Nityam Bhagavata Sevaya
Un revista mensual al servicio del Srimad Bhagavatam Putrada Ekādaśī
Edicion N˚ 60
21 de Enero del 2024
Después de hallar un maestro espiritual Contenidos Vidura deja Hastinapura Sri Sukadeva Goswami Las actividades de Maharaja Priyavrata Conversación entre Sukadeva Goswami y Maharaja Parikshit El metodo de iniciación fidedigna Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada Después de hallar un maestro espiritual cualificado Srila Bhaktivinoda Thakura ¿Puede uno seguir apegado a la gratificación sensorial después de aceptar iniciación? Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura
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nityam bhāgavata-sevayā que son completamente rendidos a la Suprema Personalidad de Dios sin dificultad alcanzan una vida larga, fortuna, buena reputación, buena fortuna y, finalmente, la oportunidad de regresar a casa, de vuelta a Dios. —Śrīmad-Bhāgavatam (BhāgavataPurāṇa) » Canto 4 » Capitulo 31: Nārada Instruye a los Pracetās » Versos: 28- 31. Las actividades de Maharaja Priyavrata Conversación entre Sukadeva Goswami y Maharaja Parikshit
Vidura deja Hastinapura Sri Sukadeva Goswami Después de oír el mensaje trascendental de la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos del gran sabio Maitreya, Vidura se abrumó con éxtasis. Con lágrimas en sus ojos, cayó inmediatamente a los pies de lotos de su maestro espiritual para mostrarle respeto y gratitud. Luego fijó a la Suprema Personalidad de Dios dentro del centro de su corazón. Sri Vidura dijo: Oh gran místico, Oh más grande de todos los devotos, por tu misericordia sin causa he podido ver el camino de la liberación del mundo de la oscuridad. Al seguir este sendero, una persona será liberada del mundo material y regresará a casa, de vuelta a Dios. Vidura así ofreció reverencias al gran sabio Maitreya y, tomando su permiso, fue para Hastinapura. A pesar de no tener deseos materiales, el deseo ver a sus parientes por el beneficio de ellos. etad yaḥ śṛṇuyād rājan rājñāṁ hary-arpitātmanām āyur dhanaṁ yaśaḥ svasti gatim aiśvaryam āpnuyāt Oh rey, aquellos que escuchan estos temas sobre reyes
Sukadeva Goswami dijo: Oh mejor de los reyes (Rey Parikshit), he terminado de contarte acerca de los descendientes de los primeros hijos de Svayambhuva Manu, Uttanapada. Ahora se los relatare las actividades de los descendientes de Priyavrata, el segundo hijo de Svayambhuva Manu. Por favor oye atentamente sobre ellos. A pesar de que Maharaja Priyavrata recibió instrucciones del gran sabio Narada, el aun fue a gobernar la tierra. Después de disfrutar completamente de sus posesiones materiales, dividió su propiedad entre sus hijos. Por su renunciación alcanzó una posición de la cual podía regresar de vuelta a casa, a Dios. Maharaja Parikshit preguntó: el rey Priyavrata era un gran, auto-realizado devoto del Señor. Porque entonces permaneció en vida familiar, la cual es la causa raíz de su atadura kármica(actividades fruitivas) y la cual vence la misión de la vida humana? Los devotos son sin duda personas liberadas. Por lo tanto, Oh más grande de los brahmanas, ellos no pueden posiblemente estar absortos en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios están completamente saciados por la sobre de esos pies de loto. Sus conciencias no pueden posiblemente estar apegados a miembros familiares. Oh gran brahmana, esta es mi duda: Cómo fue posible que una persona como el Rey Priyavrata, quien estaba tan apegado a sus hijos y su casa, alcanzara la más alta e infalible perfección en conciencia de Krishna? Las glorias del Rey Priyavrata Sri Sukadev Goswami dijo: Oh rey, lo que dices es muy correcto. Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, quien es elogiado en elocuentes, versos
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trascendentales por tan exaltadas personalidades como Priyavrata, quien estaba sentado allí. El Señor BrahBrahma, son muy placenteros para devotos elevados ma, el padre de Narada Muni, es la persona suprema y personas liberadas. Aquel que es apegado a la miel en este universo. En cuanto Narada vio el gran cisne, nectarea de los pies de Loto, y cuya mente está siempre pudo entender que el Señor Brahma había llegado. Inabsorto en Sus glorias, puede a veces ser parado por al- mediatamente se paró, junto con Svayambhuva Manu gún impedimento, pero aun así nunca pierde su exaltada y su hijo Priyavrata, quién Narada estaba instruyendo. posición que ha adquirido. El príncipe era un gran devo- Entonces, todos juntaron sus manos y comenzaron a to porque él buscó refugio en los pies de loto de Narada, adorar al Señor Brahma con gran respeto. su maestro espiritual, y así alcanzó la perfección más elevada en conocimiento trascendental. Porque el Señor Brahma había descendido de Satyaloka a Bhuloka, Narada Muni, el Príncipe Priyavrata Debido a su conocimiento avanzado, siempre se ocupó y Svayambhuva Manu vino a ofrecerle objetos de en discutir temas espirituales y nunca en dirigir su adoración y elogio en alto lenguaje elocuente, de atención a nada más. El padre del príncipe luego le pidió acuerdo con etiqueta Védica. En ese tiempo, el Señor que se hiciera cargo de gobernar el mundo. Brahma, la persona original de este universo, sintió El trato de convencer a Priyavrata de que este era su compasión por Priyavrata y, mirándolo con una cara deber indicado en las escrituras reveladas. El príncipe sonriente, le habló de la siguiente manera. Priyavrata, sin embargo, estaba continuamente practicando bhakti-yoga al siempre recordar la Suprema Personalidad de Dios, y ocupando todos sus sentidos en Su servicio. Así, a pesar de que su padre no podía ser rechazado, el Príncipe no lo aceptó. Así él muy conscientemente hizo la pregunta de si podría ser distraído de su servicio devocional al aceptar la responsabilidad de gobernar el mundo. El primer ser creado y el semidiós más poderoso del universo es el Señor Brahma, quien es responsable por el desarrollo de asuntos universales. Nacido directamente de la Suprema Personalidad de Dios, él dedicó sus actividades al bien del mundo entero, ya que él conoce el propósito de la creación universal. Este supremamente poderoso Señor Brahma, acompañado por sus asociados y las Vedas personificados, dejó su hogar en el más elevado sistema planetario y descendió al lugar donde el Príncipe Priyavrata estaba en meditación. Mientras el Señor Brahma descendio en su vehiculo, el gran cisne, todos los residentes de los planetas llamados Siddhaloka, Gandharvaloka, Sadhyaloka y Caranaloka, al igual que los grandes sabios y semidioses volaban en sus diferentes aviones, se juntaron para recibir y honrar al Señor Brahma. Al recibir sus respetos y admiraciones, el Señor Brahma se asemejaba a la luna llena rodeada por las estrellas iluminantes. El cisne del Señor Brahma luego llegó a la montaña de Gandhamadana y se acercó al Príncipe
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El Señor Brahma, la suprema persona dentro de este universo, dijo: Mi querido Priyavrata, amablemente escucha atentamente lo que te diré. No seas envidioso de la Suprema Personalidad de Dios, quien está más allá de nuestras medidas experimentales. Todos nosotros, incluyendo al Señor Shiva, tu padres y el gran sabio Maharsi Narada, debemos seguir la orden del Supremo. No podemos desviar de Su orden. Uno puede evitar la orden de la Suprema Personalidad de Dios en una manera no por la fuerza de austeridades severas, una exaltada educación Vedica, o el poder de yoga místico, capacidad física o actividades intelectuales. Tampoco se puede utilizar el poder de la religión, la opulencia material o cualquier otro medio, ya sea por sí mismo o con la ayuda de otros, para desafiar las órdenes del Señor Supremo. Eso no es posible para ningún ser viviente, desde Brahma hasta la diminuta hormiga. Mi querido Priyavrata, por orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes aceptan diferentes tipos de cuerpos para el nacimiento y la muerte, la actividad, el lamento, la ilusión, el temor a futuros peligros, y la felicidad y la angustia. Mi querido muchacho, todos nosotros estamos obligados por los mandatos védicos a las divisiones de varṇāśrama según nuestras cualidades y trabajo. Estas divisiones son difíciles de evitar porque están científicamente dispuestas.
nityam bhāgavata-sevayā Debemos, pues, cumplir nuestros deberes de varṇāśrama-dharma, como toros obligados a moverse según la dirección de un conductor tirando de cuerdas anudadas a sus narices. Mi querido Priyavrata, según nuestra asociación con los diferentes modos de la naturaleza material, la Suprema Personalidad de Dios nos da nuestros cuerpos específicos y la felicidad y la angustia que alcanzamos. Por lo tanto, uno debe permanecer situado tal como es y ser conducido por la Suprema Personalidad de Dios, exactamente como un ciego es conducido por una persona que tiene vista. Viviendo con seis co-esposas Aunque uno esté liberado en el conocimiento perfecto, acepta sin embargo el cuerpo que ha recibido de acuerdo con su karma pasado. Sin embargo, sin conceptos erróneos, considera su disfrute y sufrimiento debido a ese karma anterior de la misma manera que una persona despierta considera un sueño que tuvo mientras dormía. De este modo, permanece firme y nunca actúa de tal modo que consiga otro cuerpo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Incluso si él vive en el bosque, uno que no es auto-controlado siempre debe temer la esclavitud material porque él está viviendo con seis co-esposas: la mente y los sentidos que adquieren conocimiento. Sin embargo, ni siquiera la vida hogareña puede dañar a un hombre auto-satisfecho y erudito que ha conquistado sus sentidos. Aquel que está situado en la vida doméstica y que sistemáticamente conquista su mente y los cinco órganos de los sentidos es como un rey en su fortaleza que conquista a sus poderosos enemigos. Aquel que ha sido entrenado para la vida doméstica y cuyos deseos materiales han disminuido, puede moverse o permanecer en cualquier lugar sin peligro. Mi querido Priyavrata, busca refugio en el loto de los pies del Señor, cuyo ombligo es también como un loto. Conquista así los seis órganos de los sentidos [la mente y los sentidos que adquieren conocimiento]. Acepta el disfrute material porque, extraordinariamente, el Señor ha ordenado que no te destodoso.De esta manera siempre estarás libre de la asociación material y podrás cumplir las órdenes del Señor en tu posición constitucional. Maharaja Priyavrata goberna al universo Sri Sukadeva Goswami continuó: Después de haber sido plenamente instruido así por
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el Señor Brahma, que es el maestro espiritual de los tres mundos, Priyavrata, que era naturalmente su subalterno, ofreció reverencia, aceptó esa orden y la cumplió con gran respeto. Manu adoró entonces al Señor Brahma hasta el límite de su capacidad. Priyavrata y Narada también miraban a Brahma con gran respeto y sin ningún resentimiento. Tras comprometer a Priyavrata a aceptar la petición de su padre, el Señor Brahma regresó a su morada, Satyaloka, que es indescriptible por el esfuerzo de la mente o las palabras materiales. Con la ayuda del Señor Brahma, Svayambhuva Manu vio cumplido su deseo y, con el permiso del gran sabio Narada, legó a su hijo la responsabilidad gubernamental de mantener y proteger todos los planetas del universo. De este modo, logró liberarse del océano más peligroso y venenoso de la implicación material. Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Maharaja Priyavrata se dedicó plenamente a los asuntos mundanos, pero siempre pensó en los pies de loto del Señor, que son la causa de la liberación de todo apego material. Priyavrata Maharaja estaba completamente libre de toda contaminación material, y por eso gobernó el universo sólo para honrar las órdenes de sus superiores. Después, Maharaja Priyavrata se casó con Barhismati, la hija del prajāpati llamado Vishvakarma. A través de ella
nityam bhāgavata-sevayā engendró diez hijos iguales a él en belleza, carácter, magnanimidad y otras cualidades. También tuvo una hija, la más joven de todas, llamada Urjasvati. Los diez hijos del Maharajá Priyavrata se llamaban Agnidhra, Idhmajihva, Yajnabahu, Mahavira, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Savana, Medhatithi, Vitihotra y Kavi. Estos son también nombres de Agni, el dios del fuego. Tres de estos diez -a saber, Kavi, Mahavira y Savana- vivieron en completo celibato. Así entrenados en la vida brahmacārī desde el principio de la infancia, estaban muy familiarizados con la etapa de perfección más elevada, conocida como el paramahaṁsa-āśrama. Al estar situados en la orden renunciante desde el comienzo de sus vidas, los tres controlaron completamente las actividades de sus sentidos y se convirtieron así en grandes santos. Fijaron constantemente sus mentes siempre en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es el lugar de reposo de la totalidad de las entidades vivientes y por ello se le celebra como Vasudeva. El Señor Vasudeva es el único refugio de aquellos que verdaderamente temen la existencia material. Pensando constantemente en Sus pies de loto, estos tres hijos de Maharaja Priyavrata se volvieron avanzados en el servicio devocional puro. Por la potencia de su servicio devocional, podían percibir directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que está situada en el corazón de todos como la Superalma. Se dieron cuenta de que no había diferencia cualitativa entre Él y ellos mismos. A través de su segunda esposa, Maharaja Priyavrata engendró tres hijos, llamados Uttama, Tamasa y Raivata. Todos ellos se encargaron más tarde de los milenios manvantara. Después de que Kavi, Mahavira y Savana estuvieran completamente formados en la etapa paramahaṁsa de la vida, Maharaja Priyavrata gobernó el universo durante once arbuda años. Cada vez que se decidía a fijar la flecha en la cuerda de su arco con sus dos poderosos brazos, todos los opositores de los principios reguladores de la vida religiosa huían temerosos de su incomparable proeza. Amaba enormemente a su esposa Barhismati, y a medida que pasaba el tiempo, se desarrollaba su intercambio de amor nupcial.
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Por su comportamiento femenino al vestirse, caminar, levantarse, sonreír, reír y mirar a su alrededor, la reina Barhismati aumentaba su energía. Así, aunque era un alma grande, parecía perdido en los encantos femeninos de su esposa, y aunque era un alma grande, se comportaba con ella como un hombre corriente. Las siete islas de Bhu-mandala Mientras gobernaba tan excelentemente el universo, el rey Priyavrata se sintió una vez insatisfecho con la iluminación del dios-sol más poderoso. Rodeando la colina Sumeru en su carro, el dios sol ilumina todos los sistemas planetarios circundantes. Sin embargo, cuando el sol está en el lado norte de la colina, el sur recibe menos luz. Y cuando el sol está en el sur, el norte recibe menos. Al rey Priyavrata no le gustaba esta situación, por lo que decidió hacer que hubiera luz diurna en la parte del universo donde había noche. Imitó el órbito del sol en su propio carro brillante y así cumplió su deseo. El rey Priyavrata podía realizar tales actividades maravillosas debido al poder que había alcanzado adorando a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Priyavrata condujo su carro detrás del sol, las llantas de las ruedas de su carro crearon impresiones que más tarde se convirtieron en siete océanos, dividiendo el sistema planetario conocido como Bhū-maṇḍala en siete islas. Los nombres de las islas son Jambu, Plaksa, Salmali, Kusha, Krausca, Saka y Puskara. Cada isla es el doble de grande que la anterior, y cada una está rodeada por una sustancia líquida, más allá de la cual se encuentra la siguiente isla. Los siete océanos contienen respectivamente agua salada, jugo de caña de azúcar, licor, mantequilla clarificada, leche, yogur emulsionado y agua dulce potable. Todas las islas están completamente rodeadas por estos océanos, y cada océano tiene la misma anchura que la isla a la que rodea. Maharajá Priyavrata, esposo de la reina Barhismati, otorgó la soberanía sobre estas islas a sus respectivos hijos, a saber, Agnidhra, Idhmajihva, Yajnabahu, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Medhatithi y Vitihotra. Todos ellos se convirtieron en reyes por orden de su padre. El rey Priyavrata dio entonces a su hija Urjasvati en matrimonio a Sukracarya, quien a través de ella engendró una hija llamada Devayani. La renunciación de Maharaj Priyavrata Mi querido Rey, un devoto que se ha refugiado en el polvo de los pies de loto del Señor puede trascender la
nityam bhāgavata-sevayā hambre, la sed, el lamento, la ilusión, la vejez y la muerte, y puede conquistar la mente y los cinco sentidos. Sin embargo, esto no es muy maravilloso para un devoto puro del Señor porque incluso una persona más allá de la jurisdicción de las cuatro castas; en otras palabras, un intocable es inmediatamente liberado de la esclavitud a la existencia material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque sea una vez. Mientras disfrutaba de su opulencia material con toda su fuerza e influencia, Maharaja Priyavrata una vez comenzó a considerar que aunque anteriormente se había rendido completamente al gran santo Narada y estaba realmente en el camino de la conciencia de Krishna, ahora sorprendentemente había vuelto a enredarse en actividades materiales. Por lo tanto, su mente se volvió inquieta y comenzó a hablar en un espíritu de renuncia. El Rey comenzó a criticarse a sí mismo: aho asādhv anuṣṭhitaṁ yad abhiniveśito ’ham indriyair avidyā-racita-viṣama-viṣayāndha-kūpe tad alam alam amuṣyā vanitāyā vinoda-mṛgaṁ māṁ dhig dhig iti garhayāṁ cakāra. "¡Ay, qué condenado me he vuelto a causa de mi gratificación de los sentidos! Ahora he caído en el disfrute material, que es exactamente como un pozo tapado. Ya he tenido bastante. No voy a disfrutar más. Mira cómo me he convertido en un mono bailarín en manos de mi esposa. Por eso, ¡estoy condenado! " Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Maharaja Priyavrata volvió a entrar en razón. Dividió todas sus posesiones terrenales entre sus obedientes hijos. Renunciando a todo, incluso a su esposa, con quien había disfrutado de tanta gratificación de los sentidos, y a su grande y opulento reino, renunció completamente a todo apego. Su corazón, así purificado, se convirtió en un lugar de pasatiempos para la Suprema Personalidad de Dios. Así pudo volver al camino de la conciencia de Krishna, a la vida espiritual, y retomar la posición que había alcanzado por la gracia del gran santo Narada. Hay muchos versos famosos sobre las actividades de Maharaja Priyavrata:
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tasya ha vā ete ślokāḥ — priyavrata-kṛtaṁ karma ko nu kuryād vineśvaram yo nemi-nimnair akaroc chāyāṁ ghnan sapta vāridhīn
con dos pasos, y para Su tercer paso colocó Su pie sobre la cabeza de Bali Maharaja. Sri Jayadeva Goswami dice:
Nadie excepto la Suprema Personalidad de Dios podría hacer lo que Maharaja Priyavrata ha hecho. Maharaja Priyavrata disipó la oscuridad de la noche, y con las llantas de su gran carro excavó siete océanos.
chalayasi vikramaṇe balim adbhuta-vāmana pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare
bhū-saṁsthānaṁ kṛtaṁ yena sarid-giri-vanādibhiḥ sīmā ca bhūta-nirvṛtyai dvīpe dvīpe vibhāgaśaḥ Para poner fin a las disputas entre diferentes pueblos, el maharajá Priyavrata marcó fronteras en los ríos y en los bordes de montañas y bosques para que nadie invadiera la propiedad de otro. bhaumaṁ divyaṁ mānuṣaṁ ca mahitvaṁ karma-yogajam yaś cakre nirayaupamyaṁ puruṣānujana-priyaḥ Como gran seguidor y devoto del sabio Narada, Maharaja Priyavrata consideraba simplemente infernales las opulencias que había alcanzado a fuerza de actividades fruitivas y poder místico, ya fuera en los sistemas planetarios inferiores o celestiales o en la sociedad humana. - Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) " Canto 5: El impulso creador " Capítulo 1: Las actividades de Maharaja Priyavrata " Versos: 1-41.
El metodo de iniciación fidedigna Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada Sukadeva Goswami estaba hablando con Maharaja Pariksit acerca de las actividades del rey Priyavrata, y como el rey podía tener dudas acerca de estas maravillosas y poco comunes actividades, Sukadeva Goswami lo tranquilizó. "Mi querido Rey", le dijo, "no tengas dudas acerca de las maravillosas actividades de Priyavrata. Para un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, todo es posible debido a su conexión con el Señor que también es conocido como Urukrama." Urukrama es el nombre del Señor Vamanadeva, que realizó el maravilloso acto de ocupar los tres mundos con tres pasos. El Señor Vamanadeva solicitó tres pasos de tierra a Maharaja Bali, y cuando Maharaja Bali accedió a concedérselos, el Señor inmediatamente cubrió el mundo entero
¡Aleja todo lo desfavorable para los devotos! ¡Oh maravilloso Vamanadeva! Engañaste al gran demonio Bali Maharaja con Tus pasos. El agua que tocó las uñas de Tus pies de loto cuando atravesaste la cubierta del universo, purifica a todas las entidades vivientes en la forma del río Ganges". Puesto que el Señor Supremo es todopoderoso, puede hacer cosas que parecen maravillosas para un hombre común. Del mismo modo, un devoto que se ha refugiado a los pies de loto del Señor también puede hacer cosas maravillosas, inimaginables para un hombre común, por la gracia del polvo de esos pies de loto. Por lo tanto, Chaitanya Mahaprabhu nos enseña a refugiarnos en los pies de loto del Señor [Cc. Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]: ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya "Oh hijo de Nanda Maharaja, soy Tu eterno siervo, y sin embargo, de un modo u otro, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, recógeme de este océano de muerte y colócame como uno de los átomos de Tus pies de loto". El Señor Chaitanya nos enseña a entrar en contacto con el polvo de los pies de loto del Señor, porque entonces, sin duda, todo será éxito. Debido al cuerpo material, toda entidad viviente en la existencia material está siempre perturbada por ṣaḍguṇa, seis olas: hambre, sed, lamentación, ilusión, invalidez y muerte. Además, otro ṣaḍ-guṇa son la mente y los órganos de los cinco sentidos. Qué decir de un devoto santificado, incluso un caṇḍāla, un paria, que es intocable, se libera inmediatamente de la esclavitud material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque solo sea una vez.
Edición Nº 60, Pagina 8 A veces, los brāhmaṇas de casta sostienen que, a menos que uno cambie de cuerpo, no puede ser aceptado como brāhmaṇa, pues como el cuerpo actual se obtiene como resultado de acciones pasadas, quien en el pasado ha actuado como brāhmaṇa toma nacimiento en una familia brāhmaṇa. Por lo tanto, sostienen, sin tal cuerpo brahmánico, uno no puede ser aceptado como un brāhmaṇa. Aquí se dice, sin embargo, que incluso un vidura-vigata, un caṇḍāla -un intocable de quinta clase- se libera si pronuncia el santo nombre aunque sea una vez. Liberarse significa que cambia inmediatamente de cuerpo. Sanatana Goswami confirma esto [Hari-bhakti-vilāsa 2.12]: yathā kāñcanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām Cuando una persona, aunque sea un caṇḍāla, es iniciada por un devoto puro en el canto del santo nombre del Señor, su cuerpo cambia al seguir las instrucciones del maestro espiritual. Aunque no se puede ver cómo ha cambiado su cuerpo, debemos aceptar, basándonos en las afirmaciones autorizadas de los śāstras, que cambia su cuerpo. Esto debe entenderse sin argumentos. Este verso dice claramente, sa jahāti bandham: "Él abandona su esclavitud material". El cuerpo es una representación simbólica de la esclavitud material según el karma de cada uno. Aunque a veces no podemos ver que el cuerpo burdo cambia, cantar el santo nombre del Señor Supremo cambia inmediatamente el cuerpo sutil, y debido a que el cuerpo sutil cambia, la entidad viviente se libera inmediatamente de la esclavitud material. Después de todo, los cambios del cuerpo burdo son conducidos por el cuerpo sutil. Tras la destrucción del cuerpo burdo, el cuerpo sutil lleva a la entidad viviente de su cuerpo burdo actual a otro. En el cuerpo sutil predomina la mente y, por lo tanto, si la mente de una persona está siempre absorta en recordar los pies de loto del Señor o Sus actividades, debe entenderse que ya ha cambiado su cuerpo actual y se ha purificado. Por lo tanto, es irrefutable que un caṇḍāla, o cualquier persona caída o de baja cuna, puede convertirse en un brāhmaṇa simplemente por el método de la iniciación bona fide.
-Śrīmad-Bhāgavatam (BhāgavataPurāṇa) " Canto 5: El impulso creador " Capítulo 1: Las actividades de Maharaja Priyavrata " Verso:35
nityam bhāgavata-sevayā Después de hallar un maestro espiritual cualificado Srila Bhaktivinoda Thakura Después de encontrar un guru calificado, un discípulo fiel debe servirle con firme convicción y sin duplicidad. Uno debe aceptar la iniciación y kṛṣṇa-mantra después de complacer al guru. Aquellos que son reacios a tomar la iniciación y sólo hacen un drama de pseudo kīrtana mientras se anuncian como Vaisnavas son ciertamente tramposos.No es aconsejable para las personas materialistas renunciar al proceso de iniciación sólo porque unas pocas grandes almas como Jada Bharata no tomaron la iniciación. La iniciación espiritual es un mandato constitucional para cada nacimiento de la entidad viviente. Si la iniciación no se ve en la vida de un alma perfeccionada, no debe tomarse como ejemplo. Las reglas generales no se cambian porque le ocurra algo a una persona concreta en una situación especial. Sri Dhruva Maharaja fue a Dhruvaloka en su cuerpo material; viendo eso, ¿debería uno perder el tiempo esperando lo mismo? La regla general es que una entidad viviente abandona su cuerpo material y va a Vaikuntha en su cuerpo espiritual. Las reglas generales deben ser aceptadas por la gente en general. Cuando sea y lo que sea deseado por el Señor, que está lleno de inconcebibles potencias, ciertamente tiene lugar. Por lo tanto, nunca debemos transgredir las reglas generales. espués de complacer al guru sirviéndole sin duplicidad, uno debe recibir de él instrucciones sobre la Verdad Absoluta e iniciación en el canto del santo nombre del Señor. Después de recibir la iniciación y las instrucciones de un guru de buena fe, un discípulo afortunado debe seguir el camino de los sadhus anteriores. Los que son orgullosos descuidan los mahājanas anteriores y crean nuevos caminos. Como resultado, proceden por un camino poco propicio y se arruinan. Se dice en el Skanda Purāṇa: sa mṛgyaḥ śreyasāṁ hetuḥ panthāḥ santāpa-varjitaḥ anavāpta-śramaṁ pūrve yena santaḥ pratasthire "Uno debe seguir estrictamente el camino fácil que los mahājanas anteriores han aceptado. Ese camino otorga grandes auspicios y está desprovisto de toda miseria."
Edición Nº 60, Pagina 9 Al discutir el sendero de los sadhus anteriores, uno obtiene determinación, valor y satisfacción. Cuando discutimos el camino del servicio devocional exhibido por Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Raghunatha, y Sri Haridasa Thakura, entonces sentimos tal felicidad que no puede ser descrita. Cuando los malhechores mahometanos torturaron a Haridasa Thakura, él dijo: khaṇḍa khaṇḍa hai' deha yāya yadi prāṇa tabu āmi vadane nā chāḍi hari-nāma e saba jīvere kṛṣṇa! karaha prasāda mora drohe nahu e sabāra aparādha "Aunque mi cuerpo sea cortado en pedazos y pierda la vida, nunca dejaré de cantar el santo nombre del Señor. Oh Krishna, por favor sé misericordioso con estas pobres almas, perdónales amablemente por su ofensa de torturarme". Mantener este tipo de determinación y ser compasivo con todas las entidades vivientes mientras se canta siempre el santo nombre de Krishna es el camino del servicio devocional exhibido por los mahājanas anteriores. No se puede fabricar un camino. Cualquiera que sea el sendero, debe ser aceptado por los sadhakas. Las personas que son orgullosas y desean fama tratan vigorosamente de descubrir nuevos senderos. Sin embargo, los que tienen buena fortuna de vidas pasadas renuncian al orgullo y respetan el camino establecido. Las personas que son desafortunadas se pasean por un nuevo camino y así engañan al mundo. Respecto a tales personas, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.46-47) cita el Brahma-yāmala como sigue: śruti-smṛti-purāṇādipañcarātra-vidhiṁ vinā aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate bhaktir aikāntikīveyam avicārāt pratīyate vastu tastu tathā naiva yad aśāstrīyatekṣyate "El servicio devocional al Señor que ignora las literaturas védicas autorizadas como las Upaniṣads, Purāṇas y Narada Pañcarātra es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad. Tales actividades nacen de la especulación y por lo tanto sólo superficialmente se asemejan a la devoción sin paliativos porque son irrespetuosos de los mandatos védicos.
nityam bhāgavata-sevayā La falta de respeto a los mandatos Védicos cae en la categoría de ateísmo. Siempre que haya falta de respeto por las escrituras, que son las instrucciones del Señor, eso no puede ser verdadero servicio devocional." El significado es que aunque el camino de la devoción es de dos clases -vaidhi y rāgānugā- los mahājanas anteriores los han prescrito claramente según la cualificación de cada uno. Estos caminos se explican en las escrituras como el śruti, el smṛti y el pañcarātra. Rechazando estos caminos, los nuevos caminos descubiertos por el Señor Buda y Dattatreya crean en última instancia perturbación en el mundo.... Debido a una consideración inadecuada, estos nuevos caminos se anuncian como servicio devocional sin paliativos a Kṛṣṇa, aunque en realidad no lo son. Hoy en día se descubren muchos nuevos caminos, y en última instancia desaparecen junto con sus proponentes.
- Śrī Bhaktyāloka - Las seis faltas y cualidades del Bhakt " Seis cualidades que realzan el Bhakti" Tat-tat-karma-pravartana Diversas actividades favorables para el servicio devocional " Escritos de Śrīla Bhaktivinode Ṭhākura.
¿Puede uno seguir apegado a la gratificación sensorial después de aceptar iniciación? Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura El proceso de alcanzar el conocimiento trascendental se llama Iniciación. Debemos saber que el Señor Supremo es la Verdad Absoluta trascendental, que somos Sus siervos eternos y que no tenemos otro deber que servirle. Saber esto es la verdadera iniciación. La ausencia de esta comprensión es ignorancia. En la actualidad, existe una controversia sobre la palabra "iniciación". Las personas afirman con orgullo que han tomado la iniciación de un maestro espiritual fidedigno, pero ¿cómo pueden mantener el apego material incluso después de tomar la iniciación? ¿Cómo pueden desear avanzar en la vida material? Si no aprenden acerca de su relación con el Señor, las personas independientes y orgullosas se jactan inútilmente de sus iniciaciones. En lugar de tratar a su maestro espiritual como si fuera tan bueno como Dios, lo tratan como su discípulo, apto para ser su proveedor de órdenes. Considerando al guru como un ser mortal ordinario, estas personas se convierten en ofensores a sus pies de loto.
Edición Nº 60, Pagina 10 El maestro espiritual es adorable. No hay nadie más adorable para nosotros que el guru. Servir al guru es superior a servir al Señor. No hay mayor principio religioso que servir al maestro espiritual. Aunque escuchamos repetidamente este mensaje, debido a nuestro fuerte apego por el cuerpo y la casa, lo olvidamos y pensamos que servir a los miembros de nuestra familia y a nosotros mismos es más importante. Nuestra posición es similar a la del niño que olvida su deber y se absorbe en el juego en lugar de estudiar. Si después de aceptar la iniciación no despertamos nuestra propensión a servir al Señor, entonces debemos estar cultivando el deseo de fama, riqueza y de servir a los miembros de nuestra familia. Es sólo por buena fortuna que uno recibe la oportunidad de servir al Señor, pero tontamente desperdiciamos esa oportunidad. Los resultados de nuestra insensatez son tan venenosos que sólo nos queda la decepción. No dudes de mis palabras. Si no seguimos las órdenes del guru y de los vaisnavas, ¿qué pueden hacer ellos para ayudarnos? - Amṛta Vāṇī: Néctar de Instrucciones de la Inmoralidad por Srila Bhaktisiddhānta Sarasvatī. Compilado por Śrīpāda Bhakti Mayukha Bhāgavat Mahāraja. Adaptado y publicado por Īśvaradāsa Traducido del bengalí por Bhumipatidāsa.
nityam bhāgavata-sevayā !! Sri Sri Nitai Gaurchandra Jayati !! NBS Projects Revistas, libros electrónicos. La educación es una rama de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna Fundador-Ācārya: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda Para suscripciones, visite Nuestro sitio web: www.nbsmag.com/spanish Nuestro corazón se sintió agradecido con: Editor en inglés: Brajsunder Das Diagramado y traducción: Deva Kishori Devi Dasi Edicion : Govindanandini Devi Dasi Citas de los libros, cartas y conferencias de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada © Bhaktivedanta Book Trust International. © Todas las pinturas son derechos de autor de sus respectivo artistas.