Bsd
¿Qué hacemos?
Salo Halegua
Para la elevación del alma de David ben Mijael Bergazin
El menú de la vida
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El shil
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Tzedaká
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Nombre en hebreo
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Brit Milá
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Bat y Bar Mitzvá
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Casamiento
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Duelo
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Cartas
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Conversión
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El MenĂş de la Vida
Por Rabino Michael Rubinstein
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Hace unos meses, tuvimos una cena de shabat en casa con un grupo de amigos, y en una de las conversaciones se planteó la pregunta: ¿qué lugar ocupa el judaísmo en la vida de las personas? Unos de los invitados hizo un comentario muy interesante que vale la pena analizarlo. Para explicar qué lugar ocupa el judaísmo en su vida dio una metáfora: “Mi vida es como un plato de comida: cuanto más variedad tengo, más se enriquece mi alimentación. Tengo una plataforma llamada “vida”, y dentro de ella tengo varias cosas: mi familia, mi trabajo, amigos, hobbies, viajes, etc. Una de ellas es el judaísmo. Cuando voy al kabalat shabat, hago una mitzvá, o cuando estoy en un evento o en los jaguim ahí “pruebo” el gusto de este tipo de alimento, y ese es el lugar que ocupa el judaísmo para mí”. A las personas que estaban en la mesa les pareció interesante la metáfora, pero parte de los presentes sintieron que algo faltó en el ejemplo, pero no lo detectaron inmediatamente. ¿Qué faltó? Después de unos minutos y de intercambios de ideas, nos cayó la ficha: la metáfora estaba bien, pero la ubicación que tiene el judaísmo en la metáfora generó la sensación de que algo no cerraba. El judaísmo no es parte de la comida sino que es el plato mismo. Las enseñanzas que la Torá nos da no corresponden a algo específico, sino a toda la variedad que tenemos
en la vida. La idea de la Torá y del ser judío nos enseña que cada elemento que tenemos en la vida es un poder y nos permite descubrir el significado y el potencial que hay en cada cosa. Las acciones, la palabra, el tiempo, el espacio, la familia, la persona, el pueblo y el mundo. Además, la Torá nos da la oportunidad de vivir todos los compuestos de esta “cena” de una forma armónica, donde cada uno de los alimentos está conectado y relacionado con el otro. Las prioridades entre las cosas y el significado que la Torá les da crea una vida plena y feliz. Este concepto nos pareció más interesante y correcto. La propuesta judía, propone entrar en la escuela de la vida, sin miedo, con responsabilidad y hacer las preguntas más poderosas: ¿Qué tipo de persona soy?¿Qué hago? ¿Por qué lo hago y cómo lo hago? ¿Soy consciente de mis elecciones? Estas preguntas nos abren la puerta a la búsqueda del “menú” de la vida. La comida puede ya estar servida en el plato, pero podemos elegir qué comer y qué no. No tenemos que aceptar las cosas porque sí, al contrario, debemos dudar sobre el menú de la vida. No tiene nada que ver con D’s, es algo que me lo debo a mí y a todo lo que me rodea. D’s nos exige ser conscientes de lo que somos y principalmente elegir por conciencia qué vamos a
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comer y principalmente cómo lo vamos a comer. Rosh Hashaná es el día que elegimos el menú. Para eso se necesita estudiar, leer, y principalmente hacer preguntas. La única manera que podemos crecer es a través de las preguntas poderosas. Los invito este año, a anotarse en los cursos y en los estudios que tenemos para ofrecerles en Yavne, para nutrirse de los conocimientos y significados sobre los poderes de la vida. ¡Buen apetito! ¡Shaná tová u metuká!
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El Shil
Mi bebé recién nacida finalmente se durmió. Siempre está durmiendo, pero sin embargo siempre estoy haciéndola dormir. Estoy segura que ustedes mismos lo habrán hecho cientos de veces. Le meces, le arrullas, le mimas. Tu bebé se duerme profundamente. Parece estar tan tranquila y contenta. La pones en el cochecito o en la cuna y un minuto después se despierta y comienza a llorar. El ciclo se repite una y otra vez. Ella no quiere estar en ningún otro lado que no sean tus brazos. Allí se siente cómoda, escuchando el latido de tu corazón, sintiendo el calor de tu piel. Cuando tenía 18 años, realicé una pasantía en una casa de subastas en Génova. Viajé alrededor del mundo y por primera vez viví por mi cuenta. Era emocionante e hice amistad con muchas personas interesantes, pero sin embargo me sentía muy sola. Llamé a casa y mi madre me aconsejo: "ve al Shil (la sinagoga), ahí vas a conocer a otros judíos". La idea no sonaba mal, pero no sabía dónde encontrar un Shil. De todas maneras, ¿qué pasaría si fuera a un Shil? ¿De qué manera por ir al Shil y conocer a otros judíos me sentiría menos sola?
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Un día iba caminando por la calle cuando vi a un hombre que vestía un traje negro y llevaba puesto un sombrero. Inmediatamente me di cuenta que era una persona judía religiosa. Me acerqué a él, con el corazón latiendo muy de prisa, y le pregunté nerviosamente "¿dónde queda el Shil más cercano?" Para mi sorpresa, no quedaba para nada
lejos del hostal donde me estaba alojando. Decidí que iría el próximo sábado por la mañana para ver cómo era. Fui con una amiga que conocí en el hostal, una alemana que no era judía, que también sentía curiosidad por saber cómo era el Shil. Entramos en el Shil y en seguida fuimos recibidas por dos mujeres jóvenes encantadoras que nos dieron libros de oraciones y nos guiaron a donde podríamos sentarnos. Abrí el libro de oraciones con su escritura en hebreo un tanto familiar, cerré los ojos, agudicé mis oídos y me di cuenta que rezaban con la misma melodía que estaba acostumbrada a escuchar. Me encontraba a cientos de kilómetros de distancia de mi casa, y sin embargo estaba cerca. Cuando finalizó el servicio, la mujer nos invitó al Kidush y luego a un Brit Milá (circuncisión) que se realizaría a unas cuadras de allí. Fuimos con el resto de la gente a celebrar el Brit Milá de una familia que ni siquiera conocíamos. Mi amiga estaba impresionada por la hospitalidad y el cálido trato que habíamos recibido. Me dijo: "qué suerte tienes de tener esto, de ser parte de esto". Ser parte de esto, tener esto. Esta frase resonaba en mis oídos. Esto, este Shil, un hogar lejos del hogar. ¿Cómo sabía mi madre que no me sentiría sola en una sinagoga? ¿Cómo sabía que estando en un país extranjero, este sería el único lugar en donde no me sentiría una
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extraña? ¿Por qué nunca me contó este secreto antes? Fue necesario que una mujer alemana me lo hiciera ver a mí, nieta de sobrevivientes del Holocausto. Al igual que un bebé en brazos de su madre, el Shil es donde me siento a salvo. El Shil al que se refería no tiene nada que ver con un edificio. Es el sentimiento de sentirse entre los tuyos, incluso cuando no conoces a nadie. Es experimentar y observar. Es practicando y realizando rituales que han sido realizados por tu familia a lo largo de miles de años. Es como probar comidas que nunca antes habías probado y sin embargo poder reconocerlas. Cuando mi esposo y yo acabábamos de mudarnos a Israel, había grandes problemas de seguridad. Estábamos solos, habíamos dejado a nuestras familias y amigos. Todos nos preguntaban, "¿cómo pueden vivir en Israel, en Jerusalén? ¿No tienen miedo? ¿No se sienten muy solos, sin conocer a nadie?" ¿Solos? ¿Asustados? Pero, si estamos en casa...
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A lo largo de los años he vivido en muchas ciudades y he viajado a varios países. Lo primero que hago cada vez que llego a algún lugar es buscar la sinagoga. Es como un imán que me atrae. Es donde me siento segura y cómoda, al igual que un bebé en brazos de su madre. Las oraciones y los demás judíos son como los latidos del corazón de la madre. No estás sólo, el corazón late. Eres parte de algo, tienes algo.
Tzedakรก
Tzedaká es el concepto de justicia social en el judaísmo. Es uno de los preceptos más importantes, a tal punto que la tradición indica que junto a la teshuvá (el arrepentimiento) y la tefilá (la oración) es una de las acciones humanas capaces de revertir los decretos divinos. Si bien el término tzdaká es usualmente traducido como "caridad", la raíz de la palabra hebreo la conecta con el término justicia o rectitud (tzedek). La intención es ofrecerle al necesitado una forma digna de ganar su alimento, sin ponerlo en la necesidad de rogar por limosna, y este es uno de los principios que guían al precepto de "Tzedaká". En este sentido, la definición de tzedaká se distingue del concepto de "caridad" en que la misma es otorgada cuando el filantropista está en condiciones emocionales y económicas de dar, mientras que la tzedaká es una obligación ordenada por D’s a todos los judíos. Incluso una persona pobre no está absuelta del precepto.
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El filósofo y político Séneca dijo: “No hay deleite en ser dueño de algo que no pueda ser compartido”. Tan importante es la idea de dar que los kabalistas han categorizado tres tipos diferentes, cada uno importante por distintas razones: el dar comunitario, el diezmo y la caridad o tzedaká.
El dar comunitario: Es ser un ciudadano activo en nuestra comunidad. Es la responsabilidad que tenemos de cuidar a otros. Implica dar tiempo, energía y dinero para reparar los daños que hemos realizado colectivamente. Al transformar nuestra comunidad nos transformamos a nosotros mismos. El diezmo: Por lo general el diezmar es confundido con caridad. El propósito no es ayudar a otros. Diezmamos para crear abundancia en nuestras vidas. Al mantener el flujo de abundancia en circulación, conservamos los canales abiertos y despejados para que sean enviadas bendiciones hacia nosotros. La Tzedaká: Cuando damos por encima del diezmo, se conoce como tzedaká: el deseo de recibir para otros. Los kabalistas enseñan que deberíamos dar más allá de nuestra zona de confort. Va más allá de otorgar dinero. Un acto transformador podría ser dar tiempo de voluntariado, ayudar a niños desamparados, cocinar algo para recolección de fondos o ser mentor de adolescentes en situaciones de riesgo. En su libro El secreto, Michael Berg especifica: “Antes de que hagamos cualquier cosa o demos cualquier cosa,
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ya sea dinero, amor o consejos, nuestra acción está definida por el carácter del deseo que está detrás de ella, y la Kabalah enseña que el verdadero compartir está definido por nuestro deseo de transformación espiritual”. Algunos escogen dar de forma anónima, el mayor nivel de dar ya que no existe reconocimiento social por hacerlo. Otros escogen dar a organizaciones que promuevan la independencia y la autosuficiencia. Considera dar antes de que se te pida, anticípate a las necesidades de otros y busca organizaciones que valga la pena apoyar. En Yavne, apoyamos a decenas de familias brindándoles alimentos, vestimentas y estudio. Trabajamos junto a familias, ancianos, padres y madres solteros. Si te interesa realizar tzedaká junto a nosotros, acércate a alguno de nuestros rabanim.
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Nombre en Hebreo
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En la tradición judía se da mucha importancia a los nombres, ya que no sólo sirven como un método de identificación, sino también como una conexión espiritual entre el nombre y la persona que lo lleva. Aún cuando los nombres son dados por los padres a sus hijos por su libre voluntad, nuestros Sabios declaran que esta elección se produce en un momento especial de profecía que implica la aprobación del Cielo para el nombre que acompañará a la persona hasta la eternidad. Este será el nombre que utilizará en su Bar Mitvá, en la Ktuvá y en toda su vida, en momentos de alegría y tristeza. Será el que se mencionará después de su muerte, en Izkor. Los nombres judíos también se mencionan en diversos rezos.
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Cuando una persona está enferma, se reza por su recuperación mencionando su nombre con el de sus padres. Cuando alguien está grave, se le agrega un nuevo nombre al rezo, porque en vista de que el nombre es el canal de vitalidad entre el alma y el cuerpo, el cambio de nombre abrirá un nuevo canal de vida que transformará la situación del enfermo. Cuando las parejas escogen el nombre de sus hijos lo hacen pensando en sus seres queridos. Esta práctica común está basada en la Torá que establece que “nadie de Israel será borrado”. Así, muchos niños reciben el nombre de grandes sabios estudiosos,
personas de vida ejemplar por su santidad y buenas acciones. El nombre dado a la persona está intrínsecamente ligado a su alma y su vida. Realmente actúa como el canal por medio del cual la fuerza vital fluye al cuerpo. La vida del alma, mientras está en el cuerpo de la persona, llega a través de las letras hebreas que forman su nombre. El Talmud ofrece numerosos ejemplos que demuestran el tipo de influencia que el nombre puede ejercer sobre el carácter de una persona. Llamamos a Di-s Hashem, “El nombre”. En otras palabras, nuestra relación con los nombres es de naturaleza mística; sugiere un elemento misterioso e imperceptible, cuyas raíces se adentran a lo desconocido. Es por eso, que este año en Yavne decidimos comenzar el proyecto “Nombre hebreo para mujeres”, para que toda mujer y niña que así lo quiera, goce de contar con una identificación en hebreo, de tener un nombre que la caracterice. Para ello, la persona interesada, llena un formulario con algunos datos básicos, para luego concretar una reunión con el Rav Mijael Rubinstein. En el día y hora
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acordados, se realiza una emotiva ceremonia donde el nombre en hebreo le es dado y anotado en la Torá. Así, cada mujer que lo quiera, puede tener su propio nombre en hebreo. Para más información y coordinación, escribinos a coordinación.comunitaria@yavne.org.uy, rabino@yavne.org.uy o acércate a alguno de nuestros Rabanim.
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Brit Milรก
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El Brit Milá, o Pacto de Circuncisión, es uno de los preceptos más importantes en la vida del judío. Expresa física y corporalmente el pacto que une al judío con D-os. También, el estar circunciso lo conecta con su pueblo. Es también el momento en el cual se anuncia el nombre judío del bebé, completando así la formalización de su identidad. De acuerdo a las tradiciones místicas judías, los padres tienen una especie de profecía que los habilita acertar el nombre de su hijo, ya que el nombre personal hebreo representa y canaliza la energía vital del alma. El primero en realizarse el Brit Milá fue nuestro patriarca, Abraham. A los noventa y nueve años de edad D-os le ordenó realizar el pacto circuncidándose a sí mismo y a todos los varones de su familia y a partir de ese momento (hace 3.725 años), a cada varón que le naciera a Abraham y a sus descendientes habría que circuncidarlo al cumplirse ocho días. Si la circuncisión es lo que Di-s desea, ¿por qué no nacemos circuncidados?
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Di-s creó al mundo imperfecto, y nos dio la misión de perfeccionarlo. Di-s creó el trigo, los humanos hacen el pan. Di-s creó una selva, los humanos crearon la civilización. Nos fueron entregados los materiales crudos, y usamos nuestra ingeniosidad
para mejorar el mundo en el que nacimos. Esto está simbolizado por el Brit - nacemos incircuncisos, y nosotros "terminamos el trabajo". Esto también es metafóricamente verdad. Cada uno de nosotros tiene instintos y tendencias naturales que son innatas, pero necesita ser refinado. "Nací de esta manera" no es excusa para un comportamiento inmoral - debemos cortar cualquier rasgo negativo, no importa cuán innato pueda parecer. ¿Por qué circuncidar a un bebé? ¿La declaración no sería más poderosa si fuera hecho a un adulto maduro? La circuncisión se realiza cuando un niño todavía no es consciente de lo que está pasando. Esto es porque la conexión judía con Di-s es intrínseca - si nuestros corazones aman a Di-s o no, nuestras almas conocen a Di-s. Podemos unirnos en el Pacto con Di-s sin ser reflexivamente conscientes de Él, porque subconscientemente ya lo conocemos. Importancia para la salud Hoy en día, en algunos países se recomienda realizar la circuncisión a los recién nacidos por un tema de salud. Lo que la Torá nos enseña y lo que para nosotros es tomado como un mandato divino, sobrepasa esta razón y se extiende a la humanidad por un tema de salud.
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Circuncidar, más allá de su razón religiosa, supone una mayor higiene como consecuencia de suprimirse el prepucio. Además se previenen las infecciones el tracto urinario, evita la posibilidad de sufrir algunas de las patologías más comunes del pene y en un bajo porcentaje permite prevenir un contagio del VIH. En Yavne, la preparación para el brit milá incluye la formación sobre la parte médica y la parte espiritual. Consta de 3 encuentros: 1. antes del brit - charla informativa sobre la preparación médica, la preparación de la ceremonia y los significados del Brit milá. 2. durante el día del brit el rabino estará disponible a preguntas y consultas de la pareja. 3. Acompañamiento luego del brit – seguimos el proceso del niño y su familia.
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Bat y Bar Mitzvรก
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Bat o Bar Mitzvá se traduce como hija o hijo de los mandamientos - es decir, que la persona joven se vuelve responsable de cumplir los mandamientos (mitzvot) de la Torá. El propósito de los mandamientos es mantener nuestras vidas enfocadas en nuestra espiritualidad, crecimiento personal y en ser mejor personas. En un nivel más profundo, así como sus cuerpos están creciendo y cambiando, también lo están haciendo sus almas. La tradición cabalista dice que la parte espiritual de una persona tiene muchos niveles de alma. En el Bar/Bat Mitzvá un nuevo nivel de alma (llamado neshamá) comienza a tener conciencia. Es el momento en que la conciencia moral y la sensibilidad se terminan de desarrollar, permitiendo que la persona joven asuma responsabilidad por sus acciones.
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Después de alcanzar esta etapa en la vida, nuestras acciones son consideradas más significativas por otra razón: el Talmud explica que una mitzvá realizada por obligación es considerada más importante que una llevada a cabo de manera voluntaria. Esto es porque una persona tiene una aversión natural a cumplir con una obligación. Vencer esta aversión es un signo de madurez, y esto es lo que celebra el Bar/Bat Mitzvá: alcanzar la etapa de la obligación.
Algunos creen equivocadamente que la práctica judía está limitada a la sinagoga o a la celebración ocasional de una festividad en casa. La verdad es que la Torá y las mitzvot están presentes en cada momento de nuestras vidas: fijando estándares para la ética comercial, la comida, hablar correctamente, honrar a los padres, e incluso ¡cómo cuidar a las mascotas! Nos referimos a estas leyes como Torat Jaim, literalmente “instrucciones para la vida”. La Torá es el mejor “manual de instrucciones” para maximizar nuestro placer y potencial en la vida. En la vida judía, un Bar/Bat Mitzvá no representa la culminación de la educación judía, sino un paso a una relación más profunda y madura con el estudio de la Torá. Esto es ilustrado por la siguiente idea: incluso si falta sólo una letra del rollo de la Torá, éste queda invalidado. De acuerdo a la tradición, cada judío se corresponde con una letra de la Torá. Esto nos enseña que cada uno de nosotros tiene un rol integrador que cumplir en el futuro del pueblo judío. Por eso, es tan importante la celebración de la bat y bar mitzvá y en Yavne te preparamos y acompañamos en todo el proceso, para hacer de este evento, un paso significativo en la vida de la persona.
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La bar mitzvá consta de: 1. Preparación para la ceremonia y siginificados: - La lectura de la parashá de la Torá que le corresponde al bar mitzvá. - Tefilín. - Tfilá como jazan (el conductor de la tfilá). - Kabalat shabat. - Havdalá. 2. Preparación mental-emocional a través de los rabanim: - el significado del paso de la infancia a la adolescencia - la fortaleza de la época y sus desafíos. - la responsabilidad como un concepto de vida. - mitzvot y torá - conceptos fundamentales sobre el ser judío. 3. Preparación a los padres: - reunión con el Rabino para organizar la ceremonia. - charlas sobre educación como padre en la etapa de la adolescencia dentro de un mundo moderno. - encuentro interactivo para los padres y el bar mitzvá respecto al significado de padres e hijos. Por más información: rabino@yavne.org.uy o coordinacion.comunitaria@yavne.org.uy. 28
La bat mitzvá se realiza en conjunto. Todas las bnot mitzvá se preparan para llevar a cabo este día tan especial en la vida judía. Si una niña concurre a un colegio que no pertenece a la red judía, también puede acercarse al Yavne para preparar su Bat mitzvá junto a las demás chicas de su edad. Por más información: secretariagral@yavne.edu.uy, rabino@yavne.org.uy o coordinacion.comunitaria@yavne.org.uy.
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Casamiento
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Cada persona naturalmente nace dos veces en su vida. La primera vez es el día que sale del vientre de su madre y ve la luz de este mundo: en ese momento nace físicamente. La segunda vez es en el día de su casamiento - la jupa. Sin embargo hay una gran diferencia entre el nacimiento natural y el nacimiento matrimonial: en el nacimiento físico, el recién nacido no elige sus condiciones de vida: dónde nace, en qué familia, en qué época, qué educación va a recibir. A diferencia del nacimiento físico, en el segundo nacimiento, el novio y la novia elijen juntos sus vidas. Desde las elecciones técnicas como: dónde vivir, cómo diseñar la casa, y hasta las elecciones más importantes como qué quieren conseguir de la vida y qué quieren dar a la vez. El casamiento judío representa también el 'casamiento' entre D-os y el pueblo judío celebrado en el Sinaí por medio de la entrega de la Torá. Muchas de las costumbres en el casamiento judío reflejan dicho paralelismo. Por lo tanto, podríamos preguntarnos: ¿Por qué casarse? Si dos personas se quieren ¿por qué no convivir? La institución del matrimonio es un mandamiento Divino que sirve para mucho más que
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simplemente formalizar una relación. Es un proceso por medio del cual dos partes del mismo alma logran fusionarse y completarse; siendo el concepto del casamiento judío consagrar la unión de las almas con el fin de sellar y dar paso al comienzo de un nuevo proyecto de vida encaminado a la realización de la persona como tal. Proceso de preparación Más allá de la preparación técnica, la preparación principal es la mental y emocional. El día de la jupá se abre para los novios un camino nuevo en la vida, donde van a empezar a construir su hogar y en esta construcción, en Yavne les queremos brindar el conocimiento y las herramientas que nos brinda la Torá y la psicología moderna, acompañándolos con consejos prácticos para el día a día, con el fin de darles la mejor preparación para disfrutar juntos de la vida matrimonial. Los encuentros de preparación incluyen contenido y vivencia de momentos de pareja y de familia. Los encuentros no son obligatorios, pero sí son muy recomendables. Cada pareja que quiera ampliar los conceptos y conocer más, siempre es bienvenida. 32
Primeros pasos del hogar – de la subconsciencia a la conciencia Comunicación de pareja Renovación de la pareja y pureza familiar – cómo no perder el fuego entre nosotros, y el significado de los hijos Mikve – preparación solo para novias La Jupá - el check list de la vida (preparación de la ceremonia y el significado espiritual) Encuentro familiar – antes de la jupa explicaremos a los padres y a los hermanos la ceremonia Shabat jatan y kala en el shil y en cena festiva con amigos Por más información: rabino@yavne.org.uy o coordinacion.comunitaria@yavne.org.uy.
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Duelo
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Nuestra tradición nos enseña que la vida es una mezcla de alegrías y tristezas. Todos deseamos que la vida siempre esté llena de alegrías y buenos momentos. Sin embargo, el duelo también es parte de la vida. Así mismo, la vida de una comunidad está llena de alegrías, festividades y muchos buenos momentos, pero la comunidad, está también para acompañarnos y abrazarnos en momentos difíciles. La comunidad es la gran familia que tenemos como pueblo hace ya miles de años y nos da la oportunidad de apoyarnos en ella en los momentos en que la precisamos. El duelo, como todos los mandamientos, es una forma espiritual y sicológica para superar ese momento y fortalecernos cuando perdemos a un ser querido. La ley judía se llama Halajá. La palabra Halajá en hebreo se escribe הלכהy viene de la raíz ה.ל. כque significa “caminando”. La ley judía camina con nosotros y nos acompaña en los buenos momentos, y también en los más delicados. La observancia de las leyes y costumbres concernientes al duelo no solo cumplen con el propósito de recordar al fallecido y honrar su memoria, sino también nos proporciona un proceso espiritual del alma y un proceso sicológico.
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En Yavne te acompañamos en todas las etapas: en el momento del fallecimiento, el velorio, el entierro, el proceso de la shiva, las fechas de los shloshim y el año. Además, le hacemos recordar al que quiera las fechas relevantes en relación al fallecido: ior tzaid, izkor, y otras fechas relevantes. Apoyamos y acompañamos también en estos momentos, esperando siempre en encontrarnos en momentos de alegría. Somos el único shil que está abierto los 365 días del año para poder decir los kadish (shajarit, minjá, arvit) Por más información: rabino@yavne.org.uy o coordinacion.comunitaria@yavne.org.uy.
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Cartas
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Queridos Daniel y Sofía, Ya pasó casi un año desde el fallecimiento de papá. La verdad es que tengo muchas cosas para compartir y charlar. La distancia entre nosotros como hermanos, hace que me cueste muchísimo. Tengo muchas ganas de verlos nuevamente. Este año fue el más largo y a la vez el más corto de mi vida. Pasaron muchas cosas, mucho quedó en el aire. Muchas veces tengo flashes del día en que papá murió. Me acuerdo de que llegamos los tres al cuarto del sanatorio y que lo vimos juntos por última vez. El encuentro con la muerte me hizo pensar mucho. ¿Qué cambió? ¿Qué es lo que se fue? Su cuerpo era el mismo, pero algo desapareció. Pienso que no me equivoco si digo que le faltaba el "ser", la vida o como el rabino dijo el Alma, la neshamá. Sinceramente, ese día fue el día más pesado de toda mi vida. Pero el proceso, ahora que lo puedo ver retroactivamente, fue necesario y sano. Ustedes me conocen, nunca fui del tipo de personas que valoran los actos o las actitudes, sino que priorizo lo conceptual, al pensamiento, a lo general. Pero esta vez entendí que en este proceso no es suficiente la teoría. Necesitaba algo más real y encontré un camino que me sirvió para expresarme y ordenar mis sentimientos y pensamientos. Encontré un espacio que nunca tuve, e increíblemente, en lugar de caerme o deprimirme,
encontré fuerzas y cualidades que no conocía de mí mismo. Nuevas puertas se abrieron en mi vida. ¿Saben cuándo pienso que empezó todo? Creo que el entierro fue el momento en que me encontré con esta nueva dinámica. En realidad, no fue sólo un momento, fue toda la shivá. Las costumbres me tocaron mucho. Siete días no ir a trabajar, no estar en la oficina, ocupándome en lo temporal, en el medio de todas esas cosas y de la vida, sino enfocándome en lo que realmente era importante: lo sentimental. Siento que fue tan necesario, tan "humano", tan sano. Sinceramente, sin la tradición, no habría tenido la fuerza de tomarme el tiempo. A veces, la vida no nos permite hacer lo que necesitamos, lo importante. Siento que toda la vida estamos en una competencia entre lo urgente y lo importante, sólo que casi siempre gana lo urgente. Pero por lo menos, en el espacio de la shivá, la vida y lo importante ganaron. El rabino nos dijo, después del entierro, que la shivá era para el alma de papá y también para nosotros. No sé qué sintieron ustedes, pero yo lo sentí tal cual. Sentí que cada día que pasaba, se limpiaba algo interno. Esos días fueron tan "familiares", no?. ¿Se acuerdan de la cantidad de gente que vino a casa para acompañarnos, apoyarnos, charlar o simplemente para estar?. Me emocioné mucho.¡ Qué cultura, qué fuerza! Ahí me cayó otra ficha más: la fuerza de la que tienen la comunidad en el judaísmo. Sentí que toda la
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comunidad estaba con nosotros, desde el rabino, el javer, hasta la vendedora del almacén que también llegó. Creo, sin ser un sabio, que eso es parte de nuestra cualidad especial como pueblo, ser una gran familia. Más allá de la gente y del espacio que tuvimos en la shivá, las costumbres de esa semana me tocaron mucho. Tapar los espejos en casa para no ver la imagen del ser humano en esos días. Sentarse en las sillas más bajas para demostrar que estamos de duelo y no en el estandarte más cómodo. Cambiar los zapatos normales de cuero y poder usar sólo zapatillas para demostrar también la diferencia entre lo importante y lo sencillo. Todas estas costumbres me dieron el ambiente necesario para esos días. Un combo práctico, que lleva al sentimiento y a la reflexión. ¿Saben qué? No sé qué pensó papa del día después de su muerte, pero estoy seguro que le daría mucho orgullo que sigamos la tradición. El camino por el que transitamos como familia durante tantos años, de repente me parece tan sano y natural, que lo siento mío! Queridos, les deseo todo lo mejor. Ojalá que nos veamos pronto. Me encantaría recibir un mail de ustedes compartiendo sus sentimientos y pensamientos. Un "espacio familiar virtual", sólo por la distancia. Un abrazo grande a los dos Samuel
Queridos hermanos, Siempre es lindo recibir cartas y mails de ustedes, pero la última me transportó a otro mundo. Hace tiempo que quiero escribirles y compartir mis pensamientos, pero entre los chicos y el trabajo, me es casi imposible. Aproveché y cumplí con lo que decía la baba: "¡Róbense un minuto de la vida cuando puedan! Hagan las cosas importantes que nunca pueden hacer, la vida no se va a enojar". Así que me senté para escribir acerca de lo que me "tocó" y cambió en esta época. El iórtzait va hacer en dos semanas, y todavía no me siento preparada. Sentí que hicimos mucho, pero nos queda mucho más. Un año pasó y me encontré con sentimientos contradictorios: por un lado, papá no está con nosotros, no nos acompaña, no lo vemos, no podemos abrazarlo. Pero por otro lado, estamos viviendo con su recuerdo. No nos separamos de él rápido, tuvimos todo un año luego de su fallecimiento para despedirnos. Él nos necesita y nosotros lo necesitamos a él. Hicimos kadish once meses para la elevación de su alma, y él nos acompañó diariamente. No participamos de grandes alegrías ni de fiestas, de este modo recordamos que no fue un año normal. Es un año con alegrías pero algo falta. No siempre fue fácil.. Se acuerdan el casamiento de mi mejor amiga Becky? Estuve sola en la jupá, al
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principio no aceptaba la idea de no bailar con mi mejor amiga en el día más feliz de su vida. Además, estoy segura que si le hubiese preguntado a papá me hubiera dicho "Anda, anda! El hecho de que me fui, no es razón para perderte una fiesta". Sin embargo, no me quedé a la fiesta. Es un año diferente, y mi papá y yo merecemos por lo menos el proceso de un año, tal como dice la tradición. Hay tantas cosas que queremos hacer bien en la vida y que no tenemos la oportunidad de hacer... pero esta vez yo decidí hacerlo completo y de la mejor manera. Esa fue mi decisión y mi experiencia, y estoy agradecida de la oportunidad que tuve. Se me "abrió" la cabeza para tantas cosas. Siento que nunca tuve una época tan profunda, con tanta energía. Samuel, yo estoy muy lejos de casa, de la comunidad y del shil. Te pido de todo corazón que te acerques al Rav Jaim y le agradezcas de mi parte por todo lo que nos dijo. A pesar de no tener motivo para explicarnos todo, lo hizo, y con eso nos dio la oportunidad. Decile por favor, que me encantaría mandarle un mail, si puede darte la dirección. Quiero preguntarles qué vamos a hacer para el año. ¿Cómo vamos a hacer con la matzeive? ¿Tienen alguna idea? Cariños y besos, Sofía
Hermanos queridos, Nunca los escuché hablar así, si hubiera leído las cartas que escribieron sin saber que son Uds., no hubiera pensado que Uds. las escribieron. Hablan en una forma tan abierta y profunda, pero a la vez tan simple. La verdad es que me dieron mucha fuerza para reflexionar y procesar lo que yo también siento. Sofía, ¿te acordás que te comenté que el compromiso con el kadish me costaba? Fue dos semanas después que falleció papá. La combinación entre el trabajo, los chicos, la casa y además el kadish… era casi imposible. ¿Pero te acordás qué me dijiste? Tus palabras fueron: "papá siempre hizo cosas por nosotros, sin siquiera saber si le vamos agradecer o no. Ahora, nosotros, tenemos la oportunidad como hijos devolverle algo". Tus palabras me tocaron el corazón. La decisión que tomé en su momento, sin decirles, fue decir el kadish no solo durante el primer mes, sino todo el año! Fue complicado, pero hoy en día, les puedo decir que valió la pena. Me sentí integrado de nuevo. Algo revivió en mí. No tengo duda que quisiera que mis hijos pasen por lo mismo cuando me toque a mí. Sé que a ustedes no les gusta que hable de eso, a papá tampoco le gustaría, pero es lo que siento. La conexión con la comunidad, la gente, el rabino, los conceptos e incluso los chistes, me hicieron sentir nuevamente las raíces. El rabino, en una de las tefilot, nos explicó el concepto del kadish.
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Si entendí bien, la palabra kadish es como la palabra kadosh, sagrado. El significado de la palabra kadosh en hebreo es especial y único. Cuando decimos kadish, deseamos que la vida sea única y especial, que esté llena de significado e importancia. Este mensaje me “movilizó” mucho. Yo también quiero una vida simple e importante a la vez. Probablemente no vaya a ser un “moviestar”, ni un multimillonario, pero sí puedo ser un buen marido, un padre especial, un gran hombre y ejemplo para la familia. Puedo aportar a la comunidad, ayudar a la gente. Quiero vivir con la satisfacción de que hice cosas importantes en mi vida y que aún lo más chiquito es importantes. Quiero empezar a tener prioridades en mi vida. Quiero aprovechar lo que escribió Samuel en la primer carta que mandó: priorizar lo importante y no lo urgente. Quiero contarles algo personal, en casa retomamos las cenas de shabat. Cada shabat vamos al shil y después cenamos juntos con los chicos. Todas las semanas. Esto nos dio una fuerza increíble a toda la familia. Gracias a papá que nos dio la oportunidad. ¿Se acuerdan de mamá prendiendo las velas? ¿A papá haciendo kidush? Eso es priorizar. Ya arreglé los pasajes para llegar a la matzeive. Si precisan algo avísenme. Estamos juntos y les agradezco por todo lo que me dieron. Un beso y un gran abrazo, Daniel
Conversi贸n
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Parte de la vida comunitaria incluye la oportunidad de hacer la conversión. En la Torá existen dos mitzvot especiales que nos ordenan amar al converso y verlo como parte de nuestro pueblo. Los sabios nos enseñan que a veces una persona que hizo el proceso de conversión puede llegar a niveles espirituales importantes por la voluntad y el amor puro que tiene al pueblo de Israel, a la Torá y a D's. Según Maimónides, el proceso de la conversión es equivalente al proceso que hicieron todos los israelitas que salieron de Egipto antes de recibir la Torá. En aquel momento se incluyeron 3 niveles: 1. Aprendizaje y aceptación de todas las mitzvot. Este nivel significa saber y llevar una vida judía de forma práctica tal como nos enseña la torá. 2. Brit milá para los hombres 3. Tvila - sumergirse en una mikve. Cada etapa tiene un significado profundo en el proceso espiritual, y al completarlas, se creó el pueblo de Israel.
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De la misma forma, escribe Maimónides en su libro de leyes de conversión, cada persona que quiere sumarse al pueblo de Israel precisa pasar por estas tres etapas.
En Yavne, acompañamos desde la primera etapa hasta la última de este proceso. Toda la preparación, es personalizada y la realiza la familia Avrej, dirigida por el rav Oved Avrej. Las conversiones son válidas solamente por el Estado de Israel, con el sello del rabinato principal de Israel, y aceptadas en todas las comunidades y organizaciones judías en el mundo entero. Por la experiencia, las personas que pasan el proceso son ejemplo para toda la comunidad. Por más información: rabino@yavne.org.uy o coordinacion.comunitaria@yavne.org.uy.
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Luis B. Cavia 2800 11300 Montevideo, Uruguay. Tel.: (598) 2708 0100 www.yavne.edu.uy yavneuruguay
Por m谩s informaci贸n: coordinacion.comunitaria@yavne.org.uy o rabino@yavne.org.uy