Shabat itzjak sakkal by Olami Resources

‫ץע‬ ‫םייחה‬

Editor: R. Isaac Sakkal Supervisor General: Natan Menace Corrección: Esther Benger Diseño de tapa: Taly Haichelis Maquetación: Valeria Bauer 1 Shvut Street P.O.B. 14149 Jewish Quarter Old City Jerusalem - Israel - 91141 E-mail: isakkal@aish.edu Printed in Israel Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación,incluido el diseño de la cubierta, puede ser reproducida, almacenada,transmitida o utilizada en manera alguna ni por ningún medio, ya sea eléctrico, químico, mecánico, óptico, de grabación o electrográfico, sin el previo consentimiento por escrito del editor.

El Shabbat 驴El objetivo de la creaci贸n o la creaci贸n del objetivo?

A Ti, amado de mi alma, alzo mis manos en gratitud. En Ti, se deleita mi ser y se nutre de fervor mi interior. Aunque a mi alrededor anochezca, nada temo, pues Tu eres mi luz. Tú eres mi oasis y manantial, en medio del desierto sinsentido. Todo a mi alrededor puede faltar, mas si Tu no estas, todo me falta. Basta con mirar a nuestro alrededor para inspirarse, maravillarse y que la alabanza surja. Estableciste el cosmos con perfecta armonía, sincronización y grandeza, Lo has dotado de leyes estables y hermosura. El mundo que has creado es bello y perfecto. Todas sus leyes en conjunto son buenas. Lo has dotado de calor y luz en justa medida y a cada criatura le provees su necesidad. Hasta la más pequeña molécula está recubierta de Tu sabiduría y perfección, Cada partícula tiene en cuenta Tus leyes que no traspasará. Toda la creación habla de Tu grandeza y bondad. Pero al observar Tu majestad, Tu perfección y sabiduría, toda alabanza empalidece. Pues Tú eres la única existencia verdadera. La unidad más absoluta, indivisible, incomparable e inimaginable.

Desligado de la materia, de todas sus limitaciones y accidentes. Tú eres el único que existe desde siempre y para siempre. Solo a Ti es digno de alabar, padre, Señor y rey. Tu Ley irradia justicia, sabiduría, armonía y bondad, Aun para Tus profetas, son impenetrables Tus pensamientos y Tu ciencia. Tu majestad, excelsitud y verdad dejan sin aliento a los sabios. ¿Qué somos nosotros para que inclines Tu oído y corazón a nuestras súplicas? ¿En qué hemos hallado gracias ante Tus ojos para que nos cargues tal como se alza al hijo bienamado? ¿Qué somos para ser tenidos en cuenta ante Ti? Con Tu misericordia e infinita bondad, permítenos vivir una vida digna ante Ti. Protégenos y consérvanos siempre en Tu cercanía pues ¿qué es la vida sin Ti? Mi alma vibra de fervor y agradecimiento, mi ser se estremece ante Ti. ¡Alabad al Señor, porque es bueno!

índice

Capítulo 1 Objetivos y metas del Shabbat........................ 9 Capítulo 2 Shir Hashirim ............................................... 33 Capítulo 3 Kabalat Shabbat.......................................... 151 Capítulo 4 Salmos especiales de Shabbat . .................. 177 Capítulo 5 Amidot de Shabbat...................................... 211 Capítulo 6 Kidush......................................................... 243 Capítulo 7 Eshet Jail..................................................... 257

CapĂtulo I

Objetivos y Metas del Shabbat

Capítulo I

Objetivos

Metas

del

Shabbat

1. El secreto de la eternidad Existe una constante a lo largo de la historia, todos los pueblos, ineludiblemente están sujetos a la misma consecuencia que rige la existencia de toda civilización o pueblo: nacen, crecen, se desarrollan, llegan a su apogeo y luego comienza su decadencia hasta terminar desapareciendo. Así ha ocurrido con los pueblos del pasado y las grandes civilizaciones, tales como los asirios los egipcios, los babilonios, los griegos, los romanos, etc. El pueblo judío los vivió y fue sometido por todos ellos, pero con el pueblo judío no se ha cumplido aquella premisa, este pueblo sigue siendo hoy exactamente como fue siempre, esa ha sido la incógnita entre los sociólogos e historiadores: ¿Cómo es que el pueblo judío se pudo mantener a pesar de todas las angustias y opresiones que vivió?

El Shabbat

El Shabbat es un día de la semana en el cual a pesar de todos los pesares, la alegría reina en el hogar. Un resplandor especial brilla en el rostro de los judíos el día de Shabbat y en la atmósfera judía se respira algo fuera de lo normal. En realidad aparentemente es un día como todos los demás, pero los judíos lo ven distinto. También los no-judíos tienen sus vacaciones y días de descanso, pero esos días no se ven diferentes. Los demás pueblos lo notaron y quisieron imitarlo. Los musulmanes el viernes, los cristianos el domingo…

2. Cuando la respuesta es la pregunta Con el advenimiento de la tecnología y el modernismo, surgieron preguntas tales como: • ¿Qué tiene de malo que prenda la luz? • ¿Acaso a Dios le molesta? • ¿No dijo Dios que tiene que ser un día de placer? Yo disfruto así. Estas preguntas son correctas, mas no se ocuparon de buscar las respuestas y con el tiempo dichas preguntas se transformaron en respuestas...

Objetivos y Metas del Shabbat

3. El peligro del olvido Para el individuo común, el Shabbat es visto como un día de vacaciones, tal como las vacaciones de verano, o las vacaciones laborales. Entonces, si en sus vacaciones normales, él va al mar y escucha música en ese momento, ¿por qué en Shabbat no puede hacerlo? ¿Qué quiere decir que Dios descansó? ¿Se cansó de qué? Si durante los seis días de la creación lo que Dios hizo fue hablar en aquellos días, ¿De qué se cansó, de hablar? El hombre es socio de Dios en la Creación. Dios lo dispuso así por dos motivos:

1. Para que el hombre no se olvide de Dios. 2. Para que el hombre cuide la creación, la sienta como suya.

y que

Por supuesto que existe el peligro de creer que todo le pertenece y olvide a Dios; para eso viene el Shabbat, para que no se crea dueño de todo. Tratamos de imitar a Dios, al Creador que en el séptimo día dejó de crear, así al hombre se le impone, que un día de la semana deje de crear. Nos enseña que existe un Creador, un Señor del Universo, que es el que me impone el descanso sabático. Y si hay Creador, entonces hay

El Shabbat

sentido en la creación, y no todo es producto de la casualidad. Y si hay un sentido y un objetivo, entonces debo buscarlo y tratar de encaminarme hacia él y no creer que la vida no tiene ningún sentido y que cada uno hace lo que le viene en gana (más adelante vamos a desarrollar este punto). Es por eso que la Torá no prohibió “Laavod” (trabajo, como por ejemplo, llevar una silla de un lado para otro), sino “Melajot” (tareas, transformaciones, arte, tecnicismo), que deje de crear.

4. Cortar la rama sobre la cual . stá parado. e ¿Por qué es tan grave el tema de la profanación del Shabbat? Aquel que transgrede el Shabbat a propósito, esta rompiendo y desfigurando la imagen de la verdad por medio de la cual sabemos y captamos que hay un Dios y que hay un sentido y objetivo que alcanzar. Por eso el que viola el Shabbat es considerado como apóstata. El Shabbat es para cuidar la fe (emuná), los valores judíos, y el que lo transgrede está yendo en contra de tal fe.

Objetivos y Metas del Shabbat

Esto es: “Shamor” es decir, cuidar el Shabbat, porque él nos amamanta y nos alimenta nuestra emuná. Entonces, Shabbat no es vacaciones, sino que se trata de un manantial que nos brinda sabiduría y verdad.

5. Revisando una

teoría

Con respecto a la postura de que antes era trabajo encender fuego y hoy no, nadie que se formuló seriamente esta pregunta, se ha tomado el tiempo para revisar y constatar la época en que la Torá fue dada. Durante la época de piedra, realmente la adquisición de fuego era costosa, ya que no era fácil mantenerlo encendido con ramas y leña, pues se consumían rápidamente. Pero en la época de la Torá, ya no era la edad de piedra, sino que ya se había descubierto el aceite como medio de combustión. Y es por eso que ya no se utilizaba más dos ramitas para encender fuego, sino que se recurría a uno ya encendido y se transmitía el fuego de uno al otro (el versículo dice: “lo tebaeru esh” no transportarás fuego). Asimismo debemos considerar que la Torá no fue dada para una época determinada, sino para toda la eternidad.

El Shabbat

El origen de esta teoría de que en la época de la Torá era un trabajo encender fuego, probablemente se remonte al caso típico de una maestra de primer grado que pretende enseñar Torá sin tener que aplicarla. Así, al hablar del Shabbat y sus restricciones, los niños le cuestionaron: ¿cómo es que usted, maestra, viaja en auto y enciende la luz en Shabbat si es que la Torá lo prohíbe? Puedo imaginar la situación de aquella maestra, atónita, y para evitar mostrar incoherencias en su vida, no habría tenido mejor respuesta para salir del la apretada situación personal, que explicarles que en aquella época era bastante laborioso encender fuego, pues no habían fósforos ni encendedores, pero en la actualidad, en que disponemos de estos medios cómodos y rápidos para encender, entonces no se considera un trabajo y por eso es que hoy en día la maestra lo hace. De esta manera, tal vez sin darse cuenta, esa ilusa maestra, de un solo plumazo invalidó todo el Shabbat bíblico.

6. Medios y fin En aquel momento, el hombre, que era el fin de la creación, se convierte en un medio. Algo similar les sucedió a la generación de la Torre de Babel, donde para ellos, lo importante

Objetivos y Metas del Shabbat

no eran las vidas humanas, sino los ladrillos, si moría o caía alguien no era importante, la vida es así, se justificaban los de aquella generación, suelen ocurrir accidentes; no obstante si se llegaba a perder algún ladrillo, eso era grave, pues paraba la cadena de producción y construcción. Así ocurrió con las pirámides, donde para transportar cada piedra gigantesca, hacían falta miles de esclavos, y donde decenas morían diariamente. Mas la pirámide era lo esencial y la vida humana se transformaba en un medio para alcanzar ese fin principal. Para no remontarnos tan atrás, en los juegos olímpicos de Canadá, al percibir que no llegaban a tiempo con las obras, decidieron aumentar el tiempo de trabajo, lo que ocasionó muchos accidentes y muertes, el comité olímpico fue reunido de emergencia y se decidió indemnizar muy favorablemente a los familiares, pero las obras deberían continuar a ritmo acelerado, pues de lo contrario eso implicaría atrasar el comienzo de dichos juegos olímpicos. Algo similar ocurre cuando el día sábado, un individuo baja de su casa, en pantalones cortos, a lavar el auto. Obviamente que por lavar el auto él se ensucia en Shabbat para que el auto esté limpio. No tiene nada de malo lavar el auto, pero degradar y ensuciar un valor tan importante para que el auto esté limpio hoy, es realmente grave.

El Shabbat

El mundo está para el hombre y no al revés. El mundo es para que el hombre haga uso de él, como un medio para que el ser humano alcance su meta.

7. Creando un Dios o Dios creando ¿Por qué el Shabbat es un tema tan importante para el judaísmo? Es obvio para cualquier individuo que el Shabbat es un tema principal y central en el judaísmo. Los sabios dijeron: “Más de lo que Israel cuidó el Shabbat, el Shabbat cuidó de Israel”. En la antigüedad los reyes eran los dioses, como el faraón, los emperadores, etc., es decir el rey me ordena creer en un dios. En el pueblo judío es al revés, Dios es mi rey el que me ordena. La gran diferencia entre el monoteísmo y el politeísmo no es solo aritmética, sino que el monoteísmo impone una ética, un monoteísmo ético, mientras que el politeísmo relativiza todo, si quiero emborracharme, entonces hoy sirvo al dios del vino, Baco, si quiero depravarme sexualmente, entonces sirvo al dios Eros, etc. Por lo tanto, bajo este sistema politeísta, no po-

Objetivos y Metas del Shabbat

dríamos condenar a nadie, pues cada individuo podría argüir que él sirve a determinado dios que representa eso, entonces todo se vuelve relativo; cada uno hace lo bueno a sus ojos, tal como nos menciona en el libro de Jueces: “En aquellos tiempos no había rey en Israel, cada cual hacía lo bueno a sus ojos”, lo que era malo a los ojos de Dios. En el judaísmo no es así, sino que hay una ética para todos, que marca claramente lo que está mal y lo que está bien, y esto no es algo relativo a los ojos de quien lo mira, sino que es completamente objetivo y para todos por igual, independientemente de su cargo o posición social. La idea de la creación implica un objetivo, y si yo digo que todo este mundo perfecto fue creado, entonces eso quiere decir que hay un Creador inteligente. Si hablamos de un Creador inteligente, eso implica que hay un objetivo para esa creación, pues alguien sabio no hace cosas sin sentido, por ejemplo: el carpintero hace una silla, eso no es un acto caprichoso, sino que lo hace después de concebir una idea y luego hace la silla cuyo objetivo es que sirva para sentarse, por lo tanto el objetivo de la silla es sentarse. Pero si digo que todo es casualidad, que el universo es estático y que siempre existió, entonces no puedo hablar de un objetivo. Como

El Shabbat

conclusión de este fenómeno el individuo deduce: vive y disfruta lo más que puedas, pues no hay un objetivo, cada uno que haga lo que mejor le parezca. Ese era el gran pesar de Sócrates, quien se lamentaba por saber que había un Creador, pero desconocía cual era el objetivo de la creación. Ese es el motivo por el cual la idea de la creación es tan importante en el judaísmo.

8. Reglas para un tiempo Alguien podría pensar que en Shabbat son todas prohibiciones, pero en realidad no es así. Todo lo que está prohibido en Shabbat, es para proporcionarnos tiempo libre. Todo tiene que estar listo desde antes, para que ahora no tenga que dedicarme a ello. Un día en que lo urgente no desplaza a lo importante. El día en que se busca el sentido de la vida y se encamina en pos de la verdad. Un día en que nos ocupamos de nuestro interior, de nuestra alma. Un hombre sin sentido se deprime y puede llegar a suicidarse pues no le encuentra sentido a la vida. El día que más suicidios y depresiones ocurren en el mundo, es el domingo.

Objetivos y Metas del Shabbat

El sistema de impedirme ciertas tareas, es el que logra desconectarnos, pues si no nos desconectamos, seguiremos atados a la rutina, nunca podremos analizar si estamos en el rumbo correcto y para poder avanzar debemos estar en la dirección adecuada, de lo contrario por más que nos movamos hacia adelante, podremos estar alejándonos de la meta. Es por eso que aquellos que pretendieron imitar al judaísmo imponiendo el viernes o el domingo, fracasaron, ya que les falta la esencia y los medios para llegar a ese objetivo, y así transformaron esos días en una suerte de mini-vacaciones en donde hago todo lo que no puede hacer durante la semana, y de esa manera sigo conectado a la rutina, a las obligaciones o al materialismo.

9. Un nuevo horizonte de placer En Shabbat gozamos de un placer especial. No es el gozo de lo pasajero, de lo momentáneo, sino el placer verdadero, el deleite de lo eterno, el regocijo, la dicha de alcanzar y percibir la verdad, es por eso que se lo compara con el mundo venidero. Tal como a un feto, que durante todo el tiempo estuvo conectado a su madre por el cordón

El Shabbat

umbilical. Eso es todo lo que él conoce para mantenerse con vida. Al nacer se le corta el cordón, y el bebé piensa que eso es algo malo, hasta ahora sin ello no podía respirar o alimentarse, y no se le ocurría otra forma de vivir. Pero en realidad, sabemos que no es bueno dejarlo atado a la mamá, él debe realizar su vida en forma independiente, ahora se le alimenta por la boca, y él cree que se lo ha privado del placer que sentía al alimentarse por el cordón y sentirse saciado. Mas en realidad ahora puede percibir, descubrir y experimentar distintos gustos, elegir qué comer y qué no, etc. Algo similar nos ocurre a los adultos, creemos que el placer se percibe solo en lo corporal o lo sentimental y fuera de estos parámetros no nos podemos imaginar otra experiencia placentera, es por ello que nos negamos a apartarnos del gozo físico. Para ilustrarlo de otra manera, observemos que los días de la semana tienen parejas, el domingo con el lunes, el martes con el miércoles y el jueves con el viernes (ya que todos los placeres pueden ser comparables) mas el Shabbat es impar sin pareja, pues los placeres espirituales no tienen comparación, entonces Israel se convirtió en la pareja de este día.

Objetivos y Metas del Shabbat

Es donde el hombre y el tiempo se encuentran en busca del sentido. Cuando así ocurre, ya todo tiene lógica, y entonces todo es distinto, aun la comida tiene otro sabor, y así “el jamim – la comida - de Shabbat tiene otro gusto (significado)”.

10. Cuando el objetivo es un circo Cuando el Shabbat pierde esta dimensión y se transforma en un día de descanso, de vacaciones, entonces en lugar de llenarnos de contenido e inspirarnos sentido, se transforma en un día de denigración, en bajeza ética. En la búsqueda del mero placer físico y la satisfacción momentánea, el apetito por gozar más y aprovechar cada hora en cosas cuyo valor supremo es solo la felicidad y bienestar físicos, lleva al ser humano a hundirse en los abismos más lúgubres, bajos y peligrosos. Así encontramos individuos que corren en pos de todo placer físico disponible, sin desenfreno, entonces, ya no les alcanza, no se sacian con ello y ahora deben alcanzar algo más y cada vez van cayendo más profundo, denigrándose y degenerándose más y más. Para entender este punto, imaginemos a un niño para quien el paseo favorito es ir al zooló-

El Shabbat

gico. El padre que ama a su hijo y quiere verlo feliz, el lunes lo lleva al zoológico, el niño está feliz. El martes el padre lo vuelve a llevar al zoológico, el niño disfruta, el miércoles nuevamente y así también el jueves. Cuando llega el viernes, el niño ya no quiere ir al zoológico, ya no le gusta, ahora va a buscar otra cosa, tal vez un circo… Así nos ocurre a los adultos; nos sumergimos en algún placer físico, lo buscamos y lo habituamos cada vez más, hasta que ya no nos alcanza y tal como el niño, comenzamos a buscar el circo…

11. ¿Causa o consecuencia? Al cuestionarle al alcalde de Tel Aviv acerca del motivo por el cual permitió que en Shabbat en su ciudad funciones más de 30 cines, violando así la santidad del Shabbat, contestó que en ningún momento el ánimo es degradar al Shabbat, el motivo pasa exactamente por el lado contrario. Explicó que en Tel Aviv, habitan más de 40.000 jóvenes que en la noche del viernes, con facilidad se pueden transformar en violentos y hacer destrozos en la ciudad o delitos similares en caso de que no se les otorgue un marco, se emborrachan y comienzan los desbordes. En cambio al estar los cines abiertos, van al cine, desde las 8 hasta las 10:30 charlan un poco y luego se van a sus casas, sin llegar a ningún exceso.

Objetivos y Metas del Shabbat

Lo que aquel ingenuo alcalde no comprende es que eso es como construir un hospital municipal a los pies de un puente roto, para atender a los que se caen por el puente, sería más sabio y sensato arreglar el puente. Cuando el individuo deambula por su vida sin un sentido, entonces trata de llenar el vacío con toda suerte de desbordes. Y el Shabbat es precisamente el que le otorga sentido a su vida, la brújula que le indica el rumbo, pues como dijimos, la creación nos susurra que hay un objetivo…

12. El invitado se desubica Ahora que comprendemos uno de los motivos por el cual la idea de la creación es central en el judaísmo, podríamos preguntarnos: ¿Cuál es el día en que el judaísmo festeja la creación? ¿Cuál es el día en que conmemoramos la idea de una vida con sentido? Ese día es el Shabbat. Además, la idea de la creación no solo me brinda el concepto de que la vida tiene un sentido, sino que también me otorga la concepción de que el hombre no es el dueño del mundo,

El Shabbat

sino solo un invitado más, Dios es el amo del mundo. Es por eso que a diferencia del sistema de leyes laico, la Torá no parte del hecho de que el hombre tiene derechos, por el contrario, la Torá parte de la premisa de que el ser humano tiene obligaciones. En aquellas áreas en donde no tiene obligaciones, entonces la Torá habla de “reshut” permiso. Para la Torá no existen los derechos, no existe el derecho a la vida, pero lo que sí existe es la obligación de cuidarla y preservarla, también, existen situaciones extremas en cuyos casos el deber puede llegar a privar de la vida a semejante individuo. Para la Torá no existe el derecho a la tierra o a una nación, el hecho que un grupo de individuos estén en determinado lugar desde antes, eso no les otorga derecho a esa tierra, es por eso que en determinados casos la Torá va a obligar a desterrar a ciertos pueblos. El ser humano no es dueño de la tierra, el dueño y Señor de la tierra es Dios y para reafirmar esta idea profundamente en la mente del ser humano, la Torá prescribe varios preceptos que, entre otras cosas nos brinda esa idea, por ejemplo el Shabbat, el año sabático y el jubileo, todos estos preceptos además de su sentido particular, tienen en común de que el mundo no nos pertenece, sino que la tierra es de Dios.

Objetivos y Metas del Shabbat

Esta es la gran diferencia, la Torá parte de que Dios es la autoridad y a Él le pertenece todo, así que el hombre en su calidad de “invitado”, no tiene derechos, sino obligaciones. A ningún invitado se le ocurriría plantearle a su anfitrión, una lista exigiéndoles una serie de derechos, por ejemplo: Derechos del invitado: • El invitado puede alimentarse y abrir el refrigerador de la casa y tomar toda la comida que se le antoje. • El invitado tiene derecho a utilizar todo lo que hay en la casa, aun aquellas cosas más valiosas y delicadas. • El invitado puede asearse utilizando el baño a la hora que quiera y durante todo el tiempo que quiera. • En caso que el dueño de la casa contradiga al invitado en alguno de estos u otros derechos, no será tenido en cuenta y podrá ser sometido a juicio y castigo por mal trato, falta de compostura e insolencia. U otras cosas por el estilo, a todas luces esto sería ridículo, peor aún, todo ello llevaría a que, por más amable y cordial que sea el anfitrión,

El Shabbat

muy pronto se cansará de la desfachatez de su invitado y acabará por explicarle que el huésped tiene derecho a hacer lo que quiera y a poner las reglas que se le ocurran, pero en esa casa el que manda y pone las normas es el dueño de la casa y no el invitado. Precisamente este es el delirio y desubicación del mundo laico, por cuanto que no reconoce a Dios como Señor de todo, entonces, se atribuye derechos que nadie les dio, se basa en ellos para establecer normas y leyes y por último establece una sociedad en donde si Dios plantea algo que atente contra estos derechos que autoproclamó, entonces Dios es el desubicado y falto de sentido.

13. Apuntando más allá del aquí Una vez que comprendemos que el Shabbat es el día en que conmemoramos la creación, podríamos preguntarnos: ¿Por qué festejamos Shabbat el séptimo día y no el primero? Sería más lógico festejarlo el domingo que es el principio de la creación, tal como hacen los cristianos. O si quisiéramos argüir que el momento principal de la creación es cuando ésta llega a su apogeo (es decir no cuando se pone la piedra fundamental sino cuando se inaugura el edificio) entonces deberíamos festejarlo el viernes,

Objetivos y Metas del Shabbat

tal como lo hace el islam, que fue el día en que se creó al ser humano. ¿Por qué el judaísmo prefirió elegir el día para conmemorar la creación, justo el día en que no se creó nada? Para comprender esto debemos entender qué es lo que hace que la creación no sea un fenómeno natural, es decir, algo que lo pone fuera de las leyes naturales. Precisamente la particularidad por la cual dicha creación se mantiene fuera de la norma y las leyes naturales es que ese fenómeno no se volvió a repetir. Por eso el Shabbat, el día en que cesó la creación, es el día que escogemos para conmemorarla , pues gracias a que cesó de crear, lo convirtió en un fenómeno único y no algo natural. Otro nivel más profundo que el anterior. Si bien es manifiesto, para el hombre pensante, que es asequible poder llegar a descubrir a Dios observando Sus actos y Sus maravillas que obra en el macro y microcosmos, tal como dice el rey David: “Los cielos proclaman la gloria de Dios y la tierra está llena de Su misericordia”, sin embargo, todo esto sigue estando dentro de los parámetros del mundo creado; no obstante, existe un nivel superior a este, y se comienza a descubrir justamente cuando Dios deja de crear…

El Shabbat

Durante seis días Dios “estaba ocupado en cosas materiales”, en cosas de este mundo, cualquiera estaría de acuerdo que las cosas de este mundo no son precisamente lo más elevado. Pero es en el momento en que Dios dejó de crear, cuando “volvió” a Su nivel superior, es decir, el nivel superior es cuando reconozco a Dios por Su esencia, no por lo que hace en este mundo, no por el reflejo de lo material, sino cuando podemos trascender el egocentrismo de este mundo y poder enfocarnos en otro centro, en otro eje, más real, más verdadero y entonces observar a Dios no desde los anteojos de la creación, sino desde la realidad verdadera, es lo que Maimónides se refiere al comienzo del Mishné Torá, en donde define a Dios como la Existencia primera verdadera que todo depende de Él..., nótese que no utiliza ningún aspecto de este mundo para referirse a Dios (ver allí nuestra nota al respecto). A esto se refiere el texto bíblico cuando dice: “Porque en seis días creó los cielos y la tierra y el séptimo cesó, por eso bendijo al séptimo día” y los sabios lo explicaron en el sidur: “ Esa es la grandeza del día séptimo, pues en él cesó su obra y se sentó en el “Kisé hakavod-trono de la gloria”. El mensaje del Shabbat es que recordemos que este mundo no es lo principal, sino que es un medio, para llegar a lo más importante y significativo.

Objetivos y Metas del Shabbat

Para algunos este mundo es lo primordial por eso se festeja cuando comenzó (el domingo); para otros el hombre es lo más destacado, por eso festejan la creación del hombre (el viernes), pero para nosotros, es festejar lo que realmente es sobresaliente, reconociendo que este mundo es un medio y lo importante es lo que viene después.

14. Conclusión La idea principal que transmite el Shabbat es: El mundo fue creado por Dios y esto implica tres conceptos: 1. Existe un creador, por lo tanto existe un objetivo en la vida. 2. Dios es el dueño del mundo y el hombre es solo su inquilino. 3. Este mundo no es el objetivo, es solo un medio para alcanzar algo superior. Si somos conscientes de la profundidad de estas tres ideas, toda nuestra vida tomará un rumbo distinto y se llenará de sentido.

CapĂtulo II

Shir Hashirim

Capítulo II

Shir Hashirim

Introducción al Cantar de los Cantares El Cantar de los Cantares, compuesto por el rey Salomón, es sin duda uno de los textos más intrigantes y complejos de entender. Para el lector desprevenido y superficial, se trata de una mera historia de amor que lo llevará a cuestionarse, ¿cómo es posible que un texto así pueda formar parte de un libro tan sagrado como la Biblia? No obstante, los sabios judíos, han tomado con más seriedad este texto, más aún, sabiendo que fue escrito por uno de los hombres más sabios que han existido. Es así que los sabios nos explican que en realidad todo el Cantar de los Cantares es una alegoría o parábola acerca del amor intenso de dos enamorados, pero no es el clásico caso de dos personas enamoradas, sino que en realidad se trata del amor apasionado del alma del rey Salomón por un lado y Dios por el otro.

El Shabbat

Así escribe Rambam en su obra Mishné Torá. Hiljot Teshubá cap. 10:3 ¿Cómo debería ser el amor que se profesa a Dios? Debe amar a Dios intensamente, fervientemente y de gran manera, hasta el punto tal que su alma esté atada al amor a Dios, de manera que esté pensando en Él constantemente, como si fuera que está enfermo de amor por Él, al igual que el enamorado no puede quitarse de su mente a aquella mujer que tanto ama y está constantemente pensando en ella, ya sea al acostarse, al levantarse, cuando come y bebe; aun más intenso que esto debe ser el amor a Dios en el corazón del individuo. Teniéndolo en mente todo el tiempo, como nos fue prescripto: “amarás a Dios con todo tu corazón, con todo tu ser y con todas tus fuerzas” Ejemplificando este nivel el Rey Salomon dijo: “Porque desfallezco de amor” Shir Hashirim 2:5, y todo el Shir Hashirim es una parábola para referirse a este tema. No obstante, existen otros comentaristas, que explican que todo este cantar se refiere a Dios, como el amado y al pueblo de Israel como la novia, y a lo largo del cantar nos va relatando lo que le sucedió y lo que le sucederá al pueblo de Israel en el trayecto de la historia. Estas dos explicaciones, no necesariamente se contradicen una con la otra, es precisamente la profundad de este texto lo que permite que

Shir Hashirim

posea dos mensajes o más, uno más profundo que otro, siendo todos verdaderos y útiles. No obstante, en este escrito nos dedicaremos a la primer opción, es decir al amor entre el alma del rey Salomón y Dios.

Estructura del Cantar de los Cantares. El alma está aprisionada en el cuerpo del rey Salomón, el cual no le permite (al alma) poder elevarse como quisiera y la condena a no desbordarse de sus límites corporales. Para tal fin tiene apostados guardianes que le impedirán al alma todo intento de elevarse y apegarse en demasía a Dios. No obstante en cuatro oportunidades el alma logra “evadirse” de su prisión (se refiere a estados de inspiración Divina o profecía) y encontrarse con su amado (Dios), pero los guardianes la vuelven a capturar y la confinan a su prisión, la quinta vez se escapa y ya no regresa, se trata de cuando muere y el alma ya se despega definitivamente del cuerpo. Las cuatro veces que el alma del rey Salomón regresa, las que la despiertan son las “Benot Yerushalaim” las hijas de Jerusalem, que representan las facultades del alma (ver Rambam Shemoná Perakim). Un entendimiento profundo del Cantar de los Cantares, nos hará notar que este no es so-

El Shabbat

lamente el drama de un individuo en particular, en este caso el Rey Salomón, sino que se trata de un dilema constante que tiene todo hombre de fe, algunos más, otros menos; pero aquel que ya está instruido en el camino de Dios, cada vez más su alma se apasiona con Dios y Lo busca. El Cantar de los Cantares puede dividirse en un total de cinco cánticos y un sexto aparte. Los cuatro primeros relatan las distintas oportunidades en que Dios le habla al rey Salomón, tal como nos lo relata: • La primera vez en Reyes I, 3: Crónicas II, 1:7

• La segunda vez en Reyes I, 6:2, • La tercera vez en Reyes I, 9:

• La cuarta vez en Reyes I, 11:11. • La quinta se refiere a cuando el rey Salomón finalmente fallece. Comencemos el análisis más pormenorizado del texto.

Shir Hashirim

Capítulo I Introducción al primer encuentro con Dios “Cantar de Salomón”.

Capítulo 1:1 los Cantares

que es de

El primero de estos relatos que nos describe el encuentro con Dios se extiende desde el comienzo del capítulo 1 hasta el versículo 7 del segundo capítulo. Aquí el rey Salomón está haciendo alusión a la primera visión que tuvo de Dios, aunque no llegó al nivel de ser una profecía, sino de un sueño, pero no un sueño normal, sino algo distinto... Se refiere a lo que nos relata en Reyes I, 3:5 y en Crónicas II, 1:7... “Aquella noche Dios se le apareció a Salomón y le dijo: Pide lo que quieras que Yo te conceda. Y Salomón le respondió a Dios: Tú has mostrado gran benevolencia para con mi padre David y me has hecho reinar en su lugar. Ahora, Señor, Dios, cúmplase Tu promesa que hiciste a David mi padre, pues me has hecho rey sobre un pueblo numeroso como el polvo de la tierra. Concédeme sabiduría y conocimiento para que pueda salir y entrar delante de este pueblo pues, ¿quién puede juzgar a este, Tu pueblo tan grande?

El Shabbat

Y le dijo Dios a Salomón: Por ser que esto era lo que tenías en tu corazón y no pediste riqueza ni honores, ni la vida de los que te odian, ni siquiera pediste vida larga (para ti) sino que pediste sabiduría y conocimiento para poder juzgar a Mi pueblo, sobre el cual te he hecho rey, he aquí que la sabiduría y conocimiento te son concedidos, y también, te daré riqueza y honores, tales como ningún otro rey antes ni después de ti ha poseído. Y regresó Salomón desde el santuario que estaba en Guibón hasta Jerusalem y reinó sobre Israel”. En resumen, vemos que el rey Salomón se dirige al tabernáculo que en aquella época se encontraba en Guibón y allí realiza todo tipo de ofrendas a Dios. Podemos notar que el rey Salomón se encamina a la casa de Dios pues está buscándolo, ansía conocer Sus caminos (tal vez a esto se refiere cuando dice en el versículo 4 de este primer capítulo: “Atráeme, en pos de Ti he de correr”). Es entonces que es agraciado con aquella visión hasta que el alma debe volver al cuerpo en donde permanece encarcelada. Capítulo 1: 2

“Bésame con los besos de tu boca, porque son mejores que el vino”.

Shir Hashirim

El nivel más alto de unión con Dios que se puede lograr en este mundo es el de la profecía, en el Cantar de los Cantares a este nivel se lo llamó: “Neshicá” (beso), es por eso que el rey Salomón pide constantemente de Dios que lo bese, pues añora ese nivel, afirma que es más placentero y embriagante que el vino, pues el efecto del vino comienza desde el cuerpo y lo máximo que puede llegar en el alma es solo alegrándola, en cambio los “besos” de Dios comienzan desde el alma y llenan plenamente al cuerpo. “Tus

Capítulo 1:3

ungüentos tienen deliciosa fra-

gancia,

nombre es bálsamo derra-

mado, por eso te aman las doncellas”.

Luego nos habla de otro tipo de percepción de Dios que puede alcanzar el ser humano y es por medio del séjel (intelecto, en el cual no es que capta plenamente a Dios, sino que puede saber qué cosas no son Dios (ver Maimónides la vía negativa, Guía de Perplejos) A este tipo de percepción la denomina Rúaj, es decir, no capta directamente, pero percibe, tal como alguien que estuvo en un cuarto y a pesar de que ya no está y no se le puede ver, dejó su aroma impregnado en el aire y gracias a esa fragancia se puede saber que estuvo allí a pesar de que no lo vio.

El Shabbat

Todo aquel que alcanza este nivel, percibe la perfección de Dios y cuanto más Lo conoce más Lo ama. Capítulo 1:4 “Atráeme para que corra tras de ti. El rey me ha traído a sus aposentos; me alegraré y me regocijaré en ti. Más fragante es tu amor que el vino, por ello te aman los justos”. Este es el motivo por el cual tanto insiste el rey Salomón y le pide a Dios que lo lleve y lo guíe tras Él, es decir que le enseñe el camino para llegar a Él. Pues ese es su verdadero deleite y lo que puede motivar su regocijo. Los sabios y justos que aman a Dios, son conscientes de ello, por lo tanto el conocer los caminos que llevan hasta Él es un deleite superior a cualquier otro placer físico. Capítulo 1:5 “Soy morena, pero hermosa, hijas de Jerusalem, como las tiendas de Kedar, como las cortinas de Salomón”. El alma nos dice que si bien su apariencia es morena, eso no quiere decir que en realidad ella es así. El hecho de que el alma viva en cuerpo y que por momentos pareciera apetecer los placeres del cuerpo, eso no significa que ella –el

Shir Hashirim

alma- sea también como el cuerpo y apetezca las cosas materiales, sino que lo que sucede es que al estar sometida a las coordinadas de espacio y tiempo, en donde el tiempo está representado por el sol, pues es el parámetro que se toma para medir el paso del tiempo, días y años; entonces nos dice que esta morena, no porque esa es su naturaleza, sino porque está quemada por el sol, es decir por estar sometida al tiempo y a lo material. La comparación con las tiendas de Kedar o las cortinas de Salomón es porque estaban expuestas constantemente al sol. Capítulo 1:6

“No se fijen en mí que soy morena, pues el sol me ha quemado. Los hijos de mi madre se han airado contra mí, me han puesto a cuidar los viñedos, mas mi propio viñedo no cuidé” . Si bien se dedicó a cuidar las necesidades biológicas para sobrevivir (se refiere a otros aspectos no tan materiales, como por ejemplo: Los sentimientos, el conocimiento de las ciencias, etc., por eso los llamó: “bene imi” los hijos de mi propia madre) a causa de esa dedicación, se olvidó de lo principal, y por eso su viñedo está abandonado. Debemos notar que del viñedo sale el vino, y antes comparó a los besos de

El Shabbat

Dios –la profecía- con el vino, por lo que no pudo dedicarse a hacer florecer ese aspecto y entonces poder llegar a aquel nivel tan deseado. Capítulo 1:7 “Dime tú, ¿a quién ama mi alma?, ¿dónde apacientas tus rebaño? ¿Dónde lo haces descansar al mediodía?, ¿por qué he de estar como cubierta por los rebaños de tus compañeros?”. Luego el alma pide a Dios que la ayude a encontrarlo, pues Dios, a la manera de los pastores, al mediodía dejan que el rebaño pastoree por donde quiera mientras que el pastor se aleja del rebaño y se sienta a la sombra. Capítulo 1:8 “¿Acaso no lo sabes, tú la más hermosa entre las mujeres? Sal tras los pasos del rebaño y apacienta a tus cabritos junto a las moradas de los pastores”.

Entonces Dios le responde que debe salir de las ataduras del instinto pasional y que se encamine detrás del rebaño, pues Él es el que conduce al rebaño y lo vigila. Ella, la ovejita, no podrá ver al pastor, pero si observa al mundo y cómo Dios lo conduce, entonces podrá saber más acerca de Dios y se estará apegando a Él.

Shir Hashirim

“Cual

Capítulo 1:9 yegua en los carros del faraón

te he comparado, amada mía”.

Dios compara al alma como si fuera el caballo de Dios que está enganchado para tirar del carruaje del faraón; el rey Salomón es el Faraón y su carruaje está tirado por varios caballos, y entre ellos está este alma especial. El alma del ser humano posee varias facultades (ver Maimónides la introducción al Pirké Avot, Shemoná Perakim) que son las que influyen en la voluntad del ser humano, puede guiarse por la parte pasional, emocional o racional. En nuestro ejemplo, cada caballo representa una de estas facultades, el rey (la voluntad humana) es el cochero que conduce el carruaje y él es el que decide cual de estos caballos va a ser el que marque el rumbo. Dios le está queriendo decir que el alma está tratando de guiar el carruaje pero está enganchada junto a los otros caballos que tiran cada cual para su lado. Capítulo 1:10

“Son bellas tus mejillas con tus ador-

nos y tu cuello con los collares”.

Luego Dios alaba los adornos de ella (el alma) pues el alma al llegar al cuerpo es solo potencial de lo que puede alcanzar y captar de Dios mediante el uso adecuado de las distintas

El Shabbat

facultades del alma, de esa forma podrá adquirir sabiduría y apego a Dios; es por eso que ahora Dios la alaba tal como los adornos que hermosean a la mujer, así está hermoseada el alma de Salomón con todo lo que adquirió y las facultades del alma utilizándolas en su forma correcta que hacen que el alma se eleve. Capítulo 1:11 “Gargantilla de oro he de hacerte con engarces de plata”. Entonces Dios le dice que le hará como un collar de oro con engarces de plata. La va a hermosear más aún, por ser que el alma de Salomón quiere ir en ese camino (apegarse a Dios) utilizando todo lo material para“hermosearse” (más bella espiritualmente) entonces Dios le dice que le dará más cosas materiales para que pueda embellecerse aún más. Así como la Torá promete para el que cumple los preceptos, un bienestar material, y eso no es la recompensa final por el cumplimiento de los preceptos, sino que es un medio para que pueda cumplir con más preceptos, pues ellos son los que dan la posibilidad de adquirir el mundo venidero, porque cuanto más y mejor se cumplan, mayor será su parte en el otro mundo; entonces le da la posibilidad de un bienestar material y armonía para que pueda cumplir más preceptos y así hacerse merecedor de una mayor parte en el mundo venidero.

Shir Hashirim

Capítulo 1:12 “Hasta que el rey vuelva a su diván mi nardo ya ha emanado su fragancia”. El alma responde que hasta que el rey vuelva a su diván donde pasa su tiempo tranquilamente disfrutando, entonces, todavía puede gozar de ese exquisito aroma. Esto se refiere que hasta que el rey vuelva a su diván, es decir, cuando el ser humano vuelva a caer y dejarse llevar por los placeres mundanos, entonces su carruaje se dirigirá hacia otros lados no tan espirituales, mientras tanto, hasta que llegue el momento en que vuelva a alcanzar un nivel tan elevado que le permita encontrarse con su amado, el alma va disfrutando y va dando frutos. Tal como un buen aroma, que llena el interior y no es algo material. Capítulo 1:13. “Como manojo de mirra es para mi amado, que reposa en mi pecho”. El alma, continúa diciendo, que su amado es como un colgante en su pecho que emana perfume. Generalmente uno se cuelga en su pecho, cerca de su corazón, objetos que le son muy importantes, así para el alma, ese perfume que, es el que representa a Dios, tal como el aroma que queda impregnado en una habitación a pesar de

El Shabbat

que ya no está la persona que tenía esa fragancia, así el alma tiene a Dios al lado de su corazón, es decir, aquellas percepciones que tiene de Dios, y por ser lo más preciado que tiene el alma, lo guarda cerca de su corazón. Versículo 1:14 “Mi amado es para mí como ramillete de perfume de los viñedos de Ein Guedi. En el desierto y a orillas del Mar Muerto se levanta Ein Guedi, un oasis con agua dulce y vegetación y vida silvestre, en medio de un desierto árido e inerte. Así el alma considera que en esta vida, Dios es lo único bueno y saludable, pues el resto es desierto inanimado. El alma proclama a Dios como lo único y más importante en esta existencia. Es lo que la Torá dice; “Ashem hu haElokim, ein od od milevado”.El Señor es Dios y no hay otro fuera de Él. Capítulo 1;15 He aquí que eres hermosa, amada eres hermosa, ojos de paloma”.

mía,

Dios le dice que este tipo de alma es preciosa (correcta) por dos motivos: uno, porque le es fiel a Dios, como la esposa con su marido que a pesar de estar rodeada de otros hombres, ella le es fiel y solo ama a su marido. La analogía es que a pesar de que en este mundo existen otros

Shir Hashirim

placeres momentáneos, ella no se desvía detrás de ellos. A esto hace alusión el rey Salomón al final del libro Mishlé (Proverbios) cuando dice: “Eshet jail mi imtzá”, mujer virtuosa quién puede hallar... allí compara a todas las ciencias de este mundo como si fueran mujeres para el espíritu. ¿Cuál es la mejor esposa que puede adquirir el espíritu? Aquella que le es fiel al espíritu y no lo va a desviar en pos de placeres mundanos, auella que utiliza todos su medios para cercarlo a Dios y a Su percepción. Es por eso que su valor supera a cualquier riqueza de este mundo,... El segundo motivo por el cual Dios dice que es bella, es porque posee ojos paloma. La paloma es un ave que le es fiel a su pareja y además si es mensajera, siempre regresa a su nido y no se desvía de su camino. Así Dios compara a esa alma con una paloma que solo tiene ojos para Él y que regresa a sus raíces, transitando por la vida sin dejarse desviar por los distintos placeres pasajeros y momentáneos que se le ofrecen en su camino. Esos ojos con que el alma observa al mundo, percibiendo como Dios los conduce, conociendo con ese observar más y más acerca de Dios y aprendiendo de Él, a ello Dios llama ojos fieles. Versículo 1:16 “He aquí que eres hermoso, amado mío, eres lindo; nuestro lecho es frondoso”.

El Shabbat

El alma también dice que Dios es hermoso, por un lado lo alaba por Sus actos, por Su manera de manejar el mundo, por Sus “Midot” (atributos) que son buenos (“Darjea darje noam”, sus caminos son agradables). La otra forma es conocer a Dios, no por Sus actos, sino por lo que Él mismo es. Esto se logra mejor por medio de la profecía, por eso es que lo relaciona con el lecho de los enamorados. Al principio comparó la palabra divina como el beso del amado, ahora va un paso más adelante, es decir al nivel de profecía más alto, en donde ya no hay nada que se interponga entre los dos, tal como ocurrió con la profecía de Moshé que no era en sueño, no era por medio de ángeles, etc., sino que Dios hablaba con él boca a boca, tal como habla un hombre con su compañero. Capítulo 1:17

“Las vigas de nuestra casa son de cedro, nuestros paneles son de ciprés”. De esta forma, el hogar de este amor (la relación del alma humana con Dios) estará hecha con vigas de cedro. El cedro es el árbol más alto de la tierra de Israel, y con esto el rey Salomón quiere decir que esa es la construcción más sólida y elevada que podemos construir.

Shir Hashirim

En el salmo de Shabbat vemos una idea similar, allí compara al hombre justo con una palmera, con un cedro del Líbano: “El justo como la palmera florecerá, como el cedro del Líbano crecerá, plantados en la casa del Eterno…”. Vemos la misma relación entre casa y cedro. El rey Salomón concluye este primer capítulo teniendo en mente lo que dice el salmo de Shabbat, cuando el alma alcanza ese nivel de apego a Dios, fiel a esa idea, sin distraerse en pos de otros deleites, utilizando su fuerza para apegarse a Dios, anhelándoLo constantemente, entonces, ese alma es la que heredará el Jardín del Edén, en donde ya no se separará de Dios y vivirán en la misma casa. Como dicen los sabios: el Shabbat es como el mundo venidero.

Capítulo II Versículo 2:1 “Yo soy una rosa de Sharón, del valle”.

azucena

El alma se define como si fuera una rosa que se abre con el sol y como una azucena que está plantada en el valle. La rosa sale de la tierra, de lo inerte, se eleva y se nutre del sol, a quien persigue y abre sus pétalos y hojas, formando una hermosa flor. Así

El Shabbat

el alma, se nutre de Dios y hacia Él eleva todos sus sentidos para poder nutrirse y crecer. De esta manera, el alma al estar frente al resplandor (ya sea la Profecía o la Inspiración Divina) florece y crece, luego vuelve al valle (al cuerpo) y es allí en donde emana su fragancia. La azucena emana su fragancia principalmente en la noche. Así vive el alma de Salomón, entre esos dos estados, uno en el que percibe a Dios claramente y se nutre de Él y otro, cuando ya no Lo percibe tan claro, en el anochecer, así como la azucena en la profundidad del valle, emana su aroma. Tal como explicamos al principio: Rúaj, hace alusión a la manera de captar a Dios por la vía racional, lo que Maimónides denomina la Vía negativa, (si bien no se puede llegar a saber qué es Dios, al menos podemos ir descubriendo aquellas cosas que no son Dios y de esa manera alejándonos de las nociones erradas, estaremos más cerca de la verdad). Cuando el alma está libre, sin las sombras del cuerpo, es como la flor bajo el sol, pero al volver al cuerpo del Rey Salomón, entonces las sombras opacan al sol, ya no está en la cima frente al sol, ahora desciende al valle, es decir, a la profundidad del cuerpo. Es ahí en donde desprende ese aroma celestial que particulariza

Shir Hashirim

a esta facultad del resto de las facultades o fuerzas del alma. Versículo 2:2

“Como la azucena entre los espinos, así es mi amada entre las doncellas”. Dios le dice que es como una azucena que crece entre los espinos. La azucena que crece entre los espinos debe cuidarse de que las espinas no la dañen o perforen. Así también, el alma en el cuerpo de Salomón está rodeada de las otras fuerzas o facultades del alma que pretenden dañarla y por eso debe cuidarla y tratar de que la azucena se eleve sobre los espinos e impregnar con su aroma a las demás fuerzas del cuerpo, conduciéndolas de esta manera para que no la dañen y que la sirvan para poder trepar por ellas y así elevarse más. (Cuando Dios colocó al hombre en el Jardín del Edén, en ese estado ideal del ser humano, Dios lo puso allí para trabajar y cuidar ese nivel alcanzado; así todo el tiempo que se mantenga en ese estado, logrará elevarse más). Versículo 2:3

“Como

un manzano entre los árboles

jóvenes.

Sentada bajo su sombra me de-

del bosque, así es mi amado entre los leito y su fruto es dulce a mi paladar”.

El Shabbat

El alma responde que Dios se asemeja a un manzano en medio de un bosque. En el bosque hay árboles grandes que ocultan al manzano que es pequeño. Así en la realidad Dios está oculto detrás de las fuerzas por medio de las cuales Él gobierna el mundo. Hay que descubrirlo y cuando eso ocurre, entonces nos percatamos que este es un árbol que da frutos y es de rica fragancia, mientras que las demás objetos de este mundo son como el resto de los árboles que en realidad no dan frutos. Es factible que la sombra de los demás árboles del bosque sea más fresca y agradable, pero el alma de Salomón prefiere estar bajo la sombra de aquel manzano (Dios), es decir, la providencia Divina y no estar bajo las leyes naturales (tal como ocurrió con Moshé en el desierto después de que el pueblo de Israel hiciera el becerro de oro, Dios le dijo que Él no iba a ir más con ellos sino que los iba a guiar Su ángel y Moshé se negó, no quiso estar bajo las leyes naturales, sino que fuese la Providencia Divina la que los guiara). El alma dice que Su fruto (la Torá) es sabrosa a su paladar. Hablar y estudiar Torá es algo que está en la boca y con ello tiene placer el alma de Salomón.

Shir Hashirim

Otro aspecto es que al decir que es dulce al paladar, se refiere a los secretos más profundos, tal que dice el rey Salomón en Kohélet (Eclesiastés) que la miel (las cosas más profundas de la Torá) esté debajo de tu lengua. Versículo 2:4 “Me condujo a la casa del vino y sobre mí su estandarte era el amor”. Después el alma de Salomón relata cómo ese sentimiento y esa relación profunda le van a conducir como preludio a la profecía. A lo largo de todo el Cantar de los Cantares, el vino representa la profecía (tal como dijimos al principio, que los besos de Dios son mejores que el mejor de los vinos). En consecuencia, la casa del vino, representa ese estado previo a la profecía en donde lo embarga un profundo lazo de amor con Dios (tal como lo explica Maimónides en Hiljot Isodé Hatorá, el conocimiento conduce al amor a Dios, y este amor le hace querer conocer más acerca de Dios, lo cual le lleva a amar más a Dios, lo que se convierte en un circulo virtuoso) . Así como el amor antecede al beso, así también el entrar en la casa del vino (bodega) antecede a beber del vino (la profecía).

El Shabbat

Y así como un estandarte es lo que se iza y flamea en lo más elevado y lo que lo identifica, así el amor hacia Dios es el estandarte que flamea en lo más alto del alma de Salomón y con quien se identifica. Versículo 2:5 “Sostenedme con las pasas

de uvas,

sustentadme con las manzanas, porque desfallezco de amor”.

Es entonces, cuando el alma de Salomón pide poder estar siempre en esos estados, entre el del vino, la profecía y el de las manzanas, la sabiduría de Dios, como dijo en el capítulo 2:3. ¿Cuál es el motivo por el cual desea el alma de Salomón estar entre esos dos estados? La respuesta es porque está enferma de amor por Dios. “Su

Versículo 2:6 izquierda debajo de mi cabeza y su

derecha me abrace”.

Sin dudas, la percepción profética es superior a la percepción racional, es por eso que dice que quiere estar con Dios, que Su izquierda esté en la cabeza de Salomón y con Su derecha (que es la que tiene más fuerza) que representa a la profecía, sea la que la abrace.

Shir Hashirim

Nótese que antecede la cabeza y solo después viene la profecía, es decir primero es imprescindible la sabiduría, el conocimiento de Dios y luego puede llegar a la profecía. Es por eso que el rey Salomón cuando Dios le dice que pida lo que quiera, él responde que quiere sabiduría. Capítulo 2:7 “Os conjuro a vosotras, hijas de Jerusalem, por las cervatillas o las gacelas del campo, no despertéis ni molestéis al amor, sino hasta que surja solo”. Aquí termina ese primer contacto del alma de Salomón con Dios y ahora se dirige a las demás facultades del alma, las “hijas de Jerusalem”; que no se apuren a despertar el amor hasta que este surja por sí mismo. Es decir no forzar un estado (de profecía o inspiración Divina), pues no sería real, (tal vez sería producto de la imaginación) y las conjura por las cervatillas o las gacelas del campo (las dos en género femenino) cuya cualidad es que corren mucho, es decir, que no se apresuren y precipiten en la búsqueda de su pareja. Así el camino de la profecía debe ser transitado con cuidado y no apresurarse, debe ser paso a paso y como dijo en el versículo anterior, anteponiendo la parte racional para no llegar a falsas conclusiones.

El Shabbat

Introducción al segundo encuentro con Dios Es aquí donde comienza el relato de la segunda experiencia del rey Salomón, y se extiende hasta el final del capítulo II. Aquí vemos que es el amado (Dios) el que toma la iniciativa y llama al alma del Rey Salomón para que salga en pos de Él (puede ser que el ir detrás de Dios se esté refiriendo al cumplimiento de los preceptos y encaminarse en los senderos de Dios, “lalejet vederajav”, ir en los caminos de Él). No obstante el alma de Salomón no logra separarse del todo del cuerpo (es decir, no está en condiciones o no se preparó para un nivel alto de profecía) por lo tanto el diálogo es corto y acaba rápido. Esto hace alusión a lo que relata en Reyes I, 6:11 cuando Salomón comienza la construcción del Templo: “Y fue la palabra del Señor a Salomón diciendo: …Si te encaminares en Mis fueros y Mis leyes cumplirás y te cuidarás para conducirte por Mis mandamientos, he aquí que voy a cumplir lo que he dicho a ti con respecto a David tu padre. Y habitaré en medio de Israel y no abandonaré a Mi pueblo Israel”.

Shir Hashirim

Capítulo 2:8 “¡La voz de mi amado! He aquí que viene desde las montañas, saltando entre los montes”. En Reyes I, 6:11 nos dice que este diálogo ocurre en el mes Ziv, es decir, en la primavera. Esta segunda vez, no dice que las hijas de Jerusalem (las demás fuerzas del alma) corren detrás de ella para atraparla y regresar el alma al cuerpo, tal como ocurre en la primera, pues esta vez no se trata de un nivel de profecía, sino de un nivel de inspiración Divina. En esta ocasión el encuentro fue muy corto y se separó Dios de Salomón y es por eso que dice que duró hasta que despuntó el día (“Ad sheiafuaj haiom”). En el versículo nos describe cómo ocurrió este segundo encuentro. Fue como una voz lejana, desde las alturas de las montañas, no se trata de una voz terrenal, pero el alma del rey Salomón, enseguida la reconoce, se trata del amado que viene hacia ella. Capítulo 2:9

“Mi amado es como una gacela o como un cervatillo. He aquí que ya está detrás de nuestra pared, mira por entre, las ventanas y atisba entre las persianas”.

El Shabbat

La compara con un ciervo que aparece repentinamente y luego desaparece, como un relámpago en la noche oscura, que surge e ilumina todo. Se va acercando, desde las montañas pasa a los montes, desde los montes a los muros de la casa, hasta llegar a las ventanas. Existen dos categorías de providencia Divina, es decir de cómo Dios cuida de los seres humanos. Una es general (a esto se refiere cuando dice que está detrás de los muros de la casa) es decir, que cuida al mundo y a las distintas especies en forma general, que no desaparezcan y que se mantengan. No se trata de un cuidado individual, sino de toda la especie. La segunda categoría se refiere a la providencia personal, y es a lo que se refiere cuando dice que mira desde afuera de la casa, por las ventanas, ahora ya no solo se trata de la casa en general, sino de cada uno que está adentro. Luego dice que espía a través de las persianas, esto es una visión más íntima, hacia el interior de cada uno, ya no solo son los actos exteriores del individuo que se pueden ver desde afuera, sino de su interior, lo que realmente piensa y es.

Shir Hashirim

Capítulo 2:10: “Me respondió mi amado y me dijo: levántate y anda amada mía, hermosa mía”. Como dijimos, esta segunda vez el alma de Salomón no estaba preparada para un nivel superior de profecía, es por esto que es Dios el que “desciende” y se le acerca (no es Salomón el que se eleva) Dios lo llama y le dice que se ponga de pie y que vaya, que se encamine, de esa manera podrá alcanzar la profecía, que salga de la cárcel del cuerpo. Hasta ahora el amado la había denominado: amada mía, ahora le agrega además de amada dice: hermosa mía. Esto tiene que ver con lo que Dios le manifiesta a Salomón esa segunda vez, que se encamine y se conduzca por Sus preceptos y esto ocurre cuando el rey Salomón está construyendo el gran Templo, esforzándose por hacerlo imponente y hermoso, es por eso que ahora le dice el alma de él que es hermosa. “Ha

Capítulo 2:11 pasado el otoño y los días de la

lluvia ya han terminado”.

Dios le dice que el otoño ya ha pasado, los días de la lluvia ya han terminado. Los sabios, suelen comparar al alma con un huerto que debe

El Shabbat

ser sembrado, y acorde a las semillas que sembremos en él, así serán los frutos que obtendremos. El alma nace neutra, no es que nace mala y debemos cambiarla, sino que nace indefinida, limpia, con todo el potencial de hacer germinar algo bueno (para mayor profundización del tema ver Maimónides en Pérek Jélek). Dios le dice que ya ha pasado el otoño. Dicha estación es cuando se prepara el campo para ser sembrado. También dice que los días de lluvia ya han pasado. La lluvia es la que hace crecer las semillas y entonces llegó el momento en que la siembra ya está lista para ser cosechada, es decir llegó el momento de la segunda percepción del alma de Salomón con Dios. Es factible, que el Rey Salomón esté ocupado con los detalles de la construcción del Templo, y es por ello que no puede prepararse tanto para alcanzar un nivel alto de la profecía, para aquellas semillas que plantó desde la primera vez y que tanto deseó, ya llegó el momento de que florezcan. Tal vez hace alusión a que el rey Salomón no solo debe estar inmerso en los detalles y tareas de la construcción, sino que le sugiere que dedique tiempo a su crecimiento espiritual.

Shir Hashirim

Capítulo 2:12 “Los retoños ya se empiezan a ver sobre la faz de la tierra, ha llegado el tiempo de los cantos, la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra”. Los retoños ya se empiezan a ver sobre la faz de la tierra. Esto puede hacer alusión, a que los primeros frutos de aquel amor del principio ya están apareciendo, se refiere a los cimientos del Templo, ese palacio que construye para que habite su amado cerca de él. Aquellas semillas que había sembrado, que habían quedado somnolientas, no murieron, sino que echaron raíces y ahora es la primavera, ya asoman los retoños. Ha llegado el tiempo de los cantos de los pájaros. Las aves comienzan a cantar más en primavera, ha llegado el tiempo de que el alma de Salomón pueda florecer. Dios le dice que las tórtolas ya se oyen en nuestra tierra. La tórtola es un ave que durante el invierno emigra a tierras más cálidas y regresa cuando comienza a calentar el sol de primavera. La analogía es que los rayos del sol van a deslumbrar, anteriormente al principio del segundo capítulo se comparó con una flor que se nutre del sol, la flor es el alma de Salomón y el sol es Dios.

El Shabbat

“La

Capítulo 2:13

higuera muestra sus verdes higos,

ha llegado el tiempo de cantar, se oye la

voz de la tórtola y exhalan su fragancia las viñas en flor.

¡Levántate amada

mía, hermosa mía y sal conmigo”!

En Proverbios 27:18 el rey Salomón compara el fruto dulce del higo con la inteligencia del sabio. Aquí nos dice que el árbol de higos ya ha cambiado su aspecto y ha comenzado a mostrar sus frutos aún verdes. Como es sabido, la higuera, a diferencia de los demás árboles, no maduran todos sus frutos de una sola vez; en lugar de ello, cada día un nuevo higo listo para comer, como comenta el Talmud en Eruvín 54ª:“¿Por qué fue comparada la Torá con el higo? Porque así como con la higuera, cada vez que la persona la palpa, encuentra nuevos higos listos para comer, asimismo ocurre con la Torá, cada día que la persona la estudia, encuentra algo nuevo con buen sabor”. Esparcen su fragancia las florecientes viñas. Tal como dijimos, en todo este poema, el vino y la vid representan la profecía, es decir, tanto la sabiduría como la profecía ya están a punto de dar frutos, y es por ello que le dice que se prepare y se encamine hacia la profecía. Es de notar que no nos dice que los frutos ya están maduros, pues aquí en esta segunda vez,

Shir Hashirim

no se trata de un grado de profecía, sino de un nivel inferior, inspiración Divina (Rúaj Hakódesh). Capítulo 2:14 “Paloma mía, que anidas sobre un peñasco, entre las grietas de la roca; déjame ver tu rostro, permíteme oír tu voz, porque dulce es tu voz y agraciado es tu rostro”. Dios vuelve a llamarla: “Paloma Mía” pues el alma de Salomón permanece fiel a Dios. Tal como una paloma que reposa sobre un peñasco, en un lugar firme, alto, por sobre la tierra (es decir sobre lo terrenal y en un lugar apartado) lo contrario a esta lejanía sería la ciudad, donde reina el mundanal ruido que nos impide escuchar la suave voz de Dios. Dice que está escondida, esto es para que nadie la vea e interrumpa, ahí en esa soledad sin tener que estar pendiente de las miradas de los demás, es ahí en donde puede hacerse ver, hacerse notar y ser escuchada. Tal como lo hizo la vez anterior que al hablar de Su amado, su amor por Él y Su descripción, reflejaban la manera en que el alma de Salomón concebía a Dios y cómo lo captaba; acorde a ese nivel será el grado de profecía que va a tener.

El Shabbat

“Zorros

Versículo: 2:15

nos han atrapado, zorros

pequeños que arruinan los viñedos y nuestro viñedo está en flor”.

Los zorros son animales de los que normalmente se dice que son muy ingeniosos, saben artimañas para engañar a los demás; no quiere decir que son inteligentes, más bien hace alusión a la gran imaginación que poseen estos animales. La analogía en este caso es que el viñedo, es decir, la profecía, está floreciendo, pero estos pequeños zorros, están arruinándolo todo con su facultad imaginativa es aquella que crea cosas en donde no las hay. Bien utilizada, la capacidad imaginativa, puede ser muy útil, pero cuando no está supeditada y controlada por el intelecto es muy peligrosa, pues valiéndose del placer y la pasión, nos muestra conveniencia en cosas que realmente no lo son (para mayor profundización del tema, ver “En el jardín del Edén”). También puede estar refiriéndose a que el rey Salomón está demasiado inmerso en las cuestiones del reino y la construcción del Templo y toda esa ocupación de las cosas técnicas, hacen que no le quede espacio para lo espiritual

Shir Hashirim

y su crecimiento interior, justo ahora que está en la plenitud de su vida. Capítulo 2:16

“Mi amado es mío y yo soy suya, el que

pastorea entre las azucenas”.

El alma de Salomón dice que su amado está con ella y ella con Él. Nótese que primero nombra a Dios y recién después dice que el alma se entregó a Dios. Pues en esta vez, fue Dios el que tuvo la iniciativa de buscarla. En vez de decir pastorea entre viñedos, dice pastorea entre las azucenas. El pastor es el que guía, el que conduce y esta vez no lo condujo por el viñedo, la profecía, sino por las azucenas que emanan fragancias y como dijimos al principio el Rúaj, aroma, que representa la inspiración Divina. “Hasta

Versículo 2:17 que despunte el día y declinen

las sombras, voltea como lo hace una

gacela o cervatillo sobre las montañas escarpadas”.

El alma es consciente de que este estado no va a perdurar mucho, sino solo hasta que despunte el día y caliente el sol y entonces las sombras se esfumanán. Este estado no va a durar

El Shabbat

mucho, como el amor de una noche y para el amanecer, su amado se habrá ido de su alcoba. Todo concluirá de la misma manera que comenzó, rápidamente, entre las montañas desde donde vino, escuchando la voz de su amado sobre los montes. Ahora se aleja a las montañas como una gacela, como un cervatillo (estos animalitos siempre miran para atrás) pues a pesar de que se aleja, no la abandona, sigue observándola. Así concluye esta segunda experiencia de Salomón.

Capítulo III Introducción a la tercera profecía Desde el comienzo de este capítulo y hasta el final del cuarto, nos describe la tercera experiencia de Salomón. Aquí nos relata que Salomón busca por todas partes, llega hasta salir de la ciudad en busca de su amado. Finalmente Lo encuentra y Lo trae a la casa de su madre, hasta que nuevamente las “benot Yerushalaim” las hijas de Jerusalem la persiguen y debe huir.

Shir Hashirim

Nos relata cómo se unieron los dos enamorados y cómo le profirió su amado todo tipo de palabras amorosas. Esto hace alusión a lo que nos relata en Reyes I, 9:10 y Crónicas II, 7:12: “Y aconteció al cabo de veinte años, cuando Salomón terminó la construcción de la Casa del Eterno y su propio palacio, se le apareció el Eterno a Salomón de noche y le dijo: He escuchado tu plegaria y he escogido este lugar para Mí como Casa de ofrendas… Y Mis ojos estarán abiertos y Mis oídos atentos a las plegarias que se eleven desde este lugar; porque He escogido y Santificado esta casa para que Mi Nombre esté allí siempre y Mis ojos y Mi corazón estarán allí eternamente. En cuanto a Ti, si anduvieres anteMí, como anduvo David tu padre e hicieres conforme a todo lo que te he encomendado y guardares Mis estatutos y Mis preceptos, entonces Yo consolidaré el trono de tu reino, conforme a lo que pacté con David Tu padre…”. Después que el Rey Salomón concluye la construcción del templo, el rey se extiende mucho en ruegos, alabanzas y un sin fin de ofrendas a Dios. Vemos con cuanto esmero Salomón busca a Dios y entonces llega a un nivel de sueño casi profético, como la primera vez en Guibón. Entonces un fuego celestial baja y consume las ofrendas y la Gloria de Dios llena el templo.

El Shabbat

Capítulo 3:1: “Por las noches en mi lecho busqué al que ama mi alma, lo busqué pero no lo hallé”. Después de muchos años, en el año once de su reinado, es cuando el alma del rey Salomón sale nuevamente en búsqueda de su amado. Tal como la primera vez en Guibón, el rey se dirige hacia la morada de Dios, pero esta vez no se trata del Tabernáculo sino del gran Templo que acababa de ser finalizado. Allí ofrece un gran número de ofrendas a Dios. El versículo nos cuenta que el alma del rey Salomón, por las noches al acostarse lo buscó. Está expresado en plural: las noches, lo que nos insinúa que el rey Salomón se estuvo preparando para recibir la profecía, noche tras noche sin poder alcanzarla. Capítulo 3:2: “He de levantarme, recorreré la ciudad, por los mercados, entre las calles, buscaré al amado de mi alma. Lo busqué pero no lo hallé”. Entonces, el alma decide tomar una actitud más activa, no solo se prepara durante las noches y espera que su amado acuda a ella, sino que decide salir a buscarlo; recorrió la ciudad, por los mercados, por las calles.

Shir Hashirim

La ciudad, hace alusión a todos los placeres de este mundo. Los profetas, sabían utilizar y canalizar, para el objetivo máximo, ciertos placeres y deleites, por ejemplo encontramos varios profetas que para que se pose sobre ellos la profecía, recurrían a la música, esta les causaba tranquilidad, elevación y los ponía de buen ánimo, pues como sabemos, la profecía no recae en personas que están deprimidas, sino sobre los que están contentos. No se refiere a aquellos que están alegres con cosas banales, sino contentos por la felicidad de los preceptos. En los mercados, hay comida, es decir, busca llegar a la profecía, utilizando todo tipo de alimentos que favorezcan la actividad mental, sin comer demasiado pesado, no sea cosa que no pueda dormir bien y por lo tanto no pueda ver a Dios en sueños. Por las calles de la ciudad trancita la gente, es decir, buscó también entre el consejo de la gente. Vale la pena citar lo que dice Maimónides al respecto de la Profecía en Mishné Torá, Hiljot Isode Hatorá, 7:1 La profecía recae solo sobre el hombre sabio, y vigoroso en cualidades; aquel que no es superado jamás por sus impulsos de ningún

El Shabbat

tipo, sino que con su propia capacidad, domina constantemente sus pasiones; además, es poseedor de un amplio [agudo] y certero discernimiento, en extremo. Aquel que está ceñido de todas estas cualidades, con un cuerpo sano, habiendo penetrado en el Pardes, imbuido por la profundidad de esos temas, perfeccionando sus cualidades racionales para analizar y concebir, elevándose cada vez más, apartándose del camino del vulgo que transcurre en las tinieblas [de la ignorancia], entrenando su espíritu hasta no encontrarse en él ningún pensamiento ni la insensatez de lo cotidiano, ni fantasías, sino que su mente está orientada hacia las alturas, aferrada al Trono Celestial, para concebir aquellas entidades superiores, elevadas y sagradas, vislumbrando la sabiduría del Santo Bendito Él, desde el ente superior, hasta el nivel terrenal, percibiendo la grandeza de ellos [alcanzado este grado de perfeccionamiento], inmediatamente la inspiración Divina se posa sobre él. En el momento en que la inspiración Divina recae sobre él, su alma se entremezcla con el nivel de los ángeles llamados Ishim, convirtiéndose en otra persona, y percibe por sí mismo que no es el que era antes, sino que superó el nivel de los demás hombres sabios, tal como fue dicho con respecto a Saúl: “de manera que tú profetizarás y serás transformado en otro hombre”(Samuel I, 10:6).

Shir Hashirim

4.- Los profetas, no tienen visiones en el momento que les place, sino que predisponen su mente, logran un ánimo alegre y benévolo, y buscan distanciarse, ya que la profecía no se obtiene por medio de la melancolía, ni por medio de la ociosidad, sino por medio del regocijo. Es por esto que los discípulos de los profetas portaban arpas, tambores, flautas y violines, procurando [por intermedio de ellos] alcanzar la profecía Como nos dice en este versículo, en todos lados y por todos los medios el alma de Salomón buscó a su amado, sin poder lograrlo. “Me

Capítulo 3:3:

encontraron los guardianes, los

que patrullan la ciudad, al que ama mi alma?

¿habéis

visto

En su incesante búsqueda el alma ya se va apartando de la ciudad hasta llegar a los límites de ella en donde se encuentran los guardianes del lugar. La función de los guardias es cuidar la ciudad y que no se salga de ella el alma de Salomón. La ciudad representa lo mundano y el alma de Salomón se enfrenta a estos guardianes que pretenden mantenerla presa, hundida en este mundo y entonces el alma se revela y les dice

El Shabbat

que no son esos placeres los que ella busca, sino a su amado del alma. “Apenas

Capítulo 3:4: los pasé encontré al amado

de mi alma, me aferré a él y no quise soltarlo, hasta traerlo a la casa de mi madre, a la alcoba de mis padres”.

El alma llega hasta el límite de sus fuerzas y es entonces cuando el cuerpo se debilita, se desvanece; en ese estado es que recae la profecía, tal como lo explica Maimónides en el Mishne Torá, Hiljot Isode Hatorá, 7:2 : Cuando profetiza, todos sus miembros se estremecen y su cuerpo desfallece hasta que queda inconsciente, [es cuando] su mente queda libre para discernir lo que verá. Cuando la Biblia nos relata acerca de la inauguración del Templo, nos cuenta que después de tantas súplicas de Salomón por fin Dios responde, un gran fuego celestial desciende y una nube cubre al Templo. A esto hace alusión cuando dice el alma de Salomón que va a sostener fuerte a su amado y no lo soltará hasta traerlo a la casa de su madre, hasta la alcoba de sus padres. Casa de la madre se refiere al templo, y alcoba, se refiere al kódesh Hakodashim, es decir

Shir Hashirim

el recinto más sagrado del templo. La alegoría es que no va a soltarlo hasta que la presencia Divina habite en el Templo. A diferencia de las veces anteriores en que el alma de Salomón se encuentra con su amado, esta vez Dios no se apartará del todo del alma de Salomón, pues ahora, al estar el templo, Dios le promete que la presencia Divina no se apartará del santuario, de esta forma todo el que acuda al santuario, podrá captar a la presencia Divina. Tal como dice el versículo: “Me harán un santuario y habitaré entre ustedes”. “Os

Capítulo 3:5:

conjuro a vosotras, hijas de

Jeru-

salem, por las cervatillas o las gacelas

del campo, no despertéis ni molestéis al amor, sino hasta que surja solo”.

Aquí tal como explicamos antes en 2:7, el alma de Salomón va con cautela. No quiere, a causa de esta visión, comenzar a sacar conclusiones apresuradas y llegar a distorsionar las cosas, tal como les había pasado a los hijos de Aarón el sacerdote, en donde nos relata en Éxodo 24:9 y10, “y Subieron Moshé y Aarón, Nadav y Abihu (los hijos de Aarón) y setenta ancianos de Israel y vieron al Dios de Israel, y debajo de Su trono como un piso de zafiros puros como el cielo… y vieron a Dios y comieron y bebieron”,

El Shabbat

es decir se apresuraron a sacar conclusiones, a observar demasiado rápido y entonces logran una percepción mezclada con cosas materiales, con comida y bebida. “¿Quién

Capítulo 3:6: es la que sube por el desierto

como columna de humo de palmera, per-

fumada con bálsamo, con incienso y con todas las fragancias aromáticas del mercader?”

Dios pregunta: ¿Quién es la que viene por el desierto? Pues el alma de Salomón se había alejado de la ciudad en busca de su amado. Nos dice que se eleva como el humo de la palmera. El humo es lo que se desprende de la materia a causa del fuego y se eleva. Así compara Dios al alma de Salomón, con el humo de la palmera, pues la palmera a diferencia de otros árboles, crece derecho hacia arriba, sin sacar ramas hacia los costados. Así el alma de Salomón, gracias a esa pasión, que es como el fuego, logra desprenderse de sus ataduras físicas y se eleva derecho hacia Dios. Lo compara con el incienso, que está conformado por varias especies de distintos lugares, que trabajados y molidos bien finos, juntándolos y bajo el fuego, elevan el humo aromático.

Shir Hashirim

De ese mismo modo Salomón fue trabajando todos los conocimientos necesarios y con el fuego de su amor a Dios, llegó a elevarse hasta la profecía. “He

aquí el

Capítulo 3:7: lecho de Salomón,

sesenta

valientes, de los más fuertes de Israel, la rodean”.

Dios atestigua que el lecho de Salomón está rodeado de muchos guardianes. El lecho es donde yace Salomón, en nuestra analogía, el lecho se refiere al cuerpo, que es donde yace el alma de Salomón. Y nos dice que está rodeado de muchos guardianes, que son los que representan todas aquellas fuerzas o pasiones, cuya función es tener capturada al alma para que no se escape y pueda elevarse hasta Dios y alcanzar la profecía; pues la profecía ocurre en sueños, cuando el cuerpo está reposando. Estos “guardianes” son los que mantienen al alma en los aposentos corporales y la embriagan con sus placeres para que no pueda escapar. “Todos

Capítulo 3:8:

portan espada, entrenados en el

arte de la guerra, cada uno ciñe su espada en su muslo, por el temor de las noches”.

El Shabbat

Nos dice que estas fuerzas o pasiones (como pueden ser: correr detrás del dinero, alcanzar honores, poder, placer, comidas, etc.) son de las más poderosas. Dios mismo atestigua que todos estos guardianes portan espada, están muy entrenadas y son expertas en el arte de la guerra. Es decir, estas fuerzas y pasiones son muy poderosas y arrastran al alma del hombre. Son muy pocos los que pueden escapar a los tentáculos de estos guardianes, pues saben luchar, poseen armas poderosas, conocen todo tipo de artimañas y están muy entrenadas en esa materia. pues constantemente están luchando en esta guerra del materialismo, el placer momentáneo contra el espíritu y el verdadero bien eterno. Estos guardianes permanecen firmes y armados por el temor de las noches, pues como antes dijo, por las noches es cuando el rey Salomón se preparaba para la profecía. Capítulo 3:9:

“Trono nupcial le hizo el rey Salomón, con madera del Líbano”. Entonces Dios nos cuenta que el alma de Salomón le hace a Dios un trono nupcial (era lo que antiguamente se hacía para llevar a la novia el día de la boda, era como un sillón que tenía

Shir Hashirim

dos barras y mediante ellas se lo transportaba sobre los hombros). Lo hace de madera del Líbano que es la más buena de oriente. En Reyes nos relata que cuando el rey Salomón construyó el Templo hizo traer madera del Líbano. Esto significa, que el Templo es como ese altar para la novia. Capítulo 3:10: “ Sus postes los hizo de plata, el techado de oro, el asiento de púrpura y el interior fue tapizado con el amor de las hijas de Jerusalem”.

Ahora nos describe cómo es que hizo el Templo. Con los materiales más preciados, plata, oro, púrpura, todo enlozado con el amor de las “benot Yerushalaim”, las hijas de Jerusalem, es decir, que utilizó todo lo mejor del mundo material. Todas las capacidades humanas fueron puestas al servicio Divino. Capítulo 3:11: “Salid a observar, hijas de Jerusalem, al rey Salomón con la corona que su madre le colocó en el día de su casamiento, el día del deleite de su corazón”. Es entonces que llama a todas las demás fuerzas o valores materiales para que observen al alma del rey Salomón, pues Dios la coronó

El Shabbat

con toda esa sabiduría y que sean testigos de la unión con Dios, en el día de su casamiento, puesto que una vez finalizado el Templo, Dios habitará con ella y esa es la máxima alegría del alma de Salomón. Esto puede hacer alusión también, al día del fallecimiento de Salomón, cuando su alma se separe de su cuerpo y se apegue a Dios. Lo llama el día del deleite de su corazón, pues ya no tendrá más las ataduras de su cuerpo y acorde al nivel que halla alcanzado en esta vida es que podrá apegarse a Dios para siempre.

Capítulo IV “He

Capítulo 4:1:

aquí que eres hermosa amada mía,

eres hermosa, ojos de paloma detrás de tu velo.

Tus

cabellos son como un

rebaño de cabras que bajan del monte

Guilad”.

Dios comienza a describir a Su amada, y lo primero que nos dice acerca del alma de Salomón, es que es hermosa, pues ella es la amada de Dios y eso de por sí, la hace hermosa. Desde aquí hasta el final la palabra velo está escrita más de 10 veces Empieza por los ojos de paloma, que como dijimos antes en 1:15, representan la fidelidad,

Shir Hashirim

ojos sólo para Dios. Los ojos son cómo lo ve la novia a su amado, y tal como toda profecía, la visión de cada profeta no es del todo clara y límpida, sino que cada profeta “ve a Dios” (percibe a Dios) detrás de una cortina, algunos un velo más grueso, otros más fino, acorde al grosor de ese velo, será más nítida y clara la percepción y por ende el nivel de la profecía. (Por supuesto que al hablar de “ver a Dios detrás de un velo”, los sabios no se refieren a que realmente los profetas pueden “ver a Dios” pero con ciertas distorsiones a causa de aquel velo, pues Dios no es algo físico, por lo tanto no puede ser visto con nuestros ojos, sino que la parábola se refiere a percibir a Dios, a captar Su mensaje, nos referimos a una visión espiritual) Cuando más delgado es ese velo, que se interpone entre nosotros y la percepción de Dios, entonces más nítida será la visión y más elevado el nivel de la profecía. Esta cortina en realidad no es algo externo a nosotros, sino, más bien, se trata de nuestras propias falacias, limitados conocimientos, etc. Por lo tanto, en cada profeta aquel velo puede variar, cuanto más sepa aquel profeta acerca de Dios, más delgado será aquel velo, hasta llegar al nivel máximo que alcanzó Moshé, en donde nuestros sabios nos dicen que Moshé logró percibir a Dios mediante un vidrio transparente.

El Shabbat

Al relatarnos acerca de los cabellos de la amada, hace analogía a que los cabellos crecen desde el interior de la piel de la cabeza y salen hacia fuera. Simbolizan el fruto de los pensamientos, la sabiduría producto de la meditación. Y nos dice que se asemejan al rebaño que baja del monte Guilad, el rebaño que al bajar pasa por sobre las malezas que va peinando el pelo del rebaño y lo estira. Así ocurre con los pensamientos de Salomón producto de las distintas vicisitudes de la vida, están peinados y estirados, es decir, bien ordenados y arreglados correctamente. Capítulo 4:2:

“Tus dientes son como un hato de ove-

jas esquiladas, todas idénticas, que suben del lavadero en parejas, sin que falte ninguna”.

Los dientes, son los utensilios que utilizamos para masticar y digerir la comida. Así, todas aquellas sabidurías y conocimientos adquiridos, deben ser bien masticados y digeridos. Si los traga demasiado aprisa, se atragantará y así ese alimento que era tan sano, se convierte en algo que no es bueno. Esta idea ya es expresada por el Rey Salomón cuando dice: “Si has hallado miel, come con cordura, si ingieres de más, terminarás vomitando”.

Shir Hashirim

Estos conocimientos adquiridos, antes de apresurarse a aceptarlos como tal y sacar conclusiones basadas en ellos, deben ser analizados desde distintos aspectos: que no contradigan las bases del judaísmo, analizar la lógica de aquel razonamiento, estar atento a que no responda a ningún interés mezquino, etc. Es por eso que no habla solo de un diente, sino de varios, “masticarlo” – analizarlo- desde todos los aspectos antes de sacar alguna nueva conclusión. Capítulo 4:3:

“Tus labios son como un hilo de seda y tu boca es bonita. Como una granada es tu mejilla detrás de tu velo”. Compara los labios con un hilo de seda que es donde se enhebran las perlas. Es decir, que los dichos de su boca (tal vez se refiere al libro de Proverbios que compuso Salomón), si se hilan uno a uno y formarán una joya. Sus mejillas las comparó con la granada (Rimón). Los sabios nos dicen que esta fruta posee 613 semillas, esta comparación de las mejillas con una granada hace alusión a las palabras de Torá. Es decir, que habla de cosas de sabiduría, profecía y Torá. Así, en el Rey Salomón, las mejillas que normalmente parecen vacías, se llenan de aliento y espíritu para colmarse de palabras de Torá.

El Shabbat

“Tu

Capítulo 4:4:

David, construidas con roquetas de donde penden mil escudos, toda la armadura de los valientes”. cuello es como la torre de

El cuello es lo que sostiene y une la cabeza con el cuerpo. La función de una columna es sostener y unir. La cabeza es el asiento del intelecto; el corazón y el cuerpo representan los sentimientos y las pasiones. La razón debe imperar sobre ellos, de lo contrario caería presa de sus sentimientos o pasiones desenfrenadas y le harían cometer locuras; es por eso que las pasiones y sentimientos deben estar sopesados y controlados por la razón. Entonces ese nexo lo compara con la torre de David que posee muchos escudos y armaduras de valientes luchadores, pues en el alma de Salomón, el intelecto es el que controla su cuerpo y no deja que los sentimientos o pasiones dominen sus pensamientos ya que están protegidos con escudos y armaduras. Maimónides describe este punto en Hiljot Isode Hatorá 7:1: “La profecía recae sobre el hombre sabio y vigoroso en cualidades; aquel que no es superado jamás por sus impulsos de ningún tipo, sino que con su propia capacidad, domina constantemente pasiones”.

Shir Hashirim

Capítulo 4:5: “Tus pechos son como gacelas mellizas que pastorean entre las azucenas”. Los pechos de la mujer son los que nutren al bebé con la mejor comida, la más apropiada para él. Aquí está describiendo las demás facultades del alma, en este caso se trata de la facultad imaginativa, que bien utilizada es la que nutre al intelecto con ejemplos o imágenes que ayudan a la mejor comprensión de un tema. Un buen maestro tendrá la capacidad de ejemplificar e ilustrar el asunto que está explicando, para que de esa manera pueda ser comprendido mejor por sus alumnos. Así, cuando más desarrollada esté esta capacidad, más rápido y mayor cantidad de ejemplos podrá concebir. Es muy frecuente encontrar en el Talmud temas o preguntas complicadas que le realizan a los sabios y estos responden: “Te daré un ejemplo a qué se parece este caso…” y entonces, mediante este ejemplo que planteó, la respuesta, que antes parecía un caso complejo, ahora salta a la vista. Por otro lado, la imaginación mal utilizada es la responsable del desborde pasional y deseos desenfrenados del ser humano. El individuo imagina y desea. Imagina lo placentero que sería poseer ese auto, poder manejarlo, todo esto

El Shabbat

a pesar que no posee dinero para ello, entonces, la sensación de placer imaginada es tal que ahora leapetece robarlo para poder vivenciar en la realidad ese placer. También puede imaginar lo sabroso que sería tal comida y entonces la desea aunque tal vez sea mala para su salud. Lo mismo ocurre cuando imagina lo placentero que sería poder estar con aquella mujer y entonces la desea, aunque puede ser que él o ella ya estén casados con otra persona y así con el resto de las cosas. Es de notar que el pecho de la mujer también cumple estas dos funciones, se utiliza para nutrir o para pasión. Los compara con dos gacelas que son ágiles y rápidas, queriendo insinuar que la imaginación de Salomón es rápida, que puede ejemplificar el tema inmediatamente y poder entenderlo mejor. Debemos saber que el profeta, en su visión profética, ve imágenes y capta el mensaje Divino, debe relacionarlos; como en el caso del profeta Jeremías, al comienzo del libro, en donde nos relata que vio la olla hirviente o la rama de almendro y enseguida captó el mensaje. Maimónides describe este punto en Hiljot Isode Hatorá, 7:3 “Las nociones que se le revelan al profeta en la visión, se le presentan en forma alegórica, quedando inmediatamente

Shir Hashirim

grabada en su mente la elucidación de dicha alegoría, hasta saberlo [claramente]. Como la “escalera” que vio Yaacob, nuestro padre, con los ángeles ascendiendo y descendiendo por ella (Génesis 29:12), siendo todo ello una alegoría sobre [el surgimiento de] los reinos y su decadencia, tal como los “seres vivientes” que contempló Ezequiel (Ezequiel. 1:5), como la “olla hirviendo” y “la vara de almendro” que vio Jeremías (Jeremías, 1:11-13), y el “rollo escrito” que divisó Ezequiel (Ezequiel 2:9) y la “medida (efá)” que contempló Zacarías (Zac. 5:6) y así el resto de los profetas. En ocasiones nos relatan la alegoría y su aclaración, como los casos citados, otras, donde nos relatan solo la dilucidación y otras donde nos describen la alegoría solamente, sin descubrirnos su esclarecimiento, como algunos pasajes de Ezequiel y Zacarías; mas, está claro, que todos los profetas perciben sus profecías por medio de alegorías o parábolas”. Nos dice que estas gacelas corretean y pastorean entre las azucenas, y tal como dijimos antes, las azucenas, hace alusión a la inspiración Divina. En el caso del rey Salomón, sus parábolas tan agudas, rondan cerca de la inspiración Divina. Es por eso que el libro de Proverbios, está incluido en la Biblia en la categoría de libros escritos bajo la influencia de la inspiración Divina.

El Shabbat

“Hasta

Capítulo 4:6: que despunte el día y declinen

las sombras, me iré a la montaña de la mirra, al monte de incienso”.

Nos dice que esta experiencia (la profecía que está viviendo) no va a durar para siempre, también esto pasará, pues el ser humano no puede vivir en un estado constante de profecía; por lo tanto, así como la mañana sucede a la noche y disipa ya las sombras, a diferencia de las otras veces, ese nexo con Dios, esta vez no se irá y desaparecerá del todo, sino que, tal como dijo Salomón, esta vez está el Templo en donde la presencia Divina, metafóricamente, se puede palpar, a pesar de que termine aquella profecía, queda todavía el Templo y Dios está corroborando esta idea, habitará desde las alturas, montes de incienso que es lo que se quemaba en el Templo y se respiraba su fragancia desde ahí, hasta lugares muy lejanos. Los sabios relatan que se olía el incienso de Jerusalem hasta Beth Lejem (Belén). Capítulo 4:7: “Toda tú eres hermosa amada mía y no tienes ningún defecto”. Por todo esto es hermosa, es decir, todas las facultades y el potencial del alma de Salomón, están actuando coordinadas hacia el mismo ob-

Shir Hashirim

jetivo elevado, y es por eso que dice “TODA” y no hay defecto, pues aun aquellas cualidades que normalmente la gente hace mal uso de ellas, en el caso de Salomón él las está atizando para bien. Capítulo 4:8: “Ven conmigo desde el Líbano, novia mía, conmigo desde el Líbano. Observa la cima del Amaná, desde la cumbre de Senir y del Hermón; desde las guaridas de los leones, desde las montañas de las panteras”. Ahora Dios denomina al alma de Salomón “novia Mía”, como que ya se comprometieron y ya no la abandonará. Los sabios nos enseñan que el templo fue llamado “Lebanon” –Líbano- ya que viene del término hebreo “Labán” (blanco) pues el Templo blanquea, limpia el alma de las personas. Entonces le dice que después de purificarse en el Templo y todos los conocimientos verdaderos que de él emanaban, que venga su novia con Él. Nombra también a los leones y panteras, esto hace alusión a la manera de servir a Dios, tal como dicen los sabios en el Pirké Avot, el hombre debe ser fuerte como un león y ágil como la pantera para servir a Dios. Fuerte, para no ceder a sus debilidades y ágil – rápido- en el servicio Divino.

El Shabbat

El monte Hermón es el límite norte y el monte Shenir está en el extremo sur, esos son los puntos confines de la tierra de Israel, así también debe servir a Dios con todo su cuerpo, desde una punta a la otra. Desde las plantas de los pies, encaminándose sin tropiezos ni haraganerías por el camino correcto, hasta la cabeza, pensando y concibiendo el objetivo de su vida y el enriquecimiento espiritual. Capítulo 4:9: “Cautivaste mi corazón, hermana mía, novia mía, has cautivado mi corazón con un solo ojo, con una perla de tu collar”. Como dijimos, aquí Salomón está refiriéndose a aquella visión que tuvo cuando concluyó la construcción del Templo. Allí (Crónicas II 6:13) nos cuenta que el rey se arrodilló y elevo sus manos al cielo y comienza ahí su extensa plegaria a Dios. Él le responde metafóricamente hablando, que Salomón atrapó Su corazón cuando alzó sus ojos a Dios (seguramente habrán habido otras veces, pero esta es la única vez que la Biblia nos relata detalladamente que Salomón elevó sus brazos y mirada a Dios). Es por eso que dice que “cautivaste mi corazón con un solo ojo” (aquella vez que alzaste tu mirada). Como una de las perlas de tu collar, es decir, con aquel rezo que era como una joya que salió de tu garganta.

Shir Hashirim

Otra posibilidad es que hasta ahora la relación con Dios era por medio de observar Sus actos, con la visión de la mente, ahora, con el templo en pie, ya se puede ver a Dios no solo por Sus actos sino también por medio del servicio Divino en el Templo. Y nos dice que aun sin haber construido el Templo ya había “conquistado su corazón” con su mirada observante y analizando los caminos de Dios, se refiere a que aun en el estado anterior, cuando todavía no estaba el Templo y el único utensilio del Templo que estaba en Jerusalem era el Arca que contenía las tablas de la ley, a esto se refiere cuando dice: “con una sola perla de tu collar”. Ahora la llama hermana mía, pues la relación de amor de los esposos puede deshacerse con el divorcio, en cambio la relación fraternal no puede romperse por más que quieran. Capítulo 4:10: “¡Cuán bellos son tus amores, hermana mía, novia mía! ¡Qué buenos son tus amores, más que el vino y el aroma de tu fragancia más que cualquier perfume!”. “Cuan bellos son tus amores”, hace referencia al servicio a Dios, pues el amor nos obliga a actuar. Esto ocurre ahora con la construcción del Templo y cómo Salomón dispuso todo para un perfecto servicio a Dios.

El Shabbat

“Qué buenos son tus amores, se refiere ahora a las enseñanzas que el rey predica a su pueblo. Estas dos cosas, el servicio a Dios y el estudio de Sus caminos y leyes, representan la mejor manera de amar. No hay otra forma de complacer a Dios. Tal como dice en Samuel: “¿Acaso se complace Dios con ofrendas y sacrificios tal como se complace cuando escuchan Su voz? He aquí que aquel que obedece Su voz es mejor que el que construye un altar y brinda sobre él las más selectas ofrendas”. Así como al principio Capítulo.1:2 la amada decía que los amores de Dios son mejores que el vino, y se refería a que eran mejores que cualquier otra cosa placentera, así también Dios dice que lo que más Le complace son estas dos maneras de ser amado: por medio del servicio y del estudio. “Tu fragancia” Al principio Capítulo.1:2 y 1:3 habla del vino y del aroma y dijimos que el aroma alude a la captación con el intelecto, es decir, poder discernir qué cosas no son Dios (la vía negativa) una captación indirecta. Si analizamos el rezo de Salomón podremos notar una profunda percepción de Dios, y es por eso que dice que “tu fragancia”, tu percepción, es mejor que las demás.

Shir Hashirim

Capítulo 4:11: “Tus labios, novia mía, destilan miel. Que la miel y la leche estén bajo tu lengua. La fragancia de tus vestidos es como el perfume del Líbano”. Se refiere a que la sabiduría que emanó con sus labios, cuando pronunció su súplica a Dios el día de la inauguración, eran más dulces que la miel, que a diferencia de otros dulces, la miel es deliciosa y alimenta. “Que la miel y la leche estén debajo de tu lengua” es decir que en las palabras de Salomón, tal como en las palabras de los sabios, hay un mensaje explícito pero también hay un mensaje más profundo (oculto, entre líneas) es por eso que dice: debajo de la lengua, no es algo que está al descubierto, no obstante, eso que está debajo de la lengua, contiene más alimento, pues no es solo miel, sino que también contiene leche. Se refiere a que aquellos que logren captar aquellas enseñanzas veladas que están entre líneas, ellos lograrán alimentarse más. Nos referimos a que, merced a esos conocimientos transmitidos, alcanzarán una perfección y percepción más profunda, firme y verdadera “La fragancia de tus vestimentas”, los pensamientos que los recubren (a los hechos) son como el aroma que emana del Templo: “perfu-

El Shabbat

me del Líbano”, en donde cada cosa estaba bien pensada y nada estaba hecha al azar o por capricho, sino que era producto de una sabiduría superior, así ocurre con los dichos de su boca. “Un

Capítulo 4:12:

jardín cerrado es mi hermana, mi

novia.

Una

fuente cerrada, un manan-

tial cegado”.

Nos relata que Su amada es como un jardín cerrado, en donde no pueden entrar extraños, sino solo su señor, así es el alma de Salomón, un jardín en donde sólo está Dios y no pueden entrar otros dioses, ídolos o celebridades. Su manantial está cerrado, no hay lugar dentro de los pensamientos de Salomón para nada extraño, otras fuerzas o supersticiones. Tal como una doncella virgen que nunca tuvo amoríos fuera de su amado. Capítulo 4:13:

“Tus plantas son un vergel de granados y frutas escogidas, de ciprios y nardos”. Mis escasos conocimientos no alcanzan para descifrar este versículo, por más que me esfuerzo, escapa de mí y su explicación me ha sido vedada.

Shir Hashirim

Capítulo 4:14: “Nardo y azafrán, cálamo aromático y canela, con todos los árboles que dan incienso, mirra y áloe, con las principales especias”. Dios relata la abundancia de ese jardín cuidado y consagrado para su amado. Un jardín donde las cosas no quedan estáticas en el nivel que alcanzaron, sino que germinan, florecen, dan frutos y perfuman. El rey Salomón ve su alma como un jardín (como en el jardín del Edén) en donde solo hay lugar para Dios y nada más, y es allí en donde florecen las semillas de la Torá, del servicio a Dios y Sus preceptos. Capítulo 4:15: “Eres fuente de jardines, pozo de aguas corrientes y arroyos que fluyen del

Líbano”.

Tal como antes dijimos, el templo fue llamado “Lebanon” –Líbano- pues viene del término hebreo “Labán” (blanco) ya que el Templo blanquea, limpia el alma de las personas. Entonces la alegoría es que el Templo es la fuente de agua que va a regar y hacer creer(o crecer) esos valores.

El Shabbat

“¡Despierta

Capítulo 4:16: viento del norte y venid

viento del sur

(Temán) ; sopla sobre mi

huerto para que se difundan sus fragancias.

Venga mi amado a su huerto y

coma sus preciados frutos”.

Ahora que todo ya está listo, convoca a los vientos del norte (que son más fríos) y a los del sur (que son más cálidos) para que soplen sobre el jardín y así esparzan sus fragancias y pueda venir Su amado a comer el fruto preciado. El viento expande el aroma. Así Salomón quiere poder expandir su sabiduría, ya sea en forma pragmática e intelectual como también con calidez y dulzura y de esa manera Su amado estará feliz y podrá entonces disfrutar del fruto de esa sabiduría que lleva a actuar correctamente. Salomón llega a este estado supremo de amor, pues aquel que ama no puede evitar querer difundir y hacer conocer a los demás la grandeza y belleza de su amado. Ese es le nivel tan alto que alcanzó Abraham. También puede estar haciendo alusión a su ruego a Dios para que inaugure el Templo, en donde Dios hizo descender un fuego del cielo y “Comió”, y consumió las ofrendas.

Shir Hashirim

Capítulo V “He

Capítulo 5:1:

venido a mi huerto hermana mía,

novia mía.

He recogido mi incienso junto con mis especies. He comido de mi panal con mi miel. He bebido de mi vino con mi leche. Comed amigos, bebed y embriagaos los amados”.

Dios le responde (tal vez esto hace alusión a cuando descendió el fuego, lo que demuestra que Dios estaba ahí) que ha venido y recogió el incienso, las ofrendas animales y las libaciones de vino. También puede referirse a que todas aquellas cosas que representan la miel, el vino y todo tal como lo explicamos antes, todo eso fue aceptado ante Dios y finaliza diciendo: “comed amigos, bebed y embriagaos los amados”, se refiere a los amigos (aquellos que todavía no están en el nivel de profecía o inspiración Divina) que se acerquen al santuario que hizo Salomón y se alimenten y crezcan más y los que ya están en el nivel de amados, entonces gozarán las delicias del vino (la profecía). Es de notar que los sabios dijeron que una vez destruido el Templo ya no hubo más profetas Aquí finaliza esta tercera experiencia de Salomón.

El Shabbat

Introducción a la cuarta profecía. E n esta cuarta experiencia, nos cuenta que la amada se quedó adormecida por mucho tiempo dentro de los cuartos de Salomón y no recordó a su amado. Hasta que una noche Él golpea su puerta. En un principio el alma no va al encuentro de su amado, pero por fin se decide, mas demasiado tarde, su pues Él se había marchado y no lo pudo encontrar. Sufre y es torturada por los guardianes quienes la vuelven a encarcelar. El alma les habla a las Benot Yerushalaim acerca de su profundo sentimiento y que está enferma de amor describiéndoles las cualidades de su amado. Esto hace referencia a lo que nos dice en Reyes I, 11:11 cuando el Rey Salomón toma muchas mujeres y permite que se haga idolatría, dejando que estas mujeres alejen el corazón de Salomón de Dios. Entonces Dios se enoja con él y le dice: “Por tanto le dijo el Eterno a Salomón: Por cuanto esto era lo que estaba en tu mente y no cuidaste Mi pacto y Mis estatutos que te he ordenado, rasgar será rasgado tu reino y se lo daré a tu siervo…”. Esto hace entristecer mucho el alma de Salomón, el hecho de haberse alejado de Dios hasta que Dios viene a su puerta y le comunica su pecado. Es entonces que Salomón se arrepiente y

Shir Hashirim

corre en busca de Dios con toda su alma, hasta que alcanza un nivel de preparación espiritual similar al que tenía antes, pero ya era tarde, Dios se apartó de él. Tal vez este distanciamiento de Salomón se debe a que al principio de su reinado, el rey estaba concentrado en conocer los caminos Dios para poder reinar bien, luego comenzó la construcción del templo y su mente aún seguía envuelta y rodeada de los temas de Dios, y una vez que todo eso terminó, ahora ya se apartó un poco de ese ámbito de sabiduría y preceptos y se dedica a las cuestiones del reino y las mujeres (lo que ellas representan) y es cuando despierta y se da cuenta de que se ha alejado de Dios. Se puede notar un cambio drástico en el reinado del Rey Salomón a partir de ese momento. Hasta ahora el reino era próspero, el rey sabio y dedicado al reino, la paz y el bienestar reinaban por doquier. A partir de entonces, comienzan guerras contra Salomón y el actuar del rey parece opacado, distante de aquella brillantez que otrora iluminaba el reino de Salomón. El Midrash (Sanedrín, 21) nos relata que el rey Salomón había hecho uso del Nombre de Dios, que él conocía y gracias a ello podía tener prisionero al rey de los Sheddim – demonios. Cierta vez el rey Salomón quiso saber cuál era

El Shabbat

el poder tan grande que tenían los Shedim, el rey de los Shedim le dijo que estaba dispuesto a demostrárselo, pero así atado no podía, que debería liberarlo de las ataduras y él se lo demostraría. Salomón accede a quitarse el Nombre de Dios que poseía y así liberarlo por un corto período para que le demostrara su poder. Cuando el shed fue liberado, inmediatamente creció hasta el cielo y de una sola patada arrojó a Salomón a doscientas millas de distancia y entonces, como Salomón estaba lejos, el Shed se apoderó del trono de Salomón y lo exilio durante un período de tiempo. Salomón se vio obligado a deambular por las calles del reino viviendo de las dádivas de la gente, que no le reconocían y lo trataba de impostor. Una de las tantas enseñanzas que nos deja este midrash es que el rey de los Shedim (los dañadores o demonios) puede ser la fuerza pasional que destruye al hombre. No obstante Salomón lo tenía bien prisionero merced a su dedicación y cercanía a Dios. En determinado momento de su vida el rey Salomón creyó estar inmune al tremendo poder de las pasiones; en palabras de los sabios: a pesar de que la Torá advierte de que el rey no debe tomar muchas mujeres para que no desvíen su corazón ni aumentar en caballos para que no desciendan a Egipto (que es donde se criaban los mejores caballos), el rey Salomón dijo, a mí no me va a pasar y así

100

Shir Hashirim

aumentó en mujeres y caballos y finalmente, la Biblia nos relata que las mujeres terminaron por desviar el corazón de Salomón. Al comenzar a inclinar su corazón hacia las mujeres, cambió su manera de reinar. Un hombre que deja de guiarse por su cabeza y pasa a ser dominado por su corazón y su pasión, lo convierte a ojos de sus súbditos en un ser desconocido para ellos y tal como Maimónides cita en su obra Moré Nebujim, Shed es todo ser que no tiene imagen y semejanza de Dios y no se comporta acorde a ella. Como el Midrash recalca, Salomón tenía prisionero nada más y nada menos que al rey de los Shedim (es sabido que el instinto sexual es uno de los más poderosos) mediante el Nombre de Dios, es decir, cuando alguien está cercano a Dios y a Su Torá, entonces es más fácil poder controlar sus pasiones (es más fácil, no es que esta inmune). Así, aquel rey Salomón que todos conocían, se refiere, ese hombre sabio que se guiaba por su cabeza, centrado y corriendo en pos de Dios, quedó alejado del reino y pidiendo dádivas. Antes el rey Salomón se dedicaba a Dios, a buscarlo, a encaminarse en pos de Él, a construir el templo y a juzgar al pueblo en base a las leyes justas de Dios (algo que le exigía mucho estudio y conocimiento de la Torá) ahora, ese aspecto de Salomón, ya no era el dueño de la casa, el

101

El Shabbat

que gobernaba sus actos, sino que ahora (ese aspecto) era un extraño que estaba pidiendo dádivas, pues la mente del rey estaba en otros temas mundanos. Es de suponer que después de que el rey escucha la dura reprimenda que Dios le da, queda muy dolido, seguramente en una actitud deprimida, de introspección y tratando de obtener el perdón Divino. Esto lo habrá alejado de los asuntos del reino, probablemente ya no sería tan alegre y sociable como antes y con un espíritu contrito y decaído suplicando a Dios Es por eso que nos dice que se apodera del reino alguien extraño, que ni se ocupa de las cuestiones de la gente, que es hostil y agresivo y por otro lado, el rey se siente apartado del trono, lejos del verdadero rey, como exiliado que va deambulando y suplicando que lo devuelvan a su nivel anterior. Todo este midrash, lejos de denigrar al rey Salomón, al contrario, lo enaltecen, ya que se convierte en ejemplo, brújula y faro para todos. Pues en esta vida tan dinámica, todo individuo tiene momentos de mayor cercanía a Dios y en determinado momento, dominado o doblegado por alguna debilidad, se aleja. No obstante, cuando esto le sucede a Salomón, él siente que todo su mundo se le viene abajo y es precisamente ahí cuando logra darse cuenta de que fue echado de su verdadero trono, que ya no ocupa

102

Shir Hashirim

más ese lugar y lucha por volver a ese estado ideal de apego a Dios. Capítulo 5:2:

“Yo duermo pero mi corazón está atento. La voz de mi amado llama a la puerta: Ábreme hermana mía, amada mía, mi paloma, mi perfecta. Mi cabeza gotea rocío y mis cabellos están empapados”. El Rey Salomón nos cuenta que su alma, que otrora estaba atenta, que buscaba y corría detrás de su amado, ahora se quedó adormecida en su lecho, en su cuerpo, tal vez esté haciendo alusión a los placeres corporales que nos cuenta en Reyes I, capítulo 11, que tomó muchas esposas y adquirió muchos caballos de Egipto, etc. Todo esto lo llevó a descuidar la búsqueda de su amado, pues ahora su atención estaba desviada hacia otras metas. No obstante no se trata de que el rey Salomón se quitó a Dios de la cabeza del todo, sino que durante ese tiempo, además de Dios, había otros pensamientos en su mente y su corazón ya no solo corría y buscaba a su amado, sino que también, además de eso, también anhelaba otros placeres. Ya no era más un jardín cerrado como nos dijo en 4:12, pero a pesar de eso aunque su alma estaba adormecida, era consciente de la existencia de su amado y los amoríos del pasado.

103

El Shabbat

Entonces, en medio de su letargo, el alma de Salomón aún logra percibir la voz de su amado que le llama desde afuera, pues ahora ya hay un muro que separa al alma de Salomón de su amado. Ya no es un mero velo, sino que es un muro, que representan los placeres materiales en los cuales está sumergiendo Salomón a su alma. Dios viene aquí a recriminarle a Salomón, le pide que abra la puerta de su cuarto, pues tiene encerrada a su alma y no puede reunirse con su amado. (Parafraseando anteriormente el jardín estaba cerrado para extraños, ahora parece estar cerrado para Dios). Dios la llama con todos los nombres con que la había denominado en cada una de las tres revelaciones anteriores que fueron un nivel más alto que el anterior. La primera vez la llamó: “amada Mía” la segunda vez la llamó: “amada” y también “paloma mía”, la tercera vez la llamó: “amada mía, paloma mía, novia mía y hermana mía”. Dios la llama en todos los niveles, es decir, no es apropiado para alguien que alcanzó todos esos niveles, obrar de la manera que está procediendo Salomón. Dios la esperó durante mucho tiempo, durante todo el tiempo que el alma se adormeció. En Reyes nos cuenta que Dios le habla a Salomón después de veinte años de la construcción del Templo. Es por eso que dice toda la

104

Shir Hashirim

noche, tanto tiempo que dice que está por despuntar el alba y el rocío cae sobre Su cabeza y Su pelo ya está empapado. Capítulo 5:3: “Me he quitado mis atuendos, ¿cómo habré de vestírmelos nuevamente? Me he lavado los pies. ¿Habré de ensuciarlos? El alma responde que está desnuda, ya no tiene la preparación y los preceptos como antes (también Adam respondió así, se escondió porque estaba desnudo, los sabios explican que estaba desnudo de preceptos, pues había transgredido el único mandamiento que Dios le encomendó) y ahora que llegó a ese nivel no es fácil volver a “vestirse”. Antes corría detrás de Dios buscándolo hasta llegar al desierto y no se preocupaba si debía ensuciarse un poco sus pies para llegar a esos parajes (antes no le importaba la estética cuando se trataba de llegar a su amado) Versículo 5:4 “Mi amado envió su mano por entre el agujero del cerrojo y mi interior se estremeció”. Entonces Dios envió Su mano por el agujero del cerrojo y el alma de Salomón se estremeció.

105

El Shabbat

Dios no entra en el cuarto, envía Su mano para reprender a Salomón, se trata de otro tipo de profecía, no como las anteriores en que el amado entraba con su amada a su alcoba. Entonces cuando Salomón escucha la reprimenda de Dios, se estremece de pavor. Se está refiriendo a las duras palabras de Dios, cuando le dijo que no ha guardado Su pacto y que el reino de Salomon será dividido. Capítulo 5:5: “Me levanté para abrirle a mi amado. Y mis manos destilaban fragancias aromáticas y la fragancia de mis dedos se extendió por entre los cerrojos de la cerradura”.

Entonces aquí volvemos a ver a Salomón en toda su grandeza, si bien ha tenido un desliz, se incorpora y se arrepiente profundamente y trata de buscar a Su amado nuevamente y nos dice que se levantó, es decir dejó de estar en aquel estado somnoliento y se incorpora nuevamente en búsqueda de su amado y quiere salir del encierro material al que sumergió su alma; es por eso que se dispone a abrir la puerta que se interpone entre el alma y Dios. Y nos dice que las manos de Salomón goteaban fragancias aromáticas que humedecieron el cerrojo. Se refiere a que las acciones que des-

106

Shir Hashirim

prendían aroma. Al contrario de las veces anteriores en las que la revelación Divina influenciaba los actos de Salomón, ahora, para poder alcanzar el nivel anterior, comienza con las acciones para que así inspire su ser y eso es lo que finalmente va a abrir el cerrojo y abrir una grieta en el muro que lo separaba de su amado. Capítulo 5:6: “Le abrí a mi amado, pero mi amado se dio la vuelta, se fue. Mi alma desfalleció por sus dichos, lo busqué pero no le encontré, lo llamé, mas no me respondió”. Cuando por fin el alma de Salomón se incorporó y ya estaba lista, fue demasiado tarde, Dios ya se había apartado. El alma de Salomón quedó acongojada por las duras palabras que Dios le profirió. Cuando dice que “lo busqué” hace referencia a prepararse para la profecía pero no logró alcanzarla. Cuando dice “lo llamé” se refiere a la plegaria y Dios no le respondió. Vemos que Salomón realmente quedó muy golpeado, se arrepintió con todo su ser y trató de volver y revertir la situación por todos los medios, pero ya era tarde, ya sea por el nivel al que había alcanzado y por lo tanto hace que las cosas sean más graves, Me refiere a que en un individuo que había alcanzado el nivel tan alto

107

El Shabbat

como llegó él, haber caído así, es más grave; o porque tal vez ya estaba tan sumergido en lo material que había dejado huella para siempre, o ambas cosas. “Me

Capítulo 5:7:

encontraron los guardianes, los

que patrullan la ciudad, y me golpea-

ron y me hirieron, y me quitaron el velo de encima de mí los guardianes de las murallas”.

El alma de Salomón sale en búsqueda de Dios, como las veces anteriores, pero esta vez es atrapada por los guardianes que la golpean, lo que le sucede es que el alma no puede liberarse de los impulsos de su cuerpo que la golpean, no la dejan elevarse y la vuelven a sumergir en temas corporales y siente que ya no tiene la capacidad de alcanzar la profecía. El velo o la red, lo que usualmente cubre la cabeza de la novia. Aquí al quitárselo los guardianes al alma de Salomón, que otrora fuera considerada la novia, es como que ya no está más en ese nivel con Dios. Como que Dios la ha despreciado. Así es como se siente Salomón. Capítulo 5:8: “Os conjuro a vosotras, hijas de Jerusalem, si halláis a mi amado, ¿qué le dirán? Pues que estoy enferma de amor”.

108

Shir Hashirim

Esta vez cuando compromete a las Benot Yerushalaim, a diferencia de las veces anteriores, sino que ahora les dice que si encuentran a su amado, le cuenten que ella está enferma de amor. Cuando Salomón, siente que Dios ya no escucha a su alma como antaño, entonces apela al día de la muerte, cuando las demás fuerzas corporales (las Benot Yerushalaim) lleguen al final y perciban que está por morir, entonces que ellas le hablen a Dios acerca del alma que allí estaba aprisionada, de lo mucho que deseaba poder estar con Dios. “¿En

Capítulo 5:9: qué es tu amado más que otro

amado, oh tú, la más hermosa entre las mujeres?

¿en

qué es tu amado más

que otro amado para que así nos conjures?”

Las demás fuerzas del cuerpo le preguntan al alma de Salomón, ¿ porqué ese amor a Dios que ella tanto ansía es más especial que las demás pasiones, pues el cuerpo no puede comprender un deleite espiritual? Maimónides en la introducción al Pérek Jélek? capítulo 4 dice: Debes saber, que así como el ciego no puede captar los colores, ni el sordo percibir los distintos sonidos, así los cuerpos físicos no pueden apreciar los placeres espiri-

109

El Shabbat

tuales. Tal como a los peces les es imposible concebir la esencia del fuego, ya que viven en un hábitat que es el opuesto a aquel, asimismo es inverosímil captar en este mundo material, los deleites del mundo espiritual. En realidad, es inconcebible que el hombre goce con un placer que no sea corporal o fuera de lo que los sentidos advierten: comida, bebida y sexualidad. Cualquier otro tipo de placer fuera de este campo, es para nosotros imposible de captar y concebir de buenas a primeras, sino después de analizar el tema en profundidad. Es lógico que así sea, ya que nosotros estamos sumergidos en un mundo material por lo tanto sólo percibimos los placeres bajos y momentáneos, empero los deleites espirituales son eternos, persisten para siempre y no tienen fin; además, no tienen ningún tipo de relación ni semejanza con los placeres físicos. Capítulo 5:10:

“Mi amado es blanco y rojizo, elevado entre los diez mil”. El alma describe a Dios como un joven claro. Blancura, se refiere a la bondad de Dios y por el otro lado, cuando dice rojizo, representa el atributo de estricta justicia de Dios. Es decir describe a Dios como Misericordioso y Bondadoso, Estricto y Justo. Elevado entre los diez

110

Shir Hashirim

mil, se refiere a que Él está por encima de todos los ángeles y fuerzas del Universo. Capítulo 5:11:

“Su cabeza es como el oro más fino. Sus cabellos son rizados y negros como el cuervo”.

Dice que toda Su cabeza es de oro, por lo tanto, de más está querer coronarlo con coronas de oro. La analogía es que por más que quiera alabarlo, debemos saber que Él está por encima de toda alabanza. Como dice el rey David en sus Salmos: “Para Ti Dios, el silencio es alabanza”. Describe el pelo de su amado como rizado y negro, tal como citamos antes, cuando Dios describe al alma de Salomón, dijimos que los pelos que salen del interior de la piel de la cabeza, representan los pensamientos, en este caso se refiere a los pensamientos de Dios, los cuales son profundos, tienen muchas facetas como los rizos y el negro azabache hace alusión a lo oscuro, es decir, impenetrables para la mente humana, no nos son claros. El negro es el color que absorbe toda la luz y no la refleja hacia fuera, así son imposibles de captar Sus pensamientos, tal como dice en salmo de Shabbat: “Infinitamente profundos Tus pensamientos”.

111

El Shabbat

Capítulo 5:12: “Sus ojos son como palomas junto a los arroyos, bañadas con leche y descansando en la orilla”. Nos dice que los ojos de su amado son como los de las palomas reflejados en el agua. Salomón está haciendo referencia a la providencia Divina, o sea que Dios sabe y observa los actos del ser humano y como ya mencionamos, las palomas son aves que son muy fieles. Así Dios es fiel para retribuir a cada uno acorde a sus actos; y tal como las aguas reflejan lo que están frente a ellas, de igual manera Dios se comporta con los seres humanos, con los bondadosos, Él es bondadoso, con los que se acercan a Él, entonces Él se acerca y permanece junto a ellos, mientras que con los que actúan malvadamente y se alejan de Él, entonces Él se aleja de ellos. La blancura como la leche, hace alusión a la pureza del juicio de Dios, no tiene miramientos ni puede ser sobornado, nunca ocurre que a algunos les deja pasar alguna cosa y a otros no, sino que es intachable, justo y correcto con todos. Ojos centrados y bien ubicados, ni demasiado a la derecha ni a la izquierda. Versículo 5:13

“Sus

mejillas son como jardín de bal-

bas.

Sus

sameras, como canteros de dulces hierlabios son como azucenas y

destilan mirra”.

112

Shir Hashirim

Las mejillas, tal como dijimos en 4:3 que parecen vacías se llenan de aliento y sacan palabras de sabiduría, como canteros cuidados donde se hacen crecer las más aromáticas fragancias. Que llenan y perfuman todo a su alrededor y que se huelen desde lejos, es decir, las palabras de la Torá y de los Profetas no son cosas momentáneas, sino que perduran y son valederas para todas las generaciones. Los labios hacen alusión a las palabras de Dios por medio de la profecía. Los labios de su amado son azucenas que destilan perfume. Las palabras de Dios, son suaves como el pétalo de una flor y que llenan el alma tal como el perfume llena el espíritu del hombre y lo hace sentir más complacido. Capítulo 5:14: “Sus manos son como varas de oro ornadas con crisólito. Su abdomen es como marfil pulido, esmaltado de zafiros”. Las manos representan los actos, y los actos de Dios son toda la creación, que es perfecta y valiosa como el oro puro y como las piedras preciosas que son lisas, limpias y sin impurezas. Se refiere a la perfección de la creación de Dios es absoluta. Su abdomen es de marfil esmaltado de zafiros. Los jóvenes fuertes y musculosos suelen

113

El Shabbat

tener el abdomen plano y rígido. Así compara a su amado, tal como el pueblo de Israel a orillas del mar Rojo, describe a Dios como un fuerte guerrero. Es decir, poderoso e invencible. Y el zafiro, tal como las piedras preciosas, limpias y sin impurezas, es decir, no se trata de una fuerza bruta, desmedida e injusta, sino de una fuerza que ejerce justicia traslúcida y limpia. Capítulo 5:15:

“Sus piernas son como pilares de mármol, que descansan sobre bases de oro fino. Su aspecto es como el del Líbano, hermoso como los cedros”. Sus piernas son como pilares de mármol, las piernas son las que sostienen al individuo, y en el caso de Dios, Su existencia es firme, la más firme de todas, tal como dice Maimónides en Hiljot Isode Hatorá 1:1: 1.- Fundamento de todo fundamento y base de toda sabiduría, consiste en saber que hay una Existencia primera y ella es la que hace existenciar todo lo existente, y todo lo existente, desde lo celestial a lo terrenal y lo que hay entre ellos, no existe sino por la verdad de aquella Existencia. 2.- Si pudiéramos imaginar que Él no existiera, no habría nada que pudiera existir.

114

Shir Hashirim

3.- Y si pudiéramos suponer que ninguna existencia existiera salvo Él, solamente Él existiría y nada se anularía en Él con la anulación de las otras existencias; porque todo lo existente precisa de Él y Él (bendito es) no precisa de ellos [en general] ni de alguno de ellos [en particular]. Por lo tanto, no se puede equiparar Su verdad con la de alguno de ellos. Descansan sobre bases de oro, se refiere a los pies. Normalmente los pies, por ser los que tienen contacto con la tierra suelen estar sucios o con tierra, pero Dios, a pesar que el ocuparse de cuestiones terrenales, no es de las cosas más elevadas, no obstante eso, Él permanece puro como el oro fino, sin opacarlo ni bajar un ápice Su nivel superior. Su porte es como las montañas del Líbano, que son las más altas de la zona, y alude a que Dios es grandioso, encumbrado y altísimo, más que los dioses de los demás pueblos o demás fuerzas. Es el más selecto entre los amados, como el cedro que es el árbol más distinguido entre los árboles. “Su

Capítulo 5:16:

boca es dulcísima, todo él es la

dulzura misma.

Así es mi amado. Así es

mi amigo, oh hijas de Jerusalem”.

115

El Shabbat

Su boca es dulcísima, se refiere a la Torá de Dios que son los dichos de Su boca, tal como dicen los sabios: “Sus senderos son agradables y todos sus caminos armonía”. Todo Él es dulzura, tanto la Torá escrita como la oral, son todas las leyes buenas, con amor y que conducen a la armonía, no se trata de leyes pesadas, crueles o guerreras como ocurre con las religiones idólatras, sino que es un Dios bueno, justo, que se dirige al hombre con dulzura, no con rigor, tal como un padre con su hijo. Este es el amado, sublime, elevado por encima de todo, perfecto, completo, cuyos pensamientos son impenetrables, la existencia primera que no depende de nada y que todo depende de Él, fuerte y poderoso, que nadie puede contra Él y a pesar de Su grandeza y sublimidad, Él se relaciona con este mundo, sabe y observa lo que pasa con cada uno de nosotros, se preocupa por el ser humano, tratándolo con dulzura y leyes armoniosas. Esta es Su descripción y de esta manera se diferencia de los demás ídolos paganos. Esta es la respuesta que le da a las Benot Yerushalaim que pidieron saber cómo era su amado.

116

Shir Hashirim

Capítulo VI “¿Dónde

Capítulo 6:1:

ha ido tu amado, tú la más

hermosa entre las mujeres?

¿Hacia dónde se dirigió tu amado, para que podamos buscarle contigo?” Ahora se acerca el momento en que el alma de Salomón se va a apartar definitivamente de su cuerpo para unirse a su amado para siempre, alude al día de la muerte se acerca) y es por eso que esta vez todas las Benot Yerushalaim están dispuestas a ayudar a la amada a encontrar a su amado. Capítulo 6:2:

“Mi amado bajó a su jardín, al cantero de bálsamo, para regar los jardines y recoger azucenas”. Dice que su amado ha descendido al jardín a Su cantero en donde crecen Sus flores predilectas, a recoger azucenas, es decir a recoger el alma de Salomón. Capítulo 6:3:

“Yo soy de mi amado y mi amado es mío. Pastor entre las azucenas”.

117

El Shabbat

El alma de Salomón se entrega completamente a su Creador, a su amado. Yo soy de mi amado y mi amado es mío. Salomón entiende que el mayor bien para su alma es Dios. Y denomina a Dios como pastor entre las azucenas pues Dios es el que cuida las almas más preciadas, como dice en Salmos, 145:20: “Cuida el Eterno a todos los que Le aman” o aquel otro salmo del Halel que dice: “Preciada ante Dios es la muerte de Sus piadosos” . Como dijimos antes, aquel que quiere acercarse a Dios, entonces Él se acerca a ellos, los cuida y los protege así pueden seguir aproximándose y apegándose a Dios. Capítulo 6:4: “Eres tan hermosa, compañera mía, como Tirtzá, bella como Jerusalem, terrible como un ejército con sus estandartes”. Ahora Dios le responde que ella es hermosa y se refiere a ella como Su compañera, tal como lo hizo la primera vez. Cuando dice: “Tirtzá” puede estar refiriéndose a la ciudad de Tirtzá, que era una ciudad muy linda o puede hacer referencia al vocablo hebreo: “Leratzot” que quiere decir acepto, se

118

Shir Hashirim

refiere a que Salomón fue perdonado y sus actos aceptados. Describe al alma de Salomón bonita como Jerusalem, que era la ciudad principal, llena de lujo y sabiduría. Un alma especial, con un conocimiento tan sagaz que hace atemorizar a los que están frente a ella. Capítculos 6:5, 6 y 7: “Aparta tus ojos de mí, porque me han rendido. Tu cabello es como un rebaño de cabras que bajan desde Gilaad”. “Tus dientes son como un hato de ovejas esquiladas, todas idénticas, que suben del lavadero en parejas, sin que falte ninguna. Como una granada es tu mejilla detrás de tu velo”. Desde el momento en que Salomón recibió la reprimenda por parte de Dios, el alma de Salomón no dejó de implorar, rogar y pedirle a su amado que la perdonara, día a día sus ojos se elevaban a Él suplicando que no se apartara, hasta que finalmente Dios no desoye sus pedidos ni rechaza las acciones de Salomón y lo absuelva. Es por eso que, alegóricamente, Dios le dice que deje ya de elevar su mirada hacia Él, porque con su perseverancia, rezos y acciones correctas no podrá dejar de perdonarle. Algo

119

El Shabbat

similar a lo que ocurrió con Moshé que rogaba a Dios para que lo deje entrar en la tierra de Israel hasta que Dios le dijo que deje de rogar por ello, el midrash nos cuenta que si hubiera pedido una vez más no le habría podido rechazar su entrada en la tierra de Israel. Y lo que expresa al final de este versículo, es similar a lo que ya dijo antes cuando describe a su amada en 4:2 y 3 y la explicación es similar a la que allí dimos. Decir:manifestó, expuso, Capítulo 6:8:

“Hay sesenta reinas y ochenta concu-

binas, y las doncellas que las asisten no tienen número”.

Las reinas y las concubinas son las que sirven a los reyes, y tal como antes dijimos en 1:15, se refiere a todas las ciencias, facultades y fuerzas naturales que sirven de instrumento al alma para captar a Dios. Algunas de estas ciencias y conocimientos son más importantes y básicas, que deben estar constantemente en la mente, es por eso que las llama con un estatus mayor: reinas. Hay otros conocimientos cuyo rango es menor y son útiles en determinadas circunstancias, pero que igualmente deben estar en su dominio, es por

120

Shir Hashirim

ello que las denomina concubinas. Otros conocimientos y astucias que asisten al sabio, a ellas las denomina doncellas y que son innumerables. Capítulo 6:9: “Única es mi paloma, mi perfecta. Es la única de su madre. Es la escogida de quien la concibió. Las hijas la vieron y la elogiaron. Las reinas y las concubinas la alabaron”. La parte del alma que es la que trasciende la vida, es única. A pesar que el alma cumple distintas funciones mientras está en el cuerpo, solo un aspecto es el que sobrevive y perdura, es aquel que estaba en contacto con Dios, el que captaba y percibía a Dios, el resto desaparece. Es por eso que dice que Su paloma, que es fiel, aquella que no tiene ojos sino para Dios, es única, esto es lo que la hace especial, es la capacidad de captar las verdades supremas. Nos dice que es única para su madre, pues cada ser humano, cada cuerpo está compuesto por un alma que tiene varias funciones, solamente una parte de ella es la que tiene la capacidad de apegarse a Dios y trascender; por eso dice que es única para su madre. En este caso el cuerpo es la madre, la que da origen o engendra a esta capacidad y solo esa facultad del alma la

121

El Shabbat

posee y ninguna otra facultad tiene esta capacidad de captar a Dios. Las demás fuerzas o facultades del ser humano coinciden en que esta capacidad de captar a Dios es la más suprema, la más elevada y sublime que posee el ser humano, es lo que en lenguaje filosófico se llama “la forma”, la que lo hace trascender y la que lo hace diferente a las demás criaturas. Las reinas y las concubinas que son las que sirven al rey, la alaban; se refiere a todas aquellas fuerzas que se dedican a servir a esta parte del alma que es la que subsiste a la muerte. Capítulo 6:10: “¿Quién es la que se asoma como la mañana, hermosa como la luna, deslumbrante como el sol, terrible como un ejército con sus estandartes?” Ahora las demás fuerzas del alma, las que otrora tenían encarcelada al alma de Salomón, se asombran por la magnitud y belleza que alcanzó el alma de Salomón durante su vida y que ahora en el momento de su muerte cuando comienza a salir del cuerpo que la tenía aprisionada se muestra en su plenitud. Es por eso que exclaman: ¿Quién es la que se asoma como la mañana, hermosa como la luna, deslumbrante

122

Shir Hashirim

como el sol y con un conocimiento sagaz que hace atemorizar a los que están frente a ella. La mañana es el final de la noche, pues ahora comienza otra etapa en la vida del alma, hasta ahora estaba encerrada y tanteaba entre las tinieblas de la noche para poder captar y apegarse a Dios en un mundo tan materialista y lleno de obstáculos. La luna, es aquella que más brilla en la noche, pero no posee luz propia, sino que refleja la luz que recibe del sol, así ocurre con el cuerpo en este mundo, no es que vive por sí mismo, sino que vive y se mantiene por el alma que representa el sol. Ahora que el alma sale del cuerpo, es como el sol, que brilla por la magnitud de sus méritos y por la captación y apego a Dios que logró. Y ahora que el alma de Salomón está en su esplendor, sin las limitaciones ni las ataduras del cuerpo, rodeada de sus méritos y acciones virtuosas que realizó durante su vida, entonces es muy fuerte y su imagen es impactante y no podrán derribarla fácilmente pues posee muchos escudos. Se refiere a que en el día del juicio, no podrán derribarla fácilmente, pues posee muchos méritos.

123

El Shabbat

Capítulo 6:11: “Bajé al huerto de las nueces, para mirar las verdes plantas del valle y ver

si la vid estaba brotando y los granados habían florecido”.

Ahora es el alma la que contesta que ha salido para ver el huerto de las nueces, las verdes plantas del valle, la vid que brotaba y los granados que habían florecido. Es decir el alma pasa por toda su vida, trata de ver debajo de esas duras cáscaras donde pueden esconderse frutos; las plantas que habían florecido, tal como dijo antes en 2:12, aquellas semillas que había sembrado que habían quedado somnolientas, no murieron, sino que echaron raíces y ahora es la primavera, ya asoman los retoños. La vid como dijimos representa la profecía y la granada los preceptos. Aquí el alma se va “equipada” con todo lo que sea meritorio, lo que captó en las distintas profecías, los méritos por los actos y el cumplimiento de los preceptos. Capítulo 6:12: “Antes de que me diera cuenta, mi alma me había llevado sobre carros de mi noble pueblo”. En medio de todo esto, el alma de Salomón es alzada definitivamente de su cuerpo y lleva-

124

Shir Hashirim

da hasta los cielos. Y dice que fue llevada en un carro, tal como nos cuenta con el profeta Eliahu que fue llevado al cielo con un carruaje de fuego. En la Biblia se utiliza la expresión: “Y se sumó a su pueblo” para referirse a que murió. Aun así, muñida de todo el equipaje de méritos propios, el alma de Salomón, aún posee algo más que la eleva “sin que se dé cuenta”, y esto es que aun después de muerto, todas aquellas personas que estudian las enseñanzas de Salomón, y merced a ellas se elevan y se apegan a Dios, entonces eso también es un mérito que gana el alma de Salomón y se eleva más.

Capítulo VII Capítulo 7:1: “¡Vuelve!, ¡Vuelve! Shulamit,

vuelve,

vuelve para que podamos verte.

Shulamit? Como zas de los campamentos”. verán en la

¿Qué

las dan-

En el momento que el alma se aparta definitivamente del cuerpo, las demás partes del cuerpo que mueren, le suplican al alma que no se aleje, que vuelva al cuerpo pues todas las facultades se subyugarán a ella y la van a admirar. El término hebreo “Shulamit” viene del vocablo “Shalem” que quiere decir, completo,

125

El Shabbat

íntegro. Y así es como el cuerpo denomina al alma. El alma le responde al cuerpo: ¿Cómo van a poder subyugarse y admirarme? He aquí que en el cuerpo el alma dice que está danzando, encerrada entre dos campamentos, uno que la impulsa hacia las cosas buenas, lo trascendente y las verdades supremas y otro que la empuja hacia abajo, hacia todo tipo de pasiones y placeres materiales que hunden al espíritu en la profundidades de lo mundano. Capítulo 7:2:

“¡Qué hermosos son tus pasos en tus calzados, oh hija del rey. Los contornos de tus caderas son como los eslabones de una cadena obra de un artesano”.

El cuerpo le vuelve a decir al alma que si bien ella es hermosa pues es hija de un rey (Dios) será doblemente hermosa si está presentada con un buen calzado. Los zapatos representan al cuerpo, es lo que lo une a la tierra, no se trata de que solo vuelva al cuerpo a tener vida material y nada más, sino que se trata de que solo en este mundo es donde puede crecer más el alma y elevarse más. El término hebreo: “Ierej” que normalmente se traduce como cadera, es utilizado tam-

126

Shir Hashirim

bién para referirse a la descendencia, ejemplo de esto lo encontramos cuando nos habla de la descendencia de Yaacob en donde dice: “Kol iotzé iérej Yaacob”: Se refiere a todos los descendientes de Yaacob, los que salieron de Yaacob. Es decir, el cuerpo le dice al alma de Salomón, que si bien en este mundo tiene que luchar contra el materialismo y los placeres mundanos, si se aparta del cuerpo no podrá seguir creciendo, no podrá engendrar nada nuevo, pues una vez que el alma sale del cuerpo, al nivel que llegó o alcanzó, allí se queda, en el mundo espiritual no podrá subir más, en cambio, en este mundo, en la vida corporal, bien utilizado podrá subir y elevar su alma a un nivel superior, es por eso que dice que es obra de artesano, pues el cuerpo es el artesano donde la obra se hace. Es claro que el nivel mayor que puede lograr el alma, me refiero al máximo bien , esto es alcanzar el mundo venidero y no este mundo; pero el mundo venidero se alcanza mediante la percepción y apego a Dios. La herramienta óptima para alcanzarlo es el cumplimiento de los preceptos, y este es el máximo bien, por lo tanto, la recompensa de un precepto en este mundo es tener la posibilidad de realizar otro precepto, y de esta manera acrecentar nuestro mérito en el mundo venidero y así apegarnos y captar más a Dios. Para ilustrarlo con un ejemplo imaginemos a un pescador cuya recompensa por su esfuerzo es poder pescar la mayor cantidad de

127

El Shabbat

peces posible; como premio a los pescadores leales y fieles, el gobernador de la isla no les regala más pescado en forma directa, pues eso debe ser producto de su propio esfuerzo, sino que les permite extender más redes y por otros lugares que normalmente no están permitidos a los pescadores comunes, de esta manera al fin de la jornada podrá recoger sus redes llenas de peces y así se multiplica su recompensa. A esta idea hace alusión el cuerpo en su dialogo con el alma de Salomón, como diciendo: no te apartes, quédate un poco más de tiempo en el cuerpo y de esa manera podrás elevarte más y poder captar más a tu amado. Capítulo 7:3: “Tu ombligo es como un jarro en donde nunca falta el vino. Tu vientre es como un manojo de espigas de trigo revestido de azucenas”.

El cuerpo relata que el ombligo, el lugar de su estómago, en donde se nutre el individuo, es como un jarro en donde nunca falta el vino. O sea que el alma de Salomón en su cuerpo, se nutrirá bien y no faltará la profecía, que es el contacto con su amado. Tal como antes dijimos la flor que emana fragancias (rúaj) representa el estado de inspi-

128

Shir Hashirim

ración Divina, y se refiere que esta inspiración no será hueca, sino que estará llena de granos de trigo, comida, es decir, un nivel alto de iluminación. En síntesis, en el cuerpo, se nutrirá por medio de la profecía y de la inspiración Divina. Capítulo 7:4: “Tus pechos son como gacelas mellizas”. Describe los pechos como cervatillos, tal como Dios la había descrito en 4:5, y se refiere a la capacidad imaginativa, que es un instrumento para captar mejor a Dios. (ver la extensa explicación que dimos allí). Capítulo 7:5:

“Tu cuello es como una torre de marfil, tus ojos (son claros) como los estanques de Jeshbón junto al portón de Bat R abim. Tu nariz es como la torre del Líbano, que mira hacia Damasco”. Tal como dijimos en 4:4 cuando Dios describe a su amada, explicamos que el cuello es lo que sostiene y une la cabeza con el cuerpo. La función de una columna es sostener y unir. La cabeza es el asiento del intelecto y el corazón representa los sentimientos. Alude a que el cuerpo es el que sostiene al intelecto, y está a su servicio.

129

El Shabbat

Es de notar que cuando Dios describe a Su amada lo hace desde arriba hacia abajo, comienza con los ojos y continúa hacia abajo. El cuerpo de Salomón, comienza la descripción al revés, empieza por lo corporal para llegar a lo intelectual, pues quiere demostrarle que el cuerpo es importante para lo intelectual. Y nos dice que de esa manera podrá tener una visión más clara, como un estanque de agua transparente. Su nariz, es como una torre del Líbano que ve hasta Damasco que está muy lejos. Se refiere a que podrá ver cosas muy lejanas, es decir, conceptos profundos que no todos los seres humanos pueden captar. Capítulo 7:6: “Tu cabeza sobre ti es como el monte Carmel, y los cabellos de tu cabeza como la púrpura. El rey está cautivo en sus trenzas”. El cuerpo sigue queriendo seducir al alma de Salomón para que no lo abandone. La cabeza estará por encima de todo, la idea es que no será arrastrado por las pasiones, sino que su intelecto racional es el que gobernará por encima y de esa manera el alma podrá estar tranquila, y que no será arrastrada a la bajeza mundana,

130

Shir Hashirim

sino que estará solo para cuestiones celestiales y entonces será como el monte Carmel, que es verde, lleno de vegetación y frutos, la alegoría es que así será el alma, llena, plena y con muchos frutos. Sus cabellos, que como dijimos en el capítulo 4 representan los pensamientos, serán como la púrpura, o sea valiosos y que sobresalen y nos dice que estarán trenzados, alude a que los pensamientos estarán bien unidos el uno con el otro, hasta armar una trenza, todo ordenado, no pensamientos separados, sino uno sobre otro hasta llegar a una conclusión y nos dice que el rey quedará apresado allí. Tal como dijimos 1:12, cuando expone: el rey, se refiere al cuerpo de Salomón, es decir, el cuerpo estará plenamente sometido a la cabeza, al alma y no correrá más detrás los placeres del corazón. Capítulo 7:7: ¡“Cuán bella y encantadora eres amor, deleitable”! El cuerpo parece ahora comprender ese verdadero amor, el verdadero placer, es por ello que le dice al alma que no se vaya, ya que ahora, las demás fuerzas del cuerpo reconocen cuán bella es ella, y cuán verdadero es ese amor y pasión del alma que ama a Dios, aquella que sabe que fuera de Él no existe placer ni bien alguno y Lo

131

El Shabbat

busca constantemente. Por lo tanto, el cuerpo recurre al alma para que no lo abandone. Capítulo 7:8:

“Tu porte es similar a una palmera, tus pechos se asemejan a racimos de uvas”. Ahora que el alma ya no está más sometida al cuerpo, que se yergue en todo su esplendor pues ya no está cautiva y doblegada a los caprichos de la voluntad del cuerpo de Salomón, entonces el cuerpo puede percibir al alma en su plenitud y entonces exclama: Tu porte es similar a una palmera, pues la palmera, como dijimos en 3:6, a diferencia de otros árboles, crece derecho hacia arriba, sin sacar ramas hacia los costados y es el único árbol que hunde sus raíces en las tierras más amargas, aun donde impera el agua salada y es capaz de dar uno de los frutos más dulces que dan los árboles, el dátil. Así también ocurre con el alma, se hunde en el cuerpo del ser humano en un mundo materialista y trata de crecer derecho hacia arriba, hacia lo celestial y dar sus frutos dulces arriba. Ahora sus pechos los compara con un racimo de uvas maduras. Las uvas y el vino a lo largo de todo el Cantar de lo Cantares representan la percepción profética y ahora que el alma está a punto de apartarse del cuerpo e ir al mundo venidero a gozar de la percepción de Dios, dice

132

Shir Hashirim

que las uvas ya están maduras y están en ella ya no son algo externo a ella. Sus pechos, como ya mencionó en 4:5 representan a la facultad imaginativa, por medio de la cual el intelecto puede captar mejor los mensajes Divinos. Esta facultad imaginativa bien utilizada, es la que nutre al intelecto con ejemplos. El pecho de la mujer, se utiliza para nutrir o para pasión. La imaginación mal utilizada es la responsable del desborde pasional y deseos desenfrenados del ser humano. El individuo imagina y desea. Es por eso que aquí los relaciona con la profecía, se refiere a que la facultad imaginativa, ya no la arrastrará hacia asuntos pasionales, sino será utilizada para cosas sublimes, para captar a Su amado. Los pechos de la mujer son los que nutren al bebé el mejor alimento, la más apropiado para él. El pecho genera leche cuando engendra vida dentro de su cuerpo, así también el alma que engendró, adquirió la vida en el mundo venidero, es la que podrá deleitarse con la percepción de Divina. Capítulo 7:9: “Dije: Me subiré a la palmera, me asiré a sus ramas. Sean tus pechos como raci-

133

El Shabbat mos de uvas y la fragancia de tu rostro como manzanas”.

Es sabido que antes de morir, el cuerpo lucha una y otra vez para sobrevivir y mantenerse con vida, hasta que finalmente hace el último esfuerzo y luego se entrega. Análogamente ocurre aquí, una vez más trata el cuerpo de sostener al alma para que no parta y dice: Subiré por la palmera la asiré de las ramas, no la quiere dejar partir, pero no se trata de que se quede meramente para que continúe una vida terrenal para seguir gozando de los placeres terrenales y continuar una existencia hueca y materialista, sino que ahora quiere el cuerpo asirse del alma, la palmera y entonces sus pechos que sean como racimos de uvas, o sea que se nutra de la profecía y de la fragancia de su boca, como dijimos al comienzo la fragancia representa la inspiración Divina, es decir los dichos de su boca (Proverbios, Eclesiastés, etc.) que son con inspiración divina. Capítulo 7:10:

“Se desliza suavemente hacia su amado. Tu paladar es como un buen vino. Hablan los labios de los durmientes”. Entonces, continua argumentando el cuerpo, tu paladar será como un buen vino, la alegoría es que se dedicará solamente al crecimiento es-

134

Shir Hashirim

piritual y al placer celestial, y de esa manera alcanzará grados de profecía superiores, como el mejor vino, y será el portavoz de las profecías que Dios le encomendará proclamar. El alma le responde que ella no regresará al cuerpo, que se va hacia su amado, el justo y correcto. Hablan los labios de los durmientes. Esto se refiere a cuando el alma de Salomón ya está agonizante y moribunda, cuando su alma se aparta del cuerpo y entonces el cuerpo prácticamente inerte exclama: Capítulo 7:11:

“Yo soy de mi amado y sobre mí su deseo”. Pues el alma de Salomón salió de su cuerpo como un beso, con un ferviente deseo de unirse a su amado (El Zohar dice que estas fueron las palabras de Ribbí Shimón Bar Iojai en el momento de su muerte). Capítulo 7:12: “Vayámonos amado mío hacia el campo, pernoctemos en las aldeas”. Ahora el alma se torna hacia su amado y le dice: Vayámonos amado mío hacia el campo.

135

El Shabbat

Antes, cuando el alma estaba en el cuerpo, buscaba a Dios y debía salir de la ciudad, que representaba los placeres de este mundo, entonces el alma le dice a Dios, salgamos de este mundo hacia el campo, o sea fuera del cuerpo. No obstante no se aleja del todo, pernoctarán en las aldeas, si bien es fuera de la ciudad, todavía no se aparta completamente. Pues el alma se aparta del cuerpo y se separa definitivamente en el momento del entierro, es por eso que de acuerdo a la mística judía, el alma se mantiene cercana al cuerpo durante el primer día de fallecido y luego se eleva hacia el cielo. Capítulo 7:13: “Levantémonos temprano y vayamos a los viñedos, para ver si han brotado las viñas, si las flores del vino se han abierto y si los granados están florecidos. Allí te daré mi amor”. No obstante, pernoctará en la aldea por poco tiempo, no es allí donde se quedará, sino que por la mañana, se levantará el alma impaciente e irá a los viñedos. Es decir, el alma está deseosa de observar el fruto de su esfuerzo y paso por este mundo, ver todo lo que se elevó y lo que captó y percibió de Dios. Ver y observar si todo dio fruto, pues solo los actos que han sido realizados desinteresadamente y por amor a Dios son los que dan frutos en el mundo ve-

136

Shir Hashirim

nidero. Muchas veces, los actos espirituales y los preceptos no han sido realizados en forma desinteresada o por amor a Dios, sino que pudo haber sido motivado por objetivos mezquinos, se refiere a que en realidad toda esa dedicación haya sido para llamar la atención, para obtener honor, etc. Es por eso que está ansiosa por ver si realmente ha servido en forma desinteresada y solamente por amor a Dios. Observar si la flores del viñedo se han abierto y entonces se puede oler su fragancia, alude a aquellas cosas que ahora, desde esa nueva perspectiva, viendo todo sin los velos del materialismo, encadenando todas las percepciones, tal vez puedan florecer nuevos conceptos que los velos, barreras y limitaciones de la vida corporal le impedían ver. Ver si los granados están florecidos, como dijimos la granada hace alusión a los preceptos, pues contienen 613 semillas, como la cantidad de preceptos, que son como semillas que se plantan y luego dan sus frutos. Entonces podrá darle su amor a su amado, pues cuando pueda recolectar y reunir todo lo que ha captado de Dios, sus logros espirituales, sus buenos actos, es entonces que el alma alcanza el nivel que adquirió para el mundo venidero, como dice Maimónides en Pérek Jélek: Así

137

El Shabbat

afirmaron los sabios: “En el mundo venidero, no existe comer, beber, bañarse ni untarse con bálsamo, sino que, allí, los justos permanecen sentados con las coronas sobre sus cabezas regocijándose con el resplandor de la Presencia Divina”; al decir: “con las coronas sobre sus cabezas” se referían a la trascendencia del alma, mediante la percepción del Creador, hasta transformarse el que capta y la captación en uno. Cuando dijeron: “regocijándose con el resplandor de la Presencia Divina”, quisieron decir que aquellas almas se deleitan con lo que captaron y percibieron acerca del Creador, tal como se regocijan los ángeles según su nivel, acorde con la captación y percepción del Eterno. Queda pues en claro que el objetivo del hombre y el máximo bien que le puede acontecer es alcanzar aquella congregación celestial y ser digno de aquel honor que mencionáramos. “Los

Versículo 7:14: nardos exhalaban su fragancia

y a nuestras puertas hay todo tipo de

frutos preciados, nuevos y añejos, que tengo guardados para ti amado mío”.

Ahora el alma puede comprobar que realmente sus actos, sus pensamientos y esfuerzo habían dado sus frutos, los nardos estaban en flor y a sus puertas hay todo tipo de frutos preciados, nuevos y añejos que el alma tiene guar-

138

Shir Hashirim

dada para poder disfrutar de su amado. Es decir, los logros espirituales ya sean por medio de su intelecto, su estudio y sus actos, los preceptos, no solo que estaban en flor, sino que emanaban hermosa fragancia, y podría recolectar los frutos de todas sus obras, desde las más antiguas como las más recientes que había realizado. Todo eso es lo que va acumulando y atesorando el alma durante su vida terrenal para poder disfrutarlo en el mundo venidero, es lo que dice Maimónides al final del primer capítulo de Shemona Perakim, la introducción al Pirke Avot, dice: Has de saber que este alma, sobre la cual hemos anticipado el recuento de sus facultades, es como la materia, y el intelecto es su forma. Si no logra alcanzar su forma, es como si todo su potencial para alcanzar su esencia es desperdiciado, de forma tal que su existencia transcurre en la vanidad y sin sentido; a esto se refiere lo dicho: “Sin entendimiento el alma no es buena, y el impulsivo, tiende a equivocarse” (Prov. 19:2) se refiere a que no es bueno que el alma no adquiera su forma, permaneciendo en las tinieblas de la falta de conocimiento. No obstante todo esto no lo hace por un interés propio, para poder disfrutar ella, sino que todo eso lo hace por Dios y su anhelo a Él, y como consecuencia de ello también el alma gozará.

139

El Shabbat

“Quién

Capítulo 8:1: me diera que fueras como un

hermano pequeño que mama del pecho

de mi madre, de modo que te pueda encontrar afuera y besarte sin ser avergonzada.”

Antes, cuando estaba en el cuerpo, el alma era la que pedía ser besada, ahora que ya está afuera de él, es ella la que quiere poder bezar a su amado como si éste fuera su hermano pequeño, que por su tierna edad debe tenerlo en brazos y sea ella la que lo pueda besar. Como antes dijimos, el amor fraternal, a diferencia del amor marital, es una relación que no puede deshacerse. Los amantes no pueden estar besándose en cualquier sitio, en cambio con un hermano pequeño no es vergonzoso besarlo en público. Esto representa que mientras estaba en este mundo, el profeta no puede tener profecía cuando él quiere, es decir ese contacto con Dios está limitado, tal como dice Maimónides en Mishné Torá Hiljot Isodé Hatorá capítulo 8: 4 y 6: Los profetas, no profetizan en el momento que les place, sino que predisponen su mente, logran un ánimo alegre y benévolo, y buscan distanciarse, ya que la profecía no se obtiene por medio de la melancolía, ni por medio de la ociosidad, sino por medio del regocijo… Has

140

Shir Hashirim

aprendido que todos los profetas, al apartarse de ellos la profecía, regresan a sus moradas, a sus necesidades corporales, tal como lo hace el resto de los hombres. En cambio en el estado actual, el alma puede percibir a Dios constantemente sin volver a sus necesidades corporales. ”Te

Capítulo 8:2: conduciría y te traería a la casa

de mi madre para que me instruyeras y te haría beber

vino madurado y el

zumo de mi granada”.

El alma le dice a su amado que lo conduciría hasta la casa de su madre, se refiere al cuerpo en donde se crió y creció el alma, allí le mostraría todo lo que aprendió por medio de la percepción de Dios y por medio de los preceptos que realizó. Es de notar, que de acuerdo a la mística judía, el alma regresa a donde está el cuerpo a los 30 días y al año. Capítulo 8:3: “Que su izquierda debajo de mi cabeza y Su derecha me abrace”. Y en ese estado, en que juntos recorren su vida corporal, pasar por aquellos momentos

141

El Shabbat

cuando estaban en ese nivel máximo de unión con su amado, tal como nos relata en 2:6 y, como allí explicamos, que la izquierda representa la percepción racional, es por eso que dice que Su izquierda esté en la cabeza de Salomón y con Su derecha (que es la que tiene más fuerza) que representa a la profecía, sea la que la abrace. Capítulo 8:4: “Os conjuro a vosotras, hijas de Jerusalem, no despertéis ni molestéis al amor, sino hasta que surja solo”. Ahora que vuelve a pasar por su cuerpo, que tal como siempre dijimos, las “benot Yerushalaim” –las hijas de Jerusalem- se refiere a las fuerzas corporales, aquella que posee el alma mientras está en el cuerpo físico, ahora les repite lo que antes le decía, pero si bien antes, mientras estaba con vida, se refería a no forzar falsos estados de profecía o alucinaciones, ahora, que el cuerpo está inerte, se refiere a la resurrección de los muertos, y dice que no desesperen ni lo fuercen, dejad que surja solo, cuando llegue, a su debido tiempo. “¿Quién

Capítulo 8:5: es la que sube por el desierto

apegada a su amado?

Debajo

del man-

zano te desperté, allí donde tu madre

tuvo dolores de parto, allí es donde tuvo las contracciones y te dio a luz”.

142

Shir Hashirim

Cuando el alma de Salomón sube al mundo venidero, los demás seres celestiales preguntan: ¿Quién es esta alma que sube apegada a su amado? Y Dios responde, que esta es el alma que Él mismo había despertado bajo el manzano, allí es donde comenzó a desarrollarse y crecer el alma de Salomón. Se está refiriendo a aquel primer encuentro del alma de Salomón con Dios que nos relata arriba en 2:3: “Como un manzano entre los árboles del bosque, así es mi amado entre los jóvenes. Sentada bajo su sombra me deleito y su fruto es dulce a mi paladar”. Donde dijimos que el alma de Salomón prefiere estar bajo la sombra de aquel manzano (Dios) Es decir la providencia Divina, que Su fruto (la Torá) es sabroso a su paladar, hablar y estudiar Torá es algo que está en la boca y con ello tiene placer el alma de Salomón. “Ponme

Capítulo 8:6:

como sello sobre tu corazón,

como sello sobre tu brazo, pues el amor

es fuerte como la muerte, mas los celos son crueles como la tumba; sus brasas son brasas de fuego, como la llama misma del

Eterno.”

El alma está ahora en el juicio final, en donde se decretará cuál será su recompensa y castigo, es por eso que le pide a Dios que la conserve junto a Él, pues ella lo amó con todas sus fuer-

143

El Shabbat

zas y hasta el momento de la muerte, a pesar que su cuerpo quiso seducirla, el amor por Dios hizo que abandonara su cuerpo para ir junto a su amado. No obstante, el alma es conciente que tal como dice en el segundo mandamiento: “Porque Yo soy el Señor tu Dios, Dios celoso…” Dios no olvida ni deja pasar las cosas, cuando Lo abandonan para correr detrás de otros placeres o valores. Es de notar que precisamente lo de celoso, fue dicho en el contexto de la idolatría, es decir justamente lo que Dios mismo le había reprochado a Salomón en la última profecía que tuvo. Por lo tanto, el alma teme que ese celo Divino, se ensañe con el alma de Salomón y deje consumir su alma en las llamas del Guinom. Capítulo 8:7: “Muchas aguas no pueden apagar el amor, ni los ríos podrán ahogarlo. Si el individuo diera todas las riquezas de su casa por el amor, sería menospreciado”.

Concluye el alma de Salomón diciendo que nada podrá apagar o ahogar ese amor intenso que tiene por Dios. Aquí finaliza este quinto encuentro, cuando el alma se une a su amado y ya no se separará más.

144

Shir Hashirim

Introducción al último canto Estos últimos 8 versículos constituyen un cántico por sí mismo, independientemente de los anteriores. Aquí es un diálogo en donde el alma habla ante Dios acerca de su antigua morada, el cuerpo, que es denominada: nuestra hermana pequeña y Dios que le responde. Capítulo 8:8:

“Nuestra hermana es pequeña y todavía no se ha desarrollado. ¿Qué haremos por ella en el día que se hable de ella? (para desposarla)”. El alma le dice a Dios que ella posee una hermana pequeña, que es el cuerpo. El alma reconoce que el cuerpo no perdura eternamente, pues el cuerpo es un medio para que el alma habite en este mundo y pueda captar y apegarse a Dios, por medio de ello alcanza la trascendencia y el acceso al mundo venidero y la eternidad. Pero el cuerpo, por no tener ninguna percepción de lo Divino, al morir, desaparece la materia. El alma del Salomón ahora que se aparta del cuerpo, siente pena por él y no quiere que desaparezca completamente, de esa forma podrá volver a él cuando ocurra la resurrección de los muertos

145

El Shabbat

“Si

Capítulo 8:9:

es una muralla, construiremos so-

bre ella una torre de plata, y si es una

puerta, la sitiaríamos con maderas de cedro”.

Dios le responde que si el cuerpo fue como una muralla, o sea que actuó como un muro en el cual no podía penetrar el mal instinto, las malas pasiones etc. y desviar al alma hacia cosas materiales, entonces es digna de que se construya sobre ella una torre, para que pueda estar ahí como una doncella esperando a ser rescatada por su caballero. Alude a que ese cuerpo volverá a ser revestido por el alma de Salomón. Empero si en realidad el cuerpo fue como una puerta, es decir que el cuerpo estuvo abierto para que puedan penetrar todo tipo de impulsos negativos y malas pasiones, entonces el cuerpo desaparecerá en el sepulcro, en el ataúd de madera. Capítulo 8:10:

“Yo soy un muro y mis pechos son como sus torres. Yo era a sus ojos como aquel que halla la paz”. El cuerpo responde y se define que era una muralla, y no era una puerta. Sus pechos, como antes dijimos, representan a la facultad imagi-

146

Shir Hashirim

nativa, por medio de la cual el intelecto puede captar mejor los mensajes Divinos, entonces el cuerpo dice que sus facultades fueron como torres, que ayudaban a elevarse y poder observar mejor todo. Por lo tanto el cuerpo y sus facultades eran un medio positivo para el alma, que lograban convivir en armonía el mundo material con el mundo espiritual del alma. Capítulo 8:11:

“Salomón tenía un viñedo en Baal Hamón. Lo entregó a los cuidadores. Cada cual traía mil siclos de plata por su fruto”. El alma atestigua que realmente reinaba la armonía entre el mundo material del cuerpo y el objetivo espiritual de la vida y esto es porque Salomón había alcanzado el nivel de llegar a tener varias profecías, además de mucha sabiduría y buenas acciones. A esto hace referencia cuando dice “Baal Hamón”, en hebreo “Baal” quiere decir: “Dueño” y “Hamón” quiere decir: “Cuantioso”. Los preceptos que cumplió en este mundo, fueron por mérito del cuerpo, y es por eso que el alma dice que se lo entregó a los cuidadores, es decir el cuerpo, el que en vida fue el que cuidaba al alma.

147

El Shabbat

Los preceptos y buenas acciones que se realizan en este mundo, no terminan solamente con la acción, sino que aun después de concluido aquel acto de él surgen nuevos frutos o méritos a consecuencia de ese precepto o buena acción que realizó. Capítulo 8:12: “El viñedo que es mío, está delante de mí, sean para ti Salomón los miles, y los doscientos para los cuidadores de los frutos”.

El alma dice que el capital es de ella, alude a que todo lo que hizo y alcanzó en este mundo, es lo que le amerita su lugar en el mundo venidero, eso ya lo adquirió el alma. Parecido a lo que los sabios dicen: “Estos son los preceptos que el hombre goza de los frutos en este mundo y el capital queda intacto para el mundo venidero”. Por lo tanto el capital pertenece al alma, pero los miles, se refiere a los nuevos frutos producto de esas acciones, esos que sean para el cuerpo. Capítulo 8:13: “La que se asienta en los jardines, los amigos están atentos a tu voz, házmela escuchar a mí”.

148

Shir Hashirim

El jardín del Edén, usualmente es utilizado en el lenguaje de los sabios para hacer alusión al mundo venidero, y es allí en donde se asentará el alma. Capítulo 8:14: “Se ha ido mi amado. Se como el

ciervo o

la gacela sobre los montes de perfume”.

El cuerpo dice que finalmente el alma se ha ido, pero tal como el ciervo o la gacela, que al alejarse miran hacia atrás, así el alma de Salomón no le dio la espalda a su cuerpo para poder reencontrarse con él en la resurrección de los muertos.

Fuentes: Malbim, Radak, Maimónides, y Metzudat David

149

CapĂtulo III

Tefilot de Shabbat

Capítulo III

Tefilot

Shabbat

K abalat Shabbat Salmo 29 Salmo de David. Tributad al Eterno, Bene Elim. Tributad al Eterno la gloria y el poder. Tributad al Eterno la Gloria de Su Nombre. Inclinaos ante el Señor con magestuosa santidad. La voz del Eterno está sobre las aguas. El Dios de la Gloria hizo tronar. El Eterno está sobre las poderosas olas. La voz del Eterno está en el poder. La voz del Eterno está en la majestuosidad. La voz del Eterno quiebra los cedros. El Eterno quiebra los cedros del Líbano. Los hizo saltar como becerros a Lebanón y a Sirión como crías de toros salvajes. La voz del Eterno enciende llamaradas de fuego. La voz del Eterno sacude los desiertos, hace temblar al desierto de Kadesh. La voz del Eterno hizo correr a los ciervos y deshojó bosques y en Su Santuario todo proclama Su Gloria. El Eterno fue entronizado cuando fue el di-

153

El Shabbat

luvio. El Eterno será entronizado como Rey para siempre. El Señor concederá la fuerza a Su pueblo El Eterno bendecirá a Su pueblo con la paz. Analicemos más profundamente este salmo. Para ello vamos a realizar una serie de cuestionamientos cuyas respuestas ayudarán a su mejor comprensión.

Preguntas: ¿De qué está hablando el salmo? ¿Cuál es el tema central? ¿A quién se está dirigiendo el autor? ¿Qué significa “Bene Elim?” ¿Por qué tienen que alabar a Dios? ¿Qué significa el término “Kol Ashem” la voz de Dios? ¿Por qué justamente sobre estos temas, agua, cedros del Líbano, llamaradas de fuego? ¿Por qué alabar a Dios por estas cosas? La voz de Dios es algo que ni siquiera se ve... ¿Qué significa lo que dice al final, de que en Su templo todo dice: Gloria? ¿Qué tiene que ver el tema del diluvio en todo esto? Todo el salmo nos habla del poder de Dios y de pronto al final nos dice que le

154

Tefilot de Shabbat

brinde fuerza a Su pueblo, Dios era el tema principal, no el pueblo de Israel. ¿Por qué se dice este salmo en Kabalat Shabbat? ¿Qué relación tiene con el Shabbat?

Estructura del salmo: Del versículo 1 y 2: Llamado a alabar a Dios y servirlo. Del 3 al 9: Descripción de la voz de Dios, Su fuerza y Su función. Del 10 al 11: Dios que es el rey, le otorgue le dará fuerza a Su pueblo El salmo en general nos habla de las fuerzas naturales que se encuentran en la Tierra de Israel, del mar y las olas pues todo el país, de norte a sur, tiene costa sobre el mar y como sabemos, el poder de las olas es enorme. Por el otro lado del país están los aluviones de agua en el desierto que arrasan con todo. Por todo esta gran fuerza del agua, que se puede observar por doquier en la tierra de Israel, es que el salmo abunda tanto en mencionar el poder del agua, no obstante, a pesar de esa tremenda fuerza que tiene el agua, Dios es mucho más poderoso.

155

El Shabbat

Las llamas de fuego, se refiere a explosiones volcánicas, que si bien en la actualidad, en la tierra de Israel no se observa actividad volcánica, en un pasado, los profetas nos relataron varias ocasiones en que ha habido actividad volcánica. En el Golán, hoy en día, se puede observar varias piedras de origen volcánico, formadas por la lava de volcanes. El salmo, nos cuenta que los árboles grandes, los fuertes árboles del Líbano (que anteriormente durante el reinado de David, pertenecía a Israel) se quebraron ante los terremotos. Cuando habla del desierto, se refiere a la parte sur de Israel que corresponde al Neguev. A lo largo de todo el salmo nos habla de las fuerzas naturales que se pueden ver en la tierra de Israel. Cuando dice La voz de Dios y lo repite siete veces, es porque nos quiere expresar que todo esto fue hecho por la voz de Dios, tal como relata en Bereshit en donde Dios iba hablando y las cosas surgían, tal como versa: Y dijo Dios… Y tal como los días de la Creación con el Shabbat fueron siete, de igual manera aquí hace alusión a la voz de Dios siete veces. En resumen, hasta aquí nos habló que los fenómenos naturales ocurren por la voluntad de

156

Tefilot de Shabbat

Dios, a eso es a lo que se refiere cuando dice: La voz de Dios. El nombre de Dios aparece 18 veces en un total de 11 versículos. El numero 18 quiere decir Jai – vida, es decir que Dios está vivo, viendo el dinamismo del mundo y la naturaleza, todo eso nos habla de Dios, que es el que mantiene al mundo y le da vida, no es un mundo estático. Cuando observamos la belleza o la fuerza de la naturaleza podemos maravillarnos y exclamar: ¡Qué lindo!, o tal vez, otra reacción más profunda, sería ver la voz de Dios en eso, me refiero a la mano de Dios que todo lo creó. A eso se refiere cuando dice: La voz de Dios sobre las aguas, etc. Esta es la diferencia entre el pueblo de Israel y los demás pueblos, los cuales admiran las fuerzas naturales y nada más; se quedan allí, como las culturas paganas, que al observar el poder de la naturaleza reaccionaban adorando a las distintas fuerzas naturales, en cambio el pueblo de Israel, va más allá y logra ver a Dios detrás de todo eso. Es por eso que dice que la voz de Dios está detrás de todo suceso o fuerza natural y entonces es digno de alabar. Como el caso del marido que por intermedio del plato de comida que le prepara su esposa, no se queda alabando la comida, sino que mediante ese

157

El Shabbat

delicado y esmerado plato de comida descubre los dones y el amor que le profesa su esposa y entonces la reacción natural de él es alabar no al exquisito alimento, sino a su esposa. El gran mensaje de este salmo, es que nosotros reconocemos la grandeza de Dios y tratamos de descubrirLo detrás de cada cosa, cuánto más cuando se trata de todas las fuerzas de la naturaleza, las cuales ellas mismas deben pleitesía a Dios, por lo tanto sería ridículo pensar en servirlas o que existen otras fuerzas independientes de Dios o que puedan manejar a este mundo sin que Él lo apruebe. El final del salmo nos cuenta de que en Su santuario todo nos habla de la Gloria de Dios. Hasta ahora descubrimos a Dios por medio de los hechos de la naturaleza, tal como lo hizo Abraham. Observamos la obra de los seis días de la creación, no obstante hay un nivel superior a este, que es cuando ya observamos a Dios por Él mismo, no por medio de la naturaleza; y entonces en Su santuario, todo alude a la Gloria de Dios, es decir de Él mismo y no de Sus obras (que en nuestro salmo está representado con la voz de Dios, pues por medio de la palabra de Dios el mundo fue creado) y por eso, si el mundo se destruye, tal como ocurrió en la época del diluvio, igualmente Dios sigue existiendo sin depender de este mundo, por eso nos dice el versículo: Dios en el diluvio se asentó.

158

Tefilot de Shabbat

Y esta es la relación con el Shabbat, tal es, que en este día es cuando Dios se eleva por encima de este mundo, deja de crear y se “asienta” en Su trono de gloria. El día en que este mundo deja de ser lo central o lo más importante. Finaliza diciendo que bendiga al pueblo con la fuerza y con la paz. Estos son los dos temas que manejamos en el salmo, la fuerza de la naturaleza y por otro lado la armonía y la tranquilidad del Shabbat, entonces imploramos de Dios que nos otorgue la capacidad de poder utilizar la naturaleza, la fuerza, para un fin más elevado de lo material, que es lo que representa el Shabbat.

Leja Dodi Vayamos amado mío, al encuentro de la novia, recibamos al Shabbat. Lo primero que nos llama la atención es, ¿Quién es el que está hablando en esta poesía?, pues a veces se refiere a Dios, otras a Jerusalem, otras al Shabbat y otras al pueblo de Israel. El que habla es el autor, que está fuera de toda situación, es por eso que unas veces se dirige a Jerusalem, otras al pueblo y otras al Shabbat.

159

El Shabbat

Nos invita a que vayamos al encuentro de la novia. ¿Por qué fue llamada novia? El Midrash nos cuenta que cuando Dios creó todo desde el principio, cada día tenia su par, así el primer día iba con el segundo, el tercero con el cuarto y el quinto con el sexto, cuando le tocó el turno al Shabbat no tenía compañero, entonces Dios le dijo que Israel sería su pareja. La idea más profunda, es relatar el motivo por el cual este día es tan querido y ansiado por el pueblo de Israel. Nos cuenta que el motivo de este gran amor con el Shabbat no es porque en él no trabajamos, no se trata de que lo deseamos porque queramos vacaciones, sino que se trata del día en que me dedico a lo importante, en que dejo un poco las ocupaciones de este mundo y me concentro en lo trascendente, a lo que va más allá de este mundo.

Shamor Bezajor Shamor Bezajor vedibur ejad – “Observar” y “recordar” [el Shabbat] fueron dichos al unísono. Se refiere a que el Shabbat es algo especial. Fue instaurado por Dios en los Diez Mandamientos y a pesar de eso, es el único que fue expresado con dos verbos: “Observar y recor-

160

Tefilot de Shabbat

dar”. Esto lo podemos ver en la Torá, cuando nos relata los diez mandamientos en el libro de Éxodo, allí escribe en el cuarto mandamiento: “Recuerda el Shabbat para consagrarlo” y en el libro de Deuteronomio cuando Moshé vuelve a repetir los Diez Mandamientos dice: “Observa el Shabbat para consagrarlo”. ¿Cuál es la razón de este cambio? ¿Por qué una vez dijo “Recuerda” y luego dijo “Observa?” El motivo es que cuando Dios proclamó este cuarto mandamiento, pronunció estos dos verbos al unísono, pero Moshé no podía escribirlos juntos al mismo tiempo, tal como Dios lo dijo, es por eso que en un lado escribe Recordar y más adelante cuando lo repite utiliza Observar. Ishmianu el hameiujad - así nos lo hizo oír el Dios único. El concepto de Shabbat es algo muy especial que el Dios único me lo hizo saber. Es decir, el Shabbat también es un día único en su categoría. Hashem Ejad ush´mó ejad El Eterno es uno y Su Nombre uno. Tal como en los trece principios nos habla que una de los conceptos más profundos es la unicidad de Dios, me refiero a saber que no hay nada parecido a Él, incomparable, indefinible, inimaginable. De la misma manera, el Shabbat

161

El Shabbat

nos viene a recordar este punto, o sea, captar a Dios, ya no solo en base a este mundo, en lo que vemos y aprendemos de Su grandeza al observar la naturaleza, sino que en Shabbat tratamos de ver a Dios independientemente de este mundo. El concepto de Hashem Ejad ushemó ejad El Eterno es uno y Su Nombre uno, ya lo vemos al final de las oraciones, en Aleinu Leshabeaj en donde finaliza con la idea de que llegará el día en que todos los seres humanos captarán a Dios, en ese día Dios será Uno y Su Nombre uno. Los Nombres de Dios, es la manera en que el ser humano capta a Dios, es decir, cada Nombre de Dios nos habla de algún atributo Suyo, a excepción del Nombre inefable que es el que alude más a Dios. Hoy en día muchos dicen creer en Dios, pero si profundizamos veremos que cada uno tiene un concepto distinto de Dios, tanto los cristianos, los musulmanes, etc. por lo tanto, aquí se refiere a que llegará el día en que todos sabrán que hay un solo Dios y además el concepto de Dios será el mismo para todos. Leshem uletiferet velithilá Para renombre, para gloria y para alabanzas. Alude a compenetrarse de que Dios es lo más elevado, tal como dice en el kadish: Leela mikol birjatá, shiratá tishbejatá venejamatá

162

Tefilot de Shabbat

damirá vealmá - Aquel que está por encima de toda bendición, cántico, alabanza y consuelo que son pronunciados en la tierra El tema es que por más que el ser humano pueda entonar hermosos salmos y alabanzas, nunca llegaremos a abarcar siquiera una mínima parte de lo que es Dios. Esto es lo que Maimónides expresa en su Guía de Perplejos: “-Percibirte es percatarse de la incapacidad de contemplarte plenamente. Para Ti el silencio es alabanza, mas en cuanto a vuestros labios vigilad los que pronuncian, porque Dios está en los Cielos, elevado por encima de todo, y tú, ser mortal, eres de la tierra, por lo tanto, sean pocas tus palabras”.

Likrat Shabbat Likrat Shabbat lejú veneljá ki hi mekor haberajá - Al encuentro del Shabbat, iremos, pues ella es la fuente de la bendición. Entender este profundo concepto del Shabbat es en sí la bendición, pues es algo tan profundo, verdadero y que nos beneficia, que realmente es una fuente de bendición, tal como Dios le dice a Abraham cuando le ordena que se marche de su tierra, como así también en todas las bendiciones que Dios le da, le repite el concepto de que él, Abraham, “va a ser una bendición”,

163

El Shabbat

que “en él se bendecirán todas los pueblos”, y la idea allí es que todos se beneficiarán a causa de Abraham, es decir las grandes ideas que Abraham transmite al mundo entero es un beneficio para todos los pueblos, pues si no fuera por él, aun seguirían perdidos y enterrados en los profundos abismos de mentira y tinieblas de la idolatría. Entonces, el Shabbat es para nosotros como una bendición, pues gracias a que lo poseemos, podemos dedicarnos a lo principal, elevar nuestra mente un poco de lo banal. Desde un comienzo, desde antes de los tiempos fue instaurada, Se refiere a que desde el comienzo de la creación fue instaurado el Shabbat, no es algo que surgió después, o un invento del pueblo judío, sino que esa fue la intención de Dios, el sentido y objetivo de este mundo, desde el principio. En la acción fue al final, pero en el pensamiento fue la primera. Si bien el Shabbat ocurre en el último día de la creación, no por eso es posterior, sino que es primordial.

Mikdash Mélej Hasta aquí nos referimos al tiempo consagrado, ahora hablamos del lugar. El espacio que

164

Tefilot de Shabbat

más transmite la idea de que Dios es lo principal y lo más elevado, es la ciudad de Jerusalem, que era el asiento del santuario y la palabra de Dios (el Sanedrín) y el palacio del rey ungido de Dios (Meshíaj Hashem). Mikdash Melej, ir melujá – Santuario real, ciudad de la nobleza Lo primero que nos habla es de lo especial de esta ciudad. En ella, no solo se encuentra el Santuario, el servicio Divino junto con el Sanedrín, sino también, es el asiento del reino, el rey justo, ungido por Dios. En síntesis los poderes principales: el servicio Divino, el poder judicial y legislativo representado por el Sanedrín, y el ejecutivo, el rey. Kumi tzei mitoj haafeja rab laj shevet veemek habajá – Levántate y sal de entre las ruinas. Suficiente tiempo has estado sentada en el valle de lágrimas. No obstante, el autor (que vivió en la época medieval) es consciente del estado de Jerusalem en ruinas y deshabitada, es por eso que le dice que resurja, que de entre las ruinas en las que está sumida actualmente retorne a su esplendor del pasado.

165

El Shabbat

Vehu iajmol, halaij jemlá – Él se apiadará, de ti, se compadecerá. Por lo que esa santa ciudad representa, Él se apiadará de ella.

Itnaarí Después de hablar del tiempo (Shabbat) y del espacio (Jerusalem) ahora le toca el turno al pueblo de Israel. Itnaarí meafar kumi – Sacúdete el polvo y levántate. Este pueblo oprimido por tantos años de exilio, lleno de polvo por lo rebajado y doblegado que ha tenido que estar durante el exilio, debe primero quitarse de encima todas las costumbres e ideas erradas, que a causa de la cercanía a los otros pueblos, fue adquiriendo durante su exilio. Libshí vigdé tifartej amí – Viste tus ropas de gala, pueblo mío. Alude aque vuelva al esplendor de la época dorada, en su situación ideal como por ejemplo con el rey Salomón, con el Santuario y un rey sabio y amado por Dios.

166

Tefilot de Shabbat

Al iad ben Ishai Bet Halajmí, korbá el nafshí, guealá – Por intermedio del hijo de Ishai de Bethlejem, acércate a mi alma y redímela. Ahora el autor se dirige a Dios y le ruega que mande al Mesías, el descendiente de Ishai y David, para que traiga la redención y con el establecimiento de un mundo ideal entonces el alma de todo judío será redimida.

Hitorerí Hitorerí,hitorerí, ki va orej – Despierte, despierta, pues tu luz ha llegado. Apela al pueblo para que se levante, que no permanezca dormido y pasivo, que se incorpore, pues la redención está llegando. Esto puede ser válido aun en época de exilio y se refiere a que, aunque no estemos en la época de la redención, igualmente, está llegando el Shabbat, esa isla en el tiempo en la cual podemos dejar de lado todos los problemas de este mundo, para vivir una dimensión distinta, la dimensión del alma. En este estado, el pueblo judío tiene supremacía, es por eso que, aunque en el mundo material esté rebajado, al llegar el Shabbat, y con él el espíritu y la dimensión espiritual, el pueblo judío se levanta de entre las cenizas y resplandece.

167

El Shabbat

Kumi orí – .Levántate y alumbra. Aquí nos habla también de la función del pueblo judío, que es alumbrar a las demás naciones. La humanidad transita por entre las tinieblas buscando un sentido en esta vida, y es el pueblo judío el encargado, por medio del ejemplo, de demostrar la verdad y el sentido de la vida. Urí, urí, shir daberi – Despabílate, despabílate, entona una canción. El poeta insiste, con emoción y entusiasmo, para que el pueblo se convenza que está llegando este gran momento. Que entone una canción de alabanza por esta gran oportunidad y espacio espiritual que es el Shabbat. Kebod Hashem alaij niglá – Pues la gloria del Señor sobre ti se manifestó. Dios eligió al pueblo de Israel para revelarle el Shabbat y hacer un pacto con él, esta alianza especial que se manifiesta con el Shabbat, es tan íntima entre Dios e Israel hasta el punto tal, que si un no-judío quisiera cumplir el Shabbat (sin convertirse) estaría comprometiendo su existencia. Es decir, Dios eligió al pueblo de Israel entre toda la humanidad para entregarle este día tan especial que nos habla del objetivo de este mundo y la tras-

168

Tefilot de Shabbat

cendencia de esta vida. Por todo esto es digno de entonar una canción de alabanza a Dios.

Lo Teboshí Lo teboshi velo tikalmi - No te avergüences ni te ruborices, Jerusalem representa la morada de Dios, la ciudad espiritual. En el mundo actual en el que vivimos, en donde todo pareciera girar alrededor del materialismo y lo placentero, la cuestión espiritual queda de lado y hasta puede parecer ridícula en ciertos círculos. Para ilustrar este punto, imaginemos que se reúnen las personas más afamadas del mundo en determinado lugar, tendremos a los grandes millonarios, médicos, científicos y artistas, junto a ellos, el delegado de Jerusalem, un sabio, se verá un poco fuera de tono ante todas esas personalidades que ganan millones, habitan en mansiones, llenas de lujo y placer. Ma tishtojají umá tehemí - ¿Por qué te deprimes? ¿Por qué sollozas? Así, hoy en día, si comparamos a Jerusalem con las otras grandes urbes del mundo, New York, París, etc. Jerusalem se verá pequeña y casi no parece importante entre todas las demás grandes ciudades. Además, la grandeza de Je-

169

El Shabbat

rusalem por la cual sobresalía y era superior a las demás ciudades, era el Templo de Jerusalem, pero ahora está en ruinas… Baj ijesú anié amí - En ti encontrarán refugio los abatidos de mi pueblo, El motivo por el cual no debe avergonzarse ni sollozar, es porque, aunque el Templo esté destruido, todavía ella no ha perdido su encanto y grandeza, pues en ella se yergue hasta hoy en día el Kótel, a donde acude todo el pueblo para implorar y orar. Benivnetá ir al tilah - y serás reconstruida en tu lugar original. Es por eso que nos asegura que nuevamente volverá a resurgir y será reconstruida en todo su esplendor.

Vehaiú limshisá

Vehaiú limshisá shosáij, verajakú col mebaleaij – Los que te despojan, serán despojados y alejados serán todos lo que buscan tu mal. Los que hoy desprecian y despojan a la ciudad de toda importancia y preeminencia porque prefieren las grandes urbes, los valores materiales y placeres terrenales, en realidad, ellos mismos serán despojados de todo valor y respe-

170

Tefilot de Shabbat

to, pues serán avergonzados por la bajeza de su escala de valores. Así también ocurrirá con todos aquellos que luchan contra las ideas del judaísmo, aquellos que se yerguen en enemigos del judaísmo y la Torá, ellos serán alejados de la ciudad y ya no podrán causar daño alguno. Iasis aláij E-lohaij, quimsós, jatán al calá - Se alegrará contigo tu Dios tal como se alegra el novio con su amada. Ahora retorna el autor a referirse al pueblo de Israel, el cual a lo largo de la Biblia fue comparado con la novia o esposa de Dios. Nos relata que finalmente llegará el momento en que Dios restaurará Jerusalem y se tornará hacia Su pueblo y volverá a alegrarse con él como en los días de antaño, un amor tan profundo, intenso y tan esperado, como el del novio cuando por fin ya puede desposar a su amada.

Iamín usemol Iamín us´mol tifrotzi - A derecha e izquierda te extenderás. A pesar de que el pueblo está en el exilio, y en contra de todas las predicciones, el pueblo

171

El Shabbat

judío no solo no desaparecerá, sino que se incrementará, y sus valores serán reconocidos y aceptados cada vez más. Veet A-donai taaritzi - y al Señor enaltecerás. No obstante, a pesar de toda esa grandeza, todo el pueblo tendrá bien claro cuál es su objetivo, o sea no se perderán ni se hundirán en los valores de este mundo, sino que tendrán bien claro que el único valor digno de alabar y hacia quien aspirar es Dios. Al iad ish ben partzí, venismejá venaguilá - por intermedio del [Mesías] hombre descendiente de Peretz [hijo de Iehudá] nos alegraremos y nos regocijaremos. El pueblo judío, y junto con él, toda la humanidad, llegarán a su máximo apogeo con la llegad del Mashíaj, es decir cuando el mundo cuente con un buen líder, carismático, justo y que conduzca a la sociedad a los verdaderos ideales, para que cada individuo logre realizarse y trascender más allá de este mundo. Es entonces cuando por fin, nos regocijaremos y nos alegraremos. No obstante todo esto está recordado justo ahora, antes de que comience el Shabbat, porque precisamente es este día el que apunta hacia esos valores, es la brújula que

172

Tefilot de Shabbat

señala el norte y el camino hacia donde conducirse y apuntar. Está haciendo alusión a una vida con sentido, en donde este mundo no sea lo principal, sino que hay valores mucho más elevados que este mundo y hacia ellos debemos encaminarnos. Como dice Maimónides en el Mishné Torah, “Hiljot Melajim”, que es donde establece las normas y leyes de los reyes de Israel y el Mesías: “No ambicionaron los sabios y los profetas la era mesiánica, sino para poder disponer de más tiempo para la dedicación a la Torah y su sabiduría… para poder hacerse acreedores de la vida en el Mundo Venidero, como dijimos en Hiljot Teshubá –Leyes del arrepentimiento”. A continuación citaremos textualmente lo que dice allá en el capítulo 9:2: “Por este motivo, anheló todo Israel, profetas y sabios la era mesiánica, para que sean liberados del dominio de los reinos –imperios- malvados que no le otorgaban a Israel tiempo ni permiso para dedicarse con tranquilidad al estudio de la Torah y sus preceptos… para aumentar su sabiduría y de esa forma alcanzar un mayor nivel en el Mundo Venidero, pues en aquellos días –la era mesiánica- abundará la sabiduría la inteligencia y la verdad, pues está dicho: ‘Se llenará la tierra del conocimiento de Dios’”.

173

El Shabbat

Boí Beshalom Boí Beshalom, ateret baalá - Ven en paz [Shabbat] corona de tu esposo, Una vez que ya tenemos claro la importancia de este día de Shabbat, entonces, queremos que ya comience, pues es la corona de los hombres, de aquellos que la poseen, es decir de aquellos que respetan y conocen los profundos mensajes del Shabbat. Gam besimjá beriná ubetzaolá - con júbilo, con canto y con alegría, Es por eso, que cuando llega el Shabbat, la reciben cantando, con júbilo y alegría, pues precisamente en este día es que rompemos un poco el yugo de este mundo, de todo esfuerzo material. Toj emunei am segulá - en medio de los fieles del pueblo preciado, ¿Quiénes son los que precisamente valoran toda la grandeza del Shabbat? Aquellos que viven una vida comprometida con esos valores. El pueblo fiel al pacto, el pueblo que está enamorado de su Dios y a Él anhela y hacia Él se dirige.

174

Tefilot de Shabbat

Boí calá, Shabbat malketá - Ven novia, Shabbat, la reina Es por eso que es llamada novia el Shabbat, pues es tan querida y amada como una novia, no por ella misma, sino por lo que representa, es nuestro lazo, nuestro contacto con lo trascendente, con Dios. Es la reina de los días, la corona del tiempo, pues es el tiempo que tiene más sentido. Este es el verdadero significado del Shabbat, ese es su mensaje y su importancia, por ello fue comparado al Olam Habbá – Mundo venidero; ya que en Shabbat dejamos de dedicarnos a lo físico y lo material para consagrarnos a lo espiritual. No es como cree el vulgo, que se lo compara con el Olam Habbá porque en él no se trabaja, y que neenim mehaoneg Shabbat disfrutamos del descanso y no tenemos obligaciones lindas o desagradables. No, definitivamente no es por eso que se lo igualó a lo más aspirado y sublime, sino que se lo compara al Olam Habbá ya que en este día estamos más apegados a Dios, a lo verdadero, a lo sublime, y no a lo cómodo, lindo o feo. En este día tratamos de manejar los conceptos de Emet beshker (Verdad y mentira) en vez de Tob berah (Lindo o feo).

175

El Shabbat

En resumen, esta poesía nos habla de los ideales. El día más importante es el Shabbat pues alude a la idea principal de la creación, es decir que este mundo no es lo principal. Después, entre todas las ciudades y países del mundo, Jerusalem es la que más apunta hacia esta idea, es en donde estaba el santuario y donde se podía captar más a Dios. Entre los pueblos, el que más enarbola esta idea es el pueblo de Israel, que vive de acuerdo a la Torá, que es la Voluntad de Dios y objetivo de la creación. La estructura parece ser la siguiente: comenzó con el Shabbat, luego pasó al pueblo de Israel, luego a Jerusalem, luego nuevamente vuelve al pueblo y finaliza con el Shabbat.

176

CapĂtulo IV

Salmos especiales de Shabbat

Capítulo IV

Salmos

especiales de

Shabbat

Mizmor Shir Leyom HaShabbat Salmo. Canción para el día de Shabbat ¡Qué hermoso es glorificar al Eterno, y cantar a Tu nombre, Altísimo! Anunciando por las mañanas Tu bondad, y en las noches Tu verdad, con el arpa de diez cuerdas, con el armonioso son de la lira. Pues me alegraste, Eterno, con Tus obras. Con los hechos de Tus manos me alegraré. Cuán grandes son Tus obras, Eterno; muy profundos Tus pensamientos. El hombre necio no comprende y el insensato no entiende esto: Que brotan los malvados como la hierba y los impíos florecen efímeramente, pero para ser destruidos para siempre. Pero Tú, Señor, eres eternamente exaltado. Porque he aquí que Tus enemigos, Eterno, he aquí que Tus enemigos perecerán. Serán esparcidos todos los que hacen el mal. Y en cambio has elevado mi fuerza como la del toro salvaje y me has ungido con aceite fragante. Mis ojos observarán (la ruina

179

El Shabbat

de) mis enemigos, mis oídos habrán de escuchar (la derrota de) los que se alzan en mi contra. El justo, como la palma florecerá; como el cedro del Líbano, crecerá. Plantados en la Casa del Eterno. En los atrios de nuestro Dios, florecerán. Darán sus frutos aun en la vejez, frondosos y lozanos estarán. Para declarar que el Eterno es recto, mi protector, en Quien no hay injusticia. En total tiene 112 palabras en 19 versículos. ¿Qué nos viene a decir este salmo? ¿Cuál es el mensaje? ¿Por qué se lee en Shabbat? ¿Por qué se llama el salmo de Shabbat si no habla nada del Shabbat? ¿Qué relación tiene este salmo con el Shabbat? ¿Por qué se refiere a Dios como Altísimo o elevado? El salmo nos habla acerca del bienestar del malvado, ¿acaso esto es un problema teológico? ¿Qué respuesta insinúa el salmo con respecto a la aparente buenaventura del malvado? ¿La respuesta es que la verdadera recompensa es en el mundo venidero o en la época mesiánica? Pero si las respues-

180

Salmos especiales de Shabbat

tas son esas, entonces, ¿por qué nos dice que Sus pensamientos son muy profundos, es decir que el tema no es tan sencillo? ¿O tal vez no nos da una respuesta de por qué es así, solo que nos dice que el tema es muy complejo para entenderlo pero que debemos saber que Dios es justo? En otras palabras: ¿Nos está diciendo que hay muchas preguntas, pero el tema es tan profundo que no se puede captar, pero lo que si podemos saber es que Dios es Justo y en Su profunda sabiduría Él sabe por qué el malvado disfruta ahora? ¿Quién es el autor de este salmo? Es importante notar que aquí no está hablando de un malvado cualquiera, sino que se refiere a un enemigo de Dios; dos veces lo describe así en el salmo. Es por eso que el tema se torna relevante, pues el hecho de que veamos a un malvado que le vaya bien, esto todavía no genera un problema teológico, pues es factible que ese malvado se sepa cuidar y sabe cómo desenvolverse en el mundo para no salir perjudicado, etc. Aquí no se trata del interrogante: ¿cómo es posible que un malvado prospere?, o que contradiga lo que dice la Torá de que al malvado

181

El Shabbat

le va a ir mal. Nada de eso, aquí se trata de un enemigo de Dios, entonces la cosa sí despierta la pregunta: ¿cómo es eso posible que a pesar de ser un enemigo de Dios, con todo eso, igual sigue prosperando?, eso es algo que el autor del salmo no puede tolerar, no es posible que el que luche y obre en contra de la verdad tenga algún tipo de subsistencia, es algo que no puede existir, es la antítesis de la verdad. Comienza el salmo diciéndonos que es bueno alabar a Dios que es elevado, y utiliza el Nombre más sublime de Dios. Luego nos dice que por la mañana relatemos Su misericordia y por las noches Su fe, pues por la mañana vemos Su misericordia en el mundo funcionando armoniosa y perfectamente y por las noches nos encomendamos a Él, confiamos en Él, que nos protegerá de los peligros de la noche y nos levantaremos con vida. Otra explicación a este versículo, es que, el hecho de que Dios mantiene la creación, la cual se renueva a diario, es algo que Él no está obligado a hacer, no solo creó el mundo sino que también lo conserva, lo mantiene firme. El término en hebreo de Emuná, que normalmente se traduce por fe, quiere decir también: firme, estable, ejemplo de esto figura en la Torá con Moshé cuando luchan contra Amalek donde

182

Salmos especiales de Shabbat

utiliza el término Emuná para decirnos que las manos de Moshé estuvieron firmes en alto implorando a Dios. El próximo versículo, nos habla de la forma de hacerlo, cómo alabar a Dios; no se trata de alabar a Dios fríamente, sino lleno de emoción, con los instrumentos más bonitos y de dulce sonar, con alegría y con música. El autor no solo ve la creación física y queda estupefacto, sino, que tambien alaba a Dios por esa creación. A esto se refiere cuando dice: “la obra de Tus manos” pero también sabe observar las acciones de Dios, la manera de obrar y conducir el mundo; a esto se refiere cuando dice: “me alegraste con Tus obras”. No obstante, nos dice que Sus obras son grandiosas, el autor no pierde su capacidad de asombro, no se acostumbró a la naturaleza, sino que se maravilla con cada mañana, con cada obra de Dios y puede ver la tremenda grandeza que hay en cada objeto pequeño. Otro punto más logra ver el autor y es que todo este mundo es producto de un orden y pensamiento muy profundo, es decir, puede estar refiriéndose al orden cósmico y las leyes físicas y químicas, lo complejas y perfectas que son, y cómo Dios las hace interactuar entre ellas para

183

El Shabbat

crear y hacer funcionar el universo. Estos profundos pensamientos que acabamos de mencionar, más lo que va a decir después, no son algo que cualquiera puede alcanzar, es por eso que dice que el insensato no lo puede entender. Necio, es el que no estudia o analiza las cosas. Insensato, es aquel que no piensa, y es por esto que los cita como el ejemplo de malvados, pues hay relación entre la ignorancia y la maldad, llegan a ser malvados porque no piensan ni analizan las cosas en forma correcta, entonces se dejan llevar por sus impulsos, sus ambiciones, su honor, etc. Es imposible que un ser humano que piensa y logra alcanzar la verdad, cometan malos actos, pues esa verdad lo compromete y no va a actuar en contra de ella. Si no lo hace así, es porque no comprendió bien, o no le convenció y por eso se deja arrastrar por otras cosas. Ahora bien, estos ignorantes, observan que los malvados florecen como la hierba, y es algo que los enceguece, pues, ¿cómo es posible que les vaya bien? Esos individuos son personas egoístas, que solo se interesan por su propio bienestar sin importarles el de los demás, debería irles mal a este tipo de individuos. Entonces saca conclusiones apresuradas y

184

Salmos especiales de Shabbat

se hace la idea de que no hay ningún sentido en este mundo. Esto es así porque no ve el profundo pensamiento que hay detrás de esta idea, que ya fue expresada por los profetas, Jabakuk, Jeremías, Moshé, etc. No obstante el salmo continúa explicando lo que los ignorantes no ven, algo que es mucho más profundo, que hace que estos malvados en realidad desaparezcan para siempre y se esfumen, que no perduren, se refiere a que no son eternos, mientras que Dios es eterno, para siempre. En otras palabras, lo que el insensato no ve, es que el hecho de que el malvado tenga tanta abundancia material, en realidad eso es para su propio mal. Es por eso que dice, que es para destruirlos eternamente, pues este malvado al estar con tanto bienestar, es algo que lo va a mantenerlo más hundido en el mundo material y por ende alejado de Dios, que es el verdadero bien. Algo similar ocurre con el castigo que Dios le otorgó a la serpiente, que va a comer del polvo de la tierra. En realidad podríamos preguntarnos: ¿Qué tipo de castigo es este? Le acaba de proporcionar todo lo que precisa, no va a faltarle nunca el alimento, pues el polvo es lo que más abunda. Y precisamente ese es el problema y su perdición, lo encierra en lo material, en el

185

El Shabbat

mundo del tener y no en el mundo del ser. Esto es algo que no lo entiende la mayoría de las personas, que el bien no se mide por las posesiones materiales, y que muy probablemente todo eso sea algo malo para él. Pues, si bien ese malvado florece, ese florecimiento en realidad es para desaparecer, o sea que esa abundancia material es lo que lo llevará a la perdición. Si observamos las vidas de las personas más ricas, notaremos que precisamente son las que más desarmadas están, una familia desunida, llena de engaños, traiciones e intereses y lo que es peor aún, toda esa abundancia, no le permite al individuo enfocarse en lo importante, en lo que verdaderamente le proveerá riqueza y lo hará trascender, pues no le permite apegarse a los valores espirituales. Por otro lado ve cómo los justos se mantienen firmes, y a diferencia de los malvados que eran comparados con el césped que crece chato, en forma horizontal, a los justos los compara con la palmera y como los cedros del Líbano, su crecimiento es hacia arriba. A diferencia de los malvados, que si bien se extendían mucho, son solo pastos bajos, que no se elevan y además no dan frutos, en cambio la palmera, se eleva, da frutos, es firme, se mantiene, crece erguida hacia el cielo. A pesar de estar rodeada de aguas amargas, como las del mar, igualmente da los

186

Salmos especiales de Shabbat

frutos más dulces que otorgan los árboles, el dátil, la alegoría es que el justo, por más que a veces le toca vivir en una sociedad hostil, igualmente no se deja llevar y sabe sacar lo mejor que puede alcanzar un ser humano en este mundo. Es humilde y se inclina con el viento, como las palmeras que pueden soportar aun los huracanes, pues se inclinan y no poseen un tronco duro que se parte con el viento. Pero no debemos olvidarnos, ¿qué es lo que le da la fuerza a ese justo para mantenerse? Lo que les da la fortaleza para mantenerse, es el hecho de estar plantado en la casa de Dios, en los patios de Dios florecen, se refiere a que la conexión con Dios es lo que lo mantiene y lo hace florecer, mientras que aquel malvado, al estar desconectado de Dios, se pierde para siempre, por más que crezca como el césped. Además, los justos, van a mantenerse, seguirán dando frutos por siempre, no es algo momentáneo o limitado como en el caso de los malvados. Floreciera = prosperar-progresar-, La problemática que plantea el salmo es que el necio, posee una visión de este mundo muy material, tridimensional, y no ve la relación de Dios en este mundo, cómo Él lo conduce etc. Para aquel malvado, todo es causa y efecto. Por lo tanto se está perdiendo de lo principal, del

187

El Shabbat

contenido, de la esencia. Y entonces, el malvado, al hacer de este mundo lo principal, en donde se puede prosperar, etc., entonces no se da cuenta de lo principal, me refiero a que este mundo es solo un pasaje, es un medio, no es el objetivo, este mundo y el bien material por sí mismo no tiene valor. El Midrash en este Tehilim nos habla de que el rey Salomón dijo siete veces que todo es vanidad, es decir, uno por cada día de la creación. El rey Salomón nos dice todo este mundo no tiene valor por sí mismo. Apegarse a este mundo y sus placeres o desearlo, es como ambicionar como pago a meses de esfuerzo, trabajo y privaciones, todo eso por un trozo de chocolate. En realidad sería necio dedicar tanto esfuerzo por un trozo de chocolate, debe ambicionar algo más importante. Por lo tanto cuando el salmo nos sugiere que la recompensa no está en este mundo o en el bien material, no se trata de que no podemos explicarlo porque no poseemos respuesta, sino que entendemos claramente que este mundo no es la finalidad y por lo tanto es imposible. En esencia, el mundo material, en su carácter de efímero y pasajero, no puede ser el máximo bien y el más duradero. Ese es el gran mensaje del Shabbat. Aquel que observa la creación, puede descubrir que este mundo no es lo principal, es por eso que el

188

Salmos especiales de Shabbat

día que se consagra es el séptimo, el día en que no hay creación, es decir el día que no posee cosas físicas, que se refiere a cuestiones espirituales. Por lo tanto aquel que tiene esta concepción de la vida, no tiene el dilema, que el malvado florezca en este mundo, pues sabe que eso no tiene valor, son solo trocitos de chocolate y en cambio, por detenerse a recogerlos, desvía su vista de lo importante y así deja de lado el oro para recoger unos trozos de chocolate. Es por eso que utiliza el Nombre de Dios más elevado y supremo, pues Él está por sobre este mundo, es lo elevado y por lo tanto el que se apega a Él, trasciende y los que no, se quedan enterrados en este mundo. Esta idea está expresada también en el sidur de Shabbat cuando dice: “esta es la alabanza del día de Shabbat, en el cual Él cesó de toda Su labor, y en el séptimo día, se elevó y se sentó sobre Su trono de Gloria” o sea, lo principal y lo elevado no está en este mundo, sino que cuando concluyó la creación ahí se elevó y santificó ese día, precisamente el día que no tiene nada que ver con la creación física. La autoría de este salmo es atribuida a Adam, el primer hombre, y es apropiado que así sea, pues aquel hombre que fue el que estuvo más cercano a la creación, es aquel que más comprendió su sentido.

189

El Shabbat

Salmo 93 El Eterno reinó El Eterno ha reinado, de magnificencia vistióse. Vistióse el Eterno ceñido de fortaleza. Afirmó al mundo para que no vacilara. Firme está Tu trono desde el pasado. Tú existes desde la eternidad. Alzaron los ríos, Eterno, alzaron los ríos su voz. Los ríos alzan sus furiosos oleajes. Más que el estruendo de las poderosas aguas, con mayor majestuosidad que las olas del mar, majestuoso en lo alto es el Eterno. Tus leyes son la verdad suprema. La santidad es propia de Tu morada, Eterno, por toda la eternidad. Este es uno de los 10 salmos que se le atribuyen a Moshé. Preguntas: ¿Por qué en el primer versículo, que habla acerca del reino de Dios, menciona que afirmó el mundo para que no se conmueva? ¿Qué tiene que ver esto con el reino de Dios? ¿Por qué se leen junto con el Mizmor de Yom HaShabbat? ¿Se refiere a que reinó en el pasado o también reina hoy en día?

190

Salmos especiales de Shabbat

¿Qué quiere decir que Dios reina? Yo puedo entender que quiere decir que David reinó, pero ¿Qué quiere decir cuando se le atribuye a Dios? ¿Cómo es que Dios se reviste de grandeza? ¿Qué es el trono de Dios? ¿Qué representa? Nos dice que los ríos alzaron su ruido. ¿Qué tienen que ver con Dios y los que nos dijo antes? ¿Por qué dice que Dios es majestuoso en las alturas? ¿Acaso no lo es también abajo en la tierra? ¿Cuál es el mensaje de este salmo? Este salmo tiene en total 5 versículos. Cinco veces aparece el nombre de Dios y en total hay 46 palabras. El comentarista bíblico, Rashí, hace referencia a los simbolismos que se esconden detrás de los elementos que menciona en este salmo. Dios reinará al final de los días, es decir que todos van a reconocer el reino de Dios. Los ríos hacen referencia a las demás naciones, y por cuanto que se ensordecieron y se agrandaron ahora hablan en contra de Dios, pero nosotros, el pueblo de Israel sabemos que Dios está por sobre ellos.

191

El Shabbat

Las profecías que han anunciado los profetas son verdaderas, entre ellas lo que se refiere a Tu morada, que hace alusión al Templo. En resumen, acorde a Rashí, este salmo habla de la situación actual de exilio, a pesar que todos los pueblos se ven ahora fuertes, nosotros, el pueblo judío, creemos en la redención final en la cual Dios se asentará en Su morada, el Templo, y reinará sobre todo el mundo. Ibn Ezra, otro comentarista, aborda este salmo más fiel a la literalidad del texto sin recurrir a simbolismos, en resumen dice que este salmo hace referencia a que Dios es el que maneja el mundo y hace girar a todo el mundo y el universo, es por eso que los ríos se sacuden. El hecho de que el universo funcione con las fuerzas naturales que vemos, eso nos habla de la grandeza y majestuosidad del reino de Dios, pues Él es la fuente de todo eso. No obstante a pesar de que toda la naturaleza nos habla de Dios, hay otro camino que nos habla de la grandeza de Dios y es contemplando y analizando el Trono de la Gloria, se refiere al Templo de Jerusalem. Un tercer comentarista, Seforno, se refiere a que Dios se revistió de gloria frente a las aguas, esto fue cuando el mar Rojo se abrió y hundió en él al más grande rey de aquella época. En resumen, concuerda en el simbolismo de Rashí,

192

Salmos especiales de Shabbat

no obstante no se refiere solamente al futuro, sino que también, los milagros que ha hecho en el pasado también hacen referencia a eso y los grandes actos que han hecho los patriarcas y el pueblo de Israel, son motivo de la futura redención. El punto en que los comentaristas están de acuerdo es que este salmo nos habla del reino de Dios. El primer versículo se divide en dos temas: Uno que Dios reina grandiosamente y el otro tema es la fuerza. O sea, la grandeza y la fuerza. Son dos aspectos que podemos observar en el reinado de Dios. Dios reinó antes que todo existiera, es decir, no es un rey que precisa de súbditos para reinar, él no precisa de nada, Él es Rey por sí mismo, esa es Su grandeza, Su trascendencia, Él no precisa nada, Él es completamente independientemente de este mundo y puede prescindir de él. Y cuando creó el mundo vemos Su grandeza, lo creó de una forma tal que es estable y a pesar de todo Él lo mantiene. Cuando el ser humano observa las fuerzas de la naturaleza, lo que más al alcance está de todos los seres humanos, es el poder del agua de los ríos, las olas gigantes, etc. Si bien el viento y los volcanes también son fuerzas muy grandes, pero los volcanes no es algo que la mayoría de la gente puede ver, así también, los vientos no es algo físico que se puede apreciar.

193

El Shabbat

Vemos que hay muchas similitudes entre este salmo y “Shirat Hayam” -el cántico del mar. Ahí dice que Dios se engrandeció y aquí también nos habla de la grandeza de Dios cuando nos habla de las aguas. Hay aproximadamente más de 10 asociaciones. Con tantas similitudes en un salmo tan pequeño, no hay duda que el autor tuvo presente Shirat hayam cuando compuso este salmo. Y el mensaje es, que no hay ninguna fuerza mayor a Dios en todo el universo. También aquella vez el faraón creyó que había fuerzas más poderosas que Dios. En resumen, este salmo nos enseña a no atribuirle poderío a nada fuera de Dios. El último versículo, cuando nos dice que las leyes de Dios son la verdad suprema, eso es precisamente lo que más nos habla del reino de Dios, pues son las leyes del rey y por eso las cumplimos. Es decir, los preceptos demuestran el reinado de Dios que decreta y debe ser cumplido. El trono de Dios, que es el templo, es lo que más demuestra la idea de un rey. En Jeremías 17:12 dice: “Trono de gloria, excelso desde el principio, es el lugar de nuestro Templo”. Lo que está señalando es que el Templo es el trono de gloria de Dios y el trono nos habla del rey. ¿Qué es el reino de Dios? En varias ocasiones observamos que las profecías de Jeremías están

194

Salmos especiales de Shabbat

muy asociadas con los salmos, por ejemplo en el versículo 10:6 hay una estrecha relación con nuestro salmo, allí dice el profeta: “No hay nadie como Tú, Eterno, eres grande y Tu Nombre es grande en poder”. Vemos los dos motivos de nuestro salmo: grandeza y poder. Continúa en el versículo 10:7: “¿Quién no Te temería, rey de las naciones? Porque corresponde que Te teman, ya que entre todos los sabios de las naciones, no hay nadie como Tú”. Este versículo viene en contraposición con en el segundo versículo de nuestro salmo, en que nos relaciona a los ríos con los demás pueblos, tal como explicó Rashí. Alude a que también los pueblos reconocen que no hay otro como Dios. Continúa Jeremías en 10:10 “Pero el Dios verdadero es el Dios Eterno, Él es el Dios viviente y Rey Eterno”. Es decir, todo lo que existe en el mundo, en realidad no tiene valor por sí mismo, solo Dios y Su reino es el que tiene valor por sí mismo independientemente de cualquier cosa. En resumen, este salmo nos habla de los dos aspectos que el ser humano puede captar de Dios, el primero, Su poder, la fuerza enorme de la naturaleza que Él creó y maneja, y el otro aspecto es captar a Dios pero esta vez no se trata de ver solo lo poderoso que es Dios, sino también ver Su sabiduría, Su bondad, Su manera de

195

El Shabbat

conducir el mundo. Algo similar a lo que ocurre en Shirat Hayam, donde el pueblo alaba a Dios porque es guerrero, poderoso, que hundió en el mar al ejército egipcio, pero por otro lado hay otra visión de Dios, como alabar a Dios por su grandeza, ¿Quién es como Dios?,etc. En el salmo anterior, Salmo del Shabbat, habíamos dicho: “Pero Tú, oh Dios, estás elevado por encima de todo”, o sea que la grandeza de Dios trasciende los límites de este mundo. El mensaje de Shabbat es demostrarnos que este mundo no es lo principal, que existen otros valores más elevados, y ahora con nuestro salmo lo que estamos expresando es que Dios es mucho más elevado que todo el poder que vemos en este mundo. No se trata de una diferencia solo de cantidad, es decir que es más fuerte que eso, sino que es algo mucho más superior, es una diferencia de calidad. Para la mentalidad del ser humano, el rey es el que tiene fuerza y por eso todos le temen, porque no quieren que los dañen, pero el verdadero rey, no es aquel que tiene más fuerza o poder, sino aquel que posee grandeza. Y nosotros el pueblo de Israel, que hacemos Su voluntad, y cumplimos el Shabbat, estamos demostrando que hay un Rey supremo, que está elevado por sobre este mundo, y que es mucho

196

Salmos especiales de Shabbat

más que lo que se puede ver desde y a través este mundo.

Salmo 23 1. Salmo de David. El Eterno es mi pastor; nada me faltará. 2. En verdes praderas me hará yacer; hacia aguas tranquilas me conducirá. 3. Mi alma renovará, por caminos rectos me guiará en virtud de Su Nombre. 4. Aun cuando anduviere por valles de tinieblas, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo. Tu vara y Tu bastón, ellos me reconfortarán. 5. Ante mí prepararás una mesa a la vista de mis adversarios; ungiste con aceite mi cabeza y mi copa rebosa. 6. Solo el bien y la compasión me acompañarán todos los días de mi vida, y en la casa del Eterno moraré por largos días. Preguntas ¿Por qué el autor se compara con un rebaño? ¿Por qué se refiere a Dios como pastor? ¿Por qué no lo compara con un rey o con un Amo o Señor?

197

El Shabbat

¿Este salmo se refiere a un individuo en especial o a todo el pueblo? ¿Se refiere a una persona justa o también a una persona simple? ¿Qué quiere decir que no le va a faltar nada? ¿Cómo lo sabe? ¿Qué quiere decir que no va a temer nada porque Dios esta con él? ¿Esto quiere decir que no le va a pasar nada malo? ¿Por qué dice Tu vara y Tu bastón? ¿Que diferencia hay entre ellos? ¿Una vara es para golpear, cómo puede ser que diga que eso es lo que la va a tranquilizar? Hasta ahora venía hablando de un corderito guiado por un pastor y en el siguiente versículo empieza a hablar de que le hará un banquete de un rey ante sus enemigos. ¿Por qué cambia ahora de tema? Por último afirma que el bien y la bondad lo van a perseguir toda su vida ¿Cómo lo sabe? ¿Esto es un pedido o una afirmación? En caso de que sea una afirmación: ¿Cómo puede hacer tal afirmación? ¿Cómo está tan seguro? ¿Qué quiere decir que va a habitar en la casa de Dios por largos días? ¿Cuál es la casa de Dios? ¿El Tem-

198

Salmos especiales de Shabbat

plo? En el Templo no se puede habitar o pernoctar. Cuando dice: “en la casa del Eterno moraré por largos días” ¿Se refiere a algo físico o a un nivel espiritual? La estructura de este salmo de seis versículos pareciera ser que está dividido en dos partes, del versículo 1 al 3 y la otra del 4 al 6, en donde cada versículo de la primera parte tiene su homólogo en la segunda, así el primero va con el sexto el segundo con el quinto y el tercero con el cuarto. En la primera parte del salmo (del versículo 1 al 3) explica en pocas palabras y en la segunda parte (del versículo 4 al 6) lo hace con más detalles. El tercer versículo nos habla de que Dios lo dirige por un camino recto y el cuarto dice que a pesar que el camino sea tenebroso nada malo le pasará. En el segundo versículo dice que no le faltará su alimento (el pasto) ni el agua, en el quinto dice que le tendió una mesa de reyes ante sus enemigos. En el primer versículo dice que nada le va a faltar y en el sexto dice que tendrá bien, bondad y habitará en la casa de Dios.

199

El Shabbat

Se refiere a Dios como pastor, porque a diferencia del rey, el pastor es algo bueno y conveniente para las ovejas, él es el que sabe lo que ellas precisan y por dónde guiarlas, por lo tanto a ellas les conviene ir detrás de él.

Características del pastor 1. Que se preocupa por que el rebaño esté bien. 2. Las protege contra los daños o peligros. 3. Las guía por el camino correcto. 4. Él es el único guía y líder, el rebaño lo ve a él como su líder y a ningún otro. 5. Les provee comida, agua y protección, el rebaño se siente seguro al estar con él. 6. El pastor a veces le da algún golpe a las ovejas para que se muevan, y ellas saben que ese golpe es propio para su bien. El pastor y las ovejas no son iguales, un detalle muy grande y notable, es que existe una diferencia de calidad. Esto hace que la oveja no pueda entender el pensamiento del pastor. Los primeros tres versículos son la parábola, mientras que los últimos tres, se refieren a la

200

Salmos especiales de Shabbat

moraleja. Es por eso que hay un cambio, en los primeros tres es el ejemplo del pastor y las ovejas, y luego ya nos habla de la vida real. Podríamos preguntarnos: ¿Cuál es el objetivo por el cual debo seguir al pastor? ¿Por qué me conviene a mi como ovejita, porque él me va a cuidar bien, o lo sigo porque el pastor sabe más y entonces es digno apegarme a él? En un nivel más bajo y egoísta, podríamos pensar que lo hace por su propia conveniencia, pues Él me cuida, por lo tanto me conviene, apegarme a Él y seguirlo. Pero en un nivel superior sabemos que nos apegamos a Dios, porque Él es lo más elevado, sabio y verdadero, por lo tanto es digno ir en Sus senderos, no por una conveniencia personal, sino porque eso es lo correcto. Tal como una persona es honesta, no por la recompensa que le darán sino porque es correcto ser honesto, independientemente de si le beneficie o lo perjudique. También en la vida real están los que siguen a Dios para que Él los cuide, tal como aquellos que cumplen los preceptos meramente para recibir recompensa o para evitar los castigos, sobre esto dijeron los sabios: Si bien no es correcto ni loable actuar de esta manera, de todas formas

201

El Shabbat

el individuo debe seguir el camino de la Torá, a pesar que en un principio lo haga en forma interesada. Esto es así, pues de esa manera, a pesar que lo hace por un provecho propio, poco a poco, comenzará a aprender y estudiar la Torá y entonces logrará un nivel superior, y llegará un momento en el cual se dará cuenta que lo principal no es la recompensa o el castigo, sino poder apegarse a Dios y Su verdad. Y si ese individuo no logra alcanzar la madurez intelectual, necesaria para comprender temas más importantes, elevadas y altruistas, sino solo logra ver la mera conveniencia propia, y de esta forma, permanece toda su vida sirviendo a Dios por algún interés egoísta, esta actitud sigue siendo positiva, pues a pesar que el padre lo hace por la recompensa, no obstante sus hijos van a ser educados en ese camino, y tal vez sus hijos sí logren la madurez intelectual y logren transitar por el camino más elevado. En cambio si esa persona, por ser que no ve una conveniencia propia, decide abandonar todo, entonces sus hijos se educarán muy lejos de estos valores y será muy difícil que algún día retornen. Además, vemos en la vida real, que el judío observante es más feliz, tiene una vida más tranquila pues confía en que lo que Dios le manda es lo más correcto. Su casa es un hogar

202

Salmos especiales de Shabbat

más unido, con valores, con respeto, etc. El índice de divorcios es ocho veces menor que en la sociedad laica, el índice de infidelidad es diez veces menor, la armonía en el hogar y el respeto hacia los padres es mucho más destacado en los hogares religiosos que en los laicos. Vemos que aun en el nivel de provecho personal, nos conviene mucho más transitar por el camino de los preceptos, porque me garantiza aquellos valores que todo ser humano aprecia, tales como la familia, los hijos y la tranquilidad. Pero hay un nivel más profundo, saber que Dios es lo más importante, es el máximo bien, mucho más que cualquier otro bien material, el cual es limitado, pasajero o momentáneo. Por lo tanto lo peor que me podría pasar, la tragedia más grande a la que se ve expuesto un ser humano es perder ese contacto con Dios. Entonces cuando el salmo nos dice que nada malo me va a pasar, no se refiere a que no le van a ocurrir cosas no buenas, pues en la realidad vemos que aun a las personas buenas les ocurren cosas que nos parecen malas sino que el versículo se está refiriendo a otro tema mucho más profundo, que para entenderla debemos observar cómo termina, ¿por qué no temerá que le ocurra nada malo? Porque Dios está con él, se refiere a que siempre que siga con Dios todavía tiene lo mejor, el resto son pérdidas momentáneas o materiales.

203

El Shabbat

Eso es lo que dice la canción de Rabi Najman de Breslev de que todo el mundo es un puente angosto y lo principal es no temer, alude a que si tengo en cuenta cuál es el objetivo, entonces no temo, no temo a caer o tropezar, pues lo máximo que me va a suceder es algún golpe material, el cual pronto va a pasar. Pero el verdadero objetivo, el apegarme a Dios, es eterno y de un placer inigualable, por lo tanto no temas por algún rasguño que te hagas en el camino. En realidad, a veces todo el mundo real se transforma en un enemigo, problemas en el trabajo, con la familia, problemas de salud, etc. No obstante el autor de este salmo nos dice que él no se deprime, aunque le sobrevengan tantos males, pues siempre que todavía pueda estar con Dios, sigue disfrutando del banquete, pues entiende que posee el verdadero bien y es feliz con ello. Tal como una persona que ganó la lotería y le dieron un cheque por diez millones de dólares que era el premio, a pesar que aún no lo cobró, y en el camino al banco se lastimó el pie, se le perdió el reloj de oro y alguien lo insultó injustamente, este individuo sigue feliz, pues no le presta atención a esas cosas menores ya que tiene un gran bien entre sus manos, a pesar que en realidad en su bolsillo, todavía no tiene ni un dólar, pues sabe que este cheque es una orden para que le paguen ese dinero, análogamente ocurre con el judío, sabe que al apegarse a Dios,

204

Salmos especiales de Shabbat

le sobrevendrá el máximo bien, aunque a veces no lo ve inmediatamente y deba esperar hasta el otro mundo para gozarlo plenamente. Estar con Dios todo el tiempo, es habitar bajo la presencia de Dios todo el tiempo. Es lo que dice el versículo Devarim, 30:20: “Y elegirás la vida… para amar a Dios, escuchar Su voz, apegarte a Él, pues esa es tu vida y así alargarás tus días” En otras palabras: Dios, es lo mejor que puede pasarte. Muchas veces cuando una persona justa muere joven, a los treinta años, para nosotros es algo triste que haya muerto tan joven; pero en realidad no es así como debe verse, sino que debemos entenderlo desde la perspectiva que esta persona vivió con Dios treinta años, para nosotros murió, pero en realidad él sigue viviendo con Dios para toda la eternidad, mientras que otros individuos, perduran por muchos años en este mundo, pero en realidad ya estaban muertos hace tiempo, pues su vida transcurrió por cuestiones meramente materiales, lejos de la verdad; entonces vivió muchos años pero nada de eternidad. A esto se refieren varios de los más ilustres sabios, Abraham Ibn Ezra, Rambam, R Jaim Miboloshin, que no necesariamente se debe esperar a llegar a la otra vida para comenzar a gozar del el mundo venidero y sus placeres, sino que aun en este mundo, los sabios,

205

El Shabbat

con mucho esfuerzo, pueden alcanzar ese nivel tan especial. Entonces, si por un lado tenemos una persona que vivió solo treinta años, pero apegado a lo verdadero, y por otro lado tenemos alguien que permaneció en este mundo noventa años, pero apegado a cuestiones materiales y lejanas a la verdad; uno vivió treinta años de contenido y el otro noventa años vacíos. ¿Quién tiene más valor? Es lo que Dios le dice a Yehoshúa cuando le ordena que no tema ni desfallezca, pues Dios está con él. Esto tiene un mensaje mucho más profundo que el que se ve a primera vista, no se refiere meramente a no tener miedo porque Dios está con él y nada malo le va a pasar, sino que, Dios le está diciendo que no tema hacer lo correcto, porque de esa manera Dios está con él, por lo tanto, nada malo le va a pasar, pues aun sigue teniendo lo más importante y valioso con él. Es lo que el rey David dice: “Apegarme a Dios, es mi máximo bien” es decir, el bien es la cercanía a Dios y esto es algo que depende de cada individuo, no depende de nadie fuera de él. El motivo por el cual se entona este salmo en Shabbat, es porque precisamente ese es el sentido profundo del Shabbat, un día en el cual

206

Salmos especiales de Shabbat

dejamos de lado lo material para dedicarnos a lo más importante. Salmo 111 1- Haleluyá. Agradeceré al Eterno con todo el corazón, en la asamblea de los rectos y en la congregación. 2- Grandiosas son las obras del Eterno, requeridas por todos los que las aprecian. 3- Su obra es majestuosidad y esplendor y Su justicia perdurará por siempre. 4- Hizo Sus maravillas memorables, piadoso y compasivo es el Eterno. 5- Él concede alimento a los que lo veneran, Su pacto lo recuerda para siempre. 6- El poder de Sus obras reveló a Su pueblo, para concederles la heredad (la tierra) de los pueblos. 7- La obra de Sus manos es la Verdad y la Justicia. Todos Sus preceptos son verdaderos; 8- con fundamento y para siempre, hechos con verdad y rectitud. 9- Redención ha enviado a Su pueblo. Su pacto fue ordenado para siempre. Su Nombre es santo y venerado. 10- El principio de la sabiduría es el temor al Eterno, todos los que así lo hacen, gozan de buen entendimiento. Su alabanza perdura para siempre. ¿Cuál es el tema de este salmo?

207

El Shabbat

¿Es una alabanza por el bien que Dios nos da en general o se refiere a algo específico? ¿Es solo por el bien que Dios hace a los hombres o también por el bien que hace a los animales? ¿Se refiere solo al pueblo de Israel o a toda la humanidad? El primer y último versículo son generales; son la introducción y el resumen. Hay que alabar a Dios por las grandes hechos que va a decir en los ocho versículos que le quedan. Estos se dividen en dos partes. Del 2 al 4, alaban a Dios por su providencia y la manera en que conduce al mundo en general. Se refiere a que Sus obras son grandiosas, los Cielos, etc. El versículo 3 nos dice que la obra de Dios es maravillosa, perfecta y completa. Es decir que la creación de Dios es grandiosa y esta todo bajo un orden que lo hace estable y perdurable. Dios crea de la nada y mantiene todo. Dios se relaciona con la humanidad mediante dos cualidades: piadoso y compasivo. Estas dos incluyen las otros 13 atributos que Dios le revela a Moshé, es lo que dice el versículo en Shemot: Me apiadaré de quien me apiade y me compadeceré de quien me compadezca. Luego va a ser más específico cuando le dice a Moshé los 13 atributos con que Dios maneja el mundo.

208

Salmos especiales de Shabbat

Hasta aquí, es cómo Dios maneja el mundo en forma general. En total en estos tres versículos hay 18 palabras. En los próximos 5 versículos, hay 36 palabras. En estos se describen la relación especial con Su pueblo y con los que Le temen. La segunda parte, del versículo 6 al 9 nos habla de la providencia especial al pueblo de Israel. En el versículo 5 nos dice que les otorga alimento, sustento, esto incluye la tierra, pues sin tierra no se puede sembrar, y también Su pacto, el que hizo con los patriarcas, en donde les promete la tierra de Israel. El versículo 6 se refiere a los hijos de los patriarcas, al pueblo de Israel, a quienes les entrega la tierra de Israel. En el versículo 7 nos aclara que no es que les otorga la tierra porque Dios es el más fuerte, sino con justicia, para los que van en Sus caminos. El versículo 8 continua con la idea anterior, que los preceptos de Dios son buenos y justos para todos los tiempos. El versículo 9 nos habla de la salvación y la protección que Dios le brinda a Su pueblo, es

209

El Shabbat

merced al pacto que con ellos estableció; esto no es gratuito, sino que es a condición que vayamos por Sus sendas, que son caminos sagrados y de temor a Dios, en donde lo sagrado se refiere a aquellas cosas que debemos hacer y temor se refiere a apartarnos del mal. Estas son las bases de la Torá alejarse del mal y hacer el bien. Apartarse del mal, tiene que ver más entre el hombres y su prójimo, que no se dañen, que establezcan una buena sociedad con cualidades morales. Hacer el bien, se refiere a otorgarle las grandes ideas, elevarse espiritualmente, altruismo. El último versículo alude a que si queremos llegar a la sabiduría, primero hay que tener temor a Dios y eso se adquiere cumpliendo los preceptos. Puede ser que se refiere a sabiduría práctica, en la vida diaria. Este es el motivo por el cual este salmo se dice en Shabbat, pues es el día que se dedica a la creación y su objetivo, y es por ello que este salmo que nos habla de la grandeza de la creación y cómo Dios la conduce, para que aprendamos de Él y lo imitemos y de esa manera al ver cómo funciona en forma correcta y cómo Él cuida a los que van por Sus caminos, entonces se santifica el Nombre de Dios y es alabado para siempre.

210

CapĂtulo V

Amidot Shabbat

Capítulo V

Amidot Shabbat

Amidá de Arvit Análisis del texto que se a agrega a la Amidá de Shabbat Tú has consagrado el día séptimo a la Gloria de Tu Nombre, objetivo de la creación de los cielos y la tierra. Lo bendijiste por sobre todos los días, y lo consagraste por encima de todos los tiempos, como está escrito en Tu Torá. Tú has consagrado el día séptimo a la Gloria de Tu Nombre. El Nombre de Dios, no es Dios mismo, no es Su esencia, sino que el Nombre de Dios, se refiere a lo que los seres humanos captamos de Él. Es por eso que hay varios Nombres que designan a Dios, pues cada uno de ellos se refiere a un aspecto de Dios. Entonces lo que el ser

213

El Shabbat

humano puede hacer, no es captar la esencia de Dios, pues tal como Dios le dijo a Moshé, ningún ser vivo puede percibirme, lo que sí puede captar el ser humano son Sus obras y Su manera de actuar. Es por eso que el precepto es santificar y no profanar el Nombre de Dios, pues ningún ser puede elevar –santificar- o denigrar –profanar- a Dios mismo, pues Él ya es santo y elevado, independientemente de los seres humanos. Pero lo que sí puede hacer el hombre, es elevar o denigrar el concepto de Dios a los ojos de la gente. Si un individuo está dispuesto a entregar su vida por Dios, sin duda que este acto elevará el concepto de Dios a los ojos de las demás personas, en cambio por ejemplo aquel rabino que por dinero tergiversa o transgrede un precepto de la Torá, está profanando – denigrandoel concepto elevado de Dios, pues con su acto errado, está demostrando, equivocadamente, que hay otras cosas más elevadas –importantes- que Dios, en este caso el dinero, que por causa de él deja de lado la voluntad de Dios. (Para profundizar sobre el tema y los conceptos de los distintos nombres de Dios, ver Guía de Perplejos parte I Capítulo 61, 62 y 63). Por lo tanto, vemos que el séptimo día está consagrado a Dios y lo que el ser humano puede

214

Amidot Shabbat

captar de Él. Es un día en que no nos consagramos a las cosas de este mundo o a nuestra manutención, sino que lo dedicamos a lo más trascendente, es el día que suspendemos nuestras ocupaciones diarias, nuestra rutina que nos subyuga y en ese día nos dedicamos a esos conceptos elevados sobre Dios. Objetivo de la creación de los cielos y la tierra. Lo bendijiste por sobre todos los días. Pues como dijimos, ese es el objetivo de la creación. El propósito de este mundo y esta vida, no es solo investigar el mundo, conocer lugares bonitos, alcanzar riqueza o pasarlo bien, sino que el objetivo es apuntar hacia los valores elevados, a lo que trasciende este mundo, y la existencia más perfecta y verdadera es la de Dios. El Shabbat es el que recalca que los seis días anteriores en los que todo fue creado, no son lo principal, sino que el Shabbat es lo esencial, y es precisamente el día en el que Dios dejó de crear, y “volvió” a las cuestiones elevadas. Ese es el objetivo, lo que representa el Shabbat, no lo que representan los demás días de la creación. Que Dios nos otorgue un día así, me refiero a que nos liberemos del yugo semanal y nos invite a pensar en estos temas, es realmente una verdadera bendición.

215

El Shabbat

A diferencia de los griegos que les interesa el cómo y el qué de lo que Dios creó, el pueblo judío se concentra en el para qué. Y lo consagraste por encima de todos los tiempos, como está escrito en Tu Torá. Ya nos dijo que es consagrado por sobre todos los días, ahora, al decirnos: “todos los tiempos” se refiere a que el Shabbat está consagrado aun por sobre todas las festividades. Si bien cada una de las fiestas que nos menciona la Torá apunta a una idea específica, ya sea la salida de Egipto y que Dios nos guió y nos proveyó de todas nuestras necesidades, etc.; el Shabbat es más superior, pues se refiere al tema esencial en forma directa, mientras que las festividades lo hacen de forma más indirecta. Las festividades nos mencionan algo que ocurrió, lo conmemoramos, pues mediante eso que ocurrió podemos captar algo importante y comprender el rumbo y sentido que debemos tomar en nuestras vidas. En cambio el Shabbat, apunta a ese objetivo directamente sin intermedios, es decir al sentido mismo de la vida. Y fueron concluidos los cielos y la tierra y todas sus huestes, y culminó Dios en el séptimo día la tarea que realizó. Y cesó en el séptimo día de toda obra que hizo. Bendijo Dios el

216

Amidot Shabbat

séptimo día y lo santificó, porque en él cesó de toda obra que creó Dios para hacer. Este texto es muy central, no solo porque es una cita de la Torá, sino porque además es parte del Kidush de Shabbat, por lo tanto merece un desglose detallado. ¿Qué significa: “Vaiejulú Hashamaim”, quiere decir que fueron concluidos los cielos y la tierra?, entonces para qué repetirá en el versículo que le sigue: “Y concluyó Dios el día séptimo Su obra que hizo”. ¿Por qué está expresado en forma pasiva: “fueron concluidos” en vez de “Concluyó?” ¿Para qué tiene que decirme que concluyó la obra? Ya nos damos cuenta que ya no hay más creación. ¿A qué ejércitos se refiere cuando dice: “los cielos y la tierra y sus ejércitos?” Está escrito: “Y concluyó Dios el día séptimo Su obra que hizo”. ¿La creación fue en seis días o en siete? ¿Para qué agrega luego: “Y cesó en el día séptimo” si ya dijo que concluyó Su obra que hizo?

217

El Shabbat

¿Por qué ahora dice: “Y cesó en el día séptimo de toda Su obra?” ¿Por qué ahora agrega la palabra “toda Su obra?” ¿Qué quiere decir: “toda la obra que Dios creó para hacer”, ¿para hacer qué? ¿Por qué utiliza el vocablo “bará?” ¿Qué es la bendición? ¿Cómo se puede bendecir a un día en sí? ¿Por qué hace falta bendecir a un día y por qué justo al séptimo? ¿Qué significa la palabra: “Kedushá”,¿ consagrar? ¿Qué significa que un día sea Kadosh, ¿consagrado? ¿Por qué hace falta santificar a un día y por qué justo al séptimo? ¿Por qué el versículo relaciona la finalización de la creación con la bendición y santificación de ese día? ¿Qué relación hay? ¿Para qué nos relata todo esto?

218

Amidot Shabbat

En realidad el término hebreo: “Vaiejulú” proviene del vocablo: completo, no de finalizar, sino de perfección, es decir, que no le falta nada, en español no existe un término así, pero sería algo así como: “Completitud”, y en este versículo nos está diciendo que los cielos y la tierra, con todo lo que ellos contienen, tanto el cielo con las estrellas, el sol y la luna, como la tierra con todo lo que ella contiene, llegaron a su estado físico óptimo. Y es por eso que está expresado en forma pasiva, queriendo decir que la creación llegó a su estado más completo y perfecto al finalizar esos seis días. No nos está anunciando que la creación terminó, pues de eso nos damos cuenta solos, sino que nos está diciendo que, cuando ya todo fue creado y comenzó a funcionar e interactuar todo junto, la creación física llegó a su apogeo, a su estado de plenitud. En el capítulo 2:2 ahí si el término “Vaijal” quiere decir concluir, finalizar. No se trata entonces de una repetición de lo dicho en el versículo 1, pues como dijimos en el párrafo anterior, ahí se refiere a que la obra de la creación fue completa, y ahora se alude a que la obra quedó finalizada. Como vimos en el capítulo 1, la obra de la creación física fue en seis días, y ahora en el

219

El Shabbat

séptimo día, dice que la obra fue concluida, es decir, fue terminada en el sexto día, es por eso que en el séptimo día la obra ya estaba acabada y esta es la traducción exacta del termino “Vaijal”. En el versículo anterior en que nos dice que quedó finalizada la creación, se refiere a la parte física, ahora nos habla de que cesaron en el séptimo día –préstese atención que ahora está incluyendo al séptimo día, al Shabbat- y es por eso que ahora va a decir “Mikol melajtó” – de toda Su obra, incluye ahora no sólo la creación física, sino también la cuestión espiritual, a lo que hace alusión el séptimo día, el Shabbat. Es como si dijera, al finalizar el sexto día, la obra física fue concluida, y con el séptimo día, el Shabbat, ahora la creación está completamente terminada, pues ahora está la parte física y también la parte del objetivo, la cuestión espiritual. Cesar, es interrumpir la obra que venia haciendo, no necesariamente finalizar, no es un punto final, sino un punto y coma. Y esto es así, pues la cuestión espiritual, todavía no está terminada, sino que se desarrollará más, con Abraham, Moshé, la entrega de la Torá, el Beth Hamikdash, el Mashíaj, etc. Cuando la Torá dice “toda la obra que Dios creó para hacer”, se refiere a que la creación no es una obra que fue hecha y ya terminó, sino que finalizó la parte de Dios, pero ahora queda

220

Amidot Shabbat

la parte del ser humano, el hombre tiene parte importante para lograr que la creación de este mundo sea bueno y con sentido. Esta idea se repite en varias oportunidades, por ejemplo con el Brit milá, no es que el ser humano nace y ya está la obra terminada, sino que todavía falta algo más, que hará a la obra completa. En este sentido, el Midrash dice que el hombre es socio de Dios en la creación. Es por eso que utiliza el vocablo”bará”, que como antes mencionamos, siempre que en la Torá aparece este verbo, se hace referencia a algo nuevo, algo que no existía hasta entonces. Cuatro veces es utilizado en el relato de la creación el verbo“bará”, la cuarta vez es cuando consagra al séptimo día, pues este día está representando algo nuevo, algo que no era habitual en los días anteriores, el Shabbat se refiere a la cuestión espiritual, al objetivo y al sentido de la creación. El Séptimo día será un día distinto, especial y superior a los demás. No se diferencia por sí mismo, sino por lo que representa el Shabbat, a lo que apunta el Shabbat. Esta diferenciación y elevación se harán mediante la bendición y la consagración de este día por parte de Dios. Bendecir, se refiere a la cuestión física, es el día más placentero, el día en que se disfruta de

221

El Shabbat

la creación, y es por eso que el Shabbat se honra con tres comidas, con carne, vino y todo tipo de alimentos agradables, hasta el punto tal que los sabios sostienen que es apropiado gozar del placer marital en Shabbat. No se trata de hacer del Shabbat un día meramente de placer físico, pues esta es la idea contraria de lo que el Shabbat representa, sino que así como aquel que posee una ropa especial, la reserva para lucirla en ocasiones exclusivas, así también, los deleites humanos (ya sea la buena comida, como así también el placer marital) se han reservado para ese día, demostrando con estos hechos que se trata de un día especial. Por dicho motivo es que cuando ve un alimento agradable, lo reserva para el Shabbat. De esta manera está poniendo lo físico al servicio de lo espiritual. Es la manera que demuestra con los hechos físicos, que este es un día especial. Consagrar el Shabbat, hace referencia a la idea central de Shabbat, ya que consagrar es apartar, elevar. Es el día en que demostramos, al cesar nuestras labores cotidianas, que este mundo no es lo primordial, que la cuestión física no es un fin por sí mismo, sino un medio, y el objetivo es la cuestión espiritual, que es lo que representa el Shabbat. Es por eso que el versículo dice: “Lo consagró, pues en él cesó de toda Su obra” el motivo que el Shabbat es especial,

222

Amidot Shabbat

es porque en él Dios cesó la obra de la creación, es decir, porque ya no se dedica a la cuestión física. Esa es la razón por la cual la idea de un mundo creado es tan importante en el judaísmo, y ¿cuál es el día en que conmemoramos la creación? El Shabbat. ¿Por qué festejamos Shabbat el séptimo día y no el primero? Sería más lógico festejarlo el domingo que es el principio de la creación. O si decimos que es cuando la creación llega a su apogeo (es decir no cuando se pone la piedra fundamental sino cuando se inaugura el edificio) entonces deberíamos festejarlo el viernes, el día en que se creó al hombre. ¿Por qué justo el día en que no se creó nada? Para comprender esto debemos entender qué es lo que hace que la creación no sea un fenómeno natural, me refiero a que es algo que lo pone fuera de las leyes naturales, y es que ese fenómeno de la creación, fue único, no se repitió. Es por eso que el Shabbat en que cesó es el día que escogemos para conmemorar la creación, pues gracias a que cesó de crear, pudo ser un fenómeno único y no algo natural. Otro nivel más profundo es que podemos llegar a descubrir a Dios es por Sus actos, por Sus

223

El Shabbat

maravillas, eso es el mundo creado, pero hay un nivel superior, y lo descubrimos justamente cuando Dios deja de crear. Durante seis días Dios “estaba ocupado en cosas materiales”, en cosas de este mundo, eso no es lo más elevado, en el momento en que dejó de crear, volvió a Su nivel superior. Es decir, el nivel superior es cuando reconozco a Dios no por Sus actos, sino por Su esencia ( existencia primera verdadera de que todo depende de Él...). Es lo que dice en los Diez Mandamientos: “Porque en seis días creó el mundo y el séptimo cesó, por eso bendijo al séptimo día y lo consagró”, y los sabios explicaron en el sidur: “ Esa es la grandeza del día séptimo, pues en él cesó su obra y se sentó en el “Kisé hakavodtrono de la gloria”. El mensaje del Shabbat es que recordemos que este mundo no es lo más importante, sino que es un medio para llegar a lo más trascendente Para algunos este mundo es lo primordial por eso se festejan o consagran cuando comenzó, el primer día, el domingo, para otros el hombre es lo esencial, por eso festejan o consagran el día de la creación del hombre, el viernes, pero nosotros festejamos o consagramos lo que realmente es importante, es decir, que hay algo superior a lo físico y reconocer que este mundo es un medio.

224

Amidot Shabbat

Se regocijarán con Tu reinado los observantes del Shabbat, aquellos que lo denominan: “deleite”, el pueblo que consagra el séptimo día. Aquellos que son conscientes del verdadero valor y objetivo del Shabbat, son los que captan su verdadero sentido, es el día más especial, es el día en el que ya no tienen que ocuparse de las cosa que le impone su subsistencia, sus necesidades y sus rutina, sino que es un día en que se dedica a lo que realmente es importante. Tal como dos enamorados, durante la semana la novia trabaja como sirvienta en una casa y no puede dejar sus ocupaciones, pero está el día en el que se libera de sus obligaciones y tareas domésticas y puede ir al encuentro de Su amado, y encontrarse con Él, sin dudas ese día será el más esperado y placentero para ella. Así le ocurre al pueblo de Israel. Shabbat es el día de encuentro con Dios. Todos ellos se saciarán y se deleitarán con Tu bien. Y esta oportunidad que Dios nos dio, es un bien muy grande que Él nos obsequió. Es como un patrón que contrata a un trabajador para que trabaje para él, pero que lo obliga una vez por semana, a que viaje a su ciudad a reencontrarse con su amada y pasar un día con ella antes de volver a trabajar nuevamente la siguiente se-

225

El Shabbat

mana. Sin duda, este beneficio que el patrón le otorga y le obliga a cumplir se trata de un gran bien para él. En el séptimo día Te has complacido y los has santificado. Deleite de los días lo has denominado en remembranza de la obra de la creación. Por ser que en este día el hombre se dedica a la verdadera esencia de la vida y al objetivo para el cual fue creado, entonces Dios se complace en él, pues para eso Él creó todo.

Amidá de Shajarit Análisis del texto que se a agrega a la Amidá shajarit de Shabbat Se alegrará Moshé con su heredad, pues fiel servidor lo has nombrado, una aureola de esplendor en su cabeza le concediste, cuando estuvo ante Ti en el monte Sinai. Descendió con las dos tablas de piedra en sus manos y está(estaba) escrito en ellas la observancia del Shabbat y así también, está escrito en Tu Torá. Moshé, el más ilustre entre los mortales, el que se elevó al grado más alto que puede alcanzar un hombre, es decir, la revelación del monte Sinaí, este hombre, el más selecto del género humano, fue el que Dios escogió para que

226

Amidot Shabbat

fuese el que entregase y explicase el Shabbat al pueblo de Israel. No solo ha escogido el mejor intermediario, sino que también ha escogido el momento y evento más sublime que haya vivenciado pueblo alguno, allí nos fue encomendado la observancia del Shabbat. El Shabbat nos fue entregado por intermedio del hombre más especial, en el momento más especial. Y observarán los hijos de Israel el Shabbat. Celebrarán el Shabbat a través de sus generaciones, un pacto eterno, entre Mí y los hijos de Israel, una señal para siempre. Pues en seis días creó el Eterno los cielos y la tierra y en el séptimo día cesó y reposó. Estos versículos Dios se le dice solo a Moshé, no para que se lo transmita al pueblo. Aquí está contenido el motivo del Shabbat, el gran mensaje del Shabbat. 1. El Shabbat es llamado pacto eterno. Como la Torá fue llamada pacto eterno. 2. Es algo íntimo entre Dios y el pueblo de Israel que no poseen las demás naciones. 3. Es una señal eterna. Es el motivo, porque Dios creó el mundo en seis días y el séptimo cesó.

227

El Shabbat

Estos valores profundos del Shabbat, pregonan justo lo contrario de la idolatría, es decir que solo Dios es la fuente de la santidad y la grandeza espiritual. Es por eso que el que entiende fundamento de Shabbat, comprende que la grandeza de ese día, es justamente que durante los seis días de la creación Dios se ocupó de las cuestiones materiales de este mundo y luego en el séptimo día, cesó toda la creación y entonces se elevó. Es decir, la grandeza del Shabbat es precisamente que nos enseña que ni este mundo, ni nada material, es lo principal, Cuando construyeron el becerro, buscaban algo material que fuese sagrado por sí, y entonces poder adorarlo, besarlo, tocarlo y pensar que con eso están en contacto con lo sagrado y elevado. Los sabios del Talmud mencionan ciertos preceptos que el que los cumple es como si acatara todos los preceptos de la Torá, ellos son: Brit milá, habitar en la tierra de Israel, Tzitzit, el Shabbat y renegar de la idolatría. No se lo otorgó, el Eterno, nuestro Dios, a los demás pueblos de la tierra, ni se los estipuló, nuestro Rey, a los que sirven a dioses paganos. Tampoco en su reposo se asentarán los incircuncisos. Pues a Tu pueblo Israel, con amor, se lo has concedido, a la simiente de Yaacob, que has escogido.

228

Amidot Shabbat

No se lo otorgó, el Eterno, nuestro Dios, a los demás pueblos de la tierra, Este concepto del Shabbat, como objetivo de la creación, Dios no se lo concedió a todos los pueblos ni se los estipuló, nuestro Rey, a los que sirven a dioses paganos. El motivo por el cual no se los otorgó, es porque entre los pueblos están los idólatras y por lo tanto la idea es justamente lo contrario del Shabbat. Tampoco en su reposo se asentarán los incircuncisos. También están aquellos que si bien no son idólatras, pero para ellos lo importante en este mundo, es disfrutar de los placeres materiales. Obviamente para ellos tampoco es el Shabbat, pues el este día, va en contra de esos valores, este individuo está concentrado y le importa este mundo, mientras que el Shabbat nos hace que alcemos nuestra vista y pongamos el norte hacia algo más elevado que este mundo. Pues a Tu pueblo Israel, con amor, se lo has concedido, a la simiente de Yaacob, que has escogido. Justamente, es el pueblo de Israel el que fue el primero en escoger este estilo de vida, que

229

El Shabbat

apunta hacia algo más elevado y que no hace de este mundo el centro de su existencia. Ese rumbo lo vemos desde nuestros patriarcas y por ser que ellos escogieron eso, entonces Dios los escogió a ellos y a su simiente, que seguramente van a transitar por el camino que le marcan sus padres.

Amidá de Musaf Análisis del texto que se a agrega a la Amidá Musaf de Shabbat Has estipulado el Shabbat, Te has complacido con sus ofrendas, estableciste sus partes, su orden y sus libaciones. Los que en él se deleitan, heredarán para siempre honor, los que lo practican, se ameritan la vida. También los que aman al Shabbat, grandeza han escogido. Desde el monte Sinaí fueron bien estipulados sus estatutos y labores. Los que en él se deleitan, heredarán para siempre honor, Aquellos que logran entender la profundidad y el sentido del Shabbat son dignos de honor, pues han captado la esencia y objetivo de la creación.

230

Amidot Shabbat

Los que lo practican, se ameritan la vida. Aquellos que viven su vida acorde a los principios del Shabbat, me refiero a tener en cuenta que este mundo no es lo principal, que hay algo más elevado y que este mundo es solo un intermedio, entonces ellos son los que merecerán vivir la vida del mundo venidero, la vida eterna. También los que aman al Shabbat, grandeza han escogido. Aquellos que han encaminado sus pasos hacia este objetivo, que lo hacen con amor, no por un interés mezquino, ellos son lo que verdaderamente son grandes.

Amidá de Minjá Análisis del texto que se a agrega a la Amidá Minjá de Shabbat Tú eres uno y Tu Nombre es uno y quién es como Tu pueblo, como Israel, nación única en la tierra, esplendor de grandeza y corona de salvación. Le has concedido a Tu pueblo un día de reposo y santidad. Abraham se regocijará. Itzjak se alegrará, Yaacob y sus hijos reposarán en él. Reposo de amor y abundancia. Reposo verdadero y fiel. Reposo en paz, tranquilidad y seguridad. Reposo total Tú pretendes en el

231

El Shabbat

Shabbat. Conocerán y sabrán Tus hijos, que su descanso, de Ti proviene. Y por medio de su reposo, santificarán Tu Nombre. Tú eres uno y Tu Nombre es uno y quién es como Tu pueblo, como Israel, nación única en la tierra, esplendor de grandeza y corona de salvación. El Shabbat apunta a lo único importante en este mundo, lo más elevado y lo más verdadero. Así Israel es el único pueblo que vive acorde a esta verdad, es la única nación que se rige por la voluntad de Dios, es decir, los únicos que los que utilizan este mundo acorde a la voluntad Divina, eso es lo que les otorga grandeza y resplendor y al actuar de esta manera, aprovechando este mundo como un medio y no como un fin, entonces heredarán la vida eterna, serán coronados con la salvación eterna: La vida en el mundo por venir. Le has concedido a Tu pueblo un día de reposo y santidad. Abraham se regocijará. Itzjak se alegrará, Yaacob y sus hijos reposarán en él. El día de Shabbat es el día que Dios les concedió al pueblo judío un impase, un paréntesis en su rutina o en su vida material, pero no se

232

Amidot Shabbat

trata de un descanso vacío y sin sentido, se trata de una pausa que esté contenida con santidad. Esto es lo que Abraham, Itzjak y Yaacob, captaron y vivenciaron, eso es lo que ellos transmitieron a sus descendientes, por lo tanto, al ver que sus hijos van por el camino que ellos les encomendaron, naturalmente se alegrarán y deleitarán. Reposo de amor y abundancia. Reposo verdadero y fiel. Reposo en paz, tranquilidad y seguridad. Reposo total Tú pretendes en el Shabbat. Como antes dijimos, no se refiere a un reposo sencillo, sino un reposo que esté lleno de contenido, con sentimiento, fiel a Dios, no un reposo a medias. No se puede vivir el Shabbat a medias, por un lado hacer Kidush y luego ver el partido de fútbol por la televisión. O dejar de trabajar, ir al templo y luego pasarse todo el Shabbat durmiendo o en la playa. Lo que Dios pretende es un Shabbat de verdad, un Shabbat completo, íntegro. Conocerán y sabrán Tus hijos, que su descanso, de Ti proviene. Y por medio de su reposo, santificarán Tu Nombre. No se trata de un día de descanso estipulado como un convencionalismo práctico que es útil

233

El Shabbat

para toda la sociedad, sino que se trata de un día estipulado por Dios. Cuando vivencian el Shabbat plenamente, entonces son conscientes de que Dios les provee todo, que Él es el que creó y mantiene el mundo y nosotros hacemos Su voluntad. Cuando actuamos de esta manera, entonces estamos santificando el Nombre de Dios, pues las demás personas contemplarán al judío que observa el Shabbat, tal y como lo ordenó Dios, entonces advertirán que la voluntad de Dios es algo importante, que se respeta y se tiene en la máxima estima.

Bircat Hamazón Análisis del texto que se a agrega al Bircat Hamazón –Bendición después de las comidas en Shabbat Acéptanos y fortalécenos, Eterno, Dios nuestro, con Tus mandamientos y con el precepto del séptimo día este grandioso y sagrado Shabbat, pues un día grande y santo es ante Ti. En él reposaremos y descansaremos, en él nos regocijaremos, conforme a los estatutos de Tu voluntad. Que no tengamos desgracias ni sufrimientos en nuestro día de reposo. Haznos ver el consuelo de Sión, prontamente en nuestros días, pues Tú eres el Señor del consuelo. Pues a pesar de que hemos comido y bebido, no hemos olvidado la destrucción de Tu Casa

234

Amidot Shabbat

grande y santa. No nos olvides eternamente, ni nos abandones para siempre, pues Rey grande y santo eres Tú. Acéptanos y fortalécenos, Eterno, Dios nuestro, con Tus mandamientos Hablamos en general, de que Dios acepte los preceptos que hacemos y nos fortalezca, permitiéndonos seguir cumpliendo con los demás mandamientos. Cabe preguntarnos, ¿Cómo es factible implorarle a Dios que nos ayude a cumplir los preceptos? ¿Acaso eso no es algo que depende meramente de nosotros, de nuestra voluntad y libre albedrío? En realidad, no estamos pidiendo que elija por nosotros, sino que nuestra voluntad y decisión de cumplir Sus mandamientos la tenemos, solo le estamos rogando que nos quite los obstáculos e impedimentos que se interponen para el cumplimiento de los preceptos. Y en el precepto del día séptimo, este grandioso y sagrado Shabbat, Antes hablábamos en general de todos los preceptos, ahora pasamos a lo particular, específicamente del Shabbat, este día tan especial . Pues un día grande y santo es ante Ti. En él reposaremos y descansaremos, en él nos regocijaremos, conforme a los estatutos de Tu voluntad.

235

El Shabbat

No se trata de que cada uno haga el Shabbat como a él le parezca. El concepto y las leyes de Shabbat no son algo subjetivo que cada cual lo hace a la manera que él lo siente, sino que se trata de hacerlo exactamente acorde a la voluntad de Dios, pues Él sabe lo que es bueno y verdadero. Que no tengamos desgracias ni sufrimientos en nuestro día de reposo. Es decir, que en este día tan especial, en el que queremos dedicarnos a lo verdadero y elevado, le rogamos a Dios, que no nos sucedan cosas malas que no nos permitan dedicarnos de pleno a la fase espiritual. Haznos ver el consuelo de Sión, prontamente en nuestros días, pues Tú eres el Señor del consuelo. Ahora lo relacionamos con el Templo de Jerusalem, el cual, tal como el Shabbat que es el “tiempo” ideal, que dedico al objetivo, ahora además pedimos el “lugar” ideal, que era el Templo. Espacio y tiempo, las dos coordenadas en las que vive el ser humano físicamente. Pues a pesar que hemos comido y bebido, no hemos olvidado la destrucción de Tu Casa grande y santa. No nos olvides eternamente, ni

236

Amidot Shabbat

nos abandones para siempre, pues Rey grande y santo eres Tú. El hecho que vivenciemos el Shabbat y nos deleitemos en él, lo honramos y festejamos, no por eso nos olvidamos que todavía nos falta el templo de Jerusalem que es el lugar en donde se podía “ver” – percibir- la presencia divina. Es por eso que le suplicamos, que tal como nosotros nos encaminamos para utilizar este mundo para el objetivo que Él planeó, entonces le pedimos que nos conceda el Templo que ayudará aun más a ese objetivo.

Iotzer de Shabbat Análisis del texto que se a agrega en la bendición de antes del Shemá de shajarit de Shabbat No hay nadie comparable a Ti, y nada hay fuera de Ti. Nada puede existir sin Ti ¿Quién se Te parece? Nadie se Te iguala, Señor, Dios nuestro, en este mundo y nada hay fuera de Ti, Rey nuestro, en la vida del mundo venidero. Nada puede existir sin Ti, nuestro Redentor, en los días del Mesías y ¿Quién se Te parece, nuestro Salvador?, en la resurrección de los muertos.

237

El Shabbat

Dios, Señor de todas las obras. Bendito y bendecido por boca de todo ser. Su grandeza y bondad colman el mundo. La sabiduría y comprensión, rodean Su majestad. El que se ensalza sobre los (ángeles) Jaiot Hakodesh; Sobresaliente y glorioso sobre la Carroza (Celestial). El mérito y la rectitud marchan delante de Su trono. La bondad y misericordia llenan Su gloria. Buenas luminarias creó nuestro Dios. Las formó con entendimiento, con comprensión e inteligencia. Poder y valentía les confirió, Para que señoreen en el mundo. Colmados de fulgor, irradian brillo, En todo el mundo, es bonito su resplandor. Alegres están al salir, jubilosos al retornar. Realizan con pavor la Voluntad de su Amo. Fama y honor le otorgan a Su Nombre. Regocijo y alegría ante el recuerdo de Su reino. Nombró al sol, e irradió su luz. Observó y estipuló la forma de la luna. Alabanzas Le confieren, todas las huestes de las alturas. Gloria y grandeza, (le otorgan) los (ángeles) Serafim, y los (ángeles) Jaiot y Ofanim Hakódesh.

238

Amidot Shabbat

Al Dios, que cesó de toda la obra, y en el día séptimo; se elevó y se sentó en el Trono de la Gloria. Revistió de excelencia al día de reposo. Deleite, llamó al día de Shabbat. Esta es la canción de alabanza del día séptimo, que en él cesó Dios, todas Sus obras. El día séptimo alaba y dice: Cántico para el día de Shabbat. Por lo tanto, glorifiquen todas la criaturas a Dios; alabanza, honor, grandeza y gloria, rindan al Rey, Creador de todo, que concedió reposo a Su pueblo Israel, en el día del sagrado Shabbat. Al Dios, que cesó de toda la obra, y en el día séptimo, se elevó y se sentó en el Trono de la Gloria. Este párrafo es el que muestra más claramente la idea esencial del Shabbat, pues el hincapié está puesto en que Dios cesó de crear, y cuando dejó de ocuparse de las cuestiones materiales, fue justamente ahí, que nos dice que se elevó y se asentó en el Trono de la Gloria. Revistió de excelencia al día de reposo. Deleite, llamó al día de Shabbat. Fue llamado el Shabbat, el día de excelencia, pues es el superior, es lo máximo, es lo ideal. Tal como antes dijimos, el pueblo de Israel anhela poder encontrarse con Su amado, con

239

El Shabbat

Dios, pero las obligaciones de este mundo se lo impiden, pues lo urgente desplaza lo importante. Es por eso que el día en que nos liberamos del yugo de este mundo y puede encontrarse con Él, sin dudas ese día será el más esperado y placentero. Esto es lo que le ocurre al pueblo de Israel. Shabbat es el día de encuentro con Dios. Esta es la canción de alabanza del día séptimo, que en él cesó Dios, todas Sus obras. El día séptimo alaba y dice: Cántico para el día de Shabbat. Una vez que comprendemos profundamente esta idea que representa el día del Shabbat entonces advertiremos que esta es la mayor alabanza que puede tener este séptimo día, y este es el profundo mensaje del salmo de Shabbat. Por lo tanto, glorifiquen todas la criaturas a Dios; alabanza, honor, grandeza y gloria, rindan al Rey, Creador de todo, que concedió reposo a Su pueblo Israel, en el día del sagrado Shabbat. Es preciso notar que no nos dice que alabemos al Shabbat por esa grandeza, sino que alabemos a Dios, pues, todo lo especial del Shabbat, es solo un medio para llegar a Dios. Y Él, con su benevolencia, otorgó este día especial al pueblo de Israel y nos obligó observarlo y recordarlo. Más de lo que el pueblo de Israel cuidó al

240

Amidot Shabbat

Shabbat, el Shabbat cuidó al pueblo de Israel, pues sin él probablemente nos hubiéramos sumergido en el materialismo asfixiante de este mundo.

241

CapĂtulo VI

Kidush de Shabbat

Capítulo VI

Kidush

Shabbat

Kidush de Shabbat por la noche Bendito eres Tú, Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que nos santificó con Sus preceptos y se complació con nosotros y nos legó con amor y agrado el sagrado día de

Shabbat,

remembranza

de la obra de la creación, el primero

entre los días sagrados, en recuerdo

Egipto. Tu sagrado Shabbat con amor y gracia nos has concedido. Bendito eres Tú, Eterno, Dios nuestro, que santifica el Shabbat. de la salida de

Que nos santificó con Sus preceptos Los preceptos, lejos de ser una carga, en realidad son la posibilidad de crecer y elevarnos, son la posibilidad de santificarnos por encima de este mundo y trascender más allá de la vida material.

245

El Shabbat

No hay nada santo por sí mismo, sino que por medio de los preceptos es que nos elevamos. Este es el verdadero sentido de santidad, es cuando trascendemos, nos separamos para acercarnos a algo más trascendente. Se complació con nosotros y nos legó con amor y agrado el sagrado día de Shabbat Podemos notar el amor especial de Dios hacia Su pueblo Israel, pues sólo a ellos les otorgó este regalo: el Shabbat. Este preciado regalo que Dios nos brinda, es lo que nos da la posibilidad de realizarnos en esta vida, de alcanzar nuestro verdadero objetivo. Justamente lo contrario de lo que normalmente piensa la gente, pues ven en los preceptos algo que es pesado, que nos limita, cuando en realidad son cosas muy buenas y útiles para nosotros. Una vez que comprendemos los preceptos, entonces nos damos cuenta que en realidad no nos limitan, sino que nos hacen ilimitados, lo que quiero decir es que por medio de ellos, ya no estamos más limitados a la vida material. Para ilustrar más esta idea vale la pena citar una antigua leyenda: Cuenta una antigua leyenda, que cuando Dios hizo a la paloma, la había creado sin alas. Así fue que la paloma en su primer día de vida

246

Kidush de Shabbat

se encontró teniendo que escapar de todos los depredadores que la perseguían. Primero fueron los gatos; cuando creyó estar a salvo de ellos, comenzaron los perros y luego otros tipos de fieras. Por fin, cansada ya de escapar, se dirigió a Dios y le dijo: —Soberano del universo, Tu creación es fantástica y hermosa, pero ya no puedo más, todo el día me persiguen y debo escapar para salvar mi vida, de tanto correr casi ni puedo procurarme alimento... Entonces, Dios lecolocó a la paloma un par de alas. Así, la paloma se fue de delante de Dios y regresó a su vida diaria. Al día siguiente se presenta nuevamente ante Dios y le dice: —Señor mío, hasta ayer me era difícil mantenerme con vida y escapar, pero hoy ya me es imposible, debo correr todo el día, y además llevar esta pesada carga sobre mis hombros. Entonces Dios le respondió: —Pequeña mía, esas alas que te di, no son para cargarlas, sino para extenderlas y elevarte hasta alcanzar las alturas sublimes.

247

El Shabbat

Y así fue como Dios le enseñó a volar. Algo similar nos ocurre a nosotros con los preceptos, nos suelen parecer un gran peso que hay que cargar, pero en realidad, son nuestras alas, nuestra capacidad de elevarnos más allá del horizonte terrenal. Remembranza de la obra de la creación. Pues el Shabbat nos recuerda que hubo una creación y por ende un Creador y si hay un Creador inteligente, entonces la vida tiene un sentido, un objetivo; esto es lo que nos tiene que recordar el Shabbat. El primero entre los días sagrados… Esto nos sugiere que el Shabbat es el día más elevado de todos, es el más santo e importante entre todos los días de la semana y no solo los días laborales, sino que aun supera en importancia a los días de fiestas, Pésaj, Shavuot, Sucot, Rosh Hashaná y aun es más importante que el día de Kipur. Usualmente la gente suele pensar que, al ser que el día de Kipur ocurre solo una vez al año, mientras que el Shabbat se celebra todas las semanas, entonces podríamos pensar que el Kipur es más importante, pero en realidad no es así.

248

Kidush de Shabbat

Pues sin Shabbat, que representa a la creación y su sentido, es decir que sin creación, nunca hubiera habido un día de Kipur. Además el hecho que se repita semanalmente, no le quita relevancia, al contrario, es tan importante, que lo necesitamos más a diario. Tal como ocurre con los preceptos, cuyo cumplimiento recae constantemente, como ser Amar a Dios, Temerlo, etc. Por ser tan importantes, debemos tenerlos presente constantemente. En recuerdo de la salida de Egipto. El Shabbat tiene mucho que ver con el objetivo de la salida de Egipto, pues Dios nos sacó de Egipto para que dejemos de servir al faraón y su mundo estético-material y podamos dedicarnos a cuestiones más trascendentales y espirituales. Tu sagrado Shabbat con amor y gracia nos has concedido. Después de entender esto, seremos conscientes que realmente es un honor y un mérito muy grande el hecho de poder tener el Shabbat, y es por eso que agradecemos a Dios el habernos concedido esta gracia. Bendito…que santifica el Shabbat.

249

El Shabbat

Vemos que aun toda la importancia de este día, no obstante no es santo por sí mismo, sino que es Dios el que le otorga Santidad. Es un día especial pues apunta y señala a Dios. Tal como un sabio que señala con su mano las estrellas, los inteligentes dirigirán sus miradas y su atención hacia donde está apuntando con su dedo, solo los tontos se quedaran mirando la mano del sabio. Tres mensajes menciona el Kidush acerca del Shabbat: 1. Recuerdo de la creación – o sea que el mundo pertenece a Dios y el ser humano es solo un inquilino. 2. Primero entre los días sagrados –alude a que es el día más importante, pues nos demuestra que la vida tiene un sentido, no se trata de un capricho sin sentido. 3. Recuerdo de la salida de Egipto –es decir, el objetivo de la salida de Egipto no fue dejar de ser esclavos del faraón para pasar a ser esclavos de las pasiones de este mundo, sino ser libres (aun de nuestros impulsos) para poder dedicarnos a lo importante.

250

Kidush de Shabbat

Kidush de Shabbat al mediodía Si

Shabbat de Mi día santo y al Shabbat llamaras “deleite”, sagrado para el Señor, “honrado”. Y lo respetaras, absteniéndote de hacer tus quehaceres y de hablar de cosas mundanas. Entonces te deleitarás con el Señor y te elevaré sobre las alturas de la tierra y te alimentaré de la heredad de Yaacob, tu padre, pues la boca del Eterno lo ha dicho. detuvieras

tu pie en

atender tus asuntos en

Si detuvieras tu pie en Shabbat de atender tus asuntos en Mi día santo Aquí se refiere a que en Shabbat, tratamos de hacer las cosas en forma distintas de cómo las realizamos en los días de semana. Tratamos de diferenciar este día, aun en nuestros quehaceres habituales. Al actuar de esta manera estaremos demostrando de que no se trata de un día más de la semana, sino que es un día muy particular. ¿Qué es lo que lo hace especial? Lo que lo hace tan elevado es el hecho que este día a diferencia de los demás, es un día dedicado a lo espiritual.

251

El Shabbat

Y al Shabbat llamaras “deleite”, sagrado para el Señor, “honrado”. Es el día que consagramos para lo mejor, y por lo tanto si tengo algo lindo o sabroso, lo dejo para ser saboreado o usado en el Shabbat; no porque sea el día de los placeres físicos, justamente lo contrario, sino que el hecho de reservar todas estas cosas para esa jornada demuestran que este tiempo es especial. Dejo lo mejor para el día especial, eso realza y le da importancia del Shabbat. No obstante, está claro que todas esas cosas son un medio, no un fin, no se trata del día en que disfruto al máximo todo lo material y placentero, sino que, aquel individuo que deja algo lindo para ser usado en Shabbat, está demostrando que es una jornada importante para él, entonces si alguien que lo observa preguntara, ¿Por qué dejas todo lo bonito y delicioso para ser disfrutado en e l Shabbat? ¿Cuál es su importancia? Entonces le explicará que ese día es un día especial, es el más bonito e importante en su vida, pues está dedicado a Dios. Es por eso que se pone sus mejores ropas y deja los platos más exquisitos para honrar al Shabbat y mostrarle lo mucho que lo aprecia y lo importante que es para él.

252

Kidush de Shabbat

Y lo respetaras, absteniéndote de hacer tus quehaceres y de hablar de cosas mundanas. Cuando uno comienza a hablar de cosas del trabajo, aunque no esté trabajando de hecho, su mente ya estará ocupada en esos temas y no se dedicará a lo importante, a la esencia de Shabbat. Entonces te deleitarás con el Señor y te elevaré sobre las alturas de la tierra y te alimentaré de la heredad de Yaacob, tu padre, pues la boca del Eterno lo ha dicho. Si actúa de esta manera, es decir, si ni siquiera sus pensamientos se dedican a las cuestiones materiales, sino que se dedica a los asuntos espirituales, entonces este individuo se deleitará con Dios y por ende se estará elevándose por encima de este mundo. Y si va por ese camino entonces Dios alimentará a esa alma, ya no con alimentos materiales, sino con alimentos espirituales que nutren, enriquecen y hacen crecer al alma. Comer del Árbol de la vida. Y observarán los hijos de Israel el Shabbat. Celebrarán el Shabbat por sus generaciones, un pacto eterno, entre Mí y los hijos de Israel, una señal para siempre. Pues en seis días creó

253

El Shabbat

el Eterno los cielos y la tierra y en el séptimo día cesó y reposó. Estos versículos Dios se le dice solo a Moshé, no necesariamente para que Moshé se lo transmita al pueblo en ese momento. Aquí está contenido el motivo del Shabbat, el gran mensaje del Shabbat. 1. El Shabbat es llamado pacto eterno. Como la Torá fue llamada pacto eterno. 2. Entre Dios y el pueblo de Israel, es como algo íntimo entre Dios y su pueblo que no poseen las demás naciones. 3. Es una señal eterna. El motivo, porque Dios creó el mundo en seis días y el séptimo cesó. Estos fundamentos profundos del Shabbat, pregonan que solo Dios es la fuente de la santidad y la grandeza espiritual, justo lo contrario de lo que pregona la idolatría. Es por eso que el que entiende el motivo de Shabbat, comprende que la grandeza de éste, es precisamente, que durante los seis días de la creación Dios se ocupó de las cuestiones materiales de este mundo y luego en el séptimo, cesó toda la creación y ahora se elevó. Es decir, la

254

Kidush de Shabbat

grandeza del Shabbat me enseña que este mundo no es lo principal, como así tampoco lo es nada material. Como antes mencionamos, lo contrario de esta idea ocurrió cuando construyeron el becerro, buscaban algo material que sea sagrado por sí, y entonces poder adorarlo, besarlo, tocarlo y pensar que con eso están en contacto con lo sagrado y elevado. Es por eso que el Señor bendijo el día de Shabbat y lo consagró.

255

Capítulo VII

Eshet Jail – Mujer Virtuosa

Capítulo VII

Eshet Jail – Mujer Virtuosa

Mishlé – Proverbios capítulo 31 Esta parábola que el rey Salomón elige para concluir su libro de Proverbios, hace alusión a la mujer virtuosa, la fiel esposa, la compañera ideal. Como todas las palabras de la Torá, éstas se pueden entender en distintos niveles, ya sea desde su significado literal, en el cual alaba a la mujer de carne y hueso ideal, sin aludir a ninguna moraleja o alegoría, como así también puede entenderse con un significado más profundo, aquello que el rey Salomón, con su increíble sabiduría, nos lo refiere en forma de parábola. En ella hace alusión al alma del ser humano que se encuentra sola en este mundo y busca una compañera que sea su ayuda. Debemos aclarar que todo lo que el rey Salomón manifiesta aquí, recae tanto para el género masculino como para el femenino indistinta-

259

El Shabbat

mente, solamente que es expresado aquí el alma en forma masculina para seguir el tramado de la alegoría. Es así que el rey Salomón se pregunta: ¿Qué ciencia o sabiduría puede constituirse en la compañera ideal? Alguien que pueda ser su guía en este mundo, en otras palabras: ¿cuál es el instrumento, ciencia o filosofía de vida, que le sirva de guía y brújula en esta vida? Alguien que pueda contener al ser humano por el buen camino, sin descarriarse y a la vez adquiriendo méritos y sabiduría para poder alcanzar la perfección. Que no sea como aquellas mujeres atractivas y baratas que son apetecibles para un buen momento, pero que lo harán desviarse del buen camino, pervertirse y ocupar buena parte de su preciado tiempo en cosas vanas, pasajeras o innecesarias. Indudablemente, cuando el rey Salomón se refiere a esa compañera ideal, está haciendo alusión a la Torá, que es la guía sabia, confiable y verdadera que conoce profundamente le alma del ser humano y fue creada para ser su ayuda y guía perfecta en este mundo. Versículo 10 Mujer virtuosa, ¿Quién puede hallar? Su valor es más elevado que el de las perlas preciosas .

260

Eshet Jail – Mujer Virtuosa

Tal como lo hemos mencionado en la introducción, el rey Salomón se cuestiona, ¿quién la puede encontrar? Ya que no todos logran alcanzarla y a pesar que es algo muy valioso, pues todo el mundo trata de vivir una vida positiva, productiva e intachable, no obstante, a pesar de tener bien claro esta meta, mucha gente se mantiene lejos de ella. Versículo 11 El corazón de su esposo confía en ella y (ella) no le hará faltar fortuna. Nos dice que su marido confía en ella, y que ninguna riqueza le va a faltar a él, pues las malas mujeres, es decir, otras filosofías de vida que le proponen disfrutar y hacer todo lo que le venga en gana, solo le suelen hacer malgastar su dinero, desatender asuntos importantes, etc. Versículo 12 Ella le retribuye el bien y nunca el mal, durante todos los días de su vida. Son muchas las mujeres que le devuelven mal por bien y si no lo hacen ahora, lo harán en el futuro. Otras, esperarán, cuando la situación económica no sea tan buena y ahí lo abandonarán. Pero la verdadera compañera es aquella que está cerca de él en todo momento, en las buenas

261

El Shabbat

y en las malas, en forma constante, día a día lo aconseja para bien y lo mantiene en el rumbo correcto, no le permite actuar desenfrenadamente, ya sea que esté dominado por la pasión o presa de la furia. Nos dice que solamente le brinda el bien y no el mal, pues muchas veces una actitud buena, trae acarreada algunas cosas malas o negativas, pero aquí, esta compañera ideal, le otorga solamente cosas buenas. Versículo 13 Ella busca lana y lino y los trabaja diligentemente con sus propias manos. Las buenas cualidades están representadas aquí como vestimentas que son las que hermosean al alma y la protegen. A medida que va repitiendo actos buenos va adquiriendo esas buenas cualidades que van revistiendo al alma. Como sabemos, la lana y el lino son los materiales con los cuales se confeccionan las telas de mejor calidad, y es por eso que nos dice que esta compañera ideal, busca que realicemos los mejores actos para que así el alma adquiera esas buenas cualidades que la revisten y hermosean. Todos estas acciones las hace con sus manos,

262

Eshet Jail – Mujer Virtuosa

pero de corazón, con voluntad, no como algo impuesto. Otro mensaje, más profundo, es que nos enseña a utilizar lo material como un medio para algo superior, utiliza la lana y el lino para confeccionar una vestimenta que es algo mucho más sofisticado y útil. Versículo 14 Se asemeja a los navíos mercantes que desde lejos traen su pan. Ella se asemeja a un barco en alta mar. Lo mantiene a flote y no deja que se hunda en el mar de las pasiones. El objetivo del barco es acceder a lugares lejanos y traer mercancías y alimentos. La compara así, pues el origen de la Torá es celestial y alimenta a la vez que enriquece al alma. Versículo 15 Se levanta cuando todavía es de noche, da comida a su casa y encomienda la tarea para sus criadas. Se despierta cuando todavía es de noche y todo es tinieblas, la alegoría es que la Torá en este mundo, en donde la luz espiritual está rodeada de tinieblas, con todo eso, hace que el alma no

263

El Shabbat

permanezca dormida en su sueño material, sino que hace que se despierte, se incorpore y de esa manera pueda aprovechar sus días. Alimenta a su casa, es decir, la Torá no solo se ocupa de las cuestiones espirituales y abandona al cuerpo, que es la casa del alma, sino que también persigue el bien corporal, no como un fin en sí mismo, sino como un medio, pues si su cuerpo no está sano y saludable, entonces su mente no podrá captar las verdades supremas. Cuando dice que encomienda las tareas para sus criadas, se refiere a las reglas y límites que le pone a las cuestiones materiales, para que por un lado pueda disfrutar, pero por el otro lado, marcándoles un límite para que no se desborden y la perjudiquen. En resúmen, la Torá previene las cosas, cuando todo está en tinieblas, pero sin descuidar las necesidades básicas, poniendo un límite, para que no perjudiquen al alma. Versículo 16 Evalúa un campo y lo adquiere y con el fruto de sus manos planta una viña. Ahora nos va a ejemplificar la vida con un campo y los frutos.

264

Eshet Jail – Mujer Virtuosa

Nos dice que la Torá siembra semillas que con el esfuerzo del labrador (el ser humano), el trabajo de la tierra (en este mundo) darán frutos comestibles y placenteros – embriagantes, para el mundo venidero (el vino se obtiene al cortar las uvas de su fuente y después de un tiempo obtendremos el vino). Ya en el Cantar de los Cantares, el rey Salomón nos describe el estado de profecía como el mejor de los vinos. La moraleja aquí sería que la Torá va plantando en el ser humano semillas, que si él las trabaja, lo harán llegar a niveles muy altos. Tal como dijimos antes en el versículo 13, cuando confecciona con sus propias manos vestimentas, se refiere a las buenas cualidades con las que reviste al alma, aquí nos dice que la Torá provee al hombre de esas cualidades indispensables para alcanzar la profecía, tal como cita Maimónides, la perfección de las cualidades conduce a ser piadoso y ser piadoso lleva a la profecía. Versículo 17 Ciñe sus lomos de fortaleza y sus brazos de valentía. Por supuesto que esto no es un trabajo fácil, hace falta mucha fortaleza y valentía.

265

El Shabbat

Tal como afirma el Gaón de Vilna, es más fácil estudiar los sesenta tomos del Talmud que cambiar una sola cualidad. Para poder cambia una mala inclinación hace falta mucho ejercicio, voluntad y fortaleza. Además de todo esto hay un ingrediente extra que ayuda a dificultar más aún la tarea, y es que es preciso tener mucha valentía para poder enfrentarse a la sociedad en la que vivimos y decidir no correr automáticamente detrás de todos los valores de moda. Versículo 18 Saboreó su obra que es provechosa, por la noche no se apagará su luz. Se da cuenta que con esfuerzo y trabajo se consiguen buenos frutos y por eso no nos hace permanecer inmóviles, sino que aun durante la noche, nos permite aprovechar el tiempo en estudio y preceptos que son los que nos darán el fruto en el mundo venidero. Otro punto, es que aun aquellas cosas que logra para enriquecerse a sí mismo con el trabajo de las cualidades y crecimiento espiritual, la Torá motiva que no se las guarde para él solo, sino que las transmita y las enseñe a otros, de esta manera él mismo tendrá parte en el mérito por cada cosa buena que hagan los demás,

266

Eshet Jail – Mujer Virtuosa

merced a lo que él les enseñó y entonces, aun después de que él abandone este mundo y ya no pueda obtener más méritos mediante la realización de los preceptos y obras de bien, igualmente, todas aquellas buenas acciones que hagan los demás gracias a él (es decir, que él se las enseñó o fomentó a hacerlas) entonces continuarán acreditándole méritos a pesar que él ya falleció. Esto es a lo que se refiere cuando dice que su vela permanecerá encendida aun que haya llegado la noche. En resumen, realiza obras que no dejan de brindarle frutos, ni siquiera cuando su vida en este mundo haya concluido. Versículo 19 y 20 Ella pone su mano sobre la rueda y su mano sobre la molienda. Su brazo extiende al necesitado y su ayuda envía al pobre. El pobre aquí, hace alusión al pobre de conocimiento y el necesitado se refiere a las necesidades físicas; las manos hacen referencia a la acción. Como es sabido, la molienda, lo que hace es presionar sobre el fruto o semillas para extraer del interior de ellas lo valioso y nutritivo. Por ejemplo con olivo se presiona la aceituna y entonces emana el aceite que luego alimentará.

267

El Shabbat

Así también la Torá, extrae de este mundo lo más preciado, aunque a veces debemos esforzarnos y así ilumina el espíritu humano y de esa manera también el cuerpo se ve beneficiado al gozar de una vida equilibrada con límites que, en definitiva, lo que harán será beneficiarlo y salvaguardarlo. A pesar que la Torá se encarga de lo espiritual, no por ello abandona al cuerpo que es como el pobre, que tiene muchas necesidades que cubrir. Versículo 21 No teme por su hogar durante la nevada, pues toda su casa está revestida de lana escarlata. No teme que al haber dedicado tanto esfuerzo para ayudar a los pobres tal vez no le quede nada para él, sino que al actuar así, toda su casa (cuerpo) está revestida de lana escarlata y hermosura. Es decir, el hecho de actuar así y brindar tanto, no le harán faltar nada a él sino que se transformará en una buena persona. Otra explicación es que la nieve, hace alusión a la muerte, cuando el cuerpo se enfría, y dice que no teme, pues está revestida con lana escarlata, o sea su alma está bien revestida con muchos méritos tal como ya mencionáramos en el versículo 13.

268

Eshet Jail – Mujer Virtuosa

Versículo 22 Se confecciona para sí tapices, sus vestidos son de lino finísimo y de púrpura. La Torá, a pesar de ser un código de leyes, no por eso se trata de una rigidez y sabiduría fría, sino que todos sus caminos irradian calidez y armonía. Versículo 23 Su esposo es conocido en las puertas de la ciudad, se sienta entre los sabios de la tierra. Su esposo, o sea, el alma de ese ser humano que tiene por compañera a esta mujer virtuosa, que es la Torá, ese individuo es conocido en los portones de la ciudad ya sea por sus actos de bien o por su bondad, pues en los portones de la ciudad generalmente es en donde se encuentran los necesitados para mendigar entre los que entran y salen. Nos insinúa más aun, el que pone a la Torá como compañera y guía en su vida, no solo será bendecido y reconocido por su bondad y buenas cualidades, sino que también será agraciado con mucha sabiduría, y estará entre los sabios. Pues como sabemos, en las puertas de las ciudades era donde se asentaban los jueces.

269

El Shabbat

En resumen, una persona sabia, con buenas cualidades, aquel nivel más alto que puede alcanzar el género humano. Versículo 24 Elabora sábanas y las vende, provee de cinturones al comerciante. Las sábanas son las prendas que se utilizan para cubrirse durante la noche. La metáfora se refiere a que ella se ocupa de procurarle aquellas cosas que precisa el cuerpo en este mundo que es como la noche, es decir se ocupa de las necesidades básicas. La Torá no está en contra del cuerpo, no es el enemigo del cuerpo o de lo material, sino que les da importancia y su justo lugar y atención, como medios, pues al fin y al cabo eso es lo que son. El cuerpo es el medio para que el alma alcance la supremacía. No obstante, el hecho de preocuparse por las necesidades corporales, y por consiguiente el hecho que el individuo deba dedicar tiempo a trabajar y comerciar para tener manutención, eso no implica que debe sumergirse en un mundo de materialismo, mentiras, engaños y fraudes, sino que debe mantener su honestidad, honorabilidad y decencia. Esto es lo que se refiere cuando dice que provee de cinturones al comerciante.

270

Eshet Jail – Mujer Virtuosa

El cinturón es lo que impide que se nos caigan los pantalones y que quede al descubierto nuestra desnudez. Alude a que a pesar de que tiene que ocuparse de trabajar y conseguir su sustento, no por ello cae y se deja arrastrar por las mentiras y tentaciones del dinero fácil y deshonesto. Versículo 25 Fortaleza y resplandor son sus vestimentas, y sonreirá al final de los días. Es fuerte y hermosa, sus caminos son algo firme y comprobado. No está experimentando por un nuevo camino, probando nuevas teorías que aseguran bienestar y prosperidad, para luego, al final, comprobar que era todo una farsa y darse cuenta tarde de esa equivocación. En cambio la Torá es un camino garantizado, firme, que no cambia con las modas de turno, un camino de honor y resplandor que no tiene de qué avergonzarse y entonces al final de los días podrá mirar para atrás y sonreirá feliz por el camino recorrido; no se enfrentará a la muerte con temor, sino con entereza, honor y confianza, pues una gran recompensa le espera.

271

El Shabbat

Versículo 26 Su boca habla sabiduría, y la ley de bondad está en su lengua. No se trata de cosas vanas, temporales, sino de cosas de sabiduría, pero no de una sabiduría fría e implacable, sino que va de la mano de la bondad, tal como dice: “Sus caminos son agradables y todos sus senderos conducen hacia la paz”. Versículo 27 Controla la conducta de su hogar y del pan del ocio no come. Controla la conducta de su hogar, la alegoría es que el cuerpo, que es el hogar de su amado, el alma. Lo vigila para que no se desvíe de la senda correcta, no obstante que lo controla, no por eso lo hace sufrir y vivir amarguras, sino que lo conduce por el buen camino. Versículo 28 Sus hijos se levantan y la aclaman, su esposo la alaba. Sus hijos, se refiere a los actos y acciones que son producto de ella, es decir que los actos de bien la aclamarán, pues ella fue su causa, no obstante, es solo su marido el que la va a alabar, pues él conoce todo lo que ella obró por él, cómo

272

Eshet Jail – Mujer Virtuosa

lo encaminó y lo condujo por el bien, a pesar de que sus pasiones lo querían desviar hacia otros caminos. Es por eso que la elogia diciendo: Versículo 29 Muchas mujeres han obrado virtuosamente, mas tú superas a todas Muchas mujeres han obrado bien, si bien existen otros caminos y culturas que también pregonan el bien y la fraternidad entre los hombres, otras que aspiran hacia lo espiritual, etc., no obstante el camino de la Torá es muy superior a los demás, ya sea por sus valores como por sus logros. Versículo 30 Engañosa es la hermosura y efímera es la belleza. La mujer que es temerosa de Dios es la que será exaltada. La gran diferencia entre el camino de la Torá y las demás filosofías de vida es que por más que las otras filosofías o culturas sean modernas y se vean “embellecidas” por los nuevos conceptos de moda o por valores que concuerden más con el humanismo de turno, a todas ellas le faltan algo esencial que es el temor a Dios, tal como dice el rey David en los salmos: Principio de toda sabiduría es el temor a Dios. No se refiere a un temor de miedo, sino de tener a Dios presente ante él tal como dice Maimóni-

273

El Shabbat

des al comienzo de su obra maestra el Mishné Torá: Fundamento de todo fundamento y base de toda sabiduría, consiste en saber que hay una Existencia primera. Esta es la gran contribución del monoteísmo ético que descubrió el judaísmo. Ya no se trata de que cada uno hace lo bueno a sus ojos o a su escala de valores, sino que existe un Ser Superior, que todo lo sabe, que nos ve, y que nos dice qué es lo que está bien y qué es lo que está mal, y a Él no podremos engañar. Versículo 31 Dadle el fruto de sus manos y que sus obras la alaben en los portones. Por todo esto, aquel que elija a la Torá como su fiel compañera, él es el que recibirá la justa recompensa que le otorgarán conforme a los frutos de los actos que realizó y entonces, no solo el alma la alabará, sino todo aquel que entre por los portones del mundo de la verdad y del bien, elogiarán a tan extraordinaria, fiel y amada compañera del alma. Fuentes: Metzudat David Rabi Abraham ibn Ezra Ralbag Malbim – Derej Hamuskal Rambam

274

Con la gracia de Dios 1 de Sivan 5770 14/05/2010