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Jésus Christ "le Messager de la Paix" Les Signes d’un Retour Imminent Par: Le révérend érudit et éminent humaniste Mohammad Amin Sheikho (Qu’Allah sanctifie son âme)

§§§§§ Présentée par: Prof. A. K. John dit Al-Dayrani Chercheur et penseur islamique

§§§§§ Rassemblé par Samir Ahmed al Hindy Revu par Dr. Ibrahim Moubarak Mbombo Président du Programme Islamique pour l'Assistance Humanitaire (PIAH)

§§§§§ Traduit de l’Anglais par Aïssatou Tatba Yadouko §§§§§ Published by Amin-sheikho.com Copyright © amin-sheikho.com All Rights Reserved

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Aboutissement de plusieurs années de recherche, cet ouvrage informe sur le sens des événements qui surviennent autour de nous et qui ont un lien direct avec le destin de l’humanité. Il aborde sans état d’âme des questions qui parfois suscitent et nourrissent la polémique chez les croyants.

Préface Dr Ibrahim Moubarak Mbombo (Najâchy) Chercheur et penseur islamique Louange à Dieu Seigneur de l’univers. Que la paix et le salut soient sur nos maitres Abraham, Moïse, Jésus et Mohammad, leurs familles et leurs nobles compagnons. « Jésus Christ, les signes d’un retour imminent », je ne voudrais pas imaginer ce que sera la réaction de certains de mes frères en islam au vue de ce titre. Ils vont probablement sursauter. Ils vont être sans doute agacés de savoir que l’auteur est un grand érudit musulman, Mohammed Amin Sheikho et que l’ouvrage est produit et distribué par un organisme islamique. Ils seront tentés de dire: En quoi le retour de Jésus intéresse-t-il les musulmans? Avant de prendre connaissance des arguments développés par l’auteur et de se rendre compte de la pertinence de ce sujet, j’aimerai partager avec vous ces interrogations qu’a suscité en moi l’idée d’un retour du Christ parmi nous.: si on admet que Dieu Exalté soit-Il a envoyé le Messie une première fois et qu’il a fait des merveilles, j’allais dire des miracles, qu’est- ce qui L’empêcherait de lui confier une seconde mission? Le Messie n’a-t-il pas annoncé la venue d’un Messager après lui répondant au nom d’Ahmad encore appelé Mohammad (Pbsl)?

Bien que cette prédiction soit mentionnée clairement dans les Livres célestes, certains ont trouvé le moyen de la remettre en question et de la qualifier d’affabulation. L’envoi du Prophète Ahmad (Pbsl) sera finalement une réalité. Une réalité qui est venu à bout de toutes les spéculations.

Ceux qui croient que le retour du Messie une seconde fois est impossible ne comprennent assurément pas le sens de la Miséricorde de Dieu envers Ses serviteurs. Dieu n’abandonne jamais Ses serviteurs qui sont à la recherche de Sa Lumière.

L’envoie des Messagers constitue un acte de Miséricorde et de

Clémence de la part de Dieu vis-à-vis de Ses créatures et chaque messager est envoyé à un temps connu de Lui et de Lui Seul. Il ne le suscite qu’au moment opportun.

Le temps du retour de Jésus approche à grands pas. Les signes précurseurs de ce retour lisibles dans les Livres célestes ont tous déjà apparu, il ne reste que son apparition, (sur lui la paix) qui ne va pas tarder si l’on s’en tient à la Prophétie).

Le Messie réglera le différend qui, depuis des lustres oppose juifs, chrétiens et musulmans. Il mettra fin à leurs dissensions lesquelles ont contribué à rabaisser l’humanité. Autant notre maître Mohammad (Pbsl) est une miséricorde pour tous les hommes, autant le Messie qui est aussi un Messager de Dieu est pour eux une miséricorde. Sa sainte mission consistera à rattacher les cœurs à Dieu, le Très Haut et à guider tous les habitants de la terre, musulmans, chrétiens, juifs et autres. Le Messie nous réconciliera, nous musulmans, avec le Livre de Dieu (le Noble Coran).

La majorité des musulmans ont délaissé le Coran au profit des « interprétations malencontreuses » qui ont fait la célébrité de certains érudits. Ils divergent sur la longueur de la barbe et le style des vêtements, sur les péchés mineurs et ne s’intéressent pas aux péchés majeurs qui sont dommageables pour l’humanité et la foi.

L’Islam est devenu pour la plupart d’entre-nous une religion traditionnelle. Les explications qui sont fait du Texte coranique varient au gré des intérêts qu’on veut préserver.

On en vient à trouver au sein de la communauté des « fidèles » qui ont le cœur rempli de haine et de cruauté et font croire que cela est acceptable par la religion. Ils oublient que l’Islam repose fondamentalement sur la miséricorde… La miséricorde universelle qui intègre toutes les souches et toutes les être que ce soit les hommes, les animaux ou les plantes.

Dieu commence Sa révélation coranique par Ses deux noms que sont: le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. D’où vient donc cette cruauté notée chez certains fidèles? N’est-elle pas due au fait qu’ils ont délaissé le Livre de Dieu au profit des livres

quelconques et des exégèses pour lesquels Dieu n’a fait descendre aucune preuve? L’apparition du Messie est imminente. L’imam Suyûki (1445-1505 après J.C) y avait déjà consacré un ouvrage, Le retour de Jésus à la fin des temps. Les preuves du retour du Christ sont exposées à la lumière du Coran et de la Sunna par l’érudit et humaniste Mohammad Amin Sheikho dans la présente publication.

Heureux soit celui qui fait du bien et s’est préparé à rencontrer le Messie (sur lui la paix).

Avant- Propos Prof. A. K. John dit Al-Dayrani Chercheur et penseur islamique Louange à Allah, Détenteur des plus Beaux Noms. Que la prière et le salut soient sur celui qui fut envoyé comme miséricorde pour l’humanité, notre maître Mohammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.

Le présent ouvrage paraitra très singulier aux yeux de certains lecteurs. En effet, plusieurs sujets qui y sont abordés n’ont pas fait auparavant l’objet d’une analyse véritablement approfondie. Sa singularité, si l’on peut dire, tient à la fois de l’originalité des sujets mais d’avantage de la qualité de leur traitement.

Elle offre la preuve de la grande clairvoyance de son auteur, Mohammad Amin Sheikho (que son âme soit sanctifiée) qui est un érudit de haut vol, un fidèle à l’esprit élevé, un savant hors du commun, un homme qui ne s’arrête pas aux apparences lorsqu’il s’agit de faire œuvre de science.. Aussi singulier qu’il puisse paraitre, ce livre ne flirte pas avec l’innovation. Il ne va ni en-deçà ni au-delà de la Parole d’Allah. Le Coran et la Sunna du Messager (Prière et salut sur lui) sont la source exclusive dans laquelle le grand humaniste Amin Sheikho s’est abreuvé pour le mettre en œuvre. La religion, constate-t-on, est perçue de plus en plus comme une chose étrange. Elle ne l’est en réalité que pour des gens qui ont abandonné la Parole de Dieu pour suivre des livres qu’on attribue aux ancêtres. Une bonne majorité des musulmans, curieusement ont mis de coté le Noble Coran pour se confiner aux hadiths, au fiqh et autres sources secondaires de l’Islam sans se préoccuper de savoir si elles s’accordent ou non avec la Parole de Dieu qu’est le Coran.

Si nous délaissons ce Livre au point de ne plus méditer sur ses versets, il sera regardé avec dédain, notre religion pourrait en pâtir.

Sa substance essentielle sera altérée et il ne restera de l’Islam que de nom et du Coran que la calligraphie. L’abandon du Coran est un

fait réel, malheureusement, dans la société d’aujourd’hui. Pourtant, il n’y a pratiquement rien d’intéressant à tirer de l’héritage, sous forme d’ouvrages, qui nous a été légué et qui proviendrait des anciens érudits.

Ces derniers sont pour nombreux d’entre eux coupables d’avoir détourné les esprits en polarisant leur attention sur des superfluités au détriment des questions essentielles. Au lieu de les orienter vers la méditation sur les signes d’Allah et sur le sens sublime du Coran, ils les ont inondés de mythes, de contes israéliens et autres futilités sans relation avec leurs intérêts spirituels. Ils ont rempli les mémoires de toutes sortes d’idées qui ne peuvent être utiles à celui qui cherche le chemin de la Lumière.

Leur objectif était, selon toute vraisemblance, d’obstruer la voie qui mène à la foi et à la compréhension du Coran et pousser les gens à plonger dans l’océan profond des contradictions entre jurisconsultes et leur foultitude d’opinions divergentes. Dans un tel contexte, la personne qui est à la quête d’Allah ne peut qu’être embarrassée. Il serait préférable pour celui qui veut affronter ce labyrinthe ou voyager à travers pareil environnement de savoir nager pour ne pas être englouti par les vagues ou à défaut d’avoir un guide. Pour m’exprimer simplement, s’il ne bénéficie pas de la Miséricorde divine, les vagues vont le projeter dans les profondeurs des ténèbres et du doute. « Celui qu'Allah prive de lumière n'a aucune lumière. » ( Sourate an-Nour, verset 40) Une lumière par laquelle une personne peut être guidée dans ses œuvres et ses affaires.

Dieu dit: «Ô vous qui avez cru! Craignez Allah et croyez en Son Messager pour qu’Il vous accorde deux parts de Sa Miséricorde, et qu’Il vous assigne une Lumière à l’aide de laquelle vous marcherez, et qu’Il vous pardonne car Allah est Pardonneur et Très Miséricordieux.» S57: 28 Voir par la Lumière d’Allah n’est possible qu’après l’accès à la Présence divine en Compagnie du Messager. Allah nous a enjoints d’observer ce qu’Il a révélé et non la voie des anciens.

Il ne nous a jamais ordonné de les prendre pour des Seigneurs ou des guides ni de suivre leur parole au lieu de la Sienne. Ne vous laissez pas duper par ces millions d’adeptes qui ne croient qu’en ce que leurs ancêtres leur ont transmis. Ce qui nous parait assez étonnant est cette tendance très marquée des peuples à adhérer aux présomptions et supposition qu’à la vérité même quand est évidente. Or les suppositions ne résistent pas face à la vérité. Allah le Très- Haut a créé l’homme et l’a guidé dans ce monde: «C’est à Nous certes de guider»( Sourate al-Layl, verset 12). Il a envoyé aux hommes Ses nobles Messagers et leur a confié d’agir auprès d’eux comme des maitres et des leaders. Il leur a assigné la mission de leur enseigner la foi afin que la majorité de ceux qui résident sur la terre ne puissent les déboussoler. Ceux qui ne rejoignent pas l’école des Messagers pour y suivre leurs enseignements, ceux qui ne s’instruisent pas sur ce que Allah a révélé et ne s’y conforment pas sont du coté opposé à la guidance. Toute l’humanité doit adopter les résolutions des Envoyés d’Allah et embrasser la voix qui mène à Dieu.

Nous devons nous inscrire à l’école où ils ont décroché leurs diplômes et sur lesquels il est estampillé ceci: « Il n’y a pas d’autre divinité en dehors d’Allah ». Nous devons nous approprier cette vérité éternelle. Cette attestation de foi doit être pour le croyant l’œil par lequel il voit la vérité, l’oreille avec laquelle il l’entend, la langue par laquelle il la professe et le cœur qui lui permet de saisir les sens de la Parole d’Allah et qui cerne les secrets de l’univers.

Celui qui n’a pas intégré en lui «qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah» ne peut pas être un croyant, même s’il a lu les livres de ses ascendants et de ses descendants, même si les morts ou tout autre chose qu’il magnifie (3) s’adressent à lui. Nous devons suivre les prophètes et nous instruire à l’école où ils sont passés. Cette école n’est autre que le Coran. Allah n’accordera pas de Lumière à un mécréant, ni un Livre qui distingue la vérité du mensonge, la bonne graine de l’ivraie. Les portes de cette école sont toujours ouvertes à tous ceux qui veulent s’y instruire. La science divine ou la connaissance de Son Livre n’est pas restreinte à une seule communauté ou une seule époque. Les trésors de Sa Miséricorde

ne sont pas l’exclusivité d’une catégorie de gens. « Et Dieu dit: “La vérité émane de votre Seigneur”. Quiconque le veut, qu'il croit, et quiconque le veut qu'il mécroie”. » (Sourate al-Kahf, verset: 29) Que celui qui a la volonté d’être sincère sache qu’Allah lui accordera une faveur sublime. Car, Il n’a envoyé Ses messagers que comme miséricorde pour l’univers sans distinction aucune. Tu as la liberté de croire ou de ne pas croire, mais sache que tu auras ce que tu as choisi et Allah t’en pourvoira. «Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce.»

Tous sont égaux devant Allah et chacun bénéficie de Ses dons en fonction de sa sincérité et son œuvre: « Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. » ( Sourate al-Hujurât, verset: 13) « Nous accordons abondamment à tous; ceux-ci comme ceux-là, des dons de ton Seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont refusés [à personne].» ( Sourate al-Isrâ’, verset: 20

Il suffit de demander pour avoir. Les Qurayshites, tribu du Prophète Mohammad l’avaient rejeté et lui avaient posé la question suivante: « Quoi! C'est sur lui, parmi nous, qu'on aurait fait descendre le Rappel [le Coran]? » ( Sourate Sâd, verset: 8) Allah n’a-t-il pas trouvé mieux que lui parmi nous? Certes, Allah a fait descendre le rappel parmi sa communauté mais également parmi toutes les autres communautés. Il a été choisi en raison de la sincérité de ses intentions et ses efforts sans relâche dans la quête du Créateur de l’existence. Il n’existe pas de vanne à la Mecque où il n’est pas passé et repassé, aucune vallée qu’il n’a pas parcouru, aucune montagne qu’il n’a pas gravi. Il passait des jours et des nuits à méditer sur la création des cieux et de la terre. Il accéda ainsi à la certitude de la part du Seigneur et ce, à un moment où les Qurayshites étaient absorbés par les divertissements, les jeux et les veillées de jouissance. Ils étaient profondément plongés dans les plaisirs de ce bas-monde. Avant de s’en étonner, chacun doit essayer de suivre le chemin emprunté par le Prophète Mohammad (Pbsl.), le modèle à suivre pour les croyants sincères et tous ceux

qui respectent les recommandations d’Allah. Les croyances traditionnelles et la référence aux ouvrages écrits par les anciens, ouvrages qui sont en conflit avec le Coran peuvent-elles conduire à la vraie foi en Dieu et au monde à venir? Ne vous y avez- vous pas noté que les faux interprètes ont évité de commenter certains versets comme s’ils ne les avaient pas vus?

N’est-ce pas Dieu, le Tout-Puissant qui nous a recommandé de considérer la création du ciel et de la terre? Le but de la méditation sur la mort amène l’âme à renoncer à ce monde vil et éphémère. Le but de la méditation sur les œuvres d’Allah au lieu des plaisirs passagers de ce monde est la reconnaissance du Créateur de tous les êtres? A quoi peuvent-ils croire dès lors qu’ils rejettent les Signes d’Allah? Attendent-ils que la guidance leur parvienne de la part du Seigneur de l’univers sans qu’ils l’aient cherchée ou déployé pour cela le moindre effort? Sans qu’ils aient suivi le même chemin qu’a emprunté notre père Abraham(Pbsl)?

Et comment Allah guiderait-Il un peuple totalement submergé par le divertissement, qui met leur énergie dans les drôleries et les jacasseries folles? Comment le Seigneur pourrait-Il guider celui qui a le cœur accaparé par les passions? Si Allah avait voulu, Il aurait guidé tout le monde. Mais quel intérêt récolterait l’homme en étant mené de force vers ce qu’il déteste?

Son âme ne serait-elle pas en opposition permanente si elle était contrainte à une tâche particulière? Bien plus, son évitement pourrait s’accroître, si elle venait à être contrainte de faire quelque chose qu’elle ne désire pas. La vraie guidance consiste à se hâter de son gré et avec une motivation intérieure. C’est ainsi que la foi devient personnelle et visible. On peut dès lors la voir, s’assurer de son ’existence et la comprendre. Tout en ayant un cœur habité par la conviction, on pourra professer qu’il n’y a point de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah, tout en témoignant de ce qu’on a vu. Car, la foi est d’abord un témoignage visuel avant d’être un témoignage spirituel fait avec l’œil de l’âme. Dans ce cas, on voit le bien et l’équité et on touche la miséricorde. On voit

l’amour circuler dans toute l’existence. Sa miséricorde ne devance pas Sa justice, Sa colère ne devance pas Sa bienveillance. Il est le Mainteneur de la justice.

Allah Seul détient le bien pour le bienfaiteur et le mal pour le malfaiteur. Celui qui n’a pas pu témoigner de cela ici bas le témoignera dans l’au-delà. Ce que nous voyons comme mal est purement un bien pour celui qui le subit. Car, le mal qui l’atteint le sauvera d’un mal plus important. L’opération chirurgicale est un mal pour une personne en bonne santé, mais un bien pour un malade qui se sentira soulagé et sera libéré de son mal.

Par ailleurs, n’est victime d’injustice que celui qui le mérite.

L’injuste ne nuit qu’à un injuste comme lui. Le Très-Haut a dit: « Et ainsi accordons-Nous, à certains injustes l'autorité sur d'autres, (injustes) à cause de ce qu'ils ont acquis »( Sourate alAn`âm, verset: 129) comme œuvres. Car, il se peut que ce malheur l’aide à renoncer à son égarement et qu’il se rappelle de ce que ses mains ont perpétré et se repente sincèrement auprès d’Allah. Alors, il sera soulagé de l’injustice. Bien plus, Allah peut lui accorder la suprématie sur son bourreau. Ce principe ne s’applique pas qu’aux individus. Elle concerne aussi les communautés et les peuples. Une communauté qui a plus de capacité en matière de foi qu’une autre souffrira d’injustice que lui infligera une nation plus oppressive sous l’ordre de Dieu de sorte qu’elle puisse mettre un terme à ses mauvaises œuvres, qu’elle puisse se repentir et retourner au Seigneur.

Ainsi, Allah changera ses mauvaises actions en bonnes et renversera la vapeur en sa faveur, pas pour la riposte et les représailles, mais pour la ramener à la guidance et la bonté. En fait, l’être humain est divisé en trois principales catégories: l’humain, l’injuste et le plus injuste. L’injuste est l’homme qui est injuste envers lui-même, il n’écoute que ses passions. Le plus injuste est celui qui, bien qu’étant injuste envers lui-même emprunte les moyens sataniques pour réaliser ses desseins ignobles. Cette

catégorie s’applique communautés.

aussi

bien

aux

individus

qu’aux

On peut affirmer en regardant le monde que l’humain dans le vrai sens du mot est inexistant ou presque. Il n’y a plus que l’injuste et le plus injuste. Allah accorde la suprématie à la communauté la plus injuste sur la communauté injuste afin que cette dernière se réveille de son sommeil et recouvre son humanité. Par la suite, Allah changera sa faiblesse en force, son humiliation en puissance et sa défaite en victoire sur son oppresseur. La communauté dite injuste peut retourner à Allah et par conséquent l’humanité peut se libérer du malheur et des douleurs qu’elle endure.

Il se trouve cependant, au regard de la réalité que l’espoir d’un retour apparait presque impossible: « Cependant, ceux qui ne croient pas ne manqueront pas, pour le prix de ce qu'ils font d'être frappés par un cataclysme, ou [qu'un cataclysme] s'abattra près de leur demeures jusqu'à ce que vienne la promesse d'Allah » ( Sourate ar-Ra`d, verset: 31) Le malheur est prévisible et le jugement dernier est proche. Le Messie (Sur lui la paix) qui sauvera l’humanité des souffrances et des douleurs, de la mécréance et de la privation, est apparu à l’horizon, son retour est imminent: « Et ce jour-là les croyants se réjouiront du secours d'Allah. Il secourt qui Il veut et Il est le Tout Puissant, le Tout Miséricordieux. » ( Sourate ar-Roum, versets: 4)

Chapitre 1 Le sens de l’Heure - Le peuple du Prophète Noé-Paix et bénédiction sur lui- (Pbsl) - Le peuple du Prophète Houd (Pbsl), les A’ad - Le peuple du Prophète Saleh (Pbsl), les Thamoud - Le peuple du Prophète Lot (Pbsl) - Le peuple du Prophète Sho’aib (Pbsl), les Midian

Le Sens de l’heure Le progrès scientifique et la révolution technologique n’ont pas apporté à l’homme dans la société contemporaine le bonheur tant espéré. Ils lui ont conféré une indéniable puissance matérielle mais cette puissance non seulement ne l’a pas rendu heureux mais elle est devenue la source de ses angoisses. Elle est mise en cause dans l’exacerbation de nombreux problèmes auxquels les sociétés sont confrontées e depuis le siècle. Elle a favorisé le développement en 19 Occident de certains courants de pensées situées aux antipodes des valeurs anciennes déclarées désuètes et ne pouvant assurer à l’homme la prospérité.

Poussant à l’extrême leur liberté de penser, des intellectuels occidentaux ont proclamé bruyamment la mort (Voir le livre de Nietzsche Thus Spoke Zarathustra) de Dieu et la naissance du surhomme présenté comme le vrai dieu, le dieu du savoir, le dieu de la raison qui est «maître et possesseur de la nature ». En Occident, on a adhéré à ce discours qui incite l’homme à ignorer son Créateur. théoriciens de la mort de Dieu ont raillé toutes les lois et enseignements antérieurs et conçu un nouveau système de penser qui place les valeurs matérielles au cœur de l’existence humaine, fait de l’homme un simple rouage de la machine sociale et de production, stipule que le corps doit commander à l’esprit, un système délirant totalement inspiré de Satan.

Le constat aujourd’hui est amer. Ce qui était hier la clé du succès, la grande force de la société contemporaine est en train de conduire l’humanité à l’autodestruction et à terme à une mort certaine. La nouvelle religion qui fait la part belle au culte des valeurs matérielles est à l’épreuve de la réalité. Après avoir entretenu dans l’esprit de ses adeptes le rêve du bonheur absolu, ceux-ci s’aperçoivent de nos jours qu’il s’agit d’un mirage.

Les inconditionnels du matérialisme à tout crin sont dans les tourments. Ceux qui ont fait le choix de s’aligner à l’idéologie du rejet de Dieu ont prétendu avoir fait le meilleur choix. Il n’en est rien du tout car on ne saurait concevoir la primauté de ce qui est

passager sur ce qui est éternel, la primauté de la créature sur le Créateur. Les remords ressentis par les incroyants et autres partisans de la négation de Dieu auraient dû en faire des hommes sages, mais ils n’ont tiré aucun enseignement ce qu’ils vivent…

Le Maître du monde, Créateur du ciel et de la terre a conçu et construit l’univers selon les lois précises et en parfaite adéquation avec la nature humaine. Il a doté l’homme de la raison, cette faculté qui lui permet de réfléchir c’est-à-dire de s’interroger sur son existence: comment l’homme est-il parvenu à partir d’un spermatozoïde à devenir un être adulte? Comment a-t-il évolué dans le sein maternel jusqu’à la naissance? Après sa naissance, il a observé avec étonnement que le ciel est suspendu au-dessus de lui, que les étoiles sont fermement fixées où elles sont, que les mers sont remplies et se demande comment tout cela a été créé.

Comment toutes les espèces animales répandues sur toute laterre ont été créées?

Comment toutes ces plantes utiles à la vie poussent-elles du sol?

L’homme est émerveillé par ce qui existe mais surtout par Celui qui a créé tout ce qui existe? Puis du coup il s’interroge encore: qui est ce Créateur qui a rendu possible son existence et celle de bien d’autres êtres dans monde depuis l’aube des temps jusqu’à ce jour?

C’est Dieu, Exalté soit-Il. Il a mis à la disposition de l’homme une législation visant à lui assurer une vie meilleure aussi bien sur terre que dans l’au-delà.

Une législation qui puisse lui permettre de se connecter à son Créateur. Une fois cette connexion établie, l’esprit de l’homme peut alors échapper à l’esclavage et à la dépendance servile à toute idéologie satanique susceptible de dessécher les cœurs et les esprits. La connexion à Dieu éloigne la peur du cœur du croyant et à mesure qu’il vieillit et se rapproche de son destin, plus l’espoir grandit en lui à tel point qu’il ne se fait plus de soucis quant à ce qu’il a eu ou non de la vie en ce bas monde.

Autant il ne s’inquiète pas de ce qu’il va être malade ou fera face aux difficultés demain, autant il n’a pas de doute que ce monde

passera et que la vie après la mort est éternelle et procure le bonheur authentique. Contrairement aux hommes de foi, ceux qui prennent beaucoup de plaisir dans ce monde et le tiennent en haute estime deviennent inquiets et même dépressifs au crépuscule de leur vie, quand celle-ci leur tourne le dos ou alors quand ils connaissent des problèmes. Les gens qui espèrent de Dieu qu’il fasse de ce monde unmonde aussi parfait que le Paradis et qu’il les ordonne de dompter la nature sont dans l’illusion. Ils sont des dupes dans les deux mondes. Ce Dieu dont il espère obtenir les châteaux et le jardin d’Eden va tôt ou tard briser leur rêve. Ils vont finir dans le feu de l’enfer. Quand le malheur va se retourner contre eux, la civilisation qu’ils ont bâtie sera laissée à l’abandon et il ne restera derrière eux qu’un champ de ruine.

Il ne fait l’ombre d’aucun doute, la révolution technologique est aujourd’hui source de frustration. Elle a détourné l’homme du bonheur véritable sans commune mesure avec les plaisirs éphémères que lui procure la satisfaction de ses passions. Autant le corps et l’esprit relèvent de deux ordres de choses différents autant les plaisirs d’ici-bas sont radicalement différents de ceux de l’audelà. Le corps, matière périssable est limité dans le temps, tandis que l’esprit dont les désirs sont plus nombreux a des capacités illimitées. La cause de nos peines réside dans la différence entre ces deux forces. Si on les met ensemble, le corps ne peut pas satisfaire les désirs de l’esprit. L’esprit est comme un cheval indocile chaque fois qu’un désir en lui est satisfait, un autre naît.

L’esprit est d’essence immatérielle. Dieu, l’Exaltén ne l’a pas créé pour qu’il soit couvert de souillure mais qu’il soit le reflet de la Beauté parfaite, qu’il puisse se nourrir de la Perfection. Qu’ils sont différent ces deux états! Il y a d’un coté les fausses joies (destinées à connaitre une fin, avant que l’esprit ne quitte cette vie) qui vont avec des ennuis, des regrets, et toutes sortes de tourments. Il y a de l’autre l’expérience du[1] bonheur croissant et durable de l’esprit et dont celui-ci ne peut jamais en être séparé. Dans le monde à venir, on assistera à la fin du mensonge. La fin du mensonge est une vérité qui mérite d’être soulignée. Alors, l’esprit de ceux qui

auront désobéi à Allah se présentera devant Lui en état de cécité le Jour de la Résurrection. Ils payeront ainsi leur attachement démesuré aux biens matériels et l’abandon jusqu’au moment fatidique de la recherche du droit chemin. Allah nous met en garde dans la sourate Tâ Hâ: «Mais quiconque tournera le dos à Mon appel, mènera une vie pleine de stress et le Jour de la Résurrection, Nous le ressusciterons aveugle. Il dira ‘ Ô mon Seigneur, pourquoi m’as-Tu ressuscité aveugle alors qu’auparavant, sur terre, je voyais’? Allah lui dira: ‘Nos signes et versets te sont, venus et tu les as abandonnés, aujourd’hui tu seras abandonné.» S:20-124-126 La mise en garde continue dans cet extrait: «…Ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, en vérité; mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent.» S22: 46 Allah Ajoute: «Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l’au-delà et sera plus égaré encore par rapport à la bonne voie.» S:17 72 Parce que Dieu souhaite pour nous ce qui est bon, Il incite ceux qui ont transgresser Ses lois à se repentir. Avant l’ultime châtiment (le feu de l’enfer), Il leur inflige une pénitence souple afin qu’ils se remettent en question, essayent de comprendre les raisons de leurs angoisses et puissent chercher ensuite les voies qui conduisent à Dieu et doivent les affranchir des servitudes de la vie sur terre.

«Nous leur ferons goûter certes le châtiment d’ici-bas avant le châtiment majeur afin qu’ils puissent se repentir.»S32: 21 L’homme a la liberté de choisir entre la repentance et la persistance dans le péché, cette liberté se traduit par les termes « qu’ils puissent se repentir ». Si les infidèles qui ne respectent pas les lois que Dieu a fait descendre sur la terre pour guider les hommes, atteignent le point de non-retour parce que la repentance et la reconversion sont devenues impossibles, il n’y aura pas d’autres issues pour eux que l’auto destruction. Des civilisations antérieures, à l’instar des peuples de Noé et de Pharaon ont subi la

colère d’Allah après qu’ils aient enfreint les prescriptions qui leur ont été faites.

Dieu nous a expliqué comment ils ont refusé obstinément de revenir à Lui malgré Ses avertissements. Quel que soit ce que l’humanité peut entreprendre pour échapper aux malheurs qui l’accablent, quel que soit ce que les hommes peuvent essayer afin de se débarrasser de l’anxiété qui les suit telle une ombre, quelque soit ce qu’ils peuvent faire pour échapper aux méfaits de leur immoralité et au sentiment de vacuité qui les chagrine, pour contourner ce labyrinthe mental entrecroisé par lequel ils ont cru pouvoir atteindre leur désir de bonheur, quel que soit ce qu’ils peuvent essayer, Ils n’ont aucune chance de réussir s’ils ne retournent à Dieu. En tout cas c’est la condition sine qua non pour y parvenir. A défaut, ils vont redouter les tremblements de terre, les éruptions volcaniques, les inondations catastrophiques, les épidémies, tous ces fléaux qui se sont produits en d’autres temps et qui vont sans aucun doute se produire à nouveau. Ils peuvent toujours attendre que le feu fonde le fer et que s’émiettent les rochers pendant la Troisième guerre mondiale. Cette perspective n’est pas loin des injustes. Dieu dit: «Tel est le châtiment de ton Seigneur quand Il frappe les cités et les personnes injustes et obstinées. Son châtiment est douloureux.» S 11:102 Le Coran abonde d’histoire des Nations détruites. Des nations mécréantes qui ont abandonné les prescriptions de Dieu pour suivre leurs propres lois. Allah nous y révèle comment elles ont été prévenues contre les conséquences de leur insoumission avant que ne se déchaine sur elles Sa colère. Il leur a envoyé des Messagers pour les avertir néanmoins, leurs paroles sont tombées dans les oreilles sourdes et les cœurs durs.

Ces infidèles étaient totalement assujettis aux lois du matérialisme, lequel ne pouvait les rendre prospères. Le Seigneur explique dans le Coran comment ils se sont montrés inflexibles face à Son invitation à revenir sur le chemin de la droiture. Il y décrit les conséquences malheureuses de leur entêtement. En effet, ils ne connurent pas de succès. Pouvaient-ils en être autrement dès lors

qu’ils ont refusé de croire en Allah au point de dire leur mépris à la menace du châtiment divin: «…Plutôt le châtiment que le bonheur éternel, or il y a eu des exemples de châtiments foudroyants avant eux.» S 13: 6 Avant d’évoquer le retour de notre Seigneur Jésus (Pbsl), et d’établir la différence entre l’Heure de ce retour et l’Heure de la résurrection, il est important de revenir sur les actes et les croyances des nations détruites sus-évoquées, sur la communication entre les Messagers d’Allah et elles. Il n’est pas inutile de rappeler les raisons de l’obstination de ces nations à ne pas répondre à l’appel de Dieu. A l’issue de cet exercice, il va se dégager le sens du concept de l’Heure et la confusion entre l’Heure de la Résurrection et l’Heure du retour du Messie (lequel viendra mettre un terme aux souffrances des hommes) sera dissipée La première nation citée dans le Coran, que Dieu a anéantie à cause de sa mécréance fut celle de Noé (Pbsl). Il y a eu d’autres, qui ont désobéi et subi le même sort. L’exemple de ces nations détruites devrait servir de leçon claire à ceux qui ont le cœur ouvert et qui prêtent attention à la vérité: « Rien ne t’est dit qui n’ait été dit aux prophètes avant toi, ton Seigneur est Maître du pardon et Maitre du châtiment douloureux. » S 41: 43 Que les réponses adressées aux prophètes aient été mentionnées dans le Coran ou non, Dieu nous indique qu’elles sont invariablement les même: « Il en est ainsi, aucun prophète ne vint auprès des gens (impies) qui vécurent autrefois sans qu’ils n’eussent dit «C’est un magicien ou un fou ». Est-ce qu’ils se sont transmis cette injonction? Ils sont plutôt des gens transgresseurs.» S 51: 52-53 Dans son ouvrage Sectes et Croyances, Abo Al-Fath Ahmad Al Shahrastani parle de «Ceux qui ont eu des disputes avec Noé, Houd, Saleh, Ibrahim, Sho’aib, Moïse, Jésus Christ, Mohammad (Paix et bénédiction sur eux), tous ceux ayant suivi les pas du démon maudit lequel a démontré son indécence en se rebellant contre Allah. Toujours plus mécréant que jamais, ils ont cherché à

défendre leurs actes et leurs savants et n’ont manifesté aucune considération pour les Envoyés qui avaient un message à leur délivrer», arguant à chaque fois qu’ils n’avaient pas qualité pour les guider: «…leurs prophètes leur ont apporté les preuves claires, mais ils dirent: « Eh bien est- ce qu’un homme nous guidera-t-il? » S 64: 6 « Dois-je me prosterner devant celui qui a été fait de la terre?»

S 17: 61 Cette interrogation explique-t-elle le refus du peuple de Noé (Pbsl), de Saleh (Pbsl) ou de Moïse (Pbsl) de répondre à l’appel d’Allah? Ils n’ont pas cru qu’Il puisse leur envoyer un être humain - mortel par ailleurs - comme prophète. Il est apparu toutefois que la cause principale de leur égarement fut l’absence de foi: « rien n’empêcha ces hommes de croire lorsque le guide leur est parvenu si ce n’est qu’ils disaient: Allah envoie-t-il un être humain comme Messager? » S 17: 94 L’échange ci-après entre Dieu et Satan apporte d’avantage d’éclairages sur cette absence de foi: «Qu’est-ce qui t’empêche de te prosterner devant Adam quand je te l’aiordonné?» Satan répondit: «Je vaux mieux que lui. Tu m’as créé du feu fluide et tu l’as créé d’argile.» S7: 12 Il en sera de même de ses descendants. Par la voix du Pharaon il dira: « Ne suis-je pas meilleur que cet homme misérable (Moïse) qui sait à peine s’exprimer? » S 43:52 Le même discours sera entendu chez les générations qui ont suivi ce qui laisse penser qu’elles le tenaient de leurs prédécesseurs.

Illustration dans ce verset du Coran: «L’ignorant demanda: Dieu ne nous parle-t-il pas? Pourquoi ne nous montre-t-il pas un signe? Des générations antérieures avaient déjà exprimé la même interrogation. Leurs cœurs se ressemblent en effet. Nous avons clairement exposé les signes et les versets pour les hommes doués de certitude.», S 2:118 Dans un précédent verset, il est dit: «Il en est ainsi, aucun prophète ne vint auprès des gens (impies) qui vécurent

autrefois sans qu’ils n’eussent dit: c’est un sorcier, c’est un fou.» S 51:52 Ce passage met aussi en lumière l’immuabilité de la loi divine laquelle transcende le temps et l’espace.« Telle a été la loi de Dieu appliquée à ceux qui ont vécu avant et tu n’y trouveras aujourd’hui de changement.» S 33: 62 Les actes des incroyants d’autrefois ne sont en rien différents de ceux des générations d’après. Dans le Coran, Allah ne nous fait part que de quelques exemples des Nations anéanties sous l’effet de Sa colère. Des exemples suffisants qui donnent la mesure de ce à quoi s’exposent ceux qui agissent contre Sa volonté et manifestent du mépris à l’égard de Son Messager. Voyons à présent dans les détails quelques unes de ces Nations qui se sont rebellées contre Allah et en ont payé le prix: - Le peuple du Prophète Noé (Pbsl) - Le peuple du Prophète Houd (Pbsl), les A’ad - Le peuple du Prophète Saleh (Pbsl), les Thamoud - Le peuple du Prophète Lot (Pbsl) - Le peuple du Prophète Sho’aib (Pbsl), les Midian

Le peuple de Noé (Pbsl) Dieu envoya Noé à son peuple qui lui fit cetavertissement: «…Je suis en vérité un avertisseur manifeste afin que vous n’adoriez que Dieu. Oui, Je crains pour vous, le châtiment douloureux d’un jour solennel ». La cohorte des grands de son peuple qui avait mécru dit alors: «Nous ne voyons en toi qu’un homme comme nous et nous voyons que ce sont seulement les vils parmi nous qui te suivent sans réfléchir et nous ne voyons en vous aucune supériorité sur nous. Plutôt, nous pensons que vousêtes des menteurs » S 11: 25-27 La Mission de Noé, comme celle confiée à d’autres Envoyés de Dieu a été l’appel au respect des normes fixées par le Maître du monde, la soumission à Lui et surtout l’enseignement de cette vérité éternelle: « Il n’y a point de divinité en dehors d’Allah ».

Elle doit être intégrée en nous jusqu’au Jour de la Résurrection.

C’est ce qu’il y a de meilleur dans ce que les prophètes ont transmis aux hommes. En plus, elle constitue la raison de notre création. Nous avons été créés pour adorer Allah seul. Il est cependant intéressant de souligner que notre soumission à Dieu n’est pas pour Lui un motif d’orgueil (qu’Il pourrait manifester devant Ses anges) comme l’affirment ceux qui ne Le connaissent pas. Notre dévotion à Allah permet de purifier notre esprit, autrement dit de le débarrasser des impuretés qui nous éloignent de Lui. La purification passe nécessairement par l’établissement à travers les prières et les invocations d’un lien étroit avec Dieu, par le respect strict des préceptes qu’il a édités pour les hommes et à leur bénéfice. S’il y a le contact, l’esprit du fidèle, désormais confiant, peut espérer la satisfaction de Dieu. La confiance qui assure la fermeté de cette relation en est également la clé. Lorsque l’esprit a pu accéder à la Présence divine, il s’imprègne de la Perfection.

Dieu dit à travers Son Envoyé Mohammad (Pbsl): «Nous suivons la religion d’Allah! Et qui est meilleur qu’Allah en Sa religion?

C’est Lui que nous adorons.» S 2: 138

Quand le lien est étroitement établi entre l’esprit et Dieu et que l’un et l’autre sont en parfaite communion, alors l’esprit, débarrassé de toutes impuretés recouvre désormais la vertu.

L’autre mérite de ce contact étroit avec Dieu est la protection de l’esprit contre toute tentation satanique, la purification de nos intentions et l’amélioration de la qualité de nos œuvres car l’esprit vertueux produit inéluctablement des œuvres meilleures.

Par ailleurs, les hommes aux esprits vertueux forment une société vertueuse où chacun vit dans l’état de bonheur et de bénédiction.

Tel et l’objectif visé par Dieu lorsqu’il exige de nous le respect de Ses prescriptions. Il veut que nos cœurs soient purifiés et que nous vivions dans la bénédiction ici-bas et dans l’au-delà.

Le Prophète Noé (Pbsl) a révélé à son peuple la parole de Dieu mais beaucoup parmi les siens n’y ont pas cru. Ils ne l’ont pas accepté comme vérité. Ils ont dit presque exactement ce que d’autres peuples ont adressé aux Messagers que Dieu leur a envoyés: «Nous ne voyons en toi qu’un homme comme nous; nous ne voyons te suivre à première vue que des plus vils des nôtres; nous ne voyons aucune supériorité sur nous. Au contraire, nous pensons que vous êtes des menteurs.» S 11:27 Le rejet de l’Envoyé de Dieu ne doit pas empêcher le peuple de croire en Lui: « Et rien n’empêche les gens de croire quand la guidée leur est parvenue, sauf qu’ils disent: « Dieu suscite-t-Il un homme comme Messager? » S 17: 94 La dénégation du Messager s’explique par l’incapacité des gens distants de Dieu de voir et de vivre la Perfection et Noé de dire: « Voyez-vous ô mon peuple, Que vous en semble? Si je me conforme à une preuve de la part de mon Seigneur, si une miséricorde (prophétie), échappant à vos yeux est venue à moi de Sa part, pourrons- nous vous l’imposer alors que vous la répugner.» S11: 28

Comme les A’ad et les Thamoud, le peuple de Mohammad (Pbsl), les Qurayshites ont aussi rejeté le Prophète et sa Prophétie: «… Ils disent pourquoi n’a-t-on pas fait descendre le Coran sur un haut responsable de l’une de ces deux cités.» S43: 31 Le rejet de Mohammad (Pbsl) est également le fait de l’aveuglement d’un peuple devant la sublimité du Message et du Messager dans un contexte où la valeur d’un homme se mesure à l’étendue de sa richesse ou de sa puissance.

Les gens de Mohammad se sont arrêtés aux apparences et ne se sont pas intéressés à cherche de la vérité, pour la découvrir. Jamais ils n’ont observé les choses profondément pour savoir ce qu’elles sont véritablement. Dans le Saint Coran, le Prophète Noé a expliqué à quel point son peuple incrédule. Certains parmi les siens ne trouvaient pas mieux à faire que de fuir quand il allait à leur rencontre.

Malgré l’invitation (plusieurs fois rejetées) à eux adressée, le jour ou la nuit, ouvertement ou secrètement, malgré ses appels renouvelés à suivre la bonne nouvelle, ils n’étaient pas disposés à l’écouter. Faisant la sourde oreille, persistant à rester dans l’impiété, fier dans l’insolente fierté, Ils ont refusé d’accorder le moindre intérêt à la Parole d’Allah. Ce Messager leur a expliqué comment Dieu, par étapes successives les a créés, comment il a créé les sept cieux, en plaçant les uns au-dessus des autres, en y disposant la lune pour illuminer la nuit et le soleil pour éclairer le jour.

Il les encouragés à réfléchir sur la nature, les animaux que Dieu a répandus sur la terre, sur les espèces végétales, sur les plantes qui poussent par pairs grâce à la volonté du Créateur. Non seulement ils n’ont pas prêté attention à son discours, ils ont posé sur Noé(Pbsl) un regard railleur et méprisant. Ils n’ont rien vu de mieux en lui qu’un simple mortel donc, leur semblable. Se fiant exclusivement à son physique, ils n’ont pas pu réaliser qu’il portait en lui quelque chose de sublime, à savoir le Message de Dieu.

Leur esprit étant accroché aux fugacités de ce bas monde, ils n’ont pas pu le réaliser. Ils ont préféré la vie passagère à la vie éternelle tout en se disant: « Il n’existe rien d’autre que la vie présente.

Nous allons mourir, nous périrons mais nous ne ressusciterons jamais.»

Dans leur aveuglement, ils ont nié la Résurrection prêchée par Noé(Pbsl).

D’après eux, ce Prophète ne suscitait pas tant d’admiration. Seuls les gens misérables, des personnes de bas étage se sont intéressés à lui et l’ont suivi, une preuve supplémentaire à leurs yeux qu’il n’était qu’un homme. Certes, le peuple de Noé(Pbsl) n’a pas nié le prestige de ce Messager. Il a même reconnu la pertinence de ses idées et la force de ses arguments cependant, il a refusé d’y croire.

En réalité, rien ne pouvait justifier ce refus mais il a trouvé cette excuse: « Allah pouvait-il envoyer un être humain comme Son Messager?» S 17: 94 En regardant le ciel et la terre, en contemplant la création, l’homme se met dans un état qui le prédispose à la méditation. La méditation est la voie idéale qui conduit à la purification de l’esprit, à travers une communion parfaite avec Allah.

Sans ce canal, on ne peut reconnaître le Messager de Dieu encore moins croire en lui et en ce qu’il dit et la Perfection restera toujours un mystère dont on ne peut en déceler le secret. A travers l’organe sensoriel de la vue, on ne verra que ce qui est apparent et rien de la réalité sublime qu’incarne le Prophète. Dieu dit: « Et si tu les appelles à la guidée, ils n’écouteront pas. Tu les vois qui te regardent sans être clairvoyants. » S 7: 198.

On peut lire encore dans la sourate le Discernement: « Et ils disent: qu’est-ce qu’il a ce Messager à manger au repas et à circuler dans les bazars? Que n’a-t-on pas fait descendre vers lui un ange qui eût été un avertisseur en sa compagnie, ou que ne lui a-t-on lancé un trésor? Ou que n’a-t-il un jardin dont il pourrait manger? Et les prévaricateurs disent: «Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé.»

S 25:7-8 Un homme qui de leur avis invente des histoires sans

importance. En effet, les compatriotes impies de Noé (Pbsl) mesuraient la valeur d’un homme à ce qu’il avait en termes de richesses. Ils étaient convaincus que l’argent et les affaires étaient ce qu’il y avait de meilleur dans la vie d’un homme.

C’était pour eux des indicateurs qui renseignaient sur son statut social et même la satisfaction éprouvée par Dieu pour lui. Il n’est donc pas étonnant que les efforts déployés par Noé (Pbsl) pendant plus de 950 ans pour convaincre son peuple n’aient abouti à rien.

Quelques hommes à peine ont prêté une oreille attentive à ce qu’il racontait. Il est évident que s’il était resté plus longtemps encore, s’il était resté avec ses gens jusqu’au Jour de la Résurrection, ils n’auraient toujours pas cru. En suivant cependant la voie tracée pour les guider vers la Perfection, Dieu les aurait rendus clairvoyants et en raison de leur piété, Il les aurait illuminés de Sa Lumière et leur aurait assuré le bonheur éternel, à eux et à l’ensemble de l’Humanité. Tout ceci, affirme le prophète Mohammad (Pbsl) est mentionné dans le Noble Coran: « Chercherai-je un autre juge que Dieu, Lui qui vous a envoyé le Coran d’une si belle ordonnance, ceux qui ont déjà reçu l’Ecriture savent qu’il émane en toute vérité de ton Seigneur; Ne te laisse donc pas gagner par le doute. Telle est la parole de ton Seigneur, qui s’est accoplie en toute vérité et en toute justice,car Ses Paroles sont immuables. Dieu entend tout et Sa Science n’a point de limite.» S 6: 114-115 Ces vérités sont des lois par lesquelles nous devons être guidés vers Dieu. Pour avoir la foi, il faut méditer sur les œuvres du Créateur avec l’intention de connaître la vérité, de Le connaître et d’être éclairé par Sa Lumière. Le Coran (couleur de Dieu dont l’esprit s’imprègne avec rectitude et perfection) ne sera jamais révélé aux gens qui ne croient pas et n’accomplissent pas de bonnes œuvres. Il en va de même d’autres livres portés aux hommes par d’autres Messagers, ils ne constitueront jamais pour les incrédules un signe évident. Autant ils resteront dans l’ignorance, autant leurs actions négatives voileront leurs vues et leurs esprits. Leur langage et le fait d’avoir vécu à l’époque de

l’Envoyé d’Allah ne leur seront d’aucune utilité car le Coran a été logé dans le cœur du Prophète (Pbsl) et ne peut en pénétrer le sens profond que celui dont le cœur a été débarrassé d’impureté[2].

Notre Prophète Noé (Pbsl) vécu longtemps et bien qu’il ait passé une bonne partie de sa vie sur terre à prêcher, quelques-uns seulement ont cru au Message dont il avait la mission de délivrer à son peuple. Il avait prévenu ce peuple fourbe contre le châtiment sévère qu’il subirait s’il continuait à s’éloigner du Très Haut. De la part des incrédules, il eut cette réponse: « Ô Noé, tu as disputé avec nous et multiplié les discussions. Fais donc que vienne à nous ce dont tu nous menaces, si tu restes du nombre des véridiques.» S 11:32 Noé(Pbsl) ressentit un immense regret pour ces êtres qu’il tentait ardemment de sortir des ténèbres. Il pleura pour le sort qui les attendait. De leur coté cependant, ils trouvaient le Prophète agaçant. Ils se moquèrent de lui, quand il leur fit savoir que la destruction planait sur leurs têtes. Ils l’ont raillé quand il leur a expliqué la vacuité de leur doctrine (l’idolâtrie) puis ont finalement comploté contre lui. En ce moment-là, il a imploré Allah en ces termes: « Me voilà vaincu, aide-moi et fait triompher Ta cause. » S 54: 10 Dieu lui fit savoir qu’il n’y avait plus aucun espoir pour les siens car leur esprit avait débordé d’immoralité. Ils ne croiront jamais, ils n’auront jamais la foi. On ne peut rien tirer des personnes en perdition et non disposées à acquérir le Savoir. Allah ordonna au Prophète Noé (Pbsl) de construire une arche sous la forme qu’Il lui indiquera. Ils furent détruits et Dieu dit par la suite: « A cause de leurs fautes, ils ont été noyés, puis on les a fait entrer au Feu et n’ont pas trouvé en dehors d’Allah de secoureurs face au châtiment divin. »S 71: 25 Des interprétations erronées ont été faites de l’invocation de Dieu par ce Messager (Pbsl) quelque peu désemparé face à la situation non moins difficile qu’il vivait du fait de l’attitude de son peuple.

Il y en a qui estiment qu’en implorant Allah (qui accabla les siens

de grands malheurs), Noé voulait se venger contre les humiliations qu’il avait essuyées, laissant ainsi croire que ce fut une réaction indigne d’un prophète or en invoquant le Créateur du monde, Noé(Pbsl) n’a pas demandé qu’Il sévisse spécifiquement contre son peuple. Il est écrit en effet: «Et Noé dit: Seigneur, ne laisse pas sur terre un habitant d’entre les mécréants.» S 71:26 Quand Dieu lui fit part de ce que le cas de ses gens était désespéré, qu’ils ne croiront jamais, le Prophète(Pbsl) a pensé alors qu’il valait mieux mettre un terme à leurs jours. En effet la situation de Noé était semblable à celle d’une personne dont un proche est affligé par des douleurs atroces consécutives à une maladie déclarée incurable. Cette personne préfèrera pour son malade la mort qui tient lieu en ce moment de délivrance. La conversion de son peuple relevant désormais de l’impossible, le Messager (Pbsl) souhaita pour lui la mort dans l’espoir d’atténuer ses souffrances, car en demeurant en vie, il aurait continué dans la perdition, il aurait plongé davantage dans la mécréance. La mort devrait mettre fin à leurs mauvaises œuvres qui, de toutes façon, ne leur auraient causé que plus de souffrance et d’amertume dans l’autre monde.

Son peuple lui demanda à voir la destruction, dans les versets 36 et 37 de la Sourate Houd «Il fut révélé à Noé….. »: «… De ton peuple, il n’y aura plus de croyants que ceux qui ont déjà cru… » donc, plus d’espoir possible pour ceux qui persistent dans le doute. « … Ne t’afflige pas pour ce qu’ils faisaient… », ne te fais pas du mauvais sang et n’éprouve pas de la pitié pour ceux qui ont tourné le dos à la Guidance. «…Construis l’Arche sous Nos yeux… », Nous te voyons et t’inspirons. «… Selon notre inspiration … », selon des indications que Nous te donnerons «… Et ne M’interpelle plus au sujet des injustes… », n’intercède plus auprès de Moi pour qu’il soit soustrait du déluge.

Le prophète Noé(Pbsl) va continuer à appeler son peuple à la repentance pendant encore 50 années sur les mille qu’il vécut mais

celui-ci s’obstina dans le refus, ce qui desservait totalement sa cause auprès d’. En dépit de cela, le Prophète(Pbsl) gardait toujours l’espoir de pouvoir le guider un jour sur le chemin du Salut. Ses espoirs seront déçus et Dieu au finish va sévir. « …Oui, ils vont être noyés…», ils ont été détruits, c’était hélas inévitable. S 11: 36 37

Le Peuple du Prophète Houd (Pbsl) les A’ad Dieu envoya aux A’ad leur compatriote Houd qui leur dit: « Ô mon peuple, adorez Allah. Vous n’avez point de divinité à part Lui. Vous n’êtes que des blasphémateurs. Ômon peuple je ne vous demande pas de salaire pour cela. Mon salaire n’incombe qu’à celui qui m’a créé. Ne raisonnez-vous pas? » S 11:50-51 «… Adorez Allah…; » suivez Ses ordres et obéissez à Ses commandements et non aux commandements de ses serviteurs comme vous-mêmes. « … Vous n’avez point de divinité à part Lui … », il n’y apas d’autre divinité que Lui. Qui fait tomber la pluie? Qui gère la lune et le soleil? Qui a créé le jour et la nuit? Qui a créé les saisons? Qui est à l’origine de la rotation de la terre? « …Vous n’êtes que des blasphémateurs… », vous avez inventé des fausses histoires au sujet d’Allah. Vous avez par exemple déclaré avoir reçu de lui la recommandation d’adorer les idoles. « …Je ne vous en demande pas de salaire, mon salaire n’incombe qu’à Celui qui m’a créé » Il me payera pour ce que je fais. «… Ne raisonnez-vous pas? ». Ne pouvez-vous pas laisser votre cerveau s’emparer de la vérité? Un homme normal doit pouvoir réfléchir à ce qu’il entend, retenir si c’est du bon et rejeter si c’est du mauvais. Ne faut-il pas que les gens cherchent à comprendre la réalité des choses par eux-mêmes? Ne pouvons-nous pas croire en Dieu et accéder à la vérité à travers la contemplation de la grâce universelle? Qui se charge de nous nourrir? Qui nous fournit de l’eau nécessaire à la vie? A Qui devons-nous la guérison après la maladie? Comme d’autres prophètes avant ou après lui, comme Noé, Houd (paix et bénédiction sur eux) proclama à son peuple la bonne nouvelle. Il lui dit: «…Adorez Allah, vous n’avez pas d’autre Dieu que Lui …»

Le noble Prophète (Pbsl) rappela aux siens: « Il est le Créateur de l’univers, la vie de tous les êtres dépend de Lui. Il est le seul Etre à donner la vie. Il est le Manager Suprême, Lui seul est le Créateur, la Source de la vie et Responsable de l’action du moindre atome qui existe dans l’univers. Il approvisionne et n’est approvisionné par personne, car Il est unique et auto-suffisant. Si Allah te comble de malheur, Lui seul peut te délivrer. S’Il veut te gaver de Ses faveurs, nul ne peut L’en empêcher et la faveur n’arrive toujours que dans les proportions méritées. Oh peuple. Vousmêmes avez fabriqué de vos mains les dieux que vous adorez.

Comment pouvez-vous adorer des dieux que vous avez vousmêmes pétris. Ne réalisez-vous pas qu’ils sont incapables de vous sauver ou même de se sauver contre le danger? Oh peuple! Pourquoi fuyez-vous le Créateur du ciel et de la terre pour suivre des idoles qui ne sont pour vous d’aucune utilité?

Dieu n’accepte pas ces parodies que vos ancêtres et vous avez inventées.»

A ce plaidoyer, les A’ad répondirent: «Que tu nous exhortes ou pas, cela nous est parfaitement égal. Ce ne sont là que les mœurs des anciens, on ne nous châtiera sûrement pas.», S 26: 136-138 Houd repris: «Ô peuple, ne te laisse pas tenter par ce bas monde, ne te laisse pas séduire par ces richesses éphémères, alors comment pouvez-vous demander: «Qui est plus puissant que vous? Ne réalisez- vous pas que Celui qui vous a créé est plus puissant que vous? Quelle est cette fausse fierté, quelle ingratitude! » S 41:15 L’importante richesse des Houd (Pbsl) et le confort dans lequel ils vivaient les avaient déconnectés de la réalité. Ils se flattaient de leur habilité dans le commerce et s’étaient alors détournés de Dieu.

La position géographique de leur pays en avait fait un centre du commerce(4) international.

Le pays des A’ad partait de l’Ouest de l’Euphrate et s’étendait jusqu’aux côtes méditerranéennes. La capitale inondée de richesses était si bien bâtie qu’on l’avait dénommée « Irama, la cité à la colonne remarquable dont la pareille jamais ne fut construite parmi les villes.» S 89:7-8 Le Très Haut nous révéla que ce peuple était travailleur et ingénieux, leur puissance économique reposait sur ces qualités.

Suivons Allah dans ces versets (128-134) Sourate les Poètes: « Bâtissez-vous par frivolité sur chaque colline un monument?» vous construisez des immeubles, des centres de divertissement, de grands et beaux châteaux et toutes ces extravagances… est-ce pour des besoins d’étalage? Est-ce pour y perdre seulement du temps? Ces édifices vous donnent-ils le droit d’accès au Paradis? « Et édifierez-vous des châteaux comme si vous deviez demeurer toujours? », pensez-vous qu’en possédant les fabriques de soie et de complexes commerciaux, vous resterez éternels, vous semblez avoir oublié la mort. Toute votre richesse n’est que vanité.

Elle cause beaucoup de tort aussi bien aux pauvres qu’aux riches.

Elle développe la passion et entretient la corruption, la bassesse, et la prodigalité. Elle empêche l’accomplissement de la charité et d’une manière générale, de bonnes œuvres. En effet, elle éloigne de Dieu. « Et quand vous sévissez contre quelqu’un, ous le faites impitoyablement…;» Et quand vous exercer le pouvoir, vous agissez en cruels tyrans. Vous êtes même prêts à tuer si jamais vous vous heurtez contre une résistance et ce d’autant que vous avez le cœur dur. «…Craignez Dieu donc et m’obéissez», réfléchissez à ce que ces maisons, ces palaces, ces richesses vous rapporteront en fin de compte. Votre propension à l’accumulation résulte de l’envie, de l’esprit de compétition et du sentiment d’insatisfaction chronique.

«… Et craignez Celui qui vous aide… » craignez Celui à qui vous devez tout « …De ce que vous savez…; » référence à la bénédiction dont vous bénéficiez. « …Qui vous aide de bestiaux…;» référence au bétail « …

D’enfants et de jardin…;» référence aux vergers « …Et de source.» La source qui n’est qu’un don de Dieu, une grande bénédiction S 26:128-134.

Dieu n’envoie de Messager que là où il y a la vie, où les hommes sont établis de façon durable, et non parmi les peuples instables. Il ne les envoie pas dans les lieux isolés comme Hydrant qui n’était qu’un point de passage par lequel transitaient les commerçants venant de l’Inde et d’Extrême-Orient. Le Coran révèle: « Il n’est pas de ton seigneur de faire périr des cités avant d’avoir suscité dans la cité- mère (la capitale) un Envoyé …;» S 28: 59 Les historiens sont quasi unanimes sur la position géographique des Thamoud. Leur localité d’origine était située dans la région de Wadi-Al-Qura, le long de la route du pèlerinage, à partir des villes syriennes jusqu’à la Mecque. On a également signalé les Thamoud dans les villes jordaniennes conquises par l’Assyrien, le roi Sargon en 7 15 avant J.C. Si l’on s’en tient à cette description, on peut déduire que les Thamoud étaient proches de la Mecque. Les historiens grecs l’ont relevé dans leurs ouvrages. Ils ont situé leur pays à Al-Hejr bien qu’ils l’aient dénommé Thamudeni tandis qu’on l’appelait la terre d’Al-Hejr Agra. Si les Thamoud ont vécu dans cette région, indubitablement les A’ad devraient être établis sur le territoire de l’actuelle Syrie. Les A'ad et les Thamoud (arrivés après les A’ad) avaient l’avantage de la situation géographique très stratégique de leur territoire qui constituait un carrefour où se croisaient les routes de l’Ouest et de l’Est. Jusqu’à une époque récente, il est resté le point de convergence des populations venant de divers horizons notamment de trois grands axes routiers: - l’axe commerciale qui part du Yémen et de Hijaz jusqu’en Syrie et une partie de l’Afrique en passant par le désert du Sinaï.

- la route qui va du Golfe arabique jusqu’en Syrie et l’Afrique en passant par le désert saharien - la route qui part de la Perse, des rivages du Tigre et de l’Euphrate jusqu’en Syrie et à l’Ouest de la Méditerranée.

Les A'ad et ensuite les Thamoud tiraient d’énormes avantages économiques de leur excellente situation géographique. Etant au carrefour des échanges commerciaux internationaux, ils offraient plusieurs types de services aux usagers: transport, magasinage et sécurisation des marchandises, fourrage des animaux, restauration, chargement des commerçants etc.

Ils deviendront à la longue des commerçants et exerceront au-delà de leurs frontières. Au regard de leur organisation sociale, il est évident que les A'ad et les Thamoud étaient une grande civilisation. En témoigne ce verset de la Sourate «L’Araignée »: «De même, Nous anéantîmes les A’ad et les Thamoud- Vous les voyez clairement à travers leurs habitations - Le Diable cependant leur enjolivait leurs actions au point de les repousser loin du sentier; ils étaient pourtant invités à être clairvoyants.» S 29: 38 La culture scientifique et littéraire qu’ils avaient amplement développée était à la base de leur progrès.

La qualité exceptionnelle de leurs constructions (habitat, usines, centres commerciaux…) démontre a suffisance leur niveau élevé de connaissance dans le domaine des mathématiques et de l’ingénierie. Sur le plan de l’organisation sociale notamment, leur performance était avérée.

Naturellement, leur position les prédisposait à la recherche scientifique. Un adage bien connu de l’époque disait: « Là où il y a le business, l’esprit est fertile ». C’est dans ce contexte bien particulier que le Prophète Houd (Pbsl) invita ses populations à adorer Allah et à Lui obéir tout en les assurant que s’ils le font, Il fera tomber des cieux de la pluie sur eux et renforcera leur capacité. Les propos de Houd (Pbsl) sont naturellement ceux d’une

personne qui connaît Dieu et Ses Lois. En effet, lorsqu’Il envoie un Messager à une nation et que celle-ci ne suit pas Son enseignement, elle est passible de châtiment corporel et spirituel qui peut s’exécuter en deux temps: une peine moins lourde d’abord pour réveiller les consciences et susciter la reconversion des cœurs puis le châtiment suprême dans le cas où les objectifs du premier ne sont pas atteints. Le verset 42 de la Sourate «Les Bestiaux » l’atteste fort bien: «… Très certainement, Nous avons envoyé aux communautés d’avant toi…; » Nous leur avons envoyé des prophètes, comme nous t’avons envoyé Mohammad (Pbsl) mais eux, les ont rejetés, alors Nous avons sévi. «… Puis nous les avons prises par l’adversité et la détresse… » afin qu’ils prennent conscience et se repentent. « … Peut-être auraient-ils humblement supplié…; » peut-être seraient-ils revenus à Allah et se seraient-ils purifiés.

L’affliction qu’ils subissent est le résultat de leurs péchés. Il suffit de revenir à Dieu et Il vous débarrassera des germes responsables de vos malheurs. Il mettra fin à vos souffrances et vous bénira.

Certains pensent très sérieusement que d’après le plan de Dieu, il y a des personnes destinées à aller au Paradis et d’autres condamnées d’office à finir en enfer. Cette opinion peut relever d’un esprit septique. En tout cas, elle n’est pas soutenable. Elle l’est d’autant moins qu’elle est contraire aux valeurs d’amour et de justice que Dieu lui- même a prescrites aux hommes. L’appel d’Allah s’adresse à l’ensemble de l’humanité. Quand des gens s’obstinent à fuir le Créateur et ne veulent point se repentir, ils n’attirent pas vers eux Sa bénédiction, loin s’en faut. Miséricordieux qu’Il est néanmoins, Allah leur offre toujours l’opportunité de se repentir. Il dit dans les versets 94 et 95 de la Sourate Les Limbes Al A’araf « Nous n’avons envoyé aucun prophète dans aucune cité sans que Nous n’ayons pris ses habitants par l’adversité et la détresse afin qu’ils implorent le pardon.» Si ses habitants rejettent l’appel du Messager, Dieu les soumet au stress, Il leur inflige une calamité.

« … Peut-être seraient-ils humiliés…; » eu égard aux peines les accableront, peut-être reviendraient-ils à Dieu « …Puis Nous avons changé: du bien à la place du mal….;» quand bien-même, le mal serait enraciné dans leur cœur, Il leur donne tout ce qu’ils désirent pour qu’en se livrant aux jouissances de ce monde, ils Lui soient reconnaissant et Lui rendent grâce.

S’ils ne le peuvent, alors, ils seront ruinés. «... au point qu’oubliant tout…; » au point où, étant devenus riches et ayant accumulé beaucoup de richesses, ils perdent la tête parce qu’ils n’auront pas su apprécier la grâce et la générosité du TrèsHaut. Ils auront tout oublié «… ils dirent: c’est nos ancêtres que la détresse et l’aisance touchaient…; » ils diront que leurs parents en leur temps ont connu des joies et des peines mais ne l’ont pas liées à leurs bonnes ou mauvaises œuvres. Ils se disaient qu’il s’agissait du hasard de circonstance et n’y accordèrent pas une importance particulière. « Eh bien Nous les avons saisis soudain cependant qu’ils n’avaient pas conscience.» Ils furent surpris par la destruction.

En admettant que dans Al Azal (le monde de la préexistence) Dieu, à l’issue d’un jugement, ait déterminé le sort de chacun d’entre nous et qu’ici-bas nous soyons simplement à la merci du destin qui nous entraine, d’après les tenants de la thèse de la prédestinée, quel intérêt aurait-Il à nous envoyer des Messagers? Que serait le sens du châtiment qu’il inflige à l’homme dans ce bas-monde? Ces interrogations rendent évidente la fausseté de leur raisonnement.

Au-delà des enseignements des Messagers, le Tout-Puissant nous a dotés de la raison, de la faculté de penser grâce à laquelle l’homme peut déchiffrer l’univers et garder toujours présent à l’esprit l’existence d’un Coordonnateur suprême.

Si nous utilisons notre faculté de penser et que par la suite nous soyons guidés, Il nous comblera de bienfaits et n’exercera pas sur nous de pression. Après s’être embourgeoisés, après qu’ils aient accumulé une fortune colossale, les A’ad ont oublié qu’il existait

un Dieu, Créateur du ciel et de la terre et source par ailleurs de toute richesse. Ils ont pour cela été châtiés. Dieu suspendit les pluies. Leurs vergers et leurs bétails en pâtirent durement. Dès lors, leur économie fragilisée fit soudainement naufrage. Le Prophète Houd (Pbsl) leur en expliqua la cause: l’absence de la foi en Allah.

Il les invita une fois de plus à se repentir et à croire en Lui car Il est le seul Maître du monde, Il est Celui qui a la maîtrise de tout ce qui existe, de tout ce qu’il y a entre le début et la fin et Ses œuvres portent les signes de Sa Grandeur incomparable et Sa magnificence.

«Croyez en Lui », a recommandé Houd (Pbsl) aux siens, Il vous guidera. Si vous ne vous repentez pas afin de vous défaire des maux qui vous avilissent, ils s’enracineront dans vos cœurs.

L’adultère, le vol, les crimes divers sont des péchés qui embrigadent et entachent l’esprit. Une fois que vous en êtes débarrassés et que vous réalisez de bonnes œuvres, votre esprit sera purifié, vous bénéficierez de la compagnie du Prophète(Pbsl) et le fait d’être en sa compagnie vous aidera à comprendre le vice et la vertu. Vous rendrez grâce à Dieu pour vous avoir éloigné du péché et montré le chemin. Que dit le verset 52 de la Sourate Houd?: « Ô mon peuple, implorez le pardon de votre Seigneur puis repentez- vous à Lui pour qu’Il envoie sur vous le ciel en pluies abondantes et qu’Il ajoute pour vous une force à votre force.

Et ne tournez pas le dos en criminels.» Vous-même, vous vous êtes privés de bénédiction. Aucun de vos avantages n’est permanent. L’homme doit avoir l’ambition d’être avec la Perfection et de jouir de Ses faveurs. Vous avez été créé pour être charitable.

En dépit des malheurs qui s’abattirent sur les A'ad (une sécheresse implacable et l’effondrement de leur économie), malgré les appels incessants de Houd (Pbsl), ils restèrent inflexibles, plus grave, ils lui opposèrent cet argument: « ta parole n’est pas assez

convaincante pour nous dissuader de laisser tomber nos dieux et de nous enremettre qu’à ton Dieu unique.

Tes chimères sont absolument contraires à nos réalités. Comment ne serions-nous pas fiers de notre vie? Nos palais, nos châteaux, nos biens sont le signe de notre prospérité mais aussi, ils nous distinguent des nations moins avancées. Allons-nous nous détourner de tout cela afin de suivre une autre croyance, afin de mettre notre foi en ce qui est caché? Ce que tu qualifies de corruption à savoir nos affaires est à nos yeux ce qu’il y a de meilleur». « Et quand on leur dit: ne commettez pas de désordre sur la terre, ils disent: nous ne sommes que des réformateurs. Ce sont eux, n’est-ce pas, les fauteurs de désordre mais ils sont inconscients.» S 2:11-12 Ils précisent d’ailleurs: « Nous croyons que nos dieux t’ont infligé un châtiment pour les avoir reniés. Suite à ce reniement, ils t’ont caché la vérité, ce qui explique les propos insensés que tu tiens.

Nous te conseillons de quitter cette superstition et de revenir à la religion de tes ancêtres.

Houd leur fit ceci: Je prends Dieu à témoin et vous aussi soyez témoins, qu’en vérité, je désavoue l’association que vous faites contre Lui. Rusez donc tous contre moi et ne me donnez pas de dépit. Je place ma confiance en Dieu, mon Seigneur tout comme votre Seigneur. Il n’y a pas d’animal qu’il ne tienne au front. Oui, mon Seigneur est sur le droit chemin.» S11:54-56 Quelque soit ce que son peuple pouvait tisser contre lui, il n’aurait éprouvé aucune crainte. Houd (Pbsl) se sentait d’autant plus invulnérable qu’il était certain de ne pas être dans l’erreur. Dieu anéantit leur pouvoir. Ils vécurent la terreur jusque dans les profondeurs de leur cœur. Ils baissèrent la tête avant que n’adviennent le châtiment suprême. Quant à Houd (Pbsl) le Messager, Dieu le couvrit d’un manteau tout spécial, signe par ailleurs de la Grandeur divine. Une fois encore Houd (Pbsl), va les prévenir contre les conséquences de leurs péchés et une fois

encore, les A’ad vont faire la sourde oreille non sans se moquer de lui. Illustration dans ces Versets de la Sourate Les poètes: « Que tu nous exhortes ou que tu sois du nombre des exhorteurs, ça nous est égal! Ce ne sont là que les mœurs des anciens, on ne nous châtiera pas. » S: 136-138 Les A’ad justifiaient leur obstination par le fait qu’ils ne trouvaient pas d’intérêt à changer ce qu’ils avaient hérité de leurs parents. Ils firent savoir au Messager d’Allah (Pbsl) qu’ils préféraient rester sur les traces de leurs ancêtres. Les A’ad en fin de compte n’accepteront pas l’appel du Prophète(Pbsl) que Dieu leur a envoyé. Cependant, ils demandèrent à Houd (Pbsl) de mettre en exécution la menace d’un châtiment sévère si effectivement il disait la vérité.

Dieu révéle dans la Sourate Al Aqaf: «Rappelle-toi le frère des A’ad, quand il avertit son peuple dans la région d’Al-Ahcâf. Devant lui et derrière lui, cependant, les avertissements étaient passés pour ceci: «N’adorez que Dieu. Oui, je crains pour vous le châtiment d’un jour énorme », et ils dirent: «Es-tu venu à nous pour nous détourner de nos dieux? Eh bien apporte-nous ce que tu nous promets, si tu es du nombre des véridiques! » Il dit: «La science n’est qu’auprès de Dieu. Je vous transmets cependant ce avec quoi j’ai été envoyé. Mais je vois que vous êtes des gens ignorants ». Puis, voyant cela comme un nuage se diriger vers leurs vallées, ils dirent: «Voici un nuage, il va pleuvoir.» Au contraire c’est cela même que vous cherchez à hâter: un vent, et dedans un châtiment douloureux, détruisant tout par le commandement de son Seigneur ». Puis au matin, ils devinrent tels que rien ne fut plus visibles que leurs demeures. Ainsi payons-Nous les gens criminels. Et très certainement, Nous leur avons donné les moyens en comparaison de quoi Nous ne vous en avons pas donné. Et leur avons assigné l’ouïe, des yeux et des cœurs mais, ni leur ouïe, ni leurs yeux, ni leurs cœurs ne les ont en quoi que ce soit mis au large parce qu’ils niaient les signes de Dieu. »S 46: 21-26

Les peuples du Prophète Saleh(Pbsl) les Thamoud Allah le Tout-Puissant envoya aux Thamoud leur frère Saleh(Pbsl) lequel dit: « Ô mon peuple, adorez Dieu. Point de divinité pour vous que Lui. De la terre, Il vous a créés et Il vous l’a fait peupler et exploiter. Implorez donc Son pardon, puis repentezvous à Lui. Mon Seigneur est bien proche et Il répond toujours aux appels.» S 11: 61 En tout lieu et en tout temps, la mission du Messager de Dieu ne varie pas. Elle est la même, à savoir l’appel à croire et à adorer Allah (Dieu unique), l’invitation des peuples à Le connaître tout en démontrant la sagesse que revêtent Ses recommandations et ce qu’Il interdit. Car la connaissance du Très haut conduit à la connaissance et à la compréhension de l’univers. En prenant ses distances avec Dieu, on sombre inéluctablement dans les ténèbres où l’on ne voit que l’ombre des choses.

Ainsi, les infidèles qui déclinent l’offre du prophète et se conduisent à son égard avec dédain voient la vérité à l’envers. Ils récusent l’enseignement du messager parce que sa perception des choses n’est pas en adéquation avec leur manière de voir le monde, avec leur mode de penser et d’agir. La pureté et l’honneur prêchés par Saleh(Pbsl) est bien loin de l’impureté dans laquelle ils se complaisent et d’où ils tiraient par ailleurs beaucoup de plaisir. Il va de soi qu’un cœur aveugle perçoive les ténèbres à midi en plein été et conteste la vérité même lorsque celle-ci apparait à la lumière.

Les Thamoud ont dénoncé le Prophète (Pbsl) et se disaient surpris par la foi de Saleh(Pbsl)) qu’ils croyaient proche de la leur. Ils dirent: «Ô Saleh, avant cela, tu étais un espoir chez nous.

Nous interdirais-tu d’adorer ce qu’adoraient nos ancêtres?

Cependant, nous voilà bien dans un doute troublant au sujet de ce vers quoi tu nous interpelles. » S 11: 62 Les Thamoud, selon ces versets voyaient en Saleh(Pbsl) auparavant un homme «sage » mais grande fut leur surprise lorsqu’il les invita à adhérer à la «nouvelle religion » autrement

dit à abandonner celle qu’avaient suivi leurs ascendants. Ils vont être davantage étonnés que Saleh puisse s’opposer à leurs ancêtres.

Les gens de Midian vont réagir quasiment de la même manière avec le Prophète Sho’aib (Pbsl) à qui ils diront: « Ô Sho’aib!

Abandonner ce qu’adoraient nos ancêtres ou ne plus faire de nos biens ce que nous voulons, est-ce ton culte qui te le demande? Est-ce toi le patient, le bien dirigé? » S 11: 87 Ils faisaient ainsi remarquer à Sho’aib (Pbsl), que toute leur vie avait été régie par les croyances qu’il désapprouve, qu’ils vont adorer leurs dieux et entendent en rester là. Ils lui demandaient s’ils n’étaient plus libres d’utiliser leurs richesses comme ils le désirent, de dépenser leur argent à leur guise. Sho’aib (Pbsl) avaitil le monopole du bon sens, se demandaient- ils? Il n’est pas exclu que pareille situation se reproduise de nos jours.

Vous pouvez être ridiculisé si vous vous évertuez par exemple à expliquer aux gens les méfaits de la civilisation actuelle, la civilisation du matérialisme inhumain, devenue la nouvelle religion mais surtout la cause des malheurs qui agitent sans cesse l’humanité.

Par vos critiques, vous susciterez contre vous les mêmes réactions.

Aujourd’hui comme hier, richesse et corruption ont presque toujours été des alliés. Pour leur fortune (argent, voitures, immeubles et autres extravagances), les riches n’hésitent pas à asservir et à corrompre les esprits. Demandez aux hommes de s’abstenir de corrompre, ils y verront une volonté de les voir régresser. Nos biens, vous disent les Thamoud, sont une grâce de Dieu. Ils sont si fiers de leur mode de vie qu’ils affirment qu’il n’a jamais existé par le passé meilleure civilisation que la leur.

Evoquant la ferveur de leurs prédécesseurs, le Prophète Saleh (Pbsl) leur recommanda de se référer dans leur conduite à leur foi et à leurs actes. Ces modèles étaient malheureusement aux yeux des Thamoud des ignorants. Qu’apprend-on aux versets 11 à 13 de la Sourate La Vache

«Et quand on leur dit: ne semez pas la corruption sur la terre…», Lorsqu’on leur donne des conseils au sujet de la corruption, en les invitant de ne pas pervertir les esprits avec leurs palaces, leur parure, leurs buildings, et autres centres de divertissements, «…. Ils rétorquent: au contraire nous ne faisons que ce qui est bien …. », il n’y a rien de mal dans les divertissements, plutôt c’est agréable. « …certes ce sont eux les véritables corrupteurs mais ils ne s’en rendent pas compte…», ils ne se reconnaissent pas comme des corrompus. «…Quand on leur dit: croyez comme les gens avant vous ont cru… », si vous avez comme vous dites de la considération pour ceux qui sont déjà partis et si vous vous souvenez de leurs œuvres, « …ils répondent: «Croirons-nous comme ont cru lessots?», ils étaient des ignorants, ils n’avaient aucune civilisation. Nous a-t-on créés seulement pour travailler? Nous devons nous offrir du bon temps, le temps du plaisir. «… C’est eux n’est-ce pas qui sont les sots mais ils ne le savent pas.»: qu’est-ce qui peut bien leur arriver?

Tout autant que les A’ad, les Thamoud étaient une brillante civilisation et l’un des traits saillants de celle-ci était l’architecture.

Dans le verset 80 de la sourate Al Hijr, Allah va les surnommer «…les propriétaires de pierres…[3]» Ils firent toutefois fortune dans le commerce transfrontalier dont ils tiraient d’énormes profits du fait, comme nous l’avons déjà souligné, de leur situation géographique avantageuse. Leur argent va leur permettre de construire de [4] belles maisons munies de jardins irrigués par les eaux de fontaine installées entre les palais imposant [5]. Ils élevèrent des édifices hors des montagnes où ils vivaient en été. Au regard des investissements que réalisaient les Thamoud, le Messager(Pbsl) d’Allah attira leur attention sur le caractère éphémère de la vie sur terre. Il leur rappela qu’elle avait

une durée limitée, qu’ils ne pouvaient pas vivre éternellement et qu’il existait un Dieu qui gère le temps et l’univers.

Le Seigneur dira à travers Saleh: « Vous laissera-t-on en sécurité dans votre présente condition? Au milieu des jardins, de sources, et des cultures, et des dattiers aux fruits digestes? Et taillerez-vous habilement les maisons dans les montagnes?

Craignez Dieu, donc et obéissez-moi et n’obéissez pas à l’ordre des outranciers qui mettent du désordre sur terre et ne réalisent pas de réformes. » S 26: 146-152 D’après l’histoire, les Thamoud auraient remplacé les A’ad sur le site ou alors les cités qu’ils occupaient. Ils avaient atteint un niveau de développement remarquablement élevé. La civilisation des Thamoud et des A’ad avait les mêmes traits caractéristiques mais celle des A’ad étaient nettement plus brillante. Que ce soit sur le plan économique ou scientifique, les A’ad primaient sur les autres.

Selon une interprétation des versets coraniques, le Prophète Saleh (Pbsl) avait interpellé les siens au sujet de leur enrichissement, de la corruption qui soutendaient cet enrichissement et les avaient prévenus contre les conséquences qui en découleraient. Naturellement, ce peuple avide d’argent et de richesse condamna le Messager (Pbsl) et l’accusa de tous les maux.

Pour une immense majorité des Thamoud, il n’y avait pas meilleure manière de jouir de la vie que de vivre dans le luxe.

Ils étaient convaincus que l’argent rendait nécessairement l’homme heureux. Cette conception du bonheur n’était point celle du Prophète Saleh (Pbsl). Tandis que celui-ci voyait le monde à travers le prisme de la Lumière divine, les Thamoud voyaient les réalités à l’envers. Le contraste entre les deux visions va accroître les désaccords entre d’un côté ceux qui adhèrent au Message porté par le Prophète et de l’autre les partisans du matérialisme sans âme.

Le goût du luxe fait partie des causes de la division de la société en classes et de l’hostilité qui règne entre riches et pauvres. Il ne fait pas de doute que le penchant pour le luxe est en cause dans le rejet

du Prophète par les plus riches. Ils l’ont désavoué et se sont exposés par conséquent à la colère de d’Allah. Faisons maintenant une analyse de la stratégie de propagation de la corruption et ses effets néfastes que certains à tort trouvent agréables.

Généralement, les gens se satisfont de leur standing de vie lorsqu’ils constatent que d’autres membres de la société sont approximativement au même niveau qu’eux. Cette satisfaction durera aussi longtemps que personne de plus nanti n’émergera dans leur voisinage. Autre exemple: Les gens trouveront leur résidence très confortable aussi longtemps qu’il n’y aura pas de tours autour d’eux. De même, ils se satisferont de leurs vêtements et d’autres biens qu’ils possèdent jusqu’au jour où ils réaliseront qu’autour d’eux, quelqu’un en a de bien meilleurs en termes de qualité et de quantité. Les gens seront fiers de ce qu’ils consomment, de ce boivent, de leurs us et coutumes (qu’ils soient bon ou mauvais) aussi longtemps que le monde autour d’eux aura le même mode de fonctionnement ou les mêmes habitudes.

Dès lors qu’ils observent le changement dans leur environnement, ils commencent à se voir autrement. Ce qui faisait auparavant leur fierté devient subitement méprisable. Ils se sentiront affligés et tristes. Ils seront dégoutés. Ils éprouveront pour leur vie un certain malaise. Alors les causes de ces tourments vous paraissent-elles étonnantes?

Qui a interrompu leur train-train quotidien, le sentiment de satisfaction qu’éprouvaient jusque-là les gens pour leur vie? Ce sont ces riches qui ont corrompu la vie de la majorité qui n’était pas assez nantis. Dans toutes les sociétés, la petite classe de privilégiés pervertit la majorité à l’effet simplement de profiter largement des plaisirs de la vie. Tout le monde ne peut pas être propriétaire de palaces.

Tous les membres de la société ne peuvent pas s’offrir les biens susceptibles de les arrimer au niveau de vie des plus aisés. Même en supposant cela possible, il faut savoir que les riches ont toujours

l’ambition d’aller plus loin en matière de création des désirs. Et ces désirs entrainent la création de nouveaux moyens de satisfaction c’est- à-dire de nouveaux modèles pour un style de vie qui toujours doit les distinguer du commun des mortels, qui toujours doit les mettre au dessus de la mêlée.

Les riches s’emploient non seulement à rechercher plus de confort mais aussi à se glorifier, à s’exhiber et, par ce fait, à vexer les autres. Dieu dit: « Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants.

Comme de la pluie, la végétation qui en vient plaît aux cultivateurs, puis elle fane (tu la vois donc jaunie), puis elle devient sèche et cassante. Dans l’au- delà cependant est un dur châtiment et aussi un pardon et un agrément d’Allah. La vie présente n’est que jouissance trompeuse.» S 57: 20 La course à l’enrichissement et à la gloire ne connait pas de fin.

Avec l’habitude, le cœur se désintéresse des choses qui lui ont fait plaisir. Il ne se réjouit pas pour longtemps de ce à quoi il tend à s’habituer. Une fois passés, les premiers moments de plaisir, il se lasse et cherche à assouvir d’autres besoins. Il aspire à d’autres gloires, bref à d’autres vanités. Ainsi, un désir satisfait fait naître un autre désir à satisfaire. La fin de la vie n’interviendra qu’avant la pleine satisfaction des besoins du cœur. A ce propos le Coran nous rappelle que: « la surenchère vous distrait jusqu’à ce que vous visitiez les tombes.» S 102:1-2 Les capacités de l’esprit sont sans limites. Il peut se réjouir infiniment sans épuiser son potentiel infini. Cette force, œuvre de Dieu est faite pour être alimentée par Sa source intarissable, Sa Compassion, Sa Magnificence, Sa Beauté. Si nous obéissons avec notre cœur et cherchons à satisfaire nos bas instincts, nous allons sombrer dans la médiocrité et la ruine sans jamais atteindre nos objectifs. Nous allons vivre le plaisir passager qui sera suivi hélas de souffrance. La course effrénée vers le bien matériel ne rend pas la vie plus aisée, au contraire, elle la complique. Avec elle on vit

davantage dans la tristesse que dans le bonheur. Cette vie malaisée est favorisée par les riches qui par leur extravagance, leur étalage du luxe et d’apparat corrompent les esprits.

Les plus fortunés dans la société suscitent presque toujours chez les pauvres l’intérêt pour les biens qu’ils accumulent. Sans se préoccuper de la manière dont les riches gagnent leur vie, les moins nantis nourrissent alors l’envie de leur ressembler à l’effet d’afficher eux aussi leur supériorité à l’égard des plus pauvres qu’eux. C’est par ce processus relativement simple que les cœurs, les vies et la société tout entière se pervertissent. La civilisation de l’accumulation est un mal profond.

Elle déstructure la société, dresse les barrières artificielle entre ses membres, entre ceux qui sont dans la surabondance et ceux qui sont en permanence dans le besoin. Ces barrières sont d’autant plus insurmontables que les riches devenant toujours plus riches et plus puissants sont davantage portés à des pauvres tandis que dans le même temps, ceux-ci deviennent de plus en plus pauvres et toujours plus corvéables. Il n’est pas surprenant qu’à un moment, ils se révoltent et se dressent contre les riches pour les contraindre à gouter à la précarité et à l’amertume de leur existence et pourquoi pas, à prendre leur place. Or quand bien même les pauvres prendraient la place des riches, il leur faudra du temps pour s’adapter à la mentalité bourgeoise. L’individualisme est l’un des principaux attributs du matérialisme que nous décrions. Il est l’emblème de la civilisation occidentale considérée à juste titre comme la civilisation de l’accumulation. Ici les hommes sont peu portés à l’entraide et à la générosité. Le corps social dans un tel conteste est toujours en mal de relations cordiales, toute chose qui donne du sens à la vie en communauté. Force est de constater qu’on ne peut venir à bout d’une crise spirituelle et morale dans une société tant que prévaut l’esprit matérialiste. Cet esprit est si puissant que le seul et unique antidote susceptible de le neutraliser est le retour à Dieu et à Ses Recommandations.

Il est le seul à pouvoir nous délivrer de cette force maléfique dans ce monde et nous garantir un au-delà paisible. Grace aux

Recommandations de Dieu, les compagnons du Prophète et leur descendance ont été éclairés. Aussi, Dieu nous recommande à travers son Messager de ne pas nous accrocher aux vanités de la vie présente pour ne pas perdre l’accès au bonheur éternel. Il a ordonné de marcher à la lisière de cette vie plutôt que de s’y plonger profondément car en s’y plongeant on s’expose aux souffrances les plus atroces. Alors quand une chose se gâte, elles provoquent plus de dommages. Elles ne servent ni ne profitent à personne et Allah de dire: « C’est Lui qui vous a soumis la terre. Parcourez donc ses grandes étendues. Mangez de ce qu’Il vous fournit tandis que vers Lui est la Résurrection.» S 67: 15 La civilisation de l’accumulation nous est préjudiciable tant ici-bas que dans l’au-delà. Elle nous fait perdre de vue le but pour lequel Allah nous a créés. On saisit mieux les raisons de l’interpellation de Saleh qui, rappelant la futilité de leur croyances aux Thamoud va les mettre en garde contre le châtiment de Dieu. Il va dénoncer la corruption qu’ils avaient instituée sur une terre laquelle avait été jadis débarrassée de toutes les impuretés. Qu’est-ce qu’ils lui répondirent: « Tu es du nombre des ensorcelés…;» tu te fondes sur des fantaisies, fruits de ton imagination «…Tu n’es qu’un homme comme nous. Apporte donc un signe si tu es du nombre des véridiques.» S 26: 153-154 Au sujet de la preuve attestant qu’il était l’Envoyé d’Allah que les Thamoud voulaient voir, Saleh la leur montra: «Voici une chamelle, à elle de boire un jour convenu et à vous de boire un autre jour. Et ne lui infligez aucun mal sinon le châtiment d’un jour terrible vous saisira. Ils le frappèrent Et ils eurent à le regretter.» S 26: 155-157 Pour convaincre le peuple de Saleh que ce dernier était Son Envoyé, Dieu lui envoya en effet une énorme chamelle avec laquelle il (le peuple de Saleh) devait se partager l’eau de la

source. L’animal devrait se servir un jour et les Thamoud, le jour suivant.

Ces derniers n’ont pas accepté un tel partage parce qu’ils voulaient prendre entièrement le contrôle de la source. Ils vont s’en prendre à l’animal. Ils le sépareront de son petit dans le but de l’égarer.

Le peuple de Saleh (Pubs), les Thamoud avait déjà été soumis autrefois au châtiment divin. Ils subirent tant de pénitence! Quand Dieu leur fit voir ce signe (une chamelle qui sort d’un rocher), c’était pour les inciter à se repentir. Ils persistèrent dans le péché. Il ne crut pas aux avertissements du Prophète (Pbsl) et pensaient que celui-ci ne pouvait lui infliger de châtiment. Ce à quoi il répondit que le châtiment ne pourrait venir que d’Allah et sera la conséquence de leurs mauvaises œuvres.

Oui! Le Prophète Saleh(Pbsl) n’arrêta pas de les mettre en garde. Il leur rappela sans cesse qu’ils étaient sur une mauvaise pente. Il leur indiqua le chemin du bonheur dans les deux mondes mais ils n’en étaient guère intéressés. Les efforts du Messager(Pbsl) pour réveiller leur conscience et susciter de leur part un changement de comportement ne produisit pas les résultats espérés.

Les Tamoul balayeront d’un revers de la main les conseils de Saleh(Pubs) comme ils n’ont pas cru au signe que Dieu leur a fait voir. Entièrement absorbés par les préoccupations du monde, leur cœur fut finalement atteint de cécité. N’ayant pas écouté le Messager (Pbsl), Ils n’ont assurément pas compris que la satisfaction de leurs passions était un poison quotidien qui devrait les conduire au désastre.

A force de les prévenir, à force de leur rappeler avec insistance le droit chemin, Saleh(Pbsl) devint un obstacle pour les Thamoud.

Alors les plus riches d’entre eux décidèrent de se débarrasser de lui. Mais Dieu veillait sur Son Messager. Avant la mise en exécution du complot fomenté contre lui, Il frappa. Allah les prit au dépourvu, Ils n’eurent pas le temps de regretter.

Dieu ne permet à aucune de Ses créatures d’offenser Son Messager. Parcourrons ces versets(45-53) de la Sourate les Fourmies. « Et très certainement, Nous envoyâmes vers les Thamoud, Saleh, leur frère qui leur dit: «Adorez Dieu! » « Et voilà que se disputant, ils se scindaient en deux…; » certains d’entre eux crurent en lui d’autres pas. Ceux qui ne crurent pas lui demandèrent de mettre en exécution la menace de faire abattre sur eux le châtiment divin. Il répondit: - « Ô mon peuple pourquoi chercher à hâter le mal plutôt que le bien? », laisser Allah agir quand cela lui plait. «… Pourquoi ne pas demander pardon à Dieu…?» N’est-ce pas plus convenable pour vous de rechercher le rétablissement de votre âme que de formuler ce genre de demande. « …Peut-être vous ferait-on miséricorde…?» Dieu ne manquera pas de vous pardonner et de purifier votre esprit - Ils dirent: «…

Nous voyons en toi et en ceux qui sont avec toi un oiseau de mauvais augure…;» nous sommes devenus méfiants à ton égard -Il dit: «… votre sort dépend d’Allah mais vous êtes plutôt des gens qu’on soumet à la tentation…;» vos œuvres sont connus d’Allah et l’avertissement qui vous afflige est envoyé par Lui. Je n’ai pas la puissance pour débattre de cela. «… Or, il y avait dans la ville un groupe de neuf hommes qui mettaient le désordre sur terre au lieu de réformer. Ils dirent, jurant Dieu: «Très certainement nous dirons à son vengeur: «Nous n’avons pas assisté à l’assassinat de sa famille. Et nous sommes certes oui les véridiques …;» Ils firent un plan contre le Messager «… Et ils montèrent un stratagème. Or Nous montâmes sans qu’ils se doutent un stratagème…; » ils ne savaient pas qu’Allah veille sur Son Messager et que Sa main contrôle même celle des comploteurs car il n’y a pas de divinité à part Lui, il n’y a pas d’autre Acteur en dehors de Lui, il n’y a pas de Gouvernail qui ne vienne de Lui. «...Nous les fîmes tous périr,

oui leurs peuples aussi...; » ils ont été tous détruits « …Voilà donc leurs maisons désertes à cause de leurs méfaits.

C’est bien là un avertissement pour des gens qui savent. Et Nous sauvâmes ceux qui avaient cru et étaient «...Pieux, » ceux qui étaient éclairés par la Lumière de Dieu Ces exemples démontrent combien compatissant Dieu [6] est à l’égard de Ses créatures. Il incite les gens à méditer sur leur destinée, sur ce qu’ils deviendront à la fin: Allons- nous finir dans le bonheur devant l’Eternel ou dans l’enfer? Que devons-nous faire pour mériter le Paradis?

Le peuple du Prophète Lot (Pbsl) Une fois que Lot (Pbsl) crut aux enseignements du Prophète Abraham (Pbsl), il s’engagea dans l’appel à Dieu. Il invita son peuple à adorer Allah et à abandonner leurs mauvaises pratiques.

Ce peuple s’était fait remarquer par des actes pervers jamais observés nulle part auparavant. Il commettait le péché de la pédérastie. Au lieu d’avoir les relations sexuelles avec les femmes, les hommes copulaient avec les hommes. L’impact de cette pratique était très négatif.

Il émergea ainsi dans la société de Lot une génération de dépravés qui prenaient un peu trop de liberté avec la morale sociale. La pédérastie, cette sexualité contre-nature mettaient à mal la dignité de l’homme. Les pédérastes étaient réduits au rang de soushommes. En tout cas, ils n’étaient plus considérés ni comme des femmes ni comme des hommes. Ils avaient perdu le sens des valeurs et de la conscience morale. Certains ont pensé d’ailleurs qu’il était plus raisonnable de les radier de la société. Le peuple de Lot (Pbsl) fut le premier dans l’histoire à pratiquer cette déviance sexuelle. Il fut durement châtié et devront porter le poids de ce péché jusqu’au Jour du Jugement dernier. « Et Lot dit à son peuple: «Allez-vous en venir à une turpitude ou nul de par les mondes ne vous a précédés. Vraiment! Certes vous asservissez vos désirs charnels avec les hommes au lieu des femmes! Vous êtes bien plutôt un peuple outrancier.» S 7: 80-81 Allah leur reprochait de verser le liquide pur à une place souillée, ce qui constitue un véritable gâchis. Le Prophète Lot(Pbsl) mit son peuple en garde contre leurs actes tout en lui rappelant que leurs pratiques perverses étaient sans précédent dans l’histoire: « Et pour toute réponse, le peuple scandait ceci: «expulsez-les de votre cité. Voilà des gens vraiment qui se targuent de pureté.»

S7:82 Les compatriotes de Lot prétendaient qu’ils n’avaient rien à se reprocher puisque chaque homme éprouve le désir sexuel.

Poussant encore plus loin dans l’indécence, ils parlaient publiquement de leur déviance sans s’en offusquer. Comble de malheurs, certains feront des avances aux hôtes du Prophète (Pbsl).

Profondément affligé par cette attitude, Lot(Pbsl) leur proposa un mariage légal avec ses filles. Un mariage (trop «pur » à leur goût) contracté en bonne et due forme pour ne pas déshonorer ses étrangers.

Son peuple répondit: « Tu sais très bien que nous n’avons pas de droit sur tes filles. Et en vérité tu sais bien ce que nous voulons.» S 11:79 En fait, ils n’appréciaient pas les femmes, ils n’avaient de penchant que pour les hommes et Lot (Pbsl) le savait. Ils avaient rejeté sa proposition et insistèrent à vouloir satisfaire leur désir impudique.

Les hôtes du Prophète(Pbsl) durent le rassurer en lui disant que ces pervers ne pouvaient atteindre leurs objectifs et qu’en plus, ils étaient des anges envoyés par Dieu pour éradiquer le mal dont ils se rendaient coupables. Ils ordonnèrent à Lot de quitter la cité avec sa famille et ses disciples sans se tourner en arrière au risque d’être en contact avec l’impureté. S’agissant de sa femme, ils expliquèrent au Prophète(Pbsl) qu’elle devrait subir le même sort que son peuple car elle avait pris fait et cause pour lui et ne se conformait pas aux recommandations de son mari. Elle se sentait plus proche de sa famille et des gens pervertis. Son esprit a donc été souillé par les impuretés que recouvrait l’esprit des pédérastes.

Dieu a mis en garde les croyants contre l’attachement à ceux qui se sont détournés de Lui et de ses Messagers: «Tu n’en trouveras pas parmi les gens qui croient en Dieu et au Jour du Jugement dernier qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Dieu et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a prescrit la foi dans leur cœur et Il les a aidés de Son secours. Cependant, Il les fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Dieu les a agréés et ils l’agréent. Ceux-là sont les partisans de Dieu. Oui ce sont les partisans de Dieu n’est-ce pas qui réussissent. »S 58: 22

Interdit de façon explicite par Allah, l’homosexualité a connu un essor inimaginable dans les sociétés d’aujourd’hui. Elle a été légalisée dans certains pays de l’Occident et même du MoyenOrient. Si Dieu a détruit le peuple de Lot pour cette abomination qui compromet par ailleurs la création, et qui n’a aucun intérêt si ce n’est celui de la déviance, qu’adviendra-t-il des sociétés de notre temps où la pédérastie et le lesbisme tendent à devenir la norme? Faut-il en espérer autre chose que la ruine terrible qui fera blanchir les cheveux des nouveaux nés? Parcourons la Sourate «Houd", versets 77-83:« Et quand Nos anges vinrent à Lot, il se mit en peine à cause d’eux et son bras en ressentit de l’étroitesse… », il éprouvait de la gêne pour ce qu’était son peuple, des dépravés, des homosexuels. «… Il dit cependant: Voici un jour terrible!... », il se disait qu’il n’y avait aucune chance d’y échapper. « Quant à son peuple, ils vinrent à lui accourant. Auparavant ils commettaient des mauvaises actions….», la bassesse faisait parti de leur défaut, «….Il dit: «Ô mon peuple, voici mes filles, elles sont plus pures pour vous …», je vous laisserai les épouser, «...Craignez Dieu donc…», n’avez-vous pas honte pour vousmêmes, «….et ne me faites pas d’ignominie en mes invités. N’y a-t-il pas parmi vous un homme bien dirigé…? » n’y a-t-il pas parmi vous quelqu’un de conscient qui puisse condamner vos actes? « Ils dirent: tu sais très bien que nous n’avons pas de droit sur tes filles ….; » tu sais bien que nous n’aimons pas les femmes, «… et en vérité, tu sais bien ce que nous recherchons…;» rien de plus que la souillure et la bassesse, «…Il dit: Si j’avais de la force contre vous… », si j’avais la force de contrer vos actions, «…ou si je pouvais trouver asile près d’un appui fort…!» si je pouvais m’appuyer sur le dos de quelqu’un ou trouver refuge chez quelqu’un de bien puissant pour pouvoir vous répugner …

« ….. Alors ses hôtes lui dirent: «Ô Lot, nous sommes vraiment les Messagers de ton Seigneur…;» cette précision était nécessaire car quand les anges envoyés de Dieu prennent la forme des humains, cela crée toujours des doutes. La femme du Prophète Abraham(Pbsl) et même Lot(Pbsl) ne les reconnurent pas comme étant des anges. «…. Ils ne sauront t’atteindre. Fais donc partir ta famille en fin de nuit. Et que nul d’entre vous ne regarde en arrière…;» personne d’entre vous ne doit aller vers eux avec affection. «…S’agissant de ta femme …;» elle aimait ses proches (qui étaient des pervers) et se rangea des lors du coté des infidèles, « ….en vérité ce qui va leur arriver lui arrivera à elle….; » Elle sera détruite comme les autres parce qu’elle est infidèle comme eux. Il faut éviter d’avoir des relations avec ceux qui ont le cœur impur. « … Ce qui les menace s’accomplira à l’aube. L’aube n’est-elle pas proche?…; » le châtiment interviendra en début de matinée, est-elle imminente? « … Puis lorsque vint Notre commandement, Nous renversâmes la cité de fond en comble…; » la cité s’effondra et ses habitants furent frappés par un violent séisme «…et fîmes pleuvoir sur elle en masse, des pierres d’argile succédant les unes aux autres qui avaient été marquées …;» les mauvaises et bonnes œuvres de chacun sont écrites dans un registre «…..auprès de ton Seigneur...; » à chacun le châtiment qu’il mérite. Dans ce cas, chaque pierre porte le nom de celui qui la subira. Il est prévu un châtiment spécifique à chacun et la règle est la même lorsqu’il s’agit de la clémence. « … Et pareille chose n’est pas loin des prévaricateurs.» Les prévaricateurs de notre temps auront, de la même manière, ce qu’ils méritent. Quand ils vont fuir le tremblement de terre, le ciel lâchera contre eux des pierres.

Cela dit, il est recommandé aux fidèles de ne pas s’attacher à ceux qui s’opposent à Dieu. Nous constatons que le cœur de la femme de Lot (Pbsl) était impur du fait des relations qu’elle entretenait avec ce peuple impie qui s’était retourné contre Dieu. Elle devrait avoir le châtiment qu’elle mérite. Dans le Livre saint, Allah dit: «Ô Mon serviteur! Viens vers Moi et regarde les résultats de tes péchés ».

Les vrais croyants éprouvent de l’affection pour ceux qui sont pieux et non envers les mécréants. Ils ne sympathisent pas avec les infidèles. Ils aiment au nom de Dieu et haïssent au nom de Dieu. Il est recommandé de se lier aux personnes qui aiment la Perfection car chacun d’entre nous sera ressuscité avec ceux que nous avons aimés. Et les gens qui ont eu des relations avec ceux qui aiment la Perfection seront de ceux qui ne connaîtront ni angoisse ni douleur.

Dieu dit dans la Sourate Jonas verset: «En vérité, les bien-aimés d’Allah seront à l’abri de toute crainte et ils ne seront pas affligés.» S 10: 62 Il rappelle encore: « Oh les croyants craignez Dieu et soyez avec les véridiques.» S 9: 119

Le peuple du Prophète Sho’aid Le peuple de Midian Au delà de Sa Sympathie pour nous, Allah nous fournit des exemples de vie qui doivent nous, instruire, nous servir de leçon et nous encourager à suivre Ses Exhortations. Ces exemples invitent les infidèles à se repentir et les malfaiteurs à mettre un terme à leurs mauvaises œuvres pour qu’enfin la corruption soit éradiquée et que les peuples puissent connaître le bonheur authentique c’està-dire une vie sans perturbation. L’histoire qui suit est un autre exemple des nations détruites par Allah, celle des habitants de Midian, le peuple du Prophète Sho’aib.

Dieu envoya aux peuples de Midian leur frère Sho’aib (Pbsl) qui leur dit: «...Ô mon peuple, adorez Dieu. Pour vous, pas d’autre divinité que Lui. Certes une preuve nous est venue de votre Seigneur. Donnez donc la pleine mesure et ne donnez pas aux gens moins que ce qui leur est dû. Et ne commettez pas la corruption sur la terre après sa réforme. Ce sera mieux pour vous si vous êtes croyants.» S: 85 Les gens de Midian étaient réputés en Arabie pour leur extravagance. Ils se passionnaient des mondanités, vivaient dans le luxe et l’enrichissement excessif. Ils ont aussi bâti une des plus grandes civilisations du monde. Ils étaient communément appelés « les Propriétaires de Buisson » et ce parce qu’ils avaient transformé leur environnement en un paradis terrestre. Mais ce paradis reposait essentiellement sur la corruption, la fraude, la tricherie, la duplicité, les biens mal acquis. Leur niveau d’urbanisation était assez élevé. Leur civilisation surplombait toutes les autres. Ils jouissaient de tous les plaisirs qui puissent exister dans ce bas monde et avait instauré un système de compétition afin de savoir en matière de jouissance lequel d’entre eux était le meilleur.

Ils avaient des jardins, des vergers qui produisaient du fruits en abondance. Cependant, ils avaient oublié que tout ceci était un don de Dieu. Ils avaient sacrifié les valeurs morales à l’autel des

intérêts matérialistes. Leur seule préoccupation était l’argent, l’accumulation des biens dont ils rendaient l’accès difficile aux autres en leur imposant par exemple des embargos.

Le peuple de Midian se distinguait par sa malhonnêteté légendaire.

Le vendeur voulait duper l’acheteur et l’acheteur s’ingéniait à voler le vendeur. Chacun cherchait par tous les moyens à gagner sur le dos de l’autre. Chez les Midian, on avait dilué les grands principes de la vie sociale dans la quête des intérêts égoïstes Leur société était semblable à une jungle où chacun était devenu un loup pour l’autre. Le goût démesuré pour les biens matériels ne pouvait qu’entraîner la discorde, la haine et l’hostilité au sein des familles et plus globalement dans la société. A terme, il a transformé la vie des habitants de Midian en un enfer insupportable. Au moment de retourner à Dieu, ceux qui ont mené une telle vie ne Lui présenteront qu’un bilan négatif car ils n’auront pas été charitables au cours de leur existence sur terre.

Ils n’ont été pour leurs prochains que des oppresseurs. Or l’oppression ne favorise pas le cheminement vers le Seigneur et l’accès aux paradis. Leur existence n’aura été alors qu’une perte dans les deux mondes, le monde présent et celui à venir. Fort de ces raisons, le Prophète Sho’aib (Pbsl) redoutait pour ses frères une fin douloureuse. Aussi s’employa-t-il à les sermonner dans le seul but de leur épargner l’enfer, la souffrance éternelle et les conduire sur la voie du bonheur et de la bénédiction. Telle fut d’ailleurs la mission de tous les Messagers d’Allah. Toutes les personnes vivant dans la droiture, qui les ont suivis ont entendu le même rappel: «… mon peuple, obéissez à Allah car vous n’avez point d’autre divinité que Lui.. » Ceux qui ont discrédité le Message prophétiques ont écopé des peines à la mesure de leur déviance.

Les habitants de Midian ont payé pour leurs actes infâmes. Ils ont souffert de l’aridité de leur sol tandis que Dieu préserva les propriétés de Sho’aib (Pbsl). Le Messager(Pbsl) d’Allah rappela à ses frères l’histoire des nations qui ont été détruites à cause de leur

passion pour les vanités de cette vie, à cause de la rude compétition à laquelle ils se sont livrés pour accumuler de la richesse.

Sho’aib (Pbsl) les mit en garde contre l’institution de la corruption sur une terre qui a fait l’objet auparavant de réformes autrement dit une terre où il fut déjà instauré la paix et le bien-être. Il mit les siens en garde contre cette propension à construire les châteaux qui, en tout état de cause, ne leur garantit pas le bonheur mais génère la corruption.

Le Prophète(Pbsl) leur expliqua avec force détails la gravité du mal de la désobéissance au Seigneur, de la fraude, de cette pratique qui consistait à gruger les acheteurs à travers les poids et mesures. Il leur expliqua qu’elle est diabolique. Elle ne pouvait que dégrader les relations entre le vendeur et l’acheteur et créer à terme entre eux la discorde.

La fraude chez le peuple de Midian ne se limitait pas seulement aux activités commerciales, elle concernait toutes sortes de transaction qui pouvaient être opérées dans leur vie. Soulignons qu’en plus de la corruption des consciences, la fraude forge l’habitude du mensonge. Sho’aib les avertit en ces termes: « Si vous êtes un vrai croyant, ne répandez pas la corruption sur une terre qui a été purifiée et débarrassée de l’esprit du mal».

Il est injuste de revendre excessivement cher des articles achetés à vil prix. Que peut bien produire la pratique du profit « excessif » dans les affaires si ce n’est de l’adversité dans la société au bout du compte. Imaginons un menuisier qui ronge le bois à force de le raboter, puis à la fin le bois se brise en morceaux. Celui qui cherche à réaliser des bénéfices disproportionnés sur une marchandise est semblable à celui qui consomme et ne nourrit personne d’autre. Dieu dit: « Malheur aux fraudeurs qui, lorsqu’ils achetent, exigent que les gens fassent mesure pleine et lorsqu’eux-mêmes mesurent ou pèsent, trichent! » S 83: 2-3 Quand le Prophète Sho'aib (Pbsl) essaya de convaincre ses compatriotes d’abandonner les pratiques frauduleuses qu’ils avaient instituées dans le commerce, lorsqu’il leur en révéla les

conséquences, Ils engagèrent contre lui et ses disciples une campagne pour dissuader les gens de le suivre. Ils mirent tout en œuvre pour les empêcher d’écouter la parole d’Allah et d’adopter la foi qu’il prêchait. Par la voix de Sho’aib, Dieu dit:. « Et ne vous placez pas sur tout chemin menaçant et empêchant du sentier de Dieu celui qui croit en Lui et cherchant à le faire tortueux.

Rappelez-vous quand vous étiez peu nombreux. Puis c’est Lui qui vous a rendu nombreux. Et regardez ce qui est advenu des fauteurs de désordre» S 7: 86 Au lieu de suivre attentivement les exhortations du Messager, le peuple de Sho’aid va décider à coup de menaces d’empêcher les fidèles de suivre le chemin de Dieu. Il manifesta de l’hostilité visà-vis du Messager (Pbsl) et lui demanda de faire descendre sur eux une part du ciel s’il était effectivement ce qu’il prétendait être.

C’est alors que Dieu leur infligea un châtiment mémorable, un «… châtiment du jour de l’ombre… » S26: 189 La réaction des gens de Midian à l’égard de Sho’aid ne fut pas différente de ce que d’autres Messagers avant lui connurent avec leurs peuples. Celui-ci ne proclama rien qui n’ait été proclamé auparavant par d’autres prophètes. Tous ont indiqué, chacun à sa manière, la voie qui assure le bonheur parfait. Pour gérer les tares et les vices de la société, chaque prophète avait une méthode propre à lui, mais toujours en adéquation avec son contexte.

Au peuple de Midian Sho’aib dit: «Ne vous comportez-vous pas en piété? Je suis pour vous un Messager sûr, vraiment!

Craignez Dieu, donc, et m’obéissez. Et je ne vous en demande pas le salaire, mon salaire n’incombe qu’au Seigneur des mondes. Faites pleine la mesure, et ne soyez pas des tricheurs.

Et pesez à balance droite. Et ne rognez pas sur les choses des gens et ne commettez pas de désordre sur terre, en fauteurs de désordre. Et craignez Celui qui vous a créés vous et les anciennes générations.» S26: 117-184

Les versets qui suivent démontrent à quel point le peuple de Sho’aib a méprisé la Parole d’Allah, à quel point il s’est obstiné dans le refus de voir la vérité: «…tu es du nombre des ensorcelés…»; tu es dans les nuages, tu imagines des choses, «…tu n’es qu’un homme comme nous; et vraiment nous te pensons bien du nombre des menteurs…;» nous pensons que tu n’as rien d’extraordinaire, « …Fais donc tomber sur nous le ciel en morceaux, si tu es du nombre des véridiques….», fais abattre sur nous le châtiment douloureux si tu en es capable.

Il dit: «… Mon Seigneur sait tout de vos œuvres…», Lui seul peut vous infliger un châtiment «… Mais ils le traitèrent de menteur. Puis le châtiment du jour de l’ombre les saisit...», ils furent couverts de nuages qui causèrent leur destruction, « …Oui ce fut le châtiment d’un jour énorme. Voilà vraiment un signe. Cependant la plupart d’entre eux ne croient pas.» S 26: 185-190 Ainsi fut anéanti le peuple de Midian. La brillante civilisation marquée par une urbanisation impressionnante fut détruite complètement. Toute trace de vie avait disparu. Les jardins s’étaient transformés en forêts couverts de grands arbres et devinrent le lieu de pâturage pour le bétail de ceux qui avaient échappé à la destruction. Dans la Sourate Houd Dieu dit: «Voilà que nous te racontons l’histoire des cités. Certaines sont debout, d’autres complètement rasées…». Pour certaines, il existe des vestiges qui rappellent une existence humaine antérieure. Pour d’autres par contre, il n’y a pas la moindre trace d’une présence humaine. « …Nous ne leur avons pas manqué mais ils se sont manqués d’eux-mêmes…». Il est si loin d’Allah l’idée d’opprimer une de Ses créatures. Il t’a créé et t’a donné les moyens de Le reconnaître.

Alors comment peut-on penser que certains peuples soient prédestinés à l’enfer et d’autres au paradis? Ceux qui ont été détruits l’ont été par leur faute. Ils se sont eux-mêmes éloignés de Dieu bien qu’ils aient reçu un messager pour les guider.

Allah n’a prédestiné personne à la souffrance. Cependant ce qui est prédestiné c’est ce principe qui repose sur la justice: le mal débouche sur le malheur tandis que le bonheur est la récompense de la droiture. La foi, n’est pas déterminée à l’avance par Dieu. Les habitants de Midian se sont fait du tort par leurs actes. Toute personne qui pense profondément aux œuvres d’Allah, qui médite sur le Créateur et l’intègre dans son cœur peut tout surmonter. «…Leurs divinités qu’ils invoquaient au lieu d’Allah ne leur ont servi à rien… » ils adoraient des dieux qui ne pouvaient les aider en cas de malheur. «… Quand le Commandement du Seigneur fut venu…, » leurs dieux étaient incapables de repousser le désastre qui les accablait.

Il en va de même de la mort, quand vous la croisez, personne ne peut rien contre elle quel qu’en soit la puissance de l’armée et la légion de soldats engagées à vos cotés. « … Ils n’ont fait qu’accroître leur perte (Ils en rajoutèrent à leur perte)… » et Dieu leur infligea l’ultime châtiment. « Telles est la saisie de ton Seigneur quand Il saisit les cités lorsqu’elles sont prévaricatrices… ». Telle est la prescription de Dieu: toute nation incrédule qui fait le choix du polythéisme sera châtiée autant qu’elle mérite. Le châtiment divin est juste car il n’est infligé qu’à ceux qui se détournent résolument d’Allah. « … Sa saisie est douloureuse, forte vraiment…»

Malheureusement, les gens n’y pensent pas. Ils croient peu probable qu’ils puissent être châtiés. « …Voilà bien là un signe…, » un signe évident et indicatif; «… Pour celui qui craint le châtiment de l’au-delà », chacun doit réfléchir à l’idée qu’un jour, il va rendre compte, nous devons réfléchir à l’idée qu’un jour nous

allons partir de ce monde. Ceux qui ne pensent pas à la mort ne peuvent rien comprendre de la parole de Dieu. « … C’est un jour auquel les gens seront rassemblés: et c’est un jour attesté.»

Ce jour, tout sera révélé sur la création. Chacun sera couvert du vêtement de son esprit et se retrouvera face à ses œuvres.

Ceux qui n’auront pas accompli la mission ou n’auront pas atteint le but pour lequel ils ont été créés connaîtront la honte et la disgrâce. Il est donc urgent que tu te repentes, que tu te repentes dès maintenant, que tu établisses la communication avec Allah afin que tes bonnes œuvres effacent les mauvaises. La communication avec Lui permet de se débarrasser des impuretés du vêtement spirituel souillé au profit d’un vêtement propre. Ainsi vas-tu accomplir la mission qui est la tienne.

Suite à nos recherches, nous vous avons donné un aperçu de l’histoire révélée par le Saint Coran de certaines nations qui ont subi la colère d’Allah et ont été détruites. Nous nous sommes focalisés davantage sur les faits les plus significatifs. Nous avons exposé comment ces nations se sont opposées aux Messagers de Dieu.

Nous avons évoqué le cas de certaines d’entre elles, comme les A'ad qui avaient bâti une des plus grandes civilisations de l’histoire de l’humanité, et comment cette civilisation pervertie a favorisé l’écart entre l’homme et son Créateur et a connu une fin tragique.

Les nations détruites par Dieu se sont fait du tort en s’accrochant à ce monde transitoire oubliant de ce fait ce pourquoi elles ont été créées. Il est possible de se mettre à l’abri des évènements douloureux comme ceux que connurent les peuples de Noé, Houd, Lot ou Sho’aib (Paix et bénédiction sur eux), il suffit Pour cela de comprendre le but de la création.

Dieu et le but de la Création Tout le long de notre vie, il nous est souvent arrivé de nous interroger sur ce qui nous entoure depuis la petite enfance, dès le moment où nous avons commencé à percevoir et à distinguer les choses dans notre environnement. Nous avons cherché à comprendre ce que nous voyons. L’enfant qui observe par exemple le ciel va ainsi s’interroger: - Pourquoi les étoiles brillent?

- Où va le soleil la nuit?

- D’où viennent les nuages? Et d’autres questions encore.

Inspirations et investigations Plus l’enfant grandit, plus il se pose les questions à travers lesquelles il prend conscience de l’univers. Puis suit l’étape où il va au- delà de la matière pour s’interroger parexemple sur le Créateur de cet univers: Où se trouve-t- Il? Pourquoi a-t-Il créé tout ce qui existe. En s’interrogeant sur l’importance et la source des questions que se pose l’enfant, on peut penser que c’est une production de son esprit. Il n’en est rien, ces questions viennent de Dieu et sont soufflées à l’enfant par les anges qui émettent des sons au plus profond de l’esprit de l’enfant pour l’inciter à rechercher le but de la création.

Dans quel but l’homme a-t-il donc été créé? Existons-nous seulement pour manger, boire, procréer? Notre existence n’a-t-elle pour but que la satisfaction de ces besoins primaires? Evidemment non. Manger boire, procréer ne peuvent être notre raison d’être en tant qu’être humain car l’animal qui, au plan de la valeur et du niveau d’élévation, est inférieur à nous accomplit cet objectif et de loin mieux que nous. La vache par exemple mange beaucoup et avec plaisir. Quel que soit ce que l’homme va vouloir consommer, il n’égalera jamais la vache, en terme de quantité. Pour ce qui est de la procréation, les oiseaux sont sexuellement plus actifs que l’homme.

Un coq par exemple peut s’accoupler avec une dizaine de poules.

Ajoutons que les oiseaux avec leur plumage sont d’une incomparable beauté. Le paon a un aspect si merveilleux qu’il n’a rien à envier à tout ce qui peut être produit par les industries textiles et autres maisons de confection. Dieu aurait pu également créer la race humaine de manière qu’elle soit insouciante comme ces oiseaux très charmants qui ne font pas d’effort pour vivre.

L’homme devrait alors ignorer le fardeau de cette vie difficile et complexe.

En tout cas, il ne se fatiguerait pas sous le poids des épreuves. Dieu aurait pu faire en sorte que l’homme se comporte exactement comme ces oiseaux attrayants qui sortent très tôt en matinée et reviennent le soir rassasiés sans s’être dépensés pour trouver de quoi vivre, sans s’être fatigués de taches harassantes. Que peut bien être le but de notre venue sur terre? Il a été dit qu’Allah nous a créé pour L’adorer: «Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.» S 51:56 La réponse à la question « pourquoi avons-nous été créés » suscite une nouvelle interrogation car il semble étonnant qu’Allah puisse nous créer pour l’adorer uniquement. Est-ce parce qu’Il est Dieu et que Sa créature doit Lui rendre un culte et Le servir? Eu égard à Son essence (Celui qui n’a pas été engendré) pourquoi le Tout Puissant aurait-Il besoin d’adoration? Nous a-t-Il ordonné de L’adorer simplement pour nous éprouver, pour exiger de nous que Ses ordres soient respectés, que nous nous conformons à ce qui est licite et s’abstenir devant l’illicite? Là certainement n’est pas le but de la création.

Ce but est forcément plus élevé car la Perfection et les Attributs Suprêmes d’Allah sont incompatibles avec ce genre de préoccupation. Dieu n’a pas besoin ni de nous ni de nos cultes.

Dans la Sourate Le Mont, Il précise s’agissant de l’homme et des djinns: « Je ne veux pas de portion de leur part et ne veut pas qu’ils Me nourrissent. » S 51: 57

Dieu nous apprend également que: « Si les hommes (du premier au dernier) et les djinns s’arrêtent sur un plateau et me demandent, j’offrirai à chaque individu ce qu’il me demandera sans jamais sentir la moindre réduction de ce que je possède sauf à croire que le niveau de la mer va baisser parce qu’un fil à coudre y est entrée…» L’objectif visé par Allah en créant l’homme est que celui-ci Le reconnaisse et obéisse à Son Messager et qu’au-delà, il accomplit de bonnes œuvres. L’homme doit distinguer le bien du mal, se conduire avec droiture afin de pouvoir vivre le bonheur dans cette vie et rencontrer Dieu après la mort sous un visage vertueux pour le bonheur éternel au paradis. Telle est la réponse à la question posée plus haut. Dieu a d’abord existé sans avoir à Ses côtés d’autres créatures. Il n’y avait pas de djinns ni aucune espèce animale ou végétale, il n’y avait pas le ciel, la terre, la lune, le soleil, les étoiles, etc. Son existence n’a pas de commencement. Rien n’existe avant lui: « C’est Lui le premier et le dernier, l’extérieur et l’intérieur, tandis qu’Il se connaît bien à toute chose.» S 57:3 Nous existons par la volonté d’Allah, le Généreux, le Bienfaisant, le Miséricordieux, le Vertueux, le Tout-Puissant. L’Omnipotent, l’Omniscient, l’Omniprésent, le Sublime… il n’y a point d’attributs pouvant exprimer la plénitude de Dieu. En nous créant, Dieu a voulu que nous appréciions Sa miséricorde et que nous soyons comblés par Sa Bienveillance et sa Clarté. Il a voulu que nous nous imprégnions de Son Esprit suprême, afin de jouir du témoignage de Sa Beauté et de Sa perfection. Que dit le Saint Coran à propos de son existence: « J’étais un trésor caché, puis J’ai voulu être connu, alors J’ai créé les créatures pour qu’elles Me connaissent, elles M’ont connu à travers Moi». « Trésor », signifie ici la Suprême Beauté divine et la Perfection.

«Caché », inconnu de quiconque « Je veux être connu », c’est en référence à la Bonté et à la Générosité de Dieu car il est universellement reconnu que les généreux manifestent leur générosité et font couler leur bienveillance. « J’ai créé les créatures », dans le monde préexistant (Azal) pour qu’elles admirent la

Beauté divine. « Qu’elles me reconnaissent», à travers la créature, je leur ai démontré Ma grandeur et Ma générosité. « Elles M’ont connu à travers Moi », Je leur ai enseigné comment venir vers Moi et Me connaître. Si les créatures de Dieu restent à l’étape seulement du témoignage de la Magnificence de Dieu, elles doivent éprouver un sentiment de lassitude. Elles doivent s’élever par degrés au-dessus du témoignage. Supposons, pour être plus clair, une personne qui est dans un verger et y reste pour un long moment, elle éprouvera à la longue de la lassitude pour sa beauté et va s’en aller. Elle ne le trouvera plus beau. Or pour faire durer le plaisir, elle doit se rendre dans un verger bien plus beau que le précédent.

La lassitude La lassitude s’empare de l’esprit quand celui-ci est dans le même état de façon permanente, dans un état qui n’évolue pas. Il se fatigue même des sonorités les plus agréables lorsqu’elles sont répétées. Les mets les plus délicieux ou de toute autre chose qui dure dans le temps et ne change pas. La créature ne peut ne pas gravir des étapes, elle doit pas passer d’un degré moins élevé à un autre plus élevé dans la contemplation de la Perfection, à moins qu’elle n’ait accompli de bonnes œuvres qui la rassurent que Dieu en est satisfait. Ces œuvres sont comme des ascenseurs qui la rapprochent de Lui. Cela dit, Allah nous a dotés de la liberté de choisir afin que nous puissions tirer meilleur profit de ce que nous faisons dans la vie. Il nous a dotés du sens du discernement qui nous permet de faire la distinction entre le vice et la vertu, entre ce qui est important et ce qui ne l’est pas, entre la bassesse et un idéal humain plus élevé, entre ce qui est permanent et ce qui est passager et vain. Le discernement doit nous pousser à l’accomplissement de bonnes œuvres.

Allah a envoyé aux hommes des Messagers afin qu’ils les conduisent vers le droit chemin. Une fois le chemin indiqué, nous devons le suivre parce que suivre le chemin indiqué par le Prophète est d’un intérêt vital pour nous. En contemplant Dieu à travers Sa Lumière, nous serons récompensés ici-bas et dans l’audelà. Nous devons rendre service à Ses élus qu’Il aime autant que nous, car Il est le Créateur. Il les a formés et subvient à leurs besoins.

Il sera satisfait de notre bonne attitude à leur égard et quand nous serons face à Lui après la mort, notre visage sera illuminé eu égard à nos bonnes œuvres et nous pouvons alors nous rapprocher de Lui et accéder au Paradis, à la gloire éternelle. L’effet positif de la soumission aux prescriptions d’Allah nous poursuivra jusque dans l’autre monde et dans le jardin paradisiaque, nos actions bonnes constitueront pour nous un ascenseur.

Ainsi, Dieu a créé l’être humain afin qu’il accomplisse les actes nobles. Nos actes, disons-le, détermineront notre destinée, notre atterrissage en enfer ou au paradis. Tel est le but de notre existence. Si nous connaissons et croyons au Tout-Puissant, nous serons illuminés par Sa Lumière parce qu’Il est la Lumière de la terre et du ciel. Nous allons voir ce qui est bon et le parfaire. De même, nous allons voir ce qui est mauvais et l’éviter.

Dieu est la source de toute bénédiction, de la charité et de la bienfaisance. Ce monde n’a rien de permanent et tout ce qui s’y trouve est évanescent. Seul le Visage de ton Seigneur sera éternel.

Dans la société contemporaine, les gens passent outre cette certitude pour ne s’intéresser qu’à ce monde pourtant appelé à s’effondrer un jour. Ils ne sont pas différents des nations antérieures qui sont tombées en ruine. En tout cas ils ont été prévenus, s’ils ne changent pas, leur fin sera plus douloureuse.

Chapitre 2 L’heure et la certitude de son avènement

L’heure et la certitude de son avènement La question de l’Heure apparait comme un sujet complexe aussi bien pour les musulmans que pour les chrétiens et les Juifs. Les érudits musulmans et chrétiens confondent l’Heure de la Résurrection et l’Heure du retour du Prophète Jésus (Pbsl). On peut penser, à travers leurs enseignements, que ces deux événements se produiront au même moment. Le sens du concept de l’Heure, pourrait-on dire, semble avoir été caché à ces communautés. Tant qu’elles ne l’ont pas comprise cependant, elles ne peuvent non plus percevoir le but du retour du Messie(Pbsl).

Les Juifs n’ont pas reconnu Jésus (Pbsl) lorsqu’il est arrivé la première fois. Ils ont estimé que ce Messie(Pbsl) là n’était pas celui que Dieu leur a promis, aussi continuent-ils aujourd’hui d’attendre le Jésus «authentique » auquel ils croient. Ils espèrent qu’il leur rendra leur honneur perdu quand il sera le roi du monde.

Les chrétiens ont espoir que le Messie leur accordera accès au royaume des cieux après le rachat de leur péché, après qu’il se soit sacrifié pour expier le péché original. Ils pensent qu’il viendra sous forme d’esprit et non en chair et en os. Quant aux musulmans, ils espèrent de Jésus qu’il éradique l’antéchrist et le judaïsme et brise la Croix. Ils croient que les événements associés à son retour ne les affecteront pas négativement: tels sont leurs espoirs. Cependant, La vérité n’est pas tout à fait cela.

La vérité c’est que si la méditation sur l’univers te donne la preuve de la réalité de l’existence de Dieu, et que tu crois sincèrement en Lui, tu constateras que la réponse à toutes les questions que tu te poses te sera claire et visible dans Sa Parole contenue dans le Saint Coran, Livre de référence unique. Ces pages célestes intègrent à la fois la Torah, l’Evangile, les Psaumes et la Sunna(explication pratique du sens du Coran) du Prophète (Pbsl). Le Tout-Puissant a en effet tout révélé dans le Coran: «Nul être marchant sur la terre, nul volaille volant de ses ailes qui ne soit comme vous en communauté. Nous n’avons dans le Livre rien manqué – puis vers leur Seigneur, ils seront rassemblés. » S 6: 3 8

Dans le verset 16 de la Sourate Les Abeilles il est écrit: « Et le jour où dans chaque communauté, Nous susciterons un témoin contre eux choisi parmi eux! Et Nous t’emmènerons Mohammad comme témoin contre ceux-ci. Et Nous avons fait descendre le Livre, comme un exposé manifeste de toute chose et comme guide, une grâce et une bonne annonce aux Musulmans.» S 16: 89 Avant nous, il y a eu un nouveau concept dont on peut penser qu’il est antérieur à la réalité de notre statu quo. Ce concept est totalement étrange au regard des propos que véhicule une certaine opinion. Notre vérité est basée uniquement sur des extraits du Coran qui inclut la Sunna (Tradition prophétique), notre jurisprudence et toute autre chose qui génère la bénédiction à l’humanité dans les deux mondes. Le Coran pour ainsi dire est la source de notre science et la bases de nos recherches.

On peut toutefois observer que certaines croyances tendent à complexifier sa compréhension. Elles la rendent obscure pour ses usagers or elles ne sont pas fondées sur une certitude qui découle d’un raisonnement logique ou de la recherche. Elles reposent sur des incertitudes lesquelles obstruent l’accès au sens sublime du Coran et empêchent de comprendre la Sagesse que recouvre la Parole révélée au Messager (Pbsl) par Dieu, exalté Soi-t-Il. Cette vérité correspond quelques fois à ce qu’ont dit les anciens mais bien souvent, elle est en conflit avec eux.

En tout état de cause, nous n’allons pas débattre ici des points de vue des uns et des autres. Nous n’avons pas l’intention de réfuter un propos, d’accepter un autre pour enfin conclure en modérateur qui juxtapose les différentes opinions puis en fait un livre. Un livre qui ne sera qu’un assemblage des avis émis par les anciens. Nous ne le ferons pas. Ce n’est pas ce qui a motivé la mise en œuvre du présent ouvrage sinon nous n’aurions simplement fait que la collecte des points de vue des savants d’une époque que nous aurions mis dans un nouvel emballage.

Nous reviendrons en effet sur le concept de l’Heure pour en clarifier le sens à partir de la source authentique de l’islam. Celle qui ne souffre d’aucune déformation ni contradiction. Il s’agit du Livre dont les versets sont cohérents et détaillés par le Sage et l’Omniscient. Dans le chapitre précédent, nous avons présenté sommairement l’histoire des nations qui ont été détruites par Dieu et avons indiqué les causes de cette destruction.

Dans le présent chapitre, nous allons faire une analyse du comportement et des œuvres de l’homme dans la société contemporaine puis opérer une comparaison entre les nations d’aujourd’hui et celles qui les ont précédées. Suite à cette étude comparative, nous saurons si nous pouvons échapper à la destruction ou alors si nous connaitrons le même sort que les A’ad ou les Thamoud parce que nous aurions enfreint à la Législation d’Allah.

Les principes ayant régi les anciens ne sont pas fondamentalement différents de ceux qui régissent les hommes aujourd’hui. Hormis les formes extérieures, les sociétés humaines ne changent pas quel que soit le cadre spatio-temporel. L’esprit humain ne change pas avec le lieu et le temps. Ce qui change d’une société à l’autre c’est la perception qu’on a de la vérité et de l’illusion.

En fonction de cette perception, on peut s’appuyer sur la raison, dans le but de rationaliser les croyances et les tendances de l’esprit.

L’esprit voilé se tient à distance du Seigneur. Il ne contient rien de plus que les désirs de ce monde et ses propres désirs. Il se laisse absorber par les sujets de la vie présente et ne considère que l’ombre de la vérité.

Les nations détruites ont adoré des idoles, en ont fait des symboles, soit afin d’en tirer profit soit pour en conjurer le diable. De telles croyances résultent d’un manque d’engouement pour la connaissance. Sans se préoccuper du fond des choses, on s’arrête aux formes qu’on voit avec les yeux de la tête et non avec les yeux de l’âme.

Si on estime que ces croyances destructrices relevaient de l’idiotie, on devrait penser de même des sociétés contemporaines. Celles-ci se sont fabriqué des dieux successifs avec à chaque fois des nouveaux qui remplacent les anciens. Certains ont fait de la nature leur dieu, tandis que d’autres ont créé le «surhomme » qu’ils ont présenté comme l’être suprême.

Chez les communistes par exemple, la nature a la primauté sur tout. La nature c’est le créateur lequel n’a révélé le secret de la création qu’à ses prophètes Darwin, Marx, Engels et Lénine. La théorie de l’évolution de Darwin (sélection naturelle) a préparé le chemin à d’autres théories comme celle de la dialectique qui repose sur trois grands principes.

Premier principe: La conversion du changement quantitatif en changement qualitatif.

L’idée a été inspirée à Darwin et ses collègues par la nature.

Elle suggère en somme que l’hétérogénéité des phénomènes de la nature est quantitative. Autrement dit, il n’y a que les actions d’assemblage et de synthèse et leur qualité ne change pas. Cette explication mécanique de l’évolution entachée malheureusement d’erreurs a été vivement critiquée Second principe: L’unité des contraires. Ce principe selon les communistes gouverne les relations mutuelles entre le contenant et le contenu, entre la nature intrinsèque des choses et leur aspect extérieur. Ces relations indiquent que toute chose ou tout phénomène est marqué par une contradiction interne et toute chose est unité des contraires et les contraires sont le négatif et le positif, le passé et le futur etc.

Toute chose porte en elle deux éléments dépassés. Il y a d’un coté ce qui se rapproche de la mort et de l’autre ce qui évolue.

L’opposition entre les courants contraires est la source de l’évolution et la puissance qui la conduit. D’après le principe de l’unité des contraires, ces oppositions se neutralisent (se dissolvent) à une étape importante du processus de l’évolution.

Puis, lorsque ce qui s’use devient un obstacle à la nouveauté, leur

opposition doit nécessairement se briser à travers la disparition de l’ancien au profit du nouveau.

Troisième principe: Selon ce principe, le neuf remplace le vieux. Exemple: la bourgeoisie a remplacé les seigneurs féodaux après la disparition de la féodalité, le socialisme va supplanter le capitalisme, le communisme déclassera le socialisme, ainsi de suite. D’après cette logique, viendra un jour[7] où le communisme sera éradiqué de la terre.

Les prophètes de la nature devraient reconnaître que leur dieu est dépourvu de la vue et de la raison et le but de sa création est accompli inconsciemment. Cependant, l’état d’invalidité de leur dieu ne pose pas de problème dans la mesure où celui-ci a créé des êtres conscients et a tout arrangé de façon rationnelle, avec perfection, de telle manière que les choses sont logiquement intégrées entre-elles. Cette perfection et le secret de la création passent pour être un simple accident. As-tu déjà vu un tel niveau de stupidité dans d’autres croyances?

As-tu vu une cécité pire que celle-ci. N’est-ce pas là une aberration grossière? Un accident qui est un fait du hasard peut-il subvenir à plusieurs reprises? Si c’est le cas, cela signifierait qu’il existe une loi qui régit un tel événement et que cette loi est contrôlée par une volonté. Qui ordonne au soleil de se lever au même moment tous les jours et tous les ans? Est-ce un phénomène accidentel? Bien sûr que non: «… Pour quiconque Dieu refuse la lumière, il n’y aura pas de lumière.» S 24: 40 Celui qui n’a pas foi en ce qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah est dans les ténèbres et sa seule lumière est celle de cette vie qui passe. Un autre dieu qui prévaut dans les sociétés de notre temps est, le dieu de la raison, le surhomme, le dieu de la science qui fait lui-même parti de la race humaine. Par la supériorité de son intelligence, sa capacité à découvrir et à inventer, il est de loin audessus de l’homme ordinaire. Les peuples de l’occident notamment ont placé en lui l’espoir qu’il assouvira toutes leurs aspirations. Par

ce dieu, ils ont remplacé l’ancien dieu porté disparu(?). La foi au « surhomme»: telle est la toile de fond de la philosophie de Nietzsche.

Ce dieu (être supérieur), produit de la nature, (la nature elle-même étant le dieu de Max et de ses partisans) est entré en rébellion avec sa génitrice afin de s’affranchir d’elle et d’agir librement. Sa génitrice (la nature) n’est pas seulement dépourvue de la vue et de la raison, elle est aussi avare et injuste car malgré sa richesse, elle ne lui a pas donné grand-chose. Vue sa détermination à vouloir contrôler sa génitrice, ce dieu, être supérieur, veut créer sur terre un paradis. Au-delà de vouloir dominer sa mère, il cherche à lui arracher le secret de la vie. En effet, il déteste être soumis à elle ou de rester sous sa bienveillance car il veut éviter qu’elle décide de son sort. Dans sa vision, sa mère agit sans aucune intention, sans objectif quant à la destinée de la création. De tout ce que l’occident a réalisé au cours de ces derniers siècles, le plus spectaculaire c’est d’avoir pu mobiliser les gens autour de la religion de ce nouveau dieu, le surhomme.

Ils ont tant foi en lui que tout ce qu’il produit (éducation, technologie, médecine, internet, mode vestimentaire, armes, culture…) devient pour eux la référence absolue. Mais en plus de sa force d’entrainement et de sa puissance présumée, le nouveau dieu est surtout source d’angoisse. Les plaisirs qu’il procure ne représentent rien au regard des désagréments qu’il impose à l’humanité. Les souffrances qu’il engendre sont cent fois plus destructrices et ne peuvent qu’annihiler la teneur de ces plaisirs.

Nous pensons s’agissant de souffrances, aux armes de destruction massive capables en quelques instants d’exterminer le genre humain. Nous pensons également à la vie sociale gangrenée par les fausses valeurs que ce dieu véhicule à savoir la pingrerie, l’individualisme, la malhonnêteté, l’oppression, la trahison, en un mot, le nouveau dieu est à mesure de détourner l’esprit de l’ensemble de l’humanité et de l’égarer. Pour satisfaire les besoins artificiels qu’il créé, l’homme doit plonger sans réserve dans ce bas monde, user de tous les subterfuges pour répondre aux exigences

de la vie quotidienne. Il n’y parvient qu’en devenant arnaqueurs, menteurs, débauchés, voleurs etc. L’œuvre de ce dieu ne se limite pas à noyer l’homme dans l’immoralité totale, il cherche à lui arracher la liberté que Dieu lui a gracieusement donnée.

Vidé de toute sa substance, l’homme dans la société contemporaine n’est plus qu’un objet, un rouage de la machine de production conçue et mise en place par ce dieu. Comment l’homme peut-il se satisfaire d’une telle existence? Une existence faite d’antagonismes, d’asservissement, d’oppression, d’hypocrisie, de haine. L’espoir du bonheur suscité par le dieu de la science a tourné au fantasme, à l’illusion, bref il n’est plus qu’un simple dessin dans l’imagination de ceux qui s’extasiaient de sa doctrine.

Comment peut-on vivre le bonheur dans une société qui a perdu le sens de la noblesse? Une société où les rapports entre ses membres sont déshumanisés? Le cœur de l’homme de notre temps n’est pas orienté vers des buts plus élevés que la satisfaction de ses besoins et de ses passions. La nouvelle civilisation assure certes le confort matériel à l’homme mais elle provoque le recul des valeurs morales et fait prospérer la bestialité dans la société. L’homme, désormais penche plus vers la dépravation que vers l’élévation. Il est plus que jamais soumis à la loi de la jungle. Dieu dit dans la Sourate Al A’araf: «Oui, Nous avons reproduit beaucoup de djinns et d’hommes pour l’enfer à cause de leurs injustices, ils ont un cœur mais ils l’ont détruit. Et ils ne comprennent pas, ils ont des yeux mais ne voient pas, ils ont des oreilles mais n’entendent pas. Ils sont comme des bestiaux et plus égarés encore, ceux-là sont obstinément inattentifs.» S7:179 Ce texte est une description intégrale des sociétés de cette ère du nucléaire. Peut-on penser que les nations anciennes aient atteint le même degré d’incrédulité que celles de nos jours? Peut-on croire que toutes les deux se sont rebellées au même degré contre Allah?

Les sociétés contemporaines ont- elles rejeté l’existence d’un Dieu unique Créateur de toute chose comme l’ont fait les anciens? Le

premier Diable n’a pas nié l’existence du Créateur. Il n’a pas méconnu Sa toute Puissance et Sa Magnificence malgré la dureté de son cœur. Cependant, il n’a pas accepté la justice divine. Il l’a trouvé injuste et le Saint Coran rapporte: «Seulement, il (le diable) a dit que Dieu a failli dans Sa Justice et son Jugement lorsqu’il a cru qu’Il a préféré Adam à son détriment. » S 15: 39 Dans une autre Sourate, le diable déclare: « Je jure par la gloire que je les détournerai tous.» S 38: 82 Le diable persuadé que Dieu a injustement préféré Adam à lui. Il en va de même des idolâtres, ils ne nient pas l’existence de Dieu mais croient que les idoles les rapprochent de Lui. Quant à la thèse de la mort de Dieu ou de la négation de Son existence, elle ne vient pas de nos ascendants. Il est devenu presque normal de nos jours de voir les gens clamer et proclamer leur mécréance. Satan aurait pu être l’élève des mécréants de notre temps. Ils lui enseigneraient la bonne méthode pour égarer le peuple. L’infidélité tout comme la foi a ses règles. Chacun des deux accroît ou décroît en fonction des voies empruntées qui jamais ne se croisent.

Le sentier qui mène à Dieu est diamétralement opposé à celui de la vie d'ici bas. Plus les gens sont distants de ce monde, plus ils se rapprochent de Dieu et davantage Son chemin leur sera ouvert. Si leur cœur porte en lui quelque chose de ce monde, ils y resteront attachés proportionnellement au degré d’inclination du cœur. Par contre, s’ils se libèrent de leur fardeau, ils pourront alors surmonter l’obstacle le plus important qui se dresse devant eux et les empêche d’avancer vers Dieu, Exalté sot-il.

Dès lors, la vérité se révèlera à eux. En fait, la passion pour ce monde compromet sérieusement le cheminement vers Allah. Elle est la cause de notre manque de discernement car, l’esprit ne se souvient que de ce qu’il comprend. S’il est attaché aux problèmes de cette vie présente, il va assouvir ses désirs selon son degré d’attachement et le message de la vérité devient inaudible à l’espritainsi assujetti.

Ces désirs sont donc une entrave à l’accès de l’esprit à la vérité.

Celle- ci a d’autant moins d’effet sur lui qu’il ne porte en lui rien de vrai et n’appréhende rien de la vérité. Dieu dit: « Quand tu récites le Coran, Nous mettons un voile imperceptible entre toi et ceux qui ne croient pas en l’au-delà. Nous avons mis des voiles sur leur cœur de sorte qu’ils ne le comprennent pas et une lourdeur dans leurs oreilles. Et quand dans le Coran tu évoques ton Seigneur l’Unique, ils tournent le dos par répulsion. Nous savons très bien ce qu’ils écoutent et quand ils t’écoutent et quand ils se parlent en secret, les injustes disent aux croyants: «Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé.» S 17:45-47 Ceux qui ne croient pas au monde à venir communiquent en secret avec le diable au sujet de la vie sur terre. Ce dernier leur fait croire discrètement que leurs mauvaises œuvres sont bonnes et qu’ils sont eux-mêmes justes. Leurs relations sont aussi cordiales qu’ils sont tous distants d’Allah. A leurs propos le Coran dit: « Et ils ont dit: nos cœurs sont cuirassés contre ce à quoi tu nous appelles. Et il y a un poids dans nos oreilles. Et entre nous et toi il y a une cloison. Agis donc de ton côté; nous agissons du nôtre!» S 41: 5 La qualité du langage ici dénote de l’état du cœur du diable. Un cœur dur, un ton à la limite dédaigneux: notre cœur est voilé, nous n’avons rien à foutre avec tes injonctions et tes révélations. Alors reste dans ton monde et nous dans le nôtre. Tandis que la vie passagère du monde présent est leur plus grande aspiration, le Coran est la boussole des fidèles.

Il leur rappelle les faits que l’esprit a vus et témoignés. Plus, ils comprennent ces faits et d’avantage cela leur paraît profond lorsqu’ils les retrouvent dans le Livre d’Allah. Ils ont plus ou moins l’impression qu’il s’agit d’une traduction intégrale des choses vécues par l’esprit à la suite de la méditation sur les œuvres du Créateur.

Quel que soit le degré d’élévation spirituel du croyant, quel que soit le niveau de connaissance scientifique auquel les hommes

peuvent accéder, ils réaliseront que le Coran ne fait pas seulement une présentation du récit mais en plus, il l’explique jusque dans ses moindres détails. Une bonne compréhension de ce Livre invite nécessairement le fidèle à glorifier le Messager(Pbsl) qui, méticuleusement, en a énoncé les versets.

Point est-il besoin de rappeler que son noble esprit a atteint un niveau de connaissances des sciences divines et terrestres qu’aucun autre homme sur terre ne peut atteindre ni approcher? Bien que le Coran soit destiné à l’ensemble de l’humanité, ne peuvent déceler le sens sublime de ses textes que les initiés, les savants qui s’investissent dans la connaissance des Attributs de Dieu et qui Le craignent depuis qu’ils ont accédé à Sa présence dans le monde de la Préexistence tombée en effet dans l’oubli. Allah le Tout-Puissant a ordonné à Ses Messagers de rappeler aux hommes Ses promesses, Sa législation, la Résurrection et la Rétribution dans l’au-delà, de leur rappeler tout ce qui se rapporte au Créateur Maître et Gouvernail de l’Univers.

Ce rappel toutefois ne pouvait être récité au hasard sans la Révélation de la présence de Dieu). Les Envoyés ont été inspirés par Dieu. De la même manière, ceux des Oulémas qui ont atteint un niveau élevé de la connaissance du Coran et en comprennent l’exégèse sont inspirés par Dieu et ce parce qu’il existe un lien entre eux et le Prophète (Pbsl). Il est du reste important de savoir que le Prophète (Pbsl) ne connaît pas ce qu’il y a dans l’esprit de l’humanité, Allah seul est Omniscient.

Seul Lui connaît tous les secrets qui puissent exister. C’est Lui qui révèle au Messager (Pbsl) le mot qu’il doit prononcer et à quel moment il doit le prononcer. On sait bien qu’en fonction du cadre spatio-temporel, Dieu choisit le mot le plus approprié possible.

C’est pour cette raison en effet qu’Allah a demandé au Prophète (Pbsl) de ne pas faire de déclaration (dans la précipitation) tant qu’Il ne l’a pas inspiré. Ce principe est aussi vrai pour Mohammad (Pbsl) [8] que pour tous les autres Envoyés d’Allah. L’infaillibilité des Prophètes tient justement de ce que c’est Dieu qui parle en eux.

Ils ne disent rien si Dieu ne le leur ordonne pas.

Ils sont Ses infaillibles, honorables et fidèles serviteurs (C’est le second sens du mot (ibad)) (ibad). Le Tout-Puissant seul a conscience des secrets cachés dans l’esprit de Ses créatures. Il n’a permis à personne de chercher à les découvrir. L’un des Attributs d’Allah « Le Veilleur des Secrets cachés », Dar- Kepeer of Hidden Secrets en anglais en dit long sur l’omniscience Du Maitre de l’univers. Certes la parole des Envoyés est vérité mais ils ne peuvent en fonction des circonstances, trouver le mot idoine car ils ne connaissent pas ce qui est au fond de l’esprit de ceux qui les écoutent. Ceux qui ont écouté parler les prophètes ont cru très souvent qu’ils lisent dans leurs pensées.

Ils le pensent d’autant plus qu’ils parlent des sujets qui les concernent en, usant des termes appropriés à chacun d’entre eux. Il s’agit là encore d’une preuve attestant que leur parole est une Révélation divine et l’effet sur les esprits est plus qu’évident. Pour les croyants, le Message porté par les Messagers d’Allah leur apparaît comme le rappel des merveilles divines qu’ils ont vécues et attestées à travers la méditation.

En lisant le Coran, ils s’aperçoivent étrangement qu’ils revisitent ce qu’ils ont déjà visité, une étrangeté qui indubitablement renforce leur foi. Tandis que les fidèles tiennent la parole des Envoyés de Dieu pour une bonne augure, les mécréants l’assimilent à un avertissement contre eux et la trouvent dérangeante. Tandis que le Coran, d’après les incrédules, empêche à l’homme de satisfaire ses désirs, les croyants voient dans les textes coraniques la marque de la perfection.

Selon l’interprétation des hypocrites, «les histoires » révélées par les Prophètes ne sont qu’affabulation. Dieu dit: « Oh David, Nous avons fait de toi un calife sur la terre, juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion.» S 38:26. L’incrédule fera une interprétation maladroite du mot «passion » et trouvera tout de suite un lien avec le sexe, or pour le fidèle, passion renvoie à l’amour intense pour[9] Dieu et c’est la bonne interprétation.

Dieu a voulu abolir certaines pratiques de l’ère pré-islamique comme l’adoption des enfants. Pour cela, Il chargea Mohammad (Pbsl) de le faire. Il lui ordonna d’épouser Zeinab, divorcée d’avec son fils adoptif, Zaid. Le chaste et noble Messager fut embarrassé de devoir rompre avec une tradition séculaire qui était enracinée dans la péninsule arabique. Il était effrayé par la perspective de voir la population se livrer à des commentaires malveillants à son sujet. Par cette recommandation, Dieu a voulu «détaboutiser » ce type d’union et la rendre légale. Or les mécréants y ont trouvé le moyen de culpabiliser le Prophète(Pbsl) en soutenant qu’il est tombé amoureux de Zeinab. Ils ont même fabriqué des contes se rapportant à ce fait [10] pour lequel Allah n’a révélé aucune sanction. Des accusations similaires ont été portées sur les Prophètes Joseph, Salomon et Job (Paix et bénédiction sur eux).

Selon une idée très répandue dans nos sociétés, les actes que l’homme pose dans sa vie s’inscrivent dans un programme prédéfini. Certains soutiennent résolument qu’il est prédestiné à agir comme agit. Adhérer à cette opinion c’est nier notre liberté de penser tout en imputant allègrement à Dieu la responsabilité de nos actes. Cette manière de voir nous prédispose aux péchés.

Tandis que les uns déploient des efforts sur le sentier d’Allah, cherchent à Le connaitre profondément pour mieux Le servir, d’autres Le décrivent comme un Dieu juché sur Son trône qui Se tient éloigné des hommes. Ils assurent que le Jour du Jugement dernier, Il sera assis sur ce trône que soutiendront les anges.

Les égarés qui ne connaissent pas grand-chose d’Allah ont une image erronée de Ses Mains, de ses Yeux ou de Son visage. Quant à de Ses Attributs, ils en font une interprétation inexacte, parfois contraire aux qualités de la Perfection absolue qui Le caractérise et que chacun de Ses Noms incarnent.

Tous ceux en effet qui ont le cœur impur, ne comprennent rien du Coran. Lorsqu’ils le lisent, ils n’y pigent rien. Ils estiment que des contes et des exemples qui y sont cités n’ont aucun lien entre eux.

Pour les incrédules, le Coran est un ensemble de récits incohérents et décousus, sans accord entre eux.

L’inaccessibilité aux textes sacrés par les mécréants est liée à leur mécréance. Celui qui se détourne de Dieu, n’aura rien de Lui ni science, ni pureté, ni perfection. Il n’aura que ce qu’il a obtenu dans le monde de la Préexistence (Al Azal), encore qu’une bonne part de la maigre connaissance dont il a été dotée a été effacée par le péché. Quand un incrédule lit le Coran, il est habité par le doute ou nie sans se gêner la vérité évidente de la Révélation.

Dieu dit à ce propos: « Eh bien qu’ont-ils à ne pas croire? Et à ne pas se prosterner quand le Coran est récité devant eux?

Ceux qui mécroient plutôt crient au mensonge. Or Dieu sait bien ce qu’ils dissimulent.» S 84:20-23 Le mensonge qui entache l’esprit des incrédules explique aussi leur manque de respect pour le Coran.

Le doute et les commentaires irrévérencieux autour du Livre sacré n’est pas un fait nouveau. Les érudits israéliens réfractaires à la vérité en avaient exprimé auparavant leur scepticisme. Reconnus pour leur infidélité, Ils ont le cœur aussi rigide que le rock et même davantage. Déjà, le sens sublime de la Torah leur avait été caché.

Pour n’avoir pas réussi à le décrypter, ils l’ont finalement abandonné et ont créé une nouvelle religion qu’ils prétendent être la religion de Dieu, ce qui n’est pas le cas.

Dans le rang des musulmans, il y en a également qui ont abandonné le Coran et se sont focalisés sur des superstitions pour lesquelles Allah n’a pas révélé de sanction. D’autres pensent à tort qu’en mémorisant le Coran, en récitant par cœur les paroles du Prophète (Pbsl) ou des essais écrits par les oulémas, ils deviendront de vrais croyants. Certes, il est intéressant de mémoriser mais il en faut nettement plus que la mémorisation pour devenir un homme de foi ou un érudit digne de ce nom. L’érudit authentique est celui qui effectivement rend témoignage par la mise en pratique de ce qu’il a en mémoire. Car lorsque l’on implore la clémence et la

justice divine, il faut être soi- même juste et clément, même dans une moindre mesure.

On doit chercher à démontrer la véracité des paroles que l’on récite, en faire un témoignage à travers les faits plutôt que de se contenter de les réciter aveuglement. Chaque mot en soi est un symbole du sens, ce n’est pas le sens en lui-même.

A titre d’illustration: considérons un océan que vous observez sur une carte. Certes, il est dessiné mais le dessin ne signifie pas la réalité de l’océan. Si vous n’avez pas encore vu la mer, l’image que vous en aurez sera certainement imparfaite. Elle sera réduite aux limites de la carte que vous avez observé ou dessinée.

De même, si vous n’avez pas réalisé l’omnipotence de Dieu, l’énonciation du mot «Omnipotence » n’aura pas de sens pour vous, elle n’aura pas de valeur si le mot doit s’envoler aussitôt que vous le prononcez comme si l’on pointait sur votre tête une épée.

Si vous avez plutôt ressenti l’Omnipotence, réalisé qu’Allah est le Maître de la création, qu’Il a arrangé les choses selon le bon ordre, dans la droiture, alors vous ne serez jamais effrayé par aucune sorte d’épée. Vous ne le serez jamais dès lors que vous êtes droit dans votre vie.

L’autre facteur de doute face à la vérité est le polythéisme. Dieu dit: « Et la plupart d’entre eux ne croient pas en Dieu, qu’en Lui donnant les associés.» S 12:106 Ses adeptes n’ont pas de considération pour les Lois qui ont été prescrites par le Créateur.

Ces lois sont le chemin qui mène à Lui et permet d’éprouver une foi profonde en Lui. La meilleure voie est celle qu’a suivie le Messager (Pbsl) et vers laquelle nous sommes guidées. Nous sommes guidés par la Parole d’Allah qui recommande dans la Sourate les Bestiaux: « Voilà ceux qu’Allah a guidés: suis donc leur guidée! Dis Mohammad: je ne vous demande pas pour cela de salaire. Ce n’est là qu’un rappel à l’intention de tout l’univers.» S 6: 90

Il dit dans une autre sourate: «Il demeure très certainement dans le Messager d’Allah un beau modèle pour quiconque espère en Dieu et au Jour dernier et qui se rappelle de Dieu. » S 33: 21.

En se référant à la vie du Messager avant et durant sa mission, en pénétrant le sens profond des faits qui nous ont été contés à son sujet, en se référant au contexte de la révélation du premier verset du Coran à la Mecque, on ressent forcément un besoin pressant de croire aux signes universels de Dieu. Certains de ces signes sont si visibles et évidents (le soleil, des étoiles, la lune)!

Si nous suivons le chemin de notre père Abraham (Pbsl) parce que nous désirons être de bons croyants, si nous suivons ses pas, nous allons récolter les fruits mûrs, notre foi sera profondément enracinée parce qu’elle aura été construite sur des bases solides.

Au lieu de la construction d’une foi solide, certains savants s’emploient à remplir le cerveau des apprenants de connaissances qui ne leur sont d’aucune utilité et qui parfois leur sont plus dommageables que bénéfiques pour leur foi.

Un cerveau bourré de ces connaissances inopportunes n’est pas assez armé pour résister à la théorie de l’athéisme malgré sa médiocrité. On ne peut admettre que le savoir dispensé par les faux savants viennent de Dieu car si tel était le cas, les super théories philosophiques développées par les penseurs contemporains (de ce monde farouche) tiendraient face à la critique. Elles sont d’une étrange vacuité.

Le Tout-Puissant a révélé à Son Envoyé Sa parole avec des mots forts et pesants pour opposer à la duperie une résistance sans faille et d’où qu’elle vienne. Le sens du Coran a été caché aux peuples à cause de leur nature de pécheurs mais en plus parce que certains érudits proclament que l’interprétation faite du Coran par les anciens savants n’autorise pas d’autres interprétations.

Ces derniers, d’après eux, avaient la meilleure compréhension de l’Islam et que l’exégèse du Coran qui pourrait être fait ultérieurement serait forcément de moindre qualité. Une manière de dire que ces savants sont les seuls à avoir compris le sens exact

du Coran jusque- là. Ils ont ainsi auréolé leurs ouvrages de gloire malgré qu’ils furent, pour certains, truffés de nombreuses inexactitudes.

Faisant foi à cette manière de voir, les gens se sont abstenus d’interpréter les jugements et de faire usage de leur raison, ce cadeau dont Dieu les a gratifiés et qu’ils doivent s’en servir pour comprendre la religion. Ils ont été condamnés à rester dans les limites établies par les anciens. «Et quand on leur dit: «suivez ce que Dieu a fait descendre, ils disent: nous suivrons ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres - Quoi! Même si leurs ancêtres ne comprenaient rien et n’étaient pas bien guidés.» S2:170 Les fausses idées véhiculées par les faux penseurs ont éloigné les peuples du sentier de Dieu. Personne ne voulait défier leur fausseté en leur démontrant preuve à l’appui qu’ils étaient dans l’erreur, en déployant des arguments qui pouvaient démolir leur conviction.

Ces dérapages ont poussé certains musulmans à quitter l’islam. Les faux savants, malgré cela n’y ont tiré aucune leçon. Ils ont continué à glorifier les ouvrages de leurs ancêtres au point de vouloir les substituer au Coran.

Ils ont gelé la pensée et fermé la porte à toute autre forme de jugement que celui des anciens qu’ils considèrent comme immuable et définitif. En outre, un groupe de ces savants a formellement tourné le dos au Coran non sans accuser les Messagers d’Allah de toutes sortes d’énormités, non sans les couvrir de disgrâce. Ils ont raconté à leur sujet des histoires à la lisière de la fiction.

Comment peut-on croire à ce qu’ils ont dit et écrit lorsqu’ils s’en prennent aux Messagers présentés par Allah Lui-même comme étant des êtres supérieurs, relevant d’un rang élevé? Comment pouvons- nous accepter leurs allégations honteuses et des explications qu’ils donnent au verset de la sourate ci-après: «Oui les gens du Paradis seront ce jour-là dans une occupation qui les remplit de bonheur.» S 36: 55

Ils soutiennent que « le visage du prophète sera rempli de larmes. » Ils rapportent en plus que Dieu est distant des hommes or Allah dit Lui- même qu’Il est plus proche de nous que la veine de notre cou?

Comment comprendre cette volonté de falsifier la Parole du Créateur? Comment peut-on croire, comme ils l’insinuent que Taha est le nom d’un homme appelé «AK » dans la langue( se référer aux explications de Al Tabari) de Nabatiyah Comment peut-on être convaincu de l’interprétation qu’ils font des deux dernières Sourates (An-Nas et Al Falaq) du Coran lorsqu’ils déclarent que le Prophète(Pbsl) a été ensorcelé par Lubaid, le Juif?

Le diable peut-il avoir une quelconque influence sur les fidèles ou alors sur les croyants les plus soumis à Dieu? Le diable a lui-même reconnu qu’il ne peut se prévaloir d’aucune autorité lorsqu’il s’adresse aux Serviteurs du Maître-du-monde: « Il dit: Ô mon Seigneur, parce que tu m’as induit en erreur, eh bien, je leur enjoliverai la vie sur la terre et les égarerai tous. A l’exception parmi eux de Tes Serviteurs élus.» S 15: 39-40 Les premiers des fidèles, les croyants les plus soumis à Dieu sont Ses Messagers. Alors comment le diable peut-il avoir de l’emprise sur le Prophète Mohammad(Pbsl) qui est le fidèle des fidèles? Il a été injustement accusé de fréquenter une femme nommée Oumou Haram bint Malhanne (on disait qu’il avait l’habitude de visiter cette épouse de Obaida Ibn As Samet), laquelle lui servait régulièrement à manger. « Puis un jour, elle s’est mise à caresser les cheveux du Prophète(Pbsl) qui finit par s’endormir sur ses jambes ».

Oumou Haram était-elle son épouse pour qu’il puisse s’endormir chez elle? Le Prophète(Pbsl) n’avait-il pas des épouses ayant chacune une chambre spéciale où il pouvait dormir? Avait-il besoin de fréquenter une étrangère? Absolument non! Cette histoire n’était rien de plus qu’un tissu de mensonges monté de toute pièce pour ternir l’image du Prophète(Pbsl), un plan diabolique contre l’une des plus nobles créatures de Dieu? Le Messager avait-il assez de temps pour ce genre d’escapade, lui qui était si absorbé par sa mission?

Il était occupé par les affaires du peuple et des cités qui étaient énormes et bien plus importantes pour lui. Par ailleurs, le Prophète (Pbsl) n’avait jamais salué une femme par la main. Comment peuvent-ils prétendre qu’Oumou Haram farfouillait dans ses cheveux? Ce récit chimérique au sujet du Messager d’Allah s’accorde-t-il avec la nature particulière du Prophète (Pbsl), le plus soumis parmi les soumis? Le Prophète (Pbsl) est le guide et il est lui-même guidé par Dieu. Il est si loin de ces allégations et très audessus des idées qui peuvent le détourner de sa mission.

Ces accusations avaient pour objectif de forger une opinion négative du Prophète (Pbsl) et par conséquent de dissuader les gens de s’intéresser à lui. Elles visaient à rompre la communication entre le Créateur et Ses créatures. Communication qui se fait à travers le Prophète (Pbsl).Que penser des idées inexactes émises sur la purification et la douche recommandée suite aux rapports sexuels?

Dans leur entreprise de dénigrement du Messager (Pbsl), les savants mal intentionnés prennent du plaisir à citer ce hadith insultant pour l’épouse du Prophète(Pbsl) Aïsha à qui on prête ces propos: « Quand le prophète et moi étions en état d’impureté, nous prenions notre douche dans le même vase. Puis quand j’étais en période de menstruation, il me demandait de me couvrir d’un pagne pour faire l’amour avec lui. » ( Rapporté par Bukhari Hadith N° 295-296) N’est-ce pas là les paroles d’un démon malfaisant? Les ennemis de l’islam s’en sont bien servis. Ils ont exploité cette aberration, pour fustiger l’irréprochable Messager. Ils ont essayé de tromper l’opinion bien que ce mensonge fût d’une incroyable grossièreté.

Ces récits fictifs n’avaient rien à voir avec les qualités du Prophète(Pbsl) et celle de sa famille. Il va de soi que nous ne pouvons pas croire à tout ce qu’ont dit les anciens, à tous les hadiths que nos aïeux ont rapportés. Nous ne pouvons accepter que ce qui nous paraît correct, compatible avec ce qui a été révélé par Dieu à Son Envoyé(Pbsl). Nous n’acceptons que les hadiths

cohérents qui n’attribuent pas à la perfection l’iniquité et ne contrarient pas les Attributs Suprêmes d’Allah.

Un aperçu des croyances de notre temps Au vue de leurs actes, les peuples de notre temps ont l’esprit aussi difforme que leurs croyances. Les industries du mal construites par les nations anciennes sont insignifiantes comparées aux usines de fabrication d’armes de destruction massive, du moins du point de vue des effets néfastes sur l’homme et la société. Jongler avec les poids et mesures est-il comparable au détournement massif de la nourriture destinée à la survie des peuples ou à l’usurpation de leurs richesses qui sont de nos jours des phénomènes assez répandus? La tyrannie dans les nations anciennesn’est nullement comparable aux génocides, aux crimes divers et autres machinations diaboliques observées dans les sociétés contemporaines. Qu’en est-il des habitudes vestimentaires?

La tendance est simplement à la nudité. Des vêtements qui dévoilent les formes et font voir ce qui doit être caché apparaissent aujourd’hui comme des faits ordinaires. Au chapitre de la perversion, dans de nombreuses communautés, l’adultère est devenu quasiment la norme.. On observe que de plus en plus d’hommes se transforment en femmes et de plus en plus de femmes imitent les hommes.

Certains gouvernements qui ont reconnu l’homosexualité ont franchile pas en légalisant cette perversion. En quelques mots, les croyances et les œuvres des êtres humains ont dépassé de nos jours les limites de l’imaginable. Le niveau de la corruption dans plusieurs pays a atteint les sommets. Dieu Tout-Puissant a pourtant tracé la ligne de démarcation entre le licite et l’illicite, le permis et l’interdit. Il a décrété des Lois pour l’humanité.

La transgression de ces Lois est la cause de la faillite de l’esprit.

L’esprit devient corrompu, celui du autant que celui du corrompu qui tous, prennent part à l’acte de corruption. Il n’y a rien de bon à tirer de ceux dont l’esprit est entaché. L’enfer, refuge du diable sera leur demeure.

Une fin triste A l’issue de cette clarification, le lecteur peut-il penser un seul instant que l’humanité puisse échapper à la destruction? Aveuglées par les futilités de ce monde, les sociétés de notre temps sont de plein pied dans la perdition. Elles sont sur une pente raide. Le spectre d’un châtiment douloureux plane sur leur tête. Dieu a prévenu pourtant les hommes.

Dans le Coran, Il nous met en garde contre les conséquences de nos péchés malheureusement les signes et les avertissements ne représentent que peu de choses pour ceux qui ne croient pas.

Confirmation dans ces versets: « Et vraiment, nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir?

Et très certainement, les avertissements vinrent aux gens de Pharaons. Ils traitèrent de mensonges tous Nos prodigues.

Nous les saisîmes donc de la saisie d’un Puissant Omnipotent.

Vos mécréants sont-ils mieux que ceux-là? Ou y a-t-il dans les registres une quittance en votre faveur? Ou bien ils disent: « Nous formons un groupe fort et nous vaincrons » Leur rassemblement sera bientôt mis en déroute et ils fuiront.

L’Heure sera plutôt leur rendez-vous. L’Heure cependant sera plus terrible et plus amère.» S 54: 40-46 Dieu a révélé la nature des fléaux qu’ont subis les nations anciennes. Les peuples de Noé et de Pharaons furent par exemple noyés, les Thamoud furent détruits par un cri assourdissant tandis que les A’ad subirent un vent violent qui les fit disparaître. Les nations de ce temps dit « moderne » connaîtront l’atrocité du feu.

Un feu qui n’épargnera rien, qui n’épargnera personne. Celui qui a étudié profondément les problèmes des sociétés actuelles ressent de la désolation. Il réalise que le mal (de la corruption notamment) y est fortement enraciné.

L’Humanité elle-même ne peut y remédier sauf à en déraciner les causes. Il n’y a pas de mal aussi grave que celle répandue par les

corrupteurs à l’échelle mondiale et qui pervertissent les cœurs et rendent les hommes odieux et mesquins. Beaucoup ont cru qu’ils leur procurera du bonheur, hélas, il ne leur cause que de l’amertume: épidémie, misère, guerre, catastrophe naturelle, sans compter la folie qui menace certaines espèces animales.

L’humanité ne connaîtra pas le bonheur tant qu’elle n’a pas rétabli sur terre l’ordre divin. Il faut le dire sans emphase, les désagréments et les horreurs auxquels nous faisons face, en ces temps fortement marqués par l’essor de la haute technologie sont imputables pour une grande part au « progrès scientifiques » et la puissance matériel qu’il confère à l’homme tout en le rabaissant spirituellement.

Ils dérivent des farouches rivalités entre les grandes puissances pour le contrôle des richesses du monde, du manque de flexibilité des lois scélérates instituées par les puissances dominantes et qui régissent la gouvernance mondiale. En tout état de cause, l’espoir d’une paix future pour l’humanité semble définitivement compromis. Le comportement de certaines nations vis-à-vis des autres ne favorise pas la création des conditions d’une ne paix durable.

Les gouvernements ne s’investissent pas assez dans les actions de paix. Ils ne se donnent pas assez pour renforcer la paix fragile.

L’impact des conférences internationales sur le désarmement et les tentatives en vue de limiter la propagation des armes et de réduire les arsenaux nucléaires est quasiment nul.

Les grandes puissances ne sont pas encore prêtes à adopter une résolution pouvant éviter à l’humanité une des pires catastrophes qui plane au-dessus d’elle. Les grandes messes sur le désarmement et la recherche d’une paix durable butent contre plusieurs obstacles: Le premier: le manque de confiance entre les protagonistes (c’està- dire les Etats qui détiennent l’arme nucléaire) et la méfiance que chaque partie éprouve vis-à-vis de ses adversaires.

Le deuxième: la primauté des intérêts nationaux et des souverainetés nationales sur les intérêts de l’humanité. A l’échelle internationale, les Etats n’ont pas encore compris la nécessité de transcender les considérations nationales et les intérêts égoïstes.

Chacun se focalise généralement sur ce qui lui est bénéfique. Dans cette optique, toute menace sur la souveraineté nationale, sur les intérêts économique, politique ou sécuritaire d’un pays est l’occasion pour celui-ci de pointer les armes meurtrières en sa possession contre les auteurs de la menace. Personne ne semble s’intéresser à l’extension, au-delà des protagonistes des dommages causés par ces armes. En fait, leurs effets néfastes touchent l’humanité toute entière.

Le troisième: la rivalité entre les grandes puissances pour le contrôle du monde a accéléré la course aux armements des parties concernées et accru le risque des conflits.

Le quatrième: il y a enfin cette course aux armements (qualitativement et quantitativement) sous le prétexte que: « Qui veut la paix, prépare la guerre ». Si un des protagonistes s’avère plus fort que l’autre, ce dernier hésitera à lancer l’offensive. Ainsi, la course aux armements continuera tant que personne ne déclenche les hostilités. On comprend suite à ce raisonnement pourquoi la tension entre les membres de la communauté humaine soit permanente. Cette tension connaîtra-t-elle une fin? Dans le cas où le désarmement ou la destruction des armes est impossible, n’est-ce pas la guerre qui mettra fin à la menace?

Le Constat est là: les promoteurs de la corruption gagnent chaque jour du terrain. De quoi affirmer avec certitude que l’humanité s’achemine plus vers la guerre que vers la paix. L’ombre d’une grande catastrophe plane sur l’humanité. Elle est au chevet des oppresseurs. A tout moment, il faut s’attendre au pire. Une telle menace cependant n’est pas une fatalité. Elle n’est pas un fait du destin.

Son avènement est évitable, à condition que l’homme consente à changer, qu’il se convertisse et revienne à de meilleurs sentiments.

Dieu reste la solution à condition que l’homme revienne à Lui. Il a les moyens de sauver l’humanité, de sauver les nations du danger qui les guette. Le Seigneur dit: « Si seulement il y avait, à part le peuple de Jonas une cité qui ait cru et à qui la croyance eut ensuite profité. Lorsqu’ils eurent cru, Nous leur enlevâmes le châtiment d’ignominie dans la vie présente et leur donnâmes jouissance pour un certain temps.» S 10: 98 Le retour à Dieu est possible parce que la porte de la repentance est toujours ouverte. Elles ne seront closes que lorsque subviendra la mort ou l’Heure de la destruction. On peut ainsi lire dans la Sourate les femmes: « Mais cet accueil n’est pas pour ceux qui font le mal et qui, pour peu que la mort se présente à l’un d’eux, celui-là s’écrie: maintenant oui me voilà repenti – non plus pour ceux qui meurent mécréants; c’est pour eux que Nous avons préparé un châtiment douloureux.» S4: 18 Le Seigneur des mondes a désigné par «Heure » ce moment du désastre. Dans le Coran il a plusieurs sens. Il est compris soit comme - l’heure qui marque la fin de la vie de l’homme sur terre autrement dit l’heure de la mort, - l’heure de la Résurrection ou - l’Heure, objet du présent ouvrage.

Si nous excluons l’heure de la mort et celle de la Résurrection pour faire un arrêt sur celle du retour de Jésus, le Messie, nous constaterons que le terme Guerre nucléaire » à venir est le nom de cette «guerre d’épuration » qu’Allah annonce ainsi: «Non l’Heure sera leur rendez- vous. L’Heure cependant est chose très terrible et très amère.» S 54: 46 L’Heure dont il est question dans ce verset se rapporte à l’Heure qui accompagnera le retour du Christ, le sauveur de l’humanité, l’Envoyé de la paix et de la sécurité après le temps des tourments et de la misère. Béni soit celui qui survivra à ces événements qui précèderont son retour.

Dieu fit à Jésus cette promesse: « Rappelle toi quand Allah dit: «Ô Jésus (Pbsl), certes je vais mettre fin à ta vie terrestre, t‘élever vers moi, te débarrasser de ceux qui ont mécru, et mettre jusqu’au Jour de la Résurrection ceux qui te suivent au-dessus de ceux qui mécroient. Puis c’est vers Moi en vérité que sera votre retour. Puis je jugerai, entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez.» S3:55 Cela se passera lors de la seconde venue du Christ, aujourd’hui ou bientôt. La décrispation est imminente pour les croyants. Les signes annonciateurs de cette venue sont déjà tous apparus ou presque. Il ne reste plus que l’ordre de Dieu. Vraie a été la parole du Messager lorsqu’il dit: « L’heure ne sonnera point sans que deux groupes, dans une grande bataille ne s’entretuent entre eux pour le même but». Le Messager dit encore: « l’heure ne sonnera jamais autant que les méchants n’aient pris le contrôle du monde. » Cette Heure est celle de l’extinction de ce monde coupable de tous les vices. C’est l’Heure du péril des mécréants et leurs familles.

La prochaine guerre nucléaire (comme les autres conflits), surviendra promptement, inopinément. Elle se distinguera cependant des autres par ses objectifs. Le but des guerres antérieures était de triompher et l’effet de surprise visait une victoire rapide.

L’objectif de la guerre nucléaire à venir sera d’éviter le danger de la ruine en détruisant complètement l’adversaire, de l’anéantir avant qu’il n’ait l’opportunité de riposter. Celui qui lancera l’offensive devra utiliser autant que possible son arsenal atomique d’entrée de jeu pour pouvoir atteindre l’ennemi et l’éliminer de la surface de la terre. Il est difficile néanmoins de dérouler aisément ce plan eu égard aux systèmes d’alerte très sophistiqués dont se sont dotés les Etats. Ces systèmes empêcheront justement celui qui déclenche les hostilités de prendre l’adversaire au dépourvu.

Autant dire que ce dernier qui sera sur la défensive aura le temps de réagir à l’offensive et d’exterminer les auteurs de l’attaque.

La prochaine guerre, la guerre nucléaire ne connaitra pas de vainqueur. La mort en sera l’issue fatale. Cette guerre sera une guerre éclair, elle se fera en moins d’une heure, elle surprendra les peuples dans leur insouciance. Parcourons le verset 7 de la Sourate Al Al A’araf(S 7:187) « Ils t’interrogent sur l’Heure…; » après la révélation, ils veulent des précisions: «… quand va-t-elle jeter l’ancre…;» au lieu de réfléchir à ce que tu dis, ils te demandent à quel moment elle surviendra - «…Dis, seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifestera en son temps…; », Dieu seul en détient le secret. Je ne suis rien de plus qu’un envoyé. Bien que je ne sache pas à quel moment elle sonnera, il existe toutefois des signes annonciateurs.«… Lourde, elle sera…; » ce sera terrible un grand châtiment les frappera partout, en dessus et en dessous. Le feu et le tremblement de terre n’épargneront rien et n’épargneront personne.

As-tu connaissance de ses horreurs? Es-tu préparé à l’affronter ou alors veux-tu simplement savoir à quel moment elle surviendra? Si l’interrogateur avait réfléchi, il aurait en cela reconnu la Grandeur d’Allah, il n’aurait pas posé une telle question plutôt il devrait être effrayé par la perspective de l’Heure; «… dans les cieux et la terre…; » la terreur et la calamité viendront autant de la terre que des cieux, Il se produira des émanations ravageuses dans les cieux et sur la terre, dans ce monde et dans l’au-delà. «…Elle ne vous viendra que soudainement…;» sans avertissement quand les gens n’y prêteront pas attention. Cependant l’affliction ne sera pas seulement pour cette vie présente, elle sera vécue aussi dans l’audelà. «…. Ils t’interrogent comme si tu en étais familier….; » comme si tu n’en sais rien et n’en as pas conscience. Tu veux les sauver contre le châtiment mais ils veulent te sonder. Cette attitude rappelle celle des infidèles juifs qui voulaient soumettre l’Envoyé d’Allah à un test.

Notons au passage que l’Heure est également mentionnée dans leur Livre, la Torah. « Dis: «Rien d’autre, en vérité: la science est auprès de Dieu », personne ne sait quand sonnera l’Heure excepté

Allah. «… Mais beaucoup de gens ne savent pas….» Personne ne sait rien de l’aspect terrifiant de l’Heure qui pourtant est toute proche. Tous les signes ou presque se sont déjà manifestés. Non seulement les gens n’en savent rien, en plus ils n’y pensent pas.

Quel malheur pour ceux qui n’y auront pas pensé et ne s’y seront pas préparés. Il est rapporté dans un Hadith que le Prophète(Ps) avait évoqué le phénomène des bombes atomique et hydrogène en ces termes: « L’Heure ne sonnera pas tant que les montagnes n’auront pas bougé. Vous allez être les témoins des faits horribles que vous n’avez jamais vu auparavant.» Puisque ce désastre concerne l’humanité toute entière, Il nous incombe le devoir de clarifier ce concept de l’Heure. Nous le ferons plus loin. Nous reviendrons en détails sur les événements qui vont suivre et dont dépend en effet le destin de l’humanité.

Rappelons une fois encore que la civilisation du matérialisme inhumain, de la destruction et de l’aveuglement a pris en otage les cœurs et les esprits. Seul le retour à Dieu les affranchira. Dans le cas où les peuples ne se désolidarisent pas volontairement des fausses valeurs véhiculées par cette civilisation, Dieu se chargera de la déraciner et de la faire disparaitre. La Sourate Les Abeilles rappelle: « Ceux d’avant eux, certes, ont comploté. Puis Dieu est venu sur les bases même de leurs bâtisses. Le toit est tombé audessus d’eux et le châtiment les a surpris d’où ils ne l’avaient pas pressenti.» S 16: 26-27 Ce verset met en relief l’orgueil et les prétentions d’une de ces nations qui subirent auparavant le châtiment divin. Elle avait fomenté un complot et préparé l’offensive contre la vérité mais Dieu réduisit à néant ses édifices qui faisaient sa fierté. Il la frappa durement. Les gens se blessèrent avec les couteaux qu’ils avaient aiguisés dans la perspective d’attaquer leurs adversaires. Leur plan se retourna contre eux: « Puis le Jour de la Résurrection, Il les couvrira d’ignominie…» S 16: 26-27

Ce qui se produira le Jour de la Résurrection sera inédit. Une catastrophe d’une intensité jamais connue de l’homme va traverser la terre. Les incroyants seront anéantis tandis que les croyants survivront. Ceux qui chercheront refuge dans les abris sous terre ne seront pas à l’abri. Ceux qui vont échapper aux premières secousses devront faire face à d’autres épreuves tout aussi difficiles, les radiations atomiques, les pollutions, la décomposition des corps, les tremblements de terre, etc.

Nous ne savons pas le danger qui pourrait émerger des terres et s’abattre sur ceux qui voudront sortir des abris souterrains puisque l’homme ne peut pas vivre longtemps sous terre. Même en supposant que ces «bunkers » soient suffisamment approvisionnés, il reste que la vie y sera impossible au bout d’un certain temps car tout sera calme et immobile.

On n’y entendra rien hormis le bruit du vent et un silence retentissant. Tout aura été réduit en cendre, il n’y aura ni familles, ni maisons, ni enfants, ni quoi que ce soit. Imaginons un instant une personne qui, après un moment sort de son refuge. Outre la poussière atomique mortelle à laquelle elle s’exposera, certainement elle sera psychologiquement perturbée.

Ceux qui nourriront l’espoir du rétablissement sur terre d’une autre civilisation devront comprendre que leur espoir est un mirage. Une nouvelle civilisation est absolument improbable. La destruction qui surviendra sera proportionnelle au degré d’incrédulité des hommes et de leur perversité. Alors, les champs de bataille ne deviendront que des champs de ruine.

Les peuples de l’Occident et de l’Orient seront anéantis. Leurs corps deviendront du bois de chauffe puis de la cendre que le vent éparpillera dans la nature. A la suite de ce désastre, ils ne seront plus en vie. Le Proche-Orient, berceau des prophètes ne sera pas la cible de bombardement à l’arme atomique.

La destruction y sera de moindre ampleur pour autant, il ne restera pas la moindre trace d’une civilisation dans la région, car celle-ci sera confrontée à une grande famine et à un violent séisme qui

détruira tout sur son passage. Le Proche-Orient donnera à voir l’image d’une région détruite par la guerre. Seule une minorité échappera à la destruction après que la guerre ait évacué le mal des esprits, les rendant purs une fois encore.

Cette purification sera la conséquence de leur décision de recourir à Allah. Décision inspirée par les grandes souffrances et les angoisses auxquelles elles auront été confrontées. Nous disons au bout du compte que la vraie et seule sécurité que nous devons préparer c’est le recours à Allah dès maintenant. Ce recours sera inutile quand l’Heure sonnera et personne en dehors de Lui ne pourra dissiper les horreurs qu’elle va provoquer.

Nous devons donc nous repentir, être prêts avant l’avènement de l’Heure, avant que les prières ne soient sans intérêts pour nous.

Méditez, réfléchissez sur le destin des nations qui nous ont précédées. Dieu reparle de leur fin tragique dans la Sourate Les Prophètes Verset S 21: 11-16: « Et que de cités qui ont commis des injustices, avons-Nous brisées …; » des nations comme la votre «… Nous avons créé d’autres peuples après eux…;» Pense à ces nations antérieures, où sont-elles aujourd’hui? Qu’est-ce que leurs états ont produit pour eux? Comme eux, vous serez détruits si vous ne vous repentez pas et ne changez pas de conduite. C’est la menace dirigée contre toute personne pervertie. Si vous ne reconnaissez la vérité que dans vos pensées, vous n’en profiterez pas! Il est bon de le réaliser pleinement dans les faits et de là, vous allez rendre le témoignage de la réalité avec les yeux de votre cœur. « Quand ces gens sentirent Notre rigueur…;» quand ils furent frappés par le châtiment de Dieu «…ils s’enfuirent au galop…; » Ils désertèrent leurs pays, coururent dans tous les sens pour échapper à la destruction mais où pouvaient-ils trouver refuge lorsque survint le tremblement de terre? Au moment de votre mort, vous serez interrogés sur la prière, le jeune, le pèlerinage. Toute chose a une forme extérieure et une réalité interne. Cette réalité n’est pas utile sans la forme extérieure et vis versa. Il est nécessaire

de les mettre ensemble. On n’en profite pas si l’on ne considère qu’un seul aspect «…Ne galopez pas…; » Comme ceux qui vous ont précédés, vous serez détruits. Nous leur avons parlé par la voix de leurs Messagers qui les ont ainsi prévenus: Ne fuyez pas demain quand surviendra le cataclysme. «…rentrez plutôt dans le luxe …;» ne corrompez pas l’esprit de l’humanité. Demandez-vous si vos œuvres sont bonnes ou mauvaises. «…où vous étiez et dans vos demeures…;» là où vous viviez et dans les demeures de l’ignominie. Regardez ces cités! Qui les a gouvernées? Qui y résidait? Où sont les peuples qui y ont vécu avant vous? Allez-vous éternellement demeurer sur cette terre? «…afin que vous soyez interrogés…; » Réfléchissez, si vous pensez et réalisez qu’après la vie présente vous serez certainement interrogés sur votre bilan alors vous devez savoir pourquoi vous avez été créés. Vous devez réviser vos comportements car soyez en sûr, vous serez jugés sur vos actes « … Ils dirent: «Malheur à nous! » Quand le châtiment s’abattra sur eux. « … qui avons été prévaricateurs…;» à quoi servira le regret quand le châtiment sera déjà là. « … tel ne cessa d’être leur appel…;» Ils ne cesseront de s’opposer à la vérité et de renier les Messagers; «…jusqu’à ce que Nous les eûmes moissonnés, éteints…; » si nous continuons à nous accrocher à la vie d’ici bas, nous n’allons pas penser à la mort et nous risquerons de persister dans le refus de la vérité. «…Ce n’est pas en jouant que Nous avons créé le ciel et la terre et ce qui est entre les deux.». Penses-tu, homme que le ciel, la terre, les montagnes… avaient-ils été créés pour rien? Tout cela a été fait pour ton bonheur. Dieu a-t-Il crée le monde parce qu’Il voulait faire des exercices de sport? N’as-tu pas réfléchi au sujet des motivations d’Allah quand Il a crée l’Univers? Il t’a créé pour que tu sois humain.

Au cours des événements horribles qui marqueront l’Heure, seuls seront épargnés les fidèles et des croyants potentiels. Tous les méchants seront anéantis. La mort les emportera. La vérité sera révélée à ceux qui sont capables de vivre la vraie foi par la voix de Jésus (Pbsl) ou de ses disciples. Si ceux-ci croient effectivement, sont guidées sur le droit chemin, ils mèneront ici-bas et dans l’audelà une vie meilleure. Ils seront de ceux qui méritent le cadeau de Dieu au Paradis. Les mécréants et les scélérates quant à eux seront détruits.

Le croyant pieux, dans l’île des impies ne peut être affecté par la catastrophe. L’adage selon lequel la «miséricorde est individuelle et la catastrophe est collective » ne s’accorde pas aux préceptes du Coran et de l’islam. Dieu nous a indiqué que les vrais croyants ont été délivrés parmi les nations qui ont été détruites: «Et quand vint notre commandement, Nous sauvâmes, par une miséricorde de Notre part, Houd et ceux qui avec lui avaient cru. Et Nous les sauvâmes d’un terrible châtiment. » S 11: 58 «Puis lorsque vint Notre commandement, Nous sauvâmes Sâleh et ceux qui avec lui avaient cru, de l’ignominie de ce jour, par une miséricorde de Notre part. Ton Seigneur, c’est Lui le Détenteur de la force, le Puissant vraiment. » S 11:66 Il en fut pareil pour les peuples de Lot et de Sho’aib (peuple de Midian) et cela fut révélé dans d’autres versets du Coran. Cette loi est immuable et s’applique aussi bien aux individus qu’aux groupes. Dieu a promis de sauver les croyants s’il advient une catastrophe à leur peuple: « Ensuite Nous délivrerons Nos Messagers et les croyants. C’est un devoir à Nous de délivrer les croyants. » S10:103 Dieu recommande: « Craignez une tentation qui n’atteindra pas spécialement ceux d’entre vous qui ont prévariqué. Et sachez que, oui, Dieu est fort en poursuites.» S 8: 25 D’après ce verset, celui qui est à mesure de contrer la tentation ne doit pas reculer. Il doit prendre ses responsabilités sinon il sera châtié au même titre que ceux qui suscitent la tentation (du démon). Ne pas réagir

contre le vice c’est l’approuver. Toutefois, si le vice est si répandu qu’il devient difficile aux croyants de s’y opposer, il appartient à celui qui détient l’autorité sur les fidèles, qui peut discipliner les gens, de réagir.

En nous révélant aux horreurs qui marqueront l’Heure, Dieu nous fait savoir que notre sécurité est tributaire de notre foi en Lui, au respect de Ses Prescriptions, au témoignage de cette foi à travers la Lumière divine: « Ô hommes, craignez pieusement votre Seigneur, la secousse de l’univers qui précèdera l’Heure sera une chose énorme. Le jour où vous la verrez, toute femme qui allaite oubliera ce qu’elle allaitait et toute femelle enceinte avortera sa grossesse. Tu verras ivres les gens alors qu’ils ne le sont pas ivres. Mais le châtiment de Dieu sera dur.» S 22:1-2 Contrairement à l’interprétation qui est souvent fait de ce verset, il ne fait pas d’allusion au Jour du Jugement dernier car les désirs qui pèsent sur l’esprit comme l’argent, les voitures, les vêtements et tout autre bien [11] n’aura plus aucune valeur à l’heure de la mort, tout ce que l’homme possède, toute sa richesse sera caduque à l’heure de la mort. Au jour du jugement dernier il n’y aura pas de souci qui encombre l’esprit, il n’y aura pas d’enfants qui allaitent ni de berceuse. Aucune mauvaise intention ne restera dans l’esprit humain. En revanche, celui-ci ne pensera qu’à s’en éloigner le plus possible. Les fardeaux de l’esprit (tout ce qui le préoccupera[12] avant l’avènement de l’heure) continueront d’exister jusqu’à ce que l’esprit se retrouve face à face avec les événements horribles de l’Heure. En ce moment il va d’abord se débarrasser de sa charge.Malgré la grande tendresse qu’une mère peut avoir pour son enfant, ce moment les séparera. «Tu verras ivres les gens…, » non parce qu’ils sont sous l’emprise de l’alcool mais à cause de la terreur. Les hommes oublieront tout l’univers sauf l’horreur qu’ils regarderont devant eux. Dieu a décrit la Résurrection et ses horreurs avec une certaine rudesse. Imaginez à quoi ressemblera ce jour. Vous constaterez que le verset susmentionné ne fait pas mention du Jour du Jugement dernier que d’aucuns confondent au Jour de la Résurrection.

L’Heure à laquelle nous reviendrons ultérieurement a déjà été mentionnée dans l’Evangile. Notre Seigneur Jésus (Pbsl) a indiqué ce qui se produira à cet instant. Il a été chargé de porter la vérité au monde dès que l’Heure sonnera jusqu’au Jour du Jugement dernier avec le soutien d’Allah.

Le retour du Messie suscite néanmoins des interrogations: A quelle fin ce Messager arrivera-t-il le Jour du Jugement dernier? Ce retour s’opérera-t-il à travers un esprit invisible? Les gens n’attendront-ils pas que leur soit délivré le livre du bilan des œuvres qu’ils auront accomplies sur terre? Le recevront-ils de la main droite (référence aux bonnes œuvres) ou de la main gauche (référence aux mauvaises œuvres)? A quoi serviront à ce moment les conseils et les sermons? Le voile ne sera-t-il pas levé? La vue ne sera-t-elle pas plus (

Chapitre 3 Les signes de l’Heure - Les musulmans perdent le contrôle de Jérusalem - Le lever du soleil à l’Ouest et le fendillement de la lune -L’accès aux zones d’influence des cieux et de la terre - L’expansion des Ya’jooj et Ma’jooj - L’émergence de la terre d’une «bête vivante » - L’embellissement de la terre - L’émergence de la fumée - Les signes mineurs de l’Heure

Les signes de l’Heure Dieu dit dans la Sourate Les bestiaux: « C’est qu’il n’est pas de Ton Seigneur de détruire les cités dont les gens sont encore ignorant.» S 6: 131 vue Sa Grande Miséricorde, Allah n’inflige pas de châtiment à un peuple sans l’avertir au préalable.

Il envoie aux hommes des Messagers qui les mettent en garde contre la mécréance et l’incrédulité: « Il n’est pas de ton Seigneur de faire périr les cités avant d’avoir suscité dans la cité mère un Envoyé qui récite sur eux Nos Versets. Et Nous n’avons pas à faire périr les cités sans que leurs gens soient prévaricateurs. » S28:59Les hommes peuvent être coupables d’injustice mais dès lors qu’ils se repentent, ils ont immédiatement droit au retour à Dieu, ils bénéficient de Sa clémence et seront épargnés par sa colère: « Quoi y a-t-il une cité qui a cru, à qui sa croyance ait profité? A part le peuple de Jonas: lorsqu’ils eurent cru, Nous leur déblayâmes le châtiment d’ignominie dans la vie présente, et leur donnâmes jouissance d’un certain délai. »S10:98 En revanche, si les hommes persistent dans l’incrédulité, Dieu sera sans pitié pour eux. Il les soumettra d’abord à une épreuve moins atroce puis au châtiment suprême en cas d’entêtement. Dans un premier temps donc, ils seront confrontés à toutes sortes de calamités: famine, maladies, insécurité etc. Ils connaîtront la peur, l’anxiété, la colère et bien d’autres phénomènes qui leur causeront des tourments.

Après cette phase, suivra une autre plus implacable. Ils affronteront dans certaines régions les cyclones, les tempêtes, les tremblements de terre, les éruptions volcaniques, et dans d’autres les inondations, les tsunami, les conflits meurtriers et destructeurs ou les maladies incurables qui s’attaqueront aux hommes et aux animaux à l’instar de la grippe bovine, la grippe aviaire, la vache folle, la peste bovine, de toutes ces maladies assassines qui en peu de temps peuvent décimer tous les cheptels d’un pays.

Si jusque-là, les consciences ne se réveillent pas, eh bien, Dieu leur infligera le châtiment majeur, le plus douloureux. « Telle est la saisie de ton Seigneur quand Il saisit les cités lorsqu’elles sont prévaricatrices. Sa saisie est douloureuse, forte vraiment.»S 11:102 Ainsi, à travers Son Envoyé(Pbsl), Dieu nous a informés sur les signes de l’Heure. Croyons en Lui et en Son Messager et il nous protègera. Il transformera nos craintes en sécurité, nos épreuves en détente, nos faiblesses en force. Nous pourrons à notre tour aider le reste de l’humanité à suivre le bon chemin et profiter du bonheur et de la paix sous les ailes du Prophète (Pbsl). Nous pourrons effectivement savourer le vrai bonheur, le bonheur paradisiaque dans cette vie comme le méritent des descendants d’Adam et Eve (Paix et bénédiction sur eux).

Allah nous assurera la victoire sur les infidèles non pour que nous en profitions pour nous accaparer de leurs richesses ou les humilier injustement comme le font certains Etats de nos jours, mais pour les affranchir de l’emprise du matériel. Mieux encore pour leur faire part du Message divin afin qu’il puisse découvrir la saveur de la justice et de la félicité.

Nous recevrons par la suite de Dieu Tout-Puissant notre récompense. Allah dit: « Et qu’avez-vous à ne pas combattre dans le sentier de Dieu, et pour la cause des faibles: hommes, femmes et enfants qui disent: «Seigneur! Fais-nous sortir de cette cité prévaricatrice dont les gens sont injustes et assignenous de Ta part un secoureur »S 4:75 L’esprit téméraire qui persiste dans le mal perd la chance d’être secouru par Allah. Logiquement, Dieu ne peut l’honorer car cela donnerait à voir une fausse image de Lui et de l’Islam.

Bien qu’ayant traité précédemment le phénomène de la corruption, relevons quelques observations, notamment en ce qui concerne ses causes. A la base de la corruption il y a un amour excessif des biens de ce monde. Ils nous distraient, tiennent captif notre esprit et nous écartent du sentier de Dieu. L’esprit qui est tourné vers la

vie présente et la préfère à la vie à venir ne pensera qu’à satisfaire ses passions, nombreux et variés, pour lesquels il consacre entièrement son attention et qui l’empêchent de voir autre chose.

Le matérialisme qui caractérise les sociétés contemporaines est un piège sans fin. L’homme vit avec le souci permanent d’assouvir des besoins pour la plupart artificiels, c’est-à-dire non essentiels que lui impose la société. Celle- ci les lui impose sans se préoccuper de son pouvoir d’achat.

Certes, le bonheur est une notion relative mais l’esprit peut se satisfaire de peu de chose lorsque la société globalement a un niveau de vie modeste. Toutefois, avec l’existence de plusieurs classes sociales ayant des standards de vie différents, la jalousie et la rancœur sont difficilement évitables. Les esprits dans ces conditions sont vulnérables. Ils sont exposés à la corruption générée par la société elle-même.

La mission de l’Envoyé d’Allah revient alors à corriger les vices générateurs des injustices et de la misère. Il est vient avec la Guidance, avec le Livre qui éclaire. Il prêche le bon Message. Il suffit aux gens de se conformer à ce qu’il dit et ils s’apercevront que Dieu est Clément et Miséricordieux. Il change les péchés en bonnes œuvres. Il rend la vie plus aisée à ceux qui se repentent puisqu’ils seront, des le moment de la repentance, à l’abri des maladies, des injustices et des angoisses. Aux peuples qui dédaignent Son Messager, Il leur causera des tourments tandis qu’Il délivrera ceux qui ont cru et sont restés fidèles. Relisons ce verset de la Sourate Houd:« Et quand vint notre commandement, Nous sauvâmes, par une miséricorde de Notre part, Houd et ceux qui avec lui avaient cru. Et Nous les sauvâmes d’un épais châtiment. » S 11:58 Au sujet des compatriotes de Lot Dieu dit: « Nous avons fait sortir ce qui s’est trouvé là de croyants, mais nous n’avons rencontré qu’une maison de soumis.» 51: 35-36 A propos du peuple de Sho’aib, Il dit: « Et lorsque vint Notre commandement, Nous sauvâmes par une miséricorde de Notre

part Sho’aib et ceux qui avaient prévariqué. Et les voilà gisant sur leurs genoux, dans leurs demeures. » S11:94 Lorsque les tentations (aussi ténébreuses que la nuit) se succèdent, Dieu détruit ceux d’entre nous qui n’ont pas cru et qui en plus, se sont installés dans la mécréance tandis que les fidèles soumis sont délivrés et exaltés jusqu’au Jour de la Résurrection. Cette loi immuable ne sera jamais dépassée et Dieu, Exalté soit-Il, est audessus de toute chose.

Une nation qui transgresse la Législation d’Allah s’expose à Sa colère et, aucune conférence de paix, aucun sommet, toutes les grandes idées sur la coexistence pacifique ne pourront L’empêcher de frapper le moment venu, à moins que ladite nation ne décide de reculer et de se soumettre sincèrement au Seigneur, de retourner à Sa religion et de mettre en pratique Ses Recommandations.

Il se trouve cependant que remplir ces conditions apparait quasi impossible eu égard à la nature humaine. Quand les hommes ont le cœur fermement accroché aux vanités de la vie présente et qu’ils ont complètement tourné le dos à Dieu, le changement n’est plus chose aisée. Or sans le changement, ils seront indubitablement rattrapés par l’Heure: n’est-ce pas la déduction qui découle du rapprochement que Dieu fait entre ceux qui méritent d’être punis et « L’émergence de la terre d’une bête vivante ».

On peut imaginer que cet « animal » qui a déjà apparu (nous allons le démontrer plus loin), indique que l’humanité n’est plus si loin du châtiment suprême. Il n’est pas inutile de souligner que les nations d’aujourd’hui ont dépassé de loin les nations antérieures par leur mécréance, leur cruauté et leur perversité. La tyrannie a atteint un niveau jamais connu de l’humanité. Dieu ne laissera pas le monde se désagréger d’avantage. Il ne laissera pas la corruption s’étendre infiniment sur la terre. Il va châtier les mécréants de notre temps comme Il l’avait déjà fait avec ceux qui les ont précédés, mais le châtiment réservé aux infidèles d’aujourd’hui sera bien plus amer.

Le Prophète Mohammad (Pbsl) nous aura mis en garde. Il nous aura indiqué les signes précurseurs de ces jours difficiles. Le

Seigneur Jésus (Pbsl) Christ, le Messie dont le retour est proche réitérera ce qu’a dit Mohammad (Pbsl). Si l’homme ne se soumet pas au Créateur, il en aura pour son compte et rien, aucune force, aucune précaution ne pourra l’aider quand l’Heure sonnera. En tout cas il sera trop tard pour lui. Seul survivront les fidèles et les croyants potentiels.

Parmi les signes multiples de l’Heure, nous avons préféré ressortir ceux qui ont été cités dans le Coran et se sont déjà manifestés. Un de ces signes est la perte de contrôle de Jérusalem par les musulmans.

Les Musulmans perdent le contrôle de Jérusalem Commençons pour ouvrir ce chapitre, par cette interrogation: sous quelle administration était la ville de Jérusalem avant qu’elle ne soit conquise par les musulmans? L’histoire nous dit que cette cité a été conquise sous le règne du deuxième khalife, Omar Ibn Al Khattab. Mais avant, elle était sous la domination des Roumains (chrétiens). Elle sera reconquise plus tard par les musulmans sous la conduite de Saleh Al-Dein Al-Ay-Youbi. Ces conquêtes ou d’autres actions du genre sont-elles mentionnées dans le Coran?

Lisons les versets 4 à 7 de la Sourate «Voyage nocturne »: «Nous avons décrété pour les Enfants d’Israël et annoncé dans le Livre: «Par deux fois vous sèmerez la corruption sur terre et vous allez transgresser d’une façon excessive ». Lorsque vint l’accomplissement de la première de ces deux prédictions, Nous envoyâmes contre vous certains de Nos serviteurs doués d’une force terrible, qui pénétrèrent à l’intérieur des demeures. Et la prédiction fut accomplie. Ensuite Nous vous donnâmes la revanche sur eux; et Nous vous renforçâmes en biens et en enfants. Et Nous vous fîmes un peuple plus nombreux ». Si vous faites le bien, vous le faites à vous-mêmes; et si vous faites le mal, vous le faites à vous aussi ». Puis quand vint la dernière prédiction, ce fut pour qu’ils affligent vos visages et entrent dans la Mosquée comme ils y étaient entrés la première fois, et pour qu’ils détruisent complètement ce dont ils se sont emparés. » S 17: 47 Ce verset nous renseigne sur les conquêtes successives qui ont eu lieu dans la région pour le contrôle de la Ville Sainte. Quand Jérusalem fut conquis, il était sous l’autorité des Israéliens et non des chrétiens roumains ou des croisés. C’est ce qu’atteste ce verset: « Nous avons décrété pour les Enfants d’Israël et annoncé dans le Livre …» Allah a décrété dans le Livre Saint (la Thora) que si les Israéliens persistent dans le mépris qu’ils ont pour le Prophète(Pbsl) et dans leur volonté de le rabaisser, s’ils persistent

dans le non-respect des zcorrompre la terre une deuxième fois.

Cette corruption est rapportée dans l’Ancien testament.

Dans le deuxième chapitre du livre de Armia il est ». Ce verset rappelle ce qui a déjà été dit dans la Thora. L’histoire du peuple juif racontée dans l’Ancien testament pose un réel problème d’authenticité écrit: « Oh ciel, c’est incroyable et bouleversant pour moi de regarder l’immoralité que libère le corps. Certes mon peuple a péché à deux reprises.» Le Coran dit: « Par deux fois vous sèmerez la corruption sur terre et vous allez transgresser d’une façon successive. Pourtant, le Livre Saint d’où est extrait le récit rapporte indubitablement la Parole de Dieu.

Selon le sens exact de l’énoncé: « Certes mon peuple a péché à deux reprises … », l’action n’a pas encore eu lieu. Les deux péchés ne sont pas encore commis. En effet, il y a eu distorsion dans le texte, la traduction n’est pas bonne. Dans le Coran, le passé et le présent sont régulièrement utilisés quand bien même l’action a lieu dans le futur. Par exemple, dans ce verset de la Sourate les Abeilles, Dieu dit: « L’ordre d’Allah arrive (le jour du Jugement est imminent).

Ne le hâtez donc pas. Gloire à lui. Il est au- dessus de ce qu’on Lui associe. » S 16:1 La première corruption est mentionnée dans Leurs livres, notamment ceux de Asha’ya et de Armia ou l’on décrit ce niveau absolument incroyable de la corruption et de la détérioration des mœurs [13]. Cette dépravation des mœurs a eu lieu avant que le Créateur ne mette en exécution Sa menace. Dieu Tout- -Puissant a révélé que parmi les châtiments consécutifs à la première corruption, il enverra contre les mécréants l’un de Ses Serviteurs disposant d’une grande Puissance Ce passage tiré du septième chapitre du livre de A sha’ya en dit long sur cette corruption: « Vous tuez, vous volez, vous forniquez et commettez le parjure, puis vous venez vous tenir devant le Seigneur dans ce Temple qui porte Mon Nom en disant: «Sauve- nous » et cela pour

commettre toute s ces ignominies! Ce Temple qui a été désigné de Mon Nom est- il devenu un refuge pour voleurs?»

Dans le même chapitre, il est rappelé les conséquences de cette dépravation: « Et bien que vous avez accompli toutes ces œuvres, Je vous ai mis en garde contre le châtiment divin mais vous vous êtes montrés insensibles. Alors Je ferai de cette Maison ce que J’ai fait de Shilow et Je vous renverrai loin de moi comme J’ai fait à vos proches. » L’affirmation « Je vous ai mis en garde d’avance … » nous donne la preuve que Dieu a jugé auparavant les Juifs, les a prévenus qu’Il détruirait la Maison susmentionnée. Elle a été détruite sous le règne du roi de Kaldanian, Nebuchadnezzar.

Quand ils se sont repentis plus tard, Allah communia leurs souffrances et fit d’eux la meilleure des communautés. Ce fut au temps du Prophète David(Pbsl) lequel assassina Goliath. Ils retombèrent à nouveau dans la dépravation, ils vont corrompre la vie d’autres nations et adopté des comportements qui n’ont rien à voir avec ce que leur a enseigné David et Salomon (paix et bénédiction sur eux).

Depuis ce temps jusqu’en 1967, les Israéliens ont perdu Jérusalem et vivaient en dehors de cette localité. Ils étaient administrés par d’autres Etats. Dans la Sourate Le Voyage nocturne, Dieu dit que les Israéliens devaient corrompre la terre et occuper une position élevée dans le monde. Nous avons vu une part de cette corruption, celle qui prévaut dans leur communauté, reste à voir comment ils ont répandu la corruption ailleurs.

Le fléau de la corruption est essentiellement évolutif. Chaque acte de corruption entraîne toujours un autre de plus grande ampleur et les corrupteurs tentent presque toujours d’impliquer ceux qui sont en dehors de leur système afin de pouvoir justifier leurs actes devant Dieu ou devant le peuple. Allah dit: « Et ceux qui ne croient pas disent à ceux qui croient: « Suivez notre sentier et que nous supportions vos fautes. » S29:12

Ceci parce que rien n’est ni mauvais ni bon si ce n’est en terme relatif. S’il y avait d’un côté les croyants et de l’autre les incrédules, le comportement des incrédules paraîtraient mauvais lorsqu’on le compare à celui des croyants. On constatera que l’envie et la révolte va surgir de l’esprit des incroyants et par conséquent, ils vont chercher à corrompre les croyants, et réduire ainsi leur supériorité numérique par rapport à eux pour que le peuple ne voit pas leur fausseté.

Quand l’esprit des Israéliens fut entaché de méchanceté, ils entreprirent de répandre le désordre sur la terre dans le but de mieux dissimuler aux autres peuples leurs vices et éviter d’être regardés en pécheurs le Jour du Jugement dernier. Ils ont usé de toutes sortes de prétextes pour justifier leur inconduite. Leurs livres sont d’ailleurs bondés d’histoires qui dévoilent les moyens sinueux dont ils ont fait usage pour pervertir la terre.

Ces moyens sont entre autres, l’argent, les femmes, la débauche, l’étalage du luxe. Ils sont légion, les gens de cette nation qui s’emploient à semer partout les germes de la corruption et à cette fin, ils exploitent toutes les circonstances qui leur paraissent favorables. Leur passion pour l’accumulation de l’argent est ahurissante.

L’argent est au centre de leur système d’extension de la corruption, il est un outil incomparable d’avilissement des esprits. On s’en sert pour séduire les consciences, détourner les peuples de leurs croyances et susciter en eux l’appétit pour l’immoralité. Les commentaires se rapportant à ces manœuvres se retrouvent dans certains ouvrages d’exégèse du Coran avec les textes falsifiés. Les Israéliens et d’autres falsificateurs ont introduit en islam de faux récits [14].

Des faux récits et des faux rapports qu’ils ont concoctés au sujet du Prophète (Pbsl) et à cause de la naïveté de ceux qui leur ont fait confiance. Ils ont divisé la Nation islamique en plusieurs factions rivales. Tel est sommairement présenté le mécanisme de propagation de la corruption mis sur pied par les Israéliens. Nous

avons expliqué le processus par lequel ils ont pu, une première fois corrompre la terre. On n’a pas besoin de dessin pour voir comment ils ont procédé une seconde fois.

La dépravation de l’Europe est l’œuvre de cette nation. En moins d’un quart de siècle, elle a imposé son autorité en Palestine et dans les territoires voisins avec le soutien de ses alliés qui sont à l’Ouest et à l’Est. Elle a réalisé l’ultime victoire en 1967 avec l’occupation de Jérusalem. Dans la sourate Le voyage nocturne, Dieu dit: «…

Puis quand vint la dernière prédiction, ce fut pour qu’ils affligent vos visages et entrent dans la mosquée comme ils y étaient entrés une première fois et pour qu’ils détruisent complètement ce dont ils se sont emparés. » S 17:7 Les impies d’entre eux seront mis à mort par les croyants. Ceux qui survivront et qui n’ont pas cru deviendront des croyants et ce, grâce à Jésus, (Pbsl) le Messie. Cette prédiction se trouve dans la Sourate Les femmes: « Il n’y aura personne, parmi les gens du Livre qui n’aura pas foi en lui avant sa mort. Et au Jour de la Résurrection, il sera témoin contre eux. » S 4:59 Probablement, nous ne sommes plus loin de ce jour.

Un verset du Coran révèle qu’en ce jour, les Israéliens seront rassemblés en Palestine: « Et après lui, Nous dîmes aux enfants d’Israël: «Habitez la terre ». Puis lorsque viendra la promesse de la vie dernière, Nous vous ferons venir en foule.» S 17:104 La vie dernière n’est pas le Jour du Jugement dernier mais le dernier jour de vie de leur mécréance et de leur système de corruption qui interviendra à la suite de leur rassemblement. Cette prophétie est en train de s’accomplir. Aujourd’hui, ils sont tous rassemblés en Palestine.Avant de conclure ce point sur la perte en 1967 du contrôle de Jérusalem par les musulmans au profit des Juifs (un autre signe de l’Heure), rappelons qu’il a été dit dans le Coran que les Israéliens ont été affligés par l’ignominie et la misère, ont durement été frappés par le châtient divin, ont erré comme des apatrides dans des pays lointains. Si tel est le cas alors pourquoi sont-ils redevenus aussi puissants? En réalité, les Israéliens continuent de

souffrir de l’humiliation et de la misère sur deux plans indiqués dans ce verset du Coran: « Où qu’ils se trouvent, ils sont frappés d’avilissement, à moins d’un secours providentiel d’Allah ou d’un pacte conclu avec les hommes. Ils ont encouru la colère d’Allah. Et les voilà frappés de malheurs pour n’avoir pas cru aux signes d’Allah et assassiné injustement les Prophètes, et aussi pour avoir désobéi et transgressé.» S: 112 Comment s’en sortir?

-Le premier recours est celui de Dieu, l’assistance de Dieu qui implique se mettre sous le contrôle des nations musulmanes.

- Le second est celui de l’humanité, le seigneur ne supportera pas les Israéliens s’ils continuent à se comporter comme une nation à part, une exception parmi les incroyants lesquels vont l’utiliser pour servir leur intérêts conformément au principe de «diviser pour mieux régner.

Il apparaît clairement que la naissance et la pérennité de l’Etat d’Israël dépend du soutien des Etats-Unis et d’autres pays d’Europe. Que les musulmans soient aujourd’hui sous l’influence de ces pays après la perte de Jérusalem, cela doit être compris à la fois comme un signe et une invitation à la repentance et au retour à notre foi et à notre humanité.

Nous avons commis des erreurs, nous avons une part de responsabilité dans l’évolution actuelle de l’immoralité, aussi devons- nous revenir sur le sentier d’Allah. Le peuple arabe est le seul à qui il a été confié la noble mission de répandre la justice à travers le monde. Notre nation est une nation du centre (au sens géographique du mot).

Dieu l’a choisie quand il a envoyé le noble Messager, Mohammad (Pbsl) parmi nous. Ce Prophète(Pbsl) est un témoignage pour nous et à notre tour, nous devons être un témoignage pour les autres.

Cependant, la révélation de la justice ne peut s’accomplir si nous ne communiquons pas avec Dieu et parvenons pas à nous purifier le cœur. La communication avec Dieu ne peut être efficace sans

une foi sincère, sans que nous nous élevions vers Lui jusqu’à ce qu’Il devienne notre Protecteur: « Et luttez pour Allah avec tout l’effort qu’Il mérite. C’est Lui qui vous a élus; et il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés musulmans avant ce Livre et dans ce Livre afin que le Messager soit témoin contre vous et que vous soyez vous- mêmes témoins contre les gens.

Accomplissez donc la Salat (la prière), acquittez-vous de la Zakat (l’aumône), attachez-vous fortement à Allah. C’est Lui Votre Maître. Et quel excellent soutien!» S 22: 78 Nous gagnerons à corriger nos erreurs, sinon, Dieu continuera à nous infliger de la peine et à renforcer l’autorité de ceux qui nous ont fait goûter la disgrâce et la honte. Que dit le Créateur dans ce verset la Sourate Les Bestiaux: « Et ainsi accordons-nous à certains injustes l’autorité sur d’autres injustes à cause de ce qu’ils ont acquis.» S6:129 Il nous est impossible d’accéder à la noblesse si nous ne nous conformons pas aux préceptes de notre religion. Il existe un principe fondamental qui mérite d’être souligné ici: Dieu donne le pouvoir de gouverner aux impies afin qu’ils reviennent à de meilleurs sentiments et suivent le droit chemin. Dans le cas où ils se purifient, s’accommodent à la justice et rejettent le mal, le ToutPuissant, en récompense, leur donnera le pouvoir de prendre librement des mesures contre les mécréants de telle manière que ces derniers puissent mettre un terme à leurs mauvaises œuvres et puissent enfin croire avec sincérité en Allah.

Et s’ils y parviennent, Dieu les débarrassera de l’ignominie, Il les éloignera de l’avilissement. Au bout du compte, le choix de Dieu aura profité à tous. Dieu dit dans Son Livre: «… Tu donnes l’autorité à qui Tu veux et Tu l’arraches à qui Tu veux, et Tu donnes la puissance à qui Tu veux et Tu humilies qui Tu veux.

Le bien est en Ta main et Tu es omnipotent.» S 3:26 Depuis la première venue du Messie, les Israéliens n’ont pas rendu aux

peuples le témoignage de la Vérité. Or Allah n’avait-il pas fait la promesse! Il aurait pu les détruire quand ils ont monté le plan de mise à mort de Jésus (Pbsl). Après avoir cité une bonne brochette de prophètes israéliens, Allah dit: « C’est à eux que Nous avons apporté le Livre, la Sagesse et la Prophétie. Si ces autres-là n’y croient pas, du moins, Nous avons confié ces choses à des gens qui ne les nient pas. » S 6: 89 L’accomplissement de la promesse dépend du retour de Jésus (Pbsl). Ceux qui ne répondront pas à son appel seront anéantis. Les enfants d’Israël ont tout intérêt à revenir à Dieu, à reconnaître Ses Messagers, à rendre grâce à Allah qui leur a fait deux promesses.

La première a été leur sortie d’Egypte sous la conduite de Moïse pour s’établir en Palestine.

Ils devinrent des guides pour l’humanité toute entière avant de replonger complètement dans la corruption et de répandre le mal chez d’autres peuples. Ils se détournèrent du droit chemin tant et si bien que Dieu dota Nebuchadnezzar d’une main plus forte pour les combattre à nouveau. Ils se sont repentis, sont revenus à Dieu et ont suivi la voie tracée par Salomon et David (paix et bénédiction sur eux). S’agissant de l’autre promesse, Dieu dit: « Après lui, nous dîmes aux Enfants d’Israël: «Habitez la terre ». Puis lorsque viendra la promesse de la vie dernière. Nous vous ferons venir en foule.» S 17: 104 Après leur dispersion à travers le monde (fait vérifiable), les Israéliens sont arrivés, venant de tous les horizons, en Palestine, puis ont reconquis Jérusalem. Au retour de Jésus (Pbsl), les croyants entreront dans cette ville et dans la Mosquée en compagnie du Messie. Parcourons une fois encore ces versets commentés de la Sourate Al Isra, S 17: 4-10 « Nous avons décrété et annoncé dans le Livre …;» Nous avons jugé et révélé, «…aux Enfants d’Israël…;» si vous n’accédez pas à Ma Présence à travers le Prophète Moïse(Pbsl) et n’observez pas mes commandements,

« …par deux fois vous sèmerez la corruption sur la Terre...;» si vous n’attestez pas qu’« il n’y a point de divinité en dehors d’Allah » et si tu t’inclines devant un dieu autre qu’Allah, vous vous ferez prisonniers des plaisirs éphémères de ce monde et ferez que d’autres le soient comme vous. Ainsi sera votre destin, vous aurez corrompu la terre une deuxième fois; «… Lorsque vint l’accomplissement de la première de ces prédictions ; » quand vous avez corrompu la terre une première fois, « ….Nous envoyâmes contre vous certains de Nos serviteurs…;» Nous avons envoyé les gens plus forts pour vous ramener à l’ordre. «…Nous vous donnâmes la revanche sur eux…;» quand nous avons pris le dessus «… Et Nous vous fîmes un peuple plus nombreux…; » Dieu fit en sorte que nous devenions plus riches et ayons beaucoup d’enfants.

Par la repentance et la foi sincère les Juifs ont été portés à un rang plus élevé. C’était du temps des Prophètes David (Pbsl) et Salomon (Pbsl). Ils étaient devenus la meilleure nation parce qu’ils avaient cru en Dieu et respectaient Sa Législation. Plus tard, Mohammad (Pbsl) a été envoyé avec le Coran. Ce Prophète(Pbsl) leur a parlé en ces termes: «… Si vous faites le bien, vous le faites à vous-mêmes…; » Enfants d’Israël, vous êtes affligés comme vous l’avez été auparavant mais si vous devenez charitables, si vous avez foi en ce que le Prophète(Pbsl) a révélé, si à travers Mohammad (Pbsl) vous accéderez à moi, vous serez délivrés de vos peines. «… Mais alors, si vous persistez dans le mal…; » si vous continuez dans la corruption, alors la deuxième promesse se concrétisera. «… puis quand vint la seconde prédiction…; » la seconde et la dernière promesse, «… ce fut pour qu’ils affligent vos visages…;» Vous êtes affligés comme vous l’étiez sous Nebuchadnezzar. Pour cela, nous allons vous envoyer des fidèles qui seront sous la conduite du Messie.

- «…et entrent dans la mosquée comme ils y étaient entrés la première fois et pour qu’ils détruisent complètement ce dont ils se sont emparés…; » qu’ils entrent dans la mosquée comme l’ont fait une première fois où ils feront périr les impies et démoliront les objets de corruption. Il ne restera plus rien de vos traces. C’est de cette manière que Dieu agit à l’égard de ceux qui transgressent Sa Législation. Il envoie un Messager afin qu’il les ramène à l’ordre et lorsqu’ils sont revenus à l’ordre, Dieu leur ouvre la porte, leur assure le bien- être, la paix et la sécurité. «… Il se peut que votre Seigneur vous fasse miséricorde…; » Dieu éloignera de vous le désastre à condition de ne plus vous rebeller contre Lui. Il a été révélé que les gens seront nombreux à s’engager sincèrement dans la foi quand Jésus (Pbsl) reviendra.

- «… Si vous récidivez, Nous récidiverons…;» si vous vous retournez à nouveau contre Allah, Nous allons à nouveau sévir, il s’agit d’une règle générale applicable à tous les hommes.

- «… Nous avons assigné l’enfer comme camp de détention des infidèles…; » où Nous les enfermerons.

- «… Certes le Coran guide vers ce qu’il y a de plus droit…; » vers ce qui est idéal pour l’humanité. Dieu vous a créé pour que vous viviez dans le bonheur aussi bien sur terre que dans le monde à venir.

- «…Il annonce aux croyants qui font de bonnes œuvres…; » qui défendent le bien-être de l’humanité. La bonne action (avec la grâce de Dieu) est toujours fructueuse. Dieu pérennisent les dividendes pour son auteur, sa famille et toute sa progéniture jusqu’au Jour du Jugement dernier. Les vrais croyants accomplissent de bonnes œuvres. «… qu’ils auront une récompense …; » un cadeau dont ils jouiront éternellement.

- «… Et à ceux qui ne croient pas à l’au-delà…; » vous quitterez tout ce à quoi vous êtes accrochés ici-bas. Ne croyez-vous pas à l’existence d’une vie future? N’y pensez-vous pas?

- «… Nous leur avons préparé un châtiment douloureux »; l’infidèle vivra la colère divine tandis que le fidèle sincère demeurera sur le droit chemin et ne s’en détournera pas.

Le lever du Soleil à l’Ouest et le fendillement de la lune Le soleil et la lune sont des signes d’Allah. Chacun d’eux effectue des mouvements dans un sens précis et selon une période déterminée. Toute modification qui intervient sur leur trajectoire entraîne forcément un changement dans le système cosmique tout entier. Si nous admettons que le soleil se lève à l’Ouest, cela signifierait que la terre a commencé à faire la rotation dans le sens inverse par rapport à son sens habituel. Par conséquent, la nuit précèdera le jour. Une telle hypothèse est impossible comme nous l’indique le verset suivant: « Le soleil ne peut rattraper la lune ni la nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une orbite. » S36:40 Le soleil dans le présent chapitre n’est pas ce corps céleste suspendu au dessus de nos têtes et Le lever du soleil a ici un sens figuré. Dieu Tout-Puissant nous dit que Son Messager (Pbsl) est une lampe éclairante et la lampe c’est le soleil. Dieu dit à son sujet: « Oh prophète! Nous t’avons envoyé pour être témoin, annonciateur, avertisseur, appelant les gens à Allah par Sa permission, et comme une lampe éclairante.» S 33:45-46 Mohammad est le soleil des Prophètes, une miséricorde pour tous les mondes, une lumière par laquelle on peut témoigner d’une part des Attributs d’Allah. Le mot lampe qui a un sens figuré est utilisé pour démontrer la réalité de l’existence du Messager d’Allah. Il révèle ce qui est incompréhensible et ce qui relève du passé.

Parlant toujours du Soleil, le Prophète Yusuf(Pbsl) avait vu en rêve ses parents et ses frères sous la forme du soleil, de la lune et d’autresplanètes. Quant à, Zoulkarneïn (Pbsl), un contemporain du Prophète Moussa (Moïse Pbsl), il trouvait que le soleil se couchait chez des gens aussi peu civilisés que leur intelligence était limitée.

Ces gensétaient convaincus que la fonction du soleil se réduisait à la production de la chaleur.

Dans leur conception, le soleil n’existait que pour agir contre eux c’est- à-dire agir pour qu’ils sentent chaud. Mais alors était-il possible que cet astre énorme et magnifique qui se couche au ciel puisse se coucher quelque part sur une partie de la terre? Si le soleil est effectivement au ciel, comment le Prophète Zoulkarneïn(Pbsl), pouvait-il le trouver chez ce peuple? Que se passerait-il si le soleil se rapproche de la terre et sort de sa trajectoire? Le globe terrestre ne peut-il pas un jour s’évaporer et disparaître telle une fumée?

Dieu dit: « Et quand il (Zoulkarneïn) eut atteint le couchant, il trouva que le soleil se couchait dans une source boueuse et auprès d’elle, il trouva une peuplade impie. Nous dîmes «Ô Zoulkarneïn, ou tu les châties ou tu uses de bienveillance à leur égard. » S: 18-86 Cette peuplade ne connaissait du soleil que la chaleur qu’il produisait. Zoulkarnein(Pbsl) trouva que cet astre était suspendu au ciel, au- dessus de cette population dont la culture n’avait jamais franchi les limites de leur territoire.

C’était une nation ignorante, sans religion. Les gens étaient naïfs et n’avaient pas de contact avec aucune autre culture. Néanmoins, leur esprit était clair et cette clarté les prédisposait d’office à l’acceptation de la vérité. Ils devinrent ensuite un peuple vertueux, se mirent au service d’Allah et s’employèrent à promouvoir la vertu et la justice dans le monde. Quant aux gens de la région voisine, ils avaient une culture bien plus avancée que celle de la peuplade citée tantôt. Ils répondirent aussi à l’appel du Prophète Zoulkharnein(Pbsl). Tout autant que les premiers, ils s’investirent dans la diffusion de l’islam. Ces peuples étaient semblables aux disciples de Jésus (Pbsl). A leur sujet, Dieu dit qu’ils seront au dessus des incrédules jusqu’au Jour de la Résurrection. Etant bien guidés, ils guideront les autres. Ils ont continué à rechercher la bienveillance auprès du Seigneur au point de devenir pour beaucoup une bonne compagnie.

Le «lever du soleil à l’Ouest» est une allégorie qui exprime l’émergence d’une brillante civilisation à l’Ouest (Occident) de la terre, à partir du lieu où se couche le soleil et non du côté de l’Est où il se lève d’ordinaire et d’où vient le soleil du Prophète (Pbsl), «la lampe éclairante ». La civilisation actuelle vient effectivement de l’Ouest et se répand à travers le monde comme les rayons du soleil. Elle a laissé partout la marques de ses rayons et a imprimé partout ses empruntes. Cette civilisation qui domine largement et profondément le monde a conquis les cœurs et les consciences désormais éloignés de la véritable source de lumière.

Finalement, les esprits et les cœurs vivent dans l’anxiété et les ténèbres. Autant le soleil avec ses rayons peut produire à la fois la chaleur et la lumière, autant cette civilisation occidentale peut éblouir les incroyants. Elle peut, et c’est le cas de nos jours, les pousser dans les ténèbres parce qu’ils ne voient pas. Vue leur état de cécité, ils ne considèrent dans cette culture dominante que les aspects bénéfiques qui malheureusement ne reposent sur aucune conviction. « Le lever du soleil à l’Ouest» et « La scission de la Lune » sont à comprendre au sens figuré. Ils font partie des signes majeurs de l’Heure révélés dans le noble Coran. Au début du verset Al Qamar (la Lune), Dieu dit: « l’Heure approche et la lune s’est fendue » S 54:1 Le fendillement de la lune, d’après ce verset, est un autre signe de l’Heure et non un miracle accompli par le Prophète Mohammad (Pbsl), comme d’aucuns le pensent. Sur la problématique du miracle dans la Révélation, on remarquera que: - Les Envoyés d’Allah sont armés de moyens de persuasion qui ne relèvent pas du miracle, loin s’en faut. C’est par les versets coraniques qu’ils peuvent terrasser et vaincre le mensonge des mécréants; - Le miracle a une forme définie, il doit être apparent, visible pour le peuple dès lors qu’il vise à les défier. Le bâton de Moïse est l’illustration d’un miracle accompli dans ces conditions. «Alors

Moïse dit: votre rendez-vous c’est le jour de la fête. Et que les gens se rassemblent dans la matinée (après le Lever du soleil et avant midi)» S 20: 59 -L’étonnement ne peut pas délivrer l’homme de la mécréance à moins que celui-ci, contemplant l’univers plonge dans la méditation et la réflexion. Dieu a révélé dans un verset les raisons pour lesquelles, Il a arrêté la pratique des miracles. Les peuples anciens dit-Il, n’y ont jamais cru: « Rien ne Nous empêche d’envoyer les miracles si ce n’est que les Anciens les avaient traités de mensonges. » S17:59 Lorsque l’on s’obstine à nier les signes de Dieu, il faut s’attendre à la destruction. Or la destruction n’est pas ce que Dieu souhaite pour les hommes. Il souhaite qu’ils se reconvertissent dans la paix au lieu de connaitre une fin triste. Bien qu’Il soit Omniscient, qu’Il sache l’était exact de leur cœur, peut-Il leur envoyer ce qui va les détruire?

Si après le miracle ils ne croient pas, assurément, ils seront anéantis. Découvrons à travers quelques exemples ce que les miracles ont pu produire: -Le Prophète Abraham (Pbsl) sentit froid dans le feu et en sorti sain et sauf sans la moindre brûlure. Les siens furent indifférents à ce fait étrange. Malgré ce signe parlant de Dieu, ils ont persisté dans l’impiété. Plus grave, ils ont endurci davantage leur cœur.

Personne ne crut en lui. Ils furent lapidés comme le peuple de Lot (homosexuels). Un châtiment proportionnel à leurs œuvres -L’apparition d’une chamelle d’un rocher: lorsque le peuple du Prophète Saleh (Pbsl) lui exigea un signe prouvant qu’il est un Envoyé de Dieu, il fit émerger une chamelle d’un rocher que ses gens avaient eux-mêmes choisi. Aussi extraordinaire que fût ce signe, ils n’en étaient point émerveillés. Cela ne fut pas pour eux un motif pour glorifier le Prophète(Pbsl) qui n’était à leurs yeux qu’un mortel. Pas plus?: « Tu n’es qu’un homme comme nous… », (S 26:154), telle sera leur réaction.

Plus tard, ils vont séparer la chamelle de son petit infligeant aux deux d’énormes préjudices. Alors ils désobéiront à Dieu et diront: «… Saleh, fais-nous venir ce dont tu nous menaces si tu es du nombre des Envoyés.»S 7:77 A cause de sa témérité dans la mécréance, le peuple de Saleh fut détruit.

- Le Prophète Moïse fit voir aux hommes de Pharaon tant de miracles mais ceux-ci ne trouvèrent pas mieux à lui dire que ceci: «… Quel que soit le miracle que tu nous apportes pour nous fasciner, nous ne croirons pas en toi.» S 7: 132 Ils devinrent simplement plus impies encore.

- Quant au Prophète Jésus (Pbsl), il a ressuscité les gens des morts, a rendu la vue aux aveugles, a guéri les lépreux, a créé, par la grâce de Dieu, un oiseaux vivant avec de l’argile, mais tout cela ne changea pas le cœur de son peuple, un peuple sans âme: «…Puis quand celui- ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent: «C’est là une magie manifeste. » S 61:6 Malgré les «preuves évidentes », le peuple de Jésus (Pbsl) resta sceptique mais au-delà du scepticisme, il fomenta un complot contre le Christ et décida de l’exécuter. Allah fit descendre sur eux, la catastrophe. A cause leur impiété, ils n’ont pas pu profiter de ce que leur a apporté ce Prophète(Pbsl) à savoir: «... Le Livre, la Sagesse et la Prophétie.»S 6:89 Dieu fit pour Jésus et sa mère un abri paisible sur le versant d’une colline qui se trouverait à côté de Damas, un endroit pourvu d’eau de source. L’incrédulité du peuple de Jésus (Pbsl) poussa le ToutPuissant à lui retirer cette grâce. Le verset suivant indique qu’il n’y a pas de miracle pour ceux qui n’ont pas de foi et pour les cœurs asséchés: «Et même si Nous ouvrions pour eux une porte du Ciel et qu’ils puissent y monter, ils diraient: «Vraiment, nos yeux sont voilés. Mais plutôt nous sommes des gens ensorcelés.» S 15:1415 Si les gens par leur libre volonté omettent de rechercher la vérité, ils vont s’opposer au Prophète et estimé que ses miracles ne sont rien de plus que la magie. Leur manque de foi causera à coup sûr

leur destruction. La foi doit être à la base de toutes nos actions.

Sans la foi, l’humanité ne peut connaître la vérité, ni le cheminement vers la perfection.

Nous constatons donc que les miracles n’ont émerveillé, outre mesure, les nations précédentes. Allah nous assure que davantage de signes n’auraient servi à rien. «Rien ne Nous empêche d’envoyer les signes sinon que les anciens les traitèrent de mensonges… »S 17:59 Deux voies conduisent à la vérité. La première est celle du Message prophétique. Il faut suivre la Guidance, se laisser éclairer, réfléchir profondément sur ce Message et suivre enfin le chemin qu’ont suivi les Prophètes et leurs compagnons qu’Allah a élevé à un haut rang. La deuxième voie est celle de la contemplation puis de la méditation sur les signes de Dieu qui nous entourent, sur l’œuvre immense du Créateur qui affirme: «Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur. Prête l’oreille tout en étant témoins.» S 50:37

Le Saint Coran ou le miracle éternel Il ne fait l’ombre d’aucun doute, le Saint Coran est inimitable.

Nous ne le disons pas seulement pour la perfection de sa phraséologie, son style unique ou la profondeur du sens des textes.

Il est d’autant plus inimitable qu’il intègre toutes les sciences qui existent dans l’univers, qu’elles soient du passé, du présent ou du futur: « Nous avons assurément fait descendre vers vous un Livre où se trouve votre rappel (ou votre renom). Ne comprenez-vous donc pas? » S21:10 A propos de ce Livre unique, le Prophète(Pbsl), selon une Sunna fait cette description: «C’est un livre qui rapporte l’histoire de ceux qui sont partis avant toi, les nouvelles de ceux qui viendront après toi et le jugement de tes affaires présentes. C’est un énoncé déterminant qui n’est point fait pour le divertissement. Tous ceux qui le négligent seront anéantis par Allah et toute personne qui cherche la guidance d’un livre autre que Celui-là sera égaré. C’est le câble qui permet de te connecter à Dieu. C’est un avertissement et le chemin droit. Il est la prévention contre l’égarement et des dérives. Avec lui, les langues ne font jamais la mauvaise interprétation, les érudits ne se lassent pas de lui. Il ne s’use pas à force de répétition. Ceux qui s’en émerveillent ne seront jamais au bout de l’étonnement.

Aussitôt que les Djinns l’ont écouté, ils ont dit: «Nous avons entendu un récital (Coran) merveilleux délivrant la guidance selon le droit chemin alors nous y croyons. Celui qui professe la parole du Coran est véridique, celui qui gouverne en se référant au Coran est équitable et honnête. Celui qui fait la profession de foi sur la base du Coran sera guidé vers le droit chemin, le chemin qui mène à Dieu » [15] Dieu envoie toujours à un peuple un Messager qui communique en sa langue, afin qu’il puisse parler avec lui des sujets en rapport avec ses vrais intérêts et qui lui montre des signes qui soient de loin au- dessus des signes que ce peuple a vus jusque-là dans le domaine le plus florissant qu’il connait. Dieu dit: «Et nous

n’avons envoyé de Messager qu’avec la langue de son peuple… » S 14:4 Le Prophète Moïse a été envoyé dans une région où la magie avait de la côte et connaissait un certain succès. Il fit alors voir aux siens les miracles d’un niveau bien plus élevé, sans commune mesure avec leur prestidigitation, leur charlatanisme et autres pratiques déloyales dans lesquelles ils excellaient. Jésus arrive à une époque où les hommes manifestent pour la médecine un intérêt particulier.

Les miracles que le Messie opère dans ce domaine dépassent les limites des sciences médicales de ce temps et de loin les performances réalisées jusque-là par son peuple.

Il ramena à la vie quelqu’un qui était mort (par la grâce de Dieu). Il rendit (par la grâce de Dieu) la vue à un autre qui était né aveugle.

Salomon fut envoyé au temps où les rivalités en matière de fortune faisaient rage. C’est pour cette raison que Dieu lui accorda plus de richesse qu’à quiconque parmi son peuple. Au temps de Mohammad, ceux qui brillaient dans l’art oratoire, dans l’éloquence étaient les plus admirés de la société. Les poètes rivalisaient d’adresse. La compétition pour décrocher le prix du meilleur rhétoricien était très disputée. A l’époque du Prophète Mohammad, les experts en matière de rhétorique étaient absolument plus honorés que les rois. Pour les Arabes, les poètes avaient plus de la valeur que tous les palais de César et Kisra.

Aussi le Prophète(Pbsl) apporta à son peuple un signe éternel, visible à tous: Le Coran, ce fut un défi que nul ne pouvait relever: « Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Seigneur, tachez donc de produire une Sourate semblable et appelez vos témoins (les idoles) que vous adorez, si vous êtes véridiques. Si vous n’y parvenez pas et, à coup sûr vous n’y parviendrez jamais, parez-vous donc contre le feu qu’alimenteront les hommes et les pierres, lequel est réservé aux infidèles.» S2:23-24 Le Coran est une grande merveille, un miracle éternel qui fit la force du Messager. Dieu affirme qu’après lui, plus aucun autre

miracle ne suivra. Dans la Sourate l’Araignée Allah dit: «Et ils dirent: «pourquoi n’a-t-on pas fait descendre sur lui les prodiges de la part de son Seigneur? » Dis: «Les prodiges sont auprès d’Allah, moi je ne suis qu’un avertisseur bien clair. Ne leur suffit-il point que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre et qu’il leur soit récité. Il y a assurément là une miséricorde et un rappel pour des gens qui croient.» S29:50-51 N’était-ce pas assez pour les peuples de la péninsule arabique que le Coran soit révélé à un homme de leur communauté (les Arabes) qui ne sait ni lire ni écrire? N’était-ce pas assez qu’à travers ce Livre, il ait défié tous les experts en rhétorique et d’éminents poètes qui n’ont pas pu apporter le moindre verset qui soit semblable au texte prodigieusement élaboré du Coran? Ils n’y sont pas parvenus, ils n’y parviendront jamais jusqu’au Jour de la Résurrection. Même en supposant que les hommes et les djinns mettent en commun leur réflexion, ils ne pourront pas commettre un ouvrage qui ait la matière et la valeur du Coran.

Pour celui qui veut connaître la vérité, ce Livre n’est-il pas une grande merveille? N’est-ce pas une merveille l’apparition des signes de l’Heure et leur actualisation que Dieu a révélée dans le Saint Coran il y a plus de 14 siècles? Les signes de l’Heure qui y figurent n’indiquent- ils pas que ce Livre unique est au-delà de tous les mensonges, qu’ils soient d’avant ou d’après? Comment l’Envoyé d’Allah a pu décrire ce temps (présent et à venir) de manière aussi saisissant en utilisant les mots aussi justes et précis?

N’est-ce pas là un miracle? « Le lever du soleil à l’ouest » et « Le fendillement de la lune » sont, en plus d’autres versets se rapportant à l’Heure, des signes majeurs relevant de la compassion d’Allah. Ils constituent une grande Merveille. Dieu dit dans la Sourate, La lune: « Et tout ce qu’ils ont fait est mentionné dans Nos registres. Et tout fait, petit et grand, y est consigné.»

S54:52-53

Allah tout Seul a connaissance de ce qui est caché. Il n’a révélé Ses secrets à personne en dehors de Ses Messagers qu’Il choisit. Lui, le plus Grand et le plus Puissant a révélé ce qui est caché à Son Messager(Pbsl) pendant son voyage spirituel nocturne. A son tour, il nous a révélé ce qui lui a été révélé: « Votre compagnons Mohammad n’est nullement fou, il l’a effectivement vu, Gabriel, au clair horizon, et il ne garde pas avarement pour lui-même ce qui lui a été dit.» S 81:22-24 Il a mentionné l’événement majeur qui se produira dans le futur.

Les signes de l’Heure dont nous parlons dans le présent chapitre sont le fruit de cette révélation secrète à lui transmise par Dieu et consignée dans le Saint Coran. Nous l’avons dit tantôt, la scission de la Lune n’est pas un miracle. Certains commentaires faits autour de ce sujet ne sont pas toujours en phase avec la Révélation.

Il a été dit par exemple que la lune s’est fendue en deux parties égales (l’une s’est posée au devant de la montagne et l’autre derrière) et le Prophète(Pbsl) aurait dit: «Ô Dieu de tous, peux-tu témoigner de ceci». Ce récit n’a rien à avoir avec le Coran.

Il est totalement en opposition avec la logique de la cosmologie, une science qui, comme les autres vient d’Allah.

Les versets concernant la séparation de la Lune, l’émergence de la terre d’une « bête vivante » ou le Hadith sur le Lever du soleil à l’Ouest sont effectivement des signes indiquant l’imminence de l’Heure. La séparation de la Lune aurait-elle eu lieu au temps du Prophète Mohammad (Pbsl)auquel cas l’Heure de la Résurrection aurait déjà sonné? En tout cas rien de tel ne s’est encore produit et la vie présente durera jusqu’à fin du temps présent.

Ce dont nous pouvons témoigner aujourd’hui est l’observation des signes annonciateurs de l’Heure et la certitude de son avènement.

Nous l’avons dit tantôt le « Lever du soleil à l’Ouest est une allégorie. L’idée sous-jacente à cette allégorie est la future grande civilisation qui devrait émerger à l’Ouest. Il est important de le

noter, la réalité de cette civilisation émergeante n’était pas connue de l’Orient islamique jusqu’au tout début du 20e siècle.

Invisible donc dans cette partie du monde jusque-là, elle devient perceptible après la Première guerre mondiale. Dès lors, les pays musulmans et le monde arabe en particulier vont se remémorer les sources de Lumière de l’islam, le soleil de la prophétie ou « La lampe éclairante.» Ils vont s’apercevoir que la lumière qui les arrose était diffusée à partir d’une grande source: le soleil venant de l’Ouest qui illumine le monde entier.

Ainsi, ils vont devenir comme une sorte de lune qui est en relation avec l’Ouest et reflète l’éclat du soleil. Dieu a choisi la nation arabe (islamique), cette nation du centre pour qu’elle agisse comme témoin pour les peuples du monde entier à travers la Lumière divine dont elle a eu accès par le biais du Messager(Pbsl).

Aujourd’hui cependant, elle semble avoir abandonné cette Lumière au profit de la lumière trépidante de la civilisation matérialiste. Il n’y a donc plus aucun espoir qu’elle puisse répandre la justice dans le monde.

Cette nation était supposée assurer la médiation entre le Messager et les autres créatures d’Allah, elle était chargée de la mission de sortir le monde des ténèbres pour le conduire vers la Lumière divine. Au lieu d’assurer cette noble responsabilité, elle s’est tournée vers l’Occident.

Alors, l’Heure approche inexorablement; il faut sauver l’humanité, c’est-à-dire éloigner les hommes du faux soleil, de la fausse lumière pour les orienter vers le soleil de la vérité. Celui qui est désormais destiné à le faire c’est Jésus, le Messie, l’Envoyé de la paix. «Oh, homme recherchez la Lumière de Votre Seigneur, car la catastrophe qui précèdera sera terrible.»

«La scission de la Lune», un signe (parmi tant d’autres) avait déjà été signalé dans les psaumes de l’évangile. En effet, Dieu a montré aux peuples de chaque religion les versets se rapportant à ces événements de manière que les hommes puissent savoir qu’Allah

existe et que le Message que Son Envoyé leur a apporté est vérité et vient de Lui. Qu’apprend-on dans Les Versets détaillés: «Nous leur montrerons nos signes dans l’univers et en euxmêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela la Vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose?» S41:53 » Ils doivent également savoir qu’Allah veille sur tout.

Dans le premier Verset de la Sourate 54 Dieu dit: « l’Heure approche et la lune s’est fendue », nous avons expliqué précédemment que le mot Lune ne fait pas référence au corps céleste lumineux mais aux pays qui subissent l’influence de la civilisation dominante, la civilisation occidentale qui est aujourd’hui le soleil du monde. Elle renvoie aux pays qui ont adopté les inventions et les « créations exceptionnelles » de l’Occident.

Ce soleil symbole de la civilisation occidentale exerce de l’attraction aussi bien sur les nations musulmanes que sur les pays non musulmans. Ces pays qui sont tombés sous le charme de la civilisation dominante vivent des produits de cette civilisation. Ils ont presque tout adopté du mode de vie de l’occident.

Les gens de par le monde se sont complètement tournés vers ce soleil « éblouissant » et ont laissé tomber le Créateur du ciel, de la terre et du Paradis éternel qu’Il a préparé pour eux. L’ensemble de l’Orient (dont fait partie le monde islamique) est devenu comme la lune dont la lumière émane du soleil de l’Occident. Il en est de même d’autres régions de la planète sur lesquelles se répandent ses rayons.

Dans un tel contexte, quand l’esprit et le cœur commencent à manquer de la nourriture, les gens réalisent alors le danger dans lequel ils vivaient jusque-là. Ils vont commencer à se diviser comme ce fut le cas en Iran, au Pakistan (avec les différentes tribus), en Afghanistan, en Irak, dans la corne de l’Afrique et dans d’autres pays. Ces divisions ont émergé aussi entre les peuples à

l’intérieur d’un même pays. A des degrés différents, les sécessions ont apparu dans plusieurs Etats.

La sécession de la Chine par exemple a tourné au désastre. Bien que les Chinois aient libéré leur pays du colonialisme, ils ont tué leur esprit et détruit en eux tout ce qu’il y a d’humain. Ils se sont comportés comme ces peuples qui se servent du feu pour échapper à une chaleur étouffante. Leur séparation du monde occidental les a fait sombrer dans les profondeurs du communisme: un système sans âme ni esprit qui nie l’existence de Dieu. Ils ont plongé dans l’aberration à tel point que l’on considère comme vrai ce qui a été dit auparavant de la Chine par les peuples anciens à savoir que « les nations chinoises sont des nations de l’erreur.» Dans le monde et spécialement dans les pays développés, un nombre important de riches (mais pas seulement) ont émis des réserves quant à la «beauté » et les «valeurs » de la civilisation occidentale et ont pris leur distance par rapport à elle.

N’est-ce pas là la preuve d’un échec spirituel? Echec qui se traduit hélas par le taux élevé de suicides en occident. Quelques brèves confessions de suicidaires que nous avons collectées dans le cadre de nos recherches illustre le malaise de l’homme dans les sociétés dites modernes - Jimmy Walker, un grand penseur qui a été accusé de tous les maux déclarait dans les derniers instants de sa vie au sujet des centres de divertissement de New York: «Chaque chose à laquelle j’ai pensé était d’abord charmante et fascinante.

Aujourd’hui je les trouve insipides. » - Dramond affirme: «Le plus grand plaisir sur terre n’est « rien d’autre qu’une douleur masquée.»

Sir Arnold: « Quelle bizarrerie! Comme le vent, la vie passagère de l’homme n’est que lamentation, irritation, regret et corvée ».

Dieu dit: « Et quiconque se détourne de mon appel, mènera certes une vie pleine de gêne et le Jour de la Résurrection,

Nous l’amènerons aveugle au rassemblement.» S 20:124 Les plaisirs sur terre sont illusoires.

Ils ne débouchent que sur la misère, les déboires infinis, les peurs et toutes sortes de griefs camouflés dans le mensonge, enveloppés sous un pli pétillant et astucieux. Toutes ces catastrophes naturelles auxquelles l’homme est confronté (inondation, tremblements de terre, famines, guerres, cyclones ravageurs, feux de forêt et des cités, fonte des glaciers, baisse du niveau des eaux, réchauffement climatique, pollution de l’environnement…) ne sont que les conséquences de ce qui a été souligné dans ce verset du Coran: «Si la vérité était conforme à leurs passions, les cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent seraient certes corrompus. Au contraire, Nous leur avons donné leur rappel, le Coran qui les édifierait s’ils observaient ses préceptes, mais ils s’en détournent. » S 23:71 Le Tout Puissant a accordé aux hommes la liberté de choisir mais ceux-ci ont choisi ce qu’Il n’avait pas souhaité pour eux, à savoir ce qui les mène tout droit à la destruction. Parce qu’ils ont montré de l’obstination à faire ce qu’ils veulent, Allah a assouvi leurs désirs. Ils sont allés dans tous les sens. Ils ont atteint leurs objectifs.

La conséquence en est que l’œuvre de l’homme a finalement bouleversé la discipline de l’univers et lui a fait subir des changements de grandes ampleurs aujourd’hui à l’origine des catastrophes naturelles et même des maladies étranges qui s’attaquent à l’espèce humaine et animale. La responsabilité de l’homme est mis également en cause dans la progression les maladies spirituelle, Psychologiques et psychique qui sévissent partout et poussent les gens au suicide.

Il est certain que les catastrophes seront suivies par la ruine totale.

A moins que les hommes retrouvent leurs sens, reviennent au Seigneur et réparent le mal qu’ils ont provoqué. Les problèmes du

monde actuel sont pour une grande part la conséquence de cette immersion dans les plaisirs éphémères de la vie d’ici-bas mais aussi, il est le fait de l’imitation servile.

Les peuples suivent servilement et aveuglément le monde occidental. Leurs mauvaises œuvres en ont fait des aveugles et des sourds. Dieu dit au verset 30 de la Sourate Les Romains: «La corruption est apparue sur la terre et dans les mers à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains; afin qu’Allah leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré, peut-être reviendront-ils à lui ». S 30:41La vie sur terre ne peut pas être le Paradis. Elle est transitoire.

Si les croyants vivent les bienfaits du Paradis c’est bien parce qu’ils sont éclairés par le soleil du Messager qui diffuse sur eux la Lumière divine. La vérité, le bonheur et la vie éternelle ne sont possibles qu’avec Dieu. Les souffrances que les gens ressentent aujourd’hui peuvent être transformées en bonheur quand l’Envoyé de la paix, le Messie reviendra, quand son soleil se lèvera.

Tous les prophètes sont le soleil qui produit la lumière, tous sont issus du Proche Orient, le berceau des Messagers. Le refus par l’Orient de la civilisation occidentale et la séparation entre l’Est et l’Ouest ne date pas de très longtemps. Cette séparation est la première étape du rejet de l’hypocrisie et de la vanité, attribut suprême de l’Occident. Après ce rejet, va suivre la Troisième guerre mondiale avec toutes ses horreurs. En ce moment, il y aura un rejet total de l’occident et l’acceptation du Sauveur, le Messie, l’Envoyé d’Allah. Sa venue doit être l’occasion de retirer la brume des yeux et la surdité des oreilles, ce sera le moment d’ouvrir les cœurs afin qu’ils reçoivent la Lumière vraie et la vérité.

La Sourate La Lune dans ses tout premiers versets parle du déni de Dieu et des alliances entre Allah et les nations anciennes qui ont été détruites à cause de leur manque de foi en commençant par le peuple de Noé (Pbsl) en passant par ceux de Houd (Pbsl), de Saleh (Pbsl), de Lot jusqu’au peuple de Moïse (Pbsl). La sourate revient

sur la destruction de ces nations qui à travers les âges étaient dans l’impiété.

Elle termine par le cas des mécréants de nos jours et la fin tragique qui les attend. Ils ne sont pas différents des incroyants qui ont vécu avant et qui ont rejeté l’appel des Messagers. Disons pour nous résumer que les incrédules de ce temps sont passés par les mêmes travers que leurs prédécesseurs, le goût du luxe, la dépravation des mœurs, l’escroquerie ou l’absence de considération pour Dieu.

Allah dit: « Ou bien ils disent: «Nous formons un groupe fort et nous vaincrons. Leur rassemblement sera bientôt mis en déroute et ils fuiront. L’Heure plutôt sera leur rendez-vous, et l’Heure sera plus terrible et plus amère.» S54: 44

L’accès aux zones d’influence des cieux et de la terre Dieu dit dans la Sourate Le Tout Miséricordieux: «Ô peuple de djinns et d’hommes! Si vous pouvez sortir du domaine des cieux et de la terre, alors faites-le. Mais vous ne pourrez en sortir qu’à l’aide d’un pouvoir illimité. Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous? Il sera lancé contre vous un jet de feu et de fumée ou de cuivre fondu et vous ne serez pas secourus.» S55:33-35 Les prédictions que relate ce verset sont aujourd’hui visibles et manifestes.

L’accès de la sphère d’influence des cieux et de la terre dont il est question ici est de deux ordres: l’accès par le haut, au-dessus de la terre et par-delà l’espace.

La deuxième se fait par le bas, sous les profondeurs de la terre. En se lançant dans l’espace, l’homme « secrètement » cherche à se doter des armes de plus en plus sophistiquées. La course aux armements et la puissance militaire sont pour ainsi dire l’objectif visé par les recherches dans l’espace, tandis que sous les profondeurs de la terre l’homme veut accéder aux ressources naturelles qui lui confèrent le pouvoir économique.

Allah, le Tout-Puissant a révélé que ces lieux (l’espace et les profondeurs du sol) ne sont accessibles aux êtres humains et aux djinns que s’ils ont l’autorité et autorité dans ce contexte signifie le pouvoir, la sagesse et la science. Que l’on se déploie vers les cieux ou sous les terres, une préparation intellectuelle est nécessaire.

L’accès aux sphères d’influence des cieux et de la terre ne relève plus de la fiction. Il est une réalité palpable pour l’homme de notre temps. Seulement cette performance ne devrait pas le rendre orgueilleux. Car son savoir n’est que le produit de l’esprit et de la raison dont Allah l’a doté afin qu’il soit plus élevé et anobli et non pour qu’il se comporte tel les djinns qui traversent ces zones d’influences à des fins d’espionnage et pour des objectifs

pernicieux. Le djinn dira: «Nous avions frôlé le ciel et nous l’avions trouvé plein d’une forte garde et des bolides. Nous y prenions place pour écouter. Mais quiconque prête l’oreille maintenant trouve contre lui un bolide aux aguets.» S 72:8-9 La pénétration de ces sphères d’influence par les djinns ne conduit pas à l’élévation. Elle est au contraire diabolique. Ces êtres, au demeurant, n’appartiennent pas à la même classe que l’homme. Ce dernier est absolument supérieur aux djinns. L’élévation en effet, n’est possible qu’avec la foi en Dieu, avec le sentiment d’être proche de Lui, avec l’acheminement vers la Sublimité à travers Lui. Dans ces conditions, nous pouvons être élevés au rang de l’humain véritable, capable d’accéder au Paradis par le canal du Messager dans ce monde et dans celui à venir.

Cette réflexion est d’une grande portée spirituelle. Elle est une invitation à connaître notre Créateur et à réaliser notre humanité.

Tel est le but pour lequel nous avons d’ailleurs été créés.

Cependant, quand les gens utilisent cette réflexion à d’autres fins (qui ne sont pas celles pour laquelle elle est destinée) elle sera probablement efficace dans sa nouvelle direction mais une direction qui mène à la ruine.

L’homme qui sous-estime le pouvoir de Dieu plonge dans l’illusoire, s’éloigne dès lors de la source de la richesse (divine) tout en pensant pouvoir contrôler l’existence comme il le souhaite.

Dieu dans ce cas renouvelle Son avertissement exprimé dans ce verset: « Les flammes du feu seront lâchées sur vous, et le cuivre sera fondu …»

La civilisation de l’espace que les hommes ont bâti sur le nucléaire ne connaîtra pas de victoire mais des pertes énormes sur tous les fronts. La confrontation aura lieu sans aucun doute. Dire que «… les flammes du feu seront lâchées… », implique un certain délai et le délai ne dure pas éternellement. De plus, le verbe est à la forme passive et les moyens de lâchage ne sont pas connus.

Certainement, ce qui sera lâché le sera à travers la bombe atomique

que porteront des engins spatiaux. Au finish, il n’y aura pas de vainqueur.

Dieu dit dans le Coran: « Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfuissent en la terre? Et voici qu’elle tremble! Ou êtes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement.» S 67:16 Cette calamité se produira quand l’Heure arrivera. A ce moment, les infidèles sauront à quoi ressemble leur récompense et comment Dieu le Tout-Puissant réprimande après avoir averti. Qui mieux que Lui a le mot juste?

L’expansion des Ya’jooj et des Ma’jood Dieu dit dans le Saint Coran: « Il est interdit aux habitants d’une cité que Nous avons fait périr de revenir à la vie d’ici-bas.

Jusqu’à ce que soient relâché les Ya’jouj et les Ma’jouj et qu’ils se précipiteront de chaque hauteur. C’est alors que la vraie promesse s’approchera, tandis que les regards de ceux qui ont mécru se disent: «Malheur à nous! Nous y avons été inattentif, bien plus, nous étions des injustes ». «Vous serez vous et ce que vous adoriez en dehors d’Allah, le combustible de l’Enfer, vous vous y rendrez tous.» S21: 95-98.

Allah est Clément et Miséricordieux. De toutes les nations qui existent, Il ne détruira que celles qui n’ont pas eu recours à Lui. Il ne laissera survivre aucune nation rebelle au retour de Jésus (Pbsl).

En ce moment, aucune nation insoumise ne pourra se rattraper.

Elle ne pourra plus retourner vers Dieu et d’après le plan de Celuici, elle doit être anéantie. Dieu a décrété pour ce monde des lois fermes et immuables. Celles qui sont citées ci-dessous sont des règles relatives à la destruction d’une nation ou d’une cité.

-La première: Dieu n’anéantit pas une cité dont les populations sont infidèles jusqu’à ce qu’elles soient informées et averties.

-La seconde: Dieu s’interdit de détruire une nation sauf s’il n’existe plus aucun espoir que celle-ci puisse retourner à Lui. -La troisième: Dieu ne détruit une cité qu’après que son peuple ait reconnu avoir été injuste.

En ce qui concerne les nations d’aujourd’hui, l’impossibilité de leur retour à Allah est presque avérée. La propagation à l’extrême dans leurs société des Ya’jouj (les corrupteurs) et les Ma’jooj (les corrompus ainsi que leur idéologie justifie cette affirmation.

Une personne capable d’avoir une foi sincère et de réaliser de bonnes œuvres est protégée par Allah contre tout ce qui est ou peut être corrompu. Toutefois si cette personne tombe ou retombe dans le péché et ne peut plus accomplir de bonnes œuvres, Dieu susciter d’abord en lui quelque chose qui le pousse à clarifier les véritables

intentions de son esprit pour qu’elle ne se dise pas qu’elle est toujours sur le droit chemin En fait Ya’jooj et Ma’jooj (les corrompus et les corrupteurs qui enflamment et sont enflammés par le feu de l’abondance et les parures de ce monde) ont le pouvoir de répandre ou de transmettre leurs croyances malsaines à tous les esprits qui leur sont ouverts.

Dieu décrit en ces termes la méthode de propagation de leur foi: «… qui se précipiteront de chaque hauteur… »Le mot Hauteur ici a le sens de convexe, c’est-à-dire qui présente une courbure, est vouté, est bossu. Il renvoie à une invalidité. Convexe veut aussi dire arrondi en dehors comme le cimier arrondi du sable ou les vagues qui se forment à la suite de l’entassement de leurs atomes, les uns sur les autres ou encore comme une partie pleine de la terre qui a émergé après un cratère.

S’agissant du verbe «précipiter », il peut être traduit en arabe par «yansiluna », ce qui veut dire «avancer sans faire du bruit.» Dans un sens plus large c’est cibler quelqu’un, c’est s’efforcer de l’atteindre sans faire du bruit, avec précaution. Déduction: les Ya’Jooj et les Ma’Jooj cherchent à propager la corruption dans la société, à faire connaître leur doctrine et à la faire accepter par les plus pauvres.

Ils pénètrent la société par son point faible, la couche vulnérable.

Et dans ces sociétés déjà ébranlées, les riches mettent fortement la pression sur les pauvres et les stressent. Ils tiennent l’épée suspendue sur leur tête.

Il leur a été révélé que la bourgeoisie est responsable de leur misère et de leur tristesse. Par conséquent, pour s’en débarrasser, il est impératif de venir à bout des politiques d’inégalité et d’injustice sociale qui les produit. Ainsi sera éradiquée la pauvreté. Des tentatives pour y parvenir ont eu lieu au milieu du siècle dernier quand les communistes et les athées ont infiltré certaines sociétés et y ont propagé des idéologies pernicieuses, à l’instar de l’athéisme.

Ils n’auraient pas connu le succès qu’ils ont connu si ces sociétés n’étaient déjà pas dans une situation confuse. Revenons au vocable «Convexe » pour dire qu’il se rapporte aussi à la différence entre le haut et le bas, à l’hégémonie exercée par les pays riches sur les pays pauvres et qui finalement a provoqué les divisions entre les nations. Les Ya’Jooj et les Ma’jooj (qui sont en réalité la Russie et la Chine), opportunistes, ont exploité ces tensions sociales, ils en ont profité pour y disséminer leur doctrine. En même temps, les commerçants de la Chine communiste ont écoulé leurs produits moins chers à travers le monde notamment dans les pays confrontés à l’inflation et aux pénuries. Au fil des années, les Chinois vont acquérir de la notoriété sur le plan économique. Sur toutes les anciennes cartes géographiques, on identifie la Russie et la Chine par les termes Ya’Jooj et Ma’Jooj. Elles ont été ainsi nommées pour avoir suscité des troubles entre les riches et les pauvres, pour avoir provoqué des révoltes à l’intérieur des communautés.

Ces événement ont eu lieu au milieu du siècle dernier. Le ToutPuissant nous a donné des indications sur ce qui adviendrait si les Ya’jooj et les Ma’jooj venaient à se disperser dans le monde et à y propager leur idéologie. Il a indiqué ce qui adviendrait si cette idéologie devient effectivement puissante et se généralise. Cela constituerait une menace qui va se manifester.

L’expansion des Ya’jooj et des Ma’jooj est l’un des signes de l’Heure. L’Heure du retour du Messie(Pbsl), qui va nous débarrasser des injustices et des systèmes tyranniques. Et le jour du Jugement dernier, les partisans des théories inhumaines seront pris de panique et diront: «…Malheur à nous! Nous y avons été inattentifs. Bien plus, nous étions des injustices. » S 21:97 Il a été dit que les auteurs de ces théories nocives et destructrices seront «… Le combustible de l’enfer. Vous vous y rendrez tous.» S 21: 98

L’émergence de la terre d’une «bête vivante » Dieu dit: « Tu ne peux faire entendre les morts ni faire entendre l’appel aux sourds quand ils s’enfuient en tournant le dos. Et tu ne peux non plus guider les aveugles hors de leur égarement. Tu ne feras entendre que ceux qui croient en Nos versets et s’y soumettent. Et quand la parole tombera sur eux, Nous leur ferons sortir de terre une bête qui leur parlera. Les gens n’étaient nullement convaincus de la vérité de Nos signes ou versets.» S S27: 80-82 Dans le dernier de ces trois versets, Dieu nous fait savoir que la destruction totale n’interviendra qu’après l’émergence de la terre «d’une bête vivante ». Lorsque celle-ci apparaîtra, il s’en suivra une catastrophe dont on devrait simplement attendre qu’elle se produise. S’agissant du moment de son apparition, il reste inconnu.

Dieu seul sait ce qui est caché. Alors Il nous le révèlera en temps opportun. Cependant, les signes de l’Heure sont évidents et nous devrons y prêter attention.

Ces versets nous renseignent aussi sur les catégories qui seront châtiées: ceux qui n’ont voulu rien suivre des commandements d’Allah et dont la vue était atteinte de cécité, ceux dont les oreilles souffraient de surdité et dont les cœurs ont été mis à mort du fait de leur amour démesuré des biens de ce monde. Pour avoir rejeté la vérité au profit de l’hypocrisie, ceux-là ne peuvent être guidés par personne. Même pas par Allah car ils se sont abandonnés à leurs bas désirs et ces désir sont devenus pour eux des dieux qui les gouvernent.

Par contre, les gens qui ont cru aux signes d’Allah, se sont soumis à Lui sont de ceux qui ont suivi la vérité. De nos jours, les hommes donnent libre cours à leurs passions, se livrent entièrement aux jouissances et ne pensent plus ni à l’au-delà ni au Créateur. Leur repentance apparaît quasiment impossible, aussi méritent-ils d’être détruits.

Les ouragans, les séismes successifs, les inondations, les sécheresses sévères, les criquets destructeurs qui se multiplient de nos jours, les étranges maladies mortelles qui frappent les animaux sont autant de fléaux qui précèderont la destruction totale. Le monde n’a pas connu une telle série de désastres depuis plus d’un millier d’années et depuis plus d’une centaine de générations.

Nous en sommes arrivés au point où le péril pour les mécréants résolus est devenu salutaire car tant qu’ils sont en vie, ils ne causeront que des dommages à eux-mêmes et à d’autres. Loin de la clémence divine, ils seront pris de cours par Allah et leurs tourments en enfer seront à la mesure des transgressions dont ils se sont rendus coupables. Dans les précédents versets, Dieu ne dit pas qu’il devrait créer la bête vivante, plutôt Il affirme: « … Et quand la parole tombera sur eux, Nous leur ferons sortir de terre une bête qui leur parlera… » Allah n’a pas non plus expliqué le sens de l’émergence du sol de la bête vivante. Il n’a pas parlé, s’agissant de ce fait étrange de miracle puisque depuis Mohammed(Pbsl), Il a cessé avec la pratique des miracles qui d’ailleurs ne parvenaient pas à impressionner les peuples encore moins à transformer leur cœur.

Dieu dit: «Rien ne Nous empêche d’envoyer les miracles, si ce n’est que les anciens les avaient traité de mensonges. Nous avions apporté aux Thamoud la chamelle qui était un miracle visible, mais ils lui firent du tort. En outre, Nous n’envoyons de miracles qu’à titre de menaces ». S17: 59 Ce n’est pas un fait du hasard qu’Allah revienne à plusieurs reprises sur le cas précis de la chamelle qui n’est qu’un miracle parmi d’autres (accomplis sous Ses recommandations par Ses Envoyés avant même le Prophète Mohammad-Pbsl-). Il s’agit certainement d’un signe qui interpelle ceux qui croient que ce qui sortira des terres sera un animal et que l’émergence de celui-ci du sol relève du miracle. Dieu n’a pas voulu en effet que cela soit perçu ainsi. Cela paraitrait incompréhensible car Allah avait déjà envoyé par le passé un miracle similaire au peuple de Saleh et il n’y a pas cru.

Selon une version anglaise du Coran, la « bête vivante » se traduit par « Ground crawler » et le mot arabe qui désigne crowler est «dabbah» lequel signifie ce qui rampe ou traine par terre. Il renvoie principalement à quelque chose qui galope et sur laquelle on peut monter. Il existe aussi le mot «dabbaba » qui veut dire char, voiture de combat. Il vient du verbe arabe «dabba » ainsi nommé parce qu’il rampe sur le sol. «Dabba » ne fait pas penser seulement à un animal. Il peut avoir trait à tout autre chose. Une chose qui peut se mouvoir au sol. Nous apprenons à travers le Coran que la chamelle du Prophète Saleh(Pbsl) appartenait à Allah et l’ordre de partager l’eau entre la chamelle et son peuple venait de Lui. La chamelle était un être vivant incarné, ayant du sang dans les veines. Sera-t-il le cas de « la bête » qui émergera des terres? Dieu ne nous en donne pas assez d’informations. Il n’a pas dit qu’il sera un être vivant. Même en disant dans ce verset, « Nous leur ferons sortir de terre une bête qui leur parlera…, » cela ne prouve pas que ce qui émergera du sol et qui parlera sera un être vivant puisqu’il existe des machines qui parlent à l’homme comme la télévision, la radio, le magnétophone, etc.

Le Prophète Mohammad(Pbsl) ne nous a-t-il pas parlé d’un car?

Un car qu’il a ainsi décrit: « Un pouvoir de charme s’arrêtera après moi devant les portes comme un chameau béni. On ne le donnera à personne, sans que l’on n’en prenne l’équivalence de sa foi.» [16] Le chameau est utilisé pour le transport des hommes ou des bagages et pour les voyages. Il s’agenouille pour faire monter le propriétaire, le car offre également les mêmes services. On le gare en outre au- devant du domicile de son propriétaire. D’après un Hadiths, le Prophète(Pbsl) dit: « L’automobile émet le feu aux Orientaux, les rassemble au couchant, rentre au garage là où son propriétaire doit passer la nuit.

On arrête ses services lorsqu’il décide. Elle va dédommager ce qu’ils ont perdu, elle prend du retard. pour faire leur marché, le marché d’un chameau facturé». [17] Ce texte fait référence au véhicule, un des symboles de la civilisation occidentale, c’est grâce à lui que l’Occident a disséminé partout dans le monde son mode

de vie, sa culture. Le mot «feu » ici est celui qui fait exploser les moteurs à quatre cylindres. Quand le Hadith dit: «…rentre au garage là où doit passer la nuit son propriétaire…,» il laisse penser que quel que soit le lieu où le propriétaire passe la nuit ou se repose, aussi bien la nuit que le jour, le véhicule est avec lui devant la maison ou sur la façade de l’hôtel: telle est la description interne faite par le Prophète Mohammad (Pbsl) à ses compagnons de ce qui émergera de la terre. Au niveau externe, il dira simplement que si tu le suis, tu ne peux pas le rattraper mais il peut te rattraper et te dépasser.

Cette prophétie (une parmi d’autres) ne sera jamais fausse. Le Prophète(Pbsl) affirme: « Les derniers hommes de cette nation viendront en voiture jusqu’aux portes des mosquées. Parmi eux, il y aura des femmes qui seront habillées mais paraîtront comme non habillées avec les cheveux découverts et les têtes arrondies comme la bosse d’un dromadaire amaigri. Abstiens-toi d’aller vers elles car elles sont loin de Dieu [18]».Parce qu’elles sont éloignées de Dieu, elles sont maudites et ne peuvent bénéficier de Sa miséricorde.

A propos des avions, le prophète (Pbsl) dit: « Un feu maintenant éteint viendra à vous. Il afflige les gens qui peuvent s’évanouir parce que tourmentés. Il consume les biens et les esprits, fait le tour du monde pendant huit jours, vole dans les airs comme les nuages ou le vent. Il chauffe plus la nuit que le jour. Il crée le bruit entre le ciel et la terre comme un coup de tonnerre. Il est plus proche de la tête des créatures que de la Révélation divine. » [19] «…Il afflige les gens qui peuvent s’évanouir parce que tourmentés, consume les biens et les esprits… ». On sait bien que les avions militaires peuvent provoquer les destructions de grande envergure. «… Il chauffe plus la nuit que le jour… »: Dans les ténèbres de la nuit, les avions militaires peuvent se cacher et se mettre ainsi à l’abri d’un missile aérien (ennemi). Ils transportent les armes, pilonnent puis lâchent les bombes pendant la nuit. La chaleur ici

fait penser au système de reconditionnement de l’air installé à bord de ces appareils. «… Il crée entre le ciel et la terre un bruit semblable à un coup de tonnerre. Il est plus proche de la tête des créatures que de la Révélation divine ». Ce passage traduit la faiblesse de la foi dans les sociétés contemporaines où l’homme pense avoir acquis une grande force et une puissance redoutable à travers l’avion. Il oublie que la seule vraie force c’est Allah, l’Auteur de la plus Grande Révélation. Jusqu’à ce jour, rien de ce qui rampe n’est encore sorti des terres hormis les cars, les trains ou des navires pétroliers. En effet la matière première utilisée dans la construction de ces machines est tirée du sous-sol. Ces engins communiquent à travers les radios ou les téléphones sans fil qui leur sont incorporés. Il est dit au sujet de cette chose, cet engin ou cette bête qui émergera de la terre qu’il se tournera à l’Est d’où il émettra un grand cri. Il en sera de même à l’Ouest, au Nord et au Sud. Référence à la grande vitesse des véhicules. Le son de la sirène émis par cet engin sera entendu partout. La grande vitesse du véhicule n’est en rien comparable à celle du cheval lequel était utilisé avant l’invention de la voiture.

Ce qui vient d’être dit au sujet de « l’engin», de « la bête vivante» peut être appliqué aux radios et aux téléphones car les sons qu’ils émettent peuvent traverser le diamètre de la terre. De plus,«l’engin» porte avec lui l’âme de l’Antéchrist dénommé radio.

Qu’il soit fixe ou mobile, cet appareil relaye le discours des charlatans, diffuse les mensonges. Il peut renverser le cours d’un événement, retourner les situations. Il a les moyens de transformer la vérité en mensonge, de faire écouter abondamment ces mensonges et par ce moyen, manipuler l’opinion.

Selon un Hadith rapporté par Ibn AbiShayba. Le Prophète (pdsl) disait: « l’oreille de l’âne de l’Antéchrist (du menteur) peut atteindre jusqu’à soixante- dix mille personnes ». Dans un autre récit, le Messager d’Allah dit: « La queue de l’âne de l’Antéchrist peut mesurer de quarante à soixante-dix mètres et que chacun de ses poils est un émetteur qui transmet des données»…d’une radio

à une autre. Ce que la radio émet ne franchit pas le seuil de la porte sans semer dans la maison les germes de la subversion et les passions dévastatrices, autrement dit sans faire la promotion des comportements immoraux. Maintenant, la radio relève de l’histoire. Il peut paraître complètement dépassé quand on le compare aux nouveaux moyens de communication que sont la télévision, la vidéo, le satellite, les ordinateurs, internet etc. « L’Heure de la Résurrection, dit le Prophète(Pbsl), ne sonnera point jusqu’à ce que la tréflière, les lacets des chaussures d’un homme l’informent des événements survenus dans son foyer à son absence.[20] » La tréflière est le ceinturon que les agents de police de la circulation routière portent autour de leurs hanches. Les lacets de chaussures sont une image qui se rapporte justement au téléphone. Comme le lacet à la chaussure, le téléphone est rattaché à la tréflière. Lorsque le Prophète (Pbsl) parle des événements survenus en l’absence de l’homme, il fait allusion au téléphone portable que l’on accroche à la ceinture du pantalon ou alors aux appareils d’espionnage installé à des endroits précis (maisons, lieux de service, etc.) et connectés au fil du téléphone.

Quand cette «bête », vraisemblablement le téléphone apparaît pour la première fois au début du siècle dernier, les gens sont sourds à la vérité. Ils sont si séduits par la révolution technologique qu’ils rejettent les signes de Dieu. Ils ont désormais foi au pouvoir de la science. Le soleil de la civilisation occidentale qui a un immense pouvoir d’attraction a envahi entièrement les cœurs.

Dieu a été relégué au dernier plan et même pour certains, Il est inexistant. Bien que cet élément d’histoire soit limité dans le temps présent, il sert comme témoin qui confirme les signes précurseurs de l’Heure du retour de Jésus. Le Christ reviendra soit pendant soit immédiatement après la guerre de purification, la Troisième Guerre Mondiale qui débarrassera la terre de toutes les impuretés qu’elle a accumulées.

Dieu dit au Prophète (Pbsl): «… Moi, je vais te purifier de ceux qui ont été mécréants…» S3:55 Ce verset est une promesse faite

par Allah à Jésus Christ. Il promet de l’extraire au milieu des incroyants et de l’exalter, de l’élever au-dessus du monde, lui et ses apôtres quand il reviendra. Son retour semble d’autant plus proche que tous les signes ou presque se sont déjà manifestés.

L’Embellissement de la terre Allah, le Tout-Puissant dit: «La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient de nuit ou de jour et c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille. Ainsi exposons- Nous les preuves pour des gens qui réfléchissent.» S 10:24 La terre était entièrement décorée. Les villes et les villages scintillaient sous l’effet d’une lumière multicolore. La terre était parée d’imposants immeubles et d’immobiliers confortables. Les magasins et les salons d’exposition bordaient les rues. Par la suite, les femmes séduisantes, bien bichonnées devraient sortir de leurs maisons, une pratique qui tranche totalement avec la tradition religieuse.

Elles ont adopté de nouvelles habitudes vestimentaires en s’habillant comme des hommes. A leur tour, ceux-ci ont commencé à imiter les femmes en gardant les cheveux longs, en laissant pousser les favoris, en portant les vêtements colorés. Le Prophète(Pbsl) l’a révélé, l’un des signes de l’Heure sera visible dans les vêtements des femmes.

Leurs tenues laisseront voir certaines parties du corps à l’effet de susciter la fornication. Elles vont adopter un style de coiffure avec des cheveux enroulés au-dessus de la tête comme la bosse d’un chameau amaigri, un style dénommé «sommet du rocher. » Tu dois rester distant de ces femmes car elles sont maudites. A propos de ce signe évident, le Prophète (Pbsl) affirme: « Les hommes en ce temps imiteront les femmes et les femmes feront comme les hommes.»[21] Il ajoute: «Vous verrez des va-nu-pieds et des pasteurs sans civilité se tenir prêts à attaquer leurs édifices.» [22] L’embellissement ne

se limite pas aux centres de divertissement et commerciaux, il s’étend aux édifices religieux. Le changement est visible dans les musées des antiquaires fréquentés à la fois par les fidèles et les infidèles. Ces musées n’assurent plus leur fonction à savoir l’adoration d’Allah et la protection des intérêts de l’islam et des musulmans: un signe de l’Heure.

Le soleil de la civilisation du matérialisme est au zénith. La science et la technologie qui en sont la clé d’identification connait un essor sans précédent depuis l’aube du 20e siècle. le monde d’ici-bas par conséquent est paré de ses plus beaux costumes. Comment les maîtres de cette civilisation peuvent-ils être des croyants dès lors qu’ils ambitionnent de dominer la nature et la terre toute entière?

Dieu dit: «…Et que ses habitants présument d’exercer sur elle (la nature) un pouvoir, Notre décret survient de nuit ou de jour…; » Une catastrophe générale va s’abattre sur les pays de l’Orient la nuit et une autre le jour, sur les pays de l’Ouest. Dans la Sourate L’Ornement, Dieu dit de manière explicite comment Il devrait gérer les ressources de la terre car les gens devenus oublieux et agissant comme une seule nation, cherche à étendre leur destination aux frontières du monde et de ses richesses: «Si les hommes ne devaient pas constituer une seule communauté mécréante Nous aurions certes pourvu les maisons de ceux qui ne croient pas au Tout Miséricordieux, des toits d’argent avec des escaliers pour y monter. Nous aurions pourvu leurs maisons de portes et de divans où ils s’accouderaient, ainsi que des ornements. Et tout cela ne serait que jouissance temporaire de la vie d’ici-bas alors que l’au-delà, auprès de ton Seigneur est pour les pieux. »S 43: 55-35 « …Pourvu… de toits d’argent…; » il s’agit de ce que nous voyons aujourd’hui, l’art de la décoration que laissent apparaître les plafonds et les toits avec leurs couleurs argentées et attrayantes dans les villes.

«…Avec des escaliers…;» Avec des ascenseurs dont sont dotés les immeubles. « … Nous aurions pourvu leurs maisons de portes…;» dans les résidences arabes classiques, la maison n’a qu’une seule porte or les maisons modernes en ont plusieurs. L’habitat moderne a une porte du balcon, une du séjour, une porte de la cuisine, etc. « … Et de divans… », il s’agit des lits luxueux et majestueux de l’ameublement moderne. « … Ainsi que des ornements…;» des ornements aussi coûteux qu’admirables qui ont fait oublier à l’humanité la vie noble et éternelle du Paradis. A plusieurs reprises, Dieu a mis l’homme en garde contre ses dérives. Il lui a infligé toutes sortes de châtiments imaginables, à l’instar de la guerre (nous l’avons déjà évoquée) mais toujours il oublie et s’accroche aux insignifiances qui ne peuvent lui assurer l’éternité.

Le Prophète Mohammad(Pbsl) dit: «A l’approche de l’Heure de la Résurrection, les êtres humains accorderont davantage de l’importance à la vie matérielle au dépens d’Allah.»[23] Lorsqu’ils vont oublier ce qu’il leur a été rappelé, lorsqu’ils vont oublier ce pourquoi ils ont été créés, alors Dieu va ouvrir pour eux les trésors enfouis sous la terre. Cependant, inéluctablement et soudainement Il les détruira à cause de leur incrédulité, parce que la vérité est devenue pour eux ambiguë.

Relisons ces versets de la Sourate Jonas: «La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes puis lorsque la terre prend sa parure et s’embellit et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre ordre lui vient de nuit comme de jour, c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille. Ainsi exposons-Nous les preuves pour des gens qui réfléchissent. Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin » S 10:24-25

« …Une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes …;» l’image traduit le caractère absolument fragile de la vie sur terre. La fragilité de l’état actuel du monde est un signe indéniable de l’Heure. « … Lorsque la terre prend sa parure…;» avec les avions, les immeubles, les palais, les véhicules, les moyens de communication… « … et s’embellit…; » de lumière électrique, « … et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition… ;» et qu’ils pensent contrôler la nature en ignorant le Possesseur de la Sagesse. « …Notre Ordre lui vient de nuit comme de jour…; » Notre Ordre de détruire s’exécutera, la nuit à l’Est et le jour à l’Ouest. « … Nous la rendrons toute moissonnée comme si elle n’avait pas été florissante la nuit…, » comme si elle n’avait jamais existé. « … Ainsi exposons-Nous les preuves pour les gens qui réfléchissent.» Sans une réflexion sérieuse, tu ne tireras rien de ces versets et ne trouveras pas de générosité à l’intérieur de toi-même. « …Il guide qui Il veut…; » il guide celui qui veut qu’Il soit son guide. «…. sur le droit chemin. » S 10: 24-25 Dans un autre verset de la Sourate Jonas Dieu dit: « Dis; voyezvous si Son châtiment vous arrivait de nuit ou de jour, les criminels pourraient-ils en hâter quelque chose. » S 10:50 Pourras-tu repousser le châtiment qui t’assaillira à l’Heure venue?

Comment prépares-tu l’avènement de l’Heure? N’auras-tu la foi comme Pharaon qu’au moment où tu seras affligé? Espères-tu de l’Heure un résultat positif? A quoi sert-il de ne croire qu’aux derniers instants de la vie, au moment du Jugement Dernier? Dieu

t’a créé afin que tu accomplisses de bonnes œuvres. Au moment du châtiment, tu ne pourras réaliser aucune action positive.

Dieu t’a doté des grandes facultés que tu n’as pas pu mettre à profit. Observe les merveilles de l’univers, observe la cohérence, l’agencement précis de ses éléments… C’est pour ton intérêt qu’Allah t’avertit, ses mises en garde ne visent que ton bien. Il faut y penser profondément.

L’émergence de la fumée Dieu dit: « Eh bien, attends le jour où le ciel apportera une fumée visible qui couvrira les gens. Ce sera un châtiment douloureux.» Seigneur, éloigne de nous le châtiment. Car à présent nous croyons’’. D’où leur vient cette prise de conscience alors qu’un Messager explicite leur est déjà venu puis ils s’en détournèrent en disant: ‘C’est un homme instruit par d’autres, un possédé. Nous dissiperons le châtiment pour peu de temps, car vous récidiverez. Le jour où Nous userons de la plus grande violence et Nous Nous vengerons.» S 44:10-16 La fumée évoquée dans ces versets est source de souffrances. Elle ne provient pas des gaz toxiques, des feux de forêts. Elle ne provient pas non plus du feu des explosifs qui se serait produit pendant une des nombreuses guerres qu’a connues le monde. Cette fumée-là n’émane pas des usines ou des automobiles. Les explosifs, les gaz toxiques, les feux de forêt… régulièrement cités parmi les causes du réchauffement climatique ne sont que des signes mineurs de l’Heure.

Le réchauffement climatique est devenu un sujet hautement préoccupant autour duquel les leaders de ce monde se sont déjà réunis à maintes reprises. Des accords trouvés à l’issue des rencontres ne sont malheureusement pas ratifiés par tous les pays.

De plus en plus de divergences apparaissent aujourd’hui entre Etats au cours des sommets consacrés à la question.

Le réchauffement du climat a des effets négatifs sur l’homme, les animaux et les plantes, les températures et l’atmosphère. Il est mis en cause dans la fonte des glaciers polaires depuis quelques décennies déjà. Les brusques changements climatiques qu’il engendre créent de graves problèmes de santé (maladies respiratoires, maladies de la peau, allergies…).

L’émergence de la fumée émanant des explosifs dans les zones de conflits permanents et les souffrances de la guerre ont poussé des gens à implorer Dieu. Toutefois, la fumée de la sourate susmentionnée ne se rapporte pas au phénomène que nous venons

de citer mais plutôt elle se dégagera de l’explosion de la bombe nucléaire et du gaz toxique, de l’incendie dans les puits de pétrole en Arabie Saoudite, dans la région du Golfe et partout ailleurs dans le monde.

Ces événements se produiront pendant la Troisième guerre mondiale à venir. L’Orient sera le point de départ de la tragédie, laquelle s’étendra ensuite en Occident. Cette fumée terrible incitera les peuples du Proche-Orient à invoquer Dieu. Ils vont Lui promettre de devenir de bons croyants.

Ils diront: « Oh notre Seigneur, éloigne de nous cette souffrance, car à présent nous croirons sincèrement ». Grâce à cette prière, après l’émanation de la fumée, le châtiment sera momentanément orienté ailleurs mais ceux qui auront fait la promesse de changer vont retomber dans le péché et quand ils y retomberont, ils seront détruits (comme d’autres peuples avant eux) le jour où Allah leur infligera le châtiment le plus lourd.

Relisons une fois encore les versets cités au début de ce chapitre. « … Et attend le jour où le ciel apportera une fumée visible » certainement, la poussière atomique, qui se dégagera de l’explosion des armes atomiques. «…qui couvrira les gens» qui accablera la terre entière puisque la poussière émanera de l’explosion de la bombe atomique que largueront l’Est et l’Ouest. A ce sujet, le Sheikh Muhyiddin Ibn Arabi affirme que « leurs capitales seront détruites tout autant que le pétrole du Golfe ». Il s’agit d’un extrait de ses poème qui commence ainsi: « Si chrétiens et Juifs sont unis et qu’ils s’envolent dans les étoiles, et quand la Mosquée d’Al Aqsa tombera aux mains des juifs et sera administrée par les femmes …» «…..Ce sera un châtiment douloureux…; …»; la peur remplira les cœurs. La guerre, la plus terrible opposera l’Est et l’Ouest. Les pays les moins développés ne seront pas affectés par les radiations nucléaires étant donné qu’ils ne seront engagés dans aucun camp.

Les protagonistes de ce conflit futur se battent déjà aujourd’hui pour le contrôle de ces pays moins avancés mais riches en matières premières (bois, cacao or, diamant, fer, pétrole, gaz, uranium, cuivre etc.)

On comprend aisément qu’ils ne puissent pas être une cible pour les grandes puissances qui, pour chacune d’elles, se concentrera à l’anéantissement de l’adversaire. Si l’on s’en tient aux prédictions du Prophète Mohammad, cette guerre mettra aux prises deux grandes puissances. «…Deux grandes puissances qui auront une seule intention, se battre l’un contre l’autre… »En ce qui concerne les pays pauvres ou moins développés, ils subiront faiblement la terreur et rechercheront refuge auprès d’Allah. Ils diront: «Oh notre Seigneur, éloigne de nous cette souffrance, car à présent nous croirons sincèrement.»

Le Seigneur dira: « D’où leur vient cette prise de conscience…;» ils ne recevront aucun bénéfice de ce retournement, d’ailleurs ils ne pourront sincèrement se repentir car «… un Messager explicite leur est déjà venu…;» un Messager leur a prescrit des lois à suivre dans ce monde et celui de l’au-delà, leur a enseigné la Sagesse. Par lui ils ont été informés des faits passés et futurs. « … Puis, ils détournèrent en disant: ‘ c’est un homme instruit par d’autres, un possédé… », ils lui tournèrent le dos et prétendaient que le Prophète(Pbsl) tenait son savoir de ses compagnons qui l’enseignaient le matin et le soir.

«Possédé », ils le considéraient comme tel parce qu’ils soutenaient que la vérité lui était cachée. Il parlait en outre d’une vision et d’une révélation qu’ils n’acceptaient pas. «… Nous dissiperons le châtiment pour peu de temps…;» le châtiment sera dissipé pour un temps, le temps qui suivra la destruction des protagonistes. Seront épargnés naturellement, ceux

à qui Dieu a accordé Sa miséricorde mais aussi de potentiels croyants, c’est-à-dire ceux qui ont la volonté de croire. « … car vous récidiverez … » vous retournerez à vos anciennes habitudes, vous retomberez dans le péché et si vous y retombez, « …Nous userons de la plus grande violence et Nous Nous vengerons », cette vengeance sera à l’image de celui qui est châtié.

En arabe, châtier quelqu’un c’est le punir, c’est comme débarrasser son esprit d’une souillure qui s’y est marquée. Si celui qui châtie a un caractère sublime, le châtiment sera perçu comme un acte réparateur. Il aura un effet positif sur la personne châtiée car elle favorisera la purification de son cœur et de son esprit. Par exemple un père ou un tuteur spirituel châtiera son fils non pas avec l’intention de le détruire mais parce qu’il veut extraire de son esprit le démon qui le pousse à commettre le péché.

En revanche, lorsque les gens de peu de foi et d’un esprit bas infligent une punition à quelqu’un, ils ne sont pas animés de bonnes intentions. Ils n’ont pas d’autres objectifs que de l’humilier, le priver de la grâce dont il jouit. Ils peuvent le débaucher, récupérer les bénéfices générés par son travail, le priver de la liberté en le jetant en prison. Il n’est pas exclu que ceux qui châtient tuent leur victimes s’ils ont en plus un caractère de criminel. Une telle vengeance est contre productive elle peut abrutir la personne châtiée, elle peut émousser sa foi au point de la ramener à l’aberration, voire à l’égarement. « …Nous Nous vengerons.» Nous Nous vengerons contre les auteurs de mauvaises œuvres à la fin du monde. Ils se sont égarés et ont causé l’égarement des autres. Quand ils seront détruits, leur corps cessera d’exister, les anges vont rendre leurs âmes à leur Créateur tandis que leurs esprits (qui par essence sont éternels) vont juste «goûter » à la mort parce qu’il n’y aura plus que du néant.

En ce moment, ils verront qu’Allah veut pour eux un châtiment de vengeance. Après leur totale destruction, ils vont prendre alors conscience de la générosité, de l’extrême bienveillance et de la

tendresse dont ils ont été comblées depuis qu’ils étaient dans les entrailles de leurs mères, où ils ont passé neuf mois complets sans qu’à aucun moment Dieu ait arrêté de veiller sur eux. Ils réaliseront à quel point Il les a couverts d’amour et de compassion.

Ils s’apercevront qu’Allah les a dotés de la vue, de l’ouïe, de l’odorat et que tous ces sens et autres organes de leurs corps ont été créés avec perfection.

Que dire du lait qui a été préparé pour eux et mis dans le sein maternel? Leur dentition qui leur a permis de grandir sans aucune déficience? Avec tout ce que cela comporte comme exigence à chaque étape, ils ont vécu grâce à la Miséricorde divine. Pour cette Miséricorde, Dieu a en plus soumis l’univers à préparer ce qu’ils doivent manger et boire tout en continuant à veiller sur eux, sans relâche!

Si Dieu les avait oubliés ne serait-ce que le temps d’un clin d’œil, leurs poumons auraient cessé de fonctionner et la mort s’en aurait suivi immédiatement. Cela ne s’est jamais produit. Au contraire, ils étaient noyés dans un océan de Miséricorde divine et de Sympathie providentielle et c’est avec précipitation que leurs aspirations ont toujours été assouvies. Eu égard à tout ce qu’ils ont reçu d’Allah, ils ont été invités seulement à Lui obéir pour qu’à travers Sa Miséricorde, ils accèdent au Paradis donc à l’intarissable bonheur.

Mais hélas! Ils n’ont pas répondu à l’invitation.

Chacun d’entre eux a choisi sa voie, différente de celle de son Créateur. Chacun a désobéi à Celui qui les a aimés infiniment.

Celui qui n’a souhaité pour eux que la satisfaction et la jouissance dans le Paradis qu’il a préparé pour eux. Cette vérité, ils s’en rendront compte après leur mort. Les illusions qui les ont éloignées de la Lumière d’Allah vont les quitter ils se souviendront alors du traitement compatissant dont Il les a gratifiés.

Les Signes mineurs de l’heure En plus des signes mentionnés dans le Coran dont quelques-uns ont été cités et commentés dans les précédents chapitres, d’autres indicateurs de l’Heure figurent dans les hadiths, parole prophétique. Le Messager d’Allah(Pbsl) dit: « l’Heure de la Résurrection ne sonnera jamais jusqu’à ce que les hommes renient le Coran », il va arriver un moment, selon cette prophétie, où les gens reprocheront aux croyants de suivre le Coran notamment sur les sujets relatifs aux relations sociales quel qu’en soit la forme. « … l’Islam deviendra étrange; la rancœur apparaîtra parmi les gens, la science divine va disparaître;» les gens vont se détester à tel point que l’on arrêtera d’enseigner le Coran, on interdira d’enseigner la théologie. Science dans le verset renvoie à la connaissance des Attributs Suprêmes d’Allah. « … On fera plus confiance aux malhonnêtes, on incriminera l’honnête homme, on accordera plus de crédit aux menteurs tandis que le fidèle sera accusé de menteur; les chambres seront construites les unes au- dessus des autres jusqu’à ce que l’édifice atteignent des hauteurs incroyables, l’injustice ; l’envie et l’avarice seront répandues; la justice sera rendue sur la base des suppositions; la théologie deviendra accessoire tandis que l’ignorance gagnera du terrain; le soleil causera des malaises; l’hiver sera chaud; les prêcheurs prêcheront le mensonge, ils proclameront que le Messager intercèdera auprès d’Allah pour que les méchants de sa nation échappe au châtiment divin le Jour du jugement dernier; la vérité disparaîtra.» [24] Le Prophète(Pbsl) dit: « Il viendra un temps où les gens ne suivront plus les érudits, la personne âgée ne sera plus respectée, plus personne ne manifestera de la clémence à l’égard des jeunes, les gens se tueront pour les intérêts. Bien que s’exprimant en langue arabe, leurs cœurs seront comme ceux des étrangers, les gens n’appelleront plus à accomplir de bonnes œuvres comme l’enseignent le Coran et la Sunna), ou n’interdiront pas ce qui est blâmable (proscrit par la Loi divine). Ils seront du rang des pires

créatures de Dieu. En ce temps, l’homme honorable vivra en clandestinité[25]. Le Jour du Jugement dernier Dieu ne regardera pas d’un bon œil ceux-là qui se sont retournés contre Lui. »[26].

Autres signes précurseurs de l’Heure: « … Une cinquante de fidèles peuvent accomplir leur prière maisaucun d’entre eux ne verra sa prière agréée [27] parce qu’ils l’auront accomplie par formalité, sans sincérité, avec leurs esprits absents du lieu de la prière[28]. A un moment, « il ne restera plus du Coran [29] que la gravure et de l’islam que le nom » «Il y aura un temps où il reviendra aux femmes de délibérer. Le sermon sera prononcé sur le haut des tribunes par de jeunes garçons et sera adressé aux femmes. En ce moment aussi, les mosquées seront décorées comme des églises, des synagogues ou des magasins. Les tribunes des mosquées seront très hautes, il y aura plus de rangées de fidèles pendant les prières mais avec le cœur rempli de haine. Ils se disputeront et ne parleront pas le même langage. Le croyant aura moins de la considération qu’un esclave, les cœurs des croyants vont se dissoudre dans leur corps comme le sel fond dans l’eau car ils verront des choses abominables et seront dans l’incapacité de faire changer les comportements. Les hommes se satisferont des hommes et les femmes se plairont avec les femmes. Les hommes entre eux manifesteront de la jalousie, l’homosexualité va se répandre.» [30] Le Messager n’a-t-il pas, à ces sujets, enseigné le chemin à suivre?

Ses déclarations n’étaient-elles pas fermes? N’était-il pas assez sérieux dans ses recommandations? « A l’approche de l’Heure, vous constaterez que les gens n’accompliront plus la prière en bonne et dû forme; ils vont vivre de l'usure et de la corruption, ils vont trahir la confiance; ils vont rendre légal ce qui est abominable; ils vont préférer la richesse matérielle à la richesse spirituelle et à la religion, ils réciteront le Coran comme un cantique; ils proclameront que les vrais savants (théologiens) sont une poignée alors que ceux qui récitent le Coran

sont devenus plus nombreux; on trouvera partout des chanteuse et des consommateurs d’alcool. Les châtiments légaux seront abolis; les femmes seront entièrement impliquées dans la gestion des affaires du mari, les femmes imiteront les hommes et vice versa; les gens ne jureront plus au nom d’Allah mais au nom de leur foi au matérialisme; l’aumône sera considérée comme une perte tandis que les gens chercheront à tirer bénéfice du crédit; les hommes se soumettront aux ordres de leurs épouses et seront irrespectueux à l’égard de leurs mères, ils auront de la considération pour leurs amis et traiteront leur père avec indifférence. Les gens ne s’acquitteront plus de leur zakat (aumône légale) qu’ils doivent prélever sur leurs revenus annuels, ils tricheront avec le poids et la mesure; les nouveaux venus dans la religion se moqueront des anciens.»[31] On peut constater que ces prédictions sont une réalité aujourd’hui.

Figurent aussi dans la rubrique des signes de l’heure, la multiplication des conflits dans le monde. Le Prophète(Pbsl) en fait allusion quand il dit: « Je jure par le nom de Celui qui a mon âme entre Ses mains, le monde ne prendra pas fin sans que le tueur ne se demande ‘pourquoi ai-je tué’et sans que à son tour la ‘victime ne disent pourquoi ai-je été tuée.» [32] En effet, les gens seront poussés à se battre et pendant qu’ils se battront, les mercenaires entreront en scène. Il y aura un temps dit encore le Prophète(Pbsl) où les gens commettront des infamies secrètement ou ouvertement.

La prostitution et les conflits du mauvais voisinage [33] seront banalisés. » « Vers la fin des temps, la désobéissance à Dieu sera la règle, le célibat sera encouragé, ta mort pourrait provenir de tes parents s’ils sont en vie, de ton partenaire, de tes enfants, de tes proches ou de tes voisins…[34], Ils vont te reprocher de rester en retrait, de ne pas jouir de la vie, ils vont t’accuser d’incompétence jusqu’à ce que tu plonges comme eux dans la vilenie et les actions blâmables qui conduisent à ta destruction.»

«Vers la fin du monde, les croyants seront des illettrés et les spécialistes de la récitation du Coran seront des vicieux.» [35] - «L’Heure de la Résurrection ne sonnera pas avant que le sermonneur n’ait prononcé un sermon erroné, truffé de mensonges.

Il proclamera que mon intercession sauvera les malfaiteurs de la communauté. Toute personne qui accorde du crédit à ce type de sermon et en accepte la sentence ne sentira jamais l’odeur du Paradis.» [36] Certains prêcheurs racontent effectivement que le Jour du Jugement dernier, le Messager (Pbsl) intercédera auprès du Seigneur en faveur de ceux qui Lui ont désobéi. Il est ainsi rapporté dans un faux hadith: « Mon intercession sera pour les malfaiteurs de ma communauté.»

Ils incitent de cette manière les gens à fonder leurs espoirs sur de fausses promesses.

Le Prophète(Pbsl) dit: « L’Heure sera imminente quand les activités commerciales seront si répandues que les femmes en prendront part à la gestion aux côtés de leurs maris; quand les liens de consanguinité seront brisés; quand il y a aura de plus en plus de conflit entre de les populations et que de faux serments seront davantage diffusés tandis que les vrais seront cachés. » [37] « L’Heure de la Résurrection ne sonnera pas jusqu’à ce que deux groupes, deux grandes puissances ne s’entretuent pour une même cause provoquant un terrible bain de sang». On assistera ainsi à la Troisième guerre mondiale qui provoquera la fumée que nous avons évoquée précédemment. « A la veille de l’Heure, il ne restera plus rien de la théologie, la vraie qui professe l’unicité de Dieu en ces termes: il n’y a point de divinité en dehors d’Allah. Le monde connaîtra une multiplication de séisme. On constate d’ailleurs aujourd’hui que le nombre de tremblements de terre a accru dans le monde. Les générations antérieures ont connu mille fois moins de séisme qu’à notre temps.

A la veille de l’Heure, les notions de distances et de temps seront modifiées (avec les automobiles et les appareils volants); les rébellions et les meurtres vont accroître, l’argent circulera abondamment (l’argent généré par les ressources du sous-sol, pétrole, gaz, minerai…), les cités seront bondées d’immeubles puis un homme, passant près d’une tombe dira: « Oh mon Dieu, pourquoi ne suis-je pas à sa place » Ces propos seront suscités par les horreurs et la détresse dû au tremblement de terre annonciateur de l’Heure; et le soleil se lèvera à l’Ouest (en référence à la civilisation occidentale à laquelle les peuples du monde auront désormais foi). Toutefois, lorsque ces événements vont se produire, «… La foi en Dieu ne profitera à aucune âme qui n’avait pas cru auparavant ou qui n’avait acquis aucun mérite de Sa croyance… » S6:158 Lorsque l’Heure sonnera, le vendeur et l’acheteur de tissus n’auront plus le temps de marchander, celui qui s’est procuré du lait chez le berger n’aura pas le temps de le consommer.»[38] En effet, avec l’avènement de l’Heure, les choses vont se précipiter.

Le prophète dit: « des gens au sein de ma nation, vont déclarer légaux: la prostitution, le port de la soie, la musique et la consommation de l’alcool.» [39] «Il viendra un moment où la mosquée ne sera plus qu’un point de passage. Les musulmans passeront par-là sans daigner accomplir la prière.[40] « Les nations vont courir vers le précipice comme des affamés se précipitent sur leurs écuelles.» [41] A un fidèle qui souhaiterait dans ce contexte protéger sa foi, le Messager dit: « Que vas-tu faire lorsque tu vas te retrouver au milieu des rebuts de l’humanité qui n’ont pas respecté leurs engagements et qui sont toujours en désaccord? Il croisa les doigts et la personne à qui la parole était adressée demanda: ‘Que désirezvous que je fasse? Il répondit: « il faut rester à la maison, retenir ta langue, suivre ce que tu connais, abandonner ce que tu crois faux,

porter ton attention sur ce qui concerne ton esprit et ne te préoccupe pas de ce qui regarde l’esprit des autres.» [42] Ces recommandations, le Prophète(Pbsl) va les reprendre sous une autre forme: « Si tu vois les gens qui n’ont pas tenu leurs promesses et qu’en eux, on a perdu confiance ou ne sont plus du tout crédibles, alors reste à la maison, contrôle ta langue, suis ce que tu connais et laisse de côté ce dont tu désapprouves, n’accorde ton attention qu’à ce qui concerne ton esprit, ne te préoccupes pas des affaires publiques…»[43] «Si tu vois des gens qui n’ont pas tenu leurs promesses et qu’en eux, on a perdu confiance … »; des gens qui ne respectent pas leurs engagements. Il ne fait pas de doute que notre temps est marquée par la méchancetés, l’hypocrisie et le mensonges. Il y a partout un manque total de franchise… ce triste constat est un réel motif d’angoisse. «… dont on a perdu confiance…;» les vrais croyants sont devenus rares, il faut entendre par vrais croyants ceux à qui le peuple fait confiance, aussi bien en ce qui concerne l’argent que l’honneur. «…Ils ne sont plus crédibles…;» ils adorent d’autres divinités.

Dieu dit à leurs sujets: « Nous les laisserons, ce jour-là, déferler comme les flots les uns sur les autres, et on soufflera dans la Trompe et Nous les rassemblerons tous.» S 18:99 Ils n’ont pas cru en Dieu quand l’ensemble des êtres humains sont devenus tarés et corrompus suite à l’abandon de leur religion. Depuis lors, Il n’y avait plus entre eux aucune différence au niveau de leurs cœurs et de leurs actes. Tout était atrocité, infraction, agression. «…Alors reste chez toi…;» tu dois rester distant, le plus possible de ces gens, trouver refuge auprès d’Allah et faire de ton mieux pour préserver ta famille (tes parents, tes frères et sœurs, ton épouse et tes enfants). La tendance au mal est telle qu’il faut l’aide de Dieu pour les affronter. Il faut d’ores et déjà se préserver et préserver sa famille en évitant les rapports avec les autres.

«…Contrôle ta langue …; » Tout ce que tu entends est propagande et mensonge. Il vise à orienter les cœurs conformément aux idées promues par les personnes qui en sont concernées et en profitent.

Si tu es de ceux qui transmettent tout ce que tu entends, tu deviendras leur fidèle. Le fidèle qu’elles auront façonné sur leur modèle. Pour éviter d’être ainsi embarqué, il est conseillé de «…Suivre ce que tu connais…»; approprie-toi la Parole de Dieu, ne leur en parle pas, applique la à toi-même et pour toi-même. «…Laisse de côté ce dont tu désapprouves…; » abandonne ce dont tu n’es pas convaincu. La seule initiative que tu dois prendre est de pouvoir éloigner de toi et de ta famille le démon qui vous arrose de mensonges. «…Et n’accorde ton attention qu’à ce qui concerne ton esprit…;» ce qui concerne ton esprit doit être tes frères et tes sœurs qui sont sur le sentier d’Allah, ta famille dans le cas où les membres sont engagés sur le droit chemin. Cependant s’ils empruntent le chemin du vice et de la duperie, il faut se détourner d’eux et ne plus te rendre accessible par eux. Fais onc attention! «…Laisse de côté les affaires publiques…;» ne te mêle pas des affaires publiques parce que, comme le dit un proverbe arabe: «un pharmacien ne peut pas réparer un dégât causé par un long processus»; tu n’es responsable que de toi-même.

Dieu dit dans la Sourate La Table servie: «Ô les croyants! Vous êtes responsables de vous-mêmes: celui qui s’égare ne vous nuira point. Si vous avez pris la bonne voie, c’est vers Allah que vous retournerez tous… » S5:105 Si vous appliquez cette sagesse, Dieu assurément va vous protéger contre la tentation et vous délivrera des horreurs (terribles mais compréhensibles) à venir.

Le Messie parle également de l’Heure dans l’Evangile, lui qui est au centre de cet événement, lui qui est chargé d’exécuter la Parole d’Allah sur la terre, à partir de ce moment, de cette Heure jusqu’au Jour de la Résurrection. Nous l’avons déjà dit, chrétiens et

musulmans pensent à tort que l’Heure du retour de Jésus est la même que l’Heure du Jugement dernier.

En effet, ces deux événements suscitent dans les esprits quelques interrogations: à quoi sert-il que le retour de Jésus ait lieu pendant le Jugement dernier? En ce jour, le temps des épreuves ne seraientil pas épuisé? Les gens ne seraient-ils pas en train d’attendre de connaître le bilan de leurs œuvres sur terre? N’attendront-ils pas de savoir s’ils recevront leurs résultats de la main gauche ou de la main droite? A quoi servira-t-il de prêcher encore la bonne parole ou de prescrire des recommandations? Que sera en ce moment l’intérêt des prêches? Une fois les yeux débarrassés du voile (que la conscience sera réveillée au sujet de ce jour), la vue ne sera-telle pas plus aiguisée? Un jour, alors que Jésus fut assis sur le Mont des Oliviers, un de ses disciples l’interpella au sujet de l’Heure de son retour, il lui demanda les signes annonciateurs ainsi que les signes de la fin des temps? Notons que le terme «la fin des temps» n’est pas le Jour du Jugement dernier, elle est l’intervalle de temps compris entre son ère (quand Jésus est monté sur une colline près d’une source où il est à ce jour réfugié avec sa mère..) jusqu’à son retour au cour duquel il éradiquera le mal sur la terre.

A propos de l’Heure de son retour, le Messie fit cette réponse à son disciple: «Lorsque vous verrez que les gens qui ont commis les mêmes abominations dénoncées par le Prophète Daniel(Pbsl), vont récidiver; lorsque les fidèles croyants du judaïsme (les Juifs) vont fuir vers les montagnes et que ceux qui sont sur les sommets vont y rester et ne pourront plus revenir chercher quoi que ce soit à leurs domiciles; c’est lorsque celui qui sera dans les champs ne pourra plus retourner à la maison pour changer ses vêtements. En ces jours, malheur aux femmes enceintes et celles qui seront en état d’allaitement. » Il a été déjà dit, les choses seront soudaines et vont se précipiter.

Les revelations cet extrait de l’Evangile (psaumes) on la retrouve aussi dans le Coran: Ils t’interrogent sur l’Heure: « quand arrivera- t-elle? dis: Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifestera en Son temps. Lourde, elle sera dans les

cieux et sur la terre et elle ne viendra à vous que soudainement.» S7:187 Dans la Sourate Le pèlerinage, Dieu dit également: «Ô hommes!

Craignez votre Seigneur. Le séisme qui précèdera l’Heure est une chose terrible. Le jour où vous le verrez, toute nourrice oubliera ce qu’elle allaitait et toute femelle enceinte avortera de ce qu’elle portait. Et tu verras les gens ivres alors qu’ils ne le sont pas. Mais le châtiment d’Allah est dur. »S22:1-2 Jésus affirme par ailleurs: «… Car en ce temps, il y aura une grande détresse qui ne s’est jamais produit auparavant depuis le commencement de cette vie jusqu’à nos jours et ne se produira jamais après ». Ces propos de Jésus vont dans le même sens que ce verset du Coran: « l’Heure, plutôt, sera leur rendezvous? Et l’Heure sera plus terrible et plus amère». S54:46 Dans l’annonce faite par Jésus, l’Heure des événements décrits plus haut n’est pas l’Heure de la Résurrection mais l’Heure (sujet de ce livre) pendant laquelle la terre sera purifiée avant le retour du Christ. Comment débarrassera-t-on la terre des corrupteurs et des corrompus avant le retour de Jésus? Sur ce, des clarifications ont été apportées par le Messie lui-même: « Comme cela s’est passé les jours ayant précédé le déluge, les gens étaient en train de manger, boire, festoyaient jusqu’à ce que Noé eut embarqué dans l’arche et qu’ils furent noyés sans que personne soit prévenu. Ainsi sera le retour du fils de l’homme (Jésus se présente lui-même comme étant le fils d’Adam). En ce moment, s’il se trouve deux personnes dans le champ, l’une d’elles sera tuée tandis que l’autre restera en vie, et si deux personnes sont dans le moulin, une seule survivra.» Nous savons que le Jour de la Résurrection, Dieu prendra tout le monde. Il ne prendra pas l’un et laissera l’autre.

De ce qui vient d’être dit par le Messie, il se dégage deux constats: Premièrement: Jésus compare les événements de cette Heure au déluge. Le peuple de Noé (qui constituait la Seule espèce humaine sur terre en ce temps) fut englouti par le déluge. Personne n’y échappa à l’exception de ceux qui étaient dans l’arche. Il en sera

pareil pour l’Heure, personne ne sera à l’abri du désastre qu’elle va déclencher sauf les croyants. Il est donc impératif dès maintenant de s’engager sur la voie de la foi afin d’échapper à la tragédie et être de ceux qui triompheront ce jour et partant, accèderont à la paix et au bien-être parfait. Béni soit celui qui naitra ce jour.

-Deuxièmement, les révélations de Jésus battent en brèche l’idée répandue dans l’opinion selon laquelle « la compassion est individuelle, tandis que l’affliction est collective ». En effet, Dieu ne peut détruire les gens de bonne foi pour les délits commis par des infidèles. Le Coran révèle que ce qui arrive à l’humanité ne peut être que la conséquence de ses œuvres. Penser autrement c’est remettre en question la justice et l’équité que Dieu incarne. Que liton dans Les Versets détaillés: «Quiconque fait une bonne œuvre c’est pour son bien. Ton Seigneur n’est point injuste envers les serviteurs.» S41:46

Chapitre 4 Le retour du Christ dans le Coran - Qu’est-ce que l’Esprit?

Où est le Centre de son existence? Quelle est sa fonction?

- La logique de la migration de l’homme sur terre - La première preuve du retour de Jésus - Le sens de « reprise » -Pourquoi l’esprit de Jésus est repris pendant le sommeil?

- La seconde preuve du retour de Jésus - La troisième preuve du retour de Jésus - La fin du cycle du mensonge Béni soient ceux qui verront ce jour

Le retour du Christ dans le Coran Avant que ne sonne l’Heure de la destruction, avant la dernière catastrophe, Le Tout-puissant envoie aux peuples des avertissements afin de réveiller leur conscience. Il leur donne l’opportunité de réviser leur comportement avant qu’il ne soit trop tard car ils pourront dire, faisant face au châtiment: «Oh Seigneur!

Allez-Vous à nouveau nous ramerez à la vie sur terre afin que nous pussions accomplir de bonnes œuvres et mener une existence différente de celle que nous avons menée antérieurement? » Les mises en garde ne sont pas transmises aux peuples seulement par la voix des prophètes, le système, extrêmement strict, de régulation universelle aussi interpelle les consciences sur le fait que ce monde est angoissant. En effet l’homme comme les animaux passent par des étapes graduelles. Il passe par degré de la faiblesse à la puissance suivi d’une autre étape de perte d’énergie et une période qui tourne au gris.

De même, les plantes qui grandissent et sortent nouvellement de la terre sont fraiches mais elles deviendront solide, et se dresseront sur leur tronc pour en fin de compte devenir la paille qui s’éparpille au quatre vent. En réalité, il y a en cela un avertissement qui démontre à l’humanité qu’elle ne doit pas mettre toute la confiance en la vie d’ici bas. Le message que porte ces phénomènes doit nous pousser à faire sérieusement des efforts, à chercher à réaliser le but pour lequel nous sommes crées. Il s’agit d’une situation assez sérieuse et non une plaisanterie.

Les signes indiquant l’imminence de l’Heure, révélés par le Prophète Mohammed (Pbsl) et qui ont déjà apparu ne sont des signes évidents que pour ceux qui raisonnent et méditent, c’est-àdire pensent à l’intérieur d’eux-mêmes. Ceux-ci ne se focalisent pas sur l’aspect externe des choses mais s’intéressent à leur essence.

Il est révélé qu’Allah détruira totalement les civilisations que les hommes ont bâties et dont ils sont si fiers. Dieu ne peut pas prendre une cité quand ses résidents ne sont pas avertis.

Cependant, s’ils sont détruits pour leurs injustices après qu’ils aient été prévenus, après qu’il ait subi toute sorte de désastre à titre d’avertissement, il va de soi que leur châtiment soit des plus sévère.

Nous ne devons pas nous laisser duper par des déclarations selon lesquelles, les Etats qui possèdent les armes de destruction massive ne les utiliseront jamais car s’ils en font usage ce sera leur propre ruine. Est-il possible à l’humanité de chercher à se détruire de sa propre main? Ce discours est souvent entendu. La Parole et les Lois de Dieu ne s’apprécient pas en fonction de ce genre de fantaisie, étant donné qu’Allah a un but élevé qui L’a motivé à nous créer.

Si nous sortons de Sa trajectoire et nous écartons de cet objectif à savoir, vivre une vie meilleure dans le respect de Ses Prescriptions, nous serons durement châtiés. Dieu mettra un terme à nos mauvaises œuvres qui, du reste, vont accroitre nos souffrances et nos regrets le Jour du Jugement dernier. Si la civilisation actuelle produisait du bonheur dans notre vie, il est certain que nous ne connaitrions pas autant de calamités et de tourments.

Nos souffrances ont un lien évident avec notre mode de vie, de la manière dont nous nous faisons plaisir. Dieu l’Omniscient connait toute chose de Ses créatures. Il sait ce qui peut amener l’esprit à être heureux. Est-il possible pour Lui (qui a crée le ciel et la terre, qui nous a comblé de grâces visibles et cachées) de mettre en place des lois qui nous garantissent le bonheur dans les deux monde?

Naturellement! C’est pour Lui chose aisée parce qu’Il connait Ses créatures, Il connait ce qui est bon pour elles et ce qui ne l’est pas.

Le péché des peuples transgresseurs de la Loi est cause de leurs souffrances. Les erreurs des hommes ne sont pas imputables à la religion de Dieu. Elles viennent de ceux qui se sont détournés des lois qu’Il nous a révélées. C’est pourquoi Allah a envoyé Son Messager(Pbsl) pour informer le monde au sujet de Sa Révélation, pour instruire les gens afin qu’ils mettent en pratique Ses Recommandations.

En plus de cela, le Messager(Pbsl) a été commis pour mettre les gens en garde contre la destruction en cas de non respect de Ses Recommandations ou de leur remplacement par une autre législation à leur convenance. Dieu dit «Ton Seigneur ne fais pas périr des cités avant d’avoir envoyé dans leur métropole un Messager pour leur réciter Nos versets. Et Nous ne faisons périr les cités que lorsque leurs habitants sont injustes. » S28: 59 Le Messie[44] est l’Envoyé de ce temps que Le Tout-Puissant a retenu depuis 2o siècles et retiendra jusqu’à ce que l’Heure sonne….

Avant d’entrer dans la vie du Christ dans les pages qui suivent, nous nous devons de présenter la fonction de ces éléments constitutif de l’homme que sont: le corps, l’esprit et l’âme.

Le Corps C’est une masse de matière constituée de la chaire, des os, du sang, des nerfs, de vaisseaux sanguins. Notre corps peut avoir des caractéristiques opposées, la force et la faiblesse, la bonne santé et la maladie, la maigreur et la corpulence, la jeunesse et la sénilité.

L’Esprit C’est la conscience immatérielle de soi. C’est la Lumière divine qui, à travers les nerfs rayonne sur toutes les parties du corps. Il est niché à l’intérieur du corps et la poitrine est son centre d’activité.

A travers les sens, il est au courant de tout ce qui l’entoure. Il voit avec les yeux, entend avec les oreilles, sent l’odeur avec le nez, sent le toucher avec la peau et la saveur avec la langue dont on s’en sert aussi pour exprimer les idées et les pensées. Pour être plus explicite, si quelqu’un est sur le rivage de la mer et la contemple, elle va indubitablement le transporter dans les rêveries et le pousser à glorifier la scène qui se déroule sous ses yeux. Cette glorification est l’œuvre de l’esprit.

De même, si nous voyons une personne qui nous est chère avec la main bandée parce qu’elle est grièvement blessée, nous éprouvons du chagrin et de la sympathie pour lui. Cette peine est le fait de

l’esprit. Si nous apprenons qu’un de nos proches qui nous est cher est rentré d’un long voyage sain et sauf, nous sommes contents, ce plaisir est le fait de l’esprit. Il est un élément essentiel de la vie de l’homme. Il est à la base de nos sentiments.

Il glorifie, il éprouve de la joie, de la douleur, de l’amertume, il sent le gout. C’est le centre de l’existence. Le Coran s’adresse toujours à l’esprit. Il est invité à suivre la bonne voie. Il ressent de la peine quand il est soumis à un traitement qui lui assure des soins. Il est content d’être au Paradis et ne veut pas partir de là. Le mot «esprit » en arabe signifie la «valeur de la Magnificence.»

L’âme L’âme est le support de la lumière divine qui se répand dans le sang. Logé dans le cœur, elle est l’énergie qui alimente tous les systèmes et les cellules du corps. Grâce à l’âme, le corps se nourrit et se met en mouvement, si bien que la vie du corps dépend de l’âme. C’est le pouvoir exécutif de toutes les exigences de l’esprit et globalement de ce dont l’esprit a besoin. L’âme est sous l’autorité de l’esprit qui se déplace à travers les rayons à l’intérieur des nerfs.

L’esprit dirige et contrôle les mouvements et reflexes volontaires et involontaires. Il n’y a pas de différence entre les âmes des êtres humains, des animaux et de tous les êtres vivants qui existent. Les Messagers de Dieu constituent cependant une exception. Leurs âmes ont un caractère sacré et ce parce qu’elles sont loin des impuretés et des considérations de bas étages. L’esprit des Prophètes n’est pas entaché des impuretés de ce monde. Leurs âmes demeurent pures si bien qu’ils ne peuvent proclamer que ce qui est bon, droit, vertueux et parfait. Quel que soit le lieu où ils s’installent, ils répandent la générosité, la bénédiction, le bonheur et la Béatitude éternelle d’Allah sur tous ceux qui sont autour d’eux et ceux qui se dirigent vers eux. Interrogé au sujet de l’âme, le Prophète Mohammad affirme que l’âme et ses rayons lumineux se propagent à l’intérieur du corps grâce au sang. Il dit en outre dans un hadith: «Satan circule à travers le fils d’Adam comme le

sang dans le corps.» [45]Dans un verset du noble Coran, on peut lire: «Et ils t’interrogent à propos de l’âme,» la question visait en réalité à frustrer le Prophète(Pbsl) et à le défier mais Allah Exalté soit-il interpela Son Messager et lui demanda de répondre ainsi: «- dis: L’âme relève de l’ordre de mon Seigneur…; » S17:85 Le terme «…de l’ordre du Seigneur » indique le support divin sur lequel repose toute l’existence. La vie de toutes les créatures vivantes (hommes, animaux, plantes) est adossée sur le support de Dieu. Aucun mouvement n’est possible sans Lui, sans Son Ordre.

Si Allah retire son support, s’Il retire l’âme de Ses créatures, ils deviendront inertes, sans vie, néant. Comment ne pas le reconnaitre, il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah. L’âme des êtres vivants est comme l’énergie électrique qui fait tourner la machine.

Dès que l’énergie rompt, la machine arrête de fonctionner. L’âme circule dans le sang au moyen de ses rayons et le sang transporte les substances nutritives et l’oxygène vers les différents organes. Il transporte aussi les déchets et les toxines du corps vers les organes d’épuration. Quand le Coran dit que l’âme relève de l’Ordre du Seigneur, il s’agit de cet élément vital qui ravitaille le cœur et le sang et complète le cycle de la vie.

Sans ce ravitaillement, les créatures qui sont maintenant en vie seront inertes. Dieu dit: «… Le Messie, Jésus fils de Marie, n’est qu’un Messager d’Allah, Sa parole qu’Il envoya à Marie est un souffle de vie venant de Lui. » S4:171 C’est avec ce souffle, ce support divin que Dieu a donné la vie à Jésus par le canal de l’Ange Gabriel. Après leur avoir donné des explications sur la question de l’âme, il leur dit ensuite: «Et on ne vous a donné que peu de connaissance ». Le «vous » s’adresse aux êtres humains. Ce verset est la suite de la réponse adressée à ceux qui ont interrogé le Prophète(Pbsl) au sujet de l’âme. Son destinataire n’est pas le Messager car le texte peut être aussi lu ainsi: Mohammad dit leur: «Et on ne vous a donné que peu de connaissances.»

La Logique de la migration de l’Homme dans le monde Les esprits ont été créés dans le monde de la préexistence et ce, avant les corps. Nous en avons parlé sommairement au chapitre premier dans la partie qui se rapporte à «Dieu et le but de Sa création.» Dieu dit: «Nous avons proposé aux cieux, à la terre, aux montagnes la responsabilité de porter les charges, de faire le bien et d’éviter le mal. Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur alors que l’homme s’en est chargé car il est très injuste envers lui-même et très ignorant.» S33:72 Quand Dieu a voulu faire passer l’homme, du monde de la préexistence vers ce monde, le monde des formes et des corps, Il a mis en place, à cet effet, des règles claires et précises. Il a donné à chaque personne des parents, un père et une mère. Le père porte l’esprit de tous ses enfants dans son dos. Cet esprit, contenu dans le sperme, migre du père vers l’utérus de la mère où il va être installé.

Infiniment petit, il n’est pas visible à l’œil nu. Ainsi installé dans le sein de la mère, il doit être nourri, il doit grandir et être formé jour après jour et à terme devenir un être humain complet et équilibré.

Tous les humains ont été portés par notre père Adam et de lui, ils ont été engendrés. Dieu dit: « Nous avons certes créé l’homme d’un extrait d’argile. Puis nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. Ensuite Nous avons fait du sperme une adhérence et de l’adhérence, Nous avons créé un embryon, puis de cet embryon, Nous avons créé des os et Nous avons revêtu les os de chair. Ensuite Nous l’avons transformé en une tout autre création. Gloire à Allah Le Meilleur des créateurs! »S23:12-14 La création de Adam relevait de l’exception au regard du système par lequel le reste de l’humanité a migré vers ce monde. Dieu a créé Adam à partir de la poussière. Puis a envoyé son esprit dans son corps par le canal de l’ange et non par un père. Ce fut le même procédé avec Jésus (Pbsl), le fils de Marie. Son esprit a également été acheminé dans l’Utérus de sa mère par l’ange Gabriel.

Allah n’a pas eu besoin d’un père pour effectuer la migration du noble esprit de Jésus (Pbsl) vers le sein de Marie: « Pour Allah, Jésus est comme Adam qu’Il créa de la poussière. Puis Il lui dit «Soit »: et il fut!»S3:59 Dieu nous fait part des circonstances exceptionnelles dans lesquelles Marie est devenue enceinte tout en nous révélant qu’Il doit nécessairement gratifier une personne juste et honnête, peu importe qu’il soit homme ou femme. Le Coran dit: «Certes Allah a élu Adam, Noé, la famille d’Abraham et la famille d’Imran au dessus de tous les mondes. En tant que descendants les uns des autres et Allah est Audient et Omniscient.» «. En tant que descendants les uns et des autres …;» cet énoncé recouvre l’idée que tous les êtres humains sont pareils à l’origine.

Ils se reproduisent entre eux, les uns avec les autres et que dans ce domaine, personne ne se distingue ou ne procède autrement. «…Allah est Audient et Omniscient…;» les hommes sont semblables, il n’y a pas de distinction entre eux en ce qui concerne le lignage et leur noble descendance. La différence possible entre les peuples est liée à leur attachement constant à la vérité et à leur haute intention. Le Tout puissant sait ce que chacun demande. Il sait l’état d’esprit de chacun. Il est aussi clair que si chacun est franc avec son Seigneur dans la recherche de la vérité et de la perfection, Dieu va le gratifier pour cela.

Quant à celui qui est véridique, Allah dit: «Rappelle-toi, quand la femme d’Imran dit: «Je t’ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre...; » je me propose Seigneur de Te consacrer l’enfant que je porte en moi. Il n’aura pas d’autres ambitions que de Te servir. Elle voulait de son fils qu’il soit charitable avec les créatures d’Allah et qu’il les traite avec bienveillance. Elle souhaitait que Dieu agrée sa prière et fasse de celui qu’elle va engendrer un guide qui conduira les gens vers le Seigneur et les mettra en contact. Elle complètera sa prière en disant

«Accepte-le donc, de moi. C’est Toi certes l’Audient et l’Omniscient..; » Tu écoutes ce que je dis, Tu connais ma situation et la franchise de ma sollicitation. « Puis, lorsqu’elle eut accouché, elle dit: «Seigneur, voilà que j’ai accouché d’une fille » or Allah savait mieux ce dont elle avait accouché. Le garçon n’est pas comme la fille…»; elle avait souhaité que son enfant fût un garçon pour assurer la haute fonction de guide, celui qui conduit les hommes vers le Connaisseur Suprême. « Je l’ai nommé Marie et je la place ainsi que sa descendance sous Ta protection contre le diable, le banni. »; Dieu exhaussa les vœux de cette mère sincère et fit grandir sa fille dans de meilleures conditions. « Son Seigneur l’agréa alors du bon agrément, la fit croitre en belle croissance et Il en confia la garde à Zakary … »; Il confia à Zakary la responsabilité d’élever cet enfant.

Dieu confie à chaque personne qui est sincère avec Lui le soin de garder celui qui est aussi sincère avec Lui. Quand l’enfant grandit et commença à observer et à comprendre les choses qui l’entourent, son cœur se remplit d’amour pour Dieu et d’une grande envie d’accéder à La Présence divine. Sa mère va continuer à penser à la bénédiction de Dieu, à la réalisation de Sa grâce, à la nourriture et à l’eau qu’Il accorde à tout le monde.

Au regard de ses réflexions, elle avait la même attitude que notre père Abraham(Pbsl). Ce Messager avait pensé aux signes universels d’Allah et avait accédé à Sa connaissance exactement comme le fera plus tard le Prophète Mohammad (Pbsl). Elle accéda à la Présence divine et Dieu combla son cœur de science comme Il le fait avec les fidèles les plus proches de Lui. A chaque fois que Zachary entrait dans son Mihrab (où elle était seule, pensant à l’obéissance à Dieu et à la répugnance du diable), il trouvait en elle une grande force spirituelle. En fait, elle était nantie de connaissances assez élevées concernant Allah et la perfection divine. Plein d’admiration pour elle, il lui demanda:

«Marie, de qui tiens-tu toute cette science, ce savoir aussi élevé? » Elle répondit « Ils me viennent d’Allah ». C’est ce qui ressort en effet de ce passage du Coran: «Chaque fois que celui-ci entrait auprès d’elle dans son sanctuaire, il trouvait auprès d’elle de la nourriture. Il dit: Ô Marie d’où te vient cette nourriture?» elle dit: «cela me vient d’Allah. Il donne certes la nourriture à qui Il veut sans compter. » « Donner la nourriture à qui il veut » peut se traduire par accorder Ses faveurs aux personnes sincères. Elle a été sincère avec Dieu dans sa quête de la vérité. Elle a contemplé Ses Faveurs, y a cru et a été gratifiée, Allah lui a donné «….sans compter », c’est-à dire d’avantage, en fonction de ses besoins.

Ayant écouté ce qu’elle disait et comme il n’avait pas d’enfant, le Prophète Zakary(Pbsl) demanda à Dieu de lui donner un fils pieux qui va lui succéder dans ses fonctions de guide: «Alors Zakary pria son Seigneur et dit: « Ô mon Seigneur donne-moi venant de toi une excellence descendance. Car Tu es Celui qui entend bien la prière.»S3: 33-38 Le contexte de ce verset nous renseigne sur la nourriture retrouvé par Zakary (Pbsl) auprès de la jeune fille dans son sanctuaire. Ce n’était point de la grenade, des oranges ou des olives. Evidemment ce ne sont pas ce genre de choses que les Prophètes sollicitent, ce n’est pas ce qu’ils désirent pour les enfants, ce n’est pas non plus ce qui peut les motiver, quand ils adressent une prière à Dieu. Une telle idée est de nature à discréditer la personne de Marie.

Les provisions citées dans ce texte sont la science et les connaissances dont elle était pourvue et que Zakary admirait en elle. Car seuls les possesseurs de la Faveur divine peuvent mieux apprécier les performance de Marie. Celle-ci va continuer à se diriger vers son Seigneur sans se lasser. Le lien ininterrompu avec Allah va purifier son esprit et l’élever au point où Il la placera au dessus de toutes les femmes du monde.

Elle sera bénie parmi toutes les femmes. Cette pureté spirituelle est essentiellement évolutive. Elle accroit et peut atteindre le stade où

la lumière spirituelle dépasse le voile épais du corps et permet à la personne de rendre témoignage aux anges, de les aborder et d’être abordée par eux. Les versets suscités rappellent cette pureté spirituelle et le choix judicieux de Marie. Dieu met ici en exergue la sublimation spirituelle qui a permis de qualifier cette dame, modèle de noblesse que l’ange a abordée et dont elle a écouté les paroles.

Que lit-on à la Sourate La famille d’Imran: «Rappelle-toi quand les Anges dirent: «Ô Marie, certes Allah t’a élue et purifiée; et Il t’a élue au dessus des femmes des mondes. Ô Marie obéis à ton Seigneur, prosterne toi, incline toi avec ceux qui s’inclinent.»S3:4 2-43 L’inclinaison est un signe de soumission à Dieu. Soumission qui vient des croyants qui ont témoigné de la perfection et de la tendresse de leur Seigneur, qui l’ont apprécié en reconnaissant Sa Compassion et Sa Bienfaisance à travers sa Création. Déduction: «ceux qui s’inclinent » sont Ses Messagers.

Vu le rang élevé de cette femme sincère, le Tout-Puissant lui a recommandé de continuer son cheminement vers Lui, de se prosterner et de s’incliner avec des personnes qui s’inclinent et continuent à glorifier le Prestige de leur Seigneur. Ces personnes ne sont autres que les prophètes comme Zakary ou Jésus (Paix et bénédiction sur eux).

Le Seigneur a voulu répandre la grâce sur Marie comme Il l’a fait auparavant sur sa mère. Il a fait d’elle la mère de Son Envoyé, Jésus Christ. C ‘est par un miracle de Dieu que ce dernier est venu au monde et après sa naissance, Allah a fait voir d’autres miracles au monde. Dieu a révélé ces signes afin qu’ils servent de leçon à ceux qui ne comprennent toujours pas, afin qu’ils réveillent leur attention, qu’ils stimulent leur réflexion (Jusque-là inactif) et les ramènent sur le chemin de la foi.

Revenons au miracle qui a marqué la naissance du Christ. Marie sa mère est devenue enceinte sans avoir eu de rapports avec un

homme, en dépit de l’absence d’un géniteur. Nous avons souligné ce fait étrange et avons relevé au début de ce chapitre la mise en place par Dieu des règles parfaitement élaborées pour régir le système de migration de l’homme du monde de la préexistence vers le monde des formes et des corps.

En ce qui concerne Jésus (Pbsl), cette migration n’a pas obéi au principe général. Son cas fut une exception. Ce n’est pas le père qui a porté son esprit vers le sein de Marie(Pbsl) mais un ange envoyé par Allah. Marie était alors dans son mihrab, séparée de sa famille. Elle y était totalement absorbée par l’adoration de son Seigneur et se trouvait pleinement dans Sa Présence. Soudain, elle vit l’ange Gabriel (Pbsl) devant elle. Il n’est pas apparu en esprit mais il était sous les apparences d’un être humain.

Les versets qui suivent nous plongent dans la genèse de l’étrange grossesse de Marie: «Mentionne dans le Livre(Le Coran), Marie, quand elle se retira de sa famille en un lieu vers l’Orient. Elle mit entre elle et eux un voile. Nous lui envoyâmes Notre Esprit Gabriel qui se présenta à elle sous forme d’un homme parfait.» S19: 16-17 Marie devint confuse quand elle vit cette personne face à elle tandis qu’elle était seule. Elle n’avait pas de doute qu’il s’agissait d’un homme.

Elle dit: «… Je me réfugie contre toi auprès du Tout Miséricordieux...;» j’ai recours à toi et je cherche protection auprès de toi dans la compassion. Celui qui arriva soudain l’informa qu’il était un ange de Dieu. Elle lui fit savoir: « …. Même si tu es pieux n’approche point….. »; si tu es l’ange alors que me veux-tu? As-tu le droit de transgresser la loi de Dieu qui interdit d’être seul avec une femme que tu ne connais pas?

Sinon quel est ton but ici? «… Il dit: je suis en fait un Messager de ton Seigneur pour te faire don d’un fils pur… »; Je suis envoyé par Dieu le ToutPuissant. Je suis engagé auprès d’Allah depuis le Monde

préexistence. Je n’ai aucunement les soucis de ce monde. Je suis l’ange envoyé par Dieu pour te donner un garçon vertueux et pur qui aura un titre et une position élevée. Elle trouva insolite qu’elle puisse avoir un enfant alors qu’elle n’est pas mariée et en plus aucun homme ne l’a touchée. Elle répondit à l’ange: «… comment aurai-je un fils quand aucun homme ne m’a touchée et que je ne suis pas une prostituée. Il dit: Ainsi sera-til! Cela M’est facile, a dit ton Seigneur et Nous ferons de lui un signe pour les gens et une miséricorde pour Notre part. C’est une affaire déjà décidée. » L’Ange plaça donc l’esprit de Jésus (Pbsl) par sa bouche au moment où elle lui parlait. L’esprit pur du Christ traversa son corps et fit en elle l’effet de radiation des faisceaux lumineux. Ainsi, se fit le transfert de l’esprit de Jésus (Pbsl) vers le sein de sa mère.

Dieu dit:«… Elle devint donc enceinte de l’enfant et elle se retira avec Lui en un lieu éloigné. Puis les douleurs de l’enfantement l’amenèrent au tronc d’un palmier…; » la douleur de l’enfantement lui fit chercher un abri sous un tronc de palmier où elle resta. Toutefois, Marie vivait une douleur spirituelle absolument plus vive que la douleur physique. Une douleur due à la peur d’être traitée de femme adultère. Elle redoutait les cancans qui se raconteraient à son sujet et ce d’autant plus que personne ne savait rien des conditions miraculeuses dans lesquels elle était devenue enceinte.

Si elle essayait de raconter aux gens ce qui lui était arrivé, personne ne croirait en elle, se disait- elle. Au contraire elle va être blâmée et accusée âprement d’avoir péché. Elle essayera de surmonter ses souffrances en se disant quand même qu’il est difficile d’accuser injustement une personne honnête de menteur.

Elle va préférer la mort que de voir son honneur terni. Alors elle dit: «… malheur à moi que je fusse morte avant cet instant et que je fusse totalement oubliée…;» Marie donna naissance au Prophète Jésus (Pbsl) en un clin d’œil. Le nouveau-né n’attendit

pas de grandir pour parler. Il commença à le faire dans le Berceau.

Un signe éloquent par lequel Dieu voulut alléger les peines de sa mère: « …Il l’appela d’au dessous d’elle, lui disant: Ne t’afflige pas, le Seigneur a placé à tes pieds une source…; » le prestige et la réputation de cet enfant se répandra à travers le monde. Le nouveau- né continuera à s’exprimer: « …Secoue vers toi le tronc du palmier, il fera tomber sur toi des dattes fraiches et mûres. Mange donc et bois et que ton œil se réjouisse! Si tu vois quelqu’un d’entre les humain dis – lui:«Assurément, j’ai voué un jeun au Tout Miséricordieux: je ne parlerai donc aujourd’hui à un être humain.» S19:18-26 Le jeun a ici le sens de s’abstenir momentanément de parler avec les gens pour éviter des contacts avec eux dans cette circonstance particulière. Après la grossesse, découvrons dans les versets 27à 36 de la Sourate 19 l’histoire de la naissance de Jésus (Pbsl): La mère apparu avec le bébé auprès des siens et l’accueil de prime abord ne fut pas des plus chaleureux. Dieu dit: «…Elle vint auprès des siens en le portant (le bébé). Ils dirent: «Ô Marie, tu as fait une chose monstrueuse! «Sœur d’Haroun, ton père n’était pas un homme de mal et ta mère n’était pas une prostituée…; » la sœur de Haroun est sa sœur dans la foi, la piété et la bienfaisance. Elle était considérée comme étant aussi pur que lui. « …Elle fit alors un signe vers le bébé. Ils dirent: Comment parlerions- nous à un bébé au berceau …?» Jésus parlait déjà alors qu’il n’était qu’un bébé. C ’était un signe par lequel Dieu a voulu innocenter Marie de tout ce dont elle pouvait être accusée d’une part, et d’autre part attirer l’attention des uns et des autres sur le fait miraculeux d’un enfant qui nait sans père. Dès lors, les gens devraient s’émerveiller de cette naissance et croire en la Puissance d’Allah. Et c’est ce que atteste dans ces versets le bébé Jésus:

« … ‘je suis vraiment le serviteur d’Allah. Il m’a donné le Livre et m’a désigné Prophète. Où que je sois, Il m’a rendu béni; et il m’a recommandé tant que je vivrai, la prière et la zakat; et la bonté envers ma mère. Il ne m’a fait ni violent ni malheureux. Et que la paix soit sur moi le jour où je naquis, le jour où je mourrai et le jour où je serai ressuscité vivant.’Tel est Issah(Jésus): parole de vérité dont ils doutent. Il ne convient pas à Allah de s’attribuer un fils. Gloire et Pureté à Lui. Quand Il décide d’une chose Il dit seulement: «Soit » et elle est. Certes Allah est mon Seigneur tout comme votre Seigneur. Adorez donc. Voilà un droit chemin…» S19:27-36 Dieu nous a fait part de l’histoire de la naissance de Jésus, Son noble Messager, des faits absolument prodigieux qui ont marqué cet événement et le sens qu’il revêt. Allah conclut en ces termes: «Tel est Issah(Jésus), parole de vérité dont ils doutent. Il ne convient pas à Allah de s’attribuer un fils. Gloire et Pureté à Lui. Quand Il décide d’une chose Il dit seulement: «Soit » et elle est. » « Gloire à Dieu!»; pour avoir été choisi, il est bon de rendre gloire à Allah car avoir un fils est loin de Ses préoccupations. Il est dans l’ordre des choses que l’enfant hérite des biens de son père et qu’il lui ressemble. Or Dieu n’a pas besoin de ressembler à qui que ce soit dans Son Identité et dans n’importe lequel de Ses attributs Suprêmes. Pour être précis, Allah est Premier et quand on dit Premier, il est Premier. Il n’a pas de commencement. Son existence n’a pas de début.

Ce n’est pas le cas du fils de Marie dont l’existence commence au moment où il arrive au monde. Le commencement de l’être est une notion qui s’applique à la création et non au Créateur. Elle est incompatible avec le Créateur. Le Tout-Puissant est auto-suffisant dans Son identité et dans chacun de Ses attributs. L’autosuffisance implique qu’Allah approvisionne mais n’est pas approvisionné, il n’a besoin de personne, personne ne Lui accorde la vie, Sa vie ne dépend de rien ni de personne.

Il est à la source de la vie, la vie de chacune de Ses créatures vient de Lui et de Lui tout seul. Pour ce qui est de la source de vie, Jésus est du même registre que les autres créatures de Dieu. Sa vie est une volonté d’Allah. Si Allah cesse de l’approvisionner Jésus (Pbsl) en nourriture (indispensable à la vie), inévitablement il cessera de vivre. Dieu s’est auto-créé, il n’a donc besoin de rien pour continuer d’existe. Or Jésus est soumis aux lois de la cosmogonie que Dieu a créée et qui régit la vie de toutes les créatures.

Il a besoin de la nourriture, de l’eau, de la lumière, de l’air, son existence comme celle d’autres créatures dépend de plusieurs facteurs. Il est un fait, le fils est fait pour aider son père cependant Allah n’a besoin d’aucune aide de la part de Ses créatures au contraire, celles-ci Lui doivent tout. D’ailleurs, serait-il compréhensible que le Créateur auto-suffisant, omniscient et omnipotent puisse rechercher de l’aide auprès d’une créature qui n’est ni suffisante ni de détient la puissante?

Au dessus et par-dessus tout, Dieu contrôle toute l’existence. Il est plus grand que tout. Or Jésus quant à lui a été porté à la surface de la terre…toute chose qui n’est pas compatible aux Attributs de la Divinité. Au regard de ce qui précède comment peut-on faire passer le Messager pour Dieu Lui-même comme le font hélas certains «croyants ». Le Coran apporte cet éclairage: « Ce sont certes les mécréants, ceux qui disent: «En vérité Allah c’est le Messie, fils de Marie.» Alors que le Messie a dit: «Ô enfants d’Israël, adorez Allah mon Seigneur et votre Seigneur.» Quiconque associe à Allah d’autres divinités, Allah lui interdit le Paradis et son refuge sera le feu. Et pour les injustes pas de secoureurs! Ce sont certes des mécréants, ceux qui disent «Allah est le troisième de trois.» Alors qu’il n’y a de divinité qu’Une Divinité Unique. Et s’ils ne cessent de le dire, certes un châtiment douloureux touchera les mécréants d’entre eux. Ne vont-ils donc pas se repentir à Allah et implorer Son

Pardon car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Le Messie, fils de Marie, n’était qu’un Messager. Des messagers sont passés avant lui. Et sa mère était une véridique. Et tous deux consommaient de la nourriture. Vois comme Nous leur expliquons les preuves et puis vois comme ils se détournent. Dis adorez-vous, au lieu d’Allah, ce qui n’a le pouvoir de vous faire ni le mal ni le bien. Or c’est Allah qui est l’Audient et l’Omniscient. »S5:72-76 La vie est tributaire de la consommation de la nourriture et de l’eau. Cela n’est pas en phase avec la Nature de Dieu. Si Son Messager Jésus (Pbsl) ne mange pas pendant plusieurs jours, il va perdre ses forces. Or Dieu ne saurait perdre Ses forces. Le supposer c’est supposer que tout l’univers s’écroule. Dieu a envoyé Jésus (Pbsl) aux Israéliens à une époque où les sciences médicales étaient très développées.

Les gens se passionnaient pour la médecine. Et c’est dans ce domaine qu’Allah a donné des arguments à Son Envoyé afin qu’ils puissent convaincre les siens de Le glorifier et de s’engager sur Son sentier. Jésus avait, pour ainsi dire, la noble mission de ramener les israéliens vers Dieu de sorte que leur esprit en compagnie d’un esprit pur et vertueux (celui de Jésus) puisse s’élever vers Le Très Haut d’où ils pourront porter témoignage sur la Perfection divine et pourront voir la réalité avec la Lumière d’Allah.

Dès lors, ils pourront distinguer le vice de la vertu, voir la frontière entre le vrai et le faux, la vérité et le mensonge. Ils pourront tourner le dos aux vanités de ce monde pour se rapprocher de leur Créateur à travers leurs bonnes œuvres. Malgré le développement en ce temps des sciences médicales, les performances de Jésus furent terribles! Parmi les miracles par lesquels Allah appuya son Envoyé, il eut la guérison du lépreux, la résurrection d’un homme qui avait déjà quitté ce monde. Par la grâce de Dieu, Jésus (Pbsl) ramena à la vie un homme dont le décès était établi.

A propos de miracle, il est écrit: «Et il sera le Messager aux enfants d’Israël et leur dira: «En vérité, je viens à vous avec un signe de la part de votre Seigneur. Pour vous, je forme de la glaise comme la figure d’un oiseau, puis je souffle dedans: et par la permission d’Allah cela devient un oiseau. Et je guéris l’aveugle- né et le lépreux et je ressuscite les morts par la permission d’Allah. Et je vous apprends ce que vous mangez et ce que vous amassez dans vos maisons. Voilà bien là un signe pour vous si vous êtes croyants! »S3:49 Il est également écrit: « Et quand Allah dira: «Ô Jésus fils de Marie, rappelle- toi Mon bienfait sur toi et sur ta mère quand Je te fortifiais du Saint esprit. Au berceau tu parlais aux gens comme à ton âge mûr. Je t’enseignais le Livre, La Sagesse, la Thora et l’Evangile. Tu fabriquais l’argile comme une forme d’oiseau par ma permission: puis tu soufflais dedans? Alors par Ma permission elle devenait oiseau. Et tu guérissais par Ma permission l’aveugle-né et le lépreux. Et par Ma permission tu faisais revivre les morts. Je te protégeais contre les enfants d’Israël pendant que tu leur apportais la preuve mais ceux qui d’entre eux qui ne croyaient pas dirent: «ceci n’est que la magie évidente.» S5:110 Par le miracle de la résurrection, Jésus a supplanté tout ce qui était connu jusque-là des israéliens car quel que soit le niveau de développement de la médecine, quel que soit l’époque, personne n’a pu encore rendre la vie à un mort. Dieu a voulu que le Messager montre un signe clair et que les sceptiques les plus endurcis s’en émeuvent. Jésus a également «fabriqué l‘argile comme une forme d’oiseau » et avec la permission d’Allah, il lui a donné la vie juste en soufflant dedans. Malgré ces miracles, les Israéliens ne s’en émerveillèrent point. Tout au plus certains les assimilaient aux prodiges de l’Univers.

N’ayant pas su apprécier les signes d’Allah, ils sont demeurés incrédules. Certains en ont été si courroucés qu’ils ont accusé Jésus de faire de la magie. Ce genre de réaction, nous l’avons dit, avait déjà été observée chez d’autres peuples avec d’autres Messagers

qui ont entendu dire: «Ceci n’est plus que de la magie. » Sur cette base, ils ont diffamé Marie et raconté à son sujet des histoires pour salir son honneur bien qu’ils aient entendu Jésus(Pbsl) parler alors qu’il n’était encore qu’un bébé.

A côté des mécréants convaincus, il y avait des gens à la foi vacillante dont on ne pouvait dire s’ils croient effectivement ou reconnaissent le Créateur par la voie de la contemplation. Ils agissaient par imitation, une imitation servile et aveugle des anciens. Des qu’ils ont vu Jésus opérés de ses mains des miracles de haut niveau, ils se sont accrochés davantage à leur religion.

En d’autres termes, ils sont devenus encore plus incrédules. Un groupe d’entre eux affirma que Allah c’est le Messie, le fils de Marie. Un autre dit le Messie est le fils d’Allah, d’autres encore déclarèrent qu’Allah était l’un des trois, clamant que Jésus et sa mère étaient des dieux à coté d’Allah. Dieu condamna leurs mensonges et leur incrédulité puisqu’ils ont laissé croire que Jésus les a invités à les reconnaitre, lui et sa mère comme étant d’autres dieux. Avant de devoir frapper le Jour du Jugement dernier, Dieu nous fait part dans les versets suivants de l’attitude qui fut celle de Son Envoyé: «Rappelle-leur le moment où Allah dira: «Ô Jésus, fils de Marie est-ce toi qui as dit aux gens: «prenez-moi ainsi que ma mère pour deux divinités en dehors d’Allah? » Il dira: «Gloire et Pureté à Toi! Il ne m’appartient pas de déclarer ce que je n’ai pas le droit de dire! Si je l’avais dit, Tu l’aurais su certes. Tu sais ce qui y a en moi et je ne sais pas ce qu’il y a en Toi. Tu es en vérité le grand connaisseur de tout ce qui est connu. Je ne leur ai dit que ce que Tu m’avais commandé, à savoir «adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. Et je fus témoins contre eux aussi longtemps que je fus parmi eux. Puis quand Tu m’as rappelé, c’est Toi qui fus leur observateur attentif. Et Tu es témoin de toute chose. » S5:116-117 Les Juifs (les Israéliens) ont déployé une forte résistance face au Christ comme ils l’ont fait auparavant avec d’autres Messagers d’Allah avant lui. Fuyant leur Seigneur, ils se sont agrippés à la vie terrestre et ses délices et à chaque fois qu’un Messager a apporté

quelque chose qui ne va pas dans le sens de leurs désirs, ils le rejettent. Dieu dira: «… Est-ce que à chaque fois qu’un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits, vous vous enfliez d’orgueil. Vous traitiez les uns d’imposteurs et vous tuiez les autres. » S2:87 Voyant en Jésus un homme qui voulait régenter leur mode de vie, mécontents de le voir les défier (avec ses miracles) dans leur domaine de prédilection où ils se croyaient sans nul doute imbattable, les Juifs vont planifier un complot contre lui: Puis quand Jésus ressentit de l’incrédulité de leur part, il dit: «Qui sont mes alliés dans la voie d’Allah? »Les apôtres dirent: «nous sommes les alliés d’Allah. Nous croyons en Allah. Et sois témoins que nous lui sommes soumis. Seigneur! Nous avons cru à ce que Tu as fait descendre et suivi le Messager. Inscrisnous donc parmi ceux qui témoignent ». L’incroyance a poussé ces ennemis incroyants à comploter contre Jésus et le mettre à mort: «Et ils (les autres) se mirent à comploter. Allah a fait échouer leur complot. Et c’est Allah qui sait le mieux leur machination. » S3: 52-54 Jésus Christ était chagriné par le comportement de son peuple, résolu à rester hors du sentier d’Allah. L’esprit des croyants est comme un miroir sur lequel reflète l’état des ennemis et ce faisant, ils(les croyants) ressentent de la souffrance. Eu égard à ce principe, Allah fera au Messager la promesse de le mettre à l’abri des impuretés des mécréants.

Allah dit: «Ô Jésus, certes, Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t’élever vers Moi, te débarrasser de ceux qui n’ont pas cru et mettre jusqu’au Jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c’est vers Moi que sera votre retour, et Je jugerai entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez.» S3:55

La Première preuve du retour de Jésus Christ (Pbsl) Allah dit: «Ô Jésus, certes, Je suis sur le point de te reprendre, t’élever vers Moi, te débarrasser de ceux qui n’ont pas cru et mettre Jusqu’au jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c’est vers Moi que sera votre retour, et Je jugerai entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez. » S3:55

Le sens de « la reprise » Le verset «… Je suis sur le point de te reprendre...», ne doit pas nous faire penser seulement à la mort puisqu’il peut arriver que Dieu reprenne ton esprit pendant le sommeil. Il dit dans la Sourate Les Bestiaux: «Et la nuit c’est Lui qui prend vos âmes, et Il sait ce que vous avez acquis pendant le jour. Puis Il vous ressuscite le jour afin que s’accomplisse le terme fixé…»S6:60 «Reprendre quelque chose », suppose que tu as donné momentanément à l’autre le droit d’user à sa guise une part de ce qui t’appartient jusqu’à ce qu’elle te revienne entièrement. Par conséquent, et pour démontrer l’intention qu’il y a derrière le terme «reprendre ton esprit», nous dirons que Dieu a doté l’esprit humain dans ce monde de la liberté de choisir. Il assouvit tes désirs conformément à tes choix. Les gens font des choix et Lui adressent des sollicitations et Il leur fournit de la nourriture et la puissance.

Reprendre l’esprit c’est reprendre cette liberté de choix.

L’esprit est repris par Dieu pendant le sommeil tout autant qu’au moment où se pointe la mort. Dans l’état de sommeil, le retour de l’esprit à Dieu implique la reprise momentanée de la liberté de choisir dont l’homme a été gratifié par Son créateur. Cela dit, si l’on cesse de dormir, on ne se réveille que lorsqu’Allah a remis à l’esprit cette liberté. Pendant la mort, le retour de l’esprit à Dieu se fait quand la liberté de choisir est définitivement reprise par Celui qui l’accorde.

La reprise de l’esprit pendant la mort et la reprise pendant le sommeil s’opèrent donc différemment: «Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort tandis qu’Il renvoie les autres jusqu’à un terme fixé… » S39:42 La reprise de l’esprit dans les deux cas s’accompagne de la reprise de l’âme et la séparation de celle-ci du corps. L’âme étant la Lumière Divine grâce à laquelle le corps vit, étant le moteur qui fait fonctionner le système du corps de manière régulière, lorsqu’elle est reprise par Dieu, le corps devient inerte et son système cesse de remplir ses diverses fonctions. Conséquence, il devient sans vie et commence à pourrir. Ainsi commence la fin de son existence.

Cependant l’âme, transportée par l’ange retourne à Dieu. L’ange qui, au départ introduit l’âme dans le corps de la personne alors qu’elle n’est encore qu’un embryon (au moment où la semence déposée dans le sein de la mère est en mouvement) est également chargé de la récupérer, de la ramener au Créateur dès que la mort se présente. Dieu dit: «Dis: «l’Ange de la mort qui est chargé de vous, vous fera mourir, ensuite vous serez ramenés vers votre Seigneur.» S 32:11 Allah précise: «… Et lorsque la mort atteint l’un de vous, Nos Messagers, les anges enlèvent son âme sans aucune négligence…» S6:61 Dans la suite de ce qui vient d’être dit, on peut retenir que si les termes «repris » et «ange » sont mis en ensemble, il faut penser au retour de l’âme à son Créateur. Ce retour ne s’opère qu’à l’heure de la mort, quand la vie arrive à son terme. Après avoir expliqué le terme « reprise » et établi la différence entre la reprise de l’esprit pendant la mort et pendant le sommeil, on peut déduire que l’annonce «… Je suis sur le point de te reprendre….» faite à Jésus par Dieu ne fait pas mention de l’ange, il ne s’agissait donc pas de la reprise de l’âme qui sous entendrait la mort.

Il est absolument certain qu’il s’agissait de l’esprit uniquement, autrement dit, de la reprise de la liberté de choisir qui se produit pendant le sommeil. Ainsi donc, Le Tout-Puissant a repris l’esprit de Jésus, l’a laissé endormi et a caché son corps loin des regards.

C’est bien ce qui est arrivé aux«dormeurs de la caverne ». Dieu les a tenus endormis pendant des centaines d’années sans que leurs corps ne périssent, puis les a ensuite réveillés. Dieu voulait par cette démonstration passer un message, une leçon de morale aux gens de cette époque.

Dans la Sourate La Caverne il est écrit: «Alors, Nous avons assourdi leurs oreilles, dans la caverne pendant de nombreuses années. Ensuite, Nous les avons ressuscités afin de savoir lequel des deux groupes saurait calculer la durée exacte de leur séjour.»S18:11-12 Jésus (Pbsl) savait que ce qui pouvait rapprocher les disciples fidèles de leur Créateur et les élever vers la Présence Divine était l’accomplissement de bonnes œuvres et l’appel du peuple à rejoindre le chemin de la rectitude et de la foi.

Cependant, depuis que Jésus(Pbsl) fit la rencontre avec les infidèles et se heurta à leur opposition, depuis qu’il s’aperçut que seules quelques personnes avaient répondu à son appel, il devint triste quand Dieu lui annonça qu’Il allait le reprendre. Il fut envahi par le remord et éprouvait un sentiment d’insatisfaction.

Insatisfaction pour n’avoir pas accompli la mission à lui confiée par son Seigneur. Car malgré ses efforts, il n’a pas réussi à changer les cœurs et ramener les siens vers Dieu durant son époque.

Dieu voulut le consoler suite à ce remord dû à l’indifférence de son peuple à la bonne nouvelle qu’il est venu leur porter. Allah voulut le laisser jouir d’une recommence qu’il viendrait de Dieu. Il dira: «… et t’élever vers Moi…,»; ne soit pas triste pourrait-on dire, je vais t’envoyer à nouveau vers le peuple afin que tu le conduises à Moi. Je t’élèverai vers Moi en raison de tes bonnes œuvres, des œuvres que tu accompliras à partir de tes intentions élevées et ta sincérité, en raison de tes œuvres dans le futur à savoir l’appel de

Mes créatures vers Moi et l’effort qui sera fait auprès d’eux afin qu’ils suivent le sentier de la foi. « Et je t’élèverai vers Moi »; l’élévation ne saurait être dans ce contexte une élévation physique vers le ciel. Il y a une distinction à faire entre «Je t’élèverai vers Moi »et je t’élèverai vers le ciel.

Dieu est le plus Grand Créateur qui ne connait par de terme. Il est au dessus de tous les êtres partout et à tout moment, et ce d’autant plus qu’il a créé le temps et l’espace. Le ciel et la terre ont la même position dans la relation avec Dieu. Chacun d’eux fait partie de ce qu’Il a créé.

Alors élever quelqu’un vers le ciel ne veut aucunement dire rehausser son rang ou l’élever d’un rang inférieur à un rang supérieur. Ce qui peut élever une personne et le rapprocher de Dieu c’est sa foi. Une foi soutenue par des œuvres. L’élévation dont il est fait mention dans le verset ci-dessus est une élévation spirituelle, c’est le passage d’un degré de spiritualité à un autre plus grand. Si nous disions par exemple que le prince a élevé un guide vers lui, cela signifierait qu’il en a fait un proche collaborateur. Il a relevé son statut vers le haut et non son corps.

Lisons pour plus d’éclairage les versets qui suivent: « …Et Il élève haut la bonne action… » S35:10 « Et mentionne Idriss, dans le Livre. C’était un véridique et un Prophète. Et Nous l’élevâmes à un haut rang.» S19:56-57 « …Allah élèvera en degrés ceux d’entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir… » S58: 11 « Et Nous fîmes du fils de Marie, ainsi que de sa mère, un prodigue; et Nous donnâmes à tous deux asiles sur une colline bien stable et dotée d’une source. » S23:50 Il a été rapporté que le Prophète avait interrogé ceux qui étaient autour de lui au sujet de ce verset: «et Nous donnâmes à tous deux asile sur une colline bien stable et dotée d’une source… » Il leur demanda Connaissez vous le lieu? Ce à quoi ils répondirent: Allah et son Envoyé connaissent le mieux. Il dit: c’est à Al Sham dans

la région de AL Guta par Damas. C’est la plus belle cité musulmane. »[46] Dans son livre Le voyage de Ibn Jubayr, L’historien Ibn Jubayr et un exégète du coran, Al Baidawi soutiennent que cet asile se trouverait sur la colline de Damas.

Selon une sunna, l’apparition de Jésus(Pbsl) pourrait avoir lieu dans la capitale syrienne. En tout cas Dieu a promis à Jésus(Pbsl) qu’il reviendra. Il lui a dit qu’il guidera les peuples du temps de son retour et à l’issue de cette mission le monde entier sera soumis à Allah. Les pays de la mécréance disparaitront et seront remplacés par les pays du monothéisme et de la foi. En ce temps, tous les peuples, où qu’ils se trouvent s’aligneront sur le droit chemin.

Personne ne pourra subir d’agression de qui que ce soit, personne ne connaitra la détresse. Les souffrances produits aussi par des contacts avec la mécréance, or au retour de Jésus(Pbsl), il y aura de la joie et du bonheur parce qu’il n’y aura plus d’infidèles. Dieu a dit: « je vais… te débarrasser de ceux qui n’ont pas cru. » Dieu précise que la nation de la foi qui naitra sur les ruines de l’ancien monde demeurera jusqu’au Jour du Jugement dernier. Les fidèles continueront à être honorés, tout le monde suivra leur guide. Il dit encore: «…Je vais mettre ….. ceux qui te suivent au dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c’est vers Moi que sera votre retour, et Je jugerai entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez.» S3:55

Pourquoi Dieu prend-il Jésus (Pbsl) dans le sommeil?

Nous l’avons vu dans les pages précédentes, l’esprit de Jésus (Pbsl) a été repris par le Seigneur et son corps caché loin des regards. Quelle en furent les motivations d’Allah? Quand les juifs ont planifié l’assassinat de Jésus(Pbsl), ils ont reçu l’aide de l’un d’entre eux qui faisait pourtant parti de sa troupe de disciples. Ce fut un Hypocrite. Il prétendait suivre le Christ (Pbsl), c’est lui qui va conduire l’ennemi dans la caverne qui était son centre de commandement militaire. Le jour qu’ils décidèrent de mettre en œuvre leur plan, le traitre attendait dans la caverne où le Messager

d’Allah s’était installé auparavant. Or Dieu avait déjà ordonné à Jésus (Pbsl) et à sa mère de quitter cet endroit pour s’établir dans une autre caverne qu’Il leur avait indiquée. Dieu les a laissé y dormir comme «les dormeurs de la cave. » Cette longue période de sommeil est un miracle. Le Très Haut l’affirme dans la sourate Les fidèles: « Et Nous fîmes du fils de Marie ainsi que de sa mère un prodigue; et Nous donnâmes à tous deux asile sur une colline bien stable et dotée d’une source.» S23 50 Ils y sont et y seront jusqu’à leur apparition prévue à notre temps. Dans une tentative de dissimulation de son hypocrisie, le disciple-traitre de Jésus va vouloir se passer pour le Christ qui est apparu. Il va chercher à s’habiller comme lui et laisser long sa barbe et son turban.

Vu qu’Allah l’avaitent créé avec des traits de ressemblance avec le vrai Jésus (Pbsl), les policiers romains ont cru tout de suite qu’il était le leader des disciples. Ils l’ont pris pour Jésus(Pbsl) or celuici, en compagnie de Marie avait déjà changé de refuge sous la recommandation du Dieu Tout- Puissant. Les juifs avaient auparavant informé l’administration romaine de la popularité de Jésus (Pbsl) et clamaient qu’il constituait une menace pour la stabilité de l’Etat.

Il l’avait informé de ses performances extraordinaires, des miracles qu’il avait accomplis et de sa renommée en Palestine. L’empereur romain devint inquiet. Un homme dont la réputation est largement répandue à l’intérieur de son territoire était forcément redoutable.

Il pouvait susciter une révolte contre l’Etat, pensait-il.

Dès lors, l’arrestation de Jésus devint une affaire sérieuse. Il fut ordonné qu’il soit mis à mort aussitôt interpellé. L’empereur sentait néanmoins le besoin de justifier le coup qui sera porté contre Jésus. Il n’était pas exclut que son assassinat provoque aussi des soulèvements. Il estima qu’une éventuelle révolte pouvait être étouffée si l’exécution du fils de Marie est présentée au peuple comme faisant suite à ses activités «subversives.»

A défaut de l’approuver, le peuple ne s’y opposerait pas. Tel fut l’opinion de l’administration roumaine. Une administration que les juifs avaient réussi à retourner contre Jésus(Pbsl). Elle réitérera l’ordre de le tuer immédiatement après son arrestation sans passer par la prison, sans qu’on le laisse en vie ne serait-ce que pour un bref moment question de prévenir toute révolte populaire. Les soldats commis pour exécuter le Messager(Pbsl) étaient de simples troufions qui savaient tuer certes, mais ignoraient exactement qui était la personne de Jésus(Pbsl).

Dans la caverne où ils sont entrés, ils ont trouvé onze de ses disciples et le disciple-traitre qui avait les apparences d’un leader religieux. N’ayant pas trouvé meilleur profil (de guide que lui), ils étaient convaincus qu’il s’agissait bien de Jésus(Pbsl). Ils l’ont appréhendé malgré sa résistance. Il se défendit de toutes ses forces qu’il n’était pas Jésus mais les bidasses ne voulaient rien entendre.

Ils l’ont humilié, craché sur lui, torturé et trainé loin des lieux de son arrestation pour le crucifier. Le traitre avait payé le prix de la traitrise. Dieu dit: Et ils (les autres) se mirent à comploter. Allah a fait échouer leur complot. Et c’est Allah qui sait le mieux leur machination. » S3: 54 Malgré ces faits, les soldats ont crée le doute autour du crime qu’ils avaient commis. Il disait aux uns et aux autres: «Si nous avons tué Jésus, où est notre complice? Si nous avons tué notre complice où est Jésus? Dieu dit: «Et à cause de leur parole: « Nous avons vraiment tué le Christ, Jésus, fils de Marie, le Messager d’Allah…Or, ils ne l’ont ni tué ni crucifié mais ce n’était qu’un faux semblant! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l’incertitude: ils n’en ont aucune connaissance certaine, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l’ont certainement pas tué. Mais Allah l’a élevé vers Lui. Et Allah est Puissant et sage.»S4:157-158

La Seconde Preuve du Retour de Jésus (Pbsl) Dieu dit: «… Les infidèles parmi les gens du Livre, ainsi que les polythéistes ne cesseront pas de mécroire jusqu’à ce que leur vienne la preuve évidente... » Quelle est cette preuve? Le Tout puissant a révélé que cette preuve était Son Envoyé:«...un Messager de la part d’Allah qui leur récite des Feuilles purifiées…»; les feuilles purifiées que sont les Ordres et les sages lois envoyés au monde par Allah pour conduire les hommes vers le bonheur parfait.

Il y a des sourates du Saint Coran qui renferment les quatre Textes(les Saintes écritures) et les trois précédents Livres des feuilles célestes. Dieu dit, «dans lesquelles se trouvent les prescriptions d’une réussite parfaite…; » les feuilles purifiées (qui seront lues par l’Envoyé de Dieu) contiennent des Livres d’une grande valeur, des Livres qui viennent de Dieu et ont été envoyés aux hommes à travers d’autres Prophètes avant Mohammad (Pbsl).

Ces feuilles purifiées sont des sourates du Saint Coran qui contient le dernier Livre d’Allah. D’après ces versets, il est le Livre que Jésus Christ (Pbsl), fils de Marie lira aux peuples du monde à son retour. « Et ceux à qui le Livre a été donné ne se sont divisés qu’après que la preuve leur fut venue.» S98:14 La «preuve » n’est autre que Jésus car lorsque Mouhammed (Pbsl) arrive, les Enfants d’Israël sont divisés en chrétiens et Juifs depuis près de six cents ans. Leur discorde ne pouvait avoir de rapport avec la mission du dernier des Prophètes. «La preuve » c’est forcément Jésus puisque la division est apparue quand celui-ci est venu pour la première fois. Les chrétiens étaient alors désignés par le terme «assistants ».

Quand Jésus allait en guerre contre ceux des juifs qui étaient infidèles, ils demandaient de l’assistance: « Nous sommes les alliés d’Allah, nous croyons en Allah. Et sois témoin que nous Lui sommes Soumis.»S3:52 «Les assistants » étaient les disciples de Jésus qui plus tard vont vaincre les juifs. Ils auront la victoire

sur presque tout le monde entier au point de s’imposer sur la grande cité du Vatican.

Dieu dit: «Ô vous qui avez cru! Soyez les alliés d’Allah, à l’instar de ce que Jésus, fils de Marie a dit aux apôtres: « Qui sont mes alliés pour la cause d’Allah? » Les apôtres dirent: «nous sommes les alliés d’Allah. » Un groupe des enfants d’Israël crut tandis qu’un autre nia. Nous aidâmes donc ceux qui crurent contre leurs ennemis et ils triomphèrent »S 61:14 Décryptons ces extraits de la Sourate La preuve: « … ainsi que les polythéistes ne cesseront de croire…; » les juifs «… division …;» entre juifs et chrétiens « …jusqu’à ce que leur vienne la preuve évidente…;» Jésus (Pbsl) est la preuve évidente d’abord en raison des miracles qu’il a réalisés, de ses paroles inscrites dans l’Evangile, de sa naissance sans l’intercession d’un père, de ses déclarations dans le berceau.

Jusqu’à ce qu’il revienne, les deux groupes, Juifs et chrétiens ne changeront pas dans leur pratique comme c’est prédit dans ce verset: «Les infidèles parmi les gens du Livre, ainsi que les polythéistes ne cesseront pas de mécroire jusqu’à ce que leur vienne la preuve évidente. » Si le mot «preuve » se rapportait au Prophète Mohammed (Pbsl) et que polythéistes étaient les peuples de la Mecque et les idolâtres, (selon certaines interprétations du Saint Coran) alors les juifs, gens du Livre auraient à l’époque renoncé à l’incroyance mais rien de cela ne s’est produit. Au contraire, ils ont été expulsés de Médine par le Prophète à cause de leur mécréance.

Cette sourate ne laisse pas de place à la nuance et autres interprétations maladroites. C’est lors de la première mission du Christ sur terre que les Juifs se sont séparés en deux groupes, chrétiens et Juifs. Ce qui confirme que Jésus est la preuve. Dans un autre verset de cette sourate, Allah dit: « Et ceux à qui le Livre a été donné ne se sont divisés qu’après...»; les juifs ne se sont divisés en deux groupes qu’après que la preuve leur fut venue. Dans le premier verset, les gens du

Livre sont les juifs et les polythéistes sont des Chrétiens «Il ne leur a été commandé cependant que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture.» S98:1-5 Les infidèles parmi les gens du Livre (les Juifs), et les polythéistes (les Chrétiens) n’abandonneront pas leur infidélité et leur associationnisme jusqu’à ce que leur vienne la preuve (Ils ne s’accorderont pas puisque les Juifs sont accusés d’avoir renié le Christ et que les chrétiens de nature sont divisés). Jésus, l’Envoyé d’Allah est la preuve révélée par Dieu, il récitera aux hommes des Feuilles purifiées.

Lorsque le Messie viendra, il réglera la discorde entre Juifs et Chrétiens. Dieu a toujours confiié aux prophètes la charge de régler les différends entre les peuples. Dans sa tentative de rapprocher Chrétiens et Juifs, le Prophète Mohammad (Pbsl) s’en est pris avec beaucoup de tact. Quand il combattait les infidèles comme les idolâtres en Arabie Saoudite ou les adorateurs du feu, il leur proposa soit de devenir immédiatement musulmans soit de s’engager dans la bataille à l’issue de la quelle, le combattant devenait un fidèle musulman.

Aucun tribut de la part des idolâtres et des adorateurs de feu n’était accepté dans la société saoudienne. Nous n’y avons pas trouvé de temples des idoles ni les temples du feu en Iran. Si la société percevait d’eux des tributs, on aurait trouvé les vestiges de leurs temples comme on trouve encore aujourd’hui les lieux de culte chrétiens et juifs dans ces pays.

Les tributs provenant des Juifs et des Chrétiens continueront à être accepté jusqu’au retour de Jésus qui va résoudre leur conflit et les conduire à l’Islam. Au temps de Mohammed les infidèles avaient à choisir entre trois options: embrasser l’islam, payer le tribut, s’engager militairement. Embrasser l’islam fut la première option.

En cas de refus, on était soumis au payement d’un tribut, à défaut on s’engageait dans la lutte jusqu’à l’acceptation de l’islam. Et s’il y a résistance jusque-là, c’est l’option du tribut qui va prévaloir.

En réalité payer le tribut était un moyen d’inciter les gens à embrasser l’Islam. Dès lors qu’ils le faisaient, ils en étaient exonérés et surtout honorés de devoir bénéficier désormais des mêmes droit que les musulmans. Les polythéistes et les idolâtres ne se réduisent pas aux infidèles de la Mecque. Il concerne aussi tous ceux qui disent que le Messie est le fils d’Allah ou alors qu’il est le troisième d’une trinité.

Dieu dit: « Ce sont certes les mécréants, ceux qui disent: «En vérité Allah c’est le Messie, fils de Marie.» alors que le Messie a dit: «Ô enfants d’Israël, adorez Allah mon Seigneur et votre Seigneur.»Quiconque associe à Allah d’autres divinités, Allah lui interdit le Paradis et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes pas de secoureurs. Ce sont certes des mécréants, ceux qui disent «Allah est le troisième de trois.» Alors qu’il n’y a de divinité qu’Une Divinité Unique Et s’ils ne cessent de le dire, certes un châtiment douloureux touchera les mécréants d’entre eux.» S5:72-73 Dieu dit encore: «Les Juifs disent: «Uzayr est fils d’Allah » et les chrétiens disent: «Le Christ est fils d’Allah.» Telle est leur parole provenant de leur bouche. Ils imitent le dire des mécréants avant eux. Qu’Allah les anéantisse! Comment s’écartent-ils de la vérité? » S9:30 Les Juifs ont clamé que le Messie(Pbsl) qui est venu n’était pas celui qu’ils attendaient et qui devait être leurs rois. Ils ont raconté qu’il était d’après eux un faux Messie. Il a été publiquement attaqué et humilié, il a été accusé de charlatanisme et traité de tous les noms déshonorants. Ils ont dit tant de mensonges à son sujet et au sujet de sa mère, Celle qu’Allah présente comme la femme la plus pure de toutes les femmes du monde.

Leur attitude vis-à-vis du Prophète(Pbsl) leur a valu d’être maudit par Dieu. Il nous a été révélé que les juifs se sont toujours comportés de la sorte avec les Messagers d’Allah qu’ils ont toujours traités de menteurs. Ils ont été maudits par Dieu. Par leur refus obstiné de suivre Jésus, ils pouvaient retourner l’opinion

contre le Christ (Pbsl) mais en dépit de cela, seuls les injustes le fuyaient.

Il est aussi vrai par ailleurs que ceux qui avaient cru à « La bonne nouvelle » ne formaient qu’un petit groupe, mais un groupe suffisant et spirituellement aguerri pour répandre le Christianisme à travers toutes les nations de l’Empire romain bien qu’occupé. Il connu un succès éclatant à Rome. Plus tard malheureusement, après plusieurs siècles, cette religion fut falsifiée. Le mal s’y est introduit car ses adeptes ont cessé de méditer profondément et de croire sincèrement.

Plus grave, le christianisme a flirté avec la pensée païenne grecque et par la suite certains fidèles ont, dans une imitation aveugle, abandonné leurs convictions au profit du paganisme. Concernant le désaccord qui est apparu entre eux, le Coran dit: «Il ne leur a été commandé cependant que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture.» S 98: 5 Relevant cette controverse, Dieu dit dans le verset La table servie: «Rappelle-leur le moment où Allah dira: «Ô Jésus fils de Marie est- ce toi qui as dit au gens: «prenez-moi ainsi que ma mère pour deux divinités en dehors d’Allah? » Il dira: «Gloire et Pureté à Toi! Il ne m’appartient pas de déclarer ce que je n’ai pas le droit de dire! Si je l’avais dit, Tu l’aurais su certes. Tu sais ce qui y a en moi et je ne sais pas ce qu’il y a en Toi. Tu es en vérité le Grand Connaisseur de tout ce qui est connu. Je ne leur ai dit que ce que Tu m’avais commandé, à savoir «adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. Et je fus témoins contre eux aussi longtemps que je fus parmi eux. Puis quand Tu m’as rappelé, c’est Toi qui fus leur observateur attentif. Et Tu es témoin de toute chose. » S5:116-11 7 Telle est ici le sens de la Parole d’Allah: « Il ne leur a été commandé cependant que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture.» S 98: 5

Je ne leur ai dit que ce que Tu m’avais commandé, à savoir «adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. Et je fus témoins contre eux aussi longtemps que je fus parmi eux. Puis quand Tu m’as rappelé c’est Toi qui fus leur observateur attentif. Et Tu es témoin de toute chose. » S5:117 Eu égard à ce qui a été dit jusque là sur la vie de Jésus, il doit certainement pousser en nous l’envie de savoir pourquoi Jésus a-til été repris par Dieu de la façon (révélé par le Coran) décrite plus haut? Pourquoi Dieu lui a-t-il fait la promesse d’un retour dans le monde? Pourquoi d’autres prophètes ont-ils été traités différemment?

Si les gens croient sincèrement en leur Créateur et entrent pleinement dans Sa Présence, leur esprit sera couvert de perfection et ils seront inclinés à réaliser de bonnes œuvres et la charité. Puis en fonction de ces bonnes œuvres, Dieu va les honorer en les élevant le Jour du Jugement dernier. S’agissant du Prophète Jésus(Pbsl), il a fait face à une vive opposition des israéliens lorsqu’il a accompli des miracles (qui étaient un signe clair démontrant qu’il est l’Envoyé de Dieu).

Par conséquent, il n’a pas pu achever sa mission à savoir mettre en liaison les peuples et leur Créateur puis les conduire vers Lui. Il n’a pu les sortir des ténèbres vers la Lumière. Puisqu’il n’a pas terminé sa mission et que seule une petite poignée de personnes ont eu de la considération pour son Message, Allah lui a dit qu’il reviendra et l’exaltera pour ses œuvres élevées. IL va élever les fidèles au dessus des infidèles jusqu’au Jour de la Résurrection.

La mission qu’accomplira Jésus à son retour peut être compris comme un exercice de rattrapage mais aussi comme une consolation. Allah veut réjouir son esprit, montrer ses œuvres et révéler ses intentions sublimes. C’est en effet le sens de ce verset: « Et Nous fîmes du fils de Marie ainsi que de sa mère un prodigue; et Nous donnâmes à tous deux asile sur une colline bien stable et doté d’une source » S23:50

« Ô Jésus, certes, Je suis sur le point de te reprendre, de te débarrasser de ceux qui n’ont pas cru et mettre jusqu’au Jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c’est vers Moi que sera votre retour, et Je jugerai entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez.» S3:55

La Troisième preuve du retour de Jésus (Pbsl) Dieu dit:« Rappelle-toi quand les anges dirent: «Ô Marie, voilà qu’Allah t’annonce une parole de Sa part: son nom «Al Masib », «Issah », fils de Marie illustre ici bas comme dans l’au-delà et l’un des rapprochés d’Allah. Il parlera aux gens dans le berceau et en son âge mûr et il sera du nombre des gens de bien.» S3:45-46 D’après le premier verset de cet extrait, Jésus le Messie(Pbsl) sera honoré dans ce monde et dans l’au-delà. Son honorabilité dans l’autre monde sera certainement accomplie. Mais dans la vie d’icibas, elle ne l’est pas encore. La notabilité qu’il va acquérir à son retour dans ce monde qui sera la sienne Lors de son premier passage sur terre, le Christ n’a pu convaincre qu’une poignée de personnes,(onze au total) lesquelles ont consenti à suivre le message qu’il est venu délivrer.

Quand il reviendra, presque tous ceux qui auront survécu se soumettront aux ordres d’Allah. Il sera le roi de tous les peuples du monde. La bible le disait déjà: «Il viendra en descendant un nuage de gloire » et sera le guide qui conduira les hommes et toutes les femmes feront recours à sa mère.

Parler à un certain âge n’est pas un miracle mais…

Dans le second verset de la sourate la Famille d’Imran, le Coran revient sur les paroles de Jésus dans le berceau pour souligner qu’il s’agissait effectivement d’un miracle. Il évoque aussi le fait d’avoir a parlé aux gens à un certain âge, et qu’a priori, on ne peut considérer cela comme un prodigue. Toutefois ce qui peut être tenu pour miracle, c’est la disparition de Jésus pendant de très nombreuses années (plus de deux mille ans), des années qui excèdent la durée de vie d’un être humain sur terre et qui par la suite devrait revenir et parler aux peuples en étant resté le même homme

A son retour sur terre après plus de 20 siècles d’absence, Jésus devrait avoir la même apparence physique, devrait être la même personne que les gens de son temps ont connue avant qu’Allah ne le plonge dans un long sommeil, un sommeil qui dépasse l’entendement humain. Voilà ce qui peut être considéré comme le plus frappant des miracles.

Après notre réflexion sur le retour de Jésus(Pbsl), nous devons, pour compléter nos recherches en expliquer le but. En effet le Coran nous est venu avec de grandes révélations et une meilleure législation par laquelle Dieu définit pour l’homme des limites du licite et de l’illicite. D’après cette législation, celui-ci doit éviter de plonger entièrement dans ce monde et de laisser s’y diluer ses capacités physique, spirituelle et intellectuelle. Les fondements d’une société paisible et compatible avec les croyances des peuples doivent être d’un standard policé. Ils ne doivent pas être d’un niveau qui complique et épuise toute la puissance de l’humanité dans la vie présente. Sinon, on va assister aux discordes, a qui détruise l’homme comme c’est malheureusement le cas de nos jours. Le standard de vie dans les sociétés actuelle il produit la corruption qui détourne les peuples d’Allah pour les orienter vers les frivolités de la vie terrestre.

A son retour, Jésus (Pbsl) ne viendra pas avec l’Evangile, il ne viendra pas rectifier le Saint Coran, livre invulnérable et hors de portée des menteurs. Il viendra nettoyer toute les impuretés qui poussent les peuples à éviter le Coran. Ces impuretés dérivent aussi des interprétations tendancieuses, des commentaires fallacieux et des extrapolations rapportées par des textes israéliens ou d’autres sources en conflit avec le Coran. Elles sont la cause des divisions des peuples en sectes à l’intérieure desquelles chacun se croit dans la vérité et se complait dans ses croyances.

Cette mission de purification est la même que Dieu a confié à Jésus(Pbsl) lors de sa première venue sur terre. Il avait à débarrasser la souillure qui s’était accumulée sur la Thora (un texte antérieure à sa naissance). Souillure résultant des omissions

volontaires, des rajouts ou de fausses interprétations de certains érudits israéliens.

Quand Jésus(Pbsl) reviendra, il relèvera tous les défis auxquels il pourrait faire face (qu’ils viennent des faux savants, des pharisiens des trois religions ou de ceux qui les suivent par ignorance) et par la volonté d’Allah, il va triompher. Ce sera sa victoire mais également celle de ceux qui auront cru en lui. Les incroyants quant à eux regretteront leur hostilité à son égard Jusqu’au Jour où ils seront devant leur Créateur pour y être jugés. Car Dieu est le meilleur juge.

La fin du cycle du mensonge L’islam paraissait à ses débuts comme une religion totalement étrange. Notre Messager Mohammad (Pbsl) s’employait ardemment à appeler les peuples dont la solidarité avait été détruite par la discorde et le tribalisme. Ils étaient divisées en groupes tribaux installés dans de micro-Etat où ils étaient victimes d’exploitation par les puissances étrangères. Il y avait parmi ces groupes, une nation qui avait sur les autres une certaine autorité qu’elle devait à son passé glorieux.

En effet, cette nation avait imploré Allah afin d’acquérir la victoire sur les autres. Ses enfants ont cru à l’arrivée imminent d’un Envoyé dont le nom devrait être Hamad, en arabe celui qui adresse les prières les plus élevées à Allah parmi toute la création ou encore celui qui est du rang le plus élevé. Ils ont cru qu’avec son arrivée ils vont vaincre les Arabes, récupérer leurs demeures et leurs biens et devenir leurs maitres.

Ce fait qui se passe il y a plus de quatorze siècles est similaire aux phénomènes de notre temps, l’exploitation des uns par les autres, les divisions entre communautés etc. Déchirée par les conflits, La nation arabe en particulier et la communauté islamique en générale, se sont divisées en petits Etats et en sectes. Certains sont sous la tutelle des puissances coloniales et d’autres ont réussi à conquérir leur autonomie et même à acquérir leur respectabilité depuis quelques années seulement. Comme par le passé, ils ont

attendu l’arrivée du prophète Mohammed. Aujourd’hui ils attendent le retour du Messie (Pbsl), roi de la Palestine, la Terre promise. Ils y sont rassemblés comme ils étaient à Médine et à Kheibar au temps du Prophète(Pbsl). Jésus reviendra et sera le roi du monde entier.

Nous constatons que l’islam jusqu’à notre temps n’a pas cessé d’étonner. Des gens n’imaginent pas que la religion puisse survivre après eux. Ils pensent généralement que le temps des religions est passé. Or il s’agit d’un vieux refrain qui revient à chaque époque et ce depuis des lustres. Le temps a fait le tour du cadran et la situation se normalise par elle-même. De nos jours, si les hommes ne croient pas en Dieu, aux Textes sacrés, aux Messagers et au Jour de la Résurrection, l’islam va rayonner comme il l’a été il y a quatorze siècles. Dieu dit: «… Allah ne veut que parachever Sa Lumière quelque répulsion qu’en aient les mécréants.» S9:32 Bienheureux les croyants de cette veille du retour du Messie! En vérité c’est le moment de sa réapparition et cela doit être clair pour celui qui a le cœur(par lequel il peut se rendre compte de la vérité) et qui écoute la vérité afin de témoigner: « il n’y aura personne parmi les gens du Livre qui n’aura pas foi en lui avant sa mort.

Et au jour de la Résurrection, il sera témoin contre eux. » S4: 159 Ce verset confirme le retour de Jésus. Jésus reviendra. Il reviendra quand les gens du Livre auront tous cru. Ils croiront tous avant la mort du Christ.

Bénis soient ceux qui naitront en ce temps-là Quand le mot «Messie » est mentionné dans le Coran, il est très souvent accompagné de la preuve évidente de son retour. Bien que les preuves que nous avons exposées soient suffisantes pour ceux qui croient, nous souhaitons vous apporter ce complément d’information eu égard à l’importance qu’accorde le Coran à ce sujet. Le nom de Jésus en soi constitue une autre pièce à conviction, une preuve supplémentaire de son retour. Il faut noter que tous les noms arabes ont une signification. Les parents ont très souvent besoin de l’inspiration divine pour choisir à leurs enfants les noms qui correspondent à leur personnalité et à leur caractère.

Le meilleur moyen de vivre en accord avec le nom que l’on porte c’est la foi. Toute personne qui croit en Allah peut accéder, ne serait-ce que partiellement, à l’accomplissement du sens de son nom.

Les prophètes cependant, ils sont directement nommés par Dieu et ont par conséquent accompli la pleine signification de leur nom.

Par exemple, Allah a donné à notre Prophète(Pbsl) le nom de Mohammad (Pbsl) pour les traits caractéristique de la perfection qui le distinguent et des qualités louables de son esprit noble et élevé. Il a également été nommé Mohammad par sa famille.

En ce qui concerne Jésus, le Tout Puissant lui a attribué deux nobles noms: Messiah et Eessa (qui est la traduction de Jésus).

Messie en arabe vient de «Masaha » qui signifie débarrasser de, essuyer (dans le sens de supprimer). Comme nous le savons, tous les prophètes ont pour mission de sortir les peuples des ténèbres, de les conduire vers la lumière et de les connecter à Dieu à travers eux. N’ayant pas pu éradiquer la mécréance sur la terre une première fois, Jésus(Pbsl) devra le faire au cours de sa seconde mission et ce dans le monde entier. Le mot «Eessa » en arabe est une dérivée de «Asa » qui peut veut dire «peut-être » et sert à exprimer la possibilité ou non de faire quelque chose. Lorsque nous disons «Asa Zeid vient », il peut se traduire par «il se peut que Zeid viennent », c’est-à-dire qu’il peut

venir ou ne peut pas venir. Toutefois «Eessa » exprime la certitude, il viendra certainement. Alors son noble nom «Eessa, le Messie » indique qu’il viendra dans aucun doute pour éradiquer la mécréance dans ce monde.

Il sera d’autant plus honoré que l’infidélité va disparaitre. Tous les hommes seront avec lui, ils seront les fidèles d’Allah et seront élevés au dessus des mécréants jusqu’au Jour de la Résurrection comme Dieu dit: «…et te débarrasser de ceux qui n’ont pas cru et mettre Jusqu’au jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c’est vers Moi que sera votre retour, et Je jugerai entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez. » S3:55 Il dit encore: «Il sera un signe au sujet de l’Heure N’en doutez point. Et suivez-moi: voilà un droit chemin. »S43:61 Nous dirons qu’un «phare » est l’indication de la terre. En d’autres termes, si nous sommes perdus en plein mer et que nous apercevons un phare, alors c’est un signe qui nous informe de la présence plus ou moins proche de la terre. De la même manière le Messie est un signe de l’Heure.

Son apparition indique celle de l’Heure. Car quand il viendra, il annoncera la survenue d’un séisme terrible qui couvrira toute la terre après la fin d’une grande guerre. Le Séisme dont nous parlera Jésus engloutira toutes les séquelles de cette grande guerre, la guerre nucléaire.

- Le Messie(Pbsl) revient dans la Sourate «Marie » immédiatement après celui du Prophète Yahya (Pbsl). Cet arrangement dans la séquence des versets est délibéré. En tout cas il revêt une signification particulière car il est écrit dans le Livre falsifié des Juifs que ce Prophète(Pbsl) a été décapité tandis que les chrétiens soutiennent que Jésus(Pbsl) a été crucifié et tué. Ces nobles versets ont été révélés pour réfuter ces thèses qui ne reposent sur aucun fondement. Au sujet de Yahya(Pbsl) Allah dit: «Que la paix soit sur lui le jour où il naquit, le jour où il mourra, et le jour où il sera ressuscité vivant!» S19:15

Un hadith affirme que «la paix est la sécurité d’Allah sur la terre ».

Il en ressort que Yahya (Pbsl) qui a été couvert par la sécurité de Dieu était invulnérable, sa vie ne pouvait être mise en péril par qui que ce soit. Au contraire, il a vécu sous la tutelle de son père le Prophète Zakary (Pbsl) dont il a suivi les traces et remplacé dans ses charges de guide. Si l’on s’en tient au verset ci-dessus, Yahya (Pbsl) est mort d’une mort naturelle. Dieu ne dit nulle part qu’il a été tué ou décapité. Tout autre commentaire remettant en cause l’idée de la mort naturelle de Yahya(Pbsl) n’est que mensonge et spéculation.

Allah, le plus Grand, le Tout Puissant a défendu Lui-même le Prophète Yahya et l’histoire élogieuse de sa vie lorsqu’il dit qu’il a vécu dans la paix est mort dans la paix et dans la paix, il sera ressuscité vivant! A Jésus(Pbsl), Allah a également ordonné de dire: «Et que la paix soit sur moi le jour où je naquis, le jour où je mourrai, et le jour où je serai ressuscité vivant. » S19:33 Ces paroles, Jésus(Pbsl) les prononcera à nouveau quand il reviendra.

Quand il reviendra les infidèles ne pourront pas lui causer le moindre préjudice puisqu’il est le Messager de Dieu. Rappelons une fois encore que le Christ(Pbsl) n’a jamais été tué, il n’est pas encore mort, ils continuent, sa mère et lui à dormir dans une caverne comme «les dormeurs de la caverne. » Par ailleurs, le Prophète Yahya(Pbsl) est mort donc il ne reviendra pas et la raison se trouve dans le sens de ce terme: «que la paix soit sur lui. » En parcourant cette sourate, on observe une relation évidente entre ces deux personnages. En effet, La sourate présente une sorte de tableau comparatif de l’histoire de leur vie. Parlant de Yahya Dieu dit: «Et dévoué envers ses pères et mères et ne fut jamais ni violent envers aucune créatures de Dieu ni désobéissant », il agissait sous les ordres d’Allah. S 19:14 S’agissant encore de Jésus, il est écrit au verset 32:

«Et la bonté envers ma mère, Il ne m’a fait ni violent…;» envers aucune créature de Dieu «… ni malheureux »; il n’a jamais mené une vie de privation. Il a bénéficié de la générosité et de bonnes œuvres et quand il reviendra, il portera entre ses mains la générosité et la grandeur. S 19:32 - Dans les Sourates Les Prophètes et Les Croyants, Jésus et sa mère (Paix et bénédiction sur eux) reviennent: «Et Nous fîmes du fils de Marie, ainsi que de sa mère, un prodige: et Nous donnâmes à tous deux asile sur une colline bien stable et dotée d’une source. Ô Messager mangez de ce qui est permis et agréable et faites du bien car Je sais parfaitement ce que vous faites. Cette communauté, la vôtre, est une seule communauté tandis que Je suis votre Seigneur. Craignez- Moi donc. » S23:50-52 «Et celle (La vierge Marie) qui avait préservé sa chasteté! Nous insufflâmes en elle un souffle de vie venant de Nous et fîmes d’elle ainsi que de son fils un signe (miracle)pour l’univers.

Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique et Je suis votre Seigneur adorez-Moi donc.» S21:91-92 Quand ils (Jésus et sa Mère) reviendront, toute l’humanité ne sera plus qu’une seule nation et tous les croyants se rendront à eux. En ce temps, tous les hommes seront conduits par leur guide Jésus (Pbsl) et toutes les femmes seront guidées par notre mère Marie.

Tout le monde entrera dans la Présence divine par l’intercession de Jésus(Pbsl).

Dans les deux versets, nous constatons que Marie est présentée comme un miracle pour l’humanité, «Nous fîmes du fils de Marie, ainsi que de sa mère, un prodige… », «Et fîmes d’elle ainsi que de son fils un signe (miracle) pour l’univers. Etant issue de deux parents, un père et une mère, ayant vécu comme tout le monde sans opérer de miracle, à partir de quel moment Marie devient un miracle? La mère de Marie ne peut être considérée

comme un prodige à moins de revenir une fois de plus avec Jésus, le Messie(Pbsl) dont on attend le retour.

- Dieu dit: «Certes sont mécréants ceux qui disent: «Allah c’est le Messie, fils de Marie! »- Dis: «Qui donc détient quelque chose d’Allah pour l’empêcher s’Il voulait faire périr le Messie, fils de Marie ainsi que sa mère ainsi, que tous ceux qui sont sur la terre?…. »S5:17 Ce verset est un argument irréfutable contre la thèse de la mort du Messie. Jésus et sa mère ne sont pas encore morts. S’ils l’étaient, l’énoncé aurait été formulé autrement. S’adressant à Son Envoyé, notre Prophète Mohammad (Pbsl), Le Tout- puissant dit: «En vérité tu mourras et ils mourront eux aussi » S39:30 Rien de tel cependant n’a été dit concernant le Messie (Pbsl) dans le Saint Coran. Est-il mort? Dieu l’aurait dit clairement comme il l’a dit dans ce verset pour ce qui est du prophète Mohammad (Pbsl). Il l’aurait dit dans plusieurs versets et ce d’autant plus qu’il y a des gens qui ont essayé de défier Jésus. Par contre, il existe plusieurs versets qui attestent clairement que Le Messie est en train de dormir et que sa mère et lui sont en ce moment sur le versant d’une colline alimentée par une source fraiche.

En plus, le Saint Coran, (S5:75) réfute les allégations selon lesquelles Jésus serait Dieu: «Le Messie, fils de Marie n’était qu’un Messager. Des Messagers sont passés avant lui. Et sa mère était une véridique et tous deux consommaient de la nourriture... » S’il a besoin de nourriture, est-il donc possible qu’il soit Dieu? Un Dieu peut- il être dans le besoin? Peut-il être impuissant? S’il se nourrit alors comment le fait-il et comment approvisionne-t-il les autres? « …Vois comme Nous leur expliquons la preuve…; » ne sont-ce pas là assez de preuves contre eux? «…et vois comme ils se détournent.» Vois comment ils s’en détournent. S’il ne mange pas durant des jours, il devient faible et dans cet état comment peut-il supporter toute la création. Si Jésus

était mort, Dieu l’aurait révélé à la suite du précédent verset et présenté comme une preuve supplémentaire contre ceux qui adorent Jésus (Pbsl). Mais Il ne l’a pas révélé. Il a néanmoins prouvé que Marie et son fils Jésus étaient des mortels dans la mesure où ils ont besoin pour vivre de la nourriture et de l’eau. A ce niveau, Il n’a pas abordé le sujet de leur mort.

Maintenant, il est de notre devoir de faire une mise au point sur l’histoire de la « chute » d’Adam, du lieu le plus élevé du Paradis à ce monde. Une histoire qui alimente tant la controverse et oppose les croyants. Les gens du Livre accusent injustement ce Messager d’ingratitude et d’avoir désobéi à Dieu. Nos frères chrétiens soutiennent que Jésus est venu racheter le péché des hommes, qu’il a sacrifié son sang pour le péché originel commis par Adam. Ces récits quasi romanesques nécessitent une mise au point.

Chapitre 5 Adam, le Premier Maitre et le père de toute l’humanité - La réalité de l’intercession - Comment Adam a-t-il oublié les Conseils d’Allah et comment le démon l’a-t-il trompé?

- Le but de l’histoire d’Adam(Pbsl) - L’arrivée du Prophète Adam dans ce monde

Adam, le Premier Maitre et le père de toute l’humanité Allah Dit: « lorsque ton Seigneur confia aux anges: je vais établir sur la terre un vicaire, «califat ….» S2:30 De nombreux récits sur les Prophètes qui ont démontré une indéfectible fidélité à Dieu et ont fait preuve d’une foi profonde.

Un comportement qui s’explique par leur accès à la Présence divine. Le peuple des croyants est au courant de ces récits et de la sublimité des personnages qui y sont cités. Ils est au courant des services qu’ils ont rendus et des grandes œuvres qui les ont distinguées. Personne ne connait mieux le croyant que le croyant.

Personne ne peut apprécier un bienfait autant que celui qui l’accorde et personne ne peut réaliser la grandeur des enseignements du Coran autant que celui qui est proche de Dieu et s’est couvert des vêtements de la perfection. Dieu dit: «Dans leurs récits, il y a certes une leçon pour des gens doués d’intelligence…; » S12, 111 Il ajoute: «Telles sont les paraboles que nous citons aux gens, cependant, seuls les savants les comprennent » S29: 43 Au sujet d’Adam (Pbsl) le père de l’humanité, Allah Dit: « lorsque ton Seigneur confia aux anges: je vais établir sur la terre un vicaire «califat ….» Ils dirent: «Vas-tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang quand nous sommes là à te sanctifier et à te glorifier? Il dit: «En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas.» S2:30

Les Anges Quand Dieu se propose, dans le monde de la préexistence de doter les esprits de la liberté de choisir, il y avait une espèce qui déclina l’offre. Il refusa d’accéder à ce champ où l’homme y était déjà. Ce groupe a dit au Tout Puissant, qu’il n’était pas intéressé par la liberté de choix et qu’en plus, il Lui laisse l’entière possession de sa volonté.

Ces êtres sont les «anges». En arabe, «ange» signifie ceux qui se soumettent à Dieu. Ils n’ont pas de corps comme les humains. Ils

n’éprouvent pas de besoins matériels qui préoccupent tant les hommes, ils n’ont point d’exigences physique ou physiologique.

Ils ne mangent ni ne boivent, ils ne se marient et ne se reproduisent pas. En somme, ils ne se réjouissent de rien. Allah dit aux anges «Je vais établir sur la terre un vicaire «califat ….», ceux-ci avaient souhaité avoir l’honneur d’occuper ce rang car un calife est cet être d’un rang élevé, qui est qualifié pour devenir un « vice-roi divin » habileté à informer et à instruire les créatures de Dieu au sujet de Ses commandements, leur dispenser Ses enseignements, leur tenir au courant de ce qu’Il est et les acheminer (en leur compagnie) vers la Présence divine.

Eu égard à la clémence, la miséricorde, la science, la sagesse, la justice, à l’amour pour la création et vue la sublimité des qualités dont Adam faisait preuve et qu’il tenait de son Créateur, Dieu trouva en lui la personne indiquée pour Lui succéder sur la terre, la personne digne d’établir la justice et la vérité entre les hommes, de répandre la générosité et la droiture dans le monde d’ici-bas.

S’adressant au Prophète David, Dieu dit: «Ô David, Nous avons fait de Toi un calife sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens…»S38:26 Ce calife a assuré les fonctions de guide en même temps que celles d’administrateur. Dieu dit dans la sourate Al-An’am: « C’est à eux que Nous avons apporté le Livres, la Sagesse et la Prophétie.» S6:89 L’amour de Dieu ayant été imprimé dans le cœur d’Adam et favorisé son accès à la connaissance de son Seigneur et de Ses Attributs Suprêmes, il méritait de devenir médiateur entre Allah et les êtres de la création, d’enseigner à ces derniers les Commandements de Dieu. Si ces êtres, s’engagés avec lui, cheminent vers Dieu en sa compagnie, il va favoriser l’accès de leur esprit à la Présence divine et sera pour eux la lampe éclairante.

Grâce à la lumière de cette lampe, ils seront à mesure de voir un aspect des Noms de Dieu, ils pourront porter le témoignage de la

Perfection divine et finalement s’accrocher à cette lumière dont ils pourront à travers lui en obtenir un faisceau un faisceau qui leur permettra de voir la bienveillance et le reconnaitre, de voir le mal et le reconnaitre. Dans cette optique, la relation du calife avec la création sera semblable à celle d’un père sympathique avec ses enfants ou celle d’un père raisonnable avec ses frères et ses parents. Il sera celui qui doit être le plus compatissant envers eux, le plus tendre, le plus affectueux, le plus clément et le plus serviable.

Pour cette raison, il sera le bien-aimé des créatures d’Allah. Il sera le plus honoré et enfin le plus proche de Lui. Tel est le degré de perfection auquel Dieu a préparé l’humanité et auquel les anges aspiraient ardemment. La création des djinns a précédé celle des hommes: «Nous créâmes l’homme d’une argile crissant, extraite d’une boue malléable. Quant au djinn, nous l’avions auparavant créé d’un feu d’une chaleur ardente.»S15:26-27 Le démon et sa progéniture ayant corrompu la terre après qu’ils se soient détournés de Dieu, les anges ont adressé à Dieu cette interrogation: «Vas-tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang…?» En d’autre terme Cette créature ne va-t-il pas se comporter comme se sont comportés antérieurement les djinns? Ne va-t-il pas agir comme l’ont fait autrefois le démon et sa progéniture? «... Quand nous sommes là à te sanctifier et à te glorifier?» alors que par notre inspiration et les instruction que nous leur donnons sur Ta charité et l’attention que Tu accordes à leur prière, nous amenons l’esprit à Te glorifier. Les anges nous inspirent en nous disant: toi homme, tourne-toi vers Dieu, pense et cherche ton propre bonheur. Et toi esprit, obéis à Dieu, contemple et cherche dans l’univers les signes d’Allah. «... purifie-toi…» Par leur accès en Ta présence, nous rendons purs les esprits de Ta créature, nous les amenons à glorifier toute chose pour laquelle on Te loue, à purifier leurs cœur de sorte qu’ils

puissent accéder de façon constante à Ta Présence. Si Tu fais de nous le calife, nous ferons tout ce qui plaira et sera bénéfique à Tes créatures. Nous serons le canal par lequel leurs esprits seront conduits à Toi? Nous les laisseront accéder en Ta Présence. Ce sur quoi Dieu leur répondit: «En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas…;» Je connais les capacités et les qualifications de celui-là que tu ne connais pas.

Adam est supérieur à toi, il est plus élevé que toi. De la même manière, le croyant parfait est plus élevé que les anges nobles et l’homme a les potentialités pour être élevé que n’importe quoi bien que l’incrédule soit plus bas que n’importe quoi.

Parvenu à améliorer les performances de ses fonctions, l’animal aussi peut être puni dans ce monde au cas où il ne fait pas ce qu’il doit faire. Le feu ne sera pas son châtiment le Jour du Jugement dernier, mais c’est dans la vie présente qu’il payera pour ses dérives. Pour ce qui est des incrédules, demain ils se jetteront euxmêmes dans le feu. Le chien est mieux que des gens parmi les peuples qui ne croient pas.

Le Tout-Puissant a créé Adam et l’a fait venir dans ce monde et Adam a loué les Bienfaits de son Créateur et apprécié Sa Charité.

Son esprit, en raison de cette appréciation s’est tourné vers Dieu et a accédé à Sa Présence. L’esprit humain est comme un miroir clair, quelque soit le lieu où il est orienté, les effets de tout ce dont il fait face y sont imprimés. De la même manière, des Attributs de Dieu sont gravés sur l’esprit d’Adam ce qui favorise l’accès du Prophète (Pbsl) à la connaissance de Ses Attributs.

Dieu dit: « Et Il apprit à Adam tous les Noms… », Le Compatissant, L’Omniscient, L’Omnipotent, Le Patient et bien d’autres. C’est Allah Lui-même qui les enseigna à Adam. Il y a des attributs de la Présence Divine qui qualifie une personne à être élevé au rang de successeur de Dieu sur terre. Celui qui a pu accéder à la connaissance du Nom de Dieu, Le Compatissant mérite d’être Calife pour Ses créatures et ce parce que la

miséricorde a été imprimée sur son esprit grâce à son amour pour Dieu et sa parfaite inclination pour Lui. Le Tout Puissant l’indique dans ces propos adressés aux Prophète (Pbsl) (Pbsl): «C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Mohammad) as été si doux envers eux! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage.

Pardonne leur donc, et implore pour eux le pardon d’Allah. Et consulte-les à propos des affaires; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité ceux qui lui font confiance.» S 3: 159 Il ajoute « Certes, un Messager pris parmi vous est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers le croyants.» S 9:128 Au-delà de la compassion qui a été marquée sur son esprit (ce dont il a acquis en se rapprochant de son Seigneur), le Messager est devenu indulgent et gracieux avec d’autres créatures, bienveillant dans la manière de les traiter et désireux de les guider vers la bonne direction. Voilà les qualités requises pour accéder au rang et à la fonction de calife.

Les deux Prophètes Mohammad (Pbsl) et Adam (Pbsl) ont fait preuve de ces qualités tout autant que d’autres Messagers d’Allah, chacun en fonction du degré de pénétration dans la Présence de leur Créateur et de leur proximité à Lui. Celui qui n’est pas entré dans la Présence d’Allah et dont l’esprit n’est pas marquée par Ses attributs (celui qui n’a pas tiré de leur Créateur la Compassion, la Clémence, la Justice, la Patience, la Sagesse…) ne sont pas aptes à s’élever jusqu’au rang de calife ou de prophète.

Se référant à ces qualités imprimées sur les esprits des compagnons du Prophète Mohammad (Pbsl), Dieu dit: «Mohammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre- eux.» S 48: 29 Le Prophète Adam (Pbsl) a accédé à la connaissance Noms et des Attributs d’Allah et ces Attributs ayant été gravés sur son esprit pur, il fut un véritable modèle de clémence, de justice, de compassion, ou de

patience. Par conséquent, il méritait d’être élevé au niveau où il l’a été.

D’après certains commentateurs, les noms enseignés par Allah à Adam se rapportaient aux marmites, aux ustensiles de cuisine, aux animaux, aux plantes et autres insignifiances. Or le penser c’est dénaturer le sens du noble verset qui réfute totalement cette thèse.

Pour être porté au rang de calife, pour devenir le guide pour les créatures d’Allah, cela ne nécessitait pas que Dieu lui enseignât les noms des ustensiles de cuisine mais plutôt que son cœur soit imprégné des grandes qualités de la perfection.

Dieu demanda à Adam de faire savoir aux anges les Attributs divins dont les marques sont imprimées sur son esprit. Il exécuta l’ordre de son Seigneur comme l’attestent les versets qui suivent, S2:31-33: « … puis il les présenta aux Anges…;» puis le Prophète Adam les interrogea au sujet du sens des Attributs Suprêmes d’Allah comme L’Omnipotent, L’Omniscient, Le Patient, Le Compatissant. Dieu demanda aux anges de révéler ce qu’il savait de chacun de ces Attributs «… et Dieu dit: «informez-Moi des noms de ceux- là…,» donneMoi la signification des Noms qui t’ont été indiqués par Adam. Ils étaient appelé par exemple à expliquer Le Souverain, Le ToutPuissant, Le Maitre Suprême et d’autres encore, les uns après les autres. «… Si vous êtes véridique (dans votre prétention que vous êtes plus méritant qu’Adam)…,» c’est-à-dire assez compétent pour mériter le califat.pendant, « … Ils dirent: gloire à Toi… ;» la Grandeur et la Perfection t’appartiennent; «… Nous n’avons de savoir que ce que Tu nous as appris…;» nous ne connaissons pas d’autres sciences que celles que nous tenons de Toi et nous répondons conformément à ce que nous

avons acquis en accédant en Ta Présence et à notre sincérité à Ton égard; «… Certes c’est Toi l’Omniscient…;» Tu connais tout au sujet de chacun d’entre nous et le degré de connaissance de Tes Attributs de chacun d’entre nous « …le sage …;» toutes Tes actions sont conformes à Ta Sagesse.

Tu es Sage dans Tes actes et Tes choix. Nous ne le disons pas pour rien, Nous voulons juste atteindre ce rang et espérons nous rapprocher de Toi. Tu connais mieux qui est meilleur et assez compétent pour être porté à un rang aussi élevé. Puis Dieu ordonna à Adam de les informer sur Ses Attributs: «Ô Adam, informe-les de ces Noms … » parle-leur de Mes Noms Suprêmes et alternativement reviens avec eux sur les attributs que tu leur as indiqués. «…. Puis quand celui-ci les eut informés de ces Noms…;» Adam leurs expliqua ces Noms et Attributs jusqu’aux moindres détails, révélant aux anges par la même occasion son niveau de connaissance élevé sur le sujet. Fort de son accès à la Présence divine, les éclaircissements qu’il apporte sur la Perfection que recouvrent les Attributs d’Allah vont dévoiler le poids de son savoir et sa prééminence sur les anges. Alors Allah leur dit: « Ne vous ai-Je pas dis que Je connais les mystères des cieux et de la terre...;» que Adam est meilleur que vous? «… et que Je sais ce que vous divulguez…,» quelle vérité tu acceptes maintenant et révèle «… et ce que vous cachez,» le titre de calife pour vous-même et auquel vous tenez tant. S2:31-33

Ce qui est caché Ce qui est caché s’identifie au secret, à toute chose qui est inconnue de la création, à toute chose inconnue et inaccessible aux créatures, qu’elle relève du passé ou de l’avenir, de ce que Dieu a crée avant ou de ce qu’Il n’a pas encore créé. Ce qui est caché peut

être dans les cieux ou sur la terre. Dieu a connaissance des choses cachées qui se trouvent dans les cieux et sur la terre parce qu’il est le Créateur.

Tout ce qu’ils renferment existe à travers Lui et vit par Lui. La vie ou la survie de ce qu’ils contiennent dépend de l’approvisionnement incessant de Dieu. Il est Omniscient pour tous les esprits et pour tout ce qui est caché. Il connait le niveau de connaissance des anges et la fonction appropriée à leur niveau tout autant qu’Il connait les capacités du grand homme, Adam(Pbsl).

Les créatures n’ont de savoir que celui qu’ils ont reçu du Créateur.

Ils ne peuvent rien savoir de ce qui est caché dans leur propre esprit ni de leur degré de connaissance. Les anges par exemple ont demandé secrètement à être élevé au rang de calife (successeur) or ils ignoraient leur niveau de compétence et ignorait que leur capacité ne leur permettait aucunement de gérer le titre qu’ils souhaitaient obtenir. Ils ignoraient tout des performances intellectuelles du Prophète Adam(Pbsl) notamment dans le domaine du Califat. Dieu leur révéla la réalité de leur compétence.

L’énoncé «… Je connais les mystères des cieux et de la terre et que Je sais ce que vous divulguez et ce que vous cachez» fait suite à cette interrogation formulée par les anges: «Vas-tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang quand nous sommes là à te sanctifier et à te glorifier?... » Les anges qui semblaient faire dans la diversion n’avaient pas dévoilé le plus important de leur pensée. Le point essentiel était resté entre eux et à l’intérieur d’eux-mêmes or Allah savait se qui était caché en eux. Dieu était conscient de l’existence du secret que les anges gardaient comme en témoigne la réponse qu’Il leur adresse.

Le Tout Puissant leur fit prendre conscience des grandes capacités intellectuelles d’Adam au point qu’ils finiront par admirer Sa Sagesse, par se soumettre à Son Choix et à Son Omniscience. Ils vont, au bout du compte, abdiquer et se rendre à Lui.

«… Je connais les mystères des cieux et de la terre et que Je sais ce que vous divulguez…,» Dieu connait ce que les anges avaient à l’esprit quand ils ont accepté la vérité au sujet des compétences d’Adam, leur abdication, leur reddition et leur soumission à Sa Sagesse et à Son Choix. « …Je sais ce que vous cachez…; » au-delà de ce qui est révélé, Allah connait aussi ce qui est caché dans l’esprit des anges. C’est à dessein qu’Il met en relief ces deux réalités. En effet, Sa connaissance de ce qui est révélé et de ce qui est caché confirme Son Omnipotence. Il n’y a pour Lui aucune différence entre le secret que cachent ses créatures à l’intérieur d’eux-mêmes et ce qui est dit ouvertement par leurs langues. La discrétion et l’indiscrétion sont pareilles pour Dieu: « Et si tu élèves la voix, Il connait certes les secrets, même les plus cachés.» Sourate S20:7 Le Tout Puissant dit encore: « Que vous cachiez votre parole ou la divulguiez, Il connait bien le contenu des poitrines. Ne connait-il pas ce qu’il a crée alors que c’est Lui Le Compatissant, le Parfaitement Connaisseur.» S67:13-14 Après une brève explication du sens du mot «Noms » ou «Attributs »(les deux mots ici sont synonymes), nous devons apporter des réponses à cette question: pourquoi interprétons-nous, pourquoi devons-nous expliquer cette parole d’Allah: «informez-Moi des Noms de ceux-là … »? Un éclairage s’avère nécessaire pour dissiper la nuance qu’il y a dans l’usage du pronom démonstratif «ceux-là ». Il ne se rapporte pas aux anges. Le Prophète(Pbsl) doit entretenir les anges au sujet des Attributs d’Allah. Ce récit est une illustration de la supériorité d’Adam sur les anges et de son savoir étendu sur les «Attributs d’Allah ». Ce sont ces compétences qui l’ont qualifié et favorisé son ascension jusqu’au titre de Calife.

Comment comprendre la répétition du mot «Noms » dans le récit?

Elle peut s’expliquer par la volonté d’insister sur l’idée qu’il s’agit effectivement des Attributs de Dieu et qu’en plus ils constituent la poutre principale de l’histoire. Ainsi quand on dit «les Noms de

ceux- là », il ne peut s’agir des noms des anges mais des Noms de Dieu qui leur a été indiqués.

Connaitre les noms des anges aurait été sans intérêts pour Adam.

On comprend facilement que ce n’est pas la maitrise du nom des anges qui a valu au Prophète Adam(Pbsl) d’être élevé au rang de successeur ou d’être au dessus des anges.

Pourquoi le besoin d’expliquer cette phrase: «Puis quand celui-ci les eut informés de ces Noms…, »? Elle met en exergue les connaissances qu’avaient les anges au sujet des Noms de leur Seigneur. Notons que l’entretien entre Adam et les anges ne portaient pas seulement sur ce que ces derniers connaissaient déjà.

Si c’était le cas, il n’y aurait pas d’enjeu. Adam ne pouvait s’élever au point de les surpasser. Il n’aurait pas paru digne aux yeux des anges de porter le titre de calife si Adam n’était pas allé largement au-delà de ce qu’ils connaissaient jusque-là, s’il ne leur avait pas apporté d’amples éclaircissements sur leurs connaissances en rapport avec les Noms d’Allah qu’il leur avait indiqué auparavant, il aurait été au même niveau que chacun d’entre eux. Adam a traité avec les anges de ce qu’ils savaient des Noms d’Allah et de ce qu’ils ignoraient et c’est sur ce qu’ils ignoraient qu’ils ont été émerveillés et que s’est dessinée la ligne de démarcation avec le Prophète absolument plus doué.

Penchons nous à présent sur la différence entre les termes «les Noms de ceux-là et «Mes Noms». Si le verset du Coran était formulé ainsi: «informe-les au sujet de Mes Noms » au lieu de « Ô Adam, informe-les de ces Noms …,» le sens aurait été différent.

Car «informe- les au sujet de Mes Noms » signifierait que Adam leur explique ou leur donne une explication complète de chacun de Ses Noms. Ce qui relève de l’impossible puisqu’aucune créature ne peut prétendre connaitre le sens complet de n’importe Lequel des l’Attribut d’Allah, que ce soit Le Miséricordieux, «Le Compatissant », l’omniscient et bien d’autres.

Personne ne connait le degré de Compassion d’Allah, personne ne peut connaitre la totalité du sens de Omniscient au point d’en

donner une explication complète. Alors, la formulation «informeles au sujet de Mes Noms » aurait été inadéquate or «... informeles de ces Noms…» sous entend les noms que tu leur as indiqués et qu’ils ont expliqués.

En effet, nul ne connait les Attributs d’Allah excepté Allah Luimême. Nul ne peut en avoir la pleine connaissance parce qu’ils n’ont pas de limites. On peut juste, en fonction de sa proximité avec Dieu, témoigner de leur existence. On ne peut en transmettre qu’un sens partiel de Sa Miséricorde, de Son Omniscience, de Sa compassion…. Allah est Vaste et Omniscient.

Quel que soit le degré de connaissance des Attributs de Dieu auquel une personne peut accéder, ces Attributs sont absolument plus vastes que l’étendu de son savoir. Quel que soit son rang dans ce domaine, le Créateur, exalté soit-il, est plus Grand et plus Sublime. Parmi ceux qui détiennent la connaissance, il y a toujours un qui connait le mieux.

Quand la préséance d’Adam sur les anges se fit visible à leurs yeux, Dieu leur ordonna d’entrer dans la Présence divine en compagnie d’Adam afin qu’ils soient pour leurs esprits la lampe éclairante et le guide qui leur en facilitera l’accès. Il leur demanda de se prosterner devant le Prophète Adam (Pubs): « Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam…, » de cheminer en sa compagnie vers la Présence divine, de s’engager à ses côtés pour y accéder et apercevoir un Paysage plus fantastique, plus grandiose, et plus élevé. « … ils se prosternèrent…,» tous exécutèrent l’ordre d’Allah «… à l’exception de Iblis (Lucifer)…, » en plus de sa nullité, il ne connaissait rien d’Allah, si ce n’est qu’il est le Créateur. Il n’a rien compris de l’ordre donné par Dieu de se prosterner devant Adam. En arabe, le mot Lucifer s’identifie à celui qui tient pour faux ce qui est vrai et pour vrai ce qui est faux Il est celui «… qui refusa…,» d’exécuter l’ordre de Dieu, se disant qu’il est plus grand et meilleur qu’Adam;

«… s’enfla d’orgueil…, » il méprisa Adam « …et fut parmi les infidèles;» il n’a pas pensé aux signes de Dieu. S’il y avait pensé et les avait glorifiés, il se serait soumis à Allah et aurait acquis une grande part de la perfection et du bonheur. S2:34 On peut s’interroger sur cette prosternation que les anges étaient appelés par le Très Haut à faire devant Adam. Tout d’abord se prosterner c’est demander ce dont on a besoin à travers une soumission spirituelle. Se prosterner devant Dieu c’est solliciter auprès de Lui de L’aide ou les moyens de subsistance. Le sens de prosternation revient dans plusieurs versets du Saint Coran. Dans la Sourate le Pèlerinage, il est dit « N’as-tu pas vu que c’est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens? Il y en a aussi beaucoup qui méritent le châtiment. Et quiconque Allah avilit n’a personne pour l’honorer car Allah fait ce qu’il veut. » Sourate, S22:18, Il dit encore: «Et c’est à Allah que se prosterne, bon gré mal gré, tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ainsi que leurs ombres au début et à la fin de la journée.» S13:15 Dans un autre verset Dieu dit: «Et les étoiles et les arbres se prosternent. » S 55:6 La prosternation du Soleil, de la Lune et des étoiles, des montagnes et des arbres, des bêtes et tout ce qui réside sur la terre et les cieux devant Dieu n’est rien de plus que la soumission des créatures à leur Créateur pour la satisfaction de leurs besoins. Elles Lui demandent de leur accorder la vie car si Allah ne veille pas sur elles pour le temps d’un battement de cils, elles disparaitront de l’existence et aucune trace d’eux ne restera après eux. Pour cette raison, tout ce qui est dans l’univers doit se prosterner devant Allah, tout doit tendre vers Lui de façon permanente et doit continuer à recevoir de Lui des Provisions.

On peut parler également de prosternation qu’on fait devant ceux dont on glorifie le rang et la connaissance afin d’obtenir quelque

chose d’eux. Une sollicitation pour acquérir d’avantage exige que l’on s’engage à leurs côtés. S’ils sont des croyants, on peut à travers eux accéder à l’esprit du Messager (Pbsl) et bénéficier de l’accès au témoignage de la Perfection divine. Cela s’appelle l’intercession.

La réalité de l’intercession L’esprit humain est par nature préparé pour apprécier et glorifier la perfection divine. Cette appréciation et cette glorification imposent la lucidité de l’esprit, qu’il ait des yeux pour voir et témoigner. Sur le plan physique, les yeux ne permettent de voir que les choses visibles et éclairées par des sources de lumière physique telles le soleil, la lune, l’électricité et d’autres moyens d’éclairage. Quant aux yeux du cœur, ils sont le cœur de l’esprit. Ils ne voient qu’avec la Lumière d’Allah que reçoit Son envoyé. Cette Lumière est permanente, intarissable, elle est en augmentation croissante.

La lumière physique s’évanouit, elle est absolument insignifiante comparativement à la Lumière divine. Elle n’est qu’un faisceau, un simple fragment de la lumière du Créateur, exalté soit-Il. Si un esprit devrait pénétrer la Présence divine, entrer en communication avec Dieu, être imprégné de la perfection et même l’acquérir, il devrait gagner cette habileté et avoir ces yeux qui, (lorsqu’ils sont ouverts) puissent lui permettre de voir et témoigner de la perfection. Si un croyant ayant un tel esprit devrait regarder autour de lui, il verrait les gens de la perfection, Il comprendrait la voie élevée qu’ils ont suivie et aurait pour eux une grande affection.

Plus le niveau des gens dans la perfection est élevé au dessus de celui du croyant, plus intense est son amour pour eux, plus d’estime ils inspirent en lui et plus ils ressentent de la splendeur.

Le Messager (Pbsl), étant dans ce domaine au dessus des croyants, puisqu’il est le maitre des gens de la perfection et tient le rang le plus élevé, puisqu’il est le plus proche d’Allah, le croyant va autant l’estimer et l’honorer qu’il est le reflet de cette perfection qui lui vient de son Créateur.

Pour le vrai croyant, il n’y a pas de créature d’un rang aussi élevé que Son Envoyé (Pubs), il n’y aucune créature qui jouit d’un grand prestige comme le Prophète(Pbsl). Dès lors qu’il entend parler du Messager(Pubs), et qu’il entend citer son nom, l’amour pour lui doit être attisé, il doit retentir dans son cœur et son esprit doit monter vers le Messager(Pubs) à la vitesse de l’éclair. Cet esprit doit l’accompagner et veiller sur son noble esprit. Toutefois l’état des croyants sympathisants du Prophète(Pubs) est si Sublime qu’ils ne peuvent être comparés à quoi que ce soit ou déclarés semblables à quoi que ce soit.

Ces fidèles doivent procéder graduellement dans l’amour du Prophète(Pubs). Leur relation avec lui et leur communication avec Dieu à travers lui sera toujours rayonnante et croissante. Ils vont continuer à avancer sur le chemin de l’estime, de la glorification et de la révérence jusqu’à atteindre le stade où deux esprits se mettent ensemble, l’un avec l’autre pour cheminer. Ceci devrait être un engagement pour glorifier et aimer le Prophète (Pbsl): telle est la vraie intercession.

Parce que l’esprit du Messager accède constamment à la Présence divine, le croyant qui est en sa compagnie est qualifié pour y accéder aussi. Au moment d’y entrer, grâce à la lumière du Messager (ou tu peux dire par celui que Dieu a envoyé pour être la «lampe éclairante » et la miséricorde pour tous les mondes) il pourrait voir la Lumière divine par laquelle, on peut témoigner d’un aspect des attributs d’Allah.

Les fidèles dévoués peuvent réaliser comment Allah se manifeste Lui- même, à travers l’Attribut Compatissant et couvre toute la création de Son intarissable Compassion, et comment à travers Le Clément, il comble la création de sa Clémence. Ils vont contempler tous les autres Noms d’Allah comme Le Sage, Le Plus Elevé, Le plus Grand, L’Omniscient. Des Noms dans lesquels ils devront fondre pour être aussi entièrement couvert par ce Dieu Bienveillant et Miséricordieux.

C’est leur relation avec le Messager et la communication avec Dieu à travers lui qui les aura conduits à ce degré de spiritualité, à un tel témoignage et à ce degré de bénédiction éternelle. Voilà ce qui peut être désigné «intercession ». La vraie intercession est une intercession de l’amour pour une compagnie spirituelle avec un esprit aussi noble que celui du Message (Pbsl). En arabe, le mot «intercession » se traduit par «jumelage » et il fait référence aux choses qui sont reliées entre elles et qui doivent rester reliées.

Dieu parle dans le verset suivant, du lien spirituelle avec Son Envoyé et de la vraie intercession: «Certes, Allah et Ses anges prient sur le Prophète; ô vous qui croyez, prier sur lui et adressez-lui vos salutations.»S33:56 Communiquer avec Allah à travers lui c’est connecter son esprit à celui du noble esprit du Messager afin qu’il facilite ton ascension vers la Présence de Dieu car la communication avec Allah est le lien entre les êtres et leur Créateur et cela n’est pas possible sans un médiateur.

Dieu dit: «Et lorsque tu (Mohammad) te trouves parmi vous et que tu les diriges dans la salat, qu’un groupe d’entre eux … » S4:102 Cette communication ne se fait pas seulement par la prière qu’accomplissent les gens qui mettent leurs corps en mouvement.

La bonne communication se réalise quand le Messager est dans ton esprit et que, en sa compagnie, tu pénètres la Présence d’Allah. Il s’agit là des conditions idoines pour une communication efficace avec Le Très-Haut. Dieu n’a pas dit «quand tu es parmi eux »; la vraie communication ne se fait qu’avec l’intercession du Messager.

Dès lors, le lien avec Le Très-Haut s'établit à travers sa compagnie.

Pour parfaire cette communication, l’Envoyé d’Allah(Pbsl) doit être présent à l’esprit car l’accès à la Présence divine se fait avec la compagnie et l’intercession de celui que Dieu a envoyé pour qu’il te ramène à Lui. Ce type d’intercession t’instruit sur la manière de prier. Il te dira: «Au Nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux.» Il dira encore: «la prière est à Dieu, Ô mon frère, le Créateur des mondes.»

Après t’avoir récité les commandements de Dieu, tu t’inclines, tu Lui obéis, tu te prosternes devant Lui et tu demandes Son Aide pour pouvoir observer Ses Ordres. Sans ce lien spirituel et sans la compagnie et la communication avec Dieu par le canal du Messager, le croyant ne peut atteindre un état spirituel élevé, il ne peut accéder à ce niveau où il est couvert de la bienveillance de Dieu, où il est totalement encadré par Allah.

Ce séjour spirituel dans la communication sera d’un grand intérêt pour le croyant qui va être submergé par la Lumière divine et qui en plus ramène avec lui un faisceau de cette Lumière qui scintille sur son esprit. Suite à la Perfection divine qu’il a vécue et le témoignage de la Sympathie, de la Clémence et de la Miséricorde de Dieu pour toutes Ses créatures, l’amour d’Allah s’intensifie en lui tandis que ce faisceau de Lumière divine gravée en lui brille dans son cœur.

En réalité, on éprouve un tel amour qu’après ce qu’on a vu de la Perfection divine et ce dont on a témoigné. Que tire le croyant de cette Lumière qui illumine son cœur? Elle permet de voir ce qui est derrière les apparences. Celui qui en est gratifié ne se contente plus de la forme des choses. Il ne se laisse pas duper par les images que les gens donnent d’eux.

Vu sa capacité de discernement et à sa vigilance, il saura distinguer le vice de la vertu, le vrai du faux, la vérité du mensonge. Il saura distinguer entre ce qui est présenté comme bon et ce qui l’est effectivement et l’apprécier. De la même manière, il distinguera ce qui est en apparence mauvais et ce qui l’est effectivement pour le répugner. Toute personne devrait tendre, mieux, s’élever à ce degré sublime, à ce niveau de piété (visible seulement par la Lumière divine) qui peut être accompli grâce à l’intercession du Messager d’Allah.

Le séjour spirituel dans la Présence divine est vivement recommandé aux fidèles. Dieu exige qu’ils s’y engagent avec empressement: «Oh vous qui avez cru! Craignez Allah et croyez en Son Messager pour qu’Il vous accorde deux parts de Sa

Miséricorde, et qu’Il vous assigne une lumière à l’aide de laquelle vous marcherez et qu’Il vous pardonne, car Allah est Pardonneur et Très miséricordieux.» S57-28 Dieu dit encore «Ô vous qui croyez, si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner entre le bien et le mal, vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l’énorme grâce.» S8: 29 Ainsi, la piété permet de voir avec la Lumière divine. Elle est l’aboutissement de ton intercession avec le Messager de Dieu et de l’accès en sa compagnie à la Présence d’Allah. A l’issue de cette ascension, votre esprit est illuminé par la Lumière de Dieu qui te protège contre une chute dans l’abime du péché et contre les mauvaises œuvres. La personne à qui Dieu n’a pas accordé de Lumière ne trouvera pas de Lumière.

L’intercession est un état de spiritualité. Le Messager qui approche son Créateur est le plus grand et le plus élevé dans l’accomplissement de ce cheminement. Allah fait descendre au dessus de lui la Lumière la plus éclairante et la plus grande Manifestation d’Allah. S’il oriente son esprit vers ceux de ses compagnons qui l’approchent et qui croient en sa mission et en ce qu’il leur a apporté venant du Très-Haut, alors ils ressentiront le reflet de la Lumière divine qui rayonne en lui.

Dans cette optique, l’illustre Envoyé est le médiateur entre Dieu et Sa création et en tant que tel, il réduit l’intensité de la manifestation de Dieu afin que l’esprit puisse la recevoir et surtout puisse la supporter. Dieu dit: «Ceux qu’ils invoquent cherchent eux- mêmes à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa Miséricorde et craignent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est vraiment redouté » S17:57 L’intercession ne concerne pas les infidèles et les peuples qui sont au service du mal. Si Allah, le Tout-Puissant se manifeste Luimême directement dans le cœur des fidèles sans la médiation de son Messager, leurs esprits vont craquer parce qu’ils ne seront pas

à mesure de contenir la Manifestation divine. Ils seront bouleversés par cette Lumière de très forte intensité. Pareille situation est arrivée aux gens qui s’acheminaient vers Dieu avec Moïse (Pbsl).

Ils ont subi un immense choc parce qu’ils n’avaient pas d’estime pour ce Prophète (Pbsl). Allah est Sage, Il est la Sagesse.

Parmi les peuples, Il a toujours choisi pour être Son Messager celui qui L’aime le plus, qui est capable de supporter Sa Lumière de manière à pouvoir assurer la médiation entre Sa création et Lui. Au-delà de Sa Miséricorde et de Sa Tendresse pour Sa création, il a ordonné au Messager d’orienter son noble esprit vers les fidèles pour permettre à la Lumière divine de se répandre dans leurs cœurs et de servir de médiation entre eux et leur Créateur. Ils sont alors purifiés et reçoivent le pardon grâce à cette Lumière et le regain de leur santé spirituelle. Dieu dit: «….Par laquelle, tu les purifies et les bénis et pries pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Allah est Audient et Omniscient » S9:103 La prosternation des parents de Joseph (Pbsl) a été l’effet de l’admiration et de la glorification de ce Prophète(Pbsl) pour ses connaissances. Ils se sont prosternés devant lui après qu’ils aient réalisé que son savoir était assez dense et excellentes au regard de ce qu’il connaissait en matière de science divine c’est-à-dire de la connaissance des attributs du Créateur.

Par cette estime, leurs esprits se sont liés au sien pour accéder à la Présence divine. A ce propos, Dieu dit: « Et il éleva ses parents sur le trône et tous tombèrent devant lui prosternés. Et il dit: «Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de Jadis. Allah l’a bel et bien réalisé… » S12:100 Ce verset nous donne le sens de la «glorification. » L’histoire de l’affrontement entre Pharaon et Moïse(Pbsl) se termine par la reddition des magiciens de Pharaon qui, après la glorification du Prophète(Pbsl) vont se prosterner devant lui: « Et Nous révélâmes à Moïse: «Jette ton bâton et voilà que celui-ci se mit à engloutir ce qu’il avait fabriqué. Ainsi la vérité se manifesta et ce qu’ils firent fut vain. Ainsi ils furent battus et

se trouvèrent humiliés. Et les magiciens se jetèrent prosternés. » S7:117-120 En dépit de leur effectif et de la puissance de leurs astuces, quand ils se sont rendu compte que leur magie a été neutralisée par Moïse, ils ont prié et admiré son savoir. Leurs esprits se sont ensuite approchés de lui. Ils ont glorifié ses talents et ses connaissances. Parce rapprochement spirituel vers lui et grâce à son esprit chaste et pur, il leur fut clairement révélé la réalité.

Aussitôt qu’ils se sont soumis, ils ont dit: «Nous croyons au Seigneur de l’univers, ô Seigneur de Moïse et d’Aron.»S7:121122 Quand Pharaon les menaça d’un châtiment foudroyant, ils leur parlèrent de la vérité que leur esprit avait témoigné et n’accordaient aucune attention à son intimidation: «Par Celui qui nous a créé, dirent-ils, nous ne te préfèrerons jamais à ce qui nous est parvenu comme preuve évidente. Décrète donc ce que tu as à décréter. Tes décrets ne touchent que cette vie présente.

Nous croyons en notre Seigneur afin qu’Il nous pardonne nos fautes, ainsi que la magie à laquelle tu nous as contraints. Et Allah est meilleur et éternel. Quiconque vient en criminel à son Seigneur aura certes l’Enfer où il ne meurt ni ne vit. Et Quiconque vient auprès de Lui en croyant après avoir fait de bonnes œuvres, voilà donc ceux qui auront le plus haut rang.

Les Jardins du séjour (éternel) sous lesquels coulent les ruisseaux où ils demeureront éternellement. Et voilà la récompense de ceux qui se purifient de la mécréance et des péchés » S20-72-16.

Il est un fait étonnant: comment les magiciens ont-t-ils pu faire une telle révélation alors que venant de différentes localités, ils ont été amenés directement chez Pharaon et n’ont pas rencontré précédemment le Prophète Moïse(Pbsl) ni entendu sa prophétie avant cette occasion? En effet l’admiration manifestée devant les connaissances de Moïse créa la liaison entre leurs esprits et celui du Messager et avec lui, en sa compagnie, ils ont pu accéder à la

Présence de Dieu où ils ont témoigné de la vérité et déclaré ce qu’ils ont déclaré, démontrant ainsi leur foi.

Ils sont à cet égard semblables à la reine de Shaba qui a exalté la propriété de Salomon et lorsqu’elle s’engagea à entrer dans l’édifice, on lui dit: «Entre dans le palais », puis quand elle le vit, elle le prit pour de l’eau profonde et elle se découvrit ses jambes, Salomon lui dit «Ceci est un palais pavée de cristal… » Elle méprisa sa propre fortune et tomba d’admiration pour les biens du Prophète Salomon (Pbsl) qu’elle considéra comme un grand prestige.

Aussitôt qu’elle s’est mise à admirer, son esprit accéda à la Présence divine à travers l’esprit pur et chaste de Salomon (Pbsl).

Ces paroles traduisent son état d’esprit: «Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même: je me soumets avec Salomon à Allah, Seigneur de l’univers.» S27:44 Notons à la suite de ces exemples que nos comportements sont influencés par l’admiration et l’estime que nous avons pour d’autres esprits qui d’un certain point de vue sont au dessus du nôtre. Cette estime peut être déterminante dans nos choix de vie et les chemins que nous empruntons. Car l’esprit admirateur est très lié à l’esprit admiré et généralement il l’accompagne cordialement.

Il s’agit d’un principe de fonctionnement de l’esprit mise en place par le Créateur. Tu ne trouveras aucune substitution à la Loi de Dieu.

L’admiration et la révérence éprouvée par un esprit pour un autre se fait en fonction de ce qu’on aime, en fonction des penchants et des aspirations de l’esprit qui admire. Certains esprits apprécient d’autres pour leur savoir, leur intelligence, leur autorité, leur fortune, leur moralité ou pour d’autres considérations. Chaque personne a ses préférences, des intérêts qu’il considère comme étant plus importants et qu’il met au dessus de toute chose. C’est pour cette raison que les gens n’apprécient que ceux qui excellent

et sont supérieurs à eux, une supériorité en lien avec leurs préférences ou ce qui passent pour leurs intérêts supérieurs.

Le frère du Prophète Joseph(Pbsl) et même ses parents sont tombés d’admiration pour lui en raison de sa foi élevé et sa piété et parce que leurs cœurs étaient épris de vertu et de perfection qu’ils préfèrent et placent au dessus de tout dans leur vie. Les magiciens de Pharaon qui étaient experts en matière de magie ont apprécié le Prophète Moïse(Pbsl) lorsqu’il a anéanti leur magie. Aussitôt que leur bâton magique a été avalé par la magie de l’Envoyé d’Allah(Pbsl), ils se sont prosternés devant lui.

Quant à Balkissa, la reine de Sahba, elle a été impressionnée par la richesse de Salomon (Pbsl) qui était de loin plus important que la sienne. Elle s’est immédiatement prosternée devant ce Prophète (Pbsl). Son esprit s’est lié au sien et s’est soumis à Allah, le TrèsHaut. Cette admiration suivie de la soumission spirituelle est l’effet d’un esprit élevé qui subit le reflet d’un esprit moins élevé et admiratif de celui qui le fascine. Les qualités du premier marquent d’une empreinte l’esprit du second.

La primauté de notre Prophète Joseph (Pbsl) dans l’amour de Dieu et son degré de connaissances de Ses Attributs reflétaient sur l’esprit de sa mère, de son père et de ses frères ce qui fera de lui naturellement le leader, du moins dans les domaines qui suscitent autour de lui l’admiration des autres. La foi et les connaissances de Moïse(Pbsl) gravés sur son esprit ont eu un effet sur ceux des magiciens lesquels ont déclaré ce que nous avons mentionné précédemment.

La réaction de la reine de Sahba face à notre Prophète Salomon(Pbsl) est du même ordre. Si tu admires une personne, tu vas nécessairement chercher à suivre le chemin qu’il emprunte, tu vas t’abreuver à la même source qu’elle de telle manière que son d’esprit va marquer le tien. Si elle est une mécréante ou une infidèle, le contenu de son esprit aura un impact sur le tien.

Par contre si elle a la foi et vit dans la perfection, tu vas ressentir cette perfection et suivre comme lui le chemin de la croyance.

C’est pour cette raison que, le Prophète Mouhammed invoquant Allah, dira: Oh Dieu des mondes, vas-Tu laisser les incroyants me contraindre, vas-tu laisser mon cœur les aimer[47]? Il supplia Dieu en ces termes parce qu’il connaissait les règles de fonctionnement de l’esprit et était effrayé à l’idée que la bienveillance lui parviennent à travers les mains des mécréants. Si cela se produit, son cœur va incliner vers l’infidèle et sera influencé par son état d’esprit.

Observe l’attitude de l’Envoyé d’Allah, il a eu peur et a fait cette invocation pour préserver la pureté de son esprit. Qu’allons nous éprouver, que pourrons nous ressentir si notre esprit est adulé par les infidèles, les incroyants ou les débauchés. Que serait notre état d’esprit si notre cœur avait un réel penchant pour le Messager d’Allah, vouant à son égard de l’admiration et de la révérence. Ces propos du Prophète nous donnent la preuve de ce fait: «l’homme adopte la foi de son ami, tu dois donc être prudent quand tu veux choisir un ami intime.» [48] Le chemin de la glorification du Messager d’Allah et l’admiration des gens de la perfection venu après lui comme guide n’est pas utile pour toi à moins que tu n’appartiennes toi-même à la catégorie des gens de la perfection car seuls ceux qui ont ce privilège peuvent l’apprécier. Ainsi si tu veux être accompagné spirituellement par l’Envoyé d’Allah, tu dois penser à ces signes universels jusqu’à avoir la ferme conviction qu’il n’existe pas d’autre Dieu qu’Allah.

Dans le cas où tu en es effectivement convaincu, ta foi t’épargnera la désobéissance à Dieu et te permettra de déployer des efforts pour te soumettre à Ses Lois. Tu seras rassuré qu’Allah se réjouit de toi et en même temps ton esprit se rapprochera de Lui. De Lui, tu tireras une part de la perfection à travers la communication avec Lui. Et partant, tu apprécieras ceux qui te devancent en matière de perfection. Par leur canal, tu pourras entrer dans l’esprit du Prophète (Pbsl). Apprécier l’Envoyé d’Allah et se mettre avec lui permet à ton esprit d’accéder à la Présence de Dieu à travers lui et

t’élever dans la demeure de Son amour. Que lit-on à la sourate Al Firt? « Oh toi âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agrée; entre donc parmi mes serviteurs et entre dans mon paradis.» S 89:27-30 Les anges nobles se sont prosternés devant notre maitre Adam parce que Dieu leur a demande de le faire et en plus parce que la perfection est gravée sur leur esprit. Aussitôt qu’ils se sont aperçu qu’Adam est spirituellement plus élevé qu’eux, quand ils ont compris qu’il savait beaucoup bien plus qu’eux, ils se sont prosternés devant lui.

Quant au diable, il ne savait rien de la Perfection Divine et n’avait acquis aucune connaissance des Attributs d’Allah. Il n’accéda pas à la Présence divine et son esprit n’eut aucune empreinte de la perfection. Lorsqu’Allah commanda à cet ange stupide et ignorant de se prosterner devant Adam, «….il refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles.»S2:34.

Plusieurs versets du Saint Coran reviennent sur l’attitude de cet ange rebelle, arrogance: «Et lorsque Nous avons dit aux anges: «Prosternez-vous devant Adam », ils se prosternèrent, à l’exception d’Iblis qui dit: «Me prosternerai-je devant quelqu’un que tu as crée d’argile? » S17:61 « Et lorsque Nous dîmes aux anges: «Prosternez-vous devant Adam », ils se prosternèrent excepté Iblis-Satan- qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur... »S18: 50 Nous constatons à travers ces extraits que le diable avait refusé de se prosterner devant Adam (Pbsl) parce qu’il était incrédule. Il manquait de foi en son Créateur. Il s’obstinait à ne pas voir la vérité et la perfection de notre Prophète Adam (Pbsl) lui était imperceptible. Nous pouvons également noter que, le diable n’était pas le leader des anges comme le prétendait antérieurement certain peuple ni n’avait aucune science du Créateur. Il relevait de

l’espèce des djinns. En effet l’infidélité et le manque de perfection ne prédisposent pas au témoignage de la réalité. Ils empêchent de voir la vérité et favorisent l’attachement aux futilités. C’est ce qui est arrivé au démon qui soutenait que le feu était préférable que la terre et ignorait que la connaissance d’Allah est exaltante. Elle élève celui qui connait au dessus d’autres créatures.

Le Tout Puissant parle de l’incapacité des incroyants à témoigner de la réalité et à reconnaitre Son Envoyé: «Et si tu les appelles vers le chemin droit, ils n’entendent point. Tu les vois qui te regardent mais ils ne voient pas.» S7:198 Cette cécité été observée chez les peuples de Midian qui s’adressèrent ainsi au Prophète Sho’aid: «… Tu es certes du nombre des ensorcelés; tu n’es qu’un homme comme nous et vraiment nous pensons que tu es du nombre des menteurs.»S 26:185-186 Le s A’ad et les Thamoud avaient déjà tenu le même langage à leurs Prophètes (paix et bénédiction sur eux) comme le font tous les incroyants. Ce comportement est propre à ceux qui sont loin d’Allah. Il est clair pour nous que le Messager d’Allah (en tant que vrai guide) ne peut être reconnu et glorifié que par des personnes qui ont effectivement foi en Dieu.

Cette foi est basée sur la prise de conscience totale. Si une personne glorifie et prie Allah, le Tout Puissant, si elle apprécie Sa Bienveillance et Sa Générosité, elle va se rapprocher de Lui et tirera de Lui la perfection. Elle va nécessairement admirer ceux qui possèdent la perfection.

Lui, le Grand et le Puissant est le Premier et le Dernier. Il guide le cœur de ceux qui croient en Lui et les conduits vers le droit chemin. Dieu, le Tout Puissant, exalté soit-il a ordonné à Adam (Pbsl) et à son épouse de résider au Paradis comme l’indique ce verset: «Et Nous dîmes: «Oh Adam, habite le Paradis, toi et ton épouse et nourrissez-vous en de partout à votre guise; mais n’approchez pas de l’arbre que voici sinon vous serez du nombre des injustes.» S2:35

L’esprit de notre Prophète Adam et sa femme avait couvert (enveloppé) leurs nobles corps de manière que la jouissance des plaisirs de ce bas monde avait un caractère spirituel et le fruit ne devrait pas entrer dans leur estomac pour ne pas provoquer des efforts de digestion. Contrairement à une idée répandue, le mot Paradis ne fait pas référence à un lieu élevé où résidaient avant le Prophète Adam et sa femme (Pbsl) et qu’ils ont quitté ensuite. Le verset ci-dessus dément la thèse selon laquelle Dieu a fait chuter Adam du Paradis à la terre où il réside aujourd’hui. Cette version n’est pas conforme à la réalité.

Au début de ce récit(sur Adam), Allah indique qu’Il a fait part de Sa Volonté aux anges, celle de désigner un calife qui va assurer Sa succession sur terre: «…Je vais créer d’argile un être humain.»

S38:71 On trouve la terre évidement ici-bas et non au ciel.

Plusieurs versets du Coran se rapportant aux origines de l’humanité et de la création sont opposés à cette croyance.

Ils démontrent que les hommes sont sur cette terre où nous vivons aujourd’hui depuis qu’ils ont été créés. Dieu dit: «Pour Allah, Jésus est comme Adam qu’il créa de poussière puis Il lui dit: «Soit et il fut.» S3:59 « Et c’est Allah qui de la terre, vous a fait croître comme des plantes; puis Il vous y fera retourner et vous en fera sortir véritablement.» «… De la terre, Il vous a créé et Il vous l’a fait peupler et exploiter… » S11:61 « C’est de la terre que Nous vous avons créés, et en elle, Nous vous retournerons, et d’elle nous vous ferons sortir une fois encore. » S20:55 De la terre, Dieu créa Adam et son épouse et les laissa vivre au Paradis sur cette terre. Le Paradis est une bénédiction secrète qu’une personne trouve pendant qu’elle est avec d’autres, puis s’en réjouit sans en révéler à personne. Le couple va accéder à la Présence divine, sera conduit vers Dieu, va acquérir l’expérience

du témoignage de Sa Perfection… Un plaisir sans pareil! C’est ce que l’on peut nommer Paradis. Car la foi de l’esprit humain ne peut produire de plaisir, de félicité ou de tranquillité autant que le plaisir généré par l’expérience personnel vécue en contemplant la Beauté du Créateur et en témoignant de Sa Perfection.

Le Prophète Adam (Pbsl), et son épouse baignaient dans la bénédiction spirituelle et étaient dans un état différent de l’état matériel. Un homme a un esprit, une âme et un corps. Dans le monde terrestre l’esprit est cerné par le corps. Il voit avec les yeux, écoute avec les oreilles et goûte avec la langue. Si notre état physique a de l’ascendance sur l’esprit, nous ne pouvons vivre à moins que le corps ait sa part de nourriture, de boisson ou de vêtements.

Le corps doit inévitablement faire des efforts pour obtenir ce dont il a besoin y compris le confort et le sommeil. Quand Allah, Le Tout Puissant a fait d’Adam et son épouse des êtres, ils étaient dans un état dont personne n’en a la moindre expérience. Son esprit avait encerclé son corps comme la flamme de la lampe encercle tous les cotés de la mèche. Il n’avait pas besoin d’oreilles pour entendre, d’yeux pour voir ou de langue pour goûter car tout de son esprit pouvait entendre, voir goûter. … Par ailleurs, le corps en ce moment n’avait besoin de rien puisque dans le monde où ils étaient auparavant, il n’a y avait pas de soif, ni de colère, ni de chaleur, ni de labeur, ni de peine ou de fatigue. L’esprit était au dessus du corps et l’encerclait. Son accès à la Présence divine était perpétuel, constant sans discontinuer. « Je le Jure! » Tel sera la vie des résidents du Paradis plus tard. En référence à l’état du Prophète (Pbsl) au début de sa vie Allah dit: Alors Nous dîmes: «Oh Adam, Celui-là est vraiment un ennemi pour toi et ton épouse. Prenez garde qu’il vous fasse sortir du Paradis car alors tu seras malheureux. Car tu n’y auras pas faim ni ne seras nu, tu n’y auras pas soif ni ne seras frappé par l’ardeur du soleil. »S20:117-119.

En ce qui concerne l’acte de manger, Adam (Pbsl) a mangé pendant qu’il était esprit autrement dit quand il était au Paradis mais il le faisait de manière toute particulière. Il pratiquait la dégustation spirituelle (c’est de cette façon que les gens mangeront au Paradis après la vie sur terre.) Les rayons de l’esprit qui entourent le corps se répandent sur le fruit le testant constamment et continuellement tout comme les rayons du soleil se répandent dans les profondeurs de la rivière sans qu’il y ait aucun besoin du corps du soleil de s’approcher de la rivière.

Tester et manger continuellement doit prendre beaucoup de temps, parfois des mois, mais l’homme est insatiable, il ne sera jamais satisfait. Plus l’esprit est proche de son Créateur, plus il éprouve du plaisir pour ce qu’il goûte et mange car le plaisir sera proportionnel à ses certitudes et ses joies. Il en est ainsi de la vie et de l’état de ceux qui vivent au paradis, un état identique à celui d’Adam et de son épouse au moment où Dieu les fit migrer vers le monde de l’existence.

Ils étaient au Paradis de la bénédiction, témoignant de la Grande beauté divine. Leurs esprits mangeaient joyeusement et librement à partir de la terre. Ils dégustaient constamment mais ne ressentaient aucune lourdeur ou aucun malaise. Dans cette vie glorieuse, Allah donna instruction à Adam (Pbsl) et à son épouse de ne pas s’approcher de l’arbre autrement dit de ne pas mettre dans la bouche le fruit dudit arbre. Ils ne se conformèrent pas aux instructions de Dieu. Ils mirent dans la bouche le fruit qui finalement se retrouva dans le ventre. Ce qui nécessitait le mâchage et la digestion et conséquemment le changement de leur statut.

L’acte d’Adam et son épouse les transforma immédiatement. Ils vont être désormais soumis aux règles de fonctionnement du corps tandis que l’esprit va se mettre en retrait, sera encerclé par le corps.

Le changement subi par Adam et son épouse va entrainer de nouveau comportement. Il doit faire des efforts, travailler pour assouvir ses désirs. C’est le sens de ce verset: « mais n’approchez

pas de l’arbre que voici sinon vous serez du nombre des injustes. »S2: 35 Injustes pour vous-mêmes puisque que vous serez appelez à vous épuiser.

Dans ce verset, Dieu recommande à Adam de ne pas approcher le fruit de sa bouche mais de le déguster, c’est-à-dire le consommer spirituellement. Il dira en substance: si tu mets le fruit dans la bouche, tu feras du mal à toi-même; tu vas t’exposer à l’épuisement, aux efforts pour satisfaire les besoins de ton corps.

Eh oui, l’esprit de notre Prophète et son épouse (Salut sur eux) était au dessus de leurs corps de telle sorte que les plaisirs de la terre étaient pour eux de la dégustation spirituelle. Leur état ne les prédisposait pas à la digestion. Tout a changé dès qu’ils ont avalé le fruit qu’il pouvait pourtant déguster spirituellement. Allah les avait mis en garde contre le démon et son inimitié à laquelle, il fait référence dans ce verset déjà cité plus haut: «Alors Nous dîmes: «Oh Adam, Celui-là est vraiment un ennemi pour toi et ton épouse. Prenez garde qu’il vous fasse sortir du Paradis car alors tu seras malheureux. Car tu n’y auras pas faim ni ne seras … » S20:117 Adam et sa femme vivaient dans la bénédiction permanente puisqu’il accédait régulièrement à la Présence d’Allah et se réjouissait du témoignage de Sa Beauté infinie. Ils s’étaient accrochés à leur état et ne souhaitaient pas qu’il soit altéré.

Quelle bénédiction peut valoir le bonheur de voir le visage d’Allah! Le fidèle peut-il connaitre aussi grande satisfaction que celle suscitée par la vue du visage d’Allah? Evidemment le démon devait être heureux de découvrir cette voie d’accès qui lui permettra de détourner Adam de son Créateur mais surtout de provoquer sa chute…

Dieu dit: «Puis le Diable le tenta en disant: «Oh Adam, t’indiquerai- je l’arbre de l’éternité et un royaume impérissable? » S20: 120 t’indiquerai-je un arbre qui te permettra si tu en consommes les fruits de perpétuer cette bénédiction et de

conserver ton statut. Ton esprit continuera à accéder à la Présence divine et finalement atteindra la voie éternelle qui mène à Lui. Il jura par Dieu qu’il était en train de prodiguer des conseils à tous les deux. Puisque personne n’apprécient la grandeur si ce n’est pour la grandeur, Adam (Pbsl) submergé par l’amour pour Dieu oublia cependant Ses Conseils. A ce sujet Allah dit: «En effet, Nous avons auparavant fait une recommandation à Adam mais il oublia et Nous n’avons pas trouvé chez lui des résolutions fermes. » S20:11 5 il a juste oublié Nos Conseil et Nous n’avons trouvé en lui aucune intention ou une volonté de transgresser Notre commandement par la désobéissance. La situation de sa femme était analogue. Les deux ont consommé les fruits de l’arbre en le mettant dans la bouche.

Suite à cet acte, leurs esprits passèrent d’un statut à un autre et se mirent à suivre la matière entrée dans leurs corps. qui des lors avaient encerclés leur esprits partout quelques instants auparavant, avant qu’ils ne consomment le fruit, c’est leurs esprits qui encerclaient leurs corps. A l’état corporel (dont nous vivons l’expérience aujourd’hui avec ce que cela implique) il devraient connaitre la peine, la colère, la soif, la faim... Dieu dit: «…. puis, lorsqu’ils eurent goûté de l’arbre, leur nudité leur devinrent visible; et ils commencèrent tous deux à y attacher des feuilles du Paradis. Et leur Seigneur les appela: «ne vous avais-Je pas interdit cet arbre? Et ne vous avais-Je pas dit que le Diable était pour vous un ennemi déclaré? » Tous deux dirent: «Oh notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fait pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre de perdants. »S7:22-23 Revenant à la Sourate La Vache, le verset qui suit fait référence à l’incarnation d’Adam et de son épouse après qu’ils aient consommé le fruit. Eloigné de Dieu, le diable était jaloux du couple et voulait justement les détourner de Lui: «Peu de temps après, Satan les fit glisser de là et les fit sortir du lieu où ils étaient… » Le démon dit à Adam que Son Créateur ne l’a pas mis en garde contre la consommation du fruit de l’arbre. Il tentait de le

rassurer que s’il en mangeait, il vivrait éternellement au Paradis.

Le prophète Adam (Pbsl) n’ayant pas le pouvoir de penser, il oublia les instructions de son Seigneur. Lorsqu’il mangea du fruit de l’arbre, son esprit se replia et son rapprochement vers Allah fut obstrué.

Cet énoncé «Peu de temps après, Satan les fit glisser de là…;» laisse apparaitre l’idée qu’il les fit «descendre » et les fit déplacer du statut de la dégustation spirituelle au statut matériel. Si tel est le cas, cela signifierait que Satan les a projetés hors de leur précédent état. Il les a fait perdre la bénédiction immatérielle. Après cela ll fallait à l’avenir subvenir aux besoins du corps. Besoins auxquels ils ne s’étaient jamais préoccupés jusque-là. Dieu dit: «…..Et Nous dimes: «Descendez du Paradis; ennemis les uns des autres. Pour vous il y aura une demeure sur terre et un usufruit pour un temps.»

S2:36 «…Nous dîmes: descendez du paradis… » il faut voir dans cet énoncé un changement de statut de Adam et son épouse avec le passage de l’état immatériel à l’état physique. Un changement qui conduit à l’avenir au déploiement des efforts pour subvenir à leurs besoins et assurer leur survie. C’est dans ce nouveau statut qu’Adam et son épouse se sont retrouvés ainsi que leur enfants plus tard.

«Descendez du Paradis; ennemis les uns des autres…; » indique également que les croyants et les incroyants, les fidèles et les infidèles vont s’affronter. La sagesse que recouvre le récit d’ADAM est la manifestation de l’inimitié de Satan (qui avait tourné le dos à Dieu) et de sa progéniture pour l’humanité. Ceux des humains qui suivent la Parole de Dieu comprendront ce que le diable a fait pour duper Adam(Pbsl). Il a juré faussement au Prophète (Pbsl) dans l’intention uniquement de le détourner de Dieu.

Cet acte doit instruire les fidèles et les mettre en garde contre les tentations du diable. Les incroyants parmi la progéniture de Lucifer

(qui sont une espèce de djinns) seront avec lui comme les ennemis des enfants d’Adam, avec pour seul intention de les éloigner du droit chemin et de perturber leur foi. Il faut comprendre par «… ennemis les uns des autres… », que le diable sera l’ennemi de l’humanité.

Cet récit nous apprend aussi que Dieu, en faisant migrer homme dans ce monde comme il l’a fait, voulait donner à ce dernier, préparé à la perfection, une leçon pratique sur l’inimitié et les duperies du démon. Ainsi averti, il doit prendre garde à ses tentations. En fin de compte, tout cela nous démontre la Clémence et la Compassion d’Allah le Tout -Puissant. Allah est Clément et Miséricordieux.

«Il y aura une demeure sur terre et un usufruit pour un temps, »: l’homme a un temps limité sur terre et il existe un temps pour la mort. Si la vie a atteint son terme et que la mort survient, l’homme va inévitablement quitter la vie d’ici-bas. Cependant la vie dans l’au- delà est éternelle. Elle n’a pas de limite. La vie de l’homme dans la vie dans ce monde dépend de la bonne santé de son corps et de son entretien. Une santé nécessaire pour travailler et survivre. Si l’essentiel du système du corps ne fonctionne pas, l’esprit va sortir pour suivre l’âme. Puis ensemble, Ils vont quitter le corps.

Seulement, l’esprit restera connecté au corps et continuera à l’observer. Quand l’esprit va encercler le corps, il aura le contrôle sur lui et à partir de ce jour, il n’aura aucune efficacité, aucune fonction et ne sera pas sujet à la sénilité, à la faiblesse ou à la démence. Il sera réduit à quelque chose sur laquelle l’esprit doit reposer le jour où il redeviendra le possesseur de la vie. Parce que l’esprit est d’essence lumineuse, il ne peut être affecté par ce qui arrive aux différentes parties du corps comme la faiblesse. La vie dans l’au- delà est éternelle, elle n’a ni limite ni fin. « …Il y aura une demeure sur terre et un usufruit pour un temps », l’existence de l’humanité sur la terre a un terme. Si ce terme est atteint, ce sera la fin de la vie. Les peuples iront alors vers un autre monde où se feront les bilans des uns et des autres et

où chacun aura face à lui les conséquences de ses œuvres et de ses efforts.

Comment Adam (Pbsl) a -t-il oublié les instructions d’Allah? Comment le Diable l’a-t-il soumis à la tentation Le démon peut-il entrer dans l’esprit des Prophètes? Peuvent-ils désobéir à Allah? Comment peut- on expliquer le paradoxe entre l’attitude du Prophète Adam (Pbsl) qui n’a pas respecté les Recommandations d’Allah et l’infaillibilité des prophètes? Ces sujets sont de ceux qui peuvent faire perdre aux gens leur équilibre.

Si on ne les comprend pas profondément, si une personne ne réalise pas la perfection des Envoyés d’Allah, leur sublimité spirituelle et l’impossibilité des Prophètes à transgresser l’ordre divin, elle va certainement s’endormir et tomber dans l’enfer où résideront ceux qui fuient Allah. Son esprit étant couvert, elle ne peut réaliser la perfection dont l’esprit des Envoyés est marqué et dans ce cas, personne n’est à mesure de la délivrer de son ignorance et combler le fossé qui la sépare de Dieu.

L’esprit humain est prédisposé à aimer la perfection. Il ne peut apprécier ou s’attacher à une personne dans une relation de cordialité s’il trouve en elle une tare ou une tendance à se détourner de la vérité. Il s’agit ici de l’un des principes fermes du fonctionnement de l’esprit. Pour entrer dans le champ de certaine croyance spirituelle et voir par la Lumière d’Allah, il est nécessaire d’avoir de l’amour pour Ses Messagers et les accompagner cordialement. Cependant, en entrant dans la Présence divine et en étant avec une telle compagnie, comment serait-il possible pour l’esprit d’aimer et d’accompagner ces Messagers s’il trouve en eux une tare? Comment un tel esprit peut-il accéder à la Présence Divine à travers eux? Cet esprit indubitablement restera loin d’Allah et sera privé complètement de l’opportunité de s’approcher de Lui. Pour être définitivement clair, nous dirons en ce qui concerne ce point notamment, l’oubli par Adam (Pbsl) des recommandations qu’Allah lui a prodigués, qu’il faut revenir au statut original de ce prophète(Pbsl). Au Paradis, Adam était dans un état qui lui

permettait de s’approcher de Dieu, c’était avant qu’il ne parte du paradis, avant qu’il ne parte de l’état spirituel élevé vers l’état physique.

Nous disons que les êtres humains ont la faculté de penser et sont dotés d’une mémoire dans ce monde tandis qu’au Paradis ils disposent juste de la mémoire. La pensée (ce bijou dont le Tout Puissant a paré l’humanité est niché dans le cerveau) est un moyen par lequel nous accédons à la connaissance et comprenons les réalités. Les yeux voient, les oreilles entendent, la langue déguste, puis ces sensations sont transférés à l’esprit lequel envoie les rayons de ces perceptions dans le cerveau si la recherche de la vérité est franche. A l’intérieur du cerveau, le pouvoir de la pensée exécute le processus de recoupement, de comparaison, de contradiction, de désunion et d’assemblage, c’est alors que l’esprit accède à ce qui est demandé. C’est le pouvoir de la pensée qui décide de l’Existence de l’Organisateur à travers l’observation de la discipline cosmique, qui déduit de l’Existence de l’Acteur en voyant les actions qu’il a observée et qui atteint la Connaissance du Créateur au regard de sa Création.

L’esprit réalise pleinement ces faits décidés par le pouvoir de la pensée. L’esprit le témoigne à l’intérieur de lui-même et en est convaincu de sorte que ces faits restent gravés sur la page de l’esprit et ne le quitte plus jamais. Il a pleinement réalisé le fait de l’Existence de Dieu et témoigné des Attributs d’Allah, le ToutPuissant. Tel est en effet le plus grand but de l’existence de l’humanité dans ce bas-monde. La pensée est pour ainsi dire un processus qui passe par la contradiction, la comparaison, la désunion et de l’assemblage exécuté par le cerveau de manière qu’il soit à mesure de discerner des réalités et décider de leur existence.

Prise de conscience totale La prise de conscience totale ou la réalisation complète renvoie au témoignage des faits vus avec les yeux de l’esprit. Quand la pensée est juste et honnête, elle doit nécessairement conduire le penseur à

une prise de conscience complète, à l’accès plein de ces faits dans la mémoire à un niveau fondamentale. Ces faits restent ensuite stockés dans la mémoire et dans l’esprit si bien que lorsque quelqu’un veut y accéder, lorsqu’il veut accéder à l’un de ces faits ou alors à l’une de ces vérités, les rayons de la pensée reflètent sur ce que l’esprit a précédemment emmagasiné dans sa mémoire, brille sur elles (ces vérités) et ainsi, la personne reconnait et s’en souvient.

Parlant de la pensée et de la mémoire, des activités de la pensée et de son habileté à appréhender les faits, nous disons que la réalisation d’un sujet particulier commande il importe que l’esprit y soit fortement concentré car la force de la pensée agit superficiellement en relation avec le sujet sur lequel l’esprit n’est pas entièrement intéressé.

C’est le même phénomène qui se produit lorsque l’esprit n’est pas complètement dans la vérité et n’insistent pas dans sa recherche.

Sans une totale concentration, le pouvoir de la pensée ne peut atteindre le niveau de discernement des réalités et ne peut prendre de décision. En conséquence, l’esprit demeure loin de la réalisation complète et du témoignage. Pour que l’esprit atteigne la réalisation totale dans le cas de la connaissance du Créateur, de la reconnaissance sans le moindre doute qu’il n’y a pas d’autre divinité à part Allah et pour faire savoir à l’esprit que le gouvernail n’appartient qu’à Dieu et à Lui Seul, il importe de savoir que la vie dans ce bas monde (qui apparait si plaisante) n’est pas durable. Quelque soit ce qu’une personne peut collecter sur terre et quelque soit son expérience, il est appelé à tout abandonner, c’est-à-dire à quitter cette existence. Il s’agit d’une réalité irréfutable. L’exemple de nos parents, nos proches ou de nos ancêtres qui sont arrivés avant nous, nous en dit long sur cette certitude. Si les gens mettent au courant leur esprit de ce que d’autres personnes avant eux ont vécu dans leurs résidences ou ont utilisé leur demeure pour les affaires et qui aujourd’hui ont quitté ce monde, Ils sauront mieux ce que vaut la mort ainsi que ses effets

terrifiants, ils sauront ce que représente une tombe, sa solitude et son isolement.

Cette information et les leçons qu’elles impliquent doivent être répétées au quotidien. Effrayé par la certitude de mourir, l’esprit averti doit s’abstenir de donner libre cours à ses passions et devrait éviter de s’accrocher à cette vie transitoire et éphémère. Il doit par contre s’investir dans la recherche de son Créateur qui veille à tous les instants sur lui. Les efforts de l’esprit doivent aller ensemble avec ceux de la pensée, des actes et de la recherche sincère.

L’esprit averti doit constamment et perpétuellement comparer, opposer, désunir, rassembler, se poser des questions à son propre sujet, donner des réponses jusqu’à aboutir au point de l’existence de son Créateur, Celui qui a crée toute chose qui existe. La recherche doit se poursuivre jusqu’à ce que l’esprit ait la ferme conviction que Dieu, Le Tout-Puissant est le Supporteur, le Fournisseur qui approvisionne toutes les créatures et subvient à la totalité de leurs besoins et ce, en un clin d’œil, sans rien oublier.

Une personne convaincue donc de cette réalité doit l’intégrer dans son esprit et c’est cela la base de la prise de conscience. La prise de conscience basée sur le témoignage et par delà les doutes.

En fin de compte, cette pensée vraie va de la connaissance du Dieu Tout-Puissant, à la connaissance du Gouvernail d’Allah qui conduit l’univers et la conviction que ce Gouvernail est entre Ses mains seules. L’esprit prend alors conscience de ce fait et devient un esprit croyant. La foi résulte de la prise de conscience, celui qui ne prend conscience de rien n’a pas de foi. La prise de conscience est l’étape primordiale dans la recherche de la vraie foi. Elle ne s’accomplit qu’au terme d’une réflexion profonde et la réflexion ne s’accomplit pas tant qu’une personne n’est pas sincère dans la recherche du savoir ou alors de la recherche de la connaissance d’Allah.

En tout cas, ses roues doivent rouler jusqu’à ce que ce point soit atteint. Par la crainte de la mort et de ses conséquences, on accède à cette vérité. Comme nous l’avons mentionné auparavant c’est

pourquoi le Prophète Mouhammed (Pbsl) se couchait sur son coté droit et tournait le visage en direction de Al-Ka’ba quand il était dans la mosquée entre la prière de la Sunna et celle qui a lieu à l’aube. Il imitait ainsi notre position dans la tombe, pensant et enseignant comment être juste et devenir croyant. Il dit: «Retiens que la mort met fin aux plaisirs[49]» et attire ainsi l’attention des gens sur la question: «Vis autant que tu veux, car il va certainement mourir, Aime ceux que tu veux bien aimer car un jour tu va les quitter; fais ce que tu veux car tu en seras récompensé.»

Ces recommandations visent à guider la personne puis à l’aider à suivre la voie de la foi. Ainsi, la mort doit être une leçon et un rappel dont nous avons besoin. Ce bref énoncé doit être rappelé avec insistance à tout homme qui veut atteindre la foi véritable et par conséquent qui veut comprendre le Coran et la parole du Créateur.

Revenant au Prophète Adam(Pbsl), à sa «consommation» du fruit de l’arbre… à l’oubli du Conseil que son Seigneur lui a prodigué, Nous disons ceci: dans le monde, les hommes ont la mémoire et la faculté de penser, Au Paradis c’est différent. Ils ne sont dotés que de la mémoire. Ils n’ont pas la possibilité de penser puisque l’activité de la pensée dépend du fonctionnement du cerveau et de la circulation sanguine à l’intérieur de cet organe or dans cet environnement l’homme est esprit.

Tu peux aussi supposer que la pensée assiste l’esprit et l’aide à accomplir la perception des faits et leur réalisation. Cela se passe ainsi tant que l’esprit est confiné dans le corps et tant que le corps a de l’ascendance et de l’autorité sur l’esprit. Cependant si l’esprit s’échappe du corps et porte le corps de manière à l’encercler et en devient le maitre alors tout le système corporel (incarné), y compris la pensée arrêtera de fonctionner et dans ce cas cet appareil et cette faculté de penser sera inopérationnelle. Puis, l’esprit réalisera la réalité par lui-même sans avoir besoin de penser et sans avoir besoin de la sensation.

Dans la vie d’ici-bas, des gens se rappellent des incidents qu’ils ont vécus et les actes qu’ils ont posés au moyen de la pensée. La pensée envoie ses rayons sur l’esprit à l’effet de répandre la lumière sur ces faits, puis de s’en souvenir. Dans la vie à venir cependant, la pensée s’arrêter de fonctionner si bien que les gens ne pourront avoir des souvenirs de quoi que ce soit à travers la pensée mais ce qu’ils vont voir ira dans leur mémoire.

Quand les actes posés sont affichés à leurs auteurs, l’esprit va le réaliser pleinement. Autrement dit, il va se rendre compte de ce qui a été imprimé sur lui-même par ses propres actions. Tel était l’état de notre Prophète Mohammad (Pbsl). Son esprit avait cerné par son corps et réalisait ce qu’il voyait. Alors le diable est venu à lui et a dit «Oh Adam, t’indiquerai-je l’arbre de l’éternité (pour voir éternellement la face de Dieu) et un royaume impérissable? » S20: 120 Dois-je te guider vers l’arbre et si tu en consommes les fruits, ton esprit va demeurer à l’état élevé et ton accès à la Présence et à la Beauté divine sera constant. Tu auras accès perpétuellement à cet état exaltant.

Quand il jura au nom de Dieu au Prophète Adam (Pbsl) qu’il était en train de lui donner de bons conseils, Adam (Pbsl) oublia qu’Allah Dieu lui avait interdit de consommer les fruits de l’arbre.

Il l’avait mis en garde contre les artifices du diable. Adam oublia tout ceci, ce qui est du reste compréhensible dans la mesure où, jusqu’à ce jour, il n’avait pas le pouvoir de penser donc de se souvenir. Dieu dit: «En effet, Nous avons auparavant fait une recommandation à Adam, mais il oublia; et Nous n’avons pas trouvé chez lui des résolutions fermes; »S2 0:115 L’oubli de notre prophète Adam et son épouse était lié en réalité à l’état spirituel dans lequel ils étaient et dans ce cas ce n’était pas un abus. Toute personne dans le même état spirituel qu’Adam en ce moment se serait comportée de la même manière. Cela se produit, rappelons- le, avant qu’Adam ne prenne physiquement corps. Son statut décrétait inévitablement son action et sa réaction. En

conséquence, cela ne devrait pas être perçu comme une transgression de l’Ordre divin ou un non respect des Conseils d’Allah.

Dieu l’exalté laissa Adam et son épouse surmonter cet événement et fit d’eux les deux pivots de ce récit dont le but aura été d’instruire leur progéniture, leurs enfants sur l’inimitié du démon quand ils seront à l’état physique et en plus de leur donner la leçon par l’exemple afin qu’ils soient des êtres avertis. Dans le Noble Coran Allah dit: «Oh enfant d’Adam! Que le diable ne vous tente point comme il a fait sortir du paradis vos parents. »S7:27 Tu dois évidement t’interroger: si les faits se présentent comme tel alors comment comprendre ce verset: «… Adam désobéi ainsi à son Seigneur et il s’égara »? S20: 121 Nous avons dit que l’état spirituel de Adam avait ses particularités et ses spécificités qui ne s’appliquent pas à l’état physique que nous sommes. Adam n’était pas dans cet état en ce moment là. L’oubli du conseil s’expliquait simplement par son statut, un état spirituel caractérisé par l’absence totale de la possibilité de penser.

Par ailleurs, la consommation du fruit de l’arbre par Adam ne doit jamais être considérée comme une transgression. Pour comprendre ce verset, il importe de bien cerner les versets qui précèdent et ceux qui suivent le passage susmentionné: « En effet, Nous avons auparavant fait une recommandation à Adam, mais il oublia; et Nous n’avons pas trouvé chez lui des résolutions fermes; Et quand Nous dîmes aux anges: «prosternezvous devant Adam », ils se prosternèrent excepté Ibliss qui refusa.

Alors nous dimes: « oh Adam, celui-là est vraiment un ennemi pour toi et ton épouse. Prenez-garde qu’il vous fasse sortir du paradis car alors tu seras malheureux. Car tu n’y auras pas faim ni ne seras nu, tu n’y auras pas soif ni ne seras frappé par l’ardeur du soleil.» Puis, le diable le tenta en disant: « …Oh Adam, t’indiquerai-je l’arbre de l’éternité et un royaume impérissable? Tous deux (Adam et Eve) en mangèrent... Alors

leur apparut leur nudité. Ils se mirent à se couvrir avec les feuilles du paradis. Adam désobéit ainsi à son Seigneur et il s’égara;»S20:115-122 Le Saint Coran nous rassure que Adam avait oublié et n’avait aucune intention de désobéir aux recommandations de Dieu. Il a mangé du fruit de l’arbre parce qu’il voulait perpétuer son existence au Paradis ce qui est une bénédiction et un moyen d’accéder à la Présence Divine et se délecter de la Beauté d’Allah.

Les motivations d’Adam en mangeant le fruit était, pourrait-on dire, noble. En raison de son amour pour Dieu, il voulait rester éternellement au Paradis afin de conserver le privilège d’accéder constamment à la Présence divine.

S’agissant du verset «Adam désobéit ainsi à son Seigneur et il s’égara », nous ne pouvons le comprendre sans le relier à cet énoncé: «…Tous deux (Adam et Eve) en mangèrent. Alors leur apparut leur nudité (ils n’en étaient pas contents). Ils se mirent à se couvrir avec les feuilles du Paradis… » Cela signifie qu’aussitôt que Adam et son épouse ont mangé les fruits de l’arbre, leur état physique leur est apparu. En raison de l’émergence de cet état, Adam se souvint des conseils que lui prodigua son Seigneur.

Ce souvenir lui est revenu justement parce que l’état physique est associé à la pensée. L’acte du souvenir est la conséquence du changement d’état qui s’est opéré c’est-à-dire le passage de l’état esprit à l’état physique. Adam en ce moment a reconnu que l’état dans lequel il se trouvait résultait du non respect des conseils ou de l’oubli des Recommandation de son seigneur.

Le but du récit d’Adam (Pbsl) - Enseigner l’amour de Dieu - Enseigner aux hommes comment éviter les tentations par le diable L’énoncé «… Adam désobéit ainsi à son Seigneur et il s’égara…; » signifie qu’il avait réalisé avoir oublié les conseils de Dieu aussitôt que son état physique lui est apparu. Adam avait agi dans le sens contraire des conseils que lui avait donnés son Seigneur. «… Adam désobéit ainsi à son Seigneur et il s’égara » n’a pas valeur de désobéissance ni ne confirme la transgression des directives d’Allah. Il décrit l’état d’Adam et révèle sa perception spirituel de: tomber dansla désobéissance pour avoir oublié les Instructions d’Allah. «….il s’égara », remarquons que le verbe s’égarer en anglais par exemple se traduit par «astray» qui dérive de «astraying » c’est-àdire doit être converti ou passer d’un état élevé à autre moins élevé en causant au passage un désagrément ou une souffrance. Dieu dit: «Puis leur succédèrent des générations qui délaissèrent la prière t suivirent leurs passions. Ils se trouveront en perdition;» S19:59 En effet, ils se retrouveront dans une situation de déclin dû à la position de leurs aïeux qui ont négligé la communication avec Dieu pour suivre leurs passions. Ils seront face à leurs malfaisance.

Le prophète introduisait très souvent ses sermons par ces mots: «Celui qui obéit à Allah et à Son Envoyé est sur le droit chemin mais celui qui désobéit à Allah et à Son Envoyé s’égare jusqu’àce qu’il retourne à Dieu ». Lorsque le Prophète Adam se retrouve subitement à l’état physique, il se souvint qu’il n’a pas respecté les consignes de son Seigneur, son esprit devint honteux et distant d’Allah. Il ne pouvait plus revenir à l’état- d’esprit qui lui offrait l’accès à la Présence de Dieu car en ce moment, une certaine fébrilité s’était emparée de son esprit.

«… Adam désobéit ainsi à son Seigneur et il s’égara », de ce verset on peut déduire que Adam s’est rendu compte dans son esprit qu’il a méprisé les conseils d’Allah, en devint honteux tandis que la Présence divine lui devint inaccessible. De son état spirituel élevé, il avait chuté...Son Seigneur l’appela et lui révéla que la consommation des fruits de l’arbre par lui et son épouse était motivée par une bonne intention, une intention élevé. C’était le désir de continuer à rester perpétuellement dans l’état où il était (et qui lui permettant d’entrer constamment dans la Présence Divine et d’y contempler la Beauté d’Allah).

Adam souhaitait continuer à rester proche de Son Seigneur Une telle intention n’était pas compatible à la désobéissance à Dieu ou ne pouvait susciter la honte chez Adam qui était dans un état qui le prédisposait à l’oubli. En mettant le Prophète au courant de cette situation, Allah Le Tout-Puissant voulait qu’Adam retourne à Lui et qu’il se remette de la fébrilité qui s’était emparé de son esprit.

D’où ce verset: « son Seigneur l’a ensuite élu, agréé son repentir et l’a guidé.»S20:122 C’est ce que rapporte la sourate La Vache dans le verset 37: «Puis Adam reçu de son Seigneur des paroles; » il s’agit de ce qu’Il lui révéla au sujet de son acte, ses nobles intentions et le but élevé de ces intentions. Allah voulut dissiper ses craintes. Adam savait à la suite de cette révélation que Dieu ne le blâmerait pas pour son oubli et ne s’arrêterait pas seulement à la forme de son acte mais d’avantage aux intentions qui étaient derrière car la valeur d’un acte se mesure aux intentions. Le Prophète Adam se soumit à Dieu lequel reconnait la qualité de ses intention: « Oh Adam! Ton intention est louable. Nous ne te blâmerons pas pour ce qui ne vient pas de toi. » De la même manière, celui qui commet une faute sans en avoir l’intention ne peut être tenue pour coupable, il peut aisément retourner à Dieu. Mais la personne qui agit mal, consciencieusement ou se complait dans le péché n’aura aucun moyen de retourner à Lui. Adam se rendit donc compte qu’il n’avait pas désobéit à son Seigneur et qu’il n’avait pas

intentionnellement transgressé Ses Lois. Il réalisa également qu’Allah est Omniscient et connait tout de nos intentions.

Après les révélations de son Seigneur, il devint serein et fut rassuré de Sa satisfaction. Il retourna à son Créateur qui accepta sa repentance et leva le voile sur son esprit. Il le restaura ensuite dans son état originalafin qu’il puisse accéder à Lui et témoigner de Sa beauté et de Sa perfection. Dans la même sourate, La Vache, il est dit: «…Et Allah agréa son repentir (il accepta sa repentance)… », La protection de Dieu couvrit Adam(Pbsl) et cela s’est manifesté dans ce récit. C’est de cette manière que Dieu traite toute Sa création (ibad). Il donne la possibilité aux esprits égarés de retourner à Lui pour jouir de la bénédiction éternelle qu’Il a préparée pour eux. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre ceci: «C’est lui certes le Repentant, le Miséricordieux.» Il a le traitement approprié pour nous ramener à Lui. Observe alors la Sympathie et la Compassion d’Allah. Pense à son immense grâce pour Ses Créatures. Il a décidé de faire d’Adam le Calife, Son successeur sur la terre avant même de le faire migrer dans ce monde, avant qu’Il ne porte sa progéniture sur son dos quand il était à l’état d’esprit. Il le fit passer de cet état à l’état physique de manière à démontrer l’honneur de ce Messager(Pbsl) et son grand amour pour son Créateur.

Par ce récit qui se rapporte au premier homme, Dieu donne des exemples, du moins des leçons à sa progéniture en le présentant devant elle comme le premier tuteur (formateur). Il a accompli Sa Volonté en informant le peuple du système de fonctionnement de l’esprit, système sur lequel est basé l’accès à la Présence divine. Il leur a fait connaitre les moyens par lesquels l’esprit peut retourner dans le champ du sacré.

Si les enfants d’Adam sont en situation, si leurs esprits tiédissent et perdent confiance en eux, ils doivent être à mesure de raviver la confiance en eux et de retourner à Allah. A travers le récit d’Adam, le Tout-Puissant a voulu nous tenir au courant de l’inimitié du démon afin que nous soyons avertis sur ses ruses.

Devrait-on, après ces explications, dénigrer le noble Prophète et imputer à Allah d’être cruel avec l’humanité? Dieu, exalté soit-il, a toujours essayé de ramener ses créatures sur le droit chemin: «…or ils(les infidèles) disputent au sujet d’Allah alors qu’Il est redoutable en Sa force;»S13:13 Cette vérité n’est qu’une part de ce que regorge ce récit qui abonde de leçons et d’exemples: «…Telles sont les paraboles que Nous citons aux gens, cependant, seuls les savants les comprennent. » S 29:43 Nous venons ainsi de démontrer que Prophète Adam (Pubs) n’a pas désobéi à son Seigneur, que son état spirituel, c’est-à-dire l’esprit qu’il fut à l’origine le prédisposait à l’oubli du Conseil qu’il a reçu. Nous avons la preuve de ce qu‘Adam et son épouse étaient animés de bonnes intentions quand ils ont consommé le fruit de l’arbre et ce d’autant plus que le diable a juré, au nom de Dieu, qu’en faisant ce qu’il leur demande, ils devraient résider éternellement à l’état (bienheureux) qui leur assurerait l’accès à la Présence d’Allah où ils continueraient à témoigner de Sa Magnificence.

Par ailleurs le Prophète ignorait que le démon le dupait. Ayant oublié les Conseil qu’il a reçus, Il a eu foi en ce qu’il lui disait et a oublié: «Seigneur, ne nous châtie pas s’il nous arrive d’oublier ou de commettre une erreur… » S2:286 Le Prophète Mohammad (Pbsl) dira: « Dieu pardonne à mon peuple la faute, l’oubli ou tout acte commis indépendamment de la volonté (1);» Dans le verset 33 de la Sourate Imran, Dieu dit: «Certes Allah a élu Adam, Noé, la famille d’Abraham et la famille d’Imran au dessus de tout le monde. » ces familles ont été choisies par-dessus le monde entier afin qu’elles guident les peuples vers Allah.

Cet objectif a été à la base de Son choix et le Tout-Puissant le met en avant dans le verset 34 de la même sourate: «En tant que descendants des uns et des autres…; » ayant la même origine. En fait, ils sont tous les enfants d’Adam et «Allah est Audient et

Omnipotent.» Ces familles n’ont pas été choisies au hasard et Dieu peut écouter tout ce qu’elles disent et l’Omniscient connait tout de leurs intentions et de leurs états. Elles ont été choisies parce que leurs esprits et leur guidage étaient assez élevés. Si tes intentions sont bonnes et tes mots aussi, Allah va t’accorder Ses Faveurs.

Ainsi, celui qui s’exprime négativement au sujet des Prophètes ou n’ont pas confiance en eux dénie en effet cette vérité: «… Allah est Audient et Omnipotent ». Celui qui est dans cette logique pense également que le Tout Puissant a choisi Adam au hasard, sans rien savoir de lui. Evidemment penser ainsi c’est être dans l’erreur.

Dieu a fait Ses choix sur la base des critères justes. Adam, Abraham et les autres étaient des esprits élevés comme doivent l’être les guides.

Dénigrer les prophètes ou les offenser est une preuve que l’on n’a pas la foi. Si on croit effectivement qu’Allah entend tout et connait tout, on ne peut parler des Envoyés en mal car Dieu écoute chaque créature et connait scientifiquement leur état. Il choisit Ses Envoyés en fonction de la pureté de leur esprit et leurs intentions élevées. A propos des hadiths du Messager (Pbsl) lequel ne parlent jamais de sa propre initiative, il confirme les qualités de ceux qu’Allah a choisis. Il dit: «Je serai le maitre des descendants d’Adam le Jour de la Résurrection -sans vantardise au détriment de quelqu’un d’autre-, je porterais l’étendard des louanges à Dieu sans prétendre être supérieur à d’autres -, il n’y aura point de Prophète ce jour, ni Adam ni les autres. Tous seront ce jour là sous mes ordres, je serai le premier ayant le droit de péremption -sans mépriser les autres ; » rapporté par(1) Nous apprenons à la suite de ce texte qu’Adam vient en seconde position en ce qui concerne la noblesse, l’élévation et l’exaltation.

Il est au dessus de tous les autres Envoyés et Prophètes mais il est en dessous du maitre de la création, notre Prophète Mouhammed comme d’autres Prophètes dévoués sont en dessous de lui.

Il est infaillible, il ne peut commettre d’erreurs ni de péché, que ce soit un péché grave ou un péché mineur. Il est incapable de désobéir à Dieu et de violer Sa législation car le Tout-Puissant a

Lui-même déclaré au sujet des Prophètes: «… Mais ce sont plutôt des serviteurs honorés. Ils ne devancent pas Son Commandement et agissent selon Ses Ordres.» S21:26-27 Adam est le premier Envoyé et le premier Prophète à être crée et Dieu, exalté soit-Il, lui a adressé ces Nobles paroles: «…informe- les de ces Noms… » S 2:33 Il est un Prophète et un Messager envoyé le premier par Allah au djinn responsable, à tous les anges nobles et aux êtres humains qui sont, comme nous le savons, sa progéniture. Disons encore une fois le but du récit d’Adam est de mettre en garde les peuples contre les ruses de Satan et de démontrer que la clémence et la miséricorde absolues viennent de Dieu.

Il ressort de la réflexion que nous venons de mener deux points essentiels: si nous les percevons correctement, toutes les incompréhensions entretenues dans certains esprits seront dissipées. Le premier point se rapporte à l’un des versets cités dans le récit: «…Alors il(le diable) les fit tomber par tromperie... » S7:22 Question: Le Diable, par tromperie, pouvait-il causer la chute de Adam et de son épouse sinon, ce verset n’aurait-il pas un sens approprié au statut du noble Messager?

Sur ce, nous disons d’abord que le terme arabe «Dalallahuma utilisé dans la version arabe de cet ouvrage est dérivé de «dalla » qui veut dire faire tomber (dans le piège). On dira par exemple, qu’on a fait tomber quelqu’un d’une branche, c’est-à-dire qu’on l’a rapproché de soi. Alors quand le diable jura à Adam au non de Dieu qu’en consommant du fruit de l’arbre, il accèderait perpétuellement à la Présence d’Allah, Il fit donc approcher l’arbre et Adam et sa femme en mangèrent les fruits.

Quant à l’expression «… par tromperie… », elle ne fait pas référence à Adam mais à Satan lui-même, puisque c’est son esprit qui dans cette affaire, était engagé et non celui du prophète(Pbsl).

Pour être précis, la tromperie est un état spirituel qui domine l’esprit de la personne en le faisant prendre pour vrai ce qui est

faux. Par exemple quand une personne est trompée la nuit par la lumière de la lune et qu’elle se réveille et s’aperçoit que la lune brille, elle doit supposer que l’aube est proche bien qu’il fasse encore nuit.

Les gens généralement se trompent entre eux lorsqu’ils s’estiment plus puissants ou plus nanties de connaissances bien qu’en réalité, ils n’aient de connaissances que celles qu’Allah leur a enseignées et n’ont de pouvoir qu’à travers Allah. Alors le diable n’avait pas trompé Adam, il s’était trompé lui-même. Il pensait qu’en jurant au nom d’Allah et en déployant l’argument de la perpétuation de son avantage au Paradis, il pousserait Adam à la désobéissance afin de le rendre distant de son Seigneur.

Les événements ultérieurs vont contrarier ses ambitions puisque les intentions élevées d’Adam vont lui offrir la possibilité de retourner à Dieu. De cet essai, le diable sortira humilié. Ce dénouement démontre à suffisance que le diable était incapable de tromper Adam ou de provoquer la distance entre son Créateur et lui. «…Par tromperie…;» traduit aussi l’état du diable quand il s’est imaginé qu’il réussirait sa manœuvre. Il échoua lamentablement.

Le second point nous conduit à cette interrogation: comment le diable a-t-il pu soumettre le Prophète à la tentation alors que celuici accédait régulièrement à la Présence divine, peut-on considérer cet acte comme une preuve que Satan peut infiltrer l’esprit des prophètes?

Pour mieux comprendre cette question, il faut revenir à l’état original de l’humanité lorsque l’esprit d’Adam enveloppait son corps et faire la comparaison entre cet état et l’état physique qui est analogue au notre. Lorsque notre Prophète Adam (Pbsl) était au Paradis et accédait à La Beauté divine, son esprit portait et encadrait son corps et il n’y avait pas d’écran entre son esprit et celui du diable.

Son esprit était visible donc non couvert. Etant régulièrement tourné vers Allah, le diable ne pouvait rien faire d’autre que de soumettre Adam (Pbsl) à la tentation comme il l’a fait, en lui

parlant à distance, sans l’approcher. Par exemple si je marche dans la rue et entends le mot «tenter » à distance ou un autre mot que quelqu’un veut que j’entende parce qu’il affecterait mon esprit, surement cela ne sera pas vu comme si cette personne accédait à moi.

De plus, leurs propos et leur tentation ne seront pas assimilés à la domination de son esprit sur le mien. Cela ne sera que de simples mots. Des stations radios sans fil émettant à partir d’une région du Moyen-Orient peuvent subir les interférences d’autres stations émettant de l’Extrême-Orient bien qu’il y ait une large distance entre les deux régions.

Cet exemple clarifie le deuxième point que nous avons évoqué et révèle que le diable ne pouvait s’approcher de notre Prophète Adam, ni entrer dans son esprit. Il ne pouvait pas s’approcher de celui qui était constamment tourné vers Allah. Le diable ne pouvait le tenter qu’à distance. «Puis le diable les tenta en disant...» S20: 120 Dieu n’a pas dit: le diable le tenta en chuchotant dans sa poitrine ou dans son esprit comme lorsqu’Il dit dans la sourate An-Nas: «Du mauvais conseiller furtif… qui souffle le mal dans les poitrines des hommes;» S11 4:5 il s’agit ici de ceux qui sont déconnectés de leur Créateur. La tentation (faite à distance) à laquelle le diable soumit Adam (Pbsl) ne pouvait être considérée comme étant l’accès au prophète (Pbsl) par le diable. Ce point du récit n’est en aucun cas la preuve de son habilité à s’introduire dans le corps ou l’esprit d’Adam (Pbsl).

Enfin, nous devons démontrer que Satan ne peut approcher les Prophètes dans leur état physique. Ils sont comme tous les autres êtres humains dans ce sens que leurs corps encadrent et contrôlent leurs esprits. Ils sont nés comme tout le monde et leurs corps sont soumis aux mêmes conditions que ceux des autres êtres humains, ils peuvent être en bonne santé ou être malades, être jeunes puis devenir âgés, faible, séniles ou morts. Quant à leurs esprits, ils tendent constamment vers Dieu. ils sont devenus fidèle à cette

Présence élevé du fait de leur connaissance des attributs d’Allah et de la Miséricorde qu’Il a pour toutes Sa création et le fait qu’ils témoignent de la Perfection et de la Beauté parfaite de Dieu. Dans cette optique, ils sont constamment submergés par la révélation divine et sont sans cesse couverts de la Lumière de Dieu. A l’état corporel, puisque l’esprit est enveloppé par le corps, la tentation du diable ne peut atteindre sa cible à distance. Il doit pénétrer l’esprit à travers le corps en passant par la poitrine. Or le corps des prophètes est toujours recouvert de la Lumière divine qui provient de leurs esprits.

Ce phénomène est lié à leur fidélité, leur extrême sincérité à Allah et leur amour pour Lui. D’après cette révélation, les Prophètes sont donc invulnérables, ils sont à l’abri des artifices du diable. Au-delà des Prophètes, le démon n’a aucune possibilité d’atteindre les croyants aussi longtemps que leur esprit accédera à la Présence divine et sera connecté au Messager (Pbsl) Lequel révèle: «Et si Jamais le diable t’incite à faire du mal, cherche refuge auprès d’Allah car Il entend et sait Tout. Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu’une suggestion du diable les touche, ils se rappellent du châtiment d’Allah, et les voilà devenus clairvoyants. » S7:200-201 Il dit encore: «… Il n’a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur; Il n’a de pouvoir que sur ceux qui le prennent pour allié et qui deviennent associateurs à cause de lui.» S16: 99-100

L’arrivée du Prophète dans ce monde L’arrivée de notre Prophète Mohammad dans ce bas monde (suivie du reste de l’humanité) était-elle judicieuse? N’aurait-il pas été meilleur pour lui et sa progéniture de demeurer au Paradis? Lequel des deux états, spirituel et physique, aurait apporté à l’humanité plus de bonheur?

Revenons à nouveau au mot Paradis et ses réalités et considerons compte le système de gradation en ce lieu de la félicité. Les grades y sont attribués en fonction des actes. Supposons un homme qui voyage en train, les fenêtres du wagon, surplombant le paysage donne à voir les merveilles crées par Allah. Il voit les jardins, les rivières, les cours d’eau, les scènes charmantes de la nature et la beauté multicolore des cités qu’il n’a jamais vu ni imaginer auparavant.

A mesure que le train roule sans s’arrêter, il s’accroche sur son côté et ne veut même pas se retourner pour ne rien louper de ces nouveauté et variétés que lui offre le paysage, il ne veut rien manquer de ces choses stupéfiantes.

Dans le même ordre d’idée, nous disons que l’ascension d’une personne vers le haut (bénédiction) c’est-à-dire vers Dieu dépend de ses bonnes œuvres accomplies sur terre, nous l’avons dit précédemment. Cela implique simplement que si l’être humain avait été créé au Paradis devrait sans passage sur la terre, il n’y aurait aucune œuvre par laquelle, il va être jugé et approcher par la suite son Créateur. En plus, il serait incapable de s’élever d’étapes en étapes, d’un état moins élevé et à un autre plus élevé, d’un Paradis d’un moindre niveau à autre plus large et plus élevé. En tout cas, la race humaine resterait à un seul degré qu’il ne dépassera jamais. Dieu, le Tout-Puissant a créé l’esprit et l’a doté de plus de dons. Il l’a doté de l’habilité à avancer graduellement dans sa démarche pour témoigner de la Perfection d’Allah et de s’en réjouir de façon croissante.

Le Prophète Mohammad (Pbsl) l’a clarifié dans ce hadith: «Ni la terre ni le ciel ne peuvent me connaitre mais le cœur du

croyant fidèle le peut ». Alors, Dieu a fait venir l’esprit de l’homme dans ce monde et lui a donné une large possibilité d’action afin qu’il se qualifie pour ce témoignage sans limite et cette ascension par paliers. Il a créé le désir pour être le motif de l’action qui lui donne de la valeur. Exemple: si personne n’a de désir pour l’argent, la charité n’aura pas de sens ni d’impact sur l’esprit. La même chose s’applique à celui qui regarde l’homme ou la femme que Dieu nous a interdit de regarder. Dieu a créé l’homme afin qu’il atteigne la plus grande part de la bénédiction éternelle et de la faveur divine qu’aucun être ne peut atteindre. Sa migration vers ce monde n’est-elle donc pas une grâce? N’est-ce pas mieux pour nous de passer par ce monde que de nous confiner dans un seul Paradis?

Au lieu d’un grand paradis avec des fruits à portée de main, Dieu nous a donné des grands Paradis intarissables aux plaisirs nobles et croissants que l’esprit savoure avidement car ils sont diversifiés et en termes de dignité et de sublimité, les uns sont au dessus des autres. L’observateur les déguste avec enchantement, avec le cœur plein d’amour pour la miséricorde de Dieu lequel continue à les inonder de bénédiction à chaque fois plus grande. Il ne peut y avoir lassitude ni ennui au contraire c’est un mélange de plaisir et d’enjouement auquel il faut ajouter la grandeur croissante et le rapprochement vers le Bienfaiteur, le Clément et le mouvement d’un Paradis intarissable à un autre.

Les bonne œuvres qui ne sont pas à séparer des intentions sont l’échelle par lequel le croyant gravira les étapes. Dans le Saint Coran, Dieu nous dit que le choix d’envoyer la race humaine sur terre était mieux que de le conserver à l’état dans lequel notre Prophète (Pbsl) était au départ. Dieu dit: «Ô enfant d’Adam!

Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour cacher vos nudités ainsi que de parure. Mais le vêtement de la piété, voilà qui est meilleur. C’est un des signe de la Puissance d’Allah afin qu’ils se rappellent.» S7:26 Le vêtement de piété qu’Adam avait est mieux que son état original. De même, amener un enfant de la confortable maison

familiale pour l’école où il y a de la contrainte et de la pression est toujours préférable que de le garder à la maison où il jouit de sa liberté. C’est préférable parce que leur élévation ne peut être accomplie qu’à travers l’éducation. S’il ne part pas à l’école, l’enfant ne connaitra pas d’ascension.

La vie terrestre est une école qui mène à l’élévation dans le monde d’ici bas et celui à venir. Adam a commencé à jouir d’un seul Paradis mais après cette vie, il gagnera l’accès à plusieurs autres paliers du Paradis, il va les gravir par étapes, allant toujours du mieux au meilleur. Nous dirons en effet qu’Adam a gagné plusieurs Paradis sans limites qu’un seul qui lui aurait paru à la longue lassant.

Chapitre 6 Le Chemin de la vraie foi - Le Chemin de la vraie foi - Conclusion

Le Chemin de la vraie foi Faire Le chemin de la vrai foi c’est l’introspection, c’est pouvoir se regarder, suivre avec son esprit les phases par lesquelles on n’est passé, de réfléchir sur son essence: de quoi est-on créé? Comment la fécondation de deux cellules qui vont se loger quelques mois dans les entrailles d’une mère devient un homme bien bâti, passant de l’état de spermatozoïde à l’état embryonnaire. La perfection avec laquelle il est façonné est étonnante En regardant l’organisme humain et le fonctionnement de ses organes, on ne peut s'empêcher de se prosterner devant la grandeur de la «Main » qui a œuvré à sa création et devant l’adresse avec laquelle cette création a été menée. Si l’on passe en revue les différentes phases de l’évolution de l’homme, de l’état de fœtus à celui de nourrisson (le temps de l’allaitement d’un lait maternel délicieux et bien composé, à quantité suffisante, suivant le besoin du corps), si l’être humain faisait toutes ces analyses, son esprit le guiderait vers l’existence de cette grande «Main » qui l’a créé, a pris soin de l’élever depuis qu’il est venu dans ce monde et continue de veiller sur lui. Cette réflexion sur le commencement et l’origine de la création a son importance. D’elle, dépend la foi en Allah.

Dans les versets ci-après, le Tout-Puissant nous révèle le chemin par lequel on Le connaît: « Que périsse l'homme! Qu'il est ingrat! De quoi [Allah] l'a-t-Il créé? D’une goutte de sperme il l’a créé et a déterminé son destin. Puis Il lui a facilité le chemin» «Que l'homme observe donc de quoi il a été créé. Il a été créé d'une giclée d'eau sortie d'entre les lombes (pour l’homme) et les côtes (pour la femme).» « Nous avons certes créé l’homme d’un extrait d’argile. Puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. Ensuite, nous avons créé un embryon, Nous avons créé des os, et nous avons revêtu les os de chair.

Ensuite, Nous l’avons transformé en une autre création. Gloire à Allah le Meilleur des créateurs.» S.80: 17 23 Maintenant que

l'homme connaît son Créateur, maintenant qu’il a réfléchi sur ses origines et que la grandeur de son Seigneur s’est révélée à lui, cela le conduit à l'extension de sa pensée et le porte à réfléchir sur sa fin.

Il doit se poser intérieurement la question sur ceux qui sont morts: Où sont-ils allés? Que sont-ils devenus? Pourquoi tel a quitté le monde au terme d’une longue vie? Pourquoi tel autre n’a pas vécu plus longtemps? Qu’est-il resté de la gloire et l’autorité de ceux qui sont parti? Où sont ceux là qui ont savouré et amassé les plaisirs de la vie? Si tant est vrai que la mort est la fin de chaque être humain, qu’elle est son inévitable destin, que toutes les activités humaines débouchent sur cette fin, quelque soit la longévité et l’espoir de l’homme alors le perdant ne pourra être que celui qui se laisse aller dans la vie sans connaître ce qui lui est réservé dans l’au-delà. En réfléchissant à sa fin et à son retour à la tombe, vue la crainte et la solitude que cette perspective suscite, l’homme doit éprouver le désir ardent de la vérité, de connaitre cette «Main » qui l’a créé et envoyé dans ce monde et l’a prédestiné à la mort. L’homme peut vouloir se convaincre que les spermatozoïdes dont il est créé et dont il a été formé ne sont autre chose que les éléments, (fruit, légume…) issus des différents aliments qu’il consomme.

Mais d’où proviennent ces aliments? Qui a créé ces fruits et légumes? Quelles sont ces différentes graines, d'où proviennentelles, et qui les a jetées sur la surface de la terre? Qu’est-ce que c’est cette terre fertile dont se nourrit la végétation, comment s’estelle formée? Quelles sont ces rivières, ces pluies? Qu’est-ce que le soleil? Qu’est-ce que la lune, la nuit, le jour? Comment comprendre ces mouvements constants dans l'univers, ces cycles organisés?

Quelle est cette «Main» qui dirige l'univers pour que ma vie soit assurée, ma nourriture disponible et pour que continue mon existence? L'univers n’est-il pas un tout cohérent et indivisible?

N’est-il pas constitué de corps interdépendants? L'ensemble ne fonctionne-t-il pas selon une loi et un système rationnel? N’existe-

t-il pas pour cet univers un organisateur? Une Force transcendantale et dominante qui supervise et règne sur le royaume des cieux et de la terre, où aucune chose ne s’en dérobe, fût-elle un atome?

A ce niveau, l’homme se déplace vers ce nouveau point où l’esprit saisit la sublimité de cette Volonté suprême et sa capacité illimitée, cette Volonté qui a organisé l’univers, y compris les mondes céleste et terrestre, ses aspects magnifique et méprisable, ses composantes les plus petits et plus grands. L’esprit perçoit une partie de la grandeur d’Allah, Exalté soit-il, et se rend compte qu’à part Lui, nul autre n’agit dans cet univers. Il est alors conscient du véritable sens de l’expression: «Il n'y a pas de divinités en dehors d’Allah» Il réalise alors que d’Allah seul dépend la gestion de toutes choses, que nul autre que Lui n'a de sagesse et de puissance, que le vent ne souffle, les nuages ne s'accumulent, la pluie ne tombe, le soleil ne brille, la terre ne tourne, que le jour et la nuit ne s'alternent, qu’aucun animal ne marche, aucune plante ne pousse, aucune feuille d'arbre ne tombe que selon Sa science et Son ordre.

L’Homme va connaître ensuite une extension à l'horizon de la pensée au point qu'il voit que la main ne fait aucun mouvement, la jambe n’effectue pas un seul pas, l'œil, pas le moindre clin d'œil, et que l'oreille n'entend pas un seul sifflement, que la langue ne prononce un seul mot sans Sa permission. Il réalise tout cela par la voie de la raison et non seulement à travers les systèmes d’apprentissage. A cet étape, dans cet état spirituel, l'esprit entre dans une forteresse de la rectitude intérieure, il ressent profondément qu'Allah est avec lui et veille sur lui, qu'il est son assistant à tout moment.

Dès lors, l'homme, porteur de lumière désormais, se déplace partout avec Allah. Partout où il se trouve, quelque soit le sens vers lequel il s’oriente, il ressent la présence d’Allah. Il a conscience qu’Allah l’observe, mieux, Allah a le regard sur lui. Le Tout-

Puissant est Celui qui regarde, surveille, écoute, Il est Celui qui est proche.

Dieu est plus proche de l'être humain que celui-ci ne l’est de son propre esprit: « Nous avons effectivement créé l'Homme et Nous connaissons les plus intimes secrets de son esprit car Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » S.50: 16 Après moult réflexion et un usage intensif de sa raison, l’homme va atteindre cette nouvelle étape, fruit d’une profonde méditation.

Sa foi en l’unicité de Dieu devient un fait construit sur une base scientifique ainsi que l’ordonne Allah: « Sache qu'il n'y a pas de Dieu en dehors d'Allah » S.47:19 Cette foi est ce dont chaque être a besoin. C’est elle la foi véritable, celle qui éloigne l’homme du vice. Il est rapporté dans un hadith qu’: «Il est suffisant à l’homme de craindre Dieu rationnellement». Le coran dit: «Seuls craignent Dieu, de tous Ses serviteurs, les savants.»S.35: 28 C'est à cela que le Prophète(Pbsl), fait allusion à travers ce hadith: «Quiconque a dit sincèrement qu'il n'y a pas de divinité à part Allah, entrera au paradis. En quoi la sincérité consiste-t-il dans ce contexte, a-t-on demandé. Il dit: que cela préserve celui qui le prononce des choses interdites par Allah » Comment la foi réelle conduit-elle à l’amour du Messager d’Allah?

Etant convaincu de l’omniprésence de Dieu et de ce que Celui-ci l’observe dans toutes ses postures, qu’il est tout proche de lui, le croyant se sent en devoir de se conformer à Ses prescriptions et de ne plus S’en détourner, il ne viole en rien les recommandations de son Seigneur. Les yeux ne clignotent plus, la langue ne parle plus, la main ne bouge plus et le pied ne fait aucun pas que dans les conditions indiquées par Allah et suivant les enseignements de Son Messager (Pbsl) qui soutient en effet que «Nul ne peut être croyant que si sa Passion suit ce (Coran) dont j’ai apporté.»

Vu sa bonne conduite et ses bonnes actions, il nait de l’esprit de l’homme à ce niveau une certitude: la satisfaction du Tout-Puissant

à son égard. Il s’établit alors une connexion spirituelle entre le Créateur et l’esprit de sa créature selon le degré de cheminementde ce dernier vers Lui. Cette connexion débarrasse l’âme de ses impuretés. Grâce à cette connexion également, l’esprit emprunte du Tout-Puissant la perfection, un caractère sublime et une qualité élevée. Il entre ainsi parmi les gens qui ont paré leur esprit de perfection, et sont qualifiés pour estimer le Messager d'Allah (Pbsl), qui est le maître des gens parfaits. L’esprit peut ainsi observer les prières canoniques comme Allah l’a recommandé, et obtenir le bénéfice escompté qui est l’objectif même pour lequel ces prières ont été prescrites. Il est rapporté: «Voyez-vous que si, devant la porte de l’un de vous, se trouvait un fleuve où il se lave cinq fois tous les jours restera-t-il quelque chose de sa saleté? Ils ont dit: Non, et le Messager d’Allah a dit: Les cinq prières quotidiennes sont pareilles: Allah efface avec ces prières les péchés et les fautes.»

L’impact de l’amour du Prophète (Pbsl) sur le cheminement spirituel du croyant A travers la prière, L’esprit avance par degrés vers les stations de la perfection jusqu’à ce qu’il gagne l’estime du Messager d’Allah (Pbsl), jusqu’à ce qu’il puisse s’accrocher à son esprit lequel surpasse l’univers en matière de perfection. A cet état, il accède à la Lumière divine en compagnie de Son Messager (Pbsl). Il contemple la perfection et voit à travers les Beaux Noms (Ses attributs) d’Allah ce qui accroit son amour pour Lui. Eu égard à cet ardent amour, l’esprit arrive à vivre la crainte de Dieu. Il acquiert d’Allah une Lumière par laquelle il voit le bien comme tel et le mal comme tel: «Ô vous qui avez cru! Craignez pieusement Allah et croyez en son Messager. Il vous donnera deux parts de Sa miséricorde (une part ici bas, une autre dans l’au-delà), vous fera une lumière à laquelle vous marcherez et vous donnera son absolution.

Allah est infiniment Pardonneur et Miséricordieux» S.57: 28 Fort de cet ardent amour, l’esprit prend du Divin et de l’Essence suprême une part considérable de la perfection et se voit imprégné d’une lumière qui le porte au rang des gens jouissant d’un haut degré de spiritualité. Sans son amour pour le Messager(Pbsl), l’esprit n’aurait pas pu bénéficier de sa compagnie jusqu’à accéder à cet état spirituel élevé. Il n’aurait pas pu s’élever jusqu’à ce degré supérieur. Cet éclaircissement complète l’explication apporté sur l’effet de l’amour du Messager d’Allah (Pbsl), sur les esprits de ses nobles compagnons.

Maintenant que l’homme est en ce haut lieu en compagnie du Messager de Dieu(Pbsl), et a reçu d’Allah la part importante de la perfection, il ne doit pas s’arrêter en si bon chemin, bien au contraire, il doit continuer de manière illimitée son cheminement.

Autant il accédera au Tout-Puissant en compagnie de son Messager, autant il gagnera en termes de perfection. Autant il a de

l’amour pour le Messager d’Allah et s’attachera plus à lui, autant il ira d’un état d’esprit à un autre plus élevé et d’une station spirituelle à une autre plus élevée.

Ainsi, aimer le Messager (Pbsl) est le moyen d’élever l’esprit et gravir les étapes de perfection. Et grâce à cet amour, le fidèle reçoit la piété et s’éclaire de la lumière d’Allah. Certes, le cœur ne vit que par l’amour d’Allah et de son Messager. Il n’y a de vie (sereine) que pour ceux qui aiment le Messager d’Allah (Pbsl).

L’attachement à Dieu et à son Messager procure du bien à toutes personnes qui leur voue respect et amour.

Si tu veux le bonheur dans ce monde et dans l'au-delà, si tu veux une bonne vie, entreprends sincèrement le cheminement vers la voie de la foi réelle en ton Seigneur, puis toujours penser à la mort, qui génère en toi l'honnêteté dans la connaissance du divin. Cette connaissance intègre en toi cette conviction: «Il n'y a pas de divinité à part Allah ». C’est cette foi qui te préserve des péchés et te porte à l’observance de l’ordre d’Allah. Dès lors, la sincérité crée en toi la confiance absolue en Dieu qui t’agréée et ton esprit est enluminé d’une perfection qui te met dans le registre des bien aimés du Messager, Guide de ceux qui aspirent à la perfection.

C’est cet amour qui console, parfume l’esprit, c’est par lui qu’on accède à la seigneurie divine, s’éclaire de sa lumière et permet qu’on marche dans la guidée et la clairvoyance dans ce monde.

Quiconque n’a pas bénéficié de ce grand amour, sa vie ici-bas n’est que malheur et supplice, sa vie est remplie de chagrin, de tristesse et de regrets. Le Tout-Puissant exhorte tous les croyants à aimer Son Messager et à solliciter la prière sur lui.

De ces enseignements, on comprend la place prépondérante qu’occupent l’amour du prophète dans la spiritualité. L’amour du Messager (Pbsl), a un impact sur l’élévation des esprits croyants, que la foi élève les hommes au plus haut degré, qu’ils soient de la première génération des croyants ou de ceux d’aujourd’hui. Il est important d’être sérieux et sincère dans le cheminement vers Allah afin de compter parmi ces croyants sincères dans leur amour de

Dieu et de son Messager(Pbsl). Car, partout et en tout temps, il n’existe aucune distinction entre croyants qui manifestent leur amour au Messager Le Très Haut dit: «C’est Lui qui envoya parmi les communautés un Messager des leurs qui, leur récitant Ses versets, les purifiant et leur enseignant le Livre et la Sagesse, bien qu’auparavant, ils fussent assurément dans un égarement évident. Et de ce message, Dieu fera bénéficier d’autres parmi ceux qui ne les ont pas encore rejoints. Il est le Puissant, le Sage. Telle est la grâce de Dieu qu'Il accorde à qui Il veut. Car Allah est le Détenteur de la grâce infinie.» S.62: 2

Conclusion Notre prochaine publication sera consacrée aux « Compagnons de la caverne ». Nous y démontrerons comment ces jeunes gens, débordant de vitalité et de surcroit fils de notables en leur temps ont abandonné les plaisirs de ce monde. Nous y démontrerons comment ils ont fait bon usage de leur raison et ont été outrés de voir leurs compatriotes immergés dans l’idolâtrie et les passions de la vie présente.

Ils ont choisi de ne pas suivre leur pas, de se tenir loin des réalités désagréables de leur vie préférant sérieusement se vouer à leur Créateur tout en cherchant à comprendre le sens et la raison qui justifient leur existence.

Ils se plongés dans la méditation sur les signes de l’univers, sur la création du ciel et de la terre au point de prendre totalement conscience de l’existence de Dieu par le témoignage de ce qu’ils ont vu avec les yeux de l’esprit. Ils étaient protégés par leur foi. Ils sont devenus plus tard des références en ce qui concerne l’application du processus de la pensée. Ils ont montré à l’humanité et ce à travers les âges comment acquérir la vraie foi. Une question cependant demeure: Existe-t-il une relation entre les « compagnons de la caverne » et le Christ? Leur apparition dépend-elle de son retour? Dans d’autres langues (non arabes), ces jeunes sont surnommés « les dormeurs de la caverne.» S’il est vrai qu’ils dorment, il n’y a pas de doute qu’ils se réveilleront. Il viendra un moment où ils cesseront en tout cas de dormir. N’est-ce pas ce qui va se passer?

Y a -t-il un lien entre le moment du réveil des dormeurs de la caverne et le temps que Jésus et sa mère se réveilleront? Avant le réveil, interrogeons nous sur ce qu’ils sont devenus: Sont-il s toujours en vie après tant d’années d’absence? Ne sont-ils pas morts? Seul Dieu décidera de leur apparition, Il les tirera alors de leur sommeil.

Dans quels pays dorment les « Compagnons de la Caverne »? Et dans quelle caverne s’agit-il? Pourquoi dorment-ils? Quelle est leur vraie histoire? Et s’ils sont morts comme le déclarent certains pourquoi Dieu a engagé nos cœurs dans leur histoire? A quoi sertil de mentionner leur récit dans les feuilles célestes?

Les réponses à toutes ces questions tiendront une place importante dans le débat sur le second retour de Jésus qui se poursuivra dans un autre ouvrage.

Chapitre 7 La vie de Mohammad Amin Sheikho (Que son âme soit bÊnie) (1308-1384) - (1890-1964) La vie de A. K. John dit Al-Dayrani Extrait des oeuvres de son Eminence humaniste Mohammad Amin Sheikho Notes

La vie de Mohammad Amin Sheikho (Que son âme soit bénie) (1308-1384) - (1890-1964) Mohammad Amin Sheikho nait en 1308 de l’hégire à Damas. Il est d’une beauté légendaire et la précocité de son intelligence est impressionnante. Ces qualités sont certainement pour beaucoup dans l’immense amour que son père, un commerçant damascène (de Syrie) éprouve pour lui.

Amin Sheikho est un enfant plein de gaité, sa personnalité influencent fortement ses parents qui prennent spécialement soin de lui et le couvre de tendresse. Il n’en profite pas pour longtemps malheureusement. Son père décède de suite d’une longue maladie.

Cette disparition affecte gravement le petit Sheikho qui n’a alors que sept ans. Malgré son jeune âge, il se trouve en devoir de prendre en charge sa mère, veuve qui doit en plus de la mort de son mari, surmonter l’absence de son fils Salim, le frère de Sheikho partie en Turquie. Il a la lourde responsabilité de consoler sa mère et de subvenir à ses besoins matériels.

Il se montre courageux et endurant face aux difficultés qui surviennent après le décès de son père. Jadis aisée, sa famille va connaitre la misère.

Un adolescent assidu Quand il atteint l’âge de l’adolescence, il va résider au quartier résidentiel de Charoja appelé « petit Istanbul » habité par les responsables du gouvernement turc. Etant Connu comme descendant de la lignée du prophète, il va bénéficier de leurs faveurs. Il s’inscrit à la faculté royale turque Anbar à Damas où il se distingue par son travail.

Il en sort officier de police à 18 ans. Il exerce dans plusieurs postes de sécurité à Damas et dans les districts environnants. Son passage à la direction de la police à Damas eut pour conséquence l’éradication de l’insécurité dans cette métropole.

Vigilent, déterminé contre les fauteurs de troubles, il ne ménage pas d’efforts pour défendre et protéger sa zone. Certains criminels préféraient se rendre à Sheikho quand il était à leurs trousses. Ils le trouvaient juste. Beaucoup de détenus fondaient sur lui l’espoir d’être un jour affranchis.

Il faut rappeler le contexte pour souligner qu’à cette époque l’empire ottoman commence à perdre du terrain, son autorité est remise en question, le rayonnement de l’islam en prend un coup.

Le désordre s’installe presque partout, de jour comme de nuit dans la région sauf à Damas et ses banlieues où régnait un certain Mohammad Amin Sheikho. De tout son cœur et de toutes ses forces, celui-ci put établir la sécurité dans son unité de compétence. il n’y tolère pas l’anarchie encore moins le crime.

L’un des faits marquants de sa carrière, l’arrestation à Damas d’un chef de gang lui vaut le surnom de « Aslan », c’est-à-dire Le Lion.

Il est l’un des rares officiers à afficher une implacable détermination contre l’injustice et la terreur. En ce temps déjà, il a déjà totalement confiance en son Seigneur, celui qui donne la victoire. De promotions en promotions, il devient le directeur général de la sécurité à Damas. Un jour, il décide ou alors prend le risque de libérer des milliers de prisonniers pour les inciter à lutter contre les mécréants. Il mit ainsi fin à la pratique de la pendaison instituée par Jamal bacha Sifaah dans les marchés de la ville. Il s’est maintes fois exposé à la mort pour ses prises de position contre ces pendaisons et contre les injustices de Jamal bacha mais Dieu le sauve pour la grandeur de son âme et sa clémence.

Sous l’occupation française, il est reconduit à la direction de la police. Quand éclate la révolution Syrienne contre les français, il soutient sans réserve les révolutionnaires. L’amour pour son Seigneur et son pays est plus fort. Il va causer l’insomnie aux Français lorsqu’il donne la plus grosse cargaison d’armes venue d’Hexagone et déposée dans l’entrepôt de hanjar (au Liban) aux révolutionnaires. L’objectif est de faire triompher les croyants dans le conflit qui les oppose aux Français.

Le général Catroux est terrifié lorsqu’il apprend la nouvelle. Il prononce la peine de mort contre Mohammad Amin Sheikho mais Dieu par sa grâce le sauve.

L’epoque De L’appel Vers Dieu Amin Sheikho est très impressionné par la grande sagesse de l’Eminent savant Cheikh Amin Kaftaro; Il restera à ses côté 21 ans durant pendant lesquelles il se met entièrement à son service. A l’âge de 40 ans, Dieu lui ouvre le cœur. Il se met à l’apprentissage auprès de Kaftaro. Chez ce savant de grande renommé, il commence par le commencement autrement dit par la « Fatiha », la sourate de L’ouverture. Sa passion pour la connaissance du Très haut se mesure à son assiduité et son dévouement.

La mort de Amin Kaftaro fit en lui un choc. Il se souviendra à jamais de ce grand maitre. Il va avoir toujours présent à l’esprit, ce temps passé ensemble, ces moment de prière et de méditation qu’ils ont vécu ensemble, bref de cette compagnie qui a définitivement changé sa vie en l’incitant à emprunter le chemin qui mène à Dieu, La voie qui est conforme aux prescriptions d’Allah, le Coran et la sunna.

Suite à la disparition de Kaftaro, il prend le flambeau de l’appel avec mérite et vigueur pour guider les aspirants.

On le surnomme Mohammad Amin Bey (que Dieu béni son âme).

Bey mot d’origine turque qui signifie pureté.

Les gens venaient de partout (Syrie, Irak, Liban…) pour s’abreuver de son savoir et vivre dans l’atmosphère de piété et de révérence qu’il créait autour de lui. En référence à ses qualités morales, un poète disait: « Quand on parle de moral dans notre horizon c’est à Bey qu’on se réfère.

Bref Aperçu Sur Son Appel Et Ses Exposés: Les cours qu’ils dispensaient étaient d’autant plus captivants que ses propos étaient splendides. La clarté de ses idées et l’intransigeance des vérités qu’il enseignait étaient remarquables. Il

maitrisait l’art de la pédagogie. Il trouvait presque toujours la bonne formule pour que le message atteigne les oreilles des apprenants sans blesser leur cœur.

Il a éclairé les ténèbres de l’ignorance par sa science.

Il a anéanti totalement les écoles de comploteurs et leurs discussions stériles qui détruisaient les relations entre les fidèles et leur Seigneur.

Il a instruit les fidèles sur le Créateur du monde et sur ses attributs « …le Seigneur miséricordieux, sage, loyal, généreux, qui n’a point besoin de nous pour exister, le Seigneur de la gratitude et de la plénitude, celui qu’on doit remercier à tout instant même dans les moments difficiles car sa gratitude ne tarde jamais à venir, celui qui n’a pas besoin de notre adoration pour exister mais nous avons besoin de sa lumière pour échapper au péché et aux malheurs qui en découlent ».

L’œuvre d’Amin Sheikho (que son âme soit bénie) est immense.

La profondeur de ses réflexions l’inscrit parmi l’un des meilleurs savants du monde musulman contemporain. Loin d’être un enchainement de théories, ses cours étaient vivants et parsemé d’exemples. Il a été dans sa vie le modèle des valeurs qu’il a toujours prêché.

Il a traité dans ses exposés des sujets divers et variés parfois dans des domaines jamais explorés auparavant. Il a apporté des réponses précises aux questions du genre: Qu’est-ce que l’être? Qu’est-ce que l’âme? Qu’est-ce que l’esprit? La nature de l’enfer? La nature du paradis? Qu’est-ce que la fatalité et la prédestinée? Qu’est-ce que la préexistence? Pourquoi sommes-nous créés? Pourquoi ce grand univers? Quelle est l’intérêt des rites religieux? Pourquoi la privation pendant le jeûne? Quel est l’intérêt de la prière? Pourquoi on pratique le pèlerinage dans un endroit désertique sans eaux et sans arbres? Dans un monde où La course effrénée aux matériels et l’attachement aux mondanités font figure de priorité, ces questions ne préoccupent par outre mesure les esprits. Ils oublient que le jour

de la résurrection chacun sera face à ses œuvres secrètes ou publiques.

A propos de son grand esprit le célèbre intellectuel anglais John Bennett disait « tout ce que nous avons reçu de science n’est rien devant l’océan de science que j’ai rencontré dans le Moyen orient» Sir Bennett était un homme politique et un diplomate expérimenté.

Il assurait la fonction de conseiller dans l’empire ottoman quand celui-ci est à son apogée. Il était de nationalité anglaise mais travaillait pour le compte de la Turquie. Un jour il vint à la rencontre de son éminence Amin Sheikho à Damas. Il voulait obtenir de lui les réponses à quelques questions qui lui trituraient le cerveau concernant l’islam. Les deux se livrèrent à d’interminables échanges. Sir Bennett fut édifié et en sorti converti. plus abondante que les eaux des pluies car leurs véritables sources provienne des deux pôles: pôle nord et pôle sud. Il appuya cette thèse scientifique par plus de trente versets coraniques. C’est étonnant. G. Bennett après avoir écouté et discuté avec lui se point, déclara sans hésité sa conversion dans l’islam disant: « c’est étonnant cela ne m’est jamais venu à l’esprit durant toute ma vie ».

Quand il retourna dans son pays, il fit savoir aux anglais que: « tout ce que nous avons comme science n’est rien par rapport à l’océan de science que j’ai rencontré au moyen orient. » Lorsqu’il rentre dans son pays, il s’investit dans l’étude de la philosophie et de l’astronomie. Les livres qu’il écrit sont lus à travers le monde.

Toute la vie de son Eminence Mohammad Amin Sheikho (que son âme soit bénie) est consacrée à la lutte pour la vraie foi et à la recherche de l’agrément de son Seigneur. Entré en état de communion avec Lui, il va avoir l’inspiration qui lui a permis de réaliser des œuvres honorables pour la cause de l’humanité. Il reste un modèle pour ceux qui veulent faire triompher la vérité contre le mensonge.

Le souci constant de Cheick Amin Sheikho aura été de libérer dans la mesure de ses possibilités son prochain de la peine et de

tristesse. Il ne lésinait pas sur les moyens (physique, financier, matériel) à consacrer à la Da’awa.

Il ira jusqu’à la démission de son travail pour se mettre au service de l’homme et de Dieu. Au cour d’une nuit son Seigneur lui ouvre les porte de son royaume. Il accède au monde sacré grâce à sa sincérité et à l’amour du prophète. Les portes de ce royaume ne sont pas fermées, elles sont ouvertes à tous les aspirants qui aiment Dieu sincèrement. Mohammad Amin Sheikho va quitter ce monde un jour de rabi 1384 de l’hégire (1964) comme il est venu, avec dignité. Pouvait-il en être autrement pour cet érudit qui s’est investi à fond dans la connaissance de l’être suprême. On peut à juste titre relever à juste titre que le Cheikh a accompli sa mission car il est demeuré dans l’esprits de ses milliers d’étudiants à travers le monde cette boussole qui indique la voie. Son corps repose au cimetière du prophète Zhul-kufli dans le quartier de Salihia à Damas. « Et qui profère plus bonne parole que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit « je suis du nombre de musulmans » S.41:23

La vie de A. K. John dit Al-Dayrani A. K. John dit Al-Dayrani est né le 24 juillet 1934. Par la grâce de Dieu, il est issu d’une famille d’érudits. Son père, le Cheikh Mohammad Dayrani (que Dieu lui accorde sa miséricorde), spécialiste des hadiths fait ses études (comme mourides aspirant) chez le célébrissime Cheikh Badrou Dine Housseini (que Dieu lui accorde sa miséricorde).

Pétri dans le moule de son père, il est comme prédestiné à devenir un grand religieux. Dès son jeune âge, il commence à apprendre tous les livres écrits par son père. Sa rencontre avec Mohammad Amin Sheikho (que Dieu bénisse son âme) pendant ses années de lycée crée en lui un déclic. Il reste sous sa tutelle académique près d’une décennie, des années à jamais gravés dans sa mémoire. Il dit avoir appris plus auprès de lui qu’à l’université d’où il est sorti bardé de diplômes (dix au total). « Tout ce que j’ai comme savoir, je l’ai reçu de mon guide, son Eminence Mohammad Amin. … ».

Dayrani qui éprouve le sentiment d’être le dépositaire d’un savoir générateur de sagesse et par conséquent du bonheur humain va se décider à mettre à la disposition du monde musulmans et des non musulmans, le prestigieux héritage de Mohammad Amin Sheikho, c’est la matière des ouvrages qu’il publie. Pour la postérité, il a mis en forme le savoir qu’il a reçu de son éminent professeur, lequel a passé au crible de la raison de nombreux sujets dans plusieurs domaines de connaissances. Il a ainsi pu démontrer que la prononciation du nom de Dieu pendant l’abattage désinfecte les bactéries de la viande de l’animal, diminue les douleurs de la bête et protège contre les maladies incurables comme la vache folle ou la grippe aviaire.

Il a mis d’avantage en lumière le hijama (la saignée), une méthode thérapeutique forte efficace qui permet de vaincre même les maux déclarés incurables.

Avec 55 ouvrages déjà publiés par A. K. John sur les enseignements de Mohammad Amin Sheikho, on ne parle plus de l’un sans penser à l’autre. Les deux noms vont ensemble.

Extrait des oeuvres de son Eminence humaniste Mohammad Amin Sheikho (Que Dieu bénisse son âme) Voici les œuvres de son Eminence l’humaniste Amin Sheikho que Dieu béni son âme. Ses connaissances impressionnantes n’ont laissé aucun domaine qu’il s’agit des sciences divines surtout quand il s’agit du coran ou scientifiques raison pour laquelle il a le respect des érudits comme aussi des intellectuels.

En usant ce que Dieu lui offre comme science coranique, il blanchit dans son livre (l’immunité des prophètes) tout ce qui s’oppose à l’intégrité, à la plénitude et à la pureté des prophètes, en même temps explique aussi les grandes œuvres qu’ils sont réalisés en lançant le message de Dieu, ces guides qui ont montré la bonne voie à suivre.il a aussi rejeté particulièrement dans un livre de deux tomes les paroles et les récits qui s’opposent à l’immunité du prophète (Pbsl) qui s’appelle: (La réalité du prophète Mohammed (Pbsl) se manifeste pendant le vingtième siècle) et dans l’autre livre (L’amour du prophète et la visite de sa tombe: son impact sur l’élévation spirituelle du musulman) - Il a élucidé dans son livre (les secrets des sept versets « Fatiha ») et dans l’autre livre (l’interprétation fidèle du saint coran) la sagesse des versets du coran et tous les prescriptions que Dieu nous recommande, il a donné une explication impressionnante concernant les lettres alphabétiques qui se trouvent au début de certaines sourates qui embarrassent l’esprit de tous les érudits, il a mis en lumière les miracles du sourate Fatiha, le préambule du coran c’est à dire les secrets de sa récitation au début des prières ce qui a fait halte aux érudits et aux élus de Dieu.

- Il explique dans son livre (les grandes écoles de la piété, les perles des prescriptions: l’explication des piliers de l’islam) Il déduit dans le saint coran les heures et la sagesse qu’on peut tirer

dans les cinq prières et le secret de se diriger vers le Kaaba (Mecque).

Par la même occasion il déduit le pourcentage de la zakat (aumône) à 2,5% dans les versets du coran. Il expose aussi dans ce livre la notion du Tahwa (piété) et comment on peut l’acquérir pendant le Ramadan, en même temps il développe le sens de la nuit alhadri (la nuit du destin) et pourquoi le coran est descendu dans cette nuit bénie - Il démontre également les secrets du pèlerinage et les sagesses de chaque action du pèlerin à la Mecque.

Il indique aussi le chemin de la foi sincère parce que pour lui la croyance ce n’est pas tout simplement de prononcer l’attestation ou reconnaitre l’existence de Dieu mais c’est plutôt prouvé son existence ainsi il donne le sens de: « J’atteste qu’il n’y a point d’autre divinité que dieu » -Il a mis en lumière les énigmes « de la fatalité et de la volonté divine » ces questions qui ont troublé l’esprit des érudits, des philosophes grecques, romains, des Jabrya, des Mouhtajila, les juifs et les chrétiens. il a clarifié sa conception dans les versets: « Dieu pardonne à qui il veut et il châtie qui il veut » sourate 3: 129. Et le verset «Dieu égare qui il veut et guide qui il veut » sourate les abeilles: 93 Il démontre que ce choix appartient à l’homme qui veut s’engager dans le chemin de la vérité, qui prend la route de la direction morale et qui évite les tentations tout en désirant l’agrément de Dieu, de la vérité et de la religion. Il affirme le libre choix des hommes dans cette vie présente de choisir leur chemin. -il détaille dans son livre (les gigantesques découvertes scientifiques: la réalité effroyable des sept cieux et des six jours) le sens des jours mentionné dans le saint coran concernant le verset « Votre Seigneur, c’est Allah qui a créé les cieux et la terre en six jours

puis s’est établi sur le trône» Ah raf: 54 ce verset qui a fourvoyé les savants religieux juifs, chrétiens et même musulmans. Il explique dans ce livre le sens des dix nuits et des sept cieux mentionnés dans le coran -il a démontré de manière logique la louange que mérite l’honneur du prophète dans la sourate Abasa « il s’est renfrogné » quand il s’est renfrogné l’homme des caractères nobles (Pbsl) devant l’aveugle Abdoullah ibn Maktoum alors que tous les interprétateurs du coran affirment que le prophète a commis une erreur face à ce aveugle au début de cette sourate, il a également contredit les machinations qu’on a dit et écrit sur le personnage du prophète (Pbsl) et il décrit sa vrai personnage pur et intègre.

-Il a commenté dans son livre l’interprétation du parti Amma les sens du dernier parti du coran et la signification du verset: « sur quoi s’interrogent-ils mutuellement » de manière très détaillée, dans son livre (interprétation du parti 30) -Il a décrit dans son livre (l’islam: pourquoi le voile, le divorce et la polygamie) la réalité et la clémence que l’on trouve dans le litige de la polygamie dans les premiers versets de la sourate Nisa. il a dénoué la situation embarrassante de cette affaire et il a renversé toutes les déclarations qui caractérisent l’islam comme une religion de sensualité (avidité sexuelle) en donnant les hommes la permission de se marier jusqu'à quatre femmes sans prendre le verset dans son entier et sans parler le contexte du verset parce que si on regarde bien le contexte du verset on voit qu’on a droit de se marier qu’a une seule femme. Quant à la deuxième, la troisième et la quatrième femme il faut suivre les conditions qui se trouvent au début du verset qui sont totalement négligés par les érudits... il y a une condition qui s’impose si on veut faire la polygamie: la femme doit être veuve avec des enfants orphelins.

L’objectif de la polygamie est entièrement humain c’est uniquement pour le soin des veuves et des orphelins afin d’édifier une société juste mais pas pour tirer plaisir chez les femmes comme l’interprète beaucoup de gens et la pratique sans prendre tout le contexte du verset du début jusqu'à la fin; à cause de cela ils

sont souillés le nom de l’islam et des musulmans, maintenant au regard de certain notre religion est la religion de la sensualité mais pas une religion de portée humanitaire.

- Il a aussi démontré dans le même livre les codes qui concernent le divorce tout en se basant sur le coran, il explique comment on applique ses règles et ses conditions au cas ou l’épouse viole les droits conjugaux ou si une mésentente se répande entre eux. Il a donné une explication concernant l’objectif de la création de l’univers par le Seigneur, les causes de la création et la venue de l’homme dans cette terre, il explique aussi la préexistence, la première créature, la prise de la responsabilité (charger de faire le bien et d’éviter le mal) et comment l’homme va à l’encontre de ses responsabilités, il explique la question prodigieuse, pourquoi on nait avec la prophétie?

Sur quelle base les prophètes sont prédestinés à être des prophètes avant même leurs naissances?

Il a développé de manière étonnant la loyauté de Dieu de façon logique, les raisons de la pauvreté, des maladies, des calvaires, des épreuves et tous ceux qui arrivent à l’homme dans la vie qu’il soit bon ou mauvais. Il a donné la différence qui existe entre l’être et l’âme, la différence entre l’esprit et la pensée en montrant la spécificité de chacun. Il a donné ces explications lors de la conversion en islam du célèbre anglais J.G.Bennett quand il est venu chez lui pour le demander des questions dont il n’arrivait pas à trouver leurs réponses nulle part durant son existence. Cette rencontre était à Damas il lui demanda de grandes questions et tout ce qui tournait dans son esprit concernant l’islam et ses règles: le jeûne, le pèlerinage, l’aumône et la sagesse qu’on peut tirer dans tout cela. Pendant cet entretient le cheikh lui demanda est ce que par votre science vous connaissez la source de cette verre d’eau que vous buvez? G. Bennett lui répond « sa provenance principale c’est l’eau des pluies ».

Le cheikh dans sa réplique lui dit: « l’eau des pluies c’est pour les plantes et les animaux » et il lui donne des arguments irrésistibles

déduites dans le coran attestant que l’eau des fontaines, des lacs et des fleuves leurs sources principales n’est pas la pluie qui descend du ciel. Cela était inconnu dans l’occident comme dans l’orient. Il atteste que la source des fontaines et des fleuves est beaucoup plus abondante que les eaux des pluies car leurs véritables sources provienne des deux pôles: pôle nord et pôle sud. Il appuya cette thèse scientifique par plus de trente versets coraniques. C’est étonnant. G.Bennett après avoir écouté et discuté avec lui se point, déclara sans hésité sa conversion dans l’islam disant: « c’est étonnant cela ne m’est jamais venu à l’esprit durant toute ma vie ».

Quand il retourna dans son pays, il professa sa célèbre phrase devant une foule d’homme cultivé et d’intellectuel: « tout ce que nous avons comme science n’est rien par rapport à l’océan de science que j’ai rencontré au moyen orient. » - Il a expliqué dans son livre (l’origine des eaux de source et découverte des secrets de la circoncision) les raisons de la circoncision pour les garçons et les causes de la formation du gland de l’homme depuis qu’il est dans le fœtus, dans le ventre de sa mère et pourquoi on doit l’enlever après la naissance. Personne ne lui devance sur cette découverte que ça soit des médecins modernes ou anciens.

-Il a délivré les bêtes en expliquant dans son livre (Dieu est grand: de la pitié pour les bêtes) l’utilité de prononcer le nom de Dieu pendant l’abattage du bétail la phrase: (Dieu est grand) car ces bestiaux lors de l’abattage en entendant ce nom glorieux leur sang bouillonne simultanément, ils sursautent pour rejeter tout le sang qui était dans le corps. C’est ainsi que Dieu nous offre une viande saine, désinfecté et sans bactérie. Dans le cas contraire si on néglige de prononcer le nom de Dieu, les bactéries resteront dans le corps de la bête ce qui peut provoquer des maladies dangereuses et virulentes quand on consomme ce bétail. Il a déduit tout ce qu’on vient de parler dans les versets du coran.

Un groupe de médecin dans le moyen orient, a essayé de vérifier l’authenticité de cette thèse, ils ont fait des testes dans les

laboratoires comparant les bestiaux abattus en prononçant le nom de Dieu et les animaux abattus sans prononcer le nom de Dieu. Par conséquent le résultat était conforme à la parole de son Eminence Amin Sheikho « les virus et les bactéries restent dans la chair du bétail abattu sans la prononciation du nom de Dieu » cet information scientifique a était publiée par les radios, les télévisions, par le satellite les agences de presse, les journaux et les magazines pour avertir les gens de ne plus égorger les bestiaux sans prononcer le nom de Dieu. Mais c’est dommage et malheureux beaucoup de gens ne respectent pas ces conseils c’est pourquoi nous sommes exposés aujourd’hui à de nombreuses maladies telle la vache folle, la grippe aviaire, l’épidémie des bétails…c’est ce que le docte, le cheikh M. Amin Sheikho avait déjà avertit en s’appuyant sur la parole de Dieu: « …et des bêtes sur lesquelles ils ne mentionnent pas le nom d’Allah. Des inventions contre lui! Il les rétribuera pour ce qu’ils sont inventaient comme mensonges » sourate des Bestiaux: 138 - Il a redonné vie la sunna du prophète après l’oubli et l’abandon des livres anciens. Dans son livre (le remède étonnante qui guérit les maladies mortelles: le cardiaque, le cancer, la paralysie, la migraine « le hijama une médecine du prophète dans sa nouvelle vision ») Il a chassé les maladies incurables en remettant l’utilisation du hijama (faire la saignée, poseur de ventouse). il a montré la voie à suivre pour que le hijama ne produise plus des effets néfastes sur la santé des pratiquants, il souligne que le bon hijama doit être: exactement dans la partie du dos entre les deux omoplates, vers la matinée, on doit être à jeun c’est dire on ne doit pas manger avant l’application du hijama, cela doit être aussi pendant la période du printemps quand la lune commence à décroitre c'est-à-dire après le 17eme jour du mois lunaire à cause de son impact effectif par rapport à la terre.

Pour vérifier cela un groupe composé de médecin et de professeur dans le moyen orient qui sont presque au nombre de 350 s’est levé pour étudier la thèse qu’il a donné sur le hijama pendant trois

années successives. Les résultats ont été approuvés de manière spectaculaire dans le domaine de la médecine.

L’intérêt du hijama (la saignée) s’augmente de jour en jour, il est devenu même une préoccupation mondiale à cause de son efficacité, beaucoup de lettres d’encouragements et de gratitudes sont venus partout dans le monde pour appuyer ce mode de remède à cause de son efficacité pour tout le monde pour les musulmans comme pour les non musulmans.

Ce programme concernant le hijama aussi a était diffusé par les agences de presses, les télévisions et les magazines, des conférences et des forums ont été organisés à son sujet, les centres médicaux aussi ont parlé de son efficacité sur beaucoup de maladie - Il mit en lumière l’affaire des magiciens, des charlatans et des imposteurs qui coopèrent avec les satans pour nuire les gens par leur magie dans son livre (découverte des secrets de la magie). Il explique clairement leurs manipulations et leurs fantaisies pour faire le charlatanisme. Beaucoup de gens ignorent la réalité du charlatanisme, ils ne savent pas que ces charlatans sont liés avec les satans qui les informent des mystères fausses. La magie est devenue répandue, aujourd’hui beaucoup de gens se dirigent vers ce phénomène, c’est rare de trouver une maison sans qu’il y est quelqu’un qui est manigancé par le charlatanisme résultat du fait de croire à ces satans, particulièrement aux charlatans qui apparaissent dans les écrans des télévisions qui essayent de les donner des renseignement sur leurs avenirs, leurs travails, leurs relations amoureuses, leurs santés, ainsi les pauvres spectateurs et les participants de ces émissions les croient aveuglement sans savoir que le charlatan est en accord avec son « harine » (son conjoint djinn) qui lui donne ses informations.

Dans le même livre il démontre la solution et la voie à suivre pour se délivrer et se soigner de cet affection sans faire recours à quelqu’un d’autre ou au soit disant guérisseur par les versets du coran alors qu’ils n’ont aucune science sur les choses

- Il a aussi exposé les deux états de l’homme au moment de rendre l’âme: l’état des hommes vertueux et l’état des malveillants.

Comme il commenta aussi l’état après sa mort dans la tombe (barzaq) (intervalle entre la mort et la résurrection) -Il a expliqué aussi les versets qui parlent de la balance des œuvres le jour de la résurrection, à ce sujet il confirme que tous les actions de l’homme sont inscrites dans les carnets de son âme et le jour du jugement il verra ses actions en face de lui comme un statut.

-Il a expliqué également dans son livre par des preuves logiques (l’interprétation du saint coran) et l’autre (l’interprétation fidèle) que le vrai paradis c’est le regard de la face de son Seigneur sa majesté, le glorieux, et que les autres délices qu’on trouve au paradis ne sont rien comparé avec cette grande délice c’est à dire la vision de la face de Dieu, comme il a aussi expliqué dans son livre (la réalité sur l’intercession) que l’enfer pendant le jour de la résurrection sera comme un hôpital pour soigner les gens qui avaient le cœur malade (les gens qui ne voulaient pas suivre la vérité, les gens qui n’ont aucun principe moral) dans cette vie présente, les gens qui ont accompli des œuvres dégradantes devant Dieu, ils seront ce jour là dans un état honteux et ignoble. Ils seront honte lors du jugement devant Dieu jusqu'à vouloir rentrer en enfer une bonne fois toute afin de ne plus rester cet état ignoble. Dans ce contexte le prophète dit dans un hadith rapporté par Jabir: « La honte (œuvre non agréée par dieu) poursuit l’homme le jour de la résurrection constamment jusqu’à ce qu’il dit: Seigneur je préfère rentrer en enfer que de rester avec ce qui me poursuit alors qu’il connait la douleur des châtiments de l’enfer » Ces explications se trouvent aussi dans d’autres de ses livres ainsi que dans ses débats avec Dr Moustafa Mahmoud et Dr Youssouf Qardawi concernant la vérité sur l’intercession, ce sujet qui a fait égarer beaucoup d’érudits qui pensent que l’intercession c’est l’intervention voire l’iniquité parce que pour eux le prophète sortira qui il veut de l’enfer, cette compréhension incite les gens à

commettre des péchés en espérant l’intercession le jour du jugement dernier Quant à Cheikh Amin il professe en se basant sur les versets du coran que l’intercession c’est l’alliance, l’accouplement de deux personnes par leurs œuvres comme l’origine du mot l’indique (apparier) faire couple avec. C’est-à-dire la conjonction de l’âme (action) du croyant avec l’âme du prophète afin que nos âmes puissent monter avec son âme (Pbsl) pur ensemble au royaume de Dieu de la même manière qu’avec ses compagnons qui suivaient ses actes et les pratiquaient en même temps que lui. C’est pourquoi ils seront avec lui pendant l’au- delà. Celui qui ne suit pas les actions du prophète dans cette présente vie n’aura jamais l’intercession du prophète le jour du jugement dernier.

L’intercession est seulement le vœu de ceux qui veulent perpétrer les actions interdites. Le coran nous avertit que toutes nos actions, petites ou grandes, en secret ou en public seront jugées car c’était devant celui qui voit tout. Ceux qui œuvraient le bien auront le paradis et ceux qui œuvraient le mal auront l’enfer. Le prophète n’a aucun droit sur leur sort, lui (Pbsl) sa mission c’est de rappeler et de montrer la bonne voie, il n’a aucun pouvoir sur le sort des hommes ni même de sa propre personne « Dis je ne détiens pour moi rien qui peut me nuire ou me profiter excepté ce qu’Allah veut » S.10: 49 « Le jour où aucune âme ne pourra rien en faveur d’une autre âme. Et ce jour là le commandement sera à Allah » S.82:19 « Et bien quoi, celui contre qui s’avère le décret du châtiment…Est-ce que tu sauves celui qui est dans le feu? » S.39:19 Il a aussi donné des éclaircissements sur la réalité concernant l’expulsion du père de l’humanité Adam au paradis, la cause pour laquelle il a mangé le fruit de l’arbre interdit et dans quel état ils étaient lui et Eve avant de toucher l’arbre. Le cheikh démontre que c’est à cause de son grand amour envers son Seigneur qu’il a oublié la recommandation de Dieu de ne pas toucher l’arbre. Cette

scène était l’aménagement de Dieu pour sortir Adam de ce paradis pour lui donné d’autres paradis lui et ses enfants et pour lui avertir aussi que lui et ses enfants, qu’ils ont un ennemi hostile (Satan) qui les guettent partout afin qu’ils prennent leur précaution sur lui, qu’ils s’engagent d’emprunter la voie de Dieu, cette voie guidée par ses prophètes et d’éviter ses stratagèmes et les actions interdites.

- Il a également montré la réalité sur la notion de la foi et le chemin correcte indiqué par le coran et par les prophètes.

- Il a expliqué dans son livre (l’explication fidèle) les raisons du grand nombre de récits dans le coran qui parlent de l’histoire des israéliens et leurs discussions sans cesse entre Moise...il déduit dans ces récits que rien ne sert à montré des prodiges ou des choses miraculeuses si l’homme n’est pas disposé a prendre le bon chemin, donc c’est pas nécessaire de montrer aux musulmans à leur tour des miracles comme c’était le cas avec les Israéliens pour les rendre pieux ou de faire la peine de donner beaucoup de preuves irrésistibles. Pour lui ce qui guide l’homme vers la bonne voie, la voie de la vérité, la voie du savoir: c’est l’objectivité de son esprit.

- Il a noté les signes du dernier jour et les preuves du retour de Jésus dans le Coran.

Ainsi tout ce que nous venons de voir n’est qu’une goutte d’eau dans l’océan par rapport à ce que cet érudit (savant musulman) l’humaniste a commenté dans ses écrits. Ceci n’est qu’un petit aperçu des œuvres qu’il a offert à l’humanité de sa science coranique car ces pages ne nous permettent pas d’énumérer tout ce qu’il a écrit.

Les domaines divers qu’il a traité et ces recherches en est preuve.

Beaucoup d’érudits ont fait des compliments et des louanges sur lui à cause de sa connaissance solide du coran et sa façon de faire la déduction sur les versets. Ils ont attesté sa sincérité dans son appel car il mettait tous les paroles venues des érudits sous l’égide du coran et de la sunna du prophète sans se baser sur les Mazâ-hib

(écoles juridiques islamiques) pour ne pas introduire dans son appel islamique les polémiques sans fin des écoles parce que ceux sont ces divergences qui ont éteint la flamme de la religion du prophète.

Aujourd’hui les musulmans n’écoutent plus les recommandations du Coran mais ils suivent l’héritage des écoles juridiques raison pour laquelle nous avons maintenant plusieurs communautés religieuses au lieu d’une seule communauté comme c’était auparavant dans l’époque du prophète et de ses compagnons, ils ont laissé la voie de la vérité, le chemin de Dieu pour suivre des groupes religieux et des sectes et chacun d’entre eux se croit le détenteur de la vérité. Ils ont tombé dans la ruse des imposteurs.

Pour vérifier cela il faut ouvrir leurs livres, c’est rempli d’erreurs, de polémiques, des fausses interprétations incompatibles avec la sagesse de Dieu et à l’intégrité des prophètes. Le musulman d’aujourd’hui ne sait plus dans quel chemin il droit prendre à cause des divergences des écoles religieuses, des sectes, il est perdu, pire il s’éloigne de la religion et se dirige entièrement vers la vie première sans penser à la vie dernière.

Le Dr Moustafa Mahmoud dit en s’adressant d’Amin Sheikho: « le coran a été abandonné avant l’apparition de ce grand savant Mohammad Amin Sheikho. Sa connaissance brille comme une lumière et ses explications sont logiques, je n’ai jamais lu dans ma vie des mots comme ses écrits ». Il a fait un livre sur lui qui s’appelle: (Regards sur les écrits de son Eminence Mohammad Amin Sheikho)

Louange à Allah, Seigneur de l'univers

Notes [1]- se référer au livre de l’éminent érudit Mohammad Amin Sheikho (Que son âme soit sanctifiée) voir le livre de Nietzsche Thus Spoke Zarathustra [2]- Dans les versets 7 7à 79 de la Sourate Al Waqi’a Dieu dit: « c’est certainement au Coran Noble dans un Livre bien gardé que seul les purifiés touchent.» Lorsque l’on dit de ce Liv re qu’il est caché, cela suppose simplement que le sens est voilé dans le cœur de l’Envoyé et les gens ne peuvent y accéder s’ils n’ont pas accompli la purification spirituelle, s’ils n’ont pas accédé à l’intercession et l’amour d’être en compagnie du Messager (Pbsl) d’Allah [3]- Dans les pages précédentes, il a été mentionné que les Thamoud vivaient dans les localités de Wadi Al-Qua ou d’Al-Hejr, la terre de pierres où la pierre était en effet le matériau de base dans les constructions. Dieu évoque le bâtiment pour indiquer l’élément caractéristique de trois civilisations antérieures, les A’ad, les Thamoud et les Pharaons« N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi avec les A’ad, avec Iram. La ville à la colonne, dont la pareille, jamais construite parmi les villes? Et avec les Thamoud qui taillaient le rocher dans la vallée, ainsi qu’avec Pharaon, l’homme aux épieux? Tous étaient des gens qui transgressaient dans leur pays et y avaient commis beaucoup de désordre. Donc ton Seigneur fit pleuvoir sur eux un fouet du châtiment. Car ton Seigneur demeure aux aguets » S 89: 6-14 La corruption résultait à cette époque d u luxe insolent mêlé d’extravagance qui était la marque de ces peuples. La cité des A’ad était si développée qu’elle fut en son temps la plus belle ville du monde. C’est avec les Thamoud que l’on commence à voir les bâtiments de pierres. Les pierres étaient sur les planches de bois ou dans des navires. Les Pharaons ont également utilisé les prières qu’ilstransportaient du Sud et transitaient par la vallée du Nil, pour laconstruction des pyramides).

[4]- (Allah le Tout-Puissant envoya aux Thamoud leur frère Saleh(Pbsl) lequel dit: «Ô mon peuple, ado rez Dieu. Point de divinité pour vous que Lui. De la terre, Il vous a créés et Il vous l’a fait peupler et exploiter. Implorez donc son pardon, puis repentezvous à Lui. Mon Seigneur est bien proche et il répond toujours aux appels.» S11:61) [5]- (« Et rappelez-vous quand il vous fit succéder aux A’ad et vous installa sur la terre. Vous avez édifiez des palais dans ses plaines et taillé en maison les montagnes. Rappelez-vous les bienfaits d’Allah et ne répandez pas la corruption sur la terre comme des fauteurs de troubles.»)

[6]- créature, Ibad: le mot arabe Ibad signifie créature cependant, il peut prendre d’autres sens en fonction du contexte [7]- Le grand érudit Mohammad Amin Sheikho (qu’Allah l’agrée) a prédit en 1950 la fin du communisme en URSS et ce au moment où cette idéologie était à son apogée.

[8]- Il a été rapporté selon certaines interprétations concernant le verset 27 de la Sourate Al Anbiya que les infaillibles ne parlent que lorsqu’ils sont inspirés de Dieu et agissent selon son ordre, ce sont des hommes exaltés et exempts de tout péchés [9]- (Lire l’ouvrage de l’humaniste Mohammad Amin Sheikho «l’Infaillibilité du prophète ») [10]- Lire l’ouvrage « le vrai Mohammad » de Mohammad Amin Sheikho sur « Le mariage du prophète avec Zeinab» [11]-Pourmieux? comprendre le sens de fardeau de l’ esprit, prenons l’ exemple d’ un homme propriétaire d’ un important palace au bord de la mer où il résident avec ses dix enfants. Il est aussi propriétaire d’un navire, de plusieurs voitures et des bateaux de plaisance. Puis soudain, il se retrouve en danger prêt de se noyer. En ce moment, pensera-t-il à son palais, ses voitures, ses enfant, ses bateaux? Ne va-t-il pas oublier tout cela pour se sauver d’abord? Si l’esprit est aisé, il se met en furie pour un petit

dommage qu’un de ses biens peut subir mais maintenant face aux dangers qu’il affronte il doit tout abandonner [12]- Les fardeaux de l’esprit sont les désirs qui l’encombrent [13]- A titre d’exemple, nous citons ce qui a été dit dans le 5 chapitre du livre de Asha’ya « Comment puis-je vous pardonner quand vos enfants se sont retournés contre Moi et ont juré par ce qui n’est pas Dieu. Et quand Je leur ai apporté satisfaction, ils se sont empressés dans la maison d’une prostituée. Ils sont devenus sauvages tandis que la maison s’est transformée en une citadelle d’écurie errante où chaque étalon hennit à la plus proche jument.

Certes les fils d’Israël n’ont trahi ainsi que les Juifs. Et voilà une communauté qui vous apporte de loin, vous fils d’Israël, vo us êtes une nation forte, une nation vicieuse, une nation séculaire, une nation dont la langue n’est pas commune. Point ne comprend ce qu’ils disent, leur havre ressemble à une tombe ouvertes et tous sont titanesques. Dieu les a qualifiés dans le Coran de « pouvoir fort ». Ils peuvent consommer vos récoltes, vos pains, vos ovins » [14]- Ces Hadiths inventés par les Juifs sont qualifiés de « Hadiths Israéliens » o u « récits israéliens ». Ils présentent le plus souvent une image totalement biscornue du Prophète (Pbsl). Ils soutiennent par exemple que le Prophète Mohammad avait hypothéqué son épée à un Juif, qu’il a été empoisonné par une femme juive et qu’un autre Juif nommé Dihya Al Kabi dont on prétendait qu’il ressemble étrangement à l’ange Gabriel avait trompé le Prophète (Pbsl) quand il lui a proposé une rencontre avec les tribus juives de Qurayza. Or tant que nous disons paix et bénédiction sur le Prophète(Pbsl), il est invulnérable. Il est impossible de l’ensorceler, de le duper, de le nuire de quelque manière que ce soit car la paix ici signifie aussi la protection d’Allah. Dieu dit: « a Salam » est une sûreté, un havre de paix sur la terre. » Comment croire dans ces conditions qu’une créature puisse le déshonorer alors qu’il est en permanence sous la protection de Dieu Qui dit dans le verset 67 de la Table servie: « … Et Allah te protègera des gens… »

[15]-Rapporté par Al-Turmozy No 3070 [16]-rapporté par Al Taraba ni [17]-rapporté par Al Daraqutni, Al Tabarani et Al Hakem [18]-Rapporté par Musnad Al Imam Ahmad et Al Hakem [19]- Rapporté par Kanz Al Ummal 14e partie, Hadiths N° 38886.

[20]-SunnanuTyrmusi volume 3, N° 17 [21]-Rapporté par Abou Na’im in Al Hilyah.

[22]- Rapporté par Imam Al Nasa’i, Hadiths N° 4988.

[23]-Rapporté par Al Hakim [24]- Rapporté par Kanz Al-Ummal. Hadiths N° 38577.

[25]-Les croyants prendront leur distance vis-à-vis des autres pour éviter l’être en contact avec des gens dans une société qui est presque dénudée. Ils chercheront à se mettre à l’abri des odeurs de la fornication. Ils voudront s’éloigner de cette société qui ne connait plus la vertu et aime le vice.

[26]-Rapporté par Kanz Al-Ummal, Hadith N°31187 [27]-La prière doit être le lieu de rencontre entre le fidèle et Dieu.

Lorsque ceux qui prient se mettent en position de communication avec Allah, leur cœur est inattentif, leurs pensées vont directement vers leurs familles et leurs business. Leur esprit est tenu loin du Seigneur par leurs mauvaises œuvres [28]-Al-Jami Al-Saghir n°2481 [29]- Rapporté par Kanz Al - Ummal 31135 [30]-Rapporté par Ibn Mardaweh et Ibn Ab’bas [31]- Rapporté par AL Dailami – Ali Ibn Abu Talib [32]- Rapporté par Sahih Muslim N° 2010 [33]-Rapporté par Ibn Abi Shaybe [34]- Rapporté par Kanz AL-Ummal 154 /11

[35]- Rapporté par Abou Na’im In Al Huyah [36]- Rapporté par Sahih Al Bukhari.

[37]- Rapporté par Sahih Al Bukhari et SahihMuslim.

[38]- Rapportés par Sahih Al Bukhari [39]- Rapporté par Al Tabarani.

[40]- Rapporté par Al Tabarani.

[41]- Rapporté par Sahih Al Bukhari.

[42]- Rapporté par Abu Dowud - Abdullah Ibn Amr Ibn Al A’ash.

[43]- Rapportés par Matthew 24 [44]- La plupart des Messagers portent plus d’un nom et chacun de ces noms a une signification. Mouhammed par exemple avait plusieurs noms parmi lesquels Hamad qui signifie en arabe celui qui prie plus que les autres êtres de la création. Noé était ainsi appelé parce qu’il éprouvait une grande tristesse et versait abondamment de larmes pour son peuple tout comme notre prophète Jésus(Pbsl) appelé aussi le Messie. Le Messie est celui qui éradique la mécréance par la volonté de Dieu et réduit au maximum le nombre d’infidèles dans le monde. Quant aux résidus, ils deviennent des apatrides sans puissance.

[45]- rapporté par Muslim et Bakhary [46]- Rapporté par Ibn Asaki.

[47]- Rapporté par Ib n Mardaweh [48]- Rapporté par Abu-Dawud et Al Turmozy [49]- Rapporté par Al-Tumozy dans son livre Al-Zuhd (déclaration 2307) Pour toute demande de livre, contactez-nous à l'adresse: §§§§§ Nos sites web www.rchss.com

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