El Buen Vivir

Financiado por:

Gij贸n | Asturias | marzo 2012

índice 7 Prólogo 11 Introducción 15 ¿De qué hablamos cuando nos referimos a indígenas?

19 Indigenismo 23 El contexto geográfico 27 ¿Hasta cuándo?

33 El Buen Vivir 49 El arte del Buen Vivir 53 Catálogo de piezas

índice

39 Los trece principios del Buen Vivir

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Pr贸logo

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Una publicación más para aburrir a la gente con charletas pachamamistas sobre “El Buen Vivir”? ¿Un nuevo espacio new age? ¿Un intento más de educar a esta sociedad occidental “descarriada” desde una autoconcedida superioridad moral? ¿Un nuevo balcón para pregonar ideas y/o hacer propaganda política o partidista?

Definitivamente, NO. Esta publicación, no sólo no es eso, sino todo lo contrario.

El texto que ahora tienes en tus manos pretende ser un espacio de experimentación, de traducción, de interpretación; un ejercicio de búsqueda de semejanzas culturales, un lugar para explicar el concepto del Buen Vivir sin más intención que la divulgativa y experimental.

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Sabemos que en cualquier ejercicio de interpretación y posterior traducción de un concepto siempre hay algo que se pierde, siempre hay matices que no se desarrollan. Asumimos ese riesgo con la misma certeza que confiamos en la riqueza que genera el mero intento del intercambio cultural.

Concebimos este texto como un paseo con la chaqueta al hombro por un concepto muy antiguo y muy conocido por todos: “El Buen Vivir”. Un paseo con aires nuevos y frescos

que reordene la –muchas veces intencionada- mística que rodea a los llamados pueblos indígenas, intentando acortar las distancias físicas y cosmológicas que nos separan, que en muchos casos son mucho menores de lo que nos muestran y de lo que parecen.

La apuesta arriesgada de combinar ensayo con arte contemporáneo, obedece (como se desarrollará más adelante) a la demanda imperiosa de la población de generar nuevos diálogos a partir de nuevos lenguajes. O’DAM ONGd, como viene siendo habitual, asume con valentía este reto y pone en marcha toda su maquinaria creativa haciendo valer aquellas palabras del famoso filósofo y poeta brasileño Orides Fontela, “sólo porque me equivoco encuentro lo que estoy buscando”.

No podemos dejar pasar la ocasión de reflejar aquí nuestro agradecimiento a quienes hicieron posible toda esta aventura. A la Agencia Asturiana de Cooperación al Desarrollo por creer en esta iniciativa. A todas aquellas personas y colectivos que no vamos a citar por eludir el riesgo de que se nos olvide alguno, pero todos y todas sabéis quienes sois. A todos vosotros, a todas vosotras, nuestro más sincero agradecimiento.

Salud y Puros Éxitos.

prólogo

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Introducci贸n

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l eje central del texto que sigue a continuación son los trece principios que vertebran el Buen Vivir. Antes de abordarlos consideramos oportuno aclarar algunas cuestiones necesarias para comprender el concepto del Buen Vivir. Por ello, los primeros capítulos abordan temas relacionados con “lo indígena” para llegar al Buen Vivir propiamente dicho.

El capítulo titulado ¿Hasta cuándo? intenta poner un poco de orden en aspectos, que a nuestro juicio, son aún oscuros, confusos o erróneos, y que dificultan el entendimiento entre culturas y la buena vecindad.

El libro incluye imágenes de piezas de arte contemporáneo creadas expresamente para este proyecto. A estas piezas se las acompaña de textos curatoriales que complementan y refuerzan las propias obras.

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Entendemos este texto como un acercamiento sensorial al Buen Vivir y para ello nos hemos valido de cuantas herramientas hemos tenido a nuestro alcance. El propio texto ha sido concebido como una pieza más del proyecto.

El Buen Vivir es un proceso inacabado que implica directa o indirectamente a un gran número de personas y colectivos.

A lo largo de los últimos doce meses hemos intervenido artísticamente espacios de Gijón, Oviedo, Avilés y Mieres. Creamos y mantenemos el espacio web http://elblogdelbuenvivir. wordpress.com.

También hemos involucrado en el proceso a más de 200 alumnos del Colegio Público de San Juan de los Arcos de Oviedo, que han participado en actividades y recibido información sobre El Buen Vivir.

Se ha diseñado una exposición itinerante que llevará el concepto al mayor número de municipios posibles y ya se trabaja en la composición de una nueva muestra que sea capaz de llegar a nuevos públicos y beneficiarios.

introducción

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¿De qué hablamos cuando nos referimos a indígenas?

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l término “indígena” aparece definido en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española como “originario del país que se trata”.

Atendiendo al lugar de origen del ser humano (África) resulta obvio que la mayoría de los pueblos no son originarios de las tierras que habitan. Incluso a quienes hoy en día se denomina “indígenas” son poblaciones emigrantes y es posiblemente que fuesen exterminadoras de posibles pueblos anteriores a su llegada. Su residencia prolongada (con lo indeterminado y relativo del término) les ha determinado en buena medida ser considerados hoy en día como “indígenas”.

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El propio término “indí-gena” (originario de las “Indias”) es una absoluta imprecisión y un tremendo error. Recordemos que Cristóbal Colón llegó a tierras americanas pensando que desembarcaba en “Las Indias”. Fue por este motivo que los habitantes de aquellas tierras (que encontraron por error los españoles a su llegada) fueron considerados a lo largo de la historia como “indígenas”.

Hay posiciones que defienden que ser indígena es pertenecer a una determinada “raza”. Este mismo criterio parte de otro grande y tremendo error. Para los científicos resulta imposible definir una raza humana biológicamente. Sólo se puede definir por los rasgos culturales.

“La raza, al igual que la etnicidad en general, es una categoría cultural y no una realidad biológica. Es decir, que los grupos étnicos, incluidas las razas, derivan de contrastes percibidos y perpetuados en sociedades particulares, en lugar de clasificaciones científicas basadas en genes comunes” 1.

Lo que sí resulta correcto, es hablar de “grupos étnicos”. Estos grupos étnicos se definen por compartir una determinada cultura, lengua, religión, historia, territorio, antepasados y parentesco. Esta categoría de “grupo étnico” no es sólo atribuible a los pueblos con residencia en el continente americano anterior a la llegada de Cristóbal Colón. Grupos étnicos también son los que habitan en Europa, Asia, etc.

Definir “indígena” por oposición a “europeo” o “blanco” es un atropello y una infravaloración de lo considerado “indígena” o “indio”. Su patrimonio cultural es lo suficientemente amplio como para ser definido de manera autónoma.

Atropello mayor supone referirse a “los pueblos indígenas” como un todo igual y uniforme. Nada tiene que ver un shuar de la selva amazónica ecuatoriana con un quechua andino, por ejemplo. Queda claro que no nos refe1. Phillip Kottack, Conrad. (2006) Antropología Cultural. Madrid: McGraw-Hill.

¿de qué hablamos cuando nos referimos a indígenas?

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Indigenismo ¿de qué hablamos cuando nos referimos a indígenas?

rimos sólo a la apariencia física sino a rasgos como patrones de residencia, filiación, religión, etc.

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Coloquialmente se aceptó “indígena” como opuesto a “industrializado”, “europeo”, e incluso “capitalista”. Más adelante analizaremos los intereses que se esconden detrás de estas generalizaciones y atribuciones. Nosotros concordamos con el antropólogo mexicano Guillermo Bonfil Batalla en que “la categoría de indio designa al sector colonizado y hace referencia necesaria a la relación colonial”2.

No se puede obviar la existencia real de diferencias entre grupos étnicos y el lugar de residencia de éstos. Pero a pesar de esas diferencias, en sentido amplio, los asturianos o los vascos no son ni más ni menos indígenas que los tepehuanos de México o que los mandinka de Gambia.

Es tan sólo la relación histórica que establece el antropólogo mexicano en su definición la que nos aproxima de manera más esclarecedora al concepto, y no criterios como el tiempo de permanencia, rasgos biológicos e incluso culturales.

2. BONFIL BATALLA, Guillermo. (1992): Identidad y pluralismo cultural en América Latina. Buenos Aires: CEHASS.

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l “indigenismo” aparece en el diccionario de la R.A.E. con dos acepciones. La primera: “estudio de los pueblos indios iberoamericanos que hoy forman parte de naciones en las que predomina la civilización europea”. La segunda: “doctrina y partido que propugna reivindicaciones políticas, sociales y económicas para los indios y mestizos en las repúblicas iberoamericanas”.

Ambas acepciones reducen a Iberoamérica el área geográfica de residencia del objeto de estudio. Como hemos visto anteriormente se trata de una imprecisión. Sin embargo, para nuestras pretensiones resultan muy apropiadas estas dos acepciones ya que nos permitirán estructurar el discurso siguiendo los dos ejes propuestos, por un lado el académico y por otro el político.

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Existen otras definiciones como la de Alejandro Marroquín: “el indigenismo es la política que realizan los estados americanos para atender y resolver los problemas que confrontan las poblaciones indígenas, con el objeto de integrarlas a la nacionalidad correspondiente“3.

El indigenismo más académico, por referirnos de alguna manera, busca el estudio y la rique3. MARROQUÍN, Alejandro (1972): Balance del indigenismo. México: Instituto Indigenista Interamericano.

za del conocimiento en la diversidad de grupos étnicos existentes. La antropología ha jugado y juega un papel importante como disciplina más allegada al área. Los usos que posteriormente se le dan al conocimiento extraído del estudio son múltiples y no todos bienintencionados.

De estos usos podemos derivar en la segunda acepción a la que anteriormente hacíamos referencia y que se relacionaba con intenciones políticas. Estas intenciones se resumen en tres grandes tendencias: 1. Homogeneización cultural 2. Rescate ideológico 3. Integracionismo Para muchos gobiernos de estados multiétnicos la homogeneización cultural sigue siendo la panacea para el desarrollo. Gobiernos como el de México han creado todo un vasto cuerpo institucional orientado a homogeneizar culturalmente a los más de 65 grupos étnicos que cohabitan en el país. Bajo la premisa de que un país culturalmente homogéneo es más fácil de gobernar y desarrollar, a menudo los gobiernos crean sistemas de educación aculturadores, practican el abandono y aislamiento de los grupos y una serie de estrategias totalmente orientadas al etnocidio.

indigenismo

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El contexto geográfico

indigenismo

Pero tampoco es necesario llegar a México para ver como determinadas políticas pueden mermar una cultura y un pueblo. Tal es el caso de Asturias, donde una gestión mediocre ha condenado a la desaparición las diferentes lenguas locales y ha ido eliminando progresivamente rasgos culturales. Pese a los esfuerzos por aniquilar lo asturiano, aún sigue vivo.

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Por ello, el integracionismo pretende apoyar este proceso de manera delicada para occidentalizar poco a poco al “indígena” y que éste se pueda beneficiar del desarrollo.

La segunda intención política que muchas veces se esconde detrás del indigenismo es el intento de rescatar ideologías europeas que tuvieron su auge en el siglo XIX. Relativamente reciente, pero bien arraigada entre algunos sectores, se acostumbra a querer ver en la vida “comunitaria” de los grupos étnicos -mayoritariamente de Latinoamérica- muchos paralelismos y simetrías con la ideología comunista.

Debemos ser tajantes en esta disociación y dejar claro que de ninguna manera “vida comunitaria” y “comunismo” son lo mismo.

La tercera y última categoría de esta división que proponemos, nos lleva al “indigenismo integracionista”, claro predecesor del etnodesarrollo. El integracionismo parte de la premisa que los diferentes grupos étnicos se encuentran marginados de la vida económica, política y cultural de un país; y por lo tanto, de su desarrollo.

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ara entender tanto la vida comunitaria como el Buen Vivir tenemos que dedicar una líneas a describir el contexto en el que viven la mayoría de los grupos étnicos de Latinoamérica.

La mayoría de los territorios ocupados hoy en día por los indígenas4 no se corresponde con los que ocupaban antes de la llegada de los europeos. Los pueblos precolombinos, en su huida de la colonización, dejaron atrás los territorios fértiles y más propicios para el desarrollo de la agricultura y la ganadería, que eran los que habitaban hasta ese momento.

Los asentamientos se reorganizaron en las zonas altas e intrincadas, de difícil acceso y con condiciones más difíciles para la vida humana. Es por este motivo por el que los sistemas montañosos de Latinoamérica y las zonas selváticas del continente son actualmente el lugar de residencia de estos grupos étnicos.

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En esos parajes donde la naturaleza lo da y lo quita todo, el individuo no es nada por sí mismo. Pasar el día con vida precisa de la colaboración de todos los integrantes de la familia, clan o comunidad.

4. Para facilitar la lectura asumimos en esta publicación el término “indígena” como sinónimo de grupo étnico y somos conscientes de su imprecisión.

La vida agrícola en los altos andinos, practicada de la manera tradicional, es lo suficientemente dura como para que una familia sea incapaz de lograr un cultivo sin la cooperación del resto de sus vecinos. Si no hay cultivo no hay alimento y sin alimento no hay vida. Así de sencillo.

Por lo tanto, vivir en comunidad (la vida comunitaria) muchas veces es una necesidad si se quiere seguir con vida, no necesariamente una opción. el contexto geográf ico

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¿Hasta cuándo?

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n este apartado queremos desenmascarar lo que a nuestro modo ver son impedimentos para el entendimiento mutuo y la vecindad. Estos impedimentos son mitos, falsas creencias, bulos, constructos teóricos políticamente intencionados, etc. que se han ido forjando a lo largo de los últimos años, y que necesitan ser revisados si queremos que “occidente” comparta o recupere El Buen Vivir.

Los pueblos precolombinos atesoran una cosmovisión diferente a la llamada occidental.

Pese a las diferencias, son más las similitudes.

Los indígenas, como los europeos, tienen sus sistemas productivos, su religión, sus sistemas de parentesco, su arte, etc. En las siguientes páginas nos centraremos en aquello que une, en lugar de separarnos:

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1. Buenos y malos Consideramos errónea, capciosa y negligente la tendencia extendida de querer contraponer a los indígenas y a los europeos, ofreciendo una imagen distorsionada de ambos.

Ni el europeo es el ser ignorante, individualista y alienado que muchas veces se presenta, ni el indígena es el ser prístino, puro y en armonía que nos venden. De ninguna manera.

2. Individuo vs Colectivo Debemos de distinguir muy claramente en-

tre indígena como ser individual y como colectivo –comunidad-. No todos los indígenas (ni siquiera de la misma comunidad o de la misma familia) tienen la misma opinión ni orientación política. Como todos, son seres individuales que se agrupan en comunidades de la misma manera que los asturianos siendo seres individuales se agrupan en pueblos, villas y ciudades, habitando entre los vecinos discrepancias y coincidencias de pareceres.

Existen intereses creados para mostrar que los indígenas tienen unidad de pensamiento y actuación. Pero no es así.

Acostumbramos a escuchar en occidente barbaridades como “en representación del pueblo quechua” o “el pueblo aymara dice que…”

A todo aquel que ha tenido la suerte de vivir con alguno de los pueblos indígenas, lo primero que le sorprende es la disparidad de criterios y la gran división política que existe en el seno de las comunidades. De la misma manera, también se sorprende uno por el alto grado de participación democrática que practican.

Como en todas sociedades existen mecanismos de compensación.

3. Comparaciones odiosas Garantizar la subsistencia de 20.000 individuos no es lo mismo que garantizar la de 200 millones. Las necesidades son claramente diferentes y los caminos a seguir para dar respues-

¿hasta cuándo?

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4. Esa fina línea El sistema económico tradicional de los grupos precolombinos no era un sistema basado en el acopio de bienes y materiales. Las diferencias sociales, como es de entender, no existían en la proporción y tamaño que lo hacen en las sociedades industrializadas, pero existían.

Actualmente, por clara influencia del exterior, muchos de los individuos que pueblan estas comunidades indígenas muestran un interés por lograr una situación económica beneficiosa para ellos y sus familias, muchos acaban emigrando.

El devenir de la historia y el intercambio cultural ha dejado cosas buenas y cosas malas.

Corresponde a cada quien establecer la línea que separa lo positivo de lo negativo.

5. Ni de aquí ni de allá Hay quienes se afanan en no catalogar como “indígenas” a aquellos que emigran de sus comunidades en busca de un futuro que –ellosconsideran mejor.

Es curioso, pero desde occidente se trata de obviar la existencia de individuos indígenas que deciden abandonar sus comunidades tempo-

ral o definitivamente. Consideramos este acto como una nueva imposición colonizadora que obliga a los individuos precolombinos a vivir bajo ideales europeos, tratando de conservar una especie de museo humano.

Existe una realidad que no se puede obviar.

Las comunidades indígenas están sufriendo despoblación y abandono. En muchos casos los jóvenes prefieren aventurarse a ser asalariados en las ciudades que a permanecer en sus comunidades.

Nada diferente que lo que ocurrió en los años 70 y 80 en Asturias cuando los pueblos empezaron a terciarizarse por la salida masiva de jóvenes en busca -deliberada- de un futuro económico.

Una vez en las ciudades estos jóvenes pasan de ser “indígenas” a ser “pobres”. No hay expectativa laboral, la discriminación y el racismo se hacen manifiestos y los jóvenes traspasan rápidamente esa doble frontera; ya no se les considera indígenas pero se les margina por ello y fuera del paraguas cultural que le ofrecen sus comunidades pasan a vivir bajo el umbral de la pobreza.

Muchos de estos indígenas aún cuando están en las ciudades siguen manteniendo las mismas costumbres y tradiciones que tenían antes de emigrar.

Sin duda alguna, el sistema es cruel con esta población.

6. La ausencia de oportunidad no supone ni virtud ni culpa Cuando no existe la capacidad de elegir entre dos alternativas, y sólo se dispone de una, no se le puede presuponer al individuo ni la virtud por la sabiduría en la elección ni la condena por elegir la alternativa errónea.

Así, si podemos elegir entre viajar solos en coche o ir en transporte público, y elegimos la primera, desde un criterio ecologista sería sancionable. De la misma manera, si no tenemos más elección que ir a pie, porque no tenemos ni coche ni transporte público, tampoco se nos puede tildar de virtuosos porque en realidad teníamos ausencia de oportunidad.

7. El Mito del Buen Salvaje Colón en sus escritos manifestó haber llegado al paraíso natural, poblado de seres “naturales”, según su terminología.

Este mismo mito colombino ha sido resucitado con fuerza por aquellos sectores que, paradójicamente, más críticos son con la colonización y neocolonización.

Se intenta ofrecer una imagen superlativa de sus vidas, sus creencias, modos de organización, ideología, etc. en un intento más por crear un antagonista de ese “europeo” consumista, urbanita y alienado (tan real como minoritario), que por ofrecer un retrato atinado.

8. El Mito del europeo individualista Viene siendo normal que para ensalzar a unos haya que enterrar a otros. Lo que es a todas luces injusto e incorrecto. Se intenta imponer la imagen del europeo despojado de cultura que dedica sus horas a consumir frenéticamente y que venera al dios “dinero”.

Nos gustaría simplemente recordar los grandes pactos sociales que se han instaurado en las sociedades “occidentales”. Estos pactos son manifestaciones rotundas, descomunales y evidentes del alto concepto de ciudadanía que se maneja en occidente. El sistema educativo, el sanitario, el de circulación vial, el derecho, el de vivienda, etc. No se puede infravalorar estos grandes acuerdos alcanzados entre ciudadanos que regulan su convivencia. La convivencia de cientos o miles de millones de personas. Entender, asimilar, respetar y hacer que se respeten estos acuerdos es la muestra más clara de que en occidente aún existen las sociedades y las civilizaciones, aunque a muchos les interese lo contrario.

Desgraciadamente en los últimos años experimentamos un retroceso evidente y una clara involución.

9. Aquellos maravillosos años.

La historia del ser humano está marcada por constantes movimientos migratorios. Recor-

¿hasta cuándo?

¿hasta cuándo?

ta a estas necesidades también. Por lo tanto, la comparación entre sociedades no dará muchos frutos, como tampoco lo hará la exportación de sistemas de organización social.

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El BuenVivir

¿hasta cuándo?

damos una vez más que los pueblos a quienes hoy denominamos “originarios” del continente americano no lo son realmente. La llegada de nuevos pobladores a zonas ya habitadas bien podría ir acompañada de luchas tribales.

Tenemos el reciente ejemplo de los aztecas.

Dentro de este ir y venir humano en busca de alimento o riqueza, se enmarca la llegada de los españoles a América. Este desembarco, como la mayoría de los que se produjeron, fue acompañado de luchas, matanzas, tropelías y engaños. Querámoslo o no, la historia humana está plagada de estos hechos. Hoy en día tenemos ejemplos frescos como es Irak y Afganistán. Todos ellos tan sancionables moral y humanamente como reales.

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Existe una corriente fuerte que se niega a aceptar el devenir de la historia y a asumir que –efectivamente-, por suerte o desgracia, la colonización se produjo y trajo consigo toda una serie de hechos y acontecimientos que desembocaron en la actualidad. Renegando una y otra vez de la colonización y recordando aquellos maravillosos años, tratando de hacerlos presentes de nuevo, no habrá camino para el entendimiento y progreso de las civilizaciones. ¿Qué sería de España si viviera anclada en un remoto pasado anterior a suevos, vándalos, alanos, fenicios, griegos, cartagineses, y un largo etcétera?

10. No es magia Se han instalado en el subconsciente de muchos de los individuos de las sociedades “occidentales” una serie de verdades que no son tales. El ritmo frenético de estas sociedades hace que se consuman contenidos, información y recursos naturales a velocidades de vértigo. Para lograr entender El Buen Vivir es preciso frenar, reflexionar sobre aspectos básicos y desmontar este gran circo.

Abrir un grifo y que salga agua no es cuestión de magia. Miles de seres humanos se han visto implicados en la construcción de la canalización de la red hasta que llega al grifo de tu casa. Darle al interruptor y que se encienda la luz tampoco es magia. Comer mandarinas en agosto o que todos los días haya en tu supermercado lubina, besugo, salmón, panga, etc. tiene su coste al medioambiente.

Los grupos étnicos de Latinoamérica llevan un ritmo de vida en consonancia con la naturaleza. Cuando sale el sol empieza la vida, cuando se pone es hora de dormir.

El ritmo de crecimiento de las plantas y árboles marca la dieta básica. Esto mismo sucedía en la España de los 50 y los 60 hasta la fuerte expansión de los mercados, que convirtieron en normal algo que per se es antinatura.

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| origen |

l Buen Vivir tal y como se conoce hoy en día es un concepto que nos llega de la mano de algunos de los grupos étnicos de América Latina. No obstante, este concepto, con las lógicas adaptaciones y matices, también formaba parte de la filosofía clásica europea, y también del pensamiento moderno como recoge Ernest F. Schumacher o Manfred Max-Neef. En definitiva el ser humano, estuviera donde y cuando estuviera, siempre reflexionó sobre eso: vivir bien.

Qamaña) y mapuches (Küme Mogen); eso sí, traducido o reinterpretado para la puesta en práctica en esta sociedad europea.

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Lamentablemente, los gobiernos de Morales y Correa sólo han utilizado el concepto de manera propagandística y electoral. Sus idílicos planes de gobierno que proclamaron a los cuatro vientos el compromiso con los derechos de la “Pachamama” (Madre Tierra) se convirtieron, como suele ser habitual, en atentados contra ella.

Errores políticos aparte, El Buen Vivir que trabajamos en esta obra es un concepto extraído de la sabiduría andina, principalmente de los quechuas (Sumak Kausay), aymaras (Suma

| definición | Dicen los quechuaparantes y expertos en lenguas andinas que se pierde mucho contenido al traducir al español “Sumak Kausay”. La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) explica El Buen Vivir de la siguiente manera: 1. El “Suma Qamaña” (El Buen Vivir) para los aymaras: “todos y todo somos parte de la Madre Tierra y de la vida, de la realidad, todos dependemos de todos, todos nos complementamos.

Cada piedra, cada animal, cada flor, cada es-

el buen vivir

El concepto, presente desde antaño en la cosmovisión andina, ha alcanzado una espectacular repercusión en los últimos años y ha logrado plasmarse en la constitución de dos países, Bolivia y Ecuador.

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el buen vivir

2. El “Sumak Kausay” (El Buen Vivir) para los quechuas: “los territorios no son sólo un espacio geográfico, son el pasado, presente y futuro. Son los bienes naturales, es la soberanía territorial, nuestra organización, pensamiento, espiritualidad, economía y cultura. Es mucho más, por todo es integral. Ahí se vive y se convive”.

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3. El “Küme Mogen” (El Buen Vivir) para los mapuches: “estar en equilibrio y en armonía, estar bien y no tener enfermedad. Es prevenir las cosas y pensar lo que se hace, criar bien a los hijos en contacto con la naturaleza. Se traduce en el respeto que se debe tener a la ñüke kuxalwe (madre naturaleza). Buena vida, equilibrio corporal y espiritual, armonía personal y familiar: küme küpanche, familia buena y feliz”.

El Buen Vivir expresa el deseo por una vida ni mejor ni peor que la de otros, si no simplemente buena. Los indígenas académicos que se han encargado de llevar el término fuera de sus fronteras originales hacen especial hincapié en que El Buen Vivir es diametralmente opuesto al Vivir Mejor. Dicen que Vivir Mejor implica consumo de bienes, competencia, individualismo, etc. Desde su óptica en occiden-

te las personas se afanan en Vivir Mejor. Esta opinión que a priori puede no admitir discusión podría llevarnos a un laberinto filosófico que se escapa del objeto de estudio. ¿En una democracia quién tiene la autoridad moral y legal suficiente para determinar cuáles son las necesidades de cada individuo?

Para simplificar el asunto y no perder el punto de análisis, asumimos que los críticos del Vivir Mejor se refieren al consumo exagerado –con lo relativo del término- de materias primas procedentes todas ellas de la naturaleza, y por tanto finitas. Tener un avión, diez coches y veinte casas significa extraer de la naturaleza el material suficiente para fabricarlas, algo que puede parecer desmedido para las necesidades de miles de millones de personas y normal para unos pocos cientos. La cuestión se presenta menos relativa cuando valoramos que para que una persona posea todos esos bienes se perjudica y se empobrece a otros.

Además la naturaleza es uno de nosotros, nosotros somos naturaleza, por lo tanto expoliar a la naturaleza significa expoliar a un semejante.

El Buen Vivir es la vida en plenitud. El Buen Vivir es la vida en armonía de todos (y no sólo los seres humanos) los que habitamos en este planeta. El Buen Vivir es saber vivir con los ritmos de la naturaleza marcados por la luz del

sol y las estaciones del año. Es respetar a los demás (no sólo los seres humanos).

Dedicar el tiempo preciso a cada cosa. El Buen Vivir no es una posición política sino una práctica vital y filosófica, un concepto tan amplio como la vida y tan particular como cada una de las acciones que llevamos a cabo cada día.

Al ser El Buen Vivir un concepto holísitico resultan esclarecedores para el entendimiento los trece principios de obligatorio cumplimiento elaborados por los aymaras.

Según ellos estos principios recogen la esencia del Buen Vivir, y son: Saber comer (Suma Manqaña) Saber beber (Suma Umaña) Saber danzar (Suma Thokoña) Saber dormir (Suma Ikiña) Saber trabajar (Suma Irnakaña) Saber meditar (Suma Lupiña) Saber pensar (Suma Amuyaña) Saber amar y ser amado (Suma Mañana Munayasiña) Saber escuchar (Suma Istaña) Saber hablar (Suma Aruskipaña) Saber soñar (Suma Semakasiña) Saber caminar (Suma Sarnakaña) Saber dar y recibir (Suma Churaña, Suma Katukaña)

el buen vivir

trella, cada árbol y su fruto, cada ser humano, somos un solo cuerpo”.

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Los trece principios

del BuenVivir

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pesar de la necesidad de la sensibilización de “pancarta y megáfono”, consideramos que la mejor vía de acercamiento a los individuos de las sociedades europeas es la utilización de los mismos lenguajes que ellos utilizan, dígase arte contemporáneo, redes sociales, lenguaje digital, etc. Por ello, rehuimos deliberadamente de la utilización de elementos tradicionales a nuestro juicio desgastados, como la policromía, la utilización de imágenes que evocan seres roussonianos o el uso de lenguajes incitando a rebeliones que nunca llegan. Rehusamos de utilizar estos elementos sabiendo que aún existen espacios y momentos para su uso, aunque éstos habiten –en muchas ocasiones- en la historia.

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Asumiendo este desafío de “traducir” El Buen Vivir a la que nosotros consideramos la realidad social, política y cultural de sociedades como la asturiana o la española en general, pasamos pues a afrontar los peligros del este primer versionado.

1. SABER COMER (Suma Manqaña) En España el 45.2% de los alumnos/as5 padece de sobrepeso. La obesidad es mayor en los 5. Estudio de Prevalencia de Obesidad Infantil ALADINO (MSPSI) 2010 - 2011.

alumnos (22%) que en las alumnas (16,2%). Se demuestra que el porcentaje de sobrepeso es superior en aquellos alumnos que tienen aparatos como consolas, dvd o tv en su dormitorio.

La obesidad infantil es, sin duda, la antesala de enfermedades crónicas como la diabetes, la hipertensión, cáncer o enfermedades cardiovasculares. El estudio revela que la obesidad afecta más a las clases sociales desfavorecidas. El consumo de alimentos “chatarra” y de grasas suele ser mayor en estas clases.

El ritmo de vida que se impone (y que se deja imponer) lleva a considerar la alimentación como algo “que hay que hacer” y no como lo que es, algo básico para la salud y el bienestar del ser humano. El Buen Vivir dedica tiempo a cocinar y preparar lo que será la fuente de la energía para pasar el día. Vivir Bien es también elegir un buen momento, el espacio apropiado, la cantidad justa y la buena calidad de los alimentos. Si “somos lo que comemos, lo que pensamos y lo que hacemos”. ¿Qué queremos ser?

2.SABER BEBER (Suma Umaña) Pese a lo que pudiera parecer, “saber beber” en El Buen Vivir no hace referencia a la capacidad de soportar el alcohol. Saber beber hace refe-

los trece principios del buen vivir

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Sobra recordar en este texto la importancia de la hidratación para el ser humano, cuyos efectos positivos se manifiestan en la piel, la temperatura corporal o el estado de nuestros riñones. Donde queremos hacer hincapié es en la función social de la bebida. Bebidas como el café, el té, la sidra, la cerveza, el tequila, el vino o el mezcal, son en diferentes culturas, bebidas eminentemente sociales. Por bebida social entendemos aquella que suele ser bebida en comunión o aquella que está presente en acontecimientos, rituales o reuniones.

Saber Beber es sentarse a compartir una taza de café con un amigo, recrearse en su sabor y buscar la excelencia del momento. En Etiopía, la cuna del café, la ceremonía tradicional implica compartir obligatoriamente tres tazas de “bunna”6: abol, tona y baraka, garantizando así que se genera el tiempo suficiente para compartir.

Saber Beber es disfrutar de las bebidas alcohólicas en su justa medida, es decir, esa que 6. Bunna es el término en una de las lenguas locales para denominar al café.

viene marcada por la salud y el disfrute antes, durante y después de la ingesta.

3. SABER DANZAR (Suma Thokoña) La danza ha estado siempre presente en la historia del ser humano. Nos ha servido para contar historias, para practicar rituales religiosos, políticos, sociales, sexuales, ritos de paso, etc.

El número de movimientos del cuerpo humano es infinito. Cada cultura pone énfasis en unos determinados movimientos y ritmos, definiendo así su estilo, y expresando a través de éstos, sentimientos e ideas. En algunas culturas la danza sirve para entrar en comunicación con los dioses o entrar en estado de trance.

Tal es el caso de los indígenas tepehuanos del Norte de México que llegan a bailar cinco días seguidos cumpliendo su ritual del “mitote”.

Para los “indígenas” Saber Danzar implica conocer las tradiciones, los rituales, las normas sociales imperantes y además, mostrar interés por ellas. Conocer los bailes reafirma la pertenencia del individuo a una comunidad.

Como vemos, el baile observado con una perspectiva antropológica, significa mucho más que divertirse y moverse de un lado a otro.

Incluso los bailes repetitivos de ritmos electrónicos que se practican en las discotecas son un fiel reflejo de la sociedad. En ellos vemos representados valores, modos de relacionamiento (incluido el no relacionamiento), el concepto de belleza, etc.

Saber Danzar para El Buen Vivir es sinónimo de saber compartir y de sentirse miembro de una comunidad, reconociendo en ella una identidad colectiva. Todo ello sin olvidar claro está, la diversión, el disfrute y el juego.

4. SABER DORMIR (Suma Ikiña) Una de las características del Buen Vivir es que todo está interrelacionado. Todos los principios dependen unos de otros. Por eso, para Saber Dormir es preciso saber trabajar, saber comer, saber beber, etc.

Saber Dormir significa el reposo de cuerpo y alma que llega de la mano de la caída del sol y que termina con el alba. El noctámbulo es un ser eminentemente urbano y propio de sociedades industrializadas. En lugares donde no hay luz eléctrica la vida nocturna es mucho menor y el número de noctámbulos es muy reducido. El ser humano es un ser vivo que necesita vivir de día y descansar de noche. Vivir

al contrario de estos ritmos es posible, pero no por ello saludable y natural (la luz eléctrica es una creación cultural).

Saber dormir es escuchar el ritmo que impone la naturaleza y alejarse de distracciones que impidan el descanso que el cuerpo merece. También es tener la tranquilidad y el relax necesario para que llegada la hora los ojos se cierren y el sueño nos invada.

5. SABER TRABAJAR (Suma Irnakaña) Sabido es que “trabajar dignifica al ser humano”. El ser humano es un ser productivo que encuentra en el trabajo la materialización de esa productividad. Saber Trabajar no hace tanta referencia a la capacidad técnica para desarrollar una actividad sino a la comprensión genérica del sentido del trabajo.

Saber trabajar sería aceptar el trabajo como una actividad social (necesaria para el individuo y la sociedad), comprender el lugar que cada uno desempeña y ejercerlo con dedicación y entrega, huyendo de esa otra máxima quechua que es “ama quilla”, es decir, “no seas ocioso”.

La mayoría de las comunidades indígenas conservan modos de organización del traba-

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rencia a la importancia de la bebida en el ser humano. Las bebidas alcohólicas entran dentro del concepto, pero como un tipo más de los muchos que existen y no como tema central.

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Saber trabajar es también saber procurarse los bienes y recursos necesarios para salir adelante y criar a los hijos; todo ello minimizando el impacto creado en el medio natural en el que vivimos. Porque, como ya sabemos, todo es armonía.

Saber trabajar es sentirse realizado y representado en el trabajo, ya que nuestro trabajo habla por (y de) nosotros.

7 y 8. SABER MEDITAR Y SABER PENSAR (Suma Lupiña y Suma Amuyaña) Aunque estos dos principios aparecen claramente diferenciados en la cosmología aymara, nosotros los explicaremos conjuntamente para

simplificar su entendimiento y por considerarlo más apropiado teniendo en cuenta la realidad cultural del potencial lector de este libro.

Saber meditar no se refiere a una posición corporal determinada combinada con una respiración particular. Saber meditar, en su clara relación con el Saber pensar, hace referencia a una actitud en la vida, a una mirada abierta y profunda. Sin duda alguna, estos principios guardan gran relación con algunas prácticas de religiones como la budista.

La meditación budista, como a la que aluden estos principios, es una herramienta que nos permite desarrollar la atención plena, es decir, la capacidad de vivir plenamente en el aquí y ahora. Nos enseña a ver la vida con profundidad con el ánimo de comprender la realidad tal como es.

Saber meditar y Saber pensar, percibirse del lugar que uno ocupa en la naturaleza.

Contribuir al orden natural con todos nuestros actos, tratar de no molestar a nadie, cuidar el entorno que nos da la vida. Saber meditar y Saber pensar para mantener y dar vida. La filosofía andina destaca la dimensión de lo infinito. En contraposición con determinadas religiones, por ejemplo la católica, que propo-

ne el principio y el fin (alfa y omega), para los pueblos andinos no existe tal finitud, existe el infinito.

8. SABER AMAR Y SER AMADO (Suma Mañana Munayasiña) Cuando hablamos de Saber amar y Ser amado en El Buen Vivir no nos referimos sólo al amor entre personas.

El Buen Vivir preconiza también el amor la naturaleza (Pachamama) y el amor que la naturaleza nos tiene a los seres humanos en la medida que nos proporciona vida.

Saber amar y Ser amado es dar y recibir, es saber dar y saber recibir. No olvidemos que todos los principios están relacionados.

9 y 10. SABER ESCUCHAR Y SABER HABLAR (Suma Istaña y Suma Aruskipaña) Dada la relación directa de estos dos principios decidimos traducirlos conjuntamente, siendo conscientes de su importancia individual.

El Saber escuchar y Saber hablar, como vecino y como dirigente, puesto que los cargos direc-

tivos en muchas comunidades indígenas van rotando. Las buenas autoridades saben escuchar las peticiones de sus vecinos. Cada quien tiene el derecho de expresar sus ideas y principios, todo ello desde el respeto en las formas y el fondo de un Saber hablar. Saber hablar comunicando ideas, siendo propositivo, transmitiendo el mensaje, no imponiéndolo.

Si examinamos nuestras conversaciones diarias observaremos la cantidad ingente de frases y palabras que emitimos carentes totalmente de sentido alguno. Frases hechas, muletillas, pensamientos redundantes, repeticiones y repeticiones que nos alejan del verdadero intercambio personal que se produce en una conversación.

Saber hablar expresando nuestros pensamientos propios y no aquellos con los que continuamente nos bombardea la propaganda comercial o política. Argumentar de manera correcta y elegante nuestras ideas construidas a partir de nuestra experiencia personal y del enriquecimiento derivado del diálogo con los demás (Saber escuchar).

En muchas ocasiones cuando alguien habla con nosotros descartamos su exposición a los pocos segundos y centramos nuestra atención en nuestro propio pensamiento; es decir, en lo

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jo similares al clásico “concejo” practicado en Asturias y León. Es decir, reuniones de vecinos donde se toman decisiones importantes para la comunidad/pueblo y donde se reparten las tareas a realizar. Aunque prácticamente desaparecido en la actualidad, el “Concejo” o sus equivalentes fue un órgano respetado y valorado, de gran contribución para los pueblos asturianos. La mayoría de los grupos étnicos latinoamericanos aún se sirven del poder de la “asamblea” comunal para organizar el trabajo y la vida de vecinal.

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occidente, por qué no, seguimos soñando con un mundo mejor. Mientras tanto hay quien se obstina en no querer interpretar nuestros sueños.

11. SABER SOÑAR (Suma Samkasiña)

12. SABER CAMINAR (Suma Sarnakaña)

De todos los principios expuestos quizás sea éste el más relativo y el más difícil de asumir en occidente, donde la ciencia ha desterrado y desacreditado al mundo paranormal. Pese a ello, explicamos en las siguientes líneas qué es el Saber soñar para los quechuas.

Las piernas y el caballo son los “medios de transporte” más extendidos entre los indígenas. Caminando se llega a todas partes. Para estos grupos étnicos caminar adquiere otra dimensión y sentido. Algo similar a lo que ocurría en la Asturias anterior a los sesenta, donde lo normal era desplazarse entre pueblo y pueblo a pie. Hoy en día, pese a que la distancia física entre Gijón y Oviedo –por ejemplosigue siendo la misma de antaño, la percepción mental de ésta se ha hecho mínima por la rapidez y la comodidad del trayecto actual en cualquier medio de comunicación disponible.

Lo que fue normal antes -recorrer esta distancia a pie-, hoy en día es impensable, salvo que lo cataloguemos como “deporte”.

El sueño es una actividad de gran importancia para muchos indígenas. Los sueños pueden contener mensajes del rico mundo espiritual y hay que saber interpretarlos puesto que son importantes para la suerte y la salud. Todas las mañanas muchos indígenas hacen esfuerzos para recordar y dar explicación a cuanto soñaron. No es de extrañar que todas las mañanas la primera pregunta del día sea ¿Qué has soñado esta noche?

La oniromancia está muy arraigada en la zona andina. Se suele utilizar para detectar enfermedades, fuentes de males y problemas así como profecías. Como vemos, los sueños cobran vital importancia para los andinos. En

Saber caminar no es sólo saber mover las piernas una y otra vez para generar movimiento, es saber desplazarse aprovechando nuestras fuerzas. En las sociedades fuertemente industrializadas –y las que no lo son tanto- cada vez son menos las personas que optan por cami-

nar. Las consecuencias son archisabidas: contaminación, obesidad, tráfico, enfermedades vasculares, etc.

Por último, existe la “reciprocidad negativa” donde se toma los bienes ajenos sin esperar devolverlos.

Saber caminar, algo tan elemental y tan olvidado.

En cada cultura varían los códigos de educación y comportamiento a la hora de dar y recibir, adaptarse a ellos y respetarlos serían también una manera de Saber dar y Saber recibir.

13. SABER DAR Y SABER RECIBIR (Suma Churaña, Suma Katukaña) Relacionado especialmente con algunos de los principios ya expuestos, Saber dar y Saber recibir es la base para la vida en comunidad.

No caer en el egoísmo, olvidar el ego, dar con las mejores intenciones y recibir con gratitud.

Muchos de los pueblos indígenas tienen instaurados “sistemas de reciprocidad”. El más puro es el “sistema de reciprocidad generalizada”. Éste se da entre personas ligadas estrechamente. Cuando se da algo no se espera nada a cambio, no se llevan cuentas. También existe lo que se conoce con el nombre de “sistema de reciprocidad equilibrada”, donde existe una necesidad de devolución de bienes. Es decir, yo doy una cabra, pero espero que en el futuro usted me de maíz de su cosecha por un valor aproximado al de mi presente. Este sistema garantiza un reparto de los bienes en sociedades donde no existe abundancia.

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que vamos a responder independientemente de lo que la otra persona nos vaya a decir, perdiendo así la esencia del Saber escuchar y eliminando cualquier comunicación.

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El arte del BuenVivir

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aber vivir o Vivir bien siempre ha sido un arte y, como tal, la mejor –y más difícil- manera de transmitirlo es practicarlo. Así, nuestro trabajo es un proceso –aún inacabado- que se reafirma cada día en nuestros actos y que se socializa a nivel primario en la interactuación con semejantes. El arte del Buen Vivir ha desarrollado acciones que van desde el ensayo hasta la intervención de espacios públicos y que han involucrado directa o indirectamente a más de cuatro mil personas.

Estas colaboraciones fueron en si mismas, no sólo una oportunidad de sensibilización sobre el propio concepto de El Buen Vivir, si no parte de la propia obra.

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El Arte del Buen Vivir ofrece al espectador la posibilidad de reinterpretar el concepto y apropiarse de él. De hecho, uno de los aspectos más relevantes del proceso fue este fenómeno de apropiación, en el que el sujeto apropiador afirmaba haber tenido alguna relación con el Buen Vivir a lo largo de su vida.

Estos lazos de vecindad emocional se estrechan y fortalecen aún más una vez el espectador se familiariza con el proyecto, reconociendo todos y cada uno de los principios que forman El Buen Vivir.

El arte proporciona, como decía Dewey, una experiencia. “El arte como experiencia” nos permite interiorizar experiencias estéticas como muestras de nuestro potencial para vivir de una manera más plena e inteligente.

Del mismo modo El Buen Vivir nos enseña el camino para alcanzar la armonía. Así, El Arte del Buen Vivir es eso, la representación de principios para que el espectador se apropie de ellos, facilitándole la labor y evitándole así aquellos calvarios que experimentaban los artistas románticos ingleses en su exploración más radical del arte, cuando se ataban –como hizo William Turner- al mascarón de proa de un bergantín para sentir la furia del mar y el poder de la naturaleza.

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| proyecciones nocturnas.mov |

Proyecciones nocturnas.mov realiza una recuperación simbólica de esos espacios y plasma de manera temporal El Buen Vivir en ellos.

Una furgoneta, un generador eléctrico y un equipo de proyección sirven para acercar, para devolver El Buen Vivir al lugar que un día ocupó en ellos. Las imágenes seleccionadas para la proyección en loop son las que ilustran las entradas de elblogdelbuenvivir.wordpress.com.

Proyecciones nocturnas en espacios públicos de Oviedo, Gijón, Avilés y Mieres.

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l Buen Vivir no cree en la existencia de no lugares. Todo es naturaleza, todo es como dicen los pueblos originarios andinos: Pachamama.

Por tanto, nosotros seres humanos pertenecemos a esos espacios y ellos nos pertenecen a nosotros. Sin embargo, la percepción visual de ciertos espacios parecen deshumanizantes, son los que denominamos espacios perdidos.

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Proyección en el Palacio de los Deportes de la Guía, Gijón.

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Proyecciones nocturnas.mov.

Proyección en Santullano, Oviedo.

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Proyección en el Polígono Industrial de Mieres.

Proyecciones nocturnas.mov.

Proyección en la Travesía de la Industria de Avilés.

C

| señalética | piensa que el hombre descifra por sí mismo el signo como prefiere. Piensa, pues, que el hombre, sin ningún apoyo ni socorro, está condenado a cada instante a inventar al hombre”.

Para los débiles de espíritu y para los que carecen de volición, el artista señaliza la montaña asturiana con indicaciones hacia “El Buen Vivir”, hacia “El Mal Vivir” o “Sin Rumbo”, banalizando las decisiones humanas y convirtiendo la vida en un simple pero incierto camino.

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Intervención en la montaña central asturiana.

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omo decía Jean Paul Sartre “el hombre está condenado a ser libre. Condenado, porque no se ha creado a sí mismo y, sin embargo, por otro lado, libre, porque una vez arrojado al mundo es responsable de todo lo que hace. El existencialista no cree en el poder de la pasión.

No pensará nunca que una bella pasión es un torrente devastador que conduce fatalmente al hombre a ciertos actos y que por tanto es una excusa; piensa que el hombre es responsable de su pasión. El existencialista tampoco pensará que el hombre puede encontrar socorro en un signo dado, en la tierra, que lo orientará, porque

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on el Mar Cantábrico al norte y Los Picos de Europa al Sur, en el medio de un paraje natural se encuentra un bloque de hormigón que afea en paisaje. La mano del ser humano, el hecho cultural frente al hecho biológico.

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Este cubo aparentemente carente de sentido es un depósito de agua de altura. Fue construido para luchar contra los incendios que durante el verano se producen en la zona y devastan el monte y con él la vida. Los helicópteros antiincendios cargan sus inmensas bolsas de agua en él y después salen al rescate de la naturaleza. Unos seres humanos construyen y otros destruyen.

Como un susurro de amor y admiración el artista graba en este depósito la inscripción “El Buen

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Vivir”. El texto sólo es perceptible para quien se acerca al depósito con el ánimo de verlo (está situado lejos de toda carretera), de conocerlo, de saber algo más sobre él, demostrando una clara conexión con muchos de los principios del Sumaq Kawsay.

Depósito de agua. El Buen Vivir.

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| depósito de agua |

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Señalética.

Depósito de agua. Montaña oriental asturiana.

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| majada de 120 minutos |

ed fugit interea fugit irreparabile tempus” o “Tempus fugit” –en su versión abreviada- (Pero huye entre tanto, huye irreparable el tiempo) rezaba la famosa frase de Virgilio.

Esta pieza reflexiona sobre el paso y la huida del tiempo, las sociedades y las culturas.

La pieza toma como fundamento de fondo la discusión mantenida por Leibniz y Newton (absolutismo y relacionalismo). Los globos flotando sobre las cabañas derruidas evocan durante los 120 minutos que duró la suspensión, la existencia de aquel tiempo pasado en el que la majada tenía vida y aquellas construcciones

tenían sentido, en el seno de una sociedad que las consideraba necesarias.

Transcurridos los 120 minutos, los globos se sueltan y abandonan el techo de las cabañas para perderse poco a poco en el cielo, perdiendo en su ascenso todo el significado original y transmitiendo un sentimiento desgarrador de pérdida y abandono, que recuerda a la situación de la majada de Caleao y otras muchas majadas asturianas.

Majada de 120 minutos se compone de video y fotografía. catálogo de piezas

Las majadas tuvieron una importancia superlativa en Asturias. Pese a ello son pocas las que se han librado de la ruina y abandono. Majada de 120 minutos se realiza en una majada en ruinas de la parroquia de Caleao. Para la realización de la pieza se necesitó cubrir una ruta de montaña de 9:20 horas abriendo huella en la nieve, porteando durante ese tiempo una bombona de gas helio y varios globos gigantes.

Varios globos se inflaron con gas helio y se colocaron suspendidos en el aire sobre las ruinas de las cabañas que un día dieron cobijo a los pastores. Pasados 120 minutos los globos (de material altamente biodegradable) son soltados a la atmósfera hasta desaparecer en ella.

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El concejo asturiano de Caso (Asturias) tiene una parroquia que se conoce como Caleao o Calio en asturiano. Parte de esta parroquia vive bajo la amenaza de ser inundada para la construcción de un embalse. Un embalse que los vecinos rechazan por su inutilidad dada la existencia de múltiples centrales hidroeléctricas en

la comunidad y abundancia de agua y energía.

En esa hipotética inundación varias majadas serían anegadas y perdidas para siempre.

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Majada de 120 minutos. Suelta de globos.

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| graffiti el buen vivir |

on la participación del colegio público San Pedro de los Arcos de la ciudad de Oviedo, del colectivo artístico Kritikal Worx (Oviedo) y de las concejalías de Cooperación Internacional y Educación del Excmo. Ayuntamiento de Oviedo, se organizó una intervención en el muro del patio del centro educativo.

Los más de 200 escolares, sus familias y el personal del centro educativo, convivirán con esta pieza durante toda su etapa escolar y establecerán una relación personal e independiente con ella, dando lugar a nuevos fenómenos que el artista estudiará y clasificará en los próximos años.

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Con esta pieza el artista trabaja en un nuevo y más amplio sentido el concepto de “apropiación” de Chartier. En un país como España donde el hábito de la lectura está entre los más pobres de la Unión Europea, el artista considera el graffiti como un nuevo medio (Chartier tomaba el digital) para popularizar la cultura y no circunscribirla solamente a determinados círculos. El artista concibe la pieza como

una “alfabetización integral” que contribuye a la “apropiación” no sólo de la pieza en sí, sino también de la esencia del Sumaq Kawsay o Buen Vivir.

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Los 13 principios del Buen Vivir fueron reinterpretados y adaptados a los destinatarios de la acción -los más de 200 escolares del centroy transformados en un graffiti de 90 metros.

También se formó y repartió material de sensibilización sobre El Buen Vivir.

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Muro del C.P. San Pedro de los Arcos. Antes de ser intervenido.

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Intervenciรณn del muro.

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Principios del Buen Vivir.

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Muro intervenido.

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| relatos mudos del buen vivir |

ara vivir mejor hace falta dinero, para vivir bien actitud”. Bajo esta premisa el artista concibe esta pieza de video de 15 minutos.

Esta serie de alegorías visuales del Buen Vivir recogen escenas próximas y cotidianas de la Asturias rural y urbana.

Este video es la visión más íntima y particular del artista de toda la serie del Buen Vivir, asumiendo el reto de nombrar –con imágenes- lo innombrable y realizar asociaciones difíciles.

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| amor de madre |

l ritmo frenético de consumo y producción de materiales agota poco a poco a las fuentes naturales. La Madre Tierra, la Pachamama para los pueblos precolombinos, es quien nos provee de las materias primas para la producción de bienes. La Madre Tierra da la vida, hay que proteger a la Pachamama como a una madre.

El artista recupera el poético tatuaje popular en los brazos de los legionarios españoles de los años 80: “amor de madre”.

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Catalogado como inferior y kitsch por muchos, el artista encuentra un paralelismo claro entre esta desvirtuación del tatuaje y la devastación a la que es sometida la Madre Tierra. El artista defiende la autenticidad del tatuaje y la profunda carga sentimental del mismo como si defendiera con él a la Pachamama.

Para ello realiza una intervención en la montaña central asturiana y dibuja en una ladera nevada un corazón atravesado con una flecha con la inscripción “amor de madre” en su interior. La pintada se realiza con spray biodegradable.

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Clip extraído del vídeo.

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Intervención.

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Amor de madre.

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| expo |

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el espíritu del proyecto, presentado de manera gráfica y asequible para el lector. Realizado en colaboración con Gráficas Asturias.

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l propio catálogo del proyecto ha sido concebido como una pieza más. El catálogo recoge todo el proceso del Buen Vivir y aúna

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ara dar a conocer El Buen Vivir se realiza una exposición itinerante con diversos materiales del proyecto.

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“Para vivir mejor hace falta dinero; para vivir bien actitud�

Edita: LA ESTAFETA EDICIONES

Primera edición: marzo 2012.

Autor: Alberto Valea Fotografías: Zuleyka Piniella y el autor.

Diseño e impresión: Lorena P.S. Gráficas Asturias Este libro se puede copiar parcial o totalmente citando la fuente