Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. (Еф. 4:1-3)
№18, 2014 28 апреля — 4 мая
Почему апостолу Фоме посвящено особое воскресение?
В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки, и ноги, и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие. Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его. Дверями затворенными входит Христос к охваченным бурею смерти ученикам Своим в первый и восьмой день Воскресения и уверяет их в истинности Своего человеческого тела: «Почему сомнения входят в сердца ваши? Это не призрак, это Я. Не бойтесь, посмотрите на руки Мои и ноги, осяжите Меня – дух ни плоти, ни кости не имеет, как Меня видите имеющим». Неужели это возможно – в самой славе Его можно видеть и слышать Его, прикасаться к Нему, и есть, и пить с Ним? Он не нуждается уже ни в пище, ни в питии, но убеждает нас в непреложности Своего человечества. Это не другое тело — оно прославлено, отличается от того, которое апостолы знали, но оно не другое. Никем и никогда уже не уязвимое, во свете неприступном, но по-прежнему с теми же ранами. На руках и ногах Его – следы от гвоздей, и Он не стыдится их перед Отцом Небесным, перед ангелами и перед нами, ибо они неотделимы от Его славы. Из всех знаков пребывания Его среди нас Он эти захотел сохранить – великолепные знаки Его победы, отпечатки подлинности Его – Бога и Человека. Отныне только здесь, и больше нигде, я могу найти и увидеть Бога, только здесь, из этого ребра, копием прободенного, открывается Его любовь и исцеление для каждого человека. И святые в самом высоком созерцании Божественной благодати никогда не могут забыть, что они введены в нее Его пришествием в нашем теле. Глубина любви измеряется страданиями и смертью. Как апостол Иоанн Богослов с Божией Матерью у Креста, как разбойник благоразумный, распятый рядом с Господом, стоит апостол Фома в добром, как говорит святая Церковь, неверии перед воскресшим Спасителем. Раньше он, услышав о смерти Лазаря и решив, что пришло время жизнь положить за Господа, говорил: «Пойдем и мы, умрем с Ним! А теперь говорит: Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». И это звучит, как исповедание апостола Павла: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Будем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1Кор. 15:4-32) Если это не то же самое тело, которое соткано было во чреве Девы Марии, если не в этом теле сидел Он, утрудившись, у колодца, говоря с самарянкой, если прикосновением не этих рук отверз Он глаза слепому и сердце погибающей от отчаяния Марии Магдалины, изгнав из нее семь бесов, если это не то же самое тело, – это не мой Господь и не мой Бог. Если это не то же самое тело трепетало от ужаса смерти в Гефсиманском саду и истекало кровью от бичеваний – не побеждает, не может никогда победить жизнь на земле, где она была побеждена. Если это тело мертво, то душа моя – труп. Никогда, ни за что, никакому призраку не поверю – это будет другой
Иеромонах Иов (Гумеров)
2 стр. История и смысл праздника Радоница? Александр Моисеенков
3 стр.
Приходить или быть?
христос, лжехристос, антихрист. Блаженный Августин пишет в своей «Исповеди», что прежде, чем стать христианином, он исследовал все философии и нашел у языческих мудрецов почти все, что говорит христианство. Но ни у кого и нигде он не нашел того, что мы слышим в пасхальную ночь в Евангелии от Иоанна: «Слово стало плотью». Вся ложь от начала мира в тысячах несогласных друг с другом сект, древних и новых, восточных и западных религий, заполняющих сегодня пустоту неверия, сводятся к одному этому различию и едины в своей ненависти к Фомину неверию. Как древние еретики учили, что сущность Христа была нематериальной и когда Он ходил, не оставалось отпечатков от Его ног на земле, так сегодняшние лжеучителя претендуют на такую высокую духовность, которая вся устремлена в небо и не касается нашей грешной земли: «Какое значение имеет тело! Главное – дух, и необходимы такой пост и такая аскеза, чтобы прорваться в невидимый мир». Как во времена апостола Павла, они запрещают вступать в брак и вкушать мясо, но слово Божие называет их вчера и сегодня сожженными в совести своей. Если тело не имеет значения – допустимо оправдание какого угодно разврата, и познание глубин жизни должно происходить через познание зла до конца. Так открываются глубины сатанинские Апокалипсиса в «новом мышлении» – главном, всепобеждающем учении XXI века. В этой лжи – опасность для Церкви более страшная, чем любое гонение на Церковь. Здесь покушение на самое существо христианской веры, на жизнь всякого человека, душа которого по природе своей – христианка. Но если последние времена действительно принадлежат нам, разве не видим мы в сегодняшнем мраке на горизонте зарю восьмого дня?! Первые лучи ее коснулись нас в пасхальную ночь, пред вкушением нового мира, и мы узнали тайну нового человечества, у которого будет новое тело, как у воскресшего Господа, но это при условии, что наши души уподобятся через исполнение заповедей блаженства Его душе. Вся сущность веры – остаться верным той правде и той чистоте, которую Господь открывает в Своей благодати. «Господь мой и Бог мой!» – восклицаем мы, не помня себя от радости, и Господь отвечает: «Не будь неверен, но верен». Как Господь не отделяет славы Своего Воскресения от того, что происходит со мною каждый день, так до смерти я должен быть верен, чтобы не допустить никакого греха, никакого разрыва между моею жизнью каждого дня до смерти, между землею, где я тружусь, и новым небом, и новой землею. Ибо древнее все миновало (2Кор. 5:17). Протоиерей Александр Шаргунов Православие.Ru
Андрей Десницкий
4 стр. Вера и верность Протоиерей Андрей Ткачёв
5 стр.
Пасха — глас трубы о любви Священник Константин Камышанов
6 стр. Радоница Василий Никифоров-Волгин
7 стр. Церковный хронограф
7 стр.
№ 18, 2014, 28 апреля — 4 мая
Вера в великое чудо Воскресения пришла ученикам не сразу. Первыми свидетелями были женымироносицы. Было еще темно, когда они пришли к пещере в саду Иосифа Аримафейского. Камень, которым был закрыт вход в гроб, оказался отваленным. Пока они были в недоумении, предстал перед ними Ангел и сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» (Мф. 28:5-6). Чтобы поверить, им было достаточно пустого гроба и слов Ангела. Их чутких и любящих сердец не коснулось сомнение. Когда же они побежали возвестить апостолам, Сам Иисус встретил их и сказал: «Радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф. 28:9). Апостолы не поверили им (Мк. 16:11). В тот же день, когда приближался вечер, Иисус открыл великую тайну Своего Воскресения еще двум ученикам (апостолам из 70-ти – Луке и Клеопе), шедшим в Еммаус, отстоявший на 60 стадий (11,5 км) от Иерусалима. Для их веры в Воскресение своего Учителя Иисус привел из Писания все мессианские пророчества (Лк. 24:27). Однако полностью они поверили только после таинства Евхаристии: «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Лк. 24:30-31). Лука и Клеопа в тот же день вернулись в Иерусалим и рассказали апостолам, но те не поверили, как и женам-мироносицам. Поздно вечером Иисус явился апостолам, которые собрались при запертых дверях, опасаясь иудеев. Спаситель прошел затворенными дверями. В этом проявилась особенность преображенного по Воскресении тела Господа. Оно не подчинялось законам физического мира. Иисус мог пройти сквозь вещественные предметы. Учеников охватило смущение, потому что они подумали, что видят дух. Он показал им руки и ноги и ребра Свои (Ин. 20:20). Это было важно не только для того, чтобы убедить их, что Он явился к ним телесно, но для того, чтобы победить их неверие. Господь дает им осязать руки, ноги и ребра. Раны от гвоздей на них убедили их, что это то же самое тело, которое было распято на Кресте. Событие, которому посвящена Антипасха, было в восьмой день по Воскресении. Апостол Фома отсутствовал при первом явлении Спасителя ученикам. По-видимому, его не было в городе. Апостолы, которых встретил Фома, с радостью возвестили о Воскресении Учителя. Можно предположить, что они рассказали и о том, что Иисус дал им осязать руки, ноги и ребра. Поэтому понятно его желание: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20:25). Неверие апостола Фомы не имеет ничего общего с той затвердевшей невосприимчивостью к чуду Воскресения, которое мы видим у иудейских вождей. Это было вполне естественное желание утвердить веру на явных и очевидных свидетельствах. Воскресший Иисус в восьмой день обновил для апостолов Свое явление, представ перед ними в горнице, двери которой были затворены. На сомнение апостола Фомы Спаситель отвечает его же словами, точно повторяя требование, которое высказывал сам Фома. Это не могло не поразить сомневающегося ученика: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои» (Ин. 20:27). Именно поэтому, наверно, Фома не воспользовался приглашением Учителя осязать Его руки, ноги и ребра, а тут же поверил и исповедал Иисуса Христа как Бога: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). Люди, упорно отрицающие Божество Спасителя мира, обходят это место Евангелия. Первая неделя по Пасхе называется неделею Новой или неделею Антипасхи (греческое слово «анти» значит «вместо»), т.е. обновление Пасхи. В этот воскресный день Своим новым явлением для всех одиннадцати апостолов Господь повторил и обновил явление, бывшее в первый день по Воскресении. Но так как обновление явления Спасителя было особенно ради апостола Фомы, то восьмой день по Пасхе называется неделею апостола Фомы. Непосредственно следуя за Пасхальной седмицей, она завершает наиболее торжественную часть величайшего праздника. Поэтому иногда Фомино воскресение называют восьмым днем Пасхи. Святитель Григорий Богослов пишет: «Древен и с доброю целью установлен закон чтить день обновления, или лучше сказать, с днем обновления чтить новые благодения. Но разве не обновления день был и первый Воскресный день, последовавший за священною и светоносною ночью? Для чего же даешь сие наименование нынешнему дню? То был день спасения, а этот день воспоминания спасения» (Слово 44-е в неделю Новую). Иеромонах Иов (Гумеров) Православие.Ru
Все дни Светлой седмицы предстают перед нами как единый светлый пасхальный день. Пятница Светлой седмицы выделяется особо: тем, что в этот день впервые после Великой агиасмы на Богоявление совершается освящение воды во всех храмах Русской Православной Церкви, и тем, что в самом богослужебном чине этого дня к пасхальным стихирам и тропарям присоединяют песнопения службы иконе Божией Матери «Живоносный Источник». Появление этого образа связано со следующим чудесным событием.
В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной. Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь, близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391–457). Императора Маркиана сменил Лев Маркелл (457–473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери. Император Юстиниан Великий (527– 565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь. В XV столетии известный храм «Живоносного Источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829
годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню. Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни. Явление Льву Маркеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом. Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают исцеления. Списки с чудотворной иконы «Живоносный Источник» находятся в Саровской пустыни; Астрахани, Уржуме Вятской епархии; в часовне близ Соловецкого монастыря; Липецке Тамбовской епархии. Превосходный образ помещен в Московском Новодевичьем монастыре. http://azbyka.ru
№ 18, 2014, 28 апреля — 4 мая
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты. По большому счету, в советскую эпоху, когда сама Церковь находилась в полулегальном положении, Радоница была единственным «узаконенным» поминальным днем, имеющим церковное происхождение. Радоница
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название — Радуница, а смысл ее можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян. Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины. Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ. В честь предков полагалось устраивать тризны — ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурномассовыми мероприятиями». Их цель была проста — задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедахпрадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы — либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же
ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа. Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость — теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой — славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет и предки могут ею полакомиться. В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней — и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры. С началом христианизации Руси Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим
жива и сейчас. Традиционно она празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.В чем секрет «живучести» этого праздника? Какова его главная идея? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное — что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
культом предков. Но люди, привыкшие из века в век к традиционной системе мировосприятия, все равно продолжали весной справлять древние праздники. И тогда священноначалие решило воцерковить Радуницу и ввести ее в церковный календарь, отведя этому празднику второй вторник после Пасхи. Так русская Церковь восприняла традицию посещения могил, наполнив ее христианским содержанием. Вообще-то, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты. Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные измене-
ния. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит, природа его становится неполноценной, что делает невозможными какиелибо перемены. Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви. Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь
очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий. Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда — в том числе) — это всего лишь один из элементов такого труда. Как видим, у Радоницы два пласта — языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно — придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память — искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так — и никак иначе — можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности — любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего — все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете. Александр Моисеенков
№ 18, 2014, 28 апреля — 4 мая
Почему мы так любим Пасху? Потому что она — свидетельство того, что нас с Богом связывает любовь, лежащая в основании мира
Мы задаем себе и окружающим много вопросов о церковной жизни, но часто они сводятся к одному: а насколько мы — Церковь? Мы, вот какие есть, не апостолы и не преподобные, и даже не слишком-то благочестивые миряне — мы Церковь или нет? Однажды некий священник на свадьбе молодого семинариста, которому предстояло скорое рукоположение, произнес тост. Он говорил о священническом служении, о том, что нет на свете ничего выше. Приводил примеры людей, которые добились немалого на других поприщах, а потом бросали все и становились чтецами, диаконами, монахами, священниками. Все остальное, заключил он — суета, лишь в Церкви человек исполняет свое предназначение. Мне тогда не понравился этот тост. Получалось, что Церковь — это такое особое сословие, сообщество клириков. Все остальные просто пока не доросли, но лучшие из них наверняка все поймут и тоже примут постриг или рукоположение, и только тогда станут людьми церковными. Но при таком подходе получается, что Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) был неправ, что после пострига и рукоположения не оставил врачебного искусства. И не просто не оставил, а стал, по сути, основателем целого направления в отечественной медицине — гнойной хирургии. Он не видел никакого противоречия между одним и другим: в самые суровые сталинские годы неизменно вешал в операционной икону и молился перед операцией, а на конференции приходил иногда в епископском облачении. Значит, работа хирурга была для него ничуть не менее христианским делом, чем служение епископа. Когда мы открывали книгу Деяний (она как раз читается после Пасхи), мы видели в ней удивительную картину жизни первых христиан. Некоторые из них получали определенный сан и связанное с ним служение, но это было совершенно не обязательно. Можно было оставаться ремесленником, купцом, крестьянином или рабом — и вместе с тем быть христианином. Даже апостол Павел почемуто не захотел стать только апостолом, он продолжал изготавливать палатки на продажу. При этом все они понастоящему были Церковью. Сегодня большинство людей пред-
почитают время от времени приходить в Церковь. Одни делают это очень редко (на свадьбу, крестины и отпевание), а другие достаточно регулярно приступают к исповеди и причастию. Точно так же мы можем приходить в ресторан, в театр или в гости — в каждом месте будут свои правила поведения, которые обязательно нужно соблюдать, чтобы нас в это место в следующий раз пустили. Разница между общиной (где люди стараются быть Церковью) и приходом (куда, как нетрудно понять, они просто приходят) может быть видна на множестве конкретных примеров, но наиболее яркий из них, как и во многих других случаях, — деньги. Сейчас много говорят о «прейскурантах на требы», которым не место в храмах, и кое-где слово «цена» стыдливо заменяется словом «пожертвование». Сколько стоит эта свечка? А нисколько не стоит, но надо внести пожертвование в таком-то размере. А сколько надо «жертвовать» за крестины или венчание? Скажите, а сколько стоит в семье праздничный обед? Нисколько, если сравнивать с ресторанным меню. Но это еще не значит, что каждый прохожий может зайти ко мне в дом и потребовать, чтобы я его бесплатно кормил, раз ценник на двери не висит. Нет, обед — только для своих, и для тех, кого свои пригласят. И каждый вносит свою долю: кто зарабатывает деньги, кто готовит блюда, кто накрывает на стол, кто приходит с подарком и поздравлением, а кто просто своей улыбкой поднимает настроение остальным. Это, если хотите, и есть та цена, которую мы платим за семейную трапезу, если, конечно, у нас есть именно она, а не жевание кусков перед телевизором. Точно так же и в здравой христианской общине молитва и участие в таинствах не имеют цены, зато само содержание храма ложится на плечи этой общины. Протекает ли крыша, надо ли платить за электричество, нужно ли помочь нуждающемуся — вот когда уместно задать вопрос «сколько стоит», а не когда ты просишь о молитве своих братьев по вере, если, конечно, это братья, а не прохожие и не наемный персонал. С прохожими или наемным персоналом, если честно, намного проще и легче: мы платим за определенные услуги по прейскуранту, или по договоренности, или даже просто от ще-
дрот своих и знаем, что никому ничего больше не должны, зато можем потребовать то-то и то-то. А уж какие там проблемы у самого персонала, это нас не касается. Вообще многие проблемы церковной жизни, о которых мы рассуждаем сейчас, имеют один и тот же корень: мы просто не пытаемся быть Церковью, то есть семьей братьев и сестер в доме любящего Отца. Люди спорят, как часто можно и нужно причащаться, насколько строго следует к причастию готовится. А спорим ли мы, как часто нужно садиться за праздничный семейный стол, и надо ли за ним вкушать угощение, или просто сиднем сидеть? Спорим ли, как долго надо готовиться к такому празднику, насколько нарядно стоит одеваться? Да нет, решение находится как-то само. То же самое касается и языка богослужения, например. Есть семьи, где у людей разные родные языки, а есть и такие, где на одном языке говорят дома, а на другом — на работе и на улице. Как они решают этот вопрос? Каждый раз — индивидуально, по собственному согласию. Знаю одного американца русского происхождения, который в России принципиально говорил со своими детьми только по-английски, а в Америке говорит только по-русски: вот так он решил обучить их сразу двум языкам, и никто его не вправе упрекнуть за этот выбор или навязать его выбор всем остальным подобным семьям. Я совершенно не хочу призвать всех немедленно начать организовывать настоящие общины. Во-первых, по одному только приказу сверху такое возникнуть не может. Люди живут семьей, только если они действительно хотят жить семьей, и мы знаем, что даже при горячем желании это далеко не всегда получается и что никогда такая жизнь не бывает ни безоблачной, ни безошибочной. Точно так же и попытка создать христианскую общину может окончиться полным провалом, или, хуже того, родится на свет еще одна секта. И уж во всяком случае море проблем обеспечено, в приходе все-таки проще. Более того, крепкий, хороший приход — очень стабильная структура. Его нелегко разрушить, даже смена настоятеля не обязательно приводит к серьезным переменам. А вот общинная жизнь бывает только здесь и сейчас, она вся построена на личных отношениях, и что помогало сегодня, может помешать завтра; что хорошо для одного, совершенно не подходит другому. Я, например, интраверт и индвидуалист по своей натуре, и любая попытка общинной жизни, которая начинается с хождения строем (а примеры есть) вызывает у меня сильную аллергическую реакцию. Мне,
если здраво рассудить, ближе размеренная приходская жизнь... Но надо понимать, что это еще не совсем христианство. Приходя время от времени в Церковь, мы, на самом деле, вовсе никуда еще не приходим — мы не столько завершаем, сколько начинаем свой путь. Завершиться он может только в Царствии небесном, и это вовсе не какое-то место, куда после смерти пускают по особым спискам, в зависимости от заслуг, положения или молитв родных и близких. Это Царствие, как говорил Христос, «внутрь вас есть», и в вечности оно раскрывается полностью, но если его совсем не было в нашей земной жизни, то не понятно, чему и раскрываться. Но тут меня могут одернуть: хорошо рассуждать об идеальной ситуации, а что, если на приходе нас и слушать никто не хочет, если сам настоятель сегодня-завтра по воле епископа может быть отправлен восвояси, и нашим мнением не поинтересуются? Да и вообще, если честно, «большая Церковь», в нашем случае — Московская патриархия — на проверку оказывается совсем не такой, как община первых христиан. Что делать? Один из вариантов ответа известен: нужно организовать свою собственную общину. Они и возникают: истинные, апостольские, катакомбные, да буквально на любой вкус... Но даже если догматика их безупречна, апостольское преемство несомненно, богослужение прекрасно — это трудно назвать Церковью. Оно похоже на святоотеческую традицию только внешне, точно так же и у исторических реконструкторов мечи и доспехи очень похожи на мечи и доспехи древних воинов. Только воины выходили с ними на смертный бой для защиты ближнего, а реконструкторы выходят на тренировки и соревнования для собственного развлечения. Вроде одна деталь, а меняет она все. Поэтому самый примитивный приход с недостойным настоятелем и дремучими прихожанами, которые все же стараются быть единым целым, ближе к идеалу Церкви, чем рафинированное «истинноапостольско-катакомбное» христианство, скроенное по собственной мерке. Стоит попробовать просто быть Церковью в предложенных обстоятельствах, если же не хватит сил и, главное, желание — будем приходить в Церковь, но будем и понимать, насколько несовершенны все эти наши попытки. Лишь бы мы не бросали их, ибо «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». Андрей Десницкий
№ 18, 2014, 28 апреля — 4 мая
В марте 1974 года, через 29 лет после выхода Японии из войны, на одном из Филиппинских островов закончил свою войну один из японских воинов — подпоручик Онода. В конце 44-го он получил задание от майора Танигути и приказ воевать до тех пор, пока лично Танигути не даст команду «отбой». Дальнейшие события превосходят всякую фантазию. В 1946-м году по чащобам острова Лубанг (место происходящих событий) в сопровождении американских солдат ходит японец с мегафоном и оглашает джунгли вестью о капитуляции Японии. На его призыв сложить оружие из леса выходят разрозненные группы японских солдат. Оноды с подчиненными среди них нет. Его группа редеет. Один солдат сдается в плен в 1951-м. Через три года в перестрелке погибает второй. Еще через восемнадцать (!) лет погибает последний соратник Оноды. Но подпоручик продолжает выполнять приказ. Одна за другой остров посещают делегации из Японии. В их составе родственники Оноды — отец и брат. Отец выкрикивает строки хайку: Сколько воспоминаний Вы разбудили в душе моей, О вишни старого сада! Сын слышит голос отца, но приказ выполнять не перестает. Наконец к воюющему подпоручику приезжает его непосредственный командир. Среди филиппинских джунглей стоящему навытяжку с винтовкой у ноги Оноде майор в отставке Танигути отдал приказ об отмене боевого задания. Война для Оноды закончилась. Вот уникальный пример верности долгу, присяге, императору. Думаю, что если бы Онода был христианин и ему случилось бы попасть в руки мучителей, требующих отречения от Господа, то Церковь имела бы в святцах еще одно имя — мученик Онода. Верность и твердость в одном неизбежно проявились бы и в других областях жизни. Как правило, говоря о верности, мы касаемся нескольких тем. Это верность Богу, верность в браке и верность Родине. Все три типа верности очень связаны между собой. Причем верность религиозная является как бы связующим звеном между двумя другими. Это потому, что верность Родине чаще всего имеет религиозное измерение. Это любовь к святыням алтарей, к «отеческим гробам», к священной истории своей страны и готовность за все это умереть. С другой стороны, верность семейная насквозь мистична и является прямым подобием верности Богу. У пророка Осии кланяющиеся идолам евреи уподоблены блудливой женщине, которую любит муж и которая, однако, постоянно изменяет ему. И апостол Павел уподобляет глубину отношений супругов отношениям Христа и Церкви. Так что в центре понятия верности расположены Бог и человек в своем взаимном отношении друг к другу. Затем, вблизи этой сердцевины находятся верность супружеская и гражданская. Далее идут верность сказанному слову, взятым обязательствам и прочие виды верности, плавно перетекающие в то, что мы называем честностью, надежностью, порядочностью. Чем выше дерево, тем глубже и мощнее его корень. Говорят, что дерево внизу столь же глубоко в корнях, сколь высоко оно на поверхности поднимается стволом и ветвями. Должен быть корень и у верности. Это религиозное и нравственное воспитание. У поручика Оноды и многих подобных ему
таким корнем был и остается дух бусидо — моральный кодекс самураев, ставший одной из основ японской культурной традиции. Очевидно, что у нас должны быть свои корни, дающие подобные плоды. Это — вера в Бога. Самый грубый слух не может не улавливать корневую связь между двумя этими понятиями — вера и верность. Я слышал однажды от одного глубоко образованного человека, что в древней иудейской традиции верующим называли не того, кто верит, что Бог есть. Подобное «разрешение» Богу «быть» еще ничего не означает. На подобную «веру», как говорит апостол Иаков, способны даже бесы. Верующий человек означает человека верного, человека, через исполнение заповедей доказывающего свою преданность Господу. Отсюда несокрушимая твердость трех отроков в Вавилоне. Отсюда же мужество Соломонии и ее семи сыновей, чья мученическая смерть описывается в книгах Маккавейских. Только Бог абсолютно верен Самому Себе и всему, что Он сказал. Человек всегда стремится к высшим степеням верности и других добродетелей. Таким образом, воспитание верности — это путь уподобления Богу. И подобно самой длинной дороге, начинающейся с первого шага, воспитание верности начинается с малого. Если ты сказал «я сделаю», значит, нужно сделать. Если ты сказал «приду в восемь», приди без пяти восемь, но никак не в полдевятого. Верность, как выносливость, воспитывается, тренируется. Говорят, купеческое слово ценилось больше любых гербовых бумаг с печатями. В наше время людей больше всего волнует верность семейная, супружеская. Еще бы! Вера в Бога считается делом частным и весьма отвлеченным. Тема Родины размывается с каждым годом, и что-то, а может, кто-то, стремится превратить человека в аморфного жителя Земли без гимна и флага, и, конечно, без чести и совести. Лишь бы с хорошим уровнем дохода. Остается семья, остаются сложности взаимоотношений. Это еще печет, и боль этой темы хороша. Она доказывает то, что человек жив. Если и эта тема его трогать перестанет, если безразличие распространится и на эту сферу жизни, то, значит, человека пора закапывать. Он уже умер. Страдая любовью к повторениям, скажу еще раз: без верности Богу верность в личных отношениях — это всего лишь сентиментальная мечта или редчайшее исключение. Но как ее в себе развить, воспитать, вырастить? Думаю, нужно носить в душе правильные мысли. «В мире нет женщин, кроме моей жены». «В мире нет мужчин, кроме моего мужа». «Я не должен (не должна) этого делать. Господи, помоги мне!» Чем это не броня? Мыслящий подобным образом человек похож на рыцаря, одетого в доспехи. Слово «блудить» означает не просто телесные действия известного рода. «Блудящий» человек — это человек «блуждающий». Он, как неприкаянный, бродит туда и сюда, он не нашел ни себя, ни своего места в жизни. Во время этого броуновского, то есть бесцельного, движения он входит в соприкосновение и временный контакт с такими же приблудами, как он сам. Человеку же нужен якорь. Нужна ясная голова и твердая почва под ногами. И верность Богу, и верность человеческая испытываются. То есть искушаются. Взрослая вера — это «Осанна», прошедшая сквозь горнило страшных сомнений. И глубокие, верные отношения — это две жизни, огнем испытаний сплавленные воедино. К этому нужно готовиться. Если воин идет на битву, то ему нельзя слушать жалостливые или похотливые песни. Его дух нельзя расслаблять. Пусть только удары меча о щит и мужественные звуки военных песен доходят до его слуха. Жизнь — это тоже битва, и горе тому, кто войдет в ее гущу в соломенной шляпе и тапках на босу ногу. Отнимите у человека семью, веру, Родину. Что от него останется? Нечто странное, имеющее вид человека. Нечто похожее на стоящий в витрине манекен. Можно натягивать на него любые рубашки и пиджаки — он не согреет их своим телом, не передаст им свой запах. У него нет ни тепла, ни запаха. В редкие минуты, когда он захочет пооткровенничать, вы можете услышать горький рассказ о том, как у него украли веру, отобрали Родину и как разрушили его семью. Сострадайте ему и жалейте его, но знайте, что это лишь малая часть правды. На самом деле он сам потерял веру, сам покинул Родину и сам развалил семью. И все потому, что был он самовлюблен и суетен, поверхностен и невнимателен. И еще — он не был верен. Ни Символу веры, ни воинской присяге, ни брачной клятве у алтаря. Простите меня те, кто искал в моих словах о верности конкретных советов и рекомендаций и не нашел их. Я и сам хотел бы знать больше об этом священном предмете. Но вытащить из шляпы зайца, которого ты туда не положил, не сможет даже самый великий фокусник. Мне, как и вам, еще предстоит долго учиться и самовоспитываться, чтобы достичь цели и насладиться плодами великой добродетели — верности. Верности Богу, семье, Родине. Протоиерей Андрей Ткачев Отрок.ua
Последние годы я постоянно читаю о том, что «Христианство - это не толстовство». Разумеется, не толстовство. Лев Николаевич отвергал Воскресение Христово — что безусловно выводит его за границы любого христианства, хотя бы и еретического — так что спорить тут не о чем. Но люди, которые так пишут, имеют в виду нечто другое — а именно толстовскую проповедь ненасилия. Лев Толстой, действительно, требовал буквального соблюдения всеми слов Христа о подставлении второй щеки — причем расширял их не только на свою щеку, и на щеки ближних, отрицал армию, суд и вообще государство. Что же, он и тут неправ. Христос говорил о подставлении своей щеки, а не ближнего. Добрый и даже благочестивый человек может оказаться в ситуации, когда он должен будет прибегнуть к насилию, чтобы оградить людей от злодеев. Начальствующий не напрасно носит меч. Воин, который застрелит террориста, чтобы спасти множество невинных людей, не согрешит. Церковь никогда не проповедовала абсолютного пацифизма. Сам Лев Николаевич развивал свои теории, находясь под защитой государства. Но когда я слышу «солдаты, которые воевали с нацистами, правильно делали, вот и мы можем кидаться камнями в развратников или коктейлями Молотова в полицейских», меня просто мутит от невыносимой фальши. Тоже Пересветы с Осляблями нашлись. Можно медленно и по пунктам объяснять разницу: воин ведет боевые действия будучи под присягой, по приказу законной власти, с вооруженным неприятелем, а частный гражданин, который захочет по своей частной воле объявить и вести войну, уже будет не воин, а что-то совсем другое. Но увы, объяснить ничего не получается. Выдать человеку какие-то формальные критерии, когда насилие допустимо, теоретически можно. Теорию справедливой войны, начиная с глубокого средневековья, разрабатывали выдающиеся умы, желавшие загнать в какието рамки неукротимую человеческую драчливость, раз уж избавиться от нее нельзя. Но это, увы, не работает — вернее, работает только для людей, которые действительно в ситуации сложного выбора между меньшим и большим злом ищут поступить справедливо и угодить Богу. «Нетолстовцы» увы, ищут совсем другого, и это бросается в глаза. Человек может развивать изысканные теории про то, что алкоголь поощряет творческую активность и не зря все великие люди были горькими пьяницами - но со стороны видно, что все эти теории - рационализация, и он просто мучительно хочет выпить. Человек может строить всякие гендерные теории и приводить в пример великих людей, которые (как пишут в блогах) были склонны к тем же изыскам — но со стороны видно, что человек просто страдает больной страстью. Человек может развивать сложные теории про право на восстание, про отражение натиска вползших к нам банд врагов, а посмотришь со стороны — ему просто хочется убивать людей. Простая, чистая, первичная жажда убийства. На которую, как и на прочие страсти, накручивается шелк и бархат рационализаций. Ну, собственно, мне тоже иногда хочется кого нибудь убить — я человек агрессивный и раздражительный, но если нельзя, но очень хочется, то все равно нельзя. (Где в Библии запрещено убивать идиотов? Ну где? Ну запрещено, но не идиотов же!) Но не надо выдумывать сложных оправданий убийству. Его просто нельзя совершать. Ни одобрять его, ни подстрекать к нему. Не убий. Все, точка. Если Вы не хотите пьянствовать, Вам просто совершенно не нужны все эти фантастические теории про целебные свойства дешевой водки. Если Вы не склонны к изыскам, Вам не нужны теории, их оправдывающие. Если Вам не хочется убивать, Вам не нужно теорий про то, как добрый христианин может кинуть в своего ближнего камнем или даже горючей смесью и продолжать числиться добрым христианином. Вы не будете выпрашивать разрешения на то, чего Вам не хочется. И вот наша вера — не про то, что есть система формальных предписаний, которую мы на словах признаем, а на деле обойдем. Она про то, что Бог делает нас другими людьми, создает в нас новое сердце — которое любит и жалеет все Божие творение, особенно же людей, созданных по Его образу. Такое сердце не жаждет убивать — и поэтому не выпрашивает себе разрешения на убийство. Христианин думает не о том, как обойти заповедь, а о том, как ее исполнить. Сегей Худиев http://www.foma.ru
№ 18, 2014, 28 апреля — 4 мая
Почему мы так любим Пасху? Потому что она - свидетельство того, что нас с Богом связывает любовь, лежащая в основании мира Сергей Есенин писал о себе: «Я – дудка Божия» О преподобном Серафиме Саровском можно сказать, что он – Труба архангельская. Через поэта в мир входит гармония. Через святого – глас Божий. И этот глас был: — Радость, моя! Это слова самого Господа, излетевшие от уст «убогого Серафима». Этими словами Небесный Отец приветствует каждого человека. Но сам человек, как всегда, имеет иное мнение. «Калу смесихся», «окаляхся», « яко свинья…» «дерзнувший», «раб неключимый», «Яко вран на нырище и яко птица особящася на зде», «Трепещут ми уди, всеми бо сотворих вину: очима взираяй, ушима слышай, языком злая глаголяй, всего себе геенне предаяй». Предположим, это правда. Тогда зачем Богу такой человек в Царстве Небесном. Мало того, что «раб неключимый», да еще и плакса. Предположим, это неправда, тогда зачем этот фарс? Нередко на исповеди можно услышать от опытной прихожанки: — Грешна во всем. — Убивала? — Нет. — Гуляла? — Нет. — Что значит «виновата во всем»? Это значит только усвоение «хорошего тона» в лубочном православии. Покаяние — незаменимая часть духовного роста. Но зацикленность на болезни — тоже болезнь. Более того — это навязывание Богу своей точки зрения. Ведь Бог тоже имеет право на Свое мнение о человеке. Но Его мнение в наших молитвах и духовной культуре учитывается редко. Наверное, потому что не интересно. Поищем его. Вот, например, о Богородице свидетельствуют ангелы: «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим» Господь в Евангелии называет Своих учеников уже не рабами, а друзьями: — Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам…. но Я назвал вас друзьями. Христос сказал это далеко не идеальным на тот момент людям. Он знал, что один из них предаст, другой – отречется, а остальные бросят Его в трудную минуту и разбегутся. Нет сомнения, что точно так же Отец Небесный относится и к нам. Мы для Него и драхма, и овны, и дети и друзья – все те, кто имеет ценность превыше любой ценности мира. Мы — самое дорогое, что есть в этом мире. В мире есть также те, кого Христос называет волками,
гробами покрашенными и козлищами. Разница только в том, где душа и сердце человека. Как на Голгофе. Два одинаковых разбойника. Один душой устремился к Богу и был принят в объятия. Другой исполнился ненависти. Так и в миру. Дети и друзья — те, кто любит Его. Те, кто, даже находясь в узах греха, все-таки лучшую часть сердца, самую глубинную часть души сберегли для Бога. Еще одна Труба Божия — Иоанн Златоуст. Его шедевр – Огласительное Слово на Пасху. Уникальность этого Слова в том, что в нем почти нет самого Иоанна. Он выдавил самого себя из него и все пространство речи отдал Богу. Он не учит Бога тому, кто есть человек и что Богу надо делать: Судить, казнить грешного человека или простить из-под нахмуренных бровей. Что мы узнаем о себе из этого Манифеста любви Бога к человеку? В нем Господь разбирает степени отношения человека к Богу. Эти степени выбирает не сам Творец, а мы сами. Например, хочу быть рабом. Это значит, что служу Богу из страха. Любовь от Него прячу или оставляю себе про запас. Не открываюсь Ему вполне и что-то темню. Ладно. Бог не гордый, и такой Ему по нраву: — Кто раб благоразумный, — тот пусть, радуясь, войдёт в радость Господа своего. Кто потрудился, постясь, — тот пусть возьмёт ныне динарий. Далее о тех, кто как услышал Бога и сразу откликнулся: — Кто пришёл после третьего часа, — пусть с благодарностью празднует. Менее прилежному человеку иная награда: — Кто успел придти после шестого часа, — пусть нисколько не беспокоится; ибо ничего не лишится. Кто замедлил до девятого часа, — пусть приступит, нисколько не сомневаясь, ничего не боясь. Кто успел придти только в одиннадцатый час, — пусть и тот не страшится за своё промедление. Мы видим степени благодарности Бога по нисходящей: — Празднующая благодарность — пусть не беспокоится — не сомневается — не страшится. Вдумаемся в эти слова полные терпения любящей Личности. Ибо щедрый Владыка принимает и последнего как первого; успокаивает пришедшего в одиннадцатый час так же, как и работавшего с первого часа; и последнего милует, и о первом печется; и тому дает, и этому дарует; и дела при-
нимает, и намерение приветствует; и деятельности отдает честь, и расположение хвалит. Остановимся на секунду и прочтем еще раз: — И последняго милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует. И дела приемлет, и предложение хвалит. Если наше сердце не дрогнуло при словах благодарности Господа, собирающего капли нашей любви из пыли. Сколько любовной нежности, смирения и радости Господа в этих затерянных жемчужинах нашей любви к Богу. Как хорошо, что Христос не такой православный как мы! Однажды в 80-е годы мы с товарищем пошли на пасхальную службу. И он там впервые услышал эти пламенные слова. А он был в разводе, а со второй женой жил гражданским браком. Он услышал и принял эти слова близко к сердцу. Слезы показались в его глазах, и он устремился к священнику на исповедь. Священник отказал Ему в том, что предлагал Господь в пасхальной безусловной трапезе. На следующий год мы с супругой поехали на Пасху в Ярославскую область, под Борисоглебск. Уже не помню названия этого села: то ли Жемчужниково, толи Серебрянниково. Там священник попросту не допустил нас к причастию, без объявления причин. Зато долго выговаривал Евангелие на французском, английском, немецком, латинском, греческом и иудейском языках. И это в глухой ярославской деревне. Эти происшествия говорят об узурпации нами милости Божией, присвоении себе Его наследства, а также о том, что мы не поняли сути отношений Бога и человека: Тем же убо внидите вси в радость Господа своего: и первии и втории, мзду приимите. Богатии и убозии, друг со другом ликуйте. Воздержници и ленивии, день почтите. Постившиеся и непостившиеся, возвеселитеся днесь. Трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай: вси насладитеся пира веры: вси восприимите богатство благости. Никтоже да рыдает убожества, явися бо общее царство. Никтоже да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия. Воздержанные и ленивые – день почтите. Постившиеся и не постившиеся – веселитеся днесь Никто не рыдает убожества. Господь прямо запрещает марать Свой чин и облик в сравнениях со свиньей. Мы можем ругать свои поступки, но не можем глумиться
делом рук Господа – нашим естеством и теми дарами, которое вложены в нас. Нельзя глумиться над ядром личности, которая пусть и в пыльном стекле, но отражает образ Бога. Богу не угодно, чтобы мы были непохожими на Него. Мы призваны быть такими, как Он: умными, добрыми и светлыми. Мы должны осознанно стремиться к этому идеалу. Валяясь в грязи, этому не научишься. Никто не рыдай о своем убожестве, ибо для всех настало Царство! Никто не плачь о своих грехах, потому что из гроба воссияло прощение! Никто не бойся смерти, ибо освободила нас Спасова смерть! Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти. Проблема в том, что мы сами не хотим таких прав от Бога, за которыми следует ответственность. Нам проще заплатить Богу «налог» и уйти в себя, прикинувшись юродивым, с которого нет спроса. Хотим мы того или не хотим, но Адам похитил мощнейший дар – познания добра и зла. А также всеял в нашу природу отчетливое чувство первенства в тварном мире. Это не замажешь зеленкой, не прижжешь квасцами. Бог принял решение не тянуть человека назад, а, наоборот, помочь ему взлететь вперед. Когда человечество было в младенчестве, то Господь разговаривал с ним на простом языке: курились горы, ходил по земле огненный столб, расступалось Чермное море, и земля на поле Авирона поглощала наглых людей. Сыпался огонь на Содом и Гоммору, земля покрывалась водой потопа. Теперь мы выросли. Христос открыл нам все тайны, которые мы только смогли вместить. Мы научились летать, двигаться под водой и убивать миллионы людей. Всякй родитель взрослых детей знает, что учить ребенка нужно тогда, когда он лежит поперек лавки. Взрослых детей учить бесполезно. С ними надо молчать, делать подарки и стараться умягчить сердца. Так последние две тысячи лет и поступает Бог. Он ожидает, когда мы устанем от подарков и милости и в нас проснутся совесть и сострадание. А мы делаем вид, что до сих пор никаких даров не получали и, как малое дитя, пытаемся обратить на себя внимание придуманными болезнями и грехами. Пытаемся выставить
дело спасения уделом единиц людей. Подразумеваем, что никто не спасается, кроме титанов духа, и тем самым выталкиваем Бога из своей жизни. Раз я не спасусь, так и Тебе нечего делать в моей душе. Это устроение отсекает миллионы людей от надежды. Но Огласительное Слово Иоанна Златоуста свидетельствует о том, что у Бога на нас другие планы. В Его планы входит наша святость для всех. Мы встречаем людей почти святых, наполовину святых, немного святых и изредка святых. И видим, что Бог ценит и песчинку нашей святости. Почему мы так любим Пасху? Потому что она — свидетельство того, что нас с Богом связывает любовь, лежащая в основании мира. Понимание вселенского значения любви объясняет слова Христа о том, что всякий грех простится, а хула на Духа Святого – нет. Потому что с хулой на Духа отвергается любовь как мирообразующее начло. Эта хула клевещет на отношения лиц Троицы и на отношения Бога и человека. Такие нападки – как мина под здание Вселенной, созданной Богом. Это действительно очень важное и неприкасаемое основание мира. Поэтому Христос, уходя на небо, обещал дать Святого Духа – Утешителя. И дал с печатью миропомазания. А взяли ли мы? Не отвергли ли Его, и нет ли в этом хулы? Но слово Иоанна Златоуста необыкновенно волнует душу неспроста. Мы видим, что это правда. Мы припоминаем, что мы об этом знали, но почему-то забыли. И радость этого открытия больше любой другой радости. Итак, все — все войдите в радость Господа своего! Трапеза обильна, насладитесь все! Телец упитанный, никто не уходи голодным! Все насладитесь пиром веры, все воспримите богатство благости! Священник Константин Камышанов www.pravmir.ru
Пасха — глас трубы о любви
№ 18, 2014, 28 апреля — 4 мая
Протоиерей Всеволод Чаплин: «Нет иного пути спасения, как путь сопричастности к крестной жертве»
Есть такие дни в году, когда на время воскресают мертвые. К таким дням принадлежит и Радоница. Она всегда во вторник на второй неделе по Пасхе. В Радоницу живые ходят на кладбище христосоваться с погребенными. В этот день грех думать о смерти, ибо все мы воскреснем. Накануне, или рано утром, в церквах служат заупокойную утреню. Она не огорчает, а радует. Все время поют «Христос Воскресе», и вместо «надгробного рыдания» раздается пасхальное: «Аще и во гроб снизшел еси Безсмертне». Заупокойную литургию называют «обрадованной». В церковь приносят на поминальный стол пасхальные яйца, куличи и кутью. Все это по окончании панихиды уносится на кладбище. Радоница — пасха мертвых! Хорошее слово «радоница»! Так и видишь его в образе красного яйца, лежащего в зеленых стебельках овса, в корзинке из ивовых прутьев. И до чего это чудесны наши русские слова! Если долго вслушиваться в них и повторять раздельно и со смыслом одно только слово, и ухе все видишь и слышишь, что заключено в нем. Как будто бы и короткое оно, но попробуй, вслушайся... Вот, например, слово «ручеек». Если повторять его часто-часто и вслух, то сразу и услышишь: ручеек журчит между камешками! Или другое слово — «зной». Зачнешь долго тянуть букву «з», то так и зазвенит этот зной наподобие тех мух, которых только и слышишь в полуденную ржаную пору. Произнес я слово «вьюга», и в ушах так и завыло это зимнее, лесное: ввв-и-ю... Сказал как-то при мне своим басом дворник Давыд «гром», и я сразу услышал громовой раскат за лесною синью. В день Радуницы много перебрал всяких слов и подумал с восторженным, впервые охватившим меня чувством: — Хорошо быть русским! Мы пошли на кладбище. Каждая травинка, каждый распустившийся листок на деревьях и кустах и все живое вместе с мертвым было освещено солнцем. Везде служили панихиды. С разных сторон обширного старинного кладбища долетали Голоса песнопений: — Со духи праведных скончавшихся. — Воскресение День просветимся людие. — Смертию смерть поправ... — Вечная память... На многих могилах совершались «поминки». Пили водку и закусывали пирогами. Говорили о покойниках как о живых людях, ушедших на новые жительные места. Останавливаясь у родных могил, трижды крестились и произносили: «Христос Воскресе!» Хоть и говорили кругом о смертном, но это не пугало. — Жизнь бесконечная... Все мы воскреснем... Все встретимся... — доносились до меня слова священника, утешавшего после панихиды богатую купчиху Задонскую, недавно похоронившую единственного сына. Между могил с визгом бегали ребята, играя «в палочку-воровочку». На них шикали и внушали: «Не хорошо», а они задумаются немножко и опять за свое. Батюшка Знаменской церкви отец Константин, проходя с кадилом мимо ребят, улыбнулся и сказал своему дьякону:
— Ишь они, бессмертники!… — Да шумят уж очень... — Нехорошо это... на кладбище... — Пусть шумят... — опять сказал батюшка, — смерти празднуем умерщвление!.. На ступеньках усыпальницы, похожей на часовню, сидел сухощавый и как бы щетинистый старик и говорил сердитым голосом, без передышек и заминок, окружавшим его людям: Поминальные дни суть: третины, девятины, сорочины, полугодины, годины, родительские субботы и вселенские панихиды... — Это мы знаем, — сказал кто-то из толпы. — Знать-то вы знаете, а что к чему относится, мало кто ведает. Почему по смерти человека три дня бывает поминовение его? Не знаете. Потому, чтобы дать душе умершего облегчение в скорби, кою она чувствует по разлучении с телом. В течение двух дней душа вместе с ангелами ходит по земле, по родным местам, около родных и близких своих, и бывает подобна птице, не ищущей гнезда себе, а на третий возносится к Богу. — А в девятый? — спросила баба. — В этот день ангелы показывают душе различные обители святых и красоту рая. И душа люто страждет, что не восхотела она на земле добрыми делами уготовить себе жилище праведных... В это время пьяный мастеровой в зеленой фуражке и с сивой бородою с тоскою спросил старика: — А как же пьяницы? Какова их планида? — Пьяницы царствия Божия не наследуют! — отрезал старик, я он мне сразу не понравился. Все стало в нем ненавистно, даже усы его щетинистые и злые. Мне захотелось высунуть язык старику, сказать ему «старый хрен», но в это время заплакал пьяный мастеровой: — Недостойные мы люди... — всхлипывал он, — мазурики! И за нас-то, мазуриков и сквернавцев, Господь плакал в саду Гефсиманском и на крест пошел вместе с разбойниками!.. Мне захотелось подойти к пьяному и сказать ему словами матери: «Слезы да покаяние двери райские отверзают...» Старик посмотрел прищуренным вороньим глазом на скорбящего пьяницу, облокотившегося на чей-то деревянный крест, и сказал как пристав: — Не нарушай общественной тишины! Не мешай людям слушать, греховодник! В течение тридцати дней душа водится по разным затворам ада, а за сим возносится опять к Богу и получает место до Страшного суда Божия... И почему такие хорошие святые слова старик выговаривает сухим и злым языком? — думал я. — Вот мать моя по-другому скажет, легко, и каждое ее слово светиться будет... Выходит, что и слова-то надо произносить умеючи... чтобы они драгоценным камнем стали... Мимо меня прошли две старухи. Одна из них, в ковровом платке поверх салопа, говорила: — Живет, матушка, в одной стране... птица.. и она так поет, что, слушая се, от всех болезней можно поправиться... Вот бы послушать!.. Время приближалось к сумеркам, и Радоница затихала. Все реже я реже слышались голося песнопений, но как хорошо было слушать их в эти еще не угасшие пасхальные сумерки. — Христос Воскресе из мертвых...
Возлюбленные о Господе братья и сестры, дорогие друзья! Христос воскресе! Вновь пришла на нашу землю Пасха. Очень важно сегодня, когда многие люди приходят в храм и просто начинают интересоваться происходящим в эти дни, сказать им, в чем состоит смысл настоящего торжества и почему этот смысл так прямо, так прочно, так неотменимо связан со смыслом человеческой жизни. С единственным смыслом, потому что, по большому счету, множества смыслов у человеческой жизни не бывает. Не случайно многие люди стараются заболтать Пасху и Страстную Седмицу, свести все к народным обычаям, свести все к столу, к походу в гости, к народным гуляньям, к бытовым подробностям дней Страстной седмицы и Пасхи. Некоторые люди — и те, кто боится слушать, и те, кто боится говорить, боится передать евангельское послание в эти дни — на самом деле боятся одного: боятся изменения своей жизни. Боятся поставить перед своим внутренним взором, перед своей совестью вопрос: «А как я могу жить прежней жизнью, если Христос за нас пострадал, был распят и воскрес, пролагая нам путь к вечному спасению»? Если христианство, если Пасха, если евангельское повествование – это только что-то, относящееся к давней истории, только повод для милых, мелких, ничего не значащих, ни к чему не обязывающих бытовых развлечений и подробностей быта, то это очень удобный взгляд на Евангелие и удобный способ оторвать его от собственной жизни. А если вдруг в дни Страстной седмицы и Пасхи ты и сам понимаешь, и другим говоришь, что нет другого пути к вечной блаженной жизни, чем путь веры во Христа? Именно во Христа, ни в кого иного. Нет иного пути спасения, как путь сопричастности к крестной жертве Спасителя и шествование за ним к духовному воскресению. Это значит, что придется встать лицом к лицу с единой и единственной истиной, со Христом, и понять, что в жизни не так, что в жизни нужно изменить. Понять, что не только человеку, но и всему народу нужно повернуться лицом к Богу и начать жить в максимально возможной степени не по закону мирской подлости, не по закону стремления к материальным благам, а по законам Царствия Небесного. Если услышать, если сказать, что именно через Таинства Церкви Господь дает человеку совершенство и удостаивает Небесных обителей, значит, нужно к этим Таинствам прибегать, значит, не нужно приходить в храм лишь от случая к случаю, чтобы освятить ту или иную еду или чтобы помянуть кого-то из родственников. Значит, нужно вливаться в жизнь церковной общины. Значит, нужно меняться. Этого многие пытаются избежать, но именно к этому нужно призывать людей в те дни, когда их сердца особенно открыты. Будем в эти дни чаще говорить о Евангелии — не о крашеных яйцах, не о куличах, не о пасхах из творога, хотя это тоже, наверное, иногда нужно. Будем говорить о Христе теми словами, которые Он нам оставил, словами Его Откровения. Будем призывать людей к молитве, будем призывать людей к участию в церковных Таинствах, прежде всего к Причастию Тела и Крови Христовых. Воскресение Христово – это путь, проложенный к настоящей жизни для каждого человека. Но воспоминания Страстной седмицы и Пасхи имеют отношение не только к индивидуальной жизни христианина, но и к всенародному, общественному измерению той миссии, которую совершает Церковь Христова в истории. Вот, что было сказано Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом в послании к празднику Светлого Христова Воскресения: «Ныне, как и прежде, Русская Православная Церковь с усердием совершает свою спасительную миссию, неустанно возвещая правду Божию, утверждая непреходящее значение евангельских заповедей, призывая к миру и согласию, служа духовному единению народов, проживающих в странах пастырской ответственности Московского Патриархата». Пусть все пространство исторической Руси, пусть жизнь народов, которые ее составляют, будет проникнута Духом Христовым, пониманием того, что в центре нашей жизни должен быть Господь. Тогда все устроится, и тогда все мирские заботы, пусть даже не воспринимаемые христианами как нечто главное, вдруг будут разрешаться по Божией воле. С праздником Христова Воскресения, дорогие о Господе братья и сестры, дорогие друзья! Христос воскресе! Воистину воскресе Христос!
Василий Никифоров-Волгин
www.pravmir.ru
№ 18, 2014, 28 апреля — 4 мая
Расписание богослужений в храме покрова пресвятой богородицы на высоком
Солдаты РВСН встретили Пасху в монастыре
15. IV /28.IV Понедельник 17.00 9-й час, вечерня, утреня. Панихида., 1-й час. 16. IV /29.IV Вторник 09.00 Божественная литургия. Панихида. 19. IV /2.V Пятница 17.00 9-й час, вечерня, утреня, 1-й час.
Солдаты Балабановского подразделения Ракетных войск стратегического назначения могли в этот день пойти в увольнительную, есть мороженое и улыбаться встречным девушкам. Благо погода в этот день стояла прекрасная. Но они выбрали поездку в Пафнутьев Боровский монастырь. Желающих прикоснуться к православной святыне набралось гораздо больше, чем было оговорено. И отцу Максиму, организовавшему эту поезду, нужно было что-то срочно придумывать и решать. Потому что это недопустимо, чтобы в главный праздник нашей Церкви – праздник Воскресения Христова, кто-то лишился пасхальной радости, неважно, по каким причинам. И он смог устроить так, чтобы все желающие поехать – поехали. Солдаты РВСН посетили праздничную службу, где некоторые исповедовались. Братия монастыря пригласила гостей на праздничный обед, а потом и в храм Рождества Христова, где наместник монастыря, архимандрит Серафим, сказал отцам и солдатам слово о Христе Воскресшем. Солдаты внимательно слушали отца-настоятеля, стояли как по струнке и выглядели взволнованными. Они прекрасно понимали, что на такие встречи чужих не приглашают. А их пригласили. Значит, они не чужие. Отец-настоятель христосовался с братией и дарил подарки. А потом христосовался с солдатами и дарил подарки им. Удивительная и трогательная картина: все вместе, все братья, и все радуются Христу Воскресшему. Здесь, в храме Рождества Христова, стояли не просто монахи и солдаты. Стояло непобедимое воинство Христово — сильное духом и крепкое традициями. Одни ведут духовную брань, другие защищают военные рубежи. И те, и другие служат своей стране и своему народу. Каждый на своем месте, не жалея живота своего. В Воскресной школе при монастыре солдатам показали фильм про Воскресение Христово. А потом они поднялись на колокольню и звонили в колокола. Эта давняя пасхальная традиция – все желающие на Пасху звонят в колокола. И конечно, братия подумала о тех, кто приехать в монастырь не смог – служба есть служба: ктото в карауле, кто-то на задании. Поэтому было решено отправить подарки всей части. Всем без исключения. От рядового до командира. И разве могло быть иначе? Денис Ахалашвили
Адрес Свято-Пафнутьева Боровского монастыря: 249010 Калужская область, г. Боровск, телефон (48438) 4—37—39. Главный редактор иеромонах Иосиф (Королев) E—mail: pafnuty_abbey@mail.ru Электронную версию газеты можно прочитать по адресу: http://pafnuty—abbey.ru
«Боровский рубеж»
3 мая на городской площади состоится военно-историческая реконструкция боев времен Великой Отечественной войны «Боровский рубеж», посвященная увековечиванию славной памяти наших дедов и отцов, защитивших Родину, а также всем воинам, павшим геройской смертью в той жестокой и страшной войне. Такое мероприятие в Боровске проводится впервые. В реконструкции сражения примут участие боевые машины времен Великой Отечественной войны, реконструкторы вооружатся оригинальным оружием, которое стреляет холостыми патронами. Будут задействованы специалисты пиротехники, мы увидим взрывы, задымления. Около 60 реконструкторов с применением амуниции, снаряжения и вооружения тех лет воссоздадут реалии боев Великой Отечественной войны.
20. IV/3.V Суббота 08.00 Божественная литургия. 17.00 Воскресное всенощное бдение. 21. IV/4.V Воскресенье 09.00 Божественная литургия.
Дорогие братья и сестры! 27 апреля в 12.30 для слушателей воскресной школы для взрослых в Миссионерском центре состоится очередное занятие. Приглашаются братия, трудники, паломники, прихожане монастыря.
Тема занятия: «Учение о Церкви»
15. IV /28.IV Понедельник Седмица 2-я по Пасхе. Апостолов от 70- ти Аристарха, Пуда и Трофима
05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом прп. Пафнутию Боровскому. 17.00 9-й час, вечерня, утреня, 1-й час. Панихида. 16. IV /29.IV Вторник Радоница. Мцц. Агапии, Ирины и Хионии.
06.30 Ранняя Божественная литургия. Панихида. 09.30 Поздняя Божественная литургия. Панихида. 17.00 9-й час, Вечерня. Утреня , 1 час. 17. IV /30.IV Среда Прп. Зосимы Соловецкого.
05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом Рождеству Пресвятой Богородицы. 17.00 9-й час, вечерня, утреня, 1-й час. 18. IV /1.V Четверг
Прп. Иоанна, ученика прп. Григория Декаполита.
05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. занятие проводит http://borovsk.org 12.00 М олебен с акафистом иеромонах Иосиф (Королёв) Соборные слушания прп. Пафнутию Боровскому. Всемирного русского 17.00 9-й час, вечерня, утреня новил роспись храма на Афоне после гонародного собора ( полиелей), 1-й час. 24 апреля 2014 года в Зале церков- дового перерыва. Расписать русскую ке19. IV /2.V Пятница лью в монастыре XVII века его при-
ных Соборов Храма Христа Спасителя по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоятся Соборные слушания «Преподобный Сергий — объединитель русских земель». В слушаниях, которые пройдут в рамках празднования 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского, примут участие иерархи и пастыри Русской Православной Церкви, ученые, политические, общественные и творческие деятели, студенты и аспиранты высших учебных заведений. Ключевой темой, которую обсудят участники слушаний, станет роль преподобного Сергия Радонежского в объединении жителей княжеств Древней Руси в единый русский народ под державным водительством московских князей. Организаторы надеются, что форум послужит укреплению исторической памяти и цивилизационной идентичности России, росту национального самосознания и этнокультурному развитию русского народа, укреплению гуманитарного суверенитета страны.
гласил отец Николай, настоятель храма Святителя Николая Чудотворца монастыря Каракал на Афоне. Общая площадь под роспись составляет около 150 кв. метров, в месяц работающий в одиночку художник расписывает около 15 кв. метров. Иконописец использует те же компоненты и технологии, что использовались для росписи православных храмов в Византии. К привезенным с Урала толченым минералам перед росписью он добавляет яйцо и сухое вино, хотя обычно для этого используют уксус и квас. Растертый в пудру лазурит придает краске голубой цвет, азурит — голубовато-серый, малахит — зеленый, гематит и окись железа — коричневый и красный. Шушалыков участвовал в оформлении более двух десятков храмов — в Омске, Урае, городах и поселках Свердловской и Кировской областей, в Республике Коми, в подмосковном Серпухове, а также в создании множества икон. Каракал — православный монастырь на Святой Горе Афон, одиннадРоссийский иконописец цатый в иерархии 20 афонских монастырасписывает Афонский храм Известный российский иконописец рей. Расположен на северо-востоке полуоНиколай Шушалыков, председатель сек- строва между Великой Лаврой и Ивером. ции церковного искусства Свердловско- В монастыре служат около 30 монахов. го отделения Союза художников, возобwww.pravoslavie.ru
Отпечатано с оригинал-макета в Боровской городской типографии. г. Боровск, пл. Ленина д. 20. Заказ №
Распространяется бесплатно
Пожалуйста, не используйте это издание в бытовых целях. Если этот номер Вам стал не нужен, просто подарите его другим людям или принесите в храм.
Блж. Матроны Московской.
05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом Рождеству Пресвятой Богородицы. 17.00 9-й час, вечерня, утреня, 1-й час. 20. IV/3.V Суббота Прп. Феодора Трихины.
05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом Божией Матери ради иконы Ея «Неупиваемая Чаша». 17.00 Воскресное всенощное бдение. 21. IV/4.V Воскресенье
Неделя 3-я по Пасхе, святых женмироносиц. Сщмч.Ианнуария и иже с ним.
06.30 Ранняя Божественная литургия. 09.30 Поздняя Божественная литургия. Крестный ход. 14.00 Молебен с акафистом прп. Пафнутию Боровскому. 17.00 9-й час, вечерня, утреня, 1-й час. 22. IV/5.V Понедельник Седмица 3-я по Пасхе.
Из Москвы к нам добраться можно так: с Киевского вокзала электричкой до станции Балабаново, затем автобусом на Боровск до остановки «Роща» (около 20 минут), а дальше пешком (минут 10). Наши реквизиты: Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский монастырь, в отделении №8608 Сбербанка России г. Калуга. ИНН 4003004603 КПП 400301001 Р/c 40703810522230150044 К/с 30101810100000000612 в ОСБ 8608 г. Калуги — БИК 042908612.