Газета "Вестник" №24

«« Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну...» (Рим. 14:13)

№24, 2015 8 — 14 июня

Петров пост всегда начинается в понедельник через неделю после праздника Святой Троицы, дата которого, в свою очередь, зависит от даты празднования Пасхи. Поэтому продолжительность поста варьируется от 8 до 42 дней. Завершается этот пост всегда 12 июля – в день памяти святых апостолов Петра и Павла. В честь этого праздника пост и именуется Петровым, или Апостольским. Основная цель поста заключается в подготовке к торжествам во имя двух первоверховных апостолов, которая практикуется верующими с первых веков христианства.

Когда был установлен Петров пост Установление Петрова поста относится к первым временам Православной Церкви. О церковном установлении этого поста упоминается в постановлениях апостольских: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти». Но особенно этот пост утвердился, когда в Константинополе и Риме, тогда еще не отпавшем от Православия, были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по новому стилю — 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой. С IV века свидетельства отцов Церкви об Апостольском посте становятся все чаще, о нем упоминают св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, а в Vвеке — Лев Великий и Феодорит Кирский. Св. Афанасий Великий, описывая в своей защитительной речи к императору Констанцию бедствия, причиненные православным христианам от ариан, говорит: «Народ, постившийся в неделю, следующую за св. Пятидесятницею, отошел для молитвы на кладбище». Почему Петров пост следует за днем Пятидесятницы Дух Святой, сошедший на апостолов, Дух истины, Дух премудрости и откровения начертал вместо Синайского новый Сионский закон, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор.

3, 3). Место Синайского закона заступила благодать Святого Духа, законополагающего, подающего силы к исполнению Закона Божиего, изрекающего оправдание не по делам, а по благодати. Мы не постимся в Пятидесятницу, потому что в эти дни Господь пребывал с нами. Не постимся, потому что Он Сам сказал: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? (Лк. 5, 34). Общение с Господом есть как бы пища для христианина. Итак, во время Пятидесятницы мы питаемся Господом, с нами обращающимся. «После продолжительного праздника Пятидесятницы пост особенно необходим, чтобы подвигом его очистить нам мысли и соделаться достойными даров Святого Духа, — пишет св. Лев Великий.

— За настоящим празднеством, которое Дух Святой освятил Своим сошествием, обыкновенно следует всенародный пост, благодетельно установленный для врачевания души и тела, и потому требующий, чтобы мы провождали его с должным благоволением. Ибо мы не сомневаемся, что после того, как апостолы ис-

Монах — дар Божий Архимандрит Мелхиседек (Велник)

2 стр.

полнились обетованною свыше силой, и Дух истины вселился в сердца их, между прочими тайнами небесного учения, по внушению Утешителя, преподано также учение и о духовном воздержании, чтобы сердца, очищаясь постом, делались способнейшими к принятию благодатных дарований, …нельзя сражаться с предстоящими усилиями гонителей и яростными угрозами нечестивых в изнеженном теле и утучненной плоти, поскольку то, что услаждает нашего внешнего человека, разрушает внутреннего, и напротив, разумная душа тем больше очищается, чем больше умертвляется плоть. Поэтому-то учители, просветившие примером и наставлением всех чад Церкви, начало брани за Христа ознаменовали святым постом, чтобы, выходя на брань против духовного развращения, иметь для этого оружие в воздержании, которым можно было бы умертвить греховные вожделения, ибо невидимые наши противники и бесплотные враги не одолеют нас, если мы не будем предаваться плотским похотям. Хотя в искусителе желание вредить нам постоянно и неизменно, но оно остается бессильным и бездейственным, когда он не найдет в нас стороны, с которой ему можно напасть… По этой-то причине установлен неизменный и спасительный обычай — после святых и радостных дней, празднуемых нами в честь Господа, воскресшего из мертвых и потом вознесшегося на небеса, и после принятия дара Святого Духа, проходить поприще поста. Сколько длится Петров пост Петров пост зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Он всегда начинается с окончанием Триоди, или после недели Пятидесятницы, и прекращается 12 июля. Самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий — неделю и один день. Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII век) говорит: «За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан». Петров пост: что можно есть? Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница (Великий пост): во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно — по средам и пятницам — воздерживаться от рыбы. В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба. http://lib.pravmir.ru

Правила читаются, посты постятся, а жизни во Христе — маловато… Игумен Петр (Мещеринов)

3 стр. Подлинная история Ильи Муромца — первого русского богатыря Денис Ахалашвили

4 стр.

«Спокойствие, только спокойствие!»

Андрей Сигутин

5 стр. «Человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом»

6 стр. Природа учит терпению

7 стр.

№24, 2015 8 — 14 июня Окончание. Начало в №23 Следуя за Христом, Который сказал: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34), монах, облекаясь в ту же ризу смирения и жертвенности, преодолевает все искушения противостоящих ему духов. Вступление в таинство послушания – один из трех монашеских обетов – означает вступление в тайну Христа. Два других обета – девство, или целомудрие, и нестяжание, то есть отказ от материальных благ, – в полной мере находятся в великом таинстве послушания. Без него «ни священство, ни Евхаристия, ни умная молитва, ни пост, ни бдение не спасают». Поэтому послушание становится для монаха краеугольным камнем. Даже его повседневные занятия также называются «послушанием». Через повиновение, послушание инок подражает Христу в Его послушании Отцу, становясь сыном Божиим, и делает это для того, чтобы всех остальных сделать своими братьями, «сынами Всевышнего» (Пс. 81:6). Это послушание не только настоятелю монастыря, но и всем братиям; более того, так монах совершенствует свою готовность служить всему миру. Каждому он дает то, что тому нужно, чувствует себя в долгу перед всеми, по слову святого апостола Павла: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13:8). Монах – это тот, кто возвышает жертву до единственного принципа, на котором он сосредотачивает всю свою жизнь. Он постоянно жертвует собой; он не живет для себя, но для Бога и ради дела рук Божиих – ради всего человечества. Так что свои достижения он считает не своими, но ближнего своего. Однако неудачи, промахи и провалы – свои либо своего ближнего – становятся для него трудноизлечимой раной, так как любой его недостаток отразится на жизни ближнего. Любое падение, любой провал, любую слабость он остро будет ощущать как препятствие на пути к своей молитве за всех своих братьев, находящихся в миру. Его жизнь становится жизнью покаяния, жизнью, посвященной служению ближнему. Его слезы станут жертвой очищения для мира, для людей, ради которых он удалился от мира. Поэтому не зря святитель Григорий Богослов говорит, что слезы монахов очищают грех мира. В жизни монаха мы обнаруживаем то, что говорится в Священном Писании об Иисусе Христе, когда Ему было 12 лет, а Его родители искали Его в храме. Богоматерь упрекнула Его, но Он ответил: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Тем самым Он показал, что всё должно быть направлено к Богу, всё нужно подчинять Его воле. Ничего без Бога и всё для Бога. А потом, как говорит Писание, «Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них» (Лк. 2:51). Христос оказывал послушание Богу Отцу, Богородице и праведному Иосифу – именно в таком порядке! По отношению к другим людям Он выказывал Свою любовь и готовность помочь, «уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 9:35). Этот эпизод наглядно показывает, как позиционирует себя монах в своем послушании по отношению к другим. Прежде всего он преподносит свою жизнь к ногам Христа Спасителя, положившего ему на сердце призвание к монашеской

жизни. Отвечая на это призвание, в первую очередь он оказывает послушание воле Бога, Которому подчиняет всё. Своему старцу оказывает послушание, как Самой Богородице, повинуясь ему как человеку, знающему тайну его сердца и величие этого призвания. Своим братиям он подчиняется, как праведному Иосифу, как тем, которые являются его соработниками того же призвания. Он готов угождать всем людям «во благо, к назиданию» (Рим. 15:2). Ни одной добродетели нельзя взрастить в душе монаха без послушания, без смирения. Нельзя говорить о терпении, любви, кротости, не имея в качестве основы духовной жизни тайну Христа – послушание. Для тех, кто хочет следовать за Ним, святитель Иоанн Златоуст вкладывает в уста Христа следующие слова: «“Хочешь ли ты украшаться – украшайся Моей красотой, или вооружаться – Моим оружием, или облечься – в Мою одежду, или питаться – вот тебе Моя трапеза, или идти – иди Моим путем, или наследовать – получи Мое наследие, или войти в отечество – войди в город, которого Я Художник и Строитель (Евр.

11:10), или построить дом – построй его в селениях Моих. Я не требую от тебя награды за то, что даю, но еще и должен наградить тебя за то самое, что ты пожелаешь воспользоваться всеми Моими благами. Что может сравняться с этой щедростью? Я отец, Я брат, Я жених, Я дом, Я питание, Я одежда, Я корень, Я основание, Я всё, чего бы ты ни захотел: ни в чем ты не будешь иметь нужды. Я и служить буду – потому что Я пришел для того, чтобы служить, а не для того, чтобы Мне служили (Мф. 20:28). Я и друг, и член, и глава, и брат, сестра, и мать – Я всё; только ты будь Мне другом. Для тебя Я беден, для тебя Я нищий, для тебя Я на кресте, для тебя в гробе, за тебя ходатайствую перед Отцом, на небесах, для тебя Я явился на земле посланником от Отца. Ты Мне всё: и брат, и сонаследник, и друг, и член”. Чего еще желаешь?». Это дарование себя и стремление в объятия Христа не является ни отказом, ни разрушением личности, но, наоборот, утверждением свободы в Боге свободой движения в Боге и познанием Его. Только тот, кто предает себя Богу, может пережить, попробовать и иметь его! Эта жертва не только за себя, как и Христос не отдал Себя ради Самого Себя. Духовный человек видит и чувствует нужды этого мира; мир прозрачен для него, так как в нем «Сам Дух ходатайствует воздыханиями неизреченными» (Рим. 8: 26) и Христос «изобразился в

нем» (Гал. 4: 19). Таким образом, каждый момент становится важным и переживается в полной мере посредством непрестанной молитвы – а это присутствие Бога в уме и сердце. Непрестанно молиться является и послушанием, оставленным Самим Христом (Лк. 18:1), и заповедью, выраженной святыми апостолами. Святой апостол Павел пишет фессалоникийцам: «Непрестанно молитесь!» и «За всё благодарите» (1 Сол. 5:17,18), чтобы затем решительно утвердить как заповедь: «Духа не угашайте» (1 Сол. 5:19). Не угашать Духа означает не терять благодати, присутствия Духа в уме и сердце. Один из современных отцов часто повторяет, что «Дух является очень деликатным»: благодать Пресвятого Духа легко покидает нас, удаляется от нас, когда мы снимаем с себя ризу Божества – смирение, когда снимаем с себя одеяние послушания и смиренномудрия. Когда мы снимаем это одеяние, тогда монах, или даже христианин, привлекает в свое сердце всё противоположное Духу: осуждение, гнев, злобу, ярость и многие другие страсти, упомянутые святым Павлом в Послании к Галатам, которые являются духами злобы поднебесной. И это происходит потому, что когда вы берете что-то, то немедленно должны поставить что-нибудь другое на место взятого, так как в противном случае «бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12:45). Все наши усилия и вся наша борьба нацелены на стяжание благодати Святого Духа, так как в противном случае мы остаемся плотскими людьми. «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть» (Быт. 6:3), – говорит Дух Божий в Священном Писании. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный Чтобы достичь этого, прежде всего монаху надлежит «хранить ум в отношении ближнего», то есть монах должен иметь чистую совесть по отношению к нему и никогда никого ни в чем не осуждать. «Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный», – говорят отцы Церкви. В монастыре между духовным отцом, сегодня именуемым старцем, и духовным чадом должны быть крепкая связь и совершенное общение. Даже самое малое непослушание заставляет Духа Божиего удалиться от нас, и тогда мы находимся вне добродетели рассужде-

ния. Поэтому послушание и отсечение воли хранятся так усердно. Через отсечение воли, то есть чтобы человек никогда не поступал по своей воле, в монастырь приходят мир и благоустроение. О послушании Софроний (Сахаров), ученик преподобного Силуана Афонского, говорит: «Послушание есть тайна, которая открывается только Духом Святым, и вместе оно есть таинство и жизнь в Церкви… С доверием, с готовностью, с любовью, с радостью отдавая свою волю и всякий суд над собой духовному отцу, послушник тем самым совлекается тяжелого груза земной заботы и познает то, чему невозможно определить цены, – чистоту ума в Боге». Истинный старец никогда не пытается поработить волю послушника своей «человеческой» воле, но в ходе повседневной совместной жизни возможны такие положения, когда старец настаивает на исполнении своего приказания, до чего истинный послушник никогда не должен бы доводить своего старца. Подвиг старца тяжелее подвига послушника в силу великой ответственности его пред Богом. Но ответственность пред Богом падает на старца только в том случае, когда ученик творит послушание старцу; если же нет, то всю тяжесть ответа за свои действия несет сам послушник, теряя тем самым то, что достигает подвижник послушанием. Молитва держит мир, и потому мир нуждается в молитвенниках Живя таким образом, монах освящает себя и окружающих; он является светом и жизнью для всех находящихся в «доме». Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что молитва есть стояние этого мира. В этом духе, «стояние» означает, что она является поддержкой, опорой, она как бы держит мир в своих руках, и таким образом, в этом духе, мир нуждается в молитвенниках. Итак, мы можем сказать, что монах имеет мужество воплотить в жизнь слова Христа Спасителя, давая, таким образом, надежду миру. Слова Христа суть дух и жизнь, а монах показывает, что они могут вместиться и стать действенными даже в беспомощном теле. Он показывает всему миру, исполненному отчаяния и в котором нет спасительных путей, что еще не всё потеряно. Самой своей жизнью он свидетельствует об истинности слов Христа: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20), утверждая своим собственным примером, часто непонятным другим, слова, которыми Добрый Пастырь подбадривает Свое словесное стадо: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство!» (Лк. 12:32). Поэтому, чтобы быть живыми и свободными в Животворящем Духе, нам необходимо хорошо закрепленное в духовных законах и постановлениях монашество. Те, кто не являются монахами, должны поддерживать монахов, потому что больше, чем когда-либо, мир нуждается в таких своих держателях. А мы, сегодняшние монахи, должны вспомнить о наших предках – о святых отцах, – желавших жить в эти времена, чтобы больше подвизаться для блага мира. Мы, призванные к такому глубоко духовному, святому деланию, будем совершать его, ибо Христос не останется у нас в долгу. Расплатится с нами и не потребует платы обратно, наградит нас и не пожалеет об этом. Итак, будем стремиться с радостью к святому подвижничеству! Мы должны хотеть и совершать. И не забывайте, что Иисус есть единственная радость монаха. Архимандрит Мелхиседек (Велник)

№24, 2015 8 — 14 июня

В своей недавней заметке в социальной сети Фейсбук игумен Петр (Мещеринов) поднял тему расцерковления. Для понимания этой проблемы игумен Петр предлагает обратиться к изучению опыта раннего протестантизма. Окончание. Начало в №23 – Хорошо, вернёмся к внутренней честности. А если её нет?

– Тогда мы видим то, что происходит в большинстве случаев. Пастыри убеждают такого повзрослевшего христианина в том, что все его проблемы происходят от гордости и своеумия, а также от духовной лени. «Выгорание? нет никакого выгорания, а это ты сам виноват, ты просто не желаешь подвизаться», – вот что чаще всего услышит человек в ответ на свои вопросы. Но в чём подвизаться? Христианин видит в Евангелии одно, а в пастырских наставлениях этого рода – другое. Евангелие уверяет нас, что наша цель – возрастание внутри нас Царствия Божия и приобретение нами, благодатью Божией, качеств Христовых; а нынешняя наша пастырская практика говорит нам о том, что верх христианского совершенства – это вот если мы раньше постились не так строго, то теперь надо всё строже и строже; если читали не все положенные молитвословия перед Причащением, то нужно теперь достигать того, чтобы читать все, и т.п. В таких условиях перед христианином есть три пути. Первый – солгать самому себе, наступить на своё живое нравственное и духовное чувство, которое уже не говорит, а кричит ему: «Что-то не то! Нужно что-то другое!» – и превратиться в фарисея, который будет жить тем, чтобы осуждать инославных, и проч. Второй путь – сохранять честность перед собой, но, получая вместо пастырских ответов на свои проблемы только укоры и обвинения, с болью и сожалением отойти от Церкви (то самое «расцерковление»). И третий путь – во многом идя «против течения», оставаться в Церкви на некоей «позиции частного лица» и продолжать искать живой жизни во Христе, делая это уже «на свой страх и риск».

– И чем здесь могут помочь ранние протестанты?

– Они делают акцент на «второй аскетике» – аскетике веры, проистекающей из одного из основных принципов протестантизма – sola fide (только верой). Я поясню. Вот один из протестантских мистиков, кальвинист Пьер Пуаре (1646–1719) пишет в своём трактате «Об очищении души» о двух очищениях – деятельном и «приимательном» («страдательном», в смысле «страдательного залога»). Деятельное очищение заключается в следующем: христианин ограждает свою жизнь от каких бы то ни было излишеств и всеми доступными ему силами хранит себя от совершения греха делом. Цель деятельного очищения – посредством вышеуказанного приготовить в душе место для действия Божия, предоставить Ему эту возможность, полностью предать себя Богу. И этим сфера деятельного очищения исчерпывается, эта внешняя подготовка заканчивается. Дальше наступает главное – «приимательное» очищение, когда в душу приходит свет веры, Христово действие, и уже оно само, Святым Духом, правит человеком, очищает его от греха, наставляет его на всякую истину и приумножает в нём благодать Божию. Священное Писание и таинства здесь – «подпорки» этого процесса, средства для поддержания и укрепления веры. Мы видим здесь две аскетики: «аскети-

ку синергии» и «аскетику веры». Первая – необходимое условие для второй; но именно условие, весьма ограниченное в своей сфере: по силам приуготовить себя к тому, чтобы во мне действовал Бог. Вторая – «аскетика веры» – уже само это действие Божие в душе. Сравним с Православием. По сути, в учении, никакого различия здесь нет: в своей духовной деятельности христианин «деянием» подготовляет себя к «созерцанию». Но это в учении; а на практике разница очень велика, и заключается она в том, что православные содержат только одну «аскетику синергии», и ничего не знают об «аскетике веры». И сама эта наша «аскетика синергии» – лишь в малой степени ограждение себя от греха, и уж совсем не уготовление места для действия Божия в себе, а перенос средств для этого в категорию целей. Поэтому внешняя духовная деятельность у нас – это посты, хождения на службы, поклоны, правила, паломничества, особые подвиги и проч., и проч. А о втором круге, о второй сфере духовной жизни, об «аскетике веры» у нас и речи нет. Мы (не употребляя этого названия) почитаем проявление и плоды этой сферы у великих святых, скажем, у препп. Симеона Нового Богослова или Серафима Саровского, но сами туда – ни-ни. Свт. Игнатий (Брянчанинов) всем нам объяснил: это страшная прелесть, стремиться к высоким духовным состояниям ни в коем случае нельзя. Нужно только каяться, каяться и каяться. Каяться, несомненно, нужно. Но плодом гипертрофизации такого подхода является то, что в Православии христиан, знающих, что такое «аскетика веры», крайне мало, и сама эта сфера почитается верхом духовного совершенства, уделом единиц; а в раннем протестантизме это было возвещено для всех, и с этого христиане начинали своё духовное движение. И именно здесь и возникает обсуждаемая нами проблема расцерковления: наша церковная педагогика не только не предлагает для дальнейшего роста христиан «аскетику веры», но и не знает, что это такое, и при этом клеймит её как «неправославие» и «прелесть». Если же нет «аскетики веры», то вне её контекста обессмысливается «аскетика синергии» – и она превращается в тот замкнутый круг, по которому большинство пастырей Церкви велят ходить и ходить, ходить и ходить христианину; а то уже упоминаемое мною реальное обстоятельство, что он давно из этого круга вырос, что ему объективно нужен следующий этап, объявляется прелестью, гордостью, модернизмом и т.п.

– Но ведь Православная Церковь не случайно предостерегает против искания высоких состояний; опасность впасть в прелесть никто же не отменял.

– Несомненно; но здесь не идёт речь о тех «высоких состояниях», о которых мы читаем у св. отцов. Здесь говорится о богообщении, о котором св. Феофан Затворник писал, что оно должно быть достоянием всякого христианина, и, коль скоро его нет, коль скоро оно не ощущается, то христианин должен сознаться себе, что он стоит вне своего чина. Ещё раз подчеркну, что основная, бросающаяся в глаза разница в подходе к душепопечению в современном Православии и в раннем протестантизме – то, что православные почитают за высокие состояния, доступные только отдельным

святым, для протестантских авторов XVI – XVII вв. является общей нормой.

– Не означает ли это некую профанацию святыни? Профессор А. И. Осипов говорит о том, что всё это привело на Западе к разрушению благоговения, попиранию страха Божиего и т.п.

– Это очень серьёзный вопрос. Видите ли, ранний протестантизм, возвестив для всех полноту личного общения с Богом, тем самым вовсе не принизил высоты христианства, ввергнув их в повседневную «скверну». Это чрезвычайно важно подчеркнуть: произошел обратный процесс – повседневность теперь возвышается до высот христианства. Это, на мой взгляд, одна из самых актуальных вещей и сегодня. Что для нас христианство? Некие заоблачные высоты, для достижения которых мы должны предпринимать какието прямо-таки «спортивные» усилия? «Разовые точки» (Причащение), к которым мы усиленно готовимся постами, хождением в церковь, сугубыми молитвенными правилами и т.п., а достигнув их, расслабляемся и возвращаемся в «дохристианское» состояние? Или христианство – это именно повседневность, ежеминутная, непрестанная жизнь со Христом и во Христе, к которой мы возвышаемся именно в нашем «бытовом» существовании, не употребляя каких-то внешних особенных средств и не используя для этого выделенные «сакральные места»? Мне представляется, что Господь, убирая из-под Церкви всякие внешние исторические и культурные подпорки, процесс чего мы видим в Новое время и до сего дня, призывает нас именно к такому «повседневному христианству».

– На чём же тогда базируется это недоверие к «аскетике веры»?

– Оно имеет под собою вполне реальное основание. Дело в том, что над верой-то мы не властны, она не от нас, Божий дар (Еф. 2, 8). Лучше поэтому – по мнению наличной нашей церковной педагогики – иметь синицу в руке, хоть чем-то заполнять свою душу и время странствования нашего (1 Петр. 1, 17) – постами, поклонами, службами etc., чем неведомого журавля в небе: входить на это непонятное, без каких бы то ни было гарантий, минное поле – веру. Бога ведь мы не можем никак понудить, какие бы обрядовые действия мы не совершали, как бы ни уповали на общинность, евхаристичность и т.п. Даст Он такую вот деятельную веру – слава Ему; а что, если не даст? Так лучше хотя бы поститься. И это рассуждение вполне практичное и имеющее право на существование.

Но задачу Церкви – возвещение Евангелия – всё же никто не отменял. «Аскетику веры» нужно возвещать, и сюда устремлять все силы души. Православные христиане сейчас напряжённо размышляют: что с нашей Церковью? где корень проблем? в необщинности, в не-евхаристичности, в нашей истории, в том, в другом… Я считаю, что корень проблем – в пастырской сфере. Нам ничего не известно о действии веры Христовой, живая личная вера как внутреннее действие Св. Духа в душе не возвещается, не проповедуется, на неё не направлены все силы души христианина. Ну а раз так, то дальше Евангелие действует автоматически: у людей отнимается и то, что они имеют – человечность, нравственное чувство, порядочность, здравомыслие и проч.; на выметенное и убранное место приходят семь злейших духов, и так далее, и тому подобное. К тому же православные приучены что-то всё время делать: ведь недаром же основа православия – это «аскетика синергии». Но коль скоро она не приводит к «аскетике веры», то машинка начинает крутиться вхолостую: в Церкви что-то делается – правила читаются, посты постятся, длинные службы служатся, внешняя жизнь всё больше и больше оправославливается… а жизни во Христе и её плодов, того самого «единого на потребу», что-то маловато… Так что опыт раннего протестантизма представляется мне здесь весьма актуальным.

– В некоторых отзывах на вашу заметку звучит обвинение в том, что вы хотите реформации в Православии.

– Я боюсь, что эти мои обвинители совсем не поняли то, о чём я хотел сказать. Ещё раз подчеркну: речь идёт исключительно о пастырской внутрицерковной проблеме, решить которую и даже вполне осмыслить один человек не в состоянии. Я всего лишь ставлю вопросы, и предлагаю эту тему – серьёзную ведь тему! – для обсуждения всеми членами нашей Церкви. Насчёт же реформации – я уверен, что всё заключается внутри человека. Никакая внешняя реформация ничего не даст – поэтому пусть лучше остаётся всё как есть, а нужно всё своё внимание обратить на то, чтобы каждому из нас стремиться к внутренней жизни во Христе. Если это будет так, тогда и внешняя жизнь изменится к лучшему. А без этого любые внешние изменения совершенно бесполезны. Игумен Петр (Мещеринов)

№24, 2015 8 — 14 июня

Когда я увидел камень, на который ступал Иисус, библейская история перестала быть библейской, а стала моей собственной. Когда я увидел мощи преподобного Ильи Муромского, все детские сказки, которые я любил с детства, ожили и стали историей моей страны России.

В народной памяти Илья Муромец остался как великий русский богатырь, одинаково почитаемый киевскими князьями и простым народом. Он стал насельником монастыря в глубокой старости, его нетленные благоухающие мощи покоятся в Киево-Печерской Лавре и свидетельствуют о его святой богоугодной жизни. Московский священник Иоанн Лукьянов в своем «Путешествии в Святую Землю» (XVII в.) пишет: «Поидохом в Антониеву пещеру (в Киево-Печерском монастыре) и видехом храброго воина Илию Муромца в нетлении под покровом златым, ростом яко нынешних крупных людей, рука у него левая пробита копием, язва вся знать, а правая рука изображала крестное знамение». Любимый герой русского эпоса до своего пострига вел жизнь воина и обладал не только могучей силой телесной, но и великой силой духовной. Во всех сказаниях о нем есть свидетельства о его истинно христианском смирении и кротости, спокойствии и мире душевном. Главные свойства духовного облика Ильи сделали его первым среди русских богатырей, и любовно сохранены народом. «Древнерусская литература, — писал Дмитрий Лихачев, — не знала вымышленных героев или сюжетов. В древних повестях всегда действова-

ли исторические лица, описывались исторические события. Даже если автор вносил в свое повествование чудесное, фантастическое, то это не был сознательный вымысел, потому что сам писатель и его читатели верили в правдивость написанного». По мнению подлинного знатока русской народной поэзии Константина Аксакова, «в сонме богатырей, в подвигах их видится и выражается сам народ. Велик и разнообразен почтенный сонм витязей, собравшихся вокруг великого князя Киевского Владимира, все они выражают многие стороны русского духа. Но могущественнее их всех избранник народа русского Илия Муромец. Скопил он страшные силы, встал и понес их, но не на обиду и разорение другим, не на праздное пролитие крови, но на защиту добра и на поражение зла, на мир и тишину». Преподобный Илия родился в селе Карачарове под древним русским городом Муромом. Название села сохранилось до сих пор. Народная память сохранила имя отца Илии, крестьянина Ивана Тимофеевича. Другие богатыри были витязи знатного рода: Добрыня Никитич – родственник князя Владимира, по летописям – его дядя, по былинам – племянник. Илья Муромец – единственный крестьянин по происхождению среди русских богатырей. И именно ему дана самая большая сила – и духовная, и телесная. Это исторический факт, что от рождения самый сильный русский богатырь Илия был немощен и не мог ходить до тридцати лет. За годы немощи в нем воспитались великое терпение и смирение, великая кротость. Так Господь готовил его к тому, чтобы поставить во главе защитников границ Руси от многочисленных врагов, во главе русских богатырей. «Под славным городом под Киевом... стояла застава богатырская. На заставе атаман был Илия Муромец, его правой рукой – Добрыня Никитич, есаул – поповский сын Алеша». Эти слова запечатлел в своей знаменитой

картине «Три богатыря» Васнецов. Избранность Илии Муромца – от Бога. Сила дается ему чудом, через святых старцев. Они приходят к нему в дом, где он привычно безмолвствует один, и приказывают принести им воды. Он не прекословит, не говорит о болезни, а пытается исполнить их волю и... неожиданно для себя встает. Сидевший до этого на печи тридцать лет Илия встает и приносит им целое ведро воды. «Выпей сам», – говорят старцы. Он послушно выпивает. «Что ты в себе слышишь?» «Слышу в себе силу, дерево с корнем вырву из земли». «Принеси еще ведро». Илия приносит. «Выпей и это ведро», — говорят ему старцы. «Что в себе слышишь теперь?» «Если бы кольцо ввернуть в землю, – отвечает Илья, – я бы повернул землю». «Это много,» — говорят ему. «Принеси третье ведро». Выпив из третьего ведра, силы у Ильи стало меньше. «Будет с тебя и этого», – говорят старцы и уходят. Получив чудесным образом здравие и невиданную силу уже в зрелом возрасте, Илья был огражден от гордости и обратил ее на служение всему народу, которому бессменно и бескорыстно до глубокой старости служил. С благословения родителей Илья отправляется в стольный град Киев к великому князю Владимиру. Встретив на пути разбойников, Илья не стал с ними драться, а пустил стрелу «в сыр-кряковистый дуб», и дуб изломался «в черенья ножевые». Он показал им свою силу, и те с поклоном пропустили его. Соловей-Разбойник, которого затем Илья взял в плен, по мнению исследователей, олицетворяет собой языческую силу, от которой богатырь был призван очистить Святую Русь. Во многих песнях говорится, что копье Ильи украшено было крестом Христовым. Илья Муромец приехал в Киев к князю Владимиру Мономаху (1053– 1125 г.) (а не к равноапостольному князю Владимиру, как изображается в былинах). Это видно хотя бы из того, что христианство уже распространилось на Руси и глубоко вросло в народную душу и быт, что не могло сразу осуществиться при святом князе Владимире. За столом рядом с киевским князем сидит владыка Черниговский, и в Ростове Великом стоит собор, где давно служит старый отец сидящего здесь же Алеши Поповича. В летописях говорится, что дружины Владимира Мономаха загнали силы хана Отрока Шарукановича за «железные врата» на Кавказе, «пили золотым шеломом Дон, приемши

землю их всю». Русские богатыри доходили до Азовского моря, завоевывали половецкие города на Северном Донце, заставляли половцев откочевывать за Дон и за Волгу, в степи Северного Кавказа и Южного Урала. Усилиями русских богатырей, предводителем которых стал святой Илья Муромец, борьба с половцами от стен русских городов переместилась вглубь степей. Освободившийся от языческого ига степной орды народ строит монастыри и храмы, крепости и посады, растит хлеб и слагагает величественные былины, отразившие спокойную мощь и достоинство уверенного в помощи Божией и защите народа. «Высота ли, высота поднебесная, глубота, глубота – океян-море, широко раздолье по всей земли!» – пелось в русской песне времен богатырей. «В этих словах, – пишет Константин Аксаков, – ставит себе размеры русский человек, – и какие размеры!» Получив новое божественное измерение в вере Христовой, русский народ обращает все силы, чтобы в домоправительстве своем воплотить Правду Божию. Западный путешественник Лассота, бывший в Киеве в XVI веке, описывая церковь Святой Софии, писал, что «там была гробница Ильи Муромца, о котором народ рассказывает много легенд. Гробница его ныне разрушена». Историки предполагают, что после кончины, как всенародного любимца, Илью похоронили в главном храме государства – Святой Софии, а уже позднее его мощи были перенесены в Антониеву пещеру Киево-Печерского монастыря, где покоятся до сих пор. Здесь же хранится дубовая колода, ставшая гробом первого русского богатыря.

Денис Ахалашвили

№24, 2015 8 — 14 июня

Наверное, не случайно, что молитва Оптинских Старцев начинается именно с прошения: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день». Ведь внутреннее спокойствие является не только необходимым условием для творчества и здоровья (свт. Феофан Затворник учил: «Здоровье не от одной пищи зависит, а наиболее от душевного спокойствия»), но самое главное – для глубокой (созерцательной) молитвы (об этом много написано у молитвенниковисихастов). И смирение, по большому счету, выражается в том, что человек спокойно относится к ситуации, когда происходящее с ним не соответствует его ожиданиям.

Размышления о спокойствии с комментариями кандидата психологических наук Вячеслава Летуновского и протоиерея Андрея Ткачева К тому же замечено: если совестливый человек совершает поступки, противоречащие духовным ценностям, то он лишается спокойствия. А оно присуще тем, кто доверяет Богу, людям, себе и жизни. Сохранение мира в душе и упование на Бога – вот что отличает верующего. В богатом русском языке есть много эпитетов к слову «спокойствие»: ангельское, бесстрастное, благодушное, благостное, блаженное, величественное, вызывающее, глубокое, каменное, ледяное, напускное, невозмутимое, неподдельное, непоколебимое, притворное, равнодушное, сладостное, тихое, уверенное, умиротворенное, философское, холодное, жестокое. Как мы понимаем, спокойствие может быть и показателем равнодушия, жестокости, душевной черствости. Поэтому сразу оговорюсь: дальше мы будем рассуждать только о «правильном» (с позиции христианства) спокойствии. Преимущества спокойствия в повседневной жизни очевидны. Например, спокойствие – надежный путь к гармоничным семейным отношениям. Известно, сколько споров и ссор возникает между близкими людьми оттого, что они не умеют контролировать свои эмоции. Спокойствие как воздух необходимо и для правильного воспитания детей (об этом подробнее поговорим ниже). Благодаря спокойствию, у человека – ясность мыслей и чистота поступков. Когда человек раздражен или обеспокоен, эмоции затуманивают его разум, что препятствует взаимопониманию. Спокойный же человек, научившийся управлять собой, знает, как ладить с окружающими. Более того, спокойствие отличает сильных духом людей, которые не поддаются панике и сиюминутным волнениям. Как верно сказал один мудрец: «Спокойствие – величайшее проявление силы». Почему еще современным людям жизненно важно спокойствие? Из-за нынешнего высокоскоростного ритма жизни человек привыкает большую часть своего времени находиться в спешке, суете, раздражительности. В этом смысле выработка спокойствия становится некой альтернативой, уравновешивающей чашей эмоциальных весов. Как известно, пребывание в состоянии раздражительности и беспокойства тоже является вредной привычкой, как и злоупотребление алкоголем. Кстати, многие выпивают спиртное потому, что хотят «расслабиться», то есть обрести временное иллюзорное успокоение. С точки зрения психологии, быть спокойным значит быть в гармонии, которая есть результат баланса. Спокойствие – это показатель внутренней гармонии с самим собой и миром. Спокойствие – навык, который можно развивать, в том числе, через правильное отношение к жизни. Основа спокойствия – конструктивное мышление. Важно научиться сохранять внутреннюю уравновешенность в любых ситуациях. Чем сложнее, конфликтнее, экстремальнее ситуация, тем важнее спокойствие. Согласно психологии, запускают беспокойство скрытые части мышления: так называемые «автоматические мысли» и не осознавае-

мые нами правила обработки информации. Однако это вовсе не говорит о том, что человек не властен над своими эмоциями – напротив. На самом деле человек сам себе разрешает распалиться и увлечься потоком негативных эмоций. А потом еще заявляет, что я, мол, здесь вообще ни при чем – это другие виноваты в моем раздражении, они вывели меня из себя… Пока человек не возьмет на себя ответственность за свои эмоциональные реакции, он не может управлять собой, а значит, быть спокойным. Многие говорят, что хотят быть спокойными, но ничего для этого не делают. Нужно осознать механизм: как я делаю себя раздраженным, обиженным, встревоженным. Человек не замечает, как своими мыслями создает неадекватные оценки, прогнозы и выводы, которые запускают его негативные эмоции. Поэтому желающему обрести спокойствие нужно проанализировать, как он сам себя доводит до перевозбуждения. Почему еще именно взрослым важно научиться контролировать свои эмоции? Прежде всего, чтобы научить этому полезному навыку детей. Если в порыве гнева или обиды вы повышаете голос, бросаете обвинения и упреки в адрес обидчика, то вполне ожидаемо, что и ребенок в похожих ситуациях будет вести себя аналогично. Для этого следует научиться разговаривать с окружающими спокойным голосом. Помните, маленькие дети часто копируют поведение и поступки родителей, в особенности их агрессивное поведение. Когда мама уравновешенная, она легко может успокоить ребенка, если у него случаются эмоциональные срывы, обиды, гневливость. Когда же эмоции у родителя зашкаливают, то они как бы глухой стеной стоят между ним и ребенком, а значит, мама не может грамотно помочь, если малыш раскапризничался. Мама и ребенок тесно связаны. Находясь в симбиотическом контакте, у них прямой доступ к эмоциям друг друга (за это отвечают так называемые «зеркальные нейроны» в головном мозге). Благодаря этому механизму, мама хорошо чувствует своего ребенка и удовлетворяет его жизненно важные потребности. Поэтому когда мама эмоционально нестабильна, перегружена, ребенок сразу чувствует это негативное состояние и теряет «точку опоры», поскольку еще маленький и ведомый. Соответственно, его чувство безопасности оказывается под угрозой: из-за этого ребенок начинает вести себя импульсивно, может капризничать, плакать, истерить. Постоянно требует маминого внимания, боится ее отпустить. Наверное, многие мамы замечали: если они попадали в конфликтную ситуацию, то ребенок, до того момента мирно игравший где-то рядом, вдруг начинает бессознательно активизироваться и делать все, чтобы вывести маму из этого напряженного эмоционального состояния и «переключить» на себя. Так как мамин стресс для него – большая нервная перегрузка. Когда женщина становится беспокойной, это не может не влиять и на отно-

шения с супругом. К сожалению, часто с рождением детей отношения с мужем меняются не в лучшую сторону, возникает больше претензий, споров, упреков. Эмоционально «электризуется» пространство вокруг такой женщины. Напряженность в семье нарастает, потому что если женщина на взводе, всем домочадцам плохо. В результате, муж быстро теряет интерес к тому, чтобы заниматься домом, самоустраняется от воспитания ребенка, считая это для себя небезопасной территорией, где можно получить от жены, в лучшем случае, упрек. Важно помнить: мозг ребенка развивается в ситуации общения с матерью, так как благодаря зеркальным нейронам он тесно сонастроен с ее мозговой деятельностью. То есть малыш тонко чувствует то, что происходит с мамой на эмоционально-душевном уровне. Когда ребенок маленький, его нервная система до того незрела, что процессы возбуждения-торможения у него практически полностью зависят от поведения матери. Бывает, малыш заигрался, разбегался – остановиться и «затормозить» он просто не может. Учится он этому только благодаря тому, что сонастраивается с мамой: она спокойна – он успокаивается. Если нет, то мать и ее чадо начинают взаимно заражать друг друга этими эмоциями перегрузки. Эмоциональность сильно влияет на работу всех регуляторных механизмов и гормональной системы организма, поэтому, в результате систематического беспокойства, зачастую возникают психосоматические расстройства. Поэтому о том, как сохранять спокойствие мы решили узнать у кандидата психологических наук Вячеслава Летуновского: – Нужно выбирать себе место для пауз. Под паузами я понимаю время и место, когда тебя никто не беспокоит, и можно сесть и продумать свою перспективу: как дальше жить, чтобы все несостыкованные «куски твоего бытия» в твоем сознании состыковались и обрели гармонию, и стало ясно, что ты будешь делать сейчас, а что потом. Это поможет принять ситуацию, как она есть. В православной аскетике есть понятие «смирение». Корень его очень прост: «с миром», – то есть предполагается, что я принимаю с миром и благодарностью неприятную, проблемную ситуацию, в котором я есть сейчас, какой бы трудной она ни была. Для этого, повторюсь, нужны «точки тишины», паузы. У меня, например, такие периоды – так исторически сложилось – происходят в дороге: это, допустим, полчаса, пока я еду на метро. А глубинная работа по осознанию и связыванию воедино «кусочков» моей жизни часто происходит у меня во время полетов на самолете. Иногда я это делаю и дома, но тут очень много отвлекающих факторов и делать это несколько труднее. В общем, каждый сам находит способ поиска этих пауз для работы над своей жизнью.

– Значит, спокойствие связано с конструктивным мышлением и мудростью?

– Конечно. Без осознанности спо-

койствие невозможно в принципе. Мудрость необходима для приобретения спокойствия. Достаточно вспомнить Екклесиаста из Библии, чтобы понять: это вещи взаимосвязанные. Говоря о нерушимом спокойствии, многие вспоминают о философахстоиках. Но мне не очень нравятся эти философы спокойствия. В их выстаивании наперекор всему присутствует некий пессимизм и даже драматизм, в котором есть что-то преодолевающее взамен конструктивно-утверждающего. Для меня лучше все-таки те, кто прокладывает путь вперед. Воистину, «любящим Бога… все содействует ко благу». (Рим.8:28) – Как взаимосвязаны оптимизм и спокойствие?

– Спокойная уверенность, что все получится, – это и есть оптимизм.

– То есть эмоциональным фоновым состоянием должно быть спокойствие и тихая радость?

– В идеале, конечно, да. Это то, к чему мы стремимся. Если посмотреть на лица святых, например, на икону преподобного Серафима Саровского, то видно, что святой как раз пребывал в подобном состоянии тихой радости и спокойствия. А еще недавно прочитал, что был такой отец Георгий в Грузии в советские времена, святой, его недавно канонизировали. На его лицо посмотришь на фотографии: у него тоже такая тихая радость и спокойствие. Наверное, это и есть своего рода пребывание в благодати, соединение с благодатью – таинственная вещь.

– Значит, нужно избегать нахождения в «эмоциональном маятнике» с крайними колебаниями от печали до радости?

– Не избегать, а, скорее, принимать. Как в советском мультфильме у котенка по имени Гав: «Пойдем бояться на крышу – а то здесь бояться как-то не интересно». Речь идет о том, что ты принимаешь этот свой «маятник», в том смысле, что радостно относишься к своему негативному состоянию. И тут происходит парадоксальная вещь: когда ты поступаешь таким образом, то маятник заканчивается, негативная эмоция иссякает. То есть нужно не избегать, бороться, а именно принимать самого себя.

– И от вас тогда рецепт читателям: как успокоиться и отойти от суеты?

– Прежде всего выделять каждый день время для себя, хотя бы полчаса, в которых можно, что называется, сложить все «куски своего бытия» воедино. И тогда на этой основе, думаю, они начнут успокаиваться. И еще смирение тут можно порекомендовать. Но это не так просто, поскольку оно связано с правильным отношением к себе и своей жизненной ситуации, с принятием. Иногда здесь требуется помощь специалиста. Протоиерей Андрей Ткачев: – Отец Андрей, как выработать спокойствие современному человеку?

– Думаю, абсолютного спокойствия не будет: надо быть готовым и к беспокойству. Если настраивать себя на поиск спокойствия и не находить его нигде и никогда, то будешь впадать в уныние, раздражаться, мучиться и т.д. А если будешь готов потерпеть беспокойство, то будет тебе больше мира. В повседневности нужно не заниматься тем, что тебя непосредственно не касается и устраняться дел, которые прямо тебе не вменяются в обязанность. А также поменьше впускать в себя «информационный шум», из которого состоит большая часть информационных вливаний СМИ, и иметь чистую совесть по отношению к ближнему. Если вы находитесь во вражде с кем-то или в обиде, или в зависти, то о каком мире и спокойствии может идти речь? Хотя бы это нужно сделать и уже будет полегче жить. Сам Господь наш Иисус Христос сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29) Андрей Сигутин

№24, 2015 8 — 14 июня

Всемирный день охраны окружающей среды был учрежден Генеральной ассамблеей ООН в 1972 году и с тех пор ежегодно отмечается во всем мире. Кроме этого праздника существует еще несколько десятков международных экологических праздников и памятных дат (я насчитала их 77!), посвященных охране природы. В самом начале года – это День защиты заповедников и национальных парков, День защиты водно-болотных угодий, День китов и дельфинов, День полярного медведя, в марте – День защиты рек, День подснежника, День птиц, День леса, два раза (в марте и в апреле) проводится Всемирный День Земли… Название экологических праздников можно продолжать, но, думаю, нет в этом необходимости. Таких праздников и дат может быть намного больше, потому что экологические праздники – это дни, когда мы, люди, каждый по мере своих сил, говорим природе «спасибо», и, что еще весомее – «прости нас, мы виноваты перед тобой», и пытаемся хоть что-то исправить в наших, зачастую неправедных отношениях с ней… Пытаемся как-то объединить наши усилия для сохранения дарованного нам Творцом прекрасного мира природы. Праздники охраны природы – это напоминание о нашем святом долге перед этим Творением Божиим. Думаю, если бы мы помнили об этом постоянно и относились бы к природе по совести, то и такие праздники – напоминания о сыновнем долге были бы нам не нужны. Была бы просто гармония с природой, а земля бы наша была похожа на рай. Но, надо много потрудиться, чтобы настали такие времена. Сотни тысяч людей в мире и в нашей стране объединены в общественные экологические движения. Назову лишь некоторые из них... Это старейшее в России Всероссийское общество охраны природы, которое отметило в прошлом году свое 90-летие. Его подразделения в республиках, краях, областях России и экологические общественные объединения, включающие

В документе «Основысоциальной концепции Русской Православной Церкви», принятой в 2013 году, есть специальный раздел: «Церковь и проблемы экологии». где есть такие строки о причинах сегодняшних экологических проблем: (XIII.2). «Отношения между человеком и окружающей природой были нарушены в доисторические времена, причиной чего послужило грехопадение человека и его отчуждение от Бога. Грех, зародившийся в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но и на весь окружающий мир. «Тварь, — пишет апостол Павел, — покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь

более 500 экологических организаций, групп. Все они решают, дополняя друг друга, чрезвычайно важные природоохранные задачи. Набирает силу и более молодое Общероссийское общественное конструктивноэкологическое движение России «Кедр», зарегистрированное в 1993 году. В настоящий момент в рядах «Кедра» более 200 тысяч членов в 70 регионах России. Все эти люди объединились, чтобы сообща помочь природе. Нельзя не вспомнить и движение студенческих дружин охраны природы (ДОП), которое принесло природе немало пользы. Возникло оно на заре 60-х годов двадцатого столетия. Это была естественная реакция молодежи на опасность со стороны ресурсоистребительной хозяйственной практики, угрожающей природе. Более чем за 50 лет дружинники задержали около 200 тысяч браконьеров и других нарушителей природоохранного законодательства, осуществили «остановку» ряда грязных производств, выявили и ликвидировали множество самовольных свалок промышленных, сельскохозяйственных и бытовых отходов, спроектировали и «пробили» организацию более 250 заказников. Вот несколько строк из программы дружин по охране природы, которую они назвали Манифестом. «Мы считаем своим нравственным долгом охранять природу от варварского уничтожения людьми. Мы ощущаем себя частью этой природы. Мы не можем бездействовать, видя ее гибель. Мы защищаем то, что любим. У природы везде должны быть свои люди!» Существуют и православные природоохранные общества. Например, экологическое братство во имя Новомучеников Российских в Воронеже, Томская православная эстетико-экологическая школа и другие. Эти объединения проводят конференции по экологическим проблемам, ведут просветительскую работу в школах и вузах, а также создают христианские поселения с практической работой по очистке природы. Одним из основных практических достижений право-

совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:20–22). В природе как в зеркале отразилось первое человеческое преступление. Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, «терние и волчцы» (Быт. 3.

18) на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения (Быт. 2:19–20). В своих отношениях с природой, приобретших потребительский характер, люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они стали забывать, что единственным Владыкой Вселенной является Бог (Пс. 23:1), Которому принадлежат «небо и... земля и все, что на ней» (Втор. 10:14), в то время как человек, по выра-

жению святителя Иоанна Златоуста, есть лишь «домоправитель», коему вверено богатство дольнего мира. Это богатство — «воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды», как замечает тот же святой, Бог «разделил между всеми поровну, как будто между братьями». «Владычествование» над природой и «обладание» землей (Быт. 1:28), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мысли святителя Григория Нисского, показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в «возделывании» и «хранении» (Быт. 2:15) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом».

славного экологического движения является создание так называемых эко-команд. Это молодежные группы, созданные при воскресных школах приходов, которые в течение года по особой программе изучают основы грамотного природопользования. Дети обучаются экономить электроэнергию, воду, другие ресурсы, благоустраивают территории. Православная традиция бережного отношения к окружающей природе имеет глубокие вековые корни. До pеволюции Русская Пpавославная Цеpковь оказывала большую помощь обществам покpовительства животных, детским Майским союзам по охpане и защите птиц, издавала массу детских книжек, типа «Будьте состpадательны к животным», «Отношение хpистианства к неpазумной пpиpоде» С. Остpоумова, где помещались pассказы, воспитывающие детей в духе милосеpдия к «бpатьям нашим меньшим». Цеpковь пpинимала активное участие в те годы в создании детских Майских союзов по охpане птиц, pаспpостpанении Дней дpевонасаждения. Священник из гоpода Вятки отец Аpкадий Меньшиков издал в 1902 г. книжку «Как устpаивать пpаздники дpевонасаждения в школах» (выдеpжавшую несколько изданий), в котоpой не только толково pассказал о пpавилах посадки саженцев, но и пpивел нужные для пpоповедей по случаю откpытия Дня дpевонасаждения тексты из Священного Писания. Посадка деpевьев, по Меньшикову, должна начинаться молебном с водосвятием. Автоp писал: «Вообще духовенство, близко стоящее к наpоду, может оказать великую пользу дpевонасаждению объяснением смысла школьных зеленых пpаздников пеpед взpослым населением... Случаев же, когда можно об этом говоpить наpоду, искать духовенству не пpидется: молебствия на озимых полях, пеpед сеянием, по поводу бездождья, пеpвое августа, – когда пpиносят новый хлеб и семена для освящения, – пpедставляет самое удобное вpемя для бесед о пользовании пpиpодой и лесом...» (Меньшиков, 1912)

В заключении есть такие слова: «Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо. Это утверждение отнюдь не означает, что Церковь призывает свернуть природоохранную деятельность. Однако она связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному

возрождению. Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души. По мысли преподобного Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом».

№24, 2015 8 — 14 июня

Александр Сергеевич Пушкин писал: «Есть книга, в которой каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира… Книга сия называется Евангелием – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному влечению… Библия всемирна… Вот единственная книга в мире: в ней все есть». Если представить себе, что Евангелие – это солнце, освещающее и согревающее нас, то мы увидим, сколько прекрасных лучиков тянется от нее к нам – это апостольские писания, откровения святых и их жития. Есть среди этих лучей совершенно особый «лучик» – книга природы. И читать ее надо чистым сердцем и беречь всей своей любовью, как бесценный дар. И она ответит на эту любовь взаимностью. Давайте вспомним, как общались с животными наши святые. Они общались с животными на райском уровне. Как говорил Исаак Сирин: «Животные обоняют запах рая и идут к святым». Православный философ Татьяа Горичева пишет: «У нас множество примеров в житиях святых, которые я привожу в своей книге с намеренно провокационным названием «Святые животные», того, как святые дружили с животными. Конечно же, в первую очередь каждый православный помнит об общении преподобного Сергия Радонежского

Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах. Епископ Диоклийский Каллист Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что «без нужды» и листа не дереве не хочется повредить. Листок на дереве зеленый, и ты его сорвал без нужды. Хотя это и не грех, но почемуто жалко и листок, жалко всю тварь сердцу, которое научилось любить. Прп. Силуан Афонский и преподобного Серафима Саровского с медведем. Преподобный Герман Аляскинский общался с горностаями, святые на Афоне и в Греции общаются даже со скорпионами, старец Исидор из Гефсиманского скита читал Псалтырь вместе с лягушкой (она всегда появлялась на пеньке рядом его домиком, когда он начинал читать кафизмы). А старец Николай Гурьянов даже пауков чествовал, мухи не разрешал убить, с котами своими разговаривал, как с лучшими друзьями».

В одной из передач «На сон грядущий» протоиерей Андрей Ткачев размышлял о том, чему нас учит природа. Приведу небольшой отрывок из этой беседы. «Природа – это книга, которая нас многому учит. Природа постоянно плодоносит. Нас нередко мучит наша бесплодность. Мы хотим сделать доброе, но не имеем сил, или хотим сделать доброе, но не знаем, что. Это ощущение своей бесполезности рождает в нас глубокое уныние. Любой букашке хочется быть полезной. Человек часто не знает, что сделать, чтобы быть полезным и как сделать, чтобы быть полезным. Природа, в отличие от нас, постоянно плодоносит. При этом, природа творит свои плоды в молчании. Она не шумит о себе, у нее нет рекламы и пиара. Она постоянно плодотворна и постоянно молчалива. Природа не умеет отдыхать. Она творит свои дела, не переставая. Терпение, постоянство, молчание и в конце концов, – плодоношение. Таким должен быть и человек: терпеливым, постоянным, молчаливым, трудолюбивым и плод приносящим».

Если бы у деревьев были органы речи – легкие, язык, губы, умение говорить, – какие первые слова сказало бы дерево? Его не носили во чреве и не кормили грудью. Тепла материнских рук и звуков материнского голоса дерево не знает. Слово «мама», как у многих людей, говорящим деревом не было бы произнесено первым. Так что бы оно сказало? Оно сказало бы: «Слава Тебе, Сотворившему всё! Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Оно и сейчас, дерево, – не имея ни языка, ни губ, но имея лишь ветви и листья – шумит ежедневно и ежечасно: «Слава Тебе, Сотворившему всё! Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Ветер дереву помогает. Как человек произносит членораздельные звуки при помощи выдыхаемого воздуха, так и деревья молят-

ся с помощью ветра, движущего листья и перебирающего ветви. Вот почему хорошо молиться в лесу – там ты молишься не один. Вместе с тобой молится всё, что дышит, молится «всякое дыхание». А деревья именно дышат, больше всех дышат. Они – легкие планеты. Они дышат и по-своему молятся. Но если не молится человек, созданный, чтобы молиться, то дерево удивляется. Оно, качая ветвями, шепчет: «Мне бы твои уста, мне бы твой ум и язык. Я бы тогда молилось потвоему, по-человечески». Так, еще прежде Страшного Суда, человека, который не славит Бога, шелестом ветвей своих ежедневно укоряют деревья.

Наша жизнь должна быть простой. Не имейте больших запросов, не ищите удобств. Ныне человек искалечил природу. Ты видишь, здесь, на Святой Горе, деревья прекрасны. Одни маленькие, другие побольше. Другая растительность, видишь, тоже со множеством оттенков. Везде большое разнообразие. Но если ты едешь по Халкидикам, где деревья сажают люди, то видишь, что эти деревья похожи на итальянских солдат 1940 года. Они единообразны, и в этом нет красоты. Насколько удаляются люди от простой, естественной жизни и предаются роскоши, настолько они умножают и свой страх за завтрашний день. И насколько развивается мирская вежливость, настолько же теряется простота, радость и естественная человеческая улыбка. Принимающий благодеяние чувствует человеческую радость, а творящий его – радость божественную. Прп. Паисий Святогорец

Для помощи в духовной жизни и житейских обстоятельствах на сайте нашего монастыря www.pafnuty-abbey.ru священники ежедневно отвечают на вопросы, которые Вы присылаете.

Отрывок из проповеди Андрея Ткачева Капля в паутинке – гамаке На кусте иссохшего репья Блещет и дрожит на ветерке, Будто в ней вся ценность бытия. То она алмаз, то аметист, То она опал, то изумруд.

Ведь и крыло мухи имеет вес, а у Бога весы точные. И когда малейшее на чаше добра перевесит, тогда и явит Бог милость Свою над Россией. Прп. Аристоклий Афонский

Пестрый дятел, цирковой артист, К нам слетел и покачался тут. И пока, застыв, как часовой, Я слежу за ними не дыша, Я – росинке свой и птице – свой, И любовью полнится душа. В. Д. Берестов

«Кто не любит природу, тот не любит человека, тот не гражданин». Ф. М. Достоевский Экологическую страницу подготовила Галина Крупина

Алла. Как готовить ребенка 7-летнего возраста к Исповеди и Причастию, если в семье никто, кроме мамы, не постится? Ребенок, видя, что другие члены семьи едят мясо и другую скоромную пищу, сам соблазняется и потому не постится перед этими таинствами. Ответ. Тут можно делать то, что получается. В угодном для себя поведении других членов семьи ребенок всегда найдет себе оправдание. Но пусть мама все равно делает все возможное: во-первых, своим собственным примером и словом наставления. Детский пост – это особая тема. Дети постятся иначе, чем взрослые. Их форма поста меняется постепенно. Они сами должны от чего-то отказываться ради Бога. Дело не в молоке и мясе. Тут-то как раз они пусть едят все, что необходимо для детского возраста. А вот от сладкого, например, пусть откажутся ради Бога. Задача мамы – побудить дитя к этому подвигу, объяснить такие понятия, как вера в Бога и любовь к Нему. Если он любит Господа, то должен чем-то пожертвовать ради Него, например, отказаться от телевизора перед Причастием, компьютера, от шоколада, каких-то других развлечений. Делайте все посильное, чтобы когда ребенок подрастет, что-то осталось в его памяти и сердце и сыграло положительную роль в его жизненном выборе.

№24, 2015 8 — 14 июня Сотрудник монастыря принял участие в конференции «Семья России: вчера, сегодня, завтра» В Костроме успешно завершилась Международная научно-практическая конференция «Семья России: вчера, сегодня завтра». В конференции по приглашению «Союза православных женщин» приняла участие эксперт и член Координационного совета по духовнонравственному воспитанию детей и молодежи при Правительстве Калужской области, сотрудник монастыря Тамара Викторовна Анохина. Тема ее выступления на пленарном заседании, проходившем 28 мая в Костромской духовной семинарии: «Калужская модель соработничества в решении актуальных вопросов современности». В программе конференции работали две секции: Секция № 1 «Семейное воспитание «несемейных детей» и Секция № 2 «Традиционные семейные ценности». В первый день конференции были организованы: выставка, посвящённая семье и семейным ценностям, благотворительная ярмарка. Организаторами конференции выступили: - Международная общественная организация «Союз православных женщин»; - Костромская епархия Русской Православной Церкви; - Костромская духовная семинария; - Региональная общественная организация «Союз православных женщин» в Костромской области; - Костромской государственный технологический университет. Участники конференции приняли итоговый документ, который содержит предложения по внесению изменений в законодательство Российской Федерации. Т.В.Анохина Проект «Общее дело» приглашает добровольцев в летние экспедиции на Русский север Составлен график поездок на Русский Север для участников «Общего дела».

Экспедиции по восстановлению деревянных святынь традиционно будут проходить в Архангельской и Вологодской областях, республике Карелии. А также в этом году добровольцы проекта впервые проведут противоаварийные и консервационные работы в храмах и часовнях республики Коми и Кировской области. В мае уже состоялось 4 экспедиции, в результате которых были произведены исследовательские работы в заброшенных и труднодоступных часовнях севера. В экспедициях могут принимать участие люди разных возрастов и профессий. Каждый сможет внести свой вклад в дело возрождения деревянных святынь. Для консервации памятника бывает достаточно очистить его от мусора внутри и снаружи, отремонтировать кровлю, забить окна, обкосить вокруг траву. Всем, кто хочет своим личным трудом оказать посильную помощь в работах по сохранению и восстановлению северных храмов, нужно заполнить анкету добровольца. Подробные маршруты экспедиций описаны на сайте http://obsheedelo.ru/. Если не помочь храмам сейчас, многие из них вскоре исчезнут, как исчезли уже сотни северных деревянных церквей. http://www.pravoslavie.ru На подворье монастыря в Боровске состоялся городской праздник «В День Святой Троицы» 31 мая у источника храма Покрова Пресвятой Богородицы прошел городской праздник «В День Святой Троицы». В Боровске продолжают возрождать традиции праздничных городских гуляний. У зрителей, пришедших на праздник, была возможность пробрести ярмарочные товары у боровских ремесленников, а у юных гостей – изготовить свой сувенир из летних трав на мастерклассе «Кукла Стригушка». Гостей порадовали исполнением любимых народных песен вокальные кол-

лективы «Сударушка» Дома культуры д. Кривское и «Ивушка» Боровского отделения Всероссийского общества слепых, а также солисты творческих коллективов нашего района: Ирина Гладилина, Надежда Игнатенко, Александра Темиршина. Центральным событием праздника стало выступление ансамбля «ИХТИС». Ансамбль представил старинные канты, колядки, волочебные песни и песни православных авторов на русском, сербском, болгарском, английском, грузинском и греческом языках в сопровождении инструментальной акустической музыки. Выступление ансамбля вызывало у зрителей в душах свет и тепло, остудить которое не сумел накрапывающий временами дождь. Все искренне благодарили артистов за доставленную радость и поздравляли друг друга с великим праздником – Днем Святой Троицы. С. Селезнева В Крыму пройдет кинофестиваль «Святой Владимир» По благословению митрополита Симферопольского и Крымского Лазаря в этом году будет впервые проведен кинофестиваль духовно-нравственного и семейного фильма «Святой Владимир». Форум будет проходить в Севастополе и Симферополе 20–25 сентября. Заявки на участие принимаются на официальном сайте кинофестиваля st-vladimir.ru В конкурсе могут участвовать игровые и документальные фильмы и телепрограммы, которые подходят под определение духовно-нравственного и семейного кино. Победителям будут вручены главные призы – «золотая», «серебряная» и «бронзовая» статуэтки князя Владимира Великого – во время торжественной церемонии закрытия. Кроме того, в отдельных номинациях лучшие фильмы будут отмечены призами спонсоров и специальным призом жюри. В дни форума будет организован бесплатный показ конкурсных картин для широкого зрителя в кинотеатрах Симферополя и Севастополя, авторы смогут представить свою работу публике. http://www.pravoslavie.ru

Постник не тот, кто потребляет малое количество пищи, а тот, кто употребляет пищи меньше того, что требуется для его организма. В этом-то и заключается воздержание. Свт. Иоанн Златоуст

Домашний хлеб в духовке Ингредиенты: Мука – 450 гр Дрожжи – 1 ч. ложка Соль – 1 ч. ложка Вода тёплая – 350 мл Приготовление: Смешать все ингредиенты и замесить жидкое накрыть полотенцем или крышкой и оставить при комнатной

Адрес Свято-Пафнутьева Боровского монастыря: 249010 Калужская область, г. Боровск, телефон (48438) 4–37–39

Главный редактор иеромонах Иосиф (Королёв) Ответственный редактор иеромонах Роман (Кропотов)

E-mail: pafnuty_abbey@mail.ru Электронная версия газеты по адресу:

http://pafnuty-abbey.ru

температуре около 12 часов, можно оставить на ночь, использовать тесто можно и немного раньше и позже, нельзя использовать, если прошли сутки (24 часа). Разогреть духовку до 250°С и подготовить противень для выпечки, можно присыпать мукой или выстелить пергаментную бумагу. Посыпать поверхность мукой, выложить тесто, помять его, придать форму либо классическую как на фото, либо придать форму сердца, острым но-

Отпечатано с оригинал-макета в Народной типографии. г. Обнинск, ул. Шацкого, д. 5. Заказ №

Распространяется бесплатно

жом сделать надрезы, но не глубокие, выложить на противень и поставить в духовку выпекаться на 40–50 минут. До золотистой корочки. Выложить готовый хлеб на решетку накрыть полотенцем, чтобы корочка не была сухой, но если Вам нравятся сильно хрустящий хлеб, то полотенцем не накрывать. Ангела за трапезой!

Пожалуйста, не используйте это издание в бытовых целях. Если этот номер Вам стал не нужен, просто подарите его другим людям или принесите в храм.

26.V/8.VI. Понедельник Апп. от 70-ти Карпа и Алфея. Мч. Георгия Нового.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия.

12.00 Молебен с акафистом прп. Пафнутию Боровскому.

17.00 9-й час, Вечерня. Утреня (полиелей), 1-й час.

27.V/9.VI. Вторник Прп. Нила Столобенского. Прав. Иоанна Русского, исп.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия.

12.00 Молебен с акафистом прп. Пафнутию Боровскому.

17.00 9-й час, Вечерня. Утреня,1-й час.

28.V/10.VI. Среда Прп. Никиты исп., еп. Халкидонского. Свт. Игнатия, еп. Ростовского.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия.

12.00 Молебен с акафистом Рождеству Пресвятой Богородицы.

17.00 9-й час, Вечерня. Утреня (полиелей),1-й час.

29.V/11.VI. Четверг Иконы Божией Матери «Споручница грешных». Мц. Феодосии девы, Тирской. Блж. Иоанна Устюжского.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия.

12.00 Молебен с акафистом прп. Пафнутию Боровскому.

17.00 9-й час, Вечерня. Утреня,1-й час.

30.V/12.VI. Пятница Прп. Исаакия исп.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия.

12.00 Молебен с акафистом Рождеству Пресвятой Богородицы.

17.00 9-й час, Вечерня. Утреня,1-й час.

31.V/13.VI. Суббота Ап. от 70-ти Ерма. Мч. Ермия.

05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия.

12.00 Молебен с акафистом Божией Матери ради иконы Ея «Неупиваемая Чаша».

17.00 Воскресное всенощное бдение.

1.VI/14.VI. Воскресенье Всех святых в земле Российской просиявших. Калужской иконы Божией Матери.

06.30 Ранняя Божественная литургия.

09.30 Поздняя Божественная литургия.

14.00 Молебен с акафистом прп. Пафнутию Боровскому.

17.00 9-й час, Вечерня, Утреня, 1-й час.

2.VI/15.VI. Понедельник Свт. Никифора, патр. Константинопольского. Вмч. Иоанна Нового, Сочавского.

Из Москвы к нам добраться можно так: с Киевского вокзала электричкой до станции Балабаново, затем автобусом на Боровск до остановки «Роща» (около 20 минут), а дальше пешком (минут 10). Наши реквизиты: Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский монастырь, в отделении №8608 Сбербанка России г. Калуга. ИНН 4003004603 КПП 400301001 Р/c 40703810522230150044 К/с 30101810100000000612 в ОСБ 8608 г. Калуги — БИК 042908612.