«« Кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10:32)
№29, 2015 13 — 19 июля
Апостол Петр
Церковь творит ныне память двух первоверховных апостолов Петра и Павла, но в лице их и всего апостольства. В них как бы олицетворяются обе стороны апостольского служения: иерархическая — в лице старейшины апостольского собора апостола Петра, и учительственная — в лице апостола Павла, более всех потрудившегося в проповедании Евангелия. А между ними явно присутствие и самого возлюбленного ученика Христова, апостола любви, «старца» Иоанна (хотя память его и совершается особо). Все апостолы (кроме апостола Павла) были свидетелями земной жизни Господа, призванными возвестить о том, что они «слышали, что видели своими очами» (Ин. 1:1–3). Пришествие в мир Господа во исполнение времен и сроков было приуготовано на земле. Его ждали, готовые встретить, все те, которые были удостоены этого избрания, начиная с Предтечи и праведного Иосифа Обручника. В числе их были избранники избранного народа Божия, смиренные рыбари, но будущие апостолы. Их Господь избрал и призвал, их сделал свидетелями чудес Своих, им открывал тайны Царствия Божия. Их Он посылал на проповедь, наделяя даром исцеления и властью над бесами еще в дни земной жизни Своей, им повелел проповедывать Евангелие всей твари по воскресении Своем. Им ниспослал Он от Отца — Святого Духа, и в этой полноте даров в них явил полноту Церкви Своей. Во исполнение веления Господа «во всю землю изыде вещание их и во все концы вселенныя глаголы их». Церковь ублажает св. апостолов, как избранников Христовых, и «чтит болезни и труды» их, подъятые «во благовестие Христово». Теперь спросим себя: что же именно в служении апостольском принадлежит только лично апостолам и что вверено и завещано в лице их и всей Церкви, которую представляли они в Сионской горнице в день Пятидесятницы? Прежде всего, полнота всех даров, сосредоточенных в личности каждого из апостолов, конечно, не передается целиком ни одному из членов Церкви. В этом смысле их дары и служение были единственны и непередаваемы. Апостолы соединили в себе, с совокупностью иерархических полномочий, дар и пророчества, и чудотворения, и проповедания. Они в себе воплощают всю силу Церкви, власть и совесть ее, почему они и являются в день Судный сидящими на престолах судить 12 колен Израилевых (Мф. 19:28). И, конечно, не может быть передано то их исключительное личное преимущество, что все они «видели Господа». Однако же вся полнота даров Духа Святого в лице их вверена Церкви, хранится в ней и сообщается членам Церкви, хотя и никакой отдельный человек не может иметь ее так, как ее имели святые апостолы (и лишь римский первосвященник ныне мнит иметь эти дары даже в большей полноте, нежели все отдельные апостолы, именно как апостол Петр, с лицом которого он себя отождествляет). Прежде всего передается иерархическое преемство через апостольское рукоположение с властью тайнодействия. В этом и состоит так называемое апостольское преемство иерархии. Передается далее и власть сообщения даров Святого Духа, совершавшегося апостолами над всяким крещеным христианином через рукоположение, и ныне через таинственное Миропомазание. Церковь имеет и дары исцелений, и власть над демонами, и силу пророческого служения, но эти дары уже не передаются преемственно и непрерывно, но подаются во времена, угодные Богу, лицам, для того предызбранным. И, наконец, Церковь содержит и апостольское служение, состоящее в проповедании и исповедании веры. Это и есть, прежде всего, апостольство: «шедше убо научите вся языки» (Мф. 28:19); «Идите по всему миру, проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 26:15). К кому же прямо относится это заповедание Господа: к апостолам ли только, непосредственно предстоявшим Ему, или же — в лице их — ко всем членам Церкви без всякого ограничения? Можно, конечно, уразумевать эти слова и в
Диакон Павел Сержантов
2 стр. Снова о молохе и детских криках Протоиерей Андрей Ткачев
первом, суженном смысле, относя их только к богоустановленной иерархии и изъясняя проповедание слова как ее исключительное преимущество. Несомненно, в этом толковании есть своя доля истины, состоящая в том, что иерархия получает через рукоположение нарочитый долг и сугубый дар церковного проповедания, в частности, в связи с богослужением, с высоты церковного амвона. Однако было бы преувеличением, доходящим до своевольного искажения слов Спасителя, совершенно исключать этим толкованием призвание и всякого христианина к проповеданию, которое есть прежде всего исповедание, ибо ко всякому обращено слово Господа: «Кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10:32). Святые мученики, исповедавшие свою веру пред властями мира сего среди мучений, являлись и самыми действенными проповедниками, и, подобно этому, можно сказать, что каждый христианин, словами и делами призванный исповедать Господа и тем самым Его проповедовать, призывается к апостольству, хотя и различны бывают пути и образы этого проповедания, также как и различны дары. Можно сказать, что между разными дарами апостольства некоторые, именно полномочия иерархические, унаследываются только немногими, другие же, как пророчества и чудотворения, в подавляющем большинстве случаев и вовсе не наследуются, составляя достояние лишь единичных исключений, но дар проповедания и долг исповедания сообщается всем. Все христиане причастны к призванию и служению апостольства, а стало быть, и его дару, все, помазанные Духом, составляют народ Божий, царственное священство, все имеют зов апостольства. Об этом свидетельствует, прежде всего, наличие чина равноапостольства, которое, конечно, означает служение, подобное апостольскому. И этот чин применяется Церковью независимо от того, является ли его удостоившийся носителем церковного сана. В этом чине есть и мужчины и женщины: царь Константин и великий князь Владимир, святые Кирилл и Мефодий наряду с царицей Еленой и великой княгиней Ольгой, мироносицей Марией Магдалиной, первомученицей Феклой и святой Ниной. Они, будучи в своем звании, вошли в подвиг и труд апостольства, разумеется, не в том, что составляет апостольское достояние, но в том, что для всех христиан доступно, а следовательно и обязательно, именно исповедание, а тем самым и проповедание веры Христовой. Ко всем обращает слово свое первоверховный: «будьте всегда готовы всякому требующему у вас отчета о вашем уповании дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3:15). Здесь одновременно говорится и о том, что слово исповедания дается лишь в ответ на вопрошение, но и о том, что к нему надо быть всегда готовым. Эта готовность, правда, не всегда встречает применение в жизни. Однако,
Окончание на 2-й стр.
3 стр. О вере, неверии и нашем выборе
Игумен Нектарий (Морозов)
4 стр.
«Меня поразила святость христиан» Священник Георгий Максимов
5 стр. «Все наши беды от неумения слушаться» Протоиерей Владимир Агриков
6 стр.
Амвросий Оптинский
7 стр.
№29, 2015 13 — 19 июля
Окончание. Начало на 1-й стр.
Святой апостол Петр уже приближался к завершению своего земного пути, когда по Церкви распространилось его второе соборное послание. Мы читаем это послание как духовное завещание апостола, очень проникновенное. Святой Петр напоминает всем про небесные обетования, дабы мы «через них соделались причастниками Божеского естества». Какие дерзновенные слова! Именно с них начинается апостольское послание. В них кратко выражена тайна обожения. Кратко, всего три слова! Дальше апостол говорит о пути обожения несколько подробнее, называя всем известные «христианские добродетели». И тоже весьма лаконично: перечисление идет буквально в одно слово. Обычному православному читателю вроде меня никогда не разобраться в этих нескольких стихах из Библии. Наше счастье, что есть святоотеческая традиция: она помогает правильно понимать Новый Завет. Я читаю Библию не один, и я не первый её читаю. Задолго до меня ее изучали, жили по ней и другим объясняли сложные места православные подвижники. Одним из таких подвижников был блаженный Феофилакт Болгарский. Как он толкует послание апостола Петра? Причастниками Божеского естества мы становимся через Богочеловека Иисуса Христа: Он и Бог, и Человек. Дальше у апостола обозначено непонятное, таинственное перечисление. Приведем его. Святой Петр побуждает христиан: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Петр. 1:5–8). Вот такое перечисление. Начинается оно с веры, что вполне понятно: путь к Божественному приобщению перед человеком отрывается, когда он приобретает веру в Иисуса Христа. Дальше идет слишком общее слово «добродетель». Между прочим, и веру считают добродетелью (и по праву!). А следующее слово — «рассудительность» — разве не добродетель? Благочестие — тоже весьма широкое понятие, оно вбирает в себя и воздержание, и братолюбие. Получается, что лишь первое звено в перечисленной апостолом цепочке легко объяснить, оно стоит на своем месте прочно. А остальные звенья можно бы и переставить, а некоторые звенья вовсе не упоминать? Не будем спешить… Блаженному Феофилакту было ясно, что апостол Петр в этом таинственном перечислении показывает «степени преспеяния»[1], то есть последовательность, в которой все члены на своих местах — от самого начала преспеяния, через его середину и до самого христианского совершенства.
Вера является основанием добра. Вот почему на втором месте оказывается добродетель. Под греческим словом добродетель Феофилакт подразумевает именно добрые дела. Вера проявляет себя в делах. Без дел вера мертва, как прекрасно подчеркнул апостол Иаков. Тот верующий, который постоянно упражняется в добрых делах, показывает рассудительность, то есть знание сокровенных тайн Божиих. Впрочем, знание каких-либо тайн часто делает людей высокомерными. Вот почему рассудительному христианину нужно воздержание. Оно, как считает Феофилакт, противодействует гордости. Какое воздержание имеется здесь в виду: воздержание в поучительном слове, воздержание от самолюбования или воздержание во всех своих проявлениях? Видимо, последнее, поскольку толкователь говорит о том воздержании, что сдерживает свободу проявления страстей. Более высокой степенью, чем воздержание, блаженный Феофилакт считает терпение. Оно помогает упрочить дар. Терпение «произведет всё: и благочестие умиротворит, и упование на Бога усовершит». К этому глубокому толкованию мы вернемся, а сейчас прочтем последнее замечание Феофилакта: «К благочестию присоединится братолюбие, а ко всему этому — любовь». Теперь, наставленные апостолом Петром и блаженным Феофилактом, еще раз пройдем всю последовательность. Для чего? Мы постараемся соотнести ее с исихастскими ступенями, то есть с лествицей духовного восхождения. Дорогу к небу открывает вера. Обретение веры мы называем с Евангельских времен обращением к Богу. И это обращение к Богу напрямую связано с покаянием. Вот и первая ступень. Говорит ли о ней апостол Петр? Конечно, прочтем еще раз: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Петр. 1:4). Обращение к Богу, покаяние как раз и удаляет христианина от растления. Вера проявляет себя в добрых делах, в хранении Божиих заповедей и борьбе со страстями. Вот вторая ступень. На ней христианину потребуется воздержание от зла и понуждение себя на добро. Потребуется много терпеливой целеустремлен-
ности, стойкости. Здесь человек отказывается от безумных страстей и приобретает шаг за шагом рассудительность, опытность. Эти ступени являются ступенями очищения. За ними следуют ступени просвещения, или ступени естественного созерцания, когда человек приобретает дар видеть естественный ход вещей «с точки зрения Божественного промысла», может рассуждать о Божественных тайнах. Благодаря терпению жизнь благочестивого человека умиротворена, в ней нет ропота на судьбу, нет греховного недовольства. «Умиротворение» благочестивой жизни в греческом тексте блаженного Феофилакта описывается без устоявшегося аскетического понятия «мир». Все же русский переводчик по сути прав: к христианину приходит свыше мир. В аскетической традиции это соответствует той ступени, которая называется священное безмолвие, исихия. Вот и третья степень. Дальше следуют степени, ведущие к совершенству, любви (так по блаженному Феофилакту). У преподобного Иоанна Лествичника подвижническое бесстрастие считается ступенью совершенства. Опыт христианского совершенства сопряжен с деятельной любовью к ближнему и с любовью к Богу, которая приоткрывает христианину будущие блага и дары Божии. Перечислив веру, добрые дела, рассудительность, воздержание и терпение, благочестие и любовь, он говорит: «Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха… в познании Господа» (2 Петр. 1:8). Комментируя это место, Феофилакт все эти ступени связывает с событием Второго Пришествия Господа Иисуса, когда Христос облистает как солнце, так что слабыми очами невозможно будет на такую славу смотреть. Это уже ступень Божественного созерцания, обожения. И мы из Евангелия знаем, что три избранных ученика Спасителя созерцали пресветлую славу Христову на горе Фавор. Был среди них и апостол Петр. Остается сказать, что опыт бесстрастия и Божественного сверхъестественного созерцания избранники Божии испытывают на ступенях совершенства. Хорошо читать апостола Петра не в одиночку, хорошо вникать в смысл его послания, опираясь на святоотеческую традицию. Диакон Павел Сержантов http://www.pravoslavie.ru
она явно свидетельствовалась в первенствующей Церкви, когда христиане были ведомы на судилища и убиваемы за Имя Христово, и она же свидетельствуется непрестанно и в наши дни на родине нашей, где исповедание веры стало не менее ответственным, нежели в первохристианстве. Но и вне прямого внешнего гонения на веру, она всегда находится в состоянии более тонкого преследования насмешкой, презрением, даже равнодушием, и ее исповедание большей частью является некоторым нравственным мученичеством, но тем самым и проповедью. При этом такая проповедь не может ограничиваться только одной духовной самозащитой, потому что она должна вытекать из деятельной любви и заботы о других братьях наших, не ведающих Христа. И если прежде эта проповедь имела в виду преимущественно язычество внешнее, то теперь она обращена и к язычеству, возникающему в христианской среде, к тому богоборству и христоборству, которое происходит во всем мире, и прежде всего в нашем Отечестве. Христианин не может относиться к этому натиску неверия, к проповеди антихристианства с равнодушием или даже только оборонительно, он должен стремиться вести с ним наступательную борьбу, потому что это не есть борьба лишь за отвлеченное учение, но и за живые души. И эту встречную проповедь свою он должен вести применительно к требованиям места и времени, для всех быть всем, чтобы «некако некия спасти» (Кор 9:22). Воззрите на самого апостола Павла, как различно он проповедует в еврейской синагоге и в афинском ареопаге, сколь различествует Послание к евреям от Послания, скажем, к ефесянам. Посмотрите, сколь различна даже самая проповедь Евангелия, например, у евангелиста Марка и евангелиста Иоанна Богослова! Проповедь Евангелия есть зерно вечной жизни, которое облекается в различные покровы. И для нашего времени мы должны искать свой собственный покров, чтобы достойно явить ее. Сознание современного человечества находится в зависимости от научных достижений его, оно подавлено ими, и долг современной проповеди, современного апостольства состоит, между прочим, и в том, чтобы подъявши с веком духовное иго его научности, подклонить его кресту, а также и в свете науки являть свет истины Христовой. Современное апостольство в таком смысле требует нарочитого труда для приготовления к нему. Конечно, свет христианства остается в неизменности своей во все времена, как бы ни изменялись понятия века и, с другой стороны, всегда остаются в силе различия духовных возрастов и состояний человека. Поэтому и теперь остается свое место для разных образов исповедания и проповедания. Мать, обучающая молитве и истинам веры своего ребенка, смиренная старица, образом благочестия своего невольно заражающая всех, ее видящих, скромный пастырь, в тишине и терпении работающий на ниве духовной, совершают то же апостольское дело, что и ученый богослов, вооруженный истинным знанием против знания лжеименного, поборающий светом Христовым мнимый свет того просвещения, которое есть тьма. Ревность апостольская объемлет все средства и все возможности, и каждому дается свой дар и свое служение. Святые апостолы, сами приявши слово от Слова, передали Церкви преемство слова, которое проповедуется в ней до скончания века, и все христиане суть служители слова, ими воспринятого. Да умножится в Церкви Христовой сила этого служения, молитвами святых первоверховных апостолов Петра и Павла! Аминь. Протоиерей Сергий Булгаков http://azbyka.ru
№29, 2015 13 — 19 июля
Правильно подобранное слово помогает решить проблему. Стоит запутаться в словах, и ты рискуешь остаться не только в словесных дебрях, но и в дебрях нерешенных и умножающихся проблем. Одно дело сказать «аборт» или «искусственное прерывание незапланированной беременности» – и совсем другое дело сказать «убийство младенца во чреве матери». Куда-то исчезает холодная логичность и медицинская научность. Откуда-то появляется болевой и греховный сгусток, из которого в разные стороны пучком торчат побочные смыслы. Я, собственно, об этих смыслах. Детские жертвоприношения известны историкам, религиоведам и читателям Библии. Считывая глазами информацию о ритуально сжигаемых и расчленяемых детях, обо всех этих религиозных практиках Древнего Востока, краешком души мы отказываемся верить, что это правда. Между тем это правда, и важная часть этой правды в том, что диавол становится от подобных практик сильнее. Мир падших духов кормится грехом. Умножение грехов – их пиршество. Самые гнусные преступления – их деликатесы. Пожалуйста, не спрашивайте: «Откуда в мире столько зла?»; «Почему зло так усиливается?» и проч. Этот наивный лепет имеет ясный ответ в статистике детских убийств в материнских утробах. Как пиявка от грязной крови, диавол жирнеет от крови современных абортных жертвоприношений. Жирнеет и становится сильнее. Все, кто прямо или косвенно виновен в убийствах такого рода, являются кормильцами и поильцами Зла в чистом виде. Только торговля людьми и наркотиками способна стать рядом с абортами по степени разрушительного действия на мир. Но кто же, собственно, виновен? Прежде врача с убийственным инструментом и беременной женщины, лежащей перед ним, вспомним биологического родителя. Вспомним того, кто пролил семя в ту самую утробу, которая теперь готовится стать гробом. Николай Сербский спрашивает в одной из работ: что больше – семя или кровь? И отве-
чает: семя. Потому что в крови семени нет, зато в семени есть будущая кровь и будущая плоть. Следовательно, там, где семя проливается беззаконно, вместе с ним тайно проливается и кровь. Вначале тайно, а потом и явно. Гляньте на историю Давида. Там есть доказательство сказанному. Вначале было прелюбодейное пролитие семени, затем – организация убийства чужого мужа. Проследите и за всемирной историей. В ней можно заметить, как разгул блуда предваряет массовые кровопролития. Тот же закон виден и на абортах. Вначале за пределами брака (до него, без него) льется семя, затем – льется кровь ребенка, никак не повинного в том, что ему достались такие «родители». Итак, мужчина. Он в тени. Его не видно. Он, как мавр, сделал свое дело и теперь хочет загладить последствия денежной суммой, необходимой для убийства своего сына или дочери. Мы не знаем его имени, не знаем обстоятельств той близости, от которой началась новая жизнь. Квартира друзей? Заднее кресло машины? Летний отдых? Случайное знакомство в клубе? Мы ничего не знаем. Мы не знаем даже, кто кого соблазнил, ибо бывает всякое и женщина далеко не всегда жертва. Но мы знаем, что мужчина есть. На нем маска Анонимуса, и число таких Анонимусов сопоставимо с количеством абортов в мире. То есть их миллионы. Вина мужчины такая же, если не больше, как и вина женщины. И дело не только в том, что
мужчина в ответе за тех, кого он зачал, и за тех, кто от него зачал. Прежде всего он (наравне с женщиной) в ответе за чистоту своей половой жизни. Он ответственен за свое семяизлияние. Здесь мы вплотную подходим к половой распущенности и свободным связям. В сумерках сознания можно от всего отшутиться. Но при ослепительном свете ума и совести мы вынуждены признать, что зачатия вне брака, до брака, в первый день знакомства и т.д. и т.п. происходят из-за того, что мир вспотел от похоти. Запахом этого похотливого пота пропитались все сферы жизни. И никуда не скрыться. И люди томятся на медленном огне полового перевозбуждения. Томятся с детства и не перестают томиться до старости. Актеры, комики, модельеры, психологи, глянцевые журналы и бытовые нравы, модные писатели приучили их к этому. И разве крохи, доли и части вины за ежедневно убиваемых детей не лежат после этого на всем обществе, на каждом человеке? Я думаю – лежат, и виноват в аборте, к примеру, не только профессор, от которого забеременела студентка. Виновата подруга, шепнувшая, что дети еще потом будут, а сейчас, дескать, доучиться нужно. Виновата мать, которая крикнула в трубку: «Без брака – не позволяю! Не позорь семью!» Виновен блогер, слишком легко рассуждающий о том, после чего человеку становится слишком тяжело. Да и мало ли еще кто из нас виновен, если глядеть на дело при ясном свете ума и совести. На раскаленные руки медной статуи Молоха жрецы бросают обреченных детей. Рядом должны непременно стоять музыканты. Битьем в барабаны и звуками сотен труб они должны заглушать детские крики и материнский плач. Такова идолослужительная практика, если верить археологам и религиоведам. Наш
Молох оделся в белый халат, не поменяв природы, и жертвы ему приносятся. Теперь осмотримся: есть ли у нас и подобные музыканты? О, конечно, есть. Это «правозащитники», в упор не замечающие убийства детей на Донбассе, зато активно ищущие аргументы для оправдания абортов. Матери, мол, вправе делать всё, что хотят, со своим телом, а также с тем, что зачато в нем. К «правозащитникам» примыкают феминистки. К феминисткам – гей-пропагандисты. Эти, не могущие зачать в принципе, почему-то всегда «за» аборт и никогда «против». Далее более-менее стройными рядами выступают журналисты, согласные послужить Молоху хотя бы потому, что Молох – друг Мамоны. Далее находятся политики, уверенные, что всё хорошее локализовано только на Западе, и посему в позе «служить» нюхающие ветер из-за океана. Все они громко разговаривают. Вот вам и звукошумовая завеса для детских воплей. И ведь работает завеса, поскольку мы криков не слышим, а они раздаются ежеминутно. Девушка совершила ошибку и теперь боится позора. Доктор в прорезь между марлевой повязкой и белой шапочкой смотрит на человеческое окровавленное мясо. Он зарабатывает деньги. Это его работа. Небогатая семья со страхом узнает об очередной беременности. Планы меняются. Нужны деньги и более просторное жилье, а они уже не молоды. У них уже есть трое малышей. Рожать или…? В комнате с белым потолком инструменты звенят, падая в специальную посуду. Доктор работает. Ничего личного. По радио журналист бодро рассказывает о правах человека и неизбежном счастье. Всё это происходит ежедневно. Всё это так пронзительно и верно показано в фильме «Если бы стены могли говорить» 1996 года выпуска (рекомендовано к просмотру). Всё это ранит всякий раз конкретных людей, но по масштабу происходя-
щего давно вышло на уровень национальной катастрофы. Именно желанием остановить общенациональную беду, а вовсе не желанием влезть в чужую жизнь со своей моралью и движимы те, кто противостоит убийству детей словом и делом. Кто любит себя и только себя, тому закон не писан. Он сделает всё, что захочет, ибо уверен, что право имеет. Кто любит деньги больше всего, тот любое зло разукрасит акварелью словесных оправданий. Но мы должны любить Бога и ближнего, Церковь и Родину. Долг любви заставляет нас говорить о том, что аборты для нашей страны опаснее, чем ИГИЛ, хотя об ИГИЛе говорит каждый телеканал, а об абортах почти никто. Аборты буквально обескровливают и уничтожают народ. Они влекут за собой отмщение. Отмщение может быть разным. Блаженной памяти Патриарх Сербский Павел говорил, что если сербская женщина в Косово делает семь абортов, а албанская рожает семь детей, то Бог может решить, что земля Косово нужнее албанцам. Как вы знаете, Косово почти уже отошло от сербов к албанцам. Есть фильм о том, как реагирует в утробе ребенок на приближение смертельных инструментов. В панике он жмется к стенкам матки и кричит. Фильм называется «Безмолвный крик». Убитые дети, вначале кричавшие от страха, затем могут кричать о возмездии. Ох, и страшен же этот многомиллионный крик! Всенародным ухом нужно давно уже расслышать его, потому что всенародно мы виновны в том, что он раздается. И хорошо бы перестать подбрасывать дрова в медное тело идола. Хорошо бы дать ему остыть. Затем остановить звуки труб и барабанов. А потом хорошо бы и идола сокрушить, чтобы жизнь продолжилась, а не пресеклась. Протоиерей Андрей Ткачев http://www.andreytkachev
№29, 2015 13 — 19 июля
В издательстве Сретенского монастыря вышла книга священника Валерия Духанина «Во что мы веруем». Предлагаем читателям портала Православие.Ru отрывок из книги.
Вера есть удивительный дар Божий человеку. Благодаря этому дару мы можем познавать то, что не видим нашими телесными глазами. Без веры вообще невозможно какое-либо знание. Ведь чтобы сделать какие-либо знания достоянием своей души, в эти знания надо поверить, поверить, что они действительно могут расширить наш кругозор и обогатить наш внутренний мир. Поэтому известный мыслитель Блез Паскаль говорил: «Вера есть сила сердца», она делает наше сердце сильным, способным к глубоким познаниям.
1. Одним из наиболее уникальных проявлений души человека является вера. Что же такое вера вообще и что такое вера в Бога в частности? Вера – потребность существа человека, которому свойственно верить во что-либо. Вера есть внутреннее принятие определенных ценностей. Благодаря вере у человека появляется цель, к которой он бывает готов идти на протяжении всей своей жизни. Но не всегда вера направлена к ценностям подлинным. Так, бывает вера в легендарные личности, в политические идеи, в ложные философские концепции. Поэтому так важно заботиться о правильном действии этой потребности, чтобы она усваивала душе ценности подлинные. Вот что такое вера вообще. А вера в Бога есть особое откровение душе человека, когда Господь Бог искренно ищущему Его человеку открывает Себя. Тогда в своем сердце человек вдруг обнаруживает близость к нам Небесного Отца и нашу особую потребность в общении с Ним. Становится ясно, что бытие не ограничивается только материей, и что человек предназначен для вечности, а наше состояние в вечности зависит от нашей близости к Богу. Существует три типа веры – это очень важно знать, потому что не всегда, когда говорится о вере в Бога, подразумевается одно и то же. Три типа веры есть своего рода ступени духовного восхождения: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность. Вера как уверенность – это рассудочное признание какойлибо истины. Например, кто-то скажет: «Я уверен, что Куликовская битва состоялась в 1380 году, я уверен, что Земля круглая, и еще я уверен, что есть Бог». Это своего рода глубокая убежденность в наличии чеголибо. Здесь уже нет сомнений: да, Бог существует. Но твой внутренний мир от этого мало меняется. Для такого человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Поэтому такой человек не всегда соотносит веру со своими поступками, не пытается внимательно выстраивать свою жизнь по вере, а действует по принципу: «Я сам по себе, а Бог – Сам по Себе». То есть это просто при-
знание своим умом факта существования Бога. Вторая ступень – вера как доверие. Давайте подумаем, когда один человек доверяет другому? Тогда, когда открывает ему свое сердце и когда другого человека как бы принимает в свое сердце, то есть возникает особая душевная близость. И вера в Бога как доверие, в отличие от простой уверенности, сообщает человеку близость к Богу. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но принимает Господа в обители своего сердца. Такой человек чувствует присутствие Божие, и в случае скорби или жизненных трудностей непременно вспомнит про Бога и станет молиться Ему. Доверие предполагает надежду на Бога, и человек уже старается сообразовывать свою жизнь с верой в Бога. Впрочем, если ребенок доверяет своим родителям, это еще не значит, что он всегда будет их слушаться. Иногда дети пользуются родительским доверием для оправдания своих проступков. И бывает, что человек доверяет Богу, но сам не всегда бывает верен Ему. Он как бы говорит: «Может быть, Бог мне простит мои слабости», и хотя такой человек время от времени молится, он не всегда старается побеждать свои слабости, не всегда бывает готов сам чемто пожертвовать для Бога. Поэтому самая возвышенная ступень – это вера как верность. Это не только признание Бога своим умом и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь, потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием всех ценностей жизни верующего человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями. 2. Даже в наши дни, когда открыто столько храмов, когда Православие становится все более значимым в жизни людей, существует множество убежденных атеистов. Отчего же про-
исходит атеизм, где скрываются его истоки, и почему он бывает настолько устойчив в душах людей? Вообще, существует два вида атеизма. Первый – это вынужденное неверие, когда ребенок просто был так воспитан, и потому он не имеет представления о мире духовном. В определенный момент такой человек может легко (конечно, в некотором смысле, легко) обрести веру: она в нем обнаружится как забытое, но не утраченное сокровище. В этом случае вера в человеке не умерла, но спит, и она может пробудиться – при размышлениях о смысле своей жизни, при созерцании чудной картины Вселенной, при обращении внимания на пример жизни искренне верующих людей и во многих других случаях. Второй вид неверия есть атеизм идейный – это какая-то внутренняя агрессия, неприязнь к духовному, так что человек отворачивается от Бога, словно больной глазами отворачивается от солнца. Причем сам атеист порой не понимает существа своего атеизма. Атеизм – отрицание Бога, но важно знать, что это отрицание не обязательно начинается в разуме или рассудке, а чаще всего происходит где-то в глубинах падшей души, в нашем сердце. Из Священного Писания известно, что впервые это произошло еще с первыми людьми, когда в раю нарушив заповедь Божию, они пытались спрятаться от лица Божия. Господь Бог, обращаясь к Адаму, говорит: «Адам, где ты?» А он отвечает: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт. 3:9-10). Вот эта греховная нагота, обнажение от благодати Божией, заставляет человека скрываться от Бога. Но причина не только в этом. На протяжении всей истории атеизм – это еще и такая философия жизни, когда просто выгодно, чтобы Бога не было. Атеист как бы рассуждает: «Если Бога нет, то мне за мои грехи ничего не будет, потому что живу я очень короткий отрезок времени и потому лучше пожить в свое удовольствие, а что будет с душой после телесной смерти, мне неинтересно. Материальные блага можно пощупать, а добродетель – что это за сокровище?» Можно ответить и так, что атеизм среди людей бывает
потому, что они просто не знают, какое сокровище, радость, полноту жизни и подлинное счастье обретут, если обратятся к Богу. Ведь иногда мы смеемся над тем, ценность чего не познали в собственной жизни. Так никогда не знавший любви человек презрительно и высокомерно относится к любящим друг друга людям, но когда в его собственном сердце зародится любовь, то он ощущает, насколько богаче стал его внутренний мир и насколько осмысленней теперь его жизнь, раньше казавшаяся неинтересной и скучной. Человек, не имевший опыта веры, не понимает ценности веры. И если в глубинах его души желание веры возобладает над сиюминутными низкими влечениями, быть может, со временем это выразится в горячей жажде веры, а затем и в обращении к Богу. Но часто человек просто не хочет быть верующим, в его жизненной позиции, отрицающей Бога, выражается глубинное личное самоопределение, на которое, увы, имеет право всякое существо, созданное со свободной волей. 3. Можно ли определить, что именно подвигает людей к поиску духовных ценностей? И почему некоторые люди обращаются к Богу, а некоторые, хотя бы находились в тех же исторических условиях и даже воспитывались одинаково, – нет? Обращение человека к Богу – это, наверное, всегда загадка. Ведь мировоззрение верующего настолько отличается от мировоззрения неверующего, что обращение от одного к другому представляется парадоксальным, подобно тому, как парадоксальным кажется переход через глубокую пропасть. Но Христос ходил по водам, а Своим ученикам открыл, что имеющий веру с горчичное зерно сможет и горы переставлять (Мф. 17:20). Поэтому люди обращаются к Богу даже в самых, казалось бы, не подходящих для этого условиях – когда веру гонят, религию высмеивают, а Церковь пытаются всячески искоренить. Часто человек приходит к вере потому, что в его душе вдруг чувствуется некий зов, необходимость поиска. Человек
еще не понимает, что ему не хватает Бога, но он уже чувствует, что обыденность его не удовлетворяет. Возникает своего рода поиск смысла жизни, поскольку вдруг обнаруживается бессмысленность земной суеты. Иногда понять это помогает критическая ситуация в жизни, сильная скорбь, соприкосновение со смертью, когда вдруг открывается, что не все так, как нам представлялось раньше, что есть нечто, что выходит за рамки нашего материального мира. Дело в том, что критическая ситуация – это такое событие в жизни, когда отпадает вся шелуха, и человек остается наедине с собой. Исчезает все наносное, снимается маска, и душа прозревает, что существует духовный мир, что человек – не центр мироздания, что у нас есть Небесный Отец, без Которого жизнь счастливой не будет. Такое прозрение может наступить не обязательно через скорбь, но и при соприкосновении со святыней, при встрече с благодатным человеком, при собственных внутренних поисках и т. п. Но если в человеке не произойдет внутренний переворот, а точнее, если не произойдет пробуждение его души, ее перерождение, верующим он не станет ни при каких аргументах. Однако людям свойственно поступать различно, хотя бы они жили в одних и тех же условиях, воспитывались одинаково и даже происходили из одной и той же семьи. Если в человеке нет внутреннего, пусть даже слабого движения в сторону Бога, то обратиться он не сможет. И иногда кажется, что человек, отвергающий Бога, подобен тому, кто во время ясного солнечного дня зажмурил глаза, закрыл их руками и говорит: «Солнца нет!» Такая позиция бывает очень опасной. Почему же одни люди обращаются к Богу, а другие – нет, даже если находятся в равных условиях? Потому, что у человека есть свободная воля, и каждый в этой жизни осуществляет свободный выбор по отношению к вере в Бога и жизни духовной. Не будем забывать, что равнодушие к вере – это тоже выбор. Священник Валерий Духанин
№29, 2015 13 — 19 июля Мы продолжаем знакомить наших читателей с программой телеканала «Спас» «Мой путь к Богу», в которой священник Георгий Максимов встречается с людьми, обратившимися в Православие из разных неправославных конфессий. Сегодняшний гость отца Георгия – Антон Готман, долгое время практиковавший буддизм. О том, что искал он в буддизме и так и не нашел, как Христос коснулся его сердца, о личности и безличном, об искусственном «русском буддизме» – беседа с ним.
Продолжение. Начало в № 28.
Отец Георгий: Что, по-вашему, можно назвать главным различием между христианством и буддизмом? Антон Готман: Буддизм и христианство – это во многих вещах диаметрально противоположные мировоззрения. Вот мы в начале беседы говорили, что буддизм – это хороший путь для атеиста. Но если говорить точнее, это привлекательный путь для неверующего в Бога Творца. Не для полных атеистов – ведь в буддизме в кучу богов можно верить, и люди в них верят. Но эти боги в буддизме воспринимаются как такие же существа сансары, которые нуждаются в освобождении. А кроме богов есть просветленные существа, и уже в тибетском буддизме, как они говорят, – тысячи тысяч будд, то есть бесчисленное количество будд и бодхисатв, к которым буддисты обращаются… А вот веры в Бога Творца принципиально нет. И еще одна аксиома для буддиста: «Абсолют безличностен». Я говорю: «Почему? Почему вы считаете, что Абсолют безличностен?» Отвечают: «Потому что личность – это ограниченное качество». Я говорю: «Давайте разберемся. Если у меня есть качество личности, а у Абсолюта его нет – значит, он никакой не Абсолют – он меня в себя не включает, мою личность. Значит, я более совершенен, чем Абсолют». Ведь получается, что Абсолют подобен камню или электричеству. Да любой безличной вещи! Вот, например, перед нами стол, чай в чашках – это все безличностное. А что нам на самом деле в жизни ин-
тереснее всего? Что мы ищем? Вот мы сейчас с вами общаемся, потому что нам интересна личность. Мы не общаемся ни с чаем, ни со столом. Или вот телепередача. Ее люди смотрят, потому что видят там общение личностей. То же самое с фильмом. Снимите сериал из десяти частей без личностей, например, как стоят две березы и лежит камень. Ну и что? Ну вот, дождь пошел, и всё. (Смеется.) Отец Георгий: Ажиотажа такой сериал не вызовет. (Смеется.) Антон Готман: Думаю, никто это смотреть не будет. Возьмем детские мультфильмы. Вот рисуют мультик про паровозик. Это безличностный предмет. Но ему пририсовывают глаза, улыбку или показывают, что он грустит… То есть паровозик наделяют личностными качествами, приближают к человеку – для того, чтобы было интересно смотреть. Потому что нам интересна личность. Нам не интересно ничто другое. Вообще-то в мире мы ищем только личность. Мы ищем совершенных отношений с личностями. В детстве мы растем. У нас появляются отношения с родителями, с друзьями. Потом мы входим в более-менее взрослый возраст. Нам интересно найти настоящую любовь. Человек говорит: «Хочу найти любовь всей своей жизни». То есть найти более высокие отношения с другим человеком. И все люди ищут всё более высоких отношений. Вот заключили брак. Если это нормальные муж и жена, то они взращивают любовь в браке всё больше и больше. Почему? Потому что все мы ищем идеальных отношений с идеальной личностью. А есть Бог, Который идеальная Личность и с Которым устанавливаются абсолютные отношения. И Христос, кстати, открывает еще больше. Во всех теистических религиях говорят: Бог один и Он – одна личность. А Христос открывает истину, что Бог – это Троица, Которая, с одной стороны, обладает теми же личностными качествами, о которых мы говорили, а с другой стороны, открыта в любви, открыта миру. Получается, что христианство в этом плане более глубокое откровение, чем учение всех других теистических религий. А в буддизме постулируется, что Абсолют безличен. И при этом признается наличие у нас страданий и что от них нам надо избавляться, как от бессмысленных мучений, а также помогать в этом
другим существам. Такова мотивация буддизма, зерно, из которого всё прочее вырастает. Но если мы исходим из предположения, что у нас есть Бог-Личность, любящий Отец, сотворивший мир и всех людей по любви, тогда, вступая в отношения с Богом, вернее – восстанавливая правильные отношения с Богом, чем для нас становится страдание? Наши страдания и все неприятности, которые с нами происходят, мы понимаем как наказание. А наказание – это указание, куда тебе правильно идти. То есть это добрый любящий Отец через такое событие показывает: сюда не лезь, а вот сюда пойди. И Он показывает нам что-то хорошее. Так страдания приобретают смысл. Отец Георгий: Собственно, если мы верим в личностного Бога, с Которым возможны отношения, то не только страдания, но всё в нашей жизни наполняется смыслом. Вся наша жизнь становится диалогом с Богом. И у нас нет никакого балласта, никаких «лишних» происшествий в жизни. Каждое событие нашей жизни осмысленно. Через него нам Господь что-то хочет сказать. И страдания обретают смысл. И через них Господь нам что-то говорит, помогает нам и очищает нас. И это сильно отличается от того, что видишь, когда обращаешься к буддизму, который, как и другие индийские религии, возник из ужаса бессмысленности страданий, от которых нужно любой ценой убежать. Даже если цена такая, как… Антон Готман: …потеря своей личности. Да! Возьмем, к примеру, книгу Иова. Иов теряет всё – и то, чем владел, и детей, и здоровье. Страдания неимоверные. Но вот его слова: «Господь дал, Господь и взял. Да будет
имя Господне благословенно!» (Иов 1:21). Это человек, который понимает Истину на каком-то более высоком уровне, чем предлагает Будда. Иов понимает, что Бог на самом деле забрал у него всё это для его блага. И в конце концов так и происходит. Он говорит: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов 42: 5). То есть он вышел на другой уровень богопознания. Когда мы говорим о страданиях в мире, часто спрашивают: «Почему ваш благой Бог допускает это?» Но откуда вы знаете, что на самом деле лучше для этого человека? Страдать ему или не страдать? И когда ему лучше умереть – сейчас или через пять лет? Может, он за эти пять лет превратит себя в чудовище. Или сопьется, грубо говоря. Мы ведь этого не знаем. А Бог знает это намного лучше нас. Просто посмотрим на мир. Каждая клетка нашего тела намного сложнее, чем всё, что может создать человек. А тело – это огромная совокупность клеток, каждая из которых действует по-разному. А Земля? А Вселенная? Всё настроено таким образом, чтобы поддерживать жизнь и помогать человеку существовать в этом мире. Но кроме невероятной сложности мы видим и огромную красоту Вселенной, даже когда просто смотрим на звездное небо. Бог охватывает Своим разумом то, к чему мы даже и приблизиться не можем. И потому нелепы и несообразны претензии к Богу вроде «почему Ты, Господи, сделал так, а не сделал эдак, как нам хотелось бы?» Продолжение следует. Беседовал священник Георгий Максимов
№29, 2015 13 — 19 июля
Протоиерей Владимир Агриков, настоятель храма Благовещения Пресвятой Богородицы в Тайнинском, рассказывает о послушании и духовничестве
Люди не слушаются — таков результат нашей эпохи. И все наши беды, все беды нашей молодежи, наших детей — в том, что их не приучили слушаться. — У меня духовник похоронен за моим храмом. Он скончался в 2000 году. Брат моего отца — архимандрит Тихон, в схиме — Пантелеимон. При нем я поступил в Московскую духовную семинарию в 1957 году. Я очень любил учиться. Окончил семинарию, академию, трехгодичную духовную аспирантуру, но я всегда слушался своего духовника. Он мне советовал еще участвовать во всех кружках, которые у нас были — во всех этих кружках я и занимался. Был кружок скрипки — я играл на скрипке. А еще были кружки фортепиано, английского языка, иконописи и регентства. Больше меня как-то в регентство тянуло, я был регентом среди узкого круга в академии, и мне дали потом удостоверение, что я могу хором управлять. Но мне все это нравилось. Вся учеба в духовном плане мне очень нравилась. Я учился с большим внутренним удовлетворением. Одиннадцать лет я изучал богословие и так его полюбил, что сейчас участвую в Богослужебной комиссии Московской епархии по благословению митрополита Ювеналия. Эта комиссия заседает в Сергиевом Посаде, нас несколько человек. Мне это очень нравится, мы редактируем церковные службы. А моей жене это очень не нравится, она говорит: «Что ты можешь там сказать хорошего?» Она меня на эту комиссию
порой не пускает, и я вынужден слушаться, чтобы не было семейного конфликта. А мне так хочется на эту комиссию! Но что касается духовника, я его слушал во всем. Он был преподавателем в семинарии и академии, следил за моим образованием. Он говорил: «Так! Что-то у тебя “троечки”». Я сразу подтягивал, чтобы у меня были «четверки». Но любовь к учебе у меня была просто необыкновенная. Я уже оканчивал академию, когда пришло время принимать сан, а для этого надо было жениться. Девочки у меня никакой не было, и духовник мне так говорил: «Ты сначала учись, а невесту тебе преподобный Сергий пошлет». Понравилась мне одна девушка. Пришёл я к отцу Тихону и говорю: «Вот, батюшка, мне такая девочка нравится». Он отвечает: «Вера? Нет, она тебе не годится, она тебе не подойдет». И я его послушался и на ней не женился. А он был духовником, всех девчонок знал. Потом я привел к нему свою будущую жену. Он говорит: «Ну, вот эта тебе подойдет, поговори с ней». Я с ней поговорил — и создался наш брак. Мы живём вместе пятьдесят два года, у нас трое детей родилось. Мы их вырастили. Все они получили высшее образование, все врачи. Мне семьдесят шесть лет. Я сам уже являюсь духовником для тех, кто ко мне приходит. И я вынужден сказать, что у многих из них нет полного по-
слушания, а для меня это очень большое испытание. Я очень расстраиваюсь от этого, потому что вижу, что их жизнь неправильно сложится. Вот, была сегодня одна девушка, которая при мне выросла. Выбрала себе мальчика и ко мне его привезла. Я посмотрел: а она превосходит его по развитию и не будет им в жизни довольна. Я ей и говорю: «Ты не будешь довольна своим выбором. Разочаруешься — и его сделаешь несчастным, и себя». Она заплакала. Сидит и плачет. Или она его уже любит? А я смотрю на него и вижу, что он ей просто не подходит. Говорю девочке: «Поищи ещё!» Она-то окончила юридический институт, а он человек недалекий. Ей нужен муж по развитию. Вы поняли, что духовное руководство — это никакое не начальствование, а мука? Потому что видишь судьбы людей, знаешь, к чему может привести их выбор, и ничего не можешь исправить. Вот в этом трудность духовничества. Есть в Псково-Печерском монастыре архимандрит Адриан. Я его помню ещё по Лавре. Ходила около него одна девочка небольшого росточка, непривлекательная, и говорила (я просто слышал это): «Хочу замуж выйти!» Батюшка ей: «Нельзя тебе замуж выходить! Не будет тебя муж ценить». А ей очень хотелось. И она родила ребенка. А потом я видел, что она с этим ребенком ходит за
отцом Адрианом. То есть у нее не сложилось что-то семейное, и она опять пришла со своими горестями к батюшке, хотя он ее предупреждал и говорил, что у нее не сложится жизнь. Она его не послушала. Поэтому сейчас духовников мало, конечно. И почему мало — потому что люди стали все своевольные. Все живут так, как им хочется, и поступают так, как им хочется. Поэтому Господь и не дает духовников. Я тоже духовник посредственный. Какие вопросы решаю? Да, бытовые какие-то: квартиру разменивать — не разменивать, от мужа уходить или нет (смеется). Ну, это простейшие вопросы! Что я от своего скудного ума могу посоветовать? Просто какой-то жизненный опыт наработался: все-таки пятьдесят лет священства за плечами. Сейчас очень трудно управлять. И людям очень трудно, потому что они не воспитаны слушаться. А ведь надо обязательно уметь слушаться. Неслучайно послушание является одним из обетов монашества с самой древности. И в молитве Венчания священник молится и говорит (сейчас я вам прочту): «Сам и ныне, Владыко, Господи Боже наш, низпосли благодать Твою небесную на рабы Твоя сия (и перечисляются имена, кто венчается) и даждь рабе сей (то есть невесте) во всем повиноватися мужу, и рабу Твоему быти во главу жены, яко да поживут по воле Твоей!» Вот только повиноваться и слушаться — очень трудно. Люди не слушаются — таков результат нашей эпохи. И все наши беды, все беды нашей молодежи, наших детей — в том, что их не приучили слушаться. Вот, дети сейчас не хотят учиться в школе. Ну как в школе не учиться? Детство должно быть посвящено учебе, юность также должна быть посвящена образованию. А некоторые на
это не хотят «время тратить». — А у каждого ли должен быть духовник? — Я не знаю. Сейчас просто нет старцев. Старца надо бы, конечно, каждому, но люди сейчас сами управляются. Духовником может быть и мать, и отец – не обязательно священник. Родители имеют право на то, чтобы детьми руководить: у них есть жизненный опыт. Они могут, исходя из этого опыта, посоветовать что-то хорошее своим детям. — Говорят, что современный человек очень гордый... — У меня в Пятигорске живет друг отец Иларион. Он, хоть и слепой, но исповедует, с народом общается. Он говорит: «Самый главный недостаток нашего времени — это гордость. Люди не хотят ничего слушать, не хотят ничего принять, даже веру. Не умеют верить, не умеют доверяться Богу. А ведь что бы ни случилось, надо довериться Богу! А они не хотят. Хотят своими силами. Говорят обычно: “Я — сильная женщина! Я сильная! Я все могу!” — а вот не получается...» — Как бороться с гордостью? — Это очень непросто. Это воспитывается. Уважение к Богу, к Церкви — часть нашей культуры. У нас в советский период целый пласт культуры утаили от современных поколений и не воспитали должным образом. И сейчас невоспитанные люди не знают, как по-другому жить. Если их обижают, то это их оскорбляет. Они считают, что этого не заслужили. Это очень непросто. — Можно с ума сойти... — Не знаю. Слава Богу! Преподобный Амвросий Оптинский говорил: «С ума сходят только умные люди». С протоиереем Владимиром Агриковым беседовала Александра Боровик http://www.pravoslavie.ru
№29, 2015 13 — 19 июля
Амвросий Оптинский, в миру Гренков Александр Михайлович, родился 23 ноября 1812 года, в селе Большая Липовица Тамбовской губернии, в семье пономаря. В 12 лет он поступил в Тамбовское духовное училище, которое закончил первым из 148 человек. В 1830 году поступил в Тамбовскую семинарию. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами. В 1835 году опасно заболел и дал обет в случае выздоровления стать монахом. Господь внял его молитве. В 1836 году закончил семинарию. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение, «жался», по его выражению. Однако, совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Однажды, будучи уже в Липецке, гуляя в соседнем лесу, он, стоя на берегу ручья, явственно расслышал в его журчаньи слова: «Хвалите Бога, любите Бога...» Изнемогая от своей нерешимости, он отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, — сказал ему старец, — и будешь опытен». 8 октября 1839 года он прибыл в Оптину пустынь, где был ласково принят старцем Львом. Он стал келейником старца Льва. Затем он исполнял различные монастырские послушания в самой обители и в скиту, летом 1841 г. был пострижен в рясофор и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, в 1842 г. — в мантию. В 1843 г. его рукоположили во иеродиакона. 7 декабря на пути в Калугу простудился и тяжело захворал. Так началась беспрерывная цепь его недугов. 9 декабря 1845 г. он рукоположен во иеромонаха, но из-за болезни почти не может служить. В период жестокой болезни 1846–1848 гг. преподобный был пострижен в великую схиму без изменения имени. Болезнь навсегда подорвала здоровье отца Амвросия и почти приковала его к постели. Вследствие своего болезненного состояния он до самой своей кончины не мог совершать Литургии и участвовать в длинных монастырских богослужениях. Но столь слабый физически иеромонах Амвросий обладал иной силой – духовной и благодатной. С 36 лет он поставлен помощником оптинского старца Макария в деле монастырского духовничества и окормления мирян. С ним же о. Амвросий, окончивший семинарию и знакомый с древними и новыми языками (знал пять языков), разделял труды по переводу и изданию святоотеческих текстов. После смерти старца Макария (1860 г.) отец Амвросий становится единственным духовником оптинской братии и паломников. Он продолжает заниматься издательской деятельностью. Под его руководством были изданы: «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, письма и жизнеописание о. Макария и другие книги. В 1862, 1868, 1869, 1871 гг. переносит ряд тяжелых болезней. Но и в это время он занимается духовным окормлением сотен приходящих к нему, ведет широкую благотворительную деятельность. Старец обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Со всеми качествами своей богато одаренной души, о. Амвросий, несмотря на свою постоянную болезнь и хилость, соединял неиссякаемую жизнерадостность, и умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, применяя «наставление» палкой или же накладывая на наказуемого епитимию. Старец не делал никакого различия между людьми. Каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: петербургский сенатор и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница. В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-нибудь устроить, что-нибудь создать. Он часто научал других предпринять какоенибудь дело, и когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь частные люди, он с горячностью принимался обсуждать и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно
Грехи как грецкие орехи – скорлупу расколешь, а зерно выковырять трудно. Три степени для спасения, как сказано у св. Иоанна Златоуста: а) не грешить, б) согрешивши, каяться, в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби. Везде война, везде борьба; и получают успокоение только подвизающие душевно, руководясь законом Божиим. Смиряйся, и все дела твои пойдут. Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет. Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного. Где нет простоты, там одна пустота. Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог. Тщеславие не дает покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов. непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были. Внешняя жизнь старца в Оптинском скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четырепять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Отец Амвросий не любил молиться на виду. Келейник, читавший правило, должен был стоять в другой комнате. Однажды один монах нарушил запрещение и вошел в келью старца: он увидел его сидящим на постели с глазами, устремленными в небо, и лицом, осиянным радостью. Так в течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: в 12 верстах от Оптиной, в Шамордино трудами Преподобного была устроена женская Казанская Горская обитель, расцветшая столь быстро, что уже к 90-м гг. XIX в. число монашествующих в ней достигло 500 человек. Также там имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница. 1891 год был последним в земной жизни старца. Все лето этого года он провел в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там все незаконченное. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях. Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость — следствие его хронической болезни — заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам Калужский епископ Виталий (Иосифов), недовольный медлительностью старца [2], собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. Старец скончался 10 октября 1891 года. Сразу же после кончины Преподобного начались его многочисленные посмертные чудотворения. Над его могилкой была воздвигнута часовня, при советской власти разрушенная и стертая с лица земли. Но все паломники, приезжавшие в Оптину, молились и служили панихиды по почившим Оптинским старцам в том месте, где, по предположениям, раньше находилась часовня; они выложили на этом святом месте крест из побеленного известью кирпича. Впоследствии выяснилось, что верующие почти не ошиблись, почитая могилку старца Амвросия. Честные мощи покоились на полтора метра ближе к алтарю Никольского придела Введенского собора [3]. Но впоследствии оказалось, что 16 октября 1988 г. были обретены останки прп. Иосифа (Литовкина). Мощи же прп. Амвросия были обретены 10 июля 1998 г. вместе с мощами еще 6 Оптинских старцев. Ныне его мощи почивают в СвятоВведенском соборе Оптиной пустыни. В Оптинском скиту у самого входа сохранился домик старца Амвросия. В 1988 году по решению Поместного Собора Русской Православной Церкви состоялось прославление преподобного Амвросия Оптинского. http://drevo-info.ru
Кто
уступает,
тот
больше
приобретает.
Благое говорить – серебро рассыпать, а благоразумное молчание – золото. Уныние значит та же лень, только хуже. От уныния и телом слабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться, в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает. Апостол Петр отдал сети и получил Царствие Небесное; вдовица отдала две лепты; у кого миллионы, пусть отдаст их; а у кого ничего нет, пусть отдаст произволение. Преп. Амвросий Оптинский
Для помощи в духовной жизни и житейских обстоятельствах на сайте нашего монастыря www.pafnuty-abbey.ru священники ежедневно отвечают на вопросы, которые Вы присылаете.
Фотиния. Здравствуйте, отец Роман! Скажите, пожалуйста, ваше мнение по поводу того, должна ли мать отдавать детей в детский сад или нанимать няню? Ответ. Уже где-то мы говорили, что детский сад в принципе не так обязателен, как это считалось раньше. Если раньше «домашних» детей были единицы, то сейчас они уже не так выделяются на фоне «садиковых», потому что их становится все больше. Но необходимо учитывать некоторые моменты. Детский сад, несомненно, имеет положительные стороны: предоставляет возможность общения ребенка с другими детьми и, что тоже немаловажно, с другими взрослыми помимо родителей, занимает детей физически, творчески, интеллектуально, ребенок приучается к распорядку, осваивает правила поведения и дисциплины. Исходя из этого, родители, хотящие оставить своего ребенка дома, должны не просто держать его при себе или усадить перед телевизором (в этом случае лучше отдать в сад), но подъять на себя серьезный труд по обеспечению своему ребенку полноценной альтернативы д. садику. Чтобы ребенок в начальной школе не испытывал проблем в общении со сверстниками и учителями, он должен иметь это общение в предшкольный период (площадки, центры, кружки, секции, гости, няни и подруги, бабушки и дедушки, развивающие программы и т.д. и т.п.). Исходя из этого можно понять и про няню. Общение с другими взрослыми для ребенка также важно, как общение с другими детьми. Главное – чтоб человек был хороший (православный).
№29, 2015 13 — 19 июля Иеромонах Роман (Матюшин) стал обладателем золотой медали имени Пушкина и лауреатом премии «Богородица Троеручица»
В 2015 году иеромонаху Роману (Матюшину) была присуждена одна из главных наград VI Славянского литературного форума «Золотой Витязь» – золотая медаль имени А. С. Пушкина «За выдающийся вклад в литературу». Также в этом году отец Роман стал обладателем светской православной поэтической премии «Богородица Троеручица», учрежденной фондом «Иванка Милошевич» в Чикаго. Эта награда была учреждена на благо всех православных народов, во славу иконы Божией Матери «Троеручица» и в честь памяти Иванки Милошевич. Десятилетнюю девочку Иванку, ученицу пятого класса Латинской школы в Чикаго, агенты югославских органов госбезопасности убили в 1977 году. Награда ежегодно присуждается 28 июня, на Видовдан – главный национальный праздник Сербии, в штабквартире фонда «Иванка Милошевич» в Чикаго. http://www.pravoslavie.ru На месте евангельского «города Иудина» сделана уникальная находка
В ходе ремонта жилого дома, расположенного в иерусалимском районе Эйн-Керем, под полом салона была обнаружена древняя миква, – бассейн для ритуального омовения времен земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Прибывшие на место археологи из Управления древностей установили, что размеры вырубленного в скале бассейна – 3,5 на 2,4 метра, а глубина – 1,8 метров. Еще одним интересным историческим свидетельством стали следы пожара. Археологи предполагают, что находившееся в
В Сербии впервые отметили День семьи, любви и верности
Эйн-Кереме еврейское поселение было сожжено во время Великой иудейской войны 66–71 годов нашей эры. Но особое значение этой находке придает само место: Эйн-Керем, западный пригород Иерусалима – это и есть тот самый «город Иудин», где жили пророк Захария и праведная Елисавета, и куда поспешила Пречистая Дева Мария вскоре после святого Благовещения, и где прожила около трех месяцев. Руководитель раскопок Амит Рам также отмечает это обстоятельство: материальные свидетельства еврейского присутствия в этой местности крайне редки, сказал он, и обнаруженная миква подтверждает, что в эпоху Второго Храма в Эйн-Кереме существовало еврейское поселение. По этом случаю израильский портал Newsru.co.il даже цитирует Святое Евангелие от Луки: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошёл до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа». Владельцы дома не сразу решились обратиться в Управление древностей, также говорится в заметке, поскольку не знали, что принесут им раскопки. Хорошо все обдумав, они решили действовать в соответствии с законом. В результате семья стала владельцем уникального даже для Иерусалима объекта недвижимости – дома с миквой эпохи Иисуса Христа.
5 июля 2015 года на подворье Русской Православной Церкви в Белграде впервые отметили День любви, семьи и верности – праздник, установленный в день памяти благоверного князя Петра и его супруги Февронии, покровителей семьи и брака. Организаторами празднования в Сербии стали Русский Дом и подворье Русской Православной Церкви в Белграде. На богослужении присутствовали руководитель Русского Дома Надежда Кущенкова, директор Управления по делам религии при Правительстве Республики Сербия Милета Радоевич, официальные представители Посольства Российской Федерации в Сербии, сотрудники Российского центра науки и культуры, духовенство Сербской и Русской Православных Церквей, общественные деятели страны, прихожане храма. По окончании Литургии Предстоятель Сербской Православной Церкви вручил медали «За любовь и верность» супружеским парам, прожившим в браке более 25-ти лет и ставшим за долгие годы совместной жизни образцом традиционной православной семьи. В церемонии награждения также приняли участие руководитель Русского Дома Надежда Кущенкова и настоятель подворья Русской Православной Церкви в Белграде протоиерей Виталий Тарасьев. * * * Праздник «День семьи, любви и верности» был создан по инициативе жителей города Мурома в 2008 году и поддержан Светланой Медведевой – супругой председателя Правительства Российской Федерации Дмитрия Медведева. Праздник получил одобрение Межрелигиозного совета России, поддержку в российских регионах. Сегодня он широко отмечается во всех городах России и по всему миру.
13 июля понедельник Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов 5.30 Братский молебен, полунощница, 3, 6 часы, Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом прпеподобному Пафнутию. 17.00 9 ч., Вечерня, утреня, 1 ч. 14 июля вторник Бессребреников Космы и Дамиана, в Риме пострадавших 5.30 Братский молебен, полунощница, 3, 6 часы, Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом прпеподобному Пафнутию. 17.00 9 ч., Вечерня, утреня, 1 ч. 15 июля среда Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне 05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом Рождеству Пресвятой Богородицы. 17.00 9-й час, Вечерня. Утреня (полиелей),1-й час. 16 июля четверг Перенесение мощей свт. Филиппа, митр. Московского и всея России 05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом прп. Пафнутию Боровскому. 17.00 9-й час, Вечерня. Утреня (полиелей),1-й час.
17 июля пятница Царственных страстотерпцев 05.30 Братский молебен. Утренние молитвы. http://www.pravoslavie.ru http://www.patriarchia.ru Полунощница. 3,6 часы. Божественная литургия. 12.00 Молебен с акафистом Приготовление: Рождеству Пресвятой Способ приготовления рыбы в кляре Богородицы. достаточно простой. Сыр натираем Если надеешься отойти к Богу, то послушайся моего совета и угашай не17.00 9 ч., Всенощное бдение. на крупной терке, смешиваем с истовство чревоугодия, ослабляя тем в себе разжжения сластолюбия, – яйцами и майонезом. Все тщательно это предает нас вечному огню. 18 июля суббота Преподобный Исидор Пелусиот перемешиваем, добавляем соль, перец Преподобного Сергия Радонежского и муку. Все снова перемешиваем. сметаной, оставить на 5 мин, добавить 08.30 3,6 часы. Божественная литургия. Кабачковая запеканка Берем филе рыбы, режем на небольшие яйца, соль, перец, взбить вилкой, 17.00 Воскресное всенощное бдение. Потребуется: всыпать муку, перемешать. Затем туда кусочки, обмакиваем каждый в сырный 400 грамм кабачка, 100 грамм же выложить сыр, кабачок и зелень, кляр и обжариваем с обеих сторон на 19 июля воскресенье сыра, 2 яйца, 100 грамм сметаны, смешать и вылить в форму небольшого сковороде. Как только заметите, что Собор Радонежских святых 0,5 чайной ложки гашеной соды, 150 диаметра (смазать). Запекать 40–50 появилась красивая корочка, значит 06.30 Ранняя Божественная литургия. грамм муки, зелень, 0,5 чайной ложки мин. при температуре 180 градусов. все, блюдо готово. Выкладываем соли, перец. 09.30 Поздняя Божественная литургия. кусочки рыбы на салфетку, чтобы стек 14.00 Молебен с акафистом Рыба в сырном кляре весь лишний жир. Затем выкладываем Приготовление: прп. Пафнутию Боровскому. Кабачок натереть, отжать хорошенько. на красивую тарелку и подаем к столу. Потребуется: 17.00 9-й час, Вечерня. Утреня,1-й час. Сыр очень мелко порезать или натереть, филе рыбы – 200 г; майонез – 3 ст. порезать зелень. Соду перемешать со ложки; яйцо – 4 шт.; твердый сыр – 100 г Ангела за трапезой!
Адрес Свято-Пафнутьева Боровского монастыря: 249010 Калужская область, г. Боровск, телефон (48438) 4–37–39
Главный редактор иеромонах Иосиф (Королёв) Ответственный редактор иеромонах Роман (Кропотов)
E-mail: pafnuty_abbey@mail.ru Электронная версия газеты по адресу:
http://pafnuty-abbey.ru
Отпечатано с оригинал-макета в Народной типографии. г. Обнинск, ул. Шацкого, д. 5. Заказ №
Распространяется бесплатно
Пожалуйста, не используйте это издание в бытовых целях. Если этот номер Вам стал не нужен, просто подарите его другим людям или принесите в храм.
Из Москвы к нам добраться можно так: с Киевского вокзала электричкой до станции Балабаново, затем автобусом на Боровск до остановки «Роща» (около 20 минут), а дальше пешком (минут 10). Наши реквизиты: Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский монастырь, в отделении №8608 Сбербанка России г. Калуга. ИНН 4003004603 КПП 400301001 Р/c 40703810522230150044 К/с 30101810100000000612 в ОСБ 8608 г. Калуги — БИК 042908612.