Чтения 1999 2009 by Pafnuty_abbey

Материалы районных образовательных Свято-Пафнутьевских чтений 1999 2009

сборник 1

сборник Материалы районных образовательных СвятоПафнутьевских чтений

1999 2009

По благословению Высокопреосвященнешего Климента Митрополита Калужского и Боровского

Дорогие братья и сестры! Сердечно приветствую гостей и организаторов СвятоПафнутьевских Чтений. В девятый раз гостеприимный Боровск собрал духовенство и мирян, ученых, педагогов и школьников, которые любят Россию, любят свой родной город, любят свою семью. Нынешние Чтения посвящены 650-летнему юбилею Боровска, многие жители которого оставили свои имена в истории нашего Отечества; князь Владимир Храбрый, сражавшийся на Куликовом поле, и князь Михаил Волконский, который показал образец мужества, пожертвовав своей жизнью при защите города в смутное время. В нашу эпоху многие связывали Калужскую землю прежде всего с именем основоположника космонавтики Константина Эдуардовича Циолковского, который прожил в Боровске несколько лет. Однако для православного человека Боровская земля — это обитель преподобного Пафнутия, которая многие века была центром духовности и культуры всего Калужского края. Эти люди, чей жизненный путь служит нам примером, жили в городе, где ныне живут многие из вас. Порой кажется, что нам, живущим сегодня невозможно достичь высоты их духовной жизни, красоты их подвига, жертвенности их любви. В своей повседневной жизни, хлопотах и заботах о хлебе насущном мы часто не замечаем подвижников, окружающих нас — друзей, родственников, членов семьи. Своими обыденными, кропотливыми, часто очень тяжелыми трудами они строили и украшали город, растили детей, помогали ближним. И тем более отрадно видеть, что на нынешних Чтениях собрались люди, понимающие, что любовь к Отечеству начинается с любви к Богу и ближнему, В семье, где родители живут по Евангелию, а не по прихотям мира сего, ребенок учится любить Бога и ближних всем сердцем, всею крепостью и всем

разумением своим (Лк. 10.27). Ярким подтверждением этому служит тематика докладов, рисунки и фотографии, представленные на выставке «Мой город, моя семья». Молитвенным предстательством преподобного Пафнутия, вашего небесного покровителя, Боровск обладает необыкновенной духовной средой, позволяющей всем его жителям, прежде всего детям и подросткам ощутить связь прошлого и будущего, связь поколений и почувствовать свою сопричастность к нынешней исторической эпохе. И от нас, живущих сегодня, зависит, будут ли гордиться нами наши потомки. От всей души желаю всем собравшимся плодотворной работы в ваших исторических исследованиях, новых интересных идей и творческих сил. Да храни вас всех Господь! Митрополит Калужский и Боровский Климент.

Митрополит Калужский и Боровский Климент

Материалы Первых Районных Образовательных Чтений, Посвященных Памяти Преподобного Пафнутия Боровского

Иеромонах Феодосий (Снигирев), благочинный Пафнутьев-Боровского монастыря

Нам есть куда возвращаться Все знают о том величайшем событии в истории человечества, которое произошло две тысячи лет назад: в мир явился Спаситель, Господь наш Иисус Христос. Событие это, в конечном счете, кардинально изменило мир. По мере того как мир принимал христианство, люди все отчетливее осознавали, что человек, будучи образом и подобием Божиим, свободен. Ему неотъемлемо присущи право на жизнь, право на свободу убеждений и, наконец, свобода слова в отстаивании своих убеждений. Что бы сейчас ни говорили о реформах последнего десятилетия в нашей стране, одного не отрицает никто: обществом нашим обретена свобода слова. Но после обретения свободы исповедовать и проповедовать любые убеждения сразу же остро встал вопрос: как будет использована эта свобода? Пропаганда войны и насилия, нравственной распущенности, разврата, а также иных явлений. противоречащих как христианской, так и естественной, общечеловеческой нравственности, заполнила в мгновение ока телевидение и прессу. Это явление многими воспринимается сегодня как свобода печати. Но, к сожалению, деятельность многих современных СМИ можно рассматривать не иначе, как покушение на свободу человека жить нравственно, жить, руководствуясь законом совести. Ведь постоянное навязывание культа безнравственности точно так же ограничивает свободу человеческого выбора, как и жесткая цензура. Вследствие этого сейчас очень распространены детская жестокость и наркомания: дети насилуют, убивают, воруют, не

задумываясь о своих поступках. Постоянное недоверие ко всем, неврозы, страхи, и даже самоубийство в подростковой среде — сегодня обычное явление. Нередко подростки пытаются уйти через все это от своих проблем, проблем, которые не окрепший духовно, душевно и физически молодой человек не в состоянии решить сам. Поэтому сегодня как никогда перед нами — духовенством, педагогами, деятелями культуры и всеми благонамеренными людьми, осознающими себя гражданами великой страны, наследниками великой православной культуры, — стоит серьезная задача: противостоять пошлости, цинизму, бездуховности современной жизни. Кем бы мы ни были, чем бы ни занимались, где бы ни работали — в администрации, школе, газете, — любой наш самомалейший вклад в дело противостояния безнравственности, думаю, будет бесценным. Замечательно сказал св. Силуан Афонский: «И узнал я за 60 лет жизни своей, какую силу имеет привычка. И душа, и ум могут приобрести привычку. И к чему привыкнет человек, то и делает. Если привыкнет ко греху, то так и будет его постоянно тянуть ко греху, а если привыкнет к добру, то делание добра не будет для него в тягость, и Бог ему в том будет содействовать и помогать». Еше недавно идея проведения подобных образовательных чтений совместно районной администрацией и Церковью казалась вполне утопичной, но вот сегодня благодать Божия собрала нас в этом зале, и я верю, что собрала не бесцельно. Думаю, многие из нас понимают, сколь насущны сегодня такие чтения, сколь необходимо сегодня помочь нашему народу, забывшему, кто он и откуда, справиться с постигшей его трагедией, вспомнить о своем предназначении в истории, об идее своего существования. Русская земля со времени своего Крещения произрастила множество духовных плодов — святых подвижников, угодивших Богу своей любовью к ближнему и благочестивой жизнью. Русская Церковь прославила в лике святых множество страстотерпцев, благоверных князей, дивных святителей, преподобных и равноангельских постников, святых жен — всех угодников Божиих, просиявших добродетелями и молитвами. Прославила в лике святых, значит, констатировала факт их святости, объявила их жизненный подвиг примером для подражания потомкам. При жизни своей они являлись «солью» (Мф. 5, 13) земли Русской, молитвами которых она «осолялась» и укреплялась. После своей блаженной кончи-

ны они, предстоя Престолу Божию, ходатайствуют о своем Отечестве. Одним из таких великих подвижников был преподобный Пафнутий Боровский. Мы живем на этой славной древней Боровской земле и имеем покровителем святого Пафнутия. Созданная Пафнутием обитель с ее крепкими традициями монашества, достаточно высокой образованностью насельников и богатой библиотекой имела большой авторитет в земле Русской и при жизни ее основателя, и после его преставления. Не случайно многие выходцы из Боровского монастыря стали крупными церковными и политическими деятелями, видными писателями. Преподобный Пафнутий заложил мощное основание для укрепления в Боровском крае православия — залога нашего сегодняшнего возрождения. Когда мы размышляем о причинах кризиса, постигшего наше общество и видим, что страна наша чуть не погибает, то чаще всего причины происходящего ищем во внешних, не зависящих от нас обстоятельствах. Немногие из нас решаются признаться себе, что причина катастрофы в нас самих, что отказавшись однажды от Бога, Его помощи и руководства в деле развития национального самосознания, предоставив однажды себя самим себе, мы отказались от мира и благополучия для нашего народа, оттолкнули руку, подающую эти мир и благополучие. Хотя и не наказывает нас Господь, будучи весь любовью, за наше отступление, а лишь попускает насытиться плодами отступления, понять его пагубность, понять, убедившись в ней на собственном опыте. Так можем ли мы вернуться в нормальное состояние, как это сделать? Покаяться в забвении Бога никогда не поздно. Его любовь ждет нас ежеминутно. Народу нужно осознать свое отступление и вернуться на свою историческую стезю. У нас есть славная история, великая культура. Нам есть куда возвращаться и что развивать. И это вовсе не будет остановкой прогресса. Это будет развитием того опыта своей истории и своей культуры, который накоплен был до нас преподобным Пафнутием и его духовными преемниками. Сегодня, пожалуй, единственно возможный способ воспитания духовно здорового поколения — это возрождение русской национальной школы, более того. — это сегодня, наверное, единственное условие спасения нашего народа от окончательной нравственной деградации. Православных педагогов в России пока немного. Сильно сказывается потеря этой традиции среди учительства (разрушать, как мы знаем,

всегда легче, чем строить). Сегодня любая школа как никогда нуждается в учителях, которые смогли бы воспитывать души детей в чистоте помыслов и поступков, формировать нравственный иммунитет. Слава Богу, что над этим стали всерьез задумываться и педагоги, и руководящие работники системы образования. Всем нам понятно, что задача эта не сиюминутная, она требует планомерной работы и объединения всех здоровых сил общества. Для того, чтобы сделать первый шаг в этом направлении, мы и собрались сегодня с вами. Наряду с образовательными учреждениями района и наш монастырь старается внести свою лепту в образовательный процесс нашего общества. Прежде всего мы, конечно, радеем о духовно-нравственном его аспекте. Обитель в меру сил старается перекинуть мостик от наследия преподобного Пафнутия Боровского к сегодняшнему времени, ко времени, которое вновь нуждается в объяснении христианских истин, в решении насущных духовных проблем. Вот уже второй год выходит еженедельная газета «Вестник» Свято-Пафнутьева монастыря, есть у «Вестника» приложение «Детская страничка», в которой на понятном детям языке преподаются основы православной веры и история родного края. Существуют при обители катехизаторские курсы и библиотека для всех желающих. В ермолинской школе-интернате ежемесячно проходят уроки православия. Дети этой школы имеют возможность посетить наш монастырь коллективной экскурсией. При школьной библиотеке создана полочка православной литературы, а на Пасху и Рождество каждый ученик школы радуется сладкому подарку. В большей или меньшей степени приобщить детей и их родителей к церковной жизни стараются и другие храмы нашего района. Мы с вами понимаем сегодня, какая серьезная угроза нависла над молодым поколением россиян, без разбора поглощающим поток информации, обрушивающийся на нас со страниц газет и с экранов телевизоров. Не только в духовную жизнь, но и в нашу культуру врываются чуждые русскому сознанию мысли, образы. Даже на буквы русской азбуки — создание святых Кирилла и Мефодия — ведется наступление. Русские буквы вытесняются латиницей с городских улиц, из газет. На страницах монастырского еженедельника в рубрике «Язык Церкви» мы стараемся рассказать о значимости для нашего соотечественника как церковнославянского, так и русского языка. Ведь многие положительные черты русской культуры, русской идеологии питались соками одного корня — слова

славянского, ныне дошедшего до нас в неповрежденном виде в православном богослужебном церковнославянском языке. Между прочим, результаты исследования преподавания славянского языка в некоторых школах поразительны: занятия с детьми дошкольного возраста, отстающими в развитии, приводят к тому, что дети быстро овладевают навыками правильной речи и в дальнейшем опережают в развитии детей своей группы. При раннем обучении славянскому языку у детей формируется глубокое, духовно-ориентированное мышление, стремящееся к целостности и непротиворечивости получаемых знаний, активному поиску истины; происходит усвоение мотивов достойного, честного, духовно красивого поведения. По мнению отдельных православных педагогов, в славянской азбуке уже заложены все основы мироздания. Теряя язык, мы теряем драгоценную связь с нашими предками, историей, верой, Родиной. Я говорю о языке как об одной из основ культуры, но это относится и к музыке, изобразительному искусству, и к миропониманию, к устройству нашего быта. Приоритетными должны быть в нашей школе программы по краеведению, потому что начинается гражданин России с любви к тому месту, где он вырос. Я думаю, любому педагогу это сегодня очевидно. Краеведы знают, что как бы ни замалчивали в свое время в школах сведения о том, с чего начиналась история того или иного города или села (а начиналась она, как правило, с монастыря или храма, почему и был повод замалчивать), дети сами начинают искать ответы на эти вопросы. На уроках в школе, в наших газетах и на радио мы должны больше рассказывать об истории своего края, о людях, прославивших боровскую землю, таких, например, как князь Михаил Волконский, об их ратных подвигах. Совсем недавно (13 февраля) мы совершали память новомучеников и исповедников Российских. Церковь поминала всех, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Сколько их было — ведает Сам Господь. Среди них были люди всех сословий, всех званий и всех возрастов. Особую ненависть у гонителей вызывали люди в священном сане, особенно архипастыри Церкви. Знаем ли мы имена наших земляков? А о них надо рассказывать детям. В ближайших номерах монастырского «Вестника» мы публикуем список страстотерпцев и исповедников Боровского края. Просьба ко всем участникам Чтений по возможности оказать помощь в сборе материалов

о пострадавших в годину гонений за веру Христову в нашем районе. Мне кажется, что сегодня надо заново осмыслить опыт русской педагогики. обратиться к трудам наших педагоговсоотечественников, мыслителей, вводить святоотеческое наследие в педагогический и культурный процесс. Принцип, на котором строилось традиционное русское образование, — это приоритет нравственного воспитания. Казалось бы, положительное влияние этого принципа на ребенка очевидно. Но некоторые противники изучения в школе основ православной культуры заявляют: «Вдруг в классе окажется иноверческий мальчик, мы искалечим ему жизнь». Но зададим себе простой вопрос: почему изучение Закона Божиего не мешало иностранцам, жившим раньше в России, обучаться в наших школах? Только до революции у нас проживало около 30 тысяч иностранцев, а следовательно, и иноверцев. На самом деле в тех школах, где преподаются основы православной культуры, от уроков не отказываются ни мусульмане, ни протестанты, ни католики. Наблюдения показывают: если дети воспитываются в уважении к своей родословной, своим духовным корням, они с уважением относятся и к другим национальным традициям и обычаям. Школа у нас, безусловно, светская, но тем не менее участие Церкви в образовательном и воспитательном процессах должно возрастал… И хотелось бы надеяться, что оно будет возрастать, несмотря на то, что есть противники такого участия. Многое зависит от отношения светской власти к этому вопросу. Милостью Божией наш район в этом отношении благополучен. Но, к сожалению, понимания необходимости сотрудничества Церкви и светского образования недостаточно. Даже если сейчас во все школы пригласят по батюшке для преподавания основ православной веры и культуры, у духовенства все равно не хватит ни сил, ни времени на это. Так где же нам искать выход? Нам всем надо учиться, учиться православию. Не только дети, но и взрослые должны прийти ко Христу, почувствовать Церковь своей родной матерью, постараться глубже постичь православную культуру. Педагог и сегодня, и завтра, и в будущем отвечал и будет отвечать перед Богом за воспитание молодого поколения, за сеяние семян святости и добра в сердцах подростков. Чтобы плодотворно трудиться на ниве просвещения, нам надо постараться осознать, что без Бога мы не можем достичь никаких по-настоящему положитель-

ных результатов. Надо понять, что без Бога мы только падаем. Так давайте, воспрянув от многолетнего сна, принесем каждый свою лепту в возрождение Православия в родном крае, в воспитание самих себя и своих детей! Хотелось бы пожелать нашим педагогам помощи Божией в их нелегком и ответственном труде, а также веры в нетщетность их благих усилий, надежды на молодое поколение россиян и искренней любви к своим воспитанникам.

Лукьянова Т. А., директор Боровской детской музыкальной школы

Православные традиции в искусстве — благочестие в душе народной Наша культура многим обязана принятию христианства. После этого события Русь превратилась в державу с культурой мирового значения. Год всенародного крещения стал переломным для русской культуры: она вступила в эпоху сознательно-исторического духовного бытия. Именно тогда в кремнистой почве Восточной Европы взошли семена общехристианской культуры. Многоликие и разрозненные восточнославянские племена окончательно стали народом, обрели великую веру, которая определила исторические судьбы России. Древнейшая русская летопись «Повесть временных лет» отметила, что 1 августа 988 года, в великий день крещения Руси, «была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ». Почти тысячелетие приготавливались к нему русская земля и ее народ. Еще в середине I века по необъятным восточноевропейским равнинам от Южного моря до Северного прошел, проповедуя Евангелие, апостол Андрей Первозванный. На этих землях жили и предки русских, историки древности называли их тавро-скифами. В греческих колониях Таврии апостол Андрей создал первые христианские общины, которые насчитывали в начале II века до двух тысяч человек. Славяноязычные тавро-скифы, которых греки так и называли «руссами», первыми среди других племен на территории Руси приняли христианство к VII веку, а вместе с ним греческий алфавит как основу русского письма. В 861 году

в Херсонесе святой Кирилл, просветитель славян, нашел Евангелие и Псалтырь, написанные «русскими письменами», и обучился языку у одного из руссов. То есть Кирилловская азбука была создана не на пустом месте, хотя книги попали в Киев лишь в X веке через болгарских священников. Княгиня Ольга, крестившаяся в 946 году, очень много сделала для приобщения Руси к христианству. «Милуюшей и кроткой» она стала после принятия христианства. Внук Ольги Владимир, как повествует митрополит Киевский Иларион в «Слове о законе и благодати», «возгорелся духом и возжелал… обратить всю свою землю в христианство». Известно, что такому решению предшествовало испытание вер на местах. Более всего русские послы были поражены красотой и благолепием православного богослужения у греков, в константинопольском храме Святой Софии. По возвращении послы говорили князю: «Мы не знали, где мы были, на небе или на земле». Красота во многом предопределила решение о принятии христианской веры. Уцелели многие литературные свидетельства того необычайно важного момента истории Руси. В первую очередь среди них нужно назвать уже упомянутое «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, выдающегося русского писателя и философа XI века. «Повесть временных лет» преподобного Нестора, который создал крупнейшую в Европе историческую хронику. Конечно же, «Слово о полку Игореве», «Слова» и «Послания» святителя Кирилла, «Моление Даниила Заточника», впитавшие в себя лучшие традиции византийского красноречия. Глубоко национальное по духу «Хождение игумена Даниила» в Палестину, созданное в начале XII века. Эти произведения стали ядром не только стремительно возникшей, своеобразной и яркой литературы Киевской Руси, но и всей древнерусской литературы последующих столетий. С XII века, когда в католической Европе появились первые университеты, на русской земле возникли крупнейшие монастыри, ставшие подлинными центрами просвещения. Так начинало проявляться различие западной культуры «ума» и восточной культуры «сердца». В начале XI века на Афоне возник первый русский монастырь, а в 1051 году духовный воспитанник афонцев преподобный Антоний — отец русского монашества — основал Киево-Печерский монастырь, впоследствии — знаменитую Лавру. Наиболее яркими явлениями искусства того времени были, несомненно, храмы, покоряющие нас до сих пор своей жи-

вой красотой и величием. Храмы Святой Софии в Киеве, в Новгороде, в Полоцке. Эти бессмертные памятники созданы руками великолепных зодчих: Миронега и Николы Ждана, Петра Милонега, возведшего храмы в Киеве, Смоленске, Овруче; живописцев: преподобного Алипия из КиевоПечерского монастыря и новгородца Алексы Петрова, галичского резчика по камню Авдия, новгородских чеканщиков Флора Братилы и Константина. Их усилиями была создана сеть художественных ремесел, оказавших огромное влияние на русскую культуру, которой стало свойственно тяготение к красоте яркой, даже веселой. Сравните суровую готику католических соборов со светлой праздничной архитектурой православных русских храмов. К моменту крещения Руси Византия переживала период церковного и государственного расцвета. Русь приняла православие, уже прошедшее через длительные испытания. Христианство в его православной восточной контрастной форме духовной радости и жертвенного аскетизма, идеи братства и смирения более всего соответствовали русскому характеру и привлекали к себе большинство русского населения. Византийская теория «симфонии» государственной и церковной власти содействовала становлению новой жизни Руси на крепких началах, единство церковное становилось прообразом единства политического. Необходимо заметить, что княжеские междоусобицы и феодально-политическая раздробленность имели место, вопреки всем усилиям русской православной церкви. Нужно признать и то, что церковь сыграла немаловажную роль в освобождении Руси от кочевников и могущественного Тевтонского ордена. Князья наши не только ссорились между собой, но даже предавали своих собратьев иноверцам. А церковь в то страшное время стояла за единство народа. Суровое самоограничение послушников и монахов, добровольный отказ многих крупнейших феодалов от местнических интересов привели к тому, что поверженная страна стала подниматься с колен. Возможно, не будь на Руси в свое время принято христианство, она не выстояла бы. В 1480 году окончательно пало ненавистное иго. Борьба с ним потребовала от народа неисчислимых жертв и лишений, но способствовала развитию огромной духовной мощи. На смену униженному и раздробленному государству пришла свободная и внутренне окрепшая великая держава.

Именно монастыри были средоточием просветительства и духовного обновления России, так как во всех них шла огромная работа с книгами. 250-летний период монголо-татарского порабощения может быть назван монашеским периодом средневековой русской культуры, а рубеж XIV-XV веков — временем ее наивысшего расцвета. История художественной культуры этого периода сохранила имена великих иконописцев: святого Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева, старца Прохора с Городца, инока Даниила Черного, зодчего Московского Кремля и скульптора Василия Ермолина, монаха ТроицеСергиева монастыря Амвросия, писателя-монаха Епифания Премудрого, древнерусского музыканта из Владимира Луки«девственника», который первым ввел в обиход на Руси правильное клиросное пение. Эта глубокая, интенсивно развивающаяся культура была по преимуществу анонимной, но она оставила свои следы повсеместно и может быть названа поистине эпохой соборного творчества. В период удельной раздробленности только Русская православная церковь могла придать всем явлениям культуры общерусскую значимость. Одним из ее самобытнейших достижений можно назвать создание в XV веке многоярусного иконостаса и национальной школы церковного зодчества (шатровый стиль), первые образцы которого появились в северных землях. Церковное искусство стало развиваться в недрах русской духовности одновременно с мирским и монашеским подвижничеством. Как это ни парадоксально, достигая своих высочайших вершин, религиозное художественное творчество могло претвориться в «священное безмолвие», песнь духа могла смениться глубоким, молитвенным молчанием. Необычайно напряженное «иноческое» творчество Андрея Рублева, имевшее многолетние перерывы, не объясненные до сих пор историками искусства, — одно из ярких тому подтверждений. Русь, Россия никогда не чуралась иноземных культур — ни византийской, ни скандинавской, ни западной. И, впитывая активно чужое, оставалась очень самобытной, потому что любую ограниченность можно преодолеть лишь одним способом — живым общением с внешним миром. Новые явления в русской религиозной культуре второй половины XVII столетия, органически сочетаясь с наследием предыдущих веков, сложились в уникальный культурнонациональный феномен. Эта эпоха, наделенная чертами яр-

кой самобытности, оказала сильнейшее воздействие на все дальнейшее духовное развитие России. Подвиг неустанного духовного просвещения народа, сохранение и воспитание в верующих высокого внутреннего благочестия, укрепление семейных, общественных, государственных устоев — вот в чем видели свой высокий долг выдающиеся религиозные писатели, проповедники XVIII столетия святитель Тихон Задонский и ученый старец Паисий Величковский. Их усилиями, соединенными с усилиями многих известных и безвестных подвижников рубежа XVIII — XIX веков, была приготовлена почва для огромной духовной работы последующих поколений России. Реформа языка, проведенная Петром в самом начале XVIII века, оставила почти тысячелетнюю традицию церковнославянской письменности только для богослужебных целей. Это способствовало расслоению внутренне цельной русской культуры. Но все-таки нельзя говорить о полном разделении культуры на светскую и «культовую». Многие светские художники творили с Богом в душе. Ломоносов был убежден в живительности связей новой русской словесности с древней церковнославянской традицией и посвятил этой теме специальное предисловие к собранию своих сочинений «О пользе книг церковных в российском языке». Результаты его усилий сказались очень скоро. Знаменитое поэтическое творение Г. Р. Державина ода «Бог» первым из произведений новой русской литературы получило широкую известность и было переведено почти на все европейские и японский языки. Многие из светских писателей XVIII века вернулись к прервавшейся исконной традиции русской религиозной литературы. Карамзин написал многотомную «Историю государства Российского» рукою выдающегося мастера слова и верующего христианина. В XIX веке постепенно происходило органическое слияние поздневизантийского и древнерусского зодчества с современной технологией строительства и общенародным «каноном» радостной, «цветущей» красоты. Стилевые особенности разошедшихся в те годы по всем городам России храмов правильнее было бы объединить под названием «русский стиль». В области церковной м у зы к и за сто лет произошло стремительное и глубокое развитие богатого наследия русской и западноевропейской традиции не только в среде околоцерковной, но и в рамках богослужебного православного канона.

Пожалуй, самым ярким духовным композитором, соединившим европейски широкую музыкальную образованность с древней церковной традицией и глубоко национальными источниками творчества, явился А. Ф. Кастальский. Он создал целую школу талантливых последователей, представленную именами П. Г. Чеснокова, А. А. Архангельского, протоиерея Димитрия Аллеманова. В течение XIX века произошло благодатное для русской духовной культуры в целом возвращение ее к национальным истокам. Эти животворные истоки сумели напитать и наполнить собою то великое море русской культуры, которое разлилось по всем континентам впервые в XX столетии, самом жестоком и тяжелейшем для нашего народа из всех десяти столетий после Крещения Руси. И во всех самых тяжелых испытаниях века православная церковь была вместе с народом. На рубеже веков у русской интеллигенции пробудился активный интерес к прошлому, произошло «открытие» русской иконописи, памятников древнерусской письменности. И все же для многих Россия оставалась загадочной «великой молчальницей». Причина кроется в многовековом аскетическом навыке «скрывания духовных даров». Воспринять их подлинное величие иноверная культура могла только через посредников, которыми стали многочисленные, теперь уже всемирно известные, представители русской религиозной интеллигенции конца XIX — начала XX веков. Их непосредственными предшественниками были религиозные мыслители второй половины XIX столетия А. А. Григорьев и П. П. Страхов, поздний славянофил К. Н. Леонтьев, в поисках самобытных основ духовного творчества осознавшие необходимость соборности сознания и всей жизни человека. Происходило знакомство целого поколения интеллигенции России с величайшими, но скрытыми в глубине церковной и народной жизни духовными ценностями православия. Огромное влияние на русскую культуру XX столетия оказало творчество выдающегося философа, богослова, духовного поэта В. С. Соловьева. Традиционное для русской религиозной мысли представление о полном слиянии истины, красоты и добра нашло отражение в его концепции о «всеединстве сущего». Среди многочисленных его последователей были писатели, поэты и художники «символической школы», а также философы и богословы С. Н. и Е. Н. Трубецкие, протоиерей С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев. Но вполне самобытными мыслителями оставались Н. Ф. Федоров, основатель традиции

русского «христианского космизма», В. В. Розанов, тонкий исследователь глубин религиозного сознания. Блестящей плеяде мыслителей, художников, писателей русского «серебряного века» принадлежит заслуга в формировании новой культурной общественности страны. Выдающаяся роль в развитии русской богословской мысли нашего века принадлежит священнику Павлу Флоренскому. Круг интересов его был необычайно широк. Он изучал культуры разных стран и эпох, глубоко разработал вопрос о взаимной близости христианских культур Запада и Востока. Священник Павел Флоренский оказал заметное влияние на многих мыслителей и художников. Это одно из тех имен, которые навсегдавписаны в историю русской культуры. Русская религиозно-художественная литература XX века представлена множеством замечательных писателей, поэтов, публицистов. Горячие романы-исповеди И. С. Шмелева, тонкие и чуть созерцательные, «музыкальные» произведения Б. Н. Зайцева, неподражаемое «византийское» «плетение словес» Л. М. Ремизова. В области живописи вслед за произведениями художников В. М. Васнецова, М. А. Врубеля конца XIX века, далекими от церковного канона, появились первые картины К. С. Петрова-Водкина, стремившегося опереться на традиции древнерусской иконописи. Обратился к религиозной тематике В. И. Суриков («Благовещение»), еще раньше появились замечательные полотна М. В. Нестерова и первые произведения Д. С. Стеллецкого, впоследствии его работы в церкви Сергиевского подворья в Париже получили широкую мировую известность. Музыкальное развитие в начале XX века происходило как в русле церковной музыки, так и в области светских симфонических композиций, например, хоровые кантаты С. И. Танеева. В 1915 году С. В. Рахманиновым было создано знаменитое «Всенощное бдение», признанное одной из вершин хорового искусства a capella XX века, а в 1917 году написано и исполнено «Братское поминовение» жертв войны А. Д. Кастальского. В последующие годы западный христианский мир получил возможность широкого знакомства с несравненными произведениями древнерусской церковной музыки в исполнении многочисленных казачьих хоров, в особенности Русского симфонического хора Кибальчика, образованного в НьюЙорке в 1924 году.

Высокая духовность, пленительный мелодизм, огромная внутренняя энергия, вложенная русским народом в православное храмовое пение, покоряла сердца даже самых предвзятых слушателей. И когда новый огненный шквал обрушился на Россию, в первый же день войны, 22 июня 1941 года, прозвучало слово предстоятеля Русской Православной церкви, обращенное ко всем верующим людям: «Ни в удельный период, ни в татарщину, ни в Смутное время Русская церковь не предавала своего земного Отечества…». Литература и в особенности поэзия военных лет свидетельствуют о глубоком тысячелетнем опыте усвоения народом духа православного подвижничества, моральной стойкости и чистоты. И сегодня главные цели в православной культуре остаются теми же: единство и красота. На пороге третьего тысячелетия речь должна идти не о выживании, но о сохранении человеческой культуры в ее нравственных традициях. А русская культура всегда была нравственной — наш исторический опыт позволяет утверждать это. И именно благодаря православию, которое воспитывало терпимость, доброту, уважение к другим народам, она и стала великой культурой. Об этом пророчески говорил Ф. М. Достоевский в своей пушкинской речи. Сегодня, опираясь на православные традиции в культуре, мы должны «восстановить в себе, — как сказал замечательный русский философ XX века И. А. Ильин, — живую христианскую совесть, веру в силу добра, верное чутье ко злу, чувство чести и способность к верности. Без этого — Россию не возродить и величие ее не воссоздать».

Материалы вторых районных образовательных чтений, посвященных памяти преподобного Пафнутия Боровского

Н. А. Логунов

Православный детский театр Мы сегодня являемся свидетелями того, как под напором технических средств угасает эмоциональная сторона человека. Душа становится примитивной. Сфера чувств у детей подавлена огромным количеством различной информации, а ведь в основе своей все дети талантливы. Театр же как искусство уникален тем, что в основе его лежит волевое целенаправленное действие. Это-то и помогает высвободить эмоциональную природу юного человека. Конечно, много зависит от нашего такта и умения. Тремя основными качествами должен обладать руководитель детского коллектива: быть православным, любить детей и владеть основами ремесла. Часто 3-е качество как бы и не очень важно. И среди представлений воскресных школ нередки однообразие, скука, и беспомощность. И это понятно. Специалисты-театралы часто далеки от церкви, или им просто неинтересно заниматься с детьми, когда надо решать сразу 3 задачи: создание коллектива, обучение и воплощение, то есть постановка спектакля со всеми желающими, а не с избранными. К сожалению, не существует семинаров, где бы руководителей детских театральных коллективов могли обучить основам режиссерского мастерства. И здесь русская культура уникальна в своих возможностях. Я имею в виду учение К. С. Станиславского, его величайшее открытие сверх- задачи (во имя чего ты это творишь), методика действенного анализа пьесы и роли. Владея методикой, почти все лучшее в русской литературе можно переплавить в сценическое действо. Театр — это ведь есть практическая психология, когда и чувства, и тело, и мысль исполнителя, его слух, зрение, осязание, динамика тела участвуют в дей-

стве. Конфликты героев, события в спектакле есть эстетически очищенное от суетности познание мира и активное погружение в многоценную красоту русского языка. Существует боязнь, что занятия театральным творчеством могут губительно сказаться на ребенке, что, изображая кого-либо, актер впадает в некое шаманство, экстаз. По Станиславскому, «я в предлагаемых обстоятельствах» — это прежде всего «я есть «судья» своего персонажа», будьте злодей или праведник. И при терпеливой работе ребенок без морализма и поучений органично, всей природой своей начинает постигать мерзость зла и красоту подвига. Что же дает театр юному человеку? Ребенок через целенаправленное действие, речь, концентрацию внимания, воображение как бы прикасается к различным граням жизни. Часто игра детей на сцене ограничивается произнесением текста. Волевое же действие включает всю природу ребенка и помогает ему постичь цену жертвы, любви, падения, сострадания, красоты. Детский театр сегодня — мощный рычаг воздействия, воспитания. Из свидетельства родителей: «Наши дети оказались намного талантливее, чем мы о них думали». Свидетельства преподавателей: «По-другому стали вести себя на занятиях, появилась сосредоточенность и серьезность». Свидетельства детей: «Мы по-другому стали смотреть на людей, без зависти помогаем друг другу». В сегодняшнем мире заблудших, без цели живущих людей, когда жизнь в основном направлена на внешнее, телесное, в детском театре путем репетиций, путем соприкосновения с великими явлениями культуры ребенок учится концентрации внимания, осмысленной речи, приобретает уверенность, обретая себя. Надо заметить, что этика православная не входит в конфликт с родившейся этикой коллектива: дети уступают друг другу роли, когда чувствуют, что не справляются, учатся смирению и послушанию в процессе напряженных репетиций. Сама природа театра рождает дружбу, дети познают радость победы. Проходят годы, но благодарность за победу и труд остаются. Вбирая в себя и живопись, и литературу и музыку, театр становится многоцветным источником культуры. Репертуарный голод есть одна из бед воскресных школ. И здесь, думается, надо быть решительным. Сокровища литературы рассыпаны вокруг нас. Это и рассказы Чехова, Гоголь, Пушкин и Лесков, Достоевский, басни Крылова, Твардовский,

Иван Шмелев, Пастернак, К. Романов, жития святых и многое другое. Может быть, основная трудность детских коллективов — отсутствие времени для репетиций. Опыт подсказывает: от количества репетиций зависит качество спектаклей, когда трудом обретается сценическая свобода, а количеством коллективных выступлений рождается сильный коллектив юных творцов. Закончить выступление хочется словами Священного Писания: «Давид, взяв гусли, играл, — и отраднее, и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар. 16:23). С Божьей помощью постараемся и мы.

о. Вадим (Кобяков)

Православие и медицина Принято считать, что здоровье является нормой человеческого существования, а болезнь нарушает эту норму. Православие по-иному рассматривает проблему болезни и здоровья. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу. С православной точки зрения, болезнь является нормой земной жизни, поскольку в грехопадении прародителей Адама в Евы человеческая плоть изменила свои качества — стала немощной, склонной к болезням и старости, смерти и тлению. Болезнь — закономерное явление еще и потому, что человек вольно или невольно впадает в грехи, которые также ведут к болезням. В XX в. болезнь стала пониматься узко, обычно только как телесное страдание. Это является выражением общего неправильного отношения к человеку как к сгустку мыслящей материи или к жизни как только к движению материи. Православное понимание болезни шире медицинского. С православной точки зрения, телесное здоровье является меньшей ценностью, чем здоровье духовное, ибо очевидно то, что при неразвитости христианского мировоззрения телесное здоровье может быть гибельным для души, так как некоторые заповеди Закона Божия легче нарушать, будучи здоровым, нежели немощным. Телесное здоровье, безусловно, благо, и мы призваны его сохранять. Ветхозаветный мудрец советует нам: «Прежде болезни заботься о себе…» (Сир.18: 19). Но в православном понимании и болезнь является благом,

ибо может послужить спасению человека, совершив в нем нравственный переворот, обратив его к Богу. Еще недавно в нашей стране была одна система врачевания, которую мы называем научной. Она основана на научных открытиях в области биохимии, биофизики, микробиологии и других естественных наук. Медицина как наука о больном человеке не имеет, к сожалению, теории, раскрывающей сущность здоровья и болезни, остается пока на опытном уровне — уровне собирания фактов и их статистического анализа, выведения средних показателей норм здоровья и границ патологии с весьма вероятностными оценками прогноза болезни. Практическим целям удовлетворяет эмпирический уровень науки, современная техника позволяет достаточно глубоко провести анализ состояния пациента, но синтез и прогноз, слава Богу, все еще обязанность врача. На сегодня научная медицина в целом не противоречит христианской нравственности, поэтому нет никаких оснований отказываться от возможностей науки. Для врачевания болезней с успехом могут применяться и методы народной медицины. Опыт, накопленный разными народами по применению лекарственных трав, рациональному питанию, лечебные приемы физического воздействия на больного, в том числе и применяемые на Востоке, можно использовать для врачевания, но этот ценный опыт компрометируется, если его начинают связывать с философскими и псевдонаучными представлениями, производными от различных восточных, языческих или нехристианских верований. Наконец, в последние годы отмечается появление врачевателей, которые не обладают никакими знаниями и опытом, а только имеют необычные способности к врачеванию или диагностике. Обычно таких людей называют экстрасенсами. Такого рода псевдонаучное целительство — всегда обращение к духу лжи, то есть противнику Бога, и является, таким образом, тяжелым преступлением заповеди, грехом и усугубляет болезнь. Деятельность разного рода экстрасенсов, колдунов, магов и т. д. вредна, а в ряде случаев — преступна. Однако и методы научной медицины, особенно вновь внедряемые в практику, а также цели обращения к ним требуют внимания и нравственной оценки как со стороны медицинских работников, так и со стороны больных. Существует мода на новейшие

методики, которым часто приписываются несуществующие достоинства или преувеличивается их эффективность. Человечество всегда мечтало о «панацее» — средстве от всех болезней, а лучше всего — и от старости, и от смерти. Человеку, ищущему смысл жизни, история этих бесплодных, часто трагических поисков, говорит о неземном предназначении человека, земная жизнь которого есть подготовка к жизни вечной. Телесная болезнь и страдания болящего, без сомнений, находятся в тесной взаимосвязи с состоянием его духа и души. Нет двух людей, страдающих одинаково, поэтому каждый больной — единственный в своем роде больной. В XIX в. основатель русской терапевтической школы профессор Московского университета М. Я. Мудров говорил, что необходимо лечить не болезнь, а больного. Эти слова, как заклинание, повторяются современными врачами, но первоначальный смысл их утрачен — и врач, и больной все упование возлагают на таблетку, назначаемую шаблонно по 1—3 раза в день, а до души при этом дело не доходит. Для современного здравоохранения характерно отчуждение врача от больного: кроме барьера бумажек, существующего давно, воздвигается еще один барьер — всевозможной аппаратуры, которая пока что притупляет интуицию врача, а врачебное искусство превращает в ремесло. Больной, призванный к подвигу терпения и смирения, почти не получает духовной поддержки. Слово как лечебный фактор постепенно исчезает из арсенала медицинского работника, у которого обычно «нет времени» разговаривать с больным, а ведь до XX в. вся медицина стояла на трех китах, которыми были слово, трава и нож. И если говорить о том, что слово было лечебным фактором, то, кроме человеческих слов соболезнования, утешения и надежды, в лечебный процесс входило и Воплощенное Слово Бо-жие — Иисус Христос, Преподаваемый болящему в Таинствах Церкви, Призываемый на помощь самим больным, его родными и даже лечащим врачом! Известно, например, что офтальмолог В. П. Филатов, хирург В. Ф. Войно-Ясенецкий (впоследствии архиепископ Лука) молились перед операцией. Констатируя факт духовной деградации современной медицины, происходящей на фоне технологического прогресса, не следует впадать в отчаяние и уныние либо в бесполезные и даже вредные пересуды о том, кто виноват и что делать. Православие учит в любой ситуации начинать с себя, понять,

в какой степени я виноват и что мне делать. Это есть основа для покаяния — «перемены ума» (мышления) и образа действий, условие для правильной активности, способной бездуховное приобщить Царству Святого Духа. «Возврат к корням», выход из тяжелого духовного кризиса, в котором находится современная медицина, безусловно, может произойти, но не на основе общих призывов и пропаганды, а в результате личных усилий каждого человека. «Перемена ума» и изменение образа действий необходимо прежде всего медицинским работникам, работа которых (особенно у постели больного) должна быть служением, своего рода священнодействием, потому что служение больному Господом Иисусом Христом приравнено к служению Богу: «Я был болен, и вы посетили Меня… так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне», — скажет Он в день Суда (Мф. 25: 36, 40). В настоящее время, когда, согласно закону, православное вероучение может быть свободно исповедано в государстве, отечественная медицина может вернуться к положительному религиозному опыту прошлого в понимании лечебного процесса, в котором участвуют две человеческие души: врач и больной. Действительно, кажется, все условия для этого имеются. Большая часть врачей и пациентов люди крещеные, то есть освященные благодатью Духа Святого, однако по разным причинам ее утратившие. Соответственно, актуальной задачей является помощь больным врачами, стоящими на позиции Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, святоотеческом понимании сущности болезней, исповедующими Господа и Бога нашего Иисуса Христа своим поведением, христианским отношением к больному, основанными на этом учении методами и подходами в лечении. В своих взаимоотношениях с больными православный врач в первую очередь должен учитывать эмоциональнопсихические особенности пациента, включая духовнодушевные контакты в лечебный процесс. Это так называемая модель Парацельса, в основе которой лежит принцип «делай добро или твори любовь, благодеяние, милосердие». Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) по этому поводу писал: «Психотерапия, состоящая в словесном, вернее, духовном воздействии врача на больного — общепризнанный, часто дающий прекрасные результаты метод лечения многих болезней». Христианское милосердное отношение к больному

может помочь открыть для маловерующих больных начало пути к выздоровлению души. Естественно, что в сложившейся ситуации у современного православного врача возникают проблемы в отношениях с коллегами и администрацией. Определяющим началом в этих взаимоотношениях является корректность и поиск компромиссных решений, но ни в коем случае не конфронтация. Более того, правильная позиция православного врача в коллективе может способствовать улучшению моральнонравственного климата и этики в больничной среде. Понятно, что от самого православного врача требуется сочетание глубокой веры в Бога и высокого профессионализма. Преодолению вышеизложенных проблем способствует, в частности, и создание обществ православных врачей. В России и в других странах СНГ таких обществ насчитывается уже больше десяти. Существуют они в Москве, в С. — Петербурге, в Курске, на Ставрополье, в Грузии, на Украине. Теперь и в Калуге. Главными задачами обществ православных врачей являются духовное просвещение (кстати, это, на данном этапе, — главное направление в работе нашего общества), организация благотворительной медицинской помощи населению, помощь в устроении больничных храмов и молитвенных комнат, а также выработка общей позиции православных врачей по ключевым проблемам современной медицины: как с православной точки зрения нужно подходить к этим проблемам. Проблем множество. Это и гипноз, и экстракорпоральное оплодотворение, и трансплантация человеческих органов, и клонирование, и многое другое. Также проблемами, к которым медицина имеет непосредственное отношение, являются: распространение программы «планирования семьи» и введение «полового просвещения» среди подростков и детей (в последнее время нередко под видом валеологии), что на самом деле является пропагандой абортов, контрацепции, стерилизации, распущенности и различных извращений, а это травмирует психику подростков, ведет к распространению венерических заболеваний, СПИДа, к разрушению семьи и снижению рождаемости. Сюда относятся и проникновение в медицинскую среду под видом «народной медицины» магии и оккультизма, распространение тоталитарных сект и деструктивных культов, в том числе сатанинских. С катастрофической быстротой растет число людей, страдающих от ал-

коголизма и наркомании. Не должен оставлять врачей равнодушными и новый проект закона о здравоохранении, против принятия которого Госдумой активно борется Московское общество православных врачей. Иначе нашу систему здравоохранения, которая до сих пор считалась самой гуманной и лучшей в мире, окончательно разрушат. Помимо перечисленных, одна из главных задач подобных обществ — это наладить живое непосредственное общение между врачами, чтобы они ощутили атмосферу доброжелательности и понимания, могли поговорить о своих не только профессиональных, но и личных проблемах друг с другом. В заключение хочу сказать, что несомненно, главнейшая наша задача — максимально сблизить церковь и отечественную медицину, обрести единство в подходах к практической работе. Это и будет возвратом к корням, то есть к утраченным христианским традициям русской медицины. СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРАХ О. Вадим (Кобяков) — настоятель храма в честь Тихвинской иконы Божией Матери с. Козлово (Московский округ г. Калуги), председатель Калужского общества православных врачей. О. Георгий — епископ Людиновский, викарий Калужской епархии. Егерев Александр Иванович — глава администрации г. Боровска. о. Зосима (Аккуратнов) — иеромонах Пафнутьев-Боровского монастыря. Логунов Н. А. — руководитель театральной студии средней школы № 3 г. Боровска. Муравьева Алевтина Вячеславовна — врач-психотерапевт 5-й городской больницы г. Калути, член Калужского общества православных врачей. Степанова Лариса Павловна — заведующая кабинетом медицинской профилактики Боровского ТМО.

Материалы четвертых районных образовательных чтений, поовященных памяти преподобного Пафнутия Просвещение — веление времени

о. Андрей Безбородов

О традициях русского дома Мы на всех конференциях много говорим о том, что происходит с семьей? Что делать государству, мы тоже знаем, как бы советуем издалека, государство в виде органов управления не очень нас слышит. Конференция наша, действительно, сильна тем, что затрагивает именно семью, и мне понравилось, что даже в названии конференции семья определена как основа российского государства, именно так определены ее духовно-нравственные традиции. Если мы вспомним историю, то увидим, что сколько кризисных моментов было и в Смутное время, и в наполеоновское нашествие, и в Великую Отечественную войну. Все-таки на чем строилась это победа? На мой взгляд, даже в Великую Отечественную войну сохранялись традиции русской семьи. Что это за традиции? Прежде всего, семья воспринималась как единый организм. Я хотел бы в своем выступлении затронуть одну маленькую тему: как сохранялось единство в семье? Я внимательно слушал доклады и обратил внимание, что во многих говорится о том, что происходит атомизация, каждый человек семьи, он отдельно. Дети в семье одиноки. Как русская традиционная семья избегала этого? Если специалист обратиться в прошлое с поиском каких-то технологий, каких-то особых методов семейного воспитания, он ничего не увидит. Не было никаких методов и технологий, тем не менее, семья была довольнотаки сильной и крепкой, как некий фундаментальный институт общества. В чем дело? Можно много говорить, можно много рассматривать разных аспектов, я возьму лишь один. Прежде всего: семья была вовлечена в жизнь церкви и сама семья воспринималась как малая церковь, соответственно

дети и родители были вовлечены в общественное богослужение, в каждой семье проходило семейное богослужение. Это утренние и вечерние молитвы. Конкретно не буду останавливаться на самих молитвах, но во время этих молитв вся семья объединялась вместе. Происходило традиционное в русских семьях чтение «Житий святых». А в настоящее время, какое это может иметь значение. Потому что были у меня разговоры и споры, говорят: «Ну вот, «Жития святых» — это так далеко от нас, у нас сейчас иное время, другие ритмы, интересы». Нет, действительно, житийная литература очень сильно сплачивает семью. Чтение житийной литературы, разговор о ней, хотя бы самый поверхностный, очень полезен, потому что родители и дети объединяются в разговоре на какие-то общие, интересующие их духовные темы. Это самый верхний слой. А с другой стороны, житийная литература имеет такое же громадное значение, как питание ребенка в семье. Откуда на протяжении всей истории взялось у русских такое упорство в защите собственного дома, в защите своей земли? Почему ради своей земли люди жертвовали своей жизнью? Наполеон писал и удивлялся: «Ну почему, в Европе проиграли сражение, и город сдали, все красиво — вынесли ключи от города. Маршем прошли по городу. Заходишь в русский город — сжигают дома. Что это такое?» Это восприятие своего дома, своей семьи, а дом — это часть семьи как святыни и нежелание, чтобы кто-то, враг, иноземец, иноверец, осквернил эту священную территорию. Как житийная литература дает это понимание? Нам, живущим в XXI веке, надо говорить о сегодняшних принципах. Один из них — принцип сопричастности историческому, культурному наследию своей земли. Что нам дает житийная литература? Взять хотя бы Боровск. Житие святого преподобного Пафнутия Боровского. Чтение этого жития, обсуждение, потом посещение родителями с детьми монастыря. Ребенок, воспитанный в православной традиции, ощущает, что Пафнутий Боровский тоже един с ним, с этим ребенком, он ощущает свою сопричастность этому человеку, этому монастырю, этой земле. Он ощущает, что он как раз является звеном в цепи, которая связывает нас всех в духовной цепи. Вот единство. Здесь нет никакого конфликта поколений и не будет никогда никакого конфликта поколений, потому что на протяжении столетий Россия на этом держалась, потому что продолжался именно диалог между поколениями, передача традиций от родителей к детям. Дальше дети становились родителями и передавали эти традиции.

Что сейчас случилось? Случилось то, что во многом нельзя поправить. Случилось пресечение этой цепи, этой традиции, семейной традиции вообще. По разным причинам. Тут сразу все навалилось: и первая мировая война, и гражданская война, и огромное переселение народа из одной части страны в другую, потеря этих корней. Великая Отечественная война добила окончательно поколение, которое еще связано было с традициями семьи. Тем не менее, это можно делать, это можно возрождать, но только возрождать умно: не только в семьях, но и в школе. Приходится иногда с горечью говорить о таком «возрождении» в школах. Например, приходишь в одну школу и учительница младших классов говорит: «У нас все хорошо, христианство мы возрождаем, все у нас нормально, посмотрите, у нас сегодня будет урок, посвященный праздникам, в том числе мы поговорим о Рождестве». Весь разговор состоял примерно из таких слов: «Дети, вы знаете, какой праздник мы празднуем седьмого января?» Часть детей знала — Рождество. Она спрашивает: «А что это за праздник?» Школа была обычная, светская, многие дети младшего возраста не знали. Она объяснила: «Дети, Рождество — это праздник, который в давние времена далекие наши предки праздновали, думая что в этот день родился Бог, а сейчас мы празднуем веселый новый год!» Вот, пожалуйста, — такое бывает христианское возрождение. Здесь есть информирование, не совсем соответствующее действительности, но нет сопричастности, потому что это не далекие предки праздновали, все-таки это то, что люди празднуют и сейчас. Чего тут больше: пользы или вреда? На мой взгляд, лучше бы дорогая учительница вообще не затрагивала эту тему. Надо формировать личностное восприятие ребенком конкретных событиий, конкретных исторических личностей. Например, житийная литература очень поможет детям в том материале, который они получают в школе, взять для себя духовное какое-то зерно. Например, Куликовская битва. Рассказывают, как Сергий Радонежский послал двух богатырей, как они сражались. А здесь можно взять «Житие святого благоверного князя Димитрия Донского», взять «Житие преподобного Сергия Радонежского», там есть и об этом, там более глубокое восприятие, духовное восприятие, ведь это были не просто люди, которые хорошо умели воевать, но это были монахи-схимники, и это касается нашей Калужской области, один из этих богатырей, этих учеников преподобного Сергия Радонежского, — наш земляк. Город Любуцк, откуда родом

был Андрей Ослябя, находился недалеко от поселка Дубна в современном Ферзиковском районе. Будет время, давай туда съездим, посмотрим, где он ходил, посмотрим ту землю, на которой он родился. Посмотрим с холма на Оку. Он тоже стоял здесь. Тоже смотрел на эту реку. Конечно, здесь у ребенка будет не только умственная работа, а эмоциональное восприятие, личностное восприятие. Побывать в одном из старых храмов и потом поговорить о том, что ты вот здесь стоишь, молишься, а такой-то святой, тоже здесь стоял и, возможно, на твоем месте, здесь молился о спасении нашей земли. Такой ребенок уже при каких-то экстраординарных обстоятельствах не пойдет и не прыгнет с балкона. Он понимает, что такое жизнь, какой это дар. Говорят про воцерковленные семьи, что там часто бывают проблемы с детьми. Это воцерковление неполное, потому что полная воцерковленная семья — это единое целое. Дети в этой семье вплетены в духовную жизнь семьи, взрослых людей, они тоже живут этой жизнью. К сожалению, у нас распространено «личное благочестие». Мама, например, воцерковлена, ходит в храм, но что-либо отдать своему ребенку, сыну своему, дочери своей, она не может. Не знает, что и как дать. Какие-то простые нравоучения: то делать нельзя, это делать нельзя, они не проходят сейчас, они просто раздражают. Житийная литература помогает и в деле воспитания. Иногда мы много спорим: нужно ли половое воспитание в семье, ну конечно, а как же, оно всегда было, только не надо его путать с сексуальным просвещением. Обратите внимание на житийную литературу, касающуюся святых благоверных князей, святого благоверного князя Александра Невского. Ваш сын пусть увидит этот подвиг, и подвиг не только воина, но и духовный подвиг князя. Напомнить то, что часто забывают учителя истории, то, что перед своей смертью он принял схиму, постригся в монашество, принял имя Алексий. Вспомнить подвиг преподобного Ильи Муромца. В школе проходят эти былины. Собраться, помолиться и рассказать о том, что это не литературный герой, как его пытались представить, собирательный образ, и хотя там есть некоторые гиперболы, но это реальный человек, и богатырство было своего рода служение, церковное служение. Некоторые исследователи говорят, что это своего рода даже монашество, монашеский подвиг: они часто отказывались от семьи. Необходимо прочитать некоторые былины и обратить внимание, насколько все они пронизаны православием, борьбой за православие, подвигом во имя православия,

и сказать детям: «Это был реальный человек и мощи его покоятся в Киево-Печерской лавре». По возможности, хорошо бы побывать и там. Чтобы у ребенка была сопричастность: да, и я был там, и я иду по этим стопам. И тогда мы воспитаем не феминизированного нежного мальчика, для которого любые трудности, — это трагедия. Почему у нас в армии часто происходят трагедии? Да, там очень много проблем, но во многом здесь вина и семьи. Феминизированные дети вдруг оказываются в жестких мужских условиях. А Жития воспитают мальчика-воина. Иногда говорят: «Что это такое? Мы будем воспитывать своих детей для войны. Не для того мы их рожали». Мальчик-воин — это мужчина, обладающий определенными качествами. Встать на защиту. Пожертвовать своими интересами, а может быть, и своей жизнью ради интересов более высоких, ради семьи своей, ради Родины своей. Вот что есть мальчик-воин. Житийная литература помогает без нравоучений, без занудных рассказов показать пример: это реальные люди. Они жили когда-то, и ты такой же, стремись к этому. Также житийная литература говорит о святости брака. Сколько можно привести Житий святых. Святой благоверный князь Петр и княгиня Феврония. На примере их жития показать, что есть святость брака. Это не должен быть просто рассказ. Это должна быть вовлеченность, личное участие этого ребенка. Каким образом? Нет никакого другого пути, кроме вовлечения всей семьи, детей в религиозную жизнь, в жизнь церкви. Сейчас интеллигенция иногда выбирает: это мне не нравится, в церковь мы ходить не будем. Кое-что, какие-то традиции мы возьмем, например, птичек выпускать на Благовещение, еще что-то, и вот эти традиции помогут нам вернуться к нашим истокам. Не помогут, потому что это имитация. Эта имитация какое-то время продержится (знаю многих таких семей), и через какое-то время она благополучно угаснет, не имея никаких положительных последствий. А воспитание девочки через общее молитвенное наше участие? Тут житийная литература огромна. Например, что такое грязь блуда? «Житие Марии Египетской» Церковь не стыдится читать даже на богослужениях во время Великого поста. Показать грязь блуда, показать, до какого низменного состояния может опуститься человек, и в то же время человек может возродиться. И если вся наша семейная жизнь будет пронизана житийной литературой, мы должны не только рассказывать, мы

должны, конечно же, показывать на своем примере. Вот тогда пример родителей, тогда житийная литература поможет нам. Тогда, конечно, мы сможем говорить с нашими детьми на совсем другом языке. Этот язык будет языком взаимопонимания. Тогда семья наша, пусть медленно, но поднимется по ступенькам: по одной ступеньке, по другой, выше и выше, но она все равно будет подниматься к той духовной высоте, на которой раньше стояла наша традиционная русская семья, которая, действительно, была основой российского государства. И такой она должна стать в наши дни.

о. Марк (Бойчук)

Известный русский ученый Николай Яковлевич Данилевский и современность Ныне настало время пробуждения национального самосознания. Этому пробуждению может послужить и книга Н. Я. Данилевского «Россия и Европа», написанная почти полтора века тому назад, но только сейчас она стала востребована, как и многие труды славянофилов. В свое время Федор Михайлович Достоевский говорил об этой книге, что она должна стать настольной книгой каждого русского человека. В этой книге мы находим удивительное согласие законов естествознания с законами сверхъестественного откровения священного писания. Сам Данилевский был человек верующий, он в себе сочетал вот это, по этому пути согласования должна идти наша наука. Без глубокого изучения теории мировой истории, согласно учению Данилевского, мы с вами по-прежнему будем находиться в плену ложных представлений, субъективно ложных идей, ложных идеологий. Без такого научного изучения проблем, которые поставлены временем, мы не сможем сдвинуться, в очередной раз нам будут предлагать новые какие-то соблазнительные идеи, будут нам врать, что, мол, вот оно настоящее, опять происходит разочарование. В чем же суть открытия Данилевского? В своей книге «Россия и Европа» еще в 1869 г. он убедительно показал, что в истории человечества нет однонаправленного восходящего эволюционного процесса, нет единой общечеловеческой цивилизации, это искусственная схема, которую нам навязывают, и во многом в этом преуспели. Каждый народ, как и отдельная личность, неповторим, имеет свое рождение,

рост, цветение, смерть. Некоторые из этих народов образуют культурно-исторические типы. Не все народы эти типы до конца сформировали, не все раскрылись, как часто и цветок увядает на неблагоприятной почве. Таких самобытных цивилизаций Данилевский насчитывал 11, возможно, их было больше, потому что не все эти цивилизации были истинными, до нас просто не сохранились памятники. К примеру, империя инков Южной Америки только недавно была открыта. Только народы, составляющие эти культурно-исторические типы, были положительными деятелями в истории человечества. Каждый из этих культурно-исторических типов развивался самостоятельно, как в особенности их духовной природы так и в особенностях внешних условий жизни, в которые они были поставлены. Каждый тип вносил свой особый вклад в мировую сокровищницу. Причем, ни один из культурно-исторических типов не имел неких привилегий перед другим в процессе исторического прогресса. Мы видим, как каждый тип рождается, развивается, достигает своего расцвета и, в конце концов, сходит со своей исторической сцены. Данилевский утверждает, что каждый тип не продолжает развитие предыдущего типа, здесь нет эволюционного некоего процесса, а он существует как бы рядом, обособленно, развивается по своим неведомым даже нам порой законам. Как каждая личность неповторима, так и народ. Вначале мы видим, как еврейская цивилизация развивалась исключительно как религиозная, и она этим самым привнесла вклад в общую сокровищницу, эллинская цивилизация была преимущественно культурной, Римская — преимущественно правовой. Каждый выполнял какие-то свои особые функции. Согласно Данилевскому, прогресс состоит не в том, чтобы всем нам идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях, т. е. мы, живя в нашей национальной культуре, все-таки бесстрастно изучаем другие культуры, проходим все это поле и собираем лучший цвет. Как заметил один исследователь творчества Данилевского: «Его взгляд был брошен на историю не с точки зрения европейской цивилизации, а с высоты Космоса и одновременно с высоты божественного устроения всего сущего, т. е. с этой высоты он смотрел на мир, на все эти процессы». Данилевский выдвигает 5 общих законов исторического развития. Особенно хочу отметить третий закон, вот как он звучит: «Начало цивилизации одного культурно-исторического

типа не передается народам другого типа», — поэтому Данилевский не исключает положительного влияния чуждых нам цивилизаций, которое сравнивает с влиянием почвы на растительный организм. Если пересадить росток на иную почву, он может увянуть. Одно дело подражание, а другое дело колонизация, когда это искусственно навязывается. Пример — Америка. Страна была захвачена, местное население истреблено или загнано в какие-то колонии. Еще один тип — это прививка. То, что мы наблюдаем в России. Уже не одна прививка была совершена нашей славянской культуре, именно культуры европейской. При подобной прививке, привитый глазок продолжает жить своей жизнью, а дичок живет своей жизнью. Примерно то же самое происходит в истории. Часто в истории мы видим такие примеры, когда благополучие одного народа созидается несчастьем другого. В таких отношениях трудно достичь некоего нравственного подхода. Каждый преследует свои корыстные цели. Об этом надо помнить. Отношения между государствами трудно строить на христианских основах, пока мы живем в этом падшем мире. Отстаивание своих интересов, своего достояния, своих границ — это наше право, и мы должны к этому стремиться. История каждого исторического типа имеет сугубо свои непередаваемые внутренние принципы, внутренние ценности, которые были незримо заложены Богом после Вавилонского столпотворения. До Вавилонского столпотворения человечество жило одной культурой, одним интересом. После этого Господь в каждый народ вложил что-то свое. В этом главный ключ к тому, почему ценные критерии западной цивилизации, даже если они исключительно хороши сами по себе для Запада, не могут быть признаны хорошими и пригодными для России. Искони в России иные внутренние принципы, иные внутренние ценности. Не в плане осуждения Запада. Просто мы разные, очень разные. До глубины души. Здесь опасно даже перенимать что-то хорошее, надо взвешивать, насколько это полезно нам. Инаковость эта не имеет временного характера, она действует на протяжении всей истории, каждого историко-культурного периода. Мы останемся инаковыми до конца своего существования. При этом каждый тип культуры имеет свою самобытность. Свое историческое предназначение. Свою исключительную сущность, не присущую иным народам. Независимо от того, какого технического уровня достигает тот или иной народ. Данилевский фактически сформулировал закон непередаваемости культуры. Если

еще в техническом плане мы можем что-то заимствовать — это не повредит нам; что касается духовных ценностей, здесь надо быть очень осторожными. Как в сердце человека нельзя впускать что-то инородное, это святая святых. Так и в духовной сфере нельзя, чтобы происходило внедрение иных вер. К примеру, буддизм на русской почве испытывает такие искажения, что сами буддисты могут не узнать: та ли это вера. Все переворачивается, потому что совершенно другая почва. Что касается плодов христианской культуры, то христианская вера стоит выше, это богооткровенная культура. Мы знаем из медицины, что первая группа крови может вливаться всем остальным. Примерно то же самое с христианской культурой. Здесь не должно быть насилия, здесь должно быть добровольное принятие. Как это приняла Русь. Сознательно. Если происходит навязывание христианства, как это произошло в Америке, то это тоже чуждый элемент. В последнее десятилетие наши политологи, историки, философы занялись поиском национальной идеи. Никак ее не могут найти. Они забывают одно, что эта идея не есть что-нибудь изобретенное народом, даже его лучшими умами. Идея, Богом данная от начала рассеяния Вавилонского, то, что Господь вложил, то мы и можем реализовать. Надо просто увидеть, где, какая наша идея. Идея Руси — в ее святости. Кому больше дано, с того Господь и взыщет больше. Тяжело пронести эту идею. Действительно, тяжело стоять у Креста, у распятия. Там осталась горстка людей, верных Христу: Иоанн Богослов, Мироносицы. Эту идею очень сложно пронести. Данилевский научно обосновал, что вся наша мировая цивилизация будет существовать до тех пор, пока будет существовать в мире культурно-исторический противовес. Как только этих противовесов не станет, как только исчезнет разнообразие культур, наступит одно моногосударство, наступит конец, гибель. Это мы знаем из откровений Иоанна Богослова. Чем мы можем реально противостоять надвигающейся глобализации? Не только социальными протестами, не только борьбой с ИНН и другими средствами контроля, но прежде всего в своей семье, дома, на месте служения своего нужно именно прививать те начала нашей славянской культуры, прежде всего понимать, что в этом наше спасение. Если мы не можем постичь каких-то высоких духовных ценностей, мы можем начать с быта, стяжать на этом уровне. Через народные песнопения, через одежду, через все, что укоренено было в нашей традиции, — постепенно сердце оттаива-

ет. Когда происходила прививка западной цивилизации во времена Петра I, духовнику Петра, который был сослан на Соловки, явилась Матерь Божия и указала, что на этой горе будет Крестораспятский храм. Чудодейственно было предречено, что здесь будет русская Голгофа. Подмену одного типа Культуры другим можно искупить только мученической кровью. Когда происходила эта прививка, Запад уже отклонился от христианских истин, впал в атеизм, искал подтверждения всему этому. И, конечно, научная теория дарвинизма, казалось бы, должна давно уже кануть в Лету. Нет, она как бы пронизывает все наши клеточки, если ни в одной форме, то в другой, она как неуязвимая гидра, которую невозможно погубить. Церковь все время возвращается к этому. Вот что пишет игумен Дамаскин: «Теория Дарвина, как выдумка, как миф, определила по существу своему историю, представленную глазами дьявола». На основании этой теории строятся все системы безбожья. Все человеконенавистнические идеологии, отстаивающие насилие как один из принципов государственного строительства, оправдывающие борьбу за существование на мировой арене. Еще в 1885 г. Данилевский писал, что теория эволюции не столько биологическое, сколько философское учение. Это некий купол на здании материализма. К. Маркс не случайно об этой теории отозвался так: «Бог теперь, по крайней мере в естественных рамках, получил смертельный удар». Эта теория распространилась и в другие сферы: социальные, политические и т. д. Бог постепенно вытесняется из нашей жизни, мы находим удобные для нас законы, чтобы его там не было. Та же предвыборная кампания. Там нет Бога. Мы не верим, что Бог дает власть. Мы пытаемся принять законы, создающие иллюзию нашего участия. Точно так в семейной жизни, какие-то гражданские браки, какие-то однополые уже пошли, идет противление тем духовным законам, таинствам, которые Господь установил. Богоборчество идет с нарастающей силой. Поэтому Церковь продолжает вести борьбу против этого философского учения. Вот мнение одного из оптинских старцев: «Английский философ Дарвин создал целую систему, по которой жизнь — борьба за существование, борьба сильных со слабыми, где побежденные обрекаются на погибель, а победители торжествуют. Это уже начало звериной философии, а уверовавшие в нее люди не задумываются убить человека, оскорбить женщину, обокрасть

ближнего, и все это совершается с полным сознанием своего права на все эти виды преступлений». Вчера говорилось о патриотизме. Когда мы вытесняем Бога из своей среды, то наступает Ад. Ад — это место, где Бог сознательно себя отымает, дает человеку жить, как он хочет, по своим законам. Туда входят страстные, разрушающие действия. Что касается патриотизма — это один из самых сложных вопросов. В советское время нам какие-то уроки патриотизма преподносились. Были примеры подвигов наших комсомольцев, было некое воспитание патриотизма. Почему это воспитание не противостояло очередной последней прививке европейской? Вступила вот эта демократии в свою силу. Почему будущие коммунисты, воспитанные в духе патриотизма, не отстояли интересов страны? Данилевский такой патриотизм называет внешним, когда отстаиваются какие-то интересы внешние, государственные, где государство ставиться во главу угла. Оно становилось неким идолом. И если государству было выгодно, оно шло даже на некоторые преступления. Государственный патриотизм идет отчасти вразрез с христианскими заповедями. Вспомним, как в 1980-х, начале 1990-х годов шло активное осмеяние всего русского, всего патриотического. Шла активная пропаганда. Она продолжается и сейчас. Данилевский говорит, что без возрождения нашего национального патриотизма невозможно возрождение России. Эти понятия идут вместе. Под патриотизмом мы понимаем не только умозрительную любовь к красотам нашей Родины, к тем достижениям, которых Русь достигла в свое время. Патриотизм, прежде всего, в глубине своей — жертвенность, даже до крови, за родину, за духовные идеалы. Те ценности, которые непреложны вне зависимости, какое правительство стоит сейчас во главе государства. Потому что нам специально иногда создают такие условия, чтобы мы ругали, чтобы мы вели эту брань, чтобы мы все ругали русское, такая тонкая подмена, подтасовка. Должны быть ценности, которые непреложны, независимы от того, кто сейчас у власти. Русская история знает примеры массового патриотизма. Знает и периоды, когда было безмолвие, бездействие. Что же подрывает наш патриотизм? Мы можем взглянуть в наше сердце и посмотреть, насколько мы близки к этим идеям патриотизма? Признание всякого превосходства европейского перед русским, непоколебимая вера в спасительную европейскую цивилизацию, несущую всему миру некий прогрессивный образ жизни, всегда сопровожда-

ется нескрываемым презрением или ненавистью к отсталой России. «Жалкая нация, нация рабов, сверху донизу — все рабы», — писал демократ Чернышевский. Так и хочется ему ответить: «Да, действительно, мы рабы, но рабы Божьи». В чем же истинный наш русский патриотизм? Он коренится в тех непреложных ценностях нашей православной веры, когда смерть является мерилом тех ценностей, ради которых я, может быть, пожертвую своей жизнью. Она является мерилом для всех: для тех, кто стоит у власти, кто ведет политику. Мы этими глазами должны смотреть на жизнь, когда человек готов пожертвовать, неся свое служение на своем месте. Отсюда следует, что истинными ценностями являются только те ценности, которые сильнее смерти. Воспитание патриотизма может быть плодотворным только на основании этих непреложных, вечных ценностей. Какие еще были идеи по поводу возрождения нашей славянской культуры? Данилевский писал, что Российское государство — одно из самых сильных славянских государств. Оно должно стать центром, объединяющим в единую федерацию все славянские народы. Это разрешит отчасти восточные наши проблемы. Россия может быть сильным государством лишь при монархической форме правления и при господствующей православной вере. Данилевский отчетливо понимал, что не может быть в мире единой формы государственного устройства для всех времен и народов. То, что нам сейчас предлагает глобализация. Спустя полвека об этом же писал другой русский философ Иван Ильин: «Западные страны, не знающие Россию, не имеют ни малейшего основания навязывать нам какие-то формы политического правления: ни демократические, ни фашистские. Россия не спасется никакими видами западничества, ни старыми, ни новыми навязанными». По мнению Данилевского, бороться с Соединенной Америкой и Соединенной Европой мы можем только соединенным славянством. Славянство должно объединиться вокруг своего культурно-исторического типа. Это не что-то механическое, это заложено в нашей природе. В XX в., в преддверии второй мировой войны, возникла необходимость вот такого объединения. Но оно не произошло. Мы с вами были свидетелями тех событий, которые происходили в Сербии. Страны НАТО под эгидой США бомбили Сербию, а главы славянских государств не пришли на помощь, молчаливо предали своих братьев. Это говорит о том, что силы, разъединяющие нас, куда сильнее сил объеди-

няющих. Без внутреннего сознания, без востребованности. Может быть, сейчас настало время принять те идеи, которые были высказаны славянофилами в XIX веке, принести их в школу. Без этого сознания не произойдет сближение наших культур, произойдет перерождение России.

Абрамова Т. И., учитель русского языка и литературы Ворсинской школы

Духовное воспитание на уроках литературы В своем выступлении я позволю себе использовать свои стихи. Понимая их несовершенство и непрофессионализм, считаю, что они смогут дать ответ на вопрос, почему на протяжении стольких лет я занимаюсь этой темой и считаю необходимым освещение этих аспектов в школьной программе в процессе обучения и воспитания детей. Сквозь годы, беды, радости, порывы, Среди стоянок долгих и дорог, Меня, разбитой, горькой, несчастливой, Коснулось тихо слово, слово Бог. И у могильной маленькой ограды Я ощутила сквозь нелепый сон, Что не одна я в мире, кто-то рядом: Незримый раньше, приближался Он. Мир стал иным, ровней, добрей и шире. Мне захотелось всем о нем сказать, Мне захотелось, чтобы в этом мире Не потухали детские глаза. Чтоб всех моих теперь родных питомцев Сквозь цифры знаний и умений ряд Вел как дыханье, как исток, как солнце Спасителя непостижимый взгляд. Литература — это особая встреча человека с миром, Богом и другим человеком. Литература — это совершенные образы осмысления своего места среди других людей в Божьем мире. Это первый этап духовного образования человека. В

силу светскости наших школ воцерковленный учитель старается подходить к этой теме ненавязчиво, внушая детям заповеди Добра, Любви и Справедливости на примере изучения древнерусской литературы, литературы народов мира и классики последних столетий. Нельзя понять и правильно трактовать Достоевского, Чехова Толстого, Платонова, Айтматова, Булгакова, не зная истоков духовной литературы. Поэтому уже в пятом классе, правда, за счет уроков внеклассного чтения, я провожу несколько уроков духовной литературы Знакомлю детей с понятием «Духовная литература», говорю о влиянии духовной литературы на светскую. Пушкин, Гоголь, Достоевский не только очень хорошо знали и любили «духовные чтения», но и в своих произведениях часто использовали сюжеты, имена, образы, символы, взятые из Библии, житий, молитв. Вот, например, самая известная «Отче наш…», Господня молитва. Эта молитва изложена в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Луки. Ее знал и знает наизусть каждый верующий христианин. Прочтите ее и подумайте, о чем эта молитва? Читаем молитву, отмечаем удивительную силу и красоту ее, а затем переложение этой молитвы, принадлежащее перу А. С. Пушкина. Отец людей, Отец Небесный, Да имя вечное Твое Святится нашими устами. Да приидет царствие Твое, Твоя да будет воля с нами Как в небесах, так на земли. Насущный хлеб нам ниспошли Твоею щедрою рукою. И как прощаем мы людей, Так нас, ничтожных пред Тобою, Прости, Отец, Твоих детей. Не ввергни нас во искушенье И от лукавого прельщенья Избави нас. Тоже очень светло и красиво. Но в чем разница этих двух текстов и есть ли она? Разница, конечно, есть. Дело в том, что Пушкину удалось сохранить все религиозное, каноническое содержание евангельской молитвы и в то же время показать свое, личное доверие и любовь к Небесному Отцу, тем самым введя особую авторскую интонацию в произведение. Поэтому мы относим молитву «Отче наш» к религиозной литературе, а «Молитву» А. С. Пушкина и произведения пи-

Юнная прихожанка монастыря

сателей, использовавших религиозные сюжеты и молитвы, к произведениям светской литературы. Таким образом мы сопоставляем другие молитвы и произведения А. С. Хомякова, П. А. Вяземского, великого князя Константина Романова. Эта тема будет продолжена в 9 классе при изучении творчества А. С. Пушкина. Тема урока «Молю святое Провиденье». «Легенда о Каине и Авеле», «Вавилонская башня» (5 класс). Ведь как зримо они перекликаются с событиями, происходящими в нашей стране на протяжении долгих лет. Ведь так хочется, чтобы наши дети правильно поняли ненормальность присутствия в мире жизни на земле, чтобы понятия национализма, нетерпимости не коснулись их душ. Хотя в издающейся сейчас огромными тиражами литературе и с экранов телевизоров культивируются именно эти качества. Что разделило мир? Гордыня, желание стать выше, лучше. Эти качества несут в мир только горе и страдания, пытаясь опровергнуть важнейшую из заповедей, дающую основу жизни и радости — заповеди о любви к ближнему. Любовь и горе — эти понятия вне национальности. Горе мыкало по свету, Горе мерило планету, Проходя сквозь рубежи, Заходя на этажи. Посетило дом чеченский, Забрело и в дом смоленский, Захлестнуло древний Псков, Вечный Суздаль и Ростов. Чья там правда, чья там ложь? Не узнаешь, не поймешь. Правда там или навет, Ведь у горя правды нет. У нее одна подружка — Скорбь, как грустная старушка. Над селеньем гибель кружит. Бьет, крушит и губит души, И боятся пацаны Вечной радости — весны. Зацветет в горах «зеленка», Замаячит похоронка. Закричит, завоет мать, Будет горе обнимать. Нет для горя лжи и правды:

За Отчизну ли, за власть Гибнет здесь виновный, правый, Проклиная, матерясь Горе бродит по дороге, Горе шепчет, горе будит! «Люди вспомните о Боге, И зачем вам это, люди?» «Притча о блудном сыне» (6 кл). Это огромная тема наших отношений к Богу и ближнему, нравственная тема о всепрощении и понимании. И как своевременно включено в наши учебники «Поучение» Владмира Мономаха, нравственный кодекс человека, помогающий ему выбрать правильный путь и несущий в себе основы Евангельского миропонимания и поведения. «Дети мои или иной кто, слушая эту грамоту, не посмейтесь, но кому из детей моих она будет люба, пусть примет ее в сердце своем и не станет лениться, а будет трудиться. …Научись, верующий человек, быть благочестию свершителей, научись, по евангельскому слову, «очам управлению», языка воздержанию, ума смирению, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела, Господа ради; лишаемый — не мсти, ненавидимый — люби, гонимый — терпи, хулимый — молчи, умертви грех.» И здесь мы проводим параллель с посланием апостола Павла коринфянам, перекликающимся по смыслу со строками «Поучения». Владимир Мономах пишет: «Поистине, дети мои, разумейте, что человеколюбец Бог милостив и премилостив. Мы, люди, грешны и смертны и если кто нам сотворит зло, то мы хотим его поглотить и поскорее пролить его кровь; а Господь наш, владея и жизнью и смертью, согрешения наши превыше голов наших терпит всю нашу жизнь». Мы опять обращаемся к «Посланию» апостола Павла: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят, а этот храм — вы» (1 Кор. 3, 16-17). Как актуальны эти слова на фоне развития детской преступности, когда дети хладнокровно зверски забивают насмерть своих сверстников, своих родителей, бабушек. И это результат долгого и кропотливого атеистического воспитания: раз Бога нет, значит — все позволено.

«Ни правого, ни виновного не убивайте и не повелевайте убить его; если и будет повинен смерти, то не губите никакой христианской души… Не клянитесь Богом, не креститесь…… но, если же вам придется крест целовать…… поцеловав, соблюдайте, чтобы, преступив, не погубить души своей… В дому своем не ленитесь… Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело». И очень важный, на мой взгляд, аспект, актуальный для нашего времени. Ведь наши мальчики — это будущие солдаты: «Куда бы вы ни держали путь по своим землям, не давайте отрокам причинять вред ни своим, ни чужим, ни селам, ни посевам, чтобы не стали проклинать вас». И это верно, ведь от нашего поведения на земле чужого народа зависит отношение к нам, зависит Победа или смерть. «Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны. Не пропустите человека не поприветствовав его». И еще очень важный момент, отношение к богатству, к деньгам. Многие дети морально страдают оттого, что они беднее своих сверстников, и часто это приводит к тому, что человек в своем желании стать богатым, еще и наученный нашими сказками, когда можно, не трудясь, этого достичь (вспомните Емелю, Иванушку на печи — и царевна, и полцарства разом), ступает на путь преступления. Владимир Мономах пишет: «Смертны мы, сегодня живы, а завтра в гробу; все это, что Ты нам дал, не наше, но Твое, поручил нам это на немного дней». И здесь мы читаем Евангелие «Легче верблюду пролезть в игольное ушко, чем богатому попасть в рай». И отвечаем на вопрос: почему? «Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь — как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран… Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее, прежде всего в церкви». Рядом с нашей школой стоит разрушенный храм; разрушенный руками родителей наших учеников. Это символ состояния души нашего поселка. Зияет храм глазниц скорбящей болью, Проходят мимо люди не спеша, Не замечая, как болит в бездолье Безбожная народная душа… И здесь мы обращаемся к книге пророка Аггея: «… А вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда как дом сей в запустении? Посему ныне так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напивае-

тесь; одеваетесь, а не согреваетесь, зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька… Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. — За что говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите каждый к своему дому. Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений. И Я призвал засуху на землю, на горы, на хлеб». И опять обращаемся к бессмертной «Притче о блудном сыне», потому что в ней рассказывается история сегодняшнего дня, история ухода человека от Бога, уход от Отца. Мы следим, с какой психологической точностью каждый штрих рассказывает нам историю отпада души от Бога. Отворачивается от Бога незрелый ум. Бытует мнение, что злые мысли и наука уводят от Бога, это своего рода «хлестаковщина», потому что Евангелие подчеркивает, что лишь незрелый ребяческий ум отворачивается от Отца. Человеческая ограниченность и самонадеянность всегда забывали, что человеческие силы и способности есть подарок, дар человеку, и человек им не хозяин. Он просто пользователь их, и чаще всего скверный пользователь. Обратимся к притче о талантах. И наша душа, когда отворачивается от источника, расточает свои дары. Человек сначала кидается в дебри иллюзий, идей, теорий, затем в дебри чувства, дебри страсти. И приходит конец, когда душа опустошена, банкротство материальное не так страшно, как банкротство душевное. Душа оторвалась от чистых родников. И остается пища свиней. Это подлинная трагедия нашего времени. 8 класс включает в себя раздел «Житийная литература». И это необходимо знать детям, т. к. каждое время выдвигает свой духовный идеал, в основе которого лежит образец личности — реальной или исторической. Обычно проводим урок-семинар «Образы верного служения Богу и Отечеству», используя жития Сергия Радонежского, «Повесть о жизни Александра Невского», «Житие Феодосия Печерского», «Житие Серафима Саровского», «Пафнутия Боровского», «Житие Бориса и Глеба», которые позволяют нам остановиться еще на одной проблеме: проблеме добра и зла, проблеме любви к ближнему, этой вечной теме нашей жизни. Любовь и зло столкнулись на дорожке. Любовь смутилась, чуть посторонясь. Зло, быстро прировняв обиды рожки, Отпрыгнуло, от света заслонясь. Любовь ушла, оглядываясь робко,

Надеясь лаской зло остановить. Зло побежало проторенной тропкой, Стараясь не порвать обиды нить. Любовь молчала, веря в человечность Зло дергалось, кричало в суете. Любовь ведь знала: побеждает Вечность И вера, что дана нам на Кресте. Александра Невского дети знают в основном как воина из курса истории. Бинарный урок позволяет нам увидеть его как личность, занимающую в сонме народных героев особое место. Разве мало на Руси было князей-воинов, отважных защитников Отечества, но народ в своем почитании запомнил и увидел осуществленным свое представление о защитнике родной земли, о справедливом правителе и христианине на княжеском троне в князе Александре Невском. Вспомним историческую обстановку того времени: решался вопрос быть или не быть будущей России. Ради любви к земле предков, ради своего народа и в соответствии с Евангелием князь избрал путь мирный, путь смирения перед неодолимым тогда врагом с востока — монголами, ибо не было у опустошенной и разоренной страны возможности противостоять этой силе. Церковь наша про славила князя за его смирение перед Всевышним, кроткое служение ближним, милостивую помощь, оказанную народу в дни испытаний и бедствий. «Как отец заботился о народе», — пишет летописец. Казну щедро расточал на выкуп пленных, при помощи митрополита Кирилла он добился у хана разрешения открыть в Орде Сарайскую и Подонскую епархии. Отдельным планом бинарного урока становится «Житие Преподобного Пафнутия Боровского». И как продолжение этой темы явились поездки в Дивеево к мощам Преподобного Серафима Саровского, в С. — Петербург в Александро-Невскую Лавру, в ТроицеСергиеву Лавру к мощам преподобного чудотворца Сергия Радонежского, организуемые ежегодно Никоновой М. М., возглавляющей воскресную школу храма Успения Пресвятой Богородицы в Ворсино. Духовные истоки творчества А. С. Пушкина, Лермонтова — это огромная тема. Позволю себе остановиться на творчестве Н. В. Гоголя, личности мятущейся, страдающей, долгое время представляемой нам литературоведами обличителем самодержавия. Эпиграфом к уроку «Гоголь и монархия» беру слова из его письма: «Спасен я был государем». Эпиграфом к уроку на тему: «О духовном смысле комедии «Ревизор»» в 8 клас-

се беру слова соборного послания святого апостола Иакова: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя отошел и тотчас забыл, каков он» (Иак. 1, 22-24). «У меня болит сердце, — писал Гоголь матери, — когда я вижу, как заблуждаются люди. Толкуют о добродетели, о Боге, а между тем не делают ничего». В выписках Гоголя из святых отцов и учителей Церкви нашли запись: «Те, которые хотят очистить и убелить лицо свое, обыкновенно смотрятся в зеркало. Христианин! Твое зеркало суть Господни заповеди, если положишь их перед собою и будешь смотреться в них пристально, то они откроют тебе все пятна, всю черноту, все безобразие души твоей». Примечательно, что и в своих письмах Гоголь обращался именно к этому образу, образу духовного зеркала. Он пишет Александре Осиповне Смирновой: «Взгляните также на самих себя. Имейте для этого на столе «духовное зеркало», т. е. книгу, в которую может смотреть ваша душа… Как известно, христианин будет судим по Евангельскому закону». Известно, что Гоголь никогда не расставался с Евангелием. В 10-й главе «Мертвых душ», размышляя об ошибках и заблуждениях всего человечества, автор замечает: «Видит теперь все ясно текущее поколение, дивится заблуждениями, смеется над неразумием своих предков, не зря, что… отовсюду устремлен пронзительный перст на него, текущее поколение, но смеется текущее поколение и самонадеянно, гордо начинает ряд новых заблуждений, над которыми потом посмеются потомки». В «Ревизоре» Гоголь заставил современников смеяться над тем, к чему они привыкли и что перестали замечать. Но самое главное, они привыкли к беспечности в духовной жизни. Зрители смеются над героями, которые погибают именно духовно. О духовной гибели и о духовном возрождении мы говорим, работая над темами: «Об истинном и мнимом обновлении» (по рассказу А. П. Чехова «Художник»), «Окно в мир евангельских истин» (пословицы и притчи в поэме Гоголя «Мертвые души»), «Благоговение перед святыней» (урок о Пушкине), «Вечная красота» (Русская природа в поэзии Тютчева, Фета), «Легенда о двух великих грешниках» (в поэме Некрасова «Кому на Руси жить хорошо»), «Их воскресила любовь» («Преступление и наказание» Достоевского), «Христианские мотивы в романе Достоевского «Братья Карамазовы», «Да святится имя твое»

(по произведениям Куприна), «Православное миросозерцание А. Платонова», «Сказки Есенинского леса» и другие. «Таково сеяние духовное: оно не требует ни лет, ни времени года, ни дней, но если упадет на благодатную душу, тотчас прорастет цветущий и зрелый колос», — писал святитель Иоанн Златоуст. Мы не знаем, какой путь уготован нашим детям, потому что слушать Бога легко, слушаться трудно, но если они научатся в жизни самому главному — милосердию и любви, — мы будем знать, что наш душевный труд не пропал даром.

Донская Д. А. преподаватель литературы Института гуманитарного образования, г. Москва, член Дворянского собрания России.

Православные мотивы в русской литературе Не нужно объяснять, как многогранна, как огромна эта тема. Я остановлюсь только лишь на нескольких именах. Мне радостно было слушать предыдущие выступления, потому что я находила в этих выступлениях такие нужные и такие важные точки соприкосновения с тем, о чем я сейчас буду говорить. Только что закончились Рождественские чтения в Москве, и на этих чтениях часто звучала мысль о том, что необходимо преподавание православия в наших школах. Говорил об этом и министр образования, говорили депутаты Государственной Думы, но дело в том, что речь об этом идет уже не первый год. Сопротивление чрезвычайно сильное, а воз и ныне там. Я думаю, что преподаватели литературы, работающие в различных учебных заведениях, должны изменить систему преподавания. Сегодня это проще сделать, потому что многие работают по своим авторским программам. Я не понимаю, почему преподаватели, говоря о творчестве Гоголя, не упоминают о том, что главное произведение этого великого писателя не «Мертвые души», не «Вечера на хуторе близ Диканьки». Главным произведением Гоголь всегда считал «Размышления о Божественной Литургии». Не понимаю, почему, изучая творчество Пушкина, с таким удовольствием говорят об эпиграмме «Полумилорд», посвященную графу Воронцову, и ни слова об этом удивительнейшем человеке, достойнейшем муже России, наместнике Малороссийского края, который он сделал за время своего правления цвету-

щим. Говорят об эпиграмме А. С. Пушкина — и ни слова о том, что граф Воронцов — участник войны 1812 г., участник Бородинского сражения, получил ранения… Вот только лишь один пример: наши войска победоносно вошли в Париж, офицеры кутили в ресторанах… Но когда наши войска уходили из Парижа, был предъявлен огромнейший, астрономический счет. Это был позор России. А Воронцов заплатил эти деньги, сохраняя и защищая честь и достоинство России. Надо побольше говорить о таких произведениях Пушкина, как «Подражание Корану», «Отцы пустынники…». А «Пророк», написанный Пушкиным в 1826 г!.. Это ведь тот рубеж, на который пришел Пушкин и уже не уходил с него. «И Бога глас ко мне воззвал…» Я хочу вам напомнить малоизвестное переложение молитвы «Отче наш» А. С. Пушкина. Отец людей. Отец небесный! Да имя вечное твое Святится нашими устами. Приидет царствие твое. Твоя да будет воля с нами Как в небесах, так на земли. Насущный хлеб нам ниспосли Твоею щедрою рукою. И как прощаем мы людей, Так нас, ничтожных пред Тобою, Прости, Отец, Твоих детей. Не ввергни нас во искушенье И от лукавого прельщенья Избави нас. «Серебряный век» — благодатнейшая почва для того, чтобы взросла прекрасная нива. Я уже не говорю о творчестве Ахматовой, через все творчество которой проходят православные мотивы. Не говорю о творчестве Гумилева, который, зная, что он уходит на расстрел, берет с собою в тюрьму Библию. А его стихотворение «Слово»? В оный день, когда над миром новым Бог склонял главу свою, тогда Солнце останавливали словом, Словом разрушали города… Но забыли мы, что осиянно Только слово средь земных тревог, И в Евангелии от Иоанна Сказано, что слово это — БОГ. Мы ему поставили пределом

Скудные пределы естества, И, как пчелы в улье опустелом, Дурно пахнут мертвые слова. Господи! Так в начале XX в. писал Гумилев. Мы с вами живем в начале XXI в., и, к великому сожалению, живем в мире мертвых слов, которые дурно пахнут. А Волошин? Ну почему же не рассказать об этом удивительнейшем поэте? Который долго-долго шел к православию, написал поэму о «Владимирской Божьей Матери». Только лишь одно послесловие чего стоит! В конце поэмы Волошин обращается к Спасителю этой святыни русской — иконы Владимирской Божьей Матери — Анисимову: Верный страж и доблестный хранитель Матушки Владимирской, тебе Два ключа; златой — в Ее обитель. Ржавый — в нашей горестной судьбе. Мы работаем над творчеством Марины Цветаевой, но, к великому сожалению, мы совершенно забываем, что рядом с Мариной Цветаевой в нашей русской культуре стоит равная ей, ничуть не меньше, ее родная сестра — Анастасия Ивановна Цветаева, написавшая не только книгу воспоминаний, которая выдержала семь изданий. «Мастер волшебного звона» — удивительная книга о звонаре Котике Сарадживе. Книга, которая должна стать настольной книгой в каждой семье, где мы хотим воспитать достойных детей — «Рассказы о животных». Написавшая воспоминания «Моя Сибирь», «Моя Эстония» — о тех людях, которые встречались ей на жизненном пути. Не забыть рассказать о том, что это человек глубоко верующий. Она трижды былая арестована, 17 лет заключения! Я счастлива сказать вам, что судьба меня тесно соединяла с Анастасией Ивановной Цветаевой. Это 10 лет очень глубокого общения. Уже 10 лет как нет Анастасии Ивановны, но она с нами. Такое ощущение, что она всех нас, кто стоял близко к ней, ведет по жизни. Говорят, что она отошла от религии в последние дни. Нет, нет и нет! Я это утверждаю. Самый почитаемый святой у Анастасии Ивановны Цветаевой был Серафим Саровский. Она ему молилась ocoбо. Первого июля у меня дома произошла совершенно знаменательная встреча Анастасии Ивановны Цветаевой с протоиереем отцом Даккелем. Сергей Даккель — доктор философских наук. Между ними состоялся разговор, вы сегодня будете первыми слушателями этого разговора,

потому что к юбилею, к 27 сентября, должна выйти книга, она уже отдана в печать. Вот этот удивительный разговор. Отец Сергий: «Расскажите о смерти. Как вы готовитесь, чего ждете?» Анастасия Ивановна: «Ваш вопрос направлен в точку, на одной чаше мои грехи, на другой — покаяние». Волошин шел многими путями. Они были очень дружны, а потом пришел тоже к покаянию. Каждый человек отвечает за каждый свой поступок, и покаяние смывает все. Все дело в том, чтобы не поддаваться силе помыслов. Почему Бог дает мне так много жить? Я думаю, что для покаяния. Анастасия Ивановна не дожила трех недель до 99 лет, сохранив потрясающую работоспособность, память, знание языков. Она свободно говорила на трех языках, несмотря на 17 лет, проведенных за колючей проволокой, сохранила удивительную интеллигентность, благородство. Отец Сергий: «Как вы относитесь к арестам вашим?» Анастасия Ивановна: «Спокойно. На кого злиться. Это не мои грехи. С ними мне не приходится бороться. Это не мое достижение. Бороться с грехом — вот это труд». Отец Сергий: «Это состояние помогло вашим созаключенным?» Анастасия Ивановна: «Не знаю. Может быть. Я никогда не отчаивалась, я постоянно обращалась к Богу, к Ангелу Хранителю. Я думаю, что истинная вера, когда идут в Церковь, исповедуются и причащаются. Я говорю: «Заботьтесь о себе. Думайте о пятой заповеди. Там не поучение, там совет, который надо выполнять. Я верю в иной мир». Поэты — они пророки. Пророками были все великие поэты: Цветаева, Ахматова, Пушкин, Лермонтов. Они видели, знали, предчувствовали. Вот, например, Николай Рубцов. У него трагическая, страшная судьба. В одном из своих стихотворений он сказал: Я умру в крещенские морозы, Я умру, когда трещат березы. Он погиб накануне Крещения. Он удивительно любил приходить в храм, а храмы, к сожалению, все были разрушены на Вологодчине. Ведь Ярославская и Вологодская губернии очень пострадали от рук большевистских. Храмы разрушены, арестованные священники расстреляны. Я совсем недавно была в монастыре с. Адрианово Ярославской губернии. Рядом протекает речка Ветха. Чтобы сохранить патроны, монахов этого древнейшего богатейшего монастыря топили в речке Ветхе.

В одном из стихотворений Николай Рубцов скажет: «Россия, Русь! Храни себя, храни». Наше сегодняшнее собрание — это как ответ на эти удивительные слова, потому что в каждом выступлении была боль. О чем бы ни говорили, была боль и тревога за Россию. Хранительница России — Матушка Божья, ее покров над нами.

Материалы пятых районных образовательных чтений, посвященных памяти преподобного Пафнутия возрождение и сохранение духовнонравственных традиций семьи как основы Российского государства 6-7 февраля 2004 г. г. Боровск

Приветственное слово Игумен Серафим, наместник Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровского монастыря В деле православного воспитания большое значение имеет работа с семьей, которая рассматривается как малая церковь. Особенно важно соблюдать принцип непрерывности и преемственности воспитания в семье и детском саду, главным условием которого является включение родителей в православное воспитание в семье и детском саду, чтобы семья и дошкольные, школьные заведения не заменяли друг друга, а дополняли. Последнее время наша епархия активизирует свои усилия совместно с государственными органами власти, с общеобразовательными и культуроведческими, правоохранительными и общественными учреждениями по улучшению духовно-нравственного воспитания и образования детей и юношества. Считаю, что приобщение подрастающего поколения к православной культуре, к православной духовности и нравственности — залог будущего благополучия нашей страны и нашего общества. Что нам следует делать для улучшения нравственно-духовного и культурно-социологического микроклимата в нашем российской обществе? Необходимо приобщить к истокам здоровой морали, духовности, культуре и образу жизни все наше общество. Для этого нужно, с одной стороны, изучать лучший опыт из истории жизни нашего народа, с другой — условия и возможности его применения в современной жизни. Здесь требуется не просто дублирование, но мудрое и правильное усовершенствование с учетом особенностей психологии и отношения современного человека к миру духовному и нынешней земной цивилизации. Приобщить к православию, к здоровому образу нравственной жизни, к нормальному труду, к лучшим формам поведения и культуры детей в семье, в дошкольных и школьных учебных

заведениях. Привлечь к этому святому интересному занятию родителей, педагогов и всех, ведающих делом воспитания детей и взрослых. Будем надеяться, что с Божьей помощью и совместными нашими с вами усилиями мы сможем Достичь положительных результатов в воспитании и образовании, в оздоровлении нашего подрастающего поколения и общества в целом. Спаси Господи за внимание.

о. Артемий Владимиров. — настоятель храма Всех Святых г. Москва.

Семья как святыня Тема моего выступления касается устроения семьи. Как сочетать одно с другим: строгий аскетизм, жизнь, проводимую в отречении от земных удовольствий и радостей, ради радостей духовных и столь насущный разговор о рождении, о неубиении детей, о взаимоотношениях супругов, о святыне семьи. Мы приехали сейчас в древний город Боровск, открылись здесь с Божьей помощью чтения. Очень приятно слышать из уст руководителей образования такие замечательные имена, как святитель Амвросий Медиоланский, Амвросий Оптинский. Святителю Амвросию Медиоланскому принадлежит такое изречение о матери и о материнской молитве, которое записано на скрижалях всех столетий и воспринимается нынче как русская пословица. Однажды к стопам этого просвещенного духом итальянца, православного епископа IV столетия упала в рыдании, в волнении, в скорби родительница — мать молодого человека, который не только не был обращен на то время к кресту, но прожигал свою жизнь беспутно, несмотря на великие естественные таланты и дарования. И вот она изливала свою скорбь при этом богомудром пастыре, не надеясь обрести свое дитя в числе лиц доброй нравственности, а святитель Амвросий посмотрел на нее прозорливо и сказал: «Успокойся, Моника, чадо плачущей матери погибнуть не может». То есть ребенок молящейся о нем мамы погибнуть не может. Материнская молитва, по словам нашего народа, из огня страстей изымает и со дна житейского моря подымает. Размышляя об этих предметах, я, кажется, нащупал тот вектор, который может объединить и обитель с молящимися в

ней иноками, облеченными в черные одежды, и тех, кто живет среди шумного города. Объединить очень легко семью и монастырь. Объединить это может всякий умелый педагог, который понимает, что время кратко, дорого, упустишь часы, дарованные тебе для нравственного назидания нашей такой хрупкой и неустойчивой молодежи, и не воротишь времени, вновь не обретешь возможность сказать им слово, которое было бы воспринято. Вот сейчас учителя жалуются, что мы живем в безгероическую эпоху, даже начинающему педагогу известно, что без темы подвига осуществить задачу воспитания, внедрения в души наши добра невозможно. Мне кажется, что педагог, который чувствует, о чем идет речь, обязательно должен найти эту золотую нить, или красную нить, и должен научиться беседовать со своими питомцами в указанном смысле. Есть подвиг в сражении, есть подвиг в бою, но есть подвиг, который потребует от вас, милые друзья, я обращаюсь мысленно к детям, напряжения всех ваших душевных сил, высочайший подвиг на земле — монашество, об этом мы поговорим на следующих чтениях, но есть подвиг, который Иоанн Златоуст называл добродетелью, достойной удивления, этот подвиг есть христианская семья, созидание этой семьи. А в чем заключается этот подвиг, мы сейчас с вами и побеседуем. Да, действительно, если подросток не будет увлечен нашим словом, если мы не представим перед ним жизнь как драму, как столкновение добра и зла, если вы не пригласите вашего слушателя, особенно средней школы, 4, 5, 6, 7 класс вслед за Иван Царевичем с мечом-кладенцом в руке выехать на боевом коне, дабы сразиться с семиглавой гидрой, змеем-горынычем, то вряд ли вас будут слушать дети. Первачки будут слушать, они нежные цветы, им достаточно говорить о красоте божьего мира, в старшей школе в лучшем случае будут спать на ваших уроках, это уже неплохо, потому что ведь и побить могут современные Митрофанушки. А вот в средней школе… для того, чтобы воспринимал подросток нас, мы должны действительно уметь увлечь и вывести на передовую. Такой передовой и является, конечно, наша семья. Позволю себе сравнить мужа и жену православных, Богом венчанных, а не только в загсе расписавшихся, с подвижниками, с аскетами, сравнить с подвигом пустынников. Особенно в наше время семья — это такая школа, это такой, в лучшем смысле слова, монастырь, что ни в сказке сказать, ни пером описать. Владыка упомянул, что сегодня браки распадаются, прежде нежели входят в со-

четание, он и она, супружеское. Так может быть потому, что наше поколение, наши дети, уж очень расслаблены, уж очень они душевно инертны. Уж очень быстро мы ухватили американскую модель воспитания и сделали ставку на удовольствие и развлечение, а может быть, не мы, а телевизор, тот, кто сегодня не воспитывает, а развращает? Между тем как супружество — это великий труд. Вот 4 слагаемых, из которых собирается подвиг супружеской жизни. Я сейчас говорю об идеале супружеской жизни, как малой церкви, как христианской семьи, в которой он и она рука об руку, шествуют тропой бескорыстной любви, шествуют только вперед и ни шагу назад. Шествуют, держа в руке свечи веры к Богу и верности взаимной. Шествуют, укрепляемые помощью той силы, имя которой — БЛАГОДАТЬ. А ведь и венчаются для того, чтобы снизошла на слабые и немощные сердца сила, без которой желание угождать Богу и любить друг друга в супружестве часто остается пустым звуком. Четыре составляющих супружеского подвига. Наверное, как мы, священники размышляем на основании опыта общения со многими и многими супружескими парами, на основании собственного опыта, конечно же, корень всему БЛАГОЧЕСТИЕ, то есть, жизнь, согласная с заповедями Божьими. Верность нашего сердца вечному нравственному закону, начертанному Божьим перстом на нашей совести. Благочестие, если попросту, — жизнь по вере. Одно дело вера, другое дело — жизнь по вере. Вот этот внутренний подвиг жизни по вере, жизни не по лжи, у супруга-христианина у супруги-христианки должен забирать все внутренние душевные силы. Ведь монашеству, ему стены помогают, монашествующий, по слову святителя Игнатия, это — оранжерейный цветок. Он, конечно, красивее полевой кашки и ромашки, орхидея или лилия, в тепличных условиях взращенная. Однако и созданы специальные условия для того, чтобы раскрылось соцветие, защищенное от перемен ветров, от охлаждения, от дождя и всех прочих неблагоприятных условий. А супружество открыто навстречу миру. Супружество находится в самой средине жития-бытия людского. Супружество есть сосуд, сообщающийся со многими прочими сосудами. Родители, бабушки и дедушки, друзья мужа. друзья жены. Все кровные связи, духовные связи, связи деловые. Какое же требуется напряжение от домочадцев, дабы мало-помалу сердце — эта святая святых духовной жизни — не заросло бурьяном, чертополохом, что в действительности

весьма часто наблюдается. Даже в священнических семьях. Я вижу, что у нас в зале присутствуют и учащиеся духовных! училищ, и девушки в беленьких платочках регентского класса. Вот они меня слушают с особым интересом. Да, действительно, начать за здравие весьма легко, но как кончить не за упокой. Начать с мажора. «Исайя, ликуй!» — церковное песнопение, которое осеняет брачующихся, но не закончить минором. Русская пословица говорит: «Жизнь пройти — не поле перейти». Требуется внутренний кропотливый труд, который я бы сравнил с трудом шахтера или того, кто добывает, моет золотой песок, перелопачивая тонны пустой породы, или пахаря-земледельца, который своим плугом взрезывает упругую землю. У кого из молодых нынче хватит такого мужества, такого терпения, такой мудрости, такого постоянства, чтобы не потерять свое сердце. Что имеется в виду. Нести крест свой, по изъяснению святых отцов, значит ограждать сердце от зла. Тот хорошо несет свой крест: священник, монах, супруг, бабушка, учитель — кто шествует стезею избранного призвания, побеждает зло внутри себя самого. Почему, скажите на милость, распадается столько семей? Да потому что верность не хранят, да потому что забывают свою первую и последнюю любовь и приносят себя в жертву прелюбодеянию. Вспомним Катерину из драмы «Гроза». Что она сказала Борису, когда увидела его в третий раз: «Уйди, проклятый, ты погибель моя!» Нести свой крест супругам, значит постоянно ограждать свое сердце от зла. Постоянно выбрасывать из своей души вредные, опасные, искусительные образы, впечатления и ощущения. Постоянный самоконтроль, или, как бы сказал преподобный Пафнутий Боровский: «Трезвение!». Супруг, если хотите — это Херувим многоочитый. Одно его око обращено внутрь собственного сердца. Перестанешь наблюдать за собой, за чистотой своей совести или помыслами — и враг подкрадется незаметно. Вот молодая супруга приглашает ужинать своего Главу, а Глава гниет у телевизора. Она бросает взор на экран. Там показывают невесть что, непотребство. Увидь это преподобный Пафнутий, воздел бы свои руки к небу: «Господи! Да что же это такое! Прямо бы молния сошла» Короткое замыкание электричество полностью в квартире пропадет. Она смотрит, говорит: «Саша, ты что там созерцаешь? Да как ты можешь? Два месяца тому назад мы венчались! Да ты не понимаешь, это не разврат, это эротическое шоу!» Министр культуры только что выступал и сказал, что все нормально. Что там министр культуры своей

жене говорит — это Бог знает. А мы, пастыри и педагоги, конечно же, ведаем, что без чистоты сердечной, без обращения к священнику, к которому не должна зарасти народная тропа, без душевной и духовной терапии, профилактики, так можно назвать таинство исповеди, никто из супругов современных выжить, сохраниться не может. Действительно, как хрупко бывает земное человеческое счастье, не основанное на верности долгу, если эти дни не освящаемы будут долгом. Ведь это подвиг, великий подвиг. Внутренняя работа над самим собой. То, чему нас монахи научат: как не допускать до сердца греховных мыслей, ощущений и фантазий. Если бы наша русская школа, обратившись к анналам православной духовности, научила бы детей 2, 3, 4 класса хранить чистыми помыслы свои. Я учился в школе, нам об этом никто не говорил, а наши прабабушки еще эту науку изучали. Она так и называется «аскетика» — наука соблюдения сердца от зла. И это искусство из искусств, в отношении которого все мы: и дети, и взрослые — всегда останемся учениками. И никто не может, покуда душа в теле находится, почивать на лаврах. Никто не может присудить себе орден или медаль, потому что все мы искушаемы. Потому что жизнь не просто так называется морем бушующим. Каждый из нас может утонуть, если только он расслабится. Для того, чтобы держаться на поверхности воды, нужно раскинуть руки крестом. Так вот и в житейском море, лишь крест и молитва помогают держаться нам на поверхности. Но вот вторая составляющая супружеского подвига — это то, что называется родовой жизнью человека. Мы сейчас очень полюбили всякие неологизмы и иностранные заимствования. Помню, как пришлось мне выступать вот на такой примерно кафедре, в Президиуме Академии наук. Еще был прошлый президент, не нынешний. Речь шла о внедрении программ, названных сексуальным просвещением. Шесть или семь лет тому назад. До сих пор мне снится один и тот же устойчивый кошмар. Не могу вас посвящать во все его тонкости, но только действительно, сегодня молодежь наша, наученная часто школьными психологами, мыслит не в тех категориях, не те слова подбирает, чтобы обрести правильное представление о семейной жизни, и виноваты мы, словесники. Итак, родовая жизнь человека. Вот именно с ней сопряжена земная и прекрасная человеческая любовь. Вся хитрость лукавого состоит в том, чтобы отвлечь, абсолютизировать любовь и вычленить из нее то, что называется чадородие.

Дети — это чудо божье, дети — это благословение Божье, дети — это не проклятие. Ребенок не может быть нежеланным, а если не желаешь детей, так что тебе надо? Подвиг — это родовая жизнь человека. Есть такое прекрасное русское выражение, не все педагоги его знают: «Жизнь по плоти». Вместо секс-шоу — жизнь по плоти. Супружеская жизнь. А как же не подвиг, когда нам не разрешено совестью убивать. Как же не подвиг, когда все в супружеской жизни подчинено интересам детей. А вот третья составляющая, это, конечно, в наше время уж так существенно: свести конца с концами. То, о чем в Библии сказано: «Шесть дней делай дела твои в поте лица, ты будешь вкушать хлеб твой». Труды по снисканию хлеба насущного. Последняя составляющая, последняя по счету, а не по значению. Почему сейчас семейные союзы разваливаются, как карточные домики? Во всем виновато проклятое самолюбие. Самоутверждение. Супруги воспринимают друг друга как два рыцаря алой и белой розы, скрещающие копья на турнире. Не могут поделить — чего? Что ты на меня так смотришь! А как ты смеешь таким тоном со мной разговаривать?! Так вот умение сохранять мир, умение быть губкой или воском мягким, в который впечатывается раздражительность, неровное поведение твоей половины. Умение водою кротости заливать огонь раздражительности. Вот искусство из искусств. Ему и в монастыре, конечно, учатся, но совершенства в этом отношении достигают, здесь, в лоне семьи. Вот ристалище, вот подвиг, который возводит вас на высоту нравственного совершенствования!

Игорь Константинович Лизунов— казачья община «Спас» г. Обнинск

Военно-патриотическое воспитание детей и подростков Русский народ всегда служил Богу, поэтому мальчиков надо заставить служить Богу. У нас такой и девиз: «Жить — Богу служить». Мы служим Богу в качестве воинского сословия. Это очень важный принцип, о котором я хотел бы Вам поведать. Как мы воспитываем эти качества и на что направлена эта работа? В первую очередь — на создание семейных ценностей, на укрепление семьи. Потому что если у мальчика нет чувства ранга, нет иерархичности сознания, для него мама и папа в лучшем случае — это друзья. Этого быть не должно никогда. Отец — это отец, это святое. Мать — это мать, это не подружка. Для того, чтобы понять это, надо иметь иерархичность сознания. Надо иметь четкое сознание ранга. Как это можно сделать, где у нас есть уважение к старшим? Я в свое время служил на Кавказе. Несмотря ни на что, если чеченец заходил старший по возрасту, они все вставали. Я не говорю о приезде старших родителей, там тогда собирался весь клан. Вы видели у нас такое, чтобы старший, например, учитель подходил к младшему и он вставал. Такого нет. Эта традиция ушла. Где вы такое видели, чтобы старший подходит к младшему, а младший стоит в шапке и он ее перед старшим снимает. У нас это есть? Это внешние вещи, но если это соблюдается, человек потихоньку приучается к ранговому сознанию. Наша казачья община «Спас» зарегистрирована как общественная организация в 1998 г. Основными задачами общины являются: возрождение православной общинной жизни;

обучение детей и молодежи общественному служению, обучение православной этике, честности, взаимопомощи, взаимовыручке, правилам и канонам православной церкви. Сегодня любой национально мыслящий человек не может не ужаснуться, что произошло с Россией в истекшем столетии. Некогда могучая держава находится в состоянии упадка. Страна, которой Бог даровал огромную территорию, богатейшие ресурсы, прекрасный, дружелюбный народ, никак не может остановить свое сползание к полной катастрофе. И главная причина этого в том, что народ отказался от своего исторического предназначения, оставил православную веру, обычаи и традиции, расточил Богом данные огромные духовные силы, обратился к несвойственным ему потребительским ценностям, восхотел получить земное счастье, предав забвению внутреннюю духовную жизнь, и страна оказалась наказанной за это. И мы видим выход из этого положения, в первую очередь, в духовном возрождении общества и в воспитании детей и молодежи. Если мы не откажемся от безбожных эгоистических отношений, сложившихся в современной России, не откажемся от сиюминутной потребительской идеологии, то нас ждет еще большая катастрофа. Поэтому основа нашей программы — пробуждение самосознания народа и возвращение его к православной традиции жизни, без чего возрождение в России невозможно! Необходим идеал общественного развития. И он есть, и был всегда на протяжении нашей тысячелетней истории — Святая Русь. Святая Русь — это духовно-нравственный идеал русского народа, выраженный в устройстве такого общества, где государство обеспечивает условия личного духовного роста своих граждан, а граждане воспринимают свою личную и общественную деятельность в государстве как религиозное служение. Жить — Богу служить. Пример этого идеала — наша история, жизнь целого сонма подвижников благочестия, государевых служивых людей, князей и царей. Была традиция религиозного общественного служения. Человек вообще призван служить, то есть жертвовать собой Богу, государству, окружающим людям, семье. Поэтому идеалы Святой Руси ясны и понятны служителям, но абсолютно недоступны и враждебны потребителям. Все очень просто: отдавать или брать. Пусть каждый выбирает по сердцу.

На наш взгляд, врагу рода человеческого удалось добиться того, что современные русские люди не доверяют друг другу. Государство и власть стали чужими в сердцах людей. Все куплено и поделено. В обществе царит идеология продажности. Произошла потеря Отечества. Отсюда отказ от службы в армии, эмиграция, неучастие в политической жизни страны. Где плечо брата, где гордость за Россию, где боевое товарищество, где место для подвига? Как вернуть потерянное? Необходимы служители, государственные люди, а их сейчас осталось мало. Значит, надо вырастить и воспитать новое служивое поколение. Они есть, их будет больше, надо обучить, проверить, снабдить необходимым. Они начнут восстановительный процесс по всей стране. Здоровое разовьется и умножится, больное отомрет. Россия была и должна быть обществом служения, а не обществом потребления, это наш отличительный государственный признак. Время сейчас богатырское, время личного подвига, общественного служения русскому православному народу и русской православной государственности. Поэтому мы призываем: «За Русь Святую!» Дух российской государственности зарождается прежде всего в семье, а первым государствообразующим кирпичиком государства российского всегда была, и Бог даст, будет, русская община, сохраняющая и защищающая свою веру, национальные интересы, определяющая национальные ориентиры. Во все времена для сохранения своей государственной целостности России нужна была самоорганизация народа, к чему она стремилась многими столетиями, в муках рождая свой идеал, идею и механизм его воплощения в жизнь. И общины, и земства, и советы были найденными народом формами самоорганизации, в основе которой лежала идея соборности и коллективизма, как воплощение народной традиции жизни в гармонии с природой, по справедливости и Божьей правде. Основы существования общины лежат в «самом духе народа, в складе русского ума, который не любит и не понимает жизни вне общины и даже в своей кровной семье хочет видеть общину, товарищество», — писал видный исследователь русской общины И. Н. Миклашевский. Право на жизнь в русской общине имеет всякий родившийся на этот свет — гарантией чего является взаимопомощь, взаимная поддержка в общине. Община, писал русский историк и этнограф И. Г Прыжов, основана на вечном законе о братской любви, на законе, что «веревка крепка с повивкой, а человек — помощью», «пекитесь друг о друге, а Бог — о

всех», «один за всех и все за одного». В народном сознании мир (община) — могучий богатырь: «Коли всем миром вздохнут, и до царя слухи дойдут», «Как мир вздохнет, и временщик издохнет». Сплочение русских людей как народа, исторически объединившего вокруг себя, вокруг своей культуры множество народностей, возможно только в общине и через общину. Община — сложившееся, устойчивое объединение людей, преимущественно проживающее и трудящееся на своей родной земле, сохраняющее присущие ей традиции, ценности, обычаи и обряды, единственно способное формировать реальное действенное самоуправление. Общинная организация и общинное мироощущение сохранились в сердцах и сознании людей, несмотря на планомерное их искоренение. Только через восстановление общинного мировоззрения, общинного уклада и образа жизни возможно сохранить свое самобытное национальное лицо, так как община была и остается единственной жизнеспособной формой организации народной жизни, сохраняющей дух русского народа. Эта универсальная форма жизни была насильственно разрушена, традиция прервана, но не умерла, тем более необходимо ее восстановить. Без общинного сознания и общинной жизни русский народ не выполнит возложенных на него Богом исторических задач. Мы, православные, везде и всюду должны создавать свою среду, образ жизни, у нее должен быть свой постоянный ритм, спасительное однообразие. Эта среда должна сложиться естественным органическим путем. Она должна быть «своей», иначе ты будешь чувствовать себя «не в своей тарелке», то есть она должна быть сердечно принята всеми, кто в ней находится. Когда среда сформирована, она оказывает на человека огромное воспитывающее воздействие, особенно это касается детей. Они воспринимают мир в целом, всем своим существом. В среде, которую ты принял целиком, ты всегда «свой среди своих». Ты не умрешь с голоду — тебя накормят, обидят на стороне — свои всегда заступятся, упадешь — подымут, ошибешься — поправят и простят. В этой среде возможно решить основные житейские вопросы для каждого простого человека: как снискать хлеб насущный, как обезопасить себя и свою семью, где и как будут воспитываться и учиться дети. Здесь ты можешь послужить другим, осуществить свое призвание, то, что сейчас называют самореализацией. Ты всегда нужен, здесь ты востребован.

Психологически ты ощущаешь себя на своем месте, как патрон в патроннике. Будучи служителем, ты всегда отдаешь и жертвуешь собой, своими личными интересами, временем, зачастую здоровьем. В любом русском православном коллективе начинает действовать закон жертвенности — это наша духовная традиция. Община — опыт преодоления человеком самого себя, собственной слабости, здесь он может духовно окрепнуть, собраться, стать цельным. Среда исполняет роль ограды. Можно выйти и за ограду, но ты почувствуешь, что это не твое, чужое, и тебя тянет назад, в свое «отечество». Ну, а кто за свое дерется, тому и сила двойная дается. Современный человек разорван — в семье одно, на работе, в школе — другое, на улице — третье, а Господь требует тебя целиком без остатка. Мы не должны убегать из мира, мы должны его одухотворять, преображать через традиционную для русского человека форму совместной жизни — общину. И нужно на практике показать возможность традиционного пути развития, чтобы люди сами смогли участвовать в этом процессе, увидели плоды своих совместных усилий. Еще в 1997 г. мы начали собирать мужчин вокруг занятий по традиционному ратоборству, а через год официально зарегистрировали Обнинскую городскую казачью общину «Спас» и приступили к охране и ремонту здания риги — части усадьбы Бутурлиных в д. Белкино Боровского района Калужской области, памятника XVIII в. Совместная работа, молитва и занятия по ратоборству выварили свой ритм и образ жизни. Сложилась устойчивая среда, появились дети, накапливался бесценный опыт. Стало ясно, что и как нужно делать дальше. За 5 лет было организовано 2 сельхозкооператива, вязальное производство, учрежден Благотворительный Фонд. Все силы были брошены на создание условий для воспитания детей, будущих членов общины, их становилось все больше и больше. В целом община создала материально-техническую базу с основными капиталовложениями на сумму 4 миллиона рублей. Принята Программа развития общины на 15 лет. Цель Программы — восстановление утраченного жизненного уклада русской общины, воспитание подрастающего поколения, хранителя духовных традиций нашего народа, достойного хозяина и защитника своей земли. Проведены капитальные работы в здании риги усадьбы Бутурлиных и обустроена близлежащая территория. Здесь

дети с шести лет занимаются ремеслом и традиционным ратоборством. Для организации первого общинного детского сада приобретен двухэтажный дом с участком 8 соток и хозяйственными постройками, проводятся работы по ремонту и оснащению детского сада. Планируется расширение участка и организация начальных классов. Каждые школьные каникулы в течение года община проводит военно-спортивные и трудовые лагеря, пешие, водные и горные походы и экспедиции. Дети побывали на Кольском полуострове, в Карелии, на Кавказе. Ведется культурнопросветительская работа в общине и за ее пределами, установлены связи с армией, с педагогами общеобразовательных школ и высших учебных заведений. Все это проводится за счет общинной казны и благодаря помощи наших друзей и сопричастников. Необходимо построить швейно-вязальный цех, доходы от которого пойдут на содержание общинного детского сада. По благословению старца Оптинского монастыря схиигумена Илии идет подготовка к восстановлению второго здания риги, ныне разрушенного, где будет находиться Миссионерский Центр общинной педагогики, включающий также издательство, типографию, переплетную мастерскую, а кроме того — общинную часовню. Наряду с распространением общинных идей, издательского дела, центр будет готовить общинных педагогов-организаторов. Развитие общинной педагогики — главное направление в деятельности ОГКО «Спас» — является серьезным вкладом в современную педагогическую науку. К политике мы относились до последнего времени «традиционно» для большинства православных, т. е. отрицательно, считая, что наша политика — это, в первую очередь, наш опыт, наша конкретная работа по возрождению России. Мы не понимали и не верили в возможность каких-то положительных результатов от общепринятой политической деятельности. Это было почти год назад. За это время произошло много событий в жизни страны, в нашей общинной жизни. При решении вопросов, вставших перед нами, появилось четкое видение многих проблем, в том числе, стоящих перед всей страной и всем обществом. Их можно решить через возврат к нашим православным традициям, через развитие общинной организации. Мы на опыте убедились, что без поддержки государства, властных структур, политических партий не получится в полной мере реализовать возможности общинного образа жизни. Кроме того, по нашей сути мы же государственники.

Наш опыт организации и развития — это опыт построения основ православной государственности. По нашему мнению, православные не могут уходить от государственной власти, не должны уклоняться от возможностей воздействовать на власть политическим путем. Если мы, православные, не будем заниматься политикой, то тогда нами займутся политики других конфессий и атеисты. И если современное государство не православное, значит, оно должно им стать через участие православных людей в государственной и политической жизни страны. А как иначе? Все просто: под лежачий камень вода не течет. Надо быть последовательными в достижении своих целей и обязательно доводить дело до конца. Поэтому мы пошли на выборы в Государственную Думу РФ четвертого созыва, выдвинув кандидатом в депутаты по Дзержинскому одномандатному избирательному округу № 86 Калужской области Председателя Правления ОГКО «Спас» И. К. Лизунова. Используя потенциал законодательной власти, мы хотели приложить все силы для принятия закона «О государственной поддержке русских общин». Сделать все необходимое для утверждения и реализации разработанной и поданной нами в Администрацию Президента федеральной программы «Общинная Россия — Россия местного самоуправления». На примере программы «Создание воспитательного образовательного комплекса общинной традиции» ОГКО «Спас» провести эксперимент на региональном уровне, проанализировать и обобщить опыт для его распространения. Постоянно на государственном уровне пропагандировать идеи общинного развития в России, идеи создания общин как очагов сохранения русскости и русского духа, построенных на вере, обычаях и традициях русского народа, на принципах взаимопомощи и взаимовыручки, на воспитании молодого поколения. Как много лет назад государственная кровь России была отравлена ядом индивидуализма, так мы должны сейчас ввести вакцину русской общинности для восстановления былого могущества государства Российского. В Думу мы не прошли. Сыграли роль практически полное отсутствие средств на выборную кампанию, недостаточное информационное освещение нашей работы в предшествующие годы, наша неподготовленность, серьезность и опытность других кандидатов. Но благодаря активности православных людей, знающих о нашей деятельности и разделяю-

щих наши взгляды, нас поддержали 6500 избирателей. И это серьезный результат. Главное, мы добились пробуждения национального самосознания русских людей, начался процесс объединения патриотов Калужской области и России. Распространение общинной идеологии и общинной традиции, а также распространение опыта и информации об ОГКО «Спас» охватило 60 регионов России и 35 стран зарубежья. Началась подготовка к следующим выборам. Если это движение поддержат национально мыслящие государственные деятели, политические и финансовые структуры, он пойдет быстрей и качественнее, если же нет — то медленнее, но он уже необратим и неизбежен. Это главное русское «оружие массового созидания». Ведь община есть то место, где встречаются государственная власть с народными и общественными инициативами и заключается союз в деле укрепления государства. К нам приходят много детей и подростков, которые хотят стать мужчинами, воинами, работниками. И как мы будем их воспитывать, если не создадим воинскую православную среду, где они должны «вариться» и брать пример со старших. Среду создает община. Общину своим повседневным трудом создают отцы для своих детей, если они не хотят их потерять. К ним, отцам, мы и обращаемся. А отец должен привести своих детей к Богу, он должен воспитать их в духе преданности обычаям и традициям своего народа, любви к родной земле. А сейчас веру забывают, обычаи меняют, наследие разбазаривают. Это не отцы, а волки. Отец собирает, охраняет, приумножает, а потом передает по наследству своим детям. Один в поле не воин. Надо опять всем миром, общинно, собирать земли и воспитывать своих детей. Мы, отцы, наверное, сможем только вспахать и засеять обширное поле России, а пожнут наши дети, если они пойдут за нами. Поэтому в основу нашей деятельности мы закладываем три принципа: сплоченность, созидание и воспитание.

Надежда Леонидовна Крупина— главный редактор журнала «Литература в школе»

Роль Русской народной сказки в укреплении семьи Мы все очень хорошо понимаем, что такое семья. Что это значит для любого ребенка. У Достоевского есть прекрасное высказывание о том, что в жизни всякого человека должно быть хотя бы одно-единственное воспоминание детства, которое будет его согревать всю жизнь. Только что мы слышали выступление о том, какое тепло и свет зародила семья в христианском сердце. Действительно, семья, детские впечатления влияют на всю последующую жизнь. Мы говорили о том, что семья — это лоно человеческой культуры. Каждый из нас несет частицу, заложенную в семье, символ ее духа, если он есть. Здесь пробуждаются и развиваются все дремлющие в человеке силы, заложенные Богом и природой. Здесь ребенок научается любить, и очень важно, кого и как. Он научается верить, и опять очень важно — во что? Он учится здесь жертвовать. Чем? Здесь слагаются основы его будущего счастья или несчастья. Здесь маленький ребенок становится маленьким человеком, из которого впоследствии развивается или великая личность, или просто личность, или низкий проходимец. Поэтому очень важны традиции семьи. Вот мы сейчас сами не можем дать себе отчет в том, что традиций этих почти нет. Мы вместе уже не совершаем общую молитву, мы не знаем, что такое выключить телевизор, побороться с этим бесом, затеплить свечу и вместе что-то прочитать. Мы вместе не слушаем музыку, мы почти отучились писать письма, открытки, мы почти не ведем дневники. А ведь это все были наши российские традиции,

очень дорогие нашему сердцу. Этого почти нет. Приведу маленький пример: есть такой замечательный писатель Борис Шергин с совершенно удивительными для семейного чтения рассказами такими, как «Ваня Датский», «Никина любовь». Он из самой обычной семьи поморов. Отец был рыбаком, ходил в море, в свободное время делал для мальчишки корабли, указочки, книжечки, рисовал рыб морских, зверей, звезды и небо. И вот он в один из праздников Нового года сделал сыну маленькую азбуку, рукописную, разрисовал все буквы. Самый обычный человек, в архангельском селении, он пишет ему неказисто, но вы посмотрите, какой это язык! «Поздравляю тебя, сын, с Новым годом! Живи счастливо да учись. Ученый водит, неученый следом ходит. Заря счастье кует! Ходи право — веди браво. Будь, сын, отца храбрее, матери добрее. Живи с людьми дружно. Дружно — не гузно, а врозь — хоть брось». Даже сам язык этого поздравления необычен. Ведь сейчас мы все говорим усреднено. У нас этого своеобразия, самобытности практически не осталось. Мы даже открытки покупаем; где кто-то за нас уже сказал какие-то слова. Из педагогического опыта я знаю, как однажды я взяла десятиклассников и вижу, что они совершенно глухи к слову. Мне нужно было найти способ чем-то их объединить. Что-то сделать. Я предложила всем им тему: насколько мы знаем свою родословную. Кто наши ближайшие родственники. Ведь у нас такой культ ребенка в семье, и в принципе, он должен быть, этот культ ребенка. Но, если это семья не православная, даже обычная, хорошая семья, ребенок делается центром мира. Мы потом удивляемся: откуда такой эгоизм? Откуда такая жестокость? Откуда такое неприятие чужой воли. А в центре должен быть Бог, тогда все становится на свои места. Дети, которые взялись за свое родословное дерево, вроде бы сначала с небольшим желанием, как они потом этим увлеклись. Через много лет я увидела, как был объявлен конкурс по России «Моя родословная» и как дети вместе со своими родителями воссоздавали это древо. Многие не знали, где их корни, (там были корни подрубленные, многие деревья были без ветвей и кроны). Вот такая работа — это тоже по-своему семейная работа, она людей объединяет. Нет семейных чтений. Я хочу сказать о том, что когда меня пригласили в школу «Свет России», я каждое утро вставала в субботу рано очень, в 5 утра, и ехала в школу, у меня была там своя программа по литературе для пяти-шестиклассников. Я просила детей прийти вместе со своими родителями. Первое

семейное чтение началось с того, что мы вместе с родителями и детьми стали вместе читать русскую литературу. Начали, как вы ни удивитесь, с русских народных сказок. Очень здорово сказал Иван Ильин: «Все люди делятся на людей, живущих со сказкой и живущих без сказки. И люди, живущие со сказкой, имеют дар и счастье по-младенчески вопрошать свой народ о первой и последней жизненной мудрости, помладенчески внимать ответам о первозданной доисторической философии. Такие люди живут как бы в ладу со совей эмоциональной сказкой, согласно чудесному, мудрому завету Лескова «Живите, государи мои, люди русские, в ладу со своей старой сказкой. Горе тому, у кого не будет ее под старость»». Когда я предложила родителям и своим ученикам прочитать сказку, я думала: «А как же я буду с ними разговаривать об этой сказке, что я нового могу сказать? Я кинулась читать разные учебники: для пятого, для шестого класса и вспомнила, как одна моя знакомая учительница мне сказала: «Слава Богу, на следующий год я беру пятый класс. Читай сказку, да пересказывай». Такая у меня какая-то обида за эту сказку возникла, я подумала: «Так ли это хорошо: читай и пересказывай?». Когда я села за эту сказку, я много раз вставала перед образом и молилась, потому что мне казалось, что как бы глаза мои отверзлись, потому что Господь мне как бы подсказал то, что когда-то говорил философ Иван Ильин, открыл мне духовный смысл русской сказки. Я предлагаю вам здесь совсем бегло перечитать две русских сказки. «Финист-Ясный Сокол», она нам очень хорошо известна, кажется, что все мы о ней знаем. Жил купец и было у него 3 дочери, но работницу не имели, а как жили, как по-вашему, жили: хорошо или плохо? Наверное, хорошо, потому что ездил он часто, покупал дочерям богатые подарки. А вот работницу в доме не нанимали, а почему? А потому что Марьюшка сказала: «Батюшка, буду я все делать сама». Спрашиваю ребят: «Какой вывод из этого, какая она? Работящая, да?» Сказитель подтверждает это, потому что он говорит: «Все у нее в руках ладится». Остановимся ненадолго на этих словах: «Что значит ладится?» Находим однокоренные слова: склад, ладный, лад. Объясним для себя смысл пословицы: «Не надо клад, коли в доме лад». Так ладиться может только у умелицы, кто не делает все кое-как, а делает хорошо и ладно. Было за что Марьюшку любить? Конечно, было. Она и умная, и умелая, и красавица писаная. Сказка не скрывает своего отношения к ней.

А вот сестры ее. Ну некрасивые они. Можно человека осуждать за то, что он некрасивый? Нельзя, грех это большой. Почему же сказка их осуждает? В сказке есть такие о них слова: они не просто жадные, не просто завистливые, а завидущие и жаднющие. В этих суффиксах — ущие, высвечивается что-то жуткое. А что плохого в том, что они хотят нравиться? Молодые — какая же девочка не хочет нравиться? Но мы убеждаемся, что эти слова звучат с осуждением: кроме нарядов и внимания к своей внешности сестры больше ничем не занимаются. И не хотят заниматься, они лентяйки. Еще и привереды. Все им не так: и платье им не платье, и сапожки им не сапожки, и платок не платок. А теперь можно спросить и взрослых, и детей. Почему Марьюшка — Марьюшка, а две сестры без имени? Да потому что она-то заслужила быть Марьюшкой, а они — никакие, поэтому и имена их называть не надо, ничего они не значат. Трижды едет отец на базар и трижды спрашивает дочек, что им привезти, чем их порадовать? Обратили вы внимание, чем отличаются ответы старшей и средней дочек от младшей? Старшая и средняя скорее не просят, а требуют, а Марьюшка стоит и молчит. Отец ее каждый раз спрашивает: «А что тебе, доченька, купить?» Обратите внимание — «доченька». Каждый раз у старших новое желание, у Марьюшки одно-единственное: привези, батюшка, перышко Финиста Ясна Сокола. Первый раз не привозит, второй раз не привозит, ведь она ему никак не выговаривает, хотя желанного перышка не получает. Просто опять скромно просит: батюшка, купи мне перышко. Отец и на третий день перышко не нашел, хотя искал весь день. Вот интересно ребят спросить: «Ребята, как вы думаете: сейчас ведь, если деньги есть, на базаре все можно купить, а почему перышко купить нельзя?» Да потому что счастье не покупают, его надо заслужить, добиться его, причем перышко-то кто дает: старенький старичок. Не просто старичок, а «старенький», отдает не просто перышко, а «заветное» перышко. Что такое «заветное»? Это то, что особо ценимо, оберегаемо, самое дорогое, унаследованное от когото. Почему старичок дает это перышко отцу? Да потому что видит, что на душе у него боль огромная. Потому что купецто этот за болью своей не забывает быть человеком. Он обращается к старичку с добром: «Здравствуй, дедушка». А добро как бы всегда возвращается к тебе добром. Перышко на вид, посмотрите дальше, казалось крестьянину самым обыкновенным. «Ну что Марьюшка в нем нашла хорошего?» — говорит он сам про себя. О своих сомнениях он до-

чери не говорит. А почему? Потому что он ее любит и не хочет ее огорчать. Ей доверяет. А сестры? Они просто зло смеются. Насмехаются над Марьюшкой: «Нацепи себе перышко на волосы и любуйся». Мы видим, какая она. Эти понятия для детей современных совершенно новые. Она кроткая, терпеливая. Я просто бегло очень говорю, но хочу обратить ваше внимание на то, что русская сказка, волшебная сказка, она создавалась значительно раньше, нежели пришло к нам православие. Наша сказка как бы показывала, что мы готовы уже к тому, чтобы всей душой принять православие. Она уже вобрала в себя основные духовные принципы православия. Кротость, терпение. Старшие сестры злые, завистливые, жестокие, они следят за Марьюшкой, отцу они наговаривают на Марьюшку. А как поступает отец? Это ведь нам тоже всем наука. Он не ругает их, а наставляет, добру учит, он говорит: «Милые дочки, смотрите лучше за собой». Когда сестры наставили острые ножи, чтобы Финист Ясный сокол не мог влететь, мы представляем, как он порезал себе грудку, как белые перышки кровью окрасились. А Марьюшка спит сном страшным и не слышит ничего. Может за то, что сердце не подсказало ей такие испытания впереди, потому и вымолвил Финист Ясный Сокол: «Кому я нужен, тот меня найдет, но это будет нелегко». И вот дальше в сказке идет троекратное повторение, все с усилением. Потому что доказать надо силу своего чувства. Для этого нужен поступок, а иногда и подвижничество, подвит. Поэтому ей приходится и трое железных сапог износить, и лес становится все страшнее и страшнее, но что значит русский характер, русская женщина. Ильин удивительную сказал вещь, что в русской женщине есть некое триединство: она дитя, цветок и ангел. В этой сказке Марьюшка ни разу ни сказала: любимый, она говорит: желанный, жданный, и не надо кричать, как я люблю, как у нас сейчас об этом принято. Иногда тихое слово громче звучит, чем выкрикнутое с крыши. Чтобы доказать любовь, оказывается, надо совершить поступок. Надо очень любить, а для этого быть решительным и смелым. Когда мы отправляемся вместе с Марьюшкой за Финистом Ясным Соколом, мы чувствуем, что она ведь еще и красоту видит, и птички ей песнями сердце радовали, и ручейки, которыми она умывала лицо, и все жители лесные к ней сбегались, то есть душа человека видна, и это очень важно. Приходит она в царство, где спрятан Финист Ясный Сокол. Ей помогают добраться до этого царства волшебные предметы. В нашем житейском смысле

это означает вот что: нам тоже в жизни очень многие люди помогают. Но пробудить от сна Финиста Ясна Сокола своей горючей слезой (горючей от любви) может только сам человек. Тут никто ему не поможет. То, что Марьюшка отказывается от всего, от злата, серебра за встречу с Финистом Ясным Соколом, говорит о силе ее любви, и, конечно, эти герои заслуживают самой нашей большой любви. Еще совсем коротко. Замечательная сказка «Царевна Лягушка». Есть прекрасные мультфильмы на эту тему. Вот уже какой-то такой немножко не в себе царь, собирает своих детей и говорит: «Дети мои милые, пришло вам время женитьбы. Пустите стрелы в разные места, куда они упадут, там ваша и суженная. За кого ж нам, батюшка, посвататься? Где стрела упадет, там и сватайтесь». Так в сказку входит мотив семьи и взаимоотношений в ней. Мотив отцовской воли и сыновнего послушания. Отец сказал — и не обсуждается. Кому же из сыновей было проще исполнить батюшкин наказ? Если вы подумаете, то скажете, что старшему и среднему. Они свои стрелы сразу нашли, один на боярском тереме, другой на купеческом дворе. Может, они туда и целились. А младшему царевичу? Он решил судьбу испытать. Ему пришлось нелегко. Пустил, куда пустилась. Два дня ходил по лесам и горам и только на третий в болоте нашел свою стрелу. Что ж его заставило быть таким настойчивым? Оказывается, батюшкину волю не исполнить нельзя. Испокон веков так ведется: выполнить родительский наказ: чти отца и мать. Что он испытал, когда увидел лягушку-квакушку со стрелой? И страх, и растерянность, и разочарование, и ужас! Теперь понятно, почему он хотел бежать и отступиться от своей находки. Как же я тебя замуж-то возьму, меня же люди засмеют! Прав он оказался, потому что не успел он с ней прийти, как братья его засмеяли. Почему он ее взял? Да еще, причем, как сказано в сказке: взял он ее и положил в платочек. Не потому ли, что она сказала: жалеть не будешь. Как интересно размышляют и дети, и взрослые. Начинают спорить, не знал Иван Царевич, кто пред ним. Перед ним лягушка, на ней коронки-то нет, она же еще не красавица. Корысти у него вроде как не было, а почему он лягушку-квакушку подобрал? Отцовский наказ. В этом поступке он проявил себя во всей своей душевной красоте. Мог он ослушаться? Не мог! Мог сказать, что не нашел стрелу? Такой, как Иван, не мог так сказать, потому что обманывать он не мог, лгать он не мог, грех это. Поступил бы он так, скрыв правду, не стал бы он героем такой сказки, как

те сестры из «Финиста Ясна Сокола», которых даже по имени не называют. Он все-таки говорит: от судьбы не уйдешь, беру квакушку, ничего не поделаешь. Непросто войти в чужую семью. Вспомните, как батюшка проверяет своих невесток. Можно подумать, опять глупость несусветная. Никакая ни глупость, потому что сыновья поклонились отцу и пошли с его предложением к своим женам. Что же батюшка ценит в женщине? Она должна уметь испечь хлеб. «Не красна изба углами, а красна пирогами». Хлеб в семье есть, значит, семья сыта, гостя может принять. «Хлеб на стол, так и стол престол, а на столе ни куска, так и стол доска». Она должна быть мастерицей, если она умеет иголкой управлять, значит, дети будут всегда одеты и все будет дома в порядке. Если она умеет трудиться, значит, она умеет и отдыхать. Посмотрите, как интересно в сказке рассказано. Вроде она необычная лягушкаквакушка. Ей надо хлеб испечь. Взяла она частые решета, мелкие сита, просеяла муку пшеничную, замесила тесто белое, испекла каравай рыхлый да мягкий. Ей бы успокоиться: итак хлеб вкусный, мягкий, румяный. Нет, она изукрасила каравай разными узорами мудреными. А по бокам города с дворцами, с садами да башнями, сверху птицы летучие, снизу звери рыскучие. Не каравай, а пирог праздничный. Красота человеку нужна. Красоты душа требует. То же самое произошло и с ковром. Помните? Она тоже его делает необыкновенным. А как другие невестки? Они кричат: мамки-няньки, бегом сюда! Чтобы не научили их, как сделать, а чтобы вместо них сделали! Сказка учит семейным отношениям. Ведь он увидел, что она такая красавица, и по-человечески испугался, что она снова станет лягушкой. Хвать шкурку — и в печку. Не хватило ему терпения, ведь всего-то 3 дня оставалось терпеть. И второе — то, что очень важно в семье. Раз у тебя уже семья, так совет должен быть, совет и любовь. И опять-таки ему пришлось за это свое нетерпение пострадать. Пришлось долго мучиться, но эти труды были вознаграждены. Так что, мои дороги коллеги, я хотела бы вам сказать, у нас очень много возможностей. Конечно, многие сейчас предпочитают компьютер, интернет, но, если мы с вами духовно окормляемся, хотим, чтобы наши дети были хорошими, давайте не пожалеем своего времени, давайте выключим телевизор, затеплим свечу да прочтем молитву, прочтем сказку хорошим голосом да поговорим о ней. Даст Бог, все у нас будет хорошо.

Шестые чтения

100

101

Берговская И. Н. (КГПУ им. К. Э. Циолковского)

Российский патриотизм: история, традиция, современность. Выработка органичной и эффективной стратегии патриотического воспитания невозможна без уяснения сущности патриотизма как социально-психологического феномена, без предельно точного определения содержания, выражающего его понятия. Обыкновенно словом «патриотизм» обозначают любовь к Отечеству, чувство привязанности к Родине. Однако современное российское общество столкнулось с двумя взаимосвязанными явлениями, порожденными переживаемыми в последние десятилетия кризисами государственности и духовности: утверждением идеологии индивидуализма и партикуляризма. Следствием этого явился, с одной стороны, приоритет частных интересов над публичными, что выразилось в том числе в выхолащивании идеи Отечества и возрождении древнеримского «Родина там, где мне хорошо». С другой стороны, происходит отождествление национальной идентичности с государственной, спекуляция идеей которой подогревает межэтническую напряженность, угрожающую национально-политическому единству и целостности России, ее стабильному развитию. Всякая попытка отстаивания российских национальных интересов преподносится как акт шовинизма. Поэтому для России как многонациональной державы адекватная выработка идеи Отечества невозможна без соотнесения понятия патриотизм с понятиями нация, национализм, национальная политика и т. п. Сегодня становится очевидным, что патриотизм есть не столько этическая, сколько социально-философская категория.

102

Современные социально-ориентированные отрасли научного знания рассматривают проблему национального патриотизма как часть теории национальных отношений (наряду с такими ее элементами как национальный характер, национальное сознание и самосознание). Эта традиция теоретического осмысления сущности патриотизма восходит к XIX веку. В этом смысле можно сказать, что идее Отечества предшествовала выработка идеи нации. После 1839 года, года рождения славянофильства, в условиях формирования национального самосознания, поиска национальной «русской идеи», раскрывающей предназначение русского народа, его национальный идеал, возникла тема патриотизма в творчестве русских философов. С этого момента эта проблема становится объектом не только политической практики как части национально-государственной идеологии, но и интеллектуального дискурса. Она рассматривалась в контексте цивилизационного противостояния «Россия — Европа», а позднее — «Восток — Запад», в контексте установления взаимосвязей культурных общечеловеческих и национальных явлений. П. Я. Чаадаев, А. С Хомяков, К. С. и И. С. Аксаковы, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, Н. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов, П. Е. Астафьев, К. Н. Леонтьев, Вл. С. Соловьев, Н. А. Бердяев. С. Н. Булгаков, И. А. Ильин — это далеко не полный список русских мыслителей нового времени, внесших вклад в развитие теории национальностей, а точнее — философии национальных отношений. Несмотря на их принадлежность разным поколениям, различие теоретикометодологических подходов и политических убеждений, можно выделить нечто общее в их взглядах на проблему национального патриотизма. Во-первых, русским философам XIX — начала XX вв. присущ инструменталистский подход к определению сущности патриотизма. Это обращенная на себя национальная политика государства, выражающаяся в определенной стратегии и формах деятельности каждого индивида. Именно поиск этой стратегии — ведущий мотив их исследований. И определяющим здесь является общее для них понимание национального как индивидуализации общечеловеческого и отчасти вытекающее отсюда утверждение о всемирно-историческом предназначении России (так называемая мессианская идея). Уже П. Я. Чаадаев отмечал, что ««Отечество» в собственном смысле слова есть только у того народа, который развива-

103

ет «особенную какую-нибудь идею в пользу человечества»; «служа отечеству, мы служим самому человечеству»� Во-вторых, в патриотизме они видели прежде всего не абстрактную категорию, подлежащую строго формальному определению, а живое, полубессознательное чувство любви к Отчизне, сопряженное с чувством ответственности перед своим государством. В-третьих, в более широком контексте идеология патриотизма рассматривалась — как одно из возможных и единственно приемлемых проявлений идеологии и практики национализма. Считая определяющим признаком нации культурное своеобразие, а не политическое самоопределение, русские философы противопоставляли русский патриотизм космополитизму, с одной стороны, и политике национальной исключительности, «национального эгоизма», самодостаточности и изоляционизма, с другой. Например, К. Н. Леонтьев определял космополитизм как сближение чувств, идей, общность быта, религий, политических учреждений, что противно самой жизни, требующей разнообразия проявлений, в том числе национально-культурного разнообразия. В-четвертых, принципиально видя в национальной определенности условие государственной силы, русские философы расценивали патриотизм как гарантию государственной целостности и единства. В-пятых, основой национального, а значит, политического единения для них являлось духовное возрождение нации, квинтэссенцией которого является восстановление авторитета Русской Православной Церкви и Православия в русском обществе. В религиозной трактовке «русский национальный идеал» есть религиозно-нравственный идеал, «Святая Русь». Князь Е. Н. Трубецкой, осмысливая события февраля-октября 1917 года, писал: «Поколебать в людях религиозную веру в святыню вообще и в святыню родины в частности — значит вынуть из патриотизма самую его сердцевину. Раньше русский патриотизм не отделялся от религиозного самосознания русского народа, от веры православной: тогда родная земля была для русского человека — земля святая, освященная могилами отцов, а еще более — подвигами мучеников, святителей и преподобных. Одушевленное и согретое этой верой чувство любви к родине было несокрушимой силой. А в наши дни массового безверия, отрицания и дерзновенного кощунства утрата родины — прямое последствие утраты святыни».�

104

Однако, присваивая интеллектуальный опыт предшествующих поколений русских мыслителей, не следует забывать, что понятия нация и патриотизм не являются чистыми абстракциями. Они также конкретно исторически обусловлены. Содержание национального сознания и национального творчества определяется совокупностью объективных и субъективных факторов. В имперской самодержавной России, а отчасти и в Советском Союзе, национальный вопрос разрешался в соответствии с принципом «многообразие в единстве», т. е. приоритетным было сохранение государственного единства в условиях постоянной — реальной или мнимой — внешней угрозы. Как отмечалось, интеллектуальным выражением пробуждения русского национального самосознания традиционно считают появление в русском столичном обществе в первой половине XIX века кружков западников и славянофилов. В свете проблемы патриотизма они представляются устойчивым для русской культуры архетипом национально-патриотических настроений. Коротко его выражает формула «Россия-Запад», современная интерпретация которой нередко звучит сегодня как оппозиция «патриот-демократ». П. Я. Чаадаев, основоположник западничества, впервые интерпретировал понятие патриотизма в противопоставлении «истинного патриотизма» «ложному патриотизму» иллюзии и самообольщения. По мнению П. Я. Чаадаева, России предлежит всемирно историческая миссия, для осуществления которой она должна «искренно приступить к осмотрению своего положения, и всякий благонамеренный россиянин должен в сем случае отбросить тот ложный патриотизм, который ищет прикрывать недостатки и выказывать одни блестящие стороны своего Отечества…».� Сформулированная еще в «Философически письмах» 1829-1831 гг. концепция истинного патриотизма определила дух его последующих сочинений. Качественное отличие истинного и ложного патриотизма П. Я. Чаадаев видел в тех целях, на достижение которых они направлены. Первый способствует всемирному единению наций на началах сотрудничества, второй их противостоянию и изоляции. Новый всплеск интереса русской общественности к национальной проблематике и следовательно, к проблеме патриотизма был связан с обострением «восточного» вопроса после поражения в Крымской кампании 1853-1856 гг., с событиями и итогами русско-турецкой войны 1877-1878 гг.. В русской пу-

105

блицистике состоялась полемика о сущности русской национальной политики, содержание которой свидетельствовало скорее о сходстве, нежели о принципиальном разногласии позиций ее участников. Вл. С. Соловьев, посвятивший этой теме цикл статей, вошедших в сборник «Национальный вопрос в России», видел в народности «живую, историческую и природную силу», единственным оправданием которой является служение высшей христианской идее богочеловечества.� Этому способствует культивирование национального своеобразия без национального самолюбования. Вслед за П. Я. Чаадаевым, он утверждает, что истинный патриотизм не боится чужих влияний, поскольку «настоящая вера (в данном контексте — Отечество — И. Б.) не знает страха и настоящая любовь не терпит бездействия и косности…»� Причем следует избегать искусственного возбуждения национального чувства, что чревато его вырождением в разрушительное начало, ибо «национальное проявляется бессознательно».� Его современник, известный во второй половине XIX века философ П. Е. Астафьев соглашался с ними в определении сути национального как индивидуализации общечеловеческого. В то же время он настаивал на равнозначности этих начал. С одной стороны, в примате общего над особенным в национальном мыслитель видел гарантию от национального эгоизма. С другой стороны, только преломившись в национально своеобразном, отвлеченные общечеловеческие ценности и идеалы красоты, истины и блага по мнению Астафьева, получают жизнь1. Важным представляется видение П. Е. Астафьевым соотношения культуры и национальности. Являясь условием жизнеспособности культуры, нация как самобытное образование, способное служить всемирным задачам, возможна только как культурный организм, сознающий свое единство и верящий в него. Иначе это «бессвязный агрегат отдельных личностей, умов»�. К. Н. Леонтьев также видел основу национальной самобытности и единения в культурном своеобразии, которое для России выражалось в идее самодержавной власти, православия и крепкой сословной организации. Племенная политика, возводящая в принцип общность происхождения (или «чувство крови»), неизбежно порождает вражду по биологическому закону борьбы за существование. Справедливо его утверж1 1 Каменский З. А. П. Я Чаадаев — критик славянофильства// История философии. № 4. Москва. 1999. С. 145.

106

дение, что можно быть большим, огромным государством, но нельзя быть великой нацией без национального своеобразия, заключенного в наличии собственной культуры. Поэтому К. Н. Леонтьев предлагает заменить термин «славянофильство» «культурофильством», как более точно выражающее главную мысль идеологов «московского направления». К. Леонтьев последовательно противопоставлял государственно-политический национализм (стремление к политическому самоопределению) XVIII-XIX вв. культурному национализму XV-XVII вв. как началу творческому, но бессознательному, обогащавшему мировую культуру. Национальнополитический национализм может служить только космополитизму, а значит, по теории К. Леонтьева, смерти, но не жизнеутверждающему национальному своеобразию. Именно К. Н. Леонтьев в русской философии теоретически обосновал (в рамках учения о трех стадиях органического и социокультурного развития) принцип «многообразия в единстве» как своего рода индикатор созидательной направленности исторического процесса, заимствованный последующими поколениями ученых. Его концепция «культурного национализма», который единственно способен препятствовать вырождению патриотизма в нацинал-шовинизм, актуальна и сегодня, и была так или иначе усвоена, заимствована и П. Е. Астафьевым, и Вл. Соловьевым, и С. Булгаковым. На долю следующего поколения русских философов выпало немало испытаний, поставивших под вопрос сам факт существования русского государства, русской нации. Это события первой мировой войны 1914-1918 гг., русских революций 1905, 1917 гг. И снова выработка детерминант национальной политики, поиск составляющих русской идеи становится предметом забот не только правительства, но русской интеллигенции. Судьба России стала их личной судьбой: чувство крайнего озлобления сменилось растерянностью, а затем — примиряющим прощением, и все ради спасения и процветания Отечества. Их идеи, прежде всего идеи представителей русского зарубежья, — это органичное продолжение традиций, отстаивающих решающее значение духовно-нравственных основ национального единения. Они ценны тем, что доказывают возможность преодоления внутреннего раскола, сплочения российского общества путем возрождения русской национальной идеи. Ей противен сам дух национального эгоизма. Обращенная к общечеловеческим ценностям, признающая

107

культурное равноправие народностей как международный и как внутригосударственный политический принцип, она возвышается над географической, этнической, конфессиональной, социально-экономической (классовой) и другими формами групповой идентичности. И глупо обсуждать как свершившийся факт, не раз оправдывавший себя в истории, государствообразующую роль русской нации. Эту мысль прямо высказал С. Н. Булгаков, считавший, что все многонациональные государства возникли в результате «государствообразующей деятельности одного народа, который и является в этом смысле «господствующим», или державным».� Именно поэтому Россия, продолжает он свою мысль, реализовавшая формально-юридически равноправие народностей одним из первых декретов Советской власти, все равно «останется русским государством».2 Н. А. Бердяев в работе «Судьба России» (1918) также указывал на связь природы российской государственности с наднациональным характером русской идеи, несводимой к политике национальной исключительности. Он писал: «Всякая великая империя, исторически жизнепригодная, должна иметь пребывающее национальное ядро, из которого и вокруг которого совершается ее всемирно-историческая работа. Великорусское племя и составляет такое ядро русского империализма, оно создало огромную Россию. Российская империя заключает в себе очень сложный национальный состав, она объединяет множество народностей. Но она не может быть рассматриваема как механическая смесь народностей, она русская по своей основе и задаче в мире. Россия есть некий организм в мире, имеющий свое специфическое призвание, свой единственный лик».� И. А. Ильин, осмысливая исторический путь русского народа, назвал многонациональный состав российского государства «бременем народности» русских. Проблема национальная рассматривается как проблема аксеологическая. Тот же Н. А. Бердяев видел причину вспыхивавших расовых и национальных конфликтов, роста националистических настроений в современной ему фашистской Германии в конфликте между личным и общественным, с одной стороны, и в секуляризации сознания — с другой. Именно подчинение индивидуального бытия человека кол2 Кн. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни// Кн. Трубецкой Е. Н. Избранные произведения. Ростов-на-Дону: Феникс. 1998. С. 305.

108

лективным интересам (будь то класс, нация или государство), замыкание индивидуального сознания на этнической идентичности возводит национальное в ранг абсолютной ценности, отрицающей остальные ценности. Все начинает восприниматься как средство и орудие достижения мощи и процветания конкретной нации. Любопытно, что выделяя эмоциональный компонент национального (по сути, речь идет о бессознательном), Н. А. Бердяев считает бессильными и бесполезными переговоры с националистически настроенными группами. Именно русские философы начала XX века, пережив трагедию 1917 года, попытались определить сущность патриотизма. С. Н. Булгаков выделял в многонациональных государствах два вида патриотизма: племенной и общегосударственный. Общегосударственный патриотизм есть, по определению Булгакова, сумма «отдельных проявлений национального патриотизма», ибо нации сосуществуют «в пределах одного государства, это последнее все же является общим их домом».� Причем первый должен служить второму, поскольку объединяющее народы государство является их общим домом. Современная философия также рассматривает патриотизм как синоним гражданского (государственного) национализма. С. Булгаков наделял патриотизм динамическими характеристиками, поскольку, не являясь постоянным чувством, оно проверяется в кризисных ситуациях. Тогда даже крайнее его выражение — национализм — становится охранительной, сплачивающей общество силой. Судьба русского народа — быть первым среди политически равных в общем доме. И в этом суть русского и российского патриотизма. Это убеждение, на наш взгляд, должно стать ключевым для зрелого национального самосознания граждан России. Оно выражает суть патриотизма и культурного национализма (нация как культурная ценность, а не политическая самоцель) как положительных сил, противостоящих националистической политике. И. А. Ильин, исследуя патриотизм как социальнополитический и психологический феномен, отводил ему роль фундамента национального духа. Он посвятил проблеме патриотизма отдельную главу в своем исследовании «О сущности правосознания» (1919). В его понимании, патриотизм есть духовное явление, воплощенное в формах государства и правопорядка. Он связан не столько с идеей национальности. Патриотизм рождается в условиях государства, и его ядром

109

является бессознательное, но не безрассудное чувство любви к родине. Родина является его главным объектом. Однако понятие родины само по себе не тождественно государству, но эта нетождественность снимается в обращенном на них чувстве патриотическом. Они соотносятся как форма и содержание. Родина есть «духовное содержание государства, которое является ее «положительно-правовой формой». «Иметь родину, значит иметь особый, самостоятельный естественноправовой союз, не совпадающий со всемирной, общечеловеческой общиной, и отдавать ему преимущество в деле любви и служения. Этот союз покоится на некой преимущественной духовной однородности и близости людей».3 Не случайно, по общему смыслу работ И. А. Ильина, ценно понимание единства и целостности России, а не ее полиэтнической природы. Еще в 1912 году в работе «Религиозный смысл философии» он определял родину как «национальную духовную культуру», в которой формируется индивидуальный дух ее носителей. Как духовное чувство патриотизм, хотя и выражается в национально окрашенных культурных формах, в том числе государства и права, но чужд борьбе и противостоянию народов. Ибо духовная жизнь едина. Она имеет общечеловеческое призвание, цель: «… тот, кто умеет любить дух, тот знает его сверхнациональную, общечеловеческую сущность; поэтому он не умеет ненавидеть и презирать другие народы, ибо видит их духовную силу и их духовные достижения. Он любит в них духовность их национального характера, хотя национальный характер их духа может быть ему чужд. И эта любовь к чужому духу и его достижениям совсем не мешает ему любить свою родину».� Но патриотизм, продолжает развивать свою мысль философ, требует самостоятельного акта от каждого духовного самоопределения. Т. о., это свободное выражение чувства любви и привязанности к родной земле, предметом которой является исключительно духовная жизнь народа, вмещающая в себе общечеловеческие ценности, персонифицируя их, а не просто материальные условия жизни. Именно поэтому культивирование национального своеобразие есть условие вхождения во всечеловечество. И. А. Ильин вслед за К. Н. Леонтьевым реабилитировал понятие национализма. Его современник Н. А. Бердяев прямо полагал национализм как положительную ценность основой патриотизма. Это утверждение вытекает из онтологического 3 Цит. по: Каменский З. А. П. Я Чаадаев — критик славянофильства// История философии. № 4. Москва, 1999. С 145.

110

учения мыслителя и связано с пониманием нации как одной из ступеней индивидуализации природного и культурного бытия, реального и непреходящего, «за которое необходимо бороться, которое необходимо раскрывать и развивать».� В отличие от органичного национального деления, вырастающего из глубины жизни, государства преходящи. Поэтому национализм как благо и ценность есть «творческое утверждение, раскрытие и развитие индивидуального народного бытия. Но в этом индивидуальном образе народном должно изнутри раскрываться всечеловечество». 4 Он допускает существование других национальных индивидуальностей. не претендуя на всечеловеческое значение. Патриотизм же — это такой же творческий акт, но направленный на государство, а не культуру, на преходящее, а не вечно онтологическое. Не случайно патриотическое чувство характеризует своего рода пограничное состояние психики: «Государство в опасности — это вызывает в нас патриотическую тревогу».5 Однако Н. А. Бердяев убежден, что охранение государственности невозможно без созидания национальных культурных ценностей, культивирования национальной самобытности вообще. Для некоторых мыслителей характерна размытость определений российский и русский относительно понятий нация и патриотизм. П. Сорокин, наделяя нацию наряду с признаком государственности общностью языка и культурных ценностей, истории, общностью исторически сложившейся территории, фактически признает реально существующей русскую нацию, включающую наряду с другими великорусскую народность. Тем самым государство вновь выступает в качестве той формы, которая не дает материалу этнографическому распасться. При этом П. Сорокин утверждает, что на всем протяжении русской истории доминирующая русская нация никогда не притесняла ассимилированные этнические группы и национальности. Другой мыслитель, Н. Федоров, еще в XIX веке видел в многонациональном характере Российского государства источник интеллектуального бремени составляющих его народностей. Русских сознание «должно быть одновременно русским и российским», т. е. тяготеющим к заботе об общем доме, вмещающем «духовный облик всех народов России». 4 4 Соловьев Вл. С. Национальный вопрос в России. Вып. Ml Соловьев Вл. С. Сочинения: В 2 томах. Т. 1. М., 1989 С. 281 5 Там же. С. 292.

111

Необыкновенно актуальными представляются размышления русских философов, особенно представляющих эпоху русского религиозно-философского ренессанса, над причинами торжества идеологии национальной исключительности, порождающей межэтнические конфликты на уровне мирового сообщества и полиэтнических государств. Они выделяют следующие факторы, действие которых мы можем наблюдать и в современных условиях. I. Снижение уровня культуры. II. Нерешенность социально-экономических проблем и, как следствие, неудовлетворение элементарных нужд и потребностей людей. III. Кризис духовности. В начале XX века он связывался с распространением атеизма и ослаблением религиознонравственного компонента русского национального самосознания. Не случайно князь Е. Н. Трубецкой предупреждал, что безбожный национализм — «конец нации», чреватый войной всех против всех�. Конец XX века ознаменовался новыми духовными поисками, связанными с крушением коммунистической идеологии. Образовавшийся духовный вакуум в условиях отсутствия альтернативных положительных ценностей заполнился национально-шовинистической идеологией. IV. Кризис государственной идентичности. Тогда — падение Российской империи, сегодня — распад СССР, исчезновение «советской нации». V. Демократизация русского общества, становление гражданского общества в современной России. Ведущим принципом демократии является утверждение свободы личности, в т. ч. ее независимости от институтов власти. Однако отставание ценностно-нравственного воспитания личности от политических процессов, несформированность представления о мере свободы, каковой является ответственность перед соотечественниками и страной постоянного или преимущественного проживания, одностороннее и искаженное понимание универсального международного принципа права наций на самоопределение имело результатом исчезновение Родины как ценности. Нация становится предметом политических манипуляций в интересах отдельных политических лидеров или экстремистских групп. Т. о., идеология патриотизма (уже не русского, а российского) должна стать действенным средством борьбы с центробежными тенденциями, воинствующим национализмом эт-

112

нических меньшинств, профилактики национальной напряженности в будущем. Хотелось бы отметить, что подобные проблемы не являются исключительно российской особенностью. С ними сталкиваются все мультикультурные государства, в т. ч. США, Франция, Испания, Великобритания. Политика культурного плюрализма и сочетания культурной и территориальной автономии как формы реализации права наций на самоопределение все чаще оборачивается национальным партикуляризмом и дискриминацией национального большинства. Тем более что в России за прошедшее столетие изменился облик тех народностей, которые входили в состав РСФСР и СССР, а до этого — Российской империи, а теперь являются частью РФ. Достигнув определенной культурной зрелости, они дальнейшую задачу видят в создании суверенного национального государства, односторонне истолковывая идею равноправия и права наций на самоопределение. Это пример торжества этнического национализма, признающего за нацией исключительное право на государственность. Кстати, об этом нас предупреждал еще во второй половине XIX века ярый противник либерально-демократического процесса К. Н. Леонтьев. VI. Демографические процессы — явление начала XX и XXI веков — иммиграция, приток беженцев, служащие в условиях экономического кризиса дополнительным источником социальной напряженности, роста правонарушений, угрозы безопасности граждан. Не случайно многие межнациональные конфликты в России можно отнести к этнодемографическому типу. Хотя наиболее радикальное выражение получил именно государственно-правовой межэтнический конфликт. Важно еще раз подчеркнуть, что наследие упомянутых русских мыслителей имеет не столько научную ценность в разработке проблемы национальности, сколько экзистенциальную. С некоторыми оговорками их видение национальной политики может способствовать разрешению межэтнических конфликтов, их предупреждению сегодня. К числу таких оговорок следует отнести такой любопытный факт, что ни один из них в принципе так и не дал строго концептуального определения нации, национальности, народности, национализма и смежных с ними понятий. Более того, П. Е. Астафьев видел в национальности как предмете рациональной рефлексии признаки саморазрушения, угрозу национализма. И это при том, что современные исследователи так

113

или иначе оперируют сформулированными ими представлениями о структуре и особенностях русского национального характера, о сущности русской идеи. В современных условиях, когда агрессивно настроенные националистические группы называют себя патриотами и взывают к патриотическим чувствам сограждан, размытость таких понятий как национализм и патриотизм недопустима. Устранить этот «пробел» в работах прошлых столетий задача современной науки. В связи с этим хотелось бы обратиться к исследованию В. Ю. Селивановой, предпринявшей попытку разграничить эти понятия6. По мнению автора, во-первых, национализм связан с национальной самоидентификацией; патриотизм определяет отношение к своему государству независимо от этнической принадлежности. Во-вторых, патриотизм всегда государствообразующее понятие; национализм может выступать таковым лишь на начальном этапе государственного строительства. В-третьих, национализм охватывает часть общества, порождая противостояние национального большинства и этнического меньшинства, что неизбежно разобщением внутри государства. Патриотизм объединяет всех граждан, представляя государство как ценность — Родину, Отечество. При этом патриотизм не предполагает отказ от этнонациональных особенностей, культуры, делая возможным существование многонационального государства как единой силы, предотвращая крайние формы межэтнических столкновений. В-четвертых, по «принципу объединения», патриотизм объединяет всех «за» или «вокруг» своего государства; национализм — против других. Поэтому идеология национализма связана с образом врага, чужого. Наконец, хотелось бы остановиться на частном видении стратегии национальной политики в современной России, прежде всего на теме возрождения и культивирования патриотических чувств. Следует отметить, что в условиях мультикультурализма и процессов интеграции, теоретической основой этой стратегии безусловно должен стать гражданский, или политический, национализм, основанный на представлении о нации как «согражданстве», характеризующемся общностью самосознания, элементов культуры, историче6 Кн. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни// Кн. Трубецкой Е. Н. Избранные произведения. Ростов-на-Дону: Феникс. 1998. С. 306.

114

ской памятью при сохранении этнического, религиозного и расового разнообразия. Это предполагает как наличие общегосударственной системы права, так и морально-культурных ценностей. Также применительно к российской действительности конкретные мероприятия должны учитывать то обстоятельство, что проблема национальности в конечном итоге есть проблема национальной самоидентификации каждого гражданина. Ввиду невозможности изменить мировоззрение людей среднего возраста, нередко придерживающихся национального партикуляризма, как показали проведенные в регионах национальной напряженности опросы7, акцент в деле профилактики межнациональных конфликтов необходимо делать на воспитании подрастающего поколения и выработке соответствующей педагогической парадигмы. Параллельно государство должно осуществлять последовательную политику сочетания национальной терпимости и пресечения всяких попыток вооруженной рецессии или разжигания национальной розни. Тем самым реализуя в этой сфере охраняемых интересов принцип неотвратимости ответственности. Что касается воспитания российского патриотизма, это дело должно стать солидарной задачей всех институтов российского гражданского общества (от нуклеарной семьи до более крупных социальных, экономических и политических коллективов). Безусловно, основное бремя заботы ложится на систему образования. Разрабатывая методы и средства воспитательного воздействия, содержание учебных курсов, важно помнить, что патриотизм — действительно чувство полубессознательное, и в тоже время это естественная, внутренняя потребность и обязанность служить Отчизне. Нельзя заставить любить. В этой связи как нельзя кстати прозвучат размышления И. А. Ильина, работа которого «Путь духовного обновления» (1937) содержит подробное описание способов воспитания патриотического чувства, адресованное прежде всего родителям. Опытный наставник, убежден Ильин, не «проповедует» любовь к родине, а исповедует ее, доказывает на собственном примере. Весь домашний уклад, быт, предметы обихода, поведение членов семьи должны способствовать проявлению бессознательного чувства причастности к определенной нации, государству. 7 Апажева Е. Молодежь как фактор межэтнических отношений на Северном Кавказе// Вестник Московского университета. Серия Социология и политология. 2003. № 2. с. 181-182.

115

116

Наиболее действенное средство — приобщение ребенка к родному языку. Ильин уверен, что пока ребенок не начнет бегло говорить на родном языке, не следует учить его никакому другому языку.8 В семье должен царить культ родного языка, к которому должно поощрять ребенка через русскую песню, чтение вслух сказок и житийной литературы, поэзии. То же касается процесса обучения. Причем И. Ильин считает недопустимым в преподавании ни националистического сомнения, ни самоуничижения (чем нередко грешат современные учителя истории). Еще одно средство формирования подлинного патриотизма — правовое воспитание народа. Став реально действующей системой, национальное право неминуемо «перестроит социальную жизнь людей на принципах духовного самоуправления, чувства собственного достоинства, уважения, доверия, справедливости»9. Одна из отличительных черт русской философии в том, что в ее понимании патриотическое воспитание априори предполагало его православно-религиозный характер, поскольку русский национальный идеал — «Святая Русь». Православие всегда, со времен славянофилов, выступало главным элементом нашей национальной идентичности, наряду с памятью о ратных подвигах предков и вкладом в мировую духовную культуру. В современной России следует учитывать поликонфессиональный характер общества, поэтому прямое следование этому требованию чревато усугублением гражданского раскола. Православие не может и не должно стать государственной идеологией, но возможно использовать его общекультурный и духовный потенциал, а также его авторитет при достижении согласия между конфессиональными лидерами. Воспитание патриотизма — одна из главных задач исторического образования. Не останавливаясь на анализе содержания концепции исторического образования в России и программе учебных курсов с точки зрения реализации этой задачи, хотелось бы подчеркнуть, что сегодня школа призвана не только развивать культурную личность, но и формировать ее 8 Болотоков В. Х., Кумыков A. M. Феномен наций и национально-психологические проблемы в социологии русского зарубежья/ Под ред. Б. А. Амосова. М., 1998. С. 114. « Там же. С. 101. 9 Там же С.101

117

устойчивость к деструктивному влиянию девиантных групп, в т. ч. националистических. Но хотелось бы предостеречь, что патриотизм, замкнутый на великом историческом прошлом и культурном наследии, замкнутый на себе, чреват перерождением в крайний национализм. Призывы П. Чаадаева и Вл. Соловьева, что патриотизм не должен обращаться в самодовольство, по-прежнему актуален. В то же время патриотизм должен пониматься не как пассивное переживание принадлежности к тому или иному государству, но как творческий акт, предполагающий не только созидание национальной культуры в узком смысле, но понимание ответственности перед страной постоянного или преимущественного проживания, своими согражданами.

118

119

Седьмые чтения

120

Морозова А. Ю., психолог, специалист по социальной работе, Центр социальной помощи семье и детям «Гармония».

Писхолого-педагогические особенности семей, попавших в трудную жизненную ситуацию. Семьи, попавшие в трудные жизненные ситуации, могут иметь различные формы социально-психологических отклонений: это депрессии, чувства тревоги и неудовлетворенности, склонность к разным формам асоциального поведения, агрессивность. Попадая в такие ситуации, они по-разному ведут себя: — одни пытаются выбраться из нее, другие же опускают руки, и часто их жизнь разрушается окончательно. В этот момент семья нуждается в помощи, но это возможно, только если люди испытывает дискомфорт от состояния, в которое они попали, желания что-то получить, достичь или избежать. Такой «осознанный» дискомфорт является стимулом для изменений. При этом необходимым условием является способность членов семьи контролировать свою жизнь, брать ответственность за свои поступки, они должны верить, что их усилия могут увечаться успехом. Однако для проблемных семей часто именно вмешательство социальных работников является дискомфортным. Отличительными признаками семей, неспособных к изменениям, являются: 1. Отсутствие у родителей представлений о потребностях ребенка, неспособность отличить их от своих собственных; 2 . Склонность родителей или других членов семьи к насильственным действиям, доходящим до крайней степени жестокого обращения; 3 . Наличие сексуальных отклонений у родителей или других членов семей;

121

Спектакль театра-студии «Ковчег» «Авдотья-рязаночка»

122

4. Алкогольная или наркотическая зависимость у взрослых членов семьи; 5 . Психические расстройства хронического характера у одного или нескольких членов семьи. В таких семьях возникают проблемы с воспитанием детей. Каждый человек рождается со своим темпераментом, который является основой характера, каждый имеет свои особенности, называемые акцентуациями. Пожалуй, чувство материнства, также рождается вместе с человеком, поэтому бывают дети, которые с малых лет готовы заботиться и любить окружающих людей. Именно из таких ребятишек вырастают хорошие родители, готовые разделить со своими детьми все их радости и беды. Интересно, что если такие мамы страдают алкоголизмом, то они все же заботятся прежде всего о детях, отдавая им последнее, но, конечно же, это редкость. А если нет выраженного чувства материнства? То важным становится воспитание в детях и в себе чувства долга и ответственности перед другими. Наш социум формирует представление о жизнеустройстве человека. Именно поэтому дети, представляя свой жизненный путь, знают, что им придется создать семью и воспитывать детей. И они действуют согласно этим социальным нормам. Чаще всего воспитывают детей так же, как их воспитывали их в собственной семье. Однако возникает вопрос: почему же даже в благополучных семьях бывают дети с асоциальным поведением. Да потому, что за чувством долга, то есть стремлением накормить, одеть, проследить за тем, чтобы ребенок хорошо учился, родители забывают, что ребенок это личность со своими проблемами и слабыми сторонами. Возможно, необходимо прислушаться и присмотреться к нему, каков он? У ребенка могут быть более низкие, чем у сверстников, умственные способности, волевые качества, какие-либо асоциальные склонности. Если вовремя увидеть и попытаться скорректировать их, то можно во многом сделать более успешной жизнь своего ребенка. А если не уследить, то можно получить ребенка с проблемами поведения, а далее и жизненного пути. Чаще всего эти проблемы воспитания возникают, когда родители не могут любить и принимать своего ребенка таким, каков он есть. У ребенка возникает состояние эмоциональной депривации, то есть ситуация, когда ребенок не может получить от близких людей положительный эмоциональный контакт, и это приводит к различным психологическим и неврологическим проблемам. Одним из последствий неправильного воспитания детей яв-

123

ляется педагогическая запущенность детей, то есть снижение успеваемости, нежелание выполнять школьные домашние задания или вообще уклонение от учебы в школе и, как следствие, конфликт с учителями и родителями, нарушение отношений со сверстниками. Педагогическая запущенность создает для ребенка психологический дискомфорт и дефицит общения, для компенсации которого он вступает в контакт с группами подростков, ведущих асоциальный образ жизни. Расслоение детских компаний по признаку социального и материального благополучия семей приводит к тому, что создаются детские и подростковые компании, в которых формируется особый образ жизни, где нормой становятся асоциальные проявления и откуда вырваться ребенку практически невозможно. У него также начинает формироваться асоциальное поведение, то есть привычка решать свои проблемы с помощью алкоголя, наркотиков, токсических веществ, курения. Частыми становятся побеги из семьи в криминогенную среду, жестокость по отношению к окружающим, хулиганство, кражи, попрошайничество, бродяжничество. Девушки рано начинают половую жизнь, занимаются проституцией. У ребенка развиваются негативные черты характера: эгоизм, эгоцентризм, некоммуникабельность, что в свою очередь усиливает изоляцию ребенка от нормальной жизни. В дальнейшем низкая мотивация на достижение цели, низкие волевые качества, отсутствие поддержки со стороны близких людей приводят к тому, что человек, попадая в разные зависимости, деградирует: пропадает желание учиться, устраиваться на работу, забота о себе складывается из ежедневной потребности найти еду и выпивку. Рождение и воспитание детей становится для таких людей совершенно не запланированным и нежелательным моментом в их жизни. Погружаясь в свою жизнь такие родители, забывают о детях. Зачастую проблемы детей, попавших в трудную жизненную ситуацию возникают из-за неправильного воспитания. Специалисты отмечают следующие типичные ошибки воспитания: В достаточно благополучных семьях отклонения в поведении детей могут быть вызваны авторитарным стилем воспитания: ребенок должен неукоснительно выполнять все требования родителей, а те, в свою очередь, осуществляют над ними жесткий контроль. В то же время родители могут относиться к ребенку отстраненною и даже холодно. У детей из семей с таким стилем воспитания отмечаются нервные сры-

124

вы, агрессивные проявления по отношению к сверстникам, нередко воровство, могут быть уходы из дома. Либеральный стиль воспитания предполагает низкий уровень контроля и теплые отношения. Родителями слабо или совсем не регламентируется поведение ребенка: детям предоставлен избыток свободы, родители не устанавливают каких-либо ограничений. Дети склонны к непослушанию и агрессивности, ведут себя неадекватно и импульсивно, нетребовательны к себе. В некоторых случаях дети становятся активными, решительными и творческими людьми. Другим типом неправильного воспитания является индифферентный, поп ус т и т е л ь с к и й с т и л ь. Этот стиль воспитания отличается отсутствием ограничений для детей со стороны родителей, низким уровнем контроля и холодным отношением. Если безразличие сочетается с враждебностью, ребенок проявляет разрушительные импульсы и склонность к отклоняющемуся поведению. Такой стиль воспитания характерен для семей, где родители ведут асоциальный образ жизни (пьют или не работают), или в семьях, где родители много работают, поэтому не хватает свободного времени на занятия с каждым ребенком отдельно. Большой вред подрастающим детям наносит отсутствие у родителей и родственников четких принципов воспитания или их диаметральная противоположность. Ребенок оказывается перед постоянным вопросом, как правильно поступить в той или иной ситуации, и часто начинают манипулировать родителями. Е го поступки могут принимать асоциальную направленность. Такие проблемы наблюдаются в семьях, где родители имеют разные национальности и каждый родитель старается воспитать своего ребенка в соответствии со своими национальными особенностями. У детей, получивших такое воспитание, не возникает правильного представления о взаимоотношениях в семье. Взрослея, ребенок привносит такие же взаимоотношения и в свою собственную семью. Получается замкнутый круг. Поэтому всем специалистам, которые призваны работать с семьей и детьми, необходимо научить ребенка устанавливать взаимоотношения толерантности. Такую работу необходимо начинать с семьи, которой необходимо помочь разобраться в ошибках воспитания. Но не всегда семьи хотят идти на контакт, тогда необходимо работать с самими детьми. Можно видеть, как иногда приходит в группу малыш и у него есть потребность прижаться, приласкаться, или мальчишка, ху-

125

лиган, вдруг смотрит на тебя широко раскрытыми глазами и ждет, что теперь на него обратят внимание, вовлекут в какуюлибо работу. Вот здесь то и начинается наша работа!

126

Абрамов Сергей Иванович

«Влияние православно ориентированной педагогики на духовно-нравственное становление личности ребенка в условиях учреждения дополнительного образования». «Сейте разумное, доброе, вечное, Сейте! Спасибо вам скажет сердечное Русский народ»,1 — призывал в XIX веке русских педагогов великий поэт Н. А. Некрасов. Вторя ему, К. П. Победоносцев считал, что долг педагога — сформировать у ребенка надежные духовно-нравственные ориентиры: любовь к Богу и своему Отечеству, соблюдение христианских заповедей, почтение к родителям и полезный труд на своем поприще. Эти ориентиры связывают человека с Вечностью. «Истинная мера времени — духовная, а не механическая мера, — пишет Победоносцев. — Минуты духовного разумения и провидения — вот чем мы проникаем в вечность и черпаем из нее полную меру«2. Но если мы посмотрим на состояние дел в системе современного отечественного образования, то увидим, что в настоящее время педагогический «труд награждается всходами хилыми, доброго мало зерна»!3 А причина этого, по нашему мнению, кроется, вопервых, в нарушении отечественной традиции воспитания, в вытеснении из воспитательного процесса таких важных компонентов, как семья и Церковь. Это недопустимо. Нельзя, говорит С. А. Рачинский, «порывать связь с прошлым», которое есть основа национальной памяти, позволяющая нам «плодотворно работать для будущего»4. Во-вторых, в поспешном заимствовании и внедрении в педагогический процесс

127

иностранных образовательных и воспитательных концепций и доктрин. О неразумности этого писал К. Д. Ушинский: «… воспитательные идеи каждого народа проникнуты национальностью более, чем что-либо другое, проникнуты до того, что невозможно и подумать перенести их на чужую почву»5. В-третьих, в недостаточно полном понимании роли и значении духовно-нравственного воспитания в формировании личности ребенка. Основным положением русской, а затем и советской педагогики было понимание того, что именно воспитание должно стоять на первом месте и вмещать в себя обучение, а не быть лишь его придатком. «Дело воспитания, — пишет К. Д. Ушинский, — такое важное и такое святое, такое решительное и неповторимое, что рука всякого истинного русского человека, прикасаясь к нему, невольно задрожит. Здесь сеются семена благоденствия или несчастья миллионов соотечественников, здесь раскрывается завеса будущего нашей родины, которое убивает ум не только своей неизвестностью, но и тем бесконечным богатством содержания, которое только чувствуется и не может быть сознано умом»6. Выдающийся советский педагог В. А. Сухомлинский, говорил о том, что важной задачей советской школы являлось воспитание чуткости, отзывчивости в душе воспитанника: «Надо воспитывать в детском сердце подлинно человеческую любовь, тревогу, волнения, заботы, переживания за судьбу другого человека, — писал он, — нужно, чтобы ребенок чувствовал сердцем другого человека. Учить чувствовать — это самое трудное, что есть в воспитании»7. Главной же задачей современных отечественных общеобразовательных учреждений является «функциональная» подготовка каждого человека к труду, формирование у него «культуры полезности» в процессе специально организованного обучения и целенаправленная социализация личности. Категориальные понятия «духовность» и «нравственность» среди практикующих педагогов и чиновников управленческих структур до сих пор не являются устоявшимися и зачастую признаются либо синонимами, либо показателями приобщенности человека к ценностям искусства и нормам морали. Остаются невостребованными слова К. Д. Ушинского о том, что там, где личность понимается как совокупность общественных отношений, а нравственность как мораль, все дело воспитания превращается в бесполезную схоластику. Как мы видим, учебно-воспитательный процесс современной общеобразовательной школы не в полной мере удовлетворя-

128

ет потребности личности в духовно-нравственном развитии, поэтому особую роль здесь призвана сыграть система дополнительного образования детей, одна из основных задач которой — раскрыть внутренний, творческий потенциал ребенка, «усилить» его природные способности. Анализ особенностей дополнительного образования детей, его функций и ценностей позволяет сделать вывод о том, что эта сфера образования является наиболее благоприятной для развития духовнонравственного воспитания школьников. Это обусловлено тем, что деятельность учреждений дополнительного образования расширяет воспитательные возможности и содержание досуговой сферы детей, его культурное пространство, способствует самоопределению школьников в личностной, социокультурной, религиозной, патриотической областях, включению их в различные виды творческой деятельности, научает их позитивному отношению к ценностям отечественной духовности, культуры, развитию нравственных качеств и эмоциональной сферы ребенка. Именно в сфере дополнительного образования стало гораздо легче осуществлять сотрудничество между светскими образовательными учреждениями и Церковью, что позволяет молодому гражданину сохранить психическое и духовное здоровье в ситуации, когда велико деструктивное воздействие телеэкрана, компьютерных игр, рекламы, азартных игр, психоактивных веществ, различных религиозных деструктивных псевдорелигий. В связи с этим в ПСТГУ на факультете педагогики (Скляровой, Дивногорцевой, Абрамовым, Шафажинской) под руководством декана пед. факультета иером. Киприана, в тесном сотрудничестве с заместителем генерального директора по воспитательной работе санатория круглогодичного действия «Жемчужина Анапы» Иванкиной Натальей Серафимовной была разработана инновационная педагогическая программа «Душа обязана трудиться», которая была внедрена в жизнь в Детском лечебнооздоровительном и образовательном Санатории круглогодичного действия Детская республика «Жемчужина Анапы» в городе Анапа, Краснодарского края в летний каникулярный период группами студентов-практикантов ПСТГУ, объединенных в миссионерско-педагогические группы (МПГ). Главная цель программы — познакомить детей с высокими идеалами Православия. Основным содержанием ее явились формы и методы православно ориентированной педагогики в комплексе с традиционными педагогическими подходами. Задача программы

129

состояла в том, чтобы, не нарушая сложившейся на протяжении тридцати лет лечебно-педагогической системы, основанной на принципах лечебной педагогики, которые сформулировал главный врач «Жемчужины Анапы» академик Международной Академии педагогических и социальных наук А. А. Дубровский, гармонично дополнить ее в духовнорелигиозном аспекте. Что оказалось возможным в силу того, что лечебная педагогика является столько же методом лечения, сколько методом учения и воспитания личности ребенка. Такие принципы лечебной педагогики, как «принцип гуманизма, оптимизма, индивидуально-личностного подхода, обязательного успеха, преемственности и активной социальной позиции»8 хорошо коррелируют с принципами православно ориентированной педагогики: «христоцентричностью, воцерковлением, принципом опоры на антропологическое представление о человеке как об образе и подобии Божием, целенаправленного и иерархичного развития личности»9. Решение поставленной самой жизнью воспитательной задачи оздоровления детей проходило в традициях классической русской педагогики, для которой в деле духовнонравственной ориентации молодежи на первое место выходят такие великие наставники человечества: природа, жизнь, искусство, наука и христианская религия. К. Д. Ушинский, как справедливо писал В. В. Зеньковский, полагал, что «нельзя стать человеком вне своего народа, вне всей исторической его жизни, вне его веры«10. Сообразуясь с этим, педагогический процесс в санатории строился на основе системы принципов и подходов секулярной, лечебной и православно-ориентированной педагогик, что позволило сформировать единое общее воспитательное пространство, в котором стало возможно духовнонравственное, патриотическое, физическое, эстетическое воспитание детей в условиях учреждения дополнительного образования. Для чего было разработано основное воспитательное мероприятие программы, носящее название «День Духовного Здоровья» (ДДЗ), которое имело всеобщий охват. Это мероприятие имело своей целью познакомить отдыхающих детей и педагогов с жизнью родного края, с его историей, культурой, отеческими традициями, с историей Православия, его обрядами, Таинствами. Оно решало задачи духовно-нравственного, патриотического, религиозного, культурного и эстетического воспитания.

130

Для достижения поставленной цели и решении вышеперечисленных задач православно-ориентированной педагогикой использовалась система воспитательных методов, основанная на факторе целостного подхода в формировании личности ребенка, с учетом религиозных, этических, культорологических и патриотических ценностей. (См. рис. № 2). К этим методам мы относим: Пастырское окормление. (Готовность контактировать со всеми нуждающимися в духовной помощи, подготовка и проведение Богослужений, помощь в подготовке к участию в Таинствах, совершение самих Таинств, участие в ДДЗ и других мероприятиях, проводимых МПГ). Миссионерская деятельность. (Подготовка и проведение паломничеств, участие в Таинствах и богослужениях, проведение духовных бесед в религиоведческом аспекте, организация хора и участие его в богослужениях). Научно-педагогическая деятельность. (Подготовка и проведение духовно-нравственных бесед в культурологическом аспекте, проведение психологических исследований, подготовка и проведение праздников, оформление стенной печати, организация и проведение художественных выставок). Миссионерско-педагогическая система работала в порядке «Взаимоединого действования» всех вышеозначенных методов. Под термином «Взаимоединое действование» понимается системное, целенаправленное действие всех субъектов воспитательных мероприятий, основанное на принципах православной и лечебной педагогики, представленных в единстве их сотериологической цели: Спасение через воцерковление и духовно-нравственное оздоровление и воспитание детей. В культурологическом плане каждой МПГ в своей смене был разработан и проведен общесанаторный праздник, имеющий своей целью сплочение коллектива, укрепление взаимосвязи между светскими воспитателями и студентами ПСТГУ, духовно нравственное и патриотическое воспитание детей: в первой смене был проведен праздник «Защитник Отечества», во второй — «Русь святая, храни веру православную!» (руководители иерей Григорий Лыжин и преподаватель кафедры Общей педагогики Зотова Анастасия Сергеевна). В третьей — «В гостях у Батюшки Серафима» (руководители иерей Дмитрий Степанов, преподаватель кафедры Общей педагогики Агеева Антонина Владимировна). в четвертой «Преображение сердец».

131

В научном плане: проведенные нами психологические исследования (на предмет киберрадикции — зависимости от компьютерных игр), показал, что находящиеся в санатории дети менее подвержены стрессам, фрустрациям и прочим негативным личностным проявлениям, чем их сверстники, проводящие свой досуг на «улице». По нашему мнению, важную роль в этом явлении сыграло и духовно-нравственное воспитание. Действительно, жизненная практика показывает, что у большинства детей, как правило, есть интерес к религиозной реальности. В жизни каждого ребенка обязательно присутствует период мифологического восприятия мира, и наши исследования подтвердили это. Так, при выполнении психологических тестов, на просьбу нарисовать «Мироустроение», в детских рисунках было явлено (пусть в большинстве случаев имплицитно) присутствие Творца. Следовательно, цель нашей миссионерской деятельности — раскрыть детям образ «неведомого Бога», который находится и почитается в детских сердцах, по словам Апостола Павла: «Сего-то, которого вы, не зная чтите, я проповедую вам», (Деян. 17, 23). Для чего необходимо было показать детям Православие как радостную полноту жизни во Христе; сделать участие в православных праздниках приятным и веселым, а общение со священником — полезным. Это важно понимать, потому что порой излишняя суровость и фанатизм некоторых взрослых отталкивают детей от Церкви. Но сама православная жизнь никогда не была мрачной и угрюмой. Прп. Серафим Саровский говорил: «Веселость не грех, она отгоняет усталость, а от усталости бывает уныние, а хуже его нет»11. Но эта веселость должна быть, во-первых, природосообразна ребенку, во-вторых, благочестивой, то есть не основанной на возбуждении животных страстей в душе ребенка: радуясь, играя и веселясь, нужно помнить завет ап. Павла: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор 6,12). Интересным и поучительным нужно было сделать для детей посещение часовни в честь прп. Серафима Саровского, находящейся на территории санатория. Детей необходимо было научить и правильному восприятию природы: умению видеть красоту мира Божия и в ней его Творца. Усложнила выполнение поставленной программой задачи работа с детьми ЗПР (задержкой психического развития) Чтобы вы представили этих детей, приведу небольшой отры-

132

вок из отчета нашей студентки: «В часовню мы привели самых адекватных и послушных деток, так как среди детей ЗПР был Саша-аутист, светлый кудрявый мальчик крупного телосложения, который больше всех дрался, а когда воспитательница делала ему строгое замечание, он отключался и начинал ритмично раскачиваться. В часовне ребята очень внимательно слушали рассказ о батюшке Серафиме и других святых, затем все ребята захотели помолиться за своих близких. Когда я начала писать под диктовку имена их близких, то я была удивлена тем, что за упокой список был гораздо больше, чем о здравии. Девочка Яна попросила помолиться за ее маму, которую дедушка зарубил топором, а она в этот момент была рядом. Потом подошел темненький мальчик Саша, который попросил помолиться за умерших — маму, дедушку, бабушку, всех, кроме папы, единственного оставшегося из родных». Страшная судьба, болезнь, авторитарные воспитательные методы сделали этих детей запуганными, забитыми. Многие из них рассказывали, что к ним по ночам приходят чудовища и им очень страшно! Но образ Божий в них не был стерт до конца, многие из детей великолепно рисовали. А рисунки, как известно, показывают содержание подсознания ребенка. В темах рисунков превалировало изображение драконов, змей, хищников, крылатых человекообразных страшил, типа «Хрипа, который злится». После нескольких дней нашего общения, в ходе которого, всем крещеным детям были розданы нательные крестики и иконы. Проведены духовные беседы о пользе молитвы, о житиях святых, которые вызвали у детей большой интерес. Дети стали самостоятельно и осознанно молиться. Иконописные образы и вербальные образы из житий святых понемногу стали вытеснять из детского подсознания чудовищ. А мальчик Юра, автор демонстрированных рисунков, так проникся неведомым ему прежде духом, что сказал, что нарисует добрый рисунок: «животное, смесь змеи и ежа» (по его мнению, других добрых животных не существует)! И нарисовал доброго дракона, что, по нашему мнению, явилось небольшим шагом к его духовному и психическому здоровью. К сожалению, наше общение продлилось всего декаду, но, как показывает практика, православное воспитательное воздействие, основанное на системе выше описанных принципов, продолжительностью в 21 день приводит к хорошим результатам. Так, по словам Т. В. Скляровой, мальчик Илья, семи лет, страдавший ночными страхами, после общения с ним священника и наших студентов во время первой смены

133

2004 года приобрел душевное равновесие и навыки духовного сознания, которые выразились в его поступке. В тесте «Дом, Дерево, Человек» он нарисовал настоящего человека — прп. Серафима в его «пустыньке» в лесу. Безусловно, работа в условиях временного педагогического коллектива в ограниченный временной срок при тесном сотрудничестве со светскими педагогическими коллективами является процессом сложным, вариативным, требующим огромной концентрации сил, дисциплины, смирения, «взаимоединого действования» и творческого подхода. Все эти качества проявили наши студенты. В рамках выполнение программы проводилась постоянная диагностика педагогического процесса на всех уровнях; В группах под руководством руководителей практики происходил ежедневный мониторинг выполненных мероприятий. Несколько раз в неделю проводились мини-совещания руководителя практики с заместителем генерального директора санатория по воспитательной работе, в ходе которых осуществлялся анализ выполненной работы, проводился разбор ошибок и обсуждение дальнейших планов. После окончания первой смены в Москве собиралось студенческое совещание по итогам проведенной работы. А в сентябре состоялась заключительная общефакультетская конференция по результатам летней практики, на которой были подведены окончательные итоги работы всех МПГ по выполнению программы. Одним из главных достижений данной педагогической программы явилось обретение будущими учителями радости педагогического труда. В педагогических взглядах К. Д. Ушинского, К. П. Победоносцева, С. А. Рачинского, С. Т. Шацкого, В. А. Сухомлинского мы видим, что понятия «труда» и «трудовой деятельности» оценивались ими как категории нравственные. «Учитель должен знать и чувствовать, что на его совести — судьба каждого ребенка, что от его духовной культуры и идейного богатства зависят разум, здоровье, счастье человека, которого воспитывает школа»12, — писал В. А. Сухомлинский. Но радость труда невозможна без творчества, фантазии и самоотдачи. Поэтому руководителями программы приветствовался нестандартный творческий подход к своему делу. По отношению к отдыхающим детям принципом работы МПГ были слова философа Блеза Паскаля о том, что ребенок не сосуд, а факел, его надо не наполнить, а зажечь! А по отношению к студентам использовался педаго-

134

гический принцип А. С. Макаренко: «Не пищать!» Симбиоз этих подходов позволил поднять на высокий творческий уровень проводимый в рамках программы педагогический процесс, что выразилось в организации нескольких инновационных мероприятий. Таких как «День духовного здоровья в объективе». Смысл которого заключался в том, что все мероприятия, проводимые с отрядом, снимались на цифровой фотоаппарат, а затем вечером происходил общественный просмотр с последующим вручением понравившихся фотографий (таким образом, не нарушалась связь между воспитателями и детьми), последним этапом был выпуск стенной газеты. Эффект от этого мероприятия можно было измерить объективно, он прямо пропорционален скорости пропажи фотографий из стенгазеты. Может, в дальнейшем, когда наше воспитательное воздействие будет иметь большую силу, этот процесс приобретет другую зависимость, но пока на третий день в газете осталась одна футурологическая ночная фотография. Так же был написан сценарий, изготовлены декорации и произведена постановка кукольного спектакля «Хвастливый Заяц», причем, этот спектакль нес еще и дидактическую направленность, которая позволила использовать его в качестве беседы-знакомства с младшими школьниками. Была организована паломническая поездка в пос. Горный, которая очень сблизила детей и студентов. Огромное значение в духовном воспитании имело посильное молитвенное делание, к которому все студенты ПСТГУ относились благоговейно. На территории лагеря были проведены Таинства Крещения, ежедневно в часовне читалось утреннее и вечернее правило, в третьей смене по окончании вечернего правила проходил крестный ход вокруг территории, окружающей часовню (по примеру Дивеева), ежедневно читались псалтырь и акафист прп. Серафиму. По воскресеньям и праздникам совершалась Божественная Литургия. Дети и взрослые постоянно приходили в храм: к священникам, в православную библиотеку, просто помолиться, поставить свечку. При возникновении трудных жизненных обстоятельств, у детей было место, где им могли помочь. Огромным подспорьем в реализации программы «Душа обязана трудиться» явилась помощь студентов факультетов Церковных художеств и Церковного пения ПСТГУ. Представители этих факультетов стали опорой при проведении церковных служб,

135

оформлении праздников, выставок. Они наравне с педагогами несли послушание в часовне и участвовали в ДДЗ. Приведу вам отрывок из отчета о практике, который говорит о взаимоотношении детей и студентов: «Особенно умилительным было расставание с детьми. Мальчики и девочки со слезами на глазах обступили нас, обещали не забывать о Боге, обращаться к Нему с молитвой. Называли нас мамами. Обнимали, целовали, обещали за нас молиться, желали спасения, Ангела-Хранителя. Просили наш адрес, чтобы писать письма. Сказать по правде, мы тоже не удержались от слез». Итогом работы по духовно нравственному воспитанию детей в условиях учреждения дополнительного образования в рамках программы «Душа обязана трудиться» явилось: 1. Привитие детям начатка навыков участия в жизни Церкви через общую молитву, обряды, Таинства, осуществление совместного паломничества. 2. Участие в практической миссионерско-педагогической деятельности посредством проведения духовных бесед, участия в совместных праздниках. 3. Приобретение опыта работы с детьми ЗПР, требующей самостоятельности, смелости в решении воспитательных задач, хорошей теоретической педагогической подготовки, владением вариативностью педагогических форм и методов, например, чередования вербальных, визуальных педагогических методов, с игровой деятельностью. 4. Освоение студентами — воспитателями творческого подхода к своей деятельности, выразившегося в том, что каждый студент разработал свой подход к детям, который был у каждого индивидуален и в то же время хорошо вписывался в общую концепцию программы. Так были созданы ролевые игры для маленьких детей, например, «День твоего Ангела Хранителя» или «Что в имени тебе моем», посвященные именинам детей. 5. Проведение психологического исследования феномена «играющий кибераддикт», с результатами которого можно ознакомиться в журнале «Психология и школа» № 1 2006 год. 6. Были созданы и применены новые инновационные педагогические технологии с применением современной техники. Как пример совместного творческого подхода к педагогической деятельности приведу два примера: При написании сценария «Хвастливый Заяц» у нас родилась замечательная, на наш взгляд, пословица, ее произносит Лягушка: «Добрая душа в любом обличье хороша». При выпуске первой стенной газеты в санатории «Приморский» в первую смену у нас родилось стихотворение, которое мы позже использовали в камерной

136

музыкально-литературной постановке «Преображение сердца» и которым мне бы хотелось закончить мое выступление. Началу плавания брига «Приморский» посвящается. Ветер дует попутный, солнце ласково греет. Свой костюм сухопутный я повешу на рее. Помолившись усердно, паруса поднимаем, Мы с друзьями друг друга и без слов понимаем! Капитан дал команду, юнги взмыли на реи. Нам не страшно, мы с Богом будем втрое смелее. Нас не сломят ни бури, ни штЬрма ни преграды, Только счастье Отчизны будет нашей наградой! Будем биться с врагами: злостью, завистью, ленью! И вернемся обратно, поздней ночью осенней.

137

Колесникова Н. И. Зав. библиотекой КФ РГАУ МСХА

Совесть как основание и источник формирования нравственности Самое большое богатство на земле — это стыд человеческий. Каждый человек имеет личный опыт, когда внутренний голос вне нашего контроля и желания выражает себя: это когда мы не можем убедить себя в том, что поступили хорошо, потому что совесть говорит нам, что мы поступили плохо. Совесть, как некий духовный инструмент, который быстрее и яснее отличает добро от зла, нежели ум. Владимир Иванович Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» дает очень полное разъяснение понятия совесть: «Совесть — это нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке, внутреннее сознание добра и зла; это тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; это способность распознавать поступки; это чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее от лжи и зла; это невольная любовь к добру и истине; прирожденная правда, в различной степени развития». Народная мудрость, выраженная в пословицах и поговорках, подчеркивает большую роль и значение в жизни человека нравственного начала: От человека утаишь — от совести не утаишь. Добрая совесть — глас Божий. У кого совесть чиста — у того подушка под головой не вертится. Совесть мучит, снедает, томит или убивает. Беззуба, а с костьми сгложет. Мучения совести образно описал А. С. Пушкин в драме «Скупой рыцарь»:

138

Совесть — когтистый зверь, скребущий сердце. Совесть — незваный гость, докучий собеседник. Заимодавец грубый: это — ведьма, от коей меркнет месяц И могилы смущаются и мертвых высылают. И дальше старый рыцарь с ужасом вспоминает мольбы и слезы всех тех, кого он без жалости обобрал. Мучения совести изобразил Пушкин и в драме «Борис Годунов,» вложив в уста царя слова: «Да, жалок тот, в ком совесть нечиста». Иван Ильин, русский философ XX в., дал следующее определение: «Совесть есть один из чудеснейших даров Божьих, полученных нами от него. Это как бы сама Божия сила, раскрывающаяся в нас в качестве нашей собственной глубочайшей сущности. То, на что указывает нам совесть, к чему она зовет, о чем она нам вещает, есть нравственно совершенное; не самое приятное, не самое полезное, не самое целесообразное и т. п., но нравственно лучшее, совершенное, согласно тому, как указано в Евангелии: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный». (Мтф. 5.48.)* Ильин в свое время уже указывал, что беда современного человека состоит в том, что он как бы разучился переживать совестный акт и отдаваться ему. Беда в том, что современный человек научился «относиться критически» к священной глубине совести, ограждаться от ее голоса и иронически подсмеиваться над совестными людьми. Среди современной интеллигенции царит молчаливое укореняющее воззрение, будто «умному человеку решительно нечего делать с совестью; у него много других дел поважнее». ** Если прежде было молчаливое воззрение на потерю совестного акта в человеке, то в наш век открыто попирается все святое, приглушается и уничтожается голос совести. Народная мудрость гласит, что нет на земле большего богатства, чем стыд человеческий. В нашем обществе мы наблюдаем, как культивируется, воспевается и рекламируется образ бессовестной личности. Киллеры, путаны и развратники герои нашего времени. Что было стыдно делать и показывать во все прежние времена, преподносится как нормальное явление современной жизни. И многие интеллигентные люди соглашаются с падением нравственности, прикрываясь лозунгом: «так сейчас модно». Платон, философ-художник античного мира, еще в IV в. до н. э. предупреждал, к чему приводит один из видов извращенной демократии, когда преобразуются общепринятые добродетели: «наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность свободою, рас-

139

путство — великолепием, бесстыдство — мужеством, стыдливость назовут глупостью, а рассудительность — недостатком мужества: в таком обществе, где стыдливость называют глупостью, отец уподобляется ребенку и боится своих сыновей, учитель боится школьников, а студенты и учащиеся ни во что не ставят своих учителей и наставников». Неудивительно, что в наше время уже есть примеры, когда студенты рекетируют преподавателей. Что может изменить ситуацию — только возвращение к совестному акту, ведь совесть нужна каждому человеку, и не только в великие поворотные минуты жизни, но и ежедневных делах и в обыденных отношениях. Роль совести в человеческих отношениях раскрывает Иван Ильин: «совесть движет человека к совершенству, где утрачивается или теряется совесть, качественность становится безразличной, для человека все снижается, обесценивается, становится никому не нужным: от научного исследования до фабричного продукта, от преподавания в школе до уборки улиц. Там, где угасает чувство совести, воцаряется всеобщее безразличие к результату труда и творчества. Совесть — источник ответственности и внутреннего самоосвобождения от действующих законов». Совесть есть живой и могущественный источник справедливости. Трудно не согласиться с И. Ильиным, когда он пишет: «Где совесть вытравливается из жизни, ослабевает чувство долга, гаснет чувство верности, исчезает из жизни начало служения; повсюду воцаряется продажность, взяточничество, измена и дезертирство; все превращается в бесстыдное торжище, и жизнь становится невозможной…». Поэтому И. Ильин утверждает, что совесть есть не только источник праведности и святости, но и живая основа элементарно упорядоченной или более расцветающей культурной жизни. Отход современного человека от совести будет продолжаться до тех пор, пока не наступит возвращение к совестному акту. Если бы человеческими поступками всегда руководила совесть, тогда отпала бы необходимость в писаном законе. Как писаный, так и внутренний закон совести по существу говорят об одном: как ты относишься к людям, так и они будут относиться к тебе. Ежедневно, общаясь с людьми, мы подсознательно больше доверяем совести человека, чем установленным законам и правилам. Нормальные взаимоотношения с людьми возможны только до тех пор, пока не утрачено чувство совести.

140

Психология делает попытки установить два момента: первое — является ли совесть природным свойством человека, с которым он рождается, или она есть плод воспитания; второе — является ли совесть проявлением ума, воли, чувств человека или она является самостоятельной силой. Внимательный анализ проблемы убеждает, что совесть не есть плод воспитания или физических инстинктов человека, а имеет высшее необъяснимое происхождение. Например, дети обнаруживают совесть до всякого воспитания со стороны взрослого. Ребенок 6-ти лет на вопрос, что такое совесть, ответил: «Это что-то такое, что жжет внутри, если ты делаешь плохо». Мальчик 9-ти лет на этот вопрос ответил, что это голос внутри, который говорит «нет», если я хочу поступить плохо. Если бы физические инстинкты диктовали совести, то она побуждала бы делать то, что выгодно и приятно, но ведь совесть побуждает человека делать как раз то, что ему не выгодно и неприятно. Например , женщина по бедности в магазине украла продукты, принесла домой, но неприятное чувство не давало ей покоя, пока она не возвратила в магазин украденное. Познавательная, чувственная и волевая сторона совести обнаруживается в том, когда совесть не только говорит человеку о том, что само по себе хорошо или дурно в нравственном отношении, но и обязывает делать хорошее и избегать делать дурное, сопровождая добрые дела чувством удовлетворения и радости, а действия порочные — чувством стыда, страха, душевной муки. Как бы безнаказанно ни наслаждались нечестивые и как бы ни страдали добрые люди в этой временной жизни, совесть всем говорит, что существует высшая справедливость. Рано или поздно каждый получает воздаяние по своим поступкам. Основным источником формирования нравственности всегда была литература. Главным вопросом в произведениях русской классической литературы является вопрос о совести. Она утверждалась писателями как основная мера всех событий и поступков. Не всякий жизненный успех, безбедное благополучие, а совесть как основа основ человеческого бытия. Выдающийся русский философ И. В. Киреевский писал: «Западный человек искал развитием внешних средств облегчения тяжести внутренних недостатков. Русский человек стремился внутренним возвышением над внешними потребностями избегнуть тяжести внешних нужд».

141

Признание совести мерилом всех жизненных ценностей идет из русской литературы, которая смысл своего существования видела в возжигании и поддерживании духовного огня в человеческих сердцах, потому что совесть светит людям не только в момент совестного акта, но и всю жизнь после него. Конечно, все люди не станут праведниками, но главное, как отмечал философ И. А. Ильин, чтобы каждое поколение расчищало в себе внутренние пути, ведущие к совести. «Ибо бессовестное поколение, если оно придет когда-нибудь, погубит жизнь человечества и его культуру на земле».**** Список литературы 1. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. — М: Рус. Яз., 1998. — Т. 4: 668 с. 2. Даль В. И. Пословицы русского народа: Сборник в 2-х т. Т.2. — М.: Худож. Лит., 1984. — 399 с, ил.. 3. Ильин И. А. Путь к очевидности. — М.: Республика, 1993. — 431 с. *стр. 179, ** стр.180, *** стр,181, **** стр,198 4. Янушкявичюс Р. В., Янушкявичене О. Л. Основы нравственности. — 4-е изд. — М.: ПРО-ПРЕСС, 2002. — 456 с. Платон. Собр. Соч. — М. — .1994. Т. 3. С. 352.

142

А. Лагунов Анатолий Николаевич, худ. рук. театра «Ковчег» при Пафнутьев-Боровском м-ре

Репертуарная педагогика в школьном православном театре 2006. мрч москва У Ветхозаветного мудреца прекрасно описана вся драматичность духовной жизни, особенно трудности, которые ожидают в начале духовного пути: «Кто вверится премудрости… она пойдет с ним путями извилистыми, наведет на него страх и боязнь и будет мучить его своим водительством, доколе не уверится в душе его и не искусит его своими уставами. Но потом она войдет к нему на прямом пути и образует его и откроет ему свои тайны.» (Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова [4.17-21]) Почти шестилетний опыт работы со школьниками при монастыре убедил меня в том, что детский театр, православный театр незримо и постепенно укрепляет их, очищает и преображает. Воспитание школьников, наших юных исполнителей, — вот главная цель такого театра. Ну, а творчество детей пусть просветляет зрителей, если оно достойно этого. Душа склоняется перед Правдой, и преображение души ребенка, конечно, определяется не только эстетическими, а, прежде всего, духовными токами. С каким литературным материалом мы работаем, как сумели увлечь и творчески вести детей, чем в процессе репетиций наполняем их души, чем удивим и что откроем перед ними? Зная ребячьи трудности, должно и репетицию выстраивать так, чтобы она стала и уроком, и проповедью (по определению батюшки, бывавшего на наших репетициях). А нас окружают монастырские стены, вокруг идет нелегкая духовная жизнь. Важно, чтобы встречи со школьниками не превратились в отвлеченную ритори-

143

ку, но были бы, прежде всего, творчеством. И пусть помогут нам наша любовь к Богу и этим юным творцам, любовь и ответственность к делу, которым занимаемся. Надо помнить, что через нас, а не от нас приходят дети к жизни духовной. Не надо бояться и «брани невидимой», которая врывается в нашу творческую жизнь. Поначалу я приходил в отчаяние, но постепенно понял, где стихает внутренняя борьба, там наступает духовное усыпление. Приходилось слышать, да и сейчас иногда советуют, что не стоит забивать головы школьников сложными проблемами, им, мол, и в школе все это надоело. Пусть детки и играют детей. Конечно, трудность и сложность литературного материала нам нужна не сама по себе. Хотелось и хочется заниматься творчеством, находить книги, где есть то, что заставляет думать, радоваться, любить. Где поле битвы — сердце человеческое, по словам Достоевского. Где в схватке смертельной добро и зло мира. Где вечный сердечный крик о жизни и смерти. И, прежде всего, это нужно юным именно сейчас, когда ложь, мерзость и пошлость стали чуть ли не нормой. И эта убежденность родилась во мне давно, еще во время преподавания основ МХК в православной гимназии. В одном из пособий по детскому творчеству читаем: «Со старшеклассниками, так же как с младшими, лучше всего начинать с более простых и веселых вещей. Давно известно, что юмор вызывает бурную реакцию зрителей — смех». К сожалению, самодеятельность школьная переполнена смехом смеха ради: агрессивное хохмачество, театрализованные пошлые клипы. Что уж говорить об канализационных стоках СМИ. Таково прогрессивное человечество И ко всему этому так или иначе прикасаются наши дети. Размышляя о воспитании, протоиерей Василий Зеньковский сказал: «Воспитание должно готовить к жизни во времени, но и к жизни в вечности — к жизни земной и к жизни вечной». Родители и педагоги ищут для детей всецелого и всеохватывающего блага, которое устранило бы от них все, что может ослабить и обессилить их. А в суровом свете смерти мы не можем не глядеть на жизнь, на ее содержание и пути с точки зрения вечной жизни». Путь к спасению без памяти смертной невозможен и для детей. Получается так, что в наших небольших спектаклях тема жизни и смерти главенствует. И совсем не потому, что мы ее

144

ищем, мы руководствуемся прежде всего целью просветления и преображения детской души. Первым нашим спектаклем была композиция по трагедии великого князя Константина Романова «Царь Иудейский». Рассказ о Крестной смерти Спасителя и Воскресении. Наши юные артисты может быть впервые задумались над Пасхальным восклицанием «Христос Воскресе». Это не возглас радости только, это и плод такой жертвы, от которой содрогнулась Вселенная. Вторым нашим спектаклем была композиция по повести Б. Васильева «А зори здесь тихие». Комментарии, думаю, не нужны. Далее «Алеша Горшок» по рассказу Л. Толстого. Смерть героя, простого крестьянского парня, становится итогом и апофеозом смирения, долга и сердечной простоты. «Сказание о святых страстотерпцах Борисе и Глебе» — история о первых и любимейших в Древней Руси святых, которые не могли нарушить заповедь Божью и поднять руку на брата. Они как бы жизни свои положили на ладошки и обратились к Богу: «Да будет воля Твоя, Господи». И смерть сыновей князя Владимира, первых царственных страстотерпцев, незримо через девять столетий откликнулась жертвенной смертью последних на Руси царственных страстотерпцев и новомучеников. И еще хотелось бы вспомнить небольшой спектакль «Капитан Бопп» по малоизвестной балладе В. А. Жуковского. История о свирепом капитане. На судне, идущем по океану, — бунт. Матросы решились убить капитана, но вдруг его сразила страшная болезнь, и они решили: «Пусть подыхает». Но ребенок одного из пассажиров из сострадания начал ухаживать за капитаном. Жуткие страдания подвигли его попросить у ребенка Евангелие. В муках происходило его духовное очищение. В страданиях ему явился распятый Спаситель, который, кровью истекая, утешал капитана. Капитан умирает в покаянии, вере, прося прощения у матросов. Если мы ведем школьника к правде на сцене, он начнет ее (не скоро, конечно) искать в жизни. Не спорю, нужны и веселье, и милость, и уютная красота на сцене. Но когда этого много, или только это, то и духовность детей наших пройдет мимо Правды. Все это не затронет сердца ребенка, не обожжет его. Постепенно для нашего коллектива важным становится не только успех, и но факт служения.

145

И добрые слова, и искренние слезы зрителей, и победа, коллективная и личная, творческая победа изменяют детей, укрепляют их. Родственница юноши, исполнявшего роль Алеши Горшка, призналась мне, что Сережа стал похож на своего героя смирением, безотказностью… А было наоборот. Сейчас он учится в Московском институте. Дети для нас прежде всего друзья. Этим и живем. Но во время работы над спектаклем они почти никогда не выражают своих чувств. Поэтому понять, что происходит с ними трудно. Но о нравственном взрослении их можно судить по ставшей нормой ответственности, по удивительной окрыленности после выступления. Удивительно, но школьники никогда не жалуются, хотя уроками загружены чрезмерно. А многие живут вдали от монастыря. Случается, идут на репетицию и обратно в дождь и мороз. Да и дома у многих немалые трудности. Приведу несколько высказываний самих ребят. «В театре мы играем в основном взрослых. Выходя на сцену, не создаем своими внешними формами образы героев. Единственное, за счет чего можно нанести контуры образа — это внутренний стержень. И чем сложнее роль, тем больше возможностей сделать этот контур прочнее». (9 класс). А теперь расскажет шестиклассница Настя Кордобовская. «Надо отметить, что наш театр — особенный. Участники — преимущественно учащиеся средней школы, есть и дошкольники. Но темы, которые затрагиваем в спектаклях, отнюдь не детские. Любовь, ответственность, святость, Божественное прощение, смирение —главные темы человеческой жизни. Но с детьми на такие темы не говорят: глупые, мол, еще. А мы пытаемся постигнуть эти главные вопросы человеческого бытия. И отношение к нам со стороны режиссера — как ко взрослым людям: нет жестких рамок, мелочных наставления (встань туда-то, сделай то-то»), а все время обращение к нашей творческой инициативе («представьте себя на месте, подумайте, как бы вы вели себя…»). Раньше я посещала все спектакли театра и радовалась успехам ребят, их таланту, удивлялась их мастерству, мечтала тоже играть на сцене. А сейчас мечта исполнилась, но я поняла, что актерское мастерство — это не врожденная способность, а упорный изнурительный труд: надо менять свои привычки, работать над своими движениями, наблюдать за другими людьми, а главное думать.

146

И самое ценное, чему я научилась в театре, — размышлять, осознавать события, которые происходят вокруг и во мне.» Или вот: «Кто сказал, что дети не могут понять проблемы, чувства взрослых? Наверное, это были дяди и тети. А вы попробуйте о них рассказать своим детям, только не высокомерными фразами, заранее считая, что вас не поймут, а совершенно просто, посемейному. И я уверен: они (дети) обязательно найдут аналогии в эпизодах своей жизни» (10 класс). Вот такие советы дают нам дети. Да и зрители в большинстве своем по-доброму оценивают творчество наших детей. Вот высказывание юной журналистки: «Я никогда не видела такого искреннего исполнения даже у профессиональных актеров». Четырнадцатилетняя девочка призналась, что когда она посмотрела спектакль «Алеша Горшок», «у нее размягчилось сердце». После пасхальной премьеры спектакля «О святых страстотерпцах Борисе и Глебе» ко мне подошла женщина, представилась актрисой, проработавшей много лет в известном театре Москвы. Она призналась, что много чего видела на различных сценах, но подобного — никогда. Мне стало грустно, я не поверил. Но тут она добавила: «Как хорошо, что у вас играют дети». Театр детей — особенный театр. Но православный школьный театр — тем более. «Детское православное творчество ориентируется (говоря словами Ивана Ильина) не на спрос и заказ, а по внутренним требованиям, по духовным звездам». Трудностей в наших делах всегда много. Это и чрезмерная занятость ребят, а значит скудность репетиций. Скудность внешнего оформления. Сами пишем сценарии, сами подбираем музыку. Да, и слава Богу! Уповаем на молитвенную помощь преподобного Пафнутия и всех молящихся за нас. Есть главное — сердца детей и дух любви. За все время нашего творческого существования никто по капризу не покинул коллектив. Сравнительно недавно пятеро мальчиков стали алтарниками. И случилось это по их инициативе. Мальчишки загорелись желанием воплотить на сцене «Слово о полку Игореве». Изначальная чистота детского сердца есть залог нашего движения, возрастания в Боге. Каждый спектакль для нас пусть будет боем за Правду. А творчество наше — служением. Однажды во время комнатной репетиции юная исполнительница, следуя роли, обессилено упала. Вдруг, полуторого-

147

довалая девочка, внимательно смотревшая на то, что происходит, стремительно соскользнула с колен дедушки, подбежала и начала поднимать упавшую. Кто-то восторженно прокомментировал: «Герой России». Не героизм двигал кроху к поступку, а образ Божий в ней. Наш Господь заповедовал: «Будьте как дети». А преподобномученица Елисавета как бы добавила нам, педагогам: «Дети должны знать не только радость, но и печаль жизни». Ворсино

148

Грибачева Ярослава Иосифовна — учитель истории и обществознаний

Духовно-нравственное воспитание на уроках истории Мы обсуждаем актуальную проблему духовно-нравственного оздоровления детей и подростков. Периоды расцвета и упадка духовной жизни общества всегда были связаны с возрастанием или умалением роли воспитания в государстве. Отрадно отметить, что приоритет ценностей складывается в сторону духовности, к православной вере. Общество должно все больше задумываться об идеалах русского народа, о духовности, о воспитании. Особую тревогу вызывает психическое и духовное здоровье детей. Размытые и искаженные духовно-нравственные ориентиры в обществе, пропаганда насилия, эротики, жестокости, алчности, тяжелые социальные условия, разрушается семейный уклад. Среди школьников сегодня распространяется блуд и его последствия (письмо). С гениальной глубиной, мудростью и даже поэзией русский православный философ И. А. Ильин выразил свое убеждение относительно цели русского воспитания: «России нужен не шум, а ответственная идея. Эта идея должна быть государственно-историческая, государственнонациональная, государственно-патриотическая, государственно-религиозная». На своих уроках истории, МХК провожу линии и направления: 1. История православной религии и культура; воспитание патриотизма в системе школьного образования; воспитание

149

традиционных ценностей в современных условиях через культуру.[Дописано было ручкой] 2. Нравственная культура православия. 3. Художественная культура православия.. Если взять программу изучения МХК в 5-6 кл., следует заметить, что курс имеет культурологическое направление, это не изучение религии, а знакомство с этой частью культуры, которая основана на религии. В прошлом эти знания дети получали в любой ьормальной семье. Для многих современных родителей это невозможно, так как они сами с этим не знакомы. Поэтому на своих уроках истории и МХК заполняю пробелы в семейном воспитании. На уроках истории стараюсь показать, что православная вера оказала человеку нравственную поддержку, что церковные проповеди укрепляют человека, привожу примеры, что отчаявшие и страждующие могли обрести в церкви не только душевный покой, но и приют, говорю о создании духа. В своей работе я пользуюсь православными газетами, журналами. Это «Православный Христианин», «Православная беседа». Через всю историю русского народа показываю особую роль православия в России. И молодой гражданин России должен знать духовную историю и духовную карту страны, в которой он живет. На уроках истории, связанных с изучением истории православной церкви, истории храмов, жизни святых людей, показываю их роль в истории русского народа, что значит для православного человека рублевская Троица, Владимирская икона Божьей Матери. Через весь курс истории Отечества, истории русской культуры провожу уроки на основные темы 1. «Связь времен»; 2. «Символы славы честного служения»; 3. «Святые юродивые»; 4. «Свет России». 5. «Я только Русью и жил» (творчество художников, писавших на христианскую тему) тема разработана. «Благотворительность при строительстве Храма Успения Пресвятой Богородицы». «Духовное основание победы России в Великой Отечественной войне»-тема разработана. «Подвиг русского духа нетленный» (Дописано ручкой) Например, изучая историю монастырей русского государства, оформила в кабинете материалы о крупных монастырях: Оптиной Пустыни, Троице-Сергиевой, Александро-Невской, Киевско-Печерской и Псково-Печерской лаврах. (Во все лавры совершили паломнические поездки). Показываю особую роль Боровско-Пафнутьевского монастыря.

150

Особое внимание на уроках уделяется краеведческому материалу. В экспозиции кабинета истории «живые Корни русской земли есть стенд о преподобном Пафнутии Боровском. Одна из незабываемых страниц русской церковной живописи- искусство Диония, наиболее праславенного мастера конца XV-начала XVI в, связано с чудесами преподобного Пафнутия Боровского, а заметнее стал дар это «преизящного мастера после росписи собора Рождества Пресвятой Богородицы. По приглашению самого преподобного Пафнутия Боровского совместно с монахом Симонова монастыря Митрофаном около 1467-1477 гг украсил Храм иконами, книгами и всякой утварью церковной. Так что дивились даже князья, приникшие к церковному боголепию (Житие преподобного Пафнутия). Уже начиная с 7-11 кл, наиболее проявляется интерес к вере, хотя далеко не у всех. Изучая тему принятия Христианства в 7, 10 кл рассказываю ученикам, что князь Владимир, презрев суетность языческих заблуждений, выбрал из всех вер Христианство: «Небесная красота богослужения открыла истину чистым сердцам русичей». Православие вошло в жизнь русского народа и преобразовало эту жизнь и сам русский народ. Изучая историю правления Ярослава Мудрого (7,10 кл), называю имя благоверенной княгини Ирины Киевской (жены Ярослава Мудрого), использую материал современного исследователя А. Трофимова «Святые жены Руси», показываю христианство, которое высоко ценит женщину-мать. Материнство преображает человеческую любовь, приобщает человека к тайне рождения жизни. Рассказываю о роли княгини Ирины, при содействии которой был построен монастырь во имя святой великомученицы Ирины, она была вкладчицей обители. В 1054 г княгиня Ирина участвовала в закладке храма Святой Софии в г Новгороде. Здесь же в Новгороде Ирина приняла монаш8еский постриг с именем Анна. Тем самым положила начало традиции, которая быстро приживается затем на всей Руси- принять на склоне лет монашеский постриг, чтобы быть ближе к богу. Анна Новгородская- с таким именем вошла в русские святые- дочь шведского короля, великая княгиня Киевская. Новгородцы считают ее своей небесной покровительницей. В этом году наша страна отметила знаменательную дату 625 лет со дня победы на Куликовом поле и 525-летие стояния на реке Угре.

151

«Все мы родом с поля Куликова» под такими словами провели в школе праздник. Это был не просто юбилей. В это число вместилось множество эпох, успехов и трагедий в истории России. От набега Тохтамыша и Отечественной войны 1812 г. до великой победы над фашистами 1945г. Стараюсь донести до учащихся, когда стояла Земля Русская на краю гибели под игом татарской орды. Наиболее ярко показываю роль Дмитрия Донского, нельзя изучать эту тему без духовного промысла святого преподобного Сергия Радонежского. В тяжелое время стали приходить в обитель к святому Сергию русские люди: великие князья, богатые торговые люди, люди простого звания. На первых этапах становления великорусской государственности, в условиях зависимости от Орды и губительных междоусобиц мудрые правители Московской Руси следовали заветам и постановлениям архипастырей церкви и в их лице получали благословение на свои государственные труды. Особенно ярко это проявилось в годы правления святого Алексея Московского, которого справедливо именуют «отцом Куликовской победы». В этом делании святитель Алексей действовал в единомыслии со своим великим преподобном Сергием Радонежским, игуменом Земли Русской. Образ последнего навсегда запечатлился в Российской истории рядом со святым благовременным великим князем Дмитрием Донским. Утешенные словами преподобного Сергия, поддержанные его молитвами, поверили люди русские- жив Бог и Русь жива (в кабинете истории оформлен стенд «Преподобный Сергий- молитвенник святой Руси»). Радостно, что свет победы на Куликовом поле доносится не только в летописи, но и в зданиях храмов, в жилых православных святынях (например, почитаемая в нашем народе Донская икона Божьей Матери, называемая так именно. потому, что она осеняла боевые порядки русских войск на поле Куликовом, между реками Дон и Непрявда), в народных легендах и преданиях, в таких широко известных установлениях Церкви, как Дмитриевская родительская суббота, во время которой мы молитвенно вспоминаем всех «вождей и воинов, которые живот свой за веру и Отечество на поле брани положили». Стараюсь учащимся показать, что источником победы на Куликовом поле стала сформированная Русской Православной Церковью сила веры и нравственных убеждений не только великих князей, но и большинства воевод и воинов созванной ими рати, что по молитвам преподобного Сергия и

152

Матери-церкви сила веры Христова достигла своего апогея в день Рождества Богородицы 21 сентября 1380 г. Тем самым православная вера восторжествовала как животворящий источник крепости народного духа. Провожу в дальнейшем историческую параллель между битвой на Куликовом поле, Бородинском и Прохоровом полях. Победа в этих битвах достигалась не столько оснащением войск вооружением, сколько силой веры и праведных убеждений, без которых не может существовать ни истинный патриотизм, ни истинное, тем более, жертвенное служение Отчизне. А вот вроде бы, совсем не героическое «Стояние на Угре» — 525-летие нашло в место в русском Церковном календаре. Рассказываю, что еще летом 23 июня 1480 г. в Москву была перенесена Владимирская икона Божьей Матери, перед которой стали совершать непрерывные молебны. И освобождение Руси от Ордынского ига церковное и народное сознание связано с заступничеством «Божьей Матери от Ее Владимирской иконы». Моя задача на этих исторических датах, которые должен знать каждый россиянин, показать, что без победы на Куликовом и на р. Угре мы бы не стали теми, кто мы сейчас есть. Возможно было бы некое географическое пространство, именовавшиеся некогда Святой Русью. Не взросла бы над нами мощная поросль русской культуры и православной веры. Не было бы патриарха Гермогена, ни митрополита Филарета (Дроздова), ни Гоголя, ни Пушкина, ни Достоевского, ни Чехова, не смогли бы совершить сзои великие открытия Ломоносов и Менделеев, Пирогов и Королев… Некому было бы покарать Наполеона и Гитлера. До сознания учащихся необходимо донести, что 1415 вв. — это событие Отечественной истории: Рождение Московского государства, это время правления князей Даниила Александровича, Ивана Даниловича Калиты. 8 сентября 1380 г. — это день крещения державы и народа в битве на Куликовом поле. А осень 1480 г. — время совершеннолетия, время, когда государство и создавший его русский народ, опоясавшись Поясом Богородицы без страха вступили в большую и долгую жизнь. И в этой жизни было и будет все — горести и радости, героизм и предательство. Но это наша жизнь. И Пояс Богородицы — он с нами. И еще хочу остановиться на следующем событии 4 ноября, в этом году Россия впервые празднует День Народного Единства.

153

Учащимся трудно разобраться в данных событиях, поэтому задача учителя на уроках истории, изучая тему Смутного времени показать, что это праздник, который отмечали до революции более 2,5 веков, а сегодня лишь возрожденный, но вобравший в себя новые смыслы праздник Казанской Божьей Матери и, что он был установлен в середине XVII в память об освобождении Москвы 1612 г. от польских интервентов ополчением Минина и Пожарского. Как известно ополчение, освободившее Москву от поляков 1612 г., было собрано и выдвинулось против врагов благодаря грамотам святого Патриарха Гермогена, призвавшего народ собраться во всех городах и идти в Москву. Когда в трудные дни по стране ширились усобицы и нестроения, Патриарх Гермоген, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань Митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за Дом Пречистой и за чудотворцев, и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите, везде говорите моим именем». Этот праздник должен вернуть нашему народу историческую память о том, что его сила, величие и мощь возросли в тяжелых уроках Смутного времени. Что в Смутное время многие поколебались в вере и верности Отечеству, праведность и честь были поруганы на русской земле, порок и беззаконие процветали во всех слоях общества. Претерпевая неисцелимые страдания, люди на деле убедились в пагубности предательства, корысти и разделений. Отмечая впервые в наше время эту дату объяснила, что значит Смута для России. Каковы главные уроки Смуты 17 в. для церкви и современного общества? Чем ценен опыт избавления от Смуты сегодня? И в чем главный смысл нового общегосударственного праздника? Изучая период 1917 г., показываю роль святейшего патриарха Тихона в Смутное время истории России, как церкви пришлось найти «длинную темную ночь» перед тем, как снова воскреснуть. 1812 г. — опасность разрушения и пленения грозила Калуге во время нашествия полчищ Наполеона. Заступничество Калужской чудотворной иконы Божьей Матери «Буду ходатайствовать за город Ваш и за всех жителей земли этой» жители города молились перед Чудотворной иконой об избавлении от предстоящей беды. Святитель Евлампий, мо-

154

лившийся перед Калужской иконой Богородицы об избавлении от нашествия врагов, принял весть, что вражеское войско потерпело поражение на р. Чернишне. Битва шла на Тарутинских полях и под Малоярославцем. В посте и плаче жители города молились перед Чудотворной иконой о заступничестве Богородицы. Французы свернули с Калужской дороги на Биатск. Так по заступничеству Божьей Матери дарована победа православным воинам. После долгих десятилетий молчания в школьную программу вернулось Священное Писание. Учитель должен умело использовать библейские тексты как часть мировой литературы и, как материал по истории религий. Учителю нужно уметь разобраться в этом материале и найти удачный способ передачи его ученикам, учесть детское восприятие веры, так как есть дети, которые ничего не знают о православии, о вере. Очень важно на примерах и на историческом материале показать ученикам, что такое «Святая Русь». Это вовсе не то же, что Россия, это не вся страна в целом со всех греховным, что всегда было. Святая Русь- это, прежде всего, святыни русской земли в их соборности. Это святые, монашество, священство, святители, праведники, страстотерцы, а также монастыри, храмы, чудотворные иконы и мощи, святые события истории Руси. В течение многих лет, занимаясь краеведческой работой в разных направлениях, собрала историю нашего храма Успения Пресвятой Богородицы, на уроках истории показываю эта история нашего края, села, неотделима от истории храма и православие. Собран большой материал о создании храма, его строительстве, прихожанах храма. Работа ведется совместно с воскресной школой прихода Успения Пресвятой Богородицы. Общеизвестно, что человек, не помнящий истоков, не может считаться нравственным человеком. Считаю, что большой потенциал для духовно-нравственного воспитания заложен в школьном курсе истории, литературы, МХК и каждый предмет по-своему дает возможность формирования духовно-нравственной культуры.

155

Восьмые чтения

156

157

Н. П. Лошкарева.

Православные святыни Боровского уезда (района) вчера и сегодня. Боровская земля богата памятными местами, большую часть которых по праву можно именовать святынями. В данном случае речь пойдет о православных святынях и об отдельных примерах отношения к ним местного населения в XIX — начале XXI столетий. Но прежде скажем коротко о государственной политике в отношении церкви в этот период. В конце XIX—начале XX вв. правительство Николая II стремилось к укреплению духовно-нравственных начал в русском обществе. Поддерживалось открытие новых монастырей (с 1894 по 1912 гг. в стране было открыто 211 обителей), сооружение церквей (было построено 7546 церквей), развитие сети церковно-приходских школ (к 1913 г. их было более 37 тысяч, а число учащихся в них достигало 2 млн. детей, имущество этих школ летом 1917 г. оценивалось в 170 млн. руб.). После Октябрьских событий 1917 г. в стране началась национализация храмов и монастырей. С середины 30-х гг. XX в. после почти пятилетнего затишья возобновилась массовая ликвидация церквей. К концу 1936 г. на Украине открытыми осталось всего 9 % церквей, существовавших до 1917 г., в Белоруссии — 11 %, в РСФСР — 35 % (в Москве — 15 %). К началу 40-х гг. в 25 областях РСФСР не было ни одного действующего храма. В целом в течение 30-х гг. число священников на исконной территории России сократилось на 95 %. В годы Великой Отечественной войны политика в отношении Церкви была смягчена. Вновь открывались приходы и возвращались из ссылок священники.

158

Но с конца 1950-х гг. развернулась новая кампания по закрытию храмов и монастырей, и к 1964 г. РПЦ лишилась почти 2/3 приходов, почти в 5 раз сократилось число священнослужителей. В середине 1960-х—начале 1980-х гг. политика государства в отношении Церкви не менялась. Конец 1980-х—1990-е гг — это время, когда Церковь начинает постепенно активизировать свою благотворительную деятельность, пересматривать свое положение в стране, возвращать храмы, восстанавливать их и строить новые. Вышесказанное нашло отражение и в событиях, происходивших в Боровском уезде (районе). Известно, что в 1917г. территория Боровского уезда (в это время в пределы уезда входила часть земель современных Малоярославецкого и Жуковского районов Калужской области, а также Нарофоминского района Московской области, в границы же города не входили села Роща и Рябушки), делилась на два церковных округа, в которых числилось 55 храмов (из них в городе — 15). В 50 храмах находились библиотеки для священно- и церковнослужителей (без данных старообрядческих храмов и тюремной церкви), в 32 были библиотеки для прихожан. Большая часть храмов города и уезда была построена в XVIII-XIX вв., как правило, на месте ранее стоявшего здесь или рядом деревянного храма. Вновь построенный храм по традиции не менял названия, хотя бывали и исключения. К ним относятся: храм Спаса Преображения на площади (изначально именовался в честь Параскевы Пятницы), Рождества Богородицы на Роще (изначально именовался в честь Успения Богородицы), Введения во храм Пресвятой Богородицы в Уваровском (изначально именовался в честь «Пресвятой Богородицы Одигитрии»). Деньги на строительство храма и на его обустройство собирали либо сами прихожане, либо давали «жертвователи». Среди последних встречаются: И. В. Зембулатов и Челищевы (храм Архангела Михаила в с. Красном); действительный тайный советник камергер П. И. Юшков (храм св. Варвары в Совьяках); врач, коллежский советник И. В. Ададуров (храм св. кн. Владимира в Боровске) и др. Большую помощь в содержании и поддержании храма, а порой и всего причта, играли церковные старосты. Вот дела всего лишь нескольких церковных старост Боровского уезда, отмеченные наградой — званием личного почетного гражданина.

159

Личный почетный гражданин Иван Давыдович Зуев, 49 лет, происходил из купеческого рода. Он владел собственным домом и 4000 дес. земли. Образование получил в Московском коммерческом училище. С 1893г. состоял церковным старостой при церкви во имя Успения Божией Матери с. Нижнего. На протяжении этого времени И. Д. Зуевым были сделаны большие пожертвования в пользу церкви и причта. В 1894 г. на украшение храма он вложил 1400 руб., вскоре еще 1725 руб. и для причта — 1000 руб. Пожертвования утварью на обновление и очередное украшение храма и ризницы обошлись ему в 3985 руб. В 1899 г. вокруг церкви он устроил каменную ограду и покрыл ее железом, вложив личные деньги — 1600 руб. В 1903 г. пожертвовал лесной материал (на сумму 974 руб. 99коп.) и изразцы (112 руб.) на постройку дома священника. Новые вложения им были сделаны в 1903г. (500 руб.) и 1911 г. (700 руб.), когда поставили металлическую решетку вокруг амвона (400 руб.) и отремонтировали храм. Пожертвования его не ограничивались только храмом с. Нижнего. Он внес деньги для устройства иконостаса в церкви Боровского тюремного замка (скорее всего, в начале 1910-х годов — Н. Л.), а в 1893 г. на собственной земле и на свои деньги (900 руб.) построил здание для Нижненской церковноприходской школы, попечителем которой состоял с 1893 г. Ежегодно на содержание двух церковно-приходских школ он выделял 40 руб. Все указанные работы И. Д. Зуев контролировал сам. Добрые и полезные дела его отмечались не раз. Он был пожалован архипастырским благословением с выдачею свидетельства 27 января 1894 г. и 25 января 1898 г. за пожертвования церкви с. Нижнего (1725 руб. и церковной утвари на сумму 600 руб.) и церкви с. Рыжкова (300 руб.). В 1902 г. его пожаловали золотой медалью на ленте св. Станислава с надписью «За усердие», а 6 мая 1907 г. — золотой медалью на ленте св. Анны. За пожертвования на устройство иконостаса в церкви Боровского тюремного замка он был награжден орденом св. Анны III степени, а к 6 мая 1912г. пожалован званием «личного почетного гражданина». Другим личным почетным гражданином, проживавшим в 1916 г. в уезде, был Иван Васильевич Горшков, 49 лет, староста церкви во имя Благовещения Божией Матери с. Курилова. Он происходил из крестьян, жил в д. Маринки в собственном доме с усадьбой. Образование получил в городском училище.

160

С момента выбора его на должность старосты 1 октября 1907 г. и по апрель 1910 г. пожертвовал на нужды церкви 2532 руб., с мая 1910 г. по 1913 г. — 1370 руб., в 1914 г. — на ризы для четырех икон 1100 руб., в 1916 г. — крупные свечи и деревянное масло для освещения храма на сумму 175 руб. На свои деньги украсил храм стенной живописью, отремонтировал дом священника и снабдил церковь утварью. За труды во благо церкви был удостоен наград: 18 апреля 1910 г. — серебряной медалью «За усердие» для ношения на груди на ленте св. Станислава, 14 апреля 1914 г. — звания «личного почетного гражданина» по Министерству торговли, 6 мая 1915 г. — золотой медалью для ношения на груди на ленте св. Анны. Третьим почетным гражданином оказался Гавриил Матвеевич Коротаев, крестьянин 54 лет, владевший недвижимым имением в 222 дес. Образование получил домашнее. До избрания его в январе 1902 г. старостой церкви во имя Феодоровской иконы Божией Матери с . Лукьянова состоял в аналогичной должности при храмах во имя Пророка Ильи с. Рыбина (с 1886 г. по 1892 г.) и во имя Воскресения Христова с. Вепрь Малоярославецкого уезда (с 1893 г. по 1901 г.). Будучи старостой церкви, он выполнял еще и обязанности председателя церковно-приходского попечительства (с 1 января 1902 г.) и Ильинского кредитного товарищества (с 17 марта 1911 г.), председателя Ильинского санитарного попечительства (с 17 марта 1911 г.), председателя Лукьяновского (с 1 апреля 1911 г.) и Некрасовского (с 1 сентября 1911 г.) школьных попечительств, председателя Ильинского сельскохозяйственного общества (с 21 ноября 1912 г. и с 7 января 1916 г.), попечителя Лукьяновской земской и Некрасовской церковноприходской школ (с 4 января 1916 г.). Его пожертвования для церкви с . Лукьянова были постоянными и немалыми. Так, в 1902 г. он подарил храму предметы церковной утвари и облачения на сумму 300 руб., в 1903 г. устроил 3 голландские печи в храме на 410 руб., в 1906 г. пожертвовал на дом священника 300 руб., в 1907 г. — предметы церковной утвари на 150 руб., в 1910 г. — на строительство новой каменной ограды вокруг храма 1500 руб., в 1912 г. дал 100 руб. на украшение храма и 100 руб. на вечное хранение для причта, в 1913 г. — 200 руб. на окраску храма снаружи, в 1916 г. пожертвовал священнические облачения на 200 руб. Кроме того, в течение 15 лет поставлял деревянное масло для храма (всего 15 пудов на 160 руб.). Гаврила Матвеевич руководил

161

работами по капитальному ремонту храма (1903г.): реставрацией икон, написанием 11 новых, возобновлением позолоты, выкладкой нового деревянного пола в приделе и вставкой двойных рам. В 1908 г. под его руководством и при его участии сделаны внутренние ставни из досок, в 1909г. выкрашен храм внутри и снаружи, в 1911 г. и 1914 г. отремонтированы церковные дворы священника и псаломщика и дом последнего, в 1912г. покрашен храм. За пожертвования в Ильинскую церковь с. Рыбина и Воскресенскую с. Вепрь был награжден 5 свидетельствами Калужской духовной консистории. За усердное и ревностное исполнение своих обязательств при Ильинской церкви в 1890 г. получил похвальный лист, в 1895 г. — серебряную медаль на ленте св. Станислава для ношения на груди, 6 мая 1902 г. он получил золотую медаль на ленте св. Анны для ношения на груди. За пожертвование в храм вещей получил в 1903 г. свидетельство от Калужской духовной консистории, а в 1904 г. — свидетельство за пожертвование 410 руб. на устроение печей в храме и благословение Святейшего Синода с выдачею уставной грамоты за капитальный ремонт храма. После этого 29 марта 1909г. ему было даровано звание «личного почетного гражданина». Награждения продолжились и дальше: 1 ноября 1910г. за пожертвования на ограду 1500 руб. Калужская духовная консистория пожаловала его свидетельством, в 1913 г. — также свидетельством за пожертвования 200 руб. на храм и причт. 6 апреля 1914 г. Г. М. Коротаев получил звание «потомственного почетного гражданина». Каждый из перечисленных церковных старост, как и большая часть прихожан, а также «жертвователи», вложение денег на строительство храмов, на их обустройство и поддержание считали своим долгом. Для них не только храм, но и каждый предмет, в нем находившийся, равно, как и все, что располагалось рядом с храмом, являлось святыней. События, последовавшие за Октябрьской революцией 1917 г., резко изменили отношение и государства, и населения на местах к православным святыням и привели к существенному ухудшению церковной жизни. Например, в Боровском уезде большой моральный и материальный ущерб нанесла работавшая здесь в марте-апреле 1922 г. Боровская уездная комиссия по изъятию ценностей в Фонд помощи голодающим. Комиссия изымала из храмов и Пафнутьев-Боровского монастыря серебряные и золотые, с жемчугом и драгоценны-

162

ми камнями, предметы религиозного культа, серебряные и с драгоценными камнями оклады с церковных книг и икон, сами иконы древнего письма и т. д. По сведениям о городских храмах, больше всего предметов церковной утвари и украшений было изъято из храма Рождества Христова (более 50), Благовещенского собора (более 40), единоверческого храма Покрова (более 40), из старообрядческих храмов Всех Святых (36), Покрова 1-й общины (38), Покрова 2-й общины (47), в остальных было изъято либо около 20, либо более 20 предметов. Не обнаружилось предметов для изъятия в храмах св. кн. Владимира и Покрова на Высоком. За работой Комиссии пытались наблюдать представители Музейного отдела НКП. Благодаря им наиболее ценные в историческом и художественном плане предметы укладывались в отдельные ящики. В храме Рождества Христова таких было выявлено 15 предметов и в храме Бориса и Глеба 10 предметов. Как само собой разумеющийся в 20-е гг. XX столетия имел место такой факт, как сдача в аренду за деньги общине верующих иконы преподобного Пафнутия. Известно также, что во время одного из крестных ходов не совсем вменяемый мужчина с топором набросился на икону с образом преподобного Пафнутия и очень серьезно повредил ее. За 20-30-е годы XX в. в Боровском уезде (волости, районе) были закрыты почти все храмы: в городе действующим оставался соборный храм, в районе незначительная часть, в том числе храм Рождества на Роще и Дмитрия Солунского на Рябушках. Тогда же были уничтожены в городе храм Рождества Христова и св. Троицы. Происходило это все несмотря на то, что все приходы объявили себя обновленческими. Серьезные разрушения за период 20-30-х гг. претерпел и Пафнутьев-Боровский монастырь. На его территории вместе с государственным музеем располагались в 20-е гг. детский дом, в 30- гг. — ИРШ МОНО. И если музейные сотрудники и приезжавшие в монастырь специалисты Музейного отдела Наркомпроса делали все возможное для сохранения монастыря и его ценностей, то воспитанники детского дома и ИРШ периодически совершали акты вандализма: разрушали некрополь, били стекла, выламывали решетки, громили иконостасы, из икон XVI в. делали судки для собак, клетки для кроликов и жгли костры. На рубеже 20-30-х гг. на лом пошли и колокола монастыря. Благодаря известному реставратору П. Д. Барановскому удалось спасти один колокол (XV в.) и ча-

163

совой механизм (XVIII в.). В середине 30-х гг. часть некрополя монастыря, включая храм Всех Святых с семейной усыпальницей князей Волконских, была уничтожена. На этом месте построили учебный корпус. Сие здание до сих пор стоит в монастыре, являя собой памятник бездушию и неуважительному отношению к истории наших предков. Как ни странно, не изменилось отношение к православным святыням в Боровском районе в период Великой Отечественной войны и после. Часть храмов в Боровске и районе подверглась разрушению именно в этот период. Войска Красной Армии, освобождая в декабре 1941— январе 1942 гг. Боровский район, разрушили церковь св. Варвары в Совьяках, уничтожили колокольню храма Воздвижения Креста Господня в Боровске, обстреляли храм Архангела Михаила в с. Красном. В официальных документах подобного рода разрушения списали на оккупантов — немецко-фашистские части. В 1944 г. к этим разрушениям прибавились новые. Боровский райфинотдел продал храм св. кн. Владимира фабрике «Красный Октябрь» на кирпич. Сейчас об этом месте на Текиженском кладбище вряд ли кто-то вспомнит. После Великой Отечественной войны в Боровском районе недействующих храмов было 28. Из них свободных — 6, разрушенных — 6, под складом зерна 8, под промышленными предприятиями — 5, под культурными учреждениями — 3. В 50-60-е гг. в городе были уничтожены храм Спаса Преображения на площади, Успения Пресвятой Богородицы, закрыли храм в с. Красном… В 60-80-е гг. местное население потихоньку растащило пустующие и ограбленные к тому времени государством храмы в селах: Федотове, Красном, Ворсине, Русинове, на Высоком в Боровске и др. «Большую помощь» в этом деле им оказали вездесущие дачники. Результаты подобных разрушений можно наблюдать до сих пор по всему району. Но не все выглядело столь безоблачным и негативным. Необходимо отметить ряд отрадных случаев. В 50-60-е гг. по району разъезжала бригада, получившая задание уничтожить храмы. Жители с. Отяково, по тем временам, проявили героизм. Они собрали деньги и выкупили свой храм. Инициатором столь благородного и действительно высоко духовного поступка стал председатель местного колхоза. (По рассказам местных жителей).

164

Другой пример: в Боровске энтузиасты во главе с мэром В. С. Канунниковым в 80-е гг. провели косметический ремонт храма Спаса Преображения на Взгорье. Значительную роль в восстановлении и поддержании православных святынь в Боровском районе сыграл Боровский реставрационный участок. Благодаря его деятельности, в Пафнутьев-Боровском монастыре были восстановлены в первоначальном виде собор, трапезная 1511 г., трапезная 1837 г, колокольня, храмы Митрофана и пророка Илии, Юговосточный и Западный братские корпуса, крепостные стены и башни. Были укреплены и обследованы Погребной и Архимандричьи корпуса (отреставрировать их не успели). Боровский реставрационный участок вел восстановительные работы в храме Бориса и Глеба в Боровске, производил ремонт храма Рождества Богородицы на Роще, восстанавливал входную арку старообрядческого храма Всех Святых. (В 2003 г. участок был ликвидирован). С конца 80-х гг. ситуация в отношении православных святынь стала изменяться. Храмы, монастыри и в Боровском районе стали возвращать законным хозяевам. По сведениям декабря 2006 г. в районе насчитывалось 21 храм и ПафнутьевБоровский монастырь. Все они — историко-культурные памятники и, безусловно, православные святыни. Из них 4 федерального значения: ансамбль церкви Покрова на Высоком, ансамбль храма Бориса и Глеба, храм Рождества Пресвятой Богородицы на Роще и ансамбль Пафнутьев-Боровского монастыря. Остальные — памятники регионального значения. И если православные святыни, представляющие собой памятники федерального значения, обязалось поддерживать государство, то остальные пытаются восстанавливать либо сами прихожане, либо находятся новые «жертвователи», либо прилагают различные усилия священнослужители. Так восстанавливается из руин храм св. Варвары в Совьяках, под руководством священнослужителей восстанавливаются храмы в с. Красном, Тимашове и др. населенных пунктах района. За короткий период появились новые православные святыни: храм Иоанна Кронштадтского в Балабанове, часовня в Асеньевском и часовня-памятник боярыне Ф. П. Морозовой, кн. Е. П. Урусовой и мученикам, пострадавшим за старую веру, в Боровске. Пытаются восстанавливать и поддерживать святые источники и колодцы. В то же время сегодня за внешне благополучной картиной возрождения православных святынь и трепетного к ним от-

165

ношения со стороны, будем надеяться, довольно значительной части населения г. Боровска и района проявляются черты воинствующих большевиков современной модификации. Так, например, при подготовке празднования в 1994 г. 600-летия преподобного Пафнутия и 550-летия основания монастыря его имени в ходе расчистки грунта уничтожили фундамент и цокольную часть галереи, соединявшей в XVI-XVII вв. келарскую палату монастыря с церковью преподобного Пафнутия, после чего заложили это место плитами. В 2005 г. в том же монастыре в угоду внешнему антуражу были уничтожены фундамент и цокольная часть храма преподобного Пафнутия (XVI в.). Учитывая то, что происходит это с памятником федерального значения, неудивительным выглядит факт постройки за последнее десятилетие в охранной зоне храма Архангела Михаила с. Красного частного дома и гаража без признаков какой-либо архитектуры, а в центре г. Боровска на глазах у всего населения растаскивается потихоньку храм Спаса Преображения на Взгорье. Видимо, не скоро мы дорастем до уровня прихожан, церковных старост и «жертвователей» XIX—начала XX столетий, для которых них не только храм, но и каждый предмет в нем находившийся, равно как и все, что располагалось рядом с храмом, являлось святыней. Список использованных источников и литературы. 1. Государственный архив Калужской области. Фонды: Калужской духовной консистории (Ф. ЗЗ), Боровского ИК (Ф. Р. — 1140), Боровского УСРКСД (Ф. Р. — 375), ИК Боровского районного Совета депутатов трудящихся (Ф. Р. — 2151). 2. БФ ГУК «КОКМ». Фонд Боровского реставрационного участка. 3. Гавриленко К . В. Достижения и трудности реализации государственной политики в сфере сохранения объектов культурного наследия города Боровска/ Выступление на XV научно-практической конференции «Боровск — город музей! Проблемы сохранения, реставрации, использования». 2006. 1 дек. (Рукопись). 4. Козлов В. Ф. Трагедия Пафнутьев-Боровского монастыря в 1931-1932 гг. (по документам московских архивов)// Малоярославец: проблемы истории и возрождения. Малоярославец, 2001. 5. Лошкарева Н. П. Из истории Боровского музея 1919-1954 гг.// Боровский краевед. Боровск, 1997.

166

6. Она же. Почетные граждане Боровского уезда в начале XX в.// Боровск: страницы истории. 1999. № 1. 7. Она же. Тематико-экспозиционный план передвижной выставки «Храмы города Боровска» / Архив БМ 1 17. Боровск, 2003.

167

Девятые чтения

Девятые Районные образовательные Свято-Пафнутьевкие ч тения, посвященные 650-летию г. Боровск а и году семьи.

168

169

Современное образование и духовнонравственные основы семьи, г. Боровск. 28-29 февраля 2008 г.,

Протоиерей Александр Кузин

Православные традиции общества и преподавание «Основ православной культуры» Доклад Курс ОПК породил в Российском обществе волну энтузиазма, которая захватила как его сторонников, так и противников. Ваш покорный слуга — не энтузиаст, а исполняет свою службу. Я хотел бы начать со статистики, потому что являюсь руководителем сектора по связям с епархиями Синодального Отдела религиозного образования РПЦ. По данным 2006 года ОПК преподаются в 56 из 68 епархий. Общее количество школьников, которые изучают курс в разных формах и под разными названиями: «Православная культура», «Основы православной культуры», «Православная культура Смоленской области» — составляет около шестисот тысяч (по данным 2005-2006 годов). Нынешние данные пока еще не обработаны, но я уверен, что они покажут позитивное развитие процесса преподавания по количеству учителей и учащихся, а также по качеству преподавания. Как преподавать ОПК? Кто-то размышляет, а кто-то уже давно работает. В епархиях эта работа ведется по благосло-

170

вению правящих архиереев, координируется епархиальными отделами религиозного образования (ОРОиК). В школах учителя работают по благословению настоятелей приходов и своих духовников. Церковь совместно с представителями светских властей и министерством образования провели в 2007 году всероссийский конкурс «За нравственный подвиг учителя». В Калуге (декабрь 2007г.) проходила конференция по итогам конкурса. Я был членом оргкомитета и экспертной комиссии. Работы, присланные на конкурс, сейчас собраны в Синодальном Отделе религиозного образования и составляют фонд учебно-методических пособий, доступный для изучения заинтересованными специалистами. Этот конкурс вполне уместно назвать конкурсом по основам православной культуры. Конкурс раскрыл многообразие тематических и методологических подходов к проблемам духовно-нравственного воспитания. Преподаватели читают Основы православной культуры, базируясь на собственном духовном опыте и представлении о культуре, и это неизбежно в связи с недостаточным количеством соответствующих курсов и программ по ОПК для преподавателей. Это, конечно, требует от учителей смелости, даже дерзновения, но это оправдано обстоятельствами. Изучение работ, присланных на конкурс, показывает значительное количество работ талантливых, достойных стать методической основой для многих школ. Например, учитель литературы преподает ОПК, основываясь на своем предмете, он рассказывает о нравственных основаниях, образе мыслей людей, которые пишут и читают книги, и показывает, что единственным ключом к пониманию русской литературы является Православие, не навязывая веры, но раскрывая духовное содержание нашей отечественной литературы. Такого рода работы, присланные на конкурс, занимают призовые места и для многих являются образцом того, каким образом можно преподавать Православную культуру. Учительница музыки, основываясь на своем предмете, рассказывает о духовной основе русской музыки, о классической музыке, о мировой классике. И показывает, что лучшие произведения нашей русской классической музыки имеют своей духовной основой Православие. Это тоже ОПК. И для того, чтобы преподать это детям, ей просто нужно быть верующим человеком, хорошо знать свой предмет и соответственно вы-

171

строить грамотную программу преподавания. Таких работ много. Поэтому для меня было странно, да и многих ввело в смущение, выступление известного профессора, который говорит, что Православная культура и культурология — это профессор Алексей Федорович Лосев, академик Сергей Сергеевич Аверинцев. Перечислив своих любимых университетских учителей, профессоров и академиков-гуманитариев, он говорит: «Вот это Православная культура, а то, что учительницы в провинциальных школах преподают — какая же это Православная культура? Они же вообще ничего не знают, Лосева не читали!» Я бы предложил учителям не смущаться, так как есть иные мнения. Если для уважаемого профессора авторитетом являются его университетские учителя, это нормально. Но не для всех так, не всем так посчастливилось с выдающимися педагогами. Для меня примером терпения, деликатности без нарочитого навязывания веры является поведение человека, живущего в лоне народной культуры, знающего наши нравственные обычаи и быт. Для меня таким примером были мои родственники. Это, в частности, моя бабушка… А я, извините, в 12 лет был атеистом. Тогда спутники начали запускать, ну я и увлекся идеями технического прогресса. Потом коммунизм нам обещали построить в скором времени. И я как-то сказал своей бабушке: «бабушка, а Бога-то нет. Чего же ты крестишься?» А она говорит: «Ну и крещусь я, и что? Если Бога нет, то какая тебе разница, и кому от этого вред? А для меня, если Бог есть, в этом большая польза». Фактически, цитату одного из учителей церкви, она привела мне спроста — она вообще неграмотная была. Вот это пример спокойного, благожелательного отношения к вере. «Я верую, и для меня это моя жизнь, а ты можешь жить, как ты захочешь, но ты уважай мое право веровать». Этот эпизод помог мне сформировать мое отношение к Православию, к вере как к свободному волеизъявлению. Появление в нашей среде таких ученых, как Лосев, Аверинцев, обусловлено тем, что сама среда (т. е. Россия, ее народ) сформировала свое отношение к вере. Духовное основание жизни Православие не былоразрушено даже в советское время. К этим-то основаниям и потянулись лучшие люди из русской интеллигенции. Восприятие Православия от Лосева или от прот. Александра Меня, как мне кажется, процесс вторичный, это благотвор-

172

ный путь для тех, у кого по объективным причинам ослабла духовная связь с русской народной средой. Это не упрек, каждый волен идти своим путем. Но это моя попытка помочь неофитам отыскать путь к духовной основе жизни России. Может ли стать верующим сирота, не знавший никогда своих родителей? Конечно, может. Может ли человек, не знающий, что такое Родина, стать христианином? Конечно, да, но он вряд ли сможет научить любви к Родине других. Мы не сироты, и мы имеем Родину. Однако одно дело не иметь, другое дело — отказаться от того, что имеешь. Отказ от духовного наследия Родины вряд ли полезен для человека. А если этот человек — учитель? Это опасно для учеников! Завхоз имеет право думать, что культура — это то, что делают в Доме Культуры, где он служит. Гуманитарий тоже может думать, что культура это то о чем пишут гуманитарии и философы, но не все с этим согласятся. Надо иначе посмотреть на эту проблему. Где была бы русская культура (в ее гуманитарном определении), если бы Сергей Павлович Королев не создал бы еще в 60-е гг. ракеты, имеющие феноменальную долговечность, которую не учли те, кто перестройкой хотел добить Россию. До сих пор военная доктрина США настроена на разработку средств уничтожения русского ракетно-ядерного потенциала, который и по сей час обеспечивает суверенитет России, а значит ее веру и культуру. Это — торжество русской инженерной школы, также в своей духовной основе Православной, и это тоже наша культура. А русская экономическая школа, которая ныне известна в мире, благодаря русскому экономисту В. В. Леонтьеву, как Гарвардская школа экономики, ставшая основой процветания всего пространства современной цивилизации — от Японии до США. Это тоже наша русская Православная культура. Важным явлением в моей жизни была встреча с академиком Б. В. Раушенбахом в начале 80-х годов. Это «ракетный» академик, который был заместителем Сергея Павловича Королева, запустившего Гагарина в космос. Он был заведующим кафедрой Теоретической механики МФТИ, и когда еще известный профессор учился на кафедре научного атеизма в МГУ, Борис Викторович Раушенбах в МФТИ читал курс лекций «Пространство древнерусской живописи» — то есть по иконописи. Это был рассказ о пространстве жизни христианина, о христианстве, рассказ ненавязчивый, и деликатный, и научно достоверный. Умение это делать — и есть высочайшая

173

культурология и культурологический подход к Православию, который я получил от Раушенбаха. Он мне также дорог, как другому человеку А. Ф. Лосев. Но разница между мною и уважаемым профессором в том, что я не навязываю свою точку зрения никому и не говорю, что если вы не приходите к преподаванию ОПК через Б. В. Раушенбаха, то вы неграмотные люди. Я считаю, что каждый имеет право подходить к вопросу о православной культуре по-своему. И многие наши провинциальные учителя показали нам хороший урок: они показали нам возможность раскрытия мира Православной духовной жизни через то бытие, которым они реально живут, через исполнение своего учительского дела — и это свидетельствует об их духовной зрелости. Я считаю, что мы имеем полное право на индивидуальный подход к преподаванию ОПК, и наш христианский долг — нести детям свет православной культуры. Мы пережили очень тяжелый период жизни: были времена открытых гонений, и вот в этих условиях люди умели исповедовать веру, умели сохранить систему нравственных ценностей, передали ее нам. Передали без открытого исповедания веры, потому что это было просто невозможно. И когда в семье вставал вопрос о вере, то, не решаясь на открытое исповедание, наши родители передавали нам всей своей жизнью систему нравственных ценностей христианина. Подвиг открытого исповедания не для всех был возможен, хотя и такие люди были. Не исключено, что кто-то из них стал епископом, исповедником. Безусловно, этим светочам, у которых никогда не гасла лампада во время гонений, мы многим обязаны. Но те семьи, в которых верующие родители и бабушки передали основы духовной жизни через нравственные ценности, через систему морально-нравственных координат, тоже совершили подвиг, благодаря которому их дети и внуки были подготовлены к возвращению в Церковь. Они умели это делать, настолько деликатно и успешно, что у внуков не было вопроса, какую веру принять, потому что вся система нравственных ценностей была уже выстроена в Православии. Этот их подвиг дал великие духовные плоды. Посему осуждать своих родителей, осуждать других людей за то, что они в советское время, имея веру, не поощряли открытое исповедание, открытое ношение крестика, на мой взгляд, неправильно.

174

Сейчас мы знаем, чего стоило такое исповедание… Требовать от людей подвига нельзя. Подвиг — это то, что совершает человек, когда он к нему готов, а если он к нему не готов, то он должен идти своим путем и давать другим свободу. Мне просто не понятны нелицеприятные и даже оскорбительные для нашего учительства высказывания. Достоевский в «Дневнике писателя», рассуждая о характеристических чертах русского народа, говорил, что о народе мы должны судить не по тем нравственным провалам, которые являют нам некоторые его представители, а по тем нравственным вершинам, которых достигли лучшие из них. Поэтому и мы обязаны судить о нашем российском учительстве по лучшим его представителям, представленным нам как авторы призовых работ конкурса «За нравственный подвиг учителя». Определение же культуры и культурологии, которые дал уважаемый профессор, вряд ли сможет понять человек, имеющий даже гуманитарноеуниверситетское и богословское образование. Профессор цитировал определение из книги «Культурология. Энциклопедия в 2-х т.» под редакцией С. Я. Левит. Если мы любим Церковь, свою Родину и свою культуру, то мы понимаем, что, с какой стороны ни взгляни, везде можно увидеть ее духовную основу. Везде. По базовой профессии и образованию, я инженер. И могу сказать что инженерия также имеет свою духовную основу, и мне жаль, что мы теряем духовную основу русской инженерной школы, мы теряем очень многое, теряем свои возможности, свое лицо, и теряем не только мы — весь мир. С сожалением отмечаю вместе с фольклористами и другими специалистами, изучающими народную культуру и искусство, что теряются связи, преемственность поколений, и есть реальная опасность потерять свою народную культуру и свою самобытность. Если… Доставшееся нам культурное наследие наших предков позволяет нам развиваться и позволяет, уважая веру всех людей, живущих в нашем обществе, и даже уважая неверие, все-таки исповедовать свою веру. Потому что любовь к людям и уважительное отношение к иным верам и культурам заложены в самой нашей вере — генетическом коде России. Теперь вопрос: ОПК — это религиозный предмет или всетаки нерелигиозный? Если речь идет о Православии, то я не могу понять, как о Православии можно говорить нерелигиозно. Я могу понять, что можно говорить, не навязывая свою

175

веру, просто говоря: «Есть такая вера, я эту веру люблю и знаю, и хочу вам о ней рассказать. Вы можете поверить, а можете и не поверить. По вы должны знать, что такое вера ваших предков, вера той страны, в которой вы живете». Это умеют сказать наши учителя Это сумели высказать и внушить мне, в частности, мои бабушка и дедушка И многие другие люди, которых и вы можете сами вспомнить. Это умели делать наши предки, очень ненавязчиво и с достоинством. Это дает нам уверенность в том, что мы справимся со своими задачами, справимся проблемами преемственности Православной культуры. Возникают споры, преподавать или не преподавать ОПК, в каком формате, есть ли учебная и научная базы, чтобы преподавать? Да, есть. В регионах изданы десятки книг по ОПК. В Отделе религиозного образования РПЦ хранится более ста единиц методик и программ, присланных нам на конкурс «За нравственный подвиг учителя». Все эти работы фактически по Основам Православной культуры. Теперь о том, что можно или нельзя преподавать. В нашем обществе сейчас уже около миллиона детей обучаются ОПК, а это значит, что в процесс вовлечены уже минимум 3 миллиона людей, дети вместе с родителями и еще десятки тысяч учителей. Запретить и остановить такой процесс уже невозможно. Московские министерства могут издавать приказы. Если издается приказ, который не соответствует действительности — это значит, что чиновник готовит себе отставку. Потому что чиновник, который не умеет чувствовать пространство своей свободы и обязанностей, это чиновник несостоятельный. Вот и все. Особенно беспокоиться о том, найдет ли ОПК себе дорогу не стоит. Предмет ОПК уже проложил ее в масштабах, которые в современном обществе уже не остановишь. Поэтому посмотрим, как будут выходить из положения наши высокопоставленные чиновники, как они будут «выкручиваться», чтобы разрешить то, чего они уже не могут запретить. Если они мудрые люди, то они это сделают, а если не мудрые, то просто уйдут с дороги. А мы будем учить детей Православию. Но такой предмет не обязательно должен быть вероучительным, потому что вероучительный предмет — это если я прихожу на урок и говорю: «Дети, встаем и молимся». Но если я им говорю: «Есть такая вера, которая является основой нашей культуры, и без нее вы ничего не поймете. Вы будете здесь, на этой земле, хуже гостей, будете пришельцами, которые не понимают, где и для чего они живут. Если вы хотите это понять, то я вам сейчас об этом

176

расскажу». И такая возможность есть, и то, как я рассуждаю, так умеют рассуждать не только уважаемые профессора, но и наши провинциальные учителя, которые в конкурсе «За нравственный подвиг учителя» проявили такой творческий потенциал, что мы можем быть спокойны за преподавание ОПК. Этот процесс идет и будет идти… Сведения о масштабах развития системы ОПК, о масштабах религиозного образования находятся в отчетах епархиальных отделов религиозного образования и анализируются в нашем секторе, публикуются и размещаются на сайте Отдела. Когда люди варятся у себя в ограниченном пространстве жизни: в своем селе, районе, епархии — иногда бывает тяжело. Но когда видишь, что находишься в гуще процесса, который набирает силу и определяет судьбу нашей Родины, то становится теплее на душе. И я желаю, чтобы вот эта наша теплота, наша забота о том, чтобы наши дети не пропали, чтобы они имели свою почву под ногами, помогла нам сохранить и приумножить то, что получили. Детям мы должны стараться дать больше, чем имеем сами. Хотя сказано, что ученик не может быть больше учителя (Лк.6.40), но дело в том, что если мы учителя, то, конечно, больше, чем имеем, не дадим; но если Учитель наш — Господь Иисус Христос, то Он дает нашим детям через нас, учителей, больше, чем мы имеют сами.

177

Колесникова Н. И. Зав. библиотекой КФ РГАУ-МСХА Им. Тимирязева

Роль семейного чтения в духовнонравственном воспитании детей Мать, рожая дитя, прежде дает миру человека, а потом должна она в нем дать небу ангела. Св. Иоанн Златоуст (347-407) Семья — основа государства, в ней закладывается фундамент строительства новой семьи, которую должны будут построить дети. Все мы родом из детства, из той заповедной страны, которая определяет всю нашу жизнь. В древнерусском воспитании главное внимание педагогики обращено было на житейски правила, а не на научные знания. Кодекс сведений, чувств, навыков, какие считались необходимыми для усвоения этих правил, составлял науку о христианском жительстве, о том, как подобает жить христианам. Кодекс состоял из трех наук или строений: то были строение душевное — учение о долге душевном, или дело спасения души, строение мирское — наука о гражданском общежитии, и строение домовое — наука о хозяйственном домоводстве. Забота о духовно-нравственном воспитании у наших предков была на первом месте. Это воспитание входило в сознание детей с азбукой: Аз, буки, веди, глагол, добро… еще не осознавая, ребенок твердил, и подсознание воспринимало: я буквы — узнаю, творю — добро… знание — добро, ученье — свет. Ребенок воспринимал знание как свет, который должен воссиять в его уме, когда он исполнится мудростью знаний, верою и силой духа. Мудрость приходила через чтение Библии и Псалтыри, вера и сила духа укреплялись через чтения житийной литературы. А. С. Пушкин писал: «Я думаю, что мы никогда не дадим народу ничего лучше Писания… Его вкус становится понятным, когда начинаешь читать Писание, потому что в нем находишь всю человеческую жизнь. Религия создала искусство и литературу; все, что было великого в самой глубокой древности; все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея красоты вместе и идеей добра… Поэзия Библии особенно доступна для чистого воображения… Библия — всемирна». Древнерусская педагогика формировала духовный стержень. Она дала России великих подвижников, полководцев,

178

ученых, писателей, не жалевших своей жизни ради семьи, Родины, ради Царствия Небесного. Мы живем в век технической цивилизации, духовность и нравственность подвергаются беспрерывным атакам современных информационных технологий. Равнодушие к истине в современном обществе приводит к почти бесприпятственному распространению зла. Литературавед Владимир Семенко отмечает, что в работе современных СМИ используется набор смысловых «склеек», включенных в сложную технологию, которая в постмодернизме носит наименование «деконструкция». Деконструкция ломает не только культуру с ее набором нравственных и эстетических норм и запретов, она «взламывает» само сознание и подсознание, сами люди, становясь подопытными кроликами, осмыслить этого по большей части не могут. Кандидат педагогических наук Татьяна Грачева в своей книге «Мифы патриотов» подтверждает эту мысль: новый мировой порядок строится на сетевом устройстве и на сетевых связях. Глобализация как процесс объединения мира осуществляется через сетевую организацию. Сеть — это новая, внедряемая силами глобализации метатехнология организации человечества. Проникая в политическое и духовное пространство, она начинает действовать как новый вид оружия массового поражения. Цель поражения этого оружия — иерархия традиционных для России ценностей. Нас готовят к жизни в духовном концлагере, где в рабстве будет не тело, а дух, душа и разум. Семью всегда называли малой церковью, а государство традиционно именовалось у нас царством земным, которое связано с Царством Небесным. Поэтому защита Отечества земного связана со служением Отечеству Небесному. Церковь, государство, семья основаны на иерархии и сами образуют три ступени. Иерархическое государство — это всегда государство религиозное, опирающееся на веру народа и помощь Божию. Отступление от веры означает отход от иерархии, следствием чего становится дехристианизация и деморализация общества, ослабление и в конечном счете падение государства. Российская империя пала по этой причине. Для сохранения семьи и детей сегодня надо знать, что препятствует духовно-нравственному воспитанию. Альтернативой телевидению и компьютеризации должно стать семейное общение. Социологические исследования показывают, что у нас появился нечитающий слой населения. Библиотекари озабочены тем, что классика стала недоступ-

179

на для понимания современной молодежи. Художественную литературу студенты технических и аграрных ВУЗов читают очень мало. Опрос студентов на встрече с ветеранами Великой Отечественной войны показывает незнание даже произведений советских писателей о войне. Все это говорит о том, что в семье не привита любовь к чтению. Дети брошены под воздействие новых воспитывающих систем. Результаты воспитания хорошо известны. Чем наполнено сердце ребенка и подростка? «Как мало прожито, как много пережито». Студент первого курса аграрного ВУЗа в анкете написал: «Я знаю много, но мне плохо от того, что я это знаю». Вот крик души, жертвы информационной войны. Современные педагоги и родители должны найти методы борьбы и противостояния в этой войне за души детей. Воспитывать — выводить из повреждения. Как может мама передать ребенку то, чего сама не имеет. Бабушки тоже увлечены известными сериалами, мало к кому Господь достучался. Семейное чтение и народные песни сохранили редкие семьи. Счастливы дети, где в семьях с малых лет перед сном мама или бабушка читают сказки. Русский философ И. А. Ильин писал: «Сказка будит и пленяет мечту. Она отдает ребенку первое чувство героического, она учит его мужеству и верности, она учит его созерцать человеческую судьбу, сложность мира, отличать «правду от кривды». Сказки А. С. Пушкина раскрывают нравственные законы жизни. Народные русские сказки во многих моментах повторяют эпизоды из жизни святых подвижников. Сегодня выбор литературы для домашнего семейного чтения огромен: всей семье интересно узнать о жизни святых, имена которых мы носим. До революции детей воспитывали на книгах Л. Чарской. Кто прочел хоть одну книгу, не может оторваться от чтения ее повестей. В них воспитывает все: язык, сюжет и нравственный выбор героев. Хорошо, если ребенок сам или с близкими может послушать прекрасные беседы талантливого педагога отца Артемия Владимирова, не только в детей, но и во взрослых беседы батюшки вселяют оптимизм, надежду, веру. Библиотеки и духовно-просветительные центры как можно больше должны комплектовать аудио и видео дисков и кассет для домашнего прослушивания и просмотра. Если нет времени на чтение художественной литературы, можно, выполняя вместе домашнюю работу, слушать проповеди наших любимых батюшек, вместо боевиков приучить смотреть познавательные исторические фильмы. Процесс воспитания труден, но ведь Господь посылает помощь со всех сторон,

180

только не ленись и не упускай момента. Через видеоряд можно привести детей к чтению художественной литературы. Есть мощное противостояние всем новым технологиям. Господь нас не оставляет и в этой тяжелой войне подает нам защиту и помощь, от нас зависит, насколько активно мы сможем противостоять. Если бы все библиотеки и школы имели домашние кинотеатры и подборку фильмов для всех возрастов и проводили регулярно массовую просветительскую работу. Есть что показать, но, к сожалению, дети этого не видят ни на классных часах, ни на литературных вечерах, ни на обзорах литературы, ни в семье. Сегодня необходимо больше использовать видеоряд и все достижения технической цивилизации в семейном воспитании детей. Там, где возможно приучить читать, прививать любовь к чтению через прослушивание аудиодисков с записями классических произведений, где читать не могут, показывать содержательные фильмы. Семейное чтение в новых формах — это мощный щит, закрывающий душу ребенка от воздействия разрушающих технологий. Доктор филологических наук В. Ю. Троицкий утверждает, что именно литература наиболее полно способствует духовному развитию, широте взглядов и творческому мышлению, обогащению житейским опытом, историческими сведениями, выработке человеческого отношения к действительности, эстетического чувства, для утверждения основ нравственности и гражданственности. Список литературы: Грачева Т. Сеть против иерархии // М.,2006. № 5. — С.118 Андреев А. Л. Российский студент в пространстве культуры.//М.,№ 3, 2006, — С.134 Семенко В. Проект «посткультура сквозь призму СМИ»// М., № 7, 2007. — С.204 Троицкий В. Ю. Пути русской школы. — М.,1994, — С.71-72