reino de Dios by PASTORAL IRAPUATO

JUAN FRANCO BENEDETTO

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

Estudio sobre la Segunda Venida de Jesucristo a la tierra, o “Parusía”

www.laparusiaviene.com.ar

3 INDICE DEL LIBRO

Página

Prologo

Introducción

A) Esquema del libro

B) Metodología utilizada en este estudio

Capítulo 1: Los acontecimientos precursores de la segunda Venida de Cristo A) Los preparativos en el Cielo

15 15

1) La visión de la Santísima Trinidad antes de la Ascensión de Jesús

2) Visión del Cordero de Dios en el Cielo

B) La apertura de los Siete Sellos: los instrumentos de Dios

C) Las señales indicativas de la cercanía de la Parusía

D) Conclusiones

Capítulo 2: El tiempo de la advertencia de la misericordia de Dios

A) Comienzo del tiempo de la advertencia

B) Las cuatro primeras Trompetas

C) La Quinta Trompeta

D) La Sexta Trompeta

1) La destrucción de Babilonia

2) La aparición del Anticristo

3) La proclamación del Evangelio a todo el mundo

E) La Séptima Trompeta

Capítulo 3: El Juicio de Dios a los santos.

A) El sentido del Juicio de Dios

B) El Juicio de los santos vivos

1) El arrebato de los elegidos

2) El Nuevo Pentecostés

3) Otras referencias evangélicas del "arrebato"

4) El término "parusía" sugiere el "arrebato"

C) La resurrección de los santos muertos

1) El hecho de la resurrección

2) La primera resurrección

D) La transformación de los vivos y de los muertos

E) Las Bodas del Cordero con la Iglesia

Capítulo 4: La materia del Juicio de Dios a los santos A) Los discursos escatológicos de Jesús

73 73

1) Parábola del mayordomo prudente

2) Parábola de las diez vírgenes

3) Parábola de los talentos B) Cartas a las Siete Iglesias

77 78

1)Éfeso

2) Esmirna

3) Pérgamo

4) Tiatira

5) Sardes

6) Filadelfia

7) Laodicea Capítulo 5: El Juicio de Dios en la tierra al resto de los hombres

85 87

A) El Juicio de la Gran Babilonia

B) La situación en la tierra después del período de la advertencia

4 C) Las Siete Copas Capítulo 6: la Parusía del Señor

92 97

1) Aparecerá una señal en el Cielo

2) Se verá al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes

3) Se lamentarán en la tierra: la conversión de Israel

4) Jesucristo vendrá acompañado por sus santos

103

5) Jesucristo derrotará al Anticristo y sus aliados

106

6) Los cristianos sobrevivientes en la tierra alaban a Dios

107

7) Purificación y transformación de la tierra

108

Capítulo 7: La instauración del Reino de Dios A) La Nueva Jerusalén, celestial y terrenal

111 111

1) La Jerusalén Celestial

112

2) La Jerusalén Terrenal

114

B) La existencia de una nueva edad ("eón") terrenal después de la Parusía

118

C) La instauración del Reino de Dios terrenal

124

1) La vuelta de los santos acompañando a Cristo

124

2) El gobierno del Reino terrenal

126

D) El sentido del Reino de Dios terrenal

134

1) El grado de gloria eterno de los salvados

134

2) El aporte del Reino de Dios terrenal

138

3) La conversión de los judíos y su incorporación a la Iglesia

139

Capítulo 8: El Juicio Final y el Reino de Dios eterno.

141

A) La vida en el Reino de Dios terrenal

141

B) El destino de los que mueren en este Reino terrenal

143

C) La suelta de Satanás y la batalla final

144

D) El Juicio Final Universal

147

E) El descenso de la Nueva Jerusalén Celestial

150

Capitulo 9: El cumplimiento de las profecías mesiánicas

151

A) Conceptos básicos para interpretar las profecías mesiánicas del A. T.

151

B) Análisis del cumplimiento de las profecías mesiánicas

156

1) Apostasía y alejamiento de Dios de parte de los hombres

156

2) El "Día de Yahveh" vendrá sobre su pueblo corrompido

158

3)El "Día" del juicio de Yahveh también alcanzará a los pueblos paganos

160

4) El "Día de Yahveh" producirá el surgimiento de una tierra renovada

160

5) Se hará entre Yahveh y el "resto" de su pueblo una nueva Alianza.

162

6) Aparecerá el Mesías, enviado por Yahveh

164

7) La reunión de Israel y Judá

169

8) Surgirá el Reino de Dios en la tierra

172

Capítulo 10: Los Dogmas de fe católica sobre la Segunda Venida de Jesucristo

179

1) Dogma de la Segunda Venida de Cristo

179

2) Dogma de la resurrección de los muertos

180

3) Dogma del Juicio Final Universal

181

4) Resumen de los Dogmas

181

5) El Milenarismo

181

Epílogo

183

1) Comentario General

183

2) Novedades que presenta este estudio

185

3) Diferencia profundas con respecto al mundo actual

188

4) Consideraciones finales

191

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

PROLOGO

¿Qué representa hoy para el católico, en estos comienzos del Siglo XXI, la idea de la segunda Venida de Jesucristo a la tierra? Si hacemos esta pregunta a fieles católicos comunes, escucharemos variadas respuestas, pero la conclusión general sobre ellas será muy simple y clara: dicen poco y nada. Es un tema del que casi no se habla, ni en la catequesis tradicional, ni en los sermones dominicales, ni en la enseñanza que se da a los adultos en los diversos nuevos Movimientos de la Iglesia. Sin embargo, el fiel católico se encuentra rodeado de seguidores de otras religiones cristianas o seudo cristianas, como los Pentecostales en sus innumerables denominaciones, los Adventistas del Séptimo Día, los Testigos de Jehová, y otras sectas diversas, que desarrollan agresivas y organizadas campañas de “evangelización”, o mas bién de captación de nuevos miembros, buscando especialmente pescar no en el mar abierto poblado por los incrédulos y ateos, sino más bien en la pecera del cristianismo en general, y de la Iglesia católica en particular. Su cebo o carnada principal está constituido por las diversas doctrinas respecto a lo que sucederá en el “fin del mundo”, que de una manera u otra todas estas denominaciones religiosas consideran más o menos cercano. El católico con una fe elemental, con poco crecimiento espiritual, con una doctrina recibida en alguna catequesis más o menos general, y que tiene pegada con unos pocos alfileres, pasa así a ser una presa relativamente fácil ante la preparación y convicción con la que es abordado por los integrantes de estos variados grupos religiosos. Por un lado aparecen las imágenes amenazadoras, que producen aprensión y temor, de las terribles catástrofes que ocurrirán en ese fin del mundo, que precederán a la Segunda Venida de Cristo, y por otra parte ofrecen paralelamente doctrinas tranquilizadoras como el “arrebato de la verdadera Iglesia” (que normalmente es la denominación religiosa que está dando a conocer su mensaje), con la salvación de esos elegidos, que son preservados de todos los acontecimientos de destrucción y dolor, que solamente quedarán reservados para los impíos que no acepten el mensaje y doctrina de tal o cual fundador visionario de la iglesia en cuestión. Por supuesto este panorama es muchísimo más complejo y amplio que esta síntesis, pero ella refleja, aunque quizás de un modo estereotipado, las realidades que enfrenta el fiel católico sometido a ese bombardeo, que le llega desde distintas formas de comunicación, partiendo del abordamiento oral, “persona a persona”, tocando los timbres de las casa o a través de familiares, amistades o compañeros de trabajo, pasando por una gran profusión de folletos, libros y videos, hasta la presencia en los diversos medios de comunicación, como la televisión o internet.

6 Pero no sólo debemos hablar de los que podríamos denominar “cristianos con riesgo”, como llama el Papa Juan Pablo II en su Carta Apostólica “Novo millenio ineunte” (N° 34) al común de los cristianos que se conforma con una fe y oración superficial, incapaz de llenar su vida, por lo cual corre constantemente “el riesgo insidioso de que su fe se debilite progresivamente, quizás acabando por ceder a la seducción de los sucedáneos, acogiendo propuestas religiosas alternativas.” También para los cristianos más maduros, de fe más arraigada, surgen hoy muchas preguntas y cuestionamientos, para los que en la práctica no encuentran mayores respuestas. El caso más palpable lo presentan las innumerables apariciones y revelaciones marianas, que están proliferando de manera extraordinaria, especialmente en el último siglo de nuestra historia, por supuesto solamente tomando aquellas que han sido más seriamente estudiadas y documentadas por la Iglesia. En ellas aparecen, como un “leit motiv” prácticamente constante, las referencias a los tiempos del fin, a la Segunda Venida de Jesucristo o “Parusía”, al Juicio de Dios, y a una Iglesia que, luego de grandes persecuciones y tribulaciones, soportando una gran apostasía en su seno, aparecerá vencedora, pura y santa, destacándose de diversas formas la intervención de la Santísima Virgen María como “precursora” de esta segunda Venida de su Hijo Jesucristo a la tierra. Entonces, de pronto, la Iglesia católica se enfrenta al hecho real de que con sus dogmas de fe y doctrina escatológica tradicional, se halla en figurillas para “encajar” estas revelaciones privadas en sus esquemas aceptados y establecidos. En mi caso particular me encontré de pronto frente a este problema. Después de más de quince años de estar trabajando en la formación espiritual avanzada de laicos adultos, en el ámbito de la Renovación Carismática Católica de la Argentina, me fui internando cada vez más en la devoción mariana, reconociéndola como camino necesario a recorrer para todo católico que busca el crecimiento en su vida espiritual, tanto para vivirlo como para enseñar a otros. Así, entre otras cosas, me interesé por el hecho apasionante de las apariciones de la Virgen María y sus revelaciones, y fui particularmente atraído por el fenómeno que se conoce como “Movimiento Sacerdotal Mariano”, nacido a través de los mensajes de la Santísima Virgen al Padre Stefano Gobbi. Profundizando en el contenido de esos mensajes apareció de pronto ante mí un nuevo escenario para mi vida espiritual, consistente en la segunda Venida del Señor y la era de paz, justicia y santidad que la sucederá, con un especial derramamiento del Espíritu Santo denominado “el Segundo Pentecostés”. Como casi ninguno de esos elementos encajaba en mis conocimientos doctrinales sobre el tema de los últimos tiempos, me dediqué afanosamente a buscar y estudiar todo lo que pude encontrar relativo a la escatología católica, por lo que inevitablemente desemboqué en el estudio del Libro del Apocalipsis. Para ese momento llevaba casi 10 años trabajando con una experiencia espiritual nueva en grupos de oración, que buscaba insertar el gran impulso del Espíritu Santo, que ofrece la “experiencia del Espíritu” conocida en la mayoría de los nuevos Movimientos en la Iglesia después del Concilio Vaticano II, en el camino tradicional del crecimiento espiritual que desarrolla la Teología Ascética y Mística. Vale decir de paso que esta experiencia originó hace cinco años lo que hemos denominado “Escuela de Oración y Crecimiento Espiritual”, a cuya Página Web puede accederse desde esta dirección: www.contempladores.com.ar. Pero en ese tiempo nunca me había interesado mayormente por el último Libro de la Biblia, hasta que se despertó en mí la sed por conocerlo. Me sumergí en su lectura, acompañado por el estudio y la consulta de variados autores católicos sobre el mismo, aunque seguía sin lograr encontrar las respuestas que buscaba en relación a los acuciantes interrogantes que me planteaba el tema de las apariciones marianas y sus mensajes.

7 También fui leyendo estudios sobre el Apocalipsis de autores cristianos no católicos, pero me aparecían conceptos que se alejaban mi formación católica, además de los ataques a la Iglesia católica que encontraba, más o menos explícitos, por lo que no me interesó seguir por esa vía. Finalmente desemboqué en la única salida que se me presentaba: ponerme personalmente a estudiar el tema de la escatología, a partir en primer lugar del Apocalipsis, pero también deteniéndome en toda la revelación sobre el fin de los tiempos del Nuevo Testamento, lo que me llevó también, como era de esperar, al estudio de las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento. Han sido nueve años de intenso trabajo, dentro de mis posibilidades de tiempo que son las de un laico que tiene familia y un trabajo para vivir, donde fui estudiando, meditando, escribiendo y también orando, lo que permitió poco a poco avanzar con distintas “ideas” y “conclusiones” que iban “surgiendo”, que a su vez fueron madurando con el tiempo, con una metodología que explico con más detalle en la Introducción de este libro. Este trabajo no está terminado, ni creo que pueda acabarlo antes de culminar mi vida, pero sentí que había llegado el momento de darlo a conocer en el estado en que se encuentra actualmente, a partir de una Página Web. Seguirán luego sucesivas actualizaciones, agregados, enmiendas y cambios, aprovechando la ductilidad de las actuales herramientas informáticas. Espero que el Espíritu Santo inspire a los lectores que lleguen a este libro para que aprovechen lo que puede haber de inspirado en él, y sepan desechar lo que es puramente humano, y, por lo tanto, seguramente alejado de la Verdad. Las personas de fe cristiana necesitan hoy más que nunca depositar su confianza y esperanza en el Señor Jesucristo que volverá al mundo para instaurar su glorioso Reino de amor, de justicia, de paz y de santidad. Se comienza a tomar cada vez más conciencia de la pesada herencia que le ha sido legada a la teología católica por San Agustín, hace ya más de 16 siglos. Cuando el santo Doctor, en su sana intención de desacreditar a los milenaristas crasos que promulgaban que después de la Parusía los santos resucitados tendrían en la tierra un milenio de goces carnales de todo tipo, para “compensar” los sufrimientos y tribulaciones pasados en este mundo, elimina de un plumazo la interpretación literal de Apocalipsis 20,1-6, definiendo que el milenio en realidad comienza con la encarnación de Jesucristo, y termina con el fin del mundo, sin buscarlo también elimina la gozosa esperanza cristiana que hasta allí había imperado en la Iglesia, en cuanto a la espera ansiosa del Reino de paz, justicia y amor que traería el Señor a la tierra como consecuencia de su Segunda Venida, terminando con la actual era de pecado generalizado. Sólo quedarán en pie el temor y la angustia por el “fin del mundo”, por las catástrofes, cataclismos y muerte de toda la humanidad, dando pie a una visión de un Dios que castigará a la humanidad entera, sufriendo el mismo destino justos y pecadores. Por supuesto existe de hecho el consuelo para los que alcancen la Salvación, sabiendo que resucitarán a una eterna vida de bienaventuranza en el cielo, pero esa visión le es muy ajena a la experiencia del hombre común. Cuando todo lo que nos rodea muestra que el mundo está cada vez peor, cuando los tiempos para que el pecado se enseñoree en porcentajes crecientes de la humanidad son siempre más breves, cuando uno no ha terminado de asombrarse por el crecimiento de la impureza y la inmoralidad, de la violencia y de la injusticia, de la explotación de los pobres y desposeídos y de la corrupción en todos los niveles de la sociedad, de la manipulación casi total de la información con fines deshonestos, todo lo que llega a profundidades que pocos años antes parecían imposibles de alcanzar, ya aparecen nuevos signos que presagian cosas aún más terribles, y, por sobre todo, cuando la persona de fe mira a su alrededor y prácticamente lo único que ve es un olvido casi radical de Dios y de la sana doctrina evangélica, entonces aparece con una necesidad absoluta el poder alimentar la esperanza que dice que un mundo mejor que el actual es posible. Esta esperanza comprende que este mundo mejor no será alcanzado por el esfuerzo humano, que lo único que seguirá logrando será la degradación moral y la destrucción de la tierra que Dios le ha dado al hombre en herencia, sino que será Jesucristo mismo quien intervendrá para torcer esta historia humana que solamente puede desembocar en los peores abismos que tienen preparados Satanás y su corte de demonios.

8 Es necesario hoy, más que en otras épocas, hablar, enseñar, predicar y gritar a toda voz, si fuera necesario, las grandes verdades de Dios sobre los tiempos del fin de esta edad presente, de este “siglo malo”, para alimentar la esperanza de aquellos que en su fe la necesitan para seguir avanzando en sus convicciones cristianas, pese a todo y a todos, sabiendo que no es en vano, y que santificándose ellos y ayudando a santificarse a otros, no sólo esperarán en paz la vuelta de Cristo en su Parusía, sino que “acelerarán la venida del Día de Dios” (2 Pedro 3,12), siendo instrumentos para que llegue lo antes posible la instauración del Reino glorioso de Cristo en este mundo. Que María Santísima, “Madre del Segundo Adviento”, guíe los pasos de aquellos que con corazón abierto y sincero, sientan el deseo de encontrar las respuestas que el Espíritu quiere dar en nuestra época a los interrogantes que surgen por doquier sobre la segunda Venida del Señor, para que todos los cristianos de buena voluntad sepamos prepararnos adecuadamente para tan magno acontecimiento, tanto si ocurre durante nuestra vida terrenal o después de nuestra ida del mundo.

Juan Franco Benedetto Buenos Aires – Argentina Octubre de 2010

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

INTRODUCCION

A) Esquema del libro. Cuando se quiere escribir sobre un tema como la instauración del Reino de Dios por Jesucristo en su segunda Venida a la tierra, lo primero con que se tropieza es con la amplitud y complejidad de los argumentos a tratar, dificultad que además aumenta cuando se considera que se está trabajando sobre sucesos que todavía no ocurrieron, que pertenecen al futuro, y sobre los cuáles no poseemos ninguna certeza comprobable, siendo la única base sobre la que podemos construir la Palabra de Dios, como revelación profética de lo que un día sucederá por voluntad del Creador. Dado que toda la Biblia contiene, de una manera o de otra, revelación profética, desde el Génesis, en las palabras de Yahveh a la serpiente y a Eva y Adán, conocidas como “el protoevangelio”, hasta el último Libro del Nuevo Testamento, la profecía por excelencia, el Apocalipsis de Juan, también es necesario referirse a una enorme cantidad de pasajes bíblicos. Por estos motivos, en un primer esquema este libro comprendía una Primera Parte, denominada “El Reino de Dios se revela en el Antiguo Testamento”, que ahora se encuentra incorporada en el capítulo 9, y una Segunda Parte, cuyo título rezaba “El Reino de Dios se acerca con la primera Venida de Cristo”, y que contenía dos capítulos, el primero estudiando la predicación inicial de Jesucristo compuesta por la Bienaventuranzas y el Sermón de la Montaña, y el segundo referido a la revelación de Jesús sobre el Reino de Dios por medio de las parábolas. Debido a la extensión de esta Segunda Parte, y para centrar más el libro en forma exclusiva sobre la segunda Venida del Señor y la instauración del Reino de Dios, estos escritos se presentan en otra sección de la Página, como artículos independientes, aunque por supuesto son muy importantes para la mejor comprensión de este estudio. En la organización del libro se ha decidido seguir un orden de los capítulos basado en la cronología que presenta el Libro del Apocalipsis, cuya estructura según nuestro criterio la hemos desarrollado y explicado en el artículo incluido en esta Página bajo el título “Libro del Apocalipsis: un nuevo aporte para su interpretación”. Tal como se detalla allí, consideramos que el hilo conductor de los acontecimientos narrados en las visiones del Apocalipsis pasa por los sucesos en el cielo, ya que son Dios Padre y su Hijo, el Cordero, quienes detentan la soberanía sobre la historia de la humanidad. De esta manera en el Capítulo 1 se analizan las visiones del trono de Dios y la corte celestial, hasta el momento en que Dios Padre toma la decisión de iniciar los acontecimientos que desembocarán en “el Día del Señor” y la Parusía del Hijo del hombre, con la visión de la apertura de los siete sellos del rollo que está en la mano de Dios.

10 Liberada la acción de los instrumentos divinos para los tiempos escatológicos, analizamos cuáles serán en la tierra las señales indicativas de la cercanía de la Parusía, aquellas que los hombres de fe podrán discernir para comenzar a prepararse para tan magno acontecimiento de la historia de la humanidad. El Capítulo 2 examina el período de tiempo que hemos denominado “El tiempo de la advertencia de la misericordia de Dios”, que corresponde a los acontecimientos desencadenados en el mundo por los ángeles que tocarán las siete trompetas de Dios. Nos encontramos frente al panorama de la humanidad en los tiempos cercanos a la Parusía, con la pavorosa realidad de un mundo materialista que idolatra las creaciones y la ciencia humanas, y descristianizado en una gran medida, simbolizado por una metrópoli dominadora, la “Gran Babilonia”, imbuida por un espíritu seudo-religioso personificado en la “Gran Ramera”, instrumento dócil en las manos de Satanás, el amo del mundo, cuyo único objetivo es alejar totalmente de Dios a los hombres, así como él y su corte de demonios, ángeles caídos, están irrevocablemente separados de su Creador. Para lograr este objetivo, el diablo debe conseguir, a través de aquellos que secundan su acción en el mundo, la destrucción de los cristianos, o sea, la eliminación de la Iglesia, que constituida por un pequeño resto fiel a Cristo y a su verdadero Evangelio, sigue resistiendo en medio de una humanidad alejada de Dios y hostil en muchos casos hacia el cristiano que defiende su fe. Este período de la historia humana terminará con la destrucción de la Gran Babilonia en manos de sus antiguos aliados, entre los cuales surgirá quien heredará el poder en el mundo: el Anticristo, el falso Cristo que hará creer a la mayor parte de los habitantes de la tierra que él es el verdadero Jesucristo que ha retornado al mundo en su Parusía tan esperada. Con el Anticristo y el falso Profeta que lo secunda situados en el vértice de su poder, y, por ende, con Satanás convertido finalmente en el amo total del mundo, termina este período, dando lugar al advenimiento del Juicio de Dios, en el llamado “Día de la ira de Dios”. El Capítulo 3 desarrolla el juicio de Dios a los “santos”, planteando inicialmente el sentido de este Juicio, tanto para los santos que vivan al momento de la Parusía, como de los que ya hayan muerto. En primer lugar abordamos un tema que, por un lado tiene un desarrollo y una difusión muy grande en prácticamente la mayoría de las denominaciones religiosas cristianas, y que, por otra parte, es casi “tabú” en la doctrina católica: el “arrebato” de los santos al encuentro con Jesús antes de su manifestación visible por toda la tierra. Aunque este hecho se basa en principio en el pasaje de la Primera Carta de San Pablo a los cristianos de Tesalónica, Capítulo 4,15-18, hay una gran cantidad de referencias bíblicas con respecto a la realidad de este suceso, las que analizamos con toda profundidad, y en particular lo hacemos con un elemento que es fundamental y que suele ser bastante descuidado: cuál es el destino final de estos arrebatados, lo que, en definitiva, explica la razón por la cual se da este acontecimiento. Surge aquí el fundamento escriturístico de otro suceso sobre el cual hoy se habla mucho, especialmente en ámbitos católicos: la manifestación de un “Segundo Pentecostés”, es decir, de una efusión del Espíritu Santo tan extraordinaria como la que originó a la Iglesia, después de la Ascensión gloriosa del Señor al cielo. En este mismo contexto se trata otro tema también controvertido en ciertos círculos católicos: la resurrección de los santos como una primera resurrección antes de la Universal. El capítulo incluye un estudio pormenorizado de lo que San Pablo denomina “transformación” en su conocido texto de la Primera Carta a los Corintios 15,51: “No moriremos todos, mas todos seremos transformados”, aplicable al tiempo de la Parusía de Cristo y complementario con la revelación del “arrebato” de los elegidos. Finalizamos con la descripción y análisis del sentido de otro magno evento, conocido como “las Bodas del Cordero con la Iglesia”, que se localiza en este período del “Día de Dios” que estudiamos en el capítulo que se está describiendo.

11 En el Capítulo siguiente, el N° 4, se desarrolla el complemento del capítulo anterior, en cuanto al estudio de la materia del Juicio de Dios de los santos vivos a través de Jesucristo, quien vendrá nuevamente a la tierra “para juzgar a los vivos y a los muertos”. Para ello se estudiarán las parábolas escatológicas de Jesús, en primer lugar, y luego las Cartas a las siete iglesias del Apocalipsis. Ya este Capítulo comienza a aportar mucha luz sobre el aspecto central que pretendemos clarificar en este libro, desde una perspectiva eminentemente católica: la instauración del Reino Terrenal de Dios, además del Reino Celestial. Esta es la tesis principal que desarrollamos y sustentamos, con aspectos novedosos que hasta ahora no se habían planteado en la doctrina católica, al menos en forma más o menos explícita y con un apoyo exegético de raíz totalmente católica, de acuerdo a todos nuestros dogmas de fe. Estoy seguro que muchos, al leer estas afirmaciones, de inmediato pensarán: «¡Ah, he aquí a otro milenarista que quiere defender esta peregrina doctrina!». Si ese fuera el caso, los invito a seguir adelante, para que al menos se den cuenta, aunque finalmente no la compartan, que se trata de una posición doctrinal seria, desarrollada con muchos elementos, con base en dogmas y doctrinas católicas aceptadas, y que puede aportar luz en variados aspectos referentes a los sucesos de los últimos tiempos y a signos que actualmente ya se están percibiendo en el mundo, en especial con referencia a las apariciones marianas y sus mensajes. Seguimos con el Capítulo N° 5, tratando los sucesos que se producen por el Juicio de Dios sobre los vivos que permanecen en la tierra, es decir, que no forman parte del grupo de los santos “arrebatados”, y que en el Apocalipsis comprende el septenario de las Copas con plagas que los siete ángeles de Dios verterán sobre el mundo. Se examina allí la situación en la tierra después del período de la advertencia, donde fue destruido el imperio de la Gran Babilonia, y el Anticristo toma el poder, con la pavorosa realidad del aparente triunfo total de Satanás, aunque en realidad allí comenzará su derrota final. La última copa que derramarán marcará el final del Juicio de Dios sobre los vivos, y culminará con la manifestación gloriosa y visible de Jesucristo al mundo, conocida como la “Parusía” o segunda Venida del Señor, que se presenta en el Capítulo N° 6. Se analizan detalladamente los sucesos que acompañan este extraordinario evento, desde las características que poseerá esta manifestación, pasando por el acompañamiento que tendrá Jesús en sus santos, hasta la derrota final del Anticristo y sus secuaces. A continuación, el Capítulo 7 trata acerca del tema más importante del libro, ya que se refiere a la instauración del Reino de Dios, tanto en su fase terrenal como en la celestial; es por este motivo que aquí encontramos el capítulo más extenso de la obra, dado que es crucial la adecuada exposición doctrinal, para que su comprensión sea clara y no deje lugar a dudas o puntos de oscura interpretación. Se examinan sucesivamente los siguientes temas: la diferenciación clara entre la Jerusalén celestial y la Jerusalén terrenal, como imágenes de la Iglesia, en el pasaje de Apocalipsis 21,1 hasta 22,5; la revelación bíblica sobre la existencia de una nueva edad (“eón”) terrenal después de la Parusía, y cómo será instaurado en la práctica el Reino de Dios terrenal, con el papel fundamental de los santos “arrebatados” que vuelven acompañando a Cristo en su segunda Venida, en el gobierno del Reino milenial desde la Iglesia purificada y santificada. Termina este capítulo fundamental con una explicación pormenorizada y con fundamentos doctrinales netamente católicos sobre el sentido y la conveniencia del Reino de Dios terrenal, en relación con el grado de gloria eterna de los que se salvarán en él, y del importante papel del pueblo judío convertido, según la conocida exposición de San Pablo en el Capítulo 11 de la Carta a los Romanos. Sigue el Capítulo 8 con el desarrollo de aspectos relacionados con la vida en el Reino de Dios terrenal, de la suerte de los que mueren en su transcurso, y de los acontecimientos que llevarán al fin de la historia humana, con la realización del Juicio Final Universal y el descenso de la Nueva Jerusalén Celestial, para que finalmente “Dios sea todo en todo” (1 Corintios 15,28).

12 El siguiente capítulo del libro presenta un análisis del cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento sobre los tiempos mesiánicos y el establecimiento del Reino del Mesías, a la luz del desarrollo efectuado en el libro, y tomando también en cuenta nuevos principios de interpretación basados en la doctrina del “tipo” y el “antitipo”. Se dan también los fundamentos bíblicos que en el Antiguo Testamento dieron origen al concepto de “Reino de Dios”. El último capítulo, para completar el panorama del argumento del libro, presenta los dogmas de fe católicos sobre el tema de la segunda Venida de Jesucristo, la resurrección de los muertos y el Juicio Final, y se contrasta su doctrina con lo que se ha desarrollado en este estudio, comprobándose que se respetan absolutamente todos los aspectos de nuestra fe católica. Cierra el libro un Epílogo, que busca, a modo de síntesis, abarcar con una mirada más elevada el conjunto de lo que se ha expuesto a lo largo del libro en forma pormenorizada, para asegurarnos que por mirar el árbol no dejemos de ver el bosque. Allí volcamos las grandes ideas directrices que guiaron este trabajo, así como algunas conclusiones generales referidas al conjunto doctrinal presentado. Esperamos que la exposición que hacemos, organizada de la manera que hemos descrito, sea comprensible y suficientemente ágil en su lectura, aunque necesariamente aparecen repeticiones de ciertos pasajes en capítulos distintos, ya que en ellos se analizan sus elementos desde ángulos u objetivos diversos, según la materia que se trata en forma preponderante en cada segmento del libro.

B) Metodología utilizada en este estudio. Me interesa aclarar cómo fue escrito este libro, a los efectos que aquellos que lo lean sepan de qué manera han surgido los distintos conceptos e interpretaciones de la Escritura que han sido volcadas en él. En primer lugar quiero dejar sentado que no soy un teólogo, en el sentido de poseer estudios sistemáticos y un título en esta especialidad, y, por lo tanto, tampoco soy un exegeta, con el alcance habitual que se le da a este término, como aquella persona que está dedicada al estudio e interpretación de la Escritura como ocupación habitual, utilizando las modernas herramientas de esta ciencia (análisis histórico-literario, estudios lingüísticos, religiones comparadas, etc.) Mi formación en teología no ha sido sistemática, sino que por interés propio, y por tener que desarrollar un ministerio, como laico, encargado de la enseñanza y formación espiritual de adultos católicos en grupos de oración, he ido haciendo cursos y seminarios variados, sobre diversos temas doctrinales católicos, aunque lo principal ha sido la lectura y estudio de libros de Teología Dogmática y de Teología Ascética y Mística, además de obras de autores clásicos sobre espiritualidad católica. Como paralelamente, durante los últimos veinte años, he trabajado en la formación espiritual avanzada de laicos adultos, en un proyecto que ha crecido y tomado forma hasta que desembocó en la actual “Escuela de Oración y Crecimiento Espiritual” (ver su Página Web en la dirección: www.contempladores.com.ar), donde hemos ingresado a la experiencia de la contemplación infusa, yo mismo he vivido, al menos en sus estadios iniciales, este proceso de transformación interior. Descubrí entonces lo que significa la acción de los siete dones del Espíritu Santo sobre la inteligencia y voluntad humanas, y como poco a poco se va eliminando el razonamiento discursivo natural del entendimiento del hombre, siendo reemplazado por la luz intuitiva que dan los dones “intelectuales” (entendimiento, sabiduría, ciencia y consejo) en la llamada “contemplación infusa”, que es necesario aclarar que, si bien es una experiencia que nace en la oración, luego se transforma en una acción que impregna en otros momentos las acciones de la meditación, en especial en lo referente a la Palabra de Dios. Esto es lo que se podría denominar “lectura espiritual” de la Escritura, lo que significa estar leyendo bajo la gracia del Espíritu Santo que produce la visión intuitiva de la virtud de la fe y, por ende, el conocimiento de las verdades divinas. Bajo este proceso de “lectura espiritual” he ido estudiando y escribiendo el contenido de este libro, además de muchas otras tareas similares que he encarado sobre otros temas.

13 El Catecismo de la Iglesia Católica de 1992 explica con claridad como en la vida de la Iglesia va creciendo la inteligencia de la fe, tomando lo que define la Constitución dogmática “Dei Verbum”: “94 Gracias a la asistencia del Espíritu Santo, la inteligencia tanto de las realidades como de las palabras del depósito de la fe puede crecer en la vida de la Iglesia: -«Cuando los fieles las contemplan y estudian repasándolas en su corazón» (DV 8); es en particular la «investigación teológica [...] la que debe profundizar en el conocimiento de la verdad revelada» (GS 62,7; cfr. Ibíd., 44,2; DV 23; Ibíd., 24; UR 4). -Cuando los fieles «comprenden internamente los misterios que viven» (DV 8); Divina eloquia cum legente crescunt («la comprensión de las palabras divinas crece con su reiterada lectura», San Gregorio Magno, Homiliae in Ezechielem, 1,7,8: PL 76, 843). -«Cuando las proclaman los obispos, que con la sucesión apostólica reciben un carisma de la verdad» (DV 8).” Por lo tanto es necesaria la aplicación de estos tres principios para la adecuada comprensión de las verdades de la fe: el estudio de las escrituras apoyado en la teología católica desarrollada, la comprensión de las palabras divinas por la vivencia interior resultado de la “lectura espiritual” y la aceptación de los dogmas proclamados por el Magisterio de la Iglesia, y esto mismo es lo que he intentado llevar a cabo en este estudio. ¿Significa lo expresado que todo lo escrito ha sido inspirado por el Espíritu Santo? De ninguna manera, ya que la acción de los dones del Espíritu Santo, en aquellos que no tienen una contemplación avanzada hasta los grados de unión con Dios más profunda como en mi caso, que recién estoy en las primeras etapas de la misma, se manifiesta en forma intermitente, en forma paralela al razonamiento natural, por lo que inevitablemente se mezclan ambas cosas, y, diríamos, la acción del Espíritu Santo se “contamina” permanentemente con el razonamiento propio del sujeto, a partir de lo cual aparecen errores y conceptos humanos que terminan por confundirse con las mociones recogidas por los dones. Por eso el resultado es una mezcla que debe ser discernida, utilizándose solamente lo que resulte ser verdadero, y desechando y reemplazando lo que provenga nada más que del razonamiento humano, influenciado por lógica por las ideas externas, las del mundo. Siendo esto así hay que tener claro el alcance de lo que se desarrolla en este estudio, cuyo objetivo, como ya expuse en el Prólogo, es que lo que haya de inspirado en él sirva de base para ulteriores estudios y desarrollos por aquellos que se encuentren dedicados a estas actividades con mayor capacidad que la mía. Obviamente al preparar este trabajo también he leído y consultado una buena cantidad de literatura disponible sobre el tema, es decir, no se ha desechado nada de lo que existe, al menos de los autores más reconocidos en idioma español e italiano, utilizando los conceptos que tiene relevancia en cuanto a la doctrina que he desarrollado. Al respecto quiero precisamente referirme a los métodos “modernos” de la teología, de la crítica escriturística actual, que examina a fondo el historicismo de los pasajes bíblicos, realiza el análisis literario pormenorizado de los textos, estudia la lingüística y utiliza otras herramientas exegéticas disponibles en estos tiempos. De todo esto surgen a veces conclusiones que, al menos para mí, sólo provocan confusiones y errores, al menos cuando trascienden los ámbitos puramente académicos, como cuando se dice que tal o cual evangelista tomó lo que escribió de determinadas fuentes de su época, o que un pasaje íntegro de los evangelios no refleja palabras o hechos verdaderos de Jesús, sino que es un agregado de quien escribió el texto, con alguna intención teológica o pastoral propia. De pronto el cristiano común se enfrenta a estas cosas que lo llenan de dudas e interrogantes: ¿serán éstas palabras de Jesús o las inventó el que escribió el Evangelio para reflejar sus ideas personales o las de su comunidad? ¿Hasta dónde tengo que creer que lo escrito en la Biblia es Palabra de Dios, y no simplemente palabras de hombres interesados en transmitir su versión? Al leer los Evangelios con estas ideas dando vueltas en la mente, se pierde el gozo de vivir lo dicho y enseñado por el Señor, y cuando uno interpreta algo referente a un pasaje bíblico, no sabe realmente si corresponde a lo que Jesús pensaba o decía, o se refiere a un agregado de alguien ajeno al Señor.

14 Yo, personalmente, sigo creyendo que hay que leer toda la Biblia como Palabra de Dios, teniendo claro que es el Espíritu Santo quien ha inspirado a los autores sagrados, aunque en ella no encontremos versiones taquigráficas o magnetofónicas de las palabras vertidas por Yahveh a los profetas en el Antiguo Testamento, o por Jesús a sus apóstoles y discípulos en el Nuevo. Las herramientas exegéticas modernas sin duda son útiles, pero por sí solas no pueden reflejar más que de manera incompleta y parcial lo que Dios ha querido revelar. Como síntesis de lo expresado quiero referirme a lo dicho sobre este tema por alguien con muchísima más autoridad y conocimiento que yo, nada menos que el Predicador del Papa, el Padre Raniero Cantalamessa. En oportunidad de la cuaresma del 2007, el P. Cantalamessa, en su predicación ante el Papa Benedicto XVI y la Curia, el 23 de marzo de ese año, expresó lo siguiente, como introducción al tema de las Bienaventuranzas: “La investigación sobre el Jesús histórico, hoy tan en auge –tanto la que hacen estudiosos creyentes como la radical de los no creyentes– esconde un grave peligro: el de inducir a creer que sólo lo que, por esta nueva vía, se pueda remontar al Jesús terreno es «auténtico», mientras que todo lo demás sería no-histórico y por lo tanto no «auténtico». Esto significaría limitar indebidamente sólo a la historia los medios que Dios tiene a disposición para revelarse. Significaría abandonar tácitamente la verdad de fe de la inspiración bíblica y por lo tanto el carácter revelado de las Escrituras. Parece que esta exigencia de no limitar únicamente a la historia la investigación sobre el Nuevo Testamento comienza a abrirse camino entre diversos estudiosos de la Biblia. En 2005 se celebró en Roma, en el Instituto Bíblico, una consulta sobre «Crítica canónica e interpretación teológica» («Canon Criticism and Theological Interpretation») con la participación de eminentes estudiosos del Nuevo Testamento. Aquella tenía el objetivo de promover este aspecto de la investigación bíblica que tiene en cuenta la dimensión canónica de las Escrituras, integrando la investigación histórica con la dimensión teológica. De todo ello deducimos que «palabra de Dios», y por lo tanto normativo para el creyente, no es el hipotético «núcleo originario» diversamente reconstruido por los historiadores, sino lo que está escrito en los evangelios. El resultado de las investigaciones históricas hay que tenerlo enormemente en cuenta porque es el que debe orientar a la comprensión también de los desarrollos posteriores de la tradición, pero la exclamación «¡Palabra de Dios!» seguiremos pronunciándola al término de la lectura del texto evangélico, no al término de la lectura del último libro sobre el Jesús histórico. Las dos lecturas, la histórica y la de fe, tienen entre sí un importante punto de encuentro. «Un evento es histórico –escribió un eminente estudioso del Nuevo Testamento– cuando asoman en él dos requisitos: ha "sucedido" y además ha asumido una relevancia significativa determinante para las personas que estuvieron involucradas en él y establecieron su narración». Existen infinitos hechos realmente ocurridos que, en cambio, no pensamos en definir «históricos», porque no han dejado huella alguna en la historia, no han suscitado ningún interés, ni han hecho nacer nada nuevo. «Histórico» no es por lo tanto el descarnado hecho de crónica, sino el hecho más el significado de él. En este sentido, los evangelios son «históricos» no sólo por lo que refieren verdaderamente ocurrido, sino por el significado de los hechos que sacan a la luz bajo la inspiración del Espíritu Santo. Los evangelistas y la comunidad apostólica antes que ellos, con sus añadidos y subrayados diversos, no hicieron sino evidenciar los diferentes significados o implicaciones de un determinado dicho o hecho de Jesús. Juan se preocupa de hacer que se explique anticipadamente por Jesús mismo este hecho cuando le atribuye las palabras: «Mucho tengo todavía que deciros, pero ahora no podéis con ello. Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga y os anunciará lo que ha de venir» (Jn 16,12-13).” Adhiero completamente a lo expresado por el Predicador de la Casa Pontificia, que nos vuelve a recordar que es el Espíritu Santo quien ha inspirado todo lo escrito en la Biblia, y Él es quien desea que lo comprendamos de la misma manera, es decir, leyendo los textos bajo la luz que nos da a nuestro entendimiento humano a través de la virtud de la fe, perfeccionada por los dones de inteligencia, ciencia, sabiduría y consejo. Quedan así planteados los elementos necesarios para la mejor comprensión de este estudio, con la descripción a vuelo de pájaro de su contenido y organización. Sólo resta entonces internarse en su lectura, que, una vez más, va acompañada por el deseo que sea provechosa para quién la aborde, y que pueda aportar lo que esté buscando el lector que ha decidido recorrer estas páginas.

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 1: LOS ACONTECIMIENTOS PRECURSORES DE LA SEGUNDA VENIDA DE JESUS.

A) Los preparativos en el Cielo.

1) La visión de la Santísima Trinidad antes de la ascensión de Jesucristo. El Libro del Apocalipsis desarrolla a partir del Capítulo 4 los acontecimientos que desembocarán en la Parusía del Señor. En este Capítulo se presenta en visión a Juan el Cielo tal como existe desde la creación. Podríamos decir que es el Cielo durante la época del Antiguo Testamento, si aplicamos al mismo los tiempos de la historia humana. Esto implica, obviamente, no meternos en las honduras de la discusión teológica sobre el notiempo en la eternidad, sino simplemente asumimos que es una visión desde alguien que está inmerso en la temporalidad terrenal. Apocalipsis 4: “Después tuve una visión. He aquí que una puerta estaba abierta en el cielo, y aquella voz que había oído antes, como voz de trompeta que hablara conmigo, me decía: «Sube acá, que te voy a enseñar lo que ha de suceder después». Al instante caí en éxtasis. Ví que un trono estaba erigido en el cielo, y Uno sentado en el trono. El que estaba sentado era de aspecto semejante al jaspe y a la cornalina; y un arco iris alrededor del trono, de aspecto semejante a la esmeralda. Vi veinticuatro tronos alrededor del trono, y sentados en los tronos, a veinticuatro Ancianos con vestiduras blancas y coronas de oro sobre sus cabezas. Del trono salen relámpagos y fragor y truenos; delante del trono arden siete antorchas de fuego, que son los siete Espíritus de Dios. Delante del trono como un mar transparente semejante al cristal. En medio del trono, y en torno al trono, cuatro Vivientes llenos de ojos por delante y por detrás. El primer Viviente, como un león; el segundo Viviente, como un novillo; el tercer Viviente tiene un rostro como de hombre; el cuarto viviente es como un águila en vuelo. Los cuatro Vivientes tienen cada uno seis alas, están llenos de ojos todo alrededor y por dentro, y repiten sin descanso día y noche: "Santo, Santo, Santo, Señor, Dios Todopoderoso, Aquel que era, que es y que va a venir". Y cada vez que los Vivientes dan gloria, honor y acción de gracias al que está sentado en el trono y vive por los siglos de los siglos, los veinticuatro Ancianos se postran ante el que está sentado en el trono y adoran al que vive por los siglos de los siglos, y arrojan sus coronas delante del trono diciendo: «Eres digno, Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria, el honor y el poder, porque tú has creado el universo; por tu voluntad, no existía y fue creado.»” La visión es la de la Santísima Trinidad. En primer lugar resalta Dios Padre, sentado en el trono, absolutamente luminoso y radiante, rodeado de una especie de arco iris esmeralda. Esta imagen, como otras de la misma visión (los “Vivientes”), tiene muchos elementos comunes con las visiones proféticas de Isaías (6,1-5) y Ezequiel (1,1-28). Ezequiel también describe el trono y la figura de Dios luminosa como fuego, como metal brillante.

16 En la visión del Apocalipsis, delante del trono se encuentra presente el Espíritu Santo, simbolizado por las siete lámparas encendidas, que ya en el Antiguo Testamento representaban el Espíritu de Dios (Zacarías 4,2-6). Pero además está presente el Hijo, simbolizado por los relámpagos, voces y truenos que salen del trono. Vamos a ver en detalle algunos elementos que nos permiten fundamentar esta afirmación, hasta donde sabemos, novedosa. a) Relámpagos: La palabra griega utilizada es “astrape”, y la encontramos aplicada en los evangelios para describir como se verá la aparición de Jesús en su Parusía: Mateo 24,27: “Porque así como el relámpago sale por Oriente y brilla hasta occidente, así será la Parusía del Hijo del hombre.” Lucas 17,24: “Porque como relámpago fulgurante que brilla de un extremo a otro del cielo, así será el Hijo del hombre en su Día.” Vemos que hay una clara identificación con Jesucristo en su venida en el símbolo del relámpago. b) Voces y truenos: Estos dos vocablos van unidos porque el sentido es que se escuchan voces que suenan como truenos, forma común para expresar la voz de Dios desde el Antiguo Testamento: Salmo 104 (103), 5-8: “Sobre sus bases asentaste la tierra, inconmovible para siempre jamás. Del océano, cual vestido, la cubriste, sobre los montes persistían las aguas; al increparlas tú, emprenden la huida, se precipitan al oír tu trueno, y saltan por los montes, descienden por los valles, hasta el lugar que tú les asignaste;” Vemos que a la orden de Dios, cuya voz suena como un trueno, las aguas ocupan su lugar. En Job también encontramos que se asocia al trueno con la voz de Dios: Job 37, 2-5: “¡Escuchad, escuchad el fragor de su voz, el bramido que sale de su boca! Hace relampaguear por todo el cielo, su fulgor llega a los extremos de la tierra. Detrás de él una voz ruge: truena él con su soberbia voz, y sus rayos no retiene, mientras su voz retumba. Dios nos da a ver maravillas, grandes cosas hace que no comprendemos.” San Juan también describe el sonido de una voz que viene del cielo y es tomada por un trueno: Juan 12, 27-29: “«Ahora mi alma está turbada. Y ¿que voy a decir? ¡Padre, líbrame de esta hora! Pero ¡si he llegado a esta hora para esto! Padre, glorifica tu Nombre». Vino entonces una voz del cielo: «Le he glorificado y de nuevo le glorificaré.» La gente que estaba allí y lo oyó decía que había sido un trueno. Otros decían: «Le ha hablado un ángel.»” Creemos que en el Apocalipsis la voz que como trueno sale del trono es la Palabra, el Verbo, tal como lo expresa San Juan en el comienzo del evangelio: Juan 1, 1-3: “En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Ella estaba en el principio con Dios. Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada de cuanto existe.” c) Relámpagos, Voces y truenos: Es muy interesante analizar cuando en el Apocalipsis se utiliza el vocablo “trueno” (ó el plural “truenos”), que siempre está significando el sonido de una voz. Aparece en 8 pasajes distintos, en tres de los cuales se identifica claramente de quien proviene la voz: *6,1: “Oí al primero de los cuatro Vivientes que decía con voz como de trueno: «Ven».”

17 *14, 2-3: “Y oí un ruido que venía del cielo, como el ruido de grandes aguas o el fragor de un gran trueno; y el ruido que oía era como de citaristas que tocaran sus cítaras. Cantan un canto nuevo delante del trono y delante de los cuatro Vivientes y de los Ancianos.” En este pasaje el canto que suena como trueno se emite delante del trono y no surge de él, y proviene seguramente de la gran muchedumbre de redimidos que están allí, tal como lo describen los pasajes de 7,9-10 y 19,1-6. *19,6: “Y oí el ruido de muchedumbre inmensa y como el ruido de grandes aguas y como el fragor de fuertes truenos. Y decían:¡Aleluya! Porque ha establecido su reinado el Señor nuestro Dios Todopoderoso.” Este pasaje confirma el visto anteriormente, ya que el cántico como trueno proviene de la muchedumbre delante del trono. Pero ahora vemos cinco pasajes en que aparecen asociados los tres vocablos: “relámpagos, voces y truenos”: 1°) *4,5: es el que ya vimos al principio en este análisis del Capítulo 4 del Apocalipsis. 2°) *8,5: “Entonces al ángel tomó el incensario, lo llenó con fuego del altar y lo arrojó sobre la tierra. Y hubo truenos y voces y relámpagos y un terremoto.” Esta escena ocurre durante la descripción del 7° Sello, que enseguida veremos en detalle, pero vamos a avanzar un poco y adelantemos el significado de este último Sello: es el inicio de los acontecimientos previos a la Parusía, lo que llamaremos “el tiempo de la misericordia de Dios”, donde todavía existirá la posibilidad de la conversión de los hombres (el tiempo de las siete Trompetas), previo al tiempo del juicio (el tiempo de las siete Copas). Es el momento que ha elegido Dios Padre para que se comiencen a desencadenar en forma irreversible los acontecimientos que culminarán con la Parusía de Jesucristo. Y es el momento que resuena sobre la tierra desde el cielo el cumplimiento de las palabras que Jesús expresó como su deseo más ardiente en su paso por el mundo: Lucas 12,49: “He venido a arrojar un fuego sobre la tierra y, ¡cuánto desearía que ya estuviera encendido!” 3°) *11,19: “Y se abrió el Santuario de Dios en el cielo y apareció el Arca de su alianza en el Santuario, y se produjeron relámpagos, voces y truenos, y temblor de tierra y fuerte granizada.” Es la descripción de la séptima Trompeta, fin del tiempo de la advertencia y comienzo del juicio de Dios, que realizará Jesucristo, quien reina y juzga al mundo: *11,15: “Tocó el séptimo ángel… Entonces sonaron en el cielo fuertes voces que decían: «Ha llegado el reinado sobre el mundo de nuestro Señor y de su Cristo, y reinará por los siglos de los siglos.” Es decir, relámpagos, voces y truenos simbolizan nuevamente a Cristo que asume su reinado sobre el mundo, y que anuncia que se acerca el fin produciendo la señal anunciada de un gran terremoto. 4°) *16, 17-18: “El séptimo derramó su copa sobre el aire; entonces salió del Santuario una fuerte voz que decía: «Hecho está». Se produjeron relámpagos, voces, truenos y un violento terremoto como no lo hubo desde que existen hombres sobre la tierra, un terremoto tan violento.” Ha culminado el “Día” de la ira de Dios del que hablan los profetas del Antiguo Testamento, el juicio de Jesucristo sobre los vivos, y se ha establecido el Reino de Dios. Nuevamente los relámpagos, voces y truenos simbolizan a este Cristo que asume su reinado que no tendrá fin. 5°) *10, 1-4: “Y ví a otro ángel poderoso que descendía del cielo, envuelto en una nube, con el arco iris sobre su cabeza. Su rostro era como el sol, y sus pies como columnas de fuego. Tenía en su mano un librito abierto, y puso su pie derecho sobre el mar, y el izquierdo sobre la tierra; y clamó con gran voz, como un león que ruge; y cuando hubo clamado, los siete truenos levantaron sus voces. Y cuando hubieron hablado los siete truenos, iba yo a escribir; mas oí una voz del cielo que decía: «Sella lo que dijeron los siete truenos y no lo escribas».”

18 Examinamos este último pasaje del Apocalipsis que se refiere al vocablo “trueno”. Aquí sólo se habla de “siete truenos”, que levantan sus voces y hablan. Recordemos que el número siete tiene en hebreo el significado de plenitud (Ya vimos que el espíritu Santo se presenta en 4,5 como siete lámparas de aceite encendidas), y acá parecería indicar al Hijo de Dios encarnado, Jesucristo, que habla. Observamos que cuando Juan se dispone escribir lo que ha dicho la voz de los siete truenos, otra voz distinta que viene del cielo (posiblemente es el Padre) le dice que lo selle. Si aceptamos que Cristo es el que habla, entonces podemos deducir que sus palabras no son para conocerlas ahora, al contrario de todo el contenido del Libro del Apocalipsis, el cual el ángel pide expresamente a Juan que no lo selle (22,10). Es posible que estas palabras del Señor que se sellaron sean las que pronuncie cuando en su Parusía “todas las razas de la tierra verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con gran poder y gloria.” (Mateo 24,30) Damos así por probada nuestra afirmación que el Capítulo 4 del Apocalipsis nos muestra a la Trinidad Eterna en el cielo, desde la creación del mundo hasta la ascensión del Señor Jesucristo al Cielo. Siguiendo con el análisis de la escena descripta en el Capítulo 4 vemos que además rodean a Dios Padre cuatro “Vivientes”, que parecerían ser ángeles similares a los serafines de Isaías y los querubines de Ezequiel, que sirven permanentemente a Dios en su trono, y dan gloria a Él clamando y llamándolo “el tres veces santo”, al igual que los serafines en Isaías 6,15. También encontramos alrededor del Trono otros veinticuatro tronos ocupados por ancianos de vestiduras blancas y coronas de oro, que se prosternan adorando a Dios cada vez que los Vivientes le dan “gloria, honor y acción de gracias”, y reconociendo en Él al creador de todas las cosas. La identidad de estos ancianos es misteriosa, y lo más que se puede decir es que representan una especie de consejo celestial, estando permanentemente en presencia de Dios. Quizás una referencia a ellos la encontramos en Jeremías 23,18-22, donde el profeta menciona un “consejo de Yahveh”, que es quien expresa a los verdaderos profetas de Dios el mensaje que deben comunicar. Si unimos ésto a lo que se dice sobre ellos en el siguiente Capítulo del Apocalipsis, en cuanto que ofrecen las oraciones de los santos (5,8), es probable que se trate de seres angélicos. Pero lo importante es no perder de vista por los detalles el cuadro general de esta grandiosa visión del cielo, que se va repitiendo a lo largo del Apocalipsis con variantes muy importantes a medida que avancen los acontecimientos que desembocarán en la Parusía. El rasgo fundamental que encontramos es la adoración a Dios Trinidad, llevada a cabo “día y noche sin cesar”, es decir, siempre y en todo momento, por los ángeles, los cuatro vivientes y los 24 ancianos, reconociendo a Dios Trinidad como el principio de todas las cosas. 2) Visión del Cordero de Dios en el Cielo: Legará un tiempo en la historia de la humanidad que se reflejará en la siguiente visión de Juan, donde habrá ocurrido un acontecimiento extraordinario: la encarnación del Hijo de Dios en Jesucristo, y su consiguiente vida, pasión, muerte, resurrección y ascensión al cielo. Juan es testigo de la presencia del Cordero inmolado en el cielo: Apocalipsis 5: “Vi también en la mano derecha del que está sentado en el trono un libro, escrito por el anverso y el reverso, sellado con siete sellos. Y vi a un Ángel poderoso que proclamaba con fuerte voz: «¿Quién es digno de abrir el libro y soltar sus sellos?». Pero nadie era capaz, ni en el cielo ni en la tierra ni bajo tierra, de abrir el libro ni de leerlo. Y yo lloraba mucho porque no se había encontrado a nadie digno de abrir el libro ni de leerlo. Pero uno de los Ancianos me dice: «No llores; mira, ha triunfado el León de la tribu de Judá, el Retoño de David; él podrá abrir el libro y sus siete sellos.» Entonces vi, de pie, en medio del trono y de los cuatro Vivientes y de los Ancianos, un Cordero, como degollado; tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios, enviados a toda la tierra. Y se acercó y tomó el libro de la mano derecha del que está sentado en el trono. Cuando lo tomó, los cuatro Vivientes y los veinticuatro Ancianos se postraron delante del Cordero. Tenía cada uno una cítara y copas de oro llenas de perfumes, que son las oraciones de los

19 santos. Y cantan un cántico nuevo diciendo: «Eres digno de tomar el libro y abrir sus sellos porque fuiste degollado y compraste para Dios con tu sangre hombres de toda raza, lengua, pueblo y nación; y has hecho de ellos para nuestro Dios un Reino de Sacerdotes, y reinan sobre la tierra.» Y en la visión oí la voz de una multitud de Ángeles alrededor del trono, de los Vivientes y de los Ancianos. Su número era miríadas de miríadas y millares de millares, y decían con fuerte voz: «Digno es el Cordero degollado de recibir el poder, la riqueza, la sabiduría, la fuerza, el honor, la gloria y la alabanza.» Y toda criatura, del cielo, de la tierra, de debajo de la tierra y del mar, y todo lo que hay en ellos, oí que respondían: «Al que está sentado en el trono y al Cordero, alabanza, honor, gloria y potencia por los siglos de los siglos.» Y los cuatro Vivientes decían: «Amén»; y los Ancianos se postraron para adorar.” Aparece en esta visión, como continuidad de la anterior, un detalle que no se había mencionado antes: Dios Padre tiene en su mano derecha un libro (rollo), sellado con siete sellos. Hay un ángel poderoso (un ángel de las máximas jerarquías celestiales) que llama preguntando por alguien que pueda ser digno de abrir el libro desatando sus sellos. Nadie en ningún lugar es digno de abrir esos sellos, y entonces Juan llora. Esta descripción da un sentido de paso del tiempo, desde la escena anterior, que dijimos representa el tiempo del Antiguo Testamento, hasta que se produce el misterio de la Encarnación del Verbo, con su vida, pasión, muerte, resurrección y ascensión al cielo. Es el León de Judá, la Raíz de David (títulos mesiánicos que se refieren a la ascendencia del Mesías) que ha triunfado sobre la muerte, como anuncia uno de los ancianos a Juan, quien aparece delante del trono de Dios como Cordero degollado, conservando en su santa humanidad las señales de su muerte. Los siete cuernos representan la suma del poder que detenta, y los siete ojos son la plenitud del espíritu Santo que Él ha derramado sobre la tierra: Juan 1,16: “Pues de su plenitud hemos recibido todos, gracia por gracia.” Tenemos así nuevamente a la Santísima Trinidad: el Padre, el Hijo encarnado y el espíritu Santo. Y se produce lo esperado: el Cordero es digno de tomar el libro de la diestra del Padre, y así lo hace. Ese gesto desata en el cielo una liturgia de adoración indescriptible: los ángeles servidores del Padre y los Ancianos se postran ante el Cordero para adorarlo, ofreciendo su canto nuevo (no se había escuchado antes de la Ascensión) acompañado por cítaras y por las oraciones de los santos que son ofrecidas al Señor. En este canto que se inicia en aquellos que están más cerca de Dios (los Vivientes y los Ancianos) se resume magníficamente el propósito eterno de Dios para su máxima creación, el hombre, y de su realización final por medio de su Hijo Jesucristo. Veamos con detenimiento los elementos de este canto en la adoración celestial al Cordero: a) Dios desde la eternidad ha previsto formarse un Reino compuesto por hombres de toda “tribu y lengua y pueblo y nación”, es decir, sin exceptuar a ninguna de sus criaturas, para que componga su pueblo. b) Este propósito, después del aparente fracaso en la elección de un pueblo (Israel) y sus infidelidades a la alianza que estableció con ellos, se llevará a cabo finalmente mediante su Hijo Jesucristo. c) Con la sangre derramada en la cruz Jesús ha pagado por el pecado de la humanidad y ha cancelado el precio para que esos hombres tengan abierto el camino hacia ese Reino prometido y deseado por el Padre. Se encierra aquí todo el fundamento de la finalidad de la creación del ser humano por Dios. Lamentablemente la gran mayoría de los hombres que pueblan nuestro mundo de hoy, incluyendo buena parte de los cristianos, ignoran por completo el propósito eterno que ha tenido Dios Padre para crear a los hombres, con lo cual se encuentran en una oscuridad que no les permite ni siquiera vislumbrar el propósito de sus vidas, de su existencia. En la Carta a los Efesios se expresa con muchísima claridad este propósito eterno del Padre:

20 Efesios 1, 3-10: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con toda clase de bendiciones espirituales, en los cielos, en Cristo; por cuanto nos ha elegido en él antes de la fundación del mundo, para ser santos e inmaculados en su presencia, en el amor; eligiéndonos de antemano para ser sus hijos adoptivos por medio de Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia con la que nos agració en el Amado. En él tenemos por medio de su sangre la redención, el perdón de los delitos, según la riqueza de su gracia que ha prodigado sobre nosotros en toda sabiduría e inteligencia, dándonos a conocer el Misterio de su voluntad según el benévolo designio que en él se propuso de antemano, para realizarlo en la plenitud de los tiempos: hacer que todo tenga a Cristo por Cabeza, lo que está en los cielos y lo que está en la tierra.” Veamos los conceptos que nos entrega con profundidad única este pasaje del Nuevo Testamento: *Desde antes de la fundación del mundo, con anterioridad a que éste existiera, el Padre había decidido en su voluntad omnipotente procurarse mediante la creación del hombre una multitud de hijos adoptivos, para que vivieran en su presencia eternamente, para lo cual debían ser santos, es decir sin mancha de pecado, meta que no está al alcance del hombre por sus medios naturales, sino que es una empresa sobrenatural. *Debido a que el ser humano, haciendo mal uso de la libertad con que fue creado, pecó desde el principio, transmitiéndose luego este pecado original a las generaciones sucesivas, se hizo necesario que el Padre diera a sus criaturas bendiciones espirituales y gracias que les permitieran alcanzar el propósito que Él se había fijado, y esto lo hizo mediante la salvación obtenida para la raza humana por su Hijo Jesucristo. *Jesús, con su encarnación, vida, pasión, muerte y resurrección obtuvo la Redención para el género humano, consiguiendo el perdón de los pecados y regalando a sus seguidores el don de la gracia, con la cual la mente humana recibe una sabiduría e inteligencia sobrenaturales, que le permitirán al cristiano cumplir con el designio propuesto de antemano por el Padre, es decir, llegar a ser sus hijos adoptivos viviendo eternamente en su presencia. *Este claro designio no se realizará de golpe, sino que comenzará a prepararse durante un largo período, comprendido entre la Encarnación del Hijo de Dios (conocida como su primera Venida al mundo) y su segunda Venida, que constituirá la plenitud de los tiempos. *Allí, en ese tiempo, todo lo que esté en los cielos y en la tierra se constituirá finalmente en el Reino de Dios en plenitud, donde Cristo será el Rey y la Cabeza de todo lo existente. Todo esto es lo que expresa el cántico celestial, al que luego se unen también en adoración miríadas de ángeles del cielo y la creación toda, adorando al Padre, al Espíritu Santo y al Cordero, a quien le reconocen tener el Imperio sobre el reino para siempre. Los Vivientes asienten con un “amén”, y así el canto de adoración y alabanza va pasando de unos a otros, porque realmente hay fiesta en el cielo, ya que ha comenzado a desarrollarse el cumplimiento final del propósito eterno del Padre.

B) La apertura de los siete Sellos: los instrumentos de Dios. Apocalipsis 6,1-14: “Y seguí viendo: Cuando el Cordero abrió el primero de los siete sellos, oí al primero de los cuatro Vivientes que decía con voz como de trueno: «Ven». Miré y había un caballo blanco; y el que lo montaba tenía un arco; se le dio una corona, y salió como vencedor, y para seguir venciendo. Cuando abrió el segundo sello, oí al segundo Viviente que decía: «Ven». Entonces salió otro caballo, rojo; al que lo montaba se le concedió quitar de la tierra la paz para que se degollaran unos a otros; se le dio una espada grande. Cuando abrió el tercer sello, oí al tercer Viviente que decía: «Ven». Miré entonces y había un caballo negro; el que lo montaba tenía en la mano una balanza, y oí como una voz en medio de los cuatro Vivientes que decía: «Un litro de trigo por denario, tres litros de cebada por un denario. Pero no causes daño al aceite y al vino.» Cuando abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto Viviente que decía: «Ven». Miré entonces y había un caballo verdoso; el que lo montaba se llamaba Muerte, y el Hades le seguía. Se les dio poder sobre la cuarta

21 parte de la tierra, para matar con la espada, con el hambre, con la peste y con las fieras de la tierra. Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los degollados a causa de la Palabra de Dios y del testimonio que mantuvieron. Se pusieron a gritar con fuerte voz: «¿Hasta cuándo, Dueño santo y veraz, vas a estar sin hacer justicia y sin tomar venganza por nuestra sangre de los habitantes de la tierra?» Entonces se le dio a cada uno un vestido blanco y se les dijo que esperasen todavía un poco, hasta que se completara el número de sus consiervos y hermanos que iban a ser muertos como ellos. Y seguí viendo. Cuando abrió el sexto sello, se produjo un violento terremoto; y el sol se puso negro como un paño de crin, y la luna toda como sangre, y las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra, como la higuera suelta sus higos verdes al ser sacudida por un viento fuerte; y el cielo fue retirado como un libro que se enrolla, = y todos los montes y las islas fueron removidos de sus asientos; y los reyes de la tierra, los magnates, los tribunos, los ricos, los poderosos, y todos, esclavos o libres, se ocultaron en las cuevas y en las peñas de los montes. Y dicen a los montes y las peñas: «Caed sobre nosotros y ocultadnos de la vista del que está sentado en el trono y de la cólera del Cordero. Porque ha llegado el Gran Día de su cólera y ¿quién podrá sostenerse?” El libro sellado que el Cordero ha tomado de la diestra de Dios va a comenzar a ser abierto, sacando uno a uno los siete sellos que lo mantienen cerrado. Recordemos que el libro es un rollo, y los sellos son aros o anillos que impiden que sea desenrollado, y está escrito en las dos caras, lo que indica su extensión. Lo primero que debemos preguntarnos es: ¿Qué contiene el Libro? Muchos autores, en especial los antiguos, sostienen que el libro es la Sagrada Escritura, y en particular el Antiguo Testamento, cuyas profecías serán explicadas ahora. Otros sostienen que contiene el plan redentor de Dios a lo largo de la historia humana, una especie de historia de la Iglesia desde los apóstoles hasta el tiempo de la Parusía, y para eso fuerzan alegorías y comparaciones en cada sello para definir distintas épocas de la Iglesia. Creemos que es una interpretación demasiado forzada y arbitraria (tan arbitraria como explicaciones históricas similares respecto al contenido de las cartas a las siete Iglesias, que ya veremos más adelante), abierta a toda asociación alegórica o simbólica que se le presente a cada intérprete. Nosotros sostenemos que en este Libro están escritos los acontecimientos del fin del tiempo y el juicio de Dios sobre los hombres, mientras que los sellos representan los distintos instrumentos de Dios que serán liberados y puestos en marcha para llegar al desarrollo y cumplimiento efectivo de dichos acontecimientos. Por lo tanto, quitar los sellos y abrir el libro para poder leerlo simboliza la decisión soberana del Padre, cuyo momento sólo Él conoce, de dar inicio a los sucesos precursores de la Parusía del Hijo, mediante lo que podríamos llamar la “liberación” de los instrumentos de los que Dios se servirá. Y esta misión le será confiada a Jesucristo, Hijo de Dios, el único digno de llevarla a cabo. Le es permitido a Juan, en esta visión celestial, conocer los acontecimientos descriptos en el libro que sostiene el Padre, los que él precisamente dará a conocer, por expresa orden de Jesús, en el Libro del Apocalipsis. Algún día, en el devenir de la historia humana, cuando el Padre lo decida, efectivamente se iniciarán estos hechos del fin, y la escena de la que fue testigo el vidente tendrá correspondencia con una época determinada de la humanidad. a) El Primer Sello: Este primer sello forma una unidad con los tres siguientes, dada por la sucesión de elementos similares (caballos y jinetes). Sostenemos que este grupo de cuatro visiones muestra el primer instrumento que Dios utilizará en los acontecimientos de la Parusía, tanto en su fase preparatoria como en su culminación: Satanás y sus demonios. El primer sello nos presenta un jinete sobre un caballo blanco, que enseguida como símbolo nos remite a 19,11-13, donde encontramos también un jinete sobre un albo animal, quien es identificado como el “Verbo de Dios”, el “Rey de Reyes” y el “Señor de Señores”, es decir, es sin dudas Jesucristo.

22 Pero, el que está abriendo el sello es el Cordero, Jesucristo, por lo tanto no puede ser Él este personaje sobre el caballo blanco. Este jinete parece ser solamente una burda imitación de Cristo, destinada a engañar a muchos al final de los tiempos. Por eso creemos que es muy clara la identificación con alguien que, según se revelará más adelante, será un instrumento dirigido y manipulado por el Diablo (el “Dragón”): la Bestia del Mar o el Anticristo. Este personaje tendrá como misión principal convencer al mundo en general, y a los cristianos en particular, que él es el verdadero Cristo que ha llegado al mundo en su Parusía, cumpliendo con todos los anuncios y profecías. Dios, para cumplir sus objetivos, le permitirá vencer, en primer lugar, a la gran estructura anticristiana, mundana y materialista que se identificará en el Apocalipsis como “Babilonia”, y luego, a muchos santos que lo enfrentarán, dominando así al mundo entero (este dominio lo simboliza la corona real que recibe). Apocalipsis 13,7: “Se le concedió hacer la guerra a los santos y vencerlos; se le concedió poderío sobre toda raza, pueblo, lengua y nación.” En el próximo Capítulo veremos en detalle este proceso. b) El Segundo Sello: Este jinete que monta el caballo color de fuego es el espíritu de discordia y de contienda. Mediante él Satanás utilizará a los hombres que se sometan a su astuta y solapada tentación, exacerbando las ansias de poder, de dominio, de riquezas, o soplando sobre el fuego de los odios religiosos, políticos o étnicos, para quitar la paz y generar enfrentamientos y guerras de todo tipo y magnitud, haciendo que se maten unos a otros. En la Carta del Apóstol Santiago se presentan las pasiones derivadas de la propia concupiscencia del hombre, que Satanás exacerba con su acción tentadora: Santiago 4, 1-3: “¿De dónde proceden las guerras y las contiendas entre vosotros? ¿No es de vuestras pasiones que luchan en vuestros miembros? ¿Codiciáis y no poseéis? Matáis. ¿Envidiáis y no podéis conseguir? Combatís y hacéis la guerra. No tenéis porque no pedís. Pedís y no recibís porque pedís mal, con la intención de malgastarlo en vuestras pasiones.” Esta violencia abarcará desde guerras y conflagraciones mundiales, así como acciones más circunscriptas como guerras civiles y fratricidas, enfrentamientos entre países, acciones de guerrilla y terrorismo, guerras entre bandas rivales de malhechores, y violencia y muertes por robos, saqueos, rapiñas, etc. Todo lo descrito estará presente en la historia del mundo, pero se acentuará mucho más en los tiempos cercanos al fin. Queda claro que la acción de este segundo jinete no es una acción directa sobre las personas, sino que su misión tentadora es “hacer que se maten unos a otros”. c) El Tercer Sello: El jinete que monta el caballo negro es el espíritu de egoísmo y avaricia, que genera el acaparamiento y la concentración de la riqueza y los medios económicos en pocos, en desmedro de muchos que quedan librados a su suerte desgraciada, que no pueden tener lo necesario para subsistir. El trigo y la cebada representan artículos de primera necesidad para los más pobres, que tienen que comprar a precios exorbitantes, mientras que los artículos de lujo (aceite y vino) sólo están al alcance de los más ricos y poderosos. De esta manera el hambre y la falta de alimento pasarán a ser causas de mortandad en la humanidad, alimentadas por el espíritu de egoísmo de los pocos que tienen y no comparten, y también como lo anterior, se verán elevados a su máximo nivel en los tiempos que precederán a la Parusía. d) El Cuarto Sello:

23 El caballo verdoso o pálido lleva como jinete a la misma muerte, que es la victoria máxima que puede lograr Satanás, aunque se le da un poder limitado (sólo sobre la cuarta parte de la tierra) para provocar la muerte, no sólo por guerras y hambre, sino también con pestes y enfermedades que surgirán de la misma desidia y ambición de los hombres, y por las bestias de la tierra, esta última de una forma misteriosa, que queda velada y oscura. El “Hades” o “Sheol”, lugar de los muertos según el pensamiento hebreo, sigue detrás a este caballo y su jinete, recogiendo las víctimas que va dejando a su paso. De esta manera, como mencionamos antes, estos cuatro jinetes con sus cabalgaduras simbolizan la acción destructora de Satanás entre los hombres, la que, con su limitación, tiene la permisión divina, es decir, se convierte en instrumento de Dios. Queda por aclarar un punto importante: la acción de Satanás que se ha descripto no es algo nuevo, sino que siempre ha existido desde el pecado original, pero aquí el significado es que cercanos ya los tiempos del fin, esta acción se intensificará y exacerbará de una manera nunca vista antes. Encontramos la descripción de estos azotes de Dios (guerra, hambre, pestes y bestias feroces) en Ezequiel 14, 6-23, donde Yahveh pide la conversión de la adoración a los ídolos, no sólo a su pueblo Israel, sino a “todo extranjero residente en Israel”. Ezequiel 14, 6-7: “Por eso, di a la casa de Israel: Así dice el Señor Yahveh: Convertíos, apartaos de vuestras basuras, de todas vuestras abominaciones apartad vuestro rostro, porque a todo hombre de la casa de Israel, o de los forasteros residentes en Israel, que se aleje de mí para erigir sus basuras en su corazón, que ponga delante de su rostro la ocasión de sus culpas, y se presente al profeta para consultarme, yo mismo, Yahveh, le responderé.” Aquellos que no escuchen la llamada de Dios a la conversión recibirán los cuatro azotes de Dios, aunque habrá sobrevivientes: Ezequiel 14, 21-22: “Pues así dice el Señor Yahveh: Aun cuando yo mande contra Jerusalén mis cuatro terribles azotes: espada, hambre, bestias feroces y peste, para extirpar de ella hombres y bestias, he aquí que quedan en ella algunos supervivientes que han podido salir, hijos e hijas;” La figura de los cuatro jinetes y sus caballos también tiene su referencia en el Antiguo Testamento: Zacarías 1, 7-10: “El día veinticuatro del undécimo mes (que es el mes de Sebat), el año segundo de Darío, fue dirigida la palabra de Yahveh al profeta Zacarías (hijo de (Berekías), hijo de Iddó, en estos términos: He tenido una visión esta noche. Era un hombre que montaba un caballo rojo; estaba de pie entre los mirtos que hay en la hondonada; detrás de él, caballos rojos, alazanes y blancos. Yo dije: «¿Quiénes son éstos, señor mío?» El ángel que hablaba conmigo me dijo: «Yo te enseñaré quiénes son éstos.» Y el hombre que estaba entre los mirtos intervino y dijo: «Estos son los que ha enviado Yahveh a recorrer la tierra.»” Es indudable que aquí se trata de ángeles que Dios ha enviado a recorrer toda la tierra. En el Apocalipsis los cuatro jinetes también tendrán un alcance universal con su acción tentadora para alimentar y fomentar la guerra y la muerte. e) El Quinto Sello: Se revela en la apertura de este quinto sello a otro de los instrumentos de Dios que tendrá participación en los acontecimientos del fin, no ya para mal sino para bien: los santos que han muerto y cuyas almas separadas del cuerpo se encuentran en el cielo. Su súplica e intercesión es para que llegue el tiempo de la justicia de Dios, en un mundo que ha perdido casi totalmente la impronta cristiana, sometido mayoritariamente al “amo del mundo”, Satanás. Hay un deseo expreso de estos santos que llegue a la tierra el Juicio de Dios, y que para ellos arribe el tiempo de la resurrección.

24 Su clamor al “Señor Santo y Veraz” es escuchado, y, por un lado, reciben a modo de anticipo y seguridad de su próxima resurrección una túnica blanca, prenda que sólo puede utilizar quien tiene un cuerpo material. Además se les hace una revelación sumamente importante: deberán esperar (descansar) todavía un tiempo para esa resurrección, dado que será necesario que se complete un número, que sólo Dios conoce, de quiénes estarán en su misma situación. Esto ya nos adelanta que habrá muchos santos mártires en los tiempos que seguirán. Sobre el sentido de este número misterioso de santos en el cielo volveremos en forma extensa más adelante, en el Capítulo 6.3. Encontramos aquí uno de los instrumentos más preciosos de Dios: la oración de sus criaturas, y, en especial, la intercesión ante Él de los santos, poderoso motor para movilizar los sucesos que Dios confía a los hombres como sus causas segundas. f) El Sexto Sello: Cuando el Cordero abre el sexto sello Juan presencia la acción destructora de las fuerzas de la naturaleza como instrumentos de Dios. La fuerza principal es un “gran terremoto”, y también hay señales cósmicas en el sol, la luna y las estrellas. Hay un aspecto sumamente importante para destacar: se producen cambios en la tierra, ejemplificados por un cielo que desaparece, y montañas e islas removidas de sus lugares. Estos terribles desastres naturales serán los que utilizará Dios para la aniquilación final de los impíos en su juicio en el “Día de la ira de Dios”, y para la transformación de la tierra, tal como veremos en la descripción de la acción de la séptima Copa, que precederá inmediatamente a la Parusía de Cristo. Aquí, en estos seis primeros sellos terminan de liberarse los instrumentos de Dios que intervendrán en el drama del fin: Satanás y sus secuaces, los santos y la naturaleza. g) El Séptimo Sello: El último sello indica algo esencial: los instrumentos de Dios ha se han liberado y están en acción según la disposición de Dios, y comenzarán a actuar sobre el mundo, durante un cierto tiempo, simbolizado por la “media hora”, que conocemos como la aparición de las señales del fin. Todavía no se desencadenarán los acontecimientos irreversibles que precederán a la Parusía, que serán ordenados por Dios a sus ángeles, sino que estas señales serán cada vez más evidentes, según lo anunciado por el mismo Jesús.

C) Las señales indicativas de la cercanía de la Parusía: Para encarar este tema estudiaremos los discursos escatológicos de Jesús, que encontramos en los tres evangelios sinópticos, unidos a pasajes relevantes del Nuevo Testamento que citaremos en cada caso: *Mateo: Capítulo 24 *Marcos: Capítulo 13 *Lucas: Capítulo 21 Vamos a analizar los elementos que nos aportan estos evangelios en cuanto a las señales precursoras, a partir de su importancia destacada por Jesús en la parábola de la higuera: Lucas 21, 29-31: “Les añadió una parábola: «Mirad la higuera y todos los árboles. Cuando ya echan brotes, al verlos, sabéis que el verano está ya cerca. Así también vosotros, cuando veáis que sucede esto, sabed que el Reino de Dios está cerca».” (cfr. Mateo 24,32-33; Marcos 13,28-29). Las señales que Jesús explicará, al igual que las que produce la naturaleza anticipando las estaciones, mostrarán a los que estén atentos que el Reino de Dios está por llegar. Veamos las que surgen del discurso escatológico del Señor:

25 Mateo 24, 1-14: “Salió Jesús del Templo y, cuando se iba, se le acercaron sus discípulos para mostrarle las construcciones del Templo. Pero él les respondió: «¿Veis todo esto? Yo os aseguro no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derruida.» Estando luego sentado en el monte de los Olivos, se acercaron a él en privado sus discípulos, y le dijeron: «Dinos cuándo sucederá eso, y cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo.» Jesús les respondió: «Mirad que no os engañe nadie. Porque vendrán muchos usurpando mi nombre y diciendo: "Yo soy el Cristo", y engañarán a muchos. Oiréis también hablar de guerras y rumores de guerras. ¡Cuidado, no os alarméis! Porque eso es necesario que suceda, pero no es todavía el fin. Pues se levantará nación contra nación y reino contra reino, y habrá en diversos lugares hambre y terremotos. Todo esto será el comienzo de los dolores de alumbramiento. Entonces os entregarán a la tortura y os matarán, y seréis odiados de todas las naciones por causa de mi nombre. Muchos se escandalizarán entonces y se traicionarán y odiarán mutuamente. Surgirán muchos falsos profetas, que engañarán a muchos. Y al crecer cada vez más la iniquidad, la caridad de la mayoría se enfriará. Pero el que persevere hasta el fin, ése se salvará. Se proclamará esta Buena Nueva del Reino en el mundo entero, para dar testimonio a todas las naciones. Y entonces vendrá el fin».” Analicemos ahora estas señales que Jesús adelanta a sus apóstoles: a) Surgirá un engaño religioso generalizado y se irá perdiendo la verdadera fe cristiana: Muchos serán los que proclamarán que Cristo ya viene, que ya está llegando el tiempo del fin: son los falsos profetas del Señor. Se fijarán fechas arbitrarias y caprichosas para el fin del mundo, y la fe cristiana será desnaturalizada y corrompida, con un confuso sincretismo con creencias esotéricas y elementos de otras religiones, especialmente las orientales. Numerosos grupos proclamarán ser los poseedores de la verdad sobre la Venida de Cristo, y se definirán como los elegidos que serán favorecidos con su salvación. Que muchos vengan usurpando el nombre de cristianos diciendo “Yo soy el Cristo“ significa que numerosas falsas religiones se proclamarán como cristianas, pero solamente buscarán engañar y perder a los que quieran realmente ser seguidores de Cristo. Esto mismo lo expresa San Pablo 1 Timoteo 4, 1-2: “El Espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la fe entregándose a espíritus engañadores y a doctrinas diabólicas, por la hipocresía de embaucadores que tienen marcada a fuego su propia conciencia;” El engaño de las falsas religiones, suscitadas por “espíritus engañadores y doctrinas diabólicas” puede llevar a la apostasía a cristianos que no hayan madurado en su fe, que no hayan alcanzado la perfección espiritual, ya que serán “llevados a la deriva por cualquier viento de doctrina”: Efesios 4, 11-14: “El mismo "dio" a unos el ser apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelizadores; a otros, pastores y maestros, para el recto ordenamiento de los santos en orden a las funciones del ministerio, para edificación del Cuerpo de Cristo, hasta que lleguemos todos a la unidad de la fe y del conocimiento pleno del Hijo de Dios, al estado de hombre perfecto, a la madurez de la plenitud de Cristo. Para que no seamos ya niños, llevados a la deriva y zarandeados por cualquier viento de doctrina, a merced de la malicia humana y de la astucia que conduce engañosamente al error.” En la Segunda Carta de Pedro, luego de proclamar el advenimiento de la Parusía, también se advierte sobre los falsos profetas: 2 Pedro 2, 1-3. 12-22: “Hubo también en el pueblo falsos profetas, como habrá entre vosotros falsos maestros que introducirán herejías perniciosas y que, negando al Dueño que los adquirió, atraerán sobre sí una rápida destrucción. Muchos seguirán su libertinaje y, por causa de ellos, el Camino de la verdad será difamado. Traficarán con vosotros por codicia, con palabras artificiosas; desde hace tiempo su condenación no está ociosa, ni su perdición dormida. Pero éstos, como animales irracionales, destinados por naturaleza a ser cazados y muertos, que injurian lo que ignoran, con muerte de animales morirán, sufriendo daño en pago del daño que

26 hicieron. Tienen por felicidad el placer de un día; hombres manchados e infames, que se entregan de lleno a los placeres mientras banquetean con vosotros. Tienen los ojos llenos de adulterio, que no se sacian de pecado, seducen a las almas débiles, tienen el corazón ejercitado en la codicia, ¡hijos de maldición! Abandonando el camino recto, se desviaron y siguieron el camino de Balaam, hijo de Bosor, que amó un salario de iniquidad, pero fue reprendido por su mala acción. Un mudo jumento, hablando con voz humana, impidió la insensatez del profeta. Estos son fuentes secas y nubes llevadas por el huracán, a quienes está reservada la oscuridad de las tinieblas. Hablando palabras altisonantes, pero vacías, seducen con las pasiones de la carne y el libertinaje a los que acaban de alejarse de los que viven en el error. Les prometen libertad, mientras que ellos son esclavos de la corrupción, pues uno queda esclavo de aquel que le vence. Porque si, después de haberse alejado de la impureza del mundo por el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, se enredan nuevamente en ella y son vencidos, su postrera situación resulta peor que la primera. Pues más les hubiera valido no haber conocido el camino de la justicia que, una vez conocido, volverse atrás del santo precepto que le fue transmitido. Les ha sucedido lo de aquel proverbio tan cierto: "el perro vuelve a su vómito" y "la puerca lavada, a revolcarse en el cieno".” En una forma terrible se expresa la realidad de estos falsos profetas, que contaminan y llevan al error y al pecado a los que se dejan enredar por sus doctrinas aparentemente atrayentes, impregnadas de conceptos mundanos. Llama la atención la actualidad que tiene esta descripción, especialmente en la proclamación por estos falsos profetas de la libertad a ultranza, que sólo lleva a la esclavitud que generan las propias pasiones sin freno. Cada vez más el mundo se va acercando a estas realidades postreras, que deben ser advertidas y evitadas por el hombre de fe, aunque en los tiempos cercanos al fin quedarán muy pocos de éstos en condiciones de discernir con claridad estos engaños, como lo anuncia el mismo Jesús: Lucas 18,8: “Pero, cuando el Hijo del hombre venga, ¿encontrará la fe sobre la tierra?” b) Guerras y rumores de guerras: Hay un anuncio de Jesús que no ofrece dudas: el fin no vendrá por guerras provocadas por los hombres, aunque sean de una destrucción terrible, sino que será Dios mismo que lo producirá, cuando sea su decisión y utilizando instrumentos naturales, como los terremotos y catástrofes cósmicas. Pero en esos tiempos finales las naciones se enfrentarán, y los pueblos harán la guerra, como consecuencia de la acción tentadora de Satanás ejemplificada por el Segundo jinete del Apocalipsis, aunque estos acontecimientos serán solamente preparatorios para el verdadero fin. c) Hambre y pestes: Surgirá la pobreza y falta de alimento en grandes regiones de la tierra, provocada muy en particular por la obra depredadora y destructora de los recursos naturales por la ambición del hombre. Adicionalmente la escasez y la carestía de alimentos para grandes sectores de la humanidad será también consecuencia del espíritu de egoísmo y avaricia de aquellos que todo lo tienen y no lo comparten, impulsados por los espíritus demoníacos que vimos según los jinetes tercero y cuarto del Apocalipsis. d) Catástrofes naturales: El mundo irá sufriendo una intensificación de las catástrofes naturales: terremotos, maremotos e inundaciones (Lucas 21,25), caídas de granizo, así como sequías que generarán la falta de alimento y el hambre, según vimos en el punto anterior.

27 Es muy interesante ver como en el Apocalipsis se adjudica a los hombres la culpa de destruir o corromper a la tierra: Apocalipsis 11,18: “Las naciones se habían encolerizado; pero ha llegado tu cólera y el tiempo que los muertos sean juzgados, el tiempo de dar la recompensa a tus siervos los profetas, a los santos y a los que temen tu nombre, pequeños y grandes, y de destruir a los que destruyen la tierra.” La palabra griega que se utiliza aquí como “destruir” o “corromper” es “dia-fzeiro”, utilizada por ejemplo en otra expresión, que nos muestra el significado de la misma con claridad: 2 Corintios 4,16: “Aún cuando nuestro hombre exterior se va desmoronando (“destruyendo”, “diafzeiro”), el hombre interior se va renovando día a día.” Se está hablando de una destrucción de la tierra gradual, de una corrupción de los recursos naturales y modificación de los mismos por contaminación, mal uso, irresponsabilidad, todas derivadas de la ambición humana sin freno. El sexto sello revela que Dios utilizará finalmente catástrofes naturales de magnitud nunca vista antes para realizar su designio de transformación del mundo actual en una nueva creación. e) La caridad disminuirá: Es terrible el anuncio del Señor en Mateo 24,12: “Y al crecer cada vez más la iniquidad, la caridad de la mayoría se enfriará.” Vimos antes en el punto a) que el engaño generalizado de los falsos profetas llevará también a una disminución de la fe cristiana. Pensemos que fe y caridad, junto a la esperanza, son las tres virtudes teologales infundidas por la gracia santificante en el hombre, como don de Dios para su redención y salvación, y que regulan la vida del hombre inclinando su voluntad e inteligencia hacia Dios. ¿Nos podemos imaginar un mundo donde apenas se encuentren aquí y allá cristianos que vivan estas virtudes, que son las que conducen a la santidad? Pensemos en un mundo donde quien prevalecerá será el “hombre racional”, con su inteligencia y voluntad enfermas por el pecado original y sometidas a la influencia devastadora de su propia concupiscencia y de la tentación de Satanás (ver el desarrollo d este tema en “Contempladores …. ). Las pasiones sin el freno de las virtudes infusas, el pecado generalizado, los intereses exclusivamente egoístas, el materialismo a ultranza y manifestaciones similares serán el marco de un mundo alejado por completo de la acción del Espíritu Santo y entregado mansamente a la acción corruptora y destructora de Satanás, tal como la describe la Primera Carta de Pedro: 1 Pedro 5, 8-9: “Sed sobrios y velad. Vuestro adversario, el Diablo, ronda como león rugiente, buscando a quién devorar. Resistidle firmes en la fe, sabiendo que vuestros hermanos que están en el mundo soportan los mismos sufrimientos.” San Pablo nos presenta descarnadamente el cuadro de los hombres alejados de la gracia de Dios en los últimos tiempos de la actual humanidad: 2 Timoteo 3, 1-9: “Ten presente que en los últimos días sobrevendrán momentos difíciles; los hombres serán egoístas, avaros, fanfarrones, soberbios, difamadores, rebeldes a los padres, ingratos, irreligiosos, desnaturalizados, implacables, calumniadores, disolutos, despiadados, enemigos del bien, traidores, temerarios, infatuados, más amantes de los placeres que de Dios, que tendrán la apariencia de piedad, pero desmentirán su eficacia. Guárdate también de ellos. A éstos pertenecen esos que se introducen en las casas y conquistan a mujerzuelas cargadas de pecados y agitadas por toda clase de pasiones, que siempre están aprendiendo y no son capaces de llegar al pleno conocimiento de la verdad. Del mismo modo que Jannés y Jambrés se enfrentaron a Moisés, así también estos se oponen a la verdad; son hombres de mente corrompida, descalificados en la fe. Pero no progresarán más, porque su insensatez quedará patente a todos, como sucedió con la de aquéllos.”

28 Esta descripción es una de las señales que serán más claras en cuanto a que el Juicio de Dios se acerca: una corrupción, injusticia, perversidad y perversiones generalizadas en el mundo. Sin embargo será solamente perceptible para aquellos que por su fe, suficientemente crecida, no se sumergirán en esa vorágine, y verán todo esto con claridad. f) Se proclamará la Buena Nueva del Reino en el mundo entero: Dios otorgará un tiempo de misericordia antes de su juicio, para salvar a todos los que acepten esa salvación, y esto se logrará con una proclamación renovada del anuncio de la llegada del Reino en el mundo entero, apoyada por las señales de la proximidad del fin, que ya se apreciarán con cierta claridad. El modo de esta proclamación lo estudiaremos con más detalle en el siguiente Capítulo.

D) Conclusiones. Existe un momento dado en la historia de la humanidad que Dios padre dispondrá nuevamente una intervención de su Hijo Jesucristo en ella, así como lo hizo por vez primera en su Encarnación. Es solamente el Padre, en su infinita Sabiduría, quien conoce cuando será el tiempo de este suceso: Marcos 13,32: “Mas de aquel día y hora, nadie sabe nada, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre.” La mayoría de los teólogos interpreta que aquí se trata de la ciencia y el conocimiento del Hijo en cuanto hombre, informada por su unión con la naturaleza divina, pero que puede ignorar ciertas cosas. El Libro del Apocalipsis nos presenta a Juan, quien es testigo en visión profética, del momento en que esta decisión es tomada por el Padre, obviamente desconociendo su tiempo dentro de la historia del mundo. La escena donde Jesucristo, figurado como Cordero de Dios que expió por los pecados de los hombres con su muerte, derramando sobre la humanidad el don de la Salvación, toma del Padre el libro sellado en el que se encuentran revelados los acontecimientos del fin, marca el inicio del tiempo que culminará con su Segunda Venida al mundo en gloria y majestad. A través de las visiones que nos entrega Juan conoceremos el desarrollo de estos acontecimientos que nunca se habían revelado antes, aunque seguirá estando solamente en el conocimiento del Padre el “día y la hora” en que se desatarán. Sin embargo hay que tener en cuenta que la misericordia de Dios, buscando que todos los hombres se salven, es decir, que lleguen a ser sus hijos adoptivos en su presencia por toda le eternidad, permitirá conocer a través de ciertas señales, que serán acontecimientos particulares en la historia, que este “día y hora” está cerca, por lo que será necesario obrar según lo que Jesús ha enseñado que es necesario para entrar al Reino de Dios. Es así como que todo cristiano debe estar siempre atento a las “señales de los tiempos”, sin pretender empero de escudriñarlas de manera de saber a ciencia cierta cuándo ocurrirá exactamente la esperada Segunda Venida del Señor. Es por esta razón que la enseñanza de Jesús constantemente recuerda la necesidad de velar, de estar atentos, de no “dormirse”, de pensar que el “Día del Señor” puede aparecer en cualquier momento: Marcos 13, 33-37: “Estad atentos y vigilad, porque ignoráis cuándo será el momento. Al igual que un hombre que se ausenta: deja su casa, da atribuciones a sus siervos, a cada uno su trabajo, y ordena al portero que vele; velad, por tanto, ya que no sabéis cuándo viene el dueño de la casa, si al atardecer, o a media noche, o al cantar del gallo, o de madrugada. No sea que llegue de improviso y os encuentre dormidos. Lo que a vosotros digo, a todos lo digo: ¡Velad!” El tiempo de las “señales precursoras” tampoco sabemos cuánto durará, pero sin duda no será un tiempo corto, y permitirá que los cristianos que estén abiertos al discernimiento espiritual vayan viendo cada vez con mayor claridad que estas señales se estarán produciendo en el mundo.

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 2: EL TIEMPO DE LA ADVERTENCIA DE LA MISERICORDIA DE DIOS.

Al finalizar la apertura de los sellos con el séptimo, y luego de un lapso de tiempo indeterminado en que se irá viendo cada vez con mayor claridad la aparición de las señales precursoras del tiempo de la Parusía del Señor, Dios tomará la decisión de poner en marcha los acontecimientos que Él mismo controla a través de los ángeles, que producirán en forma irreversible la llegada del tiempo del fin.

A) Comienzo del tiempo de la advertencia. Apocalipsis 8, 1-5: “Cuando el Cordero abrió el séptimo sello, se hizo silencio en el cielo, como una media hora... Vi entonces a los siete Ángeles que están en pie delante de Dios; les fueron entregadas siete trompetas. Otro Ángel vino y se puso junto al altar con un badil de oro. Se le dieron muchos perfumes para que, con las oraciones de todos los santos, los ofreciera sobre el altar de oro colocado delante del trono. Y por mano del Ángel subió delante de Dios la humareda de los perfumes con las oraciones de los santos. Y el Ángel tomó el badil y lo llenó con brasas del altar y las arrojó sobre la tierra. Entonces hubo truenos, fragor, relámpagos y temblor de tierra.” Los ángeles están frente al trono de Dios esperando sus órdenes, y se les da una trompeta a cada uno. Recordemos que bíblicamente la trompeta es un signo de llamado, por un lado, y de juicio, por otro: Isaías 27, 12-13: “Aquel día vareará Yahveh desde la corriente del Río hasta el torrente de Egipto, y vosotros seréis reunidos de uno en uno, hijos de Israel. Aquel día se tocará un cuerno grande, y vendrán los perdidos por tierra de Asur y los dispersos por tierra de Egipto, y adorarán a Yahveh en el monte santo de Jerusalén.” En este pasaje Isaías presenta el llamado y la reunión del pueblo de Dios en los últimos tiempos, utilizando la imagen de la cosecha, imagen que representa la restauración al final de los tiempos. El toque de cuerno o trompeta sirve para reunir a todos los dispersos por el mundo, proclamando la misericordia de Dios. El profeta Joel muestra el toque de trompeta como anuncio de la inminencia del juicio y castigo de Dios en el día de Yahveh: Joel 2,1-2: “¡Tocad el cuerno en Sión, clamad en mi monte santo! ¡Tiemblen todos los habitantes del país, porque llega el Día de Yahveh, porque está cerca! ¡Día de tinieblas y de oscuridad, día de nublado y densa niebla!” Cuando los siete ángeles reciben sus trompetas, aparece otro ángel junto al altar que está frente al trono de Dios, llevando las oraciones de todos los santos, que claman a Dios por la Venida de Cristo, resumidas en el Padrenuestro: “¡Venga a nosotros tu Reino!”

30 Estas oraciones llegan a la presencia de Dios y entonces este ángel recibe la orden: el incensario que derramaba perfumes que ascendían a Dios llevando las oraciones, es llenado del fuego del altar y éste es arrojado sobre la tierra. El significado de esta acción ya lo comentamos en el Capítulo 1 (punto A.1.c.). A esta señal los siete ángeles comienzan a tocar sus trompetas.

B) Las cuatro primeras trompetas. Apocalipsis 8, 6-13: Los siete Ángeles de las siete trompetas se dispusieron a tocar. Tocó el primero... Hubo entonces pedrisco y fuego mezclados con sangre, que fueron arrojados sobre la tierra: la tercera parte de los árboles quedó abrasada, toda hierba verde quedó abrasada. Tocó el segundo Ángel... Entonces fue arrojado al mar algo como una enorme montaña ardiendo, y la tercera parte del mar se convirtió en sangre. Pereció la tercera parte de las criaturas del mar que tienen vida, y la tercera parte de las naves fue destruida. Tocó el tercer Ángel... Entonces cayó del cielo una estrella grande, ardiendo como una antorcha. Cayó sobre la tercera parte de los ríos y sobre las manantiales de agua. La estrella se llama Ajenjo. La tercera parte de las aguas se convirtió en ajenjo, y mucha gente murió por las aguas, que se habían vuelto amargas. Tocó el cuarto Ángel... Entonces fue herida la tercera parte del sol, la tercera parte de la luna y la tercera parte de las estrellas; quedó en sombra la tercera parte de ellos; el día perdió una tercera parte de su claridad y lo mismo la noche. Y seguí viendo: Oí un Águila que volaba por lo alto del cielo y decía con fuerte voz: «¡Ay, ay, ay de los habitantes de la tierra, cuando suenen las voces que quedan de las trompetas de los tres Ángeles que van a tocar!»” Consideramos que los acontecimientos en símbolos que describen las seis primeras trompetas deben tomarse en su conjunto; no son descripciones de sucesos con un orden cronológico, sino que constituyen facetas de un mismo acontecimiento central. Hay un elemento importante que nos permite afianzar esta idea: las tres primeras trompetas muestran catástrofes (ya veremos enseguida en qué pueden consistir) que afectan la tercera parte de la tierra con incendios, contaminación de las aguas, destrucción de las naves del mar y fenómenos cósmicos, pero recién en la sexta trompeta se menciona que muere la tercera parte de la humanidad. Es muy difícil pensar en que sean acontecimientos sucesivos y que afectando tan fuertemente la tercera parte de la tierra no produzcan pérdida de vidas humanas. Por lo tanto analizaremos los sucesos que provocan estas seis primeras trompetas como un único acontecimiento, que resulta ser con claridad una terrible guerra a escala mundial. Todo este período descrito por el toque de las seis trompetas lo denominaremos “período de la advertencia y misericordia de Dios”.

C) La Quinta Trompeta. Las primeras cuatro trompetas muestran en visión a Juan lo que ocurre sobre la tierra cuando se desencadene la guerra descripta en la sexta Trompeta. En cambio, la quinta Trompeta presenta cuál es el motivo desencadenante de esta terrible conflagración: la acción del Diablo y de su hueste de demonios, que se dedican al ataque final a la humanidad (según los cuatro caballos descriptos en los primeros Sellos). Apocalipsis 9, 1-12: “Tocó el quinto Ángel... Entonces vi una estrella que había caído del cielo a la tierra. Se le dio la llave del pozo del Abismo. Abrió el pozo del Abismo y subió del pozo una humareda como la de un horno grande, y el sol y el aire se oscurecieron con la humareda del pozo. De la humareda salieron langostas sobre la tierra, y se les dio un poder como el que tienen los escorpiones de la tierra. Se les dijo que no causaran daño a la hierba de la tierra, ni a nada verde, ni a ningún árbol; sólo a los hombres que no llevaran en la frente el sello de Dios. Se les dio poder, no para matarlos, sino para atormentarlos durante cinco meses. El tormento que producen es como el del escorpión cuando pica a alguien. En aquellos días, buscarán los hombres la muerte y no la encontrarán; desearán morir y la muerte huirá de ellos. La apariencia de estas langostas era parecida a caballos preparados para la guerra; sobre sus cabezas tenían como coronas que parecían de oro; sus rostros eran como rostros humanos; tenían cabellos como cabellos de mujer, y sus dientes eran como de león; tenían corazas como corazas de hierro, y el ruido de sus alas como el estrépito de carros de muchos caballos que corren al combate; tienen colas parecidas a

31 las de los escorpiones, con aguijones, y en sus colas, el poder de causar daño a los hombres durante cinco meses. Tienen sobre sí, como rey, al Ángel del Abismo, llamado en hebreo "Abaddón", y en griego "Apolíon".” La estrella que es precipitada a la tierra es el mismo Satanás, el ángel del Abismo, el jefe del Infierno (“Abbadon” en hebreo, que significa exterminio o ruina). Este hecho se describe en el Apocalipsis: Apocalipsis 12,7-12: “Entonces se entabló una batalla en el cielo: Miguel y sus Ángeles combatieron con el Dragón. También el Dragón y sus Ángeles combatieron, pero no prevalecieron y no hubo ya en el cielo lugar para ellos. Y fue arrojado el gran Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero; fue arrojado a la tierra y sus Ángeles fueron arrojados con él. Oí entonces una fuerte voz que decía en el cielo: "Ahora ya ha llegado la salvación, el poder y el reinado de nuestro Dios y la potestad de su Cristo, porque ha sido arrojado el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba día y noche delante de nuestro Dios. Ellos lo vencieron gracias a la sangre del Cordero y a la palabra de testimonio que dieron, porque despreciaron su vida ante la muerte. Por eso, regocijaos, cielos y los que en ellos habitáis. ¡Ay de la tierra y del mar! porque el Diablo ha bajado donde vosotros con gran furor, sabiendo que le queda poco tiempo.” Satanás es el acusador en el cielo, el que pide permiso para tentar a los hombres que están más cerca de Dios. Pero en los tiempos finales pierde esta prerrogativa y es precipitado a tierra por Miguel y sus huestes angélicas. El sentido de este hecho lo encontramos explicado muy bien por el profeta Zacarías: Zacarías 3, 1-7: “Me hizo ver después al sumo sacerdote Josué, que estaba ante el ángel de Yahveh; a su derecha estaba el Satán para acusarle. Dijo el ángel de Yahveh al Satán: «¡Yahveh te reprima, Satán, reprímate Yahveh, el que ha elegido a Jerusalén! ¿No es éste un tizón sacado del fuego?» Estaba Josué vestido de ropas sucias, en pie delante del ángel. Tomó éste la palabra y habló así a los que estaban delante de él: «¡Quitadle esas ropas sucias y ponedle vestiduras de fiesta; y colocad en su cabeza una tiara limpia!» Se le vistió de vestiduras de fiesta y se le colocó en la cabeza la tiara limpia. El ángel de Yahveh que seguía en pie le dijo: «Mira, yo he pasado por alto tu culpa». Luego el ángel de Yahveh advirtió a Josué diciendo: «Así dice Yahveh Sebaot: Si andas por mis caminos y guardas mis prescripciones, tú gobernarás mi Casa, y tú mismo guardarás mis atrios: yo te daré plaza entre estos que están aquí».” Es muy interesante esta visión de Zacarías, donde en la persona del Sumo Sacerdote Josué (y luego en la de Zorobabel como Rey) está prefigurando el gran misterio profético de los últimos tiempos, aludido en el Capítulo 11 del Apocalipsis (los dos Testigos), que más adelante analizaremos con detalle. Pero aquí en este pasaje encontramos al Sumo Sacerdote Josué en la corte celestial, teniendo a su derecha a Satán quien lo quiere acusar (recordemos que el contexto de este suceso es el tiempo escatológico previo inmediatamente al “Día de Yahveh”). Un ángel está también al lado de Josué, y lo increpa a Satán: “¡Yahveh te reprima, Satán, reprímate Yahveh!”. Es decir, impide que el Diablo acuse a Josué, que se encuentra vestido con ropas sucias, es decir, arrastra una situación de pecado, como la vive el pueblo de Israel, que en los tiempos finales será el “Nuevo Israel”, es decir, la Iglesia.. En esta reprensión se ve el principio de la expulsión del cielo de Satanás, según la descripción vista en Apocalipsis 12, 7-9. Librado del acusador y tentador, Josué es perdonado de su culpa y es vestido de fiesta, y se le hace entonces una gran promesa: si en adelante sigue los caminos y preceptos de Dios, también gobernará (con Zorobabel) la Casa de Dios (el Templo y todo el pueblo de Dios). Antes de analizar en qué consiste esta caída del cielo de Satanás, vamos a recordar cuál es la acción primordial del Diablo, la tentación. Nos ayudará un texto del Antiguo Testamento:

32 Job 2, 1-10: “El día en que los Hijos de Dios venían a presentarse ante Yahveh, vino también entre ellos el Satán. Yahveh dijo al Satán: «¿De dónde vienes?» El Satán respondió a Yahveh: «De recorrer la tierra y pasearme por ella.» Y Yahveh dijo al Satán: «¿Te has fijado en mi siervo Job? ¡No hay nadie como él en la tierra: es un hombre cabal, recto, que teme a Dios y se aparta del mal! Aún persevera en su entereza, y bien sin razón me has incitado contra él para perderle.» Respondió el Satán a Yahveh: «¡Piel por piel! ¡Todo lo que el hombre posee lo da por su vida! Pero extiende tu mano y toca sus huesos y su carne; ¡verás si no te maldice a la cara!» Y Yahveh dijo al Satán: «Ahí le tienes en tus manos; pero respeta su vida.» El Satán salió de la presencia de Yahveh, e hirió a Job con una llaga maligna desde la planta de los pies hasta la coronilla de la cabeza. Job tomó una tejoleta para rascarse, y fue a sentarse entre la basura. Entonces su mujer le dijo: «¿Todavía perseveras en tu entereza? ¡Maldice a Dios y muérete!» Pero él le dijo: «Hablas como una estúpida cualquiera. Si aceptamos de Dios el bien, ¿no aceptaremos el mal?» En todo esto no pecó Job con sus labios.” El Diablo necesita la permisión divina para actuar sobre los hombres tentándolos. ¿Cómo actúa la tentación? Mediante la imaginación Satanás intenta que la mentira penetre en la inteligencia del hombre, llevándolo a aceptar falsas verdades o interpretaciones erróneas de los acontecimientos de su vida, de modo que le fomenten ideas que lo alejen de Dios e incluso lo hagan rechazarlo por completo. También el engañador busca que los hombres dejen de lado los frenos sobre sus pasiones, impulsadas por la triple concupiscencia que mora en su interior, hundiéndolos en lo carnal y material, asegurándose así que no se elevarán en la vida espiritual, o quizás ni la lleguen a conocer. Generalmente sus logros los obtiene a través de personas que consciente o inconscientemente se transforman en instrumentos suyos, que son los que bíblicamente son denominados “el mundo”, los que viven alejados de Dios. En este caso Job, un hombre justo y recto, de por sí acepta los males que recibe, pero Satanás utiliza a su esposa como instrumento para tentarlo a rechazar a Dios, y pidiendo que lo maldiga por su sufrimiento. El fin de la tentación por parte de Satanás, ángel caído y alejado irremisiblemente de Dios por su voluntad, es el de separar lo más que puede a los hombres del camino que los llevará a convertirse en hijos adoptivos de Dios en su Reino, es decir, los quiere apartar para siempre de Dios, así como él lo está (lo que significa el infierno). A pesar que Dios ha provisto al hombre de todos los auxilios sobrenaturales para que pueda derrotar la tentación del Demonio (gracia santificante, sacramentos, etc.), también le ha concedido un atributo propio de Él, que es la libertad, para elegir y decidir por sí mismo. Esa libertad le deja al Diablo y a su corte de demonios abierta la posibilidad de atacar al hombre tratando de desviarlo del cumplimiento del propósito de Dios, buscando que no se salve, es decir, que no llegue a formar parte del Reino de Dios. Esta ha sido desde siempre la acción del tentador, y a pesar que está vencido por Cristo, y que todos los que siguen a Cristo también lo pueden vencer, estos dos mil años que llevamos desde que el Señor dio su Redención y Salvación a la humanidad, muestran sin duda que cada vez es mayor el dominio del Diablo sobre la humanidad, y que su objetivo de apartar a los hombres de su Creador está teniendo un éxito creciente. El Libro del Apocalipsis nos muestra el resultado de la estrategia y acción del Diablo cuando ya están cerca los tiempos finales, mediante el surgimiento de “Babilonia la Grande”, la “Gran Ramera”. Podemos decir que el marco en el cual están descriptos los acontecimientos del fin del tiempo en el Apocalipsis corresponden a la vigencia de esta dominadora del mundo futuro, descripta de esta manera: Apocalipsis 17, 1-9: “Entonces vino uno de los siete Ángeles que llevaban las siete copas y me habló: «Ven, que te voy a mostrar el juicio de la célebre Ramera, que se sienta sobre grandes aguas, con ella fornicaron los reyes de la tierra, y los habitantes de la tierra se embriagaron con el vino de su prostitución.» Me trasladó en espíritu al desierto. Y vi una mujer, sentada sobre una Bestia de color escarlata, cubierta de títulos blasfemos; la Bestia tenía siete cabezas y diez cuernos. La mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, resplandecía de oro, piedras preciosas y perlas; llevaba en su mano una copa de oro llena de abominaciones, y también las impurezas de su

33 prostitución, y en su frente un nombre escrito - un misterio -: "La Gran Babilonia, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra." Y vi que la mujer se embriagaba con la sangre de los santos y con la sangre de los mártires de Jesús. Y me asombré grandemente al verla; pero el Ángel me dijo: «¿Por qué te asombras? Voy a explicarte el misterio de la mujer y de la Bestia que la lleva, la que tiene siete cabezas y diez cuernos. "La Bestia que has visto, era y ya no es; y va a subir del Abismo pero camina hacia su destrucción. Los habitantes de la tierra, cuyo nombre no fue inscrito desde la creación del mundo en el libro de la vida, se maravillarán al ver que la Bestia era y ya no es, pero que reaparecerá. Aquí es donde se requiere inteligencia, tener sabiduría. Las siete cabezas son siete colinas sobre las que se asienta la mujer. "Son también siete reyes:” Esta figura de Babilonia, como la gran enemiga del pueblo de Dios, reconoce profundas raíces bíblicas, donde se constituyó en el tipo o figura de los perseguidores de Israel, que arrasaron la ciudad de Jerusalén y deportaron al pueblo hebreo. El Apocalipsis asigna este nombre a la gran metrópoli anticristiana que tiene el poder sobre la tierra en los últimos tiempos. Veamos los elementos de esta descripción: La mujer es denominada “célebre Ramera”, explicando que su acción alcanzó a los reyes y habitantes de la tierra, quienes fornican con ella y se contaminan con su prostitución. Lleva en la mano una copa de oro llena de abominaciones. Esta palabra griega (“bdelygma”) significa “ídolo”, que es la acepción que le da el Nuevo Testamento: Mateo 24,15: “Cuando véais, pues, la abominación de la desolación anunciada por el profeta Daniel, erigida en el lugar santo.” Esta “abominación” es el ídolo sacrílego que ocupará el lugar de Dios en el Santuario. Por lo tanto Babilonia es prostituta en cuanto los que se relacionan con ella aceptan su idolatría y se contaminan con ella. También hay claridad en identificar a esta Babilonia escatológica con su tipo o figura, que es la Roma imperial: Apoc. 17,9: “Las siete cabezas son siete colinas donde se asienta la mujer.” Es esta, sin duda, una alusión a Roma, conocida como “la ciudad de las siete colinas”, que forman la geografía donde se encuentra edificada. De esa manera las peores características de la Roma pagana se proyectan a la Roma escatológica: su espíritu conquistador, su ambición de riquezas, su religión pagana e idolátrica que desembocará en la adoración del mismo Emperador, su desprecio y dureza para con los pueblos que somete. Pero la característica esencial de esta gran ramera, “la madre de las rameras”, está dada por quien la ha suscitado y la sostiene vencedora: Satanás. La visión es muy clara: la mujer está sentada sobre una bestia, cuya descripción corresponde exactamente a la del “Dragón” hecha en 12,3: Dragón Color Cabezas Cuernos

Rojo Siete con diademas Diez

Bestia Escarlata Siete Diez

Se cumple así lo que acotábamos antes: el surgimiento de la “Gran Ramera” es resultado de la estrategia y acción del Diablo, que ha ido llevando al mundo, de quien es el amo y señor, hacia el dominio pagano y anticristiano personificado por esta terrible mujer. Esta “Gran Babilonia” ejerce su influencia sobre el mundo en general, y sobre los cristianos en particular, mediante la fornicación”. ¿Qué significa exactamente este término aplicado aquí? En la sagrada Escritura la fornicación se refiere siempre al culto de los ídolos por el Pueblo de Dios, que cuando ocurre se tilda de prostitución o adulterio. Quiere decir que Babilonia es fuente de tentación a la fornicación, como lo hace una prostituta, buscando apartar a los cristianos de la fe, y manteniendo alejados de la misma a los pueblos

34 paganos, impidiendo su conversión. En la actitud de esta ramera subyace el odio a Dios, que le es transmitido e inculcado por quien la ha suscitado, Satanás, por lo que se la presenta embriagada con la sangre de los santos y mártires, a los que persigue de diferentes maneras. Pero hay otro elemento sumamente importante que debemos tomar en cuenta: en las Cartas a las siete Iglesias, que examinaremos en detalle en el próximo Capítulo, a la Iglesia de Tiátira Jesús le reprocha lo siguiente: Apoc. 2,20: “Pero tengo contra ti que toleras a esa mujer Jezabel que dice ser profetisa y que enseña a mis siervos y los seduce para que cometan fornicación y coman lo sacrificado a los ídolos.” Esta Jezabel se encuentra dentro de la Iglesia, y busca que los cristianos transijan con el mundo pagano, dejándose penetrar por sus costumbres, por sus ídolos falsos, lo que va desnaturalizando y desviando su verdadera fe (ver Capítulo 4, Carta a Pérgamo). Está claro que la acción de la gran Ramera Babilonia también ha penetrado en la misma Iglesia, parte de la cual caerá en la apostasía (“fornicación con los ídolos”) en los últimos tiempos. Una descripción de la realidad de ese espíritu mundano y materialista alejado de Dios la tenemos en los lamentos de quienes lucraban con Babilonia, cuando a la Gran Ciudad le llega la hora de su destrucción: Apocalipsis 18, 9-19: “Llorarán, harán duelo por ella los reyes de la tierra, los que con ella fornicaron y se dieron al lujo, cuando vean la humareda de sus llamas; se quedarán a distancia horrorizados ante su suplicio, y dirán: «¡Ay, ay, la Gran Ciudad! ¡Babilonia, ciudad poderosa, que en una hora ha llegado tu juicio!» Lloran y se lamentan por ella los mercaderes de la tierra, porque nadie compra ya sus cargamentos: cargamentos de oro y plata, piedras preciosas y perlas, lino y púrpura, seda y escarlata, toda clase de maderas olorosas y toda clase de objetos de marfil, toda clase de objetos de madera preciosa, de bronce, de hierro y de mármol; cinamomo, amomo, perfumes, mirra, incienso, vino, aceite, harina, trigo, bestias de carga, ovejas, caballos y carros; esclavos y mercancía humana. Y los frutos en sazón que codiciaba tu alma, se han alejado de ti; y toda magnificencia y esplendor se han terminado para ti, y nunca jamás aparecerán. Los mercaderes de estas cosas, los que a costa de ella se habían enriquecido, se quedarán a distancia horrorizados ante su suplicio, llorando y lamentándose: «¡Ay, ay, la Gran Ciudad, vestida de lino, púrpura y escarlata, resplandeciente de oro, piedras preciosas y perlas, que en una hora ha sido arruinada tanta riqueza!» Todos los capitanes, oficiales de barco y los marineros, y cuantos se ocupan en trabajos del mar, se quedaron a distancia y gritaban al ver la humareda de sus llamas: «¿Quién como la Gran Ciudad?» Y echando polvo sobre sus cabezas, gritaban llorando y lamentándose: «¡Ay, ay, la Gran Ciudad, con cuya opulencia se enriquecieron cuantos tenían las naves en el mar; que en una hora ha sido asolada!»” Los reyes de la tierra, que aceptaron la idolatría propuesta por Babilonia porque obtenían ventajas y ganancias que les permitían una vida de lujo, se lamentan al igual que los mercaderes que realizaban grandes negocios en el comercio con la opulenta ciudad. Vemos que se describe un inventario de todo tipo de valiosos objetos y materiales, metales preciosos y joyas, así como perfumes y manjares, que muestran claramente el lujo desenfrenado de los poderosos, en detrimento de los pueblos conquistados que eran expoliados. Es tremenda la mención en este elenco del tráfico de “esclavos y mercancía humana”, denominados en el original griego “cuerpos” (“soma”) y “almas (“psyche”) de hombres, lo que muestra un desprecio total por el ser humano en su integridad. Tenemos así una descripción bastante clara de esta “Babilonia”, ciudad tipo de la humanidad materialista y alejada de Dios, atrapada por la seducción de Satanás que la hunde en el egoísmo que lleva al poder y la riqueza de pocos y la pobreza y esclavitud de muchos. Pero lo peor es el aspecto moral, lo que aflora en el hombre cuando su naturaleza caída y pecadora no posee el freno y la guía de la gracia divina, y las pasiones se desordenan, y el error y el alejamiento de la verdad pasan a ser lo que indica los caminos que se recorren.

35 San Pablo describe con gran realismo la pavorosa realidad de los hombres que no reconocen a Dios, que viven como si no existiera: Romanos 1, 21-32: “Porque, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias, antes bien se ofuscaron en sus razonamientos y su insensato corazón se entenebreció: jactándose de sabios se volvieron estúpidos, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una representación en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos, de reptiles. Por eso Dios los entregó a las apetencias de su corazón hasta una impureza tal que deshonraron entre sí sus cuerpos; a ellos que cambiaron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en vez del Creador, que es bendito por los siglos. Amén. Por eso los entregó Dios a pasiones infames; pues sus mujeres invirtieron las relaciones naturales por otras contra la naturaleza; igualmente los hombres, abandonando el uso natural de la mujer, se abrasaron en deseos los unos por los otros, cometiendo la infamia de hombre con hombre, recibiendo en sí mismos el pago merecido de su extravío. Y como no tuvieron a bien guardar el verdadero conocimiento de Dios, entrególos Dios a su mente insensata, para que hicieran lo que no conviene: llenos de toda injusticia, perversidad, codicia, maldad, henchidos de envidia, de homicidio, de contienda, de engaño, de malignidad, chismosos, detractores, enemigos de Dios, ultrajadores, altaneros, fanfarrones, ingeniosos para el mal, rebeldes a sus padres, insensatos, desleales, desamorados, despiadados, los cuales, aunque conocedores del veredicto de Dios que declara dignos de muerte a los que tales cosas practican, no solamente las practican, sino que aprueban a los que las cometen.” Esta descarnada descripción, junto con la presentación que hace el Apocalipsis de la “Gran Ramera Babilonia” deberían también ser consideradas como parte de las señales que marcarán la cercanía de la Segunda Venida de Cristo para enjuiciar y restaurar un mundo que, dominado a su antojo por el enemigo de Dios y del hombre, el Diablo, caerá en una generalización del mal, la injusticia y la impureza, de una manera como nunca se habrá visto antes en la historia de la humanidad. Pero el Apocalipsis todavía nos revela mucho más: a pesar del aparente éxito de Satanás al haber llevado al mundo bajo el dominio de la Gran Ramera, todavía no ha podido lograr su designio principal: la eliminación de los cristianos y el cristianismo de la faz de la tierra. Aún con la contaminación del mundo que lo rodea, totalmente descristianizado y materialista, todavía subsiste un “resto” de cristianos fieles, que no permiten el triunfo total del Diablo. Entonces el enemigo del hombre concebirá su plan final para erradicar la religión cristiana del mundo. El comienzo de este plan lo tenemos descrito en el toque de la Quinta Trompeta, como vimos antes en el pasaje de Apoc. 9, 1-12. Satanás lanza un ataque generalizado contra la tierra con sus demonios, a semejanza de una plaga de langostas que se despliega y todo lo devora. ¿En qué consiste ese ataque? Está simbolizado por la picadura de sus colas con aguijones semejantes a los de los escorpiones, inyectando un veneno que atormentará a los hombres por un cierto tiempo, sin matarlos. No atacan ni dañan a la hierba ni a los árboles (alimento natural de las langostas), por lo que resulta que no es un ataque material, sino espiritual. Es el tormento de la tentación, de la incitación al pecado, donde una humanidad ya degradada y corrompida llegará a límites jamás sospechados. Aparecerá en toda su magnitud el espíritu de ambición, de discordia, de violencia, que desembocarán en una terrible conflagración que abarcará todo el mundo, descripta en el siguiente toque de trompeta. En este cuadro hay un elemento que llama la atención: el ataque de los demonios a los hombres, como una plaga de langostas, tiene una limitación, ya que no afecta a los hombres que tienen en la frente el sello de Dios. ¿Quiénes son estas personas? Encontramos la explicación en el Apocalipsis: Apocalipsis 7, 1-8: “Después de esto, vi a cuatro Ángeles de pie en los cuatro extremos de la tierra, que sujetaban los cuatro vientos de la tierra, para que no soplara el viento ni sobre la tierra ni sobre el mar ni sobre ningún árbol. Luego vi a otro Ángel que subía del Oriente y tenía el sello de Dios vivo; y gritó con fuerte voz a los cuatro Ángeles a quienes se había encomendado causar daño a la tierra y al mar: «No causéis daño ni a la tierra ni al mar ni a los árboles, hasta que marquemos con el sello la frente de los siervos de nuestro Dios.» Y oí el número de los marcados con el sello:

36 144.000 sellados, de todas las tribus de los hijos de Israel. De la tribu de Judá 12.000 sellados; de la tribu de Rubén 12.000; de la tribu de Gad 12.000; de la tribu de Aser 12.000; de la tribu de Neftalí 12.000; de la tribu de Manasés 12.000; de la tribu de Simeón 12.000; de la tribu de Leví 12.000; de la tribu de Isacar 12.000; de la tribu de Zabulón 12.000; de la tribu de José 12.000; de la tribu de Benjamín 12.000 sellados.” La visión nos muestra cuatro ángeles en los cuatro extremos de la tierra, es decir, cubriendo la totalidad de la misma (que según el concepto de la época era plana). Estos ángeles están conteniendo las calamidades que vendrán sobre la tierra a partir del inicio de los toques de las siete trompetas, para permitir que otro ángel ponga una marca en la frente de “los siervos de nuestro Dios”. Esto significa que hay una elección de Dios de un cierto número de creyentes, que por su dimensión espiritual y su santidad, son reconocidos como “siervos de Dios”. En el Antiguo Testamento encontramos dos referencias a esta acción de marcar para salvar: Éxodo 12, 5-7. 12-13: “Elijan un animal sin ningún defecto, macho y de un año; podrá ser cordero o cabrito. Deberán guardarlo hasta el catorce de este mes, y a la hora del crepúsculo, lo inmolará toda la asamblea de la comunidad de Israel. Después tomarán un poco de su sangre, y marcarán con ella los dos postes y el dintel de la puerta de las casas donde lo coman. Esa noche yo pasaré por el país de Egipto para exterminar a todos sus primogénitos, tanto hombres como animales, y daré un justo escarmiento a los dioses de Egipto. Yo soy el Señor. La sangre les servirá de señal para indicar las casas donde ustedes estén. Al verla, yo pasaré de largo, y así ustedes se librarán del golpe del Exterminador, cuando yo castigue al país de Egipto.” La sangre del cordero pascual es la marca o sello que salva a los israelitas del exterminio que cae sobre los primogénitos de los egipcios. Ezequiel 9, 1-7: “Entonces gritó a mis oídos con voz fuerte: «¡Se acercan los castigos de la ciudad, cada uno con su azote en la mano!» Y en esto vinieron, de la dirección del pórtico superior que mira al norte, seis hombres, cada cual con su azote en la mano. En medio de ellos había un hombre vestido de lino con una cartera de escriba a la cintura. Entraron y se detuvieron ante al altar de bronce. La gloria del Dios de Israel se levantó de sobre los querubines sobre los cuales estaba, hacia el umbral de la Casa. Llamó entonces al hombre vestido de lino que tenía la cartera de escriba a la cintura; y Yahveh le dijo: «Pasa por la ciudad, por Jerusalén, y marca una cruz en la frente de los hombres que gimen y lloran por todas las abominaciones que se cometen en medio de ella.» Y a los otros oí que les dijo: «Recorred la ciudad detrás de él y herid. No tengáis una mirada de piedad, no perdonéis; a viejos, jóvenes, doncellas, niños y mujeres matadlos hasta que no quede uno. Pero al que lleve la cruz en la frente, no le toquéis. Empezad a partir de mi santuario.» Empezaron, pues, por los ancianos que estaban delante de la Casa. Luego les dijo: «Manchad la Casa, llenad de víctimas los atrios; salid.» Salieron y fueron hiriendo por la ciudad.” Dios ejecuta su Juicio al final de los tiempos sobre los israelitas que idolatran y profanan el Templo. La letra “Tau” sobre la frente salva del exterminio a quienes “gimen y lloran por todas las abominaciones que se cometen en Jerusalén”. En el Apocalipsis el sello del Dios vivo en la frente implica preservar a los elegidos de la acción diabólica. Esto tiene que ver directamente con el hecho que Satanás ha sido echado desde el cielo a la tierra, precipitado a ella, como se menciona al inicio de la Quinta Trompeta. Estos elegidos serán los que luego serán “arrebatados” al encuentro con el Señor, como veremos en el Capítulo 3.B.1

D) La Sexta Trompeta. Apocalipsis 9, 13-21: “Tocó el sexto Ángel... Entonces oí una voz que salía de los cuatro cuernos del altar de oro que está delante de Dios; y decía al sexto Ángel que tenía la trompeta: «Suelta a los cuatro Ángeles atados junto al gran río Eufrates.» Y fueron soltados los cuatro Ángeles que estaban preparados para la hora, el día, el mes y el año, para matar a la tercera parte de los hombres. El número de su tropa de caballería era de 200.000.000; pude oír su número. Así vi en la visión los

37 caballos y a los que los montaban: tenían corazas de color de fuego, de jacinto y de azufre; las cabezas de los caballos como cabezas de león y de sus bocas salía fuego y humo y azufre. Y fue exterminada la tercera parte de los hombres por estas tres plagas: por el fuego, el humo y el azufre que salían de sus bocas. Porque el poder de los caballos está en su boca y en sus colas; pues sus colas, semejantes a serpientes, tienen cabezas y con ellas causan daño. Pero los demás hombres, los no exterminados por estas plagas, no se convirtieron de las obras de sus manos; no dejaron de adorar a los demonios y a los ídolos de oro, de plata, de bronce, de piedra y de madera, que no pueden ver ni oír ni caminar. No se convirtieron de sus asesinatos ni de sus hechicerías ni de sus fornicaciones ni de sus rapiñas.” La decisión de Dios a través del sexto ángel implica la permisión divina a la acción de los ángeles malos (los cuatro ángeles encadenados, que simbolizan su acción en todo el mundo, los cuatro puntos cardinales) para que terminen con su obra de incitación a la guerra y ésta se inicie. La descripción que aquí se hace, unida a la que se presenta en las cuatro primeras trompetas, puede muy bien ajustarse a lo que sería una tremenda y generalizada guerra nuclear. El poder devastador es enorme (equivalente en el pensamiento de esa época a un ejército de doscientos millones de jinetes, imposible de reunir en la práctica). El fuego, el humo y el azufre que salen de las bocas y colas de los caballos bien pueden representar el disparo y el estallido de potentes bombas nucleares. De la misma manera las escenas de las cuatro primeras trompetas pueden perfectamente describir a esta guerra: granizo y fuego que caen a la tierra es posible que sean cohetes, y la gran montaña puede representar una bomba de gran poder. También sabemos que el humo y el polvillo desprendidos por las explosiones provocan el efecto conocido como “invierno nuclear”. 1) La destrucción de Babilonia. Veamos ahora, ¿cuál es el sentido de esta guerra? En primer lugar está dirigida a destruir Babilonia, por lo que encontramos un nuevo plan de Satanás, que viendo que todavía no ha podido abolir la religión cristiana, buscará ahora hacerlo con la aparición de su instrumento privilegiado: el Anticristo. ¿Cómo obtenemos la conclusión que la guerra descripta por la sexta trompeta está dirigida contra Babilonia? Veamos cuáles son los grandes pecados que encontramos en la descripción de “Babilonia la Grande”: *Hechicerías “por las que se extraviaron todas las naciones” (18,23). *Asesinatos: “en ella fue hallada la sangre de los profetas y de los santos y de todos los degollados sobre la tierra” (18,24). *Fornicación y prostitución: “con ella fornicaron los reyes de la tierra, y los habitantes de la tierra se embriagaron con el vino de su prostitución”. (17,2). *Abominaciones (adoración de ídolos):”Y en su frente un nombre escrito –un misterio-: «La Gran Babilonia, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra»” (17,5). Si examinamos la descripción de la sexta trompeta, encontramos que al final se nos dice que luego del exterminio de la terrible guerra nuclear el resto de los hombres no se convirtieron de sus pecados, que define como los siguientes: *Hechicerías (9,21) *Asesinatos (9,21) *Fornicación (9,21) *Abominaciones: “No dejaron de adorar a los demonios y a los ídolos de oro, de plata, de bronce, de piedra y de madera que no pueden ver ni oír ni caminar” (9,20). *Rapiñas (9,21) ¡Estos pecados son exactamente los que se cometían en el mundo influenciado y seducido por la Gran Babilonia! Por lo tanto creemos que no ofrece dudas la hipótesis que la guerra descripta por la sexta trompeta se desarrolla en la humanidad sometida a la Gran Babilonia.

38 Adicionalmente se provee otro argumento para reforzar la conclusión anterior: Juan se detiene en la descripción minuciosa de los materiales con los que la humanidad idólatra, que ha sufrido la guerra descripta en la sexta trompeta, construye “las obras de sus manos” (los ídolos); encontramos la siguiente lista: *Oro *Plata *Bronce *Piedra *Madera En el lamento de los mercaderes que comerciaban con Babilonia (18,12-13), luego de su destrucción, se enuncian los cargamentos de mercaderías que compraba la Gran Ciudad, entre los que encontramos exactamente estos materiales: *Oro *Plata *Bronce *Mármol *Maderas olorosas. Es decir, las “obras de las manos” de Babilonia y de los habitantes de la tierra seducidos por su prostitución transforman en ídolos estos materiales de gran valor que adquirían. No nos resulta hoy muy difícil entender que esta idolatría es la de la humanidad seducida por el materialismo, por el progreso de la ciencia, por todo aquello que se busca y se “adora” como Dios. En nuestra época asistimos al espectáculo de una humanidad dividida entre ricos (pocos) y pobres (muchos), donde los primeros, seducidos por el espíritu materialista y mundano, alejado de Dios, buscan en sus extravíos de lujo y opulencia los bienes más exclusivos, de marcas famosas, caros y hasta extravagantes, fuera del alcance de la mayoría, que se convierten en el objeto de sus esfuerzos y anhelos, verdaderas metas idolátricas que llevan muchas veces a la ambición desmedida y el recurrir a medios deshonestos para alcanzarlas. ¿No es exactamente lo que nos describen éstos pasajes del Libro del Apocalipsis? Cada uno podrá obtener sus propias conclusiones, sólo hay que saber discernir los signos de los tiempos. También los acontecimientos del fin de la “Gran Babilonia”, por sus características de guerra destructora, avalan lo sostenido hasta aquí. Veamos con más detalle lo que nos describe el vidente Juan: Hasta un determinado momento Satanás (el Dragón Rojo) había sostenido a Babilonia (la Ramera cabalga sobre Satanás), pero ahora suscitará una revuelta de los reyes que no tienen poder en ese momento. Apocalipsis 17, 7-18: “pero el Ángel me dijo: «¿Por qué te asombras? Voy a explicarte el misterio de la mujer y de la Bestia que la lleva, la que tiene siete cabezas y diez cuernos. La Bestia que has visto, era y ya no es; y va a subir del Abismo pero camina hacia su destrucción. Los habitantes de la tierra, cuyo nombre no fue inscrito desde la creación del mundo en el libro de la vida, se maravillarán al ver que la Bestia era y ya no es, pero que reaparecerá. Aquí es donde se requiere inteligencia, tener sabiduría. Las siete cabezas son siete colinas sobre las que se asienta la mujer. Son también siete reyes: cinco han caído, uno es, y el otro no ha llegado aún. Y cuando llegue, habrá de durar poco tiempo. Y la Bestia, que era y ya no es, hace el octavo, pero es uno de los siete; y camina hacia su destrucción. Los diez cuernos que has visto son diez reyes que no han recibido aún el reino; pero recibirán con la Bestia la potestad real, sólo por una hora. Están todos de acuerdo en entregar a la Bestia el poder y la potestad que ellos tienen. Estos harán la guerra al Cordero, pero el Cordero, como es Señor de Señores y Rey de Reyes, los vencerá en unión con los suyos, los llamados y elegidos y fieles.» Me dijo además: «Las aguas que has visto, donde está sentada la Ramera, son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas. Y los diez cuernos que has visto y la Bestia, van a aborrecer a la Ramera; la dejarán sola y desnuda, comerán sus carnes y la consumirán por el fuego; porque Dios les ha inspirado la resolución de ejecutar su propio plan, y de ponerse de acuerdo en entregar

39 la soberanía que tienen a la Bestia hasta que se cumplan las palabras de Dios. Y la mujer que has visto es la Gran Ciudad, la que tiene la soberanía sobre los reyes de la tierra».” Babilonia está sustentada por siete reyes (o líderes mundiales), que son los que forman ese centro de poder mundial (las siete cabezas). Pero éstos van perdiendo su poder, y en su lugar aparece un nuevo rey, el octavo, que es precisamente la Bestia que subirá del mar, el Anticristo. Este rey al principio parece ser uno de los que sostienen a Babilonia, pero luego se aliará con otros diez reyes (los diez cuernos), que tienen poder pero no gobiernan, y finalmente le harán la guerra a Babilonia, derrotándola con una gran guerra mundial devastadora, que creemos es la que describe el toque de la sexta trompeta. Esta afirmación se sustenta en la descripción del fin de Babilonia: Apocalipsis 17,16: “Y los diez cuernos que has visto y la Bestia, van a aborrecer a la Ramera; la dejarán sola y desnuda, comerán sus carnes y la consumirán por el fuego;” Apocalipsis 18,8: “Por eso, en un solo día llegarán sus plagas: peste, llanto y hambre, y será consumida por el fuego. Porque poderoso es el Señor Dios que la ha condenado.” La Gran Ciudad es arrasada con fuego en un solo día, como efecto de la terrible guerra nuclear. También se nos describe que Babilonia desaparece como una piedra arrojada al mar, y en su lugar solamente quedarán muerte y desolación: Apocalipsis 18, 2. 16-18. 21: “Gritó con potente voz diciendo: «¡Cayó, cayó la Gran Babilonia! Se ha convertido en morada de demonios, en guarida de toda clase de espíritus inmundos, en guarida de toda clase de aves inmundas y detestables. ¡Ay, ay, la Gran Ciudad, vestida de lino, púrpura y escarlata, resplandeciente de oro, piedras preciosas y perlas, que en una hora ha sido arruinada tanta riqueza!» Todos los capitanes, oficiales de barco y los marineros, y cuantos se ocupan en trabajos del mar, se quedaron a distancia y gritaban al ver la humareda de sus llamas: «¿Quién como la Gran Ciudad?» Un Ángel poderoso alzó entonces una piedra, como una gran rueda de molino, y la arrojó al mar diciendo: «Así, de golpe, será arrojada Babilonia, la Gran Ciudad, y no aparecerá ya más...»” Es muy importante resaltar como se cumplen los designios de Dios a través de sus instrumentos humanos movidos por Satanás, el “idiota útil” de Dios. Babilonia se había convertido en el centro mundial político y económico, con una ideología “liberal y materialista” que la transformaba en un poder pseudo religioso totalmente anticristiano. Los reyes (poderosos) de la tierra apoyaban su hegemonía (17,2: “con la Ramera han fornicado los reyes de la tierra”) y se lamentaron y lloraron cuando es derrotada y destruida. Sin embargo llega un momento que, unidos por motivaciones que todavía son oscuras encontramos que secuaces de Satanás derrotan a quienes también son instrumentos del Diablo. El pasaje del Apocalipsis nos revela claramente la intervención de Dios: “porque Dios les ha inspirado la resolución de ejecutar su propio plan, y de ponerse de acuerdo en entregar la soberanía que tienen a la Bestia hasta que se cumplan las palabras de Dios.” (Ap. 17,17). Así vemos como Dios se vale de sus enemigos en forma admirable para realizar sus planes y sacar de tantos males un inmenso bien, como será la caída de la Gran Babilonia. De la misma manera actuó Dios cuando los israelitas estaban en Egipto, endureciendo el corazón del Faraón (Exodo Capítulos 7-11) y suscitó un espíritu destructor para la Babilonia histórica (Jeremías 51, 1-2). 2) La aparición del Anticristo. En el punto anterior estudiamos de qué manera es destruida la Gran Ciudad Babilonia, a raíz del surgimiento de un personaje que se identifica como “la Bestia”, y que se muestra como una octava cabeza que surge en medio de las siete cabezas de la Bestia escarlata, que es el Dragón, Satanás. En este simbolismo Juan expresa una idea muy concreta: es el Diablo quien suscita el surgimiento de esta nueva Bestia, a total y completa semejanza de sí mismo. Encontramos aquí un remedo

40 completo de Dios: así como el Padre hace que su Hijo, segunda persona de Dios Trinidad, descienda del cielo y se encarne en un hombre, Jesucristo, para que lleve la salvación a los hombres, y luego volverá a la gloria del cielo, aquí Satanás suscita desde el abismo infernal otra Bestia semejante a él (su “hijo”) para que instaure su engaño y seducción entre los hombres, pero su final será la destrucción. Veamos como se describen en detalle las características de esta Bestia que surge como una cabeza nueva (la octava) de las siete cabezas del Dragón: Apocalipsis 13, 1-10: “Y vi surgir del mar una Bestia que tenía diez cuernos y siete cabezas, y en sus cuernos diez diademas, y en sus cabezas títulos blasfemos. La Bestia que vi se parecía a un leopardo, con las patas como de oso, y las fauces como fauces de león : y el Dragón le dio su poder y su trono y gran poderío. Una de sus cabezas parecía herida de muerte, pero su llaga mortal se le curó; entonces la tierra entera siguió maravillada a la Bestia. Y se postraron ante el Dragón, porque había dado el poderío a la Bestia, y se postraron ante la Bestia diciendo: «¿Quién como la Bestia? ¿Y quién puede luchar contra ella?» Le fue dada una boca que profería grandezas y blasfemias, y se le dio poder de actuar durante 42 meses; y ella abrió su boca para blasfemar contra Dios: para blasfemar de su nombre y de su morada y de los que moran en el cielo. Se le concedió hacer la guerra a los santos y vencerlos; se le concedió poderío sobre toda raza, pueblo, lengua y nación. Y la adorarán todos los habitantes de la tierra cuyo nombre no está inscrito, desde la creación del mundo, en el libro de la vida del Cordero degollado. El que tenga oídos, oiga. "El que a la cárcel, a la cárcel ha de ir; el que ha de morir a espada, a espada ha de morir". Aquí se requiere la paciencia y la fe de los santos.” Encontramos una referencia clara a este pasaje en el Libro del profeta Daniel: Daniel 7, 7-8; 19-27: “Después seguí mirando en mis visiones nocturnas, y vi una cuarta bestia, terrible, espantosa, extraordinariamente fuerte; tenía enormes dientes de hierro; comía, trituraba, y lo sobrante lo pisoteaba con sus patas. Era diferente de las bestias anteriores, y tenía diez cuernos. Estaba yo observando los cuernos, cuando en esto despuntó entre ellos otro cuerno pequeño, y tres de los primeros cuernos fueron arrancados delante de él. Tenía este cuerno ojos como los de un hombre, y una boca que decía grandes cosas. Después quise saber la verdad sobre la cuarta bestia, que era diferente de las otras, extraordinariamente terrible, con dientes de hierro y uñas de bronce, que comía, trituraba y pisoteaba con sus patas lo sobrante; y acerca de los diez cuernos que había en su cabeza, y del otro cuerno que había despuntado, ante el cual cayeron los tres primeros; y de este cuerno que tenía ojos y una boca que decía grandes cosas, y cuyo aspecto era mayor que el de los otros. Yo contemplaba como este cuerno hacía la guerra a los santos y prevalecía sobre ellos, hasta que vino el Anciano a hacer justicia a los santos del Altísimo, y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino. Él habló así: «La cuarta bestia será un cuarto reino que habrá en la tierra, diferente de todos los reinos. Devorará toda la tierra, la aplastará y la pulverizará. Y los diez cuernos: de este reino saldrán diez reyes, y otro saldrá después de ellos; será diferente de los primeros, y derribará a tres reyes; proferirá palabras contra el Altísimo y pondrá a prueba a los santos del Altísimo. Tratará de cambiar los tiempos y la Ley, y los santos serán entregados en sus manos por un tiempo y tiempos y medio tiempo. Pero el tribunal se sentará y el dominio le será quitado, para ser destruido y aniquilado definitivamente. Y el reino y el imperio y la grandeza de los reinos bajo los cielos todos serán dados al pueblo de los santos del Altísimo. Reino eterno es su reino, y todos los imperios le servirán y obedecerán».” La cuarta bestia de la visión de Daniel se identifica, sin duda, con la Gran Babilonia del Apocalipsis, ese reino que surgirá al fin de los tiempos en la tierra, que devorará, aplastará y pulverizará, y del cual saldrá un nuevo rey (el cuerno pequeño) que proferirá blasfemias contra Dios, que fácilmente se identifica con el Anticristo por las obras que realiza: perseguirá a los santos por un tiempo (tres años y medio, tiempo tipo de las persecuciones) y cambiará el culto a Dios (la Ley y los tiempos o fechas sagradas y forma del culto). Pero será finalmente juzgado y aniquilado por Dios, quien entregará a los santos el reinado sobre toda la tierra. La descripción anterior del Apocalipsis se completa con otra:

41 Apocalipsis 17, 7-8: “Pero el Ángel me dijo: «¿Por qué te asombras? Voy a explicarte el misterio de la mujer y de la Bestia que la lleva, la que tiene siete cabezas y diez cuernos. La Bestia que has visto, era y ya no es; y va a subir del Abismo pero camina hacia su destrucción. Los habitantes de la tierra, cuyo nombre no fue inscrito desde la creación del mundo en el libro de la vida, se maravillarán al ver que la Bestia era y ya no es, pero que reaparecerá.»” El personaje que el Apocalipsis denomina “La Bestia del Mar”, o simplemente “La Bestia”, no puede ser una persona colectiva como muchos sostienen, sino que debe resultar un individuo determinado, ya que su acción principal consistirá en convencer al mundo que él es el verdadero Cristo que ha vuelto en su Parusía. Lo primero que surge de estas descripciones es que la Bestia es una parodia clara de Dios. A Dios se lo nombra en el Apocalipsis varias veces de una manera determinada: “Aquel que es, que era y que va a venir” (1,4; 1,8; 4,8). A la Bestia aquí se le dice “era y ya no es, pero reaparecerá”, como parodia del nombre divino. Esto sugiere que el Anticristo era conocido como un rey (o persona poderosa) que en su momento era secuaz de la Ramera, pero que luego se rebela y lucha contra ella, aliado con diez reyes, y en esa contienda en que derrotan a Babilonia pierde la vida. Pero luego, es sanado y resucitado milagrosamente, siendo este suceso también un remedo de la muerte y resurrección de Cristo en su primera Venida. Es entonces que la Bestia se proclama como el verdadero Cristo que ha llegado en su esperada Parusía (esta proclamación es la que constituye las altanerías y blasfemias que profiere), transformándose en quien llamamos el Anticristo. Muy probablemente proclamará que ha destruido el poder corrupto, materialista y anticristiano de la Gran Babilonia, que seguramente dirá que era el Anticristo, para venir a instaurar el Reino de Dios en la tierra, como un reino de paz y justicia, al contrario del anterior dominio mundial. Recibe el reconocimiento y la adoración de toda la tierra, lo que implica que están adorando a Satanás, porque él fue quien le dio la autoridad al falso Cristo. Pero no todos se dejan engañar y caen en esta falsa adoración, sino solamente los que muy posiblemente se condenarán (aquellos cuyos nombres no están escritos desde la fundación del mundo en el libro de la vida del Cordero inmolado). También Satanás suscita otro instrumento humano para que apoye y acreciente el poder del Anticristo: es la Bestia de la Tierra o el Falso Profeta (19,20), que obrará grandes señales y prodigios milagrosos para apoyar la autoridad del falso Cristo. Apocalipsis 13, 11-18: “Vi luego otra Bestia que surgía de la tierra y tenía dos cuernos como de cordero, pero hablaba como una serpiente. Ejerce todo el poder de la primera Bestia en servicio de ésta, haciendo que la tierra y sus habitantes adoren a la primera Bestia, cuya herida mortal había sido curada. Realiza grandes señales, hasta hacer bajar ante la gente fuego del cielo a la tierra; y seduce a los habitantes de la tierra con las señales que le ha sido concedido obrar al servicio de la Bestia, diciendo a los habitantes de la tierra que hagan una imagen en honor de la Bestia que, teniendo la herida de la espada, revivió. Se le concedió infundir el aliento a la imagen de la Bestia, de suerte que pudiera incluso hablar la imagen de la Bestia y hacer que fueran exterminados cuantos no adoraran la imagen de la Bestia. Y hace que todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se hagan una marca en la mano derecha o en la frente, y que nadie pueda comprar nada ni vender, sino el que lleve la marca con el nombre de la Bestia o con la cifra de su nombre. ¡Aquí está la sabiduría! Que el inteligente calcule la cifra de la Bestia; pues es la cifra de un hombre. Su cifra es 666.” Este falso profeta simboliza el poder religioso corrupto, la falsa Iglesia, y posiblemente represente a un seudo Papa que será entronizado cuando asuma el poder total el Anticristo. Es el que establecerá el culto al Anticristo, como si fuera el verdadero Cristo, cuando llegue al clímax el poder del usurpador. Esta “Bestia de la tierra” es descripta con la apariencia de un cordero, es decir, de seguidor de Cristo, el Cordero inmolado, pero sus palabras son inspiradas por el Diablo. Su acción apuntala la

42 autoridad que ejerce el falso Cristo, basándose en la realización de grandes prodigios y señales, que engañan a los habitantes de la tierra, haciéndoles creer en la mentira que proclama: la primera Bestia es el verdadero Cristo que ha vuelto en su Parusía, que fue muerto y resucitó como en su primera venida y que ahora debe ser adorado como Dios, ya que es el mismo Hijo de Dios Jesucristo. La acción principal de este “falso Profeta” parece ser la erección de una estatua del Anticristo, y creemos que este suceso es el que se describe como “la abominación de la desolación”: Mateo 24, 15-22: “"Cuando veáis, pues, la abominación de la desolación, anunciada por el profeta Daniel, erigida en el Lugar Santo (el que lea, que entienda), entonces, los que estén en Judea, huyan a los montes; el que esté en el terrado, no baje a recoger las cosas de su casa; y el que esté en el campo, no regrese en busca de su manto. ¡Ay de las que estén encinta o criando en aquellos días! Orad para que vuestra huida no suceda en invierno ni en día de sábado. Porque habrá entonces una gran tribulación, cual no la hubo desde el principio del mundo hasta el presente ni volverá a haberla. Y si aquellos días no se abreviasen, no se salvaría nadie; pero en atención a los elegidos se abreviarán aquellos días.” Jesús anuncia que se verá la “abominación de la desolación” erigida en el “Lugar Santo”, lo que fue anunciado ya por el profeta Daniel. Este profeta anuncia la “abominación de la desolación”, que será colocada en el Santuario (9,27). Este suceso escatológico tiene su tipo o figura en el sacrilegio cometido por Antíoco Epífanes al instalar un ídolo (probablemente Zeus Olímpico) sobre el altar de los holocaustos: 1 Macabeos 1,54: “El día quince del mes de Kislán del año ciento cuarenta y cinco levantó el rey (Antíoco Epífanes) sobre el altar de los holocaustos la Abominación de la desolación.” Por lo tanto el significado de la “Abominación de la desolación” es claro: se trata de un ídolo puesto en el Santuario (lugar donde está la presencia de Dios) para reemplazar al verdadero Dios y al cual se le da culto y adora como si fuera realmente Dios. Hay que agregar otro suceso profético que revela Daniel en la visión del carnero y el macho cabrío, complementaria de la de la cuarta bestia: Daniel 8, 11-12: “Llegó incluso hasta el Jefe del ejército, abolió el sacrificio perpetuo y sacudió el cimiento de su santuario y al ejército; en el lugar del sacrificio puso la iniquidad y tiró por tierra la verdad; así obró y le acompañó el éxito.” El sacrificio perpetuo, desde la óptica del culto hebreo antiguo, era el sacrificio matutino y vespertino que se ofrecía todos los días en el Templo: Éxodo 29, 38-45: “Cada día, y para siempre, prepararás sobre el altar dos corderos nacidos durante el año, un cordero por la mañana y otro por la tarde. Con el primer cordero ofrecerás una décima de medida de flor de harina amasada con un cuarto de sextario de aceite de oliva, y como libación, un cuarto de sextario de vino. Ofrecerás el otro cordero por la tarde con los mismos ritos de la mañana; será un sacrificio por el fuego de calmante olor. Este es el holocausto perpetuo que se ofrecerá a Yahvé de generación en generación a la entrada de la Tienda de las Citas, allí mismo donde me encuentro contigo para hablarte. Allí me encontraré con los hijos de Israel; mi propia Gloria santificará este lugar. Así consagraré la Tienda de las Citas con el altar; así santificaré a Aarón y a sus hijos para que sean sacerdotes míos. Habitaré entre los hijos de Israel y seré su Dios.” Como indica este texto, Dios se encontrará con su pueblo en ese lugar, y morará en medio de ellos. Si llevamos lo anterior a términos cristianos, podemos decir que el “sacrificio perpetuo” es la misa, donde se reproduce incruentamente el único sacrificio pascual del Cordero inmolado en la cruz para la redención de los hombres, y cuya resultante es la presencia real y efectiva de Jesucristo en su cuerpo, sangre alma y divinidad en la Eucaristía, fruto de la consagración por el sacerdote de las especies del vino y del pan. En base a lo anterior podemos interpretar cuál será la acción del falso Profeta, quizás un seudo Papa, como ya observamos antes, en los tiempos escatológicos del fin: dado que ha convencido al

43 mundo (menos a los verdaderos fieles cristianos) que Cristo ha retornado en su segunda venida y se encuentra entre los hombres, ya no es necesaria la celebración del sacrificio de la misa, porque no se debe conmemorar a alguien que está presente. De la misma manera no tiene sentido la presencia eucarística de Jesús, cuando Él se encuentra en persona en la tierra. Por este camino el falso Profeta decreta la abolición de la misa y la consagración de las especies en todo el mundo cristiano, alcanzándose así el mayor triunfo de Satanás: habrá conseguido eliminar de la tierra la presencia física de Jesucristo en los sagrarios de todas las iglesias de la tierra. ¿Cómo será entonces el culto que se llevará a cabo? El pasaje del Apocalipsis que estamos estudiando nos da una buena indicación: la “Abominación de la desolación” se refiere a la estatua o representación del Anticristo, que será puesta en todos los sagrarios de las iglesias y capillas católicas en reemplazo del Santísimo Sacramento, que ya no existirá porque se habrá abolido la consagración. Esta “estatua”, según se describe, está animada y puede “hablar”. Si interpretamos esta descripción hecha hace dos mil años en función de las posibilidades técnicas de nuestra época, no nos resulta nada difícil imaginarnos que lo que se pondrá en los tabernáculos será una pantalla de televisión, en la cual, mediante una red mundial de televisión, el Anticristo podrá dirigirse en persona, en vivo y en directo, a todos los cristianos reunidos para brindarle culto y adoración, mediante una nueva liturgia que será instaurada por el falso Papa. Quedará así consumado en su totalidad el “misterio de la iniquidad” al que se refiere San Pablo: 2 Tesalonicenses 2, 3-12: “Que nadie os engañe de ninguna manera. Primero tiene que venir la apostasía y manifestarse el Hombre impío, el Hijo de perdición, el Adversario que se eleva sobre todo lo que lleva el nombre de Dios o es objeto de culto, hasta el extremo de sentarse él mismo en el Santuario de Dios y proclamar que él mismo es Dios. ¿No os acordáis que ya os dije esto cuando estuve entre vosotros? Vosotros sabéis qué es lo que ahora le retiene, para que se manifieste en su momento oportuno. Porque el ministerio de la impiedad ya está actuando. Tan sólo con que sea quitado de en medio el que ahora le retiene, entonces se manifestará el Impío, a quien el Señor destruirá con el soplo de su boca, y aniquilará con la Manifestación de su Venida. La venida del Impío estará señalada por el influjo de Satanás, con toda clase de milagros, señales, prodigios engañosos, y todo tipo de maldades que seducirán a los que se han de condenar por no haber aceptado el amor de la verdad que les hubiera salvado. Por eso Dios les envía un poder seductor que les hace creer en la mentira, para que sean condenados todos cuantos no creyeron en la verdad y prefirieron la iniquidad.” El primer suceso de los tiempos del fin será una apostasía generalizada en el cristianismo, que acompañará la manifestación del Anticristo, llamado aquí “Hombre impío” o “Hijo de perdición”. Este Hombre se erige como el Adversario de Dios al proclamarse a sí mismo como Cristo, verdadero Dios, y hacer que se le brinde culto “sentado” en el santuario de Dios, es decir, ocupando su lugar. Aquí se confirma todo lo que hemos desarrollado antes, pero además san Pablo revela otra cosa, que parece que era conocida por los cristianos de Tesalónica: la manifestación del impío se producirá solamente cuando sea quitado de en medio lo que ahora lo retiene, e impide su aparición en plenitud, lo que se conoce como “el impedimento” o “el obstáculo”. Muchas son las teorías e interpretaciones que se han desarrollado sobre la naturaleza e identidad de este obstáculo (definido en el versículo 6 como “lo que lo retiene” y en el siguiente “el que le retiene”). Nosotros sostenemos la siguiente interpretación: el obstáculo es la presencia real de Jesucristo en la Eucaristía. El Santísimo Sacramento es “lo” que lo retiene, y es la presencia de Jesús en su cuerpo, sangre, alma y divinidad “el” que lo retiene. Eliminada del mundo la presencia eucarística de Cristo, el misterio de la impiedad, que siempre actuó en él, ahora llegará a su punto culminante, con la proclamación del Anticristo como el verdadero Cristo vuelto a la tierra en su Parusía y su sacrílega adoración. Otra acción de la “Bestia de la tierra” tiene que ver con el campo económico, aunque se origina en el poder religioso que acompaña al falso Cristo. Veamos en qué consiste: recordemos que el mundo,

44 antes del surgimiento del Anticristo, estaba, al menos en una gran parte, bajo el dominio o la influencia de la Gran Ciudad Babilonia. Existía un sistema económico donde había una gran riqueza concentrada en quienes tenían el poder, simbolizados por la Gran Ramera y sus reyes y súbditos adeptos. Se describe su situación económica como de “opulencia” (18,19), con la cual se enriquecieron los traficantes, mercaderes y los poseedores de naves (medios de transporte), convirtiéndose en los “magnates de la tierra” (18,23). Este sistema mercantil queda destruido “porque nadie compra ya sus cargamentos” (18,11), y será reemplazado por iniciativa del falso Profeta por un nuevo sistema “cristiano”, acorde a la presencia en la tierra del mismísimo Jesucristo, según lo proclamado por la Iglesia oficial, falsa y apóstata. En este nuevo orden económico, que en un principio seguramente consistirá en una economía de posguerra después de la devastación sucedida, parece que habrá de alguna manera un sistema “equitativo” de reparto, donde se cubrirán las necesidades de todos, quienes podrán “comprar y vender”, aunque con una restricción importante: deberán tener en ellos una marca, la cifra de la Bestia, “666”, la que sin duda no será aceptada por los verdaderos cristianos. Mucho es lo que se ha escrito sobre esto, y son variadísimas las interpretaciones, por lo que no vamos a agregar nada nuevo, sino que simplemente nos quedaremos con el que a nuestro juicio es el concepto más importante: para sostener la credibilidad popular sobre la falsa identidad de la “Bestia del mar”, es necesario cambiar de alguna manera el sistema económico de concentración de riquezas que tenía la “Gran Babilonia”, por otro más “evangélico”, más acorde a la conocida preferencia de Cristo por los más pobres. Sea cual sea en definitiva ese nuevo sistema, lo que se conocerá solamente cuando llegue el momento en que aparezca en los tiempos del fin, lo que nos quiere mostrar la revelación del Apocalipsis es que será muy distinto al que regía bajo el imperio de la Gran Ramera (al menos en la apariencia externa), y que, del mismo quedarán excluidos los cristianos verdaderos, aquellos que no se hayan dejado embaucar por la propaganda masiva del falso Profeta y su aparato de difusión. Este pequeño resto, que había ya escuchado antes la exhortación para huir de Babilonia, apartándose de sus tentaciones, deberá luchar para sobrevivir en un medio sobremanera hostil, ya que la propaganda de los secuaces del Anticristo con el falso Profeta a la cabeza presentará a los cristianos aferrados a la verdadera fe, con discernimiento suficiente para no reconocer en la “Bestia del mar” al verdadero Jesús, como una especie de rebeldes subversivos, una secta peligrosa que insiste en no reconocer, como el resto del mundo, que Cristo ha venido a la tierra en su segunda y definitiva Venida, para imponer su Reino de paz y justicia prometido desde la antigüedad por los profetas de Israel. Se aclara entonces un punto oscuro que ha producido bastante desconcierto en muchos exegetas: Si Dios suscita a la Gran Babilonia, donde florecen los impíos, y luego los destruye en el juicio de los vivos mediante una guerra nuclear, ¿para qué tiene que aparecer el Anticristo? La respuesta es muy sencilla: en la destrucción de Babilonia se ejecuta el juicio de Dios sobre los hombres en general, mientras que la impostura del Anticristo servirá para enjuiciar a los cristianos (los que no forman parte de los santos arrebatados al encuentro con el Señor), para separar aquellos de verdadera fe, que reconocerán al Anticristo como impostor, de aquellos cristianos de nombre, que serán seducidos por el falso Cristo y la falsa religión cristiana del pseudo Profeta. Jesús, en su discurso escatológico, exhorta a los cristianos para que huyan: Mateo 24, 15-18: “Cuando veáis, pues, la abominación de la desolación, anunciada por el profeta Daniel, erigida en el Lugar Santo (el que lea, que entienda), entonces, los que estén en Judea, huyan a los montes; el que esté en el terrado, no baje a recoger las cosas de su casa; y el que esté en el campo, no regrese en busca de su manto.” Es necesario que los fieles cristianos huyan de las ciudades, que serán destruidas, y se refugien en los montes, alejados de las grandes urbes, para ponerse a salvo de la persecución del Anticristo y desarrollar los medios para sobrevivir, autoabasteciéndose de lo que no pueden comprar por no tener la marca de la Bestia en la mano o en la frente.

45 3) La proclamación del Evangelio a todo el mundo. El mismo Jesús, como vimos en el Capítulo anterior, predice uno de los sucesos que precederán la Parusía: Mateo 24,14: “Se proclamará esta Buena Nueva del Reino en el mundo entero, para dar testimonio a todas las naciones. Y entonces vendrá el fin.” El Apocalipsis nos describe este suceso: Apocalipsis 10, 1-11: “Vi también a otro Ángel poderoso, que bajaba del cielo envuelto en una nube, con el arco iris sobre su cabeza, su rostro como el sol y sus piernas como columnas de fuego. En su mano tenía un librito abierto. Puso el pie derecho sobre el mar y izquierdo sobre la tierra, y gritó con fuerte voz, como ruge el león. Y cuando gritó, siete truenos hicieron oír su fragor. Apenas hicieron oír su voz los siete truenos, me disponía a escribir, cuando oí una voz del cielo que decía: « Sella lo que han dicho los siete truenos y no lo escribas». Entonces el Ángel que había visto yo de pie sobre el mar y la tierra, levantó al cielo su mano derecha y juró por el que vive por los siglos de los siglos, el que creó el cielo y cuanto hay en él, la tierra y cuanto hay en ella, el mar y cuanto hay en él: «¡Ya no habrá dilación! sino que en los días en que se oiga la voz del séptimo Ángel, cuando se ponga a tocar la trompeta, se habrá consumado el Misterio de Dios, según lo había anunciado como buena nueva a sus siervos los profetas.» Y la voz de cielo que yo había oído me habló otra vez y me dijo: «Vete, toma el librito que está abierto en la mano del Ángel, el que está de pie sobre el mar y sobre la tierra.» Fui donde el Ángel y le dije que me diera el librito. Y me dice: «Toma, devóralo; te amargará las entrañas, pero en tu boca será dulce como la miel.» Tomé el librito de la mano del Ángel y lo devoré; y fue mi boca dulce como la miel; pero, cuando lo comí, se me amargaron las entrañas. Entonces me dicen: «Tienes que profetizar otra vez contra muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes».” Apocalipsis 14, 6-13: “Luego vi a otro Ángel que volaba por lo alto del cielo y tenía una buena nueva eterna que anunciar a los que están en la tierra, a toda nación, raza, lengua y pueblo. Decía con fuerte voz: «Temed a Dios y dadle gloria, porque ha llegado la hora de su Juicio; adorad al que hizo el cielo y la tierra, el mar y los manantiales de agua.» Y un segundo Ángel le siguió diciendo: «Cayó, cayó la Gran Babilonia, la que dio a beber a todas las naciones el vino del furor». Un tercer Ángel les siguió, diciendo con fuerte voz: «Si alguno adora a la Bestia y a su imagen, y acepta la marca en su frente o en su mano, tendrá que beber también del vino del furor de Dios, que está preparado, puro, en la copa de su cólera. Será atormentado con fuego y azufre, delante de los santos Ángeles y delante del Cordero. Y la humareda de su tormento se eleva por los siglos de los siglos; no hay reposo, ni de día ni de noche, para los que adoran a la Bestia y a su imagen, ni para el que acepta la marca de su nombre. Aquí se requiere la paciencia de los santos, de los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús». Luego oí una voz que decía desde el cielo: «Escribe: Dichosos los muertos que mueren en el Señor. Desde ahora, sí - dice el Espíritu -, que descansen de sus fatigas, porque sus obras los acompañan».” Consideramos que estos dos pasajes van unidos y se refieren al mismo anuncio de la Buena Nueva del Reino. En la primera descripción encontramos a un ángel poderoso que desciende del cielo, y que presenta muchos atributos similares a Jesús: su rostro es como el sol y sus pies como columnas de fuego (Apocalipsis 1, 14-15 describe a Jesús como que tiene cabeza y cabellos blancos como la nieve y ojos como llama de fuego, y sus pies como bronce al rojo vivo). Esto hace pensar que es un enviado de Jesús para que se renueve en la tierra su mensaje del Reino. El ángel tiene un pie sobre el mar y otro sobre la tierra, simbolizando que llega al mundo entero, y clama por atención. Entonces hablan los siete truenos (que ya vimos en el Capítulo 1.A.1 que simbolizan la voz del Hijo), aunque ese mensaje quedará sellado hasta que se produzca la Parusía. Pero igualmente el ángel anuncia que no queda mucho tiempo para proclamar el contenido del librito que lleva, será solamente hasta que el séptimo ángel toque su trompeta, ya que allí finalizará el tiempo de misericordia y conversión que concede Dios a los hombres, y comenzará el juicio inexorable del “Día del Señor”.

46 A Juan, que está contemplando esta escena, se le da a comer el libro, lo que significa que debe enterarse de su contenido para luego profetizar (predicar) el mismo en todo el mundo (a muchos pueblos, naciones lenguas y reyes). Es decir, aquí Juan toma el lugar de esos evangelizadores de los últimos tiempos, que, abiertos a la acción del Espíritu Santo, sin caer en la trampa satánica del Anticristo, recibirán la moción de predicar en esos tiempos tan difíciles. Esta figura ya la encontramos en el Antiguo Testamento: Ezequiel 2,9-3,4: “Yo miré: vi una mano que estaba tendida hacia mí, y tenía dentro un libro enrollado. Lo desenrolló ante mi vista: estaba escrito por el anverso y por el reverso; había escrito: "Lamentaciones, gemidos y ayes." Y me dijo: «Hijo de hombre, come lo que se te ofrece; come este rollo y ve luego a hablar a la casa de Israel.» Yo abrí mi boca y él me hizo comer el rollo, y me dijo: «Hijo de hombre, aliméntate y sáciate de este rollo que yo te doy.» Lo comí y fue en mi boca dulce como la miel. Entonces me dijo: «Hijo de hombre, ve a la casa de Israel y háblales con mis palabras».” El acto simbólico de “comer” el libro indica que el profeta, antes de asumir su misión, debe conocer y asimilar su contenido, identificándose con él. En el caso de Juan, cuando lo come siente también la dulzura de la Palabra de Dios en su boca, pero luego en sus entrañas está la amargura de conocer con anticipación los terribles sucesos que vendrán y su dura misión de no callarlos. Es el símbolo de lo que deberán hacer todos los que proclamarán el anuncio de Dios, el Evangelio del Fin. El contenido del anuncio profético lo encontramos en el pasaje de 14, 6-13. Es el anuncio del Evangelio eterno para evangelizar a toda la tierra en los tiempos finales. Encontramos tres proclamaciones sucesivas en el tiempo, a medida que transcurren los acontecimientos del fin: a) El primer anuncio comienza proclamando la Buena Nueva que el Reino de Dios está llegando: “Temed a Dios y dadle gloria a él, porque ha llegado la hora de su juicio”. El temor de Dios se asocia en el Antiguo Testamento a la observancia de los mandamientos y al amor a Dios: Deuteronomio 6, 1-5: “Estos son los mandamientos, preceptos y normas que Yahveh vuestro Dios ha mandado enseñaros para que los pongáis en práctica en la tierra a la que vais a pasar para tomarla en posesión, a fin de que temas a Yahveh tu Dios, guardando todos los preceptos y mandamientos que yo te prescribo hoy, tú, tu hijo y tu nieto, todos los días de tu vida, y así se prolonguen tus días. Escucha, Israel; cuida de practicar lo que te hará feliz y por lo que te multiplicarás, como te ha dicho Yahveh, el Dios de tus padres, en la tierra que mana leche y miel. Escucha, Israel: Yahveh nuestro Dios es el único Yahveh. Amarás a Yahveh tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza.” Temer a Yahveh consiste en obedecer sus leyes y mandamientos, en especial la Ley del amor. También el temor de Dios es el principio de la Sabiduría: Proverbios 1,7: “El temor de Yahveh es el principio de la sabiduría; sólo los insensatos desprecian la sabiduría y la doctrina.” La gloria de Dios designa a Dios mismo, en cuanto se revela en su majestad, su poder, el resplandor de su santidad. Es deber del hombre, como criatura, de reconocer, celebrar y alabar la gloria divina, y en eso consiste “dar gloria a Dios”. Adorar al Creador por sobre todas las cosas, reconociéndolo como el Supremo Hacedor, implica que el hombre toma el lugar que le pertenece, el de criatura, dependiendo enteramente de Él y sin usurpar por la soberbia nada de lo que le pertenece a Dios. Es hacerse como niño, y Jesús enseñó que aquellos que dependan de su Padre celestial como niños, entrarán al Reino de Dios. Por lo tanto, cumplir con los mandamientos de Dios, y alabar y bendecir su gloria, reconociéndolo como Creador y Soberano, reconociéndose criatura dependiente en todo de Él, sintetiza de alguna manera el mensaje de Jesús, que implica buscar la justicia y la santidad para ser digno del Reino.

47 Es decir, tenemos aquí el anuncio del Evangelio, de la Buena Nueva del Reino, pero urgido por una precisión de tiempo: ha llegado la hora del Juicio de Dios, ya es inminente. b) Anuncio de la caída de Babilonia: Los predicadores y profetas de los últimos tiempos no pueden dejar de clamar al mundo el sentido de la caída de Babilonia, cuando esta se produce de manos del Anticristo y sus secuaces. Pero previamente deberán prevenir al pueblo de Dios sobre lo que ocurrirá a la gran Babilonia, exhortándolo a huir de ella para no participar de su juicio. Apocalipsis 18, 1-8: “Después de esto vi bajar del cielo a otro Ángel, que tenía gran poder, y la tierra quedó iluminada con su resplandor. Gritó con potente voz diciendo: «¡Cayó, cayó la Gran Babilonia! Se ha convertido en morada de demonios, en guarida de toda clase de espíritus inmundos, en guarida de toda clase de aves inmundas y detestables. Porque del vino de sus prostituciones han bebido todas las naciones, y los reyes de la tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido con su lujo desenfrenado.» Luego oí otra voz que decía desde el cielo: «Salid de ella, pueblo mío, no sea que os hagáis cómplices de sus pecados y os alcancen sus plagas. Porque sus pecados se han amontonado hasta el cielo y Dios se ha acordado de sus iniquidades. Dadle como ella ha dado, dobladle la medida conforme a sus obras, en la copa que ella preparó preparadle el doble. En proporción a su jactancia y a su lujo, dadle tormentos y llantos. Pues dice en su corazón: Estoy sentada como reina, y no soy viuda y no he de conocer el llanto... Por eso, en un solo día llegarán sus plagas: peste, llanto y hambre, y será consumida por el fuego. Porque poderoso es el Señor Dios que la ha condenado».” Este anuncio hay que ubicarlo como complemento y expansión del segundo anuncio de los ángeles (14,8), ya que comienza con las mismas palabras. En primer lugar, antes de anunciar la caída de Babilonia, viene el llamado del cielo (¿del Espíritu Santo?) para que el pueblo de Dios remanente en medio de la ciudad corrompida huya de allí, pues llegará el tiempo de su perdición y destrucción. Los fieles cristianos deben huir para no ser partícipes del castigo de los pecados de ese mundo anticristiano, concentrado en las grandes ciudades, en las aglomeraciones urbanas. Este llamado a huir de Babilonia ya resuena en las voces de los profetas del Antiguo Testamento: Isaías 48, 20-22: “¡Salid de Babilonia! ¡Huid de los caldeos! ¡Anunciad con voz de júbilo, hacedlo saber, proclamad hasta el extremo de la tierra, decid: Yahveh ha rescatado a su siervo Jacob! No padecieron sed en los sequedales a donde los llevó; hizo brotar para ellos agua de la roca. Rompió la roca y corrieron las aguas. No hay paz para los malvados, dice Yahveh.” Se exhorta al pueblo de Dios a huir de Babilonia, de la cual se predice en los capítulos anteriores que será destruida. Es la figura de un nuevo Éxodo, como cuando los israelitas salieron de Egipto, recordándoles aquí el profeta que el pueblo será asistido por Dios, como cuando en el desierto hizo brotar agua de la peña en Horeb. Se volverá a dar esta huída al fin de los tiempos. En el Capítulo anterior de Isaías encontramos el paralelo a las expresiones de Apocalipsis 18,7: Isaías 47, 7-11: “Tú decías: "Seré por siempre la señora eterna."No has meditado esto en tu corazón no te has acordado de su fin. Pero ahora, voluptuosa, escucha esto, tú que te sientas en seguro y te dices en tu corazón: «¡Yo, y nadie más! No seré viuda, ni sabré lo que es carecer de hijos.» Estas dos desgracias vendrán sobre ti en un instante, en el mismo día. Carencia de hijos y viudez caerán súbitamente sobre ti, a pesar de tus numerosas hechicerías y del poder de tus muchos sortilegios. Te sentías segura en tu maldad, te decías: «Nadie me ve.» Tu sabiduría y tu misma ciencia te han desviado. Dijiste en tu corazón: «¡Yo, y nadie más!» Vendrá sobre ti una desgracia que no sabrás conjurar; caerá sobre ti un desastre que no podrás evitar. Vendrá sobre ti súbitamente una devastación que no sospechas.” Está claro que Babilonia se quiere igualar a Dios, quiere suplantarlo, cuando proclama que será para siempre, que sólo existe ella y nadie más, que nunca estará desamparada (no será viuda ni le faltarán hijos que la sostengan).

48 También el profeta Jeremías nos habla de esta situación: Jeremías 51, 1-6: “Así dice Yahveh: Ved que voy a suscitar un espíritu destructor contra Babel y contra los moradores de Caldea. Enviaré a Babilonia aventadores que la aventarán, y que despojen su país y lo rodeen por todas partes en el día de la desdicha. Entese el arquero su arco contra el arquero, y contra aquel que se jacta de su coraza. No perdonéis a sus jóvenes, exterminad a todas sus huestes, para que caigan muertos en la tierra de los caldeos y traspasados en sus calles. Porque Israel y Judá no son viudas desamparadas de su Dios, Yahveh de los Ejércitos: aunque su país está lleno de culpa contra el Santo de Israel. Huíd de en medio de Babilonia, salve cada uno su vida, no sea que perezcáis por la iniquidad de ella; porque tiempo es de la venganza de Yahveh; Él va a darle su merecido.” Yahveh suscita un espíritu destructor contra Babilonia (son los reyes descriptos en Apocalipsis 17,17) y pide a su pueblo que huya de ella para no perecer en el tiempo del juicio de Yahveh. Sin embargo Dios reconoce que Israel y Judá (la totalidad del pueblo de Dios), aunque no quedarán desamparados (lo que se expresa con la figura de una mujer a la que Yahveh no dejará viuda, es decir, desamparada como eran las viudas que no tenían esposo ni hijos que las sostuvieran), están todavía llenos de culpa y pecado contra Dios. Jeremías 51, 45-48: “Salid de en medio de ella, pueblo mío, que cada cual salve su vida del ardor de la ira de Yahveh. Y que no se marchite vuestro corazón y tengáis miedo por el rumor que se oirá en la tierra. Cierto correrá un año tal rumor, y luego al año siguiente, otro distinto: violencia en la tierra, y domeñador sobre domeñador. Pues bien, mirad que vienen días en que visitaré a los ídolos de Babilonia, y todo su territorio se abochornará, y todos sus heridos caerán en medio de ella. Y harán corro contra Babilonia cielos y tierra y todo cuanto hay en ellos, cuando del norte lleguen los devastadores - oráculo de Yahveh.” Nueva invitación al pueblo de Dios a huir de Babilonia, para salvarse de la ira de Yahveh. En la tierra hay todo tipo de rumores, la violencia domina, y en el gobierno un tirano sigue a otro. El último versículo recuerda los pasajes de Apocalipsis 18,20 y 19,1-2. Este Capítulo de Jeremías sigue con una profecía sobre la destrucción de Babilonia: Jeremías 51, 52-58: “Pues bien, mirad que vienen días - oráculo de Yahveh - en que visitaré a sus ídolos, y en todo su territorio se quejarán los heridos. Aunque suba Babilonia a los cielos y encastille en lo alto su poder, de mi parte llegarán saqueadores hasta ella - oráculo de Yahveh -. Suenan gritos de socorro desde Babilonia, y un fragor desde Caldea. Es que devasta Yahveh a Babilonia, apaga de ella el gran ruido, y mugen sus olas como las de alta mar, cuyo son es estruendoso. Es que viene sobre ella, sobre Babilonia el devastador, van a ser apresados sus valientes, se han aflojado sus arcos. Porque Dios retribuidor es Yahveh: cierto pagará. Yo embriagaré a sus jefes y a sus sabios, a sus gobernadores y a sus magistrados y a sus valientes, y dormirán un sueño eterno y no se despertarán - oráculo del Rey cuyo nombre es Yahveh Sebaot -. Así dice Yahveh Sebaot: Aquella ancha muralla de Babilonia ha de ser socavada, y aquellas sus altas puertas con fuego han de ser quemadas, y se habrán fatigado pueblos para nada, y naciones para el fuego se habrán cansado.” Babilonia es devastada, son muertos sus príncipes, gobernadores y sabios, las murallas serán destruidas y quemadas todas sus puertas. Sin embargo la realidad histórica muestra que Ciro conquistó la ciudad de Babilonia casi sin lucha. Su ejército avanzó desde el norte, venciendo a los babilonios en la batalla de Opis; luego pasó por la ciudad de Sippur, que se rindió, y los persas, al mando de Gabrías, gobernador de Gutium, entraron sin batalla en Babilonia en octubre del 539 A.C., mientras que Ciro llegará muchos días después. Se dice que para esta conquista Ciro tuvo el apoyo interno del sacerdocio babilonio, que estaba enfrentado al rey Nabónido a causa de sus reformas religiosas. Por lo tanto debemos concluir que estas profecías sobre Babilonia todavía no se han cumplido, de manera que serían profecías mesiánicas, figura de la destrucción de la Babilonia del fin de los tiempos.

49 La necesidad de la huida del pueblo de Dios también la enseñará Jesús, en este caso refiriéndose a otro momento, cuando ya el Anticristo haya tomado el poder, lo que veremos un poco más adelante. c) Anuncio en contra del Anticristo: Los apóstoles de los últimos tiempos, es decir, aquellos encargados de predicar en los tiempos donde ya el Anticristo ha tomado el poder, deberán advertir las consecuencias de rendirse a la adoración del falso Cristo, simbolizada por la adoración de su estatua o de dejarse marcar como sus adeptos. La consecuencia puede ser terrible: la perdición eterna, el perder la posibilidad de pertenecer al Reino de Dios que pronto llegará en su plenitud. Los evangelizadores o apóstoles de los últimos tiempos salieron a proclamar la Buena Nueva del Reino, a un mundo casi totalmente alejado de Dios, el mundo bajo el poder de la Gran Ramera. A medida que avanzan los acontecimientos, como la caída de Babilonia primero, y luego el ascenso al poder del falso Cristo, se les va haciendo cada vez más difícil su misión. No tenemos precisiones sobre quienes son los encargados del ministerio profético, pero el Apocalipsis nos presenta la figura o tipo de ellos, en los llamados “dos testigos”. Apocalipsis 11, 3-13: “Pero haré que mis dos testigos profeticen durante 1260 días, cubiertos de sayal. Ellos son los dos olivos y los dos candeleros que están en pie delante del Señor de la tierra. Si alguien pretendiera hacerles mal, saldría fuego de su boca y devoraría a sus enemigos; si alguien pretendería hacerles mal, así tendría que morir. Estos tienen poder de cerrar el cielo para que no llueva los días en que profeticen; tienen también poder sobre las aguas para convertirlas en sangre, y poder de herir la tierra con toda clase de plagas, todas las veces que quieran. Pero cuando hayan terminado de dar testimonio, la Bestia que surja del Abismo les hará la guerra, los vencerá y los matará. Y sus cadáveres, en la plaza de la Gran Ciudad, que simbólicamente se llama Sodoma o Egipto, allí donde también su Señor fue crucificado. Y gentes de los pueblos, razas, lenguas y naciones, contemplarán sus cadáveres tres días y medio: no está permitido sepultar sus cadáveres. Los habitantes de la tierra se alegran y se regocijan por causa de ellos, y se intercambian regalos, porque estos dos profetas habían atormentado a los habitantes de la tierra. Pero, pasados los tres días y medio, un aliento de vida procedente de Dios entró en ellos y se pusieron de pie, y un gran espanto se apoderó de quienes los contemplaban. Oí entonces una fuerte voz que les decía desde el cielo: «Subid acá.» Y subieron al cielo en la nube, a la vista de sus enemigos. En aquella hora se produjo un violento terremoto, y la décima parte de la ciudad se derrumbó, y con el terremoto perecieron 7.000 personas. Los supervivientes, presa de espanto, dieron gloria al Dios del cielo.” Estos dos testigos predicarán durante tres años y medio, que es la duración tipo de las persecuciones bíblicas al pueblo de Dios: Daniel 7,25: “proferirá palabras contra el Altísimo y pondrá a prueba a los santos del Altísimo. Tratará de cambiar los tiempos y la ley, y los santos serán entregados en sus manos por un tiempo y tiempos y medio tiempo.” “Un tiempo, y tiempos y medio tiempo” son tres años y medio, tiempo de la persecución a los santos. Pero el testimonio de estos dos testigos será muy molesto para el Anticristo, quien seguramente proclamará que ellos no aceptan al verdadero Cristo, que es él, que ya ha venido en su Parusía, y por lo tanto son enemigos de la Iglesia (falsa y apóstata). Los perseguirá y finalmente los matará, en la Gran Ciudad, que es llamada alegóricamente Sodoma y Egipto, como símbolo de la perversión que hay en ella y de la enemistad con el pueblo de Dios, de la misma manera que sucedió en la Jerusalén hebrea cuando se produjo la primera Venida del Señor. Hay un regocijo entre la gente de la ciudad, que claramente se indica que pertenecen a “pueblos y tribus y lenguas y naciones”, es decir, son gentiles, como afirma el Apocalipsis: Apocalipsis 11, 2: “El patio exterior del Santuario, déjalo aparte, no lo midas, porque ha sido entregado a los gentiles, que pisotearán la Ciudad Santa 42 meses.”

50 Los cadáveres de los dos testigos quedan insepultos en la plaza de la gran ciudad por tres días y medio, como escarmiento para los otros que se atrevan a predicar en contra del Anticristo, pero después de este tiempo ellos resucitan a la vista de muchos, y ascienden al cielo en una nube, a la orden de una voz poderosa que viene de lo alto. En ese momento un gran terremoto sacude la ciudad, muriendo allí 7.000 hombres; ante estos sucesos, los que los observan se llenan del temor de Dios y dan gloria a Él, lo que significa responder positivamente al primer anuncio de la predicación de los testigos, llegándose a una conversión masiva.

E) La Séptima trompeta. Cuando se produce la caída de Babilonia en manos del Anticristo y de sus secuaces, los reyes que traicionan a la Gran Ramera, el cielo estalla en alabanzas a Dios, unido al grito de “¡Aleluya!” (viene del hebreo “Hallelú Yah”, que significa “alabad a Yahve”): Apocalipsis 19, 1-6: “Después oí en el cielo como un gran ruido de muchedumbre inmensa que decía: «¡Aleluya! La salvación y la gloria y el poder son de nuestro Dios, porque sus juicios son verdaderos y justos; porque ha juzgado a la Gran Ramera que corrompía la tierra con su prostitución, y ha vengado en ella la sangre de sus siervos.» Y por segunda vez dijeron: «¡Aleluya! La humareda de la Ramera se eleva por los siglos de los siglos.» Entonces los veinticuatro Ancianos y los cuatro Vivientes se postraron y adoraron a Dios, que está sentado en el trono, diciendo: «¡Amén! ¡Aleluya!» Y salió una voz del trono, que decía: «Alabad a nuestro Dios, todos sus siervos y los que le teméis, pequeños y grandes.» Y oí el ruido de muchedumbre inmensa y como el ruido de grandes aguas y como el fragor de fuertes truenos. Y decían: «¡Aleluya! Porque ha establecido su reinado el Señor, nuestro Dios Todopoderoso.»” Hay allí una voz de gran multitud que alaba a Dios porque se ha establecido su reinado sobre la tierra, con el juicio a la Gran Babilonia, que da comienzo al juicio de los vivos (ver Capítulo 3). Ha terminado la acción de la sexta trompeta con la terrible guerra que destruye Babilonia, y entonces llegará el final del tiempo de la advertencia misericordiosa de Dios, al sonar la última trompeta: Apocalipsis 11, 15-19: “Tocó el séptimo Ángel... Entonces sonaron en el cielo fuertes voces que decían: «Ha llegado el reinado sobre el mundo de nuestro Señor y de su Cristo; y reinará por los siglos de los siglos.» Y los veinticuatro Ancianos que estaban sentados en sus tronos delante de Dios, se postraron rostro en tierra y adoraron a Dios diciendo: «Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, "Aquel que es y que era" porque has asumido tu inmenso poder para establecer tu reinado. Las naciones se habían encolerizado; pero ha llegado tu cólera y el tiempo de que los muertos sean juzgados, el tiempo de dar la recompensa a tus siervos los profetas, a los santos y los que temen tu nombre, pequeños y grandes, y de destruir a los que destruyen la tierra.» Y se abrió el Santuario de Dios en el cielo, y apareció el arca de su alianza en el Santuario, y se produjeron relámpagos, y fragor, y truenos, y temblor de tierra y fuerte granizada.” El toque de trompeta del séptimo ángel marca un final, lo mismo que en el septenario de los sellos lo marca el séptimo sello, y en el de las copas con plagas la séptima copa (ver Capítulo 5). Este aviso indica que el Mesías, Cristo, luego del tiempo de la advertencia, asume su reinado sobre la tierra, cuyo primer acto será el juicio de vivos y muertos. Ya no nos encontramos en una escena terrestre, sino que es el cielo que prorrumpe en júbilo con grandes voces, que deben corresponder a los ángeles y a las almas de los bienaventurados presentes ante Dios. En la profunda adoración de los veinticuatro ancianos postrados ante el trono de Dios y el Cordero se proclama que ha llegado el momento en que Jesucristo se dispondrá a reinar sobre la tierra con todo el poder que posee como verdadero Dios, además de ser verdadero hombre. Si bien en la tierra se ignora todo esto que solamente es visible y conocido en el cielo, hay señales y acontecimientos cósmicos que acompañan el inicio del reinado del Señor: truenos, terremotos y fuerte granizada. A partir de este momento, comienza el tiempo del juicio de Dios sobre los hombres, lo que se conoce con propiedad como “el Día de Yahveh” o “el Día de la ira de Dios”, lo que desarrollaremos en el capítulo que viene.

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 3: EL JUICIO DE DIOS A LOS SANTOS.

A) El sentido del Juicio de Dios. Finalmente ha llegado el tiempo del juicio de Dios, luego del tiempo que la misericordia del Creador ha otorgado para permitir la conversión de muchos que fueron capaces de ver y entender las señales precursoras de este juicio, por otra parte anunciado desde el Antiguo Testamento por los profetas. El Libro del Apocalipsis plantea la llegada de este Juicio con las imágenes bíblicas tradicionales de la siega y la vendimia: Apocalipsis 14, 14-20: “Y seguí viendo. Había una nube blanca, y sobre la nube sentado uno como Hijo de hombre, que llevaba en la cabeza una corona de oro y en la mano una hoz afilada. Luego salió del Santuario otro Ángel gritando con fuerte voz al que estaba sentado en la nube: «Mete tu hoz y siega, porque ha llegado la hora de segar; la mies de la tierra está madura.» Y el que estaba sentado en la nube metió su hoz en la tierra y se quedó segada la tierra. Otro Ángel salió entonces del Santuario que hay en el cielo; tenía también una hoz afilada. Y salió del altar otro Ángel, el que tiene poder sobre el fuego, y gritó con fuerte voz al que tenía la hoz afilada: «Mete tu hoz afilada y vendimia los racimos de la viña de la tierra, porque están en sazón sus uvas.» El Ángel metió su hoz en la tierra y vendimió la viña de la tierra y lo echó todo en el gran lagar del furor de Dios. Y el lagar fue pisado fuera de la ciudad y brotó sangre del lagar hasta la altura de los frenos de los caballos en una extensión de 1.600 estadios.” En esta escena parece ser que se ve al Juez, Jesucristo, preparado para el juicio de los vivos. La descripción que indica que es “uno como Hijo de hombre”, que lleva en la cabeza una corona de oro, se ajusta a Cristo. De cualquier forma la siega parece indicar la separación de los “hijos del Reino”, según la terminología de Jesús en la parábola de la cizaña y el trigo. En cambio hay un ángel, también con una hoz afilada, que vendimiará los racimos de uva, a los que echará en “el gran lagar del furor de Dios”, donde la uva será pisada, pero en lugar de jugo saldrá sangre. Todo indica que esta figura representa el juicio de los impíos, de los “hijos del maligno”. Hay una descripción en el Antiguo Testamento que presenta una situación similar al juicio simbolizado por la acción de pisar la uva en el lagar, derramando la sangre de los pecadores: Isaías 63,1-6: “-¿Quién es ése que viene de Edom, de Bosrá, con ropaje teñido de rojo? ¿Ese del vestido esplendoroso, y de andar tan esforzado? - Soy yo que hablo con justicia, un gran libertador. -Y ¿por qué está de rojo tu vestido, y tu ropaje como el de un lagarero? - El lagar he pisado yo solo; de mi pueblo no hubo nadie conmigo. Los pisé con ira, los pateé con furia, y salpicó su sangre mis vestidos, y toda mi vestimenta he manchado. ¡Era el día de la venganza que tenía pensada, el año de mi desquite era llegado! Miré bien y no había auxiliador; me asombré de que no hubiera quien

52 apoyase. Así que me salvó mi propio brazo, y fue mi furia la que me sostuvo. Pisoteé a pueblos en mi ira, los pise con furia e hice correr por tierra su sangre.” Ya veremos a continuación en detalle la ejecución de este juicio de Dios, pero ahora nos plantearemos el sentido y objetivo que tiene este juicio de los últimos tiempos. Ya desde las profecías del Antiguo Testamento se anuncia un juicio severo contra el pueblo de Dios rebelde, y a las naciones paganas, que se cumplirá en el llamado “Día de la ira de Yahveh”: Amós 5,13-20: “Por eso el hombre sensato calla en esta hora, que es hora de infortunio. Buscad el bien, no el mal, para que viváis, y que así sea con vosotros Yahveh Sebaot, tal como decís. Aborreced el mal, amad el bien, implantad el juicio en la Puerta; quizá Yahveh Sebaot tenga piedad del Resto de José. Por eso, así dice Yahveh, el Dios Sebaot, el Señor: En todas las plazas habrá lamentación y en todas las calles se dirá: "¡Ay, ay!"Convocarán a duelo al labrador, y a lamentación a los que saben plañir; lamentación habrá en todas las viñas, porque voy a pasar yo por medio de ti, dice Yahveh. ¡Ay de los que ansían el Día de Yahveh! ¿Qué creéis que es ese Día de Yahveh? ¡Es tinieblas, que no luz! Como cuando uno huye del león y se topa con un oso, o, al entrar en casa, apoya una mano en la pared y le muerde una culebra... ¿No es tinieblas el Día de Yahveh, y no luz, lóbrego y sin claridad?” Isaías anuncia la destrucción de lo existente, y la supervivencia de un pequeño resto de la humanidad: Isaías 24, 1-6: “He aquí que Yahveh estraga la tierra, la despuebla, trastorna su superficie y dispersa a los habitantes de ella: al pueblo como al sacerdote; al siervo como al señor; a la criada como a su señora; al que compra como al que vende; al que presta como al prestatario; al acreedor como a su deudor. Devastada será la tierra y del todo saqueada, porque así ha hablado Yahveh. En duelo se marchitó la tierra, se amustia, se marchita el orbe, el cielo con la tierra se marchita. La tierra ha sido profanada bajo sus habitantes, pues traspasaron las leyes, violaron el precepto, rompieron la alianza eterna. Por eso una maldición ha devorado la tierra, y tienen la culpa los que habitan en ella. Por eso han sido consumidos los habitantes de la tierra, y quedan pocos del linaje humano.” Pero el objetivo de Dios con este juicio y castigo será el de purificar el mundo corrompido, para luego restaurar un mundo transformado, en el que brillará la paz y la justicia: Ezequiel 36, 33 -38: “Así dice el Señor Yahveh: El día que yo os purifique de todas vuestras culpas, repoblaré las ciudades y las ruinas serán reconstruidas; la tierra devastada será cultivada, después de haber sido una desolación a los ojos de todos los transeúntes. Y se dirá: «Esta tierra, hasta ahora devastada, se ha hecho como jardín de Edén, y las ciudades en ruinas, devastadas y demolidas, están de nuevo fortificadas y habitadas.» Y las naciones que quedan a vuestro alrededor sabrán que yo, Yahveh, he reconstruido lo que estaba demolido y he replantado lo que estaba devastado. Yo, Yahveh, lo digo y lo hago. Así dice el Señor Yahveh: Me dejaré todavía buscar por la casa de Israel, para hacer por ellos esto: multiplicarlos como un rebaño humano, como un rebaño de reses consagradas, como el rebaño reunido en Jerusalén, en las fiestas solemnes. Así se llenarán de un rebaño humano vuestras ciudades en ruinas, y se sabrá que yo soy Yahveh.” Es decir, existe de parte de Dios una re-creación, para terminar con la injusticia, la violencia, la impiedad y la iniquidad derivadas del pecado desenfrenado, dando lugar a un mundo renovado. No puede haber duda que el sentido principal de la Parusía es el juicio, tal como lo define el Credo Católico: “Desde allí (el cielo) ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos”. Será en base a este juicio que quedará definido el ingreso al Reino de Dios, tanto como para los que se encuentren viviendo en el mundo al momento de la Parusía, como para los que ya hayan muerto, o mueran en los acontecimientos que se desencadenarán en este fin de los tiempos. Sin embargo, vamos a encontrar que el Juicio de Cristo en su Segunda Venida, se va a desarrollar de dos modos diferentes. Existirá lo que denominaremos juicio propiamente dicho o juicio definitivo, en el sentido que definirá irrevocablemente el destino eterno de aquellos que son juzgados, es decir, se pronunciará sobre su salvación o su condenación eternas, tanto sobre los vivos como respecto a los muertos.

53 Pero también se llevará a cabo un juicio diferente, que para distinguirlo del anterior lo llamaremos juicio momentáneo o transitorio, y que consistirá en la decisión del Juez supremo de permitir a determinado número de personas vivas que sobrevivan a los acontecimientos catastróficos de los tiempos del fin, y, por ende, de dejar que otros mueran y no queden en el mundo que seguirá al actual. En el siguiente punto analizaremos en detalle las diversas posibilidades que surgen en función de los grupos de personas que podemos tomar en cuenta según la clasificación bíblica.

B) El Juicio de los santos vivos. Como vimos en el punto anterior, el motivo principal de la Segunda Venida de Cristo es el juicio sobre los vivos y los muertos. Lamentablemente en la doctrina católica es poco y nada lo que se dice sobre el juicio de las personas vivas que Jesús encuentre en la tierra en su Parusía. Y de hecho no es un tema que pueda dejarse de lado, ya que hoy, a principios del tercer milenio después de Cristo, la población mundial supera los seis mil millones de personas. Aunque la Parusía, como simple hipótesis a modo de ejemplo, se produjera dentro de este siglo XXI, encontraría una humanidad proyectada desde la actual hasta unos diez mil millones de habitantes para fines de este período, aunque las estimaciones varían mucho en función del control de natalidad que pueda ser aplicado y de otros factores diversos. Por lo tanto es sumamente importante plantear este tema según las bases bíblicas, porque afectará un volumen de personas enorme (pensemos que al momento de encarnarse el Hijo de Dios en Jesucristo hace 30 siglos, la población estimada de ese momento era de unos 200 millones de personas). La indicación más clara la tenemos en el Apocalipsis, que nos enumera los grupos de vivos que serán juzgados: Apocalipsis 11,18: “Las naciones se habían encolerizado; pero ha llegado tu cólera y el tiempo de que los muertos sean juzgados, el tiempo de dar la recompensa a tus siervos los profetas, a los santos y a los que temen tu nombre, pequeños y grandes, y de destruir a los que destruyen la tierra.” Encontramos en este pasaje la siguiente enunciación: *Los *Los *Los *Los

siervos de Dios, los profetas. santos. que temen el nombre de Dios, pequeños y grandes. que destruyen la tierra.

Es muy importante identificar quiénes componen cada uno de estos grupos según la terminología del Apocalipsis, para entender entonces cuál será el juicio de cada uno. Hay dos Salmos que parecen ser las fuentes de este pasaje del Apocalipsis: Salmo 115, 9-13: “Tienen manos y no palpan, tienen pies y no caminan, ni un solo susurro en su garganta. Como ellos serán los que los hacen, cuantos en ellos ponen su confianza. Casa de Israel, confía en Yahveh, él, su auxilio y su escudo; casa de Aarón, confía en Yahveh, él, su auxilio y su escudo; los que teméis a Yahveh, confiad en Yahveh, él, su auxilio y su escudo. Yahveh se acuerda de nosotros, él bendecirá, bendecirá a la casa de Israel, bendecirá a la casa de Aarón, bendecirá a los que temen a Yahveh, a pequeños y grandes.” Salmo 118, 2-4: “¡Dad gracias a Yahveh, porque es bueno, porque es eterno su amor! ¡Diga la casa de Israel: que es eterno su amor! ¡Diga la casa de Aarón: que es eterno su amor! ¡Digan los que temen a Yahveh: que es eterno su amor!” El primer Salmo plantea la confianza en el Dios verdadero de los judíos, al contrario de los paganos que confían en sus ídolos inanimados. Se describen aquí tres grupos de personas: *La Casa de Aarón: son los sacerdotes (Éxodo 40,13-15: “Vestirás a Aarón con las vestiduras sagradas, le ungirás, y le consagrarás para que ejerza mi sacerdocio. Mandarás también que se

54 acerquen sus hijos; los vestirás con túnicas, los ungirás, como ungiste a su padre, para que ejerzan mi sacerdocio.”). Estos son los que llamaremos “santos” entre los cristianos de los últimos tiempos. *La Casa de Israel: es el pueblo de Israel, los judíos en general. Son los que denominaremos en general “cristianos”. *Los que temen a Yahvé: son los prosélitos, los paganos que aceptan el Dios de Israel. Así denominaremos a las naciones no cristianas en los tiempos del fin. Estos grupos de personas equivalen a los descriptos en el Apocalipsis, y en este capítulo analizaremos ahora en detalle el primer grupo, “los siervos de Dios, los profetas”, que denominaremos genéricamente “santos”: Veamos como caracteriza el Apocalipsis a este grupo de cristianos: *Son los que reciben la revelación de Jesús respecto a lo que va a suceder pronto (Ap. 1,1) *Son los mártires, los que “han sido degollados a causa de la palabra de Dios y del testimonio que mantuvieron” (Ap. 6,9), ya que son consiervos de otros que serán matados como ellos (Ap. 6,11). *Son los sellados en la frente para ser preservados del daño que se hará sobre la tierra (Ap. 7,3). *Son los profetas de Dios (Ap. 10,7 y 11,18). *Moisés es ejemplo de siervo de Dios. (Ap. 15,3). *Los ángeles también son siervos de Dios (Ap. 19,10). Se puede entonces considerar con buen fundamento que los siervos de Dios son santos, que además prestan un servicio a Dios, como lo hizo Moisés, como lo hacen los profetas y los mismos ángeles. Diríamos que son la categoría más alta del Pueblo de Dios, ya que descollan no sólo por sus cualidades personales (santidad), sino por servir a Dios de distintas maneras, de ser verdaderos instrumentos de Dios entre los hombres. Se asimilarían a los descriptos como “Casa de Aarón” en los grupos del Salmo 115, los sacerdotes que sirven a Dios en el Templo. Entonces encontramos aquí a la jerarquía fiel de la Iglesia de los últimos tiempos, y a otros, religiosos y laicos, que con distintos ministerios cumplen también con un servicio a Dios a favor de su Iglesia. Este grupo es el que en parte será preservado de la gran tribulación, y como ya veremos a continuación, serán los arrebatados al encuentro con el Señor para vivir el Segundo Pentecostés y tomar parte de las Bodas del Cordero. ¿En qué consistirá el juicio para ellos, los vivos?: Serán sometidos al Juicio definitivo, o juicio propiamente dicho, dado que estos elegidos no solamente sobrevivirán a las catástrofes y persecuciones del fin, siendo preservados con el arrebato de la tierra, sino que serán confirmados en gracia. Este dato ya lo habíamos encontrado en el Capítulo 2, punto C, cuando analizamos el pasaje de Zacarías 3, 1-10, y vimos que el sacerdote Josué es limpiado de sus culpas, se le anuncia que gobernará la Casa de Dios y tendrá guardado un lugar en el cielo, entre los ángeles que están allí presentes. De la misma manera interpretamos el pasaje de Apocalipsis 14, 1-5 en el mismo capítulo, sobre los rescatados de la tierra que han ido al encuentro con el Señor “en los aires”, figurados por la cima del monte Sión. Dice el texto que “han sido rescatados de entre los hombres como primicias para Dios y para el Cordero”, lo que interpretamos que son los primeros de la nueva humanidad que seguirá a la Parusía, que llegarán, a su muerte, al Reino de Dios celestial. A continuación desarrollaremos en sus pormenores el Juicio de los santos vivos, con sus tres etapas: el arrebato de los elegidos, el Nuevo Pentecostés y las Bodas del Cordero, que vivirán junto a los santos muertos y resucitados. 1) El arrebato de los elegidos. Al final del Capítulo 2 vimos el pasaje de Apocalipsis 11, 3-13, donde Juan describe la visión de la predicación de los “dos testigos”, que representan la figura o tipo de los evangelizadores de los últimos tiempos.

55 La elevación al cielo de estos dos testigos resucitados nos enfrenta directamente a uno de los sucesos de los últimos tiempos que provocas más discusiones y controversias, y sobre el cual se dan explicaciones muy disímiles, aunque el tema prácticamente no se menciona en la doctrina católica: el arrebato de los elegidos. Vamos a desarrollar a continuación nuestra visión, desde el punto de vista católico, de este acontecimiento que no podemos obviar porque lo presenta la Escritura. La revelación más clara respecto a este suceso la da San Pablo: 1 Tesalonicences 4,15-18: “Os decimos eso como Palabra des Señor: Nosotros, los que vivamos, los que quedemos hasta la Venida del Señor no nos adelantaremos a los que murieron. El Señor mismo, a la orden dada por la voz de un arcángel y por la trompeta de Dios, bajará del cielo, y los que murieron en Cristo resucitarán en primer lugar. Después nosotros, los que vivamos, los que quedemos, seremos arrebatados en nubes, junto con ellos, al encuentro del Señor en los aires. Y así estaremos siempre con el Señor. Consolaos, pues, mutuamente con estas palabras.” La palabra griega traducida por “arrebatados” es “harpadso”. San Pablo utiliza el mismo término una sola vez más en sus Epístolas: 2 Corintios 12, 2-4: “Sé de un hombre en Cristo, el cual hace catorce años - si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Dios lo sabe - fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y sé que este hombre - en el cuerpo o fuera del cuerpo del cuerpo no lo sé, Dios lo sabe - fue arrebatado al paraíso y oyó palabras inefables que el hombre no puede pronunciar.” Esta fue una experiencia personal de Pablo, tan intensa, vívida y conmocionante que el apóstol nunca logró saber si había sido arrebatado al cielo en espíritu o físicamente en su cuerpo. Allí recibió revelaciones sublimes, que seguramente formaron parte después de su enseñanza y doctrina. Es probable por lo tanto que la descripción que hace en la Carta a los Tesalonicences se derive de su propia experiencia. Hay otros pocos lugares en el Nuevo Testamento que se encuentra esta expresión en griego; un ejemplo es el Libro de los Hechos de los Apóstoles: Hechos 8, 36-40: “Siguiendo el camino llegaron a un sitio donde había agua. El eunuco dijo: «Aquí hay agua; ¿qué impide que yo sea bautizado?» Y mandó detener el carro. Bajaron ambos al agua, Felipe y el eunuco; y lo bautizó, y en saliendo del agua, el Espíritu del Señor arrebató a Felipe y ya no le vio más el eunuco, que siguió gozoso su camino. Felipe se encontró en Azoto y recorría evangelizando todas las ciudades hasta llegar a Cesarea.” Aquí no hay duda que Felipe fue arrebatado en el cuerpo, desde el camino que baja de Jerusalén al sur, hacia Gaza, donde se encontró con el etíope eunuco, hasta Azoto, unos 30 kilómetros al norte. Pero también en el Apocalipsis encontramos la misma expresión, en el Capítulo 12, que vamos a estudiar en detalle porque nos va a aportar mucha luz al tema del arrebato. Apocalipsis 12, 1-6: “Una gran señal apareció en el cielo: una Mujer, vestida del sol, con la luna bajo sus pies, y una corona de doce estrellas sobre su cabeza; está encinta, y grita con los dolores del parto y con el tormento de dar a luz. Y apareció otra señal en el cielo: un gran Dragón rojo, con siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas siete diademas. Su cola arrastra la tercera parte de las estrellas del cielo y las precipitó sobre la tierra. El Dragón se detuvo delante de la Mujer que iba a dar a luz, para devorar a su Hijo en cuanto lo diera a luz. La mujer dio a luz un Hijo varón, el que ha de regir a todas las naciones con cetro de hierro; y su hijo fue arrebatado (“harpadso”) hasta Dios y hasta su trono. Y la mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios para ser allí alimentada 1.260 días.” Hay bastante unanimidad entre los comentadores del Apocalipsis en reconocer en esta mujer una representación de la comunidad teocrática de Israel, tal como lo plantea a menudo el Antiguo Testamento (ver Oseas Cap. 2; Jeremías Cap. 3; Ezequiel Cap. 16). Las doce estrellas en la cabeza de la mujer pueden simbolizar tanto las doce tribus de Israel como los doce apóstoles (el antiguo y el nuevo pueblo de Dios).

56 Dada su aparición en el Apocalipsis, donde se describen los acontecimientos de los últimos tiempos, consideramos que esta mujer es la representación de la Iglesia de Cristo en los últimos tiempos, cercanos al fin, ese resto fiel de la jerarquía y creyentes que no han apostatado de su fe ante la impostura del Anticristo. Vemos que la mujer se encuentra en dos dimensiones distintas: primero en el cielo, y luego en la tierra, donde nace el hijo. Se describen así las dos dimensiones de la Iglesia, la celestial y la terrenal. Será en esta última donde se desarrollarán los acontecimientos que se narrarán en el pasaje. La mujer está encinta, lista para dar a luz, con dolores de parto, y alumbrará un hijo varón. Este hijo apacentará a las naciones con un cetro de hierro y es llevado al cielo, fuera del alcance del ataque del Diablo. ¿Quién es este hijo? La respuesta primera que dan la mayoría de los autores es que se trata de Cristo; pero si la mujer es la Iglesia, de la cual Cristo es la Cabeza, ¿cómo puede darlo a luz? Además estamos en los tiempos finales, no en los de la encarnación del hijo. Por otra parte no se concibe el parto virginal de María sufriendo dolores. La respuesta, sin embargo, es muy sencilla: el hijo varón simboliza todos los santos vivos de los últimos tiempos, que serán arrebatados a la presencia de Jesús, tal como lo expresa el pasaje de 1 Tesal. 4,17. Estos “santos” son los “siervos de Dios” elegidos para ser liberados de la gran tribulación final que sobrevendrá durante el tiempo del Juicio de Dios sobre la tierra, tal como vimos en el Capítulo 2.C. Son los 144.000 que, como número simbólico que engloba todas las “tribus” del Nuevo Israel de Dios, recibieron el sello de Dios en sus frentes. Si bien el “cetro de hierro” caracteriza al Hijo de Dios en cuanto a su poder y dominio sobre el universo (Salmo 2,9: “con cetro de hierro los gobernarás”), el Señor delegará esta función de regir a las naciones en la tierra cuando llegue el Reino de Dios (ver Capítulo 7), tal como se expresa en la Carta a la Iglesia de Tiatira: Apocalipsis 2, 26-28: “Al vencedor, al que se mantenga fiel a mis obras hasta el fin, le daré poder sobre las naciones: las regirá con cetro de hierro, como se quebrantan las piezas de arcilla. Yo también lo he recibido de mi Padre. Y le daré el Lucero del alba.” Por lo tanto tenemos en el pasaje del ascenso al cielo del hijo de la mujer la primera afirmación del arrebato en el Apocalipsis. Este pasaje continúa más adelante: Apocalipsis 12, 13-17: “Cuando el Dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la Mujer que había dado a luz al Hijo varón. Pero se le dieron a la Mujer las dos alas del águila grande para volar al desierto, a su lugar, lejos del Dragón, donde tiene que ser alimentada un tiempo y tiempos y medio tiempo. Entonces el Dragón vomitó de sus fauces como un río de agua, detrás de la Mujer, para arrastrarla con su corriente. Pero la tierra vino en auxilio de la Mujer: abrió la tierra su boca y tragó el río vomitado de las fauces del Dragón. Entonces despechado contra la Mujer, se fue a hacer la guerra al resto de sus hijos, los que guardan los mandamientos de Dios y mantienen el testimonio de Jesús.” En este texto observamos que luego que el “hijo varón” colectivo es arrebatado al cielo (los elegidos) y que “el resto de su linaje” (los cristianos fieles que quedan en la tierra) sufrirán la persecución del Dragón, La Mujer es llevada al desierto donde será preservada por Dios durante el tiempo de la persecución del Anticristo. Nos encontramos aquí con los dos aspectos que, unidos, conforman la definición de lo qué es la Iglesia: en primer lugar el misterio interior, que es la “comunión en Cristo” entre Dios y los hombres, y luego el misterio exterior, la institución de salvación, o sacramento de esa comunión, formado por la jerarquía y la comunidad de los santificados. La jerarquía es arrebatada, junto a parte de la comunidad, y ambas son preservadas, mientras que el resto de la comunidad es mantenida en el mundo; a su vez, el misterio interior es preservado en el “desierto”, aunque, en principio, los sacramentos son abolidos bajo el reinado del Anticristo (ver Capítulo 2.D.2). Todo este pasaje tiene fuertes reminiscencias del éxodo del pueblo elegido:

57 *El Dragón (Satanás) quiere detener la huída de la Mujer arrojando en pos de ella un torrente de agua, pero la tierra la absorbe, recordando el pasaje de los hebreos por el Mar Rojo en su huída desde Egipto, donde el cauce se seca formando un paso que permite su huída de los perseguidores egipcios. *También el Libro del Éxodo refiere la salvación de los judíos en su huída al desierto como una intervención de Dios en los mismos términos en que lleva a la Mujer del Apocalipsis al desierto: Éxodo 19,4: “Ya habéis visto lo que he hecho con los egipcios, y como a vosotros os he llevado sobre alas de águila y os he traído a mí.” El contexto bíblico del desierto, en el Éxodo del pueblo de Dios por espacio de 40 años, nos presenta diversos acontecimientos que nos muestran una conclusión principal: el desierto fue el lugar que Dios eligió como refugio de su pueblo ante la persecución, donde fue especialmente protegido y donde Yahveh cerró su Alianza con él, al pie del monte Sinaí. También en la historia del profeta Elías (1 Reyes 19, 1-18) vemos que para salvarse de la venganza del rey Acab, impulsada por su esposa pagana Jezabel, huye al desierto queriendo morir, pero allí es sustentado milagrosamente por Dios, hasta que tiene un encuentro con Yahveh en el monte Horeb y recibe la misión que deberá cumplir. Es decir, el desierto en la concepción bíblica que se alude en este pasaje del Apocalipsis, es un lugar donde Dios protege a los suyos contra los peligros y los enemigos, y que, a su vez, es un lugar privilegiado de encuentro con Dios. Por lo tanto resulta claro para nosotros que el arrebato hasta Dios del “hijo varón”, y la huída al desierto de la Mujer coronada de estrellas representan el mismo acontecimiento visto desde dos puntos de vista o descripciones diferentes. Un poco más adelante veremos como allí, la Iglesia terrenal santa, llevada a la presencia de Dios, vivirá dos acontecimientos decisivos: el nuevo Pentecostés y las Bodas del Cordero. Además de la interpretación eclesiológica de la mujer, es posible también una interpretación mariológica de esta figura. María es designada por el mismo Jesús, mientras se encuentra en el Calvario, al pie de su cruz, como la Madre de Juan, el discípulo amado por el Señor, quien representa allí a todos los hombres, quienes tendrán así asignada para siempre la maternidad espiritual de la Virgen. Ya se encuentra muy frecuentemente en la enseñanza de los Santos Padres y de la Tradición cristiana la figura de María proyectada en la de la Iglesia, y viceversa. Es que la conciencia de la Iglesia se percató muy pronto que María era como el espejo en el cual se ve reflejada la realidad eclesial. Es decir, María es el arquetipo, el modelo conforme al cual Dios ha plasmado a la Iglesia, y es, a la vez, el ejemplo acabado de perfección al que la Iglesia busca tender en un esfuerzo constante de imitación. El Concilio Vaticano II, en la Constitución “Lumen Gentium”, destaca este concepto: 53. “Efectivamente, la Virgen María, que al anuncio del ángel recibió al Verbo de Dios en su alma y en su cuerpo y dio la Vida al mundo, es reconocida y venerada como verdadera Madre de Dios y del Redentor. Pero a la vez está unida, en la estirpe de Adán, con todos los hombres que necesitan de la salvación; y no sólo eso, «sino que es verdadera Madre de los miembros (de Cristo)…, por haber cooperado con su amor a que naciesen en la Iglesia los fieles, que son miembros de aquella Cabeza.» (San Agustín). Por este motivo es también proclamada como miembro excelentísimo y enteramente singular de la Iglesia, y como tipo y ejemplar acabadísimo de la misma en la fe y en la caridad, y a quien la Iglesia católica, instruida por el Espíritu Santo, venera como a madre amantísima, con afecto de piedad filial.” Por lo tanto, en la imagen de la mujer del Capítulo 12 del Apocalipsis se puede también reconocer claramente la figura de María en los últimos tiempos. La Virgen es la que formará y engendrará, con el dolor de su Corazón Inmaculado ante la situación de apostasía de su Iglesia, a los Apóstoles y discípulos de los últimos tiempos, a ese resto santo que, en parte será preservado de la tribulación

58 final con el arrebato al cielo, y que en otra porción quedará en la tierra resistiendo con paciencia y perseverancia las acometidas del Dragón. María será la que se retirará al desierto, lugar de amparo de Dios y de encuentro con Él, acompañando a sus hijos elegidos, formando un nuevo Cenáculo donde, con su presencia amorosa, tendrá lugar el Segundo Pentecostés. Siguiendo con el tema del arrebato de los elegidos, otra confirmación surge si observamos que Juan, al igual que Pablo, tiene su propia experiencia de ser arrebatado al cielo: Apocalipsis 4, 1-2: “Después tuve una visión. He aquí que una puerta estaba abierta en el cielo, y aquella voz que había oído antes, como voz de trompeta que hablara conmigo, me decía: «Sube acá, que te voy a enseñar lo que ha de suceder después». Al instante caí en éxtasis. Vi que un trono estaba erigido en el cielo, y Uno sentado en el trono.” Juan reconoce que la experiencia la tiene en estado de éxtasis, y en la visión observa una puerta abierta en el cielo, y una voz como de trompeta le ordena: “sube acá”. Es la misma orden que una fuerte voz desde el cielo le dice a los dos testigos: “subid acá” (11,12). Al respecto tenemos otra confirmación. En la Carta a la Iglesia de Filadelfia (en el Capítulo 4 veremos que las cartas a las Siete Iglesias establecen la materia del juicio de Dios a su Iglesia, y el Reino como recompensa a quienes sean los vencedores de las distintas situaciones de pecado) encontramos la misma experiencia de Juan: Apocalipsis 3, 7-11: “Al Ángel de la Iglesia de Filadelfia escribe: Esto dice el Santo, el Veraz, el que tiene la llave de David: si él abre, nadie puede cerrar; si él cierra, nadie puede abrir. Conozco tu conducta: mira que he abierto ante ti una puerta que nadie puede cerrar, porque, aunque tienes poco poder, has guardado mi Palabra y no has renegado de mi nombre. Mira que te voy a entregar algunos de la Sinagoga de Satanás, de los que se proclaman judíos y no lo son, sino que mienten; yo haré que vayan a postrarse delante de tus pies, para que sepan que yo te he amado. Ya que has guardado mi recomendación de ser paciente, también yo te guardaré de la hora de la prueba que va a venir sobre el mundo entero para probar a los habitantes de la tierra. Vengo pronto; mantén con firmeza lo que tienes, para que nadie te arrebate tu corona.” “Mira que he abierto ante ti una puerta que nadie puede cerrar” le dice Jesús a la Iglesia de Filadelfia, que es precisamente la que recibe la promesa que será guardada de la hora de la prueba. Juan utiliza idéntica expresión en su experiencia personal: “he aquí que una puerta estaba abierta en el cielo”, por lo que podemos pensar con razón que se está refiriendo a la misma experiencia del arrebato. También surge de este pasaje una conclusión importantísima: los arrebatados serán preservados de las pruebas, es decir, son los 144.000 sellados del Capítulo 7 del Apocalipsis. Enseguida volveremos sobre esto, ya que primero vamos a estudiar uno de los pasajes del Apocalipsis que nos da más elementos sobre el arrebato: Apocalipsis 11, 1-6: “Luego me fue dada una caña de medir parecida a una vara, diciéndome: «Levántate y mide el Santuario de Dios y el altar, y a los que adoran en él. El patio exterior del Santuario, déjalo aparte, no lo midas, porque ha sido entregado a los gentiles, que pisotearán la Ciudad Santa cuarenta y dos meses. Pero haré que mis dos testigos profeticen durante 1260 días, cubiertos de sayal". Ellos son los dos olivos y los dos candeleros que están en pie delante del Señor de la tierra. Si alguien pretendiera hacerles mal, saldría fuego de su boca y devoraría a sus enemigos; si alguien pretendería hacerles mal, así tendría que morir. Estos tienen poder de cerrar el cielo para que no llueva los días en que profeticen; tienen también poder sobre las aguas para convertirlas en sangre, y poder de herir la tierra con toda clase de plagas, todas las veces que quieran.” En primer lugar analizamos los versículos 1 y 2: allí Juan menciona a la “Ciudad Santa”, siendo que en el Apocalipsis se denomina con ese nombre a Jerusalén (ver Apocalipsis Capítulo 21), que, a su vez, simboliza a la Iglesia cristiana. La acción de medir tiene no sólo el sentido de preparar una construcción, sino también el de preservar algo.

59 En la imagen de la Iglesia (“Ciudad Santa”) encontramos el Santuario y el altar, que en términos judíos definen el lugar donde está la presencia de Dios; allí hay quienes están adorando a Dios, que son los que forman la Iglesia fiel, los siervos y santos, y ellos serán preservados de la tribulación, ejemplificada en el siguiente versículo por el pisoteo de los gentiles. Estos escogidos no sufrirán daño, ya que serán arrebatados de la tierra, y no vivirán la última persecución del Anticristo durante los 42 meses simbólicos (tres años y medio). Este tiempo simbólico que define la persecución de los santos proviene del profeta Daniel (9,26-27), que define el tiempo de una semana de años como acción del “Príncipe que destruirá la ciudad”. Esa semana se divide en dos partes de tres años y medio, separadas por un acontecimiento muy definido: cesará el sacrificio y sobre el Santuario vendrá la abominación desoladora. Ya volveremos sobre la aplicación de este tiempo que hace el Apocalipsis. Luego sigue la descripción de las características de los Dos Testigos, que ya vimos que son la figura de los evangelizadores de los últimos tiempos, y que luego de ser muertos y resucitar, son llevados al cielo en una nube. Veamos en detalle los elementos que definen la identidad y personalidad de estos Dos Testigos, todos tomados del Antiguo Testamento, y como nos aclaran no solamente el “arrebato”, sino también la finalidad del mismo. Enseguida notamos que tenemos una alusión clara a Elías y Moisés; Elías hizo bajar fuego del cielo que devoró a sus enemigos: 2 Reyes 1, 7-10: “Les preguntó: «¿Qué aspecto tenía el hombre que os salió al paso y os dijo estas palabras?» Le respondieron: «Era un hombre con manto de pelo y con una faja de piel ceñida a su cintura.» El dijo: «Es Elías tesbita.» Le envió un jefe de cincuenta con sus cincuenta hombres, que subió a donde él; estaba él sentado en la cumbre de la montaña, y le dijo: «Hombre de Dios, el rey manda que bajes.» Respondió Elías y dijo al jefe de cincuenta: «Si soy hombre de Dios, que baje fuego del cielo y te devore a ti y a tus cincuenta.» Bajó fuego del cielo que le devoró a él y a sus cincuenta.” Igualmente Elías profetizó y no hubo lluvia por tres años: 1 Reyes 17,1; 18,1: “Elías tesbita, de Tisbé de Galaad, dijo a Ajab: «Vive Yahveh, Dios de Israel, a quien sirvo. No habrá estos años rocío ni lluvia más que cuando mi boca lo diga». Pasado mucho tiempo, fue dirigida la palabra de Yahveh a Elías, al tercer año, diciendo: «Vete a presentarte a Ajab, pues voy a hacer llover sobre la superficie de la tierra».” Moisés convirtió el agua del río Nilo en sangre como señal para el Faraón, en la primera plaga con que hirió a los egipcios, aunque luego siguieron otras nueve. Éxodo 7,19: “Yahveh dijo a Moisés: "Di a Aarón: Toma tu cayado, y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus canales, sobre sus ríos, sobre sus lagunas y sobre todos sus depósitos de agua. Se convertirán en sangre; y habrá sangre en toda la tierra de Egipto, hasta en los árboles y la piedras.” De esta manera los Dos Testigos quedan descriptos con los rasgos de Moisés y Elías. Pero, sin duda este hecho nos quiere mostrar algo muy importante: todos los evangelios sinópticos nos relatan la Transfiguración del Señor: Mateo 16, 27-17,3: “«Porque el Hijo del hombre ha de venir en la gloria de su Padre, con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno según su conducta. Yo os aseguro: entre los aquí presentes hay algunos que no gustarán la muerte hasta que vean al Hijo del hombre venir en su Reino.» Seis días después, toma Jesús consigo a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, y los lleva aparte, a un monte alto. Y se transfiguró delante de ellos: su rostro se puso brillante como el sol y sus vestidos se volvieron blancos como la luz. En esto, se les aparecieron Moisés y Elías que conversaban con él.” Junto a Jesús transfigurado aparecen Moisés y Elías. La Transfiguración es claramente el cumplimiento de la promesa de Jesús que entre los que estaban con Él algunos verían al Hijo del hombre venir en su Reino, lo que se cumple seis días después con la Transfiguración, que muestra al Señor en la gloria que tendrá cuando vuelva en su Parusía.

60 En la Segunda Epístola de Pedro el autor le da a la Transfiguración, de la que él fue testigo presencial, precisamente el mismo significado de una visión de la Segunda Venida del Señor: 2 Pedro 1,16-18: “Os hemos dado a conocer el poder y la Venida de nuestro Señor Jesucristo, no siguiendo fábulas ingeniosas, sino después de haber visto con nuestros propios ojos su majestad. Porque recibió de Dios Padre honor y gloria, cuando la sublime Gloria le dirigió esta voz: «Este es mi Hijo muy amado en quien me complazco.» Nosotros mismos escuchamos esta voz, venida del cielo, estando con él en el monte santo.” Pedro considera haber presenciado con sus propios ojos en la Transfiguración el “poder y la Venida de nuestro Señor Jesucristo”. Si aceptamos esto, entonces reforzamos la importante conclusión a la que habíamos llegado antes: los que serán arrebatados (figurados por los dos Testigos, aunque no necesariamente morirán y resucitarán como en este caso particular), volverán junto con Jesús a la tierra en la Parusía, acompañándolo, tal como lo muestra la escena de la Transfiguración del Señor, quien está acompañado precisamente por Moisés y Elías. Pero el pasaje de Apocalipsis 11,3-6 que estamos analizando nos da otros elementos que refuerzan las conclusiones a las que ya hemos arribado. Presenta también a los dos Testigos como “los dos olivos y los dos candelabros que están en pie delante del Señor de la tierra”. Es una alusión al profeta Zacarías: Zacarías 4, 1-14: “Volvió el ángel que hablaba conmigo y me despertó como a un hombre que es despertado de su sueño. Y me dijo: «¿Qué ves?» Dije: «Veo un candelabro todo de oro, con una ampolla en su vértice: tiene siete lámparas y siete boquillas para las siete lámparas que lleva encima. Hay también dos olivos junto a él, uno a su derecha y el otro a su izquierda.» Proseguí y dije al ángel que hablaba conmigo: «¿Qué es esto, señor mío?» Me respondió el ángel que hablaba conmigo y me dijo: «¿No sabes qué es esto?» Dije: «No, mi señor.» Prosiguió él y me habló así: Esta es la palabra de Yahveh a Zorobabel. No por el valor ni por la fuerza, sino sólo por mi Espíritu dice Yahveh Sebaot -. ¿Quién eres tú, gran monte? Ante Zorobabel serás una explanada, y él extraerá la piedra de remate, a los gritos de "¡Bravo, bravo por ella!". Me fue dirigida la palabra de Yahveh en estos términos: Las manos de Zorobabel echaron el cimiento a esta Casa y sus manos la acabarán; (sabréis así que Yahveh Sebaot me ha enviado a vosotros). ¿Quién menospreció el día de los modestos comienzos? ¡Se alegrará al ver la plomada en la mano de Zorobabel! " Esos siete son los ojos de Yahveh: ellos recorren toda la tierra." Entonces tomé la palabra y le dije: «¿Qué son esos dos olivos a derecha e izquierda del candelabro?» (Añadí de nuevo y le dije: «¿Qué son las dos ramas de olivo que por los dos tubos de oro vierten de sí aceite dorado?») El me habló y dijo: «¿No sabes qué es esto?» Dije: «No, mi señor.» Y él me dijo: «Estos son los dos Ungidos que están en pie junto al Señor de toda la tierra».” Los dos Ungidos son el príncipe Zorobabel (que figura en la genealogía de Jesús como descendiente de David, Mateo 1,12-13) y el Sumo Sacerdote Josué. Ambos, después del cautiverio de Babilonia, fueron quienes dirigieron la reedificación del Templo: Esdras 3, 1-3: “Llegado el séptimo mes, los israelitas estaban ya en sus ciudades y entonces todo el pueblo se congregó como un solo hombre en Jerusalén. Josué, hijo de Yosadaq, con sus hermanos los sacerdotes, y Zorobabel, hijo de Sealtiel, con sus hermanos, se pusieron a reconstruir el altar del Dios de Israel, para ofrecer en él holocaustos, como está escrito en la Ley de Moisés, hombre de Dios. Erigieron el altar en su emplazamiento, a pesar del temor que les infundían los pueblos de la tierra, y ofrecieron en él holocaustos a Yahveh, holocaustos de la mañana y de la tarde;” El profeta Zacarías toma las figuras de estos dos “ungidos” como signos claramente escatológicos: Zacarías 3, 1-10: “Me hizo ver después al sumo sacerdote Josué, que estaba ante el ángel de Yahveh; a su derecha estaba el Satán para acusarle. Dijo el ángel de Yahveh al Satán: «¡Yahveh te reprima, Satán, reprímate Yahveh, el que ha elegido a Jerusalén! ¿No es éste un tizón sacado del fuego?» Estaba Josué vestido de ropas sucias, en pie delante del ángel. Tomó éste la palabra y habló así a los que estaban delante de él: «¡Quitadle esas ropas sucias y ponedle vestiduras de fiesta; y colocad en su cabeza una tiara limpia!» Se le vistió de vestiduras de fiesta y se le colocó en la cabeza la tiara limpia. El ángel de Yahveh que seguía en pie le dijo: «Mira, yo he pasado por alto tu culpa». Luego el ángel de Yahveh advirtió a Josué diciendo: «Así dice Yahveh Sebaot: Si andas por mis caminos y guardas mis prescripciones, tú gobernarás mi Casa, y tú mismo guardarás mis

61 atrios: yo te daré plaza entre estos que están aquí». Escucha, pues, Josué, sumo sacerdote, tú y tus compañeros que se sientan en tu presencia - pues son hombres de presagio -: He aquí que yo voy a traer a mi siervo "Germen". Y he aquí la piedra que yo pongo delante de Josué; en esta única piedra hay siete ojos; yo mismo grabaré su inscripción - oráculo de Yahveh Sebaot - y quitaré la culpa de esta tierra en un solo día. Aquel día - oráculo de Yahveh Sebaot - os invitaréis unos a otros bajo la parra y bajo la higuera.” Ya analizamos parte de este pasaje en el Capítulo 2.C. (La Quinta Trompeta) para fundamentar la expulsión de Satanás del cielo. Pero ahora vamos a enfocar nuestra mirada en otros elementos. En primer lugar vemos que Josué, que es definido como un “tizón arrebatado del fuego”, por sus ropas sucias, símbolo de pecado, ha sido llevado al cielo. Allí, una vez reprendido el acusador, y echado del cielo a la tierra (Ap. 12, 7-9), Josué es limpiado de su culpa por el perdón divino, lo que simbolizan las nuevas ropas de fiesta, y se le anuncia que gobernará la Casa del Señor (el pueblo de Dios) y tendrá guardado un lugar en el cielo, entre los ángeles que están allí presentes. Esto es lo que podemos llamar la confirmación en gracia de Josué, como prototipo de los arrebatados al encuentro con Jesús, un dato fundamental a tener en cuenta para más adelante. Así obtenemos una primera conclusión: estos dos testigos, bajo la figura de los dos Ungidos de Zacarías, muestran el poder político (rey) y el poder religioso (sacerdote) que gobernará el Reino terrenal de Dios, cuando vuelvan éstos que fueron arrebatados al cielo. Luego sigue la revelación a Josué que él y sus compañeros, que son varones de presagio, es decir, que son figuras de lo que vendrá, estarán acompañados por un “siervo”, el Germen, nombre claramente mesiánico (ver Capítulo 2) que designa a Cristo. 2) El Nuevo Pentecostés. Seguimos con el pasaje del profeta Zacarías que estábamos estudiando. Frente a Josué, además se encuentra una “piedra única con siete ojos”, que en Zac. 4,10 se aclara que son “los ojos de Yahveh que recorren toda la tierra”, expresión muy similar a la de Apocalipsis 5,6: “Estaba de pie un Cordero como degollado, que tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios en misión por toda la tierra”. Ya vimos en el Capítulo 1.A.2 que representan el Espíritu Santo derramado en toda la tierra a partir de Pentecostés, luego de la ascensión al cielo del Señor. Por lo tanto aquí Zacarías también profetiza un nuevo Pentecostés y un nuevo derramamiento del Espíritu Santo sobre la tierra. El Nuevo Pentecostés será vivido primero por los santos arrebatados, quienes volverán a la tierra con Jesús en la Parusía (1 Tesal. 3,13: “en la Venida de nuestro Señor Jesucristo con todos sus santos”) y luego el Espíritu Santo producirá en la Iglesia terrenal renovada una nueva efusión de gracia y santidad. El Apocalipsis presenta el magnífico cuadro de la vivencia de los arrebatados en su encuentro “en el aire” con Jesús, y su experiencia del Nuevo Pentecostés: Apocalipsis 14, 1-5: “Seguí mirando, y había un Cordero, que estaba en pie sobre el monte Sión, y con él 144.000, que llevaban escrito en la frente el nombre del Cordero y el nombre de su Padre. Y oí un ruido que venía del cielo, como el ruido de grandes aguas o el fragor de un gran trueno; y el ruido que oía era como de citaristas que tocaran sus cítaras. Cantan un cántico nuevo delante del trono y delante de los cuatro Vivientes y de los Ancianos. Y nadie podía aprender el cántico, fuera de los 144.000 rescatados de la tierra. Estos son los que no se mancharon con mujeres, pues son vírgenes. Estos siguen al Cordero a dondequiera que vaya, y han sido rescatados de entre los hombres como primicias para Dios y para el Cordero, y en su boca no se encontró mentira: no tienen tacha.” Esta escena nos muestra a Jesús en la cima del monte Sión, y con él los 144.000 sellados con el nombre de Dios en la frente, que fueron preservados de las tribulaciones descriptas por la quinta y sexta trompetas, y arrebatados al encuentro del Señor. No se encuentran en el cielo, ya que escuchan un canto que viene del cielo, pero tampoco están en la tierra, sino en una altura sobre ella, figurada por la cumbre del monte Sión escatológico Nosotros interpretamos que éste es “el

62 encuentro del Señor en los aires” que describe 1 Tesalonicences 4,17 de los santos arrebatados de la tierra. Para ese fin fueron preservados de las tribulaciones y finalmente arrebatados según lo visto anteriormente. En este encuentro con el Cordero escuchan un “canto nuevo” que proviene del cielo, desde delante del trono de Dios. Todo indica que este “canto nuevo” es el que se entona en Apocalipsis 5,9-10, que declara que el Cordero “compró” para Dios hombres “de toda tribu, y lengua y pueblo y nación”, y los ha transformado en “un reino de sacerdotes, y reinarán sobre la tierra”. Estos rescatados reciben pues la confirmación de lo alto, en una revelación del Espíritu Santo que se derrama sobre ellos, que aquí se presenta plásticamente como un canto que desciende del cielo. Nadie puede recibir en este momento esta efusión del Espíritu Santo excepto los que allí se encuentran arrebatados, por eso creemos que esta escena representa el Nuevo Pentecostés del que tanto se habla en nuestra época a partir de muchos de los mensajes de María (Ver (Ver “Los mensajes de María al P. Gobbi (Movimiento Sacerdotal Mariano) y la segunda Venida de Jesucristo”). Esta escena tiene correlación estrecha con el pasaje de Zacarías 3,1-10 que acabamos de analizar, donde se ven con claridad los elementos de un derramamiento del Espíritu Santo. Veamos ahora cómo son caracterizados estos elegidos: En primer lugar se los describe como vírgenes, porque no se contaminaron con la fornicación con Babilonia como el resto del mundo, símbolo de la apostasía religiosa, tal como lo hicieron los reyes, los poderosos, los comerciantes, es decir, todos los que lucraban y se aprovechaban de ella. También son “los que siguen al Cordero a dondequiera que vaya”, es decir, con el advenimiento del Anticristo se han negado a recibir su marca, han proclamado el Evangelio como testigos del Señor, y se han mantenido inconmovibles en su fe cristiana, sin dejarse embaucar por el falso Cristo y el falso Profeta. Por eso han sido rescatados de la tierra y están destinados a ser las primicias de Dios en el Reino de Dios terrenal que pronto se inaugurará. 3) Otras referencias evangélicas del “arrebato”. Hemos visto la revelación que nos da el Apocalipsis sobre el arrebato de los elegidos, pero además encontramos muchas otras menciones sobre este tema en el Nuevo Testamento, comenzando por los evangelios, que ahora vamos a examinar: a) Mateo 24, 30-31: “Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre; y entonces se golpearán el pecho todas las razas de la tierra y verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con gran poder y gloria. El enviará a sus ángeles con sonora trompeta, y reunirán de los cuatro vientos a sus elegidos, desde un extremo de los cielos hasta el otro.” Cristo enviará a sus ángeles a reunir a sus elegidos. Vemos que esta reunión es sobre toda tierra, indicada en la expresión “los cuatro vientos o cuatro ángulos de la tierra (por supuesto tierra era considerada plana), pero van “hacia el cielo”, de “una extremidad (“akron” en griego) a otra”. La expresión en griego tiene un sentido vertical, de abajo hacia arriba, como lo vemos en único lugar del Nuevo Testamento en que se utiliza la misma palabra griega:

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Hebreos 11,21: “Por la fe, Jacob, moribundo, bendijo a cada uno de los hijos de José, y se inclinó apoyado en la cabeza “(extremo”, “akron”) de su bastón.” Por lo tanto esta reunión de los elegidos puede muy bien considerarse como el arrebato de los santos al encuentro del Señor en los aires. b) Mateo 24,37: “Como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del hombre.” Los elegidos (Noé y su familia) serán preservados de la destrucción, encerrados en el Arca, que se levanta por encima de la tierra: Génesis 7, 17-19: “El diluvio duró cuarenta días sobre la tierra. Crecieron las aguas y levantaron el arca que se alzó de encima de la tierra. Subió el nivel de las aguas y crecieron mucho sobre la

63 tierra, mientras el arca flotaba sobre la superficie de las aguas. Subió el nivel de las aguas mucho, muchísimo sobre la tierra, y quedaron cubiertos los montes más altos que hay debajo del cielo.” El Arca con Noé y su familia sube más alto que los montes más altos, llegando hasta el cielo. De la misma manera serán llevados los elegidos en la Venida del Hijo del hombre. c) Lucas 17, 34-36: “«Yo os lo digo: aquella noche estarán dos en un mismo lecho: uno será tomado y el otro dejado; habrá dos mujeres moliendo juntas: una será tomada y la otra dejada.» Y le dijeron: «¿Dónde, Señor?» El les respondió: «Donde esté el cuerpo, allí también se reunirán los buitres.» En esta expresión se traduce como “tomado” o “llevado” la palabra griega “para-lambano”, cuyo significado claro es “tomar consigo”, y tanto Lucas como Mateo la utilizan en sus evangelios exclusivamente con este sentido, en general aplicado a Jesús, quien “toma consigo” a determinadas personas. Veamos algunos ejemplos: *Mateo 17,1: “Toma Jesús consigo a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan y los lleva aparte a un monte alto” (para que presencien su transfiguración). *Mateo 20,17: “Cuando iba subiendo Jesús a Jerusalén, tomó consigo aparte a los Doce…” *Mateo 26,37: “Y tomando consigo a Pedro y a los dos hijos de Zebedeo, comenzó a sentir tristeza y angustia”. *Lucas 9,10: “Cuando los apóstoles regresaron, le contaron cuanto habían hecho. Y él, tomándolos consigo, se retiró aparte hacia una ciudad llamada Betsaida.” *Lucas 18,31: “Tomando consigo a los Doce, les dijo…” Vemos entonces que es lícito interpretar que estos hombres y mujeres son llevados a la presencia de Jesús, es decir, son arrebatados. Pero Lucas agrega un elemento muy importante: los discípulos, al oír esto de que algunos serán llevados, preguntan: “¿dónde?” Y la respuesta de Jesús es clara: “Donde esté el cuerpo (cadáver), allí también se reunirán los buitres.” El señor utiliza un símil que quizás fuera un dicho de la época, pero significa que allí donde él se encuentre (en el aire), allí irán volando los buitres (serán arrebatados de la tierra a su encuentro). 4) El término “parusía” sugiere el “arrebato”. Es interesante ver ahora como la palabra “parusía”, en su significado original en griego, expresa la dinámica del arrebato que estamos estudiando. Vamos a tomar unos párrafos del excelente libro “La venida del Señor en la gloria” de Cándido Pozo, Capítulo II.1: “Con la palabra Parusía se significa la segunda venida, todavía futura, del Señor en gloria, diversa de la primera venida en humildad: la manifestación de la gloria (cfr. Tito 2,13) y la manifestación de la Parusía (cfr. 2 Tes 2,8) se refieren al mismo acontecimiento. El sentido de “venida en gloria” corresponde al significado de la palabra Parusía en el griego del período helenístico, ya a partir del siglo III antes de Cristo; el término comienza a utilizarse entonces para hablar de la entrada solemne y festiva de un príncipe, especialmente para visitar una provincia; un relieve singular se atribuye a la visita que hace un emperador a una provincia, que los cronistas áulicos se apresuran a describir como el hecho que introduce una nueva era. Este contexto de visita festiva de un príncipe hace inteligible el sentido de la expresión “al encuentro del Señor” en 1 Tesalonicences 4,17 como fórmula técnica para designar la ceremonia, quizás la más solemne e importante durante las visitas oficiales de los reyes a las ciudades helenísticas: el pueblo salía fuera de las murallas “al encuentro” del soberano para acompañarle en cortejo triunfal cuando entraba a la ciudad. De esta manera, es sugestivo que el modo como San Pablo describe la Parusía en la más antigua de sus cartas sugiera, ya en su misma terminología, la idea de una visita solemne de un rey.”

64 Vemos por lo anterior que el término “Parusía” sugiere que aquellos que lo van a recibir al Señor saldrán a su encuentro (los santos elegidos en el arrebato) y luego entrarán junto con Él (los santos que lo acompañan en su Segunda Venida). 5) ¿Cuándo se produce el “arrebato”: Queda por ver ahora otro aspecto del arrebato de los elegidos: ¿Cuándo se produce? Ya vimos las diferentes formas en que la Biblia nos presenta el encuentro de Jesús “en los aires” con sus elegidos. El mismo Señor, en sus discursos escatológicos, recomienda a los cristianos a huir cuando ocurra una señal precisa: Marcos 13, 14-20: “Pero cuando veáis la abominación de la desolación erigida donde no debe (el que lea, que entienda), entonces, los que estén en Judea, huyan a los montes; el que esté en el terrado, no baje ni entre a recoger algo de su casa, y el que esté por el campo, no regrese en busca de su manto. ¡Ay de las que estén encinta o criando en aquellos días! Orad para que no suceda en invierno. Porque aquellos días habrá una tribulación cual no la hubo desde el principio de la creación, que hizo Dios, hasta el presente, ni la volverá a haber. Y si el Señor no abreviase aquellos días, no se salvaría nadie, pero en atención a los elegidos que él escogió, ha abreviado los días.” (cfr. Mateo 24, 15-21). La señal que comenzará la gran tribulación estará dada por la aparición de la abominación de la desolación en el lugar santo, y allí es la última oportunidad de apartarse de la Gran Ciudad, Jerusalén, ocupada por el Anticristo, que sufrirá el juicio de Dios, ya que está por terminar el tiempo de misericordia, simbolizado por el tiempo de los toques de trompeta de los siete ángeles. Por lo tanto es más que lógico pensar que el arrebato de los elegidos ocurre en el mismo tiempo en que el resto de los cristianos que quedarán en la tierra deben huir, como lo vimos en el Capítulo anterior.

C) La resurrección de los santos muertos. 1) El hecho de la resurrección. Desde el Antiguo Testamento aparecen alusiones a la resurrección personal, la que se producirá en un determinado momento histórico: Daniel 12, 1-2: "En aquel tiempo surgirá Miguel, el gran Príncipe que defiende a los hijos de tu pueblo. Será aquél un tiempo de angustia como no habrá habido hasta entonces otro desde que existen las naciones. En aquel tiempo se salvará tu pueblo: todos los que se encuentren inscritos en el Libro. Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para la vida eterna, otros para el oprobio, para el horror eterno.” Es clara la afirmación de la resurrección en este texto. La expresión “en aquel tiempo”, de uso común en los profetas, se refiere a los últimos tiempos en la historia del pueblo de Israel, en una perspectiva en que no se distinguen, sino que se superponen, los tiempos mesiánicos y la idea del tiempo final del mundo. En el Libro de los Macabeos hay varios pasajes que también se refieren a la resurrección: 2 Macabeos 7,14: “Cerca ya del fin decía así: «Es preferible morir a manos de hombres con la esperanza que Dios otorga de ser resucitados de nuevo por él; para ti, en cambio, no habrá resurrección a la vida.»” Esta resurrección, más adelante, se sitúa en un “tiempo de la misericordia”, que probablemente alude a los tiempos mesiánicos: 2 Macabeos 7,29: “«No temas a este verdugo, antes bien, mostrándote digno de tus hermanos, acepta la muerte, para que vuelva yo a encontrarte con tus hermanos en la misericordia.»”

65 En el Nuevo Testamento encontramos la revelación clara sobre la resurrección. Todos los teólogos coinciden que allí se habla de la resurrección de dos modos distintos: unas veces, de la resurrección universal, otras veces solamente de la resurrección de los justos. a) La resurrección universal: Juan 5, 28-29: “No os extrañéis de esto: llega la hora en que todos los que estén en los sepulcros oirán su voz y saldrán los que hayan hecho el bien para una resurrección de vida, y los que hayan hecho el mal, para una resurrección de juicio.” Hechos 24, 14-15: "En cambio te confieso que según el Camino, que ellos llaman secta, doy culto al Dios de mis padres, creo en todo lo que se encuentra en la Ley y está escrito en los Profetas y tengo en Dios la misma esperanza que éstos tienen, de que habrá una resurrección, tanto de los justos como de los pecadores.” b) La resurrección de los justos. Juan 6,54: “«El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré el último día.»” Lucas 14, 13-14: “«Cuando des un banquete, llama a los pobres, a los lisiados, a los cojos, a los ciegos; y serás dichoso, porque no te pueden corresponder, pues se te recompensará en la resurrección de los justos.»" 1 Corintios 15, 22-23: “Pues del mismo modo que en Adán mueren todos, así también todos revivirán en Cristo. Pero cada cual en su rango: Cristo como primicias; luego los de Cristo en su Venida.” San Pablo presenta la resurrección siempre en referencia a la resurrección de Cristo, concibiéndola como el inicio de un proceso que continuará en el tiempo llegando a todos los hombres. Queda también determinado aquí que la resurrección se producirá en relación a la Segunda Venida de Jesús. La misma confirmación está en otras Cartas: 1 Corintios 15,52: “En un instante, en un pestañear de ojos, al toque de la trompeta final, pues sonará la trompeta, los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados. 1 Tesalonicenses 4,16: “El Señor mismo, a la orden dada por la voz de un arcángel y por la trompeta de Dios, bajará del cielo, y los que murieron en Cristo resucitarán en primer lugar.” 2) La primera resurrección. Sin embargo el Libro de la Biblia que habla con más claridad sobre la resurrección de los muertos y el juicio de Dios, especialmente en su relación con la Parusía de Cristo, es el Apocalipsis. Pero, curiosamente, es el menos citado por los teólogos, porque ofrece dificultades de interpretación que son prácticamente insalvables en base a la doctrina católica tradicional, y que son las que pretendemos clarificar en esta obra. Veamos un texto clave: Apocalipsis 20, 4-6: “Vi también las almas de los que fueron decapitados por el testimonio de Jesús y la Palabra de Dios, y a todos los que no adoraron a la Bestia ni a su imagen, y no aceptaron la marca en su frente o en su mano; revivieron y reinaron con Cristo mil años. Los demás muertos no revivieron hasta que se acabaron los mil años. Es la primera resurrección. Dichoso y santo el que participa de la primera resurrección; la segunda muerte no tiene poder sobre éstos, sino que serán Sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil años.” Vamos a dejar por ahora el problema de la duración de “mil años”, que estudiaremos en detalle en el Capítulo 7.B.2. Lo que queda claramente establecido en este pasaje es que hay una primera resurrección que acompaña a la Parusía, y que comprende a las almas de los santos mártires (degollados por causa de la Palabra de Dios y del testimonio de Jesús), concepto que debe hacerse

66 extensivo a todos los santos que ya estén en ese momento en el cielo, como almas separadas, en presencia de Dios. Esta primera resurrección no ofrece dudas que es la definitiva y que es de salvación, ya que se establece que los que resucitan ya no podrán sufrir la “segunda muerte”, que en el Apocalipsis significa la condenación eterna. También se establece que habrá una segunda resurrección, que obtendrán “los demás muertos”, después que transcurra ese período de “mil años”. En el momento de la Parusía se habrá completado el número de los consiervos de estos mártires: Apocalipsis 6, 9-11: “Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los degollados a causa de la Palabra de Dios y del testimonio que mantuvieron. Se pusieron a gritar con fuerte voz: «¿Hasta cuándo, Dueño santo y veraz, vas a estar sin hacer justicia y sin tomar venganza por nuestra sangre de los habitantes de la tierra?» Entonces se le dio a cada uno un vestido blanco y se les dijo que esperasen todavía un poco, hasta que se completara el número de sus consiervos y hermanos que iban a ser muertos como ellos.” El importantísimo significado de este número que se debe completar lo desarrollamos en el Capítulo 6. Es decir, la Iglesia Celestial, a partir de este momento, queda poblada por una multitud de santos resucitados, que el Apocalipsis refleja en una magnífica escena: Apocalipsis 7, 9-17: “Después miré y había una muchedumbre inmensa, que nadie podría contar, de toda nación, razas, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y el Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en sus manos. Y gritan con fuerte voz: «La salvación es de nuestro Dios, que está sentado en el trono, y del Cordero.» Y todos los Ángeles que estaban en pie alrededor del trono de los Ancianos y de los cuatro Vivientes, se postraron delante del trono, rostro en tierra, y adoraron a Dios diciendo: «Amén. Alabanza, gloria, sabiduría, acción de gracias, honor, poder y fuerza, a nuestro Dios por los siglos de los siglos. Amén.» Uno de los Ancianos tomó la palabra y me dijo: «Esos que están vestidos con vestiduras blancas ¿quiénes son y de dónde han venido?» Yo le respondí: «Señor mío, tú lo sabrás.» Me respondió: «Esos son los que vienen de la gran tribulación; han lavado sus vestiduras y las han blanqueado con la sangre del Cordero. Por esto están delante del trono de Dios, dándole culto día y noche en su Santuario; y el que está sentado en el trono extenderá su tienda sobre ellos. Ya no tendrán hambre ni sed; ya nos les molestará el sol ni bochorno alguno. Porque el Cordero que está en medio del trono los apacentará y los guiará a los manantiales de las aguas de la vida. Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos.»” La que Juan observa es la Jerusalén Celestial, que estudiaremos en el Capítulo 7, definida claramente por su descripción del trono de Dios y de quienes lo rodean (Ancianos, Vivientes). Se observa la universalidad de esta Iglesia, donde conviven hombres de “toda nación, razas, pueblos y lenguas”. Están resucitados porque se encuentran “de pie”, y sin duda tienen cuerpos materiales, los que llevan las vestiduras blancas. Hay que notar algo de mucha importancia: esta primera resurrección se produce en el momento histórico de la caída de Babilonia, ya que Apocalipsis 19,6 nos muestra que ya están los santos resucitados en el cielo alabando la caída de la Gran Ramera. San Pablo, en 1 Tesalonicenses 4, 16-17 aclara que los vivos que serán arrebatados no se adelantarán a los santos que resuciten, quienes lo harán primero, mientras que como vimos en el punto anterior, el arrebato se produce estando ya en el poder el Anticristo. Esta Iglesia Celestial, junto a la Iglesia terrenal arrebatada, se unirá a Jesucristo en las gloriosas “Bodas del Cordero”.

D) La transformación de los vivos y de los muertos. Ya vimos al principio de este capítulo el texto de 1 Tesalonicenses 4,15-18, donde San Pablo revela con claridad el denominado “arrebato” de los santos elegidos. Este pasaje tiene estrecha relación con otra revelación de San Pablo:

67 1 Corintios 15, 51-53: “¡Mirad! Os revelo un misterio: No moriremos todos, más todos seremos transformados. En un instante, en un pestañear de ojos, al toque de la trompeta final, pues sonará la trompeta, los muertos resucitarán incorruptibles y nosotros seremos transformados. En efecto, es necesario que este ser corruptible se revista de incorruptibilidad, y que este ser mortal se revista de inmortalidad.” Observamos que aquí Pablo menciona el “toque de la trompeta final”! (“esjatos”), la que suena en el tiempo escatológico, al igual que en la Carta a los Tesalonicenses: 1 Tesalonicenses 4,16: “El Señor mismo, a la orden dada por la voz de un arcángel y por la trompeta de Dios, bajará del cielo y los que murieron en Cristo resucitarán en primer lugar.” Estamos ubicados en la Parusía, donde los que “murieron en texto anterior revela un “misterio”, algo oculto por Dios hasta vivos, que serán “arrebatados en nubes al encuentro con transformados. Luego de esta transformación estarán con Jesús,

Cristo” (los santos) resucitarán. El ese momento, que refiere que los el Señor” (1 Tesal. 4,17), serán junto a los resucitados.

Es sumamente importante determinar en qué consiste esta “transformación” en función de la enseñanza del apóstol. Veamos los elementos que nos provee este mismo capítulo 15 de la Primera Carta a los Corintios: En primer lugar establece un principio general: 1 Corintios 15,50: “Os digo esto, hermanos: la carne y la sangre no pueden heredar el Reino de los cielos; ni la corrupción hereda la incorrupción.” Para entrar al Reino de Dios es necesaria una transformación, que se tiene que producir en “la carne y la sangre” y en la “corrupción”. Veamos más detenidamente el significado de estas palabras según la terminología bíblica: a) Carne y Sangre: Es una expresión hebrea que significa “el hombre natural”, el hombre sin la influencia del Espíritu de Dios. La encontramos en otros pasajes del Nuevo Testamento: Mateo 16, 16-17: “Simón Pedro contestó: «Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo». Replicando Jesús le dijo: «Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te ha revelado esto ni la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos».” A Pedro la revelación que Jesús es el Hijo de Dios no se la ha dado su inteligencia humana (la carne y la sangre), sino que es una revelación desde lo alto, de parte de Dios. Gálatas 1, 15-17: “Mas, cuando Aquel que me separó desde el seno de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar en mí a su Hijo, para que le anunciase entre los gentiles, al punto, sin pedir consejo ni a la carne ni a la sangre, sin subir a Jerusalén donde los apóstoles anteriores a mí, me fui a Arabia, de donde nuevamente volví a Damasco.” San Pablo tiene una revelación interior de Dios que decide su vocación de apóstol de los gentiles, a la que seguirá sin analizarla desde el punto de vista humano, lo que significa “no pedir consejo ni a la carne ni a la sangre”. El apóstol define claramente lo que él interpreta como “carne”, más allá de ser la materia corporal: es la actitud del hombre “carnal”, de aquel que no se somete a la influencia del Espíritu de Dios: Romanos 8, 2-13: “Porque la ley del espíritu que da la vida en Cristo Jesús te liberó de la ley del pecado y de la muerte. Pues lo que era imposible a la ley, reducida a la impotencia por la carne, Dios, habiendo enviado a su propio Hijo en una carne semejante a la del pecado, y en orden al pecado, condenó el pecado en la carne, a fin de que la justicia de la ley se cumpliera en nosotros que seguimos una conducta, no según la carne, sino según el espíritu. Efectivamente, los que viven según la carne, desean lo carnal; mas los que viven según el espíritu, lo espiritual. Pues las tendencias de la carne son muerte; mas las del espíritu, vida y paz, ya que las tendencias de la carne llevan al odio a Dios: no se someten a la ley de Dios, ni siquiera pueden; así, los que están en la carne, no pueden agradar a Dios. Mas vosotros no estáis en la carne, sino en el espíritu, ya que el

68 Espíritu de Dios habita en vosotros. El que no tiene el Espíritu de Cristo, no le pertenece; mas si Cristo está en vosotros, aunque el cuerpo haya muerto ya a causa del pecado, el espíritu es vida a causa de la justicia. Y si el Espíritu de Aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, Aquel que resucitó a Cristo de entre los muertos dará también la vida a vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que habita en vosotros. Así que, hermanos míos, no somos deudores de la carne para vivir según la carne, pues, si vivís según la carne, moriréis. Pero si con el Espíritu hacéis morir las obras del cuerpo, viviréis.” En este pasaje de denso contenido teológico Pablo presenta la transformación interior que produce la vida cristiana, en oposición a las inclinaciones de la “carne”. En el pensamiento del apóstol, los hombres se dividen en dos categorías: el “hombre racional” o “psíquico”, y el “hombre espiritual”: 1 Corintios 2,14-15: “El hombre natural (“psíquico”) no capta las cosas del Espíritu de Dios; son necedad para él. Y no las puede conocer pues sólo espiritualmente pueden ser juzgadas. En cambio, el hombre espiritual lo juzga todo; y a él nadie puede juzgarle.” También en la terminología paulina se utilizan las expresiones “hombre viejo” y “hombre nuevo”, así como “hombre exterior” y “hombre interior”, para significar las mismas realidades espirituales anteriores: 2 Corintios 4,16: “Por eso no desfallecemos. Aún cuando nuestro hombre exterior se va desmoronando, nuestro hombre interior se va renovando de día en día.” Efesios 4, 20-24: “Pero no es éste el Cristo que vosotros habéis aprendido, si es que habéis oído hablar de él y en él habéis sido enseñados conforme a la verdad de Jesús a despojaros, en cuanto a vuestra vida anterior, del hombre viejo que se corrompe siguiendo la seducción de las concupiscencias, a renovar el espíritu de vuestra mente, y a revestiros del Hombre Nuevo, creado según Dios, en la justicia y santidad de la verdad.” El “hombre viejo” se encuentra sometido a la acción de la concupiscencia que lo corrompe, mientras que el “hombre nuevo” es creado en santidad según la imagen de Dios. Volviendo al texto de Romanos 8 que estamos analizando, es de gran importancia lo expresado en los versículos 6 y 7: las tendencias de la carne llevan a la muerte, mientras que las del espíritu producen vida y paz. El significado que da el apóstol a “vida” es obviamente “vida eterna”, o “vida en presencia de Dios”, o “vida en el cielo”, y como opuesto, “muerte” significa no la muerte corporal, a la que van a llegar todos, tanto los “carnales” como los “espirituales”, sino la imposibilidad de entrar en la vida en presencia de Dios, que es la “muerte segunda” de acuerdo a la terminología que emplea el Libro del Apocalipsis. Este concepto se clarifica en los versículos 10 y 11: el cuerpo material (“soma”), formado por la carne, está sujeto a la muerte, pero el cuerpo espiritual o espíritu (“pneuma”) tendrá vida eterna. Esta vida se alcanzará después de la muerte corporal en virtud del Espíritu Santo que habita en el cristiano, ya que es Él mismo que con su poder resucitó a Jesús de entre los muertos. La resurrección de Cristo es anticipo y prenda de la resurrección de los cristianos en los que habita el Espíritu Santo. El versículo final de este pasaje condensa la expresión teológica de Pablo: los que viven según el hombre carnal, el hombre viejo, morirán a la vida eterna junto a Dios, no tendrán parte en ella, lo que constituye la verdadera muerte, según el apóstol. En cambio, si mediante la acción del Espíritu Santo se hacen morir las obras del hombre carnal, lo que constituye la transformación del cristiano, se tendrá ya como primicias la vida junto a Dios para siempre, la verdadera vida, y, en esta terminología, no se “morirá”, sino que se “vivirá”. b) Corrupción. En el pensamiento de San Pablo es claro lo que este término quiere significar: Efesios 4,22: “a despojaros, en cuanto a vuestra vida anterior, del hombre viejo que se corrompe siguiendo la seducción de las concupiscencias”

69 Ese “hombre viejo” se corrompe dejándose influenciar por la concupiscencia y todos los errores que surgen de la naturaleza humana caída y sujeta a la acción del pecado. La palabra griega aquí utilizada es “fzeiro”, que también encontramos en otros textos de Pablo que nos indican con precisión su concepto: Romanos 1, 21-23: “porque, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias, antes bien se ofuscaron en sus razonamientos y su insensato corazón se entenebreció: jactándose de sabios se volvieron estúpidos, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una representación en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos, de reptiles.” El hombre es corruptible, se encuentra sujeto a la influencia del pecado, ofuscado por sus razonamientos naturales oscurecidos por la herida del pecado original, al contrario de Dios que es incorruptible. La cualidad de “incorruptibilidad”, como atributo divino, designa también la que caracteriza la vida eterna en su presencia: Romanos 2, 5-8: “Conforme a tu dureza y a tu corazón impenitente, te atesoras ira para el día de la cólera y de la revelación del justo juicio de Dios, el cual dará a cada uno el pago según sus obras; a los que, perseverando en el buen obrar, buscan honra, gloria e incorruptibilidad, vida eterna; más a los rebeldes, y a los que no obedecen ala verdad, pero sí obedecen a la injusticia, ira y enojo.” Teniendo por lo estudiado antes el significado de “carne y sangre” y de “corrupción”, volvemos al análisis del texto de 1 Corintios 15 que tratamos en este punto, para definir el sentido de la “transformación” a la que se refiere Pablo. Hasta aquí hemos establecido qu7e hay una “transformación” por la gracia de Dios otorgada a los hombres por el don de la Redención de Jesucristo, que se explicita con diversas antinomias: Transformación por la gracia Hombre carnal (“psíquico”) Hombre viejo Hombre exterior Naturaleza corruptible Hombre terrenal

Hombre espiritual (“Pneumático”) Hombre nuevo Hombre interior Naturaleza incorruptible Hombre celestial

Esta “transformación” ocurre aquí en la tierra, durante la vida mortal de los hombres, por el poder y la acción del Espíritu Santo. Permite que el hombre no alcance la “muerte”, entendida como privación de la verdadera vida, la “vida eterna” en presencia de Dios, que sí queda a su disposición, obviamente en la medida que no pierda la gracia santificante por pecado mortal. Es decir, que en este sentido, el hombre es “inmortal”, como expresa el texto que estamos analizando al final: “este ser mortal se revista de inmortalidad”. Con este análisis surge claramente lo que expresa Pablo al decir “no moriremos todos, pero todos seremos transformados”, cuando se produzca la Parusía del Señor.; el apóstol considera en este caso solamente dos grupos de cristianos: los santos muertos (“los de Cristo” muertos) y los santos vivos (“nosotros”, entre los cuáles se coloca hipotéticamente el mismo Pablo, no porque crea que va a estar entre los vivos al momento de la Segunda Venida, sino porque él se sitúa en el grupo de los santos). Todos ellos viven la transformación de “hombres terrenales” en “hombres celestiales”: los santos muertos resucitan, ya liberados completamente de las actitudes del “cuerpo psíquico”, quedando solamente el “cuerpo espiritual”, que es el cuerpo material y glorioso de los resucitados, sin mancha alguna de pecado y eternamente impecables (obviamente aquí Pablo prescinde de la escatología intermedia, del estado del alma separada de los santos que va al cielo). Los santos vivos serán completamente transformados en “hombres espirituales”, quienes quedarán ya preservados de la “muerte segunda” por la “confirmación en gracia” (ver Capítulo 7.C.2). Esta doctrina de Pablo se ensambla perfectamente en todo el desarrollo que hemos hecho en este capítulo, en cuanto a las siguientes afirmaciones: *Los santos muertos tienen la primera resurrección, la que se produce en la Parusía.

70 *Los santos vivos son arrebatados al encuentro con Jesús y transformados por el Segundo Pentecostés. Queda todavía en todo este desarrollo un aspecto que merece ser profundizado un poco, y es el que se refiere a cómo se llega en la práctica, en la vivencia de la vida cristiana, a la transformación del “hombre viejo” en “hombre nuevo”. Esta transformación es la que la Teología Ascética y Mística define que se obtiene al alcanzar la perfección cristiana, o, en definitiva, alcanzar la santidad. Se produce por el continuo ascenso a través de los distintos grados de oración, y es más palpable cuando se penetra en la experiencia de la “contemplación infusa”, donde poco a poco el funcionamiento de la inteligencia del hombre al “modo humano”, es decir, siguiendo los pasos del razonamiento discursivo, va siendo reemplazada por otro mecanismo, que implica que el entendimiento es movido según el “modo divino”, es decir, a través de intuiciones que vienen de lo alto, del Espíritu Santo, que son captadas por la acción de los dones del Espíritu Santo llamados “intelectuales” (inteligencia, ciencia, consejo y sabiduría). Estos impulsos o mociones de la gracia son los que informan la inteligencia del santo e impulsan a su voluntad para que accione en consecuencia, estando ella también fortalecida por la acción de otros dones (sabiduría, fortaleza, piedad y temor de Dios). Se eliminan así los errores del entendimiento influenciado por la deficiencia de su acción natural afectada por la enfermedad del pecado original (todo este proceso puede verse en nuestro libro “La Vida Cristiana Plena”, en la Página www.contempladores.com.ar). Tal como desarrollamos al final de ese libro, siguiendo al gran autor espiritual P. GarrigouLagrange, en su obra “Las tres vías y las tres conversiones”, la transformación interior total del cristiano, cuando llega al máximo grado de unión con Dios aquí en la tierra, que es la llamada “unión transformante” o “matrimonio espiritual”, es lo que vivieron los apóstoles y discípulos en el acontecimiento de Pentecostés. La fuertísima vivencia del Espíritu Santo que tuvieron esos cristianos reunidos junto a María en el Cenáculo de Jerusalén, los purificó y transformó profundamente, confirmándolos en la fe y llevándolos a esa profunda unión con Dios, que luego experimentarán muchísimos otros grandes santos en la historia de la Iglesia. Esta es la transformación a la que se refiere San Pablo y que vivirán los santos arrebatados de la tierra en la Parusía, y el motivo por el cual se sostiene que experimentarán un “nuevo Pentecostés”, tal como lo hemos explicado antes en este capítulo.

E) Las Bodas del Cordero con la Iglesia. Una vez arrebatados hacia el cielo los santos vivos, y resucitados los santos muertos, nos encontramos que se producirá un acontecimiento asombroso y magnífico, que escapa a toda posibilidad de conocimiento por la mente del hombre, aunque ha sido revelado por Dios para suscitar la esperanza de todos los santos: las Bodas del Jesucristo con su Esposa, la Iglesia. El tema de las bodas de Jesús con su Iglesia ya lo tenemos esbozado en los Evangelios: Lucas 14, 12-14: “Dijo también al que le había invitado: «Cuando des una comida, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a tus vecinos ricos; no sea que ellos te inviten a su vez, y tengas ya tu recompensa. Cuando des un banquete llama a los pobres, a los lisiados, a los cojos, a los ciegos, y serás dichoso, porque no te pueden corresponder, pues se te compensará en la resurrección de los justos.»” Aquí queda sentado que los justos vivirán la resurrección, que será la primera. Mateo plantea asimismo el tema de las Bodas: Mateo 22, 1-14: “Tomando Jesús de nuevo la palabra les habló en parábolas, diciendo: «El Reino de los Cielos es semejante a un rey que celebró el banquete de bodas de su hijo. Envió sus siervos a llamar a los invitados a la boda, pero no quisieron venir. Envió todavía otros siervos, con este encargo: Decid a los invitados: «Mirad, mi banquete está preparado, se han matado ya mis novillos

71 y animales cebados, y todo está a punto; venid a la boda.» Pero ellos, sin hacer caso, se fueron el uno a su campo, el otro a su negocio; y los demás agarraron a los siervos, los escarnecieron y los mataron. Se airó el rey y, enviando sus tropas, dio muerte a aquellos homicidas y prendió fuego a su ciudad. Entonces dice a sus siervos: «La boda está preparada, pero los invitados no eran dignos. Id, pues, a los cruces de los caminos y, a cuantos encontréis, invitadlos a la boda.» Los siervos salieron a los caminos, reunieron a todos los que encontraron, malos y buenos, y la sala de bodas se llenó de comensales. Entró el rey a ver a los comensales, y al notar que había allí uno que no tenía traje de boda, le dice: «Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin traje de boda?» El se quedó callado. Entonces el rey dijo a los sirvientes: «Atadle de pies y manos, y echadle a las tinieblas de fuera; allí será el llanto y el rechinar de dientes. Porque muchos son llamados, mas pocos escogidos.»” En este pasaje se compara lo que sucederá en el Reino de los Cielos con la asistencia a un banquete nupcial, donde muchos son llamados pero pocos escogidos. Y no es que esta elección del Señor sea arbitraria ni caprichosa, sino que son pocos aquellos que aceptan caminar por la senda estrecha y difícil que lleva a la santidad, de modo de encontrarse en condiciones de asistir a esta fiesta de Bodas celestial. (Ver más sobre esta Parábola en “La revelación de Jesús sobre el reino de Dios por medio de las Parábolas, F.3). También encontramos otro pasaje evangélico que deja entrever que Jesús es el verdadero Esposo de la Iglesia: Mateo 9,15: “Jesús les dijo: «Pueden acaso los invitados a la boda ponerse tristes mientras el novio está con ellos? Días vendrán en que les será arrebatado el novio; entonces ayunarán.»” San Pablo desarrolla también la metáfora de la Iglesia Esposa de Cristo: Efesios 5, 25-32: “Maridos, amad a vuestras mujeres como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, purificándola mediante el baño del agua, en virtud de la palabra, y presentársela resplandeciente a sí mismo; sin que tenga mancha ni arruga ni cosa parecida, sino que sea santa e inmaculada. Así deben amar los maridos a sus mujeres como a sus propios cuerpos. El que ama a su mujer se ama a sí mismo. Porque nadie aborreció jamás su propia carne; antes bien, la alimenta y la cuida con cariño, lo mismo que Cristo a la Iglesia, pues somos miembros de su Cuerpo. Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se harán una sola carne. Gran misterio es éste, lo digo respecto a Cristo y la Iglesia. En todo caso, en cuanto a vosotros, que cada uno ame a su mujer como a sí mismo; y la mujer, que respete al marido.” Cristo es el Esposo de la Iglesia porque la ama como un marido a su mujer, y la cuida y alimenta amorosamente. Es muy interesante lo que se afirma en este texto, en cuanto a que Cristo mismo purificó a la Iglesia, haciéndola santa e inmaculada, para entonces desposarla. Es lo que el Apocalipsis nos revelará que sucederá al fin de los tiempos. Vamos a ver el pasaje clave sobre el tema de las bodas del Cordero con la Iglesia que nos provee el Apocalipsis: Apocalipsis 19, 1-9: “Después oí en el cielo como un gran ruido de muchedumbre inmensa que decía: «¡Aleluya! La salvación y la gloria y el poder son de nuestro Dios, porque sus juicios son verdaderos y justos; porque ha juzgado a la Gran Ramera que corrompía la tierra con su prostitución, y ha vengado en ella la sangre de sus siervos.» Y por segunda vez dijeron: «¡Aleluya! La humareda de la Ramera se eleva por los siglos de los siglos.» Entonces los veinticuatro Ancianos y los cuatro Vivientes se postraron y adoraron a Dios, que está sentado en el trono, diciendo: «¡Amén! ¡Aleluya!» Y salió una voz del trono, que decía: «Alabad a nuestro Dios, todos sus siervos y los que le teméis, pequeños y grandes.» Y oí el ruido de muchedumbre inmensa y como el ruido de grandes aguas y como el fragor de fuertes truenos. Y decían: «¡Aleluya! Porque ha establecido su reinado el Señor, nuestro Dios Todopoderoso. Alegrémonos y regocijémonos y démosle gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su Esposa se ha engalanado y se le ha concedido vestirse de lino deslumbrante de blancura - el lino son las buenas acciones de los santos. -» Luego me dice: «Escribe: Dichosos los invitados al banquete de bodas del Cordero.» Me dijo además: «Estas son palabras verdaderas de Dios.»" Encontramos en el cielo el ruido de una muchedumbre inmensa, que no es más que lo que se describe en 7,9, y que, como vimos anteriormente, es la multitud de los santos resucitados por Jesucristo en la inminencia de su segunda Venida. Esta multitud alaba el juicio y la destrucción de la

72 Gran Babilonia, la Ramera que corrompía la tierra con su prostitución (incitación a la idolatría), y se regocija porque ha llegado el tiempo de las Bodas del Cordero. Su Esposa es la Iglesia, constituida por la Iglesia Celestial y la Iglesia Terrenal. En la escena vista anteriormente encontramos la Iglesia Celestial, formada por los santos resucitados, con el símbolo de la pureza de sus blancas vestiduras de fino lino. Ya vimos que esta Iglesia Celestial comprende, además de la presencia de Dios, del Cordero, de los Ancianos, de los Vivientes y de los ángeles, y, por supuesto, de la Virgen María, a los que viven la primera resurrección (Ap. 7,9-17), y es la descripta en Ap. 21, 1-8 y 22, 1-5, destinada a ser al fin del mundo (no confundir con el fin de los tiempos o fin de la actual edad) la única y eterna Iglesia, cuando la Iglesia Terrenal deje de existir. Dejemos ya aclarado a partir de este punto un concepto fundamental: la figura de Jerusalén (o más bien de la nueva Jerusalén) que toma el Apocalipsis representa siempre a la Iglesia en su perfección acabada. Veamos una comparación entre el pasaje de Ap. 7, 9-17 con los santos resucitados en la primera resurrección, y el de Ap. 21, 1-8 y 22, 1-5: 7,15: el que está sentado en el trono extenderá su tienda sobre ellos. 21,3: Esta es su morada entre los hombres. Pondrá su morada entre ellos y ellos serán su pueblo y él, Dios-con-ellos, será su Dios. 7,16: Ya no tendrán hambre ni sed. 21,6: Al que tenga sed, yo le daré del manantial de agua de la vida gratis. 7,17a: Porque el Cordero que está en medio del trono los apacentará y los guiará a los manantiales de las aguas de la vida. 22,1: Luego me mostró el río de agua de Vida, brillante como el cristal, que brotaba del trono de Dios y del Cordero. 7,17b: Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos. 21,4: Y (Dios) enjugará toda lágrima de sus ojos. No queda ninguna duda, con estas comparaciones, que los santos resucitados moran en la “Nueva Jerusalén Celestial” descripta en 21,1-8 y 22,1-5. Pero Jesucristo también tomará por Esposa a la Iglesia terrenal, simbolizada por el Apocalipsis por la Jerusalén descripta en 21, 9-27. ¿Por quiénes está compuesta esta Nueva Iglesia Terrenal? Por los santos vivos que, habiendo sido elegidos y preservados, fueron arrebatados al encuentro del Señor en los aires. Purificados por el Segundo Pentecostés, y confirmados en gracia, viven junto a la Iglesia Celestial (de una manera misteriosa que no está explicada en la Escritura) las Bodas con el Señor, y volverán acompañando al Esposo en su Parusía, tal como detallaremos en el Capítulo 6. Este encuentro de la Iglesia en sus dos estados lo presenta San Pablo: 1 Tesalonicenses 4, 16-17: “El Señor mismo, a la orden dada por la voz de un arcángel y por la trompeta de Dios, bajará del cielo, y los que murieron en Cristo resucitarán en primer lugar. Después nosotros, los que vivamos, los que quedemos, seremos arrebatados en nubes, junto con ellos, al encuentro del Señor en los aires. Y así estaremos siempre con el Señor.” El encuentro con el Señor se produce con la Iglesia en dos de sus estados, el celestial (“muertos en Cristo” y resucitados) y el terrenal (“nosotros, los que vivamos, los que quedemos, seremos arrebatados”). Lo importante es que esta unión esponsal entre Cristo y su Iglesia consolida definitivamente una unión en el amor, que, si bien ya era perfecta en el cielo, permaneciendo aún los santos como almas separadas, era todavía muy imperfecta en la tierra. Ahora comenzará para la Iglesia terrenal una nueva era de esplendor y santidad, tal como lo examinaremos en el Capítulo 7.

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 4: LA MATERIA DEL JUICIO DE DIOS A LOS SANTOS.

Tanto el Apocalipsis como los Evangelios se ocupan de describir con mucha claridad cuál será la materia del Juicio a los santos de los últimos tiempos, para decidir si participarán del Reino de Dios que se instaurará: los vivos, en el Reino de Dios terrenal, y los que mueran durante la gran tribulación, después que resuciten, en el Reino de Dios celestial, junto a todos los santos cuyas almas ya estaban en el cielo. Por eso es importante estudiar la materia de este juicio, es decir, en base a qué parámetros juzgará Cristo a su Iglesia, para definir quiénes conformarán este grupo de cristianos que tendrán tan grande privilegio. Tomemos bien en cuenta que a los vivos se les aplicará este juicio al momento de su vida en que se produzca el mismo, y a los muertos, al momento en que abandonaron este mundo; de todas maneras siempre será imprevisto. Tenemos dos fuentes principales sobre este tema: los discursos escatológicos de Jesús, y las Cartas a las Siete Iglesias del Apocalipsis. Vamos a examinar en detalle estos pasajes bíblicos.

A) Los discursos escatológicos de Jesús: Dentro de los discursos de Jesús sobre los tiempos del fin, y siguiendo la secuencia del Evangelio de San Mateo, después de los anuncios de las señales que precederán a la Parusía y de los acontecimientos que rodearán este magno suceso, aparece una afirmación clara y contundente de Jesús, como para disipar toda duda: Mateo 24,36: “Más de aquel día y hora, nadie sabe nada, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino sólo el Padre.” (Cfr. Mc. 13,32). Lo que afirmará luego el Maestro es que ese acontecimiento será sorpresivo e inesperado, y del cual la mayoría de la gente no estará prevenida, porque no sabrá discernir los signos que lo precederán. Así plantea el ejemplo de Noé: Mateo 24, 37-39: "Como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del hombre. Porque como en los días que precedieron al diluvio, comían, bebían, tomaban mujer o marido, hasta el día en que entró Noé en el arca, y no se dieron cuenta hasta que vino el diluvio y los arrastró a todos, así será también la venida del Hijo del hombre.” (Cfr. Lucas 17, 26-33). Luego, tanto Mateo como Lucas explican lo súbito del “arrebato” de los elegidos, como lo vimos en el Capítulo 3.A: Mateo 24, 40-41: “Entonces, estarán dos en el campo: uno es tomado, el otro dejado; dos mujeres moliendo en el molino: una es tomada, la otra dejada.” Lucas 17, 34-36: “«Yo os lo digo: aquella noche estarán dos en un mismo lecho: uno será tomado y el otro dejado; habrá dos mujeres moliendo juntas: una será tomada y la otra dejada.» Y le dijeron: «¿Dónde, Señor?» El les respondió: «Donde esté el cuerpo, allí también se reunirán los buitres.»”

74 Lo que es llamativo es que Mateo, inmediatamente después de esto, introduce una sección que comienza con una exclamación: “¡Velad!”, seguida de tres parábolas: Mateo 24, 42-44: "Velad, pues, porque no sabéis qué día vendrá vuestro Señor. Entendedlo bien: si el dueño de casa supiese a qué hora de la noche iba a venir el ladrón, estaría en vela y no permitiría que le horadasen su casa. Por eso, también vosotros estad preparados, porque en el momento que no penséis, vendrá el Hijo del hombre.” Los otros evangelistas sinópticos también reflejan esto mismo (Lucas 12,39-40; Marcos 13, 3337). Se pide a los cristianos que estén preparados, como alguien que está velando y no se duerme, ya que en el momento menos pensado vendrá el Hijo del hombre. La exhortación imperativa de Jesús resuena en estos pasajes: “¡Velad!” San Mateo presenta tres parábolas para explicar cuáles serán las condiciones que deberá cumplir aquel cristiano que vela y espera la Venida del Señor, y que, si está vivo, le permitirán ser uno de aquellos que serán tomados consigo por el Señor para que vivan el Segundo Pentecostés y sean confirmados en gracia, para luego acompañarlo en su Segunda Venida a la tierra en gloria y majestad, para ocuparse del gobierno del Reino de Cristo terrenal, y si murió en la gran tribulación, para tomar parte de la primera resurrección. Analizaremos estas tres parábolas de Mateo y sus paralelas en Lucas: 1) Parábola del Mayordomo prudente: Mateo 24, 45-51: "¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente, a quien el señor puso al frente de su servidumbre para darles la comida a su tiempo? Dichoso aquel siervo a quien su señor, al llegar, encuentre haciéndolo así. Yo os aseguro que le pondrá al frente de toda su hacienda. Pero si el mal siervo aquel se dice en su corazón: «Mi señor tarda», y se pone a golpear a sus compañeros y come y bebe con los borrachos, vendrá el señor de aquel siervo el día que no espera y en el momento que no sabe, le separará y le señalará su suerte entre los hipócritas; allí será el llanto y el rechinar de dientes.” (Cfr. Lucas 12, 41-46). No hay duda que la figura de este “siervo fiel y prudente”, que le da el alimento a la servidumbre, representa a los que son responsables del pueblo de Dios, que se deben ocupar de darle el alimento espiritual, es decir, es la Iglesia jerárquica con toda su estructura de consagrados. Aquel que dedica todo su tiempo y esfuerzo a este ministerio, sin descuidarlo de ninguna manera, será encontrado en esa fidelidad al momento de la súbita venida del Señor, por lo que se constituirá en uno de los elegidos, que, si está vivo, cuando vuelva junto a Cristo en su Parusía estará al frente de la Iglesia del Reino terrenal de Cristo, y si ya está muerto, resucitará y entrará al Reino celestial. Cuando el siervo no tiene esta disposición, y la vuelta del Señor lo sorprende sin cumplir con la función encomendada, entonces no será uno de los elegidos, y quedará fuera de la invitación a las bodas del Cordero. Es importante tener en cuenta que esto no necesariamente implica una condenación, sino simplemente, para los vivos significa quedarse en el tiempo de prueba y tribulación, junto a los “infieles”, como bien lo señala Lucas, y para los que mueran tener que aguardar la resurrección hasta el tiempo del Juicio Final. Este es el significado de la expresión “llanto y rechinar de dientes”, que expresa muy bien la actitud de aquel hombre de la Iglesia que por no velar y no cumplir su compromiso con Dios queda excluido de un acontecimiento tan maravilloso; si está vivo será, de allí en más, si le queda tiempo y lo aprovecha o no, que pueda asegurarse la salvación o caiga en el abismo de la perdición. Lucas agrega al final unas frases muy reveladoras: Lucas 12, 47-48: “Aquel siervo que, conociendo la voluntad de su señor, no ha preparado nada ni ha obrado conforme a su voluntad, recibirá muchos azotes; el que no la conoce y hace cosas dignas de azotes, recibirá pocos; a quien se le dio mucho, se le reclamará mucho; y a quien se confió mucho, se le pedirá más.”

75 Es mucho más grande la responsabilidad de aquellos que pertenecen a la Iglesia, que no ignoran por la fe todo lo concerniente a las cosas de Dios y aquello que les pide el Señor por su vocación, por lo que cuanto más Dios les confía, más les reclamará. En cambio, aquel que no ha sido evangelizado, que no conoce la fe cristiana, ante una misma acción equivocada tiene mucha menor culpa. 2) Parábola de las diez vírgenes: Mateo 25, 1-13: “Entonces el Reino de los Cielos será semejante a diez vírgenes, que, con su lámpara en la mano, salieron al encuentro del novio. Cinco de ellas eran necias, y cinco prudentes. Las necias, en efecto, al tomar sus lámparas, no se proveyeron de aceite; las prudentes, en cambio, junto con sus lámparas tomaron aceite en las alcuzas. Como el novio tardara, se adormilaron todas y se durmieron. Mas a media noche se oyó un grito: «¡Ya está aquí el novio! ¡Salid a su encuentro!» Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y arreglaron sus lámparas. Y las necias dijeron a las prudentes: «Dadnos de vuestro aceite, que nuestras lámparas se apagan.» Pero las prudentes replicaron: «No, no sea que no alcance para nosotras y para vosotras; es mejor que vayáis donde los vendedores y os lo compréis.» Mientras iban a comprarlo, llegó el novio, y las que estaban preparadas entraron con él al banquete de boda, y se cerró la puerta. Más tarde llegaron las otras vírgenes diciendo: «¡Señor, señor, ábrenos!» Pero él respondió: «En verdad os digo que no os conozco.» Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora.” Muchas son las exégesis y explicaciones propuestas sobre esta parábola. Nosotros seguiremos en la línea de interpretación que la refiere al hecho de estar preparado para la Segunda Venida del Señor, a fin de ser considerado digno de encontrase con Él y de acompañarlo en su Parusía. Lo primero que nos preguntamos es: ¿qué simbolizan estas vírgenes? Algunos dicen que a las mujeres cristianas, otros, que a los fieles en general, lo cual es totalmente aceptable. También podrían simbolizar al estado religioso o consagrado, que si bien no existía en la época del Evangelio, reconoce sus raíces en la enseñanza del Antiguo y del Nuevo Testamento. Los profetas presentan a Israel con el título de “virgen”, como Jeremías, en el contexto de la restauración mesiánica, cuando Dios y su pueblo volverán a tener relaciones de amor y fidelidad: Jeremías 31, 1-4: “En aquel tiempo - oráculo de Yahveh - seré el Dios de todas las familias de Israel, y ellos serán mi pueblo. Así dice Yahveh: Halló gracia en el desierto el pueblo que se libró de la espada: va a su descanso Israel. De lejos Yahveh se me apareció. Con amor eterno te he amado: por eso he reservado gracia para ti. Volveré a edificarte y serás reedificada, virgen de Israel; aún volverás a tener el adorno de tus adufes, y saldrás a bailar entre gentes festivas.” Isaías también simboliza en el matrimonio de un joven y una virgen las nupcias mesiánicas entre Yahveh e Israel: Isaías 62, 4-5: “No se dirá de ti jamás «Abandonada», ni de tu tierra se dirá jamás «Desolada», sino que a ti se te llamará «Mi Complacencia», y a tu tierra, «Desposada».Porque Yahveh se complacerá en ti, y tu tierra será desposada. Porque como se casa joven con doncella, se casará contigo tu edificador, y con gozo de esposo por su novia se gozará por ti tu Dios.” Jesús revelará que la virginidad es un don de Dios, que sólo por la gracia es posible, y que implica una entrega total para el Reino de los cielos, una especie de consagración a Él: Mateo 19, 10-12: “Dícenle sus discípulos: «Si tal es la condición del hombre respecto de su mujer, no trae cuenta casarse.» Pero él les dijo: «No todos entienden este lenguaje, sino aquellos a quienes se les ha concedido. Porque hay eunucos que nacieron así del seno materno, y hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos. Quien pueda entender, que entienda.»” San Pablo exaltará también la virginidad, ya que implica una consagración al Señor, pero también puntualiza que es solamente para aquellos que sientan el llamado de Dios a ese estado:

76 1 Corintios 7, 25-28. 32-34. 36-38: “Acerca de la virginidad no tengo precepto del Señor. Doy, no obstante, un consejo, como quien, por la misericordia de Dios, es digno de crédito. Por tanto, pienso que es cosa buena, a causa de la necesidad presente, quedarse el hombre así. ¿Estás unido a una mujer? No busques la separación. ¿No estás unido a mujer? No la busques. Mas, si te casas, no pecas. Y, si la joven se casa, no peca. Pero todos ellos tendrán su tribulación en la carne, que yo quisiera evitaros. Yo os quisiera libres de preocupaciones. El no casado se preocupa de las cosas del Señor, de cómo agradar al Señor. El casado se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su mujer; está por tanto dividido. La mujer no casada, lo mismo que la doncella, se preocupa de las cosas del Señor, de ser santa en el cuerpo y en el espíritu. Mas la casada se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su marido. Pero si alguno teme faltar a la conveniencia respecto de su novia, por estar en la flor de la edad, y conviene actuar en consecuencia, haga lo que quiera: no peca, cásense. Mas el que ha tomado una firme decisión en su corazón, y sin presión alguna, y en pleno uso de su libertad está resuelto en su interior a respetar a su novia, hará bien. Por tanto, el que se casa con su novia, obra bien. Y el que no se casa, obra mejor.” Concluimos entonces que es lícito considerar que esta segunda parábola se refiere al estado religioso de los cristianos, aunque muchos exegetas no aceptarán que ese fuera el sentido primario de la parábola. Se dedican muchos y loables esfuerzos exegéticos para tratar de determinar el sentido primario de distintos pasajes de los evangelios, en particular de las parábolas o ideas expresadas por Jesús, y cuáles fueron añadidos e interpretaciones de los evangelistas. Pero lo esencial es poder entender hoy qué nos dice el Espíritu Santo sobre lo que Él mismo inspiró a los autores de los textos sagrados, especialmente en todo lo referido a temas escatológicos, ya que a medida que estemos más cerca de su cumplimiento (de hecho hoy estamos 2000 años más cerca), nos mostrará cosas nuevas que no se habían percibido antes. De todas maneras, dejando aparte la cuestión de quién simbolizan las vírgenes, es importante estudiar los elementos básicos que nos presenta la parábola. El centro de la misma nos muestra que la aparición del novio, que por supuesto simboliza a Cristo en su Parusía, está precedida por un anuncio, un aviso, de una voz que no es identificada, y que de pronto grita: “¡Ya está aquí el novio! ¡Salid a su encuentro!” Jesús vuelve a llamar la atención sobre el mismo tema de la parábola de la higuera (Mateo 24, 3233), y de las señales que Él mismo reveló respecto al discernimiento de la proximidad de los tiempos del fin, que denomina “el comienzo de los dolores del parto” (Mateo 24,8); a pesar que no se conoce ni el día ni la hora de la Parusía, habrá avisos previos. Será necesario entonces estar preparados, porque cuando llegue el aviso ho habrá tiempo para buscar lo que no se tiene. Es así que comienza a jugar en la parábola el simbolismo de las lámparas de aceite. La lámpara alimentada con aceite es en el Apocalipsis el símbolo del Espíritu Santo presente con la Trinidad en el cielo, ejemplificado por siete lámparas encendidas (Ap. 4,5). El aceite representa la gracia, aquello que alimenta al espíritu humano para que se manifiesten las buenas obras como luz que ilumina la oscuridad del mundo. Es lo que afirma Jesús cuando enseña que aquellos que vivan las bienaventuranzas que Él proclama, serán la luz del mundo (Mateo 5,14-16). Pero la gracia (el aceite), recibida como don inmerecido en el bautismo, luego se acrecienta con la colaboración del hombre, utilizando para ello las nuevas facultades sobrenaturales (virtudes infusas, dones del Espíritu Santo) que la misma gracia le provee. Este proceso, que es el camino de la perfección cristiana o santidad, es largo y requiere esfuerzo y perseverancia secundando la acción de Dios, y es completamente individual, personal, y no puede transmitirse a otros, por eso las vírgenes “prudentes” no se lo pueden dar a las otras, porque el proceso de “dar” implica una enseñanza y formación que lleva tiempo, y ya no lo hay. La “prudencia” o sensatez que menciona la parábola significa estar siempre abocado al crecimiento espiritual, a no quedarse, lo que implicará tener siempre “aceite” en abundancia, permitiendo estar siempre listos para recibir al Señor, cuando sea que se presente.

77 En cambio, las “necias” están desprevenidas, se dejan estar, no buscan avanzar permanentemente en la vida espiritual, y como dice un conocido adagio “en la vida espiritual detenerse es retroceder”, lo que significaría quedarse con poco aceite. Así, estas vírgenes necias, cuando resuene el aviso que el novio se acerca, se desesperan para prepararse, pero ya no les alcanza el tiempo, es tarde. El camino del crecimiento en santidad no permite dos cosas: no se pueden “quemar etapas”, como no es posible hacerlo en el crecimiento natural, ni se puede obtener por transferencia de otros (no se puede “pedir”), ya que es personal. Las vírgenes necias deben ir a “comprar” el aceite, lo que significa que deben recomenzar a trabajar en su vida espiritual para su crecimiento, pero para cuando lo logren, encontrarán cerrada la puerta para acceder a la boda. Parecería una situación injusta, ya que las vírgenes necias, cuando vuelven, están en la misma situación de las precedentes, con sus lámparas encendidas y su reserva de aceite en la alcuza. Pero lo que han perdido, si estaban vivas, es la oportunidad temporal de formar parte de los elegidos que irán al encuentro del Señor en su Parusía, para volver a la tierra acompañándolo. Formarán parte, entonces, de los santos que quedarán en la tierra, y allí se desarrollará su proceso de santificación, en medio de las tribulaciones que sobrevendrán, como veremos en el punto siguiente. El último punto importante que presenta la parábola es la referencia a la celebración del banquete de boda del novio. Las vírgenes prudentes son arrebatadas, vivirán el segundo Pentecostés, y después participarán de las Bodas del Cordero con su Esposa la Iglesia, lo que se estudió en el Capítulo 3.E. 3) Parábola de los Talentos: Mateo 25, 14-30: “«Es también como un hombre que, al ausentarse, llamó a sus siervos y les encomendó su hacienda: a uno dio cinco talentos, a otro dos y a otro uno, a cada cual según su capacidad; y se ausentó. Enseguida, el que había recibido cinco talentos se puso a negociar con ellos y ganó otros cinco. Igualmente el que había recibido dos ganó otros dos. En cambio el que había recibido uno se fue, cavó un hoyo en tierra y escondió el dinero de su señor. Al cabo de mucho tiempo, vuelve el señor de aquellos siervos y ajusta cuentas con ellos. Llegándose el que había recibido cinco talentos, presentó otros cinco, diciendo: «Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes otros cinco que he ganado.» Su señor le dijo: «¡Bien, siervo bueno y fiel!; en lo poco has sido fiel, al frente de lo mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor.» Llegándose también el de los dos talentos dijo: «Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes otros dos que he ganado.» Su señor le dijo: «¡Bien, siervo bueno y fiel!; en lo poco has sido fiel, al frente de lo mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor.» Llegándose también el que había recibido un talento dijo: «Señor, sé que eres un hombre duro, que cosechas donde no sembraste y recoges donde no esparciste. Por eso me dio miedo, y fui y escondí en tierra tu talento. Mira, aquí tienes lo que es tuyo.» Mas su señor le respondió: «Siervo malo y perezoso, sabías que yo cosecho donde no sembré y recojo donde no esparcí; debías, pues, haber entregado mi dinero a los banqueros, y así, al volver yo, habría cobrado lo mío con los intereses. Quitadle, por tanto, su talento y dádselo al que tiene los diez talentos. Porque a todo el que tiene, se le dará y le sobrará; pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará. Y a ese siervo inútil, echadle a las tinieblas de fuera. Allí será el llanto y el rechinar de dientes».” (Cfr, Lucas 19,11-27). Con esta parábola Mateo termina de abarcar toda la realidad de la Iglesia: aquí encontramos los que llamamos fieles laicos, los que no pertenecen a la jerarquía ni a la vocación religiosa. Por supuesto tenemos que entender que la vida espiritual, la vida de la gracia, es una sola, independientemente del estado de vida y del llamado de cada uno, y consiste, como ya lo hemos puntualizado, en crecer en la perfección cristiana o santidad, que significa utilizar las nuevas facultades sobrenaturales recibidas con la gracia, mediante el bautismo (virtudes infusas y dones del Espíritu Santo). Estos son los talentos que recibimos de Dios, con preponderancia de unos sobre otros en cada persona, según la vocación personal que se haya recibido de Dios, como lo puntualiza Mateo,

78 aunque algunos reciben similares como lo destaca Lucas. Pero el desarrollo de estos “talentos” se realiza en ámbitos y circunstancias diversas, según el estado de vida de cada uno. En la primera parábola, referida a la jerarquía de la Iglesia, este desarrollo se produce en el ejercicio del ministerio pastoral, en “alimentar” a los siervos. En la segunda, referida al estado religioso o consagrado, que por supuesto admite enorme cantidad de matices, y no refiriéndose exclusivamente a componentes de órdenes religiosas clásicas, el crecimiento se dará en el ámbito más circunscripto de una vida de alguna manera apartada del mundo, con más posibilidades de oración, de meditación, de estudio de las Sagradas Escrituras. Por último, los laicos, con una realidad de vida mucho más sumergida en el mundo y sus actividades y negocios, tendrán un desarrollo de los talentos recibidos con un mayor énfasis en la vivencia y realización de obras cristianas en el entorno en que les toque vivir. Este es el sentido que le encontramos al término “negociar” que aplican tanto Mateo como Lucas en la parábola, como acción para hacer fructificar los talentos recibidos. Cuando al cabo de mucho tiempo vuelve el Señor (la Parusía), a los que están vivos les reclama las cuentas, para ver como hicieron dar frutos a los talentos recibidos. Aquellos que los multiplicaron (Mateo indica que duplicaron lo que recibieron cada uno; Lucas muestra fruto distinto en dos de ellos, uno el diez por uno y otro el cinco por uno) reciben la complacencia del señor, quien los recompensa generosamente. La recompensa, según Mateo, consiste en “ponerlos al frente de lo mucho”, y además “entrar en el gozo del Señor”. Lucas es más específico, y aclara que recibirán “potestad” o “gobierno” sobre muchas ciudades, en un número proporcional al rendimiento de los talentos recibidos. Esta promesa se cumplirá cuando estos elegidos vuelvan con Jesús a gobernar el Reino terrenal de Cristo. Pero además los invita a “entrar a participar de su gozo” ¿Qué otra cosa se puede entender de esta frase, en el contexto que estamos estudiando, que estos siervos fieles son invitados a la boda de su Señor, que es lo que le produce tanto gozo? En cuanto al siervo que escondió su talento y no lo hizo fructificar, teniendo miedo de perderlo, aún lo que tenía le es quitado. Es la ley del crecimiento espiritual que ya comentamos: el que no avanza, retrocede y pierde lo que ya había alcanzado, ya que la gracia aumenta utilizando los mismos auxilios que ella provee. Hay que notar algo interesante: cuando el señor se va, le da sus bienes a los siervos (talentos), pero cuando vuelve no se los reclama, les quedan a ellos con su ganancia, excepto al que escondió el talento, a quien le es quitado. Este siervo inconstante y temeroso, que no se ocupó en multiplicar lo que había recibido, se quedará “afuera”, es decir, no se contará entre los elegidos que participarán del nuevo Pentecostés y de las bodas del Cordero. Lo que esto significa son dos cosas: la primera, que los bienes o dones del Señor son infinitos, y que todos los pueden tener simultáneamente, no tienen que hacer como en el mundo de las cosas materiales, donde muchos compiten para lograr lo que le pertenecerá a uno solo o a unos pocos. La segunda, que la vida de la gracia vivida en plenitud, es un continuo acrecentamiento de la misma, una gracia trae otra, una virtud hace crecer a las otras.

B) Cartas a las siete Iglesias. Vamos a considerar ahora la otra fuente que nos habla del Juicio de “los siervos los profetas”: se trata de las Cartas a las siete Iglesias que encontramos en los Capítulos 2 y 3 del Libro del Apocalipsis. Estas cartas tienen todas la misma estructura: *El destinatario: el Ángel de cada una de las Iglesias. *Identificación de quien manda escribir la carta: es Cristo, figurado por los atributos que describe Juan en su visión (Ap. 1,12-19 y 19,11) *Un comentario indicando que el Señor conoce la realidad de esa Iglesia, siendo tanto un elogio como una reprimenda. *Una exhortación al arrepentimiento o un mandato para cumplir, con indicación a veces de posibles castigos.

79 *Una promesa al “vencedor”, que viene como proveniente del Espíritu Santo: “El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias.” Lo primero que debemos puntualizar es que de ninguna manera se puede adjudicar una relación unívoca entre lo que la Iglesia debe cumplir, y la recompensa que merecerá tal cumplimiento. Las siete Iglesias que se mencionan no constituían la totalidad de las iglesias de Asia de esa época, había varias más, por lo que ellas representan, a través del número siete que simboliza la plenitud, la totalidad de la Iglesia. Estas siete iglesias son el “tipo” o la “figura”, en cuanto a sus problemas y dificultades, de todos aquellos escollos y tentaciones que enfrentará la Iglesia universal a lo largo de su vida en el presente tiempo, y, en particular, en los tiempos cercanos al fin. Por lo tanto las observaciones y correcciones debemos tomarlas en su conjunto, encontrándose con seguridad en cada iglesia particular más de una de ellas. Sólo el que cumpla en su totalidad con estas correcciones de Jesús será considerado “vencedor”. Lo mismo ocurre con las recompensas: no corresponde una u otra, sino que son todas facetas de una misma realidad: el Reino de Dios, en dos dimensiones diferentes: el Reino terrenal y el Reino celestial, al que accederán los elegidos. Veamos ahora estos elementos en cada carta: 1) Éfeso: Apocalipsis 2, 2-7: “Al Ángel de la Iglesia de Éfeso, escribe: Esto dice el que tiene las siete estrellas en su mano derecha, el que camina entre los siete candeleros de oro. Conozco tu conducta: tus fatigas y paciencia; y que no puedes soportar a los malvados y que pusiste a prueba a los que se llaman apóstoles sin serlo y descubriste su engaño. Tienes paciencia: y has sufrido por mi nombre sin desfallecer. Pero tengo contra ti que has perdido tu amor de antes. Date cuenta, pues, de dónde has caído, arrepiéntete y vuelve a tu conducta primera. Si no, iré donde ti y cambiaré de su lugar tu candelero, si no te arrepientes. Tienes en cambio a tu favor que detestas el proceder de los nicolaítas, que yo también detesto. El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias: al vencedor le daré a comer del árbol de la vida, que está en el Paraíso de Dios.” Lo elogiable para Jesús es la actitud del cristiano que trabaja, se fatiga, tiene paciencia, persevera en medio de los padecimientos, y es capaz de desenmascarar a los mentirosos que están dentro de la Iglesia. Es el tipo del cristiano “activista” que no descansa, siempre dedicado a hacer cosas donde hacen falta. Pero en medio de tanto despliegue, la caridad se fue enfriando, y las obras se llevan a cabo para “cumplir”; la única fuente de la caridad es la experiencia del amor de Dios, que surge de la intimidad con Cristo obtenida en su mayor parte en la experiencia de oración, especialmente en los grados de mayor profundidad (oración de contemplación infusa). Muchas veces el activismo de las obras roba el tiempo que se debería dedicar a “estar a los pies de Cristo”, como ocurría con las hermanas de Lázaro, Marta y María (Lucas 10,38-42). De allí el llamado de Jesús al arrepentimiento para cambiar esta situación y volver a encender la caridad, que en definitiva es el único motor válido e inagotable para la realización de las tareas apostólicas. También es positiva la actitud de esta Iglesia de aborrecer a los “Nicolaítas”. Estos parecen ser los seguidores de un tal “Nicolás de Antioquia”, cuya doctrina sería muy similar a la de Balaam (ver Ap. 2,14, Iglesia de Pérgamo), que también predica la profetisa Jezabel (Ap. 2,20, Iglesia de Tiátira), y cuyo contenido veremos más adelante, especialmente tomado como “tipo” para los tiempos del fin. Al que se encuentre en esta situación y triunfe, encendiendo nuevamente su caridad enfriada, lo que lo llevará a cumplir aún mayores obras, recibirá como recompensa “comer del árbol de la vida que está en el Paraíso de Dios”. Esto implica para todo cristiano llegar después de su muerte al Reino de Dios celestial (Ap. 22,2 – ver Capítulo 7.A.1). Pero, en el caso de los tiempos del fin, de acuerdo a lo que hemos desarrollado en los puntos anteriores, sostenemos que esta recompensa será también para los vivos elegidos y arrebatados al encuentro con Jesús, significando su confirmación en gracia.

80 2) Esmirna: Apocalipsis 2, 8-11: “Al Ángel de la Iglesia de Esmirna escribe: Esto dice el Primero y el Ultimo, el que estuvo muerto y revivió. Conozco tu tribulación y tu pobreza - aunque eres rico - y las calumnias de los que se llaman judíos sin serlo y son en realidad una sinagoga de Satanás. No temas por lo que vas a sufrir: el Diablo va a meter a algunos de vosotros en la cárcel para que seáis tentados, y sufriréis una tribulación de diez días. Manténte fiel hasta la muerte y te daré la corona de la vida. El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias: el vencedor no sufrirá daño de la muerte segunda.” Se trata aquí de cristianos sufridos, perseguidos por judíos inspirados por Satanás, que calumnian y llenan de maledicencias a esa Iglesia. Son pobres en lo material, pero ricos en lo espiritual. Las persecuciones podrán llegar hasta a sufrir la cárcel por un tiempo determinado (figurado por diez días, tiempo tipo de las pruebas en Daniel 1,12), e inclusive llegar al martirio, a la muerte. Esta persecución de los judíos en la Iglesia primitiva es “tipo” de la que desatará al fin de los tiempos primero la Gran Babilonia, y luego el Anticristo. El Señor consuela a quienes pasan por esta situación: “Sé fiel hasta la muerte y yo te daré la corona de la vida”. El significado de esta expresión lo aclara la promesa al vencedor: “no será alcanzado por la segunda muerte”, es decir, resucitará y estará siempre en presencia de Dios. Así, estos elegidos también son confirmados en gracia. 3) Pérgamo: Apocalipsis 2, 12-17: “Al Ángel de la Iglesia de Pérgamo escribe: Esto dice el que tiene la espada aguda de dos filos. Sé dónde vives: donde está el trono de Satanás. Eres fiel a mi nombre y no has renegado de mi fe, ni siquiera en los días de Antipas, mi testigo fiel, que fue muerto entre vosotros, ahí donde habita Satanás. Pero tengo alguna cosa contra ti: mantienes ahí algunos que sostienen la doctrina de Balaam, que enseñaba a Balaq a poner tropiezos a los hijos de Israel para que comieran carnes inmoladas a los ídolos y fornicaran. Así tú también mantienes algunos que sostienen la doctrina de los nicolaítas. Arrepiéntete, pues; si no, iré pronto donde ti y lucharé contra ésos con la espada de mi boca. El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias: al vencedor le daré maná escondido; y le daré también una piedrecita blanca, y, grabado en la piedrecita, un nombre nuevo que nadie conoce, sino el que lo recibe.” Esta Iglesia está sumergida en el “trono de Satán”, ya que en esta ciudad se centraba fuertemente la adoración a dioses paganos como Júpiter y Esculapio (Asclepio), cuyo emblema era una serpiente, a las cuales les habían erigido espléndidos templos. Allí fue martirizado el cristiano Antipas (testigo es “mártir” en griego), porque fue fiel hasta la muerte en la persecución, lo que también será necesario a lo largo de la vida de la Iglesia en todos los tiempos, y particularmente en la gran tribulación del fin. Por lo tanto es una iglesia heroica, que pese a tantas tribulaciones no reniega de su fe. Sin embargo Jesús le observa que en esa comunidad hay quienes introducen herejías destructivas, y que de alguna manera son tolerados. Son las perniciosas doctrinas de Balaam y de los Nicolaítas. Veamos en detalle de qué tratan estas falsas doctrinas, ya que son “tipo” o “figura” de las que aquejarán desde dentro a la Iglesia en toda su existencia, pero que recrudecerán particularmente en los tiempos finales. En general se observa que el nombre “Nicolás”, en griego, se deriva de dos palabras griegas, “conquistar” y “pueblo”, y “Balaam” también tiene su raíz en las mismas palabras en hebreo, por lo que parecería describir la misma herejía. Según se lee en los Capítulos 22 a 24 del Libro de los Números, Balaam era un mago que fue llamado por el rey de Moab, Balac, ante la amenaza del ejército israelita, para que los maldiga y favorezca su derrota, a cambio de una suculenta paga y muchos honores. A pesar que Balaam no podrá maldecir a los judíos porque Yahveh se lo va a impedir, quedará su imagen bíblica unida a los falsos profetas y predicadores, que jurando no decir otra cosa que la Palabra de Dios, en realidad sólo buscan su propia conveniencia, “profetizando” lo que sus

81 interlocutores quieren escuchar, actuando así como “contratados” de los que quieren manipular la Palabra de Dios para su propio provecho. También el Libro de los Números lo presenta a Balaam como instrumento para pervertir a los israelitas: Números 25, 1-3: “Israel se estableció en Sittim. Y el pueblo se puso a fornicar con las hijas de Moab. Estas invitaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses, y el pueblo comió y se postró ante sus dioses. Israel se adhirió así al Baal de Peor, y se encendió la ira de Yahveh contra Israel.” Estas moabitas, sedujeron a los israelitas en Peor y los empujaron a la adoración de los ídolos paganos, postrándose ante ellos y comiendo los alimentos que se habían sacrificado a esos dioses, lo que significa reconocerlos como tales. El ídolo de Baal Peor o Baalfegor era una divinidad obscena a la que le daban culto los moabitas, y las mujeres fueron inducidas por Balaam a empujar a la idolatría al pueblo judío: Números 31, 14-16: “Moisés se encolerizó contra los jefes de las tropas, jefes de millar y jefes de cien, que volvían de la expedición guerrera. Les dijo Moisés: «¿Pero habéis dejado con vida a todas las mujeres? Precisamente ellas fueron las que indujeron a prevaricar contra Yahveh a los israelitas, siguiendo el consejo de Balaam, cuando lo de Peor; por eso azotó la plaga a la comunidad de Yahveh.»” Por lo tanto, el pecado fundamental de esta ideología, según la interpretación más segura, es el hecho de transigir con el mundo pagano que rodea al cristiano, dejándose penetrar por sus costumbres, por sus ídolos, lo que poco a poco va minando la base sólida del cristianismo, desviando su doctrina y desnaturalizando sus dogmas de fe. Es la tentación del “aggiornamento”, de adecuar al cristianismo a los tiempos modernos, a lo que supuestamente necesita y reclama la sociedad de hoy, generando de a poco un peligroso sincretismo que puede desembocar en un cristianismo totalmente falseado por estos “falsos profetas”. La carta a la iglesia de Tiátira plantea la misma ideología de una profetisa que lleva el nombre simbólico de Jezabel, que era el nombre de la esposa pagana del rey de Israel Acab, quien hizo que su esposo adorara al dios cananeo de Baal (1 Reyes 16, 29-33). Esta mujer Jezabel también engaña a los cristianos, “para que forniquen y coman carne inmolada a los ídolos”. Se entiende aquí que más que de una prostitución sexual se habla de “fornicar” y de “adulterar” en el sentido de traicionar al verdadero Dios con los ídolos fabricados por los hombres. Quizás la predicación de Jezabel se basaría en una distorsión de la enseñanza de Pablo, en cuanto a que los ídolos no son nada: 1 Corintios 8, 4-13: “Ahora bien, respecto del comer lo sacrificado a los ídolos, sabemos que el ídolo no es nada en el mundo y no hay más que un único Dios. Pues aun cuando se les dé el nombre de dioses, bien en el cielo bien en la tierra, de forma que hay multitud de dioses y de señores, para nosotros no hay más que un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas y para el cual somos; y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por el cual somos nosotros. Mas no todos tienen este conocimiento. Pues algunos, acostumbrados hasta ahora al ídolo, comen la carne como sacrificada a los ídolos, y su conciencia, que es débil, se mancha. No es ciertamente la comida lo que nos acercará a Dios. Ni somos menos porque no comamos, ni somos más porque comamos. Pero tened cuidado que esa vuestra libertad no sirva de tropiezo a los débiles. En efecto, si alguien te ve a ti, que tienes conocimiento, sentado a la mesa en un templo de ídolos, ¿no se creerá autorizado por su conciencia, que es débil, a comer de lo sacrificado a los ídolos? Y por tu conocimiento se pierde el débil: ¡el hermano por quien murió Cristo! Y pecando así contra vuestros hermanos, hiriendo su conciencia, que es débil, pecáis contra Cristo. Por tanto, si un alimento causa escándalo a mi hermano, nunca comeré carne para no dar escándalo a mi hermano.” Pablo es muy claro: el hermano con una fe crecida y firme no caerá en la adoración de los ídolos, pero su ejemplo puede escandalizar y perder a los de fe más débil. Podemos inferir entonces con una buena certeza que esta doctrina perniciosa relativizaba la maldad de las cosas del mundo, quizás como la inmoralidad sexual o el comer la carne que procedía de la matanza ritual en los templos paganos, o el asistir a ceremonias idolátricas.

82 Esto es lo que le sucedía tanto a la iglesia de Pérgamo, que estamos analizando, como a la de Tiátira, mientras que en Éfeso la doctrina de los nicolaítas era aborrecida. Jesús pide arrepentimiento a Pérgamo, lo que significa que ya no tolere a quienes han abrazado la doctrina de Balaam, porque si no lo hacen, se encontrarán junto a ellos cuando el Señor venga en su Parusía a destruirlos “con la espada de su boca”, tal como lo presenta Ap. 19,21. Pero muy distinta será la suerte de estos cristianos si se arrepienten, porque tendrán una recompensa: “al vencedor le daré maná escondido, y le daré también una piedrecita blanca, y, grabado en la piedrecita, un nombre nuevo que nadie conoce, sino el que lo recibe.” El “maná” era el alimento que los israelitas recibieron de Dios en su trayecto por el desierto, luego de la huida de Egipto, “pan que Yahveh os da por alimento” (Éxodo 16, 14-16.31). Por contraposición con el hecho de alimentarse con la carne inmolada a los ídolos, aquí se presenta el “maná escondido”, que en la concepción cristiana y de acuerdo a la enseñanza de Jesús, es el alimento para la vida eterna, la Eucaristía: Juan 6, 55-58: “Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él. Lo mismo que el Padre, que vive, me ha enviado y yo vivo por el Padre, también el que me coma vivirá por mí. Este es el pan bajado del cielo; no como el que comieron vuestros padres, y murieron; el que coma este pan vivirá para siempre.” La piedra blanca, en cambio, es una señal de veredicto, de elección: piedra blanca es aprobación, negra, rechazo o condena. El nombre nuevo, en sentido bíblico, es como un nuevo ser, una nueva vocación que recibe de Dios el hombre. Tenemos los ejemplos del Antiguo Testamento de Abram, que se llamará “Abraham” (Gén. 17,5), de Jacob, que recibirá de Dios el nuevo nombre de “Israel” (Gén. 32,28), y también en el Nuevo Testamento Simón será llamado por Jesús “Pedro” (Mateo 16,18). Reuniendo estos tres elementos de la recompensa, podemos decir que se trata de la incorporación al Reino de Cristo terrenal, donde tendrá por alimento la Eucaristía (que ya no existirá en el Reino de Dios celestial donde se estará cara a cara con Dios), para lo cual ha sido elegido o escogido por la piedrecita blanca, y tendrá una nueva misión en la Nueva Jerusalén Terrenal de gobernar y guiar a los cristianos en esa nueva humanidad. 4) Tiatira: Apocalipsis 2,18-29: “Escribe al Ángel de la Iglesia de Tiatira: Esto dice el Hijo de Dios, cuyos ojos son como llama de fuego y cuyos pies parecen de metal precioso. Conozco tu conducta: tu caridad, tu fe, tu espíritu de servicio, tu paciencia; tus obras últimas sobrepujan a las primeras. Pero tengo contra ti que toleras a Jezabel, esa mujer que se llama profetisa y está enseñando y engañando a mis siervos para que forniquen y coman carne inmolada a los ídolos. Le he dado tiempo para que se arrepienta, pero no quiere arrepentirse de su fornicación. Mira, a ella voy a arrojarla al lecho del dolor, y a los que adulteran con ella, a una gran tribulación, si no se arrepienten de sus obras. Y a sus hijos, los voy a herir de muerte: así sabrán todas las Iglesias que yo soy el que sondea los riñones y los corazones, y yo os daré a cada uno según vuestras obras. Pero a vosotros, a los demás de Tiatira, que no compartís esa doctrina, que no conocéis "las profundidades de Satanás", como ellos dicen, os digo: No os impongo ninguna otra carga; sólo que mantengáis firmemente hasta mi vuelta lo que ya tenéis. Al vencedor, al que se mantenga fiel a mis obras hasta el fin, le daré poder sobre las naciones: las regirá con cetro de hierro, como se quebrantan las piezas de arcilla. Yo también lo he recibido de mi Padre. Y le daré el Lucero del alba. El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias.” Esta es una iglesia muy crecida espiritualmente, donde se manifiestan a pleno las virtudes teologales y sus frutos: hay caridad, que lleva al espíritu de servicio, y fe, que mantiene la paciencia y la perseverancia, y todo eso va creciendo más y más. Pero la mancha que posee y que es vista por Jesús es la tolerancia con la profetisa Jezabel y sus doctrinas, cuyo significado ya vimos al estudiar la iglesia de Pérgamo, por lo que exige que las obras de esta iglesia no sean contaminadas por esa falsa doctrina. No hay duda sobre la insistencia de Jesús sobre esta forma de tentación, sutil, y que proviene desde el mismo interior de la Iglesia. Será

83 uno de los principales motivos de la tribulación de la Iglesia en los tiempos finales, que provocará una verdadera apostasía de muchos de sus integrantes. El vencedor sobre esta falsedad recibirá una recompensa magnífica en el Reino de Cristo terrenal: a su vuelta a la tierra con el Señor en la Parusía, recibirá el poder de Cristo, simbolizado por el cetro de hierro, para regir sobre las naciones del mundo. También Jesús hace otra promesa: “le daré el lucero del alba”. ¿Qué puede significar esta recompensa? En el Apocalipsis Jesús mismo se otorga el título de “Lucero radiante del alba” (22,16), ese decir, que brilla como una estrella. Este mismo resplandor envolverá a los elegidos que vivan el Segundo Pentecostés, por lo que serán reconocidos fácilmente a su vuelta a la tierra y en su restante vida en ella. En la parábola de la cizaña y el trigo se define que así serán aquellos que se encuentren en el Reino de Dios en el mundo: Mateo 13,43: “Entonces los justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre.” Ya en el Antiguo Testamento se describe a Moisés, luego de haber estado en presencia de Dios, con el rostro radiante: Éxodo 34,29: “Luego, bajó Moisés del monte Sinaí y, cuando bajó del monte con las dos tablas del Testimonio en su mano, no sabía que la piel de su rostro se había vuelto radiante por haber hablado con Él.” También el profeta Daniel presenta este fenómeno: Daniel 12,3: “Entonces los sabios brillarán con el resplandor del firmamento, y los que condujeron a muchos a la justicia, como las estrellas por toda la eternidad.” Encontramos el mismo concepto en un Salmo: Salmo 37 (36), 3-6: “Ten confianza en Yahveh y obra el bien, vive en la tierra y crece en paz, ten tus delicias en Yahveh, y te dará lo que pida tu corazón. Pon tu suerte en Yahveh, confía en él, que él obrará; hará brillar como la luz tu justicia, y tu derecho igual que la luz del mediodía.” San Pablo también presenta a los santos con una figura similar: Filipenses 2, 14-15: “Hacedlo todo sin murmuraciones ni discusiones para que seáis irreprochables e inocentes, hijos de Dios sin tacha en medio de una generación tortuosa y perversa, en medio de la cual brilláis como antorchas en el mundo” Así queda afirmada esta interpretación, en cuanto a que los santos que volverán acompañando a Jesús en su Parusía mostrarán a los hombres del mundo este brillo tan especial, que los distinguirá sin ninguna duda del resto de los habitantes. 5) Sardes: Apocalipsis 3, 1-6: “Al Ángel de la Iglesia de Sardes escribe: Esto dice el que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas. Conozco tu conducta; tienes nombre como de quien vive, pero estás muerto. Ponte en vela, reanima lo que te queda y está a punto de morir. Pues no he encontrado tus obras llenas a los ojos de mi Dios. Acuérdate, por tanto, de cómo recibiste y oíste mi Palabra: guárdala y arrepiéntete. Porque, si no estás en vela, vendré como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti. Tienes no obstante en Sardes unos pocos que no han manchado sus vestidos. Ellos andarán conmigo vestidos de blanco; porque lo merecen. El vencedor será así revestido de blancas vestiduras y no borraré su nombre del libro de la vida, sino que me declararé por él delante de mi Padre y de sus Ángeles. El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias.” En esta iglesia hay solamente unos pocos fieles que se han mantenido lejos del pecado y viven en santidad (las vestiduras blancas simbolizan la santidad, mientras que las manchas son el pecado).

84 En general es una iglesia a punto de morir espiritualmente, cuyas obras son pocas e insuficientes, por lo que Jesús la exhorta a volver a las fuentes, a recibir nuevamente la Palabra y a guardarla con fidelidad. Diríamos que hay un llamado a una segunda conversión, más profunda e interior que la primera. Son cristianos dormidos (no están en vela), y corren el peligro expresado en las parábolas del discurso escatológico de Jesús que ya vimos (el mayordomo, las vírgenes). Pero si corrigen su rumbo, podrán asemejarse a esos pocos fieles que no han manchado sus vestiduras. La recompensa será recibir las vestiduras blancas de la santidad, con las cuales participarán en las bodas del Cordero: Apocalipsis 19, 7-9: “Alegrémonos y regocijémonos y démosle gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su Esposa se ha engalanado y se le ha concedido vestirse de lino deslumbrante de blancura - el lino son las buenas acciones de los santos. - Luego me dice: «Escribe: Dichosos los invitados al banquete de bodas del Cordero.» Me dijo además: «Estas son palabras verdaderas de Dios».” Es decir, estos cristianos santos serán arrebatados a la presencia del Cordero, viviendo el Segundo Pentecostés y participando de las bodas del Cordero con su Iglesia, a cuya esfera terrenal ellos pertenecen. Recibirán el premio de la confirmación en gracia, representada por la acción de no borrar sus nombres del libro de la vida, siendo el mismo Jesús que declarará por ellos en la Asamblea de los Cielos. 6) Filadelfia: Apocalipsis 3, 7-13: “Al Ángel de la Iglesia de Filadelfia escribe: Esto dice el Santo, el Veraz, el que tiene la llave de David: si él abre, nadie puede cerrar; si él cierra, nadie puede abrir. Conozco tu conducta: mira que he abierto ante ti una puerta que nadie puede cerrar, porque, aunque tienes poco poder, has guardado mi Palabra y no has renegado de mi nombre. Mira que te voy a entregar algunos de la Sinagoga de Satanás, de los que se proclaman judíos y no lo son, sino que mienten; yo haré que vayan a postrarse delante de tus pies, para que sepan que yo te he amado. Ya que has guardado mi recomendación de ser paciente, también yo te guardaré de la hora de la prueba que va a venir sobre el mundo entero para probar a los habitantes de la tierra. Vengo pronto; mantén con firmeza lo que tienes, para que nadie te arrebate tu corona. Al vencedor le pondré de columna en el Santuario de mi Dios, y no saldrá fuera ya más; y grabaré en él el nombre de mi Dios, y el nombre de la Ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que baja del cielo enviada por mi Dios, y mi nombre nuevo. El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias.” Filadelfia parece ser una iglesia pequeña, con poca fuerza, aunque Jesús no tiene reproches para ella, ya que ha guardado su Palabra y no ha negado su Nombre, manteniéndose fiel. Por eso le ha abierto la puerta para que entre al Reino de Cristo terrenal. ¿Cuál es el significado que se le entregue a los judíos de la Sinagoga de Satanás para que se prosternen delante de esta iglesia? Se reconoce aquí un pasaje de Isaías: Isaías 60,14: “Acudirán a ti encorvados los hijos de los que te humillaban, se postrarán a tus pies todos los que te menospreciaban, y te llamarán la Ciudad de Yahveh, la Sión del Santo de Israel.” El profeta, mostrando el brillo y la gloria de la Jerusalén mesiánica, se refiere a que las naciones reconocerán a Jerusalén. En la aplicación de este pasaje en el Apocalipsis, Jesús expresa que su amor es por el nuevo pueblo de Dios, y no por los que se creen su pueblo pero calumnian a los cristianos. Quizás se reconozca en este pasaje la conversión de los judíos en el tiempo de la Parusía. La promesa que se hace a esta iglesia es ni más ni menos que será contada entre los elegidos que serán guardados de la prueba que vendrá sobre el mundo con los acontecimientos del fin. Es decir, formarán parte de los 144.000, como número simbólico, que serán arrebatados al encuentro con Jesús. La recomendación es que estos cristianos guarden firmemente lo que tienen hasta la Venida del Señor, y entonces, a los vencedores, se les hará también una promesa que implicará la confirmación

85 en gracia: el ingreso, a su muerte, al Reino de Dios celestial: serán “columna del Santuario de Dios”. Hay que tener cuidado aquí con la terminología, porque algunas traducciones vierten en este pasaje “templo de Dios”. En griego, templo” es “hieron”, utilizado por ejemplo en: Mateo 21,12: “Entró Jesús en el templo (“hieron”) y echó fuera a todos los que vendían y compraban en el templo (“hieron”)”. Lucas 19,47: “Jesús enseñaba todos los días en el templo (“hieron”).” En cambio “santuario” es “naos”; en el Apocalipsis no se utiliza nunca la palabra “hieron” (templo), sino solamente “naos” (santuario), nada menos que 16 veces. El significado de “santuario” es siempre el mismo: es el “lugar santo” del Templo de Jerusalén, o “santo de los santos”, donde se encontraba depositada el Arca de la Alianza, y donde se entendía que moraba Yahveh, donde estaba su presencia, y donde solamente podían ingresar los sumos sacerdotes. Por lo tanto, “ser columna en el santuario de Dios” significa estar en la presencia de Dios y no salir más de ella, y ser alguien con funciones particulares de sostén en el Reino de Dios, como fueron llamados muchos de los apóstoles: Gálatas 2,9: “y reconociendo la gracia que me había sido concedida, Santiago, Cefas y Juan, que eran considerados como columnas, nos tendieron la mano en señal de comunión a mí y a Bernabé: nosotros nos iríamos a los gentiles y ellos a los circuncisos.” Como signo de pertenencia a Dios estos cristianos “columnas” llevan escritos en sus frentes el nombre de Dios, al contrario de los que pertenecen al Anticristo, que llevan su marca nefasta. Es muy evidente la relación con los elegidos arrebatados que viven el Segundo Pentecostés (Ap. 14,1), que también tienen el nombre de Dios y de Cristo en sus frentes. Estas columnas pertenecen a la Nueva Jerusalén que baja del cielo viniendo de Dios. ¿A qué Nueva Jerusalén se refiere, de las dos descriptas en los Capítulos 21 y 22 del Apocalipsis? Sin duda no se trata de la Jerusalén mesiánica o Jerusalén terrenal, descripta en 21,9-27, ya que en ella no hay santuario, es decir, no está presente Dios personalmente, quién reside en la Nueva Jerusalén Celestial, donde se encuentra su trono. En el Capítulo 7 veremos a fondo todo lo concerniente a estas dos ciudades que bajan del cielo, en especial, que representan, y en qué momento de la historia humana se produce este descenso. 7) Laodicea: Apocalipsis 3, 14-22: “Al Ángel de la Iglesia de Laodicea escribe: Así habla el Amén, el Testigo fiel y veraz, el Principio de la creación de Dios. Conozco tu conducta: no eres ni frío ni caliente. ¡Ojalá fueras frío o caliente! Ahora bien, puesto que eres tibio, y no frío ni caliente, voy a vomitarte de mi boca. Tú dices: «Soy rico; me he enriquecido; nada me falta». Y no te das cuenta de que eres un desgraciado, digno de compasión, pobre, ciego y desnudo. Te aconsejo que me compres oro acrisolado al fuego para que te enriquezcas, vestidos blancos para que te cubras, y no quede al descubierto la vergüenza de tu desnudez, y un colirio para que te des en los ojos y recobres la vista. Yo a los que amo, los reprendo y corrijo. Sé, pues, ferviente y arrepiéntete. Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él y él conmigo. Al vencedor le concederé sentarse conmigo en mi trono, como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono. El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias.” Laodicea era una ciudad muy rica, un centro comercial y bancario célebre por sus tejidos de lana y una escuela de medicina. También fabricaban cosméticos y colirios, tema al que se hace referencia en el texto. En esta iglesia dicen: “Soy rico; me he enriquecido, nada me falta”. La riqueza material ha desplazado la riqueza espiritual y ha generado una autosuficiencia que hace de lado a la humildad, vivéndose precisamente lo contrario a la primera bienaventuranza: “Bienaventurados los pobres de espíritu” (Mt. 5,3).

86 Cuando la Iglesia se deja penetrar por el espíritu mundano y quiere quedar bien tanto con Dios como con el mundo que lo rodea, ocurre lo que aquí se expresa: se es tibio, sin ser frío (opuesto completamente a Dios) ni caliente (con el ardor y celo por el Evangelio que da el Espíritu Santo). ¿Qué aconseja Jesús hacer en estos casos, para salir de esa tibieza espiritual?: “Comprar” lo que Él tiene para “vender”. En primer lugar, no buscar solamente la riqueza material, sino la espiritual, que nunca puede basarse en una vida tibia, acomodaticia, sin lucha espiritual; esto significa “comprar a Jesús oro acrisolado al fuego”, que representa la tarea purificadora de la gracia de Dios en el hombre. Desde el Antiguo Testamento esta obra se la compara con la purificación que se hace con el oro, fundiéndolo en el crisol para eliminar las impurezas en forma de escoria: Eclesiástico 2, 1-6: “Hijo, si te llegas a servir al Señor, prepara tu alma para la prueba. Endereza tu corazón, mantente firme, y no te aceleres en la hora de la adversidad. Adhiérete a él, no te separes, para que seas exaltado en tus postrimerías. Todo lo que te sobrevenga, acéptalo, y en los reveses de tu humillación sé paciente. Porque en el fuego se purifica el oro, y los aceptos a Dios en el honor de la humillación. Confíate a él, y él, a su vez, te cuidará, endereza tus caminos y espera en él.” No significa lo anterior, como temen muchos cristianos, que aquel que decide seguir y servir al Señor, se verá sumergido en infinidad de pruebas y sufrimientos. Estas pruebas naturalmente existen en la vida de toda persona, pero cuando se encaran y viven desde la fe y el crecimiento espiritual permiten que Dios obtenga a través de ellas preciosos frutos de santidad, que no dejarán lugar a la tibieza espiritual. Esto es lo que significa la frase: “Yo, a los que amo, los reprendo y corrijo” (Ap. 3,19). Es la pedagogía de Dios, como bien lo expresa la Carta a los Hebreos: Hebreos 12, 5-11: “Habéis echado en olvido la exhortación que como a hijos se os dirige: Hijo mío, no menosprecies la corrección del Señor; ni te desanimes al ser reprendido por él. Pues a quien ama el Señor, le corrige; y azota a todos los hijos que acoge. Sufrís para corrección vuestra. Como a hijos os trata Dios, y ¿qué hijo hay a quien su padre no corrige? Más si quedáis sin corrección, cosa que todos reciben, señal de que sois bastardos y no hijos. Además teníamos a nuestros padres según la carne, que nos corregían, y les respetábamos. ¿No nos someteremos mejor al Padre de los espíritus para vivir? ¡Eso que ellos nos corregían según sus luces y para poco tiempo!; más él, para provecho nuestro, en orden a hacernos partícipes de su santidad. Cierto que ninguna corrección es de momento agradable, sino penosa; pero luego produce fruto apacible de justicia a los ejercitados en ella.” La mejor señal que tenemos un Padre celestial que nos ama, es que se ocupa de nosotros para educarnos y llevarnos a la santidad, aunque a veces el camino por el cual nosotros vamos es tan desviado que volvernos a la buena senda significa un sufrimiento momentáneo. Jesús tiene más para “vender”: vestiduras blancas, es decir, que no tienen las manchas ni la suciedad del pecado. El perdón que el Señor ofrece a los pecadores humillados y arrepentidos es el que él ganó derramando su preciosa sangre en la pasión y en la muerte de cruz. También el Señor “vende” un colirio, para que los ojos espirituales que están ciegos a las cosas de Dios puedan ver, y este remedio es la luz de la gracia, la claridad que da el Espíritu Santo al alma por medio de sus virtudes y sus preciosos dones. En la “oferta” de Jesús tenemos las tres grandes etapas de la conversión y el crecimiento espiritual: el arrepentimiento de los pecados, la purificación interior o etapa ascética de la vida interior, y la apertura al Espíritu Santo, la “iluminación interior”, la etapa mística. Para darnos todo esto, Jesús está siempre a la puerta de nuestra alma, llamando para que le abramos y lo dejemos entrar. Lo que ocurre es que su voz es muy suave (dice Isaías 42,2: “No vociferará ni alzará el tono, y no hará oír en la calle su voz”), y cuando estamos sumergidos en las voces y ruidos que nos llegan del mundo, no lo escuchamos; por eso la necesidad del silencio interior, del recogimiento, de la oración. El premio por adquirir lo que ofrece el Señor y ponerlo en práctica es muy grande: significa compartir su misma vida divina, que es lo que expresa la frase “sentarse conmigo en mi trono”, primero en forma imperfecta en la tierra, y luego, por toda la eternidad, en su presencia en la Jerusalén celestial.

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 5: EL JUICIO DE DIOS EN LA TIERRA AL RESTO DE LOS HOMBRES.

En el capítulo anterior se desplegaron ante nuestra asombrada mirada los maravillosos acontecimientos que, fuera de la tierra, se producirán como consecuencia del Juicio del Señor en su “Día”, cuando juzgue a los santos, tanto a los vivos como a los muertos. Ahora, en cambio, nuestros ojos se dirigirán, guiados por las visiones de Juan, a la tierra, a los sucesos que se irán manifestando luego de haber terminado el tiempo de la misericordia de Dios, que como advertencia, llamó a los hombres a la conversión antes que fuera demasiado tarde. Para ello empleó a hombres que predicaban, los apóstoles de los últimos tiempos, y a los acontecimientos del mundo que, en sus circunstancias, fueron signos de los tiempos que habrían de venir. Ya el ángel ha tocado la séptima trompeta, cuyo sonido desata la alabanza en el cielo, proclamándose allí que el Señor Dios y su Cristo han comenzado a reinar sobre la tierra. Este reinado comienza con un primer acto, que es el juicio sobre vivos y muertos, tal como se estudió en el Capítulo 3.

A) El juicio de la Gran Babilonia. El comienzo del juicio de los vivos, y la ejecución de la sentencia, lo realiza el Señor contra la “Gran Ramera Babilonia”, según lo indica el Apocalipsis: Apocalipsis 19, 1-2: “Después oí en el cielo un gran ruido como de muchedumbre inmensa que decía: «¡Aleluya! La salvación y la gloria y el poder son de nuestro Dios, porque sus juicios son verdaderos y justos, porque ha juzgado a la Gran Ramera que corrompía la tierra con su prostitución, y ha vengado en ella la sangre de sus siervos.” Los reyes que eran los antiguos aliados de esta ciudad hegemónica, se dejan seducir por el Anticristo y desatan una guerra nuclear devastadora que termina con la Gran Babilonia, como vimos en el Capítulo 2.D, con terribles consecuencias para la humanidad: perece un tercio de su población, devastación seguramente concentrada en determinadas zonas de conflicto. Ya aquí nos encontramos con un concepto importantísimo respecto a un tema que, desde el Antiguo Testamento, se ha desarrollado por los profetas, en cuanto a la visión con caracteres antropomórficos de Dios, que monta en ira o cólera, que quiere vengarse, que busca la muerte y la destrucción de los impíos y de los apóstatas.

88 Dios no es un Dios de violencia ni de muerte ni de destrucción, Él mismo no provoca nada de esto, sino que la violencia y la acción destructora vienen de los humanos, consecuencia de su pecado y de caer en la tentación de Satanás. En ese mal desatado por la miseria humana, Dios sabe sacar cosas buenas, sabe canalizarlo mirando más allá de las cortas y torcidas intenciones de los hombres. Por lo tanto, siempre vamos a encontrar en la Biblia que son determinados hombres, tribus, pueblos o naciones los que son utilizados como instrumentos de Dios, derivando sus ansias de poder y conquista al cumplimiento de sus fines eternos. Lleno está el Antiguo Testamento de ejemplos de lo que estamos diciendo, entre los que podemos nombrar algunos de los más conocidos: el Faraón egipcio con el corazón endurecido por Dios, los Asirios que devastan Samaría, los Babilonios que destruyen a Jerusalén y deportan a los judíos, y Ciro el grande que liberará a los exiliados en Babilonia y es tipo del Mesías. Así el Apocalipsis nos describe como en los últimos tiempos surgirá la hegemonía mundial de un gran poder materialista, idólatra y anticristiano, personificado en la Gran Babilonia, y Dios suscitará como sus instrumentos para efectivizar su juicio contra esta Gran Ramera nada menos que al mismo Anticristo, guiado en sus motivaciones y acciones por el Diablo, y secundado por reyes corruptos que, después de haber fornicado con la prostitución de Babilonia, la traicionan y la destruyen. Este juicio de la Ramera se produce al final del que hemos denominado el tiempo de la advertencia (las siete trompetas) y abre la acción del juicio de Dios sobre el mundo.

B) La situación en la tierra después del período de la advertencia. Para ver como sigue el juicio de Dios vamos a ubicarnos en la situación que se está viviendo en la tierra. Estamos en los momentos en que el Anticristo, después de la destrucción de Babilonia, ha tomado el poder, como lo vimos al final del Capítulo 2. Su hegemonía, con el apoyo del Falso Profeta, llegará al punto máximo cuando su imagen parlante haya reemplazado al Santísimo Sacramento en los sagrarios de todas las iglesias católicas del mundo, habiendo sido abolida la misa y la consagración del pan y el vino. La jerarquía fiel de la Iglesia, ese pequeño resto que no habrá caído en la apostasía, fue arrebatada al cielo junto a laicos elegidos como ellos para vivir el Segundo Pentecostés y las Bodas del Cordero. Por primera vez desde que el Verbo se encarnó en Jesucristo y vivió sobre la tierra, quedándose en ella después de su resurrección y ascensión gloriosa al cielo en la Eucaristía, el mundo se encuentra totalmente privado de la presencia real de Jesús. Esto es algo tan pavoroso que es imposible para la mente humana comprender su verdadero alcance. El mal se ha desatado con absoluta libertad y finalmente Satanás ha obtenido el dominio total de la humanidad, al reinar en un mundo sin la presencia de Dios. Sin embargo, en esta densa y lóbrega oscuridad espiritual que se ha cernido sobre la tierra, todavía quedan pequeñas luces que, aunque no visibles para la mayoría, siguen ardiendo como pequeños cirios que mantienen la esperanza. Esta llamitas las constituyen “el resto del linaje de la mujer, los que guardan los mandamientos de Dios y mantienen el testimonio de Jesús” (12,17), que serán capaces de resistir la marca de la Bestia y se negarán a adorar su imagen. Corresponden al segundo grupo de vivos que serán juzgados, según vimos en el Capítulo 3.B, denominados en el pasaje de Apocalipsis 11,18 simplemente como “los santos”. Parece que con esta denominación de santos a secas (santos son también los siervos de Dios, los profetas) el Apocalipsis se refiere a aquellos que no tienen específicamente un servicio en la Iglesia de Dios. Corresponden al segundo grupo del Salmo 115, “la Casa de Israel”, es decir, todo el pueblo de Dios, los cristianos fieles a su fe en esos tiempos últimos.

89 Surge muy claramente del Apocalipsis que estos santos también se denominan los que guardan “los mandamientos”, “el testimonio de Jesús” y “la fe de Jesús”: Apocalipsis 19,10: “Entonces me postré a sus pies (del ángel) para adorarle, pero él me dice: «no, cuidado, yo soy un siervo como tú y como tus hermanos que mantienen el testimonio de Jesús»” Apocalipsis 14, 12-13: “Aquí se requiere la paciencia de los santos, de los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús. Luego oí una voz que decía desde el cielo: «Escribe: dichosos los muertos que mueren en el Señor. Desde ahora, si –dice el Espíritu-, que descansen de sus fatigas porque sus obras los acompañan».” Apocalipsis 12,17: Entonces (el Dragón) despechado contra la mujer, se fue a hacer la guerra al resto de sus hijos, los que guardan los mandamientos de Dios y mantienen el testimonio de Jesús.” De estos tres pasajes obtenemos una conclusión sumamente importante: los denominados “santos” (que son los que guardan los mandamientos de Dios y el testimonio de Jesús) serán los cristianos fieles que quedarán en la tierra sufriendo hasta el final, en los tiempos de la Parusía, las tribulaciones bajo el imperio del Anticristo sobre el mundo. Vemos que son “el resto de los hijos de la mujer”, que como puntualizamos antes simboliza a la Iglesia, los que no fueron arrebatados al encuentro con Jesús, y que deben soportar con paciencia la persecución del Anticristo, y de los cuáles surgirán muchos mártires: Apocalipsis 13,9: “El que tenga oídos, oiga: el que a la cárcel, a la cárcel ha de ir; el que ha de morir a espada, a espada ha de morir. Aquí se requiere la paciencia y la fe de los santos.” Este pasaje está tomado de Jeremías 15,2 y 43,11, y su mensaje es que no siempre hay que rebelarse contra las persecuciones, sino aceptar que a veces forman parte de los planes de Dios y servirán para gloria a quienes las sufren. En este segundo grupo de vivos, de los “santos”, que estarán en la tierra al momento de la Parusía, encontramos la otra porción de la Iglesia, de los cuales muchos sobrevivirán a los acontecimientos del fin y serán parte de los que poblarán el Reino de Cristo terrenal. Otros morirán, y muchos de ellos engrosarán el número de mártires en el cielo, pero serán llamados a resucitar en la primera resurrección y a vivir en la Jerusalén celestial.. Seguirán unidos en oración, encerrados en sus refugios, modernas catacumbas de los tiempos del fin, rezando con renovada esperanza: “¡Venga a nosotros tu Reino!”, y pidiendo con fe viva: “Maranatha”, “¡Ven Señor Jesús!”, con la certeza que la hora de su liberación ya está cerca. No podrán compartir la eucaristía ni recibir otros sacramentos, porque ya no habrá sacerdotes fieles que los administren, sino quedarán sólo los que integran la falsa Iglesia al servicio del también falso Papa, que respetarán el nuevo culto al “Cristo” presente en la tierra, ese que estos fieles cristianos saben que es un impostor al servicio incondicional de su amo, Satanás. Estos santos que permanecen en la tierra sufren guerra y persecución: Apocalipsis 13, 7.10: “Le fue permitido (a la Bestia del mar) también hacer guerra a los santos y vencerlos. Si alguno ha de ir al cautiverio, irá al cautiverio; si alguno ha de morir a espada, a espada morirá. En esto está la paciencia y la fe de los santos.” Juan retoma aquí el mensaje de Cristo a las siete Iglesias, como exhortación a ese pueblo fiel, recordándole que su vocación está en la fidelidad y la paciencia, aún cuando tenga que llegar al cautiverio o a la misma muerte. El juicio de estos vivos corresponde al que hemos llamado “juicio momentáneo” o “juicio transitorio”, que decidirá que sobrevivan o no a los acontecimientos catastróficos de los tiempos del fin, tomando parte en el Reino de Cristo terrenal. Es muy difícil saber con cierta certeza en qué se basarán las decisiones del Juez supremo, pero sin duda se tomará en cuenta la vida cristiana de cada uno, el mayor o menor grado de desarrollo de la

90 vida espiritual, y, en especial, los designios y el llamado de Dios para cada uno de ellos, en la vida que les permitirá desarrollar en el Reino que se instaurará. Según el texto de Apocalipsis 11,18 hay un tercer grupo de vivos que afrontan el Juicio de Dios, denominados “los que temen el nombre de Dios, pequeños y grandes” En este grupo encontramos al resto de los habitantes de la tierra que sobrevivirán al tiempo del fin, los que forman las “naciones”, que serán juzgados por su apertura del corazón a Dios, que podrá ser explícita o implícita, y que se manifestará básicamente por el cumplimiento de buenas obras, tal como lo expresa la siguiente parábola de Mateo: Mateo 25, 31-46: “Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles, entonces se sentará en su trono de gloria. Serán congregadas delante de él todas las naciones, y él separará a los unos de los otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos. Pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su izquierda. Entonces dirá el Rey a los de su derecha: «Venid, benditos de mi Padre, recibid la herencia del Reino preparado para vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero, y me acogisteis; estaba desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis a verme.» Entonces los justos le responderán: «Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, y te dimos de comer; o sediento, y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos forastero, y te acogimos; o desnudo, y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel, y fuimos a verte?» Y el Rey les dirá: «En verdad os digo que cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis.» Entonces dirá también a los de su izquierda: «Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el Diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber; era forastero, y no me acogisteis; estaba desnudo, y no me vestisteis; enfermo y en la cárcel, y no me visitasteis.» Entonces dirán también éstos: «Señor, ¿cuándo te vimos hambriento o sediento o forastero o desnudo o enfermo o en la cárcel, y no te asistimos?» Y él entonces les responderá: «En verdad os digo que cuanto dejasteis de hacer con uno de estos más pequeños, también conmigo dejasteis de hacerlo.» E irán éstos a un castigo eterno, y los justos a una vida eterna.” El evangelista Mateo sitúa esta parábola a continuación de las tres que ya vimos, la del mayordomo fiel, la de las vírgenes y la de los talentos; en ellas aclaraba que “el Reino de los cielos será como…”, mientras que ahora inicia esta parábola de otra manera: “cuando el Hijo del hombre venga…” Establece la figura de Cristo como Juez supremo, sentado sobre su trono juzgando, en este caso, a las naciones paganas. Lo que se revela aquí, en principio, es que el Reino de Dios ya no será exclusividad del Pueblo de Dios, sino que también se hará extensivo a los pueblos paganos, y que la separación será entre buenos y malos, que será el mismo criterio que se aplicará a todos, paganos y cristianos. El origen de esta parábola lo tenemos en el profeta Ezequiel (34,17-31), por lo que Cristo, al aplicársela a sí mismo, se atribuye la función del Pastor, que juzga y separa, y que se transformará en el único Pastor, descendiente de David. Confirma así las palabras que recoge el evangelio de San Juan: Juan 10,16: “También tengo otras ovejas, que no son de este redil; también a ésas las tengo que conducir y escucharán mi voz; y habrá un solo rebaño, un solo pastor.” Pero lo más importante es que Jesús define que la salvación está también al alcance de los que no lo conocen, de los que, sin culpa, ignoran el evangelio, y el parámetro será la caridad, expresada en obras de misericordia. Es lo que nos reafirma en nuestros tiempos el Concilio Vaticano II: Lumen Gentium N° 16: “Y la divina Providencia tampoco niega los auxilios necesarios para la salvación de quienes sin culpa no han llegado todavía a un conocimiento expreso de Dios y se esfuerzan en llevar una vida recta, no sin la gracia de Dios.”

91 De manera misteriosa, la gracia de Dios opera en estos paganos, mediante lo que se conoce como el bautismo de deseo implícito, y la caridad produce sus frutos, que son las obras de misericordia que enuncia la parábola. Creemos que esta parábola se refiere al juicio de los paganos o gentiles, los que forman “las naciones”, es decir, los que no son cristianos e ignoran el Evangelio, y, en principio, ilustra el juicio de los muertos paganos en general, y en particular de los que perezcan en la gran tribulación de los tiempos finales. Está claro que este juicio comienza con la Parusía o Venida en gloria de Jesucristo, por lo que, aunque aquí se está enunciando el juicio definitivo después de la muerte, ya que se habla de vida eterna y de suplicio eterno, nada es contrario al hecho de aceptar que también esta disposición a las buenas obras será la medida que el Juez utilizará para definir su juicio momentáneo o transitorio, como hemos denominado al hecho de permitir que ciertos paganos, en este caso vivos al momento de la Venida, sobrevivan a los tiempos del fin, y tomen parte del Reino de Cristo Terrenal. Los otros hombres, que forman el grupo denominado en el Apocalipsis “los que destruyen la tierra”, morirán durante los acontecimientos del fin de los tiempos, ya que no estarán destinados a formar parte del Reino de Cristo en la tierra, y en el Juicio Final tendrán la resurrección para la condenación eterna. Lo que tiene que quedar muy claro es que la no participación en el Reino terrenal no implica de ninguna manera su condenación eterna, sino que la misma será definida en el Juicio Final, tal como lo veremos más adelante. Vamos a resumir ahora en un cuadro el tema del juicio de los vivos y los muertos por Cristo cuando regrese en su Parusía: Destinatarios

Tipo de Juicio

Destino

Retribución

a) Vivos: *Siervos y Profetas

*Santos

Definitivo

Transitorio

Vivirán

Elección – arrebato – vuelta con Cristo Confirmación en gracia.

Morirán

Participar en 1° Resurrección Reino celestial

Vivirán

Participar en el Reino de Cristo terrenal

Morirán

Participar en 1° Resurrección – Reino celestial ó Resurrección en Juicio Final (Salvación)

Vivirán

Participar en el Reino de Cristo Terrenal

Morirán

Resurrección en Juicio Final (Salvación)

*Los que temen el nombre de Dios (paganos)

Transitorio

*Los que destruyen la tierra

Transitorio

Morirán

Definitivo

-----------

Resurrección en Juicio Final (condenación)

b) Muertos: *Almas de santos en el cielo

Participar en 1° Resurrección Reino celestial

Es decir, resumiendo, la humanidad será juzgada por Cristo en su Parusía, donde habrá tres grupos de personas que sobrevivirán para tomar parte del Reino de Cristo terrenal, unos ya confirmados en

92 gracia, es decir, con la salvación asegurada, mientras que los otros todavía deberán lograrla en el curso remanente de su vida. Otros no sobrevivirán, habiendo entre ellos siervos de Dios, santos y paganos de buena voluntad, así como los que “destruyen la tierra”, los que serán juzgados en el juicio de muertos, para la resurrección de salvación o condenación, que tendrá lugar, para los santos, en el momento previo de la Parusía, como vimos en el Capítulo 3, y para el resto de los muertos, en el Juicio Final, que explicaremos en el Capítulo 8. Veremos a continuación como se desarrollará este Juicio de Dios sobre los habitantes de la tierra.

C) Las siete Copas. El Apocalipsis describe estos sucesos como continuación de la séptima trompeta, luego de anunciar el tiempo del Juicio de Dios: Apocalipsis 11,19: “Y se abrió el Santuario de Dios en el cielo, y apareció el arca de su alianza en el Santuario, y se produjeron relámpagos, y fragor, y truenos, y temblor de tierra y fuerte granizada.” Hay una manifestación clara del poder de Dios que asume su reinado sobre la tierra. Con figuras del Antiguo Testamento se visualiza la presencia de Dios en el Santuario, o “Santo de los Santos”, donde se encontraba el Arca de la Alianza. Esta descripción nos conecta en forma inequívoca con otro pasaje: Apocalipsis 15, 1;5-8: “Luego vi en el cielo otra señal grande y maravillosa: siete Ángeles, que llevaban siete plagas, las últimas, porque con ellas se consuma el furor de Dios. Después de esto vi que se abría en el cielo el Santuario de la Tienda del Testimonio, y salieron del Santuario los siete Ángeles que llevaban las siete plagas, vestidos de lino puro, resplandeciente, ceñido el talle con cinturones de oro. Luego, uno de los cuatro Vivientes entregó a los siete Ángeles siete copas de oro llenas del furor de Dios, que vive por los siglos de los siglos. Y el Santuario se llenó del humo de la gloria de Dios y de su poder, y nadie podía entrar en el Santuario hasta que se consumaran las siete plagas de los siete Ángeles.” El cielo está abierto, exactamente de la misma forma que en el texto anterior, mostrando su conexión, y también se describe “el Santuario de la tienda del testimonio”, otra manera de evidenciar la presencia de Dios en términos del Templo de Jerusalén, ya que en ese lugar se hallaba el Arca de la Alianza. (cf. Números 9,15). Se aclara que los siete ángeles son portadores de las “últimas plagas”, las que consumarán el Juicio de Dios, “el furor de Dios”, según el término antropomórfico usado. Estos portadores de plagas reciben de uno de los cuatro Vivientes, los que están siempre frente al trono de Dios, siete copas de oro, que están “rebosantes de la ira de Dios” (la imagen de la copa como símbolo de la ira divina es muy usual en el Antiguo Testamento (cf. Jeremías 25,11; Isaías 51,17), lo que da la señal que esas plagas de los ángeles comenzarán a tener efecto. Esta escena muestra un decreto irrevocable de Dios, el cumplimiento de su juicio sobre los habitantes de la tierra, que ya no puede ser retrasado ni cambiado, lo que es simbolizado por la imposibilidad de entrar en el Santuario hasta que termine el cumplimiento de las siete plagas. En el punto “A” mencionamos el concepto que Dios nunca obra en forma directa ni la destrucción ni la muerte, sino que éstas calamidades son consecuencia del pecado de la humanidad, dócil a la instigación de la tentación diabólica. Con las siete plagas contenidas en las copas de oro que llevan los ángeles, donde “rebosa la ira de Dios” (15,7), sucede exactamente lo mismo. A pesar que si tomamos la descripción en forma ligera parece que es Dios, a través de sus instrumentos angélicos, quien se ensaña con los moradores de la tierra enviándoles una tras otra terribles calamidades, profundizando más en el sentido de este pasaje vamos a descubrir algo muy diverso, en consonancia con lo dicho antes sobre la acción de Dios.

93 Vamos a recordar que el mundo había sufrido una terrible guerra nuclear, descrita en la sexta trompeta, que producirá la ruina del imperio de la Gran Babilonia en manos del Anticristo y sus secuaces, los reyes que habían apoyado en su momento a la gran metrópoli pagana. Nuestra interpretación es que las cinco primeras plagas, que al igual que las trompetas no son hechos sucesivos en el tiempo, sino que son concurrentes, corresponden a las terribles secuelas de la devastadora contienda nuclear que mencionamos antes. Es verdaderamente impresionante la coincidencia que obtenemos al aplicar los conocimientos que hoy poseemos sobre los efectos de una guerra nuclear global, o al menos en gran escala, a las descripciones de las cinco primeras plagas del Apocalipsis, hechas con el lenguaje y los conceptos de hace dos mil años. Examinemos cada uno de estos efectos: a) La primera Copa: Apocalipsis 16, 1-2: Y oí una fuerte voz que desde el Santuario decía a los siete Ángeles: «Id y derramad sobre la tierra las siete copas del furor de Dios.» El primero fue y derramó su copa sobre la tierra; y sobrevino una úlcera maligna y perniciosa a los hombres que llevaban la marca de la Bestia y adoraban su imagen.” Esta plaga se derrama y su efecto es producir “una úlcera maligna y perniciosa”. Una explosión nuclear genera quemaduras de diverso grado que abren la piel y la carne, pero aparecen en coincidencia con la explosión. La caída de la lluvia radiactiva posterior a una explosión, que puede llegar a grandes distancias y tiempo después de la misma, produce contaminación radiactiva, con los síntomas propios de ella: náuseas, vómitos, convulsiones, hemorragias subcutáneas e internas, y sobre todo efectos cancerígenos luego de un tiempo, en especial en la tiroides, así como la baja de las defensas y la mayor propensión a las infecciones. Por lo tanto estas “úlceras malignas” podrían referirse a la sintomatología característica de las secuelas a mediano y largo plazo de una explosión nuclear. Hay que notar que el texto aclara que solamente son afectadas las personas que “llevaban la marca de la Bestia y adoraban su imagen”, por lo que existiría una protección especial para los fieles cristianos, la mayoría situados en sus refugios fuera de las ciudades. b) La segunda Copa: 16,3: “El segundo derramó su copa sobre el mar; y se convirtió en sangre como de muerto, y toda alma viviente murió en el mar.” Esta plaga es derramada sobre el mar, haciendo que cambie totalmente su composición y propiedades, y matando a todas las criaturas que viven allí. Describen los expertos que en una gran contienda nuclear se emiten millones de toneladas de hollín a la atmósfera, junto con óxidos de nitrógeno que destruyen la capa de ozono en un porcentaje que puede llegar a ser importante, en relación con la magnitud de la potencia en megatones de las explosiones. La disminución de la capa de ozono produce un aumento de la radiación ultravioleta, que podría acabar con el filoplancton y con la cadena trófica en los mares, generando de a poco una mortandad generalizada de peces. c) La tercera Copa. 16,4: “El tercero derramó su copa sobre los ríos y sobre los manantiales de agua; y se convirtieron en sangre. Y oí al Ángel de las aguas que decía: «Justo eres tú, "Aquel que es y que era", el Santo, pues has hecho así justicia: porque ellos derramaron la sangre de los santos y de los profetas y tú les has dado a beber sangre; lo tienen merecido.» Y oí al altar que decía: «Sí, Señor, Dios Todopoderoso, tus juicios son verdaderos y justos».”

94 Los ríos y el agua potable se contaminan y ya no sirven para el consumo humano. Surge claramente de los estudios modernos que las explosiones nucleares contaminan el agua con diversos residuos radiactivos, como los radioisótopos que se disuelven en ella. Según el nivel de radiación recibido, el agua producirá efectos de contaminación graves. Como ejemplo real se conoce el suceso en el complejo nuclear de Mayak, en Rusia, donde la contaminación radiactiva del río Techa produjo miles de muertes. En el simbolismo del Apocalipsis las aguas potables se convierten en sangre, y aquellos que derramaron la sangre de los santos y los profetas, formando parte primero de la Gran Babilonia, y ahora del reino del Anticristo, están obligados como castigo de sus crímenes a beber también sangre, que es el agua contaminada. El “altar” se refiere a las almas de los mártires que clamaban a Dios por la justicia de su sangre derramada (Apoc. 6,10, quinto Sello), mostrando que Dios ha escuchado ese clamor. d) La cuarta Copa: 16,8-9: “El cuarto derramó su copa sobre el sol; y le fue encomendado abrasar a los hombres con fuego, y los hombres fueron abrasados con un calor abrasador. No obstante, blasfemaron del nombre de Dios que tiene poder sobre tales plagas, y no se arrepintieron dándole gloria.” La copa ahora es derramada sobre el sol, y se produce una acción inusual del astro, que como fuego abrasa a los hombres. Los científicos estiman que habría una consecuencia de una catástrofe nuclear que produciría exactamente este efecto. Los cálculos teóricos predicen que una guerra que utilice más de 10.000 megatones de potencia nuclear podría llegar a destruir el 50 % de la capa de ozono existente, por el efecto mencionado en la segunda Copa. Debido a esto la radiación ultravioleta del sol ya no sería detenida y generaría graves quemaduras en quienes se expongan a sus rayos. En este momento, los hombres que sufren estas plagas no sienten ningún deseo de conversión, al contrario, pensando que es Dios que las manda blasfeman contra él. Obviamente esta actitud se vuelve contra el Anticristo, que se ha proclamado como el verdadero Cristo. e) La quinta Copa. 16,10-11: “El quinto derramó su copa sobre el trono de la Bestia; y quedó su reino en tinieblas y los hombres se mordían la lengua de dolor. No obstante, blasfemaron del Dios del cielo por sus dolores y por sus llagas, y no se arrepintieron de sus obras.” Ahora el quinto ángel derrama su plaga directamente sobre el trono de la Bestia. Se produce un efecto muy extraño: el reino del Anticristo queda en tinieblas. También este fenómeno se puede explicar con la clave de los efectos que produce una gran explosión nuclear, a partir del llamado invierno nuclear. Por un lado, los millones de toneladas de cenizas y polvo que son consecuencia de las detonaciones y los incendios, llegan a las capas más altas de la atmósfera y producen un gran oscurecimiento al impedir la llegada a la superficie de la tierra de la luz solar, con la consiguiente baja de la temperatura, que puede superar los 20 grados centígrados. De esta manera, la superficie terrestre afectada por este fenómeno sufriría una especie de glaciación, por la cual, si se prolongara, iría primero muriendo la vegetación, y luego los animales herbívoros. Quizás sea por causa del frío que estos súbditos del reino del Anticristo “se mordían la lengua de dolor”, aunque nuevamente se insiste en el texto que no se arrepienten de sus malas obras y siguen blasfemando el nombre de Dios. Muy posiblemente, este blasfemar contra las plagas que sufren, como vimos también en la cuarta Copa, hará que muchos ya no crean en el falso Cristo, el cual, aparentemente, no tiene el poder suficiente para eliminar estos terribles efectos, a pesar de los prodigios que realiza. De esta manera, el Anticristo y su secuaz, el Falso Profeta, comenzarían a ver que las bases de su reinado entrarían a

95 tambalear, por lo que harán un último y desesperado esfuerzo para reconquistar la credibilidad del mundo. f) La sexta Copa: 16,12-16: “El sexto derramó su copa sobre el gran río Eufrates; y sus aguas se secaron para preparar el camino a los reyes del Oriente. Y vi que de la boca del Dragón, de la boca de la Bestia y de la boca del falso profeta, salían tres espíritus inmundos como ranas. Son espíritus de demonios, que realizan señales y van donde los reyes de todo el mundo para convocarlos a la gran batalla del Gran Día del Dios Todopoderoso. (Mira que vengo como ladrón. Dichoso el que esté en vela y conserve sus vestidos, para no andar desnudo y que se vean sus vergüenzas). Los convocaron en el lugar llamado en hebreo Harmaguedón.” Tanto el mismo Satanás, como el Anticristo y el falso Profeta envían embajadores a los reyes de todo el mundo. Estos súbditos del Anticristo están dominados como él por espíritus inmundos, que tienen el poder demoníaco, al igual que la “Bestia de la Tierra”, para realizar señales prodigiosas, tales que convenzan a los poderes de la tierra que la “Bestia del mar” es el verdadero Cristo. Por lo que se describe se ve que tienen éxito en su misión, logrando que los reyes renueven su apoyo al Anticristo, hecho descripto como una gran congregación de estos poderosos, que se reúnen en el lugar llamado “Harmaguedón”. Es en este tiempo que Juan nos revela que ya es inminente la manifestación del Señor en su Parusía, viniendo en el momento menos esperado, como el ladrón al que se refiere Jesús en su discurso escatológico: Mateo 24, 42-44: “«Velad, pues, porque no sabéis qué día vendrá vuestro Señor. Entendedlo bien: si el dueño de casa supiese a qué hora de la noche iba a venir el ladrón, estaría en vela y no permitiría que le horadasen su casa. Por eso, también vosotros estad preparados, porque en el momento que no penséis, vendrá el Hijo del hombre».” Es necesario velar y estar preparado, vestido, listo para el gran momento: Lucas 12, 35-36: “Estén ceñidos vuestros lomos y las lámparas encendidas, y sed como hombres que esperan a que su señor vuelva de la boda, para que, en cuanto llegue y llame, al instante le abran.” g) La séptima Copa: 16,17-21: “El séptimo derramó su copa sobre el aire; entonces salió del Santuario una fuerte voz que decía: «Hecho está». Se produjeron relámpagos, fragor, truenos y un violento terremoto, como no lo hubo desde que existen hombres sobre la tierra, un terremoto tan violento. La Gran Ciudad se abrió en tres partes, y las ciudades de las naciones se desplomaron; y Dios se acordó de la Gran Babilonia para darle la copa del vino del furor de su cólera. Entonces todas las islas huyeron, y las montañas desaparecieron. Y un gran pedrisco, con piedras de casi un talento de peso, cayó del cielo sobre los hombres. No obstante, los hombres blasfemaron de Dios por la plaga del pedrisco; porque fue ciertamente una plaga muy grande.” Se describe aquí la conclusión del Juicio de Cristo sobre los vivos en el momento de su Parusía. Ahora el ángel correspondiente ya no derrama su copa, como los anteriores, sobre objetivos específicos (tierra, mar, ríos, sol, trono de la Bestia) sino sobre “el aire”, es decir, abarcando toda la tierra. Y la voz que sale del Santuario, quizás la de Dios o la de un ángel que está a su lado, cierra este tiempo del juicio, decretando: “«Hecho está»”. Por lo tanto quedará consumado el juicio de Dios, ahora utilizando como instrumentos a las fuerzas de la naturaleza, tal como se había anticipado en el sexto sello. La principal devastación la produce un “violento terremoto como no lo hubo desde que existen hombres sobre la tierra”, o sea, será un cataclismo de magnitud absolutamente insospechada.

96 La primera consecuencia es que la “Gran Ciudad” se abre en tres partes. ¿A qué ciudad se está refiriendo este texto? Obviamente no puede ser la Gran Babilonia, que ha sido destruida por el Anticristo y sus reyes aliados. La respuesta la encontramos en este texto: Apocalipsis 11,7-9: “Pero cuando hayan terminado de dar testimonio, la Bestia que surja del Abismo les hará la guerra, los vencerá y los matará. Y sus cadáveres, en la plaza de la Gran Ciudad, que simbólicamente se llama Sodoma o Egipto, allí donde también su Señor fue crucificado. Y gentes de los pueblos, razas, lenguas y naciones, contemplarán sus cadáveres tres días y medio: no está permitido sepultar sus cadáveres.” Nos encontramos frente a la ejecución de los evangelizadores cristianos, los dos testigos, a manos de la “Bestia que surgió del Abismo”. Los cadáveres de estos mártires permanecen en la plaza de la “Gran Ciudad”, sobre la que se aclara que “simbólicamente es llamada Sodoma o Egipto”, y que a su vez es “donde también su Señor fue crucificado”. Esta es una alusión directa a la ciudad de Jerusalén, por lo que muchos comentadores del Apocalipsis sostienen que el Anticristo tendrá su sede en la ciudad de Jerusalén (y también creen que será judío y seducirá principalmente a los judíos). Sin embargo creemos que el sentido es muy diverso a éste; hay que considerar que también se dice que esta gran ciudad se denomina en forma simbólica “Sodoma” o “Egipto”, que representan los tipos de los que no reconocen al Dios verdadero, y son enemigos del pueblo de Dios. Resulta entonces que esta gran ciudad es como una falsa Jerusalén, sede del Anticristo, que sucede a la otra Gran Ciudad, Babilonia, destruida por este impostor. Recordemos nuevamente que “Jerusalén” es la figura de la Iglesia, por lo que claramente se completa el cuadro: el falso Cristo reina en la falsa Jerusalén, hasta que en su Parusía el verdadero Cristo reinará en la verdadera Jerusalén terrenal. Esta “Gran Ciudad”, y obviamente el Anticristo que la simboliza, es destruida, partida por el tremendo terremoto, y en su destrucción se nos dice que “Dios se acordó de la Gran Babilonia”, dándole a esta nueva Gran Ciudad del Anticristo la misma “copa del vino del furor de su cólera”. Así como desapareció de golpe Babilonia, “como una piedra de molino arrojada al mar” (18,21), de la misma manera será arrojada la sede del falso Cristo y sus secuaces, corriendo la misma suerte las ciudades de los gentiles, donde tenían su asiento los reyes que apoyaban a la Bestia. El enorme pedrisco que finalmente caerá del cielo completará la eliminación de la tierra de los hombres que tendrán ese destino en el juicio de los vivos. Este aniquilamiento final se presenta en el Apocalipsis bajo otra escena, la de Cristo apareciendo triunfante en su Parusía, según el texto de 19,11-21. Este pasaje lo comentaremos en detalle en el Capítulo 6.E, donde veremos que se establece la completa soberanía de Dios sobre la historia de la humanidad. De esta manera ha culminado el Juicio de Dios sobre los habitantes de la tierra, y todo está preparado para el advenimiento del Reino terrenal de Cristo, objetivo al que está dirigido el glorioso retorno del Señor en su Parusía.

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 6: LA PARUSIA DEL SEÑOR.

Producidos los acontecimientos descriptos en los capítulos anteriores, que forman parte de lo que se denomina “día del Señor”, vamos ahora a estudiar el suceso constituido por la “Parusía” del Señor propiamente dicha. La “Parusía” tiene el sentido de “venida en gloria”, tal como los griegos aplicaban esta palabra a las visitas de los reyes a las provincias. Veremos como es descrito en el Nuevo Testamento este acontecimiento, y cuáles son los elementos principales que lo componen. 1) Aparecerá una señal en el cielo. Antes que de alguna manera pueda visualizarse a Jesucristo, aparecerá en el cielo una señal, que Mateo denomina “la señal del Hijo del hombre”: Mateo 24,30: “Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre; y entonces se golpearán el pecho todas las razas de la tierra y verán al Hijo del hombre venir sobre las nubes del cielo con gran poder y gloria.” La “Didaché (doctrina) de los doce Apóstoles”, también menciona la señal: “Entonces aparecerán las señales de la verdad. Primeramente será desplegada la señal en el cielo, después la de la trompeta, y en tercer lugar la resurrección de los muertos.” No hay mayores precisiones sobre la naturaleza de esta señal, pero será vista desde toda la tierra, ya que la consecuencia será el lamento de todas las tribus del orbe. 2) Se verá al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes. Después de la señal, aparece a la vista de toda la tierra la figura de Jesucristo, visible en el cielo, por sobre las nubes, es decir, en lo alto: Mateo 25,31: “"Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles, entonces se sentará en su trono de gloria.” Mateo 26,64: “Dícele Jesús: «Sí, tú lo has dicho. Y yo os declaro que a partir de ahora veréis al hijo del hombre sentado a la diestra del Poder y venir sobre las nubes del cielo».”

98 Marcos 13,26: “Y entonces verán al Hijo del hombre que viene entre nubes con gran poder y gloria;” Marcos 8, 38: “Porque quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, también el Hijo del hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles." Lucas 17,24: “Porque, como relámpago fulgurante que brilla de un extremo a otro del cielo, así será el Hijo del hombre en su Día.” Lucas 21,27: “Y entonces verán venir al Hijo del hombre en una nube con gran poder y gloria.” Apocalipsis 1,7: “Mirad, viene acompañado de nubes: todo ojo le verá, hasta los que le traspasaron, y por él harán duelo todas las razas de la tierra. Sí. Amén” En el pasaje de Mateo 26,64 Jesús cita al Salmo 110 y al profeta Daniel: Salmo 110,1: “Oráculo de Yahveh a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que yo haga de tus enemigos el estrado de tus pies.” Daniel 7, 13-14: “Y he aquí que en las nubes del cielo venía como un Hijo de hombre. Se dirigió hacia el Anciano y fue llevado a su presencia. A él se le dio imperio, honor y reino, y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron. Su imperio es un imperio eterno, que nunca pasará, y su reino no será destruido jamás.” Con esto Jesús reconoce abiertamente que él es el Mesías y el Señor, lo que constituye para los judíos la blasfemia decisiva. Se identifica plenamente con el Hijo del hombre descrito por Daniel, aplicando sus profecías a su misión. Veamos algunas precisiones sobre esta visión de Jesús en el cielo: *Viene con gran poder y gloria: La “gloria de Dios” comprende toda la majestad, el poder y la santidad de Dios, y ya desde el Antiguo Testamento se menciona una manifestación visible, como la irradiación fulgurante del ser divino, que en el Libro del Éxodo toma la forma de una nube, oscura durante el día y luminosa por la noche (Ex. 14,19-20; 16,10), y que corona el monte Sinaí como un fuego devorador (Ex. 24,16-17). Jesucristo, como Hijo de Dios, posee la gloria de Dios en él: Hebreos 1,2-3: “en estos últimos tiempos nos ha hablado por medio del Hijo a quien instituyó heredero de todo, por quien también hizo los mundos; el cual, siendo resplandor de su gloria e impronta de su sustancia, y el que sostiene todo con su palabra poderosa, después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas” Cristo es el “Señor de la gloria” (1 Corintios 2,8), y la gloria de Dios está sobre su rostro: 2 Corintios 4, 6: “Pues el mismo Dios que dijo: «De las tinieblas brille la luz», ha hecho brillar la luz en nuestros corazones, para irradiar el conocimiento de la gloria de Dios que está en la faz de Cristo.” Jesús mostrará esta gloria a todos sus apóstoles durante su transfiguración: Mateo 17, 1-2: “Seis días después, toma Jesús consigo a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, y los lleva aparte, a un monte alto. Y se transfiguró delante de ellos: su rostro se puso brillante como el sol y sus vestidos se volvieron blancos como la luz.” La Segunda Carta de San Pedro interpreta la transfiguración como una visión anticipada de la gloria de Jesús en su Parusía:

99 2 Pedro 1, 16-18: “Os hemos dado a conocer el poder y la Venida de nuestro Señor Jesucristo, no siguiendo fábulas ingeniosas, sino después de haber visto con nuestros propios ojos su majestad. Porque recibió de Dios Padre honor y gloria, cuando la sublime Gloria le dirigió esta voz: «Este es mi Hijo muy amado en quien me complazco.» Nosotros mismos escuchamos esta voz, venida del cielo, estando con él en el monte santo.” La majestad y la gloria de Cristo son reveladas por la luminosidad de su rostro y de todo su cuerpo y vestiduras. En las visiones de Juan en el Apocalipsis se confirma este aspecto del resplandor divino: Apocalipsis 1,12-15: “Me volví a ver qué voz era la que me hablaba y al volverme, vi siete candeleros de oro, y en medio de los candeleros como a un Hijo de hombre, vestido de una túnica talar, ceñido al talle con un ceñidor de oro. Su cabeza y sus cabellos eran blancos, como la lana blanca, como la nieve; sus ojos como llama de fuego; sus pies parecían de metal precioso acrisolado en el horno; su voz como voz de grandes aguas.” Pero la descripción más clara de Jesucristo en su Parusía la encontramos también en el Apocalipsis: Apocalipsis 19, 11-16: “Entonces vi el cielo abierto, y había un caballo blanco: el que lo monta se llama "Fiel" y "Veraz"; y juzga y combate con justicia. Sus ojos, llama de fuego; sobre su cabeza, muchas diademas; lleva escrito un nombre que sólo él conoce; viste un manto empapado en sangre y su nombre es: La Palabra de Dios. Y los ejércitos del cielo, vestidos de lino blanco puro, le seguían sobre caballos blancos. De su boca sale una espada afilada para herir con ella a los paganos; él los regirá con cetro de hierro; él pisa el lagar del vino de la furiosa cólera de Dios, el Todopoderoso. Lleva escrito un nombre en su manto y en su muslo: Rey de Reyes y Señor de Señores.” *Estas descripciones revelan algo fundamental, más allá de la verdadera imagen que mostrará el Señor: sin duda Jesucristo será plenamente reconocido por todos, nadie podrá dudar que es el Verbo de Dios, el Señor de Señores, el Rey de Reyes. Será una manifestación clara de su gloria, de su majestad, de su divinidad. *El pasaje de Lucas 17,24 ya mencionado también reconoce que el Hijo del hombre se asemejará a un “relámpago fulgurando desde una parte del cielo hasta la otra”. En resumen, todos los pasajes que describen la Parusía, siempre hablan de una visión de Cristo glorioso en el cielo, sobre las nubes, pero en ningún caso se menciona la posibilidad que el Señor llegue a la tierra y permanezca en ella. Ya trataremos un poco más adelante los posibles sucesos que siguen a esta aparición de Jesús. 3) Se lamentarán en la tierra: la conversión de Israel. Apocalipsis 1,7: “Mirad, viene acompañado de nubes: todo ojo le verá, hasta los que le traspasaron, y por él harán duelo todas las razas de la tierra. Sí. Amén.” Ante la visión de Jesucristo en su Parusía hay lamentos y luto, expresados por la palabra griega “kopto”, que significa literalmente “golpearse el pecho”. Esta expresión siempre se aplica en el Nuevo Testamento con la acepción de lamento, de dolor ante la muerte, de señal de luto. Se golpeaban el pecho los que lloraban la muerte del hijo de Jairo (Lucas 8,52), como las mujeres de Jerusalén que vieron pasar a Jesús llevando la cruz (Mateo 23,27). El Apocalipsis repite textualmente la frase de Mateo: Mateo 24,30: “entonces se golpearán el pecho (“kopto”) todas las tribus (“fyle”) de la tierra.” Apocalipsis 1, 7: “se golpearán el pecho (“kopto”) todas las tribus (“fyle”) de la tierra.”

100 La expresión griega “fyle”, traducida por “tribus de la tierra”, se refiere a las tribus no israelitas. En esta cita se incluye entre los que verán a Cristo “hasta los que lo traspasaron”, cita de Zacarías 12,10. De esta relación con la profecía de Zacarías, se obtiene un indicio muy fuerte sobre el momento en que se producirá la conversión de los judíos como nación a Cristo, en medio de la conversión también de muchos paganos. Veamos la cita del profeta Zacarías más extendida: Zacarías 12, 10 - 13,1: “Derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén un espíritu de gracia y de oración; y mirarán hacia mí. En cuanto a aquél a quien traspasaron, harán lamentación por él como lamentación por hijo único, y le llorarán amargamente como se llora amargamente a un primogénito. Aquel día será grande la lamentación en Jerusalén, como la lamentación de Hadad Rimmón en la llanura de Meguiddó. Y se lamentará el país, cada familia aparte: la familia de la casa de David aparte y sus mujeres aparte; la familia de la casa de Natán aparte y sus mujeres aparte; la familia de la casa de Leví aparte; y sus mujeres aparte; la familia de la casa de Semeí aparte y sus mujeres aparte; todas las demás familias, cada familia aparte y sus mujeres aparte. Aquel día habrá una fuente abierta para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén, para lavar el pecado y la impureza.” Cuando los judíos sobrevivientes al juicio de Dios vean en los sucesos que acompañan a la Parusía de Jesús el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento y reciban el derramamiento del Espíritu Santo, tomarán conciencia de su culpa respecto “a quien traspasaron” (Cristo), lo reconocerán como el primogénito de Dios y habrá lamentos y luto en cada familia de Israel. Entonces recibirán el perdón de Dios, bajo la figura de una fuente que lavará el pecado de la Casa de David. Se cumplirá en este momento el misterio anunciado por San Pablo en la Carta a los Romanos respecto a la conversión de los judíos: Romanos 11, 25-32: “Pues no quiero que ignoréis, hermanos, este misterio, no sea que presumáis de sabios: el endurecimiento parcial que sobrevino a Israel durará hasta que entre la totalidad de los gentiles, y así, todo Israel será salvo, como dice la Escritura: Vendrá de Sión el Libertador; alejará de Jacob las impiedades. Y esta será mi Alianza con ellos, cuando haya borrado sus pecados. En cuanto al Evangelio, son enemigos para vuestro bien; pero en cuanto a la elección amados en atención a sus padres. Que los dones y la vocación de Dios son irrevocables. En efecto, así como vosotros fuisteis en otro tiempo rebeldes contra Dios, mas al presente habéis conseguido misericordia a causa de su rebeldía, así también, ellos al presente se han rebelado con ocasión de la misericordia otorgada a vosotros, a fin de que también ellos consigan ahora misericordia. Pues Dios encerró a todos los hombres en la rebeldía para usar con todos ellos de misericordia.” La figura que presenta el apóstol en la primera parte de este Capítulo 11 es la de un olivo cuya raíz santa es el mismo Dios que sostiene a las ramas, el pueblo elegido. Pero, el pueblo judío, ejemplificado por las ramas originales del olivo, toma una posición diferente respecto a la primera Venida de Cristo y su proclamación del evangelio: Romanos 11, 7-8: “Entonces, ¿qué? Que Israel no consiguió lo que buscaba; mientras lo consiguieron los elegidos. Los demás se endurecieron, como dice la Escritura: Dióles Dios un espíritu de embotamiento: ojos para no ver y oídos para no oír, hasta el día de hoy.” La masa de Israel, endurecida, no reconoció en Jesucristo la venida del Mesías esperado, mientras que un resto, denominados “los elegidos”, aceptaron a Jesús y se convirtieron en la Iglesia, el verdadero Israel, prolongación del antiguo, realizador de su elección y sus promesas. Los primeros fueron desgajados del olivo, mientras que los gentiles que también reconocieron a Cristo como el Salvador y Mesías, se unieron a la Iglesia primera formada por ese resto de judíos fieles, todo esto bajo la imagen de ramas de olivo silvestre que son injertadas en el olivo natural y se nutren de la savia de su raíz.

101 Pero Pablo revela que estas ramas desgajadas (judíos incrédulos y endurecidos), si no permanecen en esa incredulidad puede Dios injertarlos de nuevo en su Iglesia: Romanos 11, 23-24: “En cuanto a ellos, si no se obstinan en la incredulidad, serán injertados; que poderoso es Dios para injertarlos de nuevo. Porque si tú fuiste cortado del olivo silvestre que eras por naturaleza, para ser injertado contra tu natural en un olivo cultivado, ¡con cuánta más razón ellos, según su naturaleza, serán injertados en su propio olivo!” Volviendo al “misterio” revelado en los versículos 25-29, tenemos un dato crucial para saber cuando se producirá el fin del endurecimiento de Israel y su consiguiente conversión: cuando la plenitud (“pleroma” en griego) de los gentiles (“eznos”) haya entrado (“eis-erjomai”). Es sumamente importante establecer con la máxima certeza el significado de esta “plenitud de gentiles”. La palabra griega “pleroma” tiene en primer lugar una acepción de llenar materialmente algo: Marcos 6,43: “Y recogieron las sobras, doce canastos llenos, y también lo de los peces.” Marcos 8,20: “Y cuando partí los siete entre los cuatro mil, ¿cuántas espuertas llenas de trozos recogisteis? 1 Corintios 10, 26: “Pues del Señor es la tierra y todo cuanto contiene” (su plenitud, “pleroma”) Por lo tanto, ¿en qué consistirá esta “plenitud” de los gentiles a la que se refiere Romanos 11,25? Evidentemente representa un número determinado de no judíos que deberá alcanzarse; en base a los acontecimientos que se desarrollarán al fin de los tiempos, creemos que este número representa a santos cristianos, tanto una cantidad determinada que estará viva en los tiempos de la Parusía y que será arrebatada al encuentro con Cristo, para volver a la tierra con Él, como también a una cifra definida de santos muertos, que vivirán la primera resurrección con la venida de Cristo glorioso. Precisamente la palabra griega “eis-erjomai” tiene aquí la acepción de “entrar al reino de Dios” o a”la Vida eterna”, como en estos ejemplos: Mateo 19,23: “Yo os aseguro que un rico difícilmente entrará en el Reino de los Cielos.” Marcos 9,43: “Más vale que entres manco en la Vida que con las dos manos, ir a la gehenna.” Hechos 14,22: “Es necesario que pasemos por muchas tribulaciones para entrar en el Reino de Dios.” Por lo tanto queda claro que esta “plenitud” se refiere al número de santos que entrarán al Reino de Dios, tanto al terrenal como al celestial. Ambas cantidades de cristianos santos sólo son conocidas por Dios, pero su necesidad es muy clara: la plenitud de los santos vivos es necesaria para que vuelvan con Cristo en la Parusía, después de haber vivido el Segundo Pentecostés y haber participado en las Bodas del Cordero, y gobernarán y evangelizarán al resto de la humanidad sobreviviente. Diríamos que es la Iglesia terrenal arrebatada y purificada, representada por los 144.000 elegidos de Apocalipsis 7,1-8. En cambio, la plenitud de los santos muertos es aquella que las almas que están en el cielo esperan que se alcance, para que llegue el glorioso momento de su resurrección, la primera, con la Parusía del Señor. Es el anhelo que expresan las almas de los santos y mártires en Apocalipsis 6, 911 (quinto sello), quienes esperan que “se complete el número de sus consiervos y hermanos (el “pleroma”). Estos santos resucitados, junto a Jesucristo, estableciendo su morada en la Jerusalén celestial, ayudarán al gobierno del Reino de Cristo sobre la tierra, a partir de la “comunión de los santos”. Es la grandiosa visión de Apocalipsis 7, 9-17. Esto lo estudiaremos en detalle en el siguiente Capítulo.

102 Este tiempo de formación del número necesario de santos gentiles (y también de algunos judíos convertidos como vemos que han entrado a la Iglesia en todos los tiempos del cristianismo) es el que Jesús denomina “el tiempo de los gentiles” (“eznos” en griego): Lucas 21, 24: “Y Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumpla el tiempo de los gentiles”. Por lo tanto, este “tiempo de los gentiles” es un tiempo en el que Dios elige entre los llamados por el evangelio a los santos, a los cristianos que buscan vivir su fe de manera plena. El Libro de los Hechos de los Apóstoles nos expresa esta idea en un discurso de Santiago: Hechos 15, 14-18: “Simeón ha referido cómo Dios ya al principio intervino para procurarse entre los gentiles un pueblo para su Nombre. Con esto concuerdan los oráculos de los Profetas, según está escrito: «Después de esto volveré y reconstruiré la tienda de David que está caída; reconstruiré sus ruinas, y la volveré a levantar. Para que el resto de los hombres busque al Señor, y todas las naciones que han sido consagradas a mi nombre», dice el Señor que hace que estas cosas sean conocidas desde la eternidad.” Santiago aclara el discurso anterior de Pedro, indicando el plan de Dios: ha escogido entre los gentiles un pueblo consagrado a su nombre, es decir, no ha hecho una elección colectiva como lo hizo con todo Israel, sino realizó un llamado y elección individual a cada uno. Se refiere a una profecía de Amós (9,11 ss.) tomada en forma libre, donde se anuncia la conversión de los gentiles. En el Capítulo siguiente se estudiará en detalle la misión que llevarán a cabo los que conforman esta “plenitud” de los santos de la Iglesia de los gentiles. Hay otro aspecto relacionado con lo que hemos descrito anteriormente que reviste suma importancia; lo revela la Segunda Carta de Pedro: 2 Pedro 3, 9-12: “No se retrasa el Señor en el cumplimiento de la promesa, como algunos lo suponen, sino que usa de paciencia con vosotros, no queriendo que algunos perezcan, sino que todos lleguen a la conversión. El Día del Señor llegará como un ladrón; en aquel día, los cielos, con ruido ensordecedor, se desharán; los elementos, abrasados, se disolverán, y la tierra y cuanto ella encierra se consumirá. Puesto que todas estas cosas han de disolverse así, ¿cómo conviene que seáis en vuestra santa conducta y en la piedad, esperando y acelerando la venida del Día de Dios, en el que los cielos, en llamas, se disolverán, y los elementos, abrasados, se fundirán?” Por un lado vemos que la promesa de la Parusía no es que se demore, sino que es Dios quien tiene paciencia y espera que se llegue a la “plenitud” de los santos necesarios, tanto los vivos en los últimos tiempos, como los muertos cuyas almas están en el cielo. Pero lo más importante es la revelación que sigue: la santidad y la piedad de los cristianos no sólo son necesarias para esperar ese Día del Señor que vendrá de improviso, sino que permite apresurar o acelerar la Parusía. ¿Por qué esta aceleración? La respuesta es muy simple, a la luz de los visto antes: porque en la medida que se complete el número de los santos establecido por Dios (“pleroma”) más rápido, antes se producirá la Venida en gloria del Señor. Desde hace muchos siglos se habla en la Iglesia que surgirán los “santos o apóstoles de los últimos tiempos”. Es muy claro lo que expresa, por ejemplo, el gran santo mariano San Grignion de Monfort, en el “Tratado de la Verdadera Devoción a la Santísima Virgen”: 58. “A los verdaderos apóstoles de los últimos tiempos dará el Señor de las virtudes la palabra y la fuerza para obrar maravillas y ganar gloriosos despojos de sus enemigos; dormirán, sin oro ni plata, y lo que es más, sin cuidado alguno, en medio de los demás sacerdotes y clérigos; y, sin embargo, tendrán las alas plateadas de la paloma, para ir con la pura intención de la gloria de Dios y de la salvación de las almas, a donde los llame el Espíritu Santo, y no dejarán tras de sí, en los lugares donde predicaren, más que el oro de la caridad, que es el cumplimiento de toda la ley (Rom. 13,10). 59. En fin, sabemos que serán verdaderos discípulos de Jesucristo, que caminando sobre las huellas de su pobreza, humildad, desprecio del mundo y caridad, enseñarán el camino estrecho de Dios en

103 pura verdad, según el santo Evangelio, y no según las máximas del mundo, sin inquietarse por nada, sin acepción de personas, sin dar oídos ni escuchar ni temer a ningún mortal, por poderoso que sea. Tendrán en su boca la espada de dos filos de la palabra de Dios; llevarán sobre sus espaldas el estandarte ensangrentado de la Cruz; el crucifijo en la mano derecha, los nombres sagrados de Jesús y María en el corazón, y en toda su conducta la modestia y la mortificación de Jesucristo. He aquí los grandes hombres, que han de venir. María los formará por orden del Altísimo para extender su imperio sobre el de los impíos, idólatras y mahometanos. Pero ¿cuándo y cómo será esto? Sólo Dios lo sabe. A nosotros sólo nos toca callar, orar, suspirar y esperar. Confiadamente esperé en el Señor (Salmo 29,2).” De estas consideraciones surge la gran importancia de formar, sin esperar más, a cristianos que quieran comprometerse con su fe, llevándolos a la experiencia espiritual profunda, el camino de la experiencia mística, según lo señala la espiritualidad tradicional de la Iglesia. Este camino se revela hoy accesible a todos los cristianos, sin distinción de estado, a partir de la experiencia del Espíritu Santo, como se está dando en los nuevos movimientos de la Iglesia después del Concilio Vaticano II. Se puede ver al respecto nuestra contribución, según lo que hemos desarrollado en nuestra Escuela de Oración y Crecimiento Espiritual. 4) Jesucristo vendrá acompañado por sus santos. Hay una serie de textos bíblicos que revelan que en su Parusía el Señor no volverá solo, sino que lo hará acompañado por sus santos: 1 Tesalonicenses 3, 12-13: “En cuanto a vosotros, que el Señor os haga progresar y sobreabundar en el amor de unos con otros, y en el amor para con todos, como es nuestro amor para con vosotros, para que se consoliden vuestros corazones con santidad irreprochable ante Dios, nuestro Padre, en la Venida de nuestro Señor Jesucristo, con todos sus santos.” En esta súplica de Pablo, el apóstol pide que el Señor permita a los cristianos de Tesalónica crecer en la virtud de la caridad para santificarse, para enfrentar el juicio de Dios (“estar delante de Él”) que se producirá en la Parusía del Señor, momento en el que vendrá acompañado de sus santos. Parecería que aquí se establece la condición de santidad para formar parte de ese grupo de santos que acompañarán a Jesús. También se revela que la voluntad suprema de Dios para los cristianos es su santificación: 1 Tesalonicenses 4, 1-3a: “Por lo demás, hermanos, os rogamos y exhortamos en el Señor Jesús a que viváis como conviene que viváis para agradar a Dios, según aprendisteis de nosotros, y a que progreséis más. Sabéis, en efecto, las instrucciones que os dimos de parte del Señor Jesús. Porque esta es la voluntad de Dios: vuestra santificación.” En la Segunda Carta a los cristianos de Tesalónica Pablo se explaya más sobre este tema: 2 Tesalonicenses 1, 3-12: “Tenemos que dar en todo tiempo gracias a Dios por vosotros, hermanos, como es justo, porque vuestra fe está progresando mucho y se acrecienta la mutua caridad de todos y cada uno de vosotros, hasta tal punto que nosotros mismos nos gloriamos de vosotros en las Iglesias de Dios por la tenacidad y la fe en todas las persecuciones y tribulaciones que estáis pasando. Esto es señal del justo juicio de Dios, en el que seréis declarados dignos del Reino de Dios, por cuya causa padecéis. Porque es propio de la justicia de Dios el pagar con tribulación a los que os atribulan, y a vosotros, los atribulados, con el descanso junto con nosotros, cuando el Señor Jesús se revele desde el cielo con sus poderosos ángeles, en medio de una llama de fuego, y tome venganza de los que no conocen a Dios y de los que no obedecen al Evangelio de nuestro Señor Jesús. Estos sufrirán la pena de una ruina eterna, alejados de la presencia del Señor y de la gloria de su poder, cuando venga en aquel Día a ser glorificado en sus santos y admirado en todos los que hayan creído - pues nuestro testimonio ha sido creído por vosotros. Con este objeto rogamos en todo tiempo por vosotros: que nuestro Dios os haga dignos de la vocación y lleve a término con su poder todo vuestro deseo de hacer el bien y la actividad de la fe,

104 para que así el nombre de nuestro Señor Jesús sea glorificado en vosotros, y vosotros en él, según la gracia de nuestro Dios y del Señor Jesucristo.” Pablo da gracias a Dios por el aumento de la fe y la caridad en los Tesalonicenses, es decir, por su crecimiento en santidad, la cual es probada a través de muchas persecuciones y tribulaciones. Por esto el apóstol cree que Dios, en su juicio justo, juzgará a estos cristianos dignos de entrar a su Reino y les pagará sus tribulaciones con descanso el día de su revelación (“apocalipsis” en griego) desde el cielo, junto a sus ángeles. Aquí también nos queda claro que la realidad de Cristo, de su gloria, de su poder y de su justicia, que estaban ocultos a nuestra mirada en el cielo, se harán patentes con signos y señales extraordinarias. El Libro del Apocalipsis, en el Capítulo 19, muestra la visión del grandioso cuadro de la vuelta de Jesús: Apocalipsis 19, 11-16: “Entonces vi el cielo abierto, y había un caballo blanco: el que lo monta se llama "Fiel" y "Veraz"; y juzga y combate con justicia. Sus ojos, llama de fuego; sobre su cabeza, muchas diademas; lleva escrito un nombre que sólo él conoce; viste un manto empapado en sangre y su nombre es: La Palabra de Dios. Y los ejércitos del cielo, vestidos de lino blanco puro, le seguían sobre caballos blancos. De su boca sale una espada afilada para herir con ella a los paganos; él los regirá con cetro de hierro; él pisa el lagar del vino de la furiosa cólera de Dios, el Todopoderoso. Lleva escrito un nombre en su manto y en su muslo: Rey de Reyes y Señor de Señores.” Todos los detalles de esta descripción reflejan la gloria y el poder de Jesús Resucitado que vuelve a la tierra con su plena majestad divina, para asumir su Reino como el Señor de Señores y Rey de Reyes. El texto nos dice que se encuentra acompañado por “los ejércitos del cielo”, cuyos componentes están “vestidos de lino blanco y puro”. ¿Quiénes son los integrantes de esta milicia celestial? Veamos que nos dice otro pasaje: Apocalipsis 19, 7-8: “Alegrémonos y regocijémonos y démosle gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su Esposa se ha engalanado y se le ha concedido vestirse de lino deslumbrante de blancura - el lino son las buenas acciones de los santos. –“ Los santos descriptos aquí, que han participado de las Bodas del Cordero (ver Capítulo 4.C), acompañan a Jesús formando parte de su ejército, reconocidos por los vestidos. Acá tendríamos una primera confirmación que los que vuelven con Jesús son los santos que fueron arrebatados (ver Capítulo 4.A), ya que ellos, de acuerdo a nuestro desarrollo, son los que toman parte, como Iglesia Terrenal, de las Bodas del Cordero con ella como Esposa. Encontramos también otras fuentes bíblicas para afirmar esta hipótesis: En el Capítulo 4 vimos como en la transfiguración del Señor, interpretada como un anuncio de su retorno en gloria en su segunda Venida, se encuentra acompañado por Moisés y Elías. Los dos testigos de Apocalipsis 11, 3-12 son descriptos claramente con los rasgos de los mismos profetas, indicando con mucha certeza que ellos, que son arrebatados al cielo, serán los que volverán acompañando a Jesús en su Parusía. De la misma manera analizamos el pasaje de Zacarías 4, 1-14, que se refiere a la descripción de los dos testigos mencionados como “los dos olivos y los dos candelabros que están en pie delante del Señor de la tierra”, y que en el pasaje de Zacarías representan a los poderes político (rey) y religioso (sumo sacerdote), encargados de reconstruir el Templo de Jerusalén en los tiempos escatológicos, y que serán parte de los santos arrebatados que vuelven con Cristo. Otro pasaje ya visto y que queremos recordar es el de Apocalipsis 12,5, donde la mujer coronada de estrellas da a luz un varón que es arrebatado para Dios, que en nuestra interpretación simboliza a los santos que serán preservados d ela tribulación con el arrebato.

105 El destino de este “hijo varón” colectivo es que “ha de regir a todas las naciones con cetro de hierro”, y, obviamente, para poder cumplir con esta misión necesariamente ha de regresar desde el cielo hasta la tierra. Las acciones de Moisés también nos aportan luz a la figura del arrebato y de la vuelta junto al pueblo de Dios. Veamos algunos textos: Éxodo 34,4-5; 27-30: “Labró Moisés dos tablas de piedra como las primeras y, levantándose de mañana, subió al monte Sinaí como le había mandado Yahveh, llevando en sus manos las dos tablas de piedra. Descendió Yahveh en forma de nube y se puso allí junto a él. Dijo Yahveh a Moisés: «Consigna por escrito estas palabras, pues a tenor de ellas hago alianza contigo y con Israel.» Moisés estuvo allí con Yahveh cuarenta días y cuarenta noches, sin comer pan ni beber agua. Y escribió en las tablas las palabras de la alianza, las diez palabras.” Moisés sube a un monte alto, y se encuentra con la presencia de Dios. Recibe la misión de dar a conocer al pueblo de Dios su Ley, y cuando vuelve después de un tiempo considerable, su rostro está radiante, con un brillo que sólo se puede ocultar por un velo. Vemos cuántos elementos semejantes hay en el arrebato y la vuelta de los elegidos, del que esta escena puede considerarse como un tipo. Escudriñando la Escritura aparecen otras citas sobre el evento del acompañamiento de los santos en la Parusía del Señor: Judas 14-15: “De ellos profetizó ya Enoc, el séptimo desde Adán, diciendo: «Mirad, el Señor ha venido con las miríadas de sus santos, para realizar el juicio contra todos y dejar convictos a todos los impíos de las obras de impiedad que realizaron.” La “Didaché” o “Doctrina de los Doce Apóstoles” formula un anuncio similar: “Entonces aparecerán las señales de la verdad. Primeramente será desplegada la señal en el cielo, después la de la trompeta, y en tercer lugar la resurrección de los muertos; mas no de todos, sino, según está dicho, vendrá el Señor y todos los santos con él. Entonces el mundo verá al Señor viniendo en las nubes del cielo.” De este texto se desprende la impresión que formarían parte también de esos ejércitos del cielo los santos resucitados, lo cual es posible, sin duda, aunque el destino de ellos no será quedarse en la tierra, sino con Jesús, como veremos en el Capítulo siguiente. En el Antiguo Testamento el profeta Zacarías describe una acción que deja ver la segunda Venida de Jesús con sus santos y la instauración de la Nueva Jerusalén Terrenal: Zacarías 14, 1-9; 16: “He aquí que viene el Día de Yahveh en que serán repartidos tus despojos en medio de ti. Yo reuniré a todas las naciones en batalla contra Jerusalén. Será tomada la ciudad, las casas serán saqueadas y violadas las mujeres. La mitad de la ciudad partirá al cautiverio, pero el Resto del pueblo no será extirpado de la ciudad. Saldrá entonces Yahveh y combatirá contra esas naciones como el día en que él combate, el día de la batalla. Se plantarán sus pies aquel día en el monte de los Olivos que está enfrente de Jerusalén, al oriente, y el monte de los Olivos se hendirá por el medio de oriente a occidente haciéndose un enorme valle: la mitad del monte se retirará al norte y la otra mitad al sur. Y huiréis al valle de mis montes, porque el valle de los montes llegará hasta Yasol; huiréis como huisteis a causa del terremoto en los días de Ozías, rey de Judá. Y vendrá Yahveh mi Dios y todos los santos con él. Aquel día no habrá ya luz, sino frío y hielo. Un día único será - conocido sólo de Yahveh -: no habrá día y luego noche, sino que a la hora de la tarde habrá luz. Sucederá aquel día que saldrán de Jerusalén aguas vivas, mitad hacia el mar oriental, mitad hacia el mar occidental: las habrá tanto en verano como en invierno. Y será Yahveh rey sobre toda la tierra: ¡el día aquel será único Yahveh y único su nombre! Y todos los supervivientes de todas las naciones que hayan venido contra Jerusalén subirán de año en año a postrarse ante el Rey Yahveh Sebaot y a celebrar la fiesta de las Tiendas.”

106 Las naciones enemigas se reúnen para luchar contra Jerusalén (la lucha en contra de la verdadera Iglesia al fin de los tiempos, primero por Babilonia y después por el Anticristo). La apostasía es casi general, aunque queda un resto fiel en Jerusalén (la Iglesia). Entonces aparece la intervención poderosa de Dios mismo, que facilita primero la huída de su resto fiel en forma prodigiosa (creemos que esta huída es figura del arrebato de los elegidos) y luego va a la batalla con todos sus santos. Luego el profeta describe la llegada de la Jerusalén terrenal nueva, de la cual saldrán ríos de aguas vivas, y Yahveh reinará sobre toda la tierra. Las naciones gentiles se convertirán y subirán a Jerusalén para aclamar al Rey Yahveh. En esta visión profética, sin duda, se reconocen una cantidad de elementos contenidos en el Apocalipsis, aunque, como ya hemos comentado, la revelación a los profetas, en consonancia con la de todo el Antiguo Testamento, solamente tenía el alcance de una restauración mesiánica terrenal, quedando todavía escondida la visión de un Reino celestial y eterno, la que recién será revelada con claridad por Jesucristo en su primera Venida al mundo. También es posible que el “ejército del cielo” que acompaña al Señor glorioso incluya ángeles, según revela la Escritura: Mateo 25,31: “Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles, entonces se sentará en su trono de gloria.” Aquí se presenta solemnemente el momento en que Jesús juzga en su Parusía a los hombres que componen las naciones de la tierra, como vimos en el Capítulo 3, y se menciona que lo acompañan sus ángeles. 5) Jesucristo derrotará al Anticristo y sus aliados. Vimos en el capítulo pasado la culminación del juicio de Cristo sobre los vivos con la plaga de la séptima Copa, cuando del trono de Dios surge la exclamación que cierra el cumplimiento de la sentencia divina: “¡Hecho está!”. Este juicio sobre los vivos deja preparada la tierra para la instauración del Reino de Dios, a partir de la Nueva Jerusalén Terrenal, la Iglesia purificada y santa. El Capítulo 19 del Apocalipsis nos presenta el triunfo final del Rey de Reyes y Señor de Señores, con el poder de la espada aguda que sale de su boca, y que es la Palabra de Dios que emerge del Verbo encarnado, visto desde otro ángulo, desde la intervención soberana de Dios. Ya acotamos antes que no es Cristo quien produce en forma directa la muerte de la parte de la humanidad que no está destinada a sobrevivir en la tierra, sino que es la misma violencia desencadenada por los hombres, inducidos al mal por la tentación de Satanás, la que obra como instrumento de la justicia de Dios. En la visión de Juan se presenta esta victoria como un banquete de aves de rapiña, inspirado en el pasaje de Ezequiel 39, 17-20: Apocalipsis 19, 17-21:” Luego vi a un Ángel de pie sobre el sol que gritaba con fuerte voz a todas las aves que volaban por lo alto del cielo: «Venid, reuníos para el gran banquete de Dios, para que comáis carne de reyes, carne de tribunos y carne de valientes, carne de caballos y de sus jinetes, y carne de toda clase de gente, libres y esclavos, pequeños y grandes.» Vi entonces a la Bestia y a los reyes de la tierra con sus ejércitos reunidos para entablar combate contra el que iba montado en el caballo y contra su ejército. Pero la Bestia fue capturada, y con ella el falso profeta - el que había realizado al servicio de la Bestia las señales con que seducía a los que habían aceptado la marca de la Bestia y a los que adoraban su imagen - los dos fueron arrojados vivos al lago del fuego que arde con azufre. Los demás fueron exterminados por la espada que sale de la boca del que monta el caballo, y todas las aves se hartaron de sus carnes.”

107 El cuadro que se presenta es escalofriante: así como la Gran Ramera y los reyes que fornicaban con ella se embriagaban con la sangre de los santos y mártires cristianos (Apoc. 17,6), ahora las aves carniceras comen su carne. Tal como en el cielo ha habido un banquete nupcial en las bodas del Cordero con su Iglesia, la Esposa santa y casta, en la tierra hay un banquete de muerte, desatado por las fuerzas del mal que terminan devoradas por su misma maldad. En el último acto de su gran fraude, el Anticristo había mandado a los reyes de la tierra, que ya comenzaban a dudar de él ante las plagas que azotaban la tierra y que no podía detener, embajadores poseídos por espíritus de demonios que realizaban señales prodigiosas para que no dudaran que su señor era realmente Jesucristo que había retornado a la tierra. (ver Sexta Copa, Apoc. 16, 12-16). Es el triunfo final del Rey de Reyes el que nos presenta esta escena culminante de la Parusía: los poderes políticos de la tierra que todavía responden al falso Cristo permanecen junto a él, encandilados por sus últimas manifestaciones prodigiosas, bajo la figura de una reunión que los convoca en el lugar llamado Harmaguedón en hebreo, apostados para la batalla final. Pero no hay batalla, no hay enfrentamiento, ya que la espada de la Palabra de Dios tiene poder sobrenatural para crear y dar la vida, así como para destruir y traer la muerte; le obedece el cosmos, que con sus cataclismos termina con los seguidores de la Bestia, que quedarán en espera del Juicio Final. En cambio, el destino final para las dos Bestias, el Anticristo y el Falso Profeta, es inmediato: son precipitadas al infierno (lago de fuego y azufre), donde al momento del fin del mundo se reunirán con el Diablo (Apoc. 20,10) y con todos los condenados (Apoc. 20,14). Se podría suponer por la descripción del versículo 19,20: “los dos fueron arrojados vivos al lago de fuego que arde con azufre”, que serían los primeros condenados que pasarían por la resurrección de sus cuerpos, como un anticipo del terrible castigo eterno que sufrirán todos ellos. Los acontecimientos que producen el final del Anticristo son las fuerzas de la naturaleza, tal como se narra en la séptima Copa. Lo que quiere mostrar el texto profético con esta nueva visión, paralela a los acontecimientos de la séptima plaga, es que es Cristo, Juez supremo, quien ejecuta la sentencia, y lo que ocurre no son circunstancias fortuitas provocadas por cataclismos naturales. El control y el poder son del Señor, y nadie puede oponerse al cumplimiento de los designios eternos del Padre. Culmina de esta manera el grandioso cuadro de la Parusía de Cristo que presenta el Apocalipsis junto al resto del Nuevo Testamento, que será seguido por la instauración del Reino de Dios, tal como lo examinaremos en el siguiente capítulo. 6) Los cristianos sobrevivientes en la tierra alaban a Dios. Se ha producido la manifestación de la parusía de Cristo, con la grandiosa visión del Hijo del hombre en el cielo. Y en la tierra se eleva el canto de los que han sido liberados del Anticristo y comienzan a ver el nuevo tiempo que viene: Apocalipsis 15, 2-4: “Y vi también como un mar de cristal mezclado de fuego, y a los que habían triunfado de la Bestia y de su imagen y de la cifra de su nombre, de pie junto al mar de cristal, llevando las cítaras de Dios. Y cantan el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el cántico del Cordero, diciendo: «Grandes y maravillosas son tus obras, Señor, Dios Todopoderoso; justos y verdaderos tus caminos, ¡oh Rey de las naciones! ¿Quién no temerá, Señor, y no glorificará tu nombre? Porque sólo tú eres santo, y todas las naciones vendrán y se postrarán ante ti, porque han quedado de manifiesto tus justos designios».” ¿Por qué afirmamos que estamos en una escena terrestre? En principio, las personas que se ven se nombran como “los que han triunfado de la Bestia”, por lo que estaban en la tierra sufriendo la tribulación bajo el imperio del Anticristo. Y siguen estando en ella, tal como lo demuestra su canto:

108 “todas las naciones vendrán”; si hay naciones, es que están en el mundo, y ellas irán a donde están reunidos los fieles cristianos vencedores. El cántico se asimila al de Moisés luego de cruzar el mar Rojo y haberse liberado de los perseguidores egipcios (Éxodo 15,1-9). Se celebra que los caminos de Dios son justos, y que en los acontecimientos que se sucedieron se ha manifestado esa justicia, por lo cual los paganos y los incrédulos reconocerán a Dios, temiéndolo y glorificando su nombre. Es el anticipo de la gran conversión que se producirá entre los sobrevivientes gentiles (de las “naciones”) como consecuencia de la Parusía del Señor, que dará principio a la instauración del Reino de Dios terrenal, como lo desarrollaremos en el siguiente capítulo. 7) Purificación y transformación de la tierra Con las plagas que azotaron el reino del Anticristo, que tal como explicamos han sido las consecuencias derivadas de la terrible conflagración nuclear con la cual fue destruida la Gran Babilonia, queda un mundo destruido en parte, y sumamente contaminado, con radiación atómica esparcida por doquier, con la nube de polvo todavía flotando en la atmósfera, que va cayendo sobre el suelo y los mares poco a poco como lluvia radiactiva. A esto se le ha sumado el tremendo terremoto final y el granizo gigante, por lo que es evidente que no se encuentra en la tierra el mejor ambiente para la continuidad de la vida de los sobrevivientes. Pero Jesucristo se ha manifestado con todo su poder, visible en la tierra entera, lo que nos hace pensar que el nuevo eón que comenzará, era de paz y justicia en el mundo, lo hará a partir de una purificación y transformación de la tierra, dejando atrás las secuelas de la horrorosa contienda transcurrida. En el Antiguo Testamento encontramos visiones proféticas de esta tierra desolada por el “Día de Yahveh”, y de su maravillosa restauración posterior en el reino Mesiánico: Isaías 24, 1-13: “He aquí que Yahveh estraga la tierra, la despuebla, trastorna su superficie y dispersa a los habitantes de ella: al pueblo como al sacerdote; al siervo como al señor; a la criada como a su señora; al que compra como al que vende; al que presta como al prestatario; al acreedor como a su deudor. Devastada será la tierra y del todo saqueada, porque así ha hablado Yahveh. En duelo se marchitó la tierra, se amustia, se marchita el orbe, el cielo con la tierra se marchita. La tierra ha sido profanada bajo sus habitantes, pues traspasaron las leyes, violaron el precepto, rompieron la alianza eterna. Por eso una maldición ha devorado la tierra, y tienen la culpa los que habitan en ella. Por eso han sido consumidos los habitantes de la tierra, y quedan pocos del linaje humano. El mosto estaba triste, la viña mustia: se trocaron en suspiros todas las alegrías del corazón. Cesó el alborozo de los tímpanos, suspendióse el estrépito de los alegres, cesó el alborozo del arpa. No beben vino cantando: amarga el licor a sus bebedores. Ha quedado la villa vacía, ha sido cerrada toda casa, y no se puede entrar. Se lamentan en las calles por el vino. Desapareció toda alegría, emigró el alborozo de la tierra. Ha quedado en la ciudad soledad, y de desolación está herida la puerta. Porque en medio de la tierra, en mitad de los pueblos, pasa como en el vareo del olivo, como en los rebuscos cuando acaba la vendimia.” Es terrible el cuadro de la desolación que se presenta en esta profecía de Isaías. No hay clase social que se salve de estas calamidades, y se explica claramente cuál ha sido el enorme mal de la humanidad alejada de Dios: “La tierra ha sido profanada bajo sus habitantes, pues traspasaron las leyes, violaron el precepto, rompieron la alianza eterna.” La consecuencia de esta actitud produce horror: “Por eso han sido consumidos los habitantes de la tierra y quedan pocos del linaje humano”. Encontramos aquí fuertes reminiscencias con lo que sucedió en la caída de Babilonia:

109 Apocalipsis 18,22: “Y la música de los citaristas y cantores, de los flautistas y trompetas, no se oirá más en ti; artífice de arte alguna no se hallará más en ti.” Inmediatamente después de esta terrible descripción, se levanta la voz y el canto de los justos salvados, en forma muy similar al canto de los cristianos sobrevivientes de Apoc. 15,2-4, que examinamos antes: Isaías 24, 14-16: “Ellos levantan su voz y lanzan hurras; la majestad de Yahveh aclaman desde el mar. Por eso, en Oriente glorificad a Yahveh, en las islas del mar el nombre de Yahveh, Dios de Israel. Desde el confín de la tierra cánticos hemos oído: «¡Gloria al justo!»" Después de tanta destrucción irrumpirá el Reino Mesiánico, que transformará el mundo desértico y destruido: Isaías 35, 1-10: “Que el desierto y el sequedal se alegren, regocíjese la estepa y la florezca como flor; estalle en flor y se regocije hasta lanzar gritos de júbilo. La gloria del Líbano le ha sido dada, el esplendor del Carmelo y del Sarón. Se verá la gloria de Yahveh, el esplendor de nuestro Dios. Fortaleced las manos débiles, afianzad las rodillas vacilantes. Decid a los de corazón intranquilo: ¡Animo, no temáis! Mirad que vuestro Dios viene vengador; es la recompensa de Dios, él vendrá y os salvará. Entonces se despegarán los ojos de los ciegos, y las orejas de los sordos se abrirán. Entonces saltará el cojo como ciervo, y la lengua del mudo lanzará gritos de júbilo. Pues serán alumbradas en el desierto aguas, y torrentes en la estepa, se trocará la tierra abrasada en estanque, y el país árido en manantial de aguas. En la guarida donde moran los chacales verdeará la caña y el papiro. Habrá allí una senda y un camino, vía sacra se la llamará; no pasará el impuro por ella, ni los necios por ella vagarán. No habrá león en ella, ni por ella subirá bestia salvaje, no se encontrará en ella; los rescatados la recorrerán. Los redimidos de Yahveh volverán, entrarán en Sión entre aclamaciones, y habrá alegría eterna sobre sus cabezas. ¡Regocijo y alegría les acompañarán! ¡Adiós, penar y suspiros!” Este pasaje de Isaías muestra como la naturaleza se renueva como consecuencia del poder de Dios, para acoger a los rescatados de Yahveh. Las aguas contaminadas ya no existen, sino que brotarán por doquier, aún en los desiertos, manantiales de agua pura. Donde había suelo arrasado por las explosiones aparecerán mansos estanques, y allí donde solamente podían morar las bestias, habrá verdes parques y jardines. También el profeta Ezequiel presenta esta restauración, bajo la figura de una orden dada por Yahveh a los montes de Israel: Ezequiel 36, 8-12: “Y vosotros, montes de Israel, vais a echar vuestras ramas y a producir vuestros frutos para mi pueblo Israel, porque está a punto de volver. Sí, heme aquí por vosotros, a vosotros me vuelvo, vais a ser cultivados y sembrados. Yo multiplicaré sobre vosotros los hombres, la casa de Israel entera. Las ciudades serán habitadas y las ruinas reconstruidas. Multiplicaré en vosotros hombres y bestias, y serán numerosos y fecundos. Os repoblaré como antaño, mejoraré vuestra condición precedente, y sabréis que yo soy Yahveh. Haré que circulen por vosotros los hombres, mi pueblo Israel. Tomarán posesión de ti, y tu serás su heredad, y no volverás a privarles de sus hijos.” Todo será reconstruido en la tierra, que volverá a ser limpia y fecunda, dando sus frutos en abundancia. Se volverán a levantar ciudades y una nueva humanidad se multiplicará en el Reino de Dios. También en el Apocalipsis encontramos indicios de esta transformación, bajo diversos símbolos, por ejemplo, el mar, que por la plaga de la segunda copa se había convertido en sangre, imagen de la imposibilidad de vida en él. Pero en el texto de 15,2-4 que comentamos en el punto anterior, vemos que los sobrevivientes de la tierra están sobre “un mar como de cristal mezclado de fuego”, que nos simboliza una transformación profunda. Asimismo la descripción de los fenómenos de la naturaleza de la séptima copa (Apoc. 16,20) nos indica que “las islas huyeron y las montañas desaparecieron”, lo que constituye una forma simbólica de expresar que hay una transformación en la tierra.

110 Los sucesos finales de la séptima plaga corresponden a la acción como instrumento de Dios de la naturaleza, tal como lo explicamos al analizar el Sexto sello, Capítulo 1. Recordemos que es lo que se expresa en este pasaje: Apocalipsis 6,14: “Y el cielo fue retirado como un libro que se enrolla, y todos los montes y las islas fueron removidos de sus asientos.” Muy bien puede aceptarse que el mismo cielo o atmósfera terrestre, tan contaminado con el polvo radiactivo y con la capa de ozono semi destruida, será limpiado y restaurado por el poder de Jesucristo. De esta manera todo queda preparado en la tierra para lo que vendrá: el Reino Mesiánico profetizado desde la antigüedad.

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EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 7: LA INSTAURACION DEL REINO DE DIOS.

Llegamos ahora al concepto más importante que contiene el acontecimiento del “Día del Señor”, con la segunda Venida de Cristo: la instauración del Reino de Dios. Comenzará así a manifestarse el designio eterno de Dios, el propósito supremo por el cual la Santísima Trinidad, sin necesidad y sólo por puro amor, creó al hombre y el universo material: tener una multitud de hijos adoptivos, con los cuales compartir por toda la eternidad su misma vida divina. Se hará finalmente realidad la visión de tantos profetas del Antiguo Testamento, vislumbrada en medio de sombras, y tomada como la suprema esperanza del Pueblo de Dios: el surgimiento del Reino de Dios. Tenemos desarrollada en detalle esta visión en el Capítulo 9, punto 7, que expresa muy bien un Salmo del rey David: Salmo 145 (144), 1-3; 13: “Yo te ensalzo, oh Rey Dios mío, y bendigo tu nombre para siempre jamás; todos los días te bendeciré, por siempre jamás alabaré tu nombre; grande es Yahveh y muy digno de alabanza, insondable su grandeza. Tu reino, un reino por los siglos todos, tu dominio, por todas las edades. Yahveh es fiel en todas sus palabras, en todas sus obras amoroso;” Este Reino de Dios, cuyas dos componentes, el Reino terrenal y el Reino celestial permanecieron ocultas en la visión de los antiguos profetas, de la misma manera que quedaron veladas las dos venidas del Mesías, se manifestará ahora en su plenitud acabada y en su perfección divina. Intentaremos asomarnos a este supremo misterio desde nuestra pequeñez humana, que solamente por gracia de Dios, a través de la revelación de su Palabra y de la luz sobrenatural que el Espíritu Santo proyecta en nuestra mente por medio de la virtud infusa de la fe, es capaz de captar el grandioso concepto de la instauración del Reino de Dios entre los hombres.

A) La Nueva Jerusalén, Celestial y Terrenal. El planteo central de nuestra tesis sobre la instauración del Reino de Dios se basa en que la descripción que hace el Apocalipsis desde 21,1 hasta 22,5 corresponde a dos realidades diferentes,

112 que denominamos la Nueva Jerusalén Celestial y la Nueva Jerusalén Terrenal, y que comprenden los estados de la Iglesia celestial y terrenal del fin de los tiempos. La Iglesia celestial se identifica con el Reino de Dios celestial, ya que es una misma realidad acabada y perfecta, mientras que la Iglesia terrenal es el instrumento o sacramento mediante el cual se establecerá el Reino de Dios sobre la Tierra. La forma en que se instaurará el Reino de Dios en estas dos realidades está descripta en la Biblia principalmente en el Libro del Apocalipsis, que relata los acontecimientos que se irán sucediendo después de la Parusía del Señor Jesucristo, a lo largo del famoso y tan temido y cuestionado Capítulo 20, escollo y piedra de escándalo para multitud de teólogos cristianos a lo largo de la historia de la Iglesia hasta el día de hoy. Lo primero que debemos abordar es el estudio de la descripción que hace el Apocalipsis de la Nueva Jerusalén, para confirmar si allí efectivamente se habla de dos realidades distintas. Ríos de tinta se han gastado para llenar incontables páginas sobre este tema, aunque personalmente creo que la mayoría de las veces se han abordado estos pasajes del Apocalipsis con un preconcepto, que es muy claro y que divide las aguas en uno u otro sentido: el problema de aceptar que hay un Reino terrenal de Cristo, o Reino milenial, que da cumplimiento a las profecías mesiánicas sobre un Reino de paz, justicia y santidad en la tierra. Y el escollo principal, de aceptar esta posibilidad, surge de la posición de Cristo y de los santos resucitados en este Reino terrenal. Todo esto comprende el polémico tema del milenarismo, tan zarandeado en la doctrina cristiana, y que ha dividido a los teólogos en una primera instancia en “milenaristas” y “no milenaristas”, dando lugar luego a otras divisiones: amilenaristas, milenaristas mitigados, milenaristas espirituales, etc. En nuestro Artículo “El milenarismo: concepto y alcances” desarrollamos en detalle lo referente a la historia de este concepto y las diversas tendencias de los teólogos, por lo que ahora iremos directamente al desarrollo de nuestra explicación, para lo cual, como ya lo acotamos, vamos a mostrar que en el Apocalipsis se habla de la Jerusalén que baja del cielo comprendiendo dos descripciones muy distintas. Tomaremos como base el texto de la Biblia de Jerusalén, edición española dirigida por José Miguel Ubieta, editada en 1976, refiriéndonos cuando sea necesario al texto de la Biblia traducida por Monseñor Juan Straubinger, editada originalmente en el año 1951. Lo primero que llama la atención en la Biblia de Jerusalén son los subtítulos que dividen el Capítulo 21, que lleva por título “La Jerusalén futura”. El pasaje que se extiende desde el versículo 1 hasta el 8 presenta como subtítulo “La Jerusalén celestial”, mientras que el que comprende desde el versículo 9 hasta el final del capítulo reza: “La Jerusalén mesiánica”. Sorprende esta distinción, ya que no guarda relación con la doctrina sustentada por esta Biblia, que, por ejemplo, con respecto al pasaje de 20,1-3, que habla del milenio, comenta: “Durante el plazo en que el Dragón estará encadenado, la Iglesia conocerá una renovación.

Este período ha comenzado desde el tiempo de los mártires. Es la fase terrestre del Reino de Dios y de Cristo, en espera del juicio”. Por lo tanto la descripción de la “Jerusalén mesiánica” corresponde a la actual época de la Iglesia, lo que se hace muy difícil de entender. Analicemos a continuación en detalle estas dos descripciones distintas de la Jerusalén que baja del cielo, de junto a Dios: 1) La Jerusalén celestial. Veamos el texto en cuestión del Apocalipsis: Apocalipsis 21, 1-8; 22, 1-5: “Luego vi un cielo nuevo y una tierra nueva - porque el primer cielo y la primera tierra desaparecieron, y el mar no existe ya. Y vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén,

113 que bajaba del cielo, de junto a Dios, engalanada como una novia ataviada para su esposo. Y oí una fuerte voz que decía desde el trono: «Esta es la morada de Dios con los hombres. Pondrá su morada entre ellos y ellos serán su pueblo y él Dios - con - ellos, será su Dios. Y enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá ya muerte ni habrá llanto, ni gritos ni fatigas, porque el mundo viejo ha pasado.» Entonces dijo el que está sentado en el trono: «Mira que hago un mundo nuevo.» Y añadió: «Escribe: Estas son palabras ciertas y verdaderas.» Me dijo también: «Hecho está: yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin; al que tenga sed, yo le daré del manantial del agua de la vida gratis. Esta será la herencia del vencedor: yo seré Dios para él, y él será hijo para mi. Pero los cobardes, los incrédulos, los abominables, los asesinos, los impuros, los hechiceros, los idólatras y todos los embusteros tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre: que es la muerte segunda. Luego me mostró el río de agua de Vida, brillante como el cristal, que brotaba del trono de Dios y del Cordero». En medio de la plaza, a una y otra margen del río, hay árboles de Vida, que dan fruto doce veces, una vez cada mes; y sus hojas sirven de medicina para los gentiles. Y no habrá ya maldición alguna; el trono de Dios y del Cordero estará en la ciudad y los siervos de Dios le darán culto. Verán su rostro y llevarán su nombre en la frente. Noche ya no habrá; no tienen necesidad de luz de lámpara ni de luz del sol, porque el Señor Dios los alumbrará y reinarán por los siglos de los siglos.” El primer versículo enlaza con el pasaje anterior del Capítulo 20, que se refiere al fin del mundo, que se producirá al término del período simbólico de mil años y del Juicio Final, lo que estudiaremos en el Capítulo 8. Luego comienza la descripción de la Ciudad Santa, que “baja del cielo de junto a Dios”, y que se denomina Nueva Jerusalén. Lo primero que se describe es que hay un trono, y desde la cercanía de él surge una voz, que efectúa un solemne anuncio: “Esta es la morada de Dios con los hombres”. La voz que hace esta proclamación seguramente corresponde a un “Ángel poderoso”, tal como se ve en 5,2, el que reclama con fuerte voz desde las cercanías del trono la aparición de alguien que sea digno de soltar los sellos y abrir el libro que sostiene Dios en su mano derecha. En otro pasaje (Apoc. 19,5) también se menciona que sale una voz del trono, pidiendo que se alabe a Dios en tercera persona, lo que quizás también tenga origen en el mismo Ángel. El anuncio revela que Dios, que está sentado en el trono, según se aclara en el versículo 5, establece su morada con los hombres, entre ellos, utilizando una fórmula clásica de los profetas en sus anuncios escatológicos: Ezequiel 37, 26-27: “Concluiré con ellos una alianza de paz, que será para ellos una alianza eterna. Los estableceré, los multiplicaré y pondré mi santuario en medio de ellos para siempre. Mi morada estará junto a ellos, seré su Dios y ellos serán mi pueblo.” De lo que no hay duda es que estamos ubicados fuera del ámbito terrenal, en el cielo, en correspondencia a todas las visiones anteriores del cielo que presenta el vidente Juan, con el trono de Dios y su presencia allí (Capítulos 4; 5; 7,9-17; 19, 1-9). ¿Quiénes son los que al momento de la Parusía habitan esta Ciudad celestial? Ya vimos que sus ciudadanos son los santos resucitados en la primera resurrección. Ya explicamos con anterioridad las visiones del autor del Libro con la presencia de los santos resucitados en la Jerusalén celestial (7, 917 y 19, 1-9), y al final del Capítulo 4 comparamos estos pasajes con la descripción de 21, 1-8 y 22, 1-5. Encontramos otra precisión clave en 22,1, que se reafirma en 22,3: allí está el trono de Dios y del Cordero. Es decir, Jesucristo es también Rey en este Reino de Dios celestial, lo que constituirá un argumento de suma importancia en los puntos que seguirán en el presente capítulo. Se dan otras características de esta Jerusalén celestial que definen algunas de las cualidades de la vida eterna de los resucitados: obviamente la muerte no existirá más (inmortalidad), ni el dolor (impasibilidad), no habrá llanto ni lamentación, sino solamente gozo y alegría. No habrá ni hambre ni sed, ya que existirán frutos abundantes (22,2), y lo más importante, todos gozarán de la visión beatífica, verán el rostro de Dios, se verán cara a cara con Él (22,4).

114 Pero también se establece algo de gran importancia: el acceso a todo esto, que constituye una verdadera herencia de Dios para sus hijos (21,7) no es para todos, sino solamente para los vencedores, aquellos que lograron triunfar contra el pecado y la tentación de Satanás, que busca apartar a los hombres de Dios, es decir, llevarlos a la perdición. Los triunfadores son aquellos que supieron recibir la Redención de Jesucristo, dada como un don a la humanidad por el Padre, y, en su libertad, dejaron que la vida sobrenatural recibida en consecuencia diera frutos abundantes de conversión y santidad. Se da como ejemplo una enunciación, obviamente no exhaustiva, de aquellos pecados que, llevados a su extremo, impiden el ingreso a la Jerusalén celestial, y condenan a una vida eternamente alejada de Dios, en el infierno, aquí ejemplificado por el “lago que arde con fuego y azufre”. Esta terrible y pavorosa realidad es la que el Apocalipsis denomina certeramente “la muerte segunda”. Un último detalle que interesa en esta descripción lo encontramos en 22,5: “Noche ya no habrá; no tienen necesidad de luz de lámpara ni de luz de sol, porque el Señor Dios los alumbrará y reinarán por los siglos de los siglos”. La luz existente es una luz divina, que emerge directamente del Señor Dios que se encuentra allí presente. Obviamente no se está hablando de una luz en el sentido físico, para ver las cosas, sino de una luz integral, que ilumina especialmente el interior del alma humana y posibilita su relación con Dios, lo que los teólogos denominan “luz de gloria”. Queda un punto por aclarar: ¿Por qué creemos que el texto de 22, 1-5 es continuación de 21, 1-8? Es bastante evidente, ya que la descripción se inicia hablando del río de agua de vida que sale del trono de Dios y del Cordero. La única descripción de la existencia del trono de Dios la tenemos en 21,3 y 21,5, mientras que en el pasaje de 21, 9-27 no hay trono alguno, porque tampoco hay santuario, que es el lugar que alberga el trono de Dios y su presencia, tal como veremos en detalle en el punto siguiente. 2) La Jerusalén Terrenal. Vamos a examinar el texto que se refiere a la que denominamos “Jerusalén Terrenal”: Apocalipsis 21, 9-27: “Entonces vino uno de los siete Ángeles que tenían las siete copas llenas de las siete últimas plagas, y me habló diciendo: «Ven, que te voy a enseñar a la Novia, a la Esposa del Cordero.» Me trasladó en espíritu a un monte grande y alto y me mostró la Ciudad Santa de Jerusalén, que bajaba del cielo, de junto a Dios, y tenía la gloria de Dios. Su resplandor era como el de una piedra muy preciosa, como jaspe cristalino. Tenía una muralla grande y alta con doce puertas; y sobre las puertas, doce Ángeles y nombres grabados, que son los de las doce tribus de los hijos de Israel; al oriente tres puertas; al norte tres puertas; al mediodía tres puertas; al occidente tres puertas. La muralla de la ciudad se asienta sobre doce piedras, que llevan los nombres de los doce Apóstoles del Cordero. El que hablaba conmigo tenía una caña de medir, de oro, para medir la ciudad, sus puertas y su muralla. La ciudad es un cuadrado: su largura es igual a su anchura. Midió la ciudad con la caña, y tenía 12.000 estadios. Su largura, anchura y altura son iguales. Midió luego su muralla, y tenía 144 codos - con medida humana, que era la del Ángel -. El material de esta muralla es jaspe y la ciudad es de oro puro semejante al vidrio puro. Los asientos de la muralla de la ciudad están adornados de toda clase de piedras preciosas: el primer asiento es de jaspe, el segundo de zafiro, el tercero de calcedonia, el cuarto de esmeralda, el quinto de sardónica, el sexto de cornalina, el séptimo de crisólito, el octavo de berilo, el noveno de topacio, el décimo de crisoprasa, el undécimo de jacinto, el duodécimo de amatista. Y las doce puertas son doce perlas, cada una de las puertas hecha de una sola perla; y la plaza de la ciudad es de oro puro, transparente como el cristal. Pero no vi Santuario alguno en ella; porque el Señor, el Dios Todopoderoso, y el Cordero, es su Santuario. La ciudad no necesita ni de sol ni de luna que la alumbren, porque la ilumina la gloria de Dios, y su lámpara es el Cordero. Las naciones caminarán a su luz, y los reyes de la tierra irán a llevarle su esplendor.

115 Sus puertas no se cerrarán con el día - porque allí no habrá noche - y traerán a ella el esplendor y los tesoros de las naciones. Nada profano entrará en ella, ni los que cometen abominación y mentira, sino solamente los inscritos en el libro de la vida del Cordero.” El Capítulo 21 del Apocalipsis de pronto tiene un cambio a partir del versículo 9. Parecía que la descripción hecha en los ocho versículos anteriores estaba ya redondeada, ya que concluía con la descripción de quiénes serían los hombres que formarían al pueblo de Dios admitido a habitar en él por toda la eternidad, pero aquí da la impresión de producirse un nuevo comienzo, refiriéndose a una realidad distinta. Este brusco cambio es el que ha tenido en figurillas a los teólogos y exegetas a lo largo de los siglos del cristianismo, que han querido sostener que no es más que una continuación de lo que se ha descrito anteriormente. Se han esgrimido diversos argumentos para unir ambas descripciones, desde que la primera es como una especie de introducción, y la segunda entra en el detalle fino, hasta que el texto es obra de un discípulo un poco descuidado del escritor original, que no guardó en el libro el orden establecido por el autor. Nuestra opinión sostiene que este texto se refiere a una realidad totalmente diferente, que confirmaremos con los argumentos que daremos a continuación. a) En primer lugar tenemos la referencia temporal que nos da el autor del Apocalipsis: en el caso de la descripción de la Jerusalén Celestial (21,1-8 y 22,1-5), la misma sigue inmediatamente a la descripción del Juicio Final en el Capítulo 20, llevado a cabo por el que ocupa el trono blanco. Allí se puntualiza: Apocalipsis 20, 11: “Luego vi un gran trono blanco, y al que estaba sentado sobre él. El cielo y la tierra huyeron de su presencia sin dejar rastro.” Es decir, el cielo y la tierra conocidos, lugar de asiento del “campamento de los santos y de la Ciudad amada” (20,9), desaparecen totalmente (este tema se desarrolla en el Capítulo 8), pero inmediatamente el Capítulo 21 puntualiza que surgen un cielo nuevo y una tierra nueva, aclarando que “el primer cielo y la primera tierra desaparecieron” (tal como lo describió 20,11). Por lo tanto es indudable que la aparición desde el cielo de la Nueva Jerusalén ocurrirá en el tiempo inmediatamente posterior al juicio final, una vez transcurridos los “mil años” de duración del período en que “Satanás no seducirá más a las naciones” (20,3), y que se inaugura con la Parusía del Señor. En cambio, en el caso de la Jerusalén Terrenal, Juan no describe una visión directa, sino que aparece la mediación de un ángel, identificado como uno de los ángeles portadores de las copas que contienen las siete plagas de la “ira de Dios” (15,5-7), las que ejecutarán el Juicio de Dios sobre la tierra (ver Capítulo 5.C). Este ángel lo “lleva en espíritu” a Juan hasta un lugar donde tendrá la visión, que es “un monte grande y alto” (21,9-10). Esta visión es la antípoda de una descripta anteriormente, formulada exactamente en los mismos términos: Apocalipsis 17, 1-3: “Entonces vino uno de los siete Ángeles que llevaban las siete copas y me habló: «Ven, que te voy a mostrar el juicio de la célebre Ramera, que se sienta sobre grandes aguas, con ella fornicaron los reyes de la tierra, y los habitantes de la tierra se embriagaron con el vino de su prostitución.» Me trasladó en espíritu al desierto. Y vi una mujer, sentada sobre una Bestia de color escarlata, cubierta de títulos blasfemos; la Bestia tenía siete cabezas y diez cuernos.” También aparece uno de los siete ángeles portadores de las copas, y lo traslada “en espíritu al desierto”, donde tendrá la visión de la Gran Babilonia. Por lo tanto no hay duda que estas dos visiones proféticas siguen una dialéctica de figuras contrastadas, mostrando la alternancia de elementos contarios, tal como lo podemos ver a continuación:

116 Encontramos dos figuras femeninas y dos ciudades: primero, la Gran Ramera, cabeza de una falsa religión idolátrica, que corrompe a la humanidad y que finalmente queda transformada en una gran ciudad, dominadora sobre “los reyes de la tierra”, es decir, con un imperio político y económico sobre los países del mundo. Luego, la Esposa del Cordero, que también se muda en ciudad, Jerusalén, la Ciudad Santa, donde se encuentran los verdaderos seguidores de Dios, los santos, los inscritos en el Libro de la Vida del Cordero, y donde nada profano entra en ella. Tiene imperio sobre las naciones de la tierra, pero a causa de la luz divina de la gloria de Dios que irradia y que transforma al mundo, llevándolo a la paz, la justicia y la santidad. Hay muchos otros detalles que presentan contrastes, como por ejemplo el oro puro en que está construida la ciudad de Jerusalén y el oro de la copa de la Ramera llena de abominaciones, o que Babilonia quedará como guarida de demonios y espíritus inmundos mientras que Jerusalén es el lugar de la presencia de Dios. Pero lo importante de estas figuras contrastantes, la Jerusalén Terrenal, “la Ciudad Santa”, y la Gran Babilonia, “madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra” radica en que el Apocalipsis nos quiere presentar en ellas el cumplimiento del plan de Dios para el fin de los tiempos. El dominio mundial de la Gran Babilonia, que simboliza el poder materialista y anticristiano sostenido por Satanás, la Bestia de color escarlata, será destruido por su antiguo aliado, el Anticristo, que poco durará en su Gran Ciudad, la Jerusalén apóstata, y será finalmente sustituido y reemplazado por el Reino de Dios, implantado a partir de la Ciudad Santa Jerusalén, por una intervención personal de Dios en la historia de los hombres. (ver Capítulo 2.D.1) De esta manera queda claro que el surgimiento temporal de la Jerusalén Terrenal ocurrirá en ocasión de la Parusía del Señor, luego de la caída de Babilonia y del Anticristo, y se diferencia grandemente en el tiempo (por los mil años simbólicos) de la aparición de la nueva Jerusalén Celestial. Este es el motivo que ambas ciudades le sean mostradas a Juan por uno de los ángeles portadores de las plagas, ya que corresponden a sucesos dentro del tiempo de finalización del juicio sobre los vivos, que termina con la Parusía, enmarcados por el tiempo del derramamiento de las siete copas. b) Otra diferencia queda establecida por la constitución física de ambas ciudades. La Jerusalén Celestial es descripta prácticamente sin ningún detalle de índole material, solamente se menciona la existencia del trono de Dios y de un río de agua de Vida, con aspecto de cristal, que corre por una plaza donde hay árboles muy especiales, distintos a todos los de la tierra, que dan una cosecha por mes (lo que indica la abundancia de alimento y la imposibilidad que exista hambre), y cuyas hojas sirven para medicina (que muestra la inexistencia de enfermedades). En cambio, la Jerusalén Terrenal posee una complejísima descripción constructiva, tanto en sus formas arquitectónicas como en los materiales empleados. Por supuesto son todos elementos con un significado simbólico, en general bastante complejo y oscuro, y que han desvelado a multitudes de teólogos e investigadores que bucearon en ellos buscando la posible interpretación. Pero lo que nos interesa en este estudio es que, sin duda, se está describiendo una ciudad material, con componentes existentes en la tierra, y una arquitectura que claramente apunta a la verdadera ciudad de Jerusalén. Así aparece rodeada de un muro edificado sobre sólidos cimientos, con doce puertas en él y una plaza, siendo el material constructivo de la edificación el oro puro. Surge, de este modo, según creemos, con bastante claridad otra distinción importante entre las dos ciudades que estamos estudiando. c) Nos encontramos además con otra diferencia de importancia, en cuanto a quienes son los que habitan en ambas ciudades: En la Jerusalén celestial encontramos en presencia de Dios a los santos resucitados, tal como lo presenta el pasaje de 7, 9-17 que ya hemos estudiado: los que visten las túnicas blancas y están de

117 pie (han resucitado) ante el trono y ante el Cordero, que vinieron de la gran tribulación. Ya no tendrán nunca más hambre ni sed, y beberán de las fuentes de la Vida eterna. En la Jerusalén terrenal, quienes habitan el ella, de los que no se da ningún detalle, son los descritos como “los inscritos en el libro de la vida del Cordero”. ¿Quiénes son? La clave la da el siguiente pasaje: Apocalipsis 3,5: “El vencedor será así revestido de blancas vestiduras y no borraré su nombre del libro de la vida”. Ya vimos en los Capítulos 3 y 5 el significado de los galardones enumerados en las Cartas a las siete iglesias: en este caso se refiere a los santos que serán arrebatados y volverán a la tierra con Jesucristo en la Parusía. Estos santos reflejarán la luz de Dios y del Cordero (serán guiados por el Espíritu Santo) y evangelizarán y convertirán a la mayoría de los sobrevivientes de las naciones en la tierra. Pero no entrarán en esta Ciudad Santa (la Jerusalén Terrenal) “los que cometen abominación y mentira”, por lo cual vemos que estamos todavía en un mundo de viadores con posibilidad de caer en el pecado. d) Otro aspecto definitorio como diferencia entre una y otra ciudad es la presencia de Dios. En la Jerusalén Celestial Dios está sentado en el trono, junto al Cordero, y en esa su morada habita con los hombres. A lo largo de todo el Libro del Apocalipsis se ubica la presencia de Dios, su trono, en el “Santuario”, definido por la palabra griega “naos”, que siempre se encuentra en el cielo: 7,15: “Por eso están delante del trono de Dios, dándole culto día y noche en su santuario (“naos”). 11,19: “Y se abrió el Santuario (“naos”) de Dios en el cielo, y apareció el Arca de su alianza en el Santuario.” 15,8: “Y el Santuario (“naos”) se llenó del humo de la gloria de Dios y de su poder, y nadie podía entrar en el Santuario (“naos”) hasta que se consumaran las siete plagas de los siete ángeles.” Por lo tanto, en la Jerusalén Celestial se encuentra Dios en su Santuario (“naos”). Mas en la Jerusalén Terrenal Juan explicita algo importante: Apocalipsis 21, 22-23: “Pero no vi Santuario alguno en ella; porque el Señor, el Dios Todopoderoso, y el Cordero, es su Santuario. La ciudad no necesita ni de sol ni de luna que la alumbren, porque la ilumina la gloria de Dios, y su lámpara es el Cordero.” No existe Santuario (“naos”) en ella, porque como se aclara al principio del pasaje sobre la Jerusalén Terrenal: Apocalipsis 21, 10-11: “Me mostró la Ciudad Santa de Jerusalén, que bajaba del Cielo, de junto a Dios, y tenía la gloria de Dios.” La Jerusalén Terrenal, recordemos, simboliza a la Iglesia terrenal purificada y santificada en el arrebato, que vive el Segundo Pentecostés y las Bodas del Cordero. En ella no está la presencia personal de Dios como en la Iglesia Celestial, pero está su gloria, la que proviene de Dios y del Cordero, que se irradia en su Iglesia terrenal, a través de su misterio como sacramento de Dios. Este pasaje produce muchas veces confusión, porque la palabra griega “naos” es traducida como “templo”, que en griego es “hieron” y posee otro significado. Vemos así esta diferencia tan importante entre la Jerusalén Celestial y la Terrenal, en cuanto a la presencia de Dios: en la primera es su misma persona, en la segunda es su gloria que irradia sobre ella. e) Por último vamos a mencionar otra diferencia, en cuanto al nombre que reciben estas dos realidades distintas de la Jerusalén que baja del cielo.

118 En la primera descripción (21,2) la ciudad es nombrada como “la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén”. En la segunda (21,10) se la define como “la Ciudad Santa de Jerusalén”. Aunque esta distinción por la palabra “nueva” parece apenas una diferencia mínima, veremos su gran importancia en el Capítulo 8, cuando estudiemos como la Jerusalén Celestial desciende del cielo al fin del mundo, para reemplazar a la Jerusalén terrenal, convirtiéndose en la Nueva Jerusalén, en los cielos nuevos y tierra nueva. De esta manera, con diversas argumentaciones, probamos que el planteo central de nuestra tesis, en el sentido que en el pasaje que va desde Apoc. 20.1 hasta 22,5 se habla de dos realidades distintas, que denominamos la “Jerusalén Celestial” y la “Jerusalén Terrenal”, está fundamentado claramente.

B) La existencia de una nueva edad (“eón”) terrenal después de la Parusía. Es de gran importancia clarificar el significado preciso de ciertos términos en griego utilizados en el Nuevo Testamento, los que son traducidos en forma bastante indistinta con la palabra “mundo”, hecho éste que genera muchas veces la posibilidad de errores de interpretación en cuanto al verdadero significado de lo que se está expresando. Vamos a examinar estas distintas palabras para encontrar su significado correcto, en función de lo que expresaron originalmente los redactores de los textos sagrados: a) Tierra (“ge”): El término “ge” tiene el significado tanto de “tierra” como lugar físico donde moran los hombres, la especie humana, y como del elemento “tierra” que constituye el suelo, la superficie del planeta. Veamos algunos ejemplos del primer significado, que es el que nos interesa: Mateo 17,25: “Y cuando llegó a casa, se anticipó Jesús a decirle: «¿Qué te parece, Simón?: los reyes de la tierra (“ge”), ¿de quién cobran tasas o tributo, de sus hijos o de los extraños?»” Lucas 18,8: “Pero, cuando el Hijo del hombre venga, ¿encontrará la fe sobre la tierra (“ge”)? Hechos 17,26: “Dios creó, de un solo principio, todo el linaje humano, para que habitase sobre toda la faz d el tierra.” Apocalipsis 13,8: “Y le adorarán (a la Bestia) todos los habitantes de la tierra (“ge”) cuyo nombre no esté inscrito, desde la fundación del mundo, en el libro de la vida del Cordero degollado.” Apreciamos sin ningún tipo de dudas la acepción de “tierra” como morada o lugar donde habitan los hombres, que por extensión engloba a todos los habitantes de la misma. Hay que puntualizar que no existe en el Nuevo Testamento la expresión fin (“telos”) de la tierra (“ge”). b) Mundo (“oikoumene”): Esta palabra tiene el significado de “tierra habitada por los hombres”, es decir, representa el conjunto de pueblos y naciones. Se la traduce indistintamente por las palabras “tierra” o “mundo”. Veamos algunos de sus usos (solamente aparece 15 veces en el Nuevo Testamento): Mateo 24,14: “Se proclamará esta Buena Nueva del reino en el mundo (“oikoumene”) entero, para dar testimonio a todas las naciones.” Lucas 4,5: “Llevándole a una altura (el diablo) le mostró en un instante todos los reinos de la tierra (“oikoumene”).” Lucas 21,26: “Muriéndose los hombres de terror y de ansiedad por las cosas que vendrán sobre el mundo (“oikoumene”).”

119 Hechos 17,31: “Porque ha fijado (Dios) el día en que va a juzgar al mundo (“oikoumene”) según justicia.” Es interesante notar que en esta acepción de “mundo” (“oikoumene”) se habla de mundos distintos: Hebreos 2,5: “En efecto, Dios no sometió a los ángeles al mundo (“oikoumene”) venidero del cual estamos hablando.” Este mundo del que se está hablando es el mundo del hombre, que fue “venidero” después del mundo de Dios en el cielo, donde se encuentran los ángeles (Hebreos 1,3-4). c) Mundo (“kosmos”): El significado de este término es el de “sociedad humana”, con sus características derivadas del género humano. Veamos algunos de sus usos: Mateo 5,14: “Vosotros sois la luz del mundo (“kosmos”).” Marcos 16,15: “Y les dijo: «Id por todo el mundo (“kosmos”) y proclamad la Buena Nueva a toda la Creación».” Lucas 12,29-30: “Así pues, vosotros no andéis buscando qué comer ni qué beber, y no estéis inquietos. Que por todas esas cosas se afanan los gentiles del mundo (“kosmos”); y ya sabe vuestro Padre que tenéis necesidad de eso.” Juan 1,29: “Al día siguiente ve a Jesús venir hacia él y dice: «aquí al Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo (“kosmos”)».” Juan 3,16: “Porque tanto amó Dios al mundo (“kosmos”) que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna.” Juan 7,7: “El mundo (“kosmos”) no puede odiaros, a mí si me aborrece, porque doy testimonio que sus obras son perversas.” Juan 17,21: “Como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo (“kosmos”) crea que tú nos has enviado.” 1 Corintios 3,19: “Pues la sabiduría de este mundo (“kosmos”) es necedad a los ojos de Dios.” 2 Corintios 7,10: “En efecto, la tristeza según Dios produce firme arrepentimiento para la salvación; mas la tristeza del mundo (“kosmos”) produce la muerte.” Vemos que el “mundo” (“kosmos”) no es algo inanimado, sino que odia, cree, tiene sabiduría, tristeza, pecado, etc. En su extremo “mundo” adquiere un significado que representa lo profano, lo alejado de Dios, lo que es inspirado y movido solamente por las apetencias carnales, sin la acción sobrenatural de la gracia. Es importante también destacar la no existencia en el Nuevo Testamento de la expresión “fin (“telos”) del mundo (“kosmos”)”, es decir, de esta sociedad humana no se define en absoluto que pueda finalizar un día. Lo que queda indicado claramente en muchos textos es que además del mundo de los hombres hay otro mundo, u otra clase de mundo: Juan 8,21;23: “Jesús les dijo otra vez: «Yo me voy y vosotros me buscaréis, y moriréis en vuestro pecado». Él les decía: «Vosotros sois de abajo, yo soy de arriba. Vosotros sois de este mundo (“kosmos”), yo no soy de este mundo (“kosmos”)».” Juan 13,1: “Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que había llegado su hora de pasar de este mundo (“kosmos”) al Padre.”

120 Juan 16,28: “Salí del Padre, y he venido al mundo (“kosmos”). Ahora dejo otra vez el mundo (“kosmos”) y voy al Padre.” Vemos que hay un mundo “de arriba”, al cual pertenece Jesús, que es donde se encuentra el Padre, es decir, es el cielo, y hay otro “de abajo”, al cual pertenecen los fariseos a los que Jesús estaba hablando en Juan 8,21-23, que son los que “morirán en su pecado”. Los que son llamados por Jesús y lo escuchan, ya no pertenecen a este mundo: Juan 15,18-19: “Si el mundo (“kosmos”) os odia, sabed que a mí me ha odiado antes que a vosotros. Su fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero, como no sois del mundo, porque yo al elegiros os he sacado del mundo, por eso os odia el mundo.” Pero también existe el concepto de que el mundo, como sociedad humana, ha sufrido cambios en su historia, pudiéndose hablar de mundos distintos: 2 Pedro 3,3-7: “Sabed ante todo que en los últimos días vendrán hombres llenos de sarcasmo, guiados por sus propias pasiones, que dirán en son de burla: "¿Dónde queda la promesa de su Venida? Pues desde que murieron los Padres, todo sigue como al principio de la creación". Porque ignoran intencionadamente que hace tiempo existieron unos cielos y también una tierra surgida del agua y establecida entre las aguas por la Palabra de Dios, y que, por esto, el mundo de entonces pereció inundado por las aguas del diluvio, y que los cielos y la tierra presentes, por esa misma Palabra, están reservados para el fuego y guardados hasta el día del Juicio y de la destrucción de los impíos.” En este pasaje se menciona al “mundo de entonces” formado por cielos y tierra establecidos entre las aguas por la creación de Dios, pero que ese mundo (“kosmos”) “pereció inundado por las aguas del diluvio” y que hay “cielos y tierra presentes”, es decir, el “mundo” de ahora. Pero también hay otra distinción muy importante que nos permitirá identificar con más claridad a qué mundo pertenecen los cristianos, que ya no son de este mundo, porque al seguirlo a Cristo dejaron de formar parte de él. Para eso tenemos que ver otra palabra que se suele traducir como “mundo”. d) Edad o era (“eón”): Hay una palabra griega, “eón” o “aión”, que aparece 126 veces en el Nuevo Testamento, y que es traducida al español de muchas maneras que dificultan mucho su interpretación: “mundo”, “siglo”, “siempre”, las más comunes. En particular, cuando se la traduce como “mundo” puede producir mucha confusión, en especial cuando se está hablando de sucesos escatológicos. El término “eón” posee el significado de un cierto período de tiempo, de duración desconocida o indeterminada, definido en relación a los sucesos que ocurren en una cierta época, a las características religiosas o espirituales que la definan. En la predicación de Jesús se distinguen con claridad la diferenciación que el Señor hace del “eón” presente y del “eón” futuro que lo sucederá: Mateo 12,32: “Y al que diga una palabra contra el Hijo del hombre, se le perdonará; pero al que la diga contra el Espíritu Santo, no se le perdonará ni en este mundo (“eón”) ni en el otro.” Resulta claro de esta expresión que hay un “eón” que sigue al actual, y Jesús revela que en ese “eón” futuro habrá quienes blasfemen contra el Espíritu Santo, por lo que resulta claro que no se está refiriendo a un “eón” celestial, donde sólo viven santos resucitados en el cielo, como enseña la doctrina católica comúnmente aceptada, sino que se refiere a una edad en la que todavía existirá el pecado. Pero también Jesús enseña que en el “eón” que vendrá existirá la vida eterna:

121 Lucas 18,29-30: “El les dijo: "Yo os aseguro que nadie que haya dejado casa, mujer, hermanos, padres o hijos por el Reino de Dios, quedará sin recibir mucho más al presente y, en el mundo (“eón”) venidero, vida eterna." (cf. Marcos 10,29-30). Esta edad venidera premiará a los que hayan dejado todo por el Reino de Dios, la vida eterna, que implica en su concepto la resurrección de entre los muertos: Lucas 20,34-36: “Jesús les dijo: «los hijos de este mundo (“eón”) toman mujer o marido; pero los que alcanzan a ser dignos de tener parte en aquel mundo (“eón”) y en la resurrección de entre los muertos, ni ellos tomarán mujer ni ellas marido, ni pueden ya morir, porque son como ángeles, y son hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección».” Esta revelación está en total acuerdo con lo que desarrollamos en nuestro trabajo, donde el “eón” futuro que Jesús inaugura con su Parusía, contendrá el Reino de Dios terrenal y el Reino de Dios celestial, poblado por los santos resucitados, al que se refiere en este texto. San Pablo desarrolla también con mucha claridad la existencia de un “eón” posterior al actual, que define como “malo” o “perverso”: Gálatas 1,3-5: “Gracia a vosotros y paz de parte de Dios, nuestro Padre, y del Señor Jesucristo, que se entregó a sí mismo por nuestros pecados, para librarnos de este mundo perverso, según la voluntad de nuestro Dios y Padre, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.” El apóstol exhorta a los cristianos a no acomodarse al “éon” presente, sino a “transformarse” (ver Capítulo 3.D): Romanos 12,2: “Y no os acomodéis al mundo presente, antes bien transformaos mediante la renovación de vuestra mente, de forma que podáis distinguir cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo agradable, lo perfecto.” En sus oraciones al Padre, Pablo suplica el don de espíritu de sabiduría y revelación para sus hermanos Efesios, a fin de que “conozcan cuál es la esperanza a que han sido llamados por Él”: Efesios 1,19-21: “y cuál la soberana grandeza de su poder para con nosotros, los creyentes, conforme a la eficacia de su fuerza poderosa, que desplegó en Cristo, resucitándole de entre los muertos y sentándole a su diestra en los cielos, por encima de todo Principado, Potestad, Virtud, Dominación y de todo cuanto tiene nombre no sólo en este mundo (“eón”) sino también en el venidero.” Hay un siglo actual, en el cual Cristo está sentado a la derecha del Padre en el cielo, por encima de todo poder angélico malo, lo que también se mantendrá en el “eón” venidero, aunque allí estas potestades serán vencidas y sometidas por Jesús (ver Capítulo 8.D). El “eón” por venir tiene ya un anticipo en el presente, en aquellos que reciben el don de la gracia y viven la presencia y la acción en sus vidas del Espíritu Santo: Hebreos 6,1-6: “Por eso, dejando aparte la enseñanza elemental acerca de Cristo, elevémonos a lo perfecto, sin reiterar los temas fundamentales del arrepentimiento de las obras muertas y de la fe en Dios; de la instrucción sobre los bautismos y de la imposición de las manos; de la resurrección de los muertos y del juicio eterno. Y así procederemos con el favor de Dios. Porque es imposible que cuantos fueron una vez iluminados, gustaron el don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, saborearon las buenas nuevas de Dios y los prodigios del mundo (“eón”) futuro, y a pesar de todo cayeron, se renueven otra vez mediante la penitencia, pues crucifican por su parte de nuevo al Hijo de Dios y le exponen a pública infamia.” Otra revelación de la Escritura es que las edades (“eones”) han sido creadas por Dios Padre para su Hijo Jesucristo: Hebreos 1,1-2: “Muchas veces y de muchos modos habló Dios en el pasado a nuestros Padres por medio de los Profetas; en estos últimos tiempos nos ha hablado por medio del Hijo a quien instituyó heredero de todo, por quien también hizo los mundos (“eones”);”

122 San Pablo reconoce a Jesús como “Rey de las edades (“eones”): 1 Timoteo 1,17:” Al Rey de los siglos (“eones”), al Dios inmortal, invisible y único, honor y gloria por los siglos (“eones”) de los siglos (“eones”). Amén.” En el Apocalipsis encontramos la misma expresión: Apocalipsis 15,3: “Grandes y maravillosas son tus obras, Señor, Dios todopoderoso, justos y verdaderos tus caminos, ¡oh Rey de las naciones! (“eones”).” Es el canto que entonan los sobrevivientes en la tierra, los que ya están viviendo el “eón” que iba a venir después de la Parusía del Señor. Como en el texto anterior, la expresión “eones de eones” se repite frecuentemente en el Nuevo Testamento, y se traduce en forma corriente como “siglos de los siglos”. Significa una sucesión indefinida de “eones”, lo que se acercaría al concepto de eternidad (ver Mateo 6,13; Lucas 1,33; Gálatas 1,5; Filipenses 4,20; 2 Timoteo 4,18; 1 Pedro 4,11; Apocalipsis 1,6, etc.). Una de las mayores confusiones que produce la traducción de “eón” por “mundo” es cuando se habla del “fin del eón”, lo que se suele expresar como “fin del mundo”. Ya vimos en el punto (c) que no existe la expresión “fin (“telos”) del mundo (“cosmos”)”, ya que lo que expresa todo el Nuevo Testamento es el concepto de “fin de la edad presente” (“eón” actual). Es lo que enseña Jesús, en especial en las parábolas sobre el Reino de Dios. Es muy significativa la parábola del trigo y la cizaña, porque en ella encontramos las dos palabras, “cosmos” y “eón”: Mateo 13,36-43: “Entonces despidió a la multitud y se fue a casa. Y se le acercaron sus discípulos diciendo: «Explícanos la parábola de la cizaña del campo.» El respondió: «El que siembra la buena semilla es el Hijo del hombre; el campo es el mundo (“kosmos”); la buena semilla son los hijos del Reino; la cizaña son los hijos del Maligno; el enemigo que la sembró es el Diablo; la siega es el fin del mundo (“eón”), y los segadores son los ángeles. De la misma manera, pues, que se recoge la cizaña y se la quema en el fuego, así será al fin del mundo (“eón”). El Hijo del hombre enviará a sus ángeles, que recogerán de su Reino todos los escándalos y a los obradores de iniquidad, y los arrojarán en el horno de fuego; allí será el llanto y el rechinar de dientes. Entonces los justos brillarán como el sol en el Reino de su Padre. El que tenga oídos, que oiga.” En la parábola, el campo donde se siembra la semilla es el “kosmos”, es decir, la sociedad humana en su conjunto, donde hay buena semilla (los hijos del Reino) y cizaña (los hijos del Maligno), lo que crecerá todo junto en el presente “eón”. Pero al fin del mismo, los ángeles mandados por el Hijo del hombre recogerán y sacarán de ese “kosmos” a todos los obradores de iniquidad (el Juicio de los vivos), dejando preparada la instauración del Reino de Dios terrenal. Se ve claro como esta parábola, así correctamente interpretada, tiene un significado muy distinto al agorero y desesperanzado “fin del mundo”, como fin de lo creado, que se desprende de una traducción en la cual se le da a “kosmos” y “eón” el mismo significado de “mundo”. Lo mismo ocurre con la pregunta que le hacen los apóstoles y discípulos a Jesús, cuando éste pronuncia el “discurso escatológico”: Mateo 24,3: “Estando luego sentado en el monte de los Olivos, se acercaron a él en privado sus discípulos y le dijeron: «Dinos cuando sucederá eso y cuál será la señal de tu Venida y del fin del mundo (“eón”).»” Está claro que el fin del “eón” presente se producirá en consonancia con la segunda Venida del Señor. Esto mismo lo expresa San Pablo:

123 Tito 2,11-13: “Porque se ha manifestado la gracia salvadora de Dios a todos los hombres, que nos enseña a que, renunciando a la impiedad y a las pasiones mundanas, vivamos con sensatez, justicia y piedad en el siglo (“eón”) presente, aguardando la feliz esperanza y la Manifestación de la gloria del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo;” En el “eón” presente los cristianos aguardan con esperanza la Parusía del Señor, viviendo por la gracia salvadora de Dios con sensatez, justicia y piedad, signos propios del “eón” futuro que se está esperando. Veremos ahora lo que nos quedó pendiente del punto c) que es la relación entre el concepto bíblico de “kosmos” (“mundo”) y el de “eón” (“edad”). Para eso nos serviremos de un texto de San Pablo: Efesios 2,1-2: “Y a vosotros que estabais muertos en vuestros delitos y pecados, en los cuales vivisteis en otro tiempo según el proceder de este mundo, según el Príncipe del imperio del aire, el Espíritu que actúa en los rebeldes...” Otras traducciones vierten: “según el espíritu de este mundo” o “según el curso de este mundo”. Pero literalmente el griego expresa: “según el “eón” que es este mundo (“kosmos”)”. ¿Cuál es el verdadero significado de esta expresión? Es sumamente importante clarificarlo. Se identifica a “este mundo” (“kosmos”) como el perteneciente a un determinado “eón” o edad, que es la presente, la que se vive actualmente. Un poco antes, en la misma Carta a los Efesios, encontramos el siguiente pasaje: Efesios 1,17-21: “para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de la gloria, os conceda espíritu de sabiduría y de revelación para conocerle perfectamente; iluminando los ojos de vuestro corazón para que conozcáis cuál es la esperanza a que habéis sido llamados por él; cuál la riqueza de la gloria otorgada por él en herencia a los santos, y cuál la soberana grandeza de su poder para con nosotros, los creyentes, conforme a la eficacia de su fuerza poderosa, que desplegó en Cristo, resucitándole de entre los muertos y sentándole a su diestra en los cielos, por encima de todo Principado, Potestad, Virtud, Dominación y de todo cuanto tiene nombre no sólo en este mundo (“eón”) sino también en el venidero.” Aquí se habla de “este eón” y del “eón que ha de venir”; corresponde a dos expresiones rabínicas, “olam hazeh” y “olam habd”, que designan el tiempo que precede a la venida del Mesías la primera, y el tiempo mesiánico la segunda. Los autores del Nuevo Testamento utilizan esta expresiones para designar el actual tiempo histórico, y el que vendrá luego de la segunda Venida de Jesucristo. Por lo tanto, volviendo a la expresión de Efesios 2,2: “según el eón que es este kosmos”, su significado es ahora muy obvio: se refiere al modo de vivir, al espíritu de los que están en el mundo presente, premesiánico, del cual Satanás es el príncipe, y no han entrado en el mundo futuro o mundo cristiano de la gracia. Con este significado aclarado de “mundo”, podemos entender ahora lo que dejamos planteado al final del punto c): a qué mundo pertenecen los cristianos. Es un mundo nuevo, el mundo de la gracia, el mundo de la acción sobrenatural de Dios, ofrecida como don a todos los hombres mediante la Redención de Jesucristo. Pertenecen a este mundo todos los hombres que viven en estado de gracia, es decir, que poseen la gracia santificante recibida en el bautismo (sacramental o de deseo) y no la han perdido por pecado mortal, o si eso les ha sucedido, la han recuperado mediante el sacramento de la reconciliación. Estos cristianos, de perseverar en su estado de gracia hasta la muerte, llegarán a la gloria del cielo y de la eternidad, aunque puedan haber necesitado previamente de la última purificación en el Purgatorio. Este es el Reino de Dios que ya está presente en el mundo (cf. Mateo 12,28; Lucas 17,20-21), aunque todavía no ha alcanzado su perfección final, siendo apenas una pequeña y casi invisible semilla de mostaza a los ojos de este mundo, destinada a crecer abundantemente (ver “La revelación de Jesús sobre el Reino de Dios por medio de las Parábolas, B.3)

124 Pero llegará un día que se manifestará su plenitud acabada (Reino de Dios celestial) y con una gran perfección entre los hombres (Reino de Dios terrenal). A la luz de este concepto, podemos ahora estudiar el significado de un texto del Evangelio de Juan, que suele ser utilizado para negar la existencia de un Reino de Dios terrenal: Juan 18, 33-37: “Entonces Pilato entró de nuevo al pretorio y llamó a Jesús y le dijo: «¿Eres tú el Rey de los judíos?» Respondió Jesús: «¿Dices eso por tu cuenta, o es que otros te lo han dicho de mí?» Pilato respondió: «¿Es que yo soy judío? Tu pueblo y los sumos sacerdotes te han entregado a mí. ¿Qué has hecho?» Respondió Jesús: «Mi Reino no es de este mundo. Si mi Reino fuese de este mundo, mi gente habría combatido para que no fuese entregado a los judíos: pero mi Reino no es de aquí.» Entonces Pilato le dijo: «¿Luego tú eres Rey?» Respondió Jesús: «Sí, como dices, soy Rey. Yo para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, escucha mi voz.»” Jesús define claramente, ante Poncio Pilatos, que Él es Rey, pero que su Reino no es de este mundo (“kosmos”), “no es de aquí”. Muchos intérpretes toman el término “kosmos” como si se refiriera al mundo material, a la tierra, diciendo que entonces las palabras de Jesús aseguran que su Reino solamente puede ser celestial, lo que elimina de raíz cualquier análisis o doctrina respecto a la posible existencia de un Reino de Dios terrenal. Mas por lo desarrollado en este capítulo surge, en consonancia con el significado de la palabra “kosmos” que el Señor expresa que Él no puede ser Rey del actual mundo, que no lo reconoce como Mesías, sino que solamente lo es en la sociedad humana “mesiánica”, que son los cristianos que han aceptado su Salvación y Redención, y la viven más o menos plenamente. Por lo tanto Cristo ya es Rey en la Iglesia terrenal hoy, y lo será con más razón en el Reino Milenial, donde una Iglesia purificada y santa, sin la presencia del actual príncipe del mundo, Satanás, gobernará y evangelizará a todo el mundo, en una edad de santidad, paz y justicia nunca vista antes. De este modo este texto de San Juan de ninguna manera excluye la posibilidad de un Reino de Dios terrenal con las características que desarrollamos en este estudio, antes bien, afirma la necesidad de un profundo cambio, tal como lo expresa Jesús con la expresión “regeneración”: Mateo 19, 27-28: “Entonces Pedro, tomando la palabra, le dijo: «Ya lo ves, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿qué recibiremos, pues?» Jesús les dijo: «Yo os aseguro que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria, os sentaréis también vosotros en doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel».” El término “regeneración” (“palingenesia” en griego) tiene el significado de “recreación” o “nueva creación”, aunque literalmente puede significar una vuelta a la vida, y aquí Jesús relaciona que este hecho ocurrirá en el mundo de su Parusía, “cuando se siente en su trono de gloria” (ver “La transformación de los santos” en el Capítulo 3.D.) Tenemos así el camino abierto para desarrollar el tema de la instauración del Reino de Dios tanto en su fase terrenal como en la celestial a partir de la Parusía del Señor.

C) La instauración del Reino de Dios terrenal. 1) La vuelta de los santos acompañando a Cristo. El primer acontecimiento que inicia la instauración del Reino de Dios es la Parusía, según vimos en el capítulo anterior. El Señor se presenta en el cielo en forma visible a toda la humanidad, en toda la gloria de su poder y divinidad, al contrario de su primera venida en humildad total, sin ser percibido más que por un puñado de pastores y los reyes magos. Se produce el gran combate escatológico entre el Señor contra las fuerzas del mal, resultante de su Juicio sobre los vivos, con la derrota total de los impíos. Entonces surge uno de los interrogantes

125 cruciales para definir como será la instauración del Reino de Dios terrenal: ¿Cuál es el destino de Jesucristo? O, dicho de otra manera, ¿llega Jesús a la tierra y se queda allí, o retorna al cielo después de su manifestación gloriosa? La respuesta a estas preguntas puede despejar el camino de las polémicas doctrinales planteadas a lo largo de buena parte de la historia de la Iglesia. Vamos a ir analizando lo que nos revela la Sagrada Escritura. Ya puntualizamos en el Capítulo 6.2 que todos los pasajes que describen la Parusía siempre hablan de una visión de Cristo glorioso en el cielo, pero en ninguna parte de la Biblia encontramos una referencia a que el Señor llegue hasta la tierra. Al contrario, la única descripción detallada la da el Apocalipsis en 21,9-27, y es que hasta la tierra llega, bajando desde el cielo, desde Dios, la Jerusalén terrenal, que según ya vimos anteriormente es la Iglesia formada por los que fueron arrebatados al encuentro del Señor. Y allí obtenemos un dato de enorme importancia, tal como lo analizamos en el punto A.2 de este capítulo: en la Jerusalén terrenal que baja del cielo no se encuentra la presencia personal de Cristo, solamente su luminosa gloria. En cambio quedó claro que sí encontramos esta presencia en la Jerusalén celestial, donde Jesucristo, el Cordero, ocupa el trono junto al Padre. De todo esto obtenemos la siguiente conclusión fundamental: Jesucristo, luego de su aparición en las nubes en la Parusía, visible a todo el mundo y con algún tipo de comunicación a la humanidad, cuyo contenido y forma desconocemos, dejará los santos vivos que lo acompañaron en la tierra, y volverá a la Jerusalén celestial, junto a los ángeles y los santos resucitados. Allí lo encontramos en la descripción de la Jerusalén celestial, y desde allí, con sus santos resucitados, gobernará al mundo, a través de lo santos vivos que se quedan en la tierra, de la manera que veremos un poco más adelante. Esto queda reafirmado por los Evangelios: Lucas 22, 28-30: “"Vosotros sois los que habéis perseverado conmigo en mis pruebas; yo, por mi parte, dispongo un Reino para vosotros, como mi Padre lo dispuso para mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi Reino y os sentéis sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.” Jesús está hablando a los Apóstoles, y les confirma que estarán junto a Él en el Reino de Dios, y que “juzgarán” al pueblo de Dios. Estamos afirmando que estos apóstoles estarán resucitados en ese Reino que se instaura en la Parusía, ya que han muerto hace ya veinte siglos, y todavía no llegó la segunda venida del Señor, y aquí se revela que comerán y beberán. Por lo tanto es evidente que Jesús, después de su manifestación en la Parusía, se encuentra en el Reino Celestial, con sus santos resucitados. El evangelio de Mateo también es muy claro a este respecto: Mateo 19,28: “Jesús les dijo: «En verdad, os digo, vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono glorioso, os sentaréis, vosotros también, sobre doce tronos, y juzgaréis a las doce tribus de Israel»” Aquí Mateo explicita que Jesús está sentado sobre su trono glorioso, y lo acompañan los doce apóstoles, también en sus tronos. Como ya vimos, el trono del Cordero solamente está en la Jerusalén Celestial, por lo que allí se encuentra Jesús con los santos resucitados (entre los que están en primer lugar, por lógica, los doce apóstoles), después de la “regeneración”, es decir, la renovación del mundo y la resurrección producidos por la Parusía del Señor. Quedan así completamente desechadas las peregrinas doctrinas que sitúan a Jesús, junto a sus santos resucitados, en el mundo, confundidos con los viadores, a lo largo del tiempo del Reino milenial de Cristo en la tierra.

126 Creemos que hay otro elemento importante respecto al juicio de Cristo, que, según la terminología definida desde el Antiguo Testamento se cumple en el “Día de Yahveh” o “Día de la ira del Señor”. El término “día” obviamente nunca es utilizado en estas expresiones como algo que tiene la duración de un día solar, sino que siempre expresa un cierto lapso de tiempo indeterminado. Pero en la Segunda Carta de San pedro tenemos una indicación bastante precisa sobre cómo interpretar la duración del “Día del Señor”, lo que estudiamos en detalle en el Capítulo 8.C. Pero puntualicemos aquí que “el Día del Señor”, durante cuyo transcurso se produce el juicio del Señor, durará durante todo el tiempo que exista el Reino milenial o Reino de Dios terrenal, es decir, tendrá la duración expresada por la frase “mil años”, que según revela la Segunda Carta de Pedro, “para el Señor un día es como mil años”. Para complementar esta doctrina clara, nos queda por explicar cómo será el gobierno del Reino de Cristo terrenal, y porqué se puede afirmar que realmente Jesucristo reina en la tierra, sin estar presente en forma visible. 2) El gobierno del Reino Terrenal. La Escritura, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento revela que los santos deberán juzgar al mundo. En este punto se hace necesario aclarar que el término “juzgar” es utilizado en la Biblia en una forma más amplia que el solo sentido jurídico de la actuación de un juez, sino que implica también las facultades de gobierno, que usualmente se unían en los reyes o caudillos. Precisamente en el Antiguo Testamento el Libro de los Jueces nos presenta a estos hombres, que con el título de “jueces” “salvaban a los hijos de Israel de la mano de los que los saqueaban” (Jueces 2,16). En hebreo el verbo “safat” quiere decir “juzgar”, pero también “gobernar”, y estos jueces, suscitados por Yahveh, tenían como función principal la de ser libertadores, venciendo a los enemigos de Israel. San Pablo revela también esta función de los santos: 1 Corintios 6, 1-2: “Cuando alguno de vosotros tiene un pleito con otro, ¿se atreve a llevar la causa ante los injustos, y no ante los santos? ¿No sabéis que los santos han de juzgar al mundo? Y si vosotros vais a juzgar al mundo, ¿no sois acaso dignos de juzgar esas naderías?” Se expresa en este texto que los santos juzgarán al mundo, sin hacer distinción entre los santos muertos y resucitados que se encuentran en la Jerusalén Celestial y los santos vivos que fueron arrebatados y han vuelto con el Señor. Mucho más explícita es la parábola de Lucas sobre las minas, referida al Reino de Dios que se instaurará en la Parusía, que ya estudiamos en el Capítulo 3: Lucas 19, 15-19: “Y sucedió que, cuando regresó, después de recibir la investidura real, mandó llamar a aquellos siervos suyos, a los que había dado el dinero, para saber lo que había ganado cada uno. Se presentó el primero y dijo: «Señor, tu mina ha producido diez minas.» Le respondió: «¡Muy bien, siervo bueno!; ya que has sido fiel en lo mínimo, toma el gobierno de diez ciudades.» Vino el segundo y dijo: «Tu mina, Señor, ha producido cinco minas.» Dijo a éste: «Ponte tú también al mando de cinco ciudades.»” Este pasaje se puede tomar en forma alegórica o simbólica, pero en el contexto que estamos estudiando nada impide que lo consideremos en forma literal, en el sentido que estos santos que hicieron prosperar los dones recibidos estarán gobernando ciudades en la tierra luego de la Parusía. San Mateo, en la Parábola de los Talentos, expresa que el Señor pondrá a esos siervos “al frente de lo mucho”, lo que implica también el sentido que les dará una responsabilidad de importancia, probablemente de gobierno. En el Antiguo Testamento se hallan asimismo referencias al gobierno de los santos en el Reino de Dios:

127 Daniel 7, 21-22: “Yo contemplaba cómo este cuerno hacía la guerra a los santos y los iba subyugando, hasta que vino el Anciano a hacer justicia a los santos del Altísimo, y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino.” Sabiduría 3, 1-8: “En cambio, las almas de los justos están en las manos de Dios y no les alcanzará tormento alguno. A los ojos de los insensatos pareció que habían muerto; se tuvo por quebranto su salida, y su partida de entre nosotros por completa destrucción; pero ellos están en la paz. Aunque, a juicio de los hombres, hayan sufrido castigos, su esperanza estaba llena de inmortalidad; por una corta corrección recibirán largos beneficios. pues Dios los sometió a prueba y los halló dignos de sí; como oro en el crisol los probó y como holocausto los aceptó. El día de su visita resplandecerán, y como chispas en rastrojo correrán. Juzgarán a las naciones y dominarán a los pueblos y sobre ellos el Señor reinará eternamente.” Se plantea aquí un concepto de resurrección de las almas de los justos, y que ellos juzgarán a las naciones y dominarán a los pueblos. Todavía no se hace ninguna distinción entre las dos fases del Reino de Dios, la terrenal y la celestial. Pero la revelación bíblica más clara sobre el gobierno del mundo por los santos, y las circunstancias que lo rodean, la da el Libro del Apocalipsis: Apocalipsis 20, 1-4a: “Luego vi a un Ángel que bajaba del cielo y tenía en su mano la llave del Abismo y una gran cadena. Dominó al Dragón, la Serpiente antigua - que es el Diablo y Satanás - y lo encadenó por mil años. Lo arrojó al Abismo, lo encerró y puso encima los sellos, para que no seduzca más a las naciones hasta que se cumplan los mil años. Después tiene que ser soltado por poco tiempo. Luego vi unos tronos, y se sentaron en ellos, y se les dio el poder de juzgar;” Se narra aquí en forma de visión profética los acontecimientos que transcurren después de la aniquilación del imperio del Anticristo y de todos los que no están destinados a sobrevivir a la gran tribulación. El primer suceso es el que se conoce como “el atamiento de Satanás”, y consiste en que Dios cancela su permisión para que el Diablo pueda actuar sobre los hombres con su tentación. Se presenta la escena de un ángel poderoso, que podría ser el Arcángel San Miguel, quien ya había luchado con el Diablo y lo había precipitado del cielo a la tierra (Apoc. 12, 7-9), que desciende del cielo y encadena a Satanás, encerrándolo en el abismo. En este pasaje encontramos las dos primeras menciones del período de “mil años” de las cinco que presenta el capítulo 20. Satanás queda impedido en su accionar sobre los hombres, consistente en seducir o tentar a las naciones, por un período de mil años. Resulta obvio de esta expresión que en esos mil años habrá naciones, por lo que se está hablando del mundo terrenal. De cualquier manera hay que pensar que posiblemente no sea una cifra exacta en años, sino que expresa un tiempo largo, un período importante en la historia humana. Después de este intervalo Satanás será soltado nuevamente, como se destaca a partir de 20,7. Termina el pasaje que estamos examinando con una frase bastante oscura: “Luego vi unos tronos, y se sentaron en ellos, y se les dio el poder de juzgar”. La mayoría de los comentadores del Apocalipsis encuentran gran dificultad en este corto párrafo, pero a la luz de lo que venimos desarrollando se puede interpretar con bastante facilidad y certeza. Hay “tronos”, que en la concepción de la época significan el lugar donde se sientan los que gobiernan y juzgan, y hay personas que ocupan esos asientos, y “se les da” la potestad de juzgar. Lo importante es individualizar quiénes son éstos que reciben tal potestad, y quién es el que se la da. Si consideramos que esta visión es claramente continuación de la anterior, donde se produce el triunfo de Cristo, con una representación plástica de los acontecimientos producidos al derramarse la plaga de la séptima copa, tenemos que detenernos en los personajes que allí encontramos, para reconocer a quienes estamos buscando.

128 Vemos que el centro de la escena lo ocupa Jesucristo, quien cabalga junto al ejército celestial, compuesto, como vimos antes al final del Capitulo 6, por los santos vivos arrebatados, los santos resucitados y los ángeles. Entonces, la referencia que “se sentaron en los tronos” correspondería a los santos vivos, y el que les dio el poder de juzgar no puede ser otro que el mismo Jesucristo. Esto lo avala el texto que sigue: Apocalipsis 20, 4b-6: “Vi también las almas de los que fueron decapitados por el testimonio de Jesús y la Palabra de Dios, y a todos los que no adoraron a la Bestia ni a su imagen, y no aceptaron la marca en su frente o en su mano; revivieron y reinaron con Cristo mil años. Los demás muertos no revivieron hasta que se acabaron los mil años. Es la primera resurrección. Dichoso y santo el que participa en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene poder sobre éstos, sino que serán Sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil años.” Recién ahora, después de lo anterior, se revela la suerte de los santos muertos, que resucitan en la primera resurrección y también forman parte del cortejo del Señor en su Parusía: “reinan con Cristo mil años”, es decir, están en la Jerusalén celestial con Jesús, y no en la tierra como los anteriores. En el Capítulo 3.C.2 comentamos este pasaje, donde se nos dice que habrá una primera resurrección, de santos muertos, ya sea de mártires (“degollados”), o de los que resistieron el dominio del Anticristo, que equivalen en la historia de la Iglesia a los que San Pablo denomina “los de Cristo” (1 Corintios 15,23). Vamos a centrar ahora nuestra atención en las acciones que desempeñarán estos santos resucitados. Nos revela este texto que “reinaron con Cristo mil años”, y que “serán sacerdotes de Dios y de Cristo”. Si Cristo se encuentra en la Jerusalén o Iglesia Celestial, entonces también estos santos resucitados están allí. Y nos preguntamos ahora: ¿sobre quiénes reinan? Para responder a esta pregunta tenemos que volver a mirar la situación en la tierra. Nos encontramos en el mundo posterior a la Parusía, donde la Iglesia posee el esplendor de los santos que la forman, “presentados” a la humanidad, por así decirlo, por el mismo Jesús en la manifestación de su gloria, y que son fácilmente identificados por ese resplandor o aureola que los envuelve, tal como lo comentamos en el Capítulo 4.B.4 (Iglesia de Tiátira). Recordamos que estos santos son aquellos que se hicieron, por su conducta, acreedores a los galardones o premios que les promete Jesús en las cartas a las siete Iglesias, que, como vimos oportunamente, representan al conjunto de la Iglesia de los últimos tiempos. Estos premios no son recompensas distintas, sino que forman el conjunto de una sola retribución, que tiene dos componentes distintos, uno terrenal y otro celestial. Se refieren exclusivamente a los santos vivos que se encuentran en la tierra al momento de la Segunda Venida. De la misma manera no hay que cumplir con una sola de las condiciones que establece cada carta, sino que hay que abarcar el conjunto de ellas. Vamos a presentar a modo de cuadro estos galardones o recompensas: * Recompensas terrenales: Carta 3, Pérgamo: serán dignos de recibir la Eucaristía (maná escondido). Dado que la misma es abolida por el Anticristo, y recién será restaurada en la Jerusalén terrenal o Iglesia terrenal, esta promesa implica volver a la tierra y participar en el Reino de Cristo en el mundo. También recibirán la misión que deberán desempeñar en esa Iglesia (nombre nuevo en la piedrita blanca). Carta 4, Tiátira: Tendrán poder sobre las naciones y las regirán con cetro de hierro. Recibirán el lucero del alba, el halo de luz que los distinguirá del resto de la humanidad. Carta 5, Sardes: Recibirán las vestiduras blancas de la santidad en el Segundo Pentecostés, para participar de las Bodas del Cordero y volver a la tierra junto a Cristo. Carta 6, Filadelfia: serán arrebatados y preservados de la hora de la prueba.

129 * Recompensas celestiales: Todas se resumen en una única: son confirmados en gracia. Es importante recordar cuál es el significado teológico de la “confirmación en gracia”. Para eso recurriré a algunos conceptos que desarrolla el P. Royo Marín en “Teología de la Perfección Cristiana”. San Juan de la Cruz, en “Cántico espiritual” 22,3 afirma que cuando en la contemplación infusa se llega al máximo grado de unión con Dios, el llamado “matrimonio espiritual”, “este estado nunca acaece sin que el alma esté confirmada en gracia, porque se conforma la fe de ambas partes, confirmándose aquí la de Dios en el alma. De donde éste es el más alto estado a que en esta vida se puede llegar”. Hay que entender el significado de la confirmación en gracia en todos sus alcances, que se basa en estos puntos: 1°) No se trata de verdadera impecabilidad intrínseca, cosa imposible en esta vida –se requiere para ello la visión beatífica- y que está, además, condenada por la Iglesia como posibilidad. 2°) Se trata de una asistencia especial de Dios, que, sin volver al alma impecable, impedirá de hecho que peque mortalmente. 3°) Esta asistencia especial se refiere únicamente al pecado mortal, no a los pecados veniales, ni mucho menos a las imperfecciones, que requeriría un privilegio especialísimo, que sólo consta haberlo recibido la Virgen María. Por lo tanto, las promesas de los galardones celestiales hechas a los santos vivos arrebatados y vueltos a la tierra con Jesús son válidas siendo confirmados en gracia, ya que, a su muerte, tendrán asegurado llegar a la Jerusalén Celestial. Carta 1, Éfeso: Le daré de comer del árbol de la Vida que está en el Paraíso de Dios. Carta 2, Esmirna: El vencedor no será alcanzado por la segunda muerte, sino que resucitará para salvación. Carta 5, Sardes: recibirán la resurrección, ya que estarán en el libro de la Vida. Carta 6, Filadelfia: serán columna en el santuario de Dios (Jerusalén Celestial) y tendrán el nombre de la Nueva Jerusalén. Carta 7, Laodicea: Compartirán la misma vida divina de Jesucristo, lo que significa “sentarse con Él en su trono de la Jerusalén celestial”. Es así que encontramos una Iglesia de gran santidad, que deberá gobernar y evangelizar un mundo en el que hay cristianos y paganos. Precisamente en la descripción de la Jerusalén terrenal que baja del cielo en Apocalipsis 21,16 encontramos en forma simbólica descrito el poder que le ha dado Dios a esta su nueva Iglesia para llegar a todos los rincones del mundo. Allí se dice que esta Jerusalén que baja del cielo tiene la forma de un cubo, cuyos lados miden 12.000 estadios, que equivalen en cifras redondas a 2.200 kilómetros. Esta dimensión también ha dado mucho trabajo a los exegetas para poder explicarla, pero creemos que su simbolismo es muy sencillo y claro: la Jerusalén terrenal, es decir la Iglesia en el Reino de Dios terrenal, tendrá, en primera instancia, una influencia simbolizada por la luz divina que irradia, que alcanzará a todo el mundo. Podemos hacer una prueba muy sencilla que nos convencerá de esto: tomamos un planisferio y cortamos en su misma escala un cuadrado de 2.200 kilómetros de lado, y lo vamos ubicando en diferentes posiciones sobre el mapa, con alguna parte de su superficie tocando la ciudad de Jerusalén.

130 Veremos que podemos lograr una ubicación que abarcará prácticamente todo el mundo conocido en esa época, desde Roma, pasando por Grecia y Asia Menor, cubriendo Lisia, Pisidia, Bitinia, Galacia y Capodocia, Siria y el norte de Africa, comprendiendo Egipto, Libia y Cirenaica. Obviamente este estudio lo podemos sofisticar utilizando, por ejemplo, Google Map, y llegaremos al mismo resultado. De esta manera queda claro el significado de esta enorme dimensión: la influencia de Jerusalén “alcanza” los confines del mundo conocido en ese entonces, cubre todos los pueblos y naciones del orbe. Pero tenemos otro aspecto dimensional sumamente importante: la ciudad, en realidad, es un cubo, que también tiene una altura de 2.200 kilómetros. Tengamos en cuenta los siguientes datos, que obviamente los antiguos desconocían por completo: la primera capa de la atmósfera terrestre, la estratosfera, llega hasta los 50 kilómetros de altura; luego le sigue la mesosfera, que abarca una altura de hasta 80/90 Km, y la termosfera que se prolonga hasta unos 600/800 km de altura. Recién más arriba nos encontramos con la exosfera, que alcanza una altitud de unos 2.000 kilómetros; en esta capa de la atmósfera los gases poco a poco se dispersan hasta que su composición es similar a la del espacio interplanetario, donde existe prácticamente el vacío. Con esto nos damos cuenta de lo enorme que es en altura la dimensión de la Jerusalén terrenal, y el único significado simbólico posible es que, para la época en que fue escrito el Apocalipsis, se consideraba que esa altura llegaba hasta el cielo, hasta la morada de Dios. Es decir, de otra manera, esto significa que la Iglesia terrenal está unida con la Iglesia celestial, hay una comunicación directa entre ambos estados de la Iglesia. En esta unión, o, para explicarlo con más propiedad teológica, en esta comunión, reside la explicación de la pregunta que nos planteamos un poco más atrás, respecto a los santos resucitados que se encuentran en la Jerusalén celestial y reinan con Cristo por mil años: ¿sobre quiénes reinan? La respuesta es muy simple: reinan sobre el Reino de Dios terrenal, gobernado por la Iglesia terrenal, durante los “mil años” de su duración. Y también cumplen una función sacerdotal, es decir, son mediadores entre los hombres y Dios, ofreciendo ruegos y súplicas por las necesidades de los habitantes de la tierra. Esta función de reinar, siendo sacerdotes de Dios, la realizan a partir del misterio de la “comunión de lo santos”. Vamos a ver con cierto detalle este tema, porque es crucial para poder explicar el significado de la instauración del Reino de Dios después de la Parusía, en sus dos estados diferentes de “Reino de Dios terrenal” y “Reino de Dios celestial”, y comprender porque Cristo es Rey y gobierna, con sus santos, ambas realidades de su Reino. La “comunión de los santos” se explica comúnmente de esta manera: por ser la Iglesia el Cuerpo Místico de Jesucristo, existe entre todos sus miembros una unión íntima y profunda, que es lo que se denomina “comunión de los santos”. Este es un dogma, una verdad de fe católica. En este dogma, el término “santos” se debe entender en el sentido más amplio, ya que designa a los santos que ya se encuentran en la gloria del cielo, formando la Iglesia celestial o triunfante, a los que pasan por la última purificación antes de entrar al cielo, en el Purgatorio (Iglesia Purgante) y a los santos que todavía están en la tierra en lucha permanente con el pecado y la tentación (Iglesia Militante). El Concilio Vaticano II, en la Constitución “Lumen gentium” da claras precisiones sobre este dogma de fe católica: * Sólo se entra en la comunión de los santos estando en estado de gracia: N° 49: “Mas todos, en forma y grado diverso, vivimos unidos en una misma caridad para con Dios y para con el prójimo… Pues todos los que son de Cristo por poseer su Espíritu constituyen una misma Iglesia y mutuamente se unen a Él”. “Vivir en una misma caridad” y “ser de Cristo por poseer su Espíritu” significan claramente estar en estado de gracia.

131 * La “comunión de los santos” establece una comunión de bienes espirituales y una acción de unos a favor de otros: N° 49. “La unión de los viadores con los hermanos que se durmieron en la paz de Cristo, de ninguna manera se interrumpe, antes bien, según la constante fe de la Iglesia, se robustece con la comunicación de bienes espirituales.” *También hay una acción de los bienaventurados en favor del Cuerpo de Cristo: N° 49: “Por lo mismo que los bienaventurados están más íntimamente unidos a Cristo, consolidan más eficazmente a toda la Iglesia en la santidad, ennoblecen el culto que ella ofrece a Dios aquí en la tierra y contribuyen de múltiples maneras a su más dilatada edificación (cf. 1 Cor. 12,12-27). Porque ellos, habiendo llegado a la patria y estando en presencia del Señor (cf. 2 Cor. 5,8), no cesan de interceder por Él, con Él y en Él a favor nuestro ante el Padre… Su fraterna solicitud contribuye, pues, mucho a remediar nuestra debilidad.” Es de capital importancia el principio que se establece en virtud del cual es eficaz el auxilio de los bienaventurados en el cielo a los miembros de la Iglesia terrenal: “están más íntimamente unidos a Cristo”. Tenemos que examinar ahora este concepto a la luz de la resurrección de los santos, y para eso me voy a apoyar en la excelente obra del P. Cándido Pozo, “Teología del más allá” y en el documento de la Comisión Teológica Internacional de 1990, “Algunas cuestiones con respecto a la escatología”. El primer punto teológico fundamental a tener en cuenta es la diferencia entre el estado intermedio del alma separada del cuerpo, y la resurrección, en la que el alma se volverá a unir al cuerpo. Como ya vimos esto ocurrirá en los santos en un momento determinado de la historia humana conocido como “fin de los tiempos”, en consonancia con la Parusía” o segunda Venida de Cristo. Desde el principio la doctrina católica aceptó estos dos estados, teniendo claro que el primero era un estado aún imperfecto. Veamos algunas definiciones del documento citado de la Comisión Teológica Internacional que nos ayudarán: “La diferencia fundamental entre el hombre y las otras criaturas se manifiesta en su tendencia innata a la felicidad, provocando que el hombre odie y rechace la idea de un aniquilamiento total de su persona… Puesto que la antropología cristiana incluye una dualidad de elementos (el esquema cuerpo-alma) que pueden separarse de manera que uno de ellos (el “alma espiritual e inmortal”) subsista y sobreviva separadamente, a veces fue acusada de dualismo platónico… Como en la tradición cristiana el estado de supervivencia del alma después de la muerte no es definitivo ni ontológicamente supremo, sino, por el contrario, “intermedio” y transitorio y dirigido finalmente hacia la resurrección, la antropología cristiana tiene características que le son absolutamente propias y es diferente de la muy conocida antropología de los platónicos… El cristiano no tiene vergüenza del cuerpo como la tiene Platón. La esperanza de la resurrección a los platónicos les parecía absurda: era como ¡desear volver a la cárcel! Pese a ello esta esperanza de la resurrección está en el centro del Nuevo Testamento, por consiguiente, a través de esta esperanza la primitiva teología cristiana consideraba al alma separada como “un medio hombre” y deducía que era conveniente que la resurrección se produjera posteriormente. “Sería indigno de Dios llevar a la salvación a un medio hombre” (Tertuliano, De Resurrectione mortuorum, 34,3). San Agustín expresa claramente el pensamiento común de los Padres al escribir, a raíz del alma separada: “Una especie de ardiente deseo natural por gobernar el cuerpo es inherente al alma... Mientras que no se haya reunido con el cuerpo, ese ardiente deseo no será satisfecho” (San Agustín, De generi ad litteram, 12,35)…

132 También Santo Tomás deduce que en el alma separada existe una tendencia hacia el cuerpo, es decir, hacia la resurrección: “Es evidente que el alma se une naturalmente al cuerpo y que se separa de él contra su naturaleza, y “per accidens”. Por eso, el alma privada del cuerpo, mientras se encuentra sin él, es imperfecta” (Santo Tomás, “Super primam epistolam ad Corinthios, c 15, lect 2)… Asimismo el estado intermedio se concibe como transitorio, sin duda deseable para la unión que implica con Cristo, pero de manera tal que la esperanza suprema sea siempre la resurrección de los cuerpos… Hay que agregar además que en el cristianismo dicha reunión (de los hermanos en Cristo) alcanza su cúspide al final de la historia, cuando los hombres son conducidos por la resurrección a su realidad existencial plena, incluso corporal… Así la vida está dirigida hacia la comunión con Cristo después de la muerte que ya se alcanza en el estado de alma separada, estado sin duda ontológicamente imperfecto e incompleto.” En todo lo expuesto se recoge una idea central, presente en la Iglesia desde los Padres: el alma separada, aún en presencia de Dios, vive un estado ontológicamente imperfecto, “deseando ardientemente” volver a reunirse con su cuerpo, más aún teniendo en cuenta que el alma “sabe” que éste será un cuerpo glorificado y transformado, destinado a vivir eternamente en los “cielos nuevos y tierra nueva”. Si el estado del alma separada no es todavía perfecto, entonces ¿qué añade el hecho de la resurrección? Vamos a seguir la explicación que da el P. Cándido Pozo: “En la primera mitad del Siglo XIII se abre camino la tendencia –que ha sido después prevalente hasta tiempos recientes- a valorar fuertemente la escatología intermedia y poco la final, en cuanto a que se comienza a interpretar la resurrección gloriosa como algo que aporta sólo un nuevo gozo accidental al justo ya plenamente bienaventurado en el estado de la escatología intermedia. Sin duda la bienaventuranza en la escatología intermedia es ya plena, en cuanto a que es visión de Dios cara a cara y no un cierto comienzo de retribución. Pero, si lo nuevo que con el juicio final nos será dado es un gozo accidental, la importancia de ese acontecimiento es en sí misma accidental; la resurrección cobra, en esta perspectiva, un relieve accidental en el conjunto de la doctrina escatológica. Y, sin embargo, una importancia accidental de la resurrección no explicaría la insistencia y el énfasis con que la Escritura y los Padres se refieren a ese “día del Señor”. Parece que la única manera de valorar debidamente la escatología final es suponer que por la resurrección se da un aumento intensivo de lo que es sustancial de la bienaventuranza; es decir, un aumento intensivo de la visión de Dios, un aumento intensivo de la misma posesión de Dios. Tal teoría representa no pocas ventajas; basta señalar aquí una referencia mariológica: si la resurrección da un aumento intensivo de la posesión bienaventurada de Dios y no sólo un gozo accidental, aparece el profundo sentido religioso del dogma de la Asunción; la glorificación corporal habría sido dada a María en cuanto que por ella se da la más perfecta posesión de Dios… En resumen, creemos que una valoración equilibrada de las dos fases de la escatología implicaría afirmar que la resurrección aporta no sólo un gozo accidental al bienaventurado, sino una más íntima posesión de Dios.” Hemos transcripto este texto, al cual adherimos plenamente, para dejar bien en claro que el auxilio de los santos resucitados a la Iglesia terrenal, a partir de la “Comunión de los santos” es mucho mayor del que existe hoy mientras están en el estado intermedio de almas separadas. Este hecho es la base a partir de la cual estos santos ciudadanos de la Jerusalén celestial, a las órdenes del Rey de Reyes, van a ser los instrumentos para el gobierno de la Jerusalén terrenal, durante el período conocido como “el milenio”, según lo puntualiza el Capítulo 20 del Apocalipsis.

133 Este auxilio, cuya base es la intercesión y que “Lumen Gentium” N° 50 resume en el hecho de que “acudamos a sus oraciones, protección y socorro”, vimos que es posible porque los santos bienaventurados “están más íntimamente unidos a Cristo” (N° 49), unión que tendrá un aumento intensivo a partir de la resurrección de los cuerpos. Pero para que esta acción de los santos resucitados sea eficaz debemos mirar también la condición espiritual de los que se encuentran en la Iglesia terrenal. La Teología Ascética y Mística nos define que el crecimiento espiritual, o en perfección cristiana o en santidad, que sustancialmente se refieren a lo mismo, posee una característica distintiva que permite conocer su grado de avance, que es la apertura creciente a las mociones del Espíritu Santo, es decir, a las inspiraciones de la gracia divina, lo que produce como resultado una creciente percepción de cuál es la voluntad de Dios para cada uno y una mayor facilidad para cumplirla. Dicho de otra manera, el desarrollo de la gracia santificante en el creyente, don de Dios, se produce asimismo con el auxilio divino, dado por las nuevas facultades sobrenaturales injertadas en el alma del cristiano por el bautismo (virtudes infusas y dones del Espíritu Santo), las que gradualmente permiten “divinizar” la acción de la inteligencia y voluntad humanas. La inteligencia comienza a “captar” cada vez con más claridad las mociones de lo alto (contemplación infusa), y la voluntad se presenta a su vez con docilidad creciente a los impulsos de la caridad, lo que en su conjunto lleva, como puntualizábamos más arriba, al conocimiento de la voluntad de Dios y su perfecto cumplimiento (con las limitaciones de aquel cristiano que estando en esta tierra todavía no es impecable, como lo será en el cielo). Es entonces cuando tiene efecto la oración más importante del cristiano: “hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo”. Si asumimos que después de la Parusía encontraremos un mundo que ya no estará bajo la acción tentadora de Satanás y su corte de demonios, y que tendrá una Iglesia santa, veremos que ella impulsará también a una santidad elevada a una humanidad compuesta por cristianos y paganos, que habrán afrontado el juicio de los vivos y habrán sobrevivido. De esta manera no sólo los santos que gobernarán al mundo sino muchos otros tendrán la suficiente apertura espiritual para acceder fácilmente a las “oraciones, protección y socorro” de los santos intercesores en el cielo, dando vida a una “comunión de los santos” renovada y vigorosa. Llama la atención como en los mensajes de la Virgen María al P. Gobbi (ver el artículo “Los mensajes de María al P. Gobbi y la segunda Venida de Jesucristo”) se indica muchas veces que habrá una renovada experiencia de la comunión de los santos. Hay otro aspecto sumamente importante relacionado con la forma en que Cristo “reinará” en su Reino terrenal, que es el referido a su presencia Eucarística en el mundo. Con la vuelta a la tierra junto a Jesús en la Parusía de la Iglesia arrebatada al cielo, que simbólicamente el Apocalipsis presenta como el descenso a la tierra de la Jerusalén terrenal, esposa de Cristo luego de las Bodas del Cordero (según lo descrito en el Capítulo 3 y en este Capítulo), se volverá a instaurar la misa y la consagración de las especies, con lo que retornará el sacramento de la Eucaristía, recibida en la comunión por los cristianos, sino también la adoración a Jesús Sacramentado. Precisamente muchos de los mensajes de María al P. Gobbi hablan de un gran reflorecimiento de la adoración eucarística luego de la Segunda Venida de Jesucristo (ver “Los mensajes de María al P. Gobbi y la Segunda Venida de Jesucristo”). En el mensaje del 14/06/1979, recibido en Garabandal, España, la Virgen dice: “Su reino glorioso resplandecerá sobre todo en el triunfo de Jesús Eucaristía, porque la Eucaristía volverá a ser el corazón y el centro de toda la vida de la Iglesia.” Precisamente la adoración del Santísimo Sacramento es una fuente enorme de gracias para el cristiano, y se constituye en un medio sumamente eficaz para abrirse a las mociones divinas, tal como lo expresa San Juan:

134 Juan 7, 37-39: “El último día de la fiesta, el más solemne, Jesús puesto en pie, gritó: «Si alguno tiene sed, venga a mí, y beba el que crea en mí», como dice la Escritura: De su seno correrán ríos de agua viva. Esto lo decía refiriéndose al Espíritu que iban a recibir los que creyeran en él. Porque aún no había Espíritu, pues todavía Jesús no había sido glorificado.” Del seno de Jesús glorificado brotan los ríos de agua viva que representan al Espíritu Santo que es dado a los creyentes. En el Santísimo Sacramento se encuentra la presencia real de Cristo glorificado, en cuerpo, sangre, alma y divinidad, por lo que esta Palabra se cumple enteramente para todo fiel que hinca sus rodillas ante la presencia eucarística de Jesús y abre su mente y su corazón con humildad a la acción de la gracia divina. También esta acción transformadora y santificadora es expresada con claridad en otro mensaje de la Santísima Virgen al Padre Gobbi, del 21/08/1987: “Porque en la Eucaristía, Jesús está realmente presente, permanece siempre con vosotros, y esta presencia se hará cada vez más fuerte, resplandecerá sobre el mundo como un sol, y señalará el comienzo de la nueva era. La venida del Reino glorioso de Cristo coincidirá con el mayor esplendor de la Eucaristía. Cristo instaurará su Reino glorioso con el triunfo universal de su Reino Eucarístico, que se desarrollará con toda su potencia, y tendrá la capacidad de cambiar los corazones, las almas, las personas, las familias, la sociedad, la misma estructura del mundo.” No hay duda que Jesús, desde el Santísimo Sacramento, “reinará” en forma real y corporal en el Reino de Dios terrenal, y producirá la transformación interior de los cristianos, en primer lugar, que luego instaurará un mundo renovado lleno de paz, justicia y amor. Un último aspecto que deseamos puntualizar en cuanto al gobierno del Reino de Dios terrenal por los santos, que se iniciará con los santos arrebatados que volverán a la tierra, es la forma en que se llevará a cabo el mismo. No hay muchas indicaciones en la Escritura. La más importante corresponde a la exégesis hecha en el Capítulo 3.B.1 sobre la figura de Apocalipsis 11,4 (los dos testigos caracterizados como los dos olivos mencionados en Zacarías 3 y 4), donde concluimos que los arrebatados al cielo que vuelven a hacerse cargo del gobierno terrenal ostentarán tanto el poder político como el religioso, aunque obviamente será una absoluta teocracia, ya que ellos no serán más que instrumentos y representantes del verdadero Rey, Jesucristo.

D) Sentido del Reino de Dios terrenal. Habiendo contemplado hasta aquí los acontecimientos mediante los cuales se instaurará el Reino de Dios en su fase terrenal, también llamado el “Reino milenario”, que entendemos que aclaran las polémicas y discusiones sobre el mismo, encuadrándolo sin ningún problema en los dogmas de fe católica (Ver Capítulo 10), es importante examinar su realidad desde otro punto de vista, que siempre tienen en cuenta los teólogos y los exegetas: las razones de conveniencia de su existencia. Si bien este análisis no aporta nuevos datos revelados, a partir de cuya exégesis se pueda definir la interpretación de acontecimientos que avalan la instauración del Reino de Dios terrenal, es complementario de lo ya expuesto, y refuerza con razones teológicas lo que fue afirmado antes. Estas razones de conveniencia son dos principales: 1) El grado de gloria eterna de los salvados. Hay un aspecto sumamente importante de la doctrina escatológica católica que es tomado en general muy poco en cuenta, lo que hace que se tenga una comprensión muy pobre, e incluso distorsionada, del sentido de la salvación eterna: es lo que se refiere al grado de felicidad de los bienaventurados. Para que este concepto pueda captarse en toda su amplitud, vamos a recorrer todo el camino doctrinal que nos hará desembocar en él. Lo primero que debemos plantearnos es un interrogante

135 crucial: ¿Cuál ha sido el propósito de Dios para crear al hombre? Lo vamos a exponer sucintamente (para mayor detalle ver nuestro libro “La plena vida cristiana, Capítulo 1). Dios, que es amor pleno y perfecto, quiere compartir su vida divina y sus infinitas perfecciones con seres que Él crea, los hombres, y así lo lleva a cabo con el primer hombre y la primera mujer en el Paraíso. Perdida esta intimidad con Dios por el pecado, el hombre iniciará una fatigosa etapa para volver a la vivencia inicial con su Creador. Luego de un largo proceso de revelación y acercamiento a sus criaturas, que conocemos como el período del Antiguo Testamento, llegará el inicio de la plenitud de los tiempos, con la primera Venida al mundo de Jesucristo, en humildad y pobreza. Se inaugurarán los tiempos de la Redención y Salvación del género humano, donde, por el don sobrenatural de la gracia, la criatura volverá a tener abierto el libre acceso a la presencia de Dios, en el cielo, luego de su paso terrenal, que constituye el tiempo en el que tendrá que optar en su libertad por aceptar el don de su Creador, recibido por los méritos de su Hijo Jesucristo. Los hombres que, dóciles a las inspiraciones de la gracia, obtengan el acceso al cielo, ya sea en forma directa al morir en santidad plena, o luego de la necesaria purificación, si han quedado con pecados o culpas sin remisión, cumplirán con el propósito de su Creador al darles la vida, que consiste en que vivan como sus hijos adoptivos en la eterna bienaventuranza de su presencia. Precisamente el elemento fundamental del cielo es la visión de Dios cara a cara, denominada visión beatífica, la que produce la felicidad completa de los bienaventurados, ya que de esa visión que implica contemplar la esencia misma de Dios, sus atributos y perfecciones, nacen el amor y el gozo de Dios (Se puede ampliar este tema en “La plena vida cristiana” Parte 2, Cap. 6). Esta visión intuitiva de Dios es, por lo tanto, una realidad sobrenatural y está por encima del entendimiento humano. Se necesita de una ayuda sobrenatural especial para que el entendimiento pueda “ver” a Dios intuitivamente; a este auxilio divino se lo denomina “luz de gloria” (“lumen gloriae”), que es un don sobrenatural que reside en el entendimiento. La existencia y necesidad de la “luz de gloria” es una verdad de fe divina y católica. Lo que tiene una enorme importancia es el hecho de que esta capacidad sobrenatural constituida por la “luz de gloria” depende del grado de crecimiento de la caridad obtenido en la vida terrenal, que equivale al crecimiento en gracia, o, dicho de otra forma, del grado de santidad alcanzado en el momento de la muerte. Surge entonces una consecuencia muy clara: dado que el crecimiento en gracia y el grado de santidad consiguiente obtenido hasta el momento de abandonar la vida en esta tierra es diferente para cada persona, por lo tanto la “luz de gloria” tendrá también un grado diferente en los bienaventurados. Y esta diferencia, a su vez, producirá que el grado de felicidad o grado de gloria en los bienaventurados, derivado de la visión beatífica, sea distinto. En resumen, cada bienaventurado poseerá un grado de “luz de gloria” diferente, consecuencia del grado de gracia santificante alcanzado al concluir su vida terrenal, por lo cual su visión intuitiva de Dios o visión beatífica será más o menos profunda, de la que resultará un grado mayor o menor de felicidad. Todos los bienaventurados serán saciados según su grado de felicidad, pero unos gozarán más profundamente de Dios que otros. No prestar la debida atención a esta doctrina lleva a que la gran mayoría de los católicos crean que solamente hay dos opciones: llegar al cielo o ir al infierno. Como resultado de esta doctrina es que para muchos aparece una especie de “injusticia” de Dios, cuando, por ejemplo, se piensa que un asesino puede llegar al cielo si antes de morir se arrepiente sinceramente de su crimen y recibe el sacramento de la reconciliación, de la misma manera que llegará una persona buena que se sacrificó toda su vida en bien de los demás. Pero el detalle es que falta tomar en cuenta el grado de gloria que alcanzarán uno y otro en el cielo, lo que les dará por toda la eternidad una gran diferencia en el grado de felicidad que gozarán. Santa Teresa de Jesús decía que ella estaría dispuesta a padecer durante el resto de su vida todos

136 los sufrimientos posibles en este mundo, si eso le aseguraba un poco más de gloria para vivir en la eternidad. Planteado así en detalle este aspecto fundamental sobre el grado de felicidad de los que se salvan, pongamos nuestra atención en tratar de imaginarnos cómo será la vida de los bienaventurados en la eternidad, una vez alcanzado el fin del mundo, es decir, cuando ya se habrá completado el número de hijos adoptivos que Dios mantendrá consigo eternamente en el cielo. Nos vamos a plantear dos hipótesis diferentes, según en qué circunstancias se producirá este fin de la historia de la humanidad, con el denominado Juicio Final: a) El Juicio Final y el fin del mundo se producen con la Parusía de Jesús (doctrina católica tradicional). Supongamos meramente como una hipótesis de trabajo que la Parusía del Señor se produzca dentro de este Siglo XXI, como planteamos en el Capítulo 3.B. Tendríamos una población mundial estimada de unos 9.000 millones de personas. También podemos estimar el total de personas que han vivido en la humanidad hasta ahora, tomando las tablas de población existentes, y asumiendo una longitud promedio de la vida de las personas, que para simplificar los cálculos la voy a tomar en 50 años. De esta forma surgirían los siguientes datos, que no pretenden tener la máxima exactitud, pero sirven para apreciar los órdenes de magnitud relativos: Desde Desde Desde Desde

el el el el

inicio de la historia bíblica hasta la primera Venida de Cristo: año 1 después de Cristo hasta el año 1.000: año 1.000 después de Cristo hasta el año 1750: año 1.751 hasta el año 2.000:

Total de población:

1.200 Millones 2.500 millones 3.800 millones 9.500 millones 17.000 millones

Nos podemos preguntar ahora: de esta masa de personas que vivieron y murieron en la tierra, ¿cuántas han sido grandes santos, y cuántos son los que alcanzarán la salvación eterna, es decir, irán al cielo? Apelamos a la información que dio el Cardenal José Saravia Martins, Prefecto de la Congregación para las causas de los santos, a fines del pontificado de Juan Pablo II (ver: “¿Por qué la Iglesia canoniza hoy?” en www.iglesia.org/articulos/canoniza-hoy): La cantidad de santos y beatos canonizados ascendía a 764 y 2.082 respectivamente, haciendo un total de 2.846 personas. Considerando según la tabla de población vista que desde la existencia del cristianismo hasta el año 2.000 han vivido unos 15.800 millones de personas, nos daría que ha habido un santo o beato reconocido por la Iglesia cada cinco millones de personas aproximadamente. El Cardenal Saravia Martins hace una reflexión: “Si el número de los cristianos que han vivido santamente se redujese a los que han sido canonizados o proclamados beatos, nos veríamos obligados a reconocer el fracaso total de la Iglesia en el cumplimiento de su misión. Por fortuna no es así, puesto que en ninguna época han faltado los santos, que constituyen una multitud innumerable, cuya conmemoración celebramos en la solemnidad de todos los santos.” Se plantea aquí la definición de lo que creemos es un santo. Vamos a resumir lo que desarrollamos en “La vida cristiana plena, La santidad en la tierra”. Se puede definir en general a la santidad cristiana como una participación en la santidad de Dios, que es el “santo” por excelencia, el tres veces santo. Desde que una persona participa en la vida divina por la recepción de la gracia santificante en el bautismo, es santo., y lo será hasta que no pierda esta gracia por pecado mortal.

137 Pero ocurre que en general se reserva el término “santidad”, en el uso corriente, para referirse a los grados eminentes, más profundos de la santidad en el hombre, ya que la santidad es una noción dinámica, debido a que como es una vida nueva, sobrenatural, recibida como don de Dios, tiene una evolución y un crecimiento en el tiempo, y, por supuesto, también puede ser perdida. Si estamos hablando de santos o beatos reconocidos por la Iglesia evidentemente nos estamos refiriendo a aquellos cristianos que se destacaron por el desarrollo de su santidad y fueron notados, ya que es muy difícil esconder la santidad, ya que brilla de una manera tal que inevitablemente atrae a las personas. Podemos admitir cualquier hipótesis respecto a la existencia ignorada de otros grandes santos, por ejemplo que duplique el número de los reconocidos, y todavía estaríamos en una proporción muy baja, de aproximadamente un gran santo por cada dos millones y medio de personas que vivieron en la tierra desde el comienzo del cristianismo. Pero si nos referimos como santos a todos aquellos que han alcanzado la salvación, tanto los bautizados sacramentalmente que han formado parte de la Iglesia de los Apóstoles, como los que lo hicieron por la voluntad salvífica universal del Padre (cf. Lumen Gentium N° 2, N° 15 y N° 16), aunque hayan tenido la necesaria purificación previa antes de llegar al cielo (paso por el Purgatorio), debemos pensar que son una gran proporción de los aproximadamente 17.000 millones de personas que han vivido en la tierra, sobre todo confiando en la gran misericordia de Dios, además de considerar su justicia infinita. Nos encontramos así con un panorama muy especial si miramos la “composición” de los santos del cielo y de los que, todavía en la etapa del Purgatorio, también llegarán allí: habrá una proporción mínima de santos con una gloria elevada, es decir, según lo explicamos antes, con un grado de “luz de gloria” tal que les permite un alto grado de felicidad en su visión beatífica, y una abrumadora mayoría de santos con un grado de gloria muy pequeño, que, por supuesto, serán totalmente saciados en su capacidad de felicidad, aunque la misma tenga un grado muy pequeño. Podemos ahora animarnos a hacer una pregunta, que es tremendamente difícil, porque implica de alguna manera penetrar en los sentimientos de Dios, aunque sí es cierto que Dios ha querido y quiere que los hombres conozcan sus sentimientos hacia ellos: ¿Se cumplirá de esta manera el propósito de Dios al crear al hombre, para compartir su vida divina eternamente con sus criaturas? O dicho de otra manera: ¿Estará feliz Dios al compartir la profundidad de su esencia divina con tan pocos santos, mientras que el resto podrá comprender muy poco? Y este panorama todavía se agrava de una manera tremenda si aplicamos la hipótesis primera que estamos desarrollando en este punto: si se produjera la Parusía dentro de este siglo y se terminara el mundo con el Juicio Final, habría mínimamente otros 9.000 millones de personas que tendrían la posibilidad de integrarse a los salvados en el cielo. ¿Cuántos de esta multitud hoy son eminentes alcanzarán al menos la salvación? En un mundo proporciones nunca vistas antes en la humanidad, sea mayor al que ha habido hasta ahora, y me menor.

santos, y cuántos los que de todas maneras materialista, donde el ateísmo práctico alcanza no hay muchas esperanzas de que este número animaría a decir que seguramente será mucho

Por lo tanto nos damos cuenta que, tomando solamente el concepto que una persona se salva o condena, sin ponderar el tema del grado de gloria que se tendrá en el cielo, estamos ocultando con las doctrinas que presuponen el fin del mundo al momento de la Parusía, una situación en la eternidad, en la Iglesia celestial, de una pobreza de grandes santos que es totalmente llamativa. Se ha comparado mucho la presencia de los grandes santos en el cielo con el símil de un hermoso y gran jardín, que sería la Iglesia celestial, donde esos eminentes hombres y mujeres de Dios son hermosas flores que embellecen esos prados eternos.

138 Pero, con el panorama visto, el cielo se vería como una enorme y monótona pradera de hierba, con alguna que otra flor dispersa aquí y allá, que no tendría mucho parecido con el hermoso y colorido jardín que nos podemos imaginar. Quizás esta comparación no es la mejor, podría haber muchas otras, pero creo que nos ayuda a tomar conciencia de que en esta hipótesis hay algo que no anda bien, que quizás no sea lo que Dios ha pensado para compartir durante toda la eternidad con sus criaturas. Veamos que nos aporta la tesis sustentada en este libro acerca de la existencia de un Reino de Dios terrenal después de la Parusía, con un tiempo histórico muy largo. 2) El aporte del Reino de Dios terrenal. Planteada la existencia de una Iglesia renovada, la Jerusalén terrenal, que instaurará el Reino de Dios en la tierra, extendido a todas las naciones supervivientes del mundo, siguen conclusiones muy interesantes. Ya vimos como, al haber examinado la situación que se dará en ese Reino de Dios terrenal, que será el cumplimiento de las peticiones del Padre Nuestro “venga a nosotros tu Reino” y “hágase tu voluntad en la tierra así como en el cielo”, hay varios elementos que nos aseguran que se vivirá un eón (era) de gran santidad y esplendor cristiano: *Se partirá de una humanidad conformada por el resto que habrá sobrevivido a la gran tribulación, que habrá pasado por el Juicio de Vivos (ver el Capítulo 5.B), y que comprenderá a cristianos que habrán resistido la persecución final del Anticristo, que no habrán aceptado adorar su imagen, y a hombres y mujeres no cristianos, pero conformando personas “de buena voluntad”, aquellas que Lumen Gentium N° 16 define como: “Los que sin culpa no han llegado todavía a un conocimiento expreso de Dios y se esfuerzan en llevar una vida recta, no sin la gracia de Dios. Cuanto hay de bueno y verdadero entre ellos, la Iglesia lo juzga como una preparación del Evangelio.” *Habrá una Iglesia pura y santa, la Jerusalén que habrá bajado del cielo, figura que expresa la vuelta de los santos vivos a la tierra como los nuevos apóstoles, después de haber sido arrebatados, de vivir el Segundo Pentecostés, de ser unidos como Esposa al Cordero en sus Bodas. Estos grandes santos tendrán la misión de evangelizar toda la tierra, ya preparada por los acontecimientos que se habrán vivido, y de guiar al pueblo de Dios en un camino de crecimiento en santidad que no reconocerá precedentes en la anterior historia de la Iglesia. *En esta tarea, tanto los evangelizados como los evangelizadores tendrán el auxilio precioso de los santos resucitados que moran en la Jerusalén celestial, quienes, a través del misterio de la comunión de los santos, podrán ofrecer en forma más intensa sus “oraciones, protección y socorro” (Lumen Gentium N° 50), las que serán efectivas debido a la gran apertura espiritual que tendrán la mayoría de los cristianos. *Existirá además una renovada y profunda vida eucarística, con la comunión y la adoración del Santísimo Sacramento, como fuente inagotable de gracias para los cristianos. *Además habrá otro argumento muy importante: ya no existirá la acción tentadora de Satanás, junto a toda su corte de demonios, porque el enemigo del hombre estará “encerrado”, no tendrá el permiso divino para actuar entre los hombres de la tierra, habiendo perdido así su condición de “amo del mundo”, derrotado él y sus secuaces por el Rey de Reyes y Señor de Señores en su Parusía. Permanecerá, no obstante, la acción interior que impulsa hacia el pecado al hombre, consecuencia que en su naturaleza caída a causa del pecado original reside la triple concupiscencia, fuente de los siete pecados capitales. Sin embargo, el crecimiento espiritual y la utilización fervorosa del auxilio de los sacramentos, hará que los cristianos del Reino terrenal de Cristo puedan vencer con mucha mayor facilidad los embates

139 del “hombre viejo”, lo que disminuirá el pecado en el mundo en una forma que hoy no conocemos y que nos es imposible de imaginar, con el consecuente reflejo en la paz, la justicia y la caridad en las relaciones humanas. La unión de todos estos elementos hará que en este “Reino Mesiánico” se produzca el surgimiento de un sin número de grandes santos, los que, a su vez, serán ejemplos a seguir por el resto de los hombres, como faro que iluminará a las multitudes, y que impulsará a la santidad de muchos, en una realimentación que transformará este nuevo eón en una verdadera “fábrica” de santos de enorme estatura. Podemos entonces afirmar que los “mil años” de duración de este Reino terrenal, que nos da el Apocalipsis, será el lapso de tiempo que Dios tiene previsto para llegar a cubrir el jardín del Paraíso celestial con las hermosas y variadas flores representadas por la multitud de grandes santos que sólo Él conoce cuántos deberán ser, para que en la eternidad se cumpla definitivamente su propósito de tener numerosos hijos adoptivos entre sus criaturas, para compartir con ellas su vida divina y procurarles el mayor grado de felicidad sin fin. 3) La conversión de los judíos y su incorporación a la Iglesia. Examinaremos ahora la segunda razón de conveniencia para la existencia del Reino terrenal de Cristo o Reino milenial, que también se refiere, en parte, al efecto que estudiamos en el punto anterior, en cuanto al surgimiento de grandes santos. Ya hemos planteado nuestra posición en cuanto a la conversión de los judíos en masa, como pueblo, a Jesucristo, en el capítulo anterior, estimando que esta conversión se producirá como consecuencia de la Parusía del Señor, y no antes. Desarrollaremos ahora este acontecimiento con mayor detalle, refiriéndonos a lo que vendrá después de esa conversión. Ya analizamos el texto bíblico más importante sobre este tema, constituido por la revelación de San Pablo en la Carta a los Romanos, Capítulo 11, sobre el cual volvemos ahora. Allí Pablo plantea como, el pueblo de Israel, en una pequeña parte aceptó a Cristo, constituyendo la Iglesia primitiva, a la que se irán incorporando las naciones paganas, y la otra parte lo rechaza, conformando al Israel infiel que pierde sus privilegios y su elección. Allí Pablo se hace varias preguntas: Romanos 11, 1; 11-13: “Y pregunto yo: ¿Es que ha rechazado Dios a su pueblo? ¡De ningún modo!... Y pregunto yo: ¿Es que han tropezado para quedar caídos? ¡De ningún modo! Sino que su caída ha traído la salvación a los gentiles, para llenarlos de celos. Y, si su caída ha sido una riqueza para el mundo, y su mengua riqueza para los gentiles ¡qué no será su plenitud!” Pablo establece que la “plenitud” (“pleroma”) de los judíos será una riqueza para el mundo aún mayor que su caída, que abrió a todos los pueblos de la tierra la posibilidad de formar parte del Nuevo Israel. Esta “plenitud” indudablemente se refiere a la conversión de todo Israel. Luego tenemos otra pregunta del Apóstol: Romanos 11,15: “Porque si su reprobación ha sido la reconciliación del mundo ¿qué será su readmisión sino una resurrección de entre los muertos?” La admisión de los judíos convertidos en la Iglesia se la equipara aquí con una “resurrección de entre los muertos”. La interpretación de esta expresión hay que tomarla en función de lo que Pablo está planteando, que es la riqueza de la Iglesia que producirá la conversión de todo Israel. En este contexto se puede interpretar que la conversión de Israel producirá una resurrección espiritual en la Iglesia cristiana, tanto sea como que su conversión produzca un efecto de emulación en otros pueblos paganos, como por el aporte de sabiduría y renovación que traerá ala Iglesia el tesoro guardado por el pueblo judío por tanto tiempo, las Escrituras del Antiguo Testamento, que sabrán interpretar y explicar a la luz de Cristo quizás como no se haya hecho nunca antes.

140 Los teólogos católicos, en su mayoría están de acuerdo que la conversión de Israel no significará un nuevo medio de salvación del cual la Iglesia se hubiera visto privada hasta entonces. Pero sí, en cambio, será una riqueza que se incorporará a ella para su crecimiento en santidad y la conversión de los pueblos paganos en el Reino terrenal de Cristo. Con respecto a los judíos en sí, también los podemos incorporar a las hipótesis que nos planteamos en el punto anterior. Si el mundo se terminara recién producida su conversión, ¿no se perdería toda esa riqueza que San Pablo sostiene con suma convicción que el pueblo de Israel aportará a la Iglesia en su readmisión a la misma? Y, además, ¿cuántos grandes santos judíos estarán en presencia de Dios por toda la eternidad? ¿Cuántas “flores” del pueblo “amado por Dios en atención a sus padres” (Romanos 11,28) estarán presentes en el jardín celestial por toda la eternidad? La respuesta en este caso es clara: muy pocos, algunos del Antiguo Testamento y otros pocos de la época cristiana. Sin embargo, ¡qué diferente sería la situación ante la existencia de un Reino de Dios terrenal! ¡Cuántos grandes santos del linaje de Abraham surgirían en el transcurso de ese Reino milenial! Y, además, como sosteníamos antes, ¡qué importante ayuda para la Iglesia en su misión de vangelizar las naciones paganas y gobernar el Reino de Dios aquí en la tierra! Vemos entonces con claridad como, a través de lo desarrollado en este punto, la conversión del pueblo judío y su incorporación a la Iglesia presenta otra fuerte razón de conveniencia para la existencia del Reino terrenal de Cristo, en ese largo lapso de tiempo figurado por los “mil años” que menciona el Libro del Apocalipsis en el famoso capítulo 20. Quedan así planteadas estas dos razones de conveniencia muy importantes y su armonía con todo lo desarrollado anteriormente, que es lo que se denomina “analogía de la fe”, cuando las razones de conveniencia se refieren al conjunto de los dogmas católicos, que obviamente no es este caso, pero su aplicación puede ser hecha sobre cualquier desarrollo doctrinal.

141

EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 8: EL JUICIO FINAL Y EL REINO DE DIOS ETERNO.

A) La vida en el Reino de Dios terrenal. No encontramos en el Nuevo Testamento descripciones sobre la vida en el Reino terrenal de Dios, pero donde encontramos numerosas alusiones a ella es en el Antiguo Testamento, con las descripciones proféticas de los tiempos mesiánicos. Todos estos pasajes de los profetas han presentado y siguen presentando una enorme dificultad para los exégetas católicos, que se ven en figurillas para acomodar los sucesos que se describen, que indudablemente pertenecen al orden terrenal, al concepto que usualmente se sostiene, en el sentido que con la segunda Venida de Jesucristo queda inaugurado un único y eterno Reino celestial poblado por toda la humanidad redimida y resucitada. En cambio, es de una sencillez extrema la interpretación de estas mismas escenas proféticas cuando las referimos al Reino de Dios terrenal o Reino Milenario que hemos venido describiendo, considerando por supuesto que el pueblo de Dios del que se habla es el Nuevo Israel, o nuevo pueblo de Dios, conformado por la Iglesia. Las profecías que encontramos abren un panorama diáfano y lleno de esperanza, haciéndonos pensar que el deseo de un mundo mejor, donde imperan la paz y la justicia, no es una utopía descabellada nacida de mentes que se encuentran fuera de la realidad, sino que es algo muy concreto que Jesucristo quiere regalar a su Iglesia y a todos los hombres de la tierra. Nos asomaremos ahora a algunas de estas visiones proféticas, aplicables sin duda al Reino de Dios terrenal: Isaías 65, 19-25: “Me regocijaré por Jerusalén y me alegraré por mi pueblo, sin que se oiga allí jamás lloro ni quejido. No habrá allí jamás niño que viva pocos días, o viejo que no llene sus días, pues morir joven será morir a los cien años, y el que no alcance los cien años será porque está maldito. Edificarán casas y las habitarán, plantarán viñas y comerán su fruto. No edificarán para que otro habite, no plantarán para que otro coma, pues cuanto vive un árbol vivirá mi pueblo, y mis elegidos disfrutarán del trabajo de sus manos. No se fatigarán en vano ni tendrán hijos para sobresalto, pues serán raza bendita de Yahveh ellos y sus retoños con ellos. Antes que me llamen, yo responderé; aún estarán hablando, y yo les escucharé. Lobo y cordero pacerán a una, el león comerá paja como el buey, y la serpiente se alimentará de polvo, no harán más daño ni perjuicio en todo mi santo monte - dice Yahveh.” Habrá larga vida, ya que se alcanzarán fácilmente los cien años, algo muy raro en la época de Isaías, pero que ahora sabemos que es perfectamente posible. En la mentalidad de la época también significa que no habrá ni violencia ni guerras, ni tampoco hambre y pobreza, todas causas principales de las muertes prematuras.

142 No habrá trabajos y ocupaciones donde el beneficio sea solamente para unos pocos poderosos, sino que cada persona disfrutará de su propio esfuerzo, que le proveerá una vivienda digna y el alimento necesario. Los hijos serán realmente una bendición, porque todo será esperanza para ellos, ya que los acompañará siempre la bendición de Dios. Hasta la naturaleza y los animales acompañarán de alguna manera la paz y armonía que existirá en toda la creación. Isaías 11, 5-9: “Justicia será el ceñidor de su cintura, verdad el cinturón de sus flancos. Serán vecinos el lobo y el cordero, y el leopardo se echará con el cabrito, el novillo y el cachorro pacerán juntos, y un niño pequeño los conducirá. La vaca y la osa pacerán, juntas acostarán sus crías, el león, como los bueyes, comerá paja. Hurgará el niño de pecho en el agujero del áspid, y en la hura de la víbora el recién destetado meterá la mano. Nadie hará daño, nadie hará mal en todo mi santo Monte, porque la tierra estará llena de conocimiento de Yahveh, como cubren las aguas el mar.” Se presenta aquí la imagen de una paz paradisíaca, donde la armonía entre el hombre y sus semejantes, y la del hombre con la naturaleza, rota por la rebelión de la criatura contra Dios, es restablecida. Son la paz y la justicia mesiánicas, cantadas también por el salmista: “Amor y Verdad se han dado cita, Justicia y Paz se abrazan, la verdad brotará de la tierra y de los cielos se asumirá la justicia.” (Salmo 85, 11-12). Ezequiel 36, 8-14: “Y vosotros, montes de Israel, vais a echar vuestras ramas y a producir vuestros frutos para mi pueblo Israel, porque está a punto de volver. Sí, heme aquí por vosotros, a vosotros me vuelvo, vais a ser cultivados y sembrados. Yo multiplicaré sobre vosotros los hombres, la casa de Israel entera. Las ciudades serán habitadas y las ruinas reconstruidas. Multiplicaré en vosotros hombres y bestias, y serán numerosos y fecundos. Os repoblaré como antaño, mejoraré vuestra condición precedente, y sabréis que yo soy Yahveh. Haré que circulen por vosotros los hombres, mi pueblo Israel. Tomarán posesión de ti, y tu serás su heredad, y no volverás a privarles de sus hijos. Así dice el Señor Yahveh: Porque se ha dicho de ti que devoras a los hombres y que has privado a tu nación de hijos, por eso, ya no devorarás más hombres, ni volverás a privar de hijos a tu nación, oráculo del Señor Yahveh.” La tierra ya no será hostil como lo fue durante la gran tribulación, con todos los terremotos y catástrofes naturales, que deben permanecer todavía como un recuerdo fresco en los atemorizados sobrevivientes, sino que todo será propicio para que haya frutos abundantes y la naturaleza brinde a los hombres la fecundidad de su suelo. Las ciudades derruidas serán pobladas nuevamente, y poco a poco se reedificará lo perdido en la destrucción, aunque sin duda todo será de alguna manera diferente. Amós 9, 13-15: “He aquí que vienen días - oráculo de Yahveh - en que el arador empalmará con el segador y el pisador de la uva con el sembrador; destilarán vino los montes y todas las colinas se derretirán. Entonces haré volver a los deportados de mi pueblo Israel; reconstruirán las ciudades devastadas, y habitarán en ellas, plantarán viñas y beberán su vino, harán huertas y comerán sus frutos. Yo los plantaré en su suelo y no serán arrancados nunca más del suelo que yo les di, dice Yahveh, tu Dios.” Aquí también encontramos la figura de la reconstrucción de todo lo devastado, y que cada hombre recibirá el fruto de su trabajo y no será injustamente despojado de él. El trasfondo de todas estas profecías es que finalmente los habitantes del Reino Mesiánico poseerán la tierra, es decir, ya no habrá explotación del hombre por el hombre, y todos tendrán lo necesario para una vida digna como hijos de Dios. Necesariamente estas imágenes proféticas hacen resonar en nuestra memoria la descripción de la primera comunidad cristiana que encontramos en los Hechos de los Apóstoles: Hechos 2, 42-47: “Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones. El temor se apoderaba de todos, pues los apóstoles realizaban muchos prodigios y señales. Todos los creyentes vivían unidos y tenían todo en común; vendían sus posesiones y sus bienes y repartían el precio entre todos, según la necesidad de cada uno.Acudían al Templo todos los días con perseverancia y con un mismo espíritu, partían el pan por las casas y tomaban el alimento con alegría y sencillez de corazón. Alababan a Dios y gozaban de la simpatía de todo el pueblo. El Señor agregaba cada día a la comunidad a los que se habían de salvar.”

143 Hechos 4, 32-37: “La multitud de los creyentes no tenía sino un solo corazón y una sola alma. Nadie llamaba suyos a sus bienes, sino que todo era en común entre ellos. Los apóstoles daban testimonio con gran poder de la resurrección del Señor Jesús. Y gozaban todos de gran simpatía. No había entre ellos ningún necesitado, porque todos los que poseían campos o casas los vendían, traían el importe de la venta, y lo ponían a los pies de los apóstoles, y se repartía a cada uno según su necesidad. José, llamado por los apóstoles Bernabé (que significa: "hijo de la exhortación"), levita y originario de Chipre, tenía un campo; lo vendió, trajo el dinero y lo puso a los pies de los apóstoles.” No es mucho más lo que podemos encontrar en las Escrituras sobre el Reino de paz que instaurará el Mesías, pero es suficiente para permitir que nos asomemos a este tiempo de inigualable paz, justicia y caridad, donde la santidad florecerá y el nombre de Dios será ensalzado para la alabanza de su gloria.

B) El destino de los que mueren en este Reino terrenal. Hemos visto que con la Parusía de Cristo se produce la resurrección de los santos, que junto con el Señor reinan en la Jerusalén celestial. Como veremos en el punto “D” de este capítulo, el Apocalipsis sitúa la resurrección del resto de los muertos al momento del Juicio Final, en el tiempo del fin del mundo. Evidentemente las almas de estos muertos estarán mientras tanto en dos lugares o estados, según como se lo quiera considerar: *Los que se salvarán, en el Purgatorio. *Los condenados, en el Infierno. Esta es la situación que encontramos al inicio del Reino de Dios terrenal. Pero a medida que transcurra su historia, los hombres morirán, y, de acuerdo a lo estudiado hasta ahora, podemos plantearnos las siguientes hipótesis sobre su destino después de la muerte: a) Los santos arrebatados que volvieron con Cristo a la tierra en la Parusía: Vimos que existen razones muy claras para pensar que estos santos fueron confirmados en gracia, es decir, ya no se condenarán, porque no caerán en pecado mortal. En el caso que mueran sin pecados ni culpas para purgar, es lógico pensar que irán directamente al cielo, por lo que deberían recibir la resurrección en forma inmediata, ya que la Jerusalén celestial ya será un Reino compuesto solamente por resucitados. b) Los santos que surgirán en el Reino de Dios terrenal. El resto de los santos, tanto los que hayan alcanzado esta meta por su constancia en las tribulaciones de los tiempos del fin, como los que llegarán a la perfección cristiana durante el Reino Milenial, también sería lógico pensar que, a su muerte, deberían ir al cielo viviendo su inmediata resurrección (no confundir este supuesto con las teorías modernas de los protestantes que niegan, en la actual etapa de la Iglesia previa a la Parusía, la escatología intermedia del alma separada, afirmando que para cada hombre la resurrección sucede en el momento de la propia muerte). c) Los que mueran en gracia de Dios. En cambio, los que lleguen a la muerte estando en gracia, pero imperfectamente purificados, deberán pasar por la necesaria purificación antes de poder entrar al cielo, por lo que su destino, al menos temporario, debería resultar el Purgatorio. En este caso podrían existir dos posibilidades distintas: *Las almas permanecerían en el Purgatorio hasta el momento del Juicio Final, de la misma manera que estarían las almas de los muertos que no tomaron parte de la primera resurrección. *Las almas saldrían del Purgatorio una vez completada su purificación, y al ir al cielo deberían recibir la inmediata resurrección.

144 Esta última alternativa parecería ser la más acertada, ya que sabemos que existe la doctrina de orar por las almas del Purgatorio y ofrecer sufragios por ellas, a fin de que se complete cuanto antes posible su purificación. Es decir, la mayoría de los teólogos admiten que la duración de las penas del Purgatorio es distinta, ya que el reato contraído por cada alma es diferente. Indudablemente hay todavía mucho por discernir y estudiar en toda esta cuestión, por lo que no vamos a ir más allá de esta síntesis orientativa.

C) La suelta de Satanás y la batalla final. El Libro del Apocalipsis, al culminar el famoso Capítulo XX, nos sigue describiendo los acontecimientos que sucederán a la instauración del Reino milenario de Cristo en la tierra: Apocalipsis 20, 7-10: “Cuando se terminen los mil años, será Satanás soltado de su prisión y saldrá a seducir a las naciones de los cuatro extremos de la tierra, a Gog y a Magog, y a reunirlos para la guerra, numerosos como la arena del mar. Subieron por toda la anchura de la tierra y cercaron el campamento de los santos y de la Ciudad amada. Pero bajó fuego del cielo y los devoró. Y el Diablo, su seductor, fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde están también la Bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos.” En estos cuatro versículos de apretadísima intensidad, vemos los acontecimientos que ocurrirán al finalizar el período simbólico de “mil años”. Habrá un acontecimiento estremecedor: el Adversario del hombre, Satanás, será soltado de la prisión a la que había sido arrojado lleno de cadenas por un Ángel poderoso (20,1-3). Misteriosa y pavorosa revelación, que produce un frío mortal al aceptar la posibilidad de su realización, ya que es como un temible estruendo que estremece la calma y la paz imperante en el Reino de Dios terrenal. Volverá a surgir la tentación diabólica entre los hombres, quizás ayudada por un tiempo en que la fe cristiana habrá comenzado a enfriarse nuevamente, estando ya muy lejos en la historia y en la memoria lo sucedido en la Parusía del Señor. Esta seducción de Satanás a los pueblos para volver a formar un ejército con el cual enfrentar a los santos y a la ciudad amada Jerusalén (la Iglesia), está dirigida específicamente a dos pueblos denominados “Gog” y “Magog”, que representan a los reinos y pueblos anticristianos. Encontramos una fuente bíblica muy clara de este texto, en el pasaje de los capítulos 38 y 39 de Ezequiel. El profeta ha planteado en los capítulos anteriores la visión de la restauración de Israel, que estaba como muerta, con sus huesos secos expuestos al sol, reviviendo y levantándose. Además profetiza la unión de todo el pueblo de Dios, Israel y Judá, es decir, de las doce tribus que componen el Israel completo. Tendrán un solo rey, el Mesías descendiente de David, que será su único Pastor, quien establecerá una alianza de paz eterna con ese pueblo. Veamos la profecía: Ezequiel 38, 1-8: “Fuéme dirigida la palabra de Yahveh en estos términos: Hijo de hombre, dirige tu rostro contra Gog, la tierra de Magog, príncipe de Rosca, Mosco y Tubal; y profetiza contra él: Dirás: Así dice Yahveh, el Señor: Heme aquí contra ti, oh Gog, príncipe de Rosca, mosco y Tubal. Yo te haré dar vueltas y pondré garfios en tus quijadas; te sacaré fuera, juntamente con tu ejército, caballos y jinetes, todos magníficamente armados, un gentío inmenso, que llevan paveses y escudos y manejan todos la espada. Persas, etíopes y libios estarán con ellos, todos con escudos y yelmos. Gómer y todas sus tropas, la casa de Togormá, y los de las partes extremas del norte, con todas sus tropas, muchos pueblos serán tus aliados. ¡Aparéjate y prepárate, tú y todo tu gentío, reunido en derredor de ti; se tú su jefe! Al cabo de muchos días recibirás el mando, y en los años postreros marchará contra una nación salvada de entre muchos pueblos sobre las montañas de Israel desoladas por muchísimo tiempo; una nación sacada de entre los pueblos y que habita toda entera en paz.” Gog es un príncipe que comanda un ejército inmenso y bien equipado y entrenado dispuesto para la destrucción, pero que no tiene la permisión divina para obrar, su accionar se encuentra impedido (“pondré garfios en tus quijadas”). Esta situación recuerda claramente el período en que Satanás está encadenado e impedido de actuar durante el milenio.

145 La existencia de la Iglesia del reino Milenial es descripta certeramente en esta profecía: “una nación sacada de entre los pueblos y que habita toda entera en paz” Será al fin del mundo que estas fuerzas enemigas de los santos serán soltadas: “al cabo de muchos días” y “en los años postreros marcharás contra una nación salvada de la espada”. Esa será la orden que Dios le dará aGog: Ezequiel 38, 14-16: “Por eso, profetiza, hijo de hombre, y di a Gog: Así dice Yahveh, el Señor: En aquel día, cuando Israel mi pueblo habite en paz tú lo sabrás; y vendrás de tu lugar, desde las partes más remotas del norte, tú y mucha gente contigo, todos a caballo, una gran muchedumbre y un ejército inmenso. Y subirás contra Israel, mi pueblo, como una nube que cubre la tierra. Esto será en los últimos días, y seré Yo quien te conduciré contra mi tierra, para que las naciones me conozcan cuando Yo manifieste mi santidad en ti, oh Gog, viéndote ellos.” Estos acontecimientos se producirán sin ninguna duda al fin del mundo (“en los últimos días”), y, sin saberlo, Gog será el instrumento que Dios utilizará para mostrar su poder y santidad, impidiendo que se cumplan los planes de ese terrible enemigo del cristianismo, que no podrá llegar ni siquiera a tocar la Ciudad Santa. Es muy interesante ver como esta visión profética de Ezequiel presenta el accionar de la tentación de Satanás, soltado de su encierro, sobre Gog, impulsando sus ansias de poder y sus maquinaciones, y actuando, de la misma forma que otras veces, como el “idiota útil” de Dios. Ezequiel 38, 10-12: “Así dice Yahveh, el Señor: En aquel día trazarás planes en tu corazón y maquinarás un designio perverso: Te dirás: Subiré contra una tierra indefensa, iré contra gentes tranquilas que viven en paz y que habitan todas sin muros, y sin tener cerrojos ni puertas, para depredar y saquear, para extender tu mano contra ruinas que recién han sido habitadas, y contra un pueblo recogido de entre las naciones, que se ha adquirido ganado y bienes y habita en el centro de la tierra.” Yahveh, en la profecía, asegura la derrota de Gog, que se producirá en medio de cataclismos, y especialmente por la caída de fuego y azufre sobre sus fuerzas: Ezequiel 38, 19-22; 39,4-6: “En mis celos y en el furos de mi ira declaro: En aquel día habrá un gran temblor en la tierra de Israel. Temblarán ante Mí, los peces del mar, las aves del cielo, las bestias del campo, todos los reptiles que se arrastran sobre el suelo y todo hombre que vive sobre la faz de la tierra; y serán derribados los montes, se desmoronarán los peñascos y todos los muros se vendrán al suelo. Llamaré contra él la espada por todos mis montes, dice Yahveh, el Señor, y cada uno dirigirá la espada contra su hermano. Le juzgaré con peste y sangre, y lloveré aguas de inundación, pedrisco, fuego y azufre sobre él, sobre sus huestes y sobre los numerosos pueblos que le acompañan. Sobre los montes de Israel caerás tú y todos tus ejércitos y los pueblos que te acompañan; te entregará a las aves de rapiña, a los volátiles de toda especie, y a las fieras del campo, para que te devoren. Sobre la superficie del campo caerás; porque Yo he hablado, dice Yahveh, el Señor. Enviaré fuego sobre Magog, y sobre los que habitan confiadamente en las islas; y conocerán que Yo soy Yahveh.” Encontramos así en el pasaje de Ezequiel el correlato del relato del Apocalipsis, donde baja del cielo un fuego devorador y aniquila a Gog y Magog y sus ejércitos. Es sumamente importante este texto profético del Antiguo Testamento, que queda desvelado a la luz de la existencia del Reino de Dios terrenal, ya que precisamente afirma su existencia (“la nación rescatada de entre los pueblos que habita toda entera en paz”), y que al final de un largo período sobrevendrá la destrucción de la tierra por el fuego. Será el momento entonces que Satanás volverá definitivamente al infierno, junto a todos los condenados, donde permanecerá por toda la eternidad: Apocalipsis 20, 10: “Y el Diablo, su seductor, fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde están también la Bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos.”

146 En el Nuevo Testamento encontramos otro pasaje clave sobre éstos acontecimientos del fin del mundo, que también ha traído muchos dolores de cabeza a los exegetas que han tratado de acomodar su descripción a una simultaneidad de la Parusía con el Juicio Final: 2 Pedro 3, 3-13: “Sabed ante todo que en los últimos días vendrán hombres llenos de sarcasmo, guiados por sus propias pasiones, que dirán en son de burla: «¿Dónde queda la promesa de su Venida? Pues desde que murieron los Padres, todo sigue como al principio de la creación». Porque ignoran intencionadamente que hace tiempo existieron unos cielos y también una tierra surgida del agua y establecida entre las aguas por la Palabra de Dios, y que, por esto, el mundo de entonces pereció inundado por las aguas del diluvio, y que los cielos y la tierra presentes, por esa misma Palabra, están reservados para el fuego y guardados hasta el día del Juicio y de la destrucción de los impíos. Mas una cosa no podéis ignorar, queridos: que ante el Señor un día es como mil años y, mil años, como un día. No se retrasa el Señor en el cumplimiento de la promesa, como algunos lo suponen, sino que usa de paciencia con vosotros, no queriendo que algunos perezcan, sino que todos lleguen a la conversión. El Día del Señor llegará como un ladrón; en aquel día, los cielos, con ruido ensordecedor, se desharán; los elementos, abrasados, se disolverán, y la tierra y cuanto ella encierra se consumirá. Puesto que todas estas cosas han de disolverse así, ¿cómo conviene que seáis en vuestra santa conducta y en la piedad, esperando y acelerando la venida del Día de Dios, en el que los cielos, en llamas, se disolverán, y los elementos, abrasados, se fundirán? Pero esperamos, según nos lo tiene prometido, nuevos cielos y nueva tierra, en lo que habite la justicia.” Hay en los impíos un descreimiento acerca de la Parusía, y como el tiempo pasa y nada ocurre, se burlan de aquellos que sostienen que “un día volverá Cristo”. Pero el autor de la Carta insiste que la promesa se cumplirá a su debido tiempo, en el momento que nadie lo esperará, ya que los cielos y la tierra actuales están destinados a la destrucción en el Día del Señor. En este pasaje aparece una interpretación muy valiosa respecto precisamente al “Día del Señor” o “Día de la ira del Señor”: este “día” no corresponde, obviamente, a la duración de un día según el calendario de los hombres, sino que ese “día” es un período de tiempo largo, que se puede definir de una duración de mil años, según la medida humana del tiempo. ¡Es exactamente la duración que da el Apocalipsis del Reino de Dios terrenal! Nuestra conclusión es que “el Día” tiene la duración que tendrá el milenio, lapso durante el cual se ejecutará el juicio de Cristo, que comprenderá entonces a todos los acontecimientos que transcurran entre su manifestación visible al mundo, la Parusía, y el aniquilamiento material del mundo, el Juicio Final y la instauración eterna de la única Nueva Jerusalén. Es así que con esta clave podemos entender claramente la explicación de los versículos 12 y 13: los cielos y la tierra se quemarán, fundirán y disolverán al final del “Día de Dios” que comienza con la segunda Venida, dando lugar a la aparición de los “cielos nuevos y tierra nueva”, donde morará la justicia perfecta por toda la eternidad. Podemos encontrar un apoyo a esta exégesis en un escrito de San Pablo, en la Segunda Carta a Timoteo 4,1, en base al texto de algunas traducciones: Biblia de Jerusalén: “Te conjuro en presencia de Dios y de Cristo Jesús que ha de venir a juzgar a vivos y muertos, por su manifestación (“epifanía”) y por su Reino.” Biblia de Straubinger: “Te conjuro delante de Dios y de Cristo Jesús, el cuál juzgará a vivos y muertos, tanto en su aparición (“epifanía”), como en su reino.” A partir de este pasaje se entiende muy bien que el juicio de Cristo Jesús a los vivos y a los muertos se desarrollará tanto por su Manifestación o Segunda Venida como durante el tiempo de su Reino, lo que coincide totalmente con nuestra interpretación. Otras traducciones, coma la Biblia del Pueblo de Dios y la Biblia de Latinoamérica vierten: “Yo te conjuro delante de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, y en nombre de su Manifestación y de su Reino.”

147 Aquí se interpreta que el conjuro de Pablo es no solamente por la presencia de Dios y de Jesucristo, sino que adicionalmente se añaden otros dos motivos para la adjuración: la Manifestación de Cristo y su Reino. Sin embargo esta interpretación no parece muy sólida, ya que estos dos motivos adicionales dan la impresión de ser redundantes frente a la invocación de Dios y Jesucristo, que engloban todo lo demás. Con esta argumentación se elimina la denominación de “Venida Intermedia” de Jesús, que ha surgido en los últimos años, especialmente en el ámbito de teólogos italianos. Es sin duda muy acertada la postura que plantea esta doctrina (ver nuestro estudio “La Venida Intermedia de Jesús: análisis sobre esta doctrina”), en cuanto a la instauración de un Reino terrenal después de la Parusía de Jesús (“Venida Intermedia”). Pero en nuestro desarrollo sostenemos que solamente hay una Venida de Jesucristo en la Parusía, luego de la cual el Señor reina en su Reino (tanto en el terrenal como en el celestial) durante todo el período de tiempo denominado “el milenio”, terminado el cual llegará el Juicio Final y el fin del mundo, sin que sea necesaria una nueva “Venida”, ya que hasta allí todo lo que suceda será efecto de la Parusía. De esta manera toma un sentido total lo expresado en este pasaje de la Segunda Carta de Pedro, que resulta completamente en armonía con la revelación profética del Antiguo Testamento, en este caso de Ezequiel, y con la del Apocalipsis, en los pasajes que estudiamos con anterioridad.

D) El Juicio Final Universal. Nos asomaremos ahora a la contemplación del magno acto de la soberanía de Dios que conocemos como el Juicio Final. La realidad de este juicio, con características de universal es una verdad de fe divina y católica definida, que establece que Dios, a través de Cristo, será el juez de vivos y muertos, según las innumerables definiciones del Magisterio de la Iglesia. En ese Juicio comparecerán todos los hombres resucitados, para dar cuenta de sus actos y recibir el premio o el castigo eterno. Nosotros sostenemos que ese juicio comienza con la Parusía del Señor y terminará con el fin del mundo, según los acontecimientos que enseguida veremos. El Libro del Apocalipsis presenta con figuras de gran plasticidad este acontecimiento que culminará la historia de la humanidad: Apocalipsis 20, 11-15: “Luego vi un gran trono blanco, y al que estaba sentado sobre él. El cielo y la tierra huyeron de su presencia sin dejar rastro. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie delante del trono; fueron abiertos unos libros, y luego se abrió otro libro, que es el de la vida; y los muertos fueron juzgados según lo escrito en los libros, conforme a sus obras. Y el mar devolvió los muertos que guardaba, la Muerte y el Hades devolvieron los muertos que guardaban, y cada uno fue juzgado según sus obras. La Muerte y el Hades fueron arrojados al lago de fuego - este lago de fuego es la muerte segunda - y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego.” “El que está sentado en el trono” puede ser Dios Padre, o quizás, él y Cristo Juntos, como define Apoc. 22,3, que presenta “el trono de Dios y el Cordero”. La tierra y el cielo conocidos desaparecieron, tal como vimos en el punto anterior, fundidos y aniquilados por el fuego que descendió desde el cielo. En la visión de Juan aparecen en primer lugar “los muertos, los grandes y los pequeños” que están “en pie ante el trono”. La expresión “en pie” tiene siempre en el Apocalipsis una connotación de resucitado (cf. 5,6, el Cordero resucitado, ó 7,9, los santos resucitados). Menciona el texto que “fueron abiertos unos libros” y que “luego se abrió otro libro, que es el de la vida”. Pero los muertos a los que se está refiriendo en primer lugar “fueron juzgados según lo escrito en los libros, conforme a sus obras”. Es decir, estos muertos que resucitan, sufren el juicio según “unos libros”, conforme a las buenas obras realizadas en su vida, y no según el “libro de la vida” que se utilizará para juzgar a las otras categorías de muertos que se describirán en los siguientes versículos.

148 ¿Quiénes son estos “muertos grandes y pequeños”? En nuestra opinión son los santos que estaban en la Ciudad Amada, cuando descendió fuego del cielo. Es decir, estos santos mueren y resucitan de inmediato, y según sus obras, que determinarán su estatura espiritual o santidad (grande o más pequeña) reciben todos el premio de la vida eterna, con un grado de gloria acorde a los méritos de cada uno. Otro texto de la Escritura que nos muestra los elementos que hemos visto anteriormente es de San Pablo: 1 Corintios 3, 7-15: “De modo que ni el que planta es algo, ni el que riega, sino Dios que hace crecer. Y el que planta y el que riega son una misma cosa; si bien cada cual recibirá el salario según su propio trabajo, ya que somos colaboradores de Dios y vosotros, campo de Dios, edificación de Dios. Conforme a la gracia de Dios que me fue dada, yo, como buen arquitecto, puse el cimiento, y otro construye encima. ¡Mire cada cual cómo construye! Pues nadie puede poner otro cimiento que el ya puesto, Jesucristo. Y si uno construye sobre este cimiento con oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, paja, la obra de cada cual quedará al descubierto; la manifestará el Día, que ha de revelarse por el fuego. Y la calidad de la obra de cada cual, la probará el fuego. Aquél, cuya obra, construida sobre el cimiento, resista, recibirá la recompensa. Mas aquél, cuya obra quede abrasada, sufrirá el daño. El, no obstante, quedará a salvo, pero como quien pasa a través del fuego.” San Pablo se refiere a “los colaboradores de Dios”, los apóstoles como él y los que actúan con ellos, como el caso de Apolo, a quien se refirió en versículos anteriores. Tienen todos distintas funciones, según la vocación que Dios ha dado a cada uno; en este caso Pablo se pone como ejemplo de quien inicia una obra, que otros irán completando, como nuevos servidores de Dios en la Iglesia. La obra apostólica de cada uno será más o menos sólida, más o menos valiosa, según la estatura espiritual y el apego a la verdad de cada uno, lo que se ejemplifica con la variedad de materiales, desde los más nobles y resistentes, como el oro, la plata y las piedras preciosas, hasta los menos resistentes y burdos, como el barro y la paja. Definido este principio general, Pablo nos transporta al “Día del Señor”, al momento del Juicio Final, donde los hipotéticos evangelizadores serán sometidos al fuego, que probará la calidad de su obra. Es exactamente lo que expresa el pasaje final del capítulo 20 del Apocalipsis visto recién. Y observemos algo muy importante: la calidad del colaborador de Dios será probada, y todos se salvarán, tanto los que edificaron con oro como los que lo hicieron con paja, aunque los primeros recibirán una recompensa particular. Diríamos que serán “los grandes” en el cielo, los que obtendrán un mayor caudal de gloria eterna. Según lo expuesto, creemos que este texto de Pablo expresa la misma realidad que sostenemos: los santos vivos, al fin del mundo, los acampados en la Jerusalén terrenal (Ciudad Santa), morirán, resucitarán y todos serán salvados, aunque reciban un diferente grado de gloria eterna. Siguiendo con el pasaje del Apocalipsis visto en último término, aparecen después otras categorías de muertos: *Los que son devueltos por el mar que los guardaba. *Los que devuelve el Hades. *Los que devuelve la muerte. Tenemos aquí la enunciación de todos los hombres muertos en el curso de la historia de la humanidad, excluidos los santos que tomaron parte de la primera resurrección, los santos que luego murieron y también resucitaron (ver punto B.b y c.) y los santos vivos al momento de la destrucción de la tierra que recién mencionamos. Se presenta a estos muertos atrapados en el mar, que bíblicamente simboliza los dominios del mal (es de donde surge la Bestia del mar, el Anticristo), en los dominios de la Muerte y del Hades o Sheol, el lugar de los muertos según la doctrina hebrea.

149 Recordemos que la Muerte y el Hades son respectivamente el jinete del cuarto caballo de los sellos del Apocalipsis, y quien le sigue, los que recogen las víctimas de las guerras, el hambre, las pestes y las catástrofes naturales. Todos ellos serán juzgados según el otro libro, el Libro de la Vida, para su salvación, o para vivir la muerte segunda, la condenación eterna, junto al Diablo, la Bestia, el Falso Profeta, la Muerte y el Hades, en el lago de fuego (infierno). Este es el momento del fin del mundo, donde todo quedará consumado y donde finalmente tendrá perfecto cumplimiento el propósito eterno del Padre al crear la humanidad. San Pablo presenta en forma magnífica este momento, mostrando con claridad los acontecimientos que preceden a este final: 1 Corintios 15, 21-28: “Puesto que por un hombre vino la muerte, por un hombre vino también la resurrección de los muertos. Porque como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno por su orden: como primicia Cristo; luego los de Cristo en su Parusía; después el fin, cuando Él entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya derribado todo principado y toda potestad y todo poder. Porque es necesario que Él reine “hasta que ponga a todos los enemigos bajo sus pies”. El último enemigo destruido será la muerte. Porque “todas las cosas las sometió bajo sus pies”. Mas cuando dice que todas las cosas están sometidas, claro es que queda exceptuado Aquél que se las sometió todas a Él. Y cuando le hayan sido sometidas todas las cosas, entonces el mismo Hijo también se someterá al que le sometió todas las cosas, para que Dios sea todo en todo.” Se entiende en general que aquí Pablo se refiere exclusivamente a los cristianos muertos, y plantea un “orden” de resurrección, que abarca la acción de Jesucristo entre su primera Venida y el fin del mundo. En primer lugar, como primicia, resucita Cristo después de su muerte de cruz, lo que asegura en los cristianos la fe en su propia resurrección: 1 Corintios 15, 13-14: “Si es así que no hay resurrección de muertos, tampoco ha resucitado Cristo. Y si Cristo no ha resucitado, vana es nuestra predicación, vana también nuestra fe.” En segundo término se producirá la resurrección de los santos, “los de Cristo”, cuando llegue el tiempo de su Segunda Venida, la Parusía, tal como lo estudiamos en el Capítulo 5.B. Después vendrá el fin, que en este texto se define como el momento en que Cristo haya derribado todo enemigo, todo poder adverso, siendo el último la misma muerte. Es precisamente el tiempo en que, según el texto del Apocalipsis anterior, “la Muerte y el Hades fueron arrojados en el lago de fuego”. Comparemos lo dicho con otra expresión de San Pablo: Efesios 1, 18-23: “Iluminando los ojos de vuestro corazón para que conozcáis cuál es la esperanza a que habéis sido llamados por él; cuál la riqueza de la gloria otorgada por él en herencia a los santos, y cuál la soberana grandeza de su poder para con nosotros, los creyentes, conforme a la eficacia de su fuerza poderosa, que desplegó en Cristo, resucitándole de entre los muertos y sentándole a su diestra en los cielos, por encima de todo Principado, Potestad, Virtud, Dominación y de todo cuanto tiene nombre no sólo en este mundo sino también en el venidero. Bajo sus pies sometió todas la cosas y le constituyó Cabeza suprema de la Iglesia, que es su Cuerpo, la Plenitud del que lo llena todo en todo.” En el presente siglo (“eón”, ver capítulo 7) existen potestades angélicas opuestas a Dios (Potestades, Principados, Virtudes y Dominaciones), respecto a las cuales Cristo está por encima, pero también estarán presentes en el “eón” venidero, que corresponde al Reino de Dios, tanto en su fase terrenal como en la celestial. Será en ese “eón” que el señor dominará estas Potestades y Principados, y los “pondrá bajo sus pies”, y entonces, al igual que la expresión de 1 Corintios 28, su Plenitud “lo llena todo en todo”. Será la hora en que Cristo habrá terminado de reinar en la tierra, ya que habrá puesto “a todos los enemigos bajo sus pies”. Como indican algunos exegetas católicos, el Reino que Jesús entregará al

150 Padre debe entenderse en sentido militar, activo y combativo, al estilo del “imperium” que se daba a los generales romanos cuando habían de hacer una campaña, que deponían cuando vencían y celebraban el triunfo. Este es el Reino Mesiánico que, combativo y victorioso, obtiene su finalidad concreta: establecer el Reino de Dios Padre en el mundo. Cuando este reino se haya establecido por medio del triunfo definitivo sobre las potencias del mal, entonces el Reino o “imperium” mesiánico cesará y será entregado al Padre. Termina San Pablo expresando una frase de hondo contenido teológico, que condensa en forma magnífica lo que representará el Reino de Dios eterno: “Dios será todo en todo”.

E) El descenso de la Nueva Jerusalén Celestial. ¿Cómo presenta el libro del Apocalipsis la instauración del Reino de Dios luego del fin del mundo terrenal? Con la figura de la Nueva Jerusalén, la Ciudad Santa, tal como la describe en el capítulo 21,1-8 y 22,1-5, que hemos identificado con la Iglesia Celestial. Este texto ya lo analizamos en el Capítulo 7.A.1., en su comparación con la descripción de la Jerusalén terrenal que contiene el pasaje de 21,9-27, donde establecimos con claridad que se trata de dos realidades distintas, pero con el mismo simbolismo: la Iglesia de Cristo. La Iglesia terrenal se describe como “la ciudad santa de Jerusalén”, y también como “la novia, la esposa del Cordero”, y la visión muestra que “bajaba del cielo, desde Dios”, lo que corresponde a la vuelta a la tierra de los santos arrebatados, que acompañan a Jesucristo en su Parusía. En cambio, la Iglesia celestial, existente desde siempre, porque es la morada de Dios, que desde la resurrección de Jesucristo acogía las almas de los santos, tanto los del Antiguo Testamento, a los que Jesús fue a buscar al “Sheol”, como los de la época cristiana, y que con la Parusía acoge a los santos ya resucitados, es descripta también como “una novia ataviada para su esposo”, pero se la diferencia de la Jerusalén terrenal llamándola “la Ciudad Santa, la Nueva Jerusalén”. ¿Por qué es nueva? Porque el objetivo de que la nueva Jerusalén baje del cielo, es para ocupar el lugar que dejó el Reino de Dios terrenal luego de su desaparición consumido por el fuego enviado desde el cielo, que es precisamente el significado de que “el primer cielo y la primera tierra habían pasado”, o, como dice 20,11, “el cielo y la tierra huyeron de su presencia sin dejar rastro”. Por eso la visión de la Nueva Jerusalén es presentada en su inicio con la frase “vi un cielo nuevo y una tierra nueva”. Esto es lo que nos evidencian los dos primeros versículos del capítulo 21 del Apocalipsis. Luego sigue la descripción de esta Iglesia celestial, que analizamos en detalle en el Capítulo 7. De esta forma se habrá terminado de completar la grandiosa asamblea celestial que Juan había podido ver desde el principio de sus visiones, tal como lo describe en 7,9-17, y que en su plenitud eterna queda magníficamente descripta en la resonancia gloriosa de estos versículos: Apocalipsis 22, 3-5: “Y no habrá ya maldición alguna, el trono de Dios y del Cordero estará en la ciudad y los siervos de Dios le darán culto. Verán su rostro y llevarán su nombre en la frente. Noche ya no habrá, no tiene necesidad de luz de lámpara ni de luz del sol, porque el Señor Dios los alumbrará y reinarán por los siglos de los siglos.” Que todo lo que hemos visto nos inspire el deseo quemante del retorno de nuestro Señor Jesucristo, para que establezca su Reino entre nosotros, para lo cual debemos unirnos con nuestro máximo fervor a la oración de la Iglesia guiada por el Espíritu Santo: “El Espíritu y la Novia dicen: «¡Ven!» Y el que oiga diga: «¡Ven!» (22,17) La respuesta será para nosotros la misma con la que culmina la Biblia: “Dice el que da testimonio de todo esto: «Sí, vengo pronto.» ¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús! (22,20).

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EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 9: EL CUMPLIMIENTO DE LAS PROFECÍAS MESIANICAS

A) Conceptos básicos para interpretar las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento. Todos los estudios y exégesis que se han hecho sobre el fin de los tiempos y la instauración del Reino de Dios, ya sea las tradicionales, que consideran una sola fase: Venida, Resurrección, Juicio Final Universal y Reino de Dios celestial y eterno (que se suelen denominar en general “nomilenaristas”), y las diferentes concepciones, llamadas en forma genérica “milenaristas”, las cuales admiten un Reino de Dios terrenal intermedio, terminan siempre con la necesidad que surge, como una especie de “filtro” de las tesis desarrolladas, de evidenciar de qué manera se cumplen en la doctrina sostenida las profecías del Antiguo Testamento sobre los tiempos mesiánicos, el famoso “Día de la ira del Señor”. Se encuentran en este campo innumerables enfoques, desde los que hablan de profecías ya cumplidas con la primera Venida de Jesús y la destrucción de Jerusalén por los romanos (doctrinas “preteristas”), hasta los que toman estas profecías en forma literal y las aplican al pueblo de Israel según la carne, no teniendo entonces más salida que desarrollar su tesis del Reino de Dios terrenal sobre la base que será el pueblo judío convertido el que queda en la tierra, mientras que la Iglesia cristiana es arrebatada y mora en la Jerusalén celestial. Muchos otros buscan acomodar estas profecías, generalmente utilizando el recurso de la alegoría, para que de una manera u otra se vaya dando su cumplimiento en la historia ya vivida del cristianismo, dejando unos pocos anuncios proféticos reservados para el fin de los tiempos, aquellos que no se pudieron todavía dar por cumplidos en ningún acontecimiento ya transcurrido. Nosotros proponemos un enfoque de interpretación basado en los claros conceptos católicos sobre el significado bíblico del “pueblo de Dios” o “pueblo de Israel” aplicado a los tiempos del cristianismo. El hecho de entender este concepto provee la llave maestra que da la comprensión plena de todas las profecías del Antiguo Testamento referidas a los tiempos del fin, y, algo todavía más importante aún, permite que su lectura y meditación sean aplicadas a las realidades del cristianismo que hoy se están viviendo, y también a aquellas que vendrán en el futuro. La referencia mejor y más actualizada que podemos tomar es la del Concilio Vaticano II, de modo que no queden dudas frente a lo expuesto en sus magnos documentos. El Capítulo II de la Constitución Dogmática “Lumen gentium” sobre la Iglesia, nos habla respecto al “pueblo de Dios”. Veamos algunos textos: 9. “En todo tiempo y en todo pueblo es grato a Dios quien le teme y practica la justicia (cf. Hch 10,35). Sin embargo, fue voluntad de Dios el santificar y salvar a los hombres, no aisladamente, sin conexión alguna de unos con otros, sino constituyendo un pueblo, que le confesara en verdad y le sirviera santamente. Por ello eligió al pueblo de Israel como pueblo suyo, pactó con él una alianza y

152 le instruyó gradualmente, revelándose a Sí mismo y los designios de su voluntad a través de la historia de este pueblo, y santificándolo para Sí. Pero todo esto sucedió como preparación y figura de la alianza nueva y perfecta que había de pactarse en Cristo y de la revelación completa que había de hacerse por el mismo Verbo de Dios hecho carne. «He aquí que llegará el tiempo, dice el Señor, y haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá... Pondré mi ley en sus entrañas y la escribiré en sus corazones, y seré Dios para ellos y ellos serán mi pueblo... Todos, desde el pequeño al mayor, me conocerán, dice el Señor» (Jr 31,31-34). Ese pacto nuevo, a saber, el Nuevo Testamento en su sangre (cf. 1 Co 11,25), lo estableció Cristo convocando un pueblo de judíos y gentiles, que se unificara no según la carne, sino en el Espíritu, y constituyera el nuevo Pueblo de Dios. Pues quienes creen en Cristo, renacidos no de un germen corruptible, sino de uno incorruptible, mediante la palabra de Dios vivo (cf. 1 P 1,23), no de la carne, sino del agua y del Espíritu Santo (cf. Jn 3,5-6), pasan, finalmente, a constituir «un linaje escogido, sacerdocio regio, nación santa, pueblo de adquisición..., que en un tiempo no era pueblo y ahora es pueblo de Dios» (1 P 2, 9-10).” 13. “Todos los hombres están llamados a formar parte del nuevo Pueblo de Dios. Por lo cual, este pueblo, sin dejar de ser uno y único, debe extenderse a todo el mundo y en todos los tiempos, para así cumplir el designio de la voluntad de Dios, quien en un principio creó una sola naturaleza humana, y a sus hijos, que estaban dispersos, determinó luego congregarlos (cf. Jn 11,52). Para esto envió Dios a su Hijo, a quien constituyó en heredero de todo (cf. Hb 1,2), para que sea Maestro, Rey y Sacerdote de todos, Cabeza del pueblo nuevo y universal de los hijos de Dios. Para esto, finalmente, envió Dios al Espíritu de su Hijo, Señor y Vivificador, quien es para toda la Iglesia y para todos y cada uno de los creyentes el principio de asociación y unidad en la doctrina de los Apóstoles, en la mutua unión, en la fracción del pan y en las oraciones (cf. Hch 2,42 gr.). Así, pues, el único Pueblo de Dios está presente en todas las razas de la tierra, pues de todas ellas reúne sus ciudadanos, y éstos lo son de un reino no terrestre, sino celestial. Todos los fieles dispersos por el orbe comunican con los demás en el Espíritu Santo, y así, «quien habita en Roma sabe que los de la India son miembros suyos». Y como el reino de Cristo no es de este mundo (cf. Jn 18,36), la Iglesia o el Pueblo de Dios, introduciendo este reino, no disminuye el bien temporal de ningún pueblo;” Se desprende de estos textos conciliares con diáfana claridad que el “pueblo de Israel según la carne” fue “preparación y figura (tipo) de la alianza nueva y perfecta que habrá de pactarse en Cristo.” Por lo tanto, a partir del acontecimiento de la primera Venida de Cristo, se constituye el “nuevo pueblo de Dios” o “nuevo Israel”, convocado por el Señor y que incluye a judíos y gentiles unificados no según la carne sino en el Espíritu Santo. Este “Nuevo Israel” es designado como Iglesia de Cristo, y todos los hombres están llamados a formar parte de ella, sin ningún tipo de acepciones ni distinciones. De esta manera, toda profecía del Antiguo Testamento que se sitúa en los tiempos escatológicos, que obviamente todavía no han llegado, que hace referencia al “pueblo de Dios, al “pueblo de Israel”, a la “Casa de Israel” o a otras denominaciones equivalentes, debe sin duda aplicarse al “Nuevo pueblo de Dios”, o “Nuevo Israel” o, simplemente, a la Iglesia de Cristo. Con esta clave de interpretación deberían entonces leerse las profecías escatológicas antiguas, lo que parecería ser, en principio, muy sencillo. Pero surge una ulterior dificultad, a la que hay que encontrarle solución, so pena de comenzar a tener grandes problemas al intentar estudiar la aplicación de las profecías del Antiguo Testamento al Nuevo Pueblo de Dios. Esta traba aparece cuando encontramos profecías que se refieren alternativamente a los dos reinos en que se divide el Reino de Israel como consecuencia del cisma político y religioso que se produce a la muerte del rey Salomón: el reino del Sur o reino de Judá, compuesto por dos tribus, las de Judá y Benjamín, con capital en Jerusalén, y el reino del Norte o reino de Israel, formado por las otras diez tribus, con capital en Samaría. Pero sabemos que el reino de Israel fue devastado por los asirios, cayendo en el 722 A.C. su capital Samaría, luego de lo cual sus habitantes fueron deportados a las lejanas regiones del norte, donde se perderá todo rastro de las diez tribus que lo componían. Casi un siglo y medio más tarde el reino de Judá será derrotado por los Babilonios, Jerusalén y el Templo terminarán quemados y derruídos, y la gran mayoría del pueblo judío sufrirá el destierro en

153 Babilonia. A pesar de estos hechos, todos los profetas posteriores anunciarán que en los tiempos mesiánicos, tiempos escatológicos en los cuales el Ungido de Dios restaurará al pueblo elegido, se producirá nuevamente la unión de las doce tribus de Israel. Vemos entonces, frente a estas realidades, que no es fácil aplicar directamente las profecías antiguas a la Iglesia de los últimos tiempos, sino que hacen falta otras definiciones. Creemos que para dilucidar estas incógnitas es muy útil apelar a la teoría del “tipo” y del “antitipo” que se aplica a las revelaciones proféticas. Se define como “antitipo” el objeto principal de una profecía, aquello que, revelado por Dios a través de un profeta suyo, se cumplirá en un futuro. En cambio, el “tipo” es el acontecimiento conocido y vivido por el profeta, que prefigura lo que ocurrirá a partir de la visión o la palabra profética. Veamos algunos ejemplos clásicos de esta doctrina que nos aclararán su aplicación: en el Libro del Apocalipsis la persecución a los cristianos por los romanos, que ocurría en la época en que fue escrito (fines del siglo I) es el “tipo” de la persecución que sufrirá la Iglesia fiel de los últimos tiempos (“antitipo”), por la “Gran Babilonia” primero, y finalmente por el Anticristo. También la destrucción de Jerusalén por el ejército romano en el año 70 es el “tipo” de la destrucción de la Jerusalén de los tiempos finales (Iglesia cristiana) que constituye el “antitipo”, por el Anticristo y sus secuaces. Jesús utiliza claramente este simbolismo del “tipo” y “antitipo” en su discurso escatológico (Mateo 24, Lucas 21), donde presenta el asedio y la ruina de Jerusalén por los romanos como figura de lo que ocurrirá en tiempos de su segunda Venida. En el Nuevo Testamento se utiliza la palabra griega “typo”, usualmente traducida como “figura”, precisamente para establecer el concepto de “tipo” tal como lo estamos definiendo. Veamos algunos ejemplos: Romanos 5, 12-15: “Por tanto, como por un solo hombre entró el pecado en el mundo y por el pecado la muerte y así la muerte alcanzó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron; - porque, hasta la ley, había pecado en el mundo, pero el pecado no se imputa no habiendo ley; con todo, reinó la muerte desde Adán hasta Moisés aun sobre aquellos que no pecaron con una trasgresión semejante a la de Adán, el cual es figura (“typo”) del que había de venir... Pero con el don no sucede como con el delito. Si por el delito de uno solo murieron todos ¡cuánto más la gracia de Dios y el don otorgado por la gracia de un solo hombre Jesucristo, se han desbordado sobre todos!” El primer hombre, Adán, como cabeza de la raza humana, pecó y por su falta el pecado y la muerte recaen sobre la humanidad. El primer padre es “tipo” de Cristo, nueva cabeza de la raza humana, que salva a los hombres del pecado y la muerte, siendo don de Dios para la humanidad. 1 Corintios 10, 1-11: “No quiero que ignoréis, hermanos, que nuestros padres estuvieron todos bajo la nube y todos atravesaron el mar; y todos fueron bautizados en Moisés, por la nube y el mar; y todos comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la misma bebida espiritual, pues bebían de la roca espiritual que les seguía; y la roca era Cristo. Pero la mayoría de ellos no fueron del agrado de Dios, pues sus cuerpos quedaron tendidos en el desierto. Estas cosas sucedieron en figura (“typo”) para nosotros para que no codiciemos lo malo como ellos lo codiciaron. No os hagáis idólatras al igual de algunos de ellos, como dice la Escritura: «Sentóse el pueblo a comer y a beber y se levantó a divertirse.» Ni forniquemos como algunos de ellos fornicaron y cayeron muertos 23.000 en un solo día. Ni tentemos al Señor como algunos de ellos le tentaron y perecieron víctimas de las serpientes. Ni murmuréis como algunos de ellos murmuraron y perecieron bajo el Exterminador. Todo esto les acontecía en figura (“typo”), y fue escrito para aviso de los que hemos llegado a la plenitud de los tiempos.” Lo que le sucedió a los israelitas en su marcha por el desierto es el “tipo” que muestra al fin de los tiempos lo que sucederá (“antitipo”), para tenerlo como aviso y no caer en lo malo como ellos. También encontramos en otros textos el concepto de “antitipo”:

154 1 Pedro 3, 18-21: “Pues también Cristo, para llevarnos a Dios, murió una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, muerto en la carne, vivificado en el espíritu. En el espíritu fue también a predicar a los espíritus encarcelados, en otro tiempo incrédulos, cuando les esperaba la paciencia de Dios, en los días en que Noé construía el Arca, en la que unos pocos, es decir ocho personas, fueron salvados a través del agua; a ésta corresponde (es el “antitypo”) ahora el bautismo que os salva y que no consiste en quitar la suciedad del cuerpo, sino en pedir a Dios una buena conciencia por medio de la Resurrección de Jesucristo.” Tomando entonces esta doctrina “tipológica”, la aplicaremos al cisma político y religioso que se produce en el reino de Israel, considerando que es el “tipo” de la separación entre judíos y cristianos (“antitipo”) que producirá la primera Venida de Jesucristo. Veamos primero los datos del “tipo”: Después de la muerte del rey Salomón, asumió como rey su hijo Roboam, quien impuso al pueblo cargas aún más pesadas que las que había exigido su padre, a fin de mantener el esplendor del reino de Israel en general, y de Jerusalén y el Templo en particular. Esta situación desembocó finalmente en un cisma político, constituyéndose por un lado el reino de Israel o reino del Norte con Jeroboam como rey, formado por diez de las doce tribus, con capital en Samaría, y el reino de Judá, en el sur, con capital en Jerusalén y regido por Roboam, quedando allí solamente “la casa de David”, formada por las tribus de Judá y Benjamín. Transcurría en ese momento el año 931 a.C. El reino de Israel cayó rápidamente en la idolatría, como consecuencia que Jeroboam, para evitar que el pueblo volviera a Jerusalén para ofrecer sacrificios en el Templo, y de esa manera pudiera abandonar el reino del Norte, decide construir dos becerros de oro, a los que coloca en Betel y en Dan, para que sean adorados como “el Dios que sacó a Israel del país de Egipto” (cf. 1 Reyes 12,133). Luego de más de 200 años, en el año 722 a.C. se produce la invasión del reino de Israel por los asirios, que destruyen Samaría y deportan al norte a los israelitas, de los que se perderá definitivamente el rastro en la oscuridad de la historia, dando lugar a las que se conoce como “las diez tribus perdidas de Israel”. El reino de Judá, a pesar de poseer el Templo en Jerusalén, es decir, el lugar donde se encontraba la presencia de Dios y el culto verdadero, también caerá mayoritariamente en la apostasía, encabezada por reyes impíos e idólatras que se van sucediendo, hasta que en el año 587 la Ciudad Santa será devastada por el ejército babilonio, el Templo quedará destruido, y la mayoría de los judíos serán deportados a la lejana Babilonia. El profeta Zacarías, 200 años más tarde (año 520 a.C.) profetizará sobre la restauración mesiánica de Israel, y, con gran claridad, tendrá visiones sobre las dos venidas del Mesías, Jesucristo, la primera en humildad y la segunda con el poder para ejecutar el juicio del “Día del Señor”. En el Capítulo 11 presenta proféticamente la primera Venida del Señor, utilizando para ello la figura del “Buen Pastor”: Zacarías 11, 4-14: “Así dice Yahveh, mi Dios: Apacienta las ovejas del matadero; cuyos compradores las matan impunemente, y cuyos vendedores dicen: «¡Bendito sea Yahveh, pues me he hecho rico!» y los pastores no les tienen compasión. Así tampoco Yo me apiadaré de los habitantes de esta tierra, dice Yahveh. He aquí que entregaré los hombres unos en manos de otros y en poder de su rey; ellos desolarán la tierra y Yo no los libraré de su mano. Apacenté, pues, las ovejas del matadero, porque eran las ovejas más pobres; y tomé dos cayados; al uno le llamé Gracia y al otro Unión; y apacenté el rebaño. Y di muerte a tres pastores en un mes. Entonces perdí la paciencia con las ovejas y también ellas estaban cansadas de mí. Y dije: «No os apacentaré más; la que debe morir, que muera; la que debe perderse, que se pierda. Y las restantes, que se coman unas a otras». Y tomé mi cayado Gracia, y lo rompí para anular mi alianza que había hecho con todos los pueblos. Y quedó anulado en aquel día; y así aquellos más pobres del rebaño que hacían caso de mí, conocieron que era palabra de Yahveh. Y les dije: «Si os parece justo, pagad mi salario; y si no, dejadlo.» Y ellos pesaron mi salario; treinta monedas de plata. Entonces Yahveh me dijo: «¡Tira al alfarero ese lindo precio en que me estimaron!» Tomé, pues, las treinta monedas de plata, y las tiré al alfarero en la Casa de Yahveh. Luego rompí el otro cayado Unión, para romper la hermandad entre Judá e Israel.”

155 Aquí el profeta desempeña, a pedido de Yahveh, el papel del buen Pastor, siendo el tipo de Cristo. En primer lugar se le pide que apaciente a “las ovejas del matadero”, que representan el resto del pueblo de Dios fiel que sufre a consecuencia de los malos reyes y la injusticia de los impíos, que los esquilman cruelmente: Salmo 44 (43), 18-23: “Nos llegó todo esto sin haberte olvidado, sin haber traicionado tu alianza. ¡No habían vuelto atrás nuestros corazones, ni habían dejado nuestros pasos tu sendero, para que tú nos aplastaras en morada de chacales, y nos cubrieras con la sombra de la muerte! Si hubiésemos olvidado el nombre de nuestro Dios o alzado nuestras manos hacia un dios extranjero, ¿no se habría dado cuenta Dios, él, que del corazón conoce los secretos? Pero por ti se nos mata cada día, como ovejas de matadero se nos trata.” El mismo Jesús increpará duramente a los malos pastores en muchos de sus discursos (cf. Lucas 11,37-53; Mateo 7,15), porque veía al pueblo abandonado como ovejas sin pastor: Mateo 9,36: “Y al ver a la muchedumbre, sintió compasión de ella, porque estaban vejados y abatidos como ovejas que no tienen pastor.” En el pasaje de Zacarías el pastor apacienta a las ovejas tomando dos cayados, que tienen por nombre “Gracia” y “Unión”, que simbolizan, el primero, la alianza antigua que Dios hizo con el pueblo elegido, así como la gracia de la Nueva Alianza hecha a través de Jesucristo: Juan 1,17: “Porque la Ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad nos han llegado por Jesucristo.” La “Unión” es la que existe entre las doce tribus de Israel, como un único reino bajo el mismo rey. El pastor es rechazado por las ovejas: “también ellas estaban cansadas de mí”, cumpliéndose lo que le ocurrirá a Jesús: Lucas 19, 41-42: “Al acercarse y ver la ciudad (Jerusalén), lloró por ella diciendo: «¡Si también tú conocieras en este día el mensaje de paz! Pero ahora ha quedado oculto a tus ojos»” Ante este rechazo del pueblo el buen pastor lo abandona a los enemigos y a las luchas internas, en señal de lo cual rompe el cayado “Gracia”. Al rechazarlo y despreciar su gracia, los judíos perdieron la promesa de Dios, prefiriendo su propia justicia: Romanos 3, 21-24: “Pero ahora, independientemente de la ley, la justicia de Dios se ha manifestado, atestiguada por la ley y los profetas, justicia de Dios por la fe en Jesucristo, para todos los que creen - pues no hay diferencia alguna; todos pecaron y están privados de la gloria de Dios y son justificados por el don de su gracia, en virtud de la redención realizada en Cristo Jesús” La justicia de Dios se manifiesta en la justificación del pecador, por la gracia de Dios dada a los hombres a través de la Redención de Cristo Jesús. Romanos 10, 1-4: “Hermanos, el anhelo de mi corazón y mi oración a Dios en favor de ellos es que se salven. Testifico en su favor que tienen celo de Dios, pero no conforme a un pleno conocimiento. Pues desconociendo la justicia de Dios y empeñándose en establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios. Porque el fin de la ley es Cristo, para justificación de todo creyente.” Los judíos desconocieron la justicia de Dios, no la apreciaron como debían, y se forjaron un ideal de justicia que era sólo la expresión de su propio orgullo. El buen pastor es despedido por el pueblo con desprecio, ya que el salario que le pagaron, treinta siclos de plata, era el precio de un esclavo (cf. Mateo 27,3-5). Todo esto se cumplió en Jesucristo, quien fue entregado a los sumos sacerdotes por Judas por el precio de treinta monedas de plata, quien luego, acosado por los remordimientos, los arrojó en el Templo (cf. Mateo 27,3-5). Finalmente el pastor rompe también el segundo cayado, lo que significa la separación del pueblo israelita en dos secciones, Judá e Israel. Si aceptamos que esta profecía es sobre Jesucristo, es evidente que ya no existía más que Judá en ese momento de la primera Venida del Señor, por lo que en esta visión la ruptura o cisma histórico

156 del pueblo de Israel es claramente el “tipo” de la separación entre los judíos que rechazarán a Jesús y el resto de ellos que sí lo aceptan y reconocen, junto a los gentiles que también entrarán en la Iglesia, lo que constituye el “antitipo”. Esto lo desarrolla San Pablo en la Carta a los Romanos, capítulos 9 al 11, cuyas afirmaciones se pueden resumir diciendo que el pueblo de Israel, tomando una posición contraria o a favor de Cristo, queda dividido en dos porciones: una, aceptando a Cristo, se convierte en la Iglesia, el verdadero Israel, nuevo pueblo de Dios, prolongación del antiguo Israel, que será el realizador de sus promesas. Continuidad profunda y verdadera que, incorporando al pueblo elegido las naciones paganas, conserva como núcleo el “resto” anunciado por los profetas –los judíos creyentes en Cristo- y constituye la primitiva Iglesia. La otra parte, rechazándolo, conforma el Israel infiel, que pierde su elección, sus privilegios, y, como grupo, se coloca fuera de la salvación. Israel no ha perdido la elección fundamental de Dios por la que todos los hombres son llamados a la salvación, sino la elección particular que hizo de Israel el depositario de la esperanza de salvación y guardián de los privilegios divinos, que pertenecen hoy a la Iglesia. Por lo tanto, este desarrollo nos clarifica un hecho sumamente trascendental, que es otra faceta de la llave maestra que tenemos para poder entender el sentido de las profecías del Antiguo Testamento relacionadas con los últimos tiempos, los tiempos mesiánicos: la venida de Cristo produce un cisma en el pueblo de Dios, apareciendo por un lado la Iglesia, nuevo pueblo de Dios, antitipo del reino de Judá, que es su tipo, y por otro los judíos que no reconocen y rechazan al Mesías, que constituyen el antitipo del reino de Israel. ¡Cuánta luz arroja esta interpretación sobre el sentido de las profecías del Antiguo Testamento! De pronto, las innumerables citas proféticas que hablan de la reunión de las 12 tribus de Israel en los tiempos mesiánicos toman un sentido diáfano, sin tener que forzar con doctrinas variadas una interpretación literal referida al pueblo judío. Esa reunión de las doce tribus de Israel, al final de los tiempos, no será más que, como dice San Pablo (Romanos 11,16-24), la reinserción en una única raíz santa de las ramas naturales desgajadas del olivo (pueblo judío), junto a las ramas silvestres (gentiles) injertadas antes en esa raíz. Se cumplirán entonces las palabras de Jesús transmitidas por San Juan: Juan 10,16: “También tengo otras ovejas, que no son de este redil; también a estas las tengo que conducir y escucharán mi voz, y habrá un solo rebaño y un solo pastor.” Resumiendo, tenemos dos claros conceptos de interpretación de las profecías del Antiguo Testamento para los tiempos mesiánicos: *El “Pueblo de Dios”, “Pueblo de Israel”, “Casa de Israel”, se refieren al “Nuevo pueblo de Dios” o “Nuevo Israel”, que es la Iglesia de Cristo. *El “Reino de Israel” o “Efraím” o “las diez Tribus”, u otras denominaciones que designan el reino del Norte corresponde a los judíos como pueblo en los últimos tiempos, mientras que “el reino de Judá”, o “Casa de David”, u otros títulos que se den al Reino del Sur con capital en Jerusalén, corresponde en los tiempos escatológicos a la Iglesia Cristiana.

B) Análisis del cumplimiento de las profecías mesiánicas. Con esta base de interpretación analizaremos el cumplimiento de las profecías escatológicas del Antiguo Testamento, las que iremos dividiendo por su referencia en diversos temas. Hay que tener en cuenta un dato adicional que afecta la interpretación de las profecías del A. Testamento sobre los tiempos mesiánicos, haciendo que tengan diversa aplicación: es la diferencia que surge según se trate de la Primera Venida de Jesús o de la Segunda, hecho que estaba velado en las profecías antiguas (Venida en pobreza y humildad y Venida con gloria y poder). En cada caso iremos clarificando esta distinta aplicación de las profecías.

157 1) Apostasía y alejamiento de Dios de parte de los hombres: Los profetas plantean respecto al pueblo de Israel la infidelidad y el alejamiento de Dios por su apostasía, que para los tiempos finales debemos interpretar que se refieren a la Iglesia cristiana: Jeremías 5, 26-31: “Porque se encuentran en mi pueblo malhechores: preparan la red, cual paranceros montan celada: ¡hombres son atrapados! Como jaula llena de aves, así están sus casas llenas de fraudes. Así se engrandecieron y se enriquecieron, engordaron, se alustraron. Ejecutaban malas acciones. La causa del huérfano no juzgaban y el derecho de los pobres no sentenciaban. ¿Y de esto no pediré cuentas? - oráculo de Yahveh -, ¿de una nación así no se vengará mi alma? Algo pasmoso y horrendo se ha dado en la tierra: los profetas profetizaron con mentira, y los sacerdotes dispusieron a su guisa. Pero mi pueblo lo prefiere así. ¿A dónde vais a parar?” La injusticia y la ambición de los malvados despoja a los pobres e indefensos, enriqueciéndose a costa de ellos, y atrapándolos en sus ardides y trampas como si fueran pájaros cazados. Suceden cosas terribles en la tierra, en especial porque se falsea la verdadera religión, a través de falsos profetas y sacerdotes oportunistas que ya no predican ni enseñan la verdad, sino que hablan de lo que le gusta oír a los hombres, de aquello que no los interpela según las leyes de Dios. Este mal, el de la religión falseada y acomodada al gusto de los hombres, es uno de los peores males que sufren los hombres, al que Dios un día le pondrá fin. Esta falsa religión es la que definirá la mayor impostura religiosa al final de los tiempos, cuando el Anticristo proclame ser el Cristo verdadero que ha vuelto en su Parusía, aboliendo el culto verdadero, suprimiendo la misa y la consagración eucarística, apoyado por la falsa iglesia, comandada por un pseudo Papa, el que el Apocalipsis denomina “el falso Profeta” o “Bestia de la tierra”. Isaías 59, 1-16: “Mirad, no es demasiado corta la mano de Yahveh para salvar, ni es duro su oído para oír, sino que vuestras faltas os separaron a vosotros de vuestro Dios, y vuestros pecados le hicieron esconder su rostro de vosotros para no oír. Porque vuestras manos están manchadas de sangre y vuestros dedos de culpa, vuestros labios hablan falsedad y vuestra lengua habla perfidia. No hay quien clame con justicia ni quien juzgue con lealtad. Se confían en la nada y hablan falsedad, conciben malicia y dan a luz iniquidad. Hacen que rompan su cascarón las víboras y tejen telas de araña; el que come de sus huevos muere, y si son aplastados sale una víbora. Sus hilos no sirven para vestido ni con sus tejidos se pueden cubrir. Sus obras son obras inicuas y acciones violentas hay en sus manos. Sus pies corren al mal y se apresuran a verter sangre inocente. Sus proyectos son proyectos inicuos, destrucción y quebranto en sus caminos. Camino de paz no conocen, y derecho no hay en sus pasos. Tuercen sus caminos para provecho propio, ninguno de los que por ellos pasan conoce la paz. Por eso se alejó de nosotros el derecho y no nos alcanzó la justicia. Esperábamos la luz, y hubo tinieblas, la claridad, y anduvimos en oscuridad. Palpamos la pared como los ciegos y como los que no tienen ojos vacilamos. Tropezamos al mediodía como si fuera al anochecer, y habitamos entre los sanos como los muertos. Todos nosotros gruñimos como osos y zureamos sin cesar como palomas. Esperamos el derecho y no hubo, la salvación, y se alejó de nosotros. Porque fueron muchas nuestras rebeldías delante de ti, y nuestros pecados testifican contra nosotros, pues nuestras rebeldías nos acompañan y conocemos nuestras culpas: rebelarse y renegar de Yahveh, apartarse de seguir a nuestro Dios, hablar de opresión y revueltas, concebir y musitar en el corazón palabras engañosas. Porque ha sido rechazado el juicio y la justicia queda lejos. Porque la verdad en la plaza ha tropezado y la rectitud no puede entrar. La verdad se echa en falta y el que se aparta del mal es despojado. Lo vio Yahveh y pareció mal a sus ojos que no hubiera derecho. Vio que no había nadie y se maravilló de que no hubiera intercesor. Entonces le salvó su brazo y su justicia le sostuvo.” Es tan grande y está tan extendido el pecado en el mundo, que parece que Dios lo hubiera abandonado, que no quiere oír ni intervenir a favor de los hombres, aunque son ellos que se han separado de Dios y, dándole la espalda, lo ignoran. Los versículos 7 y 8 son citados por San Pablo en Romanos 3,15-17, para demostrar que todos, judíos y gentiles, están bajo el pecado. Luego de la denuncia del profeta, a partir del versículo 9 hasta el 15, es el pueblo acusado el que toma la palabra: “Por eso se alejó de nosotros el derecho y no nos alcanza la justicia”; se hace aquí una elocuente confesión colectiva, que servirá de introducción a las promesas mesiánicas que cerrarán el capítulo.

158 Veamos las terribles denuncias del profeta, aplicables totalmente a los tiempos finales: *Sólo se hablan falsedades y perfidia. *Nadie clama por la justicia, aceptando y aprovechándose de la injusticia. *No hay quien juzgue con lealtad y verdad. *Las obras que se realizan son malas e inicuas. *Las acciones de los hombres están llenas de violencia y se vierte sangre inocente. *Los frutos de estos caminos de la humanidad son de destrucción y ruina. *No existen ni la paz ni la justicia. 2) Vendrá un día de juicio severo de Yahveh sobre su pueblo corrompido y pecador, que se conocerá como “el Día de Yahveh”, o simplemente “ese día” o “aquel día”: Isaías 2,6-12.17-19: “Has desechado a tu pueblo, la Casa de Jacob, porque estaban llenos de adivinos y evocadores, como los filisteos, y con extraños chocan la mano; se llenó su tierra de plata y oro, y no tienen límite sus tesoros; se llenó su tierra de caballos, y no tienen límite sus carros; se llenó su tierra de ídolos, ante la obra de sus manos se inclinan, ante lo que hicieron sus dedos. Se humilla el hombre, y se abaja el varón: pero no les perdones. Entra en la peña, húndete en el polvo, lejos de la presencia pavorosa de Yahveh y del esplendor de su majestad, cuando él se alce para hacer temblar la tierra. Los ojos altivos del hombre serán abajados, se humillará la altanería humana, y será exaltado Yahveh solo en aquel día. Pues será aquel día de Yahveh Sebaot para toda depresión, que sea enaltecida, y para todo lo levantado, que será rebajado: Se humillará la altivez del hombre, y se abajará la altanería humana; será exaltado Yahveh solo, en aquel día, y los ídolos completamente abatidos. Entrarán en las grietas de las peñas y en las hendiduras de la tierra, lejos de la presencia pavorosa de Yahveh y del esplendor de su majestad, cuando él se alce para hacer temblar la tierra.” El de Israel se ha convertido en un pueblo contaminado por doctrinas e ideas paganas que lo seducen y atraen, se llenó de bienes y acumuló riquezas a expensas de los pobres y desvalidos, y adora todo tipo de ídolos fabricados por sus propias manos, olvidando a su Dios. Será así que Yahveh fijará “un día” en el futuro, donde su juicio se manifestará a pleno con ese pueblo prostituido a los ídolos. Es la situación que vimos que se repetirá en la Iglesia de los últimos tiempos, contaminada por el espíritu materialista y racionalista del mundo. Joel 1,13-15; 2,1-3: “¡Ceñíos y plañid, sacerdotes, gemid, ministros del altar; venid, pasad la noche en sayal, ministros de mi Dios, porque a la Casa de vuestro Dios se le ha negado oblación y libación! Promulgad un ayuno, llamad a concejo, reuníos, ancianos, y vosotros todos, habitantes de la tierra, en la Casa de Yahveh, vuestro Dios, y clamad a Yahveh: «¡Ay, el Día, que está cerca el Día de Yahveh, ya llega como devastación de Sadday!» ¡Tocad el cuerno en Sión, clamad en mi monte santo! ¡Tiemblen todos los habitantes del país, porque llega el Día de Yahveh, porque está cerca! ¡Día de tinieblas y de oscuridad, día de nublado y densa niebla! Como la aurora sobre los montes se despliega un pueblo numeroso y fuerte, como jamás hubo otro, ni lo habrá después de él en años de generación en generación. Delante de él devora el fuego, detrás de él la llama abrasa. Como un jardín de Edén era delante de él la tierra, detrás de él, un desierto desolado. ¡No hay escape ante él!” Hay una exhortación de Yahveh a la penitencia y al arrepentimiento, para evitar las terribles consecuencias del juicio de Yahveh cuando venga en su “día”. Esta exhortación llegará a los hombres a través de los “apóstoles de los últimos tiempos”, en la proclamación del Evangelio a todo el mundo en los tiempos finales, con los tres anuncios sucesivos, como vimos en el Capítulo 2.D.3. Amós 5,13-20: “Por eso el hombre sensato calla en esta hora, que es hora de infortunio. Buscad el bien, no el mal, para que viváis, y que así sea con vosotros Yahveh Sebaot, tal como decís. Aborreced el mal, amad el bien, implantad el juicio en la Puerta; quizá Yahveh Sebaot tenga piedad del Resto de José. Por eso, así dice Yahveh, el Dios Sebaot, el Señor: En todas las plazas habrá lamentación y en todas las calles se dirá: «¡Ay, ay!» Convocarán a duelo al labrador, y a lamentación a los que saben plañir; lamentación habrá en todas las viñas, porque voy a pasar yo por medio de ti, dice Yahveh. ¡Ay de los que ansían el Día de Yahveh! ¿Qué creéis que es ese Día de Yahveh? ¡Es tinieblas, que no luz! Como cuando uno huye del león y se topa con un oso, o, al entrar en casa, apoya una mano en la pared y le muerde una culebra... ¿No es tinieblas el Día de Yahveh, y no luz, lóbrego y sin claridad?”

159 Aquí en la voz del profeta Amós también encontramos una exhortación al arrepentimiento, a un cambio de conducta, lo que permitirá al menos a un “resto” salvarse de las consecuencias del “día de Yahveh”. Al igual que Joel aquí se describe este “día” como un día de tinieblas, de oscuridad, de ayes y lamentaciones de los pecadores. Ese “resto” compuesto por la Iglesia fiel, que permanecerá en la verdadera fe en los tiempos del fin, será en parte preservado de las pruebas y tribulaciones mediante el “arrebato” (Capítulo 3.B.1.) Sofonías 1,4-8.14-16: “Extenderé mi mano contra Judá, y contra todos los habitantes de Jerusalén, y extirparé de este lugar lo que queda de Baal, el nombre de los ministros con los sacerdotes, los que se postran en los terrados ante el ejército del cielo, los que se postran ante Yahveh y juran por Milkom, los que se apartan del seguimiento de Yahveh, los que no buscan a Yahveh ni le consultan. ¡Silencio ante el Señor Yahveh, porque el Día de Yahveh está cerca! Sí, Yahveh ha preparado un sacrificio, ha consagrado a sus invitados. Sucederá en el día del sacrificio de Yahveh que yo visitaré a los príncipes, a los hijos del rey, y a todos los que visten vestido extranjero. Visitaré aquel día a todos los que saltan por encima del umbral, los que llenan la Casa de su Señor de violencia y de fraude. ¡Cercano está el gran Día de Yahveh, cercano, a toda prisa viene! ¡Amargo el ruido del día de Yahveh, dará gritos entonces hasta el bravo! Día de ira el día aquel, día de angustia y de aprieto, día de devastación y desolación, día de tinieblas y de oscuridad, día de nublado y densa niebla, día de trompeta y de clamor, contra las ciudades fortificadas y las torres de los ángulos. Yo pondré a los hombres en aprieto, y ellos como ciegos andarán, (porque pecaron contra Yahveh); su sangre será derramada como polvo, y su carne como excremento.” Sofonías enuncia el juicio de Dios en su “día” en particular con respecto a la idolatría de su pueblo y al abandono de su Dios para abrazar el culto de los paganos, con una purificación profunda del pueblo de Dios.. También el profeta Zacarías habla de la supervivencia de un “resto” después del terrible “Día de Yahveh”: Zacarías 13,8-9: “Entonces, en todo el país –oráculo del Señor– dos tercios serán exterminados, perecerán, y sólo un tercio quedará en él. Yo haré pasar ese tercio por el fuego, y los purificaré como se purifica la plata, los probaré como se prueba el oro. Él invocará mi Nombre, y yo lo escucharé; yo diré: "¡Este es mi Pueblo!" y él dirá: "¡El Señor es mi Dios!". Se desprende con claridad de estos textos proféticos, así como de muchos otros similares, que habrá un juicio de Yahveh muy severo contra el que es su pueblo elegido, cuidado por él, pero cuyos frutos no fueron los esperados, según refleja el profeta Isaías en el símil de Israel con una viña: Isaías 5,1-4.7: “Voy a cantar a mi amigo la canción de su amor por su viña. Una viña tenía mi amigo en un fértil otero. La cavó y despedregó, y la plantó de cepa exquisita. Edificó una torre en medio de ella, y además excavó en ella un lagar. Y esperó que diese uvas, pero dio agraces. Ahora, pues, habitantes de Jerusalén y hombres de Judá, venid a juzgar entre mi viña y yo: ¿Qué más se puede hacer ya a mi viña, que no se lo haya hecho yo? Yo esperaba que diese uvas. ¿Por qué ha dado agraces? Pues bien, viña de Yahveh Sebaot es la Casa de Israel, y los hombres de Judá son su plantío exquisito. Esperaba de ellos justicia, y hay iniquidad; honradez, y hay alaridos.” Los frutos no aparecieron, ya que en lugar del bien el pueblo hizo el mal, practicó la injusticia, el soborno, se aprovechó de los débiles e indefensos, ejemplificados por las viudas y los huérfanos, pero, por sobre todo, dejaron de lado al Dios de sus padres, aquel que había realizado portentos y prodigios una y otra vez para auxiliar a sus elegidos, para correr tras los ídolos y las costumbres paganas de las naciones que vivían en la tierra que habían ocupado. De esta manera, por boca de los profetas, Yahveh anuncia su severo juicio y castigo, para un “día” terrible que vendrá. Será a este “Día” que corresponderán los acontecimientos relacionados con la “Parusía” de Jesucristo y su juicio sobre los cristianos en general, y los santos vivos en particular (Capítulo 3).

160 3) Este “día” de juicio de Yahveh también alcanzará a todos los pueblos paganos de la tierra, que deberán responder en general por sus pecados, y en particular aquellos que hicieron sufrir al pueblo elegido serán juzgados con mayor severidad: Isaías 13,1. 4-9: “Oráculo contra Babilonia, que contempló Isaías, hijo de Amós. ¡Ruido estruendoso en los montes, como de mucha gente! ¡Ruido estrepitoso de reinos, naciones reunidas! Yahveh Sebaot pasa revista a su tropa de combate. Vienen de tierra lejana, del cabo de los cielos, Yahveh y los instrumentos de su enojo para arrasar toda la tierra. Ululad, que cercano está el Día de Yahveh, como la destrucción de Sadday viene. Por eso todos los brazos decaen y todo corazón humano se derrite. Se empavorecen, angustias y apuros les sobrecogen, cual parturienta se duelen. Cada cual se asusta de su prójimo. Son los suyos rostros llameantes. He aquí que el Día de Yahveh viene implacable, el arrebato, el ardor de su ira, a convertir la tierra en yermo y exterminar de ella a los pecadores.” Babilonia es el enemigo por excelencia de Israel, causante de la ruina de Jerusalén y del destierro masivo de Judá, siendo además un pueblo de costumbres paganas e idólatras que se contraponen al Dios personal y único de Israel. Es Babilonia el tipo del pueblo pagano y feroz que somete al pueblo de Dios, y así será considerado hasta el final de la revelación del Nuevo Testamento, con el Libro del Apocalipsis. A estos reinos y naciones les llegará el severo juicio de Dios en el “Día de Yahveh”. Es lo que desarrollamos en el Capítulo 5 de este libro, con el juicio a la Gran Babilonia primero, y luego al Anticristo y sus seguidores mediante las plagas de las siete copas. Jeremías 46,1.10-12: “Lo que fue dicho por Yahveh al profeta Jeremías sobre las naciones. Aquel día será para el Señor Yahveh, día de venganza para vengarse de sus adversarios. Devorará la espada y se hartará y se abrevará de su sangre; pues será la matanza de Yahveh Sebaot en la tierra del norte, cabe el río Eufrates. Sube a Galaad y recoge bálsamo, virgen, hija de Egipto; en vano menudeas las curas: alivio no hay para ti. Han oído las naciones tu deshonra, y tu alarido llenó la tierra, porque valiente contra valiente tropezaron, a una cayeron entrambos.” Este oráculo plantea el juicio de Yahveh contra Egipto, otra de las naciones símbolo de la persecución a Israel y de la religión pagana, desde el mismo comienzo de la nación hebrea, con su cautiverio en ese país y la posterior huida asistido por el poder de Yahveh en el éxodo hacia la tierra prometida. Ezequiel 30,1-7: “La palabra de Yahveh me fue dirigida en estos términos: Hijo de hombre, profetiza y di: Así dice el Señor Yahveh: Gemid: «¡Ah, el día aquel!» Porque está cercano el día, está cercano el día de Yahveh, día cargado de nubarrones, la hora de las naciones será. Vendrá la espada sobre Egipto, cundirá el pánico en Kus, cuando las víctimas caigan en Egipto, cuando sean saqueadas sus riquezas y sus cimientos derruidos. Kus, Put y Lud, toda Arabia y Kub, y los hijos del país de la alianza, caerán con ellos a espada. Así dice Yahveh: Caerán los apoyos de Egipto, se desplomará el orgullo de su fuerza; desde Migdol a Siene, caerán todos a espada, oráculo del Señor Yahveh. Quedarán desolados entre los países desolados, y sus ciudades estarán entre las ciudades en ruinas.” También el profeta Ezequiel anuncia de parte de Dios el juicio y la ruina de Egipto en el “Día de Yahveh”, quedando asoladas sus ciudades, al igual que las de otros pueblos paganos. De la misma manera que fue anunciado a su pueblo elegido, caerá el juicio implacable de Yahveh sobre las naciones paganas idólatras, muy especialmente sobre aquellas que sometieron, persiguieron y arrasaron a la nación de Israel. Será castigada muy particularmente la soberbia y altivez de pueblos, que siendo potencias militares, se creyeron dueños de las naciones más débiles e indefensas, sometiéndolos a la opresión, no sólo política y económica, sino la religiosa, pretendiendo alejarlos del Dios que se había revelado a su pueblo elegido. 4) El “Día de Yahveh”, además de constituirse en día de juicio, tanto para Israel como para las naciones paganas, también producirá el surgimiento de una tierra renovada y restaurada, para lo cual deberá previamente destruirse lo existente.

161 Perecerá una buena parte de la humanidad, quedando solamente un “resto”, tanto del pueblo de Dios como de las naciones paganas, y la tierra será transformada como consecuencia de catástrofes cósmicas nunca vistas antes. Se volverá entonces a un estado de paz y justicia como jamás se vivió entre los hombres. Isaías 13,9-13: “He aquí que el Día de Yahveh viene implacable, el arrebato, el ardor de su ira, a convertir la tierra en yermo y exterminar de ella a los pecadores. Cuando las estrellas del cielo y la constelación de Orión no alumbren ya, esté oscurecido el sol en su salida y no brille la luz de la luna, pasaré revista al orbe por su malicia y a los malvados por su culpa. Haré cesar la arrogancia de los insolentes, y la soberbia de los desmandados humillaré. Haré que el hombre sea más escaso que el oro fino, y la humanidad más que metal de Ofir. Por eso haré temblar los cielos, y se removerá la tierra de su sitio, en el arrebato de Yahveh Sebaot, en el día de su ira hirviente.” En las palabras proféticas de Isaías se anuncia la destrucción de lo existente y la subsistencia de una pequeña porción de la humanidad. La renovación y restauración de la tierra es anunciada en la expresión “se removerá la tierra de su sitio”. Isaías 24,1-6: “He aquí que Yahveh estraga la tierra, la despuebla, trastorna su superficie y dispersa a los habitantes de ella: al pueblo como al sacerdote; al siervo como al señor; a la criada como a su señora; al que compra como al que vende; al que presta como al prestatario; al acreedor como a su deudor. Devastada será la tierra y del todo saqueada, porque así ha hablado Yahveh. En duelo se marchitó la tierra, se amustia, se marchita el orbe, el cielo con la tierra se marchita. La tierra ha sido profanada bajo sus habitantes, pues traspasaron las leyes, violaron el precepto, rompieron la alianza eterna. Por eso una maldición ha devorado la tierra, y tienen la culpa los que habitan en ella. Por eso han sido consumidos los habitantes de la tierra, y quedan pocos del linaje humano.” En este pasaje el profeta reafirma los elementos del “día de Yahveh”: tierra devastada, pocos sobrevivientes humanos, y se define con claridad el pecado de la humanidad: la tierra creada por Yahveh, donde todo era bueno, ha sido profanada por sus habitantes, que rompieron el propósito de su Creador y trasgredieron sus leyes sagradas. Joel 3,3-4.4,14-15: “Y realizaré prodigios en el cielo y en la tierra, sangre, fuego, columnas de humo». El sol se cambiará en tinieblas y la luna en sangre, ante la venida del Día de Yahveh, grande y terrible. ¡Multitudes y multitudes en el Valle de la Decisión! Porque está cerca el Día de Yahveh, en el Valle de la Decisión. El sol y la luna se oscurecen, las estrellas retraen su fulgor.” Describe el profeta Joel las grandes señales cósmicas que acompañarán el “Día de Yahveh”, para que no haya dudas entre los habitantes de la tierra que el juicio de Yahveh ha llegado. Isaías 11,6-9: “Serán vecinos el lobo y el cordero, y el leopardo se echará con el cabrito, el novillo y el cachorro pacerán juntos, y un niño pequeño los conducirá. La vaca y la osa pacerán, juntas acostarán sus crías, el león, como los bueyes, comerá paja. Hurgará el niño de pecho en el agujero del áspid, y en la hura de la víbora el recién destetado meterá la mano. Nadie hará daño, nadie hará mal en todo mi santo Monte, porque la tierra estará llena de conocimiento de Yahveh, como cubren las aguas el mar.” Será restablecida en la tierra la armonía entre el hombre, la naturaleza, sus semejantes y Dios, que fue rota por la rebelión del ser humano contra Dios, que generó el pecado y sus funestas consecuencias. Isaías 25,6-10: “Hará Yahveh Sebaot a todos los pueblos en este monte un convite de manjares frescos, convite de buenos vinos: manjares de tuétanos, vinos depurados; consumirá en este monte el velo que cubre a todos los pueblos y la cobertura que cubre a todas las gentes; consumirá a la Muerte definitivamente. Enjugará el Señor Yahveh las lágrimas de todos los rostros, y quitará el oprobio de su pueblo de sobre toda la tierra, porque Yahveh ha hablado. Se dirá aquel día: «Ahí tenéis a nuestro Dios: esperamos que nos salve; éste es Yahveh en quien esperábamos; nos regocijamos y nos alegramos por su salvación.» Porque la mano de Yahveh reposará en este monte, Moab será aplastado en su sitio como se aplasta la paja en el muladar.”

162 La visión profética compara las bendiciones que vendrán después del “día de Yahveh” con un festín repleto de suculentos manjares. Ya no habrá tristeza, porque el mismo Yahveh enjugará las lágrimas de su pueblo, y la muerte será derrotada para siempre. Joel 4,17-18: “«Sabréis entonces que yo soy Yahveh vuestro Dios, que habito en Sión, mi monte santo. Santa será Jerusalén, y los extranjeros no pasarán más por ella.» Sucederá aquel día que los montes destilarán vino y las colinas fluirán leche; por todas las torrenteras de Judá fluirán las aguas; y una fuente manará de la Casa de Yahveh que regará el valle de las Acacias.” Es una figura de la abundancia que fluirá sobre la humanidad y el pueblo de Dios restaurados y en armonía con su creador, por obra de la misericordia de Yahveh. Amós 9,11-15: “Aquel día levantaré la cabaña de David ruinosa, repararé sus brechas y restauraré sus ruinas; la reconstruiré como en los días de antaño, para que posean lo que queda de Edom y de todas las naciones sobre las que se ha invocado mi nombre, oráculo de Yahveh, el que hace esto. He aquí que vienen días - oráculo de Yahveh en que el arador empalmará con el segador y el pisador de la uva con el sembrador; destilarán vino los montes y todas las colinas se derretirán. Entonces haré volver a los deportados de mi pueblo Israel; reconstruirán las ciudades devastadas, y habitarán en ellas, plantarán viñas y beberán su vino, harán huertas y comerán sus frutos. Yo los plantaré en su suelo y no serán arrancados nunca más del suelo que yo les di, dice Yahveh, tu Dios.” Se renuevan a través de Amós las promesas de Yahveh de restaurar a su pueblo para volverlo a las condiciones más brillantes de su historia (“los días antiguos”). El profeta Ezequiel hace aparecer la promesa de restauración y prosperidad del Israel futuro inmediatamente después de prometer la efusión de su Espíritu a todos los hombres: Ezequiel 36,33-38: Así dice el Señor Yahveh: El día que yo os purifique de todas vuestras culpas, repoblaré las ciudades y las ruinas serán reconstruidas; la tierra devastada será cultivada, después de haber sido una desolación a los ojos de todos los transeúntes. Y se dirá: «Esta tierra, hasta ahora devastada, se ha hecho como jardín de Edén, y las ciudades en ruinas, devastadas y demolidas, están de nuevo fortificadas y habitadas.» Y las naciones que quedan a vuestro alrededor sabrán que yo, Yahveh, he reconstruido lo que estaba demolido y he replantado lo que estaba devastado. Yo, Yahveh, lo digo y lo hago. Así dice el Señor Yahveh: Me dejaré todavía buscar por la casa de Israel, para hacer por ellos esto: multiplicarlos como un rebaño humano, como un rebaño de reses consagradas, como el rebaño reunido en Jerusalén, en las fiestas solemnes. Así se llenarán de un rebaño humano vuestras ciudades en ruinas, y se sabrá que yo soy Yahveh.” Se reedificará lo destruido en el “Día de Yahveh”, y la tierra parecerá un nuevo jardín del Edén. El “resto” salvado se multiplicará y repoblará la tierra renovada. Serán los sobrevivientes de la humanidad que sufrió el Juicio de Cristo a los vivos, que poblarán el Reino de Dios terrenal. 5) Se establecerá entre Yahveh y el “resto” de su pueblo una nueva Alianza que reemplazará el antiguo pacto de Dios con su pueblo: El fruto más importante del “Día de Yahveh” consistirá en una profunda renovación espiritual del pueblo de Dios, donde ya no será necesario un esfuerzo del hombre para tratar de cumplir con las obras de la Ley de Dios, sino que desde su mismo interior, desde su corazón, surgirá el impulso necesario, dado por Dios mismo, para marchar por sus caminos y no apartarse de Él. Isaías 44,1-5: Ahora, pues, escucha, Jacob, siervo mío, Israel, a quien yo elegí. Así dice Yahveh que te creó, te plasmó ya en el seno y te da ayuda: «No temas, siervo mío, Jacob, Yesurún a quien yo elegí. Derramaré agua sobre el sediento suelo, raudales sobre la tierra seca. Derramaré mi espíritu sobre tu linaje, mi bendición sobre cuanto de ti nazca. Crecerán como en medio de hierbas, como álamos junto a corrientes de aguas. El uno dirá: “Yo soy de Yahveh”, el otro llevará el nombre de Jacob. Un tercero escribirá en su mano: “De Yahveh” y se le llamará Israel.»” Encontramos aquí la promesa de Yahveh de derramar su Espíritu y sus bendiciones sobre la “posteridad” de Israel, luego de que la tierra haya quedado como un desierto por el juicio de Dios en el “Día de Yahveh”, lo que será como una lluvia de fresca agua para los sedientos. Se producirá una plena conversión del pueblo de Dios, que pertenecerá por entero a Yahveh.

163 Isaías 59,20-21: Vendrá a Sión para rescatar, a aquellos de Jacob que se conviertan de su rebeldía. - Oráculo de Yahveh -. Cuanto a mí, esta es la alianza con ellos, dice Yahveh. Mi espíritu que ha venido sobre ti y mis palabras que he puesto en tus labios no caerán de tu boca ni de la boca de tu descendencia ni de la boca de la descendencia de tu descendencia, dice Yahveh, desde ahora y para siempre.” Los que se conviertan sinceramente a Dios recibirán el Espíritu de Dios, lo que constituirá un nuevo pacto de Yahveh con toda la descendencia del pueblo elegido. Jeremías 31,31-34: “He aquí que días vienen - oráculo de Yahveh - en que yo pactaré con la casa de Israel (y con la casa de Judá) una nueva alianza; no como la alianza que pacté con sus padres, cuando les tomé de la mano para sacarles de Egipto; que ellos rompieron mi alianza, y yo hice estrago en ellos - oráculo de Yahveh -. Sino que esta será la alianza que yo pacte con la casa de Israel, después de aquellos días - oráculo de Yahveh -: pondré mi Ley en su interior y sobre sus corazones la escribiré, y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Ya no tendrán que adoctrinar más el uno a su prójimo y el otro a su hermano, diciendo: «Conoced a Yahveh», pues todos ellos me conocerán del más chico al más grande - oráculo de Yahveh - cuando perdone su culpa, y de su pecado no vuelva a acordarme.” Esta profecía establece sin ningún tipo de duda una nueva Alianza de Dios con su pueblo, en “días que vendrán”, “después de aquellos días”, es decir, en ocasión del “Día de Yahveh”. La Ley de Dios quedará grabada en el interior del hombre, en su corazón, puesta allí por Dios, lo que significa el anuncio profético de la gracia santificante que se derramará sobre los hombres como consecuencia de la Redención de Jesús, que les abrirá la puerta para la Salvación eterna. Lo que en el Antiguo Testamento había sido imposible para el hombre a partir únicamente de sus fuerzas humanas, ahora será posible, porque el hombre recibirá de parte de Dios un don sobrenatural, la gracia, que se incorporará a su ser natural y le dará la posibilidad de alcanzar la salvación de Dios , entrando en su Reino. El Espíritu Santo dará a todos la capacidad de conocer en forma personal a Dios, de experimentar su amor y salvación. No puede interpretarse de ninguna manera este pasaje en el sentido de que ya no será necesaria la predicación ni la enseñanza apostólica, ya que la gracia recibida da la facultad potencial del conocimiento de Dios (“conocer” en el sentido hebreo de una experiencia concreta) y de sus verdades, pero necesita un crecimiento guiado por maestros y asistido por los sacramentos, ya que de otra manera no producirá frutos de santidad. Ezequiel 36,24-28: “Os tomaré de entre las naciones, os recogeré de todos los países y os llevaré a vuestro suelo. Os rociaré con agua pura y quedaréis purificados; de todas vuestras impurezas y de todas vuestras basuras os purificaré. Y os daré un corazón nuevo, infundiré en vosotros un espíritu nuevo, quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Infundiré mi espíritu en vosotros y haré que os conduzcáis según mis preceptos y observéis y practiquéis mis normas. Habitaréis la tierra que yo di a vuestros padres. Vosotros seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios.” El Espíritu que inspiró a los profetas, en los tiempos mesiánicos se infundirá en todo el pueblo elegido, quien purificado de sus pecados, recibirá como un corazón nuevo que reemplazará al antiguo corazón duro como de “piedra”. Este Espíritu guiará a los redimidos por el camino seguro de los preceptos y normas de Yahveh, que se cumplirán con alegría y facilidad. Joel 3,1-5: “«Sucederá después de esto que yo derramaré mi Espíritu en toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. Hasta en los siervos y las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días. Y realizaré prodigios en el cielo y en la tierra, sangre, fuego, columnas de humo». El sol se cambiará en tinieblas y la luna en sangre, ante la venida del Día de Yahveh, grande y terrible. Y sucederá que todo el que invoque el nombre de Yahveh será salvo, porque en el monte Sión y en Jerusalén habrá supervivencia, como ha dicho Yahveh, y entre los supervivientes estarán los que llame Yahveh.”

164 Esta profecía es aplicada por Pedro en su discurso después del suceso de Pentecostés, significando que el Espíritu Santo se ha derramado según lo predicho por el profeta Joel. Esto sucederá como consecuencia del “Día de Yahveh”, donde los que sean considerados dignos en el juicio de Dios sobrevivirán y formarán la nueva humanidad en el Reino de Dios. Es muy importante tener claro que en la visión de los profetas del Antiguo Testamento todavía estaba velada la revelación sobre las dos venidas del Mesías, la primera en pobreza y humildad y la segunda en gloria y majestad. Por lo tanto esta Nueva Alianza y la efusión del Espíritu Santo se cumple, en primer lugar, con la encarnación (primera Venida) de Jesucristo, que derrama el don de la gracia y pone al alcance del hombre su Salvación y Redención, con los auxilios sobrenaturales necesarios para la conversión y santificación de los cristianos, lo que les permitirá tener abierto el acceso al Reino de Dios. Pero habrá otra instancia, con la segunda Venida del Señor, en donde se producirá un nuevo y fuerte derramamiento del Espíritu Santo en la Iglesia, y, a través de ella, sobre la humanidad, y que dara como fruto el Reino de Dios terrenal o Reino milenial, donde además habrá desaparecido la influencia tentadora de Satanás, encadenado en el abismo. 6) Aparecerá el Mesías, enviado por Yahveh, en los tiempos finales, para cumplir con sus promesas. La palabra “mesías” tiene origen hebreo, y significa “ungido”, que es alguien consagrado para el servicio a Dios. En el Antiguo Testamento la unciones producía vertiendo aceite consagrado sobre la cabeza del elegido, utilizándose a este efecto para los reyes, los profetas y los sumos sacerdotes. Luego, con el tiempo y el devenir de la historia del pueblo de Israel, la expresión “mesías” irá tomando un significado más personal y concreto, que se aplicará a un ungido de Yahveh particular, que tendrá una misión específica para el pueblo hebreo. Se reconocen algunas profecías “mesiánicas”, es decir, con relación a ese “ungido” de Yahveh muy antiguas, pertenecientes al Pentateuco o libros de la Ley (los cinco primeros Libros de la Biblia”): La primera promesa de la Biblia tradicionalmente considerada como mesiánica es la del libro del Génesis, también conocida como “proto-evangelio”, es decir, antecesora del Evangelio: Génesis 3,14-15: “Entonces Yahveh Dios dijo a la serpiente: «Por haber hecho esto, maldita seas entre todas las bestias y entre todos los animales del campo. Sobre tu vientre caminarás, y polvo comerás todos los días de tu vida. Enemistad pondré entre ti y la mujer, y entre tu linaje y su linaje: él te pisará la cabeza mientras acechas tú su calcañar.»” Con estas palabras Dios condena al tentador por excelencia, el diablo, y consuela a los hombres desde el principio de la creación, prometiendo que habrá un tiempo que un descendiente de la mujer aplastará la cabeza del propio Satanás. Pero también se revela que ese descendiente sufrirá a causa de la serpiente que personifica al enemigo del hombre, quien le producirá padecimientos físicos (le “morderá el calcañar”). Este futuro mesías, que aquí se entrevé como “simiente” de la mujer, ya es definido como alguien que será concebido sin participación de hombre, ya que no se lo nombra como descendiente de un padre físico. Encontramos luego a Yahveh hablando proféticamente a Abraham: Génesis 22,15-18: “El Ángel de Yahveh llamó a Abraham por segunda vez desde los cielos, y dijo: «Por mí mismo juro, oráculo de Yahveh, que por haber hecho esto, por no haberme negado tu hijo, tu único, yo te colmaré de bendiciones y acrecentaré muchísimo tu descendencia como las estrellas del cielo y como las arenas de la playa, y se adueñará tu descendencia de la puerta de sus enemigos. Por tu descendencia se bendecirán todas las naciones de la tierra, en pago de haber obedecido tú mi voz.»” En el texto hebreo la palabra “descendencia” (“simiente”) está en singular, refiriéndose así a un descendiente específico, no a varios. San Pablo así lo interpreta y lo aplica a Cristo como el verdadero Mesías:

165 Gálatas 3,16: “Cristo nos rescató de la maldición de la ley, haciéndose él mismo maldición por nosotros, pues dice la Escritura: ‘Maldito todo el que está colgado de un madero’, a fin de que llegara a los gentiles, en Cristo Jesús, la bendición de Abraham, y por la fe recibiéramos el Espíritu de la Promesa. Hermanos, voy a explicarme al modo humano: aun entre los hombres, nadie anula ni añade nada a un testamento hecho en regla. Pues bien, las promesas fueron dirigidas a Abraham ‘y a su descendencia’. No dice: «y a los descendientes», como si fueran muchos, sino a uno solo, «a tu descendencia», es decir, a Cristo. Otra antigua profecía mesiánica la pronuncia el patriarca Jacob, nieto de Abraham: Génesis 49,9-10: “Cachorro de león es Judá; de la presa, hijo mío, has vuelto; se recuesta, se echa cual león, o cual leona, ¿quién le hará alzar? No se irá de Judá el báculo, el bastón de mando de entre tus piernas, hasta tanto que se le traiga el tributo y a quien rindan homenaje las naciones;” El báculo o cetro y el bastón de mando son símbolos del ejercicio de la realeza por la dinastía de David, de la tribu de Judá, hasta la llegada de un rey ideal que extenderá su dominio sobre todos los pueblos. Números 24,15-19: “Palabra de Balaam, hijo de Beor; palabra del hombre de ojos cerrados, palabra del que oye los dichos de Dios, conoce los pensamientos del Altísimo, y ve las visiones del Todopoderoso; recibe visión y se le abren los ojos. Le veo, pero no como presente, le contemplo más no de cerca,; una estrella sale de Jacob, y de Israel surge un cetro, que destrozará las sienes de Moab, y destruirá a todos los hijos de Set. Edom será propiedad suya, Seír será presa de sus enemigos, e Israel hará proezas. De Jacob saldrá un dominador, el cual destruirá los restos de la ciudad.” Esta es la famosa profecía de Balaam, profeta convocado por los príncipes de Moab para maldecir a los israelitas. Pero Balaam, movido por el Espíritu de Dios bendice al pueblo hebreo y transmite cuatro oráculos de Yahveh, el último de los cuales es el que transcribimos, y allí el profeta anuncia, bajo la figura de una estrella, la aparición del Mesías como gran rey de Israel. Deuteronomio 18,15-18: “Yahveh tu Dios suscitará, de en medio de ti, entre tus hermanos, un profeta como yo, a quien escucharéis. Es exactamente lo que tú pediste a Yahveh tu Dios en el Horeb, el día de la Asamblea, diciendo: «Para no morir no volveré a escuchar la voz de Yahveh mi Dios, ni miraré más este gran fuego.» Y Yahveh me dijo a mí: «Bien está lo que han dicho. Yo les suscitaré, de en medio de sus hermanos, un profeta semejante a ti, pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mande.»” Yahveh prometió solemnemente a Moisés enviarle al pueblo israelita, a su debido tiempo, un gran profeta que hablará por boca de Dios. Esta profecía es aplicada a Jesús por Pedro (Hechos 3,22-23) y es citada por Esteban (Hechos 7,37). El mismo Jesús alude a ella en Juan 5,45-47. Después del Pentateuco, encontramos nuevas profecías referentes al Mesías, en especial durante el reinado de David a través de los Salmos: 2 Samuel 7,8-13: “Ahora pues di esto a mi siervo David: Así habla Yahveh Sebaot: Yo te he tomado del pastizal, de detrás del rebaño, para que seas caudillo de mi pueblo Israel. He estado contigo dondequiera has ido, he eliminado de delante de ti a todos tus enemigos y voy a hacerte un nombre grande como el nombre de los grandes de la tierra: fijaré un lugar a mi pueblo Israel y lo plantaré allí para que more en él; no será ya perturbado y los malhechores no seguirán oprimiéndole como antes, en el tiempo en que instituí jueces en mi pueblo Israel; le daré paz con todos sus enemigos. Yahveh te anuncia que Yahveh te edificará una casa. Y cuando tus días se hayan cumplido y te acuestes con tus padres, afirmaré después de ti la descendencia que saldrá de tus entrañas, y consolidaré el trono de su realeza. (El constituirá una casa para mi Nombre y yo consolidaré el trono de su realeza para siempre.)” La promesa de Yahveh es muy clara: suscitará un descendiente del rey David que tendrá afirmado su trono para siempre, lo que ocurrirá en un tiempo futuro, donde se cumplirán las promesas mesiánicas de paz y sin enemigos.

166 Salmo 2,1-12: “¿Por qué se amotinan las gentes, y las naciones traman vanos proyectos? Se yerguen los reyes de la tierra, los caudillos conspiran aliados contra Yahveh y contra su Ungido: «¡Rompamos sus coyundas, sacudámonos su yugo!» El que se sienta en los cielos se sonríe, Yahveh se burla de ellos. A su tiempo les hablará en su ira, y en su indignación los aterrará: «Ya tengo yo consagrado a mi rey en Sión mi monte santo.» Voy a anunciar el decreto de Yahveh: El me ha dicho: «Tú eres mi hijo; yo te he engendrado hoy. Pídeme, y te daré en herencia las naciones, en propiedad los confines de la tierra. Con cetro de hierro los gobernarás, los quebrarás como vaso de alfarero.» Ahora pues, oh reyes, comprended; instruíos vosotros que gobernáis la tierra. Sed siervos de Yahveh con temor y alabadle, temblando, besad sus pies, antes que se irrite y vosotros erréis el camino, pues su ira se encenderá pronto.” Este Salmo se conoce como el Salmo mesiánico por excelencia. Es aplicado a Jesús por los apóstoles en su oración después de la liberación de Pedro y Juan (Hechos 4,25-27), por San pablo en su discurso en Antioquia (Hechos 13,33), y se lo cita en Hebreos 1,5 y 5,5. Los versículos 5 y 12 se refieren claramente al “día de Yahveh” anunciado por los profetas (“a su tiempo”, “su ira se encenderá pronto”). El “Ungido” es aquí el Rey escatológico, el Mesías, quien recibirá todo el poder de Dios Padre y se convertirá en el Rey de la humanidad. Este Salmo reconoce como paralelo el Salmo 110, que es también famoso, y del cual San Agustín dice: “Breve por el número de las palabras, grande por el peso de las sentencias”: Salmo 110 (109): “Oráculo de Yahveh a mi Señor: «Siéntate a mi diestra, hasta que Yo haga de tus enemigos el escabel de tus pies.» El cetro de tu poder lo entregará Yahveh diciéndote: «Desde Sión impera en medio de tus enemigos.» Tuya será la autoridad en el día de tu poderío, en los resplandores de la santidad; Él te engendró del seno antes del lucero. Yahveh lo juró y no se arrepentirá: «Tú eres sacerdote para siempre a la manera de Melquisedec.» Mi Señor está a la diestra de Yahveh. En el día de su ira destrozará a los reyes. Juzgará las naciones, amontonará cadáveres, aplastará la cabeza de un gran país. Beberá del torrente en el camino; por eso erguirá la cabeza.” En este precioso Salmo se encuentra el germen de la revelación de la divinidad del Mesías futuro. El Mesías es aquí proclamado Hijo de Dios (Dios lo glorifica a su derecha y lo engendra eternamente). El mismo Jesús utiliza este Salmo para proclamar la doble naturaleza del Cristo: Mateo 22,41-46: “Estando reunidos los fariseos, les propuso Jesús esta cuestión: «¿Qué pensáis acerca del Cristo? ¿De quién es hijo?» Dícenle: «De David.» Díceles: «Pues ¿cómo David, movido por el Espíritu, le llama Señor, cuando dice: «Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies?» Si, pues, David le llama Señor, ¿cómo puede ser hijo suyo?» Nadie era capaz de contestarle nada; y desde ese día ninguno se atrevió ya a hacerle más preguntas.” Jesucristo, como hombre, es hijo de David, su descendiente (cf. Mateo 1,1: “Genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham”), pero en cuanto Dios es su Señor. Jesús proclama de esta manera con mucha claridad la divinidad de su Persona como hijo eterno y consustancial del Padre. Es muy importante determinar con claridad la revelación profética de que el Mesías esperado surgirá cuando llegue el “Día de Yahveh”. Un primer pasaje importante en este sentido lo encontramos en el Libro del profeta Isaías, en los capítulos 11 y 12. Veamos los versículos más reveladores: Isaías 11,1-4: “Saldrá un vástago del tronco de Jesé, y un retoño de sus raíces brotará. Reposará sobre él el espíritu de Yahveh: espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor de Yahveh. Y le inspirará en el temor de Yahveh. No juzgará por las apariencias, ni sentenciará de oídas. Juzgará con justicia a los débiles, y sentenciará con rectitud a los pobres de la tierra. Herirá al hombre cruel con la vara de su boca, con el soplo de sus labios matará al malvado.”

167 Se describe con claridad al Mesías, de la descendencia de David, hijo de Jesé. Encontramos en otros pasajes bíblicos la expresión “vástago” o “germen” aplicados al Mesías: Isaías 4,2: “Aquel día el germen de Yahveh será magnífico y glorioso, y el fruto de la tierra será la prez y ornato de los bien librados de Israel.” Zacarías 3,8-10: “Escucha, pues, Josué, sumo sacerdote, tú y tus compañeros que se sientan en tu presencia - pues son hombres de presagio -: He aquí que yo voy a traer a mi siervo «Germen». Y he aquí la piedra que yo pongo delante de Josué; en esta única piedra hay siete ojos; yo mismo grabaré su inscripción - oráculo de Yahveh Sebaot - y quitaré la culpa de esta tierra en un solo día. Aquel día - oráculo de Yahveh Sebaot - os invitaréis unos a otros bajo la parra y bajo la higuera.” Todos estos versículos destacan la aparición del “Germen” en “Aquel día”, es decir, en el “Día de la ira de Yahveh”. Isaías 11,5-9: “Justicia será el ceñidor de su cintura, verdad el cinturón de sus flancos. Serán vecinos el lobo y el cordero, y el leopardo se echará con el cabrito, el novillo y el cachorro pacerán juntos, y un niño pequeño los conducirá. La vaca y la osa pacerán, juntas acostarán sus crías, el león, como los bueyes, comerá paja Hurgará el niño de pecho en el agujero del áspid, y en la hura de la víbora el recién destetado meterá la mano. Nadie hará daño, nadie hará mal en todo mi santo Monte, porque la tierra estará llena de conocimiento de Yahveh, como cubren las aguas el mar.” Tenemos aquí la visión de la era mesiánica de justicia, paz y prosperidad que traerá el “vástago” de Jesé, con la restauración de todas las cosas. El “conocimiento de Yahveh” (en el sentido hebreo de “conocer” que significa una experiencia concreta) abarcará toda la tierra, ejemplificado con la figura tan plástica del mar cubierto por completo por las aguas. Isaías 11,10: “Aquel día la raíz de Jesé que estará enhiesta para estandarte de pueblos, las gentes la buscarán, y su morada será gloriosa.” Se reafirma que todos estos sucesos ocurrirán “aquel día” (el “Día de Yahveh”). Isaías 12,1-4: “Y dirás aquel día: «Yo te alabo, Yahveh, pues aunque te airaste contra mí, se ha calmado tu ira y me has compadecido. He aquí a Dios mi Salvador: estoy seguro y sin miedo, pues Yahveh es mi fuerza y mi canción, él es mi salvación,» Sacaréis agua con gozo de los hontanares de salvación.» y diréis aquel día: «Dad gracias a Yahveh, aclamad su nombre, divulgad entre los pueblos sus hazañas, pregonad que es sublime su nombre.” Todo lo profetizado por Isaías acerca del Mesías como descendiente de David que hemos visto se cumplirá en “aquel día”, el famoso “Día de Yahveh”. Otro pasaje bíblico que nos revela asimismo la unión íntima entre estos dos acontecimientos, el “Día de la ira de Yahveh” y el surgimiento del Mesías lo tenemos en el profeta Jeremías: Jeremías 23,5-6: “Mirad que días vienen - oráculo de Yahveh - en que suscitaré a David un Germen justo: reinará un rey prudente, practicará el derecho y la justicia en la tierra. En sus días estará a salvo Judá, e Israel vivirá en seguro. Y este es el nombre con que te llamarán: «Yahveh, justicia nuestra.»” Aquí utiliza también Jeremías el término “Germen justo”, de la misma manera que vimos antes en Isaías y Zacarías, aplicándolo al Mesías esperado. Y esto ocurrirá en un futuro definido como “vienen días” o “en sus días”, y que se refieren inequívocamente al “día de Yahveh” anunciado por tantos otros profetas. Esto mismo lo reafirma Jeremías más adelante en su Libro: Jeremías 33, 14-17: “Mirad que días vienen - oráculo de Yahveh - en que confirmaré la buena palabra que dije a la casa de Israel y a la casa de Judá. En aquellos días y en aquella sazón haré brotar para David un Germen justo, y practicará el derecho y la justicia en la tierra. En aquellos días estará a salvo Judá, y Jerusalén vivirá en seguro. Y así se la llamará: «Yahveh, justicia nuestra.» Pues así dice Yahveh: No le faltará a David quien se siente en el trono de la casa de Israel.”

168 Las promesas de Yahveh hechas a su pueblo para los tiempos mesiánicos tendrán su cumplimiento “en aquellos días”, que son “días que vienen”. Nuevamente recordamos que en estas profecías no se distinguen las dos venidas del Mesías, por lo que los sucesos que se encierran en el llamado “Día de Yahveh” se refieren algunos a la encarnación del Verbo, y otros a su “Parusía”. Hay un aspecto referente al Mesías que en el Antiguo Testamento se va insinuando: su divinidad. Dios no revelará la condición divina de su Ungido en el Antiguo Testamento, ya que en ese período las revelaciones a los hombres de parte de Yahveh buscan consolidar la noción de un monoteísmo excluyente y radical en Israel, para diferenciarlo claramente del politeísmo hacia los ídolos de los pueblos paganos. La divinidad del Mesías Jesucristo será revelada plenamente por Él mismo, pero, a la luz de esta revelación del Nuevo Testamento podemos descubrir datos bíblicos anteriores que apuntan a la decisión inimaginable para el hombre, y mucho menos para un hebreo piadoso, de que el Mesías será el Hijo eterno del Padre: Salmo 2, 6-8: “«Ya tengo yo consagrado a mi rey en Sión mi monte santo». Voy a anunciar el decreto de Yahveh: Él me ha dicho: «Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy. Pídeme, y te daré en herencia las naciones.” San Pablo se referirá a este Salmo para definir que la “Buena Nueva” de la promesa hecha por Dios a los padres se ha cumplido en Jesús: Hechos 13, 32-33: “"También nosotros os anunciamos la Buena Nueva de que la Promesa hecha a los padres Dios la ha cumplido en nosotros, los hijos, al resucitar a Jesús, como está escrito en los salmos: Hijo mío eres tú; yo te he engendrado hoy.” Isaías, en el Capítulo 9,5 otorga al Mesías profetizado, entre otros títulos, el de “Dios poderoso”. El profeta Daniel, en su visión de Dios y del Hijo del hombre, muestra a éste siendo llevado a la presencia misma de Dios, dándosele una dignidad regia muy por encima de la que poseen los reyes terrenales. Este pasaje es muy importante, dado que “Hijo de hombre” será el título que Jesucristo se asignará a sí mismo: Daniel 7, 9.13-14: “Yo estuve mirando hasta que fueron colocados unos tronos y un Anciano se sentó. Su vestidura era blanca como la nieve y los cabellos de su cabeza como la lana pura; su trono, llamas de fuego, con ruedas de fuego ardiente. Yo estaba mirando, en las visiones nocturnas, y vi que venía sobre las nubes del cielo como un Hijo de hombre; él avanzó hacia el Anciano y lo hicieron acercar hasta él. Y le fue dado el dominio, la gloria y el reino, y lo sirvieron todos los pueblos, naciones y lenguas. Su dominio es un dominio eterno que no pasará, y su reino no será destruido.” No hay dudas que en esta profecía de Daniel el Reino futuro está íntimamente ligado a una persona, a la que se describe como semejante a un “Hijo de hombre”; éste es el origen del título que Jesús se atribuirá a sí mismo y que irá identificando su función mesiánica profetizada en el Antiguo Testamento. También el profeta Miqueas da una indicación de la preexistencia en la eternidad del Mesías que vendrá de Belén: Miqueas 5, 1: “Y tú, Belén Efratá, tan pequeña entre los clanes de Judá, de ti me nacerá el que debe gobernar a Israel: sus orígenes se remontan al pasado, a un tiempo inmemorial.” En definitiva, en función de los textos bíblicos vistos, y otros que ahora citaremos, vemos que el concepto de “Mesías” comprende diversos aspectos que vamos a resumir: * Aparecerá al final de los tiempos, en el llamado “día de Yahveh”. Hemos visto que por la revelación del mismo Jesús en realidad el Mesías vendrá en dos momentos históricos distintos en el devenir de la humanidad, constituyendo la primera y la segunda Venida del Señor. Estas dos Venidas, la primera en humildad, pobreza y sufrimiento, y la segunda con majestad, poder y gloria, quedarán como veladas y encubiertas en las profecías del Antiguo Testamento,

169 aunque ahora, ya transcurridos dos mil años de la primera, podemos separar con cierta claridad los textos proféticos referentes a una y otra venida. * Será un Rey poderoso y tendrá como misión, después de la realización del juicio de Dios sobre su pueblo y las naciones paganas, reconciliar a los hombres con Dios y establecer el Reino de Dios sobre la tierra, reino de paz, de justicia, de alegría y de abundancia. Este reinado será universal y a él estarán sometidas todas las naciones del mundo. Para que el Mesías pueda cumplir con su misión ha sido dotado por Dios de ciertas cualidades y poderes especiales: -reposa sobre él el Espíritu de Yahveh con sus dones (sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza, ciencia y temor de Dios (Isaías 11,2-3; Isaías 61,1); -juzgará con justicia y rectitud, en especial a los débiles e indefensos (Isaías 11,4); -tendrá todo el poder (Isaías 11,4; Salmo 110,2); -será ante Dios el Sumo Sacerdote (Sal 110,4); -nacerá de manera milagrosa de una doncella virgen (Isaías 7,14); -sanará las enfermedades físicas de los hombres (Isaías 35,5-6); -sufrirá por los hombres y será muerto, pero resucitará (Isaías 53,10-12). 7) La reunión de Israel y Judá. En este tema tan importante para el claro entendimiento de los sucesos que las profecías anuncian para los tiempos mesiánicos, aplicaremos el desarrollo efectuado al inicio de este capítulo, en cuanto al significado que debe darse a los Reinos de Judá e Israel en los tiempos del fin. Allí demostramos que el Reino de Judá es el tipo de la Iglesia, nuevo pueblo de Dios, que es su antitipo, y que el Reino de Israel es el tipo del pueblo judío, que en la primera Venida de Cristo no lo reconocerá como el verdadero Mesías y lo rechazará. Veamos algunas de las principales profecías sobre la reunión de Judá e Israel en los tiempos escatológicos: a) Ezequiel. La profecía más importante la encontramos en el capítulo 37 de Ezequiel, que se divide en dos secciones principales: la primera es la famosa visión de los huesos secos que cobran vida, y la segunda se refiere a la unión de Judá e Israel, realizada mediante una acción simbólica del profeta. En conjunto con el capítulo 36, éste es uno de los pasajes del Antiguo Testamento más relevantes con respecto a los sucesos escatológicos, por lo que tiene gran importancia su análisis. Ezequiel 37, 1-14: “La mano de Yahveh fue sobre mí y, por su espíritu, Yahveh me sacó y me puso en medio de la vega, la cual estaba llena de huesos. Me hizo pasar por entre ellos en todas las direcciones. Los huesos eran muy numerosos por el suelo de la vega, y estaban completamente secos. Me dijo: «Hijo de hombre, ¿podrán vivir estos huesos?» Yo dije: «Señor Yahveh, tú lo sabes.» Entonces me dijo: «Profetiza sobre estos huesos. Les dirás: Huesos secos, escuchad la palabra de Yahveh. Así dice el Señor Yahveh a estos huesos: He aquí que yo voy a hacer entrar el espíritu en vosotros, y viviréis. Os cubriré de nervios, haré crecer sobre vosotros la carne, os cubriré de piel, os infundiré espíritu y viviréis; y sabréis que yo soy Yahveh.» Yo profeticé como se me había ordenado, y mientras yo profetizaba se produjo un ruido. Hubo un estremecimiento, y los huesos se juntaron unos con otros. Miré y vi que estaban recubiertos de nervios, la carne salía y la piel se extendía por encima, pero no había espíritu en ellos. El me dijo: «Profetiza al espíritu, profetiza, hijo de hombre. Dirás al espíritu: Así dice el Señor Yahveh: Ven, espíritu, de los cuatro vientos, y sopla sobre estos muertos para que vivan.» Yo profeticé como se me había ordenado, y el espíritu entró en ellos; revivieron y se incorporaron sobre sus pies: era un enorme, inmenso ejército. Entonces me dijo: «Hijo de hombre, estos huesos son toda la casa de Israel. Ellos andan diciendo: Se han secado nuestros huesos, se ha desvanecido nuestra esperanza, todo ha acabado para nosotros. Por eso, profetiza. Les dirás: Así dice el Señor Yahveh: He aquí que yo abro vuestras tumbas; os haré salir de vuestras tumbas, pueblo mío, y os llevaré de nuevo al suelo de Israel. Sabréis que yo soy Yahveh cuando abra vuestras tumbas y os haga salir de vuestras tumbas, pueblo mío. Infundiré mi espíritu

170 en vosotros y viviréis; os estableceré en vuestro suelo, y sabréis que yo, Yahveh, lo digo y lo haga, oráculo de Yahveh.»” Esta primera parte de la profecía comienza con la expresión “la mano de Yahveh fue sobre mí”; esta frase aparece siete veces en el Libro de Ezequiel, y siempre encabeza los sucesos más relevantes que refiere el profeta como revelación de Dios. En cambio, en el resto de las profecías se utiliza otra frase: “la palabra de Yahveh me fue dirigida en estos términos”. Las siete veces que mencionamos comprenden las siguientes secciones: 1°) 1,3: Primera visión de la gloria de Yahveh y vocación del profeta. 2°) 3,14: Yahveh explicita a Ezequiel su misión profética. 3°) 3,22: Segunda visión de la gloria de Yahveh. 4°) 8,1: Visión de la idolatría en el Templo, con el falso ídolo colocado en él. 5°) 33,22: Anuncio del castigo de Yahveh a los sobrevivientes de Jerusalén. 6°) 37,1: Los huesos secos y la reunión de Israel y Judá. 7°) 40,1: La visión del Nuevo Templo. Por lo tanto, nos encontramos en el pasaje que estamos estudiando frente a una revelación profética de gran importancia. La visión muestra a Ezequiel una llanura cubierta por numerosos huecos que se han secado en extremo. Yahveh le da la orden de profetizar sobre esos huesos: Dios hará que se recubran nuevamente de nervios, carne y piel, restituyéndoles el cuerpo, y luego les infundirá su espíritu y recobrarán la vida. Asombrado, el profeta contempla esta sobrecogedora escena, y entonces Dios le revela lo esencial de la visión: esos huesos representan a toda la casa de Israel, es decir, a la totalidad del pueblo de Dios, en los tiempos escatológicos. Veamos la exégesis de esta visión: como aclara Dios, los huesos representan a toda la Casa de Israel, es decir, lo que será al fin de los tiempos la Iglesia cristiana y el pueblo judío, a quines Dios considera el pueblo de su propiedad. Frente a los terribles acontecimientos del “Día de Yahveh”, se levanta un clamor de ese pueblo: “se han secado nuestros huesos, se ha desvanecido nuestra esperanza, todo ha acabado para nosotros”. Por supuesto podemos encontrar aquí alguna referencia implícita al dogma de la resurrección de la carne, pero no es este el sentido primario de la visión. Dios plantea que habrá un renacimiento espiritual, que no será más que el cumplimiento efectivo de la promesa que hace a su pueblo pocos versículos antes de este capítulo: Ezequiel 36, 23-28: “Yo santificaré mi gran nombre profanado entre las naciones, profanado allí por vosotros. Y las naciones sabrán que yo soy Yahveh - oráculo del Señor Yahveh - cuando yo, por medio de vosotros, manifieste mi santidad a la vista de ellos. Os tomaré de entre las naciones, os recogeré de todos los países y os llevaré a vuestro suelo. Os rociaré con agua pura y quedaréis purificados; de todas vuestras impurezas y de todas vuestras basuras os purificaré. Y os daré un corazón nuevo, infundiré en vosotros un espíritu nuevo, quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Infundiré mi espíritu en vosotros y haré que os conduzcáis según mis preceptos y observéis y practiquéis mis normas. Habitaréis la tierra que yo di a vuestros padres. Vosotros seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios.” En este texto encontramos explicitado con claridad el sentido de “infundir el Espíritu de Dios”, que es lo que hace revivir a esos huesos, que aunque ya recubiertos de carne siguen muertos: hay una

171 purificación de los pecados y un cambio de corazón, es decir, una conversión profunda que permite seguir los mandamientos de Dios, siendo verdaderamente hijos adoptivos del Padre celestial. Es la acción de la gracia salvadora y redentora derramada sobre los hombres en Pentecostés, y que será nuevamente regalada a la humanidad con la segunda Venida del Señor, a partir del Segundo Pentecostés. Por lo tanto esta profecía adelanta los sucesos que ocurrirán al fin de los tiempos, donde el Espíritu Santo producirá la conversión y el nacimiento a una nueva vida del resto de su Iglesia que permaneció en la tierra y del pueblo judío. San Pablo, en la Carta a los Romanos, expresa con mucha claridad el significado de la conversión de los judíos y su readmisión como pueblo de Dios en la Iglesia: Romanos 11,15: “Porque si su reprobación ha sido la reconciliación del mundo ¿qué será su readmisión sino una resurrección de entre los muertos?” Encontramos en este pasaje del Apóstol la figura que presenta la visión de Ezequiel de los huesos secos y su retorno a la vida. Pero la profecía no se queda solamente en este acontecimiento, sino que va más allá, mostrando a través de un gesto simbólico de Ezequiel como, luego de ese renacer espiritual, la casa de Judá (Iglesia cristiana) y la casa de Israel (pueblo judío), volverán a conformar un único pueblo, una sola casa, “y un solo rey será el rey de todos”, Jesucristo el Señor, el siervo de David, el Germen Justo, el Hijo único del Padre, que para siempre será su “Príncipe de la Paz”. De esta manera queda explicado, con sencillez y sin recurrir a ningún artificio, el sentido de esta profecía de Ezequiel. b) Jeremías. El profeta Jeremías también se refiere a la reunión de las tribus de Israel y Judá cuando lleguen los tiempos mesiánicos: Jeremías 3, 17-18: “En aquel tiempo llamarán a Jerusalén "Trono de Yahveh" y se incorporarán a ella todas las naciones en el nombre de Yahveh, en Jerusalén, sin seguir más la dureza de sus perversos corazones. En aquellos días, andará la casa de Judá al par de Israel, y vendrán juntos desde tierras del norte a la tierra que di en herencia a vuestros padres.” La Jerusalén mesiánica ya vimos que representa a la Iglesia purificada y santificada que desciende a la tierra con Cristo en su Parusía, después de ser arrebatada hacia Él. Las naciones paganas se convertirán, y junto a la casa de Judá (cristianos) y la de Israel (judíos) se unirán formando un único pueblo de Dios. Jeremías 31,1: “En aquel tiempo - oráculo de Yahveh - seré el Dios de todas las familias de Israel, y ellos serán mi pueblo.” Dios reunirá a todas las tribus de Israel en los tiempos mesiánicos, lo que significa como vimos la unión en un único pueblo de Dios de judíos y cristianos. c) Isaías: En el capítulo 11 el profeta Isaías predice la aparición de un “vástago del tronco de Jesé” (padre de David), que será el Mesías esperado. Luego habla explícitamente de la reunión de las doce tribus de Israel, en “aquel día”: Isaías 11, 9-13: “Nadie hará daño, nadie hará mal en todo mi santo Monte, porque la tierra estará llena de conocimiento de Yahveh, como cubren las aguas el mar. Aquel día la raíz de Jesé que estará enhiesta para estandarte de pueblos, las gentes la buscarán, y su morada será gloriosa. Aquel día volverá el Señor a mostrar su mano para recobrar el resto de su pueblo que haya quedado de Asur y de Egipto, de Patrós, de Kus, de Elam, de Senaar, de Jamat y de las islas del mar. Izará bandera a los gentiles, reunirá a los dispersos de Israel, y a los desperdigados de Judá agrupará de los cuatro

172 puntos cardinales. Cesará la envidia de Efraím, y los opresores de Judá serán exterminados. Efraím no envidiará a Judá y Judá no oprimirá a Efraím.” El Señor reunirá para morar en su Reino terrenal, reino de paz y justicia descrito como el “santo monte”, donde no habrá mal ni nadie hará daño, a las tribus dispersas de Judá e Israel, y entonces cesará toda envidia y desunión entre cristianos y judíos, que morarán en la Sión mesiánica, la Iglesia de Dios: Isaías 12, 5-6: “Cantad a Yahveh, porque ha hecho algo sublime, que es digno de saberse en toda la tierra. Dad gritos de gozo y de júbilo, moradores de Sión, que grande es en medio de ti el Santo de Israel.” Vemos así que esta reunión de las dos casas de Israel, la casa de Judá (2 tribus) y la casa de Israel (10 tribus), profetizada para los tiempos mesiánicos, que evidentemente no podrá cumplirse literalmente ya que la casa de Israel ha desaparecido desde hace 2700 años, arribará a su cumplimiento con la conversión del pueblo judío en los tiempos finales y su unión con el pueblo cristiano en la única Iglesia de Jesucristo, formando el verdadero y eterno pueblo de Dios, el Nuevo Israel, sobre el cual reinará el Mesías, Jesucristo nuestro Señor. 8) Surgirá el Reino de Dios en la tierra, reino de paz y justicia. La noción del “Reino de Dios” impregna toda la Biblia, reconociéndose ese concepto desde los primeros Libros de la historia sagrada: A partir de Abraham, el patriarca, Dios irrumpe en la historia humana en forma clara y tangible, para la realización en ella de su misterio de salvación para los hombres. Dios elige a un hombre, a quien pone el nombre de Abraham, que significa “el padre de muchos pueblos”, haciéndole una bendición solemne: Gen. 12,1-3: “Yahveh dijo a Abram: «Vete de tu tierra, y de tu patria, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. De ti haré una nación grande y te bendeciré. Engrandeceré tu nombre; y sé tú una bendición. Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quienes te maldigan. Por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra.” Como consecuencia de esta bendición Yahveh escoge un pueblo para sí, que será el destinatario de sus revelaciones y bendiciones, y que tendrá por misión ser luz de las naciones en el mundo. Así Dios efectúa una llamada y una promesa, llevando a cabo una alianza con el pueblo que ha escogido y llamado. El momento decisivo en la historia de Israel, en el cual Dios manifestará con su intervención sobrenatural que éste es realmente su pueblo elegido, dejando esa conciencia profunda en esa nación, está constituido por la liberación portentosa de los hebreos de la esclavitud a la que habían sido sometidos por los egipcios. Todos los sucesos que vivirá ese pueblo, su escape milagroso de la feroz persecución de las tropas del Faraón, la Ley recibida en el Monte Sinaí, su peregrinar por el desierto, y la llegada a la tierra prometida, llevarán a la indudable evidencia que Dios hizo de un pueblo de esclavos uno de hombres libres. Todo esto desde entonces prefigurará la verdadera liberación de los hombres de la esclavitud del pecado por la Redención de Aquel que vendrá en la plenitud de los tiempos. Desde que comienzan a vivir esta experiencia del poder de Dios, los israelitas reconocen que Yahveh es quien reinará sobre ellos, tal como lo expresa Moisés en su canto triunfal después de haber cruzado milagrosamente el mar Rojo: Éxodo 15,16-18: “El pánico y el terror los invaden, la fuerza de tu brazo los deja petrificados, hasta que pasa tu pueblo, Señor, hasta que pasa el pueblo que tú has adquirido. Tú lo llevas y lo plantas en la montaña de tu herencia, en el lugar que preparaste para tu morada, en el Santuario, Señor, que fundaron tus manos. ¡El Señor reina eternamente!".

173 Ante la intervención prodigiosa de Yahveh, Moisés proclama el reinado sin fin de su Dios. Éste mismo Dios le reveló más adelante, en el Sinaí, el sentido profundo de lo que había hecho con el pueblo de Israel: Éxodo 19,3-6: “Moisés subió hacia Dios. Yahveh le llamó desde el monte, y le dijo: «Así dirás a la casa de Jacob y esto anunciarás a los hijos de Israel: “Ya habéis visto lo que he hecho con los egipcios, y cómo a vosotros os he llevado sobre alas de águila y os he traído a mí. Ahora, pues, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi alianza, vosotros seréis mi propiedad personal entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que has de decir a los hijos de Israel.»” Yahveh elige por libre beneplácito al pueblo de Israel, declarándolo “propiedad suya”, constituyéndolo como un “reino de sacerdotes” y “una nación santa”. De esta manera Dios separa a Israel de todos los demás pueblos, haciéndolo santo, es decir, consagrado a él, y quien deberá reconocerlo como su único Dios, por oposición a los ídolos que adoran los pueblos paganos. En la segunda profecía de Balaam se exalta la presencia de Dios en Israel y la forma en que protege a su pueblo: Números 23,20-22: “He aquí que me ha tocado bendecir; bendeciré y no me retractaré. No he divisado maldad en Jacob, ni he descubierto infortunio en Israel. Yahveh su Dios está con él, y en él se oye proclamar a un rey. Dios le hace salir de Egipto, como cuernos de búfalo es para él.” El profeta Miqueas, en una visión que declara al rey de Israel Acab, ve a Yahveh como Rey universal, rodeado de un consejo celestial: 1 Reyes 22,19: “Dijo Miqueas: «Escucha la palabra de Yahveh: He visto a Yahveh sentado en un trono y todo el ejército de los cielos estaba a su lado, a derecha e izquierda.»” Dios reina sobre el mundo en general, y sobre el pueblo elegido en particular, que pertenece a ese reino, y del cual suscita sus instrumentos. Pero los hombres que Yahveh iría eligiendo para conducir a su pueblo tenían claro que era en realidad Yahveh el que reinaba y quien se ocupaba de su pueblo: Jueces 8,22-23: “Los hombres de Israel dijeron a Gedeón: «Reina sobre nosotros tú, tu hijo y tu nieto, pues nos has salvado de la mano de Madián.» Pero Gedeón les respondió: «No seré yo el que reine sobre vosotros ni mi hijo; Yahveh será vuestro rey.»” También los Salmos cantan a Yahveh como Rey de toda la creación y en especial de su pueblo elegido: Sal 24 (23) 1.7-8: “De Yahveh es la tierra y cuanto hay en ella, el orbe y los que en él habitan; ¡Puertas, levantad vuestros dinteles, alzaos, portones antiguos, para que entre el rey de la gloria! ¿Quién es ese rey de gloria? Yahveh, el fuerte, el valiente, Yahveh, valiente en la batalla.” Yahveh es el creador de toda la tierra, y a él le pertenece su creación. Muy probablemente este Salmo fue compuesto por David en ocasión del traslado del Arca al Tabernáculo del Templo de Jerusalén. En él se exhorta a Jerusalén personificada a recibir al Rey de la gloria. Sal 47 (46): “Pueblos todos, batid palmas; aclamad a Dios con cantos de júbilo; porque el Señor Altísimo, terrible, es el gran Rey sobre la tierra. Él ha sometido los pueblos a nosotros y a nuestros pies las naciones. Él nos eligió nuestra heredad, gloria de Jacob, su amado. Sube Dios entre voces de júbilo, Yahveh con sonidos de trompeta. Cantad a Dios, cantad; cantad a nuestro Rey, cantadle. Porque dios es rey sobretodo la tierra; cantadle un himno. Dios reina ya sobre todas las naciones; Dios se ha sentado sobre su santo trono. Los príncipes de los pueblos se han unido al pueblo del Dios de Abraham, pues los poderosos de la tierra se han dado a Dios. Él domina desde lo más alto.” La Biblia traducida por Straubinger comenta: “El nuevo Salterio Romano titula este Salmo: «Dios, Rey vencedor, asciende al Trono», y resume así su contenido: I. Dios, magno Rey, sujeta a su pueblo todas las naciones (2-5). II. Después de la victoria sube a su trono celestial (6-7). III. Reina

174 entonces sobre todas las naciones y todos los príncipes y poderes de la tierra (8-10). El Salmo trata de la victoria final de Dios y de la institución del reinado universal mesiánico. Israel y los gentiles constituyen un solo reino del Mesías.” Sal. 145 (144), 1-3.13: “Yo te ensalzo, oh Rey Dios mío, y bendigo tu nombre para siempre jamás; todos los días te bendeciré, por siempre jamás alabaré tu nombre; grande es Yahveh y muy digno de alabanza, insondable su grandeza. Tu reino, un reino por los siglos todos, tu dominio, por todas las edades.” Yahveh es el Rey poderoso, cuyo reino es eterno, y es digno que su Nombre sea alabado, ensalzado y bendecido por sus súbditos. No hay duda que Dios reina sobre toda la creación: Salmo 93 (92), 1-2: “Reina Yahveh, de majestad vestido, Yahveh vestido, ceñido de poder, y el orbe está seguro, no vacila. Desde el principio tu trono esta fijado, desde siempre existes tú.” Pero Yahveh también es el Rey de las naciones paganas, y está por encima de todo rey terrenal, por su poder y sabiduría, aunque los poderosos de los pueblos, aferrados a sus ídolos, lo ignoren; Jeremías lo denomina “Rey de las naciones”: Jeremías 10, 6-8: “No hay como tú, Yahveh; grande eres tú, y grande tu Nombre en poderío. ¿Quién no te temerá, Rey de las naciones? Porque a ti se te debe eso. Porque entre todos los sabios de las naciones y entre todos sus reinos no hay nadie como tú. Todos a la par son estúpidos y necios: lección de madera la que dan los ídolos.” Resulta claro de estas expresiones del Antiguo Testamento que los israelitas no entendían la expresión “reino de Yahveh” como una realidad territorial, sino como una acción de reinado de Dios sobre toda su creación en general, y en particular sobre el pueblo elegido para ser su propiedad, aquel que lo conocerá y experimentará su acción protectora, y deberá estar dispuesto a darlo a conocer a las naciones paganas, a partir de una preponderancia política, económica y religiosa sobre ellos. De esta manera el reinado de Yahveh tiene especial manifestación en Israel, ya que allí reside el Rey en medio de los suyos, en una ciudad, Jerusalén, que es la Ciudad Santa por excelencia. El Rey Yahveh bendice desde allí a su pueblo, lo guía y lo protege: Sal. 48 (47), 2-3: “Grande es Yahveh, y muy digno de loa en la ciudad de nuestro Dios; su monte santo, de gallarda esbeltez, es la alegría de toda la tierra; el monte Sión, confín del Norte, la ciudad del gran Rey.” Sin embargo más adelante el pueblo no aceptó que sólo Yahveh lo gobernara, exigiendo tener un rey como las otras naciones: 1 Samuel 8,4-8: “Se reunieron, pues, todos los ancianos de Israel y se fueron donde Samuel a Ramá, y le dijeron: «Mira, tú te has hecho viejo y tus hijos no siguen tu camino. Pues bien, ponnos un rey para que nos juzgue, como todas las naciones.» Disgustó a Samuel que dijeran: «Danos un rey para que nos juzgue» e invocó a Yahveh. Pero Yahveh dijo a Samuel: «Haz caso a todo lo que el pueblo te dice. Porque no te han rechazado a ti, me han rechazado a mí, para que no reine sobre ellos. Todo lo que ellos me han hecho desde el día que los saqué de Egipto hasta hoy, abandonándome y sirviendo a otros dioses, te han hecho también a ti.»” En este episodio se observa con claridad como los hombres no quieren aceptar que Dios reine sobre ellos, sino que desean como rey a alguien a quien vean, a quien escuchen por sí mismos, y sobre el cual de alguna manera puedan influir. Es el drama profundo del ser humano, que siempre tiende a sustituir al Dios verdadero por otros dioses, ya sean humanos, ya sean sociales (el poder, la fama, la adulación), o también intelectuales (la cultura, la ciencia pura, el arte, un ideal político, tomados como los grandes objetivos de la vida) o materiales (la riqueza, los bienes, una profesión). Pero Dios, respetando absolutamente la libertad de su criatura, permite este deseo, sabiendo sacar de alguna manera el bien de tantos males.

175 A partir que la estructura política de Israel va evolucionando, aparece la realeza humana, que, sin embargo, deberá subordinarse a la realeza de Yahveh, no siendo más que un instrumento del Rey supremo. A pesar de instaurarse la monarquía en Israel, el gran rey David reconocerá claramente a Yahveh como el verdadero Rey: 1 Crónicas 29,10-13: “Después bendijo David a Yahveh en presencia de toda la asamblea diciendo: «¡Bendito tú, oh Yahveh, Dios de nuestro padre Israel, desde siempre hasta siempre! Tuya, oh Yahveh, es la grandeza, la fuerza, la magnificencia, el esplendor y la majestad; pues tuyo es cuanto hay en el cielo y en la tierra. Tuyo, oh Yahveh, es el reino; tú te levantas por encima de todo. De ti proceden las riquezas y la gloria. Tú lo gobiernas todo; en tu mano están el poder y la fortaleza, y es tu mano la que todo lo engrandece y a todo da consistencia. Pues bien, oh Dios nuestro, te celebramos y alabamos tu Nombre magnífico.»” De Dios es todo lo que existe en el cielo y en la tierra, pues él es su creador, y por eso mismo es el Rey, y está por encima de todos los hombres y de la creación entera. Es Dios quien gobierna verdaderamente al mundo, porque es quien tiene el poder, la grandeza y la fortaleza. De esta manera confluirán en la conciencia de Israel las dos dimensiones del reino y del reinar: la dimensión temporal y política, y la dimensión trascendente y religiosa. El Dios de Israel es Rey en sentido total, temporal y religioso, aún cuando existan jefes o reyes políticos que gobiernen al pueblo en su nombre. Sin embargo los reyes de Israel no estuvieron a la altura de su misión, cayendo en el pecado, en la idolatría, en ambiciones políticas que los fueron apartando a ellos y al pueblo que gobernaban de su Dios verdadero. Surge entonces, a través de los profetas que Yahveh suscita, la voz del Rey supremo que reprocha a los dirigentes y al pueblo de Israel el apartarse de su Dios verdadero, y anuncia las consecuencias que se derivarán de esta actitud equivocada, si no se produce un cambio en su conducta. Como no se rectificará el rumbo, siendo desoída la voz de los profetas, se desembocará en el derrumbe de la realeza israelita, iniciado por el cisma que dividirá al pueblo elegido en dos reinos, el del Norte, Israel, con su capital en Samaria, y el reino del Sur, Judá, que mantendrá su asiento en Jerusalén. Llegarán luego los azotes de las naciones vecinas que destruirán y deportarán a los dos reinos: primero Asiria conquistará Israel, deportando a las diez tribus que formaban el Reino del Norte a sus lejanas tierras, donde se perderá para siempre el rastro de los que las formaban. Algo más de un siglo después correrá la misma suerte el reino del Judá con su capital Jerusalén, cayendo en manos de los babilonios, que destruirán la ciudad santa y deportarán al grueso de su población a la lejana y pagana Babilonia. En medio de esa terrible situación Yahveh anuncia por su profeta Isaías que rescatará a su pueblo, recordando que sigue siendo su Rey, a pesar de las circunstancias que viven: Isaías 43,14-15: “Así dice Yahveh que os ha rescatado, el Santo de Israel. Por vuestra causa he enviado a hacer caer todos sus cerrojos de las prisiones de Babilonia, y se volverán en ayes los hurras de los caldeos. Yo, Yahveh vuestro Santo, el creador de Israel, vuestro Rey.” Frente al desconcierto que producirá este terrible y funesto panorama, al no vislumbrarse un cambio cercano, y donde parece que el pueblo elegido por Yahveh sucumbirá sin remedio, y nunca llegarán a cumplirse las grandes promesas de su Dios, se alza la voz de los grandes profetas, que buscarán que el pueblo levante su mirada hacia delante, a unos tiempos futuros y lejanos, en los cuales la teocracia o reinado de Yahveh sobre la tierra volverá a recobrar sus rasgos originales, es decir, se vivirá en forma plena una realeza de Dios. Ya en los Salmos se vislumbra la manifestación de Yahveh en los tiempos escatológicos, como Rey de toda la tierra: Salmo 96 (95), 4-13: “Qué grande es Yahveh, y muy digno de alabanza, más temible que todos los dioses. Pues nada son todos los dioses de los pueblos. Mas Yahveh los cielos hizo; gloria y

176 majestad están ante él, poder y fulgor en su santuario. Rendid a Yahveh, familias de los pueblos, rendid a Yahveh gloria y poder, rendid a Yahveh la gloria de su nombre. Traed ofrendas y en sus atrios entrad, postraos ante Yahveh en esplendor sagrado, ¡tiemble ante su faz la tierra entera! Decid entre las gentes: «¡Yahveh es rey!» El orbe está seguro, no vacila; él gobierna a los pueblos rectamente. ¡Alégrense los cielos, regocíjese la tierra, retumbe el mar y cuanto encierra; exulte el campo y cuanto en él existe, griten de júbilo todos los árboles del bosque, ante la faz de Yahveh, pues viene él, viene, sí, a juzgar la tierra! El juzgará al orbe con justicia, a los pueblos con su lealtad.” El Salterio Romano resume así el contenido de este Salmo: “El salmista contempla en su mente al Señor viniendo al fin de los tiempos para constituir el reino mesiánico (13). I. Exhorta a todos a que alaben e este gran rey (1-3); II. Porque éste es el solo Dios, lleno de majestad, poder y esplendor (4-6); III. A Él tributen alabanza todos los pueblos, ofrézcanle sacrificios, préstenle adoración, porque Él mismo ha empezado a reinar (7-10); IV. También la naturaleza llénese de exultación porque Dios viene a gobernar la tierra (11-13).” Para los profetas el anuncio que Dios reina sobre su pueblo está unido a la liberación de las situaciones de opresión, de exilio, y la vuelta a la tierra prometida, lo que se realizará en los tiempos mesiánicos: Isaías 52,6-7: “Por eso mi Pueblo conocerá mi Nombre en ese día, porque yo soy aquel que dice: "¡Aquí estoy!". ¡Qué hermosos son sobre las montañas los pasos del que trae la buena noticia, del que proclama la paz, del que anuncia la felicidad, del que proclama la salvación y dice a Sión: "¡Tu Dios reina!.” Las buenas nuevas que traen los mensajeros, que implican la paz y la salvación, se resumen en un gran anuncio: “Ya reina tu Dios”. Será el mismo anuncio que formulará Jesús al comienzo de su predicación, indicando que el Reino de Dios (donde Dios reina) ya está cerca, aunque todavía no se manifiesta en plenitud. Sin embargo también los profetas anuncian un severo juicio que purificará a Israel antes de recibir las bendiciones prometidas: Ezequiel 20, 33-38: “Por mi vida, oráculo del Señor Yahveh, que yo reinaré sobre vosotros, con mano fuerte y tenso brazo, con furor derramado. Os haré salir de entre los pueblos y os reuniré de los países donde fuisteis dispersados, con mano fuerte y tenso brazo, con furor derramado; os conduciré al desierto de los pueblos y allí os juzgaré cara a cara. Como juzgué a vuestros padres en el desierto de Egipto, así os juzgaré a vosotros, oráculo del Señor Yahveh. Os haré pasar bajo el cayado y os haré entrar por el aro de la alianza; separaré de vosotros a los rebeldes, a los que se han rebelado contra mí: les haré salir del país en que residen, pero no entrarán en la tierra de Israel, y sabréis que yo soy Yahveh.” El profeta Zacarías anuncia claramente que Yahveh será rey sobre la tierra después que se produzcan los acontecimientos conocidos como “el Día de Yahveh”: Zacarías 14,1.6-9: “Mira que llega un día para el Señor, y tus despojos serán repartidos en medio de ti. Aquel día, no habrá más astros luminosos, frío ni hielo. Será un día único –el Señor lo conoce– y no habrá día ni noche, sino que al anochecer habrá luz. Aquel día, saldrán de Jerusalén aguas vivas, la mitad hacia el mar oriental y la otra mitad hacia el mar occidental, tanto en verano como en invierno. El Señor será rey sobre toda la tierra: aquel día, él será el único Señor y será único su Nombre.” Así se irá abriendo paso el concepto de “reino escatológico de Dios”, reservado para el fin de los tiempos. Los profetas irán revelando una serie de elementos y circunstancias concretas que marcarán la aparición de este reino entre los hombres. Este Reino de Dios, en la perspectiva de la revelación divina dada a los profetas del Antiguo Testamento, posee solamente la componente del Reino “terrenal”, ya que la revelación sobre el Reino celestial, la resurrección de los muertos y la vida eterna quedará reservada para que la haga el Mesías, Jesucristo, en su primera Venida al mundo.

177 En los estudios que publicamos en esta Página, “La predicación inicial del Reino de Dios por Jesús: las Bienaventuranzas evangélicas” y “La revelación de Jesús sobre el Reino de Dios por medio de las Parábolas”, sostenemos que el Señor, en su predicación, asumió que sus interlocutores, los judíos, conocían desde la revelación de los profetas, en qué consistía el Reino de Dios terrenal, y que Cristo les reveló básicamente cuatro aspectos novedosos del Reino de Dios: 1°) Con su Venida al mundo, siendo él el Mesías esperado, el Reino de Dios ha llegado, aunque en una etapa inicial y no acabada. 2°) El Reino de Dios tiene una componente celestial y eterna, destinado a ser la morada de los hombres salvados que resucitarán en su carne. 3°) Hay determinadas condiciones para ser admitidos en el Reino de Dios, que exceden las planteadas por los mandamientos antiguos, pero que cuentan con el auxilio sobrenatural de Dios para poder cumplirlos, ya que de otra manera sería imposible para la capacidad humana natural. 4°) Será necesaria una segunda Venida del Mesías en gloria y majestad, para instaurar en su plenitud el Reino de Dios, iniciado en germen en su primera Venida. Para terminar, como condensación de las profecías escatológicas del Antiguo Testamento, que tendrán pleno cumplimiento en el Reino terrenal de Cristo, podemos tomar dos pasajes de Isaías: En el Capítulo 60 el gran profeta presenta con caracteres sumamente vívidos el surgimiento del Reino de Dios terrenal, como consecuencia de la aparición gloriosa de la Nueva Jerusalén, conceptos que acompañan totalmente los desarrollados en nuestro estudio: Isaías 60, 1-5: “¡Arriba, resplandece, que ha llegado tu luz, y la gloria de Yahveh sobre ti ha amanecido! Pues mira cómo la oscuridad cubre la tierra, y espesa nube a los pueblos, mas sobre ti amanece Yahveh y su gloria sobre ti aparece. Caminarán las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu alborada. Alza los ojos en torno y mira: todos se reúnen y vienen a ti. Tus hijos vienen de lejos, y tus hijas son llevadas en brazos. Tú entonces al verlo te pondrás radiante, se estremecerá y se ensanchará tu corazón, porque vendrán a ti los tesoros del mar, las riquezas de las naciones vendrán a ti.” La visión profética de Isaías muestra la llegada de la luz sobre la oscuridad que cubre la tierra, siendo esa lumbrera el mismo Mesías y Redentor, Cristo, que manifiesta su gloria visible para todos los pueblos del mundo. Los reyes y los pueblos paganos acuden presurosos aceptando la preeminencia de la Nueva Jerusalén, la Iglesia renovada y santa, revelada por Jesucristo como su acompañante en la Parusía e instrumento suyo para el gobierno y evangelización de los pueblos. Los cristianos que se encontraban entre los pueblos paganos como pequeñas minorías, muchas veces despreciadas y atacadas, serán ahora reconocidos como hijos e hijas dilectos del Dios verdadero. El centro de la cristiandad, el lugar donde estará la Iglesia de Cristo con su jerarquía principal, se convertirá en lugar de peregrinación para todas las naciones del mundo. Isaías 60, 14-15: “Acudirán a ti encorvados los hijos de los que te humillaban, se postrarán a tus pies todos los que te menospreciaban, y te llamarán la Ciudad de Yahveh, la Sión del Santo de Israel. En vez de estar tú abandonada, aborrecida y sin viandantes, yo te convertiré en lozanía eterna, gozo de siglos y siglos.” Aquí el profeta desarrolla en bellas imágenes la conversión de los paganos en general, y también en particular del pueblo judío. La Iglesia cristiana, de estar constituida en los tiempos del fin por un pequeño resto fiel de creyentes, pasará a ser multitudinaria, y reconocida como la sede del verdadero y único Dios de todos los hombres. Isaías 60, 18-22: “No se oirá más hablar de violencia en tu tierra, ni de despojo o quebranto en tus fronteras, antes llamarás a tus murallas "Salvación" y a tus puertas "Alabanza". No será para ti

178 ya nunca más el sol luz del día, ni el resplandor de la luna te alumbrará de noche, sino que tendrás a Yahveh por luz eterna, y a tu Dios por tu hermosura. No se pondrá jamás tu sol, ni tu luna menguará, pues Yahveh será para ti luz eterna, y se habrán acabado los días de tu luto. Todos los de tu pueblo serán justos, para siempre heredarán la tierra; retoño de mis plantaciones, obra de mis manos para manifestar mi gloria. El más pequeño vendrá a ser un millar, el más chiquito, una nación poderosa. Yo, Yahveh, a su tiempo me apresuraré a cumplirlo.” La paz y la santidad serán las características salientes del Reino de Dios terrenal, habiendo sido desterradas las guerras entre las naciones, que nacían de la ambición desenfrenada. Esta paz y santidad nacerán de la acción del Espíritu Santo sobre las mentes y los corazones de los hombres, representada por la luz y el resplandor que viene de Dios. Todo el pueblo de Dios alcanzará esta santidad, en un Reino en el que florecerán las virtudes cristianas, donde aún los fieles más pequeños y ocultos serán numerosos. Estas son las promesas de Dios que se cumplirán “a su tiempo”, momento histórico que corresponde a la llegada del “día del Señor” con la Parusía de Jesucristo, es decir, con la venida del Mesías esperado durante tantas generaciones. El otro texto de Isaías que vamos a examinar pertenece al último capítulo del profeta: Isaías 66, 18-22: “Yo vengo a reunir a todas las naciones y lenguas; vendrán y verán mi gloria. Pondré en ellos señal y enviaré de ellos algunos escapados a las naciones: a Tarsis, Put y Lud, Mések, Ros, Túbal, Yaván; a las islas remotas que no oyeron mi fama ni vieron mi gloria. Ellos anunciarán mi gloria a las naciones. Y traerán a todos vuestros hermanos de todas las naciones como oblación a Yahveh - en caballos, carros, literas, mulos y dromedarios - a mi monte santo de Jerusalén - dice Yahveh - como traen los hijos de Israel la oblación en recipiente limpio a la Casa de Yahveh. Y también de entre ellos tomaré para sacerdotes y levitas - dice Yahveh. Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que yo hago permanecen en mi presencia - oráculo de Yahveh así permanecerá vuestra raza y vuestro nombre.” Ha llegado el tiempo en que todas las naciones y lenguas se congregarán en un solo rebaño, gobernado por un único Pastor, que irradiará sobre él su gloria luminosa. En algunos de los rescatados se verá una señal que indica que son los hombres que Dios ha elegido para iniciar el gobierno del Reino. Según nuestra interpretación, esta señal es el aura luminosa que poseen los santos que fueron arrebatados con Cristo y que volvieron con Él en su Parusía. Estos santos serán los grandes evangelizadores del mundo pagano, yendo a los pueblos remotos, denominados en ti9empos de Isaías genéricamente “islas” (“Yaván” es Grecia). Su acción misionera se evidenciará por la enorme cantidad de hermanos que se convertirán y que entrarán en masa en la Iglesia cristiana. De ellos también saldrán luego sacerdotes y servidores de la Iglesia, dando lugar a la verdadera Iglesia universal. En esta recorrida que hemos hecho por varios textos del Antiguo Testamento, que podría haber sido mucho más extensa debido a la profusión de pasajes existente sobre estos temas, surge con claridad como el esquema exegético propuesto refleja el pleno cumplimiento de las antiguas profecías sobre los tiempos mesiánicos, sin necesidad de forzar ninguna interpretación. En el esquema tradicional, donde se intenta aplicar el cumplimiento de esta profecías en parte al período actual de la Iglesia, y en parte a la Iglesia celestial, se entra en una serie de contradicciones e interpretaciones que tienen que pasar de la consideración literal de ciertos pasajes bíblicos a otra interpretación alegórica, sin solución de continuidad, para poder salvar las propuestas doctrinales expuestas. No es el objetivo de este libro ni examinar ni plantear los errores derivados de esta exégesis que podemos llamar “tradicional”, ya que pueden ser estudiados por cualquiera que quiera hacerlo, a la luz de los principios que enunciamos y sostenemos.

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EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

CAPITULO 10: LOS DOGMAS DE FE CATOLICA SOBRE LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

Para finalizar este trabajo sobre la Segunda Venida de Jesucristo para instaurar su Reino, veamos cuál es el marco dogmático y doctrinal que nos da la teología católica sobre este tema. Tendremos así una referencia segura que nos permitirá contrastar el desarrollo doctrinal realizado en esta obra, lo que haremos con respecto a cada uno de los dogmas comentados.

1) Dogma de la Segunda Venida de Cristo. “Cristo vendrá de nuevo con gloria para juzgar a vivos y muertos” Este es el enunciado del dogma de fe divina y católica referido a la Parusía o segunda Venida del Señor a la tierra. El Credo de la Iglesia católica expresa: “Jesucristo subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre todopoderoso. Desde allí ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos.” Este dogma nos plantea dos verdades de fe distintas: la Segunda Venida de Jesucristo, o “Parusía”, y el juicio que el Señor llevará acabo. ¿Cómo nos explica oficialmente la Iglesia este dogma a través del Catecismo 1992? Lo hace en los siguientes numerales: N° 670, 671, 672, 673, 674, 675, 677, 678 y 679. Los puntos salientes que sostiene el Catecismo en estos artículos son los siguientes: a) El Reino de Cristo ya está presente en su Iglesia, pero en absoluto en forma acabada, lo que recién sucederá con el retorno del Señor a la tierra (N° 671). b) Cristo mismo enseñó antes de su ascensión al cielo que todavía no era el tiempo de establecer el glorioso Reino mesiánico anunciado por los Profetas y que esperaba Israel (cf. Hechos 1,6-7), sino que comenzaba un tiempo de espera y vigilia. (N° 672). c) Antes de la Segunda Venida de Cristo la Iglesia pasará por una prueba final que sacudirá la fe de muchos creyentes, con la impostura religiosa del Anticristo. (N° 675). d) El Reino de Dios no alcanzará su plenitud a través de un triunfo histórico de la Iglesia en base a un proceso de crecimiento, sino que se producirá una intervención de Dios que derrotará el mal y bajará del cielo una nueva creación. (N° 677).

180 e) Cristo Redentor tiene el pleno derecho de juzgar definitivamente las obras y corazones de los hombres, lo que hará por el Juicio del último día. (N° 679). En general la doctrina católica agrega los siguientes elementos mayormente aceptados: f) El momento en que se producirá la Parusía de Cristo es desconocido por los hombres, y su conocimiento corresponde sólo a Dios. g) Sin embargo, habrá ciertas señales que indicarán que ese momento se está acercando: * La predicación del Evangelio por todo el mundo: no habrá una conversión de todo el mundo, sino que la fe cristiana habrá sido predicada a todos los pueblos. * La conversión de los judíos: esta doctrina surge de la interpretación de la Carta a los Romanos 11,25-32. San Agustín, en “La ciudad de Dios”, libro 20, Capítulo 29, explica: “Es muy común en la boca y corazón de los fieles que explicándoles la Ley este profeta Elías, grande y admirable, han de venir a creer los judíos en el verdadero Cristo, es decir, en el nuestro.” San Agustín expresa una opinión extendida, en cuanto a que la conversión a Cristo del pueblo judío tendrá relación con una segunda venida del profeta Elías. * La apostasía de la fe: Ya Jesús predijo que antes del fin del tiempo aparecerán falsos profetas que extraviarán a muchos con su prédica mentirosa (Mateo 24,4-5), lo que reafirma San Pablo hablando de la apostasía de la fe cristiana antes de la Parusía (2 Tesalonicenses 2,3). * La aparición y éxito del Anticristo: El Anticristo es una persona determinada, promotora de una gran apostasía al final de los tiempos, por la que engañará a muchos haciéndose pasar por el verdadero Cristo. * La aparición de grandes calamidades, naturales y provocadas por el hombre: guerras y violencia, hambre, pestes y enfermedades incurables, terremotos, maremotos y otras catástrofes naturales por el estilo serán el preludio de la Segunda Venida del Señor, y un aviso para la humanidad. Vemos con absoluta claridad que ninguno de estos puntos dogmáticos y doctrinales sobre la Parusía son contradecidos en nuestro estudio.

2) Dogma de la resurrección de los muertos. “Todos los hombres, réprobos y elegidos, resucitarán con sus cuerpos en el último día.” Este es otro dogma de fe católica, sintetizado en el Credo de la Iglesia católica: “Creo en la resurrección de la carne.” El Catecismo 1992 nos aclara este dogma en los siguientes numerales: N° 997, 998, 999, 1000 y 1001 Es así que este dogma de fe afirma el hecho de la resurrección, significando que los cuerpos de los que han muerto, ya corrompidos por el paso del tiempo, volverán a la vida uniéndose con su misma alma, de lo que resultará la misma persona humana que era antes de la muerte, aunque ese cuerpo tendrá características diferentes. En el dogma nada se determina en cuanto a la simultaneidad o no de la Parusía y de la resurrección, aunque en general las doctrinas tradicionales ponen estos hechos más o menos juntos. Es evidente que el planteo que hacemos en el presente trabajo en cuanto a una resurrección en dos fases, primero los santos muertos en la Parusía, y luego los demás muertos al fin del mundo, no contradice ninguna definición dogmática de nuestra Iglesia católica, que no se ha expedido sobre este aspecto.

181 3) Dogma del Juicio Final Universal. “En el día del juicio comparecerán todos los hombres con sus cuerpos ante el tribunal de Cristo para dar cuenta de sus actos, a fin de que cada uno reciba según lo que haya hecho de bien o haya dejado de hacer durante su vida terrena.” En el Catecismo 1992 se refieren estos numerales a este dogma: N° 1038, 1039, 1040 y 1041. Cristo será el Juez de vivos y muertos, lo que sucederá después que el Señor vuelva glorioso. Sólo el Padre conoce el día y la hora en que tendrá lugar; sólo Él decidirá su advenimiento. Nosotros conoceremos el sentido último de toda la obra de la Creación y de toda la economía de la salvación, y comprenderemos los caminos admirables por los que su Providencia habrá conducido todas las cosas a su fin último.

4) Resumen de los dogmas. Esto es lo que se puede sintetizar sobre los dogmas de fe de la Iglesia católica sobre los temas que hemos estudiado. Como se observa, tenemos tres principios dogmáticos innegables: 1°) Cristo volverá al mundo en gloria para juzgar a vivos y muertos. Hay una segunda Venida de Cristo (Parusía), con el fin de juzgar a los vivos (nada se dice al respecto) y a los muertos (es el dogma del Juicio Final Universal). 2°) Todos los muertos resucitarán “en el último día” (réprobos y elegidos): No se define la extensión o concepto de “último día”, aunque la doctrina católica lo coloca después de la Parusía de Cristo. 3°) Después de la resurrección de los muertos habrá un Juicio Final Universal: se retribuirá a cada uno según sus obras, siendo Cristo el Juez. Todos estos principios dogmáticos se respetan claramente durante la exégesis desarrollada, no habiendo nada que contradiga estas grandes verdades de la fe católica, por lo que creemos que nada puede objetarse desde este punto de vista fundamental.

5) El milenarismo. Con respecto al tema del llamado “milenarismo”, si bien no es objeto de declaraciones dogmáticas en la Iglesia, tenemos algunos aspectos doctrinales y medidas disciplinarias que debemos considerar. a) Decretos disciplinarios: En primer lugar existen los famosos Decretos de la Suprema Congregación del Santo Oficio de 1941 y 1944, como respuesta a una interrogación del Arzobispo de Santiago de Chile, que surgió ante la difusión de la obra del P. Manuel Lacunza “La Venida del Mesías en gloria y majestad”, y que tanto han sido utilizados para perseguir y condenar cualquier doctrina que se propusiera con respecto a la posibilidad de la existencia de un Reino terrenal de Cristo (milenio). El primer Decreto es del 11/07/1941, y establece lo siguiente: “El sistema del milenarismo, aún el mitigado, es decir, el que enseña que, según la revelación católica, Cristo Nuestro Señor, antes del Juicio final, ha de venir corporalmente a esta tierra a reinar, ya sea con resurrección anterior de muchos justos o sin ella, no se puede enseñar sin peligro.”

182 Es decir, lo que “no puede enseñarse sin peligro” es que Cristo ha de venir a reinar corporalmente en esta tierra, antes del juicio final. Obviamente esta es una medida disciplinaria para aplicar a la doctrina católica, y no una definición dogmática. El 21 de Julio de 1944 el Santo Oficio emite un Decreto aclaratorio del anterior, que encontramos en el Denzinger N° 3839: “En estos últimos tiempos se ha preguntado más de una vez a esta Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio que haya de sentirse del sistema del milenarismo mitigado, es decir, del que enseña que Cristo Señor, antes del Juicio Final, previa o no la resurrección de muchos justos, ha de venir visiblemente para reinar en la tierra. Respuesta: el sistema del milenarismo mitigado no puede enseñarse con seguridad.” Estos decretos se refieren al “milenarismo mitigado”, es decir, aquel que no habla de goces carnales en la tierra por los santos resucitados (milenarismo craso) sino solamente de “goces espirituales” (ver al respecto nuestro artículo “El milenarismo: concepto y alcances”). Pero lo que se objeta es la presencia del Señor en la tierra, que en este decreto se define como “visible”, en lugar de la mención en el decreto anterior como presencia “corporal”. De cualquier manera, lo que evidentemente se presenta como que “no puede enseñarse con seguridad” es la presencia de Cristo en la tierra, eventualmente junto a los santos resucitados, luego de su Parusía, en medio de los viadores, lo que efectivamente lleva a interpretaciones doctrinales muy extrañas y difíciles de aceptar, que repugnan en muchos aspectos a la doctrina católica. Este problema justamente no existe en la exégesis que desarrollamos en el presente trabajo, ya que no planteamos en ningún momento la presencia visible y corporal de Cristo en la tierra, ni al momento de su Parusía ni después, ya que estamos convencidos que no es posible justificar doctrinalmente una mezcla en la tierra de viadores mortales junto a santos resucitados y al mismo Jesucristo. b) Aclaraciones del Catecismo 1992: El Catecismo de la Iglesia católica 1992 tiene un numeral, el 676, que hace referencia al milenarismo: N° 676: “Esta impostura del Anticristo aparece esbozada ya en el mundo cada vez que se pretende llevar a cabo la esperanza mesiánica en la historia, lo cual no puede alcanzarse sino, más allá del tiempo histórico, a través del juicio escatológico: incluso en su forma mitigada la Iglesia ha rechazado esta falsificación del Reino futuro con el nombre de milenarismo (cf. DS 3839), sobre todo bajo la forma política de un mesianismo secularizado, “intrínsecamente perverso” (cf. Pío XI, Divini Redemptoris, que condena el “falso misticismo” de esta “falsificación de la redención de los humildes”; GS 20-21). En este artículo del Catecismo se plantean dos aspectos sobre el milenarismo: 1°) Se rechaza el milenarismo definido como la presencia visible de Cristo reinando en la tierra luego de su Parusía, haciéndose referencia a la medida disciplinaria que hemos comentado en el punto anterior. 2°) También se rechaza la “falsificación del Reino futuro” dada por esperanzas mesiánicas llevadas a cabo en la historia, en especial bajo la forma de “mesianismos secularizados”. Es decir, se objetan las posiciones que propugnan la posible existencia en el mundo de una especie de Reino de Dios alcanzado por el esfuerzo del hombre, sobre todo cuando se plantea este “Reino mesiánico” desde la óptica de religiones falsificadas, a la manera de la que propondrá al fin de los tiempos la impostura del Anticristo. Quedan de esta manera absolutamente claros los enfoques del llamado “milenarismo” que la Iglesia rechaza y condena, pero que en absoluto descartan la posible existencia de un Reino terrenal o milenial de Cristo sobre la tierra que doctrinalmente no caiga en estos errores, que es lo que hemos propuesto con firmes fundamentos a lo largo de la presente obra.

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EL REINO DE DIOS SE INSTAURA CON LA SEGUNDA VENIDA DE JESUCRISTO

EPILOGO

1) Comentario general Es necesario que ahora busquemos apreciar con una mirada abarcadora todo lo que hemos desarrollado, donde necesariamente hemos tenido que entrar en un nivel de detalle tal que nos permitiera fundamentar las distintas conclusiones que fuimos presentando, con lo cual, si nos quedamos solamente con esa exposición, corremos el clásico peligro de perder de vista el bosque por mirar cada árbol en forma individual. Lo que buscamos en este estudio, como claramente se aprecia leyéndolo, fue el objetivo de ir apoyándonos paso a paso en la Escritura, para ir avanzando sobre la roca firme de la Palabra de Dios a lo largo de nuestro camino hacia un desarrollo doctrinal, con una base sólida y católica, de las grandes verdades de los tiempos del fin. Dejando de lado el Prólogo, la Introducción y este Epílogo, el lector podrá verificar que no hay una sola página en esta obra en que no aparezcan citas bíblicas, a menudo varias, porque esa ha sido la orientación de este trabajo: escudriñar bajo la luz del Espíritu Santo la Biblia, para captar la verdad, en este caso referida a los prodigiosos acontecimientos que ocurrirán a partir de la cercanía de la Segunda Venida del Señor a la tierra. Pero ahora, en esta síntesis final, nos tomamos la licencia de hablar y comentar un poco más extensamente los hallazgos que han surgido en este itinerario por la Palabra divina. Hemos intentado asomarnos, desde nuestra pobreza humana, a la sublime revelación del propósito eterno de Dios para su máxima creación, el hombre, y del cumplimiento del mismo a lo largo de las circunstancias de la historia de la humanidad, en particular de las que todavía no hemos vivido, y que denominamos genéricamente “los acontecimientos del fin de la historia”. Esto sólo es posible de hacer contando con la ayuda divina, y por lo tanto sobrenatural, que se manifiesta a partir de la revelación de Dios en la Escritura Sagrada, y del auxilio del Espíritu Santo, a través de la gracia y de las nuevas facultades sobrenaturales que provee a nuestra inteligencia natural (virtudes infusas y dones del Espíritu Santo), para leer, estudiar y captar las verdades encerradas en esa revelación. Nuestra guía bíblica ha sido el último Libro del Nuevo Testamento, el Apocalipsis o Revelación, al cual confluye mucha de la enseñanza de Jesús y de las Cartas católicas. Hemos recorrido, guiados por la máxima revelación profética del Nuevo Testamento, la interpretación posible de los sucesos que constituirán, primero, el “fin de los tiempos” o fin del presente “eón”, y luego los que definen el “fin del mundo” y su reemplazo por la Nueva Jerusalén Celestial, los “cielos nuevos y tierra nueva”, morada eterna de los hijos adoptivos de Dios resucitados, los salvados de la “muerte segunda”. Tuvimos así ante nuestra mirada un fresco que muestra el devenir histórico de la humanidad, en consonancia con los planes eternos de Dios y su propósito para su creación principal: el hombre. Por

184 sobre todo esto resuena una sublime nota de amor, y éste se mantiene empecinado a lo largo de una historia repleta de olvidos, traiciones, abandonos y apostasía de la criatura hacia su Creador, quien no deja de tenderla las amorosas manos y decirle: “Aunque hubiera una mujer que olvide a su hijo, Yo nunca me olvidaría de ti” (Isaías 49,15). Esta historia de amor es, en definitiva, la que existe entre Dios y la Esposa que Él elige para que un día, santa e inmaculada, se case con su Hijo encarnado, Jesucristo. ¿Cuál es el tema que como “leit motiv” va apareciendo una y otra vez en la revelación sobre los tiempos finales? Es, sin duda, el papel asignado a la Iglesia de Cristo, particularmente en esos difíciles tiempos que todavía no han llegado, pero que tampoco podemos juzgar como muy lejanos en base a las señales y signos que ya podemos advertir y discernir en nuestra época. Es la Iglesia terrenal que aparece sumergida en un mundo hostil, dominado por una gran metrópoli o potencia político-militar, presentada en el Apocalipsis como la “Gran Babilonia”, que simboliza la idolatría materialista y racionalista, ferozmente anticristiana, cuya influencia se ha extendido a buena parte de la humanidad. Incluso la Iglesia se ve penetrada en su mismo interior por las falsas doctrinas idolátricas, propugnadas por lobos disfrazados con piel de cordero, infiltrados en su estructura, y muchas veces tolerados, como presentan con claridad las Cartas a las siete iglesias, figura de la Iglesia universal. Es la Iglesia terrenal perseguida ferozmente por el Dragón Rojo, Satanás, que será auxiliada por Cristo, quien la arrebatará de la tierra para tener un encuentro con ella, donde será purificada y santificada por el fuego del Segundo Pentecostés, quedando de esta manera preparada sin mancha para el desposorio con el Señor en las Bodas del Cordero: Efesios 5, 25-27: “Maridos, amad a vuestras mujeres como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, purificándola mediante el baño del agua, en virtud de la palabra, y presentársela resplandeciente a sí mismo; sin que tenga mancha ni arruga ni cosa parecida, sino que sea santa e inmaculada.” Esta Iglesia desposada con el Señor volverá a la tierra, donde deberá gobernar y evangelizar a los sobrevivientes de la gran tribulación, liberada ya de la maligna influencia de Satanás que, encadenado por los ángeles y echado al fondo del abismo infernal, ya no puede ejercer su oficio de tentador. También contemplamos a la Iglesia celestial, formada por las almas de los santos clamando ante Dios para que no se retarde más el “Día del Señor”, y luego, como consecuencia del Juicio de Cristo, poblada por esos santos, más los que se les unieron con motivo de la gran tribulación, resucitados y preparados también para sus bodas con el Cordero. Finalmente, terminado el Reino terrenal o milenial, vimos como habiendo desaparecido el mundo actual consumido por el fuego de Dios, es suplantado por la Nueva Jerusalén Celestial, la Iglesia eterna, que baja del cielo para ser siempre la morada de Dios entre los hombres, quienes serán su pueblo, y donde ya no habrá ni muerte, ni llanto, ni dolor, porque lo anterior habrá definitivamente pasado. A través de todas estas expresiones sobre la Iglesia se vislumbra el inmenso amor de Dios Trinidad hacia ella, elegida desde siempre por el Padre como la Esposa santa que se fue preparando para llegar a sus Bodas con el Salvador. De alguna manera la Iglesia terrenal, como sociedad de los hombres redimidos que están en comunión con Cristo, fue pasando por distintas etapas de “conversión” a lo largo de su historia, que es ala vez la historia del cristianismo en el mundo, a semejanza de las etapas que también cada cristiano va transitando en su vida para tender hacia la perfección espiritual, hacia la santidad completa, que no es más que el camino de la conversión. Hay un llamado inicial de Dios a un pueblo que Él elige, como aquel con el que va a establecer una alianza de amor, para que lo conozca y experimente su presencia y su cuidado, y sepa llevar ese

185 conocimiento al resto de los pueblos de la tierra, para que todos se transformen finalmente en un único rebaño. Este pueblo de Israel, que prefigura la preparación histórica de la Iglesia, elegido y llamado por Dios a partir del Patriarca Abraham, se convertirá después de Pentecostés en el Nuevo Israel. De la misma manera, cada persona individual, después de la venida del Redentor, será llamada a recibir la salvación de Jesucristo, no solamente para alcanzar su propia conversión y santidad, sino para convertirse en instrumento para llevar la salvación a otros. Sin embargo, el pueblo de Dios, tanto el de Israel según la carne, como el Nuevo Israel surgido de Pentecostés, una y otra vez dará la espalda a Dios, se olvidará de Él, correrá detrás de ídolos fabricados por mano propia, aunque Dios siempre estará dispuesto a perdonarlo si existe un arrepentimiento sincero. De la misma manera en cada individuo se da este proceso de caída en el pecado y alejamiento de Dios, aunque siempre el Padre estará esperando su regreso como lo refleja la parábola del hijo pródigo. Arribará finalmente para un pequeño resto el momento de llegar a su santidad plena, lo que les permitirá después de su muerte alcanzar la vida en presencia de Dios en forma inmediata. También la Iglesia tendrá ese momento sublime, después de la última y dolorosa purificación del fin de los tiempos, de donde surgirá santa e inmaculada, para ser definitivamente la Esposa del Señor. El amor del Padre y de Cristo por la Iglesia resulta ser, entonces, el tema que como telón de fondo enmarca todo el Apocalipsis, porque representa la culminación del propósito eterno del Padre: que esa Esposa santa del Hijo viva para siempre junto a la Trinidad, como vive la Esposa del Espíritu Santo, la Santísima Virgen María.

2) Novedades que presenta este estudio Vamos ahora a plantearnos una pregunta que al final de este libro se impone: ¿Cuál es la principal “novedad”, al menos dentro del desarrollo doctrinal católico, que presentamos en este trabajo? Sin duda se refiere a la existencia del Reino de Cristo en la tierra, o “Reino milenial”, que surge después de la Parusía y del Juicio de Dios sobre los vivos y los muertos. El enfoque doctrinal que desarrollamos, basado en una exhaustiva y completa interpretación de la Escritura, elimina las serias objeciones e inconvenientes presentados por otros “sistemas”, centrados fundamentalmente en un punto crucial: la presencia en la tierra, en un mundo poblado por viadores, de Cristo y los santos resucitados en la primera resurrección. La clave interpretativa que deja de lado totalmente esta discusión está dada por un hecho básico que hemos sostenido, y es que Jesús juzga, es decir, “gobierna” en el sentido amplio el Reino de Dios terrenal desde el cielo, desde la Jerusalén celestial, junto a los santos resucitados, mediante una renovada y poderosa “comunión de los santos” que une la Iglesia terrenal, purificada y santificada en un mundo en que ha desaparecido la nefasta influencia de Satanás, con la Iglesia celestial, mediante un intercambio vital de auxilios, definidos por “Lumen Gentium N° 50 como “oraciones, protección y socorro”. Se eliminan así en una manera drástica y definitiva todas las derivaciones del milenarismo condenadas con suma razón por la Iglesia católica: el milenarismo craso, que presenta a los santos resucitados banqueteando y dándose a todo tipo de goces carnales, y el milenarismo judaizante, que postula la idea de estos santos viviendo una restauración del culto judío del Antiguo Testamento, incluyendo la circuncisión y todos los ritos de la Ley mosaica, en un nuevo Templo reconstruido, de magnificencia superior al de Salomón. De esta forma, aunque parezca increíble, desparecen las objeciones que nacieron en Orígenes y se consolidaron con San Agustín respecto a la posible existencia de un Reino terrenal de Cristo, que en el curso de diecisiete siglos han condenado en forma genérica la interpretación literal del Reino milenial, cerrando todos los caminos exegéticos para poder estudiar lo que la Biblia expresa

186 realmente, sin tener que utilizar figuras alegóricas y explicaciones que finalmente se contradicen unas a otras. Sin duda el gran escollo con el que en nuestra época se han encontrado estas doctrinas tradicionales son los mensajes recibidos a través de los mal llamados “místicos” o “carismáticos” modernos, que no representan más que el espíritu de profecía que ha resurgido con fuerza en el seno de la Iglesia católica, seguramente porque Dios necesita nuevamente que el pueblo cristiano escuche su voz, para anunciar los grandes acontecimientos divinos que cada vez están más próximos. En este desarrollo juega un papel muy importante el concepto del “arrebato y vuelta a la tierra” del resto fiel de la Iglesia, ya que estos santos que se han transformado por la vivencia del Segundo Pentecostés, son los que iniciarán el gobierno y la evangelización del mundo posterior al juicio del “Día de Dios”. Hemos presentado en esta obra una exégesis bíblica muy completa respecto a este suceso del “arrebato” o “rapto” de la Iglesia, que presenta diferencias sustanciales con las interpretaciones en boga en nuestros días, en especial a partir de las doctrinas “dispensacionalistas” y otras similares de varias denominaciones cristianas y seudo cristianas. Nos basamos en una posición eminentemente eclesial, con clara diferenciación de los diversos estados de la Iglesia (terrenal, celestial y purgante), que no se confunden ni se mezclan, conservando cada uno la identidad y las características que le son propias. Creemos que es también importante el desarrollo doctrinal realizado con respecto al juicio de los vivos en general, y al juicio de los santos que serán arrebatados en particular, en lo que se refiere a la materia de ese juicio, dado que es una parte sustancial de la revelación de Jesús sobre los tiempos del fin, evidenciada en las parábolas que forman parte del llamado “discurso escatológico” del Señor. Esta materia debería llamar a una profunda reflexión a la Iglesia católica, en particular a la jerarquía y a los consagrados, ya sean religiosos o laicos, para, en primer lugar, tomar seriamente las señales de los tiempos y los anuncios proféticos de tantos instrumentos de Dios que se manifiestan continuamente, en particular a los adjudicados a la Santísima Virgen María. En segundo lugar, preguntarse que están haciendo para afrontar ese juicio que se avecina, tanto en el plano personal, referido a la propia salvación, como en la acción pastoral en el seno de la Iglesia. De no hacerlo, se correrá el riesgo cierto que será muy pequeño el núcleo de la Iglesia fiel que estará preparado y en condiciones de afrontar los dificilísimos tiempos que sobrevendrán, y que no podemos afirmar a ciencia cierta que sean absolutamente lejanos, como parece ser la opinión de muchos. También tiene importancia, a los efectos sobre todo de interpretar las profecías del Antiguo Testamento, el concepto que el “Día de la ira de Yahveh”, que obviamente en el lenguaje bíblico es un período de tiempo indeterminado, tiene una duración que abarca desde los acontecimientos que desencadenan la Parusía hasta la finalización histórica del “Reino milenial” con el Juicio Final Universal, tiempo durante el cual el Mesías, Jesucristo, “juzga”, junto con los apóstoles y santos resucitados, a las “doce tribus de Israel”, es decir, a la cristiandad toda, formada ahora por la unión de los cristianos y del pueblo judío convertido a Jesús, con la incorporación masiva de las naciones gentiles. Por lo tanto las dos “llaves” interpretativas básicas están encerradas en un doble movimiento de la Iglesia terrenal: primero, el resto fiel de la jerarquía y de laicos santos elegidos, es arrebatado al cielo al encuentro con Jesús, donde se purifica y santifica mediante la vivencia extraordinaria del “Segundo Pentecostés”, con una renovada y fortísima efusión del Espíritu Santo. Luego esta Iglesia transformada “vuelve” a la tierra bajo la hermosa figura de la Jerusalén terrenal que baja del cielo en medio de los hombres, para gobernar y evangelizar a los sobrevivientes del mundo. Acompaña este doble movimiento el Señor Jesucristo, primero participando de la Efusión del Espíritu Santo y desposando a su Iglesia en las Bodas del Cordero, y luego mostrándose

187 visiblemente al mundo en su Parusía, acompañado por la Iglesia que vuelve, “presentándola”, por así decirlo, a los habitantes de la tierra. Por eso todos los acontecimientos relativos a la Parusía del Señor están bajo su soberanía y autoridad, ya que es Él quien tiene todo el poder para el cumplimiento del mandato del Padre para instaurar el Reino de Dios. Adicionalmente hemos también introducido interpretaciones exegéticas novedosas en lo que se refiere al significado de “los siete sellos” en el Libro del Apocalipsis, que tantos dolores de cabeza ha generado en los intérpretes de la obra del vidente Juan. Otro aporte que consideramos positivo es el de la interpretación respecto a las causas y efectos de la gran tribulación de los tiempos del fin, y la desaparición de una parte sustancial de la humanidad, que implica que no hay una intervención guerrera y exterminadora del mismo Cristo, sostenida por muchas doctrinas, y que genera una inadmisible imagen de un Dios como Juez severo y hasta sanguinario, trucidando con su poder y acción directa a gran parte de sus criaturas. Hemos sostenido que Dios sólo se sirve de instrumentos humanos que buscan el mal, la violencia y la muerte movidos por sus ambiciones extraviadas, y que misteriosamente, sabe sacar un bien de tantas calamidades e injusticias. Este es el caso del papel que cumple el “Anticristo”, el cual, siendo el instrumento que Satanás ha suscitado para lograr el completo dominio del mundo y eliminar la verdadera religión cristiana, secundado por el falso Profeta a la cabeza de un cristianismo espurio, termina “preparando” de alguna manera el camino para la segunda Venida de Cristo. Por la acción del Anticristo y sus secuaces se aniquilará el imperio materialista y anticristiano representado por la Gran Babilonia, y la humanidad se enfrentará a la supuesta aparición de Cristo, con la supremacía, al menos en el mundo “occidental”, de la religión cristiana, aunque falseada y bastardeada por el Profeta engañoso, que sostendrá la mentira del segundo Advenimiento del Señor. Será en medio de esas circunstancias que se producirá el magno acontecimiento de la verdadera Parusía, donde quedará al descubierto el engaño anterior, y todo el mundo percibirá visiblemente la manifestación gloriosa de Jesucristo, quien implantará entonces su Reino terrenal de paz, justicia y santidad. Por último estudiamos en el Capítulo 7 las importantes razones de conveniencia que conlleva la realidad del Reino de Dios terrenal, en lo que hace al grado de gloria eterna que tendrá una multitud de grandes santos que surgirán en esa Iglesia “milenial”, incluido el pueblo judío convertido al cristianismo, los cuales “desde el punto de vista de la elección divina, son amados en atención a sus padres” (Romanos 11,28). Estos puntos se han descuidado completamente en los desarrollos doctrinales de los tiempos del fin, y son los que, basados en la más pura doctrina católica, demuestran fehacientemente las razones que impulsan la necesidad de la existencia de un Reino terrenal de Cristo, en comparación con la desgraciada doctrina de un fin del mundo que ocurrirá en consonancia con la Parusía de Cristo. Acompaña lo expuesto en este trabajo, en total armonía con él, y sin forzar ninguna interpretación extraña a los dogmas católicos sobre la resurrección, la doctrina de la resurrección en dos fases diversas y alejadas en el tiempo, primero la resurrección de los santos en oportunidad de la Segunda Venida de Cristo, y luego, al fin del Reino milenial, la de los restantes muertos, en el tiempo del Juicio Final Universal, cuando culminará la historia terrenal de la humanidad y descenderá del cielo, de junto a Dios, la única y eterna Nueva Jerusalén, morada de Dios entre los hombres que fueron escogidos a lo largo del curso de la historia humana para ser sus hijos adoptivos, en su presencia, por toda la eternidad. Por supuesto quedan todavía muchos puntos oscuros sobre los sucesos de los tiempos del fin, que los estudios, guiados por la luz del Espíritu Santo, irán discerniendo y desvelando, ayudados por los

188 signos de los tiempos, que se harán cada vez más evidentes a medida que los acontecimientos finales se acerquen y se vayan produciendo.

3) Diferencias profundas con respecto al mundo actual De la doctrina expuesta, vista con una primera mirada un poco superficial, se tendría la impresión que no hay un gran cambio en el Reino de Dios terrenal o Reino milenial, con respecto al actual reinado de Cristo en la Iglesia, ya que en todo el desarrollo efectuado hemos desechado la posibilidad de la presencia visible de Cristo y de los santos resucitados sobre la tierra, doctrina que es la base de la gran mayoría de los esquemas milenaristas. Sin embargo, si profundizamos en el tema, veremos que surgen diferencias muy notables, que podemos englobar en dos aspectos principales de este Reino terrenal de Cristo: su universalidad y su profundidad espiritual, nunca alcanzadas antes en la historia del cristianismo. Veamos ahora en detalle estas dos características distintivas. * Universalidad del Reino Terrenal: El cristianismo tendrá una expansión por todo el mundo que nunca antes logró. Esta difusión será la resultante de condiciones y circunstancias nuevas que surgirán con motivo de lo que hemos estudiado como “Día del Señor”: * La humanidad quedará purificada de todos los obradores de iniquidad y de los impíos, que morirán como consecuencia de las grandes tribulaciones de los tiempos del fin, en el Juicio de los vivos que hemos denominado “juicio transitorio”. * Los sobrevivientes del mundo serán cristianos o no cristianos definidos como “hombres de buena voluntad”, que superaron ese Juicio de los vivos y que fueron elegidos para formar parte del inicio del Reino terrenal de Cristo. * La segunda Venida de Jesucristo será perfectamente visible y audible en todo el mundo, y la totalidad de los pueblos será consciente de la instauración de su reinado. * Los acontecimientos del fin de los tiempos habrán mostrado a la humanidad de forma palpable la incapacidad del hombre para gobernar al mundo dejando a Dios a un lado, y estarán perfectamente presentes a sus ojos los extremos y derivaciones que se produjeron, con sus secuelas de violencia, injusticia, degradación moral, marginación social, etc. * La Iglesia purificada y renovada, plena de santidad, formada por la jerarquía y los laicos arrebatados que vivieron el Segundo Pentecostés y las Bodas con el Cordero, será la encargada de gobernar al mundo y de evangelizar hasta los últimos confines de la tierra. * La conversión de los judíos como pueblo, que se producirá como consecuencia de la Parusía, dará una gran riqueza a la Iglesia y pondrá a disposición de la evangelización, con el tiempo necesario para su surgimiento, a grandes predicadores y maestros. * Profundidad espiritual: Los cristianos vivirán en general un gran desarrollo en su vida espiritual, es decir, llegarán a crecer en un alto grado en la perfección cristiana, o sea, en su santidad. Esto será posible debido a la existencia de una gran cantidad de factores que favorecerán este crecimiento: * La desaparición de la tentación de Satanás: Si bien la acción tentadora de Satanás no es en sí misma el único factor que impulsa al hombre al pecado, ya que el desorden interior que provoca la triple concupiscencia es también instrumento poderoso para inducir as la inteligencia humana al error y a desviar a la voluntad de la búsqueda del bien verdadero, es indudable que la actividad generalizada del Diablo y su corte de demonios es hoy en el mundo, quizás como nunca antes lo fue, un factor determinante del imperio del mal sobre una humanidad sumergida en una buena parte en el pecado.

189 Esta nefasta acción desaparecerá con el “encarcelamiento” o “atadura” de Satanás, es decir, ya no existirá más la permisión divina para su accionar, tal como hoy ocurre, por lo que el hombre experimentará una liberación de las barreras y obstáculos que continuamente interpone el accionar demoníaco entre el hombre y Dios, en una magnitud y alcance que muy difícilmente se pueda imaginar. Lo que se ha dicho obviamente no significa que desaparecerá el “combate espiritual”, es decir la lucha contra el “hombre viejo” u “hombre carnal”, movido por los impulsos de una voluntad e inteligencia enfermas y disminuidas por el pecado original, sino que el cristiano deberá seguir recurriendo a las armas que le provee la gracia para vencer el “buen combate”. Esto quiere decir también que el ser humano seguirá necesitando ser sanado interiormente por la gracia santificante, para rectificar los errores de su inteligencia y voluntad naturales, de una manera sobrenatural, a través de la acción de las virtudes infusas y los dones del Espíritu Santo. Es así que debemos dejar de lado toda idea que en el milenio será fácil y sencillo ser santo, ya que de ninguna manera el hombre podrá dejar de colaborar en forma libre y activa con la gracia de Dios para lograr esa sanación y transformación interior que lo encaminará en la senda de la santidad, que seguirá siendo angosta y sinuosa, y no ancha y recta como a muchos les gustaría. * La acción evangelizadora y formadora de una Iglesia santa, compuesta de grandes santos. La gracia que se recibe en el bautismo (sacramental o de deseo, tanto explícito como implícito) es como una semilla o germen, que necesita crecer. Para ayudar a este crecimiento lo fundamental que se necesita es, en primer lugar, conocer cuáles son los auxilios sobrenaturales que el cristiano tiene a su disposición, y luego saber como utilizarlos para hacer que esa gracia santificante crezca. Dicho de otra manera, es necesario contar con maestros que puedan encaminar al creyente, luego de su primera conversión, en el camino del crecimiento espiritual, desarrollando sus nuevas capacidades espirituales (virtudes infusas y dones del Espíritu Santo), al máximo grado posible, para así también elevar su santidad a las más altas cumbres. Para lograr este objetivo, los verdaderos y únicos maestros son los santos, quienes ya han recorrido ese camino y pueden transmitir a otros como avanzar por él, a partir de su experiencia personal por un lado, y con su ejemplo y testimonio de vida por el otro. A esto concurrirá el aporte fundamental de la Iglesia santa y renovada que descenderá sobre la tierra en la figura de la Jerusalén que viene del cielo, lo que habrá ocurrido realmente luego del arrebato al encuentro con el Señor, y donde esos santos recibirán la profusa efusión del Espíritu Santo. Serán así instrumentos privilegiados para guiar y formar a los nuevos cristianos del Reino de Cristo, y para preparar muchas generaciones de santos insignes, en una profusión jamás vista antes en el mundo. Al contrario de lo que ahora sucede, en el Reino milenial ser un gran santo no será la excepción sino la regla, y esta meta se convertirá en la gran aspiración de las masas cristianas. * La desaparición de las religiones falsas o erróneas. No subsistirán en el Reino terrenal de Cristo las antiguas religiones paganas, ni las religiones con doctrinas reveladas por hombres distintos a Jesucristo, ni las doctrinas heréticas de las sectas pseudo-cristianas. Habrá una única Iglesia reunida bajo un único y supremo Pastor, dirigida plenamente a la búsqueda de la única Verdad del Evangelio de Jesucristo, dejando así atrás las doctrinas y las divisiones nacidas de intereses e ideas erróneas puramente humanas. Para cualquier mente racionalista el hecho de escuchar estas afirmaciones le hará rasgar las vestiduras proclamando que así se está aboliendo la libertad de elección humana en cuanto a su religión. Lo que ocurre es que se equipara la religión cristiana a un conjunto de ideas, doctrinas y forma de culto, entre muchas otras, como si formara parte de un extenso abanico de posibilidades religiosas que se encuentra a la elección según el gusto del consumidor. Sobre este punto volveremos enseguida un poco más adelante.

190 Por supuesto para que se produzca esta desaparición de las antiguas religiones no cristianas concurrirán diversos factores: la no existencia de la acción de Satanás produciendo confusión, mentiras y divisiones, la fuerte acción del Espíritu Santo para llevar la luz sobrenatural a la inteligencia de los hombres, y el testimonio de lo que ha vivido la humanidad en el cercano tiempo de la gran tribulación. * La Comunión de los Santos fuerte y renovada. Hemos estudiado en el Capítulo 7.C.2 las razones que permiten suponer que en el Reino terrenal de Cristo existirá una “comunión de los santos” mucho más fuerte y profunda de la que se ha conocido hasta ahora en el cristianismo. Es decir, habrá una comunicación de bienes entre la Iglesia terrenal y la Iglesia celestial poblada de los santos resucitados en la primera resurrección, que facilitará el gobierno o “juicio” de estos santos sobre los fieles de la tierra, mediante sus “oraciones, protección y socorro” como menciona Lumen Gentium N° 50. Las gracias resultantes de esta acción intercesora de los grandes santos resucitados, que se encuentran en el cielo en presencia de la Trinidad, Dios Padre, el Espíritu Santo y el Cordero, junto a la Virgen María, serán copiosas y de acción poderosa, por lo que acudir al auxilio de estos “amigos de Dios” dará grandes beneficios para el crecimiento espiritual de los cristianos del milenio. * La presencia Eucarística de Jesucristo, en el Sacramento y la adoración. También comentamos en el Capítulo mencionado antes lo fuerte y generalizada que será la presencia real de Cristo en la tierra mediante la Eucaristía, que resultará realmente ser la fuente y culmen de la vida cristiana que surgirá en el mundo luego de la Parusía del Señor. Las gracias fluirán como aguas vivas de la presencia Eucarística de Jesús, penetrando físicamente como alimento celestial en los fieles a través de la comunión eucarística, o espiritualmente mediante la adoración al Santísimo Sacramento. Tendrá también gran significación la extensión y profundización de la devoción al Sagrado Corazón de Jesús, con la verdadera consagración a él, a los fines de inflamar los corazones de los cristianos con la ardiente caridad del Sacratísimo Corazón del Señor, verdadero horno del que emanan llamas purificadoras y santificadoras. * Devoción mariana renovada y extendida. A la Santísima Virgen le cabe para los tiempos del fin un rol esencial en la preparación de la humanidad para el magno y sublime acontecimiento de la Segunda Venida de su Hijo Jesucristo a la tierra. Ella es la precursora de la Parusía, la Madre del Segundo Adviento, el instrumento elegido por la Santísima Trinidad para anunciar al mundo la proximidad de la llegada de su amado Hijo, no ya en pobreza y humildad, sino en gloria, poder y majestad. Ese rol protagónico de María Santísima en los últimos tiempos aumentará notablemente la devoción de los cristianos hacia su Madre excelsa, devoción ésta que seguramente tendrá una explosión en el Reino terrenal de Cristo, donde más que nunca será reconocida por toda la humanidad como corredentora y dispensadora de todas las gracias, títulos éstos que sin duda ya serán para ese tiempo dogmas de fe de la Iglesia católica. Es en base a estos elementos principales (ya que hay otros muchos que concurren también al crecimiento espiritual) podemos afirmar sin dudar que la nueva humanidad, luego de la primera etapa necesaria de evangelización, conversión y crecimiento espiritual consiguiente, presentará un panorama de santidad generalizada, alcanzándose comúnmente los grados más altos de la perfección cristiana. Dicho así solamente, no demuestra esta descripción lo prodigioso que será el cambio en la conducta personal de los hombres y mujeres cristianos del milenio. Basta reflexionar brevemente sobre qué es realmente un santo, dejando de lado las interpretaciones erróneas (para ver este tema en detalle, “La plena vida cristiana”, Parte 2, Capítulo 5), para quedar asombrados imaginando al menos un poco de lo que ocurre en el hombre con la santidad.

191 El cristiano está llamado a una profunda y verdadera transformación interior, donde sus facultades humanas, la inteligencia y la voluntad, heridas y disminuidas por la enfermedad del pecado original que todos contraemos al nacer, son sanadas y cambiadas radicalmente por la acción sobrenatural de la gracia. Es la llamada transformación del “hombre viejo”, “hombre carnal”, “hombre natural”, todas expresiones equivalentes, en el “hombre nuevo”, “hombre espiritual” u “hombre celestial”, que es el ser humano cuyas facultades superiores, inteligencia y voluntad, son divinizadas por la acción sobrenatural de la gracia. Esta “divinización” ocurre por la acción de las virtudes infusas perfeccionadas por los dones del Espíritu Santo, haciendo que el hombre vaya dejando de lado su proceso humano racional y discursivo, para ser paulatinamente reemplazado por la recepción directa de las mociones que vienen del Espíritu Santo. Aparece así el santo, cuyos pensamientos e ideas surgen directamente de la inspiración divina, es decir, que posee los pensamientos de Dios, y cuya voluntad también es impulsada por el Espíritu, siendo totalmente concordante con la voluntad de Dios, haciéndose una sola con la de su Creador. Significa esto, por supuesto, haber alcanzado el máximo grado de la contemplación infusa, que es la unión transformante con Dios, o “matrimonio espiritual” (ver la descripción de este estado en “La plena vida cristiana, Parte 3, Capítulo 2 ). Pero lo más importante es que la vida de santidad que así se alcanza, no solamente tiene consecuencias personales para el cristiano, en lo que hace a su salvación y la posibilidad de alcanzar un alto grado de gloria en la vida eterna en el cielo, sino que además genera una enorme repercusión en la sociedad humana, llevándola a una organización política y social totalmente acorde a los valores evangélicos, con una primacía absoluta de la caridad por encima del resto de las cosas y valores puramente humanos. Todo el tejido social, cultural, laboral y político se impregnará profundamente de las actitudes cristianas, produciéndose cambios con respecto a la realidad del mundo que solo pueden ser entrevistos en una pequeña proporción por aquellos que han logrado vivir la experiencia de una vida espiritual adulta y de una cierta comunión con otros hermanos en la fe, con una vivencia de oración que los haya llevado, al menos de manera incipiente, a la contemplación infusa y a la transformación que la misma produce en la mente y en el corazón. Es por estas razones que sosteníamos anteriormente que la religión cristiana no es una más entre distintas opciones o alternativas religiosas, sino la única y verdadera, la que transforma de raíz al hombre, con su aceptación libre, estableciendo así definitivamente la relación entre la criatura y su Creador.

4) Consideraciones finales Otro aspecto muy positivo que aporta la doctrina de la existencia de un Reino de Dios terrenal que proponemos en nuestro trabajo se refiere a la mitigación de las angustias y temores que produce en la gente en general, y en el católico en particular, el pensamiento de un “fin del mundo” terrible y catastrófico, miedo alimentado también por libros y películas sobre este tema, cuyos argumentos se basan en general en ideas profanas o pseudo religiosas que por diversas razones e intereses, en general comerciales, alimentan y magnifican el aspecto terrorífico y cruento de estos sucesos del fin. Los sucesos del fin de la edad (“eón”) presente, como puntualizamos en el Capítulo 7, por el contrario, son acontecimientos que sólo alimentan la esperanza del cristiano, que realmente le hacen soñar y esperar un mundo mucho mejor que el actual. Todo lo que se refiere a estas cosas que van a suceder está profundamente teñido por el color de la esperanza cristiana, porque el mundo no terminará abruptamente sino que se abrirán las puertas a una nueva edad, como Reino de Cristo en la tierra.

192 Esperanza en que el mal que nos rodea, consecuencia que el mundo en su gran parte se ha rendido a los pies de Satanás, el amo de esta tierra, será vencido y aparecerá una nueva humanidad que vivirá en justicia, paz y santidad. Esperanza en que todos los hombres de buena voluntad que han existido y muerto desde la creación de este mundo, y que todavía existirán y morirán hasta la segunda Venida de Jesucristo, serán recompensados con una resurrección gloriosa como la del Señor, viviendo eternamente en presencia de Dios. Esperanza que la justicia de Dios alcanzará a todos, y que también sabrá hacer pagar a aquellos que, con pleno conocimiento e intención, transgredieron las leyes divinas, en especial la más importante, la ley del amor a Dios y a los semejantes. Si todos los anteriores son motivos de esperanzada espera del advenimiento del Reino de Dios, resulta entonces lícito que surja una pregunta inquietante: ¿Por qué Dios da tanto tiempo a la humanidad, cada vez más descarriada, antes de intervenir en la historia del mundo e irrumpir con su Reino? Con este interrogante penetramos en un gran misterio, sobre el que sólo podemos tener algunas ideas si nos basamos en la revelación misma de Dios, a través de su Palabra. La Carta a los Romanos nos da una primera luz: Romanos 3, 19-20: “Ahora bien, sabemos que cuanto dice la ley lo dice para los que están debajo de la ley, para que toda boca enmudezca y el mundo entero se reconozca reo ante Dios, ya que nadie será justificado ante él por las obras de la ley, pues la ley no da sino el conocimiento del pecado.” Romanos 5, 13-14: “Porque, hasta la ley, había pecado en el mundo, pero el pecado no se imputa no habiendo ley; con todo, reinó la muerte desde Adán hasta Moisés aún sobre aquellos que no pecaron con una trasgresión semejante a la de Adán, el cual es figura del que había de venir.” San Pablo plantea aquí tres épocas o “edades” en la historia humana: *De Adán hasta Moisés, el pecado sin la Ley. *De Moisés hasta Cristo, el pecado con la Ley. *Desde Cristo, el pecado con el don de la gracia. Dios da la Ley a Moisés, y a partir de allí se evidenciará el pecado, aunque no será posible evitarlo: Romanos 3, 10-18: “Pues ya demostramos que tanto judíos como griegos están bajo el pecado, como dice la Escritura: No hay quien sea justo, ni siquiera uno solo. No hay un sensato, no hay quien busque a Dios. Todos se desviaron, a una se corrompieron; no hay quien obre el bien, no hay siquiera uno. Sepulcro abierto es su garganta, con su lengua urden engaños. Veneno de áspides bajo sus labios; maldición y amargura rebosa su boca. Ligeros sus pies para derramar sangre; ruina y miseria son sus caminos. El camino de la paz no lo conocieron, no hay temor de Dios ante sus ojos.” Claramente la ley produce el conocimiento del pecado, genera la evidencia de su existencia, poniendo a los hombres frente a ese terrible misterio, y haciendo que ante esa pavorosa realidad clamen desesperadamente a Dios: Salmo 51, 3-13: “Pues mi delito yo lo reconozco, mi pecado sin cesar está ante mí; contra ti, contra ti solo he pecado, lo malo a tus ojos cometí. Por que aparezca tu justicia cuando hablas y tu victoria cuando juzgas. Mira que en culpa ya nací, pecador me concibió mi madre. Mas tú amas la verdad en lo íntimo del ser, y en lo secreto me enseñas la sabiduría. Rocíame con el hisopo, y seré limpio, lávame, y quedaré más blanco que la nieve. Devuélveme el son del gozo y la alegría, exulten los huesos que machacaste tú. Retira tu faz de mis pecados, borra todas mis culpas.

193 Crea en mí, oh Dios, un puro corazón, un espíritu firme dentro de mí renueva; no me rechaces lejos de tu rostro, no retires de mí tu santo espíritu. Vuélveme la alegría de tu salvación, y en espíritu generoso afiánzame; enseñaré a los rebeldes tus caminos, y los pecadores volverán a ti.” El Padre escuchará este llamado, y en la plenitud de los tiempos se encarnará el Verbo de Dios en la naturaleza humana, en el Mesías y Salvador, Jesucristo, y nacerá la edad cristiana. Sin embargo vemos que en el tiempo que llevamos de esta época, y pese a que Dios pone a disposición de todos los hombres el don de la Salvación en Jesucristo, son muchos los que lo desprecian, o lo desconocen, o que apenas hacen caso de él. Las consecuencias de este funesto apartarse de Dios están a la vista, y también se aprecia siempre con más evidencia la pendiente, año tras año más abrupta, que va precipitando a la humanidad hacia un mundo repleto de injusticia, violencia, rapiña, muerte, impureza, idolatría, egoísmo, falta de caridad, disolución de las estructuras sociales básicas como la familia, y tantos otros males terribles a nivel individual y social. Volviendo a la pregunta anterior: ¿Por qué Dios permite todo esto, consecuencia de la libertad humana ejercitada sin el freno de la verdad y la gracia de Dios y no pone término de una vez por todas a esta situación? La respuesta tiene que poseer razones similares a las que impulsaron la primera Venida de Jesucristo al mundo: es necesario que el hombre se sienta incapaz e impotente para manejar el mundo y resolver todos los desastres, tanto morales y sociales como ecológicos y climatológicos que ha producido su accionar alejado de Dios y solamente impulsado por su ambición y egoísmo, abierto sin muchas defensas a la solapada acción tentadora del verdadero amo de este mundo: Satanás. Sólo en ese momento, que únicamente Dios en su infinita sabiduría conoce cuando llegará, será capaz el hombre de aceptar la necesidad de esa intervención de Dios en la historia humana. En la humanidad sobreviviente al Juicio de Dios sobre los vivos en la Parusía, esta certeza sobre la necesidad de ese nuevo comienzo para el mundo será lo que permitirá que sea evangelizada por la Iglesia y acepte masivamente el cristianismo. También esta certeza habrá sido, para muchos, el impulso a convertirse durante el tiempo final de la misericordia de Dios, haciendo que sean mayores cantidades los que pasen a formar parte de la humanidad que poblará el Reino de Dios terrenal. Para terminar, vamos a completar, desde la doctrina que hemos desarrollado, la división en “edades” que plantea San Pablo en la Carta a los Romanos, Capítulo 5,13-14 que vimos anteriormente: Tendríamos el siguiente esquema: *Edad del pecado, con la acción de Satanás, sin la Ley de Dios: desde Adán hasta Moisés; no se vence al pecado ni se tiene conciencia del mismo. *Edad del pecado, con la acción de Satanás, con la Ley de Dios: desde Moisés hasta la primera Venida de Cristo; el pecado se evidencia por la Ley pero ésta no lo suprime, no se lo puede vencer. *Edad del pecado, con la acción de Satanás, con el don de la gracia de la Redención de Cristo: desde la primera hasta la Segunda Venida de Cristo; la gracia permite vencer al pecado, pero hay gran santidad en pocos. *Edad del pecado, sin la acción de Satanás, con el don de la gracia: desde la Parusía hasta el fin del mundo y Juicio Final; se puede vencer al pecado con más facilidad y surgen gran cantidad de santos. *Edad de las edades, eterna, sin pecado: todos los santos resucitados en el Reino de Dios celestial. Esta edad comenzó simultáneamente con la anterior, y se prolonga eternamente después de su fin. Queda así desplegado en su totalidad ante nuestra asombrada mirada el plan de las edades revelado por Dios a través de su Palabra contenida en la Sagrada Escritura. Algo que ni lejanamente

194 sería imaginable para la mente humana, sin embargo está a la vista, para la comprensión de toda persona cuya inteligencia reciba el auxilio sobrenatural de la virtud de la fe, como la posee todo cristiano que ha recibido el don de la gracia santificante. Dios ha querido revelarnos estos misterios porque quiere que, en medio de las dificultades, luchas, dolores y tribulaciones que podemos sufrir al pasar por esta vida, tengamos nuestra mirada levantada hacia estas realidades eternas, sabiendo cuál es la esperanza a la que somos llamados. Ojalá que esto se cumpla en todos los cristianos, como respuesta a la súplica que San Pablo dirigió a Dios por sus amados santos, y que, sin duda, sigue elevando hoy y siempre en el cielo por todos nosotros: Efesios 1,15-18: “Por eso, también yo, al tener noticias de vuestra fe en el Señor Jesús y de vuestra caridad para con todos lo santos, no ceso de dar gracias por vosotros, recordandoos en mis oraciones, para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de la gloria, os conceda espíritu de sabiduría y revelación para conocerle perfectamente; iluminando los ojos de vuestro corazón para que conozcáis cuál es la esperanza a que habéis sido llamados por él; cuál es la riqueza de gloria otorgada por él en herencia a los santos.”

Juan Franco Benedetto Buenos Aires – Argentina Octubre 2010