Основы православной веры и церковной жизни в вопросах и ответах by Православное образование

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ И ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ И ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ

В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ И ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ Координатор работы Оргкомитета XXV Международных Рождественских образовательных чтений –

Синодальный отдел религиозного образования и катехи Русской Православной Церкви

127051, Москва, ул. Петровка, 28/2 (495)650-13-10 e-mail: otdelro@otdelro.ru Москва, 2020

Чтения организованы при участии всех синодальных стр Русской Православной Церкви

УДК 27-4:271.2 ББК 86.372 О-75 Одобрено Синодальным отделом религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви (№ 018-001-63) Допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви на основании заключения Синодального отдела религиозного образования и катехизации (ИС Р19-832-3596) Над составлением и редактированием издания работали: протоиерей Александр Усатов, Д. А. Туголуков, А. В. Ракушин, В. М. Матвеев Председатель редакционного совета протоиерей Александр Прытков

О-75 Основы православной веры и церковной жизни в вопросах и ответах / Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви. – М.: ЭйПиСиПаблишинг, 2020. – 224 с. ISBN 978-5-6042131-4-8 Настоящее издание содержит ответы на наиболее распространенные вопросы о православной вере и церковной жизни, которые возникают у человека в начале церковной жизни. Тематика издания касается вопросов православного вероучения, смысла церковных праздников и таинства, также практических аспектов – правил поведения в храме, церковного благочестия, правильного отношения к посту, молитве, поминовению усопших, противостоянию распространенным суевериям, магическому подходу к вере и др. Книга адресована в первую очередь взрослым людям, желающим в скором времени принять таинство Крещения (или уже проходящим оглашение), так и давно крещенным (в том числе родителям и восприемникам крещаемых детей). Также издание может использоваться приходскими сотрудниками в духовно-просветительском служении: катехизаторами, приходскими консультантами, сотрудниками храма, чья работа предполагает частое общение с приходящими в храм людьми. УДК 27-4:271.2 ББК 86.37 ISBN 978-5-6042131-4-8

ОГЛАВЛЕНИЕ О вере в Бога. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 В храме Божием. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 О молитве и посте . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 О святых угодниках, святынях и освящении . . . . . . . . . . . 67 О церковных таинствах. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 О поминовении усопших . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 О здравии телесном и душевном . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 О чудесах истинных и ложных. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 О распространенных суевериях. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 Церковные праздники. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 Список рекомендуемой литературы. . . . . . . . . . . . . . . . . 196 Список современных общецерковных документов. . . . 199 Краткий церковный терминологический словарь . . . . . 202

О ВЕРЕ В БОГА 1. Что значит быть религиозным и верующим человеком?

Многие люди воспринимают религию как сферу вообще всего таинственного и мистического, сверхъестественного и чудесного, необъяснимого и архаичного. Как будто бы любой культ, любое убеждение или даже суеверие можно отнести к религии, а уверенность в существовании Бога или бессмертии души уже сама по себе является выражением подлинного религиозного опыта. Так ли это? В античное время в религии подчеркивали ее внешнюю сторону, т.е. обязанности и действия человека по отношению к Божеству, благоговение перед святыней. Во многом это было вызвано разочарованием и отстраненностью людей от богов. Римские граждане старались «сохранять и соблюдать установления предков и священные обряды»(Цицерон. О дивинации II, 148), заодно выражая лояльность обожествленной римской власти. Такой религиозный опыт был настолько чужд древним христианам, что они практически не использовали языческий термин религия в своих текстах до V века, когда Церковь его восприняла, переплавив в горниле своего опыта единения с Богом во Христе. Вместо отстраненного благоговения, боязни привлечь гнев богов или попыток задабривать их жертвами и обрядами, в определении религии раскрылся неведомый для язычества образ единства Неба и земли, живой союз Бога и человека. Обретается этот христианский опыт в глубине человеческого сердца и уже затем выражается (веру не скрывают, а исповедуют) и совершенствуется поступками 4

верующего человека. Вера затрагивает все силы души человека, а не только его разум, ощущения и эмоции. В обратном случае она напоминает веру демонов, которые «веруют, и трепещут» (Иак. 2:19), но не стремятся уподобляться Богу и служить Ему. Быть религиозным – не значит иметь уверенность в существовании духовных существ. Её невозможно приобрести раз и навсегда, ведь процесс возобновления и поддержания связи с Богом требует от человека внутренней собранности и постоянства. Религиозная вера – это устремленность одной личности к другой. Она связывает человеческую душу не только с Лицами Святой Троицы и святыми, но также и с окружающими людьми. Можно утверждать, что вера человека является ответом на Божий призыв. «Сыне, даждь ми сердце твое» – так говорит Господь (Притч 23:26). Бог ищет человека, и тот может пережить встречу с Ним. Вот откуда в душе человека ожидание абсолютной и безусловной любви: мы изначально призваны к этому. Блаженный Августин писал: «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе»1. Иными словами, Бог сотворил человека как Своего друга и собеседника. Верующий человек подобно Аврааму опирается на верность Господа и сам ему верен: «Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим» (Иак. 2:23). Смысл веры раскрывается в Священном Писании так: «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр 11:6). Августин Аврелий, блаженный. Исповедь. Книга первая. I. URL: https:// azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/ispoved/#note3_return 1

Вера в этом определении описана как: - желание исполнить волю Господа («угодить Богу»), - устремленность человека к Богу («приходящий к Богу»), - поиск встречи с Ним («ищущим Его») и - ожидание плодов этой Встречи («ищущим Его воздает»). Люди часто забывают о таких высотах веры, поэтому во время совершения литургии христиане как бы в напоминание слышат призыв диакона: «Соединение веры и причастие (т.е. общение) Святаго Духа испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш (т. е. всю нашу жизнь) Христу Богу предадим». Преданность и верность являют собой высшее измерение веры в жизни человека, соединяя его при этом и с Богом, и с людьми. Подводя итог, отметим, что не формальными обрядами христианин достигает спасения, но верой, ведь «вера, понимаемая как доверие, как отдача и как верность Богу – единственный путь, который открывается Божией благодати» (митрополит Сурожский Антоний)2. 2. Почему религий много? Не все ли равно как верить?

С глубочайшей древности смутное ощущение ненормальности своей жизни и ее зависимости от духовного мира приводило к осознанию людьми необходимости поклонения Высшему. Любой человек в какие-то моменты своей жизни ощущает близость «неведомого Бога» (Деян. 17:22-23). По слову преп. Силуана Афонского «у Антоний (Сурожский), митрополит. Пастырство. – М.: Фонд «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского», Никея, 2012. С. 14. 2

язычников душа чувствовала, что Бог есть, хотя они и не знали, как почитать истинного Бога»3. Израильскому народу Бог открывал Себя, иудеям было «вверено слово Божие» (Рим. 3:2), поэтому ветхозаветная религия называется богооткровенной. Иудеи принимали Божье Откровение и старались познатьБога, явившего им Свою волю. В отличие от Израиля, остальные народы создавали образ Его в соответствии с уровнем своего духовного, нравственного и интеллектуального развития. «Я... оплакивал род человеческий, – говорит преп. Симеон Новый Богослов, – так как люди приводят человеческие понятия, и вещи, и слова и думают, что изображают Божественное естество, то естество, которого никто из ангелов, ни из людей не мог ни увидеть, ни наименовать»4. По этому же пути создания «понятной религии» шли и основатели еретических систем (т.е. искажений христианства). Люди с языческим складом ума постоянно пытались «исправить» христианство, поместить его в прокрустово ложе человеческой логики и мышления. Про таких «религиозных фантазеров» писал св. Викентий Лирийский: «Наш долг – не религию вести, куда захотели бы, но следовать, куда она поведет»5. Уже в апостольское время, когда устные апостольские предания стали закреплять письмом, появилась реальная опасность искажения христианского благовестия со стороны различных лжеучителей. Это были и «имевшие ревность не по разуму» (Рим. 10:2) представители иудеохристианства и адепты псевдохристианских сект. Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан Афонский. – М., 1996. С.137. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С. 272. 5 Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина. М., 1999. С. 14. 3 4

Эти «лютые и хищные волки» (Деян. 20:29, Мф. 7:15) несли с собой не «заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами» (2 Пет. 3:2), а свои ложные «предания», которые выкристаллизовались в многочисленные апокрифы, некоторые из которых ходили по рукам под именем апостолов или других святых. Апостол Павел упоминает о неких «словах» и даже «посланиях», «как бы [апостолами] посланных» (2 Фес. 2:2), а также о «ином благовестии» (2 Кор. 11:4) и о «ином благовествовании», которое на самом деле является искажением Евангелия Христова (Гал. 1:6-7). Отвержение или искажение Предания Церкви расценивалось апостолом Павлом как «совращение вслед сатаны» (1 Тим. 5:15), причём урезание или прибавление к «словам книги пророчества» «отнимает участие в книге жизни» (Откр. 22:18-19). А это значит, что не всякое верование может принести пользу душе человека: от истинности веры в конечном итоге зависит спасение человека. Именно поэтому в посланиях апостолов делается такой сильный акцент на вполне консервативном отношении к Преданию и Писанию: его следует блюсти (1 Тим. 6:14), держаться (Тит. 1:9), хранить (1 Тим. 6:20, 2 Тим. 1:12-14), оберегать от хулы (1 Тим. 6:1) и передавать верным из поколения в поколение (2 Тим. 2:2), критически «испытывать духов [т.е.пророков], от Бога ли они» (1 Ин. 4:1) и отбрасывать «негодные и бабьи басни» (1 Тим. 4:7). 3. Для чего Бог создал мир? Каковы взаимоотношения Бога и человека?

Созидая Вселенную, Бог хотел приобщить все сущее к Своей любви. В высшей степени это касается челове8

ка. В Библии сказано, что Бог «произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас (Деян. 17:26-28). Иными словами, каждый рожденный на земле человек призван к поиску Бога и установлению с Ним особых отношений. Бог народ Свой «образовал для Себя» (Ис. 43:21). Каков же этот Бог? Чего Он хочет от людей и с чем можно сравнить взаимоотношения Творца и христианина? Для описания возникающих отношений между Богом и человеком в Священном Писании используются примеры людских взаимоотношений. В этом заключается предназначение притчи и символа: через земной пример выразить нечто небесное и божественное: «Чему подобно Царствие Божие? и чему уподоблю его?» (Лук. 13:18). Но для начала необходимо упомянуть те негативные формы, которые уж точно не могут уподобляться Царству Божию. Иными словами, для начала стоит перечислить «неверные форматы» взаимоотношений, которые немыслимы для христианства. 1. Господин и раб Во время Тайной Вечери Христос отказался называть Своих учеников рабами: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его» (Ин. 15:15). Вспомним, как блудный сын, возвращаясь к своему отцу, продумывал покаянную речь: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил… и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лук. 15:18-19). Он решил из положения «сына» перейти в статус «слуги». Однако отец не захо9

тел даже слышать подобное и оборвал сына на слове «недостоин». «Он не дает ему сказать: прими меня в число наемников, потому что сделок с Богом не бывает. Мы не можем перестать быть сыновьями, дочерьми Божиими и стать Его рабами или наемниками – рабами, которые работают из-за страха, или наемниками, которые работают только за плату. Мы не можем перестать быть тем, чем мы являемся для Него – Его детьми. Бог не мирится с нашим падением. Бог не принимает нас на новых началах: ты был Мне сыном, теперь стань Мне работником. Отец останавливает своего сына, прежде чем тот попросился стать наемником, он зовет слуг и призывает их принести сыну прежнюю его одежду, вернуть ему старое достоинство и радуется его возвращению»6. Это отрицание формата общения «хозяин – раб» переносится в Новом Завете и на отношения христиан. В письме к хозяину беглого раба апостол Павел так выразил это изменение отношений: «Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного» (Флм. 1:15-17). 2. Бюрократ и проситель Бытует мнение, будто Бог – отрешенная и заоблачная реальность, а потому Его необходимо особым образом умолять и привлекать внимание молитвами и жертвами. Ведь иначе Он даже не подумает вмешаться в ход земных событий. Это мнение о богах разделяли язычники в античное время. Христос прямо отверг возможность такого предАнтоний Сурожский, митр. Беседа на великопостном говении 16 февраля 1991 г., Лондон // Альфа и Омега. 1997, № 1(12) 6

ставления о Боге: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матф. 6:7-9). В этих словах дано пояснение, в каком смысле люди могут назвать Бога Отцом: Он знает человека лучше его самого. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так толкует это место Писания: «Не нужны Богу наши молитвы: Он знает и прежде прошения нашего, в чем мы нуждаемся; Он, Премилосердый, и на непросящих у Него изливает обильные щедроты. Нам необходима молитва: она усвояет человека Богу. Без нее человек чужд Бога, а чем более он упражняется в молитве, тем более приближается к Богу»7. Итак, общение с Богом в молитве дает человеку уверенность, что он «свой» Богу, близкий и родной. 3. Товарно-денежные отношения Язычники полагали, что их боги нуждались в жертвах людей, будто боги ищут не любовь людей, а подчинение и служение себе. На таких ущербных, голодных и честолюбивых божков вовсе не похож Творец мира. Готовность служить человеку, а не ожидать служения Себе – характерное отличие Бога христиан от богов языческого мира: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мар. 10:45).

Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Том 1. – СПб.: Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1886. С. 140 7

4. Кумир и поклонник Эта форма отношений человека к духовному миру выявляет ложный вектор религиозного чувства. Например, когда человек создает себе идола, некую концепцию божества, при этом этот ложный образ заслоняет лик Истинного Создателя. Живых отношений с кумиром построить невозможно, ведь в таком случае человек лишь пленен некой идеей божества, конструктом в собственном сознании. Такой «божок» материален, он полностью принадлежит «миру сему», будучи заключен в рамки мышления людей: «Кому уподобите Меня, и [с кем] сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны? Высыпают золото из кошелька и весят серебро на весах, и нанимают серебряника, чтобы он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним… кричат к нему, – он не отвечает, не спасает от беды» (Ис. 46:5-8). Кумиром в настоящее время может стать человек, деньги, идея успешности или даже религиозная концепция, исключающая переживание реальной связи с Господом. 5. Магические действия Магизм – это ложная вера в возможность человека овладеть сверхъестественными и естественными (природными) силами с помощью заклинаний и ритуалов, манипулировать этими силами и подчинить их себе. Рассмотрев нехристианские описания взаимоотношений божества и человека, можно оценить ту новизну, которую открыл людям Господь Иисус Христос, проповедуя приближение Царства Небесного. 12

Перечислим теперь высшие проявления человеческих отношений, которые сопоставляются с союзом Бога и человека. 1. Родители и дети В Ветхом Завете встречаются сравнения Бога с земным отцом. Например: «Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего» (Втор. 1:31). Нежная забота о человеке иногда позволяет сравнить действия Господа с материнской любовью: «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме» (Ис. 66:13). Называя в молитве Господней Бога Отцом, мы обращаемся к Нему с верой, надеждой и любовью. Мы видим в Нем источник нашей жизни, но не как абстрактное добро, а как Личного и Живого Бога, Который нас воспитывает и защищает. Он любит нас, как настоящий отец любит своих детей. 2. Братские отношения Воспринимая человеческую природу, Сын Божий делает её Своей. Он становится родственником каждому человеку и тем самым соединяет воедино людей. В апостольском чтении молебна с водоосвящением сказано, что Сын Божий «должен был во всем уподобиться братиям… А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные… поэтому Он не стыдится называть их братиями» (Евр. 2:11-17). Ответное стремление христианина стать родным Господу проявляется в стремлении исполнять Божьи заповеди: «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Матф. 12:50). 13

У христиан принято обращаться к ангелам и святым с просьбой о помощи, ведь они заботятся «о нас, как старшие братья о младенцах» (преподобный Исаак Сирин)8. 3. Дружество Бог-Троица творит человека как Своего собеседника и друга. В основе такого религиозного дружества Бога и человека лежат: - доверие и верность: «Веровал Авраам Богу… и он наречен другом Божиим» (Иак. 2:23); - открытость и искренность: «Но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Иоан. 15:15); - послушание Христу: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Иоан.15:14); - готовность страдать с Ним: «Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело…» (Лук. 12:4). Святитель Иоанн Златоуст в общении с оглашенными указывал на призвание человека стать другом Божиим: «Что ты говоришь, человек? Ты был исполнен такого множества зол, ты был без всякой надежды на спасение, – и внезапно сделался другом (Божиим) и возведен на высшую почесть, не за свои подвиги, но по дару Божию. Ты опять возвратился к прежним постыдным делам... но Господь и при этом не отвратился от тебя, а дал бесчисленные средства ко спасению, чрез которые (опять) можешь сделаться Его другом»9. Уверенность, уважение, доверие и дерзновение – все эти признаки дружбы подчеркиваются старцем ПорфиИсаак Сирин, преп. Подвижнические наставления. – М., 1854. С. 709 Полное собрание творений cвятителя Иоанна Златоуста. Том 9. Часть 1. – СПб.: Издание СПбДА, 1903. С. 19 8 9

рием Кавсокаливитом в описании «высшей связи души с Богом»: «Давайте почувствуем Христа своим Другом! – предложил старец. – Ведь поистине Он – наш Друг… Мы падаем? Согрешаем? Будем прибегать к Нему с любовью и доверием. Не со страхом, что Он покарает нас, но с тем дерзновением, которое дает нам ощущение в Нем друга. Скажем Ему: «Господи, я сделал это, пал, прости меня». Но одновременно будем чувствовать, что Он нас любит, что принимает нас нежно, с любовью и прощает нас. Пусть грех не отлучает нас от Христа. Когда мы верим в то, что Он нас любит, а мы любим Его, то не чувствуем себя чужими и отделенными от Него, даже когда согрешаем. Мы убеждены в Его любви, и, как бы ни вели себя, мы знаем, что Он любит нас»10. 4. Учитель – ученик «Идемте со Мной», – сказал Спаситель галилейским рыбакам. Это выражение вполне соответствует еврейскому (лехуахара), которое по употреблению у иудеев означало ученичество11. Не шагать следом, а стать Его последователями, – вот к чему призвал Христос апостолов. Итак, христианин не тот, кто иногда заходит в церковь, а последователь Христа и Его ученик. Позже Он повелел апостолам передать этот опыт ученичества иным людям: «Поэтому пойдите ко всем народам и сделайте их Моими учениками (μαθητεύσατε)» (Матф. 28:20). Кому-то кажется, будто Спаситель повелел христианам навязывать всем народам Его учение Порфирий Кавсокаливит, преп. Поучения. – Святая Гора Афон, 2008.URL: https://knigism.net/view/115897 11 Лопухин А.П. Толковая Библия. Евангелие от Матфея. URL: http://www. biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/evang_matfey/txt05.html 10

(«учить»). Блаж. Феофилакт Болгарский поясняет, что власть Христа на земле – это богопознание, проявляющееся как «добровольное подчинение», когда «люди служат разумно»12. Задумаемся над этим. Настоящий ученик не нуждается в принуждении. Он уважает и любит своего учителя, старается вслушиваться в опыт наставника и перенимать его. Возможно, поэтому в древности оглашаемых называли «слушающими» («audiens», «auditor»). Если бы Христос хотел сказать «научите», то здесь был бы поставлен другой греческий глагол. Таким образом, смысл выражения тот, что апостолы должны были отправляться к «народам» и приобретать среди них учеников (последователей) Христа, а не просто читать им лекции о христианской нравственности и обрядах. Иными словами, задача миссионера заключается в том, чтобы помочь ищущим Бога людям построить с Господом высокие отношения ученичества (т.е. стать учениками Христа), а не в передаче информации о Нем. А собственно научение основам веры начинается лишь с того момента, когда уверовавший человек принимает решение стать учеником Христа и сделать опыт Церкви своим, то есть когда он сам просит, чтобы его научили и наставили в вере. Не только ищущие Бога люди, но и давно участвующие в церковной жизни христиане стремятся к спасению в общине учеников Христовых. В молитве после трапезы так и говорится: «Не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас». Феофилакт Болгарский, блаж. Толкование на Евангелие от Матфея. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-otmatfeja/28 12

5. Врач и больной Отношение врача к больному в Священном Писании приводится как описание промысла Божия по отношению к израненному грехом человеку: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мар. 2:17). В этом стихе Библии спасение человека отождествляется с его покаянием, то есть восстановлением живых отношений с Господом. В богослужебных текстах Господь именуется «Врачом душ и телес» (Последование таинства Елеосвящения (Соборования), а Его Церковь, как собрание кающихся, ищущих исцеления христиан, называется духовной больницей: «Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши» (Чин исповеди). 6. Военачальник и солдат В Чине оглашения крещаемый прямо именуется «запечатанным новоизбранным воином Христа, Бога нашего». В Древней Церкви латинское слово «рекрут» («tiro») использовали для обозначения оглашенного, а «солдат» («miles») – для обозначения крещеного христианина, то есть верного Христу13. Несомненно, это противопоставление указывало на степень ответственности христиан перед своим Военачальником. Настоящий солдат знает устав воинской службы и готов исполнять приказы руководства. Подобно и «добрый воин Иисуса Христа» воинствует согласно с пророческим словом Господа (1 Тим. 1:18), переносит страдания (2 Тим. 2:3) и остается преданным своему служению Хулап В. Катехуменат в истории Церкви. URL: http://www.liturgica.ru/ bibliot/katechum.html 13

(2 Тим. 2:4). «Рекрут» же (оглашенный) находится лишь в начале этого пути. Отметим, что в Священном Писании воинством называется собрание святых ангелов, послушных Богу и желающих исполнить Его волю (Откр. 19:14). Все эти примеры взаимоотношений совмещаются в религиозном опыте людей Церкви. Итак, Спаситель называет Своих учеников братьями и детьми. Он воспринял их природу и сроднился с ними. Христос имеет желание помогать бедствующим (служение воина и врача, а также пастуха). Будучи Учителем и Наставником, Он действует и учит как хороший отец: «Знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего» (Втор. 8:5). Бог являет Себя как Творец, Отец и Спаситель: «Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего» (Пс. 88:27). Обращение Бога к человеку с призывом стать участником упомянутых возвышенных отношений наиболее полно и изящно передал святитель Иоанн Златоуст: «Он во всем предоставляет нам Себя, а мы противимся Ему? Для всякого это совершенно очевидно. Хочешь ли ты, говорит Он, украшаться, – украшайся Моею красотою, или вооружиться, – Моим оружием, или облечься, – в Мою одежду, или питаться, – вот тебе Моя трапеза, или идти, – иди Моим путем, или наследовать, – получи Мое наследие, или войти в отечество, – войди в город, которого Я Художник и Строитель, или построить дом, – построй его в селениях Моих. Я не требую от тебя награды за то, что даю, но еще и должен наградить тебя за то самое, что ты пожелаешь 18

воспользоваться всеми Моими благами. Что может сравняться с этою щедростью? Я отец, Я брат, Я жених, Я дом, Я питание, Я одежда, Я корень, Я основание, Я все, чего бы ты ни захотел: ни в чем ты не будешь иметь нужды. Я и служить буду, – потому что Я пришел для того, чтобы служить, а не для того, чтобы Мне служили (Мф. 20, 28). Я и друг ...и брат, сестра, и мать, – Я все; только ты будь мне другом. Для тебя Я беден, для тебя Я нищий, для тебя Я на кресте, для тебя во гробе, за тебя ходатайствую пред Отцом, на небесах, для тебя Я явился на земле посланником от Отца. Ты Мне все: и брат, и сонаследник, и друг. Чего еще желаешь? Для чего отвращаешься от Того, Который любит тебя?»14. Таким образом, использование в библейской и церковной традиции описанной терминологии указывает людям на самые значительные виды взаимоотношений, что призвано подчеркнуть следующие аспекты единства Бога и Его народа: родство, похожесть, взаимное познание, забота, стремление общаться и совершать совместные действия. Для описания человеческим языком любви между Богом и людьми иная терминология окажется просто недостаточной. 4. В чем состоит смысл жизни человека?

«Иметь смысл – значит иметь объективное разумное назначение, быть причастным к объективному разумному бытию. Имеет смысл то бытие, которое служит разумной, достойной цели, которое имеет за собой объективное разумное основание. Осмысленной может быть жизнь и Полное собрание творений cвятителя Иоанна Златоуста. Том 7. Часть 2 . Толкование на святого Матфея. Беседа 76. С. 771 14

деятельность, руководимые не случайными влечениями, не капризной игрой страстей и произволом, а единым, разумным, высшим началом, проникающим все стороны жизни до конца. Цели, вытекающие из условных, временных и преходящих интересов, не могут придать смысл жизни и деятельности, т. к. неизбежно возникает вопрос о смысле и ценности самих этих временных целей и задач. Они могут захватить человека на время, но не в состоянии устранить вопрос об их смысле и назначении. Осмыслить какое-либо дело, какой-либо предмет – значит понять значение этого предмета, этого дела в высшей перспективе. Осмыслить действительность – значит подняться над ней и посмотреть на нее с точки зрения высшей цели. Осмыслить поэтому жизнь и деятельность в целом – значит понять ее назначение с точки зрения высшего объективного начала, подняться над текущим повседневным круговоротом вещей. Однако, если в мире человек видит лишь круговорот вещей, движимый слепой непостижимой силой судьбы, вечное вращение колеса истории (как представляют мировой процесс атеистические учения Востока, древнегреческие мифы и некоторые современные антирелигиозные мыслители), то бессмысленны и не имеют цены все попытки человечества создать разумную жизнь, так как заранее объективно обесценивается всякое творчество. Перед лицом всемогущей слепой стихии не представляет никакой ценности ни человеческое творчество, ни человеческая мысль, перед которой впереди одна перспектива – исчезнуть в небытии, из которого она сама силою случая непроизвольно возникла15. Фиолетов Н.Н. Очерки христианской апологетики. – Клин: Христианская жизнь, 2000. С. 95 15

Идея свободы, свободного восхождения к Богу, в Котором источник и полнота всякой жизни и Который не отвергает никого из желающих прийти к Нему, и есть центральная идея христианского благовестия, то, что в корне отличает христианство от всех дохристианских и внехристианских религий. Такое религиозное мировоззрение может последовательно обосновать смысл прогресса и развития мира и человека, смысл истории»16. 5. Откуда в мире зло? Почему Бог не может его уничтожить?

Причина зла коренится в свободе личностных существ – ангелов и людей. «Сердце человека, его любовь, его благодарность и его благоговение во власти самого человека, и никто, даже Бог, не в силах заставить человека любить, благоговеть, быть благодарным. Потому что любовь и все, что из нее рождается, – это предельная свобода»17. Откуда же появилось зло? Святой Антоний Великий так ответил на этот вопрос: «Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие; злыя же страсти рождаются уже от нерадения и беспечности людей. Отнюдь не виновен в них Бог. По свободному выбору воли демоны сделались злыми, равно как и большая часть людей»18. Любить можно только свободно; дар свободы воли – это дар любви Божьей человечеству. Поэтому, говоря о зле, мы не можем говорить о том, что зло обладает собТам же. С. 163 Митрополит Антоний Сурожский. О слышании и делании. М., Изд. Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1999. С.206 18 Антоний Великий. Добротолюбие. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 80 16 17

ственной вечной природой. Такого зла не существует. Зло не есть существо или субстанция19, это скорее извращение воли. Зло подобно ране на человеческом теле, болезни. Оно может только паразитировать на благой природе, созданной Богом, самостоятельной же природы оно не имеет20. Святой Антоний продолжает: «Зло приражается к естеству, как ржавчина к меди и грязнота к телу. Но как не медник произвел ржавчину и не родители грязноту; так не Бог произвел зло. Он даровал человеку совесть и разум, чтоб избегал зла, зная, что оно вредно для него и готовит ему муку»21. Итак, зло не является ни природой, ни природным свойством, оно коренится в свободной воле разумных существ, злоупотребляющих свободой. Упразднение зла означало бы уничтожение каждой морально ответственной личности. Господь Бог – Спаситель, поэтому Он «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). 6. Что такое рай и ад? Почему Бог не может сделать так, чтобы все были в раю?

Рай, о котором говорит Христос, – это Царство Божие. «Вспомни обо мне, Господи, когда вернешься как Царь», – просил раскаявшийся разбойник. Христос пообещал ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23:43). Итак, «рай – это вечная Гайслер Н. Энциклопедия христианской апологетики. – СПб.: Библия для всех, 2004. С.770 20 Питанов В.Ю. Избранные вопросы православной апологетики. URL: http:// www.odinblago.ru/osnovnoe_bogoslovie/pitanov_vopr_apologetiki/ 21 Антоний Великий. Добротолюбие. Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С.81 19

жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово ад (греч. κολασε – мука) происходит от глагола κολαζο «наказывать». Причем не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия (даже на Страшном суде грешники будут отказываться принимать прощение Божие). Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования»22. У святых отцов Церкви встречаются толкования, описывающие рай не в географическом или пространственном аспекте, а как образ богообщения и готовности человека быть с Богом. Согласно преп. Максиму Исповеднику «рай означает сердце человека, насажденное на востоке познания Бога»23, а свт. Григорий Богослов, считал, что библейский «Едем» означает высший дар непосредственного Богообщения (Песнопения таинственные, 7)24. А «грешные души находятся в темнице духов (1 Пет. 3:19), в аду (Лк. 16:23; Откр. 20:13), где они, не сгорая, горят в огне своего диавольского самолюбия и эгоизма (Мф. 25:41, Лк. 13:27-28), сознавая все свои грехи, разъедаемые огненными червями отчаяния и угрызений совести. Лишенные тела и телесных предметов греха, грешные души в загробной жизни остаются одни-одинешеньки со своими грехами, нагие в своем пламенном Иерофей (Влахос), митрополит. Рай и ад. URL: https://azbyka.ru/otechnik/ Ierofej_Vlahos/raj-i-ad/ 23 Максим Исповедник, преп. Вопросы и затруднения. URL: http://bible. optina.ru/old:gen:02:08#sschmch_kiprian_karfagenskij 24 Мень Александр, прот. Исагогика. Курс по изучению Священного Писания. Ветхий Завет. – М.: Фонд имени Александра Меня, 2000 22

зле, в своих страстях и похотях; они полыхают и рвутся к земным телесным предметам»25. Рай и ад существуют не как награда и наказание со стороны Бога, а как, соответственно, здравие и болезнь. Здоровые, то есть очистившиеся от страстей, испытывают на себе просвещающее действие божественной благодати, а больные, то есть не очистившиеся, – действие опаляющее: «Печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией… Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников… и веселит собою соблюдших долг свой» (преподобный Исаак Сирин26). Бог не может сделать так, чтобы все были в раю, потому что невозможно заставить человека любить Бога и других людей. «Любовь Бога к человеку так велика, что она не может принуждать, ибо нет любви без уважения. Божественная воля будет всегда покоряться блужданиям, уклонениям, даже бунтом воли человеческой, чтобы привести ее к свободному согласию. Таков Божественный Промысел, и классический образ педагога покажется весьма слабым каждому, кто почувствовал в Боге просящего подаяние любви нищего, ждущего у дверей души и никогда не дерзающего их взломать»27. Различие в опыте восприятия божественной благодати будет зависеть от духовного состояния Иустин (Попович), преп. Догматика Православной Церкви: Эсхатология. – М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. С. 54 26 Иларион (Алфеев), архиеп. Духовный мир преподобного Исаака Сирина. – Изд. 5-е. – СПб: Издательство Олега Абышко, 2010. С. 6 27 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., СЭИ. 1991. С.244 25

людей, от степени их внутренней чистоты. Поэтому очищение требуется уже в этой жизни, пока человек «еще на пути» (Мф. 5:25). Не научившись любить Бога и ближнего в этой жизни, в Вечности его ожидает лишь «страдание о том, что нельзя уже более любить» (Ф. Достоевский. «Братья Карамазовы»). 7. Всегда ли христиане верили одинаково? Каковы источники представления о Боге?

Православная вера – это не фантазии человека о том, как он себе представляет Бога, она не является эзотерическим знанием, получаемым напрямую в мистическом озарении или от «посвященных». В настоящее время мы наблюдаем распространение особого харизматизма в православной среде, когда жажда «откровений», чудес и видений во сне вытесняет богословское знание и вообще рациональный аспект веры. Но что же такое богословие и учение Церкви? Мы верим, что Сам Бог захотел открыть Себя людям. Опыт принятия этого Откровения Божия составляет учение Церкви и ее Предание. Спаситель, обращаясь к Богу-Отцу, говорил: «Я передал им слово Твое» (Ин. 17:14). Можно утверждать, что учение Церкви по определению совпадает с понятием Божественного Откровения, усвоенного и распространяемого в Церкви Христовой. В этом смысле все христиане всегда верили одинаково, то есть исповедовали важнейшие истины учения Церкви – догматы (они составляют христианский Символ веры). Вместе с тем существуют отдельные богословские мнения, придерживаться которых каждый христианин не обязан. 25

8. Можно ли кратко описать суть христианской веры?

Господь Иисус Христос поручил Своим ученикам благовествовать Истину всем народам (Мф. 28:19). С этого времени для точной передачи истин христианской веры и сохранения их от искажений составлялись краткие их изложения, называемые символами веры. Единство Церкви, с одной стороны, а также появление разнообразных учений, противоречащих апостольским, – с другой, привело к необходимости появления единого общего Символа веры. Этим Символом стал Никео-Цареградский Символ веры, названный так по местам проведения Соборов, на которых он и был составлен и утвержден: I Вселенского – в г. Никее в 325 г., и II Вселенского – в Царьграде (Константинополе) в 381 г. Истинность и неизменяемость текста Символа веры были окончательно утверждены решением III Вселенского Собора в г. Ефесе в 431 г. Христианские сообщества, вносящие изменения в Символ веры, поставили себя вне Вселенского Православия, сохраняющего опыт познания Бога без искажений. Символом веры называется краткое и точное изложение всех главных истин христианской веры. Православным христианином является человек, принимающий все эти истины без изъятия. Символ веры состоит из 12 смысловых частей, или членов. Каждый член Символа содержит особую истину (догмат) нашей православной веры. В 1-м члене утверждается вера Церкви в Бога Отца, Вседержителя и Творца всего мира, духовного и материального. Члены со 2-го по 7-й содержат учение Церкви о Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе – Единородном Сыне 26

Божием. Сострадая человечеству, бессильному самостоятельно вернуться в рай, потерянному из-за непослушания Богу, с Небес сошел Спаситель, воплотился и вочеловечился, то есть во всей полноте принял природу человека, стал Человеком. Этот безгрешный Богочеловек пострадал от грешников, умер на Кресте, воскрес в третий день и после утверждения Своих учеников в вере, на 40-й день после Своего Воскресения, вознесся на Небо к Престолу Бога Отца, чтобы в будущем вернуться во всей Своей Божественной Славе, воскресить всех умерших людей, совершить окончательный Суд и принять праведников в Свое вечное Царство Славы. В 8-м члене утверждается вера в Третье Лицо Святой Троицы – Духа Святого, Который исходит от Отца, Животворящего и говорившего через пророков. Святой Дух является Господом (Богом), почитаемым и прославляемым Церковью одинаково с Богом Отцом и Богом Сыном. В 9-м члене свидетельствуется о единстве, святости, соборности (кафоличности28) и апостольском происхождении Церкви Христовой. Кафоличная (греч.καθολικη от καθ – по и ολι – целая – «по всему цело- му») – то есть во всей полноте, целостности. Кафоличность (один из переводов – «соборность») Церкви означает ее полноту, ее способность охватить все стороны человеческого бытия – как физического, так и духовного. Для свт. Игнатия Антиохийского понятие кафолической Церкви связано с понятием местной общины: «Где Христос, там и кафолическая Церковь»). В классическом понимании Церковь кафолична (т.е. «объемлет всё»): 1. В географическом смысле. 2. Потому, что она проповедует полноту истины. 3. Потому, что она объемлет все человеческое общество без различия классов, профессий и т.п. 4. Она соприкасается со всей полнотой человеческой нравственности. «Церковь Соборною (καθολικη) называется потому, что находится по всей Вселенной от концов земли до концов ее, что повсеместно (καθολικϖς)и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах 28

В 10-м члене выражается вера во единожды совершаемое Таинство Крещения во оставление (прощение) грехов, которое открывает человеку возможность участия в сокровенной жизни Церкви – в Ее Таинствах, главным из которых является Причащение Тела и Крови Христовых. В 11-м члене выражается твердая надежда на воскресение всех людей, начало которому положило Воскресение Христа. В 12-м члене свидетельствуется о вере в вечную жизнь после всеобщего воскресения и Страшного Суда, когда наступит нескончаемый «будущий век». Тогда воскресшие праведники будут пребывать в постоянном и радостном общении с прославляемым в Троице Богом. Слово «Аминь» является свидетельством непререкаемой истинности всего сказанного в Символе веры. Обозревая историю спасения человека, можно сделать следующие выводы. Бог сотворил человека для Себя, как друга. И даже после разрыва отношений Он искал возможности восстановить единение с людьми. Для этого Он приклонил Небеса и сошел на Землю, принял на Себя нашу кровь и плоть. Стал одним из нас – Сыном Человеческим. Он погрузился в наше отчаяние и смерть, в саму преисподнюю. Встретив там Адама, Он вывел его с Собой на свободу, к Небу, в Жизнь. видимых и невидимых, небесных и земных, что весь род человеческий приводит к истинной вере, начальников и подчиненных, ученых и простых людей и что повсеместно (καθολικϖς) врачует и исцеляет все роды грехов, душою и телом содеваемых, имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и во всяких духовных дарованиях» (Иже во святыхъ отца нашего Кирилла, Архіепископа Иерусалимскаго, Огласительныя и тайноводственныя поученія. – М.: Синодальная типографія. 1900. С. 308)

И сейчас Он стучит в нашу жизнь, приглашая на Свою царскую трапезу (Литургию). Там Он хочет довести до полноты наше усыновление и родство. Чтобы мы стали своими, даже по Крови Ему родными (Еф. 2:19). Бог – наш Спаситель. А спасение – это преодоление вражды между человеком и Богом, между человеком и иным человеком, а также внутри него самого. Поэтому невозможно спасение вне этого единства Бога и людей вне Церкви. Ведь «само назначение Церкви – в преодолении страшного, диаволом в мир введенного и его погубившего отчуждения»29.

В ХРАМЕ БОЖИЕМ 9. Для чего ходить в храм, разве не достаточно веры в душе?

Рассмотрим несколько аспектов данной темы: - что говорит Церковь о внутреннем религиозном опыте и его внешнем выражении в контексте религиозной общины и общего богослужения? - как тезис о почитании «Бога в душе» соотносится с земным служением Господа Иисуса Христа? - для чего православные христиане посещают храм, если молиться можно в любом месте? 1. «Вера не есть только образ познания Бога и наших к Нему отношений; она совмещает и все спасительные учреждения, Богом данные»30, то есть вера всегда воплоШмеман Александр, прот. Таинство Царства. – М.: «Паломник», 1992. С. 166 30 Феофан Затворник, свт. Богоугодная жизнь вообще. – М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1899. С. 62 29

щается в конкретные формы служения Богу, всегда раскрывается в мыслях, словах и действиях человека, причем в церковном контексте. «Внешнее без внутреннего еще бывает, а внутреннее без внешнего никогда»31. 2. Спаситель вырос в условиях твердого молитвенного распорядка Своего народа, который Он соблюдал также и во время Своего земного служения. Христос часто и открыто молился. Он регулярно участвовал в субботнем богослужении и молился вместе с общиной (Лк 4:16). Молитва во время трапезы была для Него чем-то само собой разумеющимся (рассказы о насыщении народа, о Тайной вечере, о трапезе в Эммаусе). Соблюдал Он и часы трех молитв. Мы можем с большой уверенностью утверждать, что в жизни Спасителя не было ни одного дня, когда Он не соблюдал бы три молитвенных часа, ни одной трапезы, до и после которой Он не произнес бы застольную молитву32. Христос не ограничивался обычаем трехразовых молитв, но, согласно преданию, проводил в уединенной молитве часы (Мк 1:35; 6:46) и даже целые ночи (Лк 6:12). Господь Иисус любил молиться словами Псалтири. Спаситель уважал ветхозаветный культ и жил по церковному календарю Своего народа. Он хотел, чтобы храм был священным местом (Мк 11:15-18), ибо в нем пребывает Бог (в ст. 17 цитируется Ис 56:7). Христос постоянно цитировал Священное Писание Ветхого Завета. Не зная Ветхого Завета, Его речения вообще нельзя понять. Его последнее слово было, соФеофан Затворник, свт. О Православии с предостережениями от погрешностей против него. – М., 1991. С. 23 32 Иеремиас Иоахим. Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999 31

гласно Марку, началом 21-го псалма (Мк 15:34), произнесенным на Его родном арамейском языке. Особенно он любил пророка Исайю и изречения книги пророка Даниила. Чаще, чем что-либо другое, встречаются у Господа Иисуса дословные и свободные цитаты из Псалтири, которая, по-видимому, была Его молитвенником. Нередко цитируется также книга Второзакония, неоднократно встречаются намеки на пророка Иеремию, а также многочисленные ссылки на Пятикнижие, в котором Христос находил изложение установленных Богом основополагающих норм (Мк 7:10). Неужели опыт Спасителя как-то соответствует концепции «веры в душе»? 3. Не только обычные прихожане стремятся регулярно посещать православные храмы. Так всегда поступали искусные в молитве монахи-отшельники и даже величайшие святые. Отметим важнейшие мотивы христиан для посещения храма. 1. В храме во время общественного богослужения христиане предстают пред Богом не как отдельные личности, а как единый народ Божий, как церковная семья. «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай» (Евр. 10:25). 2. В храме можно получить духовное наставление (проповедь или личное общение со священником), понять, как слово Божие можно воплощать в жизнь в современных условиях. 3. Именно в храме (если не говорить про исключения из правил) совершаются Святые Таинства. Некоторые из них совершаются один раз в жизни, напри31

мер, Крещение и Венчание. А другие, напротив, являются регулярными в опыте христиан. Это Исповедь и Причащение. Можно утверждать, что верующий «в глубине своей души» человек на самом деле страдает от маловерия. Ведь всё глубинное, настоящее и серьезное в душе человека всегда имеет внешнее выражение в словах и действиях (например, уважение, привязанность, любовь). Церковный человек в этом смысле имеет сильную веру. В чем он уверен? Он верит, что его жизнь ущербна без живого участия Божьей благодати, что Бога невозможно вынести за скобки своей жизни. Уверен, что Бог слышит его каждый раз, когда он обращается к Нему в молитве, что это не крик в пустые небеса. Эта уверенность обращается в навык: церковный человек регулярно молится. Его обращение к Богу – это не просто «Господи, помоги». Церковному человеку есть что сказать своему Господу. Он умеет благодарить, ходатайствовать за близких, каяться в своих ошибках, а порой даже без слов переживать свое предстояние пред Ним. А еще он уверен в том, что в своем жизненном пути он сильно заблудился и ему необходимо многому учиться, многое в своей жизни менять. Ему мало собственных фантазий относительно Бога и Его воли. Он отвергает нецерковные суеверия, не внимает «басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (Тит. 1:14). Он пытается услышать голос Господа, читая Евангелие, а также обращаясь за советом к духовнику. Ему важен опыт церковных людей. Христос для него не молчаливая фигура на иконе, а Учитель жизни. 32

Для людей Церкви Бог – Врач, а святые Таинства – Лекарство для достижения бессмертия. Во время Исповеди церковный человек примиряется с Богом. Он верит не только в то, что Бог его простил, но уверен, что лично слышит Его решение через молитву священника. Его Бог – не абстрактная идея, а Господь, действующий в Церкви. Созерцая икону преп. Андрея Рублева «Святая Троица», церковный человек понимает, что Бог его лично зовет на Святую Трапезу и приглашает принять Святую Чашу. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем… ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:56, 57). Вот какой опыт единения со Христом переживает церковный человек. И происходит это в любом православном храме. Подведем итоги. Христос говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20). Это значит, что Бог близок каждому человеку, но часто Он стоит за дверью нашего безразличия, лености и невежества. Встреча с Христом предполагает личные усилия человека, ведь вопреки желанию человека Бог не будет пребывать в его душе. Вершиной же религиозной жизни христианина является Вечеря (Трапеза) со Христом – Причащение на Литургии. 10. Как часто надо посещать храм?

При описании отношений Бога и христианина не уместны термины «часто» и «редко». В древности христианина, который без уважительной причины пропустил три воскресных богослужения, отлучали от Церкви. В настоящее время нет такой строгости, но в любом 33

случае посещать храм Божий для молитвы и участия в Таинствах лучше не по какому-то «расписанию» или чтобы «отметиться», а по расположению души, по любви ко Христу и святым: «Кто кого любит, тот охотно спешит туда, где надеется или встретить самого любимого и близких к нему, или получить весть о нем… Так, кто любит Господа, тот охотно спешит в храм Божий, где Господь являет особенное Свое присутствие. А кто не любит Господа, того не зазовешь в храм Божий»33. 11. Как вести себя в Храме Божием?

Православный храм – это Дом Божий, Дом молитвы, место встречи человека с Богом, «Небо на земле». Наше поведение в храме должно соответствовать его святости и величию. Одеваться для посещения Храма необходимо пристойно, опрятно и, по возможности, торжественно. Согласно русской традиции христиане носят на себе нательный крест как знак исповедания Господа Иисуса Христа, отдавшего Свою жизнь за каждого из нас на Кресте, а также как выражение готовности по заповеди Христа нести свой крест (Лук. 9:23). Принято, чтобы мужчины заходили в храм с непокрытой головой, женщины, напротив, должны иметь головной убор. Входить в Божий Дом необходимо с благоговением. Заранее (ещё на пути к храму) необходимо отключить звук мобильных телефонов. Входя в храм, необходимо осенить себя крестным знамением, совершив поклон. Феофан Затворник, свт. Богоугодная жизнь вообще. – М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1899. С. 51 33

До начала службы можно поставить свечи, приложиться к иконам и подать записки для поминовения близких людей. В случае опоздания на богослужение не стоит мешать молитве других. Если стараться внимательно вслушиваться в то, что читается и поется в храме, а также пользоваться последованием богослужения с комментариями, то богослужение на церковно-славянском языке постепенно станет понятным и близким. Недостаточно просто присутствовать на службе – важно быть её участником. В храме принято знакомых приветствовать лёгким поклоном, отложив беседы на внебогослужебное время. Не следует подпевать хору, чтобы не смущать стоящих рядом прихожан. За богослужением дозволяется петь только тогда, когда поют и все молящиеся в храме (например, «Верую», «Отче наш», «Воскресение Христово видевше», «Царю небесный»). Не стоит осуждать ошибки присутствующих в храме людей – полезнее следить за собой. Открытое раздражение, стремление одёргивать или делать замечания – излишни в храме. Правом учить в храме наделены только священнослужители. Нельзя отталкивать от Церкви человека, впервые переступившего порог храма. Богомольцы могут участвовать в содержании храма и служителей Церкви, оказывать помощь в уборке храма, посильно жертвовать на строительство и реконструкцию храма Божьего. Даже небольшая наша лепта совместно с усилиями других членов Церкви приобщает нас к делу созидания храма Божия. О всех причастных делу строительства и украшения храма за каждым богослужением будет возноситься молитва к Богу.

12. Как правильно поставить свечи?

Свеча есть свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает любовь человека к тому святому, перед иконой которого возжигается свеча, а также изображает цель жизни христианина: дарить окружающим свет и тепло. «Поставляя перед образом горящую свечу, мы сим действием как бы говорим Богу: Ты – невещественный Свет мира; прими от нас наименее вещественное приношение – свет и огонь, и воздаждь нам внутренний благодатный свет уму и огонь сердцу»34. Вместе с тем, будучи символом пламенной молитвы, свеча не должна подменять собой наше живое обращение к Богу. Желая поставить в Храме свечу, необходимо поджечь её от горящей свечи (желательно не от лампады) и поставить в гнездо подсвечника. Даже когда в день большого праздника служитель угасит вашу свечу, чтобы поставить свечу другого человека, не стоит возмущаться духом: жертва уже принята Всевидящим Богом. Бывает, особенно в выходные и праздничные дни, что все гнезда в подсвечниках заняты. В таком случае можно положить свои свечи на подсвечник – они будут обязательно зажжены позже. Если храм полон – не нужно пробираться к подсвечнику, чтобы самому поставить свечу. Уместно передать её стоящим впереди людям. 13. Как подать записку о здравии и за упокой?

1. Подавая записку в храм, важно помнить, что нам необходимо и самим молиться о наших ближних. Филарет Московский (Дроздов), свт. Слова и речи. URL: https://azbyka. ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/slova/316 34

2. Лучше всего записки подать до начала службы, например, вечером или рано утром. 3. Количество имён не ограничено, но лучше, если их будет не более десяти в одной записке. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок. 4. Имена должны быть написаны разборчиво (лучше печатными буквами), в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»). 5. Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем четко указывается их сан. Затем пишут свое имя, имена родных и близких. Неправильно в записках именовать священников или монашествующих «отцами» и «старцами». То же относится и к запискам «об упокоении» – например, патриарха Алексия, митрополита Антония, протоиерея Леонида, Илии и т.д. Сокращение «арх.» соответствует «архиепископу», а «архим.» – «архимандриту». 6. Все имена должны быть в церковном написании (например, Софии, а не Софьи) и полностью (например, Александра, Николая, но не Саши, Коли). Если имя человека не содержится в церковных святцах, в записке следует указывать то имя, с которым он был крещен в Православной Церкви. В случае если человек был крещен не в Православной Церкви, необходимо обратиться за советом к священнику. Относительно поминовения христиан, крещенных в иных Поместных Церквях с наречением национальными именами, отсутствующими в месяцеслове Русской Православной Церкви, необходимо руководствоваться следующими указаниями: «В Московскую Патриар37

хию поступают письма, в которых обращается внимание на случаи отказа в литургическом поминовении и участии в Таинствах по отношению к тем православным верующим, которые крещены в других Поместных Православных Церквах (например, в Болгарской, Грузинской, Румынской, Сербской, Финляндской и т. д.) с наречением имен, отсутствующих в месяцеслове Русской Православной Церкви. В традициях некоторых Поместных Церквей допускается при крещении нарекать младенцев национальными именами, отсутствующими в церковных месяце словах. Не следует допускать каких-либо ограничений в богослужебном поминовении и допущении к Таинствам Церкви для верующих, носящих национальные имена и крещенных в других Поместных Православных Церквах»35. 7. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства. 8. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец, до 14 лет – как отрок. 9. В записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного». Не пишут в записках – «блаженного», «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «Об упокоении» усопший в течение 40 дней после смерти именуется «новопреставленный». Допускается в записках «Об упокоении» перед именем писать «убиенный», «воин». Циркуляр № 01/4299 от 31.08.2012 г. (за подписью Управляющего делами Московской Патриархии) о поминовении и допущении к Таинствам верующих других Поместных Православных Церквей и носящих национальные имена 35

10. Не следует в записку об упокоении вносить имена канонизированных, то есть прославленных Церковью, святых. 11. Все записки, поданные в Церковь, прочитываются служителями храма, при этом часть имен произносится ими вполголоса. Записки подаются на следующие Богослужения: Литургию (Обедню), Молебен, Панихиду, а также Сорокоуст, Годовое или Полугодовое поминовение. На литургию можно подать следующие записки (только о членах Православной Церкви): - на проскомидию – первую часть Литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из просфор (особые хлебцы) вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых; - на обедню – так в народе называют литургию. Такие записки после поминовения на проскомидии священнослужители прочитывают на литургии перед Святым Престолом. Молебен – церковное богослужение, заключающее благодарственное или просительное моление, обращенное к Богу, Богородице или Святым. На молебен подаются записки о здравии. Панихида – заупокойное богослужение, на котором совершается поминовение умерших православных христиан. На панихиду подаются записки об упокоении. Сорокоуст – молитва, на которой совершается поминовение православных христиан в течение сорока дней. На сорокоуст подают записки как о здравии, так и об упокоении. 39

12. Случайное внесение имени живого человека в записку об упокоении никоим образом этому человеку не вредит. Ведь молитвы приемлет Всевидящий Бог. К личной молитве об усопшем важно присоединить молитву священнослужителей. Для этого в храме можно подать записку о поминовении в алтаре на проскомидии (когда за усопшего вынут из просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу с Кровью Христовой), на панихиду или сорокоуст. Следует помнить о том, что важнейшей формой поминовения усопшего считается молитва, совершаемая на Литургии (обедне). Она будет действеннее и сильнее, если принести в этот день покаяние на Исповеди и причаститься Святых Христовых Тайн, приготовившись к этому должным образом. Можно совершить и отдельное богослужение об усопших – панихиду, оставив приношение на нужды храма и помощь нуждающимся. В храме принимаются также записки о ежедневном поминовении на месяц, на 40 дней (сорокоуст), на полгода, на год, на несколько лет. Общая молитва в Церкви совершается только за крещеных и умерших в мире с Ней православных христиан (согрешает тот, кто, скрывая, просит общей молитвы Церкви за некрещеных, самоубийц, сознательно отрицавших Бога людей и сектантов). В заупокойных записках перед именем усопшего в течение сорока дней после кончины обычно добавляют слово «новопреставленного». 14. Как принято в храме совершать поклоны?

Подходя к иконам или святым мощам, необходимо совершить два поклона, предваряя их крестным зна40

мением. Затем поцеловать икону (или иную святыню), отойти и, перекрестившись, поклониться еще раз. Икону, даже если на ней изображено несколько угодников Божиих, целуют однократно; не принято целовать лицо святого. Не следует креститься и кланяться одновременно: сначала надо совершить крестное знамение и только потом поклон. Также не следует допускать беспорядочное и многократное совершение крестного знамения. Не полагается во время богослужения самочинное падение ниц и произношение громких восклицаний. Евангелие учит скрывать от окружающих своё молитвенное настроение. Существуют следующие правила, касающиеся поклонов и крестного знамения. Земные поклоны следует совершать только в определённые моменты богослужения. Креститься без поклонов следует: 1. В начале шестопсалмия при словах «Слава в Вышних Богу...» три раза и в середине на «Аллилуиа» три раза. 2. В начале пения или чтения «Верую». 3. На отпусте «Христос, истинный Бог наш...». 4. В начале чтения Священного Писания: Евангелия, Апостола и паремий. Креститься с поясным поклоном следует: 1. При входе в храм и при выходе из него – три раза. 2. При каждом прошении ектении после пения «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи». 3. При возгласе священнослужителя, воздающего славу Святой Троице. 41

4. При возгласах «Приимите, ядите...», «Пийте от неявси...», «Твоя от Твоих...». 5. При словах «Честнейшую Херувим...». 6. При каждом возглашении слов «поклонимся», «поклонение», «припадем». 7. Во время чтения или пения «Аллилуиа», «Святый Боже» и «Приидите, поклонимся» и при возгласе «Слава Тебе, Христе Боже», перед отпустом – по три раза. 8. Во время чтения канона на утрени при взывании к Господу, Божией Матери и святым. 9. При окончании пения или чтения каждой стихиры. 10. На литии после каждого из первых двух прошений ектении – по три поклона, после двух остальных – по одному. Креститься с земным поклоном следует: 1. В пост при входе в храм и при выходе из него – три раза (в современных условиях земные поклоны обычно заменяются поясными). 2. В пост на утрени после каждого припева к песни Богородице «Величит душа моя Господа» после слов «Тя величаем». 3. На литургии в начале пения «Достойно и праведно есть...». 4. По окончании пения «Тебе поем...». 5. После «Достойно есть...» или задостойника. 6. При возгласе «Святая святым». 7. При возгласе «И сподоби нас, Владыко...» перед пением «Отче наш». 8. При выносе Святых Даров, при словах «Со страхом Божиим и верою приступите», и второй раз – при словах «Всегда, ныне и присно...». 42

9. В Великий пост на великом повечерии при пении «Пресвятая Владычице...» – на каждом стихе; при пении «Богородице Дево, радуйся...» и проч. на великопостной вечерне совершаются три поклона. 10. В Великий пост при чтении молитвы «Господи и Владыко живота моего...». 11. В Великий пост при заключительном пении «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» полагаются три земных поклона. Поясной поклон без крестного знамения кладется: 1. При словах священника «Мир всем», «Благословение Господне на вас...», «Благодать Господа нашего Иисуса Христа...», «И да будут милости Великаго Бога...». 2. При словах диакона «И во веки веков» (после возгласа священника «Яко свят еси, Боже наш» перед пением Трисвятого). Не допускаются земные поклоны: 1. В дни воскресные, в дни от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы, в праздник Преображения и после причащения Святых Тайн. 2. При словах «Главы наша Господеви приклоним» или «Главы ваша Господеви приклоните» все молящиеся приклоняют головы (без крестного знамения), так как в это время священник тайно (то есть про себя), а на литии велегласно (громко) читает молитву, в которой молится о всех присутствующих, приклонивших головы. Молитва эта заканчивается возгласом, в котором воздается слава Святой Троице36.

Первые шаги в храме. – М.: Издание Сретенского монастыря, 2004. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/shagi/pervieshagi06.htm 36

15. Как принимать благословение священника? Обязательно ли целовать ему руку?

Когда священник осеняет народ крестом или Евангелием, иконой или Чашей, то все крестятся и преклоняют голову. Когда священник благословляет рукой или свечой, а также когда совершает каждение – надо преклонить голову, не совершая крестного знамения. Принимая благословение священника, христиане в знак почтения к священному сану целуют его правую руку. Не принято просить благословения у священника, совершающего каждение, а также занимать места, предназначенные для священнодействия. Обращаясь к священнику, можно говорить «батюшка» или «отец (имя священника)», например, «отец Иоанн». Говорить священнику «святой отец» не принято. 16. Кто такой духовник и как его найти?

В пастырском служении можно различать три степени: приходской священник, опытный священник (духовник) и старец. 1. «На самом основном уровне это приходской священник, которому дана благодать священства, который в себе носит не только право, но и благодатную силу совершать Таинства – Таинство Евхаристии, Таинство Крещения, Таинство Миропомазания, но также и Таинство Исповеди, то есть примирения человека с Богом»37. Такой приходской священник помогает людям стать причастниками Христа, преподавая им Таинства Церкви, а также донося до них учение Христа. Антоний Сурожский, митрополит. О встрече. URL: http://www.mitras.ru/ sretenie/a_main.htm 37

Некоторых недостаточно опытных в церковной жизни людей постигает искушение сравнивать современных священников с описанными в монашеской литературе древними духовниками и аввами. Они ошибочно полагают, что каждый первый приходской священник должен пророчествовать от Духа Святого, давать советы в любой жизненной ситуации и быть прекрасным оратором. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что не следует от каждого священника «требовать изящества речи», достаточно, чтобы тот точно излагал Евангелие и церковные догматы: «Пусть кто-нибудь будет скуден в словах и состав речи его прост и неискусен, только пусть он не будет невеждою в познании и верном разумении догматов»38. Если такой священник не будет давать ценных советов на Исповеди и не проявит себя как талантливый проповедник, если он молод и неопытен, даже в этом случае его «священство возвышеннее и достоинством больше даже и царской власти»39, ведь, по словам святителя Иоанна Златоуста, любой священник «получил власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам»40. 2. Чем же от приходского священника отличается духовный отец (духовник)? Само наименование – отец – указывает на то, что этот священник «родил» к духовной жизни другого человека, которого теперь может называть «духовным чадом». В этом смысле апостол Павел говорил коринфским христианам: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:15). 38 39 40

Настольная книга священнослужителя. – М. 1977. С. 697 Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 2. М., 1860. С. 402 Настольная книга священнослужителя. – М. 1977. С. 669

И наоборот, митрополит Сурожский Антоний давал такое наставление священникам: «Если ты человека не родил во Христе, не воспитал так, чтобы для него началась новая жизнь под твоим руководством, ты не духовник, ты – исповедующий священник»41. После внутреннего переворота в человеке, который называется «рождением свыше», духовник продолжает быть сопутником и советником своему духовному чаду. Обладая духовной зрелостью, церковным знанием и личным опытом, он помогает христианину далее познавать Христа и становиться всё более и более самостоятельным и ответственным. Цель послушания духовнику – «попытаться оторваться от собственных мыслей, от собственного отношения к вещам и вслушиваться в то, что говорит духовно опытный человек»42. Итак, «послушание – это такое соотношение между двумя людьми, когда, во-первых, тот, который находится в послушании, выбрал человека, в ком увидел наставника себе, во-вторых, послушание заключается в том, чтобы вслушиваться в слова, которые говорит духовный наставник, с тем, чтобы перерасти свой ограниченный опыт через опыт этого человека»43. Духовничество можно сравнить с многолетним взаимодействием больного со своим личным лечащим врачом, который может осуществлять лечение эффективнее, чем доктор, который пациента видит впервые. Точно так же и духовник произносит не общие фразы, он дает ответ, который обращен к человеку лично. Антоний, митрополит Сурожский. Пастырство. – Минск: Издательство Белорусского Экзархата, 2005. С. 102 42 Там же. С. 212 43 Там же. С. 103 41

Неуместна просьба к священнику стать духовным отцом. Во многих случаях такое стремление обусловлено духовным инфантилизмом прихожан («Батюшка всё решил за меня») или же тщеславным стремлением поднять свой социальный статус в церковной общине, рассказывая о наличии духовника. Достигается этот высокий уровень отношений не мгновенно, а на протяжении долгого времени, когда советы именно этого священника помогают мирянину заново озаряться светом Евангелия, преодолевать душевные и духовные затруднения. Таким образом, «духовным отцом (духовником) человека является священнослужитель, у которого он постоянно исповедуется, который знаком с обстоятельствами его жизни и духовным состоянием»44. Здесь уместно привести совет преподобного Нила Синайского: «Иереев всех почитай, к добрым же прибегай»45. 17. Обязательно ли важнейшие решения согласовывать со старцем? Чем старец отличается от духовника или обычного приходского священника?

Старец – это не просто опытный пастырь, это явление благодати в мире людей. Ведь нельзя научиться быть старцем или пророком. Старцы – явление редкое и даже исключительное. Этот тип духовного руководства исторически был расОб участии верных в Евхаристии. Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2–3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве. URL: http://www.patriarchia. ru/data/2015/02/03/1235926388/doc_AS_eu.doc 45 Добротолюбие. Т. 2. – М., 1895. С. 273 44

пространен в монашеской среде. Поэтому мирянам не обязательно искать старца для согласования с ним своих важнейших решений. Отметим, что приходские священники не могут брать на себя функции старца, а также распоряжаться жизнью людей и требовать от прихожан беспрекословного подчинения. Недопустимо «принуждение пасомых вопреки их воле к следующим действиям и решениям: принятию монашества; несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак, за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам; отказу от супружеской жизни в браке; отказу от воинского служения; отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; трудоустройству или перемене места работы; изменению места жительства»46. Отношения между духовником и духовными чадами должны строиться на основе взаимного уважения и доверия. Любой пастырь-духовник призван помогать своим пасомым советом и любовью, не нарушая при этом богоданную свободу каждого христианина47. Следует понимать, что совет старца никогда не может расходиться с учением Церкви. Определение об участившихся в последнее время случаях злоупотребления некоторыми пастырями вверенной им от Бога властью вязать и решить. Документ принят 28 декабря 1998 г. Священным Синодом Русской Православной Церкви 47 Там же 46

18. Как вести себя при совершении Исповеди и во время причащения?

Во время совершения Исповеди и Причащения, а также при целовании иконы или Креста необходимо быть взаимовежливыми, пропускать других вперёд. Во время Исповеди недопустимо приближаться к исповедующемуся человеку. Подходить к Чаше во время Причащения необходимо после тщательной подготовки и Исповеди, со скрещенными на груди руками, правая поверх левой, не совершая крестного знамения или иных резких движений (чтобы случайно не толкнуть Чашу), называя свое имя, полученное при Крещении. Младенца перед причастием следует положить на правую руку (так священнику удобнее его причащать). 19. Как быть, если в храм пришел с ребенком?

Необходимо следить за поведением детей в Храме, не допускать, чтобы они чем-либо отвлекали молящихся. Детям следует подавать собственный пример благоговейного отношения к святыне. Если плачущего ребёнка не удаётся успокоить, нужно выйти с ним на улицу. 20. Обязана ли христианка постоянно носить платок или только в храме? А если девушка не замужем?

Традиция предписывает замужней христианке покрывать голову в храме или на домашней молитве. Платок является признаком замужней христианки: это знак власти, которой она подчинена – власти мужа. В Священном Писании сказано: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор. 11:5). «Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава 49

мужа… Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов»(1 Кор. 11:7-10). В настоящее время это правило благочестия распространяется на всех христианок. Соблюдая ее, женщины тем самым показывают свое смирение и послушание. Вместе с тем для маленьких детей это правило может быть оставлено на усмотрение родителей. 21. Может ли православная христианка носить брючный костюм или женские брюки? Допустимо ли в таком виде входить в храм Божий и участвовать в Таинствах?

В настоящее время называть брючный костюм или брюки исключительно принадлежностью мужской одежды – неправомерно. Брючный костюм или женские брюки в настоящее время являются элементами женской одежды (штаны в христианской Европе стали принадлежностью мужской одежды лишь в IX веке во времена болгарского царя Бориса). Соблюдая соответствующие нормы приличия, православная христианка может в таком виде входить в храм Божий и участвовать в Таинствах. В настоящее время одежда, подчеркивающая формы женского тела (например, узкие брюки), часто воспринимаются как соблазн для окружающих мужчин (в Московской Руси XVI века мужчин обличали за ношение облегающей одежды). Одежда и вообще внешний вид христиан, несомненно, должны выражать скромность и не подавать повода к соблазну у окружающих: «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7-9). В отношении покроя одежды христианам следует учитывать реакцию окружающих людей, руководствуясь советом святого Василия Великого: «Должно из50

бегать и такого дела или слова, которое дозволено Писанием, когда другие чем-либо подобным располагают ко греху или к тому, что теряют сколько ни есть усердия к добру»48. Если стремление одеваться в одежду противоположного пола у христианина или христианки обусловлено ощущением принадлежности к противоположному полу, то это сфера вдумчивой пастырской и психологической помощи, но не повод оскорблять таких людей или даже изгонять из храма. 22. Есть ли какие-либо ограничения в церковной жизни для женщин, находящихся в естественной нечистоте?

В условиях современного церковного бытия нет однозначного определения и отношения к правилам ритуальной нечистоты, происходящим из Ветхого Завета (Левит 15). Наиболее распространенной в настоящее время является практика, позволяющая женщинам в такие дни входить в храм или его притвор, но не допускающая до Причастия и Таинства Крещения. В случаях же тяжелой болезни и имеющейся смертельной опасности (согласно указанию Требника) женщина не лишается Церковью Крещения и Причащения. Святейший Патриарх Сербский Павел из изучения церковных правил, касающихся этой тематики, сделал вывод, что «месячное очищение женщины не делает ее ритуально, молитвенно нечистой. Эта нечистота только физическая, телесная, равно как и выделения из других органов. Кроме того, поскольку современные гигиенические средства могут эффективно воспрепятствовать тому, чтобы случайным истечением крови сделать храм нечистым, Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1900. С. 340 48

равно как могут и нейтрализовать запах, происходящий от истечения крови, мы считаем, что и с этой стороны нет сомнения, что женщина во время месячного очищения с необходимой осторожностью и предприняв гигиенические меры может приходить в церковь, целовать иконы, принимать антидор и освященную воду, равно как и участвовать в пении. Причаститься в этом состоянии, или некрещеная – креститься, она бы не могла. Но в смертельной болезни может и причаститься, и креститься»49.

О МОЛИТВЕ И ПОСТЕ 23. Что такое молитва?

Церковнославянское слово молитва означает просьбу50. Во время молитвы человек направляет мысли и чувства к Богу, беседует с Ним. «Молитва есть общение и единение человека с Богом»51. «Молитва называется умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца; сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву; душевною, когда совершается от всей души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем все существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву»52. Павел Патриарх Сербский (Стойчевич). Может ли женщина всегда посещать храм. URL: https://lib.pravmir.ru/library/readbook/438 50 Седакова О.А. Словарь трудных слов из богослужения. Церковнославянские паронимы. – М: ГЛК Ю.А. Шичалина, 2008. С. 180 51 Святоотеческие сотницы. URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/ sbornik-svyatootecheskie-sotnicy/2 52 Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения т. II. Аскетические опыты. – СПб.: Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1886. С. 219 49

24. Чем молитва отличается от медитации?

«Слово «медитация» (от лат. meditatio — размышление) пришло не из языческих религий, а из христианского Запада. Оно восходит к глаголу meditor – «размышляю, обдумываю» и означает углублённую сосредоточенность, связанную с отрешённостью от внешних объектов и отдельных внутренних переживаний. На христианском Западе это слово имело два смысла. С одной стороны, оно обозначало философское сосредоточение на исследовании какой-либо интеллектуальной темы. С другой стороны, оно использовалось в религиозном значении, отражая умственное сосредоточение на религиозном предмете (например, медитация на страданиях Христа). Вместе с тем оба смысла медитации (религиозный и философский) обозначали некую человеческую инициативу, то есть направление ума и сосредоточение сил души, не требующее живого ответа со стороны Бога, не предполагающее общения с Ним как диалога, осуществляющегося лишь в молитве. Сосредоточение на религиозном предмете – начальная стадия любого религиозного опыта. Однако для христианства такое сосредоточение может быть лишь некой предварительной ступенью духовной жизни, но не может заменить ее по существу. Христианство построено на живом Богообщении, на непрестанном взаимодействии Бога и человека. Поэтому человеческое направление ума к Богу не имеет здесь самодовлеющего смысла. Направляя свой ум к Богу, христианский подвижник ожидает Божественный ответ и только с этим ответом его духовная жизнь начинает наполняться реальным содержанием»53. Посадский С.В. Медитация и молитва. URL: https://azbyka.ru/meditaciya-imolitva 53

«Другое дело, что в современном словоупотреблении слово медитация однозначно связано с индуистскими и буддийскими, а затем и оккультными духовными практиками. И вот эта медитация с христианским вероучением не имеет ничего общего. Медитация в современном значении подразумевает концентрацию на определенных образах и звуках, всегда очень чувственную концентрацию. Это не адресная христианская молитва, обращенная к Богу. Медитация – это всегда техника. То есть соблюдаешь определенные правила – и результат гарантирован: что хочешь, то и получишь. В этом еще одно ее отличие от христианской молитвы. В молитве нет и не может быть гарантированных результатов, молитва – это встреча двух свободных личностей, человека и Бога, и принудить Бога совершить те или иные действия человек молитвой не может»54. 25. Что нужно чтобы Бог услышал нашу молитву? Почему иногда Бог ее не слышит?

В Библии есть несколько примеров того, как Бог «не принимает» молитву. На самом деле Бог слышит каждого человека, а выражение «Бог услышал молитву» на самом деле указывает на то, как Бог оценивает духовное состояние молящегося человека. Если молитва – это общение Бога и человека, то для обращения к Нему необходимо быть внутренне готовым к этому. Критериев этой готовности несколько. Дворкин А.Л. В словах «космическая литургия» воцерковленный человек интуитивно чувствует подвох. URL: https://www.pravmir.ru/aleksandr-dvorkinv-slovax-kosmicheskaya-liturgiya-vocerkovlennyj-chelovek-intuitivno-chuvstvuetpodvox/ 54

Например, апостол Петр просит мужчин «обращаться с женами благоразумно, дабы не было препятствия в молитвах» (1 Пет. 3:7). В Псалтири сказано о грешнике, который гонит праведника и клевещет на него: «Молитва его да будет в грех»(Пс. 108:7). Подобным образом указано, что Бог не принял жертву Каина (Быт. 4:4,5), а также иудея, который пребывал в ссоре со своим собратом (Мф. 5:24). Иными словами, молитва теряет свой смысл, если с ней не сопряжена любовь к ближнему. Вторая причина того, что Бог не исполняет желания молящихся, – содержание их молитв. Ведь порой люди просят то, что будет вредно для них: «Прόсите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). «Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно» (преп. Ефрем Сирин)55. 26. Есть ли самая важная молитва? Каков ее смысл?

Молитва Господня является самой важной молитвой для всех христиан. Христос дал её Своим ученикам после того, как один из них обратился к Нему с просьбой: «Господи! Научи нас молиться!» (Лк. 11:1). Богу Отцу эти слова мог сказать лишь Его Единородный Сын (Иисус Христос), но теперь их произносят христиане, ведь они во Христе нашли путь к своему Небесному Отцу и стали чадами Божьими. Каждое прошение этой молитвы показывает духовный уровень, к которому мы призваны стремиться. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 5. М., 1887. С. 243 55

ОТЧЕ НАШ Называя Бога Отцом, мы обращаемся к Нему с верой, надеждой и любовью. Мы видим в Нем источник нашей жизни, но не как абстрактное добро, а как Личного и Живого Бога, Который нас воспитывает и защищает. Он любит нас, как настоящий отец любит своих детей. Бог желает, чтобы и мы любили друг друга, как братья и сёстры, и чего мы просим в молитве себе, того просили и другим. ИЖЕ ЕСИ НА НЕБЕСЕХ Богородица и все святые пребывают в единстве с Богом и в любви к Нему. К этой небесной цели призваны и все мы. Это духовное призвание наполняет нашу жизнь смыслом и придает ей верное направление. ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ Имя Божие святится, когда люди говорят о Боге с благоговением, и почитают Его имя как высшую ценность и святыню, совершают ради Бога добрые дела. Мы просим Господа помочь всем нам достойно служить Ему, не оскверняя своего отношения к Святому Богу грехами. ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ Мы желаем, чтобы наш земной мир стал Царством добра и радости. Пусть исполнится Божий замысел, чтобы вся наша жизнь, наши дела и слова были наполнены Божественным смыслом и любовью. ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ Помоги нам, Господи, понять и желать того, чего хочешь Ты. Пусть наша воля станет созвучна Твоей воле, чтобы этой благой волей мы мерили и судили свою жизнь и преодолевали наше своеволие и наш эгоизм. ЯКО НА НЕБЕСИ И НА ЗЕМЛИ Мы просим Господа, чтобы Он помог нам исполнять Его волю смиренно, преданно и с любовью, как ее всегда 56

исполняют обитающие на Небе ангелы и святые. Чтобы истребилось на земле всякое заблуждение и была насаждена истина. ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЖДЬ НАМ ДНЕСЬ Это прошение не о богатстве и роскоши, а о том, что необходимо нам для жизни: от обыкновенной пищи до Небесного Хлеба – Таинства Причащения, в котором Господь соединяет нас с Собой и друг с другом. Прося самого необходимого в настоящий день (днесь), мы выражаем нашу надежду на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда заботится о нас. И ОСТАВИ НАМ ДОЛГИ НАША, ЯКОЖЕ И МЫ ОСТАВЛЯЕМ ДОЛЖНИКОМ НАШИМ В этом прошении выражается наша готовность и намерение прощать людям все их погрешности и причиняемые нам обиды. Тогда и все недостатки, все долги (грехи) нашей жизни будут покрываться светлым прощением Божиим. Мы просим Бога простить не только нас, но и всех людей: «Научи нас любить и прощать друг друга, как Ты любишь и прощаешь нас». И НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ Мы просим Бога о том, чтобы Он не дал нам поддаться искушению, не допустил нас отпасть от Него. Чтобы во зле, страдании и искушении не поколебалась наша вера, не ослабела надежда, не иссякла любовь, чтобы не оказались мы во власти греха и не воцарилась тьма в нашей душе. НО ИЗБАВИ НАС ОТ ЛУКАВАГО Зло раскрывается в этом прошении не как некая безликая сущность, а как трагедия личного выбора, личного решения дьявола и людей. Мы просим Бога оградить нас от зла, идущего извне и от нас самих. 57

ЯКО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО И СИЛА И СЛАВА ВО ВЕКИ ВЕКОВ Прославлением Бога и благодарностью Ему заканчивается молитва Господня. И пока мы повторяем ее, наша жизнь устремлена в Его Царство, исполнена силы, и против этого бессильны тьма, ненависть и зло. АМИНЬ Аминь – да будет так! 27. Молиться следует по молитвослову или же от своего сердца?

«Молитва своими словами» не запрещается святыми отцами, если она соотносится с опытом церковной молитвы и выражает живое стремление к Богу. Так, например, святитель Феофан Затворник в своих письмах советует в молитвенное правило «и от себя вставлять молитву». Но такая «от себя молитва» все же должна быть в контексте церковного опыта и не уклоняться в молитву «от ветра главы своея». А напечатанные тексты помогают нам приобщиться к опыту иного человека, который уже взошел на иной уровень взаимоотношений с Богом. Именно поэтому православные так любят псалмы Давида, а богослужебные тексты фактически состоят из цитат Священного Писания. «Молитв готовых у нас много. Они не сочинены, а изливались из сердца святых, под действием какого-либо созерцания или события и случая в жизни. Читающий их со вниманием входит в те же чувства, какие дышат в них, и тем оживляет и созидает в себе молитвенный дух. Чтоб это удобнее совершалось, хорошо молитвы избираемые наперед обдумывать с восприятием и чувств, сокрытых в них» (святитель Феофан Затворник)56. 56

Феофан Затворник, святитель. Письма. Часть 1. Письмо 187. О бес-

28. Как быть, если не видишь своих грехов? Как молиться о прощении грехов, которых не чувствуешь?

Когда человек вовсе не осознает греховность своего поступка – это грех неведения. Поэтому мы просим Бога простить нам грехи ведомые и неведомые, совершенные в разуме и неразумии. Очевидный выход из этой ситуации – изучение вероучения Православной Церкви и аскетических творений святых отцов. Другое дело, когда человек понимает, что совершает грех, что его поступок неприемлем для христианина, но как «раб греха» он не может иначе поступить. А позже не может принести Богу покаяние, желая снова и снова повторять этот грех. Такое состояние души называют окамененным нечувствием. В вечернем молитвенном правиле есть молитва свт. Иоанна Златоуста, в которой упомянуты все описанные ситуации: «Господи, избави мя всякаго неведения и забвения, и малодушия, и окамененного нечувствия». Кроме келейного воздыхания к Богу о прощении таких грехов, их стоит упомянуть и во время Таинства Исповеди: «Согрешил: словом, помышлением и всеми моими чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием – волею или неволею, ведением или неведением, в разуме и неразумии, и не перечислить всех грехов моих по множеству их. Но во всех сих, так и в неизреченных по забвению, раскаиваюсь и жалею и впредь с помощию Божиею обещаюсь блюстись»57. чувствии, богомысленном созерцании, молитве, чтении, пище и проч. URL: http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/feof_zatv/pisma1/txt09.html 57 Игнатий (Брянчанинов), свт. В помощь кающимся. URL: https://azbyka.ru/ otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/v-pomoshh-kajushhimsja/

29. В чем смысл поста?

Пост в его гастрономическом аспекте не является самоцелью для христиан. Воздержание от тех или иных видов пищи призвано помочь человеку в итоге овладеть собственными желаниями и перестать быть рабом привычек, стать хозяином своей жизни, укрепить свою волю. Если человек правильно относится к постному деланию, если его попытка изменить нечто в своей жизни подкрепляется молитвой, покаянием и участием в Таинствах Церкви, то для него «пост… соделается радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Книга пророка Захарии 8:19). Эта духовная радость и ощущение причастности Христу помогают человеку воздерживаться не только от привычной пищи, но и от грехов: «От страстей вредных, от зависти и ненависти, от всякого порока воздержись, душа, питаясь пищею, невещественно приносящею наслаждение вышнее» (канон на утрени вторника первой недели Великого поста). «Истинный пост – от пороков уклонение, воздержание языка, отказ от гнева, разлучение с вожделениями, злословием, ложью и клятвопреступлением. Оскудение всего этого – таков истинный пост и благоприятный» (стихира понедельника первой недели Великого поста). Чтобы понять предназначение поста, полезно осознать, что является его антиподом, то есть полной противоположностью. «Нелюбовь – это самое страшное невоздержание, объядение и пьянство собой», – писал Сергей Фудель. И «если пост понимать как прежде всего воздержание от нелюбви, а не от сливочного масла, то он будет пост светлый и время его будет «время веселое 60

поста»(стихира на Господи воззвах, вторник вечерни второй недели Великого Поста)»58. По-настоящему постящийся человек пытается забывать о себе, учиться любить и прилагает практические усилия для понимания и исполнения воли Божией. Постящийся ставит себе вполне конкретную цель: отказаться от обладания теми благами, которые ему дал Бог, и поделиться ими с ближними. Как это можно сделать? Воздерживаться от обильных яств и отдавать сэкономленные деньги неимущим59. Выделить свое время и подарить радость ближнему. Уклониться от удовольствий и суетных дел, которыми, словно покрывалом, человек прикрывает свое нежелание обратить лик к Небу и увидеть, к чему его призывает Бог. 30. Какие посты бывают? Каковы правила соблюдения поста?

В Русской Православной Церкви существует четыре многодневных поста, посты в среду и пятницу в течение всего года (за исключением пяти недель), три однодневных поста. Следует отметить, что действующий Устав в полной мере относится к монастырской практике Палестины. Миряне определяют свою норму индивидуально, согласовав это с духовником. Великий Пост Сам Спаситель был поведен духом в пустыню, сорок дней искушался дьяволом и ничего не ел в эти дни. Фудель С.И. У стен Церкви. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sergej_ Fudel/u-sten-tserkvi/ 59 «Во дни поста то, что мы употребляем на обед, употребим на бедных, а не на приготовление роскошных ужинов с яствами для самых изысканных вкусов» (Блаженный Августин. Слово 8 «о посте и милостыне») 58

Спаситель постом начал дело нашего спасения. Великий пост – пост в честь Самого Спасителя, а последняя страстная седмица этого 48-дневного поста установлена в честь воспоминания о последних днях земной жизни, страданиях и смерти Иисуса Христа. С особой строгостью соблюдается пост в первую и страстную седмицы. В первые два дня Великого поста, а также в страстную Пятницу Типикон предписывает монахам полностью воздерживаться от пищи. В остальное время: понедельник, среда, пятница – сухоядение (вода, хлеб, фрукты, овощи, компоты); вторник, четверг – горячая пища без масла; суббота, воскресенье – пища с растительным маслом. Рыба разрешается в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Вербное воскресенье. В Лазареву субботу разрешается рыбная икра. В Страстную пятницу есть традиция не вкушать пищу до выноса плащаницы (обычно эта служба заканчивается в 15–16 часов). Апостольский пост С понедельника недели всех Святых начинается пост Святых апостолов, установленный перед праздником апостолов Петра и Павла. Продолжение поста различно, в зависимости от того, как рано или поздно бывает Пасха. Он начинается с понедельника всех Святых, а прекращается 12 июля (даты указаны по новому стилю). Строгий пост (сухоядение) – в среду и пятницу. В понедельник можно горячую пищу без масла. В остальные дни – рыба, грибы, крупы с растительным маслом. 62

Успенский пост (14 августа – 27 августа) Этим постом Церковь призывает к подражанию Божьей Матери, которая перед переселением своим на небо непрестанно пребывала в посте и молитве. Понедельник, среда, пятница – сухоядение. Вторник, четверг – горячая пища без масла. В субботу и воскресенье разрешается пища с растительным маслом. В день праздника Преображения Господня (19 августа) разрешается рыба. Если праздник Успения Пресвятой Богородицы выпадает на среду или пятницу, то устав разрешает рыбу. Рождественский пост (28 ноября – 6 января) За 40 дней до великого праздника Рождества Христова, Церковь призывает нас к зимнему посту. В народе он назывался также Филиппов, потому что начинается после дня, посвященного апостолу Филиппу. Устав о пище совпадает с уставом Петрова поста, до дня святителя Николая (19 декабря). Если праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы выпадает на среду или пятницу, то уставом разрешается рыба. После дня памяти святителя Николая и до предпразднства Рождества разрешается рыба в субботу и воскресенье. В предпразднство устав запрещает есть рыбу во все дни, в субботу и воскресенье – пища с маслом. В сочельник не принято вкушать пищу до появления первой звезды, после чего вкушают сочиво – вареные в меду зерна пшеницы или отварной рис с изюмом. Сплошные седмицы Седмица – неделя с понедельника по воскресенье. В эти дни отсутствие поста в среду и пятницу. 63

Сплошных седмиц пять: - Святки – с 7 января до 18 января. - Мытаря и фарисея – за 2 недели до Великого Поста. - Сырная (Масленица) – неделя перед Великим Постом (без мяса). - Пасхальная (Светлая) – неделя после Пасхи. - Троицкая – неделя после Троицы. Среда и пятница Еженедельными постными днями являются среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Иудой Христа, в пятницу – в память крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни недели Святая Церковь запрещает употребление мясной и молочной пищи, а в период недели Всех Святых до Рождества Христова следует воздержание также от рыбы и растительного масла. Лишь когда на среду и пятницу приходятся дни празднуемых святых, разрешается растительное масло, а в самые большие праздники, такие как Покров, – рыба. Однодневные посты: - Крещенский сочельник – 18 января, накануне Крещения Господня. - Усекновение главы Иоанна Предтечи – 11 сентября. - Воздвижение Креста Господня – 27 сентября. Однодневные посты – дни строгого поста (кроме среды и пятницы). Запрещается рыба, но разрешается пища с растительным маслом. О трапезе в праздники По церковному Уставу, в праздники Рождества Христова и Богоявления, случившиеся в среду и пятницу, 64

поста нет. В Рождественский и Крещенский сочельники и в праздники Воздвижения Креста Господня и Усекновения главы Иоанна Предтечи разрешается пища с растительным маслом. В праздники Сретения, Преображения Господня, Успения, Рождества и Покрова Пресвятой Богородицы, Введения Ее во храм, Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, Иоанна Богослова, случившиеся в среду и пятницу, а также в период от Пасхи до Троицы в среду и пятницу разрешается рыба60. 31. Всем ли необходим пост? В каких случаях возможно ослабление требований поста?

Существует множество ситуаций, когда человек не может в полной мере соблюдать пост: младенчество, болезнь, беременность, путешествие, преклонный возраст. В таких случаях верующие по благословению священника могут вкушать во время Великого поста рыбу, молочные продукты и даже мясо61. Но всё это будет послаблением в постной практике, а не отменой поста. В чем же тогда будет проявляться пост? Даже при полной отмене пищевых ограничений человек может и должен учиться искусству воздержания и самообладания. Тем людям, которые фактически не Календарь постов и трапез. URL: https://azbyka.ru/days/p-kalendar-postovi-trapez 61 «Церковь положила в известные времена воздержание от мясной пищи для того, чтоб непрестанно употребляемая мясная пища не разгорячала безмерно тел, чтоб они на растительной пище постного времени прохлаждались и облегчались, а не потому, чтоб употребление мяса заключало в себе собственно какой грех или нечистоту. И потому удаление от мяса при необходимости и болезни есть грубый предрассудок русского человека, обременившего небесную религию многими своими национальными дебелостями, оцеживающими комара и пожирающими верблюда» (Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание писем. Письмо 402 (528). С. 647) 60

могут соблюдать телесный пост, можно обратить совет одного старца своему ученику: «Все ешь, только людей не ешь». Если человека постигла болезнь, то она сама по себе уже является своеобразной формой поста, можно сказать, что это даже подвиг, поэтому такому человеку разрешается ослабить строгость поста. Отметим, что в таком случае решение об ослаблении поста принимает не сам человек, а испрашивает благословения у священника. И не потому, что священнослужитель является диктатором или высшим судьей для мирян. Само по себе желание верующего человека соблюдать общеобязательный для всех членов Церкви пост выражает его стремление вслушиваться в опыт Церкви, соизмерять свое движение к Богу с подвигом иных христиан. В конце концов пост – это выражение единства Церкви, общности церковных людей в молитве и воздержании, в духовной радости и приобщении Христу. Принимая послабление в посту, церковный человек продолжает жить в контексте церковной жизни. В отличие, например, от вегетарианца, исключившего по своим соображениям из рациона мясные продукты. В чем их различие? В следовании лишь своей воле. А на этом пути невозможно встретить Бога. Ветхозаветные иудеи спрашивали Бога: «Почему мы постимся, а Ты не видишь?». И получили такой ответ: «Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей… Вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте» (Исаии 58:3-4). Пост в его душевном и духовном аспекте доступен любому человеку: больному и здоровому, студенту и пенсионеру, бедному и богатому. 66

О СВЯТЫХ УГОДНИКАХ, СВЯТЫНЯХ И ОСВЯЩЕНИИ 32. Почему православные христиане почитают святых?

Исторически почитание святых в Православной Церкви принимало разные формы. Это и особое отношение к мощам святых, изображение их ликов на иконах, установление праздников в их память, построение храмов и часовен в их честь, а также наречением имен при Крещении. С одной стороны, почитание праведников – это свидетельство о любви и преданности к ним, а также избрание их в качестве примера для подражания, ориентира в своей жизни. Святые олицетворяют нравственные ориентиры, их житие является наглядным описанием того, как высокие евангельские идеалы могут воплощаться в жизни конкретных христиан. Этот аспект почитания святых подчеркивал апостол Павел: «Будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся» (1 Кор. 16:16), а в послании к Евреям дан совет вспоминать: «Наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражать их вере» (Евр. 13:7). Но основание церковного почитания святых кроется не в обычном человеческом уважении перед высотой подвига великого человека. Оно даже напрямую не связано с количеством «добрых дел»праведника. В качестве святых почитаются не просто нравственные герои, а те, чья «причастность к Богу была явлена Церкви как достоверный факт, и спасение которых обнаружилось уже теперь, до Страшного Суда»62. 62

Живов В.М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. – М.:

В святом Церковь узнает того человека, которого почтил Сам Бог: «Кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Иоан. 12:26). Святой – это всякий раз явление спасения, милости Божией к людям, благодати, посылаемой Богом Своему народу. Некоторые люди имеют превратное представление о «посредничестве» святых, ошибочно полагая, будто Бог весьма гневлив на грешников и лишь добрые заступники (Матерь Божия и святые) могут Его смягчить и явить милость. Образ разгневанного и мстительного Господа появился в сознании падшего Адама, который разучился любить Бога и чувствовать Его любовь. По словам преподобного Антония Великого, «Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым… А сие значит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что сказать: „Бог отвращается от злых“ есть то же, что сказать: „Солнце скрывается от лишенных зрения“»63. Посредничество святых в деле спасения христиан необходимо понимать только в контексте учения о том, что Гнозис, 1994. С. 93 63 Наставления Антония Великого //Добротолюбие, т. 1, § 150. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1992

Бог есть любовь, а Его Церковь – единая Божья семья (1 Кор. 12:12-25). 33. Как святые могут нам помочь?

Святой открывает путь к Богу и в этом качестве выступает как заступник за людей перед Богом, как своего рода посредник между Богом и людьми. Например, в книге Иова Бог говорит: «Поидите к рабу Моему Иову… и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму» (Иов. 42:8). Молитвенное обращение к святым, таким образом, является одним из ярчайших проявлений их почитания в Церкви. Молитва при этом не указывает на почитание святого в качестве Божества, а скорее выражает единство Церкви, где все любят друг друга, заботятся и стремятся помочь. «Святые, – говорил преподобный Силуан Афонский, – в Духе Святом видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие молитвы. Святые не забывают нас и молятся за нас. Они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовью обнимают весь мир. Они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли души наши, как уныние сковало их, и, не преставая, ходатайствуют за нас пред Богом»64. Обращаясь к святому с просьбой, христианин чувствует, что тот слышит его мольбу (по-славянски молитва – это «просьба»65) и придет на помощь. Но не вопреки Богу или автономно от Него. Правильнее скаСофроний (Сахаров), архимандрит. Старец Силуан Афонский. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/starets-siluan-afonskij/2 65 Седакова О.А. Словарь трудных слов из богослужения. Церковнославянские паронимы. – М: ГЛК Ю.А. Шичалина, 2008. С. 180 64

зать, что Бог действует через Своих Ангелов и святых угодников. Лучше всего эта идея выражена в неканонической книге Иудифь: «Господь посетит Израиля моей рукою» (Иуд. 8:33). Православное учение о роли святых в деле нашего спасения прекрасно выразил святитель Феофан Затворник: «Ни Божия Матерь, ни Ангелы, ни святые не суть производители и дарователи спасения. Они только ходатайствуют, чтобы образ спасения, Господом Спасителем для всех данный, был и к нам приложен, и мы таким образом в силу его спаслись... Образ спасения, Господом совершенный, можно уподобить больнице для всех учрежденной... Врач Господь, и врачевство Его: но исполнители и приложители к делу образа врачевания Ангелы и святые и служители Божиих Таин»66. 34. Кто такой Ангел Хранитель и небесный покровитель?

Святитель Феодор, епископ Едесский (IX в.), так отвечал на этот вопрос: «Господь каждому из нас дает двух ангелов, один из которых – Ангел-Хранитель – хранит нас от всякого зла, от разных несчастий и помогает делать добро, а другой ангел – святой угодник Божий, имя которого мы носим, ходатайствует о нас перед Богом, молит Бога за нас. Его молитвы, как более достойные, угодные Богу, скорее приемлются, чем наши, грешные. Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в доброделании, стараются наполнить нас духовным созерцанием (по мере нашей восприимчивости) и содействуют нам во всяком добре»67. Феофан Затворник, святитель. Письма. Часть 6. URL�� : http�� ://�� www�� .�� biblioteka3.ru/biblioteka/feof_zatv/pisma6/txt01.html 67 Преподобного и богоносного отца нашего Феодора, великого подвижника 66

35. Что такое святые мощи? В чем значение и смысл почитания мощей святых?

Святость угодивших Богу праведников не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело. Поэтому православные христиане, почитая святых, почитают их целокупную личность, не разделяя их при этом на святую душу и святое тело. Отсюда и благочестивое почитание мощей (т. е. останков) святых. Почитание святых мощей, основанное на их чудотворении, берет свое начало в Божественном Откровении. Еще в Ветхом Завете Бог благоволил прославить чудесами мощи некоторых своих угодников. Так от прикосновения к святым мощам пророка Елисея воскрес умерший человек (4 Цар. 13:21). В Древней Церкви святые мощи мучеников христиане почитали как драгоценность, выше всех земных благ и сокровищ. На гробах мучеников совершали Евхаристию. В творениях святых отцов Христианской Церкви видно троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих. 1. Останки святых имеют неотразимое религиознонравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Святитель Амвросий Медиоланский так обосновывал благочестивое почитание святых мощей христианами: «В теле мученика я почитаю раны, принятые за имя Христово, почитаю того, кто живет бессмертием добродетели; почитаю прах, освященный исповеданием Господа; почитаю в прахе семя вечности; почитаю тело, и епископа Едесского, сто душеполезнейших глав // Добротолюбие. Т. 3. URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_3/22

которое учит меня любить Господа и не бояться смерти за него. Да, я почитаю тело, которое Христос удостоил мученичества и которое будет царствовать со Христом на небесах» (Serm. 55,1.11; Patr. lat. 17, col-718 и 719). 2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет и богослужебное значение. С земной Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная. Мощи святых являются видимым знаком этого единства. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, а с VIII века для совершения Литургии в храмах используются антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. 3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Христиане воздают благочестивое почитание телам святых, их святым мощам, – как святым храмам Духа Святого, который обитает в них своей благодатью»68. Повествуя о чудотворной силе святых мощей, преподобный Ефрем Сирин говорил, что святые мученики и по смерти действуют, как живые, исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое нападение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Святого Духа69. Важно отметить, что «основанием для почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатИустин (Попович), преподобный. Святые мощи. URL: https://azbyka.ru/ otechnik/Iustin_Popovich/svjatye-moshhi/ 69 Похвальное слово мученикам во всем мире пострадавшим // Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Часть II. – М., 1881. С. 497 68

ная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а ра зительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей»70. 36. Что такое икона? Почему православные почитают иконы?

Икона является неотъемлемой частью православной традиции. Без икон невозможно представить интерьер православного храма. В доме православного человека иконы всегда занимают видное место. Библейское основание иконопочитания заключается в сотворении человека по образу Божьему (Быт. 1:27), причем в греческом переводе Библии древнеевреское слово селем («облик», «изображение») переведено как «икона». Поэтому первой иконой Бога является сам человек, отчего в христианском храме священнослужитель совершает каждение не только в сторону икон, но и также и к молящимся там людям. Однако после грехопадения образ Божий в человеке омрачился, вследствие чего икон в современном понимании в Ветхом Завете не было, в отличие от изображений представителей ангельского мира. Господь Бог открывался Моисею среди двух изображений херувимов, поставленных на ковчеге: «Я буду открываться тебе и говорить с тобою [сверху], посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25:22). Перед этими изображениями возжигались светильники и лампады (Исх. 27:20-21) и совершалось каждение (Исх. 30:1-7). Это божественное распоряжение имеет Попов И. В. О почитании святых мощей. URL: �� https://azbyka.ru/o-pochitanii-svyatyx-moshhej 70

большое значение: оно говорит о том, что мир духовных существ может найти свое художественное выражение. При наступлении Нового Завета икона стала восприниматься как яркое выражение христианского миросозерцания, как «умозрение в красках». Многие святые отцы говорили, что икона является особым видом церковного предания – в красках и образах – наряду с устным и письменным. Иными словами, икона является как бы Библией для неграмотных. Например, святитель Григорий Нисский писал, что живописец, написав красками икону «как бы в какой объяснительной книге ясно рассказал подвиги мученика (ибо и живопись молча умеет говорить на стенах и доставлять величайшую пользу)»71. Это первое значение иконы в церковной жизни можно называть педагогическим. Икона учит человека духовным истинам и являет собой постоянный призыв к Богу. В отличие от идолов, икона не имеет самодовлеющего значения и собственного существования – она только приводит к тем личностям, которые на ней изображены. В этом второе обоснование иконопочитания. «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней» – так провозгласили святые отцы VII Вселенского Собора. Икона возводит ум к духовному миру. Это – окно в Небо. Изображенный на иконе святой или ангел оказывает на молящегося через свое святое изображение духовное воздействие. Поэтому икона – это не украшение, Творения святого Григория Нисского. Ч. VIII. – М.: Типография Готье, 1872. С. 201 71

не простая картина, не просто изображение евангельских событий или сюжетов из жития святого. Важнейшее богословское значение иконы заключается в возможности изображения Бога, явившегося во плоти. Почитая иконы Богочеловека, христиане тем свидетельствуют свою веру в действительное, а не мнимое Его воплощение. 37. Чем икона отличается от картины на религиозную тему?

Картину на религиозную тему художник создает, используя воображение и отражая свое личное мироощущение. Картина всегда эмоциональна, она выражает индивидуальность автора, его своеобразную живописную манеру, особые приемы композиции и цветовые решении. Картина построена по законам прямой перспективы. Иконописание – не самовыражение художника, иконы пишут в соответствии с иконописным каноном. Личные эмоции иконописца не должны проявляться при написании иконы. Икона отличается от картины обязательным надписанием имен святых, изображением нимбов и отсутствием внешнего источника света (он исходит от ликов и фигур святых). Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке. Цвет не является средством колористического построения иконы, он несет символическую функцию. На иконе разные события могут происходить как бы одновременно, один и тот же святой может быть изображен многократно. 75

38. Почему такое большое значение в христианстве придается Кресту?

Крест Христов – основа духовного назидания и утешения христиан. Созерцая Крест, христиане вспоминают страдания Спасителя и осознают, какой ценой даровано им спасение. Исторически в Римской империи крест был орудием позора и страшной казни. После крестных страданий Христовых, Его смерти и Славного Воскресения для христиан Крест стал символом победы добра над злом, жизни над смертью, напоминанием о бесконечной любви Божией. Крестным знамением (изображением Креста Христова) освящается всё в жизни Церкви и христианина, так как перед Богочеловеком Христом бессильны все силы зла. Вот почему православные христиане чтут Святой Крест, осеняют себя с благоговением крестным знамением, носят его на груди, Крестом освящают свои дома и храмы. Символом христианской жизни и выражением надежды на воскрешение из мёртвых является установленный над местом погребения христианина могильный крест. 39. Почему православные христиане часто совершают крестное знамение?

Настоящее религиозное чувство не может ограничиться мысленной сферой и стремится быть выраженным во всем многообразии проявлений жизни христианина: в его одежде, в обрядах и словах. Это касается и особых молитвенных жестов и символических действий: поклонов, поднятия рук к Небесам и благословения верующих священником. На вопрос о необходимости религиозных обрядов можно ответить словами свт. Феофана Затворника: «Внешнее без 76

внутреннего еще бывает, а внутреннее без внешнего никогда»72. Самые глубинные религиозные переживания вполне могут выражаться и внешним образом: «Вознесем сердце наше и руки к Богу, [сущему] на небесах» (Плач Иеремии 3:41), «воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8). Этот молитвенный жест изображен на иконах Богоматери Ора́нта (от лат. orans – «молящийся»), что указывает на Ее заступническую молитву Богу за христиан, а во время совершения богослужения поднятые вверх руки выражают открытость священника Божьему действию и готовность принять Его Дары в Таинстве Причащения. Этот же жест мы созерцаем, взирая на Распятие Господа: с Крестного Древа Христос призывает всех людей к Себе, желая их всех соединить с Собой, а также друг с другом. Одним из таких внешних воплощений религиозного чувства является крестное знамение. Это славянское выражение можно перевести по-русски как «знак Креста». Под знаком Креста Господня и проходит вся жизнь православного человека, через крестное знамение совершаются церковные Таинства. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) сравнивал крестное знамение с печатью. Так же как хорошая печать делает документ действительным, а печать слабая или неисправная – негодным, так и крестное знамение – печать для действенности нашей молитвы. Осеняя себя крестным знамением, сложенные пальцы кладут сначала на лоб – для освящения ума, затем на живот – для освящения внутренних чувств, потом Феофан Затворник, свт. О Православии с предостережениями от погрешностей против него. – М., 1991. С. 23 72

на правое и левое плечи – для освящения телесных сил. Опустив руку, совершают поклон. Само сложение пальцев при совершении крестного знамения выражает богословские убеждения христианина. Так соединение первых трех перстов вместе выражает его веру в Св. Троицу. Бог един в трёх лицах – Отец, Сын и Дух Святой. Безымянный палец и мизинец – пригибают к ладони. Это указывает на Сына Божия, Который, будучи Богом, стал и Человеком, сойдя с Небес на Землю, а после смерти – в преисподнюю. Таким образом, изображая на себе Крест, христианин просит Бога сделать его соучастником Божьего спасения, чтобы и он стал участником той великой истории спасения, о которой говорится в Писании и Символе веры. 40. Что такое просфора?

Просфорá – специальным образом испеченный хлеб, используемый для совершения таинства Евхаристии. Просфора переводится с греческого как «приношение». В древней Церкви хлеб для совершения Литургии приносили как свой дар Богу те, кто приходил в храм в воскресный день для участия в Литургии, то есть все христиане общины. Просфора изображает хлеб Тайной Вечери, который Христос разделил между своими учениками: И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание (Лк 22:19). Так было установлено таинство Евхаристии, где христиане под видом хлеба и вина вкушают Тело и Кровь Спасителя и становятся едины с Ним. Участие в этом таинстве – 78

необходимое условие пребывания в Церкви для каждого христианина. Пять просфор для совершения Литургии: 1. Агничная просфора Большая просфора с крестом и печатью IC XC NIKA. Из нее специальным ножом – копием – вырезается Агнец – хлеб кубической формы. Во время совершения Литургии Агнец становится истинным Телом Христа. Антидор. Неиспользованная часть агничной просфоры называется антидор. По обычаю его раздают верующим после окончания Литургии (вместе с запивкой). 2. Богородичная просфора Большая просфора с печатью МАРИЯ или образом Богородицы. На проскомидии из ее верхней части вынимается частица треугольной формы и кладется на специальное блюдо – дискос – рядом с агнцем. 3. Девятичинная просфора Посвящена святым. Из ее печати вынимается 9 частиц в память: Иоанна Крестителя; пророков; апостолов; святителей; архидиакона Стефана и мучеников; преподобных; бессребреников; Иоакима и Анны, Мефодия и Кирилла, князя Владимира и всех святых; а также святого автора литургии, которая будет служиться: Иоанна Златоустого или Василия Великого. 4. Заздравная просфора Предназначена для вынимания из ее печати двух частиц за всех, кто будет участвовать в Литургии, священнослужителей, совершающих Литургию, страну и народ. 5. Заупокойная просфора Из ее верхней части берется одна частица за всех умерших православных христиан. 79

Частицы, вынутые (т. е. вырезанные) из просфор на проскомидии, изображают всю полноту Церкви. Священник кладет частицы на специальное блюдо – дискос. В центре располагается Агнец – Христос, справа и слева от него частицы Богородицы и всех святых, по краям – частицы, вынутые за всех живых и умерших православных. Частицы из небольших просфор, тех, что после Литургии раздают верующим, священник также вынимает во время проскомидии. В это время он молится о здравии и упокоении тех людей, записки о которых были поданы до начала Литургии. Во время чтения имени из просфоры вынимается частица, символизирующая конкретного человека, и кладется на дискос. В конце Литургии священник со словами «отмый, Господи, грехи поминавшихся здесь Кровью Твоею честною» ссыпает все эти частицы в Чашу с Кровью Христа73. Хранить просфоры дома следует в особом месте – это святыня (осторожность следует проявлять даже с крошками). По традиции просфору вкушают натощак со святой водой, произнося молитву: «Го́споди Бо́же мой, да бу́дет дар Твой святы́й : просфора́ и свята́я Твоя́ вода́ во оставле́ние грехо́в мои́х , в просвеще́ние ума́ моего́, во укрепле́ние душе́вных и теле́сных сил мои́х , во здра́вие души́ и те́ла моего́, в покоре́ние страсте́й и не́мощей мои́х по безпреде́льному милосе́рдию Твоему́ моли́твами Пречи́стыя Твоея́ Ма́тери и всех святы́х Твои́х. Ами́нь». Если просфора заплесневела, ее следует погрузить в реку или отдать служителям алтаря для сжигания. Просфора // Фома. Июнь 2016 (158) № 6. URL: https://foma.ru/prosfora. html 73

41. Что такое артос?

«Артос [греч. άρτος – хлеб] – в византийском и русском обряде особый хлеб, используемый за богослужениями Светлой седмицы. Обычно это высокий цилинд рический хлеб, в центре которого обычно помещено изображение Воскресения Христова, а по окружности – полный текст тропаря Пасхи. Артос освящают (обычно на солее или в царских вратах) после заамвонной молитвы литургии 1-го дня Пасхи. Освящение, как правило, кроме молитвы включает в себя каждение и окропление святой водой. После освящения артос полагают на аналой, который во время богослужений стоит у иконостаса возле иконы Христа, в промежутках между службами аналой с артосом устанавливают в царских вратах. Согласно приходской практике во время каждодневного крестного хода артос обносят вокруг храма и помещают на прежнее место. В Светлую субботу, после чтения молитвы и раздробления, артос раздают всем молящимся в храме. В России распространен обычай не потреблять артос полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак. Артос изображает присутствие за трапезой Самого Воскресшего Христа. Происхождение артоса часто связывается с апостольской практикой: привыкнув вкушать трапезу вместе с Учителем, апостолы отлагали для Него часть хлеба и после Вознесения, переживая Его невидимое соприсутствие с ними. Артос напоминает верующим о пребывании с ними Воскресшего Сына Божия, ставшего для них истинным «хлебом жизни» (Ин 6:35). Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими пасхальный кулич»74. Православная энциклопедия под редакцией Святейшего Патриарха Кирилла. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 74

Куличи освящают в храме после литургии Великой Субботы. 42. Стоит ли различать Крещенскую и Богоявленскую воду? Можно ли ее разбавлять?

В воспоминание Крещения Спасителя Церковь ежегодно совершает великое освящение воды. Оно совершается дважды: накануне праздника Богоявления и в сам день праздника после Божественной литургии. Существует ошибочное мнение, будто бы освящаемая в эти дни вода различна: одна – богоявленская, иорданская, а другая – крещенская. На самом деле освящение воды в обоих случаях совершается одним и тем же чином, поэтому различать благодатность освящаемой в Крещенский сочельник и сам праздник Богоявления воды не следует. Крещенская вода называется агиасмой, что в переводе с греческого языка означает святыня. Благочестивые люди бережно сохраняют ее в течение всего года, пьют ее и окропляют жилища. Чин великого освящения воды получил свое начало в Иерусалимской Церкви, где в день праздника все выходили на реку Иордан для освящения воды. На Руси этот обряд совпадает с приходом морозов, оттого имеет свою особенность: освящение воды в реках и водоемах совершается в специально сделанных прорубях, именуемых иорданью. Суеверием является убеждение, будто само по себе (без покаяния и Исповеди) погружение человека в иордань (прорубь) дарует ему отпущение всех грехов. 2001.Т. III. С. 470-472

Языческий обычай гадать в Крещенский сочельник (равно как и гадание вообще) Церковь относит к тяжким грехам против Бога. Если невозможно освятить воду на молебне с водоосвящением, крещенскую воду можно долить в чистую воду. 43. Для чего освящается виноград и другие плоды?

Свидетельства о приношении первых плодов нового урожая к алтарю можно найти еще в Ветхом Завете: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23:19); «Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику» (Лев. 23:10); «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» (Притч. 3:9). С первых веков христианства верующие приносили в храм плоды нового урожая. Из этих приношений к алтарю представлялись хлеб, вино, ладан, растительное масло и воск, а прочие приношения поступали на нужды служителей Церкви и бедных, которых опекала Церковь. Этими приношениями выражалась благодарность Богу за посланные блага и одновременно оказывалась помощь людям, посвятившим себя служению Богу и нуждающимся. В настоящее время освящение хлеба и вина, яиц и молока, разных яств сохранилось в освящении пасхального артоса и пасхальных яств. Освящение цветов и древесных ветвей совершается и теперь в праздники Вербного воскресения, Святой Троицы, Воздвижения Креста Господня и в воскресение Крестопоклонной недели. Приношение кутьи (вареных зерен с медом) сохранилось на 83

панихидах и в заупокойных поминальных трапезах. По традиции на праздник Происхождения (изнесения) древ Креста Господня (14 августа по новому стилю) совершается малое освящение воды, а также мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу – пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки с маком. В этот день Церковь чтит память семи ветхозаветных мучеников Маккавеев. Христианам следует воздерживаться от языческого обычая «веять мак» – рассыпать освященный мак по углам своих жилищ с целью отгнания нечистой силы. Ведь связь мака с Маккавеями чисто звуковая (имя Маккавей происходит от арамейского makkaba – «молот»), а разбрасывание освященной снеди по полу воспринимается в Церкви как кощунство. На праздник Преображения Господня (19 августа по новому стилю) принято освящать виноград, яблоки и другие фрукты нового урожая. Возникший обычай воздерживаться от вкушения этих плодов до праздника Преображения был обусловлен тем, что, перед тем как принять эти дары Божьи, наши предки стремились поблагодарить Бога за новый урожай и получить благословение Божие. В связи с доступностью плодов в торговых сетях в любое время года, сейчас этот обычай может восприниматься достаточно условно. В день праздника Нерукотворного Убруса (Образа) Господа Иисуса Христа (29 августа по новому стилю) на Руси было принято освящать орехи и хлеб из нового урожая. Для христиан, которые лично не собирают урожай плодов и овощей, их освящение приобретает особое символическое значение: в Преображении Христа пока84

зано то новое, преображенное и благодатное состояние, которое человек и вся природа обретают Воскресением Христа и полнота которого осуществится в Грядущем Царствии Божием. «Не только человек, но и весь мир призван к освящению и преображению. Вся природа вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие. И в этой надежде человек утверждается церковным благословением плодов»75. Следствием грехопадения человека стала привычка воспринимать окружающий мир и всё, приходящее в жизнь человека, буднично, вне ощущения связи с Богом. Когда яблоко становится только яблоком, хлеб – только хлебом, а человек – только человеком. В чинах освящения церковный человек призван преодолеть эту греховную, унылую привычку. Чтобы снова увидеть то, что ра зучились люди видеть, пережить то, что больше не в состоянии переживать. На литургии при освящении хлеба и вина священник поднимает их к Небу, и узнает вера в них Хлеб жизни, узнает Жертву и Дар, узнает Причастие Жизни вечной. В день Преображения христиане приносят в храм яблоки, груши, виноград, овощи – и на миг сам храм претворен снова в тот блаженный рай, в котором началась жизнь человека и его встреча с Богом. Не только в яблоке, но и во всем в мире верующий человек видит, узнает, принимает дар Божий, наполненный любовью, красотой и мудростью. Маслов Н. В. Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна (Маслова). URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/ duhovnye-rassuzhdenija-i-nravstvennye-urok/346 75

Приношение винограда в храм имеет и то значение, что его плоды участвуют в Таинстве Причащения – высшей форме благодарности Богу (литургию еще называют Евхаристией, что в переводе с греческого означает «Благодарение»). Поэтому в молитве на освящение винограда священник молится: «Да послужит вкушение этих плодов лозы в веселье нам. И удостой нас приносить их Тебе, как дар очищения грехов, вместе с священным Телом Христа Твоего». Таким образом, освящение винограда непосредственно связано с участием каждого из нас в Таинствах Исповеди и Причащения. Поэтому вкушаемые освященные плоды вряд ли принесут духовную пользу человеку, не освященному молитвой, покаянием и Таинствами. 44. Нужно ли освящать машину и жилище?

Многочисленные обряды освящения или благословения (нового дома или автомобиля) показывают, что Церковь обращена с благословением и освящением ко всему миру, словно над всем распростерта благословляющая рука Божия. Верующий человек не может молчаливо пользоваться дарами Божьими, поэтому он благодарит Бога и просит Его благословения при вселении в новый дом, приобретая автомобиль или вступая в церковный брак. Все молитвословия «Чина благословения жилища» сосредоточены вокруг одной темы, излагаемой в Евангельском чтении – встречи Спасителя и грешного мытаря Закхея, когда Христос сказал, что хочет посетить дом этого человека (Лук. 19:1-10). Маленький, но незабытый Богом. У него есть тысяча препятствий на пути к Небу, но Бог помогает их преодолеть. Не мнимых праведни86

ков, а таких, как Закхей, ищет Христос. Чтобы войти в их жизнь и в их дом: «Ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лук. 19:5). В Священном Писании мы слышим этот голос Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20). В текстах молитв священника в качестве образца принимается посещение Христом дома Закхея: как ты, Господи, пришел в дом Закхея, так и в этот дом приди; как Ты спас Закхея и всех его домочадцев, так и живущих в этом доме всех спаси и огради от всякого зла. Окропляя все уголки жилища, священник всё пространство дома посвящает Богу, чтобы не осталось в жизни людей места, в котором Бог не являет Свою Славу и Святость. В евангельском чтении «Чина благословения жилища» содержатся и слова Христа, которые можно обозначить как цель благословения жилища: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лук. 19:9). Подобное можно сказать и про иные чины освящения и благословения.Невозможно кого-то принуждать освящать свой дом или автомобиль. Вместе с тем призвание Божьей благодати в важнейшие моменты жизни – несомненный признак принадлежности человека к церковной традиции. 45. Является ли освящение автомобиля гарантией безопасности?

Нет. При освящении автомобиля читают псалом 90, в котором выражена просьба к Богу охранять человека «во всех его путях». Молитва «Чина освящения колесницы» содержит прошение о том, чтобы Бог ниспослал благословение на 87

«колесницу» и приставил к ней Ангела Своего, дабы путешествующие в ней, им хранимые и наставляемые, в мире и благополучии совершив свой путь, Богу славу и благодарение воссылали. Верующий человек, обращаясь к Богу, просит и молится, но не требует и не ожидает каких-то «гарантий». Никакие действия человека не могут вынудить Бога преподать ему Свои дары.

О ЦЕРКОВНЫХ ТАИНСТВАХ О Таинствах Крещения и Миропомазания 46. В чем состоит смысл Крещения человека?

Таинство Крещения – особое действие Бога, в котором, умирая со Христом для греховной жизни, человек возрождается для жизни вечной, воскресает вместе с Господом. Крестившись, он становится чадом Божьим и частицей Церкви, отчего Крещение и называется «духовным рождением»: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Евангелие от Иоанна 3:5). В Святом Крещении каждому дарована возможность вступить в абсолютно иные, чем прежде, глубокие и личные отношения с Богом – отношения верности, послушания и любви. В Священном Писании сказано, что Бог уготовал спасение пред лицом всех людей (Евангелие от Луки 2:30-31). Это значит, что Бог не навязывает Себя, и спасает нас не «механически», иначе говоря, не без нашей воли. И именно от нашего свободного выбора зависит, как мы реализуем свою принадлежность к Церк88

ви, ответим ли Богу всей своей жизнью на призыв Его любви. Крещение являет собой лишь первый шаг на пути духовного совершенствования, это духовное семя, посеянное Богом в наше сердце, и наша задача заботиться о том, чтобы это семя принесло добрые плоды. Вся дальнейшая жизнь христианина призвана стать восхождением к духовным вершинам. Важно понимать и то, что в Крещении Бог не освобождает людей от всех трудностей и не обещает решить все проблемы. Напротив, посвятив себя на служение Богу, принеся Ему духовную присягу верности, христиане выбрали путь подвига, согласились нести свой крест, стали духовными воинами Господа Иисуса Христа. До крещения человек внутренне отчужден от Бога, и благодать лишь снаружи призывает его к спасению, но с принятием Крещения всё изменилось: благодать наполняет жизнь изнутри, помогая преодолевать искушения и несовершенства. 47. Что происходит во время Таинства Крещения?

Наречение имени В начале Чина Крещения священник нарекает христианское имя крещаемому, с которым тот будет участвовать в Таинствах Церкви. Изменение имени при этом производится в соответствии со святцами – перечнем имен святых, канонизированных в Русской Православной Церкви. Сережа становится Сергием, Оксана – Ксенией, Егор – Георгием и т.д. Если имя, данное крещаемому при рождении, не содержится в святцах (и не относится к производным от содержащихся там имен), то священник нарекает но89

вое имя, посоветовавшись предварительно с родителями младенца или с крещаемым, если тот достиг совершеннолетия. Например, Карину принято крестить с именем Екатерины и т.д. Но если при рождении человек получил христианское имя, то менять его в Крещении не принято. В большинстве случаев такое стремление обусловлено оккультным и суеверным желанием оградить крещаемого «от сглаза», что несовместимо с православным пониманием Крещения. Ведь спасает человека Божья благодать, а не «механическое» изменение имени. Отречение от сатаны После чтения «запретительных молитв» священник предлагает восприемникам повернуться лицом на запад (духовный символ власти тьмы) для отречения от диавола и всего, что с ним связано (в т.ч. от греховной жизни, от магии, обращения к «бабкам», целителям и экстрасенсам). В это время крещаемый (если это младенец, то его восприемники) в ответ на вопросы священника произносит отречение от диавола сначала трижды в форме настоящего времени («отрекаюсь»), а затем как свершившийся факт в форме прошедшего времени: «Отрекся (-лась)». После призыва священника дунуть и плюнуть на диавола («идуни и плюни») крещаемому (или восприемникам младенца) следует символически трижды дунуть и плюнуть на диавола – в сторону запада. В христианской традиции восток символизирует явление Божьего света (Лук. 1:78), а заход Солнца ассоциируется с потерей духовного света (2 Пет. 2:4). Обряд дуновения и плюновения выражает презрение к сатане и разрыв с ним любых отношений. 90

Сочетание Христу Далее крещаемый или восприемники поворачиваются лицом к алтарю и трижды возглашают признание Христа как Бога и Царя. Чтение Символа веры Символ веры крещаемый должен знать и читать наизусть (или «с листа»), а за младенца его читает восприемник, чем выражается принятие веры, догматов и жизни Церкви – «присяга» верности Церкви. Текст Символа веры входит в число Утренних молитв и поэтому есть в любом Православном молитвослове. После призыва священника «и поклонись Ему» (т.е. Богу) взрослый крещаемый или восприемники совершают поклон в сторону алтаря (на восток). По завершении Чина оглашения возглашением «Благословенно Царство…» начинается собственно Таинство Крещения. В это время священник помазывает крещаемого освященным маслом. К этому моменту ребенка следует полностью освободить от одежд и вынуть из полотенца. Заблаговременно необходимо позаботиться об устранении препятствий к помазанию тела крещаемого освященным елеем (маслом) и Святым Миром. Священник помазывает лицо, уши крещаемого, верхнюю часть груди, руки и ступни. Господь дал заповедь апостолам крестить людей во имя Святой Троицы (Мф. 28:19). Поэтому Крещение совершается через троекратное погружение человека в святую воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь». Крещающийся образно погребается со Христом в водах крещения и умирает для жизни гре91

ховной и вместе со Спасителем воскресает, рождается в жизнь святую. После совершения водного крещения необходимо полотенцем вытереть голову и тело крещаемого, после чего священник надевает нательный крест и крестильную рубашку. Это означает, что человек возвращается к целостности и невинности, которыми он обладал в раю, восстановление его истинной природы, искаженной первородным грехом. Таинство Миропомазания Святое Миро (греч. – благовонное масло) – особая смесь растительных масел, душистых трав и благовонных смол. Патриарх Московский и всея Руси совершает чин мироварения один раз в несколько лет, и затем освященное Миро передается во все храмы Русской Православной Церкви. Таким образом, благословение Патриарха получает каждый, кто становится членом Церкви. Священник при каждом помазании Миром говорит: «Печать Дара Духа Святого», на что восприемники или сам крещаемый отвечают «Аминь» (т.е. «истинно так»). В Таинстве Миропомазания Отец Небесный дарует крещаемому благодать Святого Духа и возводит в звание христианина и чада Божьего. После этого восприемники с ребенком совершают шествие вокруг купели, следуя за священником против движения солнца, как бы навстречу Христу, именуемому «Солнцем правды». В это время мы слышим слова апостола Павла из его Послания к Галатам 3:27: «Вы, которые были крещены во Христа, все вы облеклись во Христа». Далее читается отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам, в котором раскрыт смысл Крещения как погребение в воде 92

«ветхого человека» (смерть для греха), и воскресение со Христом для новой и вечной жизни, посвященной Богу. По прочтении Апостола священник благословляет собравшихся и читает отрывок из Евангелия от Матфея о том, как Воскресший Христос дал заповедь апостолам нести весть о Себе всем народам, крестить уверовавших во имя Троицы и духовно учить их. Далее священник совершает молитвы о принявшем Крещение человеке, омывает помазанные святым миром части его тела, совершает символическое пострижение крещеного человека, отрезая крестообразно четыре пряди его волос. Это пострижение означает отсечение греховной воли и принятие воли Божией, готовность послужить Богу. Священник читает молитву о восприемниках и человеке, принявшем Крещение. В это время младенца передают на руки его родной матери, и она вместе с ребенком подходит к царским вратам и слушает молитву священника, в которой тот благодарит Бога за благополучное рождение ею младенца и просит благословить ее снова участвовать в Таинстве Святого Причащения. Последний обряд Чина Крещения – Воцерковление (т.е. первые шаги в церковной жизни). В это время младенца передают на руки священнику (спиной к нему), после чего тот читает молитву воцерковления. Родная мама (папа или восприемник в случае их отсутствия) в это время совершает крестное знамение и осторожно целует иконы Спасителя и Божией Матери в иконостасе. При этом младенца мужского пола или взрослого мужчину вводят в алтарь для поклонения Богу перед святым престолом (т.к. мужчины могут служить Богу в алтаре). Участвующему в воцерковлении младенца роди93

телю или восприемнику, не заходя в алтарь, необходимо дождаться священника перед царскими вратами, взять младенца на руки и вернуться на то место, где стоят восприемники. Завершает Чин Крещения т.н. отпуст, т.е. молитва, в которой священник просит Бога спасти всех присутствующих по молитвам Божией Матери, а также молитвами небесных покровителей храма и человека, принявшего Крещение. Таинство Крещения совершено. Но это лишь дверь в духовную жизнь, лишь возможность достичь спасения. И если за ним не следует обновление всей жизни, духовное перерождение, решительный отказ от дел «ветхого человека» (т.е. греха), то само по себе оно не приносит спасения. Благодать Божья, получаемая в Крещении как залог, как семя, будет прорастать в человеке и проявляться на протяжении всей его жизни. После Крещения христианину, вне зависимости от возраста, необходимо приступить на Литургии к причащению Святых Христовых Тайн. 48. Как взрослому человеку подготовиться к Таинству Крещения?

Ответственное отношение Православной Церкви к принятию новых членов выражается в том, что к Таинству Крещения допускаются только те лица, которые принимают и исповедуют веру Церкви. Поэтому взрослые допускаются к таинству Крещения после соответствующей подготовки, что предполагает несколько бесед, включающих в себя изучение Символа веры, избранных мест Священного Писания, основ христианской нравственности, в том числе представления о грехах и добродетелях, введение в литургическую жизнь Церкви. 94

Задачи оглашения (подготовки к Крещению): - помочь человеку стать учеником Христовым, - раскрыть суть церковной жизни как переживание опыта встречи с Живым Богом, - описать важность усилий человека, его открытости Богу и готовности изменять свою жизнь. Недопустима практика совершения Таинства Крещения над людьми, к нему не подготовленными (за исключением особых случаев, например, страха ради смертного)76. Минимальные требования к оглашению взрослых людей и детей старше 7 лет, желающих принять Таинство Крещения, а также родителей и восприемников детей младше 7 лет. Эти минимальные требования включают в себя: - в отношении крещаемых (кроме младенцев), родителей и восприемников – участие не менее, чем в двух огласительных беседах, проводимых священником или катехизатором, об основных понятиях христианской нравственности, православного вероучения и церковной жизни; - в отношении крещаемых (кроме младенцев) – личную покаянно-исповедальную беседу со священником, целью которой является осознание и исповедание крещаемым своих грехов и утверждение в благом намерении отказаться от них и начать новую жизнь в послушании Богу и Его Церкви. Проводить покаянно-исповедальную беседу имеет право только священник. В конце такой беседы не читается разрешительная молитва. Проведение огласительных бесед со взрослыми сопряжено с необходимостью их участия в покаянноДоклад Святейшего Патриарха Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы (22 декабря 2010 года). URL: http://moseparh.ru/doklad-2010.html 76

исповедальной беседе, которая предполагает «осознание и исповедание крещаемым своих грехов»77. Отказ от участия в Таинствах Церкви является признаком нецерковности человека (отпадения от Церкви), что может являться препятствием для участия конкретного кандидата в восприемники в крещении ребенка, или даже поставить под сомнение возможность крещения ребенка (например, если его родители фактически неверующие). Ведь «условием крещения младенца ставится его воспитание в христианской вере и согласно нормам христианской нравственности, что предполагает регулярное участие и родителей, и ребенка, и восприемников в церковных богослужениях и Таинствах»78. Для Крещения необходимо заранее приготовить следующие вещи: - новая белая рубашечка для младенцев или белая рубашка (футболка) для взрослого новокрещеного; - нательный крест (крестик, приобретенный не в храме, следует отдать священнику для освящения); - полотенце. 49. В чем заключается подготовка к крещению детей? Для чего с родителями и восприемниками проводятся подготовительные беседы?

Таинство Крещения совершается в Православной Церкви как над взрослыми, так и над младенцами. В слуО религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви. Документ утвержден постановлением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (2–5 февраля 2013 года) 78 «О крещении младенцев, родившихся при помощи суррогатной матери»». Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25–26 декабря 2013 года 77

чае крещения младенца согласие за него дают взрослые – родители и восприемники. Оглашение должны проходить все дети старше 7 лет, желающие принять Таинство Крещения. Для проведения подготовительных бесед с такими детьми желательно привлекать опытных педагогов воскресной школы прихода. Условием крещения младенца при этом ставится его воспитание в христианской вере и согласно нормам христианской нравственности, что предполагает регулярное участие и родителей, и ребенка, и восприемников в церковных богослужениях и Таинствах. С родителями и восприемниками крещаемых детей, практически не участвующими в благодатной жизни Церкви, при храмах проводятся подготовительные беседы (как минимум – две беседы). При проведении бесед они смогут узнать об истории спасения (в рамках Символа веры), богословское значение Таинства Крещения, а также при необходимости преодолеть суеверное и магическое восприятие Таинства Крещения. Некоторые мотивы для Крещения совершенно недопустимы для христиан (чтобы ребенка не сглазили, с целью дальнейшего лечения у целителей и «бабок» и т.д.). Иные мотивы сами по себе положительны, однако должны рассматриваться как второстепенные по отношению к центральной цели Крещения (крещение ради здоровья младенца, чтобы был у него Ангел Хранитель, чтобы был как все русские и т.д.). «Уместно призвать родителей и восприемников подготовиться к участию в Крещении их детей личным участием в Таинствах Покаяния и Евхаристии»79. 79

«О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской

Крещение младенцев и детей вместе с духовной радостью для родителей и восприемников (крестных родителей) привносит и особую ответственность за воспитание в православной вере своих чад. Преподобный Симеон Новый Богослов отмечал, что если родители и крестные ограничивают духовное образование младенцев лишь событием Крещения, те «с продолжением времени малопомалу изменяются и переходят на сторону худа. Благодать святого Крещения в иных погасает и совсем теряется, а в иных сохраняется только малая ее искра, о которой потом великая сия милость опять в них воспламеняется, если прибегнут к духовным отцам и покаются, восстановят веру как следует и снова начнут уповать на Бога»80. 50. Кто может стать восприемником (крестным родителем) младенца?

В Крещении младенцев принимают участие принадлежащие к Церкви и не состоящие под епитимией восприемники (крестные родители). Основные критерии способности православного христианина стать восприемником: – желание и способность к воспитанию ребенка «в христианской вере и согласно нормам христианской нравственности»; – опыт церковной жизни, ибо только такой человек может стать духовным наставником: «Условием крещения младенца ставится… регулярное участие и родителей, и ребенка, и восприемников в церковных богослужениях и Таинствах». Православной Церкви». Документ утвержден определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года 80 Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова. Слово 51. URL: https:// azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/slovo/51

Не могут быть восприемниками (крестными родителями): – неверующие, некрещеные, иноверные, еретики, инославные христиане (члены Римско-Католической Церкви, Армянской Апостольской Церкви, лютеране и т.д.); – отступники, а также совершенно несведущие в православной вере и не желающие прилагать усилия к тому, чтобы начать церковную жизнь; – лица, не имеющие возможности активно содействовать семье в воспитании ребенка; – родители крещаемого младенца; – монашествующие; – малолетние (восприемники должны быть совершеннолетними, чтобы сознавать всю ответственность, которую они принимают. Церковь разрешает становиться крестными родителями с 15 лет для восприемника и с 13 лет для восприемницы); – недееспособные лица (потерявшие рассудок); – лица с сомнительными нравственными качествами. Восприемник должен лично участвовать в совершении Таинства Крещения младенца или отрока и воспринимать его из купели. По установившейся в Русской Православной Церкви традиции не принято, чтобы восприемники были супругами. Восприемник и восприемница (крестные отец и мать одного и того же младенца) в исключительных случаях могут вступать в брак только после разрешения епархиального архиерея. 51. Каковы обязанности крестных родителей?

Младенцам благодать Божья дается в залог их будущей веры, как семя, которое бросают в землю; но для 99

того, чтобы из семени выросло дерево и принесло плоды Духа Святого, требуются усилия как родителей и восприемников, так и самого крещаемого по мере его возрастания: «Младенцев крестят по вере родителей и восприемников, которые при этом обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст» (Пространный катехизис, п. 289). Дети нуждаются в духовной помощи родителей, восприемников, священников и всей Церкви, поэтому нашу любовь к детям будем проявлять не только в заботе об их физическом здравии, но и в стремлении сделать их понастоящему причастными Христу и Его Церкви, подавая им в себе самих пример жизни во Христе. Восприемники являются поручителями пред Богом о последующем воспитании ребенка в православной традиции, должны быть учителями, обладающими необходимыми знаниями о вере и опытом полноценной церковной жизни, призваны быть помощниками родителей, способными жертвовать своим временем, вниманием, книгами в процессе воспитания ребенка. Следует напоминать родителям и восприемникам крещаемых младенцев о недопустимости участия в Таинстве Крещения лиц без нательного креста, с языческими амулетами. Родителям и восприемникам детей необходимо говорить о полезности неоднократного посещения храма вместе с ребенком, что поможет преодолеть страх ребенка перед незнакомым местом и людьми. Знакомя ребенка с Церковью, важно учить его правильно именовать священнослужителей и святыни. Во время бесед особо нужно указывать на необходимость регулярного причащения ребенка после Кре100

щения: «В ходе бесед люди должны слышать не только разъяснение Символа веры и Таинства Крещения, но и слова о важности исповеди, Причащения, о жизни в приходе, о том, как можно в ней участвовать. О том, что приход – это община и, крестясь, они входят в эту общину и вводят в нее своего младенца». Восприемникам следует напомнить о необходимости приходить с ребенком в храм для молитвы (т.е. и во внебогослужебное время). Регулярное посещение храма позволяет ребенку прочувствовать его Домом Божьим и вместе с тем родным домом, где ребенка ждет Господь и Его милость. Родители и восприемники призваны учить ребенка основам православной веры, вместе с ним регулярно читать молитвы «Отче наш» и «Богородице Дево», научить его правильно и благоговейно налагать на себя крестное знамение. Во время беседы с родителями и восприемниками младенца необходимо напоминать им о необходимости приобретения для ребенка иконы его Небесного покровителя, а также православной литературы: – Детского молитвослова; – Детской Библии; – Закона Божьего; – Жития святых для детей. 52. Кто может присутствовать при Крещении?

Правила Церкви не ограничивают присутствия родственников или близких людей во время совершения Таинства Крещения. В древности мать ребенка по физиологическим и гигиеническим причинам не входила в Храм в течение сорокадневного послеродового периода. Она 101

может присутствовать при Крещении ее ребенка и ранее этого срока, придя в Храм согласно указанию Требника «очищенной и омовенной», т.е. предприняв соответствующие гигиенические меры после рождения ребенка. 53. Можно ли крестить младенцев, родившихся при помощи суррогатной матери?

«С одной стороны, любой рожденный младенец может быть крещен по вере тех, кто намеревается его крестить. Ребенок не может отвечать за поступки своих родителей и не виноват в том, что его появление на свет связано с репродуктивной технологией, осуждаемой Церковью. С другой стороны, ответственность за христианское воспитание младенца несут на себе родители и восприемники. Если родители не приносят явного покаяния в содеянном, а восприемники фактически выражают согласие с совершившимся греховным деянием, то о христианском воспитании речь идти не может. Отказ в крещении младенцев в подобном случае будет соответствовать православной традиции, предполагающей согласие крещаемого, а в случае крещения младенца – его родителей и восприемников с учением Церкви. Такой отказ будет иметь также и пастырское значение, так как тем самым общество получит от Церкви ясный сигнал о том, что практика суррогатного материнства является с христианской точки зрения неприемлемой. Ребенок, рожденный при помощи суррогатного материнства, может быть крещен по желанию воспитывающих его лиц, если таковыми являются либо его биологические родители, либо суррогатная мать, только после того, как они осознают, что с христианской точки зрения подобная репродуктивная технология является нравственно предосудительной, и принесут церковное 102

покаяние – вне зависимости от того, осознанно или неосознанно они проигнорировали позицию Церкви. Только в этом случае Церковь сможет ожидать, что крещеный ребенок будет воспитываться в православной вере и ему будут прививать христианские нравственные представления. Если же такого осознания не происходит, то решение вопроса о крещении откладывается до времени сознательного личного выбора ребенка. В последнем случае факт суррогатного рождения сам по себе не является препятствием для крещения человека, ибо он не несет ответственности за поведение своих родителей. В случае когда в Церковь приносят младенца, рожденного суррогатной матерью, вопрос о его крещении может быть решен в соответствии с указанием епархиального архиерея… Совершение священником таинства Крещения в подобном случае без благословения архиерея служит основанием для применения к этому священнику канонических прещений. В смертельной опасности благословляется крещение младенцев вне зависимости от обстоятельств их рождения»81. 54. Елеопомазание на Всенощном Бдении это и есть миропомазание?

Нет. В разное время в храме можно наблюдать, как священник помазывает людей маслом. Опишем эти помазания. О крещении младенцев, родившихся при помощи суррогатной матери. Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25–26 декабря 2013 года. URL: http://www.patriarchia.ru/db/ text/3481024.html 81

103

1. Миропомазание Таинство Православной Церкви, которое совершают сразу после Крещения. В нем человека мажут специально приготовленным благовонным составом на основе оливкового масла – миром, через которое ему сообщается благодать Святого Духа. Миропомазание совершается один раз в жизни: при крещении или при присоединении к Православной Церкви христиан некоторых других конфессий, если оно не было совершено до этого. Во время Таинства священник крестообразно помазывает лоб, глаза, уши, грудь, руки и ноги новокрещаемого миром со словами: «Печать дара Духа Святого. Аминь». Миро – смесь оливкового масла, белого вина и более 40 благовоний (ладан, корни калгана и имбиря, лепестки роз и другие). Его варит и освящает предстоятель самостоятельной Церкви раз в несколько лет в Великий Четверг и рассылает во все епархии. В Русской Церкви это делает Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Варят миро в Донском монастыре Москвы, а освящают в Храме Христа Спасителя. 2. Елеопомазание из чина Крещения Перед погружением в купель во время Таинства Крещения также совершается помазание елеем, который освящается перед этим чтением специальной молитвы, где говорится о елее как символе примирения человека с Богом. Священник помазывает грудь, уши, руки и ноги крещаемого со словами: «Помазуется раб Божий (имя) елеем радования во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Грудь со словами – «Во исцеление души и тела», уши – «В слышание веры», руки – «Руце Твои сотворили меня и создали меня», ноги – «Чтобы ходить ему по стопам заповедей Господних». 104

3. Елеосвящение (Соборование) Таинство Православной Церкви, через которое подается исцеление благодатью Божией духовных и телесных недугов. В этом Таинстве человек получает помощь в выздоровлении. Для него желательно участие нескольких священников (отсюда еще одно название – Соборование), но допускается и одним. Также соборование может совершаться индивидуально над тяжелобольным человеком. В состав помазания, которое освящается во время Таинства, входит оливковое масло и вино, как в притче о милосердном самарянине. Масло символизирует милость Божью, вино – кровь. Во время Таинства священник помазывает лоб, ноздри, щеки, рот, верхнюю часть груди, ладони с внутренней и с внешней стороны. Во время совершения Таинства принято стоять с зажженной свечой в руках. Когда происходит помазание святым маслом, свечу гасят. Помазание совершается 7 раз после чтения 7 пар отрывков из Евангелия и апостольских посланий. После священник возлагает Евангелие на голову(ы) соборуемого(ых) и молится о прощении грехов. 4. Елеопомазание Помазание елеем (маслом) символически изображает излияние Божией милости на человека. Оно совершается на воскресной или праздничной утрене (богослужение, которое в настоящее время часто совершается вечером) после чтения Евангелия. Елеопамазание – не Таинство, а обряд. Для него берут освященное на богослужении масло или масло из лампады. Во время елеопомазания священник помазывает крестообразно лоб всех присутствующих на богослуже105

нии со словами «слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» или «Пресвятая Богородице, спаси нас». Перед этим все подходят к стоящему перед священником аналою и целуют лежащее на нем Евангелие и икону праздника82.

О Таинстве Покаяния 55. Что такое исповедь?

Исповедь – это покаянное стремление к Богу с намерением изменить свою жизнь, когда мы мысленно обращаемся к Нему и говорим: «Господи, я пришёл открыться перед Тобой, сказать Тебе о всём тёмном, нечистом, порочном, что во мне есть; и я Тебя прошу меня исцелить от греха». Покаяние рождается от любви к Богу: это предстояние перед Ним, а не только размышление о своих поступках. Сын в евангельской притче о блудном сыне не просто рассказывает о своих грехах – он кается. В этом проявляется любовь к отцу, а не просто ненависть к себе и своим делам. Всякая исповедь должна стать, с одной стороны, оглядкой на прошлое, и с другой стороны, программой на будущий духовный подвиг, на борьбу, на победу над собой. Само перечисление вслух (а именно это означает славянское слово «исповедь») своих духовных болезней и грехопадений перед духовником имеет большую пользу, ведь в нем преодолеваются гордыня и уныние от сознания безнадежности своего исправления. Освященное масло: чем отличаются Миропомазание, Елеосвящение и Елеопомазание. URL: �� https://foma.ru/osvyashhennoe-maslo-chem-otlichayutsya-miropomazanie-eleosvyashhenie-i-eleopomazanie.html 82

106

Однако основной смысл Покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, а в изменении образа жизни. По словам св. Василия Великого, «не тот исповедует грех свой, кто сказал «согрешил я» и потом остается во грехе, но тот, кто обрел грех свой и возненавидел»83. Во время исповеди христианин подходит к священнику, стоящему у аналоя – высокого наклонного столика, на котором находятся Крест и Евангелие. Такое внешнее устроение выражает тот факт, что в исповеди судит не священник, а Бог, Которому и производится исповедание грехов. Если Вы пришли на исповедь впервые, лучше сразу сказать об этом священнику – он подскажет, на что следует обратить внимание и в чем нужно раскаяться. По окончании исповеди кающийся наклоняет голову, священнослужитель накрывает ее епитрахилью (элемент облачения священника), что имеет значение возложения рук епископа, через которое в древней Церкви совершалось отпущение грехов. После этого священник читает молитву о прощении грехов кающегося человека. При видимом изъявлении прощения священником кающийся невидимо прощается Богом: «Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на Небе, а в момент исповедания сие небесное решение объявляется вам» (святитель Феофан Затворник)84. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 2. ТСЛ, 1900. С. 50 84 Феофан Затворник, святитель. Письма. Часть 1. Письмо 387. Ободрение и уверение в Божием милосердии к кающимся и указание средств к укреплению веры и упования. URL: http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/feof_zatv/ pisma3/txt02.html 83

107

После этого нужно благоговейно перекреститься, поцеловать лежащие на аналое Крест и Евангелие, обещая тем самым уповать на Христа Распятого и исполнять евангельские заповеди. Потом нужно взять благословение у священника. 56. Зачем нужно исповедоваться у священника? Не достаточно лишь просто самому признать свои грехи?

Исповедь – момент встречи человека с Богом, а священник является свидетелем этой встречи. Священник перед исповедью обращается к кающемуся: «Смотри, чадо, Христос невидимо стоит здесь и принимает твою исповедь. Поэтому не стыдись и не бойся, ничего не скрывай от меня, но без колебаний расскажи все, что ты сделал, и получишь прощение от Господа нашего». Святитель Тихон Задонский так раскрывает смысл этих слов священника: «Богу ты, чадо, исповедуешься, Которого грехами прогневал, а я служитель Его недостойный и свидетель твоего покаяния; ничего не утай, не стыдись и ничего не бойся, ибо трое только здесь нас»85. Все церковные Таинства созидают человека как члена Церкви – Тела Христова; это особенно касается Таинства Покаяния. Грех разлучает человека с Богом и Его Церковью; в Таинстве Покаяния происходит прощение грехов и воссоединение человека с Церковью. Поэтому недостаточно ограничиться мысленным покаянием. В древности покаяние приносилось в присутствии всей церковной общины. В настоящее время необходимо каяться в грехах Богу в присутствии священника. Тихон Задонский, святитель. Должность священническая. URL: https://lib. pravmir.ru/library/readbook/4021 85

108

Приняв исповедание грехов кающегося человека, священник может дать ему полезный совет, указать пути исправления, предостеречь его от повторения грехов. 57. Как быть если стыдишься рассказывать священнику свои грехи?

1. Стоит постараться понять, что во время Исповеди человек исповедуется Господу Иисусу Христу, а не просит прощения у конкретного священника, который является лишь соучастником этого чуда и призван помогать кающемуся молитвой и советом. 2. Тайна Исповеди охраняется церковными канонами. Ни при каких условиях услышанное на Исповеди священник не может открыть третьим лицам. 3. Удивить священника содержанием своей Исповеди вряд ли возможно. 4. Если человек не может произнести вслух свои грехи, их стоит кратко обозначить на бумаге и отдать священнику. 58. Все ли могут исповедоваться?

Участвовать в Таинстве Исповеди может только человек, принявший Крещение, сознательно верующий (принимающий основы православного вероучения и сознающий себя чадом Православной Церкви) и раскаивающийся в своих грехах. Для Церкви не существует непростительного греха. Не прощается только тот грех, в котором человек не кается. 59. Как часто необходимо исповедоваться?

К Исповеди необходимо прибегать безотлагательно в случае совершения тяжкого греха. Если же совесть не обличает человека в совершении смертных грехов, регулярная Исповедь может совер109

шаться, например, еженедельно или ежемесячно. У каждого человека свой ритм духовной жизни, поэтому данный вопрос стоит обсудить с духовником. Исповедоваться следует каждый раз пред участием в Таинстве Причащения, за исключением тех случаев когда священник дает благословение причащаться без Исповеди. 60. Как принято готовиться к Исповеди?

Готовясь к Таинству Исповеди, важно испытать свою совесть, восчувствовать сердцем свои согрешения, поставить себе вопрос: что во мне недостойно меня самого, Бога, Которого я исповедую, Церкви, к которой я принадлежу, людей, которые меня окружают? Осознать свой грех также можно, ответив на вопрос: чего я стыжусь в своей жизни? Что я хочу укрыть от лица Божия и от суда собственной совести? В чем обычно обвиняют меня близкие? Почти всегда их обвинения, укоры, нападки имеют основания. Полезно различать основные грехи от производных, симптомы от внутренних причин. Любой грех является одной из форм потери любви. При этом выделяют грехи против Бога и Церкви (богохульство, маловерие, ропот на Божий Промысел, обращение к гадалкам, «бабкам» и целителям и т.д.), против ближних (аборт, измена, гнев, обидчивость и т.д.) и грехи, которые ранят нашу душу (злопамятство, зависть, скверные мысли и т.д.). Следует помнить, что греховными бывают не только поступки (например, воровство) и слова (например, клевета), но и мысли человека (например, осуждение), его мотивы и желания. Исповедуясь, следует избегать соблазна самооправдания, попыток объяснить «смягчающие обстоятель110

ства», упоминаний имен третьих лиц и тем более перекладывания вины на ближних. Следует помнить, что чем больше человек считает себя хорошим, тем дальше он отходит от Бога. Утверждение на Исповеди «я ничего плохого не сделал» тождественно признанию собственной безгрешности, что является великим заблуждением. На Исповеди не нужно ждать вопросов, стоит самому сделать усилие. Говорить надо точно, называя каждый грех по имени, не затемняя неприглядность греха общими выражениями «во всем грешна», «как все люди, грешу». С другой стороны, следует остерегаться подробностей и многословия. Исповедь не есть перебирание грехов и отчет о содеянном, это не допрос, где выпытывают все детали пережитого. Господь заранее знает всё, что мы можем сказать Ему. И Он не столько слушает наши слова, сколько вслушивается в движения нашего сердца и ума. Исповедь нужна не Богу (Он и так всё знает), а нам, для правильной оценки своей жизни. 61. В чем каяться на Исповеди?

При подготовке к Исповеди можно пользоваться пособиями «В помощь кающемуся» святителя Игнатия (Брянчанинова) или «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Совершенные грехи можно кратко обозначить на бумаге, дабы не упустить что-то важное. Далее предлагается пример построения Исповеди по Десяти Заповедям Божиим: Исповедаю Господу Богу Вседержителю грехи мои. 111

ЗАПОВЕДЬ 1. Я Господь Бог твой, да не будет у тебя никаких других богов, кроме Меня Согрешил безбожием, неисповеданием веры во Христа Спасителя – Бога Воплотившегося, Умершего за людей и Воскресшего. Отрицанием бессмертия души и существования ангелов и бесов. Отсутствием стремления усвоить учение Православной Церкви о Боге Спасителе, нерадением к чтению Священного Писания. Суеверием. Обращением к гадалкам, целителям или «бабкам». Чтением книг сектантского и магического содержания (гороскопов, сонников, заговоров или книг о фэн-шуй). Сокрытием веры во Христа ради ложного стыда и страха перед людьми. Стыдом совершать крестное знамение. ЗАПОВЕДЬ 2. Не сотвори себе кумира, то есть не делай себе никакого идола и не поклоняйся ему как Богу Использованием амулетов (подковы, глазка от сглаза, оберега и т.д.), ношением на теле знака зодиака, верой в гороскопы, сны и приметы, боязнью порчи и сглаза (проявление маловерия). Творением из людей кумиров, угождением людям и надеждой на них больше, чем на Господа. Надеждой на свои силы, подвиги или «добрые дела» без призывания Божьей благодати. Угождением плоти вопреки законам Божьим (объедением, пьянством, спаиванием иных людей, чрезмерной заботой о внешнем виде и т.д.) Жадностью к богатству, ненасытным желанием иметь всего как можно больше (следствие неверия в Божий Промысел). 112

Пристрастием и привязанностью к вещам и людям. Гордостью, почитанием самого себя превыше всего и всех. Проявлениями гордости: презрением к ближним, властолюбием, желанием всех учить, вмешиваться не в свои дела, воображая себя умнее и рассудительнее других, привычкой перебивать человека в разговоре, неспособностью терпеть замечания и укоризны, осуждением живых и мертвых, обидчивостью и гневливостью. Тщеславием – страстным желанием похвалы и оценки окружающих, жизнью напоказ. Лицемерием – стремлением разыгрывать из себя благочестивого человека, не будучи таковым на самом деле. Раболепством духу времени – оправдывал нарушения заповедей Божиих тем, что «теперь все так делают». ЗАПОВЕДЬ 3. Не произноси имени Бога твоего напрасно Богохульством, обвинением Бога, в несчастьях и болезнях ропотом на Бога (в прикрытом виде – на судьбу), употреблением имени Божия в пустых разговорах, как присловье, в шутках. Клятвой именем Божиим, своей жизнью, здоровьем своим и своих родственников. Молитвой без внимания, произнесением слов молитв без сосредоточенности, лишь устами. Нарушением обетов, данных в Крещении и на Исповеди, перед Крестом и Евангелием. ЗАПОВЕДЬ 4. Помни субботний день, чтобы свято хранить его, шесть дней работай и делай в них все свои дела, день седьмой посвяти Господу. Неучастием в Таинствах Церкви, редким участием в причащении Телу и Крови Христовых, пропуском вос113

кресных и праздничных богослужений в храме, невыполнением домашнего молитвенного правила, отсутствием навыка регулярного чтения Евангелия и церковных книг. Безучастным отношением к храмовым и церковным нуждам. Неблагоговейным поведением в Храме: разговорами во время богослужения, толканием, руганью в Храме, стремлением занять в храме «своё» место, замечаниями к приходящим в храм людям, осуждением их. Отсутствием желания следить за поведением своих детей в храме, дозволяя им мешать богослужению и молитве прихожан. Несоблюдением постов, установленных Святой Церковью, а также поста в среду и пятницу. Тунеядством, нежеланием работать, пренебрежением служебными обязанностями. ЗАПОВЕДЬ 5. Почитай отца твоего и матерь твою Нежеланием выслушивать и исполнять волю родителей, ухаживать за ними во время их болезни, молиться за продление их жизни (или об упокоении). Непосещением мест погребения умерших родителей, не совершал милостыни за них, не поминал их в родительские поминальные дни. Непочтительными высказываниями о родителях. Оскорблением их дерзкими словами и мелочными придирками. Избиением своих родителей. Холодностью к родственникам, недоброжелательным отношением к новым членам семьи. Ненадлежащим воспитанием своих детей. Своим злым примером приучением детей к лжи, притворству, лени, непочтению к старшим, скверным словам. Потвор114

ством желаниям детей, воспитанием из них эгоистов и потребителей. Оскорблением и проклинанием детей. Невыполнением своих обязанностей восприемника: отсутствием желания учить крестника основам веры, ходить с ним в храм на молитву и Причащение. Нежеланием подчиняться и почитать родителей, начальников, светские власти. Неисполнением законов Церкви и государства. Неисполнением советов и наставлений духовного отца. Осуждением священнослужителей и монашествующих. Потворством или, наоборот, жестоким обращением с подчиненными. Неуважением к старшим по возрасту. Неблагодарностью к благодетелям. ЗАПОВЕДЬ 6. Не убий Убийством, детоубийством (совершением аборта), настаиванием на аборте, рекомендацией делать аборт. Жестоким отношением к человеку. Нанесением побоев ближнему. Озлоблением на своих детей и избиением их. Неоказанием помощи умирающему. Желанием подвергать человека опасности. Духовным убийством ближних, когда в гневе и раздражении осыпаем их укорами, бранными, обидными и жестокими словами. Строптивостью, желанием в споре настоять на своем, доведением людей до исступления. Подстреканием ближних, гневом, ненавистью к людям. Своими поступками, придирками, злобными выходками доведением человека до отчаяния. Без примирения с ближними молился и участвовал в Святых Таинствах. Убийством без нужды животных, жестоким обращением с животными. 115

Изнурением себя излишними трудами и заботами, чрезмерной печалью, отчаянием до мысли о самоубийстве. Объедением, пьянством, развратом, табакокурением, употреблением наркотиков, увлечением нечистыми удовольствиями, разрушающими душевное и телесное здоровье. ЗАПОВЕДЬ 7. Не прелюбодействуй Принятием нечистых помыслов, услаждением ими, медлением в них. Вольным обращением с другим полом, нечистыми осязаниями, обниманием, засматриванием на красивые лица с вожделением, сквернословием, развратными песнями, бесстыдными телодвижениями, кокетством, сводничеством, чтением книг, вызывающих греховные помыслы. Рассматриванием соблазнительных картин, смотрением скверных фильмов, посещением непристойных сайтов. Излишним щегольством и нескромностью в одежде, желанием прельщать других людей. Явным блудом: потерей девства до брака, блудным сожительством (без регистрации брака), рукоблудием, изменой супругу (супруге), кровосмешением с близким родственником, противоестественными грехами. ЗАПОВЕДЬ 8. Не укради Похищением чужих вещей и государственной собственности, неоплатой работы человека и проезда в транспорте. Обмериванием, обвешиванием, мошенничеством, обманом при продаже плохого товара как хорошего. Принятием и передачей взятки. Вынуждением людей дарить себе подарки. Продажа краденого. Утаиванием и присваиванием найденной вещи. Подделкой документов. Задерж116

кой уплаты долга или оплаты. Небрежным отношением к чужой или казенной вещи. Нанесением вреда имуществу ближнего. Кражей или присваиванием себе церковной или монастырской собственности. Скупостью. ЗАПОВЕДЬ 9. Не произноси на ближнего своего ложного слова Ложью, осуждением и пересудами, рассказами о грехах и слабостях ближних. Клеветой и стремлением очернить доброе имя человека. Подслушиванием, подсматриванием, чтением чужих писем. Болтливостью, обидными и оскорбительными насмешками над ближними, остротами или пустословием. Стремлением поссорить людей. ЗАПОВЕДЬ 10. Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего, ни поля его и вообще ничего, что есть у ближнего твоего Согрешил сладострастными, корыстолюбивыми, самолюбивыми, горделивыми, своекорыстными и угодными лишь для плоти мыслями и желаниями. Завистью богатству, счастью, здоровью, способностям, красоте и успехам ближних. Радостью из-за несчастья человека. Желанием обидчикам болезни или смерти. Раздражительным недовольством обстоятельствами жизни. Неблагодарностью Богу и людям. Нежеланием нести свой жизненный крест. После исповедания грехов можно обратиться к Богу с такой молитвой: Господи Боже наш, со слезами молю Тебя, Спасителя нашего, помоги мне, рабу Твоему (называется имя кающегося) утвердиться в святом намерении жить по117

христиански, а исповеданные мной грехи прости и помоги впредь их не совершать. На Исповеди следует произносить названия своих грехов без упоминания указанных Десяти заповедей. Если Вы не совершали того или иного греха, то нет надобности и произносить его на Исповеди и раскаиваться в несоделанном.

О таинстве Причащения

(Евхаристии)

62. В чем состоит смысл Таинства Причащения?

Христиане исповедают веру не в абстрактное божество, а в Богочеловека, то есть в Бога, воспринявшего человеческую природу. Поэтому единение с Богом и наша принадлежность к Церкви выявляются не только в молитве, но и в совместном участии в Литургии, в причащении Телу и Крови Господа Иисуса Христа (слово «Литургия» означает «общее дело»). Церковь есть Тело Христово, а Евхаристия («благодарение», второе название Литургии) есть главное Таинство Церкви. Как пища входит в нас и растворяется в нас, так и Господь захотел соединиться с нами, приобщиться нам, чтобы и мы до конца приобщились Ему, стали «сотелесными» Христу, а вместе с тем и «сотелесными» друг другу – единокровными братьями и сестрами во Христе. В Евхаристии не только хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа, но и сам причащающийся человек становится частью Богочеловеческого организма Церкви, обновляется, освобождается от груза грехов и просвещается Божественным светом. 118

63. Как часто следует причащаться?

Вопрос о регулярности причащения изложен в церковных канонах86, творениях святых отцов, решении Священного Синода Русской Православной Церкви о возможности еженедельного причащения87 и трудах современных богословов. По словам святителя Феофана, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза – самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении. Каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно». Желание причащаться святитель Феофан Затворник рассматривал как признак любви к Богу: «Кто любит Господа, тот с желанием ищет быть причастником Святых Таин, ибо чрез то Бог к нему приближается, и он к Богу»88. Вместе с тем, практика частого причащения не может быть автоматически распространена на всех без исключения верующих, поскольку частота причащения напря«Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и Святом Причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковнаго» (9-е правило святых апостолов). Объясняя это правило, Вальсамон говорит: «Определение этого правила очень суровое, ибо оно отлучает приходящих в церковь и не остающихся до конца и не причащающихся». 87 В официальном постановлении Священного Синода от 13 мая 1931 года говорится: «Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них – и ежевоскресного признать приемлемым» 88 Феофан Затворник, свт. Богоугодная жизнь вообще. – М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1899. С. 51 86

119

мую зависит от духовно-нравственного состояния человека89. 64. Кто достоин причащаться?

Человек никогда не бывает достоин этого великого Таинства, потому что все люди – грешники и все равно не достойны этого Дара. Но Евхаристия и дана для того, чтобы, причащаясь и соединяясь со Христом, мы становились более чистыми и приобщались Его святости. Поэтому необходимо спрашивать не о том, кто достоин причащаться, а задуматься о ситуации, когда конкретный человек причащается недостойно, с неподобающим сердечным настроем и с неверным отношением к людям: «Недопустимо причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29–30)»90. 65. Как правильно подготовиться к Причащению?

Значение веры и понимания сути Таинства Причащаться могут лишь члены Православной Церкви, т.е. лица, принявшие Крещение и исповедующие веру Православной Церкви (согласно Символу веры). Об участии верных в Евхаристии. Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2–3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве. URL: http://www.patriarchia. ru/data/2015/02/03/1235926388/doc_AS_eu.doc 90 Там же 89

120

Приступая к Святой Чаше без понимания сути происходящего на Литургии (т.е. без веры в приобщение Телу и Крови Христа), без стремления исправить свою жизнь или во вражде с ближними, человек лишь отдалит себя от спасения. Подготовка к Причащению Все предписания относительно подготовки к Евхаристии направлены на то, чтобы человек, приступающий к Таинству, приобрел чувство жажды Бога, невозможности жизни без Христа, чтобы он осознал свою греховность и покаялся. Душевный мир Готовящийся ко Святому Причащению должен примириться со всеми и беречь себя от злобы и раздражения, удерживаться от осуждения и греховных мыслей, разговоров, проводя время, насколько это возможно, в чтении Евангелия и молитве. Говение Перед Причастием по уставу Церкви положено соблюдать пост. Человек, который только начинает церковную жизнь, может в беседе со священником определить для себя посильную меру поста. Причащаться принято натощак, т.е. с полуночи накануне не употреблять никакой пищи или пития. Страдающие табакозависимостью также должны воздержаться от своего недуга. «Требование евхаристического поста не применяется к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может 121

быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин»91. Гигиенические процедуры, в том числе омовение уст, не препятствуют Причащению. «Подготовка детей ко святому причащению имеет свои особенности. Ее продолжительность и содержание определяются родителями в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка. Для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях постепенно приучают к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться натощак»92. Телесная чистота Накануне Причащения необходимо воздержаться от супружеских отношений. Согласно церковным правилам женщинам не следует причащаться во время женских дней и сорокадневного послеродового периода. Во избежание загрязнения церковных святынь женщинам не следует причащаться, прикладываться к иконам и святым мощам с накрашенными губами. Исповедь Перед Таинством Причащения необходимо исповедаться Богу в присутствии священника, не утаивая ни одного содеянного греха, и имея искреннее намерение исправиться. Об участии верных в Евхаристии. Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2–3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве. URL: http://www.patriarchia. ru/data/2015/02/03/1235926388/doc_AS_eu.doc 92 Там же 91

122

Правильнее исповедаться накануне Причастия во время вечернего богослужения. В крайнем случае, можно исповедаться и утром, в сам день Причастия. Участие в богослужении и домашняя молитва Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен молитвенно подготовить себя к этому, больше и усерднее молиться дома. Накануне Причащения принято посещать вечернее богослужение. Молитвенное правило накануне причастия обычно включает в себя Последование ко Святому Причащению (оно находится в Православном молитвослове). Существует, кроме того, благочестивая традиция молитвенного чтения трёх канонов и акафиста перед принятием Святых Христовых Таин: канона покаянного ко Господу нашему Иисусу Христу, канона к Богородице, канона Ангелу-хранителю. «По благословению духовника упомянутое правило может быть заменено иными молитвословиями. С семилетнего возраста следует учить ребенка прочитывать молитвословия ко святому причащению, содержание и объем которых определяются родителями в соответствии с возрастом, духовным и интеллектуальным развитием ребенка»93. Перед Причащением и во время Причащения Вскоре после пения «Отче наш», ещё до открытия царских врат, нужно приблизиться к алтарю и ожидать выноса Св. Даров, совершающегося при возгласе «Со страхом Божием и верою приступите». При этом надо пропустить вперёд детей, которые причащаются первыОб участии верных в Евхаристии. Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2–3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве. URL: http://www.patriarchia. ru/data/2015/02/03/1235926388/doc_AS_eu.doc 93

123

ми. Подходя к Чаше, следует заблаговременно издали сделать поклон и сложить крестообразно руки на груди (правая поверх левой). Перед Святой Чашей не нужно креститься, дабы нечаянно её не толкнуть. Подойдя к Чаше, необходимо внятно произнести своё полное христианское имя, широко открыть уста (рот) и благоговейно, с полным сознанием святости великого Таинства, принять Тело и Кровь Христовы и тотчас же проглотить. После Святого Причащения Приняв Святые Тайны, не крестясь, следует тотчас же отойти к столику, чтобы вкусить частицу просфоры и запить «теплотой». До окончания Литургии из церкви уходить не принято. После этого нужно в храме выслушать благодарственные молитвы (или прочесть их, придя домой). В день Причащения следует вести себя благоговейно и благочинно, дабы не потерять через грех или суету благодать Божию. 66. Необходима ли исповедь перед каждым причащением?

Обязательная исповедь перед причастием канонами Церкви не регламентируются. Исповедь перед каждым причащением является русской традицией, вызванной крайне редким причащением христиан в синодальный период истории Русской Церкви. Для тех, кто пришел в первый раз или с тяжкими грехами, для новоначальных христиан исповедь перед причащением обязательна, так как для них частая исповедь и наставления священника имеют важное катехизическое и пастырское значение. В настоящее время ритм исповеди и причастия может быть установлен по согласованию с духовником. «Духов124

ник может благословить мирянина приобщиться Тела и Крови Христовых несколько раз в течение одной недели (например, на Страстной и Светлой седмицах) без предварительной исповеди перед каждым причащением, кроме ситуаций, когда желающий причаститься испытывает потребность в исповеди»94. 67. Что собой представляет Литургия Преждеосвященных Даров?

Великий пост – время покаяния, молитвы и самоанализа. В будние дни Великого поста (с понедельника по пятницу) воздержание касается не только вкушаемой пищи, но и богослужений. Так, Божественная литургия, являющая полноту радости Пасхи, не совершается. Для христиан, особо остро ощущающих свою немощь и не желающих оставаться даже в течение одной недели без укрепления Святыми Тайнами, совершается их причащение прежде (т.е. ранее) освященными на полной Божественной Литургии Святыми Дарами. Это, собственно, и есть Литургия Преждеосвященных Даров. Её чин был составлен святителем Григорием Двоесловом в VI веке. Согласно русской традиции, младенцы, не способные принять частицу Тела и Крови Христовых на Литургии Преждеосвященных Даров, не причащаются. Их причащают в субботние и воскресные дни Великого поста. Литургия Преждеосвященных Даров преимущественно совершается в дни сугубого воздержания: среду и пятницу в течение всех дней Великого поста. Согласно Уставу, Литургия Преждеосвященных Даров должна совершаться в послеобеденное время в 94

Там же

125

соединении с вечерней. Ведь Таинство Причащения Господь наш Иисус Христос установил в Сионской горнице вечером Великого Четверга, отчего это событие и получило наименование Тайной Вечери. Чаще можно встретить обычай совершения Преждеосвященной Литургии в утреннее время. Это вызвано лишь тем, что причащение принято совершать натощак, а полное воздержание от пищи до захода солнца могут выдержать далеко не все, особенно те, кто занят в течение трудового дня на производстве. Литургия Преждеосвященных Даров – одно из самых красивых богослужений Великого Поста. К нему присовокупляются и церковные службы так называемых «Часов», предваряющие совершение Литургии, которые связаны с важнейшими священными событиями евангельской истории. Служба первого часа, который соответствует по нашему счету времени 7-му часу утра, напоминает верующим о суде над Господом Иисусом Христом у Пилата. Кроме того, служба этого часа содержит благодарение Богу за наступление дня и моления о ниспослании благословения Божия на предстоящий день. На третьем часе (соответствует 9-му часу утра) вспоминаются события последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа: издевательства над Ним и бичевание Его после суда у Пилата. Кроме того, это богослужение посвящено вспоминанию события сошествия Святого Духа на апостолов, совершившегося в этот час в день Пятидесятницы. На шестом часе (соответствует 12-му часу дня) совершается воспоминание о добровольных страданиях и распятии на Голгофе Господа Иисуса Христа. 126

На девятом часе (соответствует 3-му часу дня) вспоминается Крестная смерть Господа Иисуса Христа и указывается на значение Его смерти для вечного спасения верующих в Него. Во время совершения этой Литургии священники с благоговением принимают ранее освященные Святые Дары, и во время их перенесения в храме может быть слышен звон в колокольчик, чтобы верующие преклонили колени и совершили поклон перед Господом, Приходящим в Своих Святых Тайнах. В это время хор поёт (в русском переводе): «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, потому что входит Царь Славы. Вот Жертва Тайная, уже освященная, переносится. С верою и любовью приступим, чтобы быть участниками жизни вечной. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа». После перенесения Святых Даров снова может звонить колокольчик, указывающий верующим, что уже можно подниматься с колен. Во время этого богослужения произносится молитва, которая сопровождает все великопостные богослужения, – молитва святого Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего, Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю! Даруй ми зретимоя прегрешения, И не осуждати брата моего Яко благословенеси во веки веков. Аминь. 127

Эта молитва, которая сопровождается земными поклонами, настраивает христиан на правильное понимание постного делания, заключающегося не просто в ограничении себя в пище, но в покаянии и умении воздерживаться от осуждения ближних. 68. Как соблюдать евхаристический пост перед причащением на Литургии Преждеосвященных Даров?

Причащаться принято натощак, а если Литургия Преждеосвященных Даров совершается в вечернее время, то необходимо воздержаться от пищи и питья в течение 6 часов. 69. Можно ли причащаться в Светлое Христово Воскресенье и на Светлой седмице?

Причащение на Пасху является целью и радостью для каждого православного христианина. Вся святая Четыредесятница готовит нас к причащению в Пасхальную ночь. Преподобный Никодим Святогорец говорит: «Те, кто хотя и постятся перед Пасхой, но на Пасху не причащаются, такие люди Пасху не празднуют… потому что эти люди не имеют в себе причины и повода праздника, которым является Сладчайший Иисус Христос, и не имеют той духовной радости, которая рождается от Божественного Приобщения»95. Когда христиане стали уклонятся от причащения на Светлой Седмице, то отцы Трулльского Собора (т.н. Пято-Шестого Собора) 66-м правилом засвидетельствоваНикодим Святогорец, преподобный. Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении святых Христовых Таин. URL: �� https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/kniga-dushepoleznejshaja-o-neprestannom-prichashhenii-svjatyh-hristovyh-tain/2 95

128

ли изначальное предание: «От святого дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новой, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем и вознесемся». Итак, причащение на Пасху, в дни Светлой Седмицы и вообще на сплошных седмицах не возбраняется никому из православных христиан, кто может быть допущен ко Святому Причащению в другие дни церковного года. 70. Необходимо ли поститься на Светлой седмице перед причащением?

Христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением96. В это время (как и на сплошной седмице) подготовка к причащению заключается в покаянии, примирении с ближними и чтении молитвенного правила ко Причащению.

О Таинстве Брака 71. Для чего нужно венчаться?

В Православной Церкви Венчание есть Таинство, и, как всякое Таинство, оно предполагает изменение, преобОб участии верных в Евхаристии. Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2–3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве. URL: http://www.patriarchia. ru/data/2015/02/03/1235926388/doc_AS_eu.doc 96

129

ражение его участников под влиянием Божьей благодати, начало их новой жизни. Вступив в брак, жених и невеста «составляют уже не два, а одного человека, чего не может сотворить ничто, кроме любви» (свт. Иоанн Златоуст)97. В Священном Писании о браке есть и такие слова: «Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает»» (Марка 10:8-9). Поэтому Церковь воспринимает брак как чудо на земле, место, где два человека благодаря тому, что они друг друга полюбили, становятся едиными, место, где рознь кончается, где начинается осуществление единой жизни, где двое соединяют свою судьбу так, чтобы весь свой земной путь пройти вместе, восполняя друг друга98. Во время Венчания читается евангельский рассказ о том, как на свадьбе в Кане Галилейской по просьбе Богородицы Христос сотворил Свое первое чудо, даровал радость бедной семье, превратив воду в вино. Этим чтением подчеркивается незримое присутствие Христа на всяком христианском браке и благословение самим Богом брачного союза. «Лучше всего, – говорит святитель Григорий Богослов, – если Сам Христос присутствует на браке, потому что где Христос, там все обретает достоинство, и вода претворяется в вино, то есть все изменяется к лучшему»99. Полное собрание творений cвятителя Иоанна Златоуста. Т. 10. Часть 1. – СПб.: Издание СПбДА, 1904. С. 333 98 Антоний Сурожский, митрополит. Таинство любви. Беседа о христианском браке. URL: http://www.mitras.ru/brak/brak.htm 99 Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 6. – М., 1848. С. 293 97

130

Что бы ни происходило после Венчания в семье, всё это призвано сделать отношения мужа и жены еще крепче. Ведь они теперь «одна плоть». Даже если со временем в общении супругов возникнут трудности, когда их взаимоотношения снова станут напоминать «воду», то по их молитвам к Божьей Матери в их браке снова и снова совершится Христово чудо претворения «воды» в «вино»: недопонимания и самолюбия – в непрестанный и ежедневный праздник радования друг другу, в пир взаимной любви одного человека к другому. 72. Зачем проводится обязательное собеседование перед Венчанием?

Церковь благословляет браки тех лиц, которые осознанно приступают к этому Таинству. Для участия в Таинстве церковного Брака необходима особая подготовка. По причине неучастия в церковной жизни большинства вступающих в церковный брак людей, с ними проводятся обязательные подготовительные беседы, во время которых священнослужитель или катехизатор-мирянин разъясняет вступающим в брак важность и ответственность предпринимаемого ими шага, раскрывает христианское понимание любви между мужчиной и женщиной, объясняет смысл и значение семейной жизни в свете Священного Писания и православного учения о спасении. Во время собеседования желающим вступить в брак будет рекомендовано исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин в преддверии венчания100. О канонических аспектах церковного брака. Документ принят на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября – 2 декабря 2017 года. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5075384 100

131

73. Возможно ли венчание без регистрации брака в ЗАГСе?

Совершение венчания до государственной регистрации брака допускается исключительно по благословению епархиального архиерея и в особых случаях, например, по причине подтвержденного медицинскими документами тяжелого заболевания, могущего привести к скорой кончине, или ввиду предстоящего участия в военных, а также иных действиях, связанных с риском для жизни, и при условии, что государственная регистрация брака в желаемые сроки невозможна101. 74. Существуют ли препятствия для участия в Таинстве церковного брака (Венчания)?

Таинство брака не может быть совершено над человеком, отрицающим основополагающие истины христианской веры и нравственности. Не освящаются венчанием браки, заключенные между православными и нехристианами (14-е правило Халкидонского Собора). Церковь также не разрешает венчать следующих лиц: а) уже состоящих в ином браке, церковном или зарегистрированном государственными органами власти; б) находящихся между собой в кровном родстве по прямой линии независимо от степени родства (Трул. 54, Вас. Вел. 87, указ Святейшего Синода от 19 января 1810 года); в) находящихся между собой в кровном родстве по боковой линии (в том числе единокровном и едино утробном) до четвертой степени включительно; браки в пятой и шестой степени бокового кровного родства 101

Там же

132

могут быть совершены с благословения епархиального архиерея; г) находящихся между собой в тех видах свойства, на которые указано в 54-м правиле Трулльского Собора: «Отец и сын с матерью и дочерью, или отец и сын с девами двумя сестрами, или мать и дочь с двумя братьями, или два брата с двумя сестрами»; предусмотренные решениями Святейшего Синода (XVIII–XX вв.) запреты на вступление в брак при иных видах свойства применяются по усмотрению епархиального архиерея; д) состоящих в духовном родстве: - восприемника с им воспринятой во Святом Крещении, восприемницу с ею воспринятым (указ Святейшего Синода от 19 января 1810 года); - восприемника с матерью воспринятого, а также восприемницу с отцом воспринятой (53-е правило Трулльского Собора, указы Святейшего Синода от 19 января 1810 года, от 19 апреля 1873 года и от 31 октября 1875 года); е) ранее состоявших в трех браках (учитываются браки как венчанные, так и невенчанные, но получившие государственную регистрацию), в которых желающий вступить в новый брак состоял после принятия им Святого Крещения; ж) состоящих в духовном сане, начиная с посвященных в иподиаконский чин; з) монашествующих; и) не достигших брачного возраста согласно государственному законодательству, с учетом исключений, пре дусмотренных этим законодательством; к) признанных недееспособными в установленном законом порядке в связи с психическим расстройством, 133

хотя в исключительных случаях епархиальный архиерей может принять решение о возможности вступления таких пар в церковный брак; л) осуществивших так называемую смену пола; м) удочеривших с удочеренными, усыновивших с усыновленными, приемных родителей с приемными детьми. Недопустимо совершение венчания при отсутствии свободного согласия обеих сторон. Браки между восприемниками могут совершаться по благословению епархиального архиерея (с учетом указа Святейшего Синода от 31 декабря 1837 года)102. В кровном родстве по боковой линии состоят: - во второй степени – родные братья и сестры, в том числе единокровные и единоутробные (здесь и далее); - в третьей степени – дяди и тети с племянниками и племянницами; - в четвертой степени – двоюродные братья и сестры между собой; двоюродные дедушки и бабушки с внучатыми племянниками и племянницами (то есть с внуками или внучками своих родных братьев или сестер); - в пятой степени – данное лицо с детьми своих двою родных братьев или сестер; - в шестой степени – троюродные братья и сестры между собой; данное лицо с внуками и внучками своих двоюродных братьев или сестер103. 75. Возможно ли развенчаться, если супруги в разводе?

«Развенчание» – нецерковный термин. О канонических аспектах церковного брака. Документ принят на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября – 2 декабря 2017 года. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5075384 103 Там же 102

134

Брачный союз прекращается смертью одного из супругов: «Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти за кого хочет, только в Господе» (1 Кор. 7:39). При жизни супругов их союз должен быть нерушимым по слову Спасителя: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает»(Мф. 19:6). В то же время, основываясь на евангельском учении, Церковь признает возможность прекращения брака при жизни обоих супругов в случае прелюбодеяния одного из них (Мф. 5:32; 19:9). Признание церковного брака утратившим каноническую силу также возможно при наличии обстоятельств, которые влияют на брачный союз столь же разрушительно, как и прелюбодеяние, или которые могут быть уподоблены смерти одного из супругов. 76. В каком случае церковный брак может быть признан утратившим силу?

В настоящее время Русская Православная Церковь считает допустимыми для рассмотрения вопроса о признании церковного брака утратившим каноническую силу следующие поводы: а) отпадение одного из супругов от Православия; б) прелюбодеяние одного из супругов (Мф. 19:9) и противоестественные пороки; в) вступление одного из супругов в новый брак в соответствии с гражданским законодательством; г) неспособность одного из супругов к брачному сожитию, явившаяся следствием намеренного самокалечения; д) заболевание одного из супругов, которое при продолжении супружеского сожительства может нанести непоправимый вред другому супругу или детям; 135

е) медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания супруга, при его отказе от лечения и исправления образа жизни; ж) безвестное отсутствие одного из супругов, если оно продолжается не менее трех лет при наличии официального свидетельства уполномоченного государственного органа; указанный срок сокращается до двух лет после окончания военных действий для супругов лиц, пропавших без вести в связи с таковыми, и до двух лет для супругов лиц, пропавших без вести в связи с иными бедствиями и чрезвычайными происшествиями; з) злонамеренное оставление одного супруга другим (длительностью не менее года); и) совершение женой аборта при несогласии мужа или принуждение мужем жены к аборту; к) надлежащим образом удостоверенное посягательство одного из супругов на жизнь или здоровье другого супруга либо детей; л) неизлечимая тяжкая душевная болезнь одного из супругов, наступившая в течение брака, подтверждаемая медицинским свидетельством и устраняющая возможность продолжения брачной жизни. При наличии одного из перечисленных выше оснований одна из сторон может обратиться к епархиальной власти с просьбой рассмотреть вопрос о признании ее церковного брака утратившим каноническую силу. По исследовании вопроса епархиальный архиерей может выдать свидетельство о признании данного брака утратившим каноническую силу и о возможности для невиновной стороны венчаться вторым или третьим браком. Виновной стороне такая возможность также может 136

быть предоставлена после принесения покаяния и исполнения епитимии104.

О Таинстве Елеосвящения (соборования) 77. В чем состоит смысл Таинства Елеосвящения (соборования) и как оно совершается?

«Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные»105. Именно елей (растительное масло, обычно оливковое), а также вино, описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым… Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» (Лк. 10:30, 33-34). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря О канонических аспектах церковного брака. Документ принят на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября — 2 декабря 2017 года. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5075384 105 Пространный христианский Катехизис Православной кафолической восточной Церкви / [Сост. свт. Филарет (Дроздов)]. – М., 2006. С. 84 104

137

медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью, полученной от Самого Христа. Об исцелении через Елеосвящение пишет апостол Иаков, брат Господень: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15). Это свидетельство лежит в основе церковного таинства Елеосвящения. Болящего в таинстве исцеляет не елей как таковой, а молитва веры, и восставляет больного Сам Господь. Помазание служит лишь внешним знаком, указывающим на внутреннее содержание таинства – молитву веры и отпущение грехов106. 78. Необходимо ли исповедоваться перед соборованием?

Отпущение грехов является неотъемлемым аспектом таинства Елеосвящения. Болезнь и грех связаны между собой – об этой связи пишет сам апостол Иаков в начале своего послания: «Сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:15). Как смерть и тленность человеческой природы есть следствие грехопадения, так и личные грехи человека могут быть причиной усугубления болезни. Это соотносит Елеосвящение с таинством Покаяния – первое восполняет второе, особенно для тяжелобольных, но не отменяет его. Согласно церковной традиции, Елеосвящение предпочтительно совершать вместе с исповедью. В неко«О чинопоследовании Елеосвящения». Справка, подготовленная комиссией по вопросам богослужения и церковного искусства Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви 106

138

торых случаях преподание больному Таинства Покаяния может оказаться и вовсе невозможным, и тогда Елеосвящение остается единственным средством разрешения его от грехов. Поскольку существенной стороной таинства Елеосвящения является отпущение грехов, при решении вопроса об участии в этом таинстве детей следует руководствоваться теми же правилами, какие относятся к таинству Покаяния. В частности, таинство Елеосвящения не должно преподаваться детям младше семилетнего возраста без особой необходимости107. 79. Могут ли участвовать в Таинстве Елеосвящения (соборования) лица, не страдающие от тяжких телесных болезней?

Церковное предание свидетельствует в пользу подобной практики, хотя и с оговорками. По причине благодатного действия таинства не на тело лишь, но и на душу человека, отцы Церкви находили возможным совершать его не только над страждущими телесными недугами108. 80. Как часто можно участвовать в Таинстве Елеосвящения (соборования)?

Принимать общее Елеосвящение можно не более одного раза в год. Желание поучаствовать сразу в нескольких Елеосвящениях подряд свидетельствует о непонимании содержания Таинства и неверном отношении к нему109. 107 108 109

Там же Там же Там же

139

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ 81. В чем смысл молитвы за усопших? Может ли она им помочь?

О том, что происходит с душой человека после смерти, мы знаем из опыта явления умерших живым людям. Душа по смерти первые два дня еще находится в местах своих земных радостей и горестей. После этого она проходит так называемые «мытарства», где становится ясным, к чему более расположена была она во время земной жизни: к праведности или греху. В результате этого самопознания душа соединяется или с добродетелью, или с греховными страстями, представая на сороковой день пред частным судом Божьим, на котором решается, где душе человека ожидать Всеобщего воскресения: в преддверии ада или рая. В эти дни особенно важны церковные молитвы и поминовения, которые отражают важнейшие события, совершающиеся с душой христианина на пути в Вечность. «Не напрасно мы творим память об умерших в Божественных Тайнах и приступаем с молитвой за них, но для того, чтобы отсюда получилось для них какое-нибудь утешение… Будем же им помогать и совершать память о них. Если сыновей Иова очищала жертва отца, то неужели сомневаешься, что бывает некоторое утешение умершим, когда мы делаем за них приношения? Богу привычно, чтобы благодарение приносилось и одними за других. Не устанем же помогать отошедшим и приносить за них совершенные молитвы110. Иоанн Златоуст, свт. Слово о том, что не должно усиленно оплакивать умерших // Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений cвятителя Иоанна Златоуста. Том 12. Часть 2. – СПб., 1906. С. 872 110

140

Не тщетны бывают приношения за отшедших, не тщетны моления, не тщетны милостыни: все это установил Дух, желающий, чтобы мы друг другу приносили пользу. Смотри: он получает пользу через тебя, а ты получаешь через него111. Зная это, будем помышлять, какие бы мы могли доставить утешения усопшим: вместо слез, вместо рыданий – милостыни, молитвы, приношения, чтобы и они, и мы достигли обещанных благ»112. 82. Что такое отпевание?

Во время совершения «Чина церковного погребения христианина» (отпевания усопшего) его близкие молятся Спасителю вместе со священником о душе покойного, вслушиваясь в слова молитв. В конце Чина погребения священник читает «разрешительную молитву», прося Бога освободить усопшего от обременявших его грехов, в которых он покаялся или которые не мог вспомнить на Исповеди (славянское «разрешать» означает «развязывать»113). Однако важно помнить, что никакое священнодействие не сможет избавить человека от грехов, в которых он сознательно не каялся. Русская Православная Церковь не лишает молитвенного поминовения христиан, по различным причинам не сподобившихся погребения, соответствующего церковной традиции – захоронения в земле. В частности, считая кремацию явлением нежелательным и не одобряя ее, Церковь может со снисхождением относиться к факту кремации тела усопшего. Там же. С. 876 Там же. С. 877 113 Седакова О.А. Словарь трудных слов из богослужения. Церковнославянские паронимы. – М: ГЛК Ю.А. Шичалина, 2008. С. 296 111 112

141

Заочное отпевание, то есть чин погребения без принесения тела усопшего христианина в храм (или приглашения священника для его совершения в ином месте) совершается, когда родственники не имеют иной возможности участвовать в погребении христианина, павшего на поле брани, или утонувшего при кораблекрушении, либо погибшего в результате авиакатастрофы, террористического акта или в иных чрезвычайных обстоятельствах, а также в ситуации многолетнего безвестного отсутствия при установлении факта смерти. При невозможности установить факт смерти вопрос о заочном отпевании решается исходя из сроков человеческой жизни. Заочное отпевание также возможно в отношении лиц, близкие и родственники которых не желают совершения над ним чинопоследования погребения114. 83. Какие бывают дни особого поминовения усопших?

Вселенская родительская суббота (мясопустная) бывает за восемь дней до начала Великого поста, когда мы поминаем всех от века почивших наших сродников. Поминальные Родительские субботы бывают на 2, 3 и 4-й неделях Великого поста. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы. В субботу, предшествующую 8 ноября по новому стилю, бывает Димитриевская родительская суббота, установленная князем Дмитрием Донским в память погибших воинов. В День Победы (9 мая) и в день Усекновения главы Иоанна Крестителя (11 сентября нового стиля) также совершается поминовение усопших воинов. О христианском погребении усопших. Документ утвержден решением Священного Синода от 5 мая 2015 года. URL: http://www.patriarchia.ru/ data/2015/05/05/1235751773/pogreben.doc 114

142

В эти дни верующие, посетив храм и совершив там поминовение, приходят на могилы близких. Можно попросить священника совершить краткую молитву у могилы почившего (литию об усопших). По устоявшейся традиции усопшего молитвенно поминают в дни его рождения, кончины и именин. Великая Суббота и Пасха – это не время посещать кладбища, это время радости о Господе Воскресшем. На Пасху и во всю Светлую Седмицу, ради великой радости Воскресения Христова, победы Христа над смертью, в храмах отменяются все заупокойные богослужения и панихиды. Поминовение усопших совершается в эти дни в алтаре на проскомидии (на просфоре). В храме можно подать записки с именами почивших православных христиан на проскомидию, поставить свечу и подать продукты (это милостыня за умершего) на панихидный стол, помолиться лично (в храме и дома). Поминовение усопших возобновляется с Радоницы – вторника второй недели после Пасхи, когда православные после церковной молитвы об усопших, посещают кладбища. 84. Как вести себя на кладбище?

Придя на могилу, можно пропеть (прочитать) молитву «Со святыми упокой», затем молитву об упокоении, помянув по именам усопших. Для совершения чина литии (усиленной молитвы) у могилы можно пригласить священника. Есть краткий чин, который может совершить и мирянин – «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище». По желанию можно прочитать «Акафист об упокоении усопших» или «Канон за единоумершего». 143

Можно оставлять на могиле цветы (лучше сажать живые). Недопустимо употреблять на кладбищах алкоголь, курить, оставлять на могилах спиртные напитки, сигареты или продукты (это пережиток язычества). Не следует оставлять на могиле освященные яйца и куличи, которые потом могут испортиться или же их будут есть животные. 85. Как поминать усопшего на домашней молитве?

В первые сорок дней после смерти близкого важно усилить о нем молитву. Кроме поминовения во время утренних и вечерних молитв, в память об усопшем мирянину можно читать по одной кафизме из Псалтири с чтением по каждой «Славе» заупокойных молитв. Для поминовения умершего можно использовать два канона за усопших, предназначенные для домашнего употребления: канон за единоумершего и канон общий за умерших. Также существует традиция чтения святого Евангелия в память об усопших115. 86. Можно ли подавать милостыню в память об усопшем?

Продукты и вещи усопшего можно раздавать нуждающимся людям. Совершая милостыню, мы тем самым оказываем любовь другим ради усопшего человека. 87. Когда и как устраивается поминальная трапеза?

После погребения в третий, девятый, сороковой день и на годовщины (смерти, рождения, именин) собирается Афанасий (Сахаров), исповедник, епископ Ковровский. О поминовении усопших по уставу Православной Церкви. URL: https://azbyka.ru/otechnik/ Afanasij_Saharov/o-pominovenii-usopshikh-po-ustavu-pravoslavnoi-cerkvi/5 115

144

поминальный стол (в отсчет дней включается день кончины). Его принято начинать с вкушения освященной на панихиде кутии (колива). Это отваренные зерна (указание на воскресение мертвых) с медом и изюмом (символ радости спасения). Поминальная трапеза должна отличаться благоговением и добрыми словами о почившем. В постный день и пища должна быть постной. Домашняя трапеза в исключительных случаях может совершаться несколько ранее или позднее установленных дат поминовения. 88. Возможно ли поминовение самоубийц, некрещеных и отпавших от веры людей?

В Православной Церкви принято ходатайствовать пред Богом в первую очередь за православных христиан, всю свою жизнь старавшихся исполнять волю Божию. Тексты литургии и чина церковного погребения подра зумевают поминание христолюбцев(возлюбивших Христа), умерших с надеждой на воскресение и жизнь вечную, рабов Божиих (т.е. сознательно послуживших Богу), в вере скончавшихся и на Бога упование возложивших. Очевидно, что за самоубийц и неверующих такими словами молиться невозможно. Это было бы ложью пред Богом и неуважением к религиозному выбору этих людей. Посмертную участь некоторых людей Церковь предоставляет непосредственно Суду и милости Господа. К ним относятся нехристиане (некрещеные), отпавшие от Церкви (потерявшие веру или перешедшие в секты) или совершившие самоубийство (грех, в котором человек тяжко согрешает пред Богом, однако не может принести покаяние при жизни). За таких умерших людей можно молиться только частным образом, а не общецерковно (нельзя совершать церковное отпевание и подавать запи145

ски на литургию или панихиду). Своим отказом отпевать самоубийц и некрещеных Церковь не желает отомстить этим людям или заявить об их окончательной погибели, но предупреждает всех живых – это не выход! Исключением является трагедия, когда самоубийство совершил человек «вне ума» (это уже невольный грех) и его психическое расстройство может быть подтверждено медицинскими свидетельствами. В таком случае необходимо подать прошение на имя правящего архиерея о разрешении общецерковного поминовения. Но как же молиться за тех, кто совершил самоубийство или умер вне Церкви не в припадке душевной болезни? О них могут молиться родственники и друзья своими словами, без написания церковных записок. Разрешается возжигать свечи в храме с молитвой о таких людях. Преподобный Лев Оптинский, одного из своих учеников, у которого отец окончил жизнь самоубийством, так утешал и наставлял: «Вручай как себя, так и участь родителя воле Господней, премудрой, всемогущей. Не испытывай Вышняго судеб. Старайся смиренномудрием укреплять себя в пределах умеренной печали. Молись всеблагому Создателю, исполняя тем долг любви и обязанности сыновней – по духу добродетельных и мудрых так: «Взыщи, Господи, погибшую душу отца моего: аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не поставь мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя». Молись же просто, без испытания, предавая сердце твое в десницу Вышняго. Конечно, не было воли Божией на столь горестную кончину родителя твоего: но ныне он совершенно в воле Могущего и душу и тело ввергнуть в пещь огненную, Который и смиряет и возвышает, мертвит и живит, низводит во ад и возводит. При этом Он 146

столь милосерд, всемогущ и любвеобилен, что благие качества всех земнородных пред Его высочайшею благостью – ничто. Для сего ты не должен чрезмерно печалиться. Ты скажешь: «Я люблю моего родителя, почему и скорблю неутешно». Справедливо. Но Бог, без сравнения более чем ты любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который, если соблаговолит помиловать, то кто может противиться Ему?»116. Для молитвенного укрепления родственников лиц, окончивших жизнь самоубийством, священник может совершить особое богослужение: «Чин молитвенного утешения сродников живот свой самовольно скончавшаго». Кроме молитвы за усопших, еще один вид их поминовения составляет милостыня, совершаемая нами в их память, т.е. подаяние каких-нибудь земных благ имеющим в этом нужду. Милостыня может быть разнообразной – и деньгами, и едой, и в том, что мы раздаем нуждающимся одежду усопшего. Особый случай – смерть младенцев, которая с особой тяжестью переживается родителями и близкими. Если для отпевания младенцев, отошедших в мир иной уже крещенными, существует особое чинопоследование, то прочих почивших младенцев, в том числе скончавшихся во чреве матери, в Церкви не отпевают и не поминают за Божественной литургией. Однако то, что некрещеные младенцы не совершали личных грехов и не имели возможности сделать какой-либо нравственный выбор, отличает их от прочих усопших некрещеных людей. Как молиться о самоубийцах. – Минск: Свято-Елисаветинский монастырь, 2004 116

147

14 июля 2018 г. Священным Синодом Русской Православной Церкви утвержден текст «Последования об усопших младенцех, не приемших благодати святаго Крещения»117. В нем содержатся прошения о «страждущих от лишения младенца» родителях и родственниках, а также молитвы об умершем после рождения младенце или же о ребенке, который «мертв родися», дабы Господь «неосужденно и милостивно приял усопшаго младенца и даровал ему (ей) жизнь будущаго века».

О ЗДРАВИИ ДУШЕВНОМ И ТЕЛЕСНОМ 89. Как христианам стоит относиться к болезням?

Болезнь является следствием повреждения человеческой природы грехом (т.е. её отчужденности от Божественной Жизни). Кроме этого, одной из основных духовных причин болезни являются личные грехи болеющих людей: «Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Книга Иеремии 30:15). Человек может заболеть также и от физиологических причин и вследствие неправильного образа жизни. На здоровье детей влияет образ жизни родителей. Это касается не только пьянства и наркомании, но и любого проявления нелюбви к ребенку. Иногда причина болезни скрыта от нас, являясь тайной Промысла Божия. Последование об усопших младенцех, не приемших благодати святаго Крещения. Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 14 июля 2018 года (журнал № 60). URL: http://www. patriarchia.ru/db/text/5237124.html 117

148

Христиане во время болезни в первую очередь обращаются с молитвой к Богу и приносят покаяние в грехах: «Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце» (Сирах 38:10). По словам святителя Феофана Затворника, «воздержание от страстей лучше всех медикаментов, и оно дает долгоденствие». Страдающий от болезни православный христианин призван участвовать в церковных Таинствах Исповеди, Причащения, а также Елеосвящения (Соборования), совершаемого для больных христиан. Если человек по причине немощи не может посещать храм, для участия в этих Таинствах необходимо пригласить священника на дом или в больницу (согласовав это с лечащим врачом). Можно в храме подать записку о здравии больного христианина на литургию, молебен или сорокоуст. 90. Могут ли христиане прибегать к медицинской помощи?

В христианской иерархии ценностей Бог как Врач душ и телес стоит выше любого земного врача, а подаваемое Богом исцеление души – выше, чем врачевание лишь недугов тела. Однако в Святом Писании нет запрета на обращение к врачам и использование лекарственных средств. Книга Сираха содержит целый гимн врачам и врачебному искусству: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание … Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сирах 38:9, 12, 1-2,4). При этом христианину надлежит избегать того, чтобы надежду выздоровления возлагать только на врачей, лекарства и лечебные процедуры. Священное Писание с 149

порицанием отзывается о царе, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16:12). «Как только человек заболевает, – советует митрополит Сурожский Антоний, – он должен войти внутрь себя и поставить перед собой вопрос, насколько он далек от Бога, какая в нем есть неправда по отношению к ближнему, по отношению к самому себе, в какой мере он оскверняет или уродует образ Божий, который заложен в нем; и вместе с тем смиренно, не надеясь, что силами своего чудесного покаяния он может победить телесную болезнь, идти к врачу и принимать от него лечение». Молясь об исцелении от болезни, христианин призван молиться также и о своих лечащих врачах, чтобы Господь «управил их ум и руку», даровал им здравие и спасение. 91. За что посылаются страдания верующим в Бога и даже святым людям?

Во время болезни полезнее не вопрошать у Бога с обидой: за что мне это? (такой вопрос подразумевает фарисейскую убежденность в своей праведности), а задуматься: что могло стать причиной болезни и чему эта болезнь меня может научить? Любая болезнь – это наше приобщение к кресту страданий всего человечества и возможность терпеливо нести этот крест: «Усмотри крест свой, понеси его как следует, соединенно с крестом Христовым, – и будешь спасен… А роптать не ропщи, другому не завидуй и бессмысленному гореванию не предавайся» (святитель Феофан Затворник). Множество людей благодаря страданиям своих детей задумались о смысле земной жизни и пришли к вере в Бога. Вместе с тем такие испытания дают возможность 150

родственникам и ближним научиться любви, исполнению одной из главных Божиих заповедей: забывая о себе, заботиться о страдающих. Многие святые имели болезни, даже неизлечимые, в том числе и апостол Павел. В качестве примера православного отношения к болезни можно привести свидетельство святителя Григория Богослова: «Стражду от болезни и изнемогаю телом… Не знаю, следствие ли это воздержания, или следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем, благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим, Твое слово для меня спасение! А если не запретишь, дай мне терпение все переносить». Для христианина телесное здоровье не является главной ценностью. Оно вторично по сравнению с духовным здоровьем. Поэтому телесная болезнь должна приводить к духовному оздоровлению и воспитывать человека. Апостол Павел пишет: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:11). Замечено, что именно в болезни человек начинает переосмыслять свою жизнь и обращаться к Богу. Вместе с тем следует признать, что страдания людей не подлежат рациональному осмыслению и относятся к тайне Божьего промысла (замысла). 92. Как быть, если больному человеку советуют идти к целителю, «бабке» или экстрасенсу?

Нередко тяжелая болезнь сопровождается дьявольским искушением обратиться за излечением к знахарям и «бабкам», экстрасенсам и биоэнерготерапевтам, амулетам и к ритуалам других религий. Таким людям 151

святитель Иоанн Златоуст советовал лучше оставаться больными, нежели для освобождения от болезни впасть в такой тяжкий грех. Ведь демон, если и уврачует, больше повредит, нежели принесет пользы. И если человек ради Бога мужественно и твердо переносит тяжесть болезни, не обращаясь к магии, – это уподобляет его святому мученику. 93. Кому помолиться и поставить свечу перед операцией?

Во время болезни христиане обращаются по совету апостола Иакова к Господу Иисусу Христу (Иак. 5:14-15). Перед операцией можно подать записку с именем больного христианина на литургию, а также попросить совершить молебен о недужных с чтением особой молитвы перед операцией. В ней содержатся прошения о том, чтобы Господь ниспослал с Небес «врачебную силу», направил ум и руку лекаря для благополучного совершения необходимых хирургических действий («хирургии») и исцелил больного христианина. Традиционно христиане в болезни обращаются к целому сонму святых, из которых наиболее известны Пресвятая Богородица, а также великомученик и целитель Пантелеимон. Молитвенно обращаясь к святым и прося их ходатайства пред Богом, можно возжигать свечи в храме или перед иконами домашнего иконостаса. 94. Есть ли выход из алкогольной зависимости?

«Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и 152

искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой»118. Существуют следующие формы и методы реабилитационной деятельности, часто применяемые православными организациями и доказавшие свою эффективность. 1. Обеты трезвости (зароки от пьянства). Обет дается человеком с благословения духовника и в надежде на благодатную помощь Божию. 2. Индивидуальные консультации для страждущих и их родственников. Консультации проводятся священнослужителями, специалистами или добровольцами, обладающими теоретическими и практическими знаниями о способах преодоления алкоголизма. 3. Групповые беседы со страждущими и их родственниками. Такого рода занятия имеют своей целью формирование и закрепление стремления к трезвой жизни. 4. Курсы или школы по избавлению от алкогольной зависимости. Цикл занятий, который проводится в виде курса лекций или семинаров, имеет своей целью формирование и закрепление мотивации к трезвой жизни и является частью процесса реабилитации. 5. Группы само- и взаимопомощи, адаптации к трезвой жизни. Группы самопомощи представляют собой организации людей, страдающих алкогольной зависимостью, и/или их близких, созданные с целью избавления от недуга пьянства подверженных ему людей. 6. Реабилитационные центры – церковные и церковно-общественные учреждения, в которых оказывается Концепция Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма. Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года (журнал № 80). URL: http://www.patriarchia.ru/ db/text/3696047.html 118

153

помощь в преодолении зависимости и восстановлении социальных навыков. Реабилитация предполагает изменения, затрагивающие отношение человека к собственному здоровью и психологическому состоянию, к труду, к получению образования, к близким людям и обществу, к нравственным и религиозным ценностям. 95. Как можно помочь страждущему от наркомании?

Наркомания – это хроническое, прогрессирующее, трудно поддающееся лечению заболевание, проявляющееся на биологическом, психологическом, социальном и духовном уровнях. Для того чтобы вывести наркозависимого в устойчивую ремиссию(воздержание от употребления наркотиков), требуются прежде всего его собственное желание и усилия, а также компетентная комплексная помощь специалистов: медиков, психологов, социальных работников и священнослужителей119. С церковной точки зрения проблема тотальной увлеченности современной молодежи наркотиками имеет множество предпосылок, но основные из них нужно искать в духовной сфере. «Основная причина бегства многих наших современников в царство алкогольных или наркотических иллюзий – это духовная опустошенность, потеря смысла жизни, размытость нравственных ориентиров. Наркомания и алкоголизм становятся проявлениями духовной болезни не только отдельного человека, но всего общества. Это расплата за идеологию потребительства, Об участии Русской Православной Церкви в реабилитации наркозависимых. Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви от 26 декабря 2012 года (журнал № 128). URL: http://www. patriarchia.ru/db/text/2674661.html 119

154

за культ материального преуспевания, за бездуховность и утрату подлинных идеалов» – так говорится в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» о причинах увлечения наркотиками. Многие родители наркоманов наивно полагают, что бросить употребление наркотиков их сын или дочь смогут сразу и навсегда. Однако для спасения своего ребенка родителям когда-то придется меняться самим. День, когда они точно узнали, что их ребенок – наркоман, согласно большинству пособий для родителей наркоманов должен стать последним днём их безграничного доверия и опеки. Главным принципом отношения к сыну или дочери в этой ситуации должна быть фраза: «Ты сам принял решение употреблять наркотики, теперь за все последствия ты отвечаешь сам». С этого момента ребенок не должен получать ничего из того, что он привычно получал ранее: никаких денег на личные расходы, отдых и развлечения с друзьями. Ведь молодые люди очень быстро привыкают к мысли, что деньги их родителей – это их деньги. При этом очень важно действовать твердо, без колебаний и с надеждой в исцеление близкого человека, избегая при этом нравоучений и проклятий. Важно не повредить его представления о себе как о нормальном человеке (чему очень способствует ярлык «наркоман»). Как и любая страсть, наркотическая зависимость вместо обещанной радости приносит человеку лишь страдания. На этом этапе укоры или даже угрозы мало чем помогают человеку, повергая его в еще большее отчаяние. Вместо обличения намного полезнее указать ему на возможность исправления, на существование «пути, ведущего в жизнь» (Мф. 7:14). 155

Сохранение ремиссии требует огромных и многолетних усилий самого больного, его близких, врачей, всех людей, желающих восстановления падшего человека. Мечты наркоманов и их родителей о чудодейственных лекарствах или операциях, после которых исчезнет наркомания и все ее последствия, не сбыточны. Родственники почти любого наркомана подтвердят, что испробовали почти все средства спасения: больницы, наркологические клиники, консультации психологов и уговоры родных. Однако, возвращаясь из дорогостоящей клиники в свое старое окружение, человек возобновляет прием наркотиков. Ведь больница не изменяет его внутренне, не приносит смысла в его жизнь. Поэтому приходится признать, что путь из наркотического мрака к Свету такой же, как и во мрак, только в обратном направлении. Для успешного выхода из мира наркотиков невозможно найти просто медицинскую или даже духовную «таблетку». Сами по себе лекарства не помогут избавиться от душевных пороков, от невежества, наивности и потребительски-паразитического образа жизни. Не отрицая необходимости медицинской помощи на острых стадиях наркомании, Церковь уделяет особое внимание профилактике и реабилитации, наиболее эффективных при сознательном вовлечении страждущих в евхаристическую и общинную жизнь120. И на этом пути нужно восстановить нравственное здоровье, стать личностью, которой не нужны наркотические наслаждения. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. URL: https://mospat.ru/ru/documents/social-concepts/xi/ 120

156

Основные принципы реабилитации на пути преодоления наркотической зависимости. Первое. Для успешной реабилитации важно не просто преодолеть «ломку» и продлевать ремиссию. Главная цель состоит в изменении мировоззрения и отношения к жизни, чтобы бывший наркоман изнутри стал новым человеком. На этом пути стать другим помогает именно Церковь, которая по определению святых отцов является не обществом торжествующих святых, а скорее толпой кающихся грешников. Второе. Наркоману нужно вырваться из его привычного круга общения и войти в коллектив единомышленников, которые уже давно выбрали стезю преодоления этой страсти. «Не оставайся на том месте, где согрешил ты пред Богом. Открывай свои помышления отцам своим, дабы покров Божий охранял тебя»121, – такой совет дают нам подвижники в Древнем Патерике. Вторая часть этого совета показывает нам всю важность Таинства Исповеди и духовного окормления человека, борющегося со своей страстью. В этом душепопечении священникам очень помогают православные сотрудники реабилитационных центров, которые уже смогли порвать с наркотиками, а значит, не понаслышке знают о состоянии наркомана и о тех искушениях, которые ему придется преодолевать. О таких людях утешительно пишет преподобный Иоанн Лествичник: «Да благодушествуют страстные смирившиеся. Ибо если они и во все ямы впадали и во всех сетях увязали, и всяким недугом вознедуговали; но по выздоровлении бывают для всех светилами и врачаДревний патерик, изложенный по главам. 3-е изд. М.: Издание Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1899. URL: https://predanie.ru/bezavtora/book/68615-drevniy-paterik/ 121

157

ми, путеводителями и наставниками, объявляя свойства и виды каждого недуга и своею опытностью спасая близких к падению»122. Третье. Не стоит поддаваться ложному впечатлению, что бросить наркотики можно за неделю или даже месяц. Продолжительность реабилитационного периода не может быть меньше 12 месяцев. Рассмотрение этих требований к реабилитации показывает, что самым эффективным средством борьбы с наркоманией являются стационарные Центры реабилитации, которые находятся в удалении от городов и мест распространения наркотиков. Жизнь в таком центре должна определяться православным мировоззрением и участием в богослужении Церкви. В нашей стране уже создано множество подобных Центров, в которых успешно проходят реабилитацию люди, страдающие наркоманией, алкоголизмом и игроманией. Наркомания – это проблема не только отдельного человека, но и его близких. Зачастую наркомания является следствием разобщенности членов семьи, нарушения эмоциональных связей, пренебрежения важнейшими основами семейной жизни, такими как взаимное уважение, забота, любовь и верность. В то же время члены семьи наркомана, как правило, сами становятся созависимыми, приспосабливаясь к патологической деформации в межличностных отношениях, и нуждаются в помощи специалистов123. Иоанн Лествичник, преп. Лествица или Скрижали духовные. Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей. URL: https://azbyka.ru/ otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/31 123 Об участии Русской Православной Церкви в реабилитации наркозависимых. Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви от 26 декабря 2012 года (журнал № 128). URL: http://www. patriarchia.ru/db/text/2674661.html 122

158

Священный Синод в ходе заседания 25 июля 2014 года (журнал № 80) восстановил ежегодное празднование Дня трезвости 11 сентября (29 августа), в день памяти Усекновения главы Иоанна Предтечи, и рекомендовал архиереям и духовенству в этот день в том числе совершать «Молебное пение о страждущих недугом винопития или наркомании». 96. Почему курение считается грехом? Как избавиться от курения?

Священник Александр Ельчанинов признаки греха у табакокурения описал так: «Низость и пошлость мотивов у начинающих курить – быть как все, боязнь насмешек, желание придать себе веса. Одновременно – психология труса и жулика. Отсюда отчуждение от семьи и друзей. Эстетически – это пошлость, особенно невыносимая у девиц. Психологически – курение открывает дверь всему запрещенному, порочному. Курение затмевает наше чувство чистоты, целомудрия. Первая папироса – первое падение, потеря чистоты. Не ложное пуританство, а непосредственное чувство и глубокое убеждение в этом побуждают меня это тебе сказать. Спроси всякого курящего – несомненно, начало курения было для него в каком-то смысле падением»124. «Добре бросить курение. Оно не только пусто, но подтачивает понемногу здоровье, портя кровь и засоряя легкие. Это есть постепенное себя оядотворение. Но совета на это никакого нет и не бывает, кроме – решиться покрепче. Иного способа нет» (свт. Феофан Затворник)125. 124 125

Ельчанинов Александр, иерей. Записи. – М.: Сов. Россия, 1992. С. 141 Феофан Затворник, еп. Собрание писем. Выпуск 2. – М., 1898. С. 240

159

Несколько советов о том, как бросить курить, предложил преподобный Амвросий Оптинский: «Пишете, что не можете оставить табак курить. Невозможное от человека – возможно при помощи Божией: только стоит твердо решиться оставить, сознавая от него вред для души и тела; так как табак расслабляет душу, умножает и усиливает страсти, омрачает разум и разрушает телес ное здоровье медленной смертью. Раздражительность и тоска – это следствие болезненности души от табакокурения. Советую вам употребить против этой страсти духовное врачевство: подробно исповедайтесь во всех грехах с семи лет и за всю жизнь, и причаститесь Святых Тайн, и читайте ежедневно стоя Евангелие по главе или более, а когда нападет тоска, тогда читайте опять, пока не пройдет тоска; опять нападет – и опять читайте Евангелие. Или вместо этого кладите наедине по 33 больших поклонов, в память земной жизни Спасителя и в честь Святыя Троицы»126. Итак, христиан, подверженных вредной привычке табакокурения, Церковь призывает отказаться от нее. Особое внимание следует обратить на недопустимость курения перед причащением: «Тем, кто не имеет пока для этого сил, надлежит воздерживаться от курения с полуночи, а по возможности – и с вечера в канун причащения»127.

Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. – М., “ДАРЪ”, 2006. С. 112 127 Об участии верных в Евхаристии. Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2–3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве. URL: http://www.patriarchia. ru/data/2015/02/03/1235926388/doc_AS_eu.doc 126

160

О ЧУДЕСАХ ИСТИННЫХ И ЛОЖНЫХ 97. Что такое чудо? Для чего Бог совершает чудеса?

Чудом принято называть божественное вмешательство, сверхъестественное исключение из регулярного хода вещей в мире природы. Чудо само по себе показывает то, что мир не сводится к бессмысленным актам природы, что в нем действуют неземные силы. Христианское учение о Боге Творце и Промыслителе однозначно подразумевает Его способность творить чудеса: «Ты – Бог, творящий чудеса» (Пс. 76:15). Ключевые события истории спасения воспринимаются верующими как чудесные деяния Господа: сотворение мира, египетские казни Исхода, Воплощение, Воскресение и Вознесение Господа Иисуса Христа. Религиозные чудеса издревле привлекали внимание людей своей исключительностью (необычностью и редкостью). Иными словами, чудеса – это необычный и непредсказуемый для человека способ, которым Бог иногда являет Себя и Свою волю в мировых событиях. Неопалимая купина, схождение огня с неба и хождение людей по воде не входят в норму обыденности. Поэтому чудеса способны производить сильное впечатление на очевидцев. 98. Почему некоторым людям Бог дает чудо, а некоторым – нет?

Людям не понять всех решений Господа и Его Промысла: «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33). Вместе с тем святые отцы предлагают некоторые размышления относительно этого сложного вопроса. 161

1. Во многих случаях люди стремятся стать очевидцами чудес Божиих, дабы «потешить свое легкомыслие, любопытство, безрассудство». Они «требуют чуда по своему сочинению и усмотрению… им нужно зрелище, им нужен эффект»128. 2. «Часто недуг бывает большим благодеянием, нежели исцеление, если б оно последовало… Нищий, больной Лазарь, упоминаемый в Евангелии, не был исцелен от тяжкой болезни своей, не был избавлен от нищеты, скончался в том положении, в котором томился долгое время, но за терпение свое вознесен Ангелами на лоно Авраама»129. 99. Чем чудеса по молитвам к Богу и святым угодникам отличаются от «чудес», совершаемых экстрасенсами и целителями?

Следует различать восприятие чудес в языческой и христианской среде. Чудеса язычников способны лишь поражать воображение людей или рассматриваются как средство достижения земного благополучия. Истинные чудеса не только имеют внешнюю сторону (доступную описанию и изучению), но и выражают глубинные духовные смыслы, требующие толкования и восприятия через «очи веры». Ведь чудеса осуществляются Божией силой, в соответствии с Божиим замыслом, для Божиих целей, чтобы удостоверить Божий призыв или Божие намерение. Чудо всегда обращается к глубине души человека и его свободе. Истинное чудо бывает лишь там, где проявИгнатий (Брянчанинов), свт. О чудесах и знамениях // Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Т. 4. Аскетическая проповедь и письма к мирянам. – СПб.: Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1886. С. 298 129 Там же. С. 323 128

162

ляется вера человека, то есть свободная готовность принять раскрываемый им внутренний смысл. Для православного христианина чудо является знаком, ответом от Бога; всякое внешнее чудо направлено внутрь, оно указывает на необходимость изменения внутреннего мира человека. В древности чудеса позволяли отличить истинного пророка от ложного (Втор.1 8:22). Последним пророком принято называть Иоанна Крестителя, поэтому в церковной традиции Божьих избранников, имеющих дар прозорливости, через которых Господь открывает Свою волю, обычно называют прозорливыми старцами. Их служение также часто сопровождается чудесами, которые подтверждают Божию истину, переданную через посланника Божия (Евр. 2:3-4). 100. Что делать если на тебя навели «порчу» или «сглаз» и становится плохо от этого?

Религия говорит нам о Боге как Творце всего мира, в руке Которого находится жизнь каждого человека, Который заботой и вниманием поддерживает каждого человека. Без Его воли «ни одна из малых птиц не упадет на землю» (Мф. 10:29-30). Христиане исповедуют не слепую Силу, Космический Принцип или безличный Разум, но личностного Бога, Который открывает Себя человеку, призывает к общению с Собой, и Которому в молитве можно сказать «Ты». В оккультизме же, наоборот, нет обращенности к Богу как к Личности. Заговоры, амулеты и гадание не соединяют ни с Богом, ни со святыми (даже если для отвода глаз читается «Отче наш» и горит свеча). В словаре оккультистов мы встречаем лишь термины, от163

рицающие личностность Бога и возможность общения с Ним: «карма», «энергетика», «сила», «судьба», «порча». Обращение к Богу и общение с Ним именуется молитвой, и, напротив, «разговор» лжецелителя с болезнью и энергией называют «заговором». К сожалению, в последнем случае не только не возобновляется единение с Богом, но существующий разрыв с Ним еще более усугубляется. Магизм – это ложная вера в возможность человека овладеть сверхъестественными и естественными (природными) силами с помощью заклинаний и ритуалов, манипулировать этими силами и подчинить их себе. В магии признается, что определенные обряды способны сами по себе влиять на жизнь. В магизме присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе человечества: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы. Магизм ставит на первое место не волю Творца, а волю человека, который стремится вырвать дары у Неба с помощью ритуальных действий. «Господи, пусть будет воля моя!» – именно такой мотив проглядывается в стремлении себялюбивого человека навязать Богу (или какому-нибудь духу) исполнение своих желаний с помощью магических практик. Противоположностью такому подходу является благоговение перед Личностью Творца, позволяющее человеку соглашаться с волей Божией, говоря: «Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя!» Православный человек ничего не навязывает Богу и готов принять всё, что посылает Бог. Он понимает, что карьерные неудачи, настроения в семье и в собственной 164

душе во многом вызваны испорченностью человеческой воли и нежеланием бороться с грехом (например, со своей гордыней и леностью), а вовсе не «сглазом», происками колдунов или влиянием звезд. Не существует безликих потоков мистической энергии, способных навредить человеку без его на то согласия. Из евангельского повествования об исцелении гадаринского бесноватого видно, что бесы не могут овладеть человеком без особого попущения Божия. А значит, и люди, пытающиеся обращаться за услугами к миру духов (т.е. колдуны), такой властью над человеком не обладают. Верующие люди воспринимают злых духов (бесов) как разумных созданий (в отличие от стихий) и противопоставляют им обращение своего ума и сердца к Богу, а не бездушное использование амулетов или попыток «сжечь негативную энергетику» с помощью свечи. Бог полагает на каждом крещеном христианине печать Святого Духа, которую не может превозмочь никакой демон или проклятие. При совершении Крещения священник читает такие великие слова: «Господи, отгони от него все действия диавола. Запрети нечистым духам и прогони их; сокруши сатану под ноги его вскоре и даруй ему победы над ним и над нечистыми его духами». Как видно из текста этой молитвы, христиане решаются с помощью Божией противостоять диаволу. Сам Господь Иисус Христос говорит Своим ученикам: «Даю вам власть наступать на... всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10:19). Поэтому страх «порчи» и «сглаза» совершенно не свойственен верующему человеку и овладевает лишь маловерными людьми, не верящими в Промысел Божий и силу церковных Таинств. 165

«Где знамение крестное, там изнемогает чародейство, бездейственно волшебство. Даже над свиньями не имеет диавол власти (Мф. 8:28-34), тем более не имеет над человеком, созданным по образу Божию»130, – так убеждал христиан не бояться магии и бесов преподобный Антоний Великий. Но даже крещеный человек может стать объектом воздействия нечистых духов, если позволит себе совершение смертных грехов или суеверно начнет подозревать людей в колдовстве. Преподобный Макарий Оптинский так описал эту возможность: «Когда с человеком беда случится, он не переносит ее с терпением, а на других злобствует. Кто много думает о колдовстве, тот и вправду от своей думы при попущении Божием беду может получить. Поверит человек, что на него колдун болезнь наслал, начнет беспокоиться, скучать и заболеет. Для истинного христианина не страшны наговоры, порчи, потому что не дано от Бога власти колдунам и ворожеям. Нужно во всем предаваться в волю Божию, а не бояться колдунов»131. Маловерный человек чувствует себя покинутым Богом, не чувствует к Нему доверия и не уверен, что Бог может и хочет его спасти. В Книге пророка Исаии Бог дает удивительное утешение для каждого христианина: «Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя... Вот, в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя; будут как ничто и погибнут препирающиеся с тобою» (Исаии 41:10-13). Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. Ч.3. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1903. С. 238 131 Православный календарь для семейного чтения. 1997 г. – СПб.: Сатис, 1996. С. 174 130

166

Христианину нечего бояться, ведь Бог не меняется, как не меняется и Его безусловная любовь к каждому человеку. Он молится так: «Не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Псалтирь 22:4). Язычники понимают зло как невольное заражение чем-то, что опасно человеку, но с его духовным состоянием совершенно не связанное. Поэтому и спасаться они пытаются без внутреннего перерождения, ища «духовную таблетку», совершая лишь набор определенных действий и обрядов, произнося лишь заклинания и магические формулы или даже сменяя себе имя. Христианство, напротив, раскрывает подлинную сущность зла, видя его в нарушении человеком воли Божией. Поэтому христианин в жизненных трудностях прежде всего видит Божье посещение и стремится изменить себя. Итак, христианин не боится порчи, проклятий и бесов, исповедуя три важные истины: 1. Бог есть Любовь. Он желает и на самом деле спасает каждого из нас. 2. Бог всемогущ (никто и ничто не может Ему противостоять). 3. Бог всеведущ (Он знает всё, что происходит с каждым человеком). Если христианин, оступившись, проявил маловерие или даже участвовал в магических обрядах, он призван покаяться в этом грехе в Таинстве Исповеди и изменить образ своей жизни. 101. Помогают ли амулеты и талисманы?

Часто люди ищут в религии всё, что угодно, кроме Самого Бога. 167

Христианин же – это человек, не просто верующий в Бога, но и старающийся вверять Христу свою жизнь, быть верным Ему. Причем он призван доверять Богу не только в моменты благодушия, удачи и здоровья, но и в периоды испытаний и страданий: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов 2:10). И если в поиске выхода из сложной ситуации человек перебирает различные оккультные и магические средства, тем самым он согрешает против Бога. Сам по себе страх порчи, влияния звезд или колдовства выявляет в человеке неверие в Промысел Божий и уверенность в могуществе сил зла. Некоторые обращаются к магии по незнанию, но чаще человек, сознавая, что делает грех, использует языческие средства согласно принципу «а вдруг поможет». Проявлением магизма также является стремление достичь каких-то земных благ с помощью неодушевленных предметов – фетишей, амулетов, которым приписываются сверхъестественные свойства. Оккультисты ошибочно считают, что талисманы – это своеобразные «магниты», которые «притягивают» благоприятные энергии. В последнее время все больше россиян приобретает сувениры в виде «голубого глазка» или «руки Фатимы», не всегда отдавая себе отчет в том, что вносят в свой дом языческий талисман. Распространенной формой оберега в настоящее время является «Красная нить из Иерусалима на запястье». Это языческий талисман в виде красной шерстяной нити, которая завязывается вокруг запястья левой руки (встречаются и иные цветовые решения для этого обе168

рега). Упоминание Иерусалима, сопровождающая эту нить «молитва» и упоминание гробницы Рахили подчас сбивают с толку доверчивых христиан, которые ошибочно полагают, что это очередной пример христианской святыни. На самом деле этот талисман связан с каббалистическими сектами (иудейская оккультная традиция). Русская Церковь издревле противостояла распространению таких талисманов. Языческие заговоры, зашитые в кожу и носимые на веревке на шее или руке не имеют ничего общего с христианством. В 16-м и 18-м правилах номоканона – русского сборника церковных канонов – содержатся запреты на совершение гаданий «на благополучие» «в помощь и здравие», а также ношение христианами и их детьми охранительных оберегов, опутывающих тело («обвязания на дети свои» и «превязания»). За упорство в таком грехе Номоканон предписывают отлучать от Святого Причастия на 6 лет, поскольку всё это совершается от бесов («занеже вся сия от бесов действуема совершаются»). Существуют и славянские обереги в виде подковы, веника или куклы в виде «домового». И даже если на них предприимчивые дельцы кощунственно разместили икону, использовать такие амулеты христианам не следует. Практикующие фэн-шуй люди стараются выбрать «наилучшее» место для строительства дома, располагать определённым образом предметы – так, чтобы они не попадали в «негармоничный поток». Сторонники этого суеверия утверждают, будто определенное расположение предметов помогает привлечь удачу, богатство и здоровье. Православные христиане обращаются не к безликой «энергетике удачи» или «вибрациям здоровья», а к Отцу Небесному, от Которого нисходит к людям «вся169

кое даяние доброе и всякий дар совершенный» (Иак. 1:17). Отрицание Личностного Бога и стремление обезопасить себя, используя «благотворную энергетику», является характерным признаком язычества. Ян и инь Некоторые автомобилисты для «удачи» размещают в своих автомобилях языческий символ «Ян и инь», который символизирует взаимодействие и борьбу противоположностей: света и тьмы, мужского и женского, положительного и отрицательного, доброго и злого, якобы порождающих стихии (первоэлементы) мира. Такой мифологический подход совершенно неприемлем для христианина. В народе бытует много и иных суеверий и языческих практик, используется множество иных амулетов. Не важно, какой они формы. Это может быть жаба, сидящая на золотых монетах, упитанный китайский божок богатства, булавка, подкова, нитка на запястье или пирамидка. К магическим практикам относятся и любые способы гадания, в том числе толкование снов и хиромантия (гадание по руке). В Библии категорически запрещается участие в магических практиках, а также осуждается обычай использовать «привески волшебные», т.е. предохранительные амулеты (Исаии 3:40). Православные христиане, которые участвовали в подобных магических практиках, использовали амулеты или талисманы, призваны раскаяться в этом на Исповеди и впредь воздерживаться от подобных грехов. 102. Как христиане относятся к астрологии?

Древние язычники верили, что звезды – это боги, т.е. разумные существа, которые могут влиять на судьбу 170

человека. Отсюда – представление, что душа, рожденная под определенной звездой, от соответствующего бога наделена какими-то талантами или изъянами. Убежденность в том, что за жизненный путь человека отвечают нечеловеческие факторы (сочетание звезд, судьба, карма и т.д.) представляет собой духовный инфантилизм, т.е. отрицание духовной ответственности. Вера в гороскопы парализует волю и сковывает свободу человека. Доверяющий астрологии человек забывает о Боге – Творце Вселенной и обожествляет силы природы. Знаки зодиака Почитание природных стихий вместо Творца мира сродни идолослужению. В языческом гороскопе годового цикла за каждый месяц «отвечает» одно из двенадцати созвездий. Внешне почитание этих ложных богов может выражаться с помощью знаков зодиака, которые некоторые люди носят на своем теле, тем самым открыто исповедуя, что они не христиане, а почитатели звезд, порой прямо называющие себя «козерогами», «львами» и «скорпионами». Еще во времена пророка Моисея Бог дал Своему народу Десять заповедей. Кроме заповедей «Не убий» и «Не укради» среди них в первой заповеди сказано: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20:2-7).«Не обращайтесь к идолам и богов ли171

тых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш» (Левит 19:4) Поэтому почитание христианами Единого БогаТворца несовместимо с размещением в их жилищах календаря с гороскопом, ношением на себе языческого знака зодиака и отождествлением себя с ним. Китайский гороскоп В восточном гороскопе каждый год 12-летнего цикла якобы по воле Будды посвящен определенному животному (то крысе, то тигру, то дракону). Однако согласно христианскому учению, земная история принадлежит не животным, а Богу, а конкретный год отсчитывается от Рождества Христова. 103. Как относиться к предсказаниям близкого конца света?

В Священном Писании дан совет с трезвением относиться к распространяемым слухам о наступлении Второго пришествия Христова и близком конце света. Апостол Павел советовал «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2 Фесс. 2:2). К сожалению, они распространяются не только среди поклонников творчества Нострадамуса или лжепророчицы Ванги. Предсказывают грядущие катаклизмы в том числе и представители околоцерковных кругов, ссылаясь на подложные предсказания святых, чьи-то видения, а также пытаясь найти основания для своих расчётов в самой Библии. Апостол Петр наставляет христиан, что Пришествие Дня Господня будет неожиданным и непредсказуемым, буквально«как тать [вор] ночью» (2 Пет. 3:10). Не только апостолы не знали время 172

Второго пришествия Христа, оно скрыто даже от ангелов небесных» (Мк. 13:32). На вопрос о временах и сроках Сам Спаситель сказал: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). Указанные в Священном Писании признаки приближения «кончины века» не имели своей целью запугать христиан. Настоящая подготовка к Второму пришествию Христа заключается в стремлении жить по Его заповедям, не поддаваясь на ложные слухи и лжепророчества (Матф. 24:4).

О РАСПРОСТРАНЕННЫХ СУЕВЕРИЯХ 104. Как Церковь относится к суевериям?

Суеверие – это ложное верование, вера ни на чем не основанная, ошибочное приписывание мистического и чуть ли не религиозного смысла событиям, которые к религии не имеют никакого отношения. Суеверия можно назвать предрассудками, так как они не имеют и разумных оснований. Порождаются суеверия поиском закономерностей в окружающем мире, попыткой найти причины происходящего. Вера снам, предчувствиям, приметам (черная кошка, пустые ведра), счастливые и несчастливые числа и дни – все эти суеверия указывают на потерю людьми настоящего религиозного опыта. Замечено, что большая часть суеверий (вера в сглаз и порчу и т.д.) опирается на человеческий страх и фактически является формой запугивания людей (например, «Бог накажет»). Чтобы 173

преодолеть свой страх такие люди совершают определенные механические действия (постучать, плюнуть, наступить и т.д.), полагая, что в итоге все у них «будет хорошо». Господь призывает не впускать в себя такие недостойные мысли: «Не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» (Иеремии 10:2). Святые отцы Церкви утверждали, что суеверия «достойны смеха». Но ложные верованияне совместимы с верой христиан, их нельзя назвать безобидной забавой. Церковь учит о том, что жизнь каждого человека находится в руках Милосердного Господа, а «суеверные приметы сопротивляются вере в Промысл Божий»132. Перечислим самые распространенные суеверия: - нельзя резать арбуз или яблоко в день Усекновения главы Иоанна Крестителя; - иконы Богородицы различаются по своей «силе». Например, будто икона Владимирская «сильнее» образа «Неупиваемая Чаша»; - если упало кольцо во время Венчания или погасла свеча в церкви – к несчастью; если свеча коптит – на человека навели порчу; - если жениться/венчаться в мае, то супруги всю жизнь будут маяться; - во время похорон родственникам нельзя нести гроб с телом усопшего. В гроб для передачи «на тот свет» стоит помещать посторонние предметы (деньги, мобильные телефоны и т.д.); Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. 7-е изд. Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни. 1908. С. 193 132

174

- с кладбища ничего нельзя приносить, а то кто-то помрет. Нельзя заносить в дом «освященную» на заочном отпевании земельку; - на поминках нельзя пользоваться вилками; - во время траура по умершему зеркала следует закрывать простынями, иначе из зеркала может выглядывать покойник или в дом придет беда; - в Праздник Св. Троицы в храме можно поминать самоубийц; - перед Причастием нельзя чистить зубы; - после причастия нельзя есть три часа, а после вкушения рыбы следует рыбьи кости сжигать; - купание в день причащения или соборования «смывает» всю благодать; - если искупаться на Крещение Господне в источнике, то на год уйдут болезни и все грехи смоются; - нельзя опалять нижнюю часть свечи – это всё равно, что поджигать ноги святым; - если заказать поминальную службу по живому человеку, он умрет; - запрещено передать свечку левой рукой или переставить ранее поставленные кем-нибудь свечи. Если свеча не догорит до конца, то желание не сбудется; - упала икона – не к добру; - если во время чина Крещения воск с постриженными волосами утонет в купели, то это плохо; - если поменять имя во время Крещения (например, покрестить Артемия с именем Сергия), то насылаемая колдунами порча уйдет мимо; - девушке нельзя быть крестной матерью девочек – замуж не выйдет; - если небесный покровитель причислен к лику святых 175

в сонме мучеников, то и носящий его имя человек будет всю жизнь мучиться; - нельзя поднимать с земли и носить потерянный нательный крестик – заберешь себе грехи и беды этого человека; - темнеет нательный крест – к несчастью. 105. Можно ли в церковные праздники убираться дома? Можно ли в воскресенье стирать белье?

Накануне и в сам день церковного праздника стоит выделить время для участия в богослужении, а после литургии – общению с близкими людьми и делам милосердия. В праздник не обязательно быть праздным, т.е. бездельничать. Послеобеденное время воскресенья относится к следующему календарному дню – понедельнику. Поэтому приготовить для семьи обед или постирать белье в это время можно. 106. Можно ли после причастия и запивки целовать родных и близких, иконы?

Некоторые люди суеверно считают, что нельзя после Причастия целовать никого и ничего, т.к. благодать перейдет на целуемый предмет. Это ложное убеждение, так как благодать человек теряет не механически через прикосновения, а только в результате грехопадения. 107. Можно ли подбирать найденный на улице нательный крестик? А носить его?

Несомненно, нательный крест как святыню необходимо поднять с земли. Церковными канонами запрещается попирание ногами не только креста, но и даже его изображения на земле (73-е правило Трулльского Собора). 176

Найденный крест можно освятить в храме, комунибудь подарить или носить самому. Мнение, что через найденный крест можно взять на себя «крест» иного человека, его грехи или беды граничит с богохульством. 108. Нужно ли всегда поднимать монеты (такие как 10-копеечные, где, вероятно, изображен св. Георгий Победоносец), если видишь, что они лежат на земле?

Не обязательно поднимать монеты с изображением всадника, напоминающего великомученика Георгия Победоносца. Без надписания имени этого святого, а также при отсутствии нимба, изображения нельзя называть в полном смысле иконами. Такие монеты не являются святынями.

ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ 109. Какова история и значение основных церковных праздников? РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 21 (8 – по старому стилю) сентября

История празднования В Византийской империи и в Московской Руси начало календарного года отмечали с приходом осени: в это время заканчивался сбор урожая и собирались подати. Согласно решению I Вселенского Собора, церковный год также начинается с 14 (1-го по старому стилю) сентября. Символично, что первым в годовом круге церковных праздников является Рождество Богородицы. Сре177

ди двенадцати важнейших церковных праздников (т.н. «двунадесятых») событие Рождения Девы Марии является самым ранним по времени и по порядку. Праздник в воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы установлен Церковью в глубокой древности. Указание на него имеется уже в IV веке. Св. равноапостольная Елена в начале этого века, по свидетельству древнего предания, построила в Палестине храм в честь Рождества Божией Матери. На Русь праздник пришел из Византии и был воспринят после Крещения Руси. Особая торжественность праздника и большое количество посвященных ему в Древней Руси храмов связаны с победоносной битвой войска благоверного князя Димитрия Донского на Куликовом поле, состоявшейся в день этого праздника – 8 (21-го – по новому стилю) сентября. Значение праздника Рождение Пресвятой Богородицы было отмечено рядом ветхозаветных предсказаний и чудесных событий, поскольку Ей была отведена важная роль в истории спасения человечества. Священное Предание доносит до нас описание жизни благочестивой иудейской супружеской пары в Назарете – святых праведных Иоакима и Анны, у которых до преклонных лет не было детей. Каждый ветхозаветный праведник питал в душе надежду, что от его потомства произойдет Спаситель Мессия. Бесплодие в то время считалось знаком наказания Божия, и потому Иоакиму и Анне приходилось терпеть обиды, пренебрежение и упреки от своих соотечественников. Однажды, когда согласно Закону Моисееву Иоаким пришел в Иерусалимский храм, чтобы принести жертву Господу, первосвя178

щенник Иссахар отклонил его дары. Со стыдом и печалью Иоаким ушел в горы и молился. Слезно молилась и Анна. В ответ на их молитву им было откровение о рождении у них дочери, Которая будет самой прославленной и возвеличенной Богом. Обрадованные супруги в знак благодарности дали обещание посвятить дитя Богу. Вскоре у них родилась дочь и назвали Ее Марией, что в переводе с еврейского означает «госпожа». Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, «Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших». ВОЗДВИЖЕНИЕ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ 27 (14-го – по старому стилю) сентября

История празднования После обретения Креста Господня в Иерусалиме на месте Распятия и Воскресения Спасителя по повелению римского императора равноапостольного Константина был построен большой храмовый комплекс Гроба Господня, который был освящен около 335 г. День освящения храмов, возведенных возле Голгофы и пещеры Гроба Господня, стал ежегодно праздноваться 13 или 14 сентября с большой торжественностью. Вместе с этим празднованием был установлен праздник Воздвижения Креста Господня, причем начиная с VI в. Крестовоздвижение стало постепенно делаться более значительным праздником, чем празднование в честь освящения иерусалимского храма Воскресения. Впоследствии именно Крестовоздвижение стало основным праздником, отмечаемым 27 (14 – по старому стилю) сентября. 179

Значение Креста в жизни христианина Крест Христов – основа духовного назидания и утешения христиан. Церковь предлагает верующим Крест для поклонения, чтобы, стоя у подножия Креста, они особо прочувствовали страдания Спасителя и осознали, какой ценой даровано им спасение. В этот день православные христиане скорбят о своих грехах и строго постятся. Исторически в Римской империи крест был орудием позора и страшной казни. После крестных страданий Христовых, Его смерти и Славного Воскресения для христиан Крест стал символом победы добра над злом, жизни над смертью, напоминанием о бесконечной любви Божией. Крестным знамением (изображением Креста Христова) освящается всё в жизни Церкви и христианина, так как перед Богочеловеком Христом бессильны все силы зла. Вот почему православные христиане чтут Святой Крест, осеняют себя с благоговением крестным знамением, носят его на груди, Крестом освящают свои дома и храмы. Символом христианской жизни и выражением надежды на воскрешение из мёртвых является установленный над местом погребения христианина могильный крест. Значение праздника Праздник обретения и воздвижения Древа Крестного связан с именем царицы Елены, матери императора Константина Великого, которой незадолго до 325 г. удалось обнаружить Крест Спасителя недалеко от места Его Распятия близ Иерусалима. Чтобы верующим было лучше видно обретенный Крест, архиепископ Иерусалимский Макарий многократно поднимал его (по-славянски воздвизал), отчего 180

это событие и стало праздноваться в Церкви как Воздвижение Честнóго (почитаемого) и Животворящего Креста Господня. ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 4 декабря (21-го ноября по старому стилю)

История празднования Торжество Введения во храм Пресвятой Богородицы было установлено позднее других величайших праздников Церкви. Первые упоминания о богослужебном праздновании этого события из жизни Девы Марии появляются в VIII в. В IX в. этот праздник получил повсеместное распространение. Статус праздника постепенно менялся, и окончательно он вошел в число двенадцати самых значимых (двунадесятых) праздников только после XIV в. Значение Праздника Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы относит нас к самым первым годам жизни Девы Марии, когда Её праведные родители Иоаким и Анна привели свою трёхлетнюю дочь в Иерусалим, чтобы связать всю Её жизнь с храмом и служением Богу. В храм вели пятнадцать высоких ступеней. Младенца Марию поставили на первую ступень, и Она быстро взошла наверх. Принимавший Её первосвященник по внушению Святого Духа ввёл Деву Марию в главную часть храма, именуемую Святая Святых, в которую сам, согласно Закону Моисея, входил только раз в год. Изумлённый народ тогда не понял, почему Она удостоилась столь высокой чести. Через это событие Бог указал на будущее призвание Девы Марии стать Храмом Божиим – Матерью Богомладенца Христа. Этот великий праздник напоминает каждому христианину о значении храма в деле спасения души, а также 181

необходимости христианского воспитания детей. Вся жизнь православного христианина от рождения до смерти тесно связана с храмом Божиим. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО 7 января (25 декабря по старому стилю)

История празднования Рождество Христово называют «матерью всех праздников». Его значение столь велико, что даже ход новой истории и летосчисление мы ведем от Рождества Христова. День, предшествующий рождественской ночи, называется Сочельником, по названию постного блюда этого дня – сочива, приготовляемого из меда и пшеницы. Утром в Сочельник по окончании литургии и следующей за ней вечерни, в центр храма выносится свеча, символизируя Рождественскую звезду, и перед ней поют тропарь Рождеству Христову. После этого вкушают сочиво. Двенадцать дней от Рождества до Крещения Господня называются Святками, то есть святыми днями, в честь прихода в мир Спасителя. В эти дни люди стремились принести другу радость. Родители рассказывали детям Рождественскую историю. Начиная с Петровской эпохи, в домах стали украшать рождественскую елку, звезда которой символизировала Вифлеемскую звезду. Устраивали вертеп (подобие рождественской пещеры), прославляли родившегося Христа особыми песнями – колядками. Христианам следует всячески беречь святость этих дней и вечеров, не нарушая ее гаданиями и другими суеверными обычаями, заимствованными от язычников, ведь гадание Церковь относит к числу тяжких грехов. 182

Значение праздника Желая спасти человеческий род от власти греха, Бог воплотился от духа Святого и Девы Марии и став Богочеловеком вошел в человеческую историю. Спаситель мира, Господь Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии в Римской империи, в Палестине, в иудейском городе Вифлееме, в царствование императора Октавиана Августа. В то время император повелел сделать всенародную перепись по всей империи. Для переписи люди должны были идти в те места, откуда они были родом. Поэтому имеющая во чреве от Духа Святого Дева Мария с праведным Иосифом обручником, как происходившие от рода царя Давида, пришли в Вифлеем (город Давида), чтобы внести свои имена в список подданных императора. В Вифлееме они не нашли ни одного свободного места в гостиницах и остановились на ночлег в пещере, служившей загоном для овец. Среди сена и соломы, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства, родился Господь Иисус Христос. Родившийся смиренный Богомладенец был прославлен ангелами, пастухами и иноземными мудрецами, чудесным образом узнавшими о Его Рождении по свету Вифлеемской звезды и пришедшими поклониться Ему. Вслед за ними это великое событие человечество торжественно отмечает 7 января (25 декабря по старому стилю). КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ (БОГОЯВЛЕНИЕ) 19 (6-го – по старому стилю) января

История празднования Празднование Крещения Господня совершается 6 (19-го по новому стилю) января. В Крещенский сочельник (день накануне праздника Богоявления) приня183

то строго поститься в знак покаяния в грехах. Сочельником этот день назван ради обычая вкушать в вечернее время (после появления первой звезды) постное блюдо – сочиво, приготовляемое из пшеницы и мёда. Чин великого освящения воды получил свое начало в Иерусалимской Церкви, где в день праздника все выходили на реку Иордан для освящения воды в воспоминание Крещения Спасителя. На Руси этот обряд совпадает с приходом морозов, оттого имеет свою особенность: освящение воды в реках и водоемах совершается в специально сделанных прорубях, именуемых иорданью. Суеверием является убеждение, будто само по себе (без покаяния и Исповеди) погружение человека в иордань (прорубь) дарует ему отпущение всех грехов. Языческий обычай гадать в Крещенский сочельник (равно как и гадание вообще) Церковь относит к тяжким грехам против Бога. Значение праздника Крещение (или Богоявление) – праздник, установленный в воспоминание Крещения Иисуса Христа пророком Иоанном Предтечей в водах реки Иордан. Богоявлением этот праздник именуется потому, что при Крещении Спасителя людям открылась великая тайна Святой Троицы: Бог Отец возвестил с Небес о Сыне, Бог Сын крестился в священной реке Иордан, а Дух Святой сошел с Небес на Христа в виде голубя, о чем свидетельствуют все евангелисты (Мф. 3:13-17; Мк. 1: 9-11; Лк. 3: 21-22; Ин. 1: 33-34). С этого момента начинается открытое служение Господа Иисуса Христа делу спасения человеческого рода, о чём вспоминает Церковь во время праздника Крещения Господня. 184

Креститель Господень Иоанн принял от Бога повеление крестить (то есть погружать в воду) иудейский народ в знак покаяния. Христос принял Крещение не потому, что имел нужду в покаянии или очищении. Погружаясь в воду вместе с грешными людьми, Он выразил желание взять на Себя их грехи и даровать им спасение. В воспоминание этого события Церковь ежегодно совершает великое освящение воды. Оно совершается дважды: накануне праздника Богоявления и в сам день праздника после Божественной литургии. Существует ошибочное мнение, будто бы освящаемая в эти дни вода различна: та – богоявленская (или иорданская), а эта – крещенская. На самом деле освящение воды в обоих случаях совершается одним и тем же чином, поэтому различать благодатность освящаемой в Крещенский сочельник и сам праздник Богоявления воды не следует. Крещенская вода называется агиасмой, что в переводе с греческого языка означает святыня. Благочестивые люди бережно сохраняют ее в течение всего года, пьют ее и окропляют жилища. СРЕТЕНИЕ ГОСПОДА БОГА И СПАСИТЕЛЯ НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА 15 (2-го – по старому стилю) февраля

История праздника С древнего времени праздник Сретения Господня отмечается 2 (15-го – по новому стилю) февраля, на 40-й день после Рождества Христова. В Иерусалимской Церкви праздник Сретения возник в IV веке, а на Западе становится известным с V в. Византийский император Юстиниан в 542 г. ввел общецерковное празднование Сретенья Господня с особой торжественностью: в этот день совершался крестный ход 185

(особое шествие духовенства и мирян с несением Креста) с возжёнными свечами. Чин благословения свечей, совершаемый в этот день, указывает, что вся жизнь христиан – это путь навстречу Богу, и Сам Бог помогает нам идти по этому пути, ниспосылая нам Своё просвещение и благодать. Возжённая свеча – это образ христианина, принявшего через Церковь огонь и свет веры Христовой, и дарящего этот свет всем окружающим его людям. Значение праздника В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие земной жизни Господа Иисуса Христа (Лк. 2:22–40). В сороковой день порождении Богомладенец был принесен Богородицей и праведным Иосифом в Иерусалимский храм – центр религиозной жизни иудейского народа. По Закону Моисееву женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий по причине необходимости очищения после родов. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Будучи святой и родив Богомладенца, Матерь Божия не нуждалась в очищении, однако по глубокому смирению Она исполнила предписание Закона. В храме Богомладенца Иисуса и Его Пречистую Матерь встретил (по-церковнославянски сретил) праведный старец Симеон, много лет ожидавший этого события по обещанию Архангела, принял Богомладенца на руки и возвестил миру об увиденном им Младенце как о Спасителе. Поэтому праведный Симеон и получил на именование Богоприимец. С ним встречала Младенца Иисуса и святая старица и пророчица Анна. 186

Сретение Богомладенца Христа святым Симеоном ознаменовало встречу Ветхого и Нового Завета: Закона Божия, данного для соблюдения еврейскому народу, и нового, высшего Закона Божественной любви, принесенного всему миру Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом. В Русской Православной Церкви праздник Сретения Господня отмечается также как День православной молодежи. БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 7 апреля (25 марта по старому стилю)

История празднования Благовещение празднуется Церковью с древности. Первые изображения Благовещения, известные среди росписей римских катакомб, датируются II–III вв. Праздник Благовещения приходится на дни Великого поста или Светлой седмицы. В этот день, по древней русской традиции, после Литургии выпускают из неволи пойманных птиц. Эта традиция символизирует обретение подлинной свободы человеческим родом через пришествие в мир Христа Спасителя. Народное почитание праздника отменяло все работы в этот день, чтобы каждый смог в храме помолиться Богородице. Значение праздника Согласно Евангелию (Лк 1. 26-38) Архангел Гавриил был послан от Бога в город Назарет к Пресвятой Деве Марии с вестью о том, что от Нее родится Спаситель мира. Пресвятая Дева со смирением приняла эту благую весть как волю Господа и выразила готовность послужить спасению людей. Благовещение празднуется 25 марта (7 апреля по новому стилю). Эта дата отстоит ровно на 9 месяцев 187

от 7 января (25 декабря по старому стилю), когда совершается празднование Рождества Христова. ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (празднуется в воскресенье перед Пасхой Христовой)

История празднования По традиции Святого Града, существовавшей еще до Х в., в этот праздник вечером происходит торжественное шествие с пальмовыми ветвями из Вифании в Иерусалим. На Руси верующие идут в храм на вечернее праздничное богослужение с веточками вербы. Этим растением заменяют пальмовые ветви, которые не растут в наших краях. Верба раньше всех распускается весной, ею сама природа возвещает нам победу жизни над смертью как образ Воскресения Христова. Отсюда появилось другое название праздника – Вербное воскресение. Вербу освящают накануне праздника на вечернем богослужении, после чтения Евангелия. Освященные веточки вербы уносят домой и хранят в святом углу рядом с иконами. Вербное воскресение всегда бывает Великим Постом, однако в этот день делается послабление в пище: на трапезе разрешается рыба. Значение праздника За неделю до Святой Пасхи Церковь празднует Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресение. Это событие описывают все четыре евангелиста как одно из главных в земной жизни Спасителя. Сотворив накануне чудо воскрешения Лазаря, Христос совершает торжественное вхождение в Иерусалим. Новость о произошедшем чуде воскрешения человека, пробывшего в гробнице уже четыре дня, мгновенно разнеслась по иерусалимским пределам, и народ восторжен188

но встречал Христа, громко восклицая: «Осанна (Спасение) Сыну Давидову! Благословен Грядущий (Приходящий) во имя Господне!». Люди срезали зеленые пальмовые ветви и постилали их вместе со своими одеждами под ноги Въезжавшему в Святой град – так в Древнем Израиле встречали только царей и победителей. Но не для славы пришел Господь накануне еврейской Пасхи в Иерусалим, а для того, чтобы претерпеть Крестную смерть для спасения людей. СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНЬЕ

История празднования Праздник Пасхи установлен святыми апостолами. В первые века христианства Пасху праздновали не везде в одно и то же время. Но на I Вселенском Соборе (325 г.) было определено праздновать Пасху повсеместно после весеннего равноденствия в первое воскресение после полнолуния, в пределах между 4 апреля и 8 мая по новому стилю, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской. К празднованию Пасхи Церковь готовит верующих семинедельным Великим постом – временем покаяния и духовного очищения. Само празднование начинается с участия в пасхальном Богослужении. Слова «Христос воскресе!» и «Воистину воскресе!» в дни празднования Пасхи заменяют обычное приветствие. По традиции празднования светлого Христова Воскресения верующие приносят на освящение пасхальные яйца, куличи и творожные пасхи. Празднование продолжается до сорокового дня — ровно столько, сколько Господь Иисус Христос являлся Своим ученикам до Своего Вознесения. В богослужеб189

ной традиции Православной Церкви каждый воскресный день отмечается как малая Пасха. Значение праздника Пасха – Воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа – главный праздник Церкви. Слово «Пасха» происходит от еврейского песах (прохождение мимо). Этим словом именовался в Ветхом Завете праздник, посвященный исходу евреев из египетского плена. Воскресение Христово воспринимается христианами как Новая Пасха и Новый Исход: от смерти к Жизни и от земли к Небу. Сойдя Своей Душой в ад (мир мёртвых), Сын Божий встретил там души первых людей – Адама и Евы, а также души всех, кто ожидал Его пришествия, и освободил их от власти смерти и ада, открыл им врата рая. Бог стал Человеком, умер на Кресте и воскрес во плоти, чтобы ни один человек не оказался вдали от Бога, чтобы вся жизнь людей, их страдания и даже смерть стали возможностью встречи с Богом, чтобы они наполнились смыслом и ценностью соучастия в Жизни, Смерти и Воскресении Спасителя. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДА БОГА И СПАСИТЕЛЯ НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА 19 (6-го – по старому стилю) августа

История празднования Преображение Господа Иисуса Христа Церковь почитает как великий праздник. Уже в IV веке святая равноапостольная Елена, мать святого равноапостольного Константина Великого, построила на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. С V столетия празднование получило повсеместное распространение на христианском Востоке. В день Преображения Господня духо190

венство совершает богослужение в белом облачении по подобию блистающих светом одежд Преобразившегося Спасителя. В этот праздник, по церковному уставу, предписывалось освящение первого урожая пшеницы и винограда, необходимых для Таинства Евхаристии. В России вместе с виноградом освящаются яблоки, сливы, груши – то, что созревает к этому времени, поэтому Праздник Преображения Господня в народе зовется «Яблочным Спасом». Часть плодов оставляют в церкви как пожертвование, а часть раздаётся бедным, заключенным, инвалидам и детям-сиротам. Значение праздника Став Человеком, Сын Божий сделал человеческую природу причастной Божественному Свету и благодати. Явившись на горе Фавор в сиянии Неземного света, Христос укрепил веру своих ближайших учеников перед предстоящими Крестными страданиями (Мф. 17:1–6; Мк. 9:1–8; Лк. 9:28–36). В этот момент апостолы приобрели способность видеть в своем Учителе величие Бога и сияние благодати, ту славу, которая ожидает праведников в Царстве Небесном и причастниками которой мы можем быть уже здесь на земле. Это сияние Фаворского света, исходящее от святого человека, в церковной традиции изображается в виде светящегося нимба над головой Христа и святых. Святая Церковь учит, что Господь преобразился, дабы показать будущее преображение нашей человеческой природы и новое благодатное состояние человека, обретаемое им Воскресением Христа из мертвых. Не только человек, но и весь мир призван к освящению и преображению. Вся природа вместе с человеком 191

ожидает обновления через благословение Божие. И в этой надежде человек утверждается церковным благословением плодов урожая. ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДА БОГА И СПАСИТЕЛЯ НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА (празднуется на 40-й день после Пасхи Христовой)

История празднования Установление праздника Вознесения Господня относится к глубокой древности. Так, уже «Апостольские постановления» (IV в.) предписывают совершать его в сороковой день после Пасхи. Праздник Вознесения относится к числу подвижных праздников (зависящих от даты празднования Пасхи) и продолжается десять дней. Значение праздника Название этого праздника отражает суть переживаемого события – вознесение с плотью на Небо Господа нашего Иисуса Христа. После Своего Воскресения Господь неоднократно являлся Своим ученикам и апостолам, утверждая их в вере в Своё Воскресение. Готовясь вернуться к Своему Небесному Отцу, Господь Иисус Христос дал ученикам обещание о скором ниспослании им Святого Духа чтобы завершить дело спасения людей. Затем Он вместе с апостолами взошёл на Елеонскую гору и, благословляя их, стал чудесным образом возноситься от земли на Небо, и «облако взяло Его из вида их» (Деян. 1:9). Вознесением завершилось земное служение Сына Божия – Спасителя нашего Иисуса Христа. Победив смерть Своим Воскресением, Он совершил и большее – в Своем Лице вознес человеческую природу к Престолу Бога Отца, прославив её. 192

СВЯТАЯ ТРОИЦА (ПЯТИДЕСЯТНИЦА) (празднуется на 50-й день после Пасхи Христовой)

История празднования С апостольских времен Пятидесятница праздновалась вместе с Пасхой, как тесно связанное с ней священное событие. В «Апостольских постановлениях» – историческом литературном памятнике IV в., от лица апостолов говорится: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого Дня Господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником». С III–IV вв. упоминание о Пятидесятнице и как о периоде после Пасхи, и как об особом празднике, встречается у церковных писателей очень часто. На праздник Пятидесятницы в знак обновления жизни благодатью Духа Святого храмы украшаются зелеными ветвями, травой и цветами, а священнослужители облачаются в зеленые богослужебные одежды. Этот обычай связан с обрядами ветхозаветной Пятидесятницы – принесением Богу зеленеющих начатков жатвы. Первый понедельник после Пятидесятницы именуется Днем Святого Духа. Он является как бы продолжением праздника Святой Троицы и посвящен особому чествованию Ее Третьего Лица. Значение праздника На пятидесятый день по Воскресении Христа все двенадцать апостолов вместе с Божией Матерью и другими учениками Христа были в Иерусалиме. Они собрались для молитвы в ожидании исполнения обещания Спасителя о ниспослании им Святого Духа. В третий час дня (по-современному – в девятом часу утра) в горнице, где они находились, с шумом ветра появилось пламя, разделившееся на огненные языки, остановившиеся над каж193

дым апостолом, избранным Господом для проповеди Евангелия (Апостол – значит посланник). Обетование Спасителя исполнилось, и Дух Святой дал апостолам способности, силу и дар свидетельства о Воскресшем Христе на языках других народов. Сошествие Святого Духа на апостолов явило собой завершение земного служения Господа Иисуса Христа и рождение Церкви. Вознесшись на Небо, Спаситель даровал христианам возможность достижения особого духовного единства с Богом и друг с другом через участие в церковных Таинствах. Церковь в Святом Писании именуется Телом Христовым (Еф. 1:23), ведь иначе невозможно выразить ту степень близости ко Христу и родства с Ним, которых достигают христиане, принимающие в Таинстве Причащения Тело и Кровь Христовы. Церковная жизнь – это непрестанный процесс уподобления Богу, стремления раскрыть в себе те качества, которые присущи Богу (например, смирение, любовь и кротость). И достигают этого христиане благодатью Святого Духа, которая была утрачена в результате греха Адама и Евы и вновь вошла в жизнь людей через подвиг Спасителя. Именно в сошествии Святого Духа Церкви была открыта полнота учения о Триедином Боге – Отце, Сыне и Святом Духе. Вот почему праздник Пятидесятницы именуют днем Святой Троицы. УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 28 (15-го – по старому стилю) августа

История празднования Событие Успения Пресвятой Богородицы было известно на христианском Востоке с первых столетий на194

шей эры, но праздник не имел общецерковного распространения вплоть до начала VII в., когда император Маврикий (592–602 гг.) установил его в Византии. В Русской Церкви праздник Успения всегда особо почитался верующими, о чём свидетельствует множество главных городских Успенских Соборов по всей Руси. Праздник Успения завершает годовой круг двенадцати (т.н. «двунадесятых») важнейших церковных праздников. Значение праздника После Вознесения Господа Богородица жила в доме любимого ученика Христова, апостола Иоанна, который заботился о Ней как о родной матери. Ежедневно Богоматерь ходила молиться ко гробу Спасителя. Здесь Она узнала от архангела Гавриила о Своём скором переселении из земного мира на Небеса. В ознаменование своих слов архангел вручил Богородице ветвь райского древа. Перед Её кончиной все апостолы, кроме апостола Фомы, чудесным образом были собраны в Иерусалиме. В сам день смерти Господь Иисус Христос в сопровождении ангелов сошёл с Небес и принял душу Своей умершей Матери. Казалось, Богородица уснула, а не умерла, отсюда и название праздника – Успение. Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к Ее погребению. Апостолы несли тело Богородицы по Иерусалиму на погребальном одре, и множество людей, прикасаясь к нему, получали исцеление от недугов. Когда спустя три дня после погребения в Иерусалим прибыл апостол Фома и ему решили открыть гробницу для прощания с Богородицей, апостолы нашли в ней одни только погребальные пелены и убедились в вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо. 195

СПИСОК РЕКОМЕНДУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 1. Антоний, митрополит Сурожский. Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Проповеди. – Клин: Христианская жизнь, 2010. – 416 с. 2. Антоний, митрополит Сурожский. О встрече. – Клин: Христианская жизнь, 2007. – 255 с. 3. Антоний, митрополит Сурожский. Об исповеди. – М.: Изд-во Дом надежды, 2007. – 272 с. 4. Антоний, митрополит Сурожский. Труды. Кн. 1. – М.: Практика, 2014. 5. Антоний, митрополит Сурожский. Труды. Кн. 2. – М.: Практика, 2014. 6. Антоний, митрополит Сурожский. Человек перед Богом. – М.: Фонд «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского», 2010. – 352 с. 7. Иларион (Алфеев), еп. Во что верят православные христиане? Катехизические беседы. – Клин, 2008. 8. Иларион (Алфеев), митр. Главное таинство Церкви. – М.: Эксмо, 2011. 9. Иларион (Алфеев), митр. Как обрести веру. – М.: Эксмо, 2012. 10. Иларион (Алфеев), митр. Православие. Том 1: История, каноническое устройство и вероучение Православной Церкви. М., 2008. 11. Иларион (Алфеев), архиепископ. Православие. Т.2. – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. – 975 с. 12. Иларион (Алфеев), митр. Праздники Православной Церкви. – М.: Эксмо, 2012. 13. Иларион (Алфеев), митр. Таинства исцеления, служения и любви. – М.: Эксмо, 2012. 196

14. Иларион (Алфеев), митр. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. М.-Клин: Изд-во Братства Святителя Тихона, 1996. – М., 2008. 15. Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. – М.: Изд-во Отчий дом, 2004. – 143 с. 16. Малков П.Ю. Введение в литургическое предание. Таинства Православной Церкви: курс лекций. – М.: Издательство ПСТГУ, 2011. – 352 с. 17. Нектарий (Антонопулос), архим. Возвращение. Покаяние и исповедь. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. 18. Нектарий (Морозов), игумен. Недостоин тот, кто считает себя достойным: ответы на вопросы об исповеди и Причастии. – Саратов: Изд-во Саратовской епархии, 2010. – 95 с. 19. О чем говорит Христос. Разговор о Евангелии со священником Алексеем Уминским. – М.: Никея, 2012. – 256 с. 20. Павел, архиепископ Финляндский. Как мы веруем. – К.: Пролог, 2003. – 147 с. 21. Православный молитвослов для новоначальных с переводом на современный русский язык. – М.: – Николин день, Артос-Медиа, 2013. – 320 С. 22. Православный толковый молитвослов с краткими катехизическими сведениями. – Издательство «Феникс», 2010. 23. Практическое руководство по приходскому консультированию/Протоиерей Александр Зелененко, иерей Константин Горбунов, И.И. Кузнецова, А.Г. Моисеева. – М.: ЭйПиСиПаблишинг, 2017. 230 с. 24. Седакова О.А. Словарь трудных слов из богослужения: Церковнославяно-русские паронимы. – М.: ГЛК Ю.А. Шичалина, 2008. – 432 с. 197

25. Ткаченко Александр. Бабочка в ладони. Зачем современному человеку христианство? – М.: Никея, 2010. – 174 С. 26. Тростникова Е.В. Таинства Православной Церкви. – М.: Эксмо, 2008. – 544 с. 27. Уминский Алексий, прот. Божественная Литургия. Объяснение смысла, значения, содержания. – М.: Никея, 2013. – 160 с. 28. Уминский Алексий, прот. Основы духовной жизни. Христианская практика преодоления зла. – М.: Никея, 2014. – 192 с. 29. Уминский Алексий, прот. Тайна примирения. – М.: Даниловский благовестник, 2007. – 264 с. 30. Хулап Владимир, священник. Истории, рассказанные Христом. Как понимать евангельские притчи. – М.: Эксмо, 2008. – 320 с. 31. Шмеман Александр, протопр. Литургия и жизнь: христианское образование через литургический опыт. – М.: Паломник, 2009. – 159 с.

198

СПИСОК СОВРЕМЕННЫХ ОБЩЕЦЕРКОВНЫХ ДОКУМЕНТОВ 1. Концепция Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма. Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года (журнал № 80). URL: http://www. patriarchia.ru/db/text/3696047.html 2. О канонических аспектах церковного брака. Документ принят на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября – 2 декабря 2017 года. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5075384 3. О крещении младенцев, родившихся при помощи суррогатной матери. Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25–26 декабря 2013 года. URL: http://www.patriarchia. ru/db/text/3481024.html 4. О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви. Документ утвержден постановлением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (2–5 февраля 2013 года). URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1909451.html 5. О христианском погребении усопших. Документ утвержден решением Священного Синода от 5 мая 2015 года. URL: http://www.patriarchia.ru/ data/2015/05/05/1235751773/pogreben.doc «О чинопоследовании Елеосвящения». Справка, подготовленная комиссией по вопросам богослужения и церковного искусства Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. 6. Об участии верных в Евхаристии. Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Право199

славной Церкви, прошедшем 2–3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве. URL: http://www. patriarchia.ru/data/2015/02/03/1235926388/doc_AS_ eu.doc 7. Об участии Русской Православной Церкви в реабилитации наркозависимых. Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви от 26 декабря 2012 года (журнал № 128). URL: http:// www.patriarchia.ru/db/text/2674661.html 8. Общественная деятельность православных христиан. Документ принят 2 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. URL: http:// www.patriarchia.ru/db/text/1400931.html 9. Определение об участившихся в последнее время случаях злоупотребления некоторыми пастырями вверенной им от Бога властью вязать и решить. Документ принят 28 декабря 1998 года Священным Синодом Русской Православной Церкви. 10. Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. URL: http://www. patriarchia.ru/db/text/418840.html 11. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. URL: http://www.patriarchia.ru/db/ text/419128.html 12. Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека. URL: http:// www.patriarchia.ru/db/text/428616.html 13. Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви. Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1401898.html 200

14. Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии. Документ принят Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 4 февраля 2013 года. URL: http://www.patriarchia.ru/db/ text/2775125.html 15. Позиция Русской Православной Церкви по реформе семейного права и проблемам ювенальной юстиции. Документ принят Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 4 февраля 2013 года. URL: 16. http://www.patriarchia.ru/db/text/2774805.html 17. Позиция Церкви в связи с развитием технологий учета и обработки 18. персональных данных. Документ принят Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 4 февраля 2013 года. URL: http://www.patriarchia.ru/db/ text/2775107.html 19. Последование об усопших младенцех, не приемших благодати святаго Крещения. Документ принят на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 14 июля 2018 года (журнал № 60).. URL: http:// www.patriarchia.ru/db/text/5237124.html

201

КРАТКИЙ ЦЕРКОВНЫЙ ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ «Определите значение слов, и Вы избавите свет от половины его заблуждений» (Рене Декарт) Анафора (греч. ἀναφορά – восхождение, подъем) – святое возношение. Означает как самое евхаристическое богослужение вообще, так и в более узком смысле евхаристический канон, т.е. ту часть Божественной Литургии, которая начинается словами «благодарим Господа» и до конца приношения. Состав анафоры: Praefatio (вступление) – благодарение за творение мира и благодеяния Божия, кончающееся ангельским славословием. Говорит о творческой деятельности Бога Отца. Sanctus («Свят, свят, свят...») – ангельское славо словие, переходящее к искупительным подвигам Господа Иисуса Христа, описанию Тайной Вечери с установительными словами как воспоминанию заповеди Господа. Прославляет искупительный подвиг воплощенного Слова Божия. Anamnesis (воспоминание) – молитва, в которой вспоминаются Крестные страдания Спасителя, Его погребение, воскресение, вознесение и сидение одесную Отца. Epiclesis (греч. ἐπικλήζω – прославлять) – эпиклеза, призывание Св. Духа для освящения Даров, их преложения и ради освящения верных, причащающихся от этих Даров. Intercessio (ходатайство) – ходатайственные молитвы о Церкви небесной и земной, епископате, клире, 202

властях мирских, о живых и мертвых. Oratio Domini (молитва Господня) – «Отче наш». Апокрифы (греч. ἀπόκρῠφος – скрытый, сокровенный, тайный) – древние тексты, близкие по форме и тематике библейским, но не вошедшие в канон ветхозаветных и новозаветных книг в силу их сомнительного авторства или еретического содержания. Апостасия (греч. ἀπόστᾰσις – отдаление, отложение, отпадение) – отступление от веры. Апофатические (свойства) (греч. ἀποφᾰτικός – отрицательный) – т.н. онтологические свойства, получаемые путем отрицания за Божественным существом ограничений и недостатков, свойственных конечному, тварному бытию (например, вечность, вездесущие, неизменяемость). Арианство – первая массовая ересь, направленная против догмата о Троице, рационально обоснованная александрийским пресвитером Арием (256–336 гг.), который учил, что Сын Божий не совечен Отцу, а является Его высшим творением, т.е. Богом только по имени, а не по сущности. I Вселенский Собор (325г.) осудил это учение, утвердив единосущие Сына с Отцом. Аскетика (греч. ἀσκητής – приобретший навыки, борец, атлет) – термин стоиков и др. древних философов для обозначения системы практических мер, направленных на обуздание порока и укрепления добродетели. Цель аскезы – бесстрастие, но критики философского аскетизма отмечают, что главная страсть – гордость (гордыня) остается незатронутой, что аскетизм, не просветленный христианской любовью, может сопровождаться ожесточением сердца. Христианский аскетизм означает иное: отвергнуть себя, взять на себя крест и следовать за Христом (Мк. 8:34), исполнять Его заповедь о любви, отдать 203

себя целиком на служение Богу и ближнему. Все остальное прилагается: постоянная самодисциплина, пост, молитва, воздержание, добровольная бедность и пр. Цель христианского аскетизма – не ослабление плоти, а усиление духа для преображения плоти. Баптистерий – помещение в храме (или отдельное здание) для совершения Таинства Крещения. Богоматерь, Богородица (греч. Θεοτόκος, лат. Mater Dei) – наименование Девы Марии Матерью Господа (Лк. 1:43), подчеркивающее, что субъектом рождения являлась не человеческая природа, а Единородный Сын Божий, Один из Святой Троицы, ибо рождается не «что», а «Кто», не природа, а Ипостась. Богородица – ключевой христологический термин. «В этом имени, – говорит преп. Иоанн Дамаскин, – заключена вся тайна Воплощения». Восприемники (лат. susceptores – поручители) – крестные отец и мать, лица, которые при крещении взрослых являются свидетелями и поручителями за серьезность намерения и за правую веру крещаемого, а при крещении младенцев и больных, лишенных дара речи, дают за них крещальные обеты и произносят Символ веры. На восприемников возлагается обязанность следить за ростом религиозного и нравственного сознания новокрещеного. Вселенский Собор – собрание епископов христианской Церкви, по возможности со всей вселенной (т.е. всего населенного мира), для утверждения истинного вероучения и церковных правил. Епископы, являясь возглавителями христианских общин, представляли собой всю полноту Церкви. Непосредственным поводом к созыву Вселенских Соборов являлось распространение ересей. 204

Первый Вселенский Собор (325 г.) был созван в г. Никее при императоре Константине, в связи с распространением ереси Ария. На Соборе было утверждено православное учение о единосущии Сына Отцу и было принято соответствующее вероопределение (Никейский символ). Второй Вселенский Собор (381 г.) был созван в г. Константинополе при императоре Феодосии Великом, для окончательной победы над ересью арианства. Дополнил Никейское исповедание веры, осудил духоборчество (учение о тварной природе Св. Духа). Третий Вселенский Собор (431 г.), созван в г. Эфесе при императоре Феодосии II, против ереси Нестория. Собор утвердил православное учение о единстве Лица Христа и наименование Девы Марии Богородицей. Четвертый Вселенский Собор (451 г.) состоялся в Халкидоне при императоре Маркиане. Собор осудил ереси несторианства и монофизитства и утвердил православное учение о единстве Ипостаси (Лица) Богочеловека в двух природах, божественной и человеческой, которые соединены неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно. Пятый Вселенский Собор (553 г.), состоялся в Константинополе при императоре Юстиниане. Собор осудил учение Феодора Мопсуестийского (учителя Нестория), а также писания Феодорита Киррского и Ивы Эдесского, направленные в защиту Нестория. Кроме этого, собор одобрил осуждение Оригена и его последователей, Дидима и Евагрия, за привнесение элементов языческой философии в учение Церкви. Шестой Вселенский Собор (680–681 гг.), состоялся в Константинополе при императоре Константине Погонате. Собор осудил ересь монофелитства и утвердил православное учение о двух волях во Христе, боже205

ственной и человеческой, соответствующих двум природам. Он также одобрил догматы и правила предшествовавших ему православных Вселенских и Поместных Соборов. Седьмой Вселенский Собор (787 г.), состоялся в г. Никее, при императоре Константине и матери его Ирине. Он осудил ересь иконоборчества и утвердил догмат об иконопочитании. Гедонизм (греч. ἡδονή – удовольствие, наслажде- ние) – этическая установка, с точки зрения которой наслаждение есть высшее благо, цель человеческой жизни и стимул поведения. Геенна (греч. γέεννα – место вечных мук от арам. gehinnam – Долина Гинном) – долина к юго-западу от Иерусалима, где в эпоху царей совершались ритуальные убийства в честь языческих богов (2 Пар. 28:3; 33:6). Впоследствии геенна была превращена в свалку, где постоянно поддерживали огонь. Иеремия (7:32) пророчествовал, что оно станет «долиной убийства», символом суда Господня. Начиная со II в. до н. э. геенна стала означать место, где вечно пребывают осужденные Богом за свои злые дела. Генезис (греч. γένεσις – возникновение, происхождение) – происхождение, становление. Герменевтика (греч. ἑρμηνευτική – истолковательное (искусство) – традиция и способы толкования многозначных или не поддающихся уточнению текстов (большей частью древних) исходя из их семантического и культурологического содержания. Гомилетика (греч. ὁμῑλητική – (умение общаться с людьми, искусство беседовать) – раздел богословия, в котором рассматриваются теоретические и практические вопросы церковной проповеди. 206

Декалог (греч. δέκα λόγους от евр. асйрет ха-дваръм (Исх. 34:28) – десятословие) – десять Моисеевых заповедей, которые были написаны на скрижалях как слова Завета Бога с народом израильским. Деизм (лат. deus – Бог) – убеждение, что Бог, создав Вселенную, пребывает вне мира, предоставляет все действию законов природы и не вмешивается в ход событий. Со стороны Бога невозможны какие-либо Откровения, дарование помощи и средств спасения человеку, какойлибо промысл о нем. С точки зрения Г. Лейбница в таком вмешательстве нет нужды, т.к. наш мир – лучший из всех возможных миров. Появление деизма связано со стремлением свести к минимуму мистическую и догматическую сторону христианской веры, найти общее рациональное содержание во всех религиях ценой устранения их догматической определенности и предания, всего уникального в каждой из них и искусственно построить религию в пределах разума и морали или естественную религию. У многих деистов Бог имперсонален, абсолютно непостижим и недоступен человеку. Деноминация (лат. denomitation от denominare – называть) – религиозное объединение промежуточного между церковью и сектой типа, значительное по своему влиянию, характеризующееся строгим членством, выделением профессиональных служителей, установкой на общение с внешним миром. Деструктивный (лат. destructivus – разрушительный) – нарушающий нормальную структуру, приводящий к распаду и уничтожению. Деструктивный культ – разновидность религиозного культа, разрушительная по отношению к духовному, психическому и физическому здоровью личности (внут 207

ренняя деструктивность), а также к созидательным традициям и нормам, сложившимся социальным структурам, культуре, порядку и обществу в целом (внешняя деструктивность). Диаспора (греч. διασπορά – рассеяние) – постоянное пребывание (добровольное или вынужденное) части народа на территории другого государства (т.е. вне страны происхождения народа). Примером диаспоры являлись ветхозаветные общины, рассеянные в языческих землях (Иер 25:34; 2 Макк 1:27; Ин 7:35; Иак 1:1). Диптих (от греч. δίπτῠχος – двустворчатый, состоящий из двух дощече») – пара складных глиняных или восковых дощечек, использовавшихся в период ранней Церкви для записи имен поминаемых в молитвах христиан. Диптихи служили видимым знаком единства церкви, и сознательное опущение чьего-либо имени было равнозначно заявлению об отсутствии общения с данным лицом. В широком смысле – список имен для молитв заступничества или благодарения. Дόгматы (греч. δόγματος – учение, постановление) – богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его Домостроительстве, которые Церковь определяет и исповедует как неизменные и непререкаемые положения православной веры. Единосущный (греч. ὁμοούσιοςотὁμός – один и тот же, одинаковый, равный и οὐσία – сущность, существо, субстанция»; лат. consubstantialitas) – тождественный, тот же самый по сущности, сосущностный. Слово «единосущный» определяет Сына как Бога, обладающего той же Сущностью, что и Отец. Вместе с тем это понятие обладает еще тем достоинством, что косвенно указывает на различие Лиц, потому что единосущным можно быть 208

только с кем-либо другим, а не с самим собой. Не путать с термином умеренных ариан ὁμοιούσιος – омиусиос – подобосущный (греч. ὅμοια – подобно, так же точно). Ересиарх (греч αἵρεσις – выбор, ересь и ἀρχή – начало, первопричина) – тот, кто порождает ересь или является основателем еретического учения. Ересь (греч αἵρεσις – выбор, склонность, направление, учение, секта) – вероучение, отклоняющееся от догматов господствующего христианского исповедания (конфессии), упорное противление истине, «упорство воли». В первоначальном смысле это ошибка в вопросах веры, обнаружившаяся в чьем-либо мнении или учении, появившемся внутри Церкви; в строгом смысле слова ересью является доктрина, обсужденная и отвергнутая одним из Вселенских Соборов. При этом для православного христианина «греховно и недопустимо восхищать право церковного суда, именуя кого-либо из собратий еретиком, отступником, предателем православной веры» (патриарх Алексий II). От ереси отличаются внецерковные учения, с которыми борется апологетика, а не догматическое богословие. Икономия (от греч. οἰκονομία – заведование домашним хозяйством, управлени») – 1. «Домостроительство», деятельность Бога в творении, Божественный план спасения человека и мира (у древних отцов – в отличие от теологии как учения о Боге «в Самом Себе»). 2. Принцип церковной деятельности, основанный на снисхождении, отступлении от буквы канонов в каждом конкретном случае ради духовной пользы человека. Антоним – акривия. Интерпретация (лат. interpretatio – истолкование) – объяснение, перевод на более понятный язык. Ипостась (греч. υποστασις от υφισταμαι – существовать) – 1. Первоначально было синонимом слова οὐσία – 209

сущность, существо, субстанция и означало конкретное, индивидуальное, самобытное существование, то, что существует через самого себя (ср. Евр. 1:3). 2. В эпоху после Никейского Собора, слово «ипостась» получило значение личностного существования, т.е. персонального и конкретного бытия (тогда как под «усией» стали понимать некое общее онтологическое свойство), что позволило обозначить неповторимость, личностный характер каждого Лица Святой Троицы. Ипостась, заключая в себе природу, определяет способ существования или образ бытия природы, является принципом ее индивидуализации. В ипостаси природа обретает свое действительное существование, созерцается и воспринимается. Природа по отношению к ипостаси является ее внутренним содержанием. Ипостасные (личные) свойства – в триадологии несообщимые, вечно остающиеся неизменными свойства, исключительно принадлежащими тому или другому из Божественных Лиц: нерожденность Бога Отца, предвечное рождение Сына и исхождение Св. Духа от Отца. Благодаря этим свойствам Лица различаются друг от друга и познаются как особые Ипостаси. Исихия (греч. ἡσῠχία – тишина, молчание) – состояние покоя ума и чувств, собранных в единстве посредством молитвы. Исихастом называется тот, кто посвящает себя молчаливой молитве, освобожденной, насколько возможно, от любых образов, слов и дискурсивных суждений. Теоретические положения исихазма как мистической традиции богосозерцания были обоснованы свв. отцами Григорием Синаитом, Григорием Паламой и Николаем Кавасилой. В своем генезисе исихазм восходит к деятельности св. Григория Нисского, Евагрия Понтийского, преп. Макария Египетского и др. (IV–V вв.). 210

Канон (арам. кане – правило) – 1. Перечень книг, принятых Церковью в качестве Св. Писания. 2. Чинопоследование евхаристических молитв. 3. Особый жанр церковной гимнографии: сложное многострофное произведение, посвященное прославлению праздника или святого. Входит в состав богослужений утрени, повечерия и др. Наиболее известные творцы богослужебных канонов – свв. Андрей Критский, Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Феодор Студит, Феофан Исповедник. 4. (обычно мн. ч.). Правила, регламентирующие ту или иную сторону церковной жизни, утвержденные на Вселенском или Поместном Соборе. Катарсис (греч. κᾰθᾰρισμός (τῶνἁμαρτιῶν) – очищение (от грехов) – события или процессы, которые могут очистить и освободить человека от того, что препятствует его общению с Богом или подлинному человеческому существованию. Катафатические (греч. καταφᾰτικός – утвердительный) – положительные, духовные свойства Божии, познаваемые через Божественные действия (например, благость, праведность, всемогущество, всеблаженство). Катехизация (греч. κατηχέω – (устно) поучать, обучать) – это педагогический процесс содействия вхождению человека (и ребенка, и взрослого) в Церковь, на пути к крещению и на начальных этапах самостоятельной церковной жизни, имеющий конечной целью самостоятельное, свободное и ответственное построение человеком своей духовной жизни под руководством Церкви. Катехизис (греч. κατήχησις – устное наставление, оглашение) – первоначальное учение о православной вере, необходимое каждому христианину (см. Лк. 1:4, Деян. 18:25). 211

Катехумен (греч. κατηχέω – (устно) поучать, обучать) – готовящийся к принятию Крещения и оглашаемый, т.е. получающий наставление в виде краткого изложения вероучения. Согласно 78-му канону 6-го Вселенского Собора, «готовящимся ко Крещению надлежит обучаться вере и давать ответ епископу или пресвитерам». Кафедра (греч. καθέδρα – кресло) – 1. Архиерейское кресло или престол в Храме, с которых могут произноситься официальные заявления. 2. В широком смысле – авторитет архиерея. Кафоличность Церкви (греч. καθ᾿ ὅλον – согласно целому). Для свт. Игнатия Антиохийского понятие кафолической Церкви связано с понятием местной общины: «Где Христос, там и кафолическая Церковь»). В классическом понимании Церковь кафолична (т.е. «объемлет всё») 1. В географическом смысле. 2. Потому, что она проповедует полноту истины. 3. Потому что она объемлет все человеческое общество без различия классов, профессий и т.п. 4. Она соприкасается со всей полнотой человеческой нравственности. Кафоличность (один из переводов – «соборность») Церкви означает ее полноту, ее способность охватить все стороны человеческого бытия – как физического, так и духовного. Кéнозис (греч. κένωσις – опустошение, слав. «истощание») – добровольный отказ Христа непосредственно явить миру Свою Божественность: Он «уничижил (ἐκένωσεν) Себя Самого, приняв образ раба» (Флп. 2:7) и умалив Себя до соответствия нашему «уничиженному телу» (Флп. 3:21). Клир (лат.сlerus от греч. κλῆρος – доставшееся по жребию, удел, доля). Выражение из Деян.1:25 «жребий служения» по-гречески: «клирос тис диакониас» послужило 212

основанием для наименования впоследствии лиц духовного сословия «клиром». Клир включает в себя высших клириков (епископы, пресвитеры и диаконы) и низших клириков (иподиаконы, чтецы и певцы). Конфессия (лат. confessio – признание исповедания) – религиозное объединение (направление), имеющее разработанное вероучение, культ и организационную структуру Культ (лат. cultus – поклонение, почитание) – 1. Система религиозной деятельности последователей данной религии, составляющая обязательный элемент в их религиозной жизни; совокупность действий, практически осуществляющих религиозное отношение субъекта к религиозному объекту. 2. Почитание кого-либо, например, христианских святых. 3. Чрезмерное возвеличивание кого-либо или чего-либо вплоть до обожествления (культ личности, культ силы, культ тела). 4. Еретическая группа, в которой осуществляется жесткий (тотальный) контроль над ее членами. Литургия (греч. λειτουργία – общественная повинность) – 1. В древнегреческих полисах государственная повинность, которую несли состоятельные граждане. 2. Евхаристическое богослужение, во время которого совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а также Причащение (на Литургии Преждеосвященных даров – только причащение Св. Дарами). Личность (от греч. υποστασις) – нечто бесконечно ценное, сверхприродное, уникально-неповторимое, творчески-активное и свободное (не путать с индивидуумом). Само по себе личностное бытие бескачественно и любые характеристики относятся к природе. Личность же – это тот, кто владеет этими качествами, свойствами, энергиями, кто развертывает их в реальном бытии. Личность от213

крыта ко всем другим личностям и выходит за рамки себя в бытие (а религиозно – к Высшему бытию). Ни один человек не является личностью изначально в полной мере, но становится ею в борьбе за утверждение смысла бытия, в духовном восхождении к Высшему. Мистический (греч. μυστήριον – тайное священнодействие, таинство, тайна) – тáинственный, относящийся к Таинству. Моногамия (греч. μόνος – один-единственный и γάμος – брак, супружество) – принцип единобрачия, при котором в супружестве состоят один муж и одна жена. Монотеизм (греч. μόνος – один-единственный и Θεός – Бог) – учение об абсолютном единстве личного, сверхприродного Божества, Творца и Промыслителя. Неофит (греч. νεόφοιτος от νέος – новый + φῠτόν – растение, побег, отрасль, отпрыск, дитя) – 1. Новый последователь религии. 2. Новый сторонник какого-нибудь учения, общественного движения; новичок. Номинальный (лат. nōminālis – именной) – называющийся, числящийся, но не выполняющий положенного назначения; фиктивный. Обόжение (греч. θεώσις, лат. deificatio) – теснейшее соединение человека с Богом, приобщение человеческой природы Божественных свойств по благодати (т.е. через Божественные энергии) «чтобы весь человек мог стать Богом, обожившись благодатью Бога, ставшего человеком, и становясь всем и во всём Богом, душою и телом, по благодати» (преп. Максим Исповедник). Оккультизм (лат. occultus– тайный, скрытый) – совокупность эзотерических доктрин и связанных с ними видов паранормальной практики, опирающихся на «тайные» знания глубинных сил природы, потаенных связей 214

человека с разными «параллельными планами бытия» или иными мирами. Овладение ими, настаивают его сторонники, значительно расширит возможности человека влиять на ход событий. К оккультным учениям древности относятся: орфизм, пифагорейство, гностицизм. В новое время традиции оккультизма продолжают теософия, антропософия, астрология и т. п. Ортодоксия – 1. (греч. ὀρθός – правильный, истинный + δόξα – в знач. мнение) – правильная вера, неуклонное следование традиционному учению Церкви, правоверие. 2. (греч. δόξα в знач. – слава) – православие, истинное прославление (Бога) (Мф. 5:16, 1 Кор. 6:20). Ортодоксальный – 1. Неуклонно придерживающийся основ какого-либо учения, мировоззрения, взглядов. 2. Православный, правоверный. Покаяние (греч. μεταμέλομαι, μετάνοια – пересмотр мнения, сожаление и сокрушение о сделанном) – раскаяние, изменение образа мыслей; передает смысловое содержание евр. слова шув, имеющего более широкое значение, чем просто духовный процесс изменения взглядов – это полное обращение человека к Богу, изменение его ума, благодатное просветление разума, смирение и открытость по отношению к Духу и Слову Божию, «завет с Богом об исправлении жизни» (преп. Иоанн Лествичник). Преложение [Св. Даров на Евхаристии] (греч. μεταβάλλω – изменяться (взамен старого), усваивать, приобретать; μεταρρυθμίζω –перестраивать, изменять, переделывать) – 1. Претворение евхаристических даров (хлеба и вина) благодатью Святого Духа в Тело и Кровь Христовы (μεταβαλὼν τῷ Πνεύματί σου τῷ ῾Αγίῳ – преложив Духом Твоим Святым). 215

Притча – иносказание, рассказ, взятый из истории или окружающей жизни, цель которого запечатлеть духовные или нравственные истины. 1. В синоптических евангелиях притча (греч. παραβολή – сравнение, аллегорический рассказ, арам. matla – загадка (Мк.4:11) – это рассказ из быта людей, в котором каждый образ имеет вполне конкретное значение. 2. В притчах (греч. παροιμία – поговорка, пословица) Ев. от Иоанна отсутствует поступательное движение – это краткое изречение, правило жизни или статичный образ (Добрый Пастырь, Лоза и т.д.). Профанация (от лат. profānus – противоположный сакральному) – 1. Осквернение или демонстрация презрения к священному. 2. Действие, подход или высказывание, которые относятся к сакральному как к несакральному. 3. Искажение чего-либо невежественным, оскорбительным отношением Религия (лат. religio – благочестие, набожность, святыня, лат. religare – соединять) – связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. В любой серьезной религии есть призыв внутренне измениться, обращенный к каждому человеку и сообществу, принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все стороны своей жизни. Откровение – ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно – источник Высшей правды, которую человек в своей жизни свидетельствует другим людям. Религии существуют в виде религиозных общин, с вероучениями, культовой практикой и социальными институтами, связанными с опытом общения с Выс216

шим и его творческим преломлением в разных областях человеческой деятельности Рецепция (лат. receptio – принятие, прием, получение) – принятие всей полнотой Церкви формулировок догматов, канонов и т.д. Сакральный (лат. sacrum – священный, святой) – священный, относящийся к религиозному культу и ритуалу; противоположно термину «профанный». Сектантство (от лат. secta – учение, направление, школа) – 1. В христианстве понимается как принадлежность сектам – ограниченным группам, отпавшим от вселенской Церкви и жестко требующим признания правоты своего вероучения и связанной с ним морали и образа жизни; при этом отвергается как ложное все, что относится к вере и жизни за пределами секты. 2. В более широком смысле сектантство означает узость мышления, фанатичную приверженность «своему» и отрицание ценностей «не своего», групповые предрассудки, обскурантизм и пр. Секуляризация (лат. saeculāris – светский) – 1. Обращение церковной и монастырской собственности в собственность светскую. 2. Изъятие чего-н. из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому. 3. перен. Освобождение от церковного влияния; процесс обмирщения различных областей общественной жизни и культуры, переход к образу жизни, при котором деятельность человека развертывается без связи с Высшим бытием и отрицается его роль в жизни человека. Септуагинта (усл. обозначение – LXX) – «перевод семидесяти толковников», самый ранний и единственный дохристианский перевод Ветхого Завета на греческий язык, выполненный по указу царя Египта Птолемея II Филадельфа (285–247 гг. до н.э.) 70 или 72 толковника217

ми в Александрии. Перевод был завершен к середине II в. до н.э. Им пользовались новозаветные писатели и святые отцы. С него был сделан и первый перевод Ветхого Завета на церковнославянский язык. Синергия (греч. συνεργία – сотрудничество, содействие, помощь, соучастие, сообщничество) – «соработничество», совместное творчество Бога и человека в реализации Божия замысла о спасении мира и человека; взаимодействие божественной благодати и человеческой свободы. Учение о синергии опирается на опыт апостольской жизни по Евангелию (1 Кор. 3:9 греч., 15:10). Участие человека предполагает молитвенно-смиренное «хождение перед Богом», служение Ему и зрелую духовность, ответственные отношения, диалог с Богом, содействие Св. Духа. Сотериология (греч. σωτηρία – приведение в цельность или оздоровление больного человека) – учение о спасении, исцелении человека от богоотчужденности и греха. Схизма (греч. σχίσμα – раскол от σχίζω – разрывать, раскалывать) – церковные разделения, не сопровождающиеся отказом от признания церковных догматов. В этом отличие схизмы от ереси. Схоластика (греч. σχολαστικός – школьный, учебный) – 1. Средневековая философия, создавшая систему искусственных, чисто формальных логических аргументов для теоретического обоснования догматов римско-католической церкви. 2. Знания, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлеченных рассуждениях, не проверяемых опытом. Тайноводство (греч. μυστήριον – Таинство) – подготовительные беседы о значении Таинств в церковной жизни. 218

Теология (греч. θεολογία – исследование о богах от Θεός – Бог + λόγος – слово, учение) – 1. Слово Бога о Самом Себе и о сотворенном Им мире (Божественное Откровение). 2. Учение Церкви или какого-то богослова о Боге (осмысление Божественного Откровения). Ныне богословие – это целая совокупность наук, среди которых различают догматическое, основное, сравнительное, нравственное и пастырское богословие. Теософия (греч. σοφία – (высшая) мудрость) – 1. В широком смысле – всякое мистическое учение, претендующее на раскрытие особых божественных тайн. 2. Мистическая доктрина Е.П. Блаватской и ее последователей – соединение мистики буддизма и др. восточных учений с элементами оккультизма и неортодоксального христианства. Толерантность (от лат. tolerare – выдерживать, терпеть) – 1. Отсутствие или ослабление реакции на какойлибо неблагоприятный фактор в результате снижения чувствительности к его воздействию. 2. Уважение и терпимое отношение одних общин к религиозным взглядам других, признание их права быть другими, иметь и выражать свои верования и убеждения, исключение принуждения в вопросах веры, способность к диалогу и умение сотрудничать с ними. Торá (др.евр. torah – учение, наставление) – свод заповедей Божьих (Исх 16:28). В русском переводе слово тора и торот (мн.ч.) передается как закон и законы. В узком смысле этого слова Тора является синонимом Пятикнижия Моисея. Тоталитаризм (лат. totalitas – цельность, полнота) – понятие, обозначающее политическую (в случае сект – псевдорелигиозную) систему, осуществляющую или 219

стремящуюся осуществлять ради тех или иных целей абсолютный контроль над всеми сферами общественной жизни и над жизнью и образом мысли каждого человека в отдельности. Традиционализм (лат. trāditio – передача, предание) – приверженность традиции как высшей ценности человека, религиозной общины или Церкви; его крайним выражением становится идолопоклонство перед традицией, порабощающее свободу духа. Трансцендентный (лат. transcendentis – выходящий за пределы) – запредельный по отношению к определенной сфере, к миру в целом; находящийся по ту сторону реальностей, познание которых возможно эмпирически и рационально. Тринитарный (лат. Trinitas– Троица) – относящийся к Св. Троице. Фетишизм (фр. fetiche– идол, талисман) – культ неодушевленных предметов – фетишей, которым приписываются сверхъестественные свойства. Сохранившиеся ныне черты – вера в амулеты, обереги, талисманы. Церковь (от греч. κῡριακόν – (Дом) Господень) – 1. Средняя часть Храма между притвором и алтарем. 2. Христианская община, экклесия (греч. ἐκκλησία – народное собрание, община призванных от греч. ἐκκαλέω – призывать, звать к себе). В ответе Господа на исповедание ап. Петра (Мф. 16:18) это слово можно отнести к Вселенской Церкви, а в Мф. 18:15-17 под «церковью» понимается поместная церковь. Эзотерический (греч. ἐσωτερικός – внутренний) – тайный, сокровенный, понятный лишь избранным, предназначенный только для посвященных. Например, в оккультизме познания часто носят эзотерический, «тайный» характер. 220

Экзарх (греч. ἔξαρχος – глава, руководитель, начальник). В православной традиции: архиерей, облеченный властью управлять особо крупным церковным округом, иногда объединяющим несколько епархий, и пользующимся определенной самостоятельностью (например, Белорусский экзархат). Экзегетика (греч. ἐξήγησις – разъяснение, истолкование) – раздел богословия, занимающийся истолкованием библейских текстов, выявлением их буквального смысла. Экзорцизм (греч. ἐξορίζω – изгонять прочь, ἐξορκιστής – заклинатель) – изгнание злых духов. Экклезиология (греч. ἐκκλησία – народное собрание, община призванных) – учение о Церкви. Экуменизм (греч. οἰκουμένη – обитаемая земля, мир) – движение за сближение, примирение и сотрудничество всех христианских конфессий и церквей. Энергия (греч. ἐνέργεια – «действие, деятельность, активность, сила, мощь, энергия, сила в действии, осуществленная действительность») – в философском смысле – всякая активность вещи. В православном учении – «нетварная и природная благодать и озарение, не исходно выходящие» от Божией Сущности. Причастность Богу есть причастность Его энергии. Эсхатология (греч. ἐσχάτως – «с краю, в конце, на последнем месте») – раздел богословия, учение о последних временах, о конечной судьбе мира и человека Яхвé или Ягвé (Исх.3:14,15), краткая форма – «Ях», «Иаг» (Пс.67:5)) ([‫הוהי‬йод-хе-вав-хе] от архаичного еврейского глагола hajah (хайа) – «быть», что подразумевает «бытие само по себе, или «бытие как присутствие: здесь, рядом с кем-то, в отношении к кому-то») – в древнееврейских священных книгах имя единого трансцендент221

ного Бога, Творца мира, являвшегося праотцам, Моисею и пророкам, спасшего древних израильтян из египетского «дома рабства» в землю обетованную, заключившего с ними Завет и давшего им Закон. 1. Греческий перевод Ветхого Завета приобщает Имя Божие к миру греческой мудрости и превращает «эхье ашер эхье» (Исх.3:14) в философское ἐγώἐιμι ὁ ὤν («Я есмь Сущий», «Я действительно являюсь Тем, Кто существует»). Называя Себя «Сущим», Бог даёт понять, что «Он один поистине существующий ибо в Себе Самом сосредотачивает всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится… Он бесконечно выше всякого тварного бытия, поэтому всё находящееся вне Его, противопоставляется Ему как «несущее», как бытие кажущееся» (свт. Григорий Нисский). 2. Назвав свое имя как «Я есмь», «Я присутствую», точнее, «Я буду (присутствовать)», Бог тем самым позвал Свой народ в путь за Ним. Здесь имеется в виду Присутствие, которое можно понять, испытать, только пойдя за Богом. Только в этом пути можно познать, каков Бог на самом деле, иначе ответ «Я есмь Тот, Кто Я есмь» так и останется бессодержательным отказом ответить. В Исходе Бог начал раскрывать содержание Своего имени. Это был первый, а потому уникальный, но не последний опыт такого рода: в Библии непрестанно повторяется фраза: «И узнаете, что Я Господь (Ягве), Бог ваш» (Исх.6:7;16:12). Таким образом, Ягве означает Бога, открывшегося Моисею и через него – народу, как Бога присутствующего: «Я есть Тот, Кто Я есть (для вас) – действительно и истинно Присутствующий, Готовый помочь и действовать». 3. Если в Ветхом Завете Бог открывается как Яхве (Сущий), то в Новом Воплощенный Логос во всей полноте 222

открывает Бога (евр. Иехошуа – «Яхве спасает») – в самом имени Мессии присутствует священное имя Яхве, в котором подчеркивается не величие и слава Яхве, но Его спасительная сила. Греческий эквивалент Имени Божия ἐγώ ἐιμι последовательно используется в Новом Завете как термин для выражения божественности Сына Божия (Ин. 8:24,28,58, 13:19, 18:5-9, ср. Исаия 43:10), а ветхозаветные тексты, где идет речь о Яхве, прилагаются к Лицу Иисуса Христа (Ис. 45:19-25 – Ин. 18:20, Пс. 96:5-12 – Евр. 1:614, Ис. 45:21-23 – Фил. 2:10-11, Ис. 8:13-16 – 1 Пет. 2:216, Иер.17:10-27 – Откр. 2:10-23, Ис. 40:3-31 – Дея.19:440, Ис. 41:4, 44:6-28, 48:8-22 – Откр.1:17-18, 2:8-29, Ис. 31:5-9, Вт. 32:11-12 – Мф. 23:37-39 и др.). Имя Иегова (Yehowa, Jehovah) никогда в древности не существовало и тетраграмма так не читалась. Когда масоретский текст был дополнен значками гласных звуков (повидимому, уже в VI–VII вв.) и к согласным Й-Х-В=Х были добавлены гласные от слова Адонай – Господь (причем по правилам евр. языка первое А стало произноситься как Э), то как результат некомпетентности средневековых переводчиков возникло прочтение и написание «Й-Э-ХоВ-А-Х» или «Иегова». Обычно считается, что первым данную транслитерацию использовал в 1518 г. исповедник папы Льва Х Петр Галатин. Имя «Иегова» использовалось христианскими теологами, учеными, литераторами вплоть до сер. XIX в., когда Г. Эваль доказал, что его следует читать как Яхвé или Ягвé.

223

ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ И ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ

Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви

Ответственный редактор – иеромонах Геннадий (Войтишко); корректура – Ульянова И. К.; верстка и дизайн обложки ООО «ЭйПиСиПаблишинг»

Отпечатано в ООО «ЭйПиСиПаблишинг» 125413, г. Москва, ул. Онежская, д. 24, оф. 7 Подписано в печать 16.12.2019. Формат 84 х 108 1/16. Объем 14,0 печ. л. Печать офсетная. Тираж 6000. Заказ № 3500919