2018 평화기행 심포지엄 자료집

2018 평화기행

제주 4·3 70년, 평화의 길을 찾아서

일시

| 2018

년 6월

일(금)

장소

|

제주4·3평화기념관 및

주최

|

나와우리, 시민평화포럼, 아시아평화역사교육연대,

22

일(월)

~ 25

유적지 일대

4·3

역사문제연구소, 인권재단사람, 제주4·3평화재단, 참여연대, 평화기행해외조직위원회(OOC) 후원

|

프리드리히 에버트재단

목차

평화기행 프로그램

3

학술행사 발제자료 세션1 | 4· 3의 과거 발제1

4·3

항쟁의 시간적 공간적 보편성과 특수성

발제2 제주4·3 진상규명 운동사

/

/

박진우

8

김종민

20

토론1 조성윤

세션2

│

27

4· 3의 현재

발제1 “제주4·3항쟁”을 기억하며 발제2 꾸준히 평화를 살기

/

/

양정심

29

딸기

38

토론1 오웬 밀러

43

토론2 홍기룡

44

세션3

│

4· 3의 미래

발제1 정치의 기억, 기억의 정치

/

브랜든 라이트

발제2 제주4·3: 폭력과 저항의 과거, 화해와 치유의 미래 발제3 제주4·3 학살의 포스트-메모리

/

김성례

48 /

박명림

55 82

이야기마당 자료 발제1

현재진행형 촛불항쟁

/

박래군

95

평화기행 프로그램 1) 학술행사 ‘4·3은 무엇인가 : 망각에서 진상규명으로, 진상규명에서 정명으로’

○ 일시 년 월 일 금 오전 시 오후 시 ○ 장소 제주 평화교육센터 ○ 프로그램 09:00 – 11:00 제주 4 3 평화공원 및 기념관 관람 : 2018

:

6

22

(

)

9

~

6

4·3

·

11:00

– 12:30 세션 1 | 4 3의 과거 ·

사회

김영순 시민평화포럼 공동대표

발제1

4· 3 항쟁의 시간적 공간적 보편성과 특수성 : 역사적 제도주의와 사회체계이론으로 접근한 제주 공동체 고찰 박진우

발제2

지정토론

|

제주4·3

주년 범국민위원회 사무처장

70

제주4· 3 진상규명 운동사 김종민

|

前

국무총리소속 제주4·3위원회 전문위원

조성윤

|

제주대학교 사회학과 교수

12:30

– 14:00 점심식사

14:00

– 16:00 세션 2 | 4 3의 현재 ·

사회

이태호 참여연대 정책위원장

발제1

“ 제주4· 3항쟁” 을 기억하며 - 제주4· 3의 이름 찾기 양정심

발제2

|

대진대학교 인문학연구소 연구교수

꾸준히 평화를 살기 딸기

|

평화바람·강정지킴이

지정토론1

오웬 밀러

지정토론2

홍기룡 | 제주군사기지저지 및 평화의섬실현을위한범도민대책위원회 위원장

|

런던대학교 한일언어문화학 교수

16:00

– 16:20 휴식

16:20

– 18:00 세션 3 | 4 3의 미래 ·

사회

이용기 역사문제연구소 소장

발제1

정치의 기억, 기억의 정치 - 인정을 향한 투쟁 브랜든 라이트

발제2

|

칼턴대학교 교수

제주4· 3: 폭력과 저항의 과거, 화해와 치유의 미래 박명림

발제3

|

연세대학교 지역학협동과정 주임교수

제주4· 3 학살의 포스트-메모리

: 유해, 영령, 친족관계의 의례적 재구성 김성례 서강대학교 종교학과 교수 전체토론

– 22:00 환영의 밤

19:00

2) 2018 평화기행

1일차. 6월 23일(토) 09:30-10:30

선흘 동백동산 4·3

10:45-12:30

당시 선흘 지역 주민들이 숨어있던 굴

북촌

길 걷기

4··3

북촌 너븐숭이-옴팡밭-북촌 초등학교-북촌 도대불 12:30-13:30

점심식사

13:30-14:30

버스이동

14:30-15:00

시오름 주둔소

15:30-17:00

현의 합장묘, 송령이골 *

양봉천 회장님 해설

17:00-19:00

버스이동 및 방배정

19:00-22:00

자유시간 (이중섭거리)

22:00 -

취침

2일차. 6월 24일(일) 08:30-09:00

아침식사

09:00-10:00

버스이동

10:00-11:30

섯알오름 등 알뜨르비행장-섯알오름-일제고사포진지-동알오름 진지동굴-송악산

11:30-12:00

백조일손지지 섯알오름에서 학살된 주민들의 유족들이 만든 집단묘역

12:00-13:00

점심식사

13:00-14:00

대정마을

5

대정마을 박물관-대정초등학교 등 14:00-14:30

버스이동

14:30-16:00

동광리 잃어버린 마을들 홍춘호 할머니(4·3 생존자) 증언 및 무등이왓, 임문숙 헛묘 등

16:00-16:30

버스이동

16:30-18:00

진아영 할머니 삶터 때 총에 맞아 후유장애인으로 평생을 사신

4·3

18:00-19:00

버스이동

19:00-20:00

저녁식사

20:00-22:00

이야기마당

:

촛불혁명과 민주주의 (손님: 박래군)

평가와 나눔 22:00-

취침

3일차. 6월 25일(월) 08:30-09:30

아침식사

09:30-10:00

버스이동

10:00-12:30

강정마을 둘러보기 인간띠잇기

12:30-14:00

점심식사

14:00-

해산

6

故진아영

할머니 삶터

학술행사 발제자료

7

세션

[

의 과거] 발제1

1. 4·3

4·3 항쟁의 시간적 공간적 보편성과 특수성 역사적 제도주의와 사회체계이론으로 접근한 제주 공동체 고찰

박진우 / 제주4·3 제70주년 범국민위원회 사무처장

Ⅰ. 들어가는 말 「제주4·3

사건 진상규명 및 희생자 명예회복에 관한 특별법」과

「제주4·3

사건진상조사보

고서」에 따르면, 제주4·3 항쟁은“1947년 3월 1일을 기점으로 하여 경찰과 서북청년단의 탄 압에 대한 저항과 단독선거와 단독정부 반대를 기치로, 무장하여 봉기한 이래

년 9월

년 4월 3일 남로당 제주도당이

1948

일까지 제주도에서 발생한 사건으로, 무장대와 토벌대간

1954

21

의 무력충돌과 토벌대의 진압과정에서 수많은 주민들이 희생당한 사건”으로, 희생된 인원은 대략 3만 명에서 9만 명으로 추산 하고 있으나 피해를 신고하여 정부가 인정한 피해자는 1)

명(생존자

14,233 4·3

명 포함)이다.

113

항쟁 과정에서 토벌대라는 공권력(경찰과 군인)과 장려된 불법공권력(서북청년단)에 의해

제주도 사람들이 왜 도륙(屠戮)을 당했는지에 대해 접근할 때 그 원인을 찾는 시점을 본 제국주의의 강점기인 대일 항쟁 시기 정부 성격인 건국준비위원회 시기

2)

③

②

대일 항쟁기가 끝나고

①

일

년 8월 해방 후 자치

1945

경찰의 직접적 총격이 있었던

년 3월 1일부터의

1947

접근 등이 세 가지 시점을 기반으로 하여 접근하는 것이 일반적이나 본 발제는 이보다 훨씬 앞선 고대사부터 접근한다. 즉 제주 섬이 독립국가 시기이자 해상왕국의 시대인 탐라(200년 년)부터 고려, 조선, 일본 제국주의 강점기, 미군정의 흐름 속에서

4·3

~ 1105

항쟁의 시․공

간적 접근을 통해 보편성과 특수성을 고찰한다.

1)

조선중앙일보는 약 상조사보고서,

2)

8

천 명, 고담룡 국회의원은

32

천 명, 라이언 신부는

65

천 명 등으로 주장(제주4·3 사건진

60

2003: 364-365)

제주도 건국준비위원회는

1945

인민위원회를

일 제주농업학교에서 결성, 조선공산당 제주도당은

년 9월

45

년 9월

22

일 제주도농업학교에서 출범, 건국준비위원회의 발전적 해소로 제주도

10

년

1945

월 초 결성

10

특수성(特殊性)과 보편성(普遍性)은 병립개념(竝立槪念,

a coordinate concept)3)

으로 국어사전

에서는 “모든 것에 두루 통하거나 적용되는 성질”을 보편성으로, “어떤 사물의 특별히 다른 성질”을 특수성이라 하는데 보편성과 특수성 개념은 지역과 세계와 관련 되어 특수성은 일 정한 지역과 관련이 되어 지역적 특수성으로, 보편성은 세계와 관련되어 세계사적 보편성으 로 일컬어지고 있다(김영호.

2000: 40;

윤사순.

2003: 196).

역사학에서는 국가와 민족을 초월한 전 세계 인류의 공통점을 세계사적 보편성이라고 하고, 특수성은 지역의 자연, 환경의 차이에 따라 다르게 창출되면서 다른 지역과는 차별성을 갖는 것을 말한다. 문화적 측면으로 보면, 특수성은 집합을 이루고 있는 요소들 중의 어느 하나가 가진 특성(1985:

575;

김영호.

에서 재인용)이며, 보편성이란 그 특성에 의해서 여러

2013: 21

개체들이 공유(公有)하고 있는 특성으로 그 특성에 의해서 여러 개체들이 하나의 집합을 성 립시킨다. 예컨대 여러 문화체제들을 하나의 집합으로 보고 그것들의 공통된 특성을 문화의 보편성으로 본다면 그 보편성을 소유한 개체 문화가 유일하게 가지고 있는 특성을 그 문화 의 특수성이라고 할 수 있다(김영호,

2013: 21).

유수진(1990)은 보편성은 전체이며, 일반화의

궁극점으로 과학적 인식에서 특수성은 운동의 시작이자 끝으로 개별성과 보편성의 변증법적 통합을 통해 나타난다(유수진,

1999: 10-11).

세계사적 보편성과 지역적 특수성이라는 측면에서 하나의 사건이 발생하기 위해서는 과거의 특정한 시점에 발생한 우연성(비필연성)에서 출발하여 그 맥락에 따라 경로 의존성을 통한 누적의 결과로 나타난다는 신제도주의(역사적 제도주의) 이론과 체계이론(사회체계이론)에의 접근을 통해 전개하고자 하는 것이다. 역사적 제도주의는 정치경제학적이나 역사구조적 영역에서 이루어지며 제도변수에 대한 연 구시 변수들이 다중결합적 인과관계(multipleconjunctural

로 연계되어 있어 특정한

causation)

역사적 결과나 역사적 과정을 통하여 형성된 제도와 정책을 맥락(context)적으로 해석하고 인과적으로 분석하는 것에 중심을 두고 있다(하연섭, 성․박춘섭,

2011: 245).

1999: 9-10;

정용덕외,

1999: 9-10;

박용

국가나 사회의 변화는 그 자신만의 독특한 발전사를 가지고 있으며,

자신만의 맥락의 연결고리를 형성됨으로써 정책적 독특성과 특수성이 파생(김선명,

2007;

된다고 규정하고 있는데 특정 시점의 선택이 미래의 선택을 지속적으로 제약한다는 경

229)

로 의존성(path

이다. 그리고 사건의 발생시점과 순서(timing

dependency)

가

and sequence)

사회적 결과에 중대한 영향을 미친다는 ‘역사적 흐름’을 의미하는 것이다. 이러한 경로 의존 성의 개념은 시간의 흐름 속에서 전 단계가 후 단계에 미치는 인과적 관련성을 의미하며, 시 간적으로 앞 시기에 발생한 사건이 후 시점에서 일어나는 사건의 결과에 영향을 미친다고 정의하고 있다(Sewell,

3)

1996: 262-263;

하태수,

2010: 2;

박용성,박춘섭,

2011: 245;

변창흡,방성

동위개념(同位槪念)이라고도 하고 동일한 유(類)의 개념속에 내포되어 있는 종(種) 개념 사이의 상호간에 이르 는 개념(김영호,

2013: 20-21)

9

훈,

2013: 384).

경로 의존성의 유형은

가 자기강화(self-reinforcing)와 반응적(reactive) 전개

Mahoney(2000)

로 설명되는데, 자기강화적 경로 의존이란 한번 제도가 결정되면 그 제도가 지속

(sequences)

될수록 편익이 증가하여 다른 제도적 대안이 더 효율적이라도 제도를 바꾸기가 어려워진다 (Mahoney, 2000: 508-512;

하혜수,양덕순,

2007: 132;

변창흡,방성훈,

2013: 385).

반응적 경로의

존 전개는 여러 개의 사건이 우발적으로 결합(conjunctures)된 것이 다음의 사건을 일으키고, 이 사건이 그 다음 사건을 일으키는 방식으로 다수의 사건들이 시간적인 흐름 속에 필요충 분조건으로 연결되어 하나의 경로를 형성하는 것으로 각각의 사건은 이전 사건에 의존하고 그 귀결에서 발생하는 최종 사건은 결과가 되며, 전체 순서는 결과를 이끄는 하나의 경로로 나타날 수 있다((Mahoney,

2000:

509;

하태수,

2010:

는 이론을 토대로 접근 하고자 하는데

2015: p. 274)

5-6;

변창흡,방성훈,

2013:

385;

채성준,

항쟁은 ‘탐라’라는 섬에서 형성된 공

4․3

동체의 문화가 지속적으로 이어져 왔고, 이 문화의 몰이해하는 미군정이라는 우발성에서 발 생하였다는 가설을 가지고 접근하고자 한다. 니클라스 루만(N.

의 사회적 체계이론에 따르면 사회는 실체가 아니라 ‘체계/환경-

Luhmann)

차이’의 구조와 과정에서 발생하는 일종의 사건으로 사회적 체계가 주체와 무관하게 작동하 는 자기준거적 자기생산체계임을 의미하며 다른 한편으로는 그 체계는 배제된 제3항으로서 의 환경과 구조적으로 연동되어 있음을 의미한다. 그리고 사회는 체계 내부의 소통적 사건이 기 때문에 매체와 형식이 수반될 수밖에 없고 시간에 따른 복잡성 증가에 대응하는 요인들 에 의한 복잡성 축소와 이를 실현하는 실행계획이 요구된다. 따라서 모든 사회적 체계는 ‘사 건은 발생했다’는 사실적․시간적(과정적)․사회적(구조적)차원을 갖는다. 전체 사회의 (societal)

질서는 개별 사회적(social) 체계들의 사회적 기능이 적정한 수준에서 충족될 때 안

정되지만 그렇지 않으면 장기적으로는 안정성을 저해한다. 루만의 ‘기능-수행-구조주의’사회 이론에 비추어 볼 때, 미군정(그 후 이승만 정부)의 정치체계에서는

4·3

항쟁과 같은 비극을

유발할 가능성으로 내포하고 있다고 볼 수 있다. 루만의 ‘체계/환경-차이’도식에 따르면 체계 와 환경의 구조적 연동이나 그 구조의 변동은 비필연성(우연성, 우발성)으로 해석, 실제로 루 만은 사회변동을 구조의 변동으로 이해하고 있으며 그러한 점에서 사회변동은 학습가능성과 같은 규범적 도식의 산물이 아니라 우연성의 산물일 수밖에 없다고 주장한다.

4·3

항쟁은 당

대의 그 기형적 정치체계 사이의 체계를 비필연적 우연성으로 간주하더라도, 그러한 우연성 이 현실화될 수밖에 없었던 구조적 특성이 존재한다(유승무, 근하고자 한다.

10

는 이론을 토대로 접

2018; 3-40)

Ⅱ. 4·3 항쟁의 원인이 되는 시․공간적 공동체

1. 섬의 자연 조건 제주도는 화산섬(순성화산체)으로 섬 중앙에는 해발 라산 산록에는

의 한라산이 위치하고 있으며 한

1,950m

개의 소화산체인 오름이 분포되어 있어 특이한 경관을 창출하고 있다. 화

368

산활동은 적어도

회 이상 용암분출이 되었으며, 섬의

100

이상이 현무암으로 중산간 지역

90%

에 집중 배치되어 있다. 가장 최근의 화산활동 기록은 ‘동국여지승람'과 ‘이조열성실록'이며, 년과

1002

도, 북위

126

469㎞,

년의 화산활동 기록,

년과

1007

1455

도이며, 서북쪽으로는 목포로

33

년의 지진 기록이 있다. 지리적으로는 동경

1570

149㎞,

동북쪽으로는 부산이

302㎞,

서울과는

바다 남쪽으로는 둥중국해와 접해 있으며, 태평양을 가장 가까이 하며 태평양의 비바

람을 받는데 연평균 풍속이

4.7m,

겨울에는 폭풍을, 여름에는 태풍을 섬 전체가 맞고 있기도

하다. 기후는 아열대성으로 온난 습윤한 해양성 기후로 쓰시마난류의 영향을 직접적으로 받 고 있다. 겨울에도 영하의 날씨가 거의 없고 온난한 기온을 유지하며, 여름철에는 는 날도 거의 없다. 강수량은 연 평균이

2,044㎜,

해안저지대는

1,560㎜,

도를 넘

30

산악지대는

2,766㎜

가 내려 대한민국에서 최다우지역이지만 대부분 건천이라 물이 귀하여 해안가를 중심으로 촌락을 이루고, 중산간은 못을 파서 빗물을 가둬 식수로 사용하였다(제주특별자치도, 자연환 경생태정보시스템,

2018. 05. 03).

제주의 섬 자체가 한라산으로 되어 있는데다 비가 많으나 가뭄이 심하고, 태평양의 영향으로 폭풍과 태풍을 수도 없이 맞으며 생존해왔다. 토양은 다공질 현무암으로 논농사는 어렵고 밭 을 일궈야 하지만 용암지대라 집단으로 농토를 개간하면서 제주만의 공동체가 형성되었고, 이는 결혼과 죽음도 함께 축하하고 애도하는 식개(食皆-생활 공동체에서 태어난 음식 문화) 문화로 자리 잡았다.

2. 탐라국 시대의 공동체 섬은 개방적이다. 인류의 역사를 볼 때 자급자족이 어려운 섬이 폐쇄적일 경우는 식민지로 전락할 때 나타나는 현상이며, 섬 탐라에 대한 다른 국가들의 기록을 통해 보면 당시 관계들 을 파악할 수 있다. 『삼국사기』에

고, 백제본기

탐라성주 도동음률(徒冬音律)이 동성왕

498(

년)에는

20

년(문주왕

476

2)

백제에 선물(조공?)을 하였

월에 왕은 탐라가 공부(貢賦

“8

-

나라에 바치는 물건과

11

세금)를 닦지 아니하므로 친히 4천기의 군사를 거느리고 공벌하려 무진주(武珍州- 지금의 광 주)에 이르니, 탐라는 이 말을 듣고 사신을 파견하여 사죄하므로 그만 두었다.”의 기록 등을 통해 국가로서의 활동을 알 수 있다. 그리고 무진주에 이르렀을 때 탐라가 사죄를 하였다는 기록으로 보아 현 광주 이남의 지역은 탐라와 아주 긴밀한 관계(탐라 영토?)가 존재한다고 볼 수 있다.(한국민족문화대백과사전 대정읍지, 《삼국사기》에

2010: 269-270)

의하면 백제ㆍ고구려ㆍ신라와 교역한 것으로 나타나고 있으며, 중국의

당서》에는 “용삭 초년(신라 문무왕 원년,

《신

에 탐라(耽羅)라는 나라가 있었는데, 그 나라

661)

왕인 유리도라(儒李都羅)가 사신을 당나라에 보내어 황제를 뵙게 하였다. 그 나라는 신라의 무주(지금의 광주시) 남쪽 섬 위에 있다. 이외에도

《당회요》등의

기록을 종합하면 탐라국

은 당과의 교류뿐만 아니라 일본과의 교역도 이루어져서 탐라방포(耽羅方脯, 탐라포)와 탐라 복(耽羅鰒, 전복) 등의 물품을 일본에 수출하였다. 백제의 부흥운동 때에는 탐라국에서도 군 사를 파견하여 일본과 함께 백강(지금의 금강) 전투에서 싸웠다.(서귀포문화원) 이 시기에 이 르러 탐라인의 향해술은 천문항법을 사용해 해상이동도 가능한 원양항해 단계에 이르렀고, 년에는 당(唐)의 국가의례에도 참석하였다(대정읍지,

665

2010: 269-270)

신라 선덕여왕이 불심으로 신라의 안녕을 기원하며 황룡사 9층 목탑을 건설하면서 불심으로 제압해야 할 나라들을 불탑의 층마다 명시를 하는데 1층이 왜(일본)이며, 4층이 탐라인 것으 로 보아 선덕여왕시 탐라의 활동을 추론할 수 있다. 이는 교역에 대한 보장이 있을 때는 협 력하지만 원활하지 않을 경우는 빼앗고 지키는 작은 전쟁(전투)이 발생하였음을 추론 할 수 있다. 신라는 고구려와 백제를 정복 한 후

년에 당에 치외법권 지역인 신라방을 만들을 교역을

750

활성화 하였으나 탐라는 그 이전부터 해상활동을 통해 동아시아 지역인 라오스, 캄보디아, 미얀마, 스리랑카, 숨바 등에 ‘탐라방’을 만들어 해상 교역 활동(제주KBS, 고대해상왕국 탐라, 을 하였는데, 겨울철 북서계절풍과 여름의 남동계절풍, 그리고 큐류시오 해류 등이

2010. 9. 7)

자연적 요건을 대변하고 있다. 탐라라는 섬이 농사에 어려움이 많기에 전복, 사슴포 등을 이용한 해상교역을 통해 식량과 생활물품을 조달하는데 바다의 위험 속에서 지휘체계가 명확히 존재할 뿐만 아니라 가족들 의 생존을 위한 강한 연대의 공동체가 이루어졌을 것으로 추정된다.

3. 고려시대의 공동체 탐라국 시대는 제주도가 성주(星主, 탐라국왕)ㆍ왕자(王子)에 의해 지배되고 있었던 시기로 《고려사》지리지에

12

의하면, 고려 태조도 신라의 예를 따라 말로(末老)에게 성주ㆍ왕자의 작

위를 주었다. 탐라국에서 진상했던 물품으로는 선박ㆍ귤ㆍ우황ㆍ쇠뿔ㆍ쇠가죽ㆍ나육(螺肉)ㆍ 비자ㆍ해조ㆍ진주ㆍ말 등이 있었다. 고려에서는 탐라국 왕족들을 회유하기 위해 무산계를 수 여하거나 구당사를 파견하여 간접적으로 내정을 간섭하다 숙종

년(1105)에 이르러 지방 행

10

정구역으로 편제되면서 탐라(乇羅)를 탐라군(耽羅郡)으로 편입하여 고려의 직접적인 통치하 에 들어가게 되고, 고종 서귀포문화원; 대정읍지,

(

년(1223)에는 최린이 제주부사로 부임하면서 제주(濟州)로 굳혔다.

10

2010: 274-275)

원종

년(1273)에는 삼별초를 진압하여 원나라 다

14

루가치(達魯花赤)가 군민총관부(軍民摠管府)를 설치하여 다스리고 충렬왕 3년(1277)에 목마 장 을 설치하여 군마를 키웠으나 공민왕 4)

년(1370)에 원나라가 무너지고 명나라와 국교가

19

이루어지자 명나라는 고려에게 말을 요구하나 제주에서는 “우리 세조황제가 방축(放畜)한 말 을 적인 명나라에 보낼 수 없다.”라며 거부하였고,

년 명나라가 북원(北元)을 치려고 제

1374

주의 말 2천 필을 요구하자 문하평리(門下評理) 한방언(韓邦彦)을 제주에 보냈을 때에도 목 호(牧胡) 석질리·필사초고·독불화·관음보 등은 공출을 거부하고 다만 3백 필만 내놓자 문하 찬성사(門下贊成事) 최영을 양광·전라·경상도도통사(楊廣全羅慶尙道都統使)로 하여 전함 척에 예졸(銳卒) 2만

314

여 명으로 제주를 진압하였는데 이를 ‘목호의 난(항쟁)’이라 부른

5605

다.(한국민족문화대백과사전; 이영권,

2005: 91)

당시 상황을 조선 태종 때 판관 하담이

여 년 전 사건을 기록한 내용을 보면 “우리 동족

40

이 아닌 것이 석여 갑인의 변을 불러 들였다. 칼과 방패가 바다를 뒤덮고, 간과 뇌가 땅을 가렸으니 말하면 목이 멘다”(고희범, 탐라가 고려에 예속(숙종

년,

10

2013: 75)

된 이후 백성들이 항쟁이 일어나는데 양수(1168), 번석․

1105)

번수 형제(1202), 문행노(1267) 등이 대표적이라 볼 수 있다. 이 난들은 중앙에서 내려온 관리 들의 수탈에 대한 저항안데 탐라가 무너지고 고려가 되었음에도 탐라인들의 공동체가 존재 하고 있음을 알려 준다. 그리고 삼별초가 제주에 들어와 여몽항정할 때 4일만에 평정(대정읍 지,

되었음은 여몽연합군에게 협력하였음을, 목호항쟁시 목호들과 제주인들의 연

2010: 276)

대를 통한 저항이 어느 정도인지를 예측할 수 있으며, 이는 반고려․반명의 기치라 고려의 최영이 말(馬) 만이 아니라 목호항쟁을 빌미로 제주인들을 몰살하는 전쟁이었으며, 이전의 최대의 학살로 해석(이영권,

4·3

항쟁

하고 있다. 이 시기는 제주의 자연환경에서 말

2005: 50)

의 기술이 제주에 들어와 말 산업이 최고조에 달하는 시기로 제주와 목호의 문화가 어우러 져 또 다른 제주 공동체가 형성된 시기이다.

4)

원(元)나라는 제주 목마장을 직접 관리하였으며, 원 재국의 점을 맞추어 제주 경영에 적극적으로 나섰다(대정읍지,

개 국립목장 중 하나로 키우는 등 물자수탈에 초

14

2010: 277)

13

4. 조선 시대의 공동체 조선조 태종 2년(1402)에 중앙의 행정력이 제주에 미치게 되면서 성주를 좌도지관(左都知管), 왕자를 우도지관(右都知管)으로 개칭하면서부터 전과 같은 대우는 없어졌다.(서귀포문화원) 조선과 제주의 관계를 보면 몇 가지 특징이 있는데 유배지로써의 역할과 진상물을 생산하는 식민지로 전락했다는 점이다.

『명종실록』

명종

년 정월 “사헌부에서 아뢰기를....제주목

10

사.....탐욕스러운 자의 손에 맡겨져서 침학(侵虐)이 극심...차라리 왜노(倭奴)에게 죽겠다....”그 리고

『인조실록』인조

년 “탐라는 무부(武夫)의 이권 챙기지 소굴이 된지가 오래다”라며

12

부패한 관리들과 신진사대부의 가렴주구(苛斂誅求)의 대상이 되었다. 조선말 김윤식의

『속

음청사』에 “유배인들이 늘어나 마치 섬 전체에 가득찬 것 같다”는 기록으로 보아 조선시대 많은 유배객들이 제주를 다녀갔다. 이들(200여 명)은 왕과 왕족이거나 고위직의 사상(정치)범 들로 “제주의 유배는 죄명이 특히 중한 자가 아니면 유배시켜서는 안된다”라고 법률로 못박 았(이영권, 김상헌의 인이

을 정도이며, 이들의 유배생활은 제주민들이 책임지고 부양 하였다.

2005: 162-176)

『남사록』(1601년)을

보면 제주도 인구가

명(남

22,990

명, 여

9,530

명)인데 군

13,460

명으로 제주의 거의 모든 남자가 평생 군역을 졌다. 김상헌은 “내가 본주의 성안

7,444

을 알아보니 남정(男丁)은 5백이고, 여정(女丁)은 8백”으로 여자들도 군복무를 하였다. 그리 고 진상을 위한 6고역에 시달렸는데 미역따는 잠녀(潛女), 전복 따는 포작(鮑作), 말 기르는 목자(牧子), 귤 재배하는 과원(果園), 진상 운반하는 뱃사람 곁국(格軍), 관청 땅 경작하는 답 한(畓漢) 등으로 1인당 평균

개의 역을 졌다.(이영권,

10

2005: 140-142)

조선시대 제주는 식민지로 전락하고 조선말에는 전국적으로 민초들의 항쟁이 발생했으며, 제 주에서도

년부터

1813

년까지 4번의 큰 항쟁이 일어났다. 그 중에는 지방관들의 가렴주구

1901

에 대한 저항만이 아니라 조선으로부터의 독립과 프랑스와 천주교와의 전쟁도 있을 정도로 제주민들의 저항이 컸다. 이 시기는 고려에서의 도륙을

여 년 만에 극복하고 조선의 식민

400

지에서의 해방과 평등세상을 꿈꾸는 시기이기도 하다.

5. 대일 항쟁기인 일본 제국주의기와 미군정 강점기시의 공동체 대한제국이 무너지고 일본 제국주의는 제1차 세계대전의 특수로 경제가 활성화되면서 많은 노동력이 필요로 하게 되자 ‘자유도항제’가 실시되고 제주와 오사카에 직항로가 신설되고, 년부터는 1천 톤 급 군대환이 운영되며 제주도의 농․축․수산물 일부가 일본으로 수출

1923

되고 일본의 싼 노동력에 제주도민들로 충원하였는데 며 제주도 인구 의 5)

14

에 달하였다.(대정읍지,

1/4

년에는 5만여 명이 일본에 있었으

1934

2010: 324)

그리고

년 중일전쟁을 위해 제

1937

주도를 요새화하면서 제주민들을 강제 동원 하였고, 태평양전쟁 말기에 일본의 본토 사수를 위해 결호 작전을 준비하면서 일본군 7만여 명이 제주에 상주(한반도의 일본군 상주의

1/5)

하며, 제주도를 7호 노선으로 정하고 결사항전을 준비하였다. 일제 강점기 제주도민의 평균소득은 전국 평균의

에도 미치지 않을 정도로 열악하였고,

1/2

다른 지방과는 다르게 지주는 거의 없고 대부분 소규모 자작농이었다(대정읍지,

2010: 324).

일본 제국주의의 강점기 가혹한 수탈에도 불구하고 제주민들의 독립에 대한 투쟁은 지속되 었다.

년 법정사(김연일, 방동화, 정구룡 스님) 항일투쟁(또는 보천교 항일투쟁),

1918

조천 미밋동산의 기미독립 만세투쟁,

년 무산자 본위로 하는 신인회 결성,

1925

년

1919

년 조선

1928

공산당 제주청년동맹, 전국 최대의 여성항일투쟁 또는 전국 최대 규모의 어민투쟁이라는 년 잠녀항일투쟁,

1932

년 제주도 적색농민조합(준비위) 등 다양한 독립 투쟁이 있었다.

1933

미군정시기 제주도는 인민위원회가 치안을 담당하였다. 해방 직전 몽양 여운형의 건국준비원 회가 전국

개 지부를 만들어 국내 치안을 맡았고, 바로 인민위원회로 명칭이 변경되었을

145

뿐 제주도 인민위원회는 “제주도에서 유일한 당이었고, 유일한 정부 ”였을 정도로 제주도는 6)

강한 공동체로 뭉쳐 있었다. 이들의 특징은 항일 투쟁과 함께 전통과 조직의 경험, 그리고 명망가까지 포함한 조직의 구성으로 친일파가 아니면 누구나 참여할 수 있는 조직 이었기 7)

때문이다(이영권,

2005: 350-356)

미군정시기에 한반도 사람들이 가지고 있는 사상의 특성은 대일 항전 시기 독립투사들의 사 상으로 사회주의 (적 민족주의)였다.

8)

년 동아일보 기사 에 의하면 서울시민들의 9)

1946

사회주의나 공산주의 체제에 살고 싶다고 응답한 것이나 좌익이거나 좌익에 동조자 라고 본 것은 11)

년 조선총독부의 제주도인구는

5)

1939

4·3

명(호구수

204,650

보고서 에 제주도민들 10)

G-2

가

77%

나

70%

이라는 집단학살의 직접적 배경이 된다.

49,988,

남자

명, 여자

95,909

명)(대정읍지,

108,741

2010:

327)

6)

미군정시 전라남도군정청 정보국장 역임(1945)한 그랜트 미드가 낸

「주한

미군정」,

1951

양심적인 반일제 투쟁의 선봉 지도층으로 구성....우익단체도 자주적으로 지도”동아일보,

7) “

8)

1948.12.21

일본 제국주의 고등계 용어사전에 의하면 조선의 공산주의는 독립운동의 한 방편이자 독립운동의 일환(정용욱, 2018: 12)

년 8월

9) 1946

본주의 10)

일자 동아일보에 의하면 미군정이 여론조사결과

13

14%,

사회주의

70%,

공산주의

명이 응답을 했는데 살고 싶은 체제는 자

8,476

라 기사회 됨

7%

미군정 사령부 정보참모부 보고서의 약칭으로

의 약자)로 부대별로 인사

G(General Staff

1,

정보

2,

작전

3,

군수 4의 고유 숫자 부여하였음.

11)

주한미육군사령부 일일정보보고(G-2

에는 "제주도민

Periodic Report) No. 483, 1947. 3. 19)

70%

가량이 좌익

에 가입하거나 동조적 입장이다"라고 규정하고 있다.

15

Ⅲ. 마무리

4·3

항쟁을 이해하기 위해서는 일본 제국주의 강점기나 미군정의 시기가 아닌 탐라(제주) 섬

전체의 역사 속에서 형성된 공동체를 통해 해석 할 필요가 있다. 섬사람들은 화산활동의 결과인 다공질 현무암이라는 자연의 특성상 농업의 어려움을 극복하 기 위해 해상 교역을 통해 식량을 조달하였으며, 고려시대에는 고려의 원수인 원(元)의 지배 하에 축산 기술을 받아 한반도내에서 말(馬)의 전문 생산기지로 그 위상을 가졌다. 조선시대 에는 왕과 신진사대부를 위해 진상을 공급하는 식민지이자 왕권의 권력전쟁에서 밀려난 자 들의 유배지로서의 부양(扶養)을 책임지는 역할까지 맡아 도민들의 생활은 비참하였다. 이 과정에서 여성들까지 군역을 맡을 정도로 억압과 수탈을 당하게 되었다. 이러한 흐름은 세계 사속에서 식민지와 피식민지라는 보편성을 가진다고 볼 수 있으나 이 과정에서 형성된 제주 라는 섬사람들의 생존을 위한 식개 문화와 궨당공동체는 특수성이라 볼 수 있다. 또한 조국 의 독립을 위한 투쟁은 식민지 국민들에게 보편성을 가지나 한반도에서의 독립투사들이 가 졌던 사회주의적 민족주의의 성향은 한민족이라는 한반도에 거주민들의 특수성이라 해석할 수 있다. 역사적 제도주의 관점에서 섬의 공동체는 오랜 기간 동안에 형성된 것이며, 그것은 자기강화 와 반응적 전개를 통해 형성되었다는 점이다. 이 과정에서 해상교역의 어려움과 고려말 목호 군과 탐라군의 항쟁 과정에서 고려의 최영 군대의 의한 집단 학살, 그리고 조선 4백여 년 동 안의 식민지 수탈과 1백여 년 동안의 항쟁, 일제강점기의 항일 투쟁, 태평양전쟁 후 미국의 군정 통치 과정에서 인민위원회를 통한 치안 유지 등 각각의 사건은 우연성으로 나타나고 각각의 우연성을 통해 형성된 공동체는 경로의존성을 갖게 되는데

당시의 궨당 공동체

4․3

는 이러한 역사적 흐름 속에서 형성된다는 점이다. 사회체계이론 관점에서도 제주에서의 ‘궨당’공동체라는 사회체계는 시대의 흐름 속에서 환경 과 구조적으로 연동되어 형성되었으며, 매 시기별로 나타나는 죽음의 항쟁을 비필연성(우연 성)이라고 해석하지만 환경의 구조의 변동으로 체계와 환경의 차이에서 발생하는 자기준거 적 생산체계로 이루어진 것이라는 해석이 가능하다. 결론적으로 역사적 제도주의와 사회체계이론에서 매 시기는 우연성(비필연성)으로 해석하지 만 인류문명의 흐름과 식민지와 피식민지라는 세계사적 흐름에서 식민지 집단(국가 또는 민 족) 공동체는 역사적 흐름 속에서 경로의존성을 띄며 역사의 진화법칙에 따라 세계적인 보 편성을 가진다. 그러나 그 보편성 속에서 섬 제주 사람들이 오랜 기간에 형성된 가치 지향적 인 ‘궨당’공동체는 특수성을 가진 다 볼 수 있다.

16

4·3

의 도륙은 제2차 세계대전과 태평양 전쟁 후 세계적으로는 미국식 체제의 확대를 본격

적으로 추진하면서 냉전체계를 구축되는 시기로 시대적 보편성이지만 미국 내에서도 메카시 즘 분위기 형성시점으로 한반도

도선 남쪽의 시민들

38

가 사회주의 체제(동아일보,

70%

46.

에 살고 싶다는 여론조사나 2천여 년 동안에 형성된 제주민의 궨당 공동체의 특수성

08. 13)

에 대한 몰이해로 제주도민의 보고서.

가 좌익이거나 동조적(주한미육군사령부

70%

G-2

일일정보

483

이라는 분석은 제주도민을 비롯해 한반도 남쪽 시민들을 반(反)미국주의로 정

47.3.19)

리한 것으로 추정된다. 이는 대일 항쟁 시기 일본 제국주의와 맞서

년간 싸운 한민족의 독

36

립투사(대부분 사회주의자, 아나키스트 등)들에 대한 시민들의 존경과 그들이 꿈꾸는 평등한 세상(특히 사농공상의 해체, 지주와 소작인이라는 농업국가에서의 해방 등)의 가치지향성에 대해 동의와 지지로, 전 세계가 추구하는 보편적 기본권임에도 불구하고 반미주의자로 규정 함으로써, 동북아시아에서의 군사기지 확보를 위해 제주도민을 도륙한 것이라 볼 수 있다. 특히 안재홍 민정장관과 김익렬 중장이 지적한 것처럼 미국은 냉전체제를 구축하는 과정에 서 동북아시아에 군사기지가 필요하였는데 그 전략적기지에 빨갱이들을 제거하기 위한 작전 이

4·3

이라 할 수 있다.

☆

17

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월

05

년 3월 5일

2018

일.

03

접속일:

년

2018

월

05

일.

03

19

세션

의 과거] 발제2

1. 4·3

[

제주4·3 진상규명운동사

김종민

/

前

국무총리소속 제주4·3위원회 전문위원

Ⅰ. 머리말

해방 직후 제주도 밖에서는 치열한 좌·우 대립과

년 발생한 ‘대구

1946

월사건’으로 인명이

10

희생되는 등 큰 혼란이 벌어졌다. 그러나 제주도는 미군정청 공보관이 신년사에서 “육지와 달리 불행한 소요사태가 없었다는 것은 대단히 반가운 일”(제주신보,

이라며 감

1947. 1. 1.)

사의 말을 할 정도로 상대적으로 평온했다. 하지만

년

1947

절 기념식 때 다른 지방에서 온 응원경찰의 무분별한 발포로 주민 6명이

3·1

희생된 사건은 제주도를 순식간에 혼란의 도가니 속에 빠뜨렸다. 제주도민들은 경찰 발포에 항의해 ‘민·관 총파업’을 벌였으나, 미군정 경찰은 사과하기는커녕 제주도를 ‘붉은 섬’으로 규 정하며 대대적인 검거 선풍을 일으켰다. 이때부터 명이 구금되었다. 무장봉기 1달 전인

2,500

무장봉기가 벌어질 때까지 1년간 무려

4·3

년 3월에는 경찰에 의한 3건의 고문치사 사건

1948

이 벌어졌다. ‘탄압의 국면’이었다. 그러자 ‘항쟁의 국면’이 펼쳐졌다.

년 4월 3일 새벽 2시경, 오름마다 일제히 봉화가 붉게

1948

타오르면서 이를 신호로 남로당 제주도당을 중심으로 한 약

명의 무장대가 경찰지서

350

12

곳을 동시에 공격했다. 또한 경찰과 서북청년회, 대동청년단 등 우익단체 요인의 집을 지목, 습격해 살해했다. 무장대는 “경찰과 우익청년단의 탄압에 대한 저항, 단독선거·단독정부 반 대, 조국의 통일독립”을 슬로건으로 내세웠다. 무장대는

선거를 무산시키기 위해 주민들

5·10

을 산으로 올려 보냈다. 결국 제주도는 3개의 선거구 중 북제주군 갑구와 을구 2곳의 선거가 무산되었다. 전국

개 선거구 중 제주도의 2개 선거구만이 무효화된 것이다. 그런데 항쟁

200

못지않게 탄압도 중첩돼 나타난 것이 이 시기의 특징이다.

20

곧이어 참혹한 ‘수난의 국면’이 전개됐다. 군·경 토벌대는 ‘해안선에서

5㎞

이외의 지대를 적

성지역으로 간주하라’는 포고령에 따라 중산간마을을 불태웠고 무차별 학살을 자행하였다. 특히 토벌대가

년

1948

월 중순께부터 약 4개월 동안 벌인 이른바 ‘초토화작전’ 때 중산간

11

마을 주민들이 치른 희생은 이루 말로 표현하기 어려운 것이었다. 마을을 포위한 군인들은 다짜고짜 집집마다 불을 붙였고 불기운에 놀라 뛰어나오는 주민들을 남녀노소 가리지 않고 닥치는 대로 학살했다. 요행히 피했다 하더라도 점점 조여 오는 토벌대의 포위망에서 벗어난 다는 것은 생사를 건 처절한 몸부림이었다. 아낙네들도 어린아이들을 양손에 붙들고 살을 에 는 듯한 겨울 한라산으로 향했다. 숨었던 굴이 발각돼 온 가족이 몰살되기도 했고, 구사일생 한 사람들은 가족이 총살당하는 모습을 먼발치에서 바라보며 숨죽여 흐느꼈다. 해변마을로 소개(疎開·강제 이주)한 사람들의 희생도 컸다. 두려움에 떨던 청년들이 도망치 면 토벌대는 남은 가족을 ‘도피자 가족’이라 하며 수시로 학살했다. “총에 맞아 죽은 사람은 고통이 짧으니 그나마 괜찮은 경우”라는 말이 있을 정도로 처참한 광경들이 잇따라 벌어졌 다. 토벌대는 걸핏하면 ‘무장대 지원 혐의’가 있다며 총질을 했다. 야수로 돌변한 토벌대에 의해 글로는 차마 표현할 수 없는 여성들의 수난도 컸다. 이처럼 참혹한 불법 행위의 책임은 당시 군통수권자인 이승만 대통령과 대한민국 정부 수립 이후에도 여전히 한국군의 작전통 제권을 쥐고 있었던 미군에게 있다. 년

1950

전쟁이 발발하자 학살극이 또다시 벌어졌다. 도내에서는 이른바 ‘예비검속’으로

6·25

명가량의 목숨이 희생됐고, 또한 불법적인 군사재판을 받아 전국 각지의 형무소에 수감

1,000

돼 있던 약

명의 제주도민이 인민군에게 쫓기며 패닉 상태에 빠져있던 이승만 정권에

2,500

의해 집단학살당했다. 한편

년

1947

절 발포사건에서 비롯된

3·1

사건은

4·3

년 9월

1954

일

21

한라산 통행금지가 해제되면서 종결되었다. 이처럼 7년 7개월간 벌어진 사건의 전개과정은 ‘탄압의 국면’, ‘항쟁의 국면’, 그리고 탄압이 나 항쟁이라는 용어를 무색케 하는 엄청난 ‘수난의 국면’이 조금씩 중첩되면서 차례로 펼쳐 졌다. 따라서 현재로서는 이러한 여러 국면 중 어느 하나만을 특정하여 명칭을 정하는 것은 쉽지 않다. 또한 토벌대에 의한 희생보다 그 비율이 낮지만, 무장대에 의한 무고한 민간인 희생이 전체 희생의

나 된다는 점도 정명(正名) 붙이기를 어렵게 하는 한 요인이 되고

10%

있다. 더 오랜 세월이 흘러 개인사·가족사적인 체험과 기억이 아니라 보다 객관적이고 긴 호흡을 가진 역사의 눈으로 볼 때 비로소 아무튼 1/10

사건에 대해 정명을 붙일 수 있을 것이다.

4·3

무장봉기 당시 무장대 숫자는

4·3

명에 불과했으나, 희생자는 당시 제주도 인구의

350

가량인 무려 3만 명에 이르렀다. 중산간마을 대부분이 폐허로 변하는 등 재산피해도

컸고, 육체적·정신적인 후유증은 지금도 계속되고 있다.

21

Ⅱ. 진실찾기 70년

엄청난 인명피해를 입었음에도 제주4·3은 누구도 말해선 안 되는 사건이었다. 명 직후 겨우 일기 시작한 진상규명운동은 이듬해 발생한 진상규명을 요구하다 옥고를 치렀고,

4·3

일쑤였다. 군부독재 정권은

년

1960

혁

4·19

쿠데타로 된서리를 맞았다.

5·16

에 관한 글은 판금되거나 필화 사건을 일으키기

4·3

을 은폐·왜곡했고 아울러 철저히 금기시했다.

4·3

유족들은 억울함을 호소하기는커녕 부모가 토벌대에게 총살당했다는 이유 하나로 어려서부 터 ‘폭도자식’이란 소리를 들었고, ‘연좌제’의 사슬에 묶여 장래가 막혔다. 깡그리 불태워져 잿더미가 된 마을을 맨손으로 다시 일으켜 세우고, 굶주림에서 벗어나기 위해 척박한 땅위에 서 몸부림쳤던 것도 결코 작은 일이 아니었다. 그러나 국민들은 언론이 차단된 고립무원의 섬에서 발생한 이 처절한 학살극에 대해 사건 당시는 물론이고 그 이후에도 제대로 알지 못했다. 제주는 ‘빨갱이 섬’으로 낙인찍혔고, 중· 고교 교과서에는 왜곡된 내용이 실렸다. 년 6월 항쟁으로 형성된 민주화 분위기 덕분에 비로소 진상규명 운동이 다시 시작됐고,

1987

이로써 일부나마 겨우 국민의 관심을 얻게 됐으니, 광주항쟁 때

일간 고립됐던 상황을 ‘끝

10

내 아무도 달려와 주지 않았던 열흘’이라고 표현한 한 소설가의 글을 빌린다면, 도민들에게 그간의 세월은 ‘끝내 아무도 달려와 주지 않았던 제주도민들은

년’이었다.

40

진상규명과 관련해 한때 김영삼 대통령의 ‘문민정부’에 기대를 걸기도 했었

4·3

다. 과거 군부독재 시절에는 정권 자체가

의 가해자여서 이를 금기시 해 왔지만 문민정부

4·3

로서는 거리낄 것이 없지 않겠느냐는 생각에서였다. 그러나 야합의 결과로 탄생한 문민정부는

당 합당’이라는, 군부세력과의

‘3

문제 해결에 나서지 않았다. 과거 군사정권과 그 뿌리

4·3

가 크게 다르지 않은 여권의 권력승계라는 한계로 변죽만을 울리다 아무런 성과도 없이 끝 났다. 그럼에도

4·3

진상규명의 역사는 한국정치의 민주화와 그 맥을 같이하며 조금씩 진전돼 왔

다. 아울러 제주의 민주화운동과

진상규명운동은 서로 영향을 주고받으며 전국 어느 지역

4·3

보다 큰 폭으로 발전해 왔다. 특히

년 6월 항쟁은 대통령 직선제 쟁취뿐만 아니라

1987

진상규명운동의 큰 획을 긋는

4·3

결정적 계기가 되었다. 김대중·김영삼의 후보단일화 실패로 인해 그해

월 열린 대선에서

12

노태우가 대통령에 당선됨으로써 정권 교체는 실패했으나, 6월 항쟁으로 조성된 민주화 분위 기는 되돌릴 수 없는 것이었다. 보수정부냐 민주정부냐에 따라 우여곡절이 많았지만, 제주도 민들은 6월 항쟁 직후부터 줄기차게 진상규명운동을 벌였고 많은 성취를 이뤄냈다.

22

김대중 대통령의 ‘국민의 정부’ 때인

년 1월

2000

일 마침내 ‘제주4·3사건 진상규명 및 희생

12

자 명예회복에 관한 특별법’이 제정되어 정부 차원의 진상규명 작업이 시작됐고, 월

년

2003

10

일 정부의 공식보고서인 제주4·3사건 진상조사보고서가 확정되었다. 노무현 대통령은

15

보고서가 채택된 지 보름만인

년

2003

월

10

일 제주4·3사건을 ‘국가 공권력에 의한 인권유

31

린’으로 규정한 보고서 내용을 근거로 유족과 제주도민들에게 머리 숙여 공식 사과했다. 과 거사에 대해 국가 차원의 진상규명을 한 것은 제주4·3사건이 처음이며, 국가 원수가 과거사 에 대해 공식 사과한 것도 제주4·3사건이 처음이다. 이처럼 제주4·3사건은 오늘날까지 제주도민의 공동체 의식과 삶에 엄청난 영향력을 미친 '제 주 역사의 상징'이며, 제주도민이 주체가 되어 국가차원의 진상규명까지 이끌어 낸 ‘과거사 진상규명운동의 효시’이며, 과거에 머무르지 않고 역사의 상처를 교훈 삼아 평화와 인권의 정신으로 승화시키고 있는 '평화·인권의 상징'이다. 그런데, 이명박·박근혜의 보수정부가 들어서자 그동안의 진상규명의 성과를 무력화시키려는 수많은 도전이 있었다. 여당 의원들은

특별법과

4·3

위원회를 폐지하려고 시도했고, 극우세

4·3

력들은 진상조사보고서 폐기와 희생자 결정을 무효를 주장하며 각종 소송을 제기했다. 제주도민들은 극우세력들의 도전에 맞서 힘겨운 싸움을 이어갔는데, 촛불혁명’의 결과로 대통령 박근혜가 탄핵되고

‘

년 가을부터 시작된

2016

년 5월 민주정부가 탄생함에 따라

2017

진

4·3

상규명운동은 새로운 전기를 맞게 되었다.

발발 이후

4·3

△1960년:

년간 벌어졌던 진상규명 운동의 중요한 계기는 다음과 같다.

70

혁명의 분위기 속에서 사건 종결 6년 만에 진상규명 운동 시발. 그러나 이듬

4·19

해 발생한

쿠데타로 인해 탄압이 가해지면서

5·16

△1978년: 현기영의 소설 순이삼촌이 발표돼 년 만에 시

논의는 장기간 금기시됨

4·3

을 정면으로 폭로하면서 4월 혁명 이후

4·3

18

논의의 물꼬를 틈. 그러나 이 소설은 곧 판금되고 현기영은 고초를 겪음. 또다

4·3

논의 금기시됨

4·3

△1987년: 제주대학교에서 약식

위령제’가 열리고

‘

진상규명을 촉구하는 대자보를 부착한

4·3

사건으로 관련 학생들이 경찰에 연행됨. 6월 항쟁으로 대통령 직선제 쟁취와 노동조합 결 성 본격화. 그러나 김대중·김영삼 후보단일화 실패로 대통령 선거에서 노태우가 당선

△1988년:

년 전 벌어졌던 6월 항쟁의 민주화 열기 속에서 사건 발생

1

주년을 맞아

40

진

4·3

상규명운동이 본격화됨. 연구 서적과 문학작품이 봇물처럼 출판돼 나옴. 서울대와 고려대 에서

관련 석사학위 논문 발표됨. 노태우가 2월 대통령에 취임함으로써 군부정권 지속

4·3

됐으나 4월에 열린 제13대 총선에서 여소야대 정국이 형성됨

23

△1989년:

월 3일 제주신문

4

특별취재반의

의 증언 연재 시작과 5월

4·3

4·3

일 ‘제주4·3연

10

구소’ 설립으로 구체적 실상에 대한 연구 시작됨. 4월 3일 제주지역 시민운동단체들이 처 음으로 공개적인 국회 차원의 언

추모제’ 개최. 여소야대 정국과 1년 전 열린 광주청문회에 고무받아

‘4·3

논의 모색. 언론민주화 운동으로 야기된 ‘제주신문 사태’ 발생해

의증

4·3

4·3

연재 중단

△1990년: 여소야대 정국 속에서 논의되던

진상규명 움직임은

4·3

당 합당’ 후 흐지부지 됨. 제민일보 창간과 더불어

‘3

작.

년 벽두에 전격 단행된

1990

취재반의

4·3

은 말한다

연재 시

4·3

추모제가 경찰에 의해 원천 봉쇄되자 가두시위

4·3

△1992년:

자’에서

다랑쉬 굴’ 유해 발굴. 강요배의

‘

역사그림전 개최.

4·3

MBC

드라마 ‘여명의 눈동

을 다뤄 전국적인 반향을 일으킴

4·3

△1993년: 제주도의회

특위가 결성됨. 제주도의회와 제주총학생회협의회가 각각 국회에

4·3

특위 구성을 촉구하는 청원서 제출

4·3

△1997년:

진상규명 범국민위원회’ 발족.

‘4·3

중 후보가

△1998년:

진상규명과 명예회복을 공약으로 내건 김대

4·3

월 열린 대선에서 대통령에 당선됨에 따라 진상규명의 절호의 기회를 맞이함

12

발발

4·3

주년을 맞아 진상규명과 명예회복을 촉구하는 요구가 봇물처럼 쏟아

50

짐. 각종 기념행사 개최됨. 여당인 국민회의, 당내에

특위를 구성해 제주와 서울에서 공

4·3

청회 개최

△1999년

월 시민사회단체

: 10

운동에 나섬.

개가 참여한

24

특별법 쟁취 연대회의’ 발족해

‘4·3

특별법 제정

4·3

월 16일 국민회의(추미애 의원 등 103명)와 한나라당(변정일 의원 등 113명)이

12

발의한 ‘제주4·3사건 진상규명 및 희생자 명예회복에 관한 특별법’이 국회에서 통과됨

△2000년: 김대중 대통령

월

, 1

일

12

특별법’ 공포. 8월

‘4·3

일 ‘제주4·3위원회’(위원장 국무

28

총리) 발족

△2001년: △2003년:

진상조사보고서 작성기획단’(단장 박원순) 발족

‘4·3

월

10

일 제주4·3사건 진상조사보고서 확정.

15

월

10

일 노무현 대통령, 진상조

31

사보고서를 근거로 유족과 제주도민에게 공식 사과

△2006년: 노무현 대통령 국가 원수로는 처음으로 위령제 참석하며 다시 한 번 사과 △2007년: 제주공항에서 사건 당시 총살돼 암매장된 희생자 유해 발굴 △2008년: 월 이명박 대통령 취임 월 일 평화공원 내에 제주 평화기념관 개관 그 4·3

,

4·3

2

. 3

28

4·3

‘

4·3

’

.

런데 이명박 정부가 들어서자 뉴라이트 출신을 중심으로 한 여당 의원들이 제주4·3특별법 과 제주4·3위원회를 폐지하기 위한 법안 발의. 국무총리가 제주4·3위원회를 개최하지 않아 희생자 심사 업무 등이 중단됨

△2009년: 24

월부터 5월까지 수구세력들이 헌법소원심판 2건, 행정소송 2건, 국가소송 2건 등

3

건의 소송을 제기해 진상조사보고서 파기와 희생자 결정 무효화를 시도. 이 소송들은

6

년 3월까지 3년간 지속됐는데, 모두 패소함으로써 수구세력들은 목적 달성에 실패함

2012

△2013년:

월 박근혜 대통령이 취임하면서 보수정권 재창출되자 수구세력들의 준동이 다시

2

시작됨

△2014년 이승만의 양자 등 수구세력들이 희생자결정 무효확인 을 구하는 행정소송을 :

‘

년에 이어 또다시 제기(2016년 서

월

11

’

일 대법원에서 최종 기각됨). 3월

10

일 국무회의에

18

희생자 추념일을 국가기념일에 포함시키는 각종 기념일 등에 관한 규정

4·3

2009

개정안

이 의결됨으로써 4월 3일이 법정기념일이 됨.

△2015년:

월 수구세력들이

소송을 제기(2017년 1월

△2017년

:

평화기념관’의 전시 패널 내용에 불만을 품고 전시금지 청구

‘4·3

3

일 대법원에서 최종 기각됨)

17

촛불혁명으로 대통령 박근혜가 탄핵되고, 5월 열린 대선에서 문재인 대통령이 당

선됨에 따라

진상규명운동의 새로운 전기가 마련됨

4·3

△2018년: 문재인 대통령

월 3일 제70주기 위령제에 참석해 공식 사과. 유해발굴 다시 시작

, 4

Ⅲ. 결론

년

1960

혁명’,

년

‘4·19

월 항쟁’, 그리고

1987

은 한국현대사는 물론 살펴본 바와 같이,

‘6

년부터 지금까지 이어지고 있는 ‘촛불혁명’

2016

진상규명운동사에도 큰 획을 그은 사건들이다.

4·3

혁명 직후의 진상규명운동은 성과를 내지 못한 채 이듬해 벌어진

4·19

쿠데타로 인해 물거품이 되었다. 박정희 대통령의 군부독재가

5·16

도민들은

4·3

을 입에 담지도 못했다. 유신 말기인

함으로써

4·3

논의의 물꼬를 트긴 했으나,

년 동안 지속될 때 제주

18

년 현기영이 소설 순이삼촌을 발표

1978

년 박정희가 암살당한 후 전두환이 광주시민들

1979

을 학살하며 정권을 찬탈하고 유신 시대 때부터 시작된 간접선거, 이른바 ‘체육관 선거’를 통 해 대통령이 되자

논의는 더 이상 진전되지 못했다.

4·3

년 초 발생한 ‘박종철 고문치사 사건’은 오랜 군부독재에 지쳐있던 국민들의 마음에 불

1987

을 지폈고, 그해 6월 ‘대통령 직선제’를 요구하는 거대한 항쟁이 전국 곳곳에서 벌어졌다. 그 결과

월 열린 대선은 국민 직접 투표로 실시됐다. 그러나 야권의 분열로 인해 노태우가 대

12

통령에 당선됨으로써 전두환 정권에 이어 군사정권이 지속됐다. 그런데 비록 정권교체에 실패해 민주정부가 탄생하지는 못했으나, 6월 항쟁을 통해 조성된

25

민주화의 진전은 우리사회에 큰 변화를 가져왔고, 었다. 6월 항쟁에 힘입어

진상규명운동에도 결정적인 계기가 되

4·3

년부터 학술논문이 발표됐고 각종 관련 서적이 봇물처럼 쏟아

1988

져 나왔다. 특히 제주도민 스스로 진상을 조사하기 시작해

여 년간 많은 성과를 거두었다.

10

년 김대중 대통령이 취임함으로써 정부 수립 이후 처음으로 평화적 정권 교체가 이루며

1998

민주정부가 탄생했다. 김대중 대통령의 공약대로

년 1월

특별법이 제정돼 정부 차원

4·3

2000

의 진상조사가 벌어졌고, 노무현 대통령 취임 후인

년

2003

월

10

일 진상조사보고서가 확정

15

됐다. 노 대통령은 보고서가 나온 지 보름 만에 제주도로 와서 유족과 도민들에게 공식 사과 했다. 그러나

년 2월 보수적인 이명박 정부가 들어서자 여당 의원들과 극우세력들은 그동안의

2008

진상규명의 성과를 한꺼번에 무력화시키려고 시도했다. 여당 의원들은

특별법과

4·3

4·3

위

4·3

원회를 폐지하기 위한 법안을 제출했고, 극우세력들은 진상조사보고서 폐기와 희생자 결정을 무효화시키기 위해 각종 소송을 제기했다. 또한 극우세력들은 ‘제주4·3평화공원’에 대해 ‘폭 도공원’ 또는 ‘좌파양성소’라며 망언을 일삼았고, 일부 희생자에 대해 그 결정을 무효로 하라 는 주장을 펴며 평화공원 앞에서 소위 ‘불량 위패 화형식’을 자행했다. 이같은 움직임은 박근 혜 정부에서도 계속되었다. 사건의 전개 과정은 미군정, 대한민국 정부 수립,

4·3

로 반영하고 있다. 마찬가지로

진실찾기

‘4·3

전쟁 등 당시 한국사의 질곡을 그대

6·25

년’의 역사 또한 한국현대사의 빛과 어둠을 그

70

대로 투영하고 있다. 월 항쟁을 계기로 본격화 된

6

진상규명운동은 김대중·노무현 대통령의 민주정부 때 큰 성

4·3

과를 냈으나, 이명박·박근혜의 보수정부 때 역사를 되돌리려는 시도가 있었다. 다행히

2017

년 대통령 박근혜가 탄핵되고 대선에서 문재인 대통령이 당선돼 다시 민주정부가 들어서자 진상규명을 방해하려는 수구세력의 준동이 잦아들었다. 앞으로도

4·3

성과는 한국 정치·사회의 민주화 수준과 정비례할 것이다.

26

☆

진상규명운동과 그

4·3

세션

[

의 과거] 토론

1. 4·3

1

4·3의 과거

조성윤 / 제주대학교 사회학과 교수

제1부

의 과거에서는 두 발표가 있었다. 하나는 박진우 사무처장의

4·3

적 특수성과 보편성」이고 다른 하나는 김종민 선생의

먼저 박진우의 발표는

4·3

「제주4·3

그 자체를 다루는 것이 아니라,

「4·3의

시간적·공간

진상규명운동사」이다.

이 일어난 제주 지역사회의 특

4·3

성을 이론 틀을 통해서 파악하고 있다. 그가 선택한 이론 자원은 역사적 제도주의와 니콜라 스 루만의 사회체계이론이다. 그는 제주도 공동체는 이미 탐라국 시기부터 형성되었고,

세

11

기 고려의 통치 하에 들어간 다음, 몽골(나중에 원(元))이 파견한 목호(牧胡)가 지배하던 시기 가 겹치면서 “제주와 목호의 문화가 어우러져 또 다른 제주 공동체가 형성”되었다고 설명하 였다. 그 뒤에도 조선시대와, 일제 시기 제주도 주민들 사이에서는 강력한 공동체 유대가 자 리 잡고 있었던 것으로 파악하였다. 그러면서 그는 결론에서

항쟁을 이해하기 위해서는

“4·3

일본 제국주의 강점기나 미군정 시기가 아닌 탐라 섬 전체의 역사 속에서 형성된 공동체를 통해 해석할 필요가 있다”고 정리하였다. 그런데 마지막 부분에는 당시 제주도민뿐만 아니라 남한 주민들이 사회주의 체제를 지지한다고 지적하면서 미국이 냉전체제를 구축하기 위해서 사회주의 세력을 의도적으로 몰아낸 것이 중요한 원인이라고 지적하고 있다.

질문하고 싶은 것이 있다. 발표 전체의 기조는 당시 제주 주민들 사이에 강한 공동체 유대가 존재했고, 이것이

항쟁을 이해하는데 중요하다는 것이다. 이는 제주사회의 특수성을 강조

4·3

한 것이다. 그런데 마지막 부분에서는 이와는 다른 당시 제주도뿐만 아니라 남한 사회 전체 에 사회주의를 지지하는, 반(反)미국 정서가 널리 깔려 있음을 지적하였다. 발표문은 대부분 제주도의 공동체 유대를 밝히는데 힘을 쏟고 있다. 반면 반미 정서에 대한 설명은 없었다.

27

왜 마지막에 반미(反美), 사회주의를 지지하는 정서를 말했는지 궁금하다. 보편성에 해당되는 것인가? 만약, 그렇다면 두 요소가 어떤 식으로 제주4·3으로 나타났다고 보는가. 추가 설명 을 부탁한다.

김종민의

「제주4·3

진상규명운동사」 발표 원고를 받아 보았다. 그는 본문에서 주로

년

1960

부터 최근까지의 제주4·3 진상규명운동사를 연대순으로 정리하였다. 이 발표에서는 다음 두 가지 점에 대해서 더 자세한 설명을 듣고 싶다.

1)

그는 머리말에서 그리고

…

년 7개월간 벌어진 사건의 전개과정은 ‘탄압의 국면’, ‘항쟁의 국면’,

“7

수난의 국면’이 조금씩 중첩되면서 차례로 펼쳐졌다. 따라서 현재로서는 이러

‘

한 여러 국면 중 어느 하나만을 특정하여 명칭을 정하는 것은 쉽지 않다. 또한 토벌대에 의한 희생보다 그 비율이 낮지만, 무장대에 의한 무고한 민간인 희생이 전체 희생의

10%

나 된다는 점도 정명(正名) 붙이기를 어렵게 하는 한 요인이 되고 있다”고 정리하였다. 의 성격을 규정하기 어려운 이유는

4·3

탄압의 국면’, ‘항쟁의 국면’, 그리고

“‘

…

수난의

‘

국면’이 중첩”되어 있기 때문이라는 것이다. 그동안 제주4·3은 사회운동사적으로 설명하 는 흐름과 국가에 의한 집단학살(genocide)로 설명하는 흐름이 대립해왔다. 이 두 설명을 하나로 합치기 어렵다는 점이 가장 큰 이유다. 그런데 이에 못지않게 미묘한 문제가 ‘무 장대에 의한 무고한 민간인 희생이 전체 희생의

나 된다는 점’이다. 보수 단체들이

10%

펴낸 간행물과 비디오 증언물에 등장하는 사례들을 보면 지나치게 과장하고 부풀리는 경 향이 있어서 문제이기는 하지만, 그들이 내세우는 주장과 바탕에 깔려 있는 증오심을 이 해하고, 앞으로 무장대가 했던 과오도 밝혀야 한다고 생각한다. 진상규명 차원에서 이 문 제를 어떻게 접근하고, 정리할지, 그래서 전체를 묶은 하나의 성격 규정으로 가려면 무엇 이 필요한지 의견을 듣고 싶다.

2)

김종민의 발표를 통해서 알게 된 점은 한 마디로 줄이면 제주4·3진상규명운동과 그 성과 는 한국 정치·사회의 민주화 수준과 정비례 해왔으며 앞으로도 그러할 것이라는 것이다. 그동안 진행되어온 제주4·3진상규명운동은 많은 성과를 거두었지만, 앞으로 남은 과제도 많다는 의미라고 생각된다. 그렇다면 발표자가 볼 때, 앞으로 더 민주화가 진행된다면, 제 주4·3진상규명운동이 어디로 가야 할지, 제주4·3진상규명운동의 남은 과제는 무엇이라고 보는지 설명해주기 바란다.

28

☆

세션

[

의 현재] 발제1

2. 4·3

‘제주4·3항쟁’을 기억하며 제주4·3의 이름 찾기

양정심 /

대진대학교 인문학연구소 연구교수, 제주4·3 제70주년 범국민위원회 학술위원장

Ⅰ. 들어가며

지금으로부터

년 전,

70

년 4월 3일 새벽 2시 한라산과 인근 오름들에서 봉화가 올랐다.

1948

유격대는 기습공격을 감행하면서 경찰에 대한 경고문과 도민에게 드리는 호소문을 살포했다.

친애하는 경찰관들이여! 탄압이면 항쟁이다. 제주도 유격대는 인민들을 수호하며 동시에 인

“

민과 같이 서고 있다. 양심 있는 경찰들이여! 항쟁을 원치 않거든 인민의 편에 서라.……”

시민 동포들이여! 경애하는 부모 형제들이여!

“

‘4·3’

오늘은 당신님의 아들 딸 동생이 무기를

들고 일어섰습니다. 매국 단선단정을 반대하고 조국의 완전한 독립과 완전한 민족해방을 위 하여!……”

유격대는

봉기가 경찰과 우익청년단의 탄압에 저항하는 자위적 투쟁임과 동시에, 단독선

4·3

거와 단독정부 수립을 반대하는 통일독립운동이라는 지향점을 분명히 밝히고 있다. 이는 경 찰과 서북청년회의 횡포에 맞서 싸우겠다는 울분의 토로에서 더 나아가 당시 전국적으로 전 개되고 있었던 단선단정반대투쟁과 그 맥을 같이 하고 있다.

29

결국 제주도에서는 5월

일 제헌국회의원 선거가 실패로 마감되었다. 과반수에도 못 미치는

10

선거 결과로 제주도 3개의 선거구 중 2개구의 선거구가 무효화되었다. 이로써 제주도는

5·10

단독선거를 저지한 유일한 지역이 되었다. 그러나 투쟁의 대가는 참혹했다. 제주도민

분의 1에 가까운 인명이 희생되었고

10

걸친 금기의 시간이 이어졌다. 그동안 반공국가의 공식역사는 로써

여년에

40

을 공산폭동으로 규정함으

4·3

기억을 철저히 파괴했다.

4·3

년대 민주화운동과 더불어

1980

에 대한 기억들이 분출되기 시작했고, 이는 조직적인 진상

4·3

규명운동으로 결집되었다. 헌신적인 투쟁은 을 이루었고,

년

1999

월

12

일, ‘제주4·3특별법’ 통과로 결실

16

년에는 <제주4·3사건진상조사보고서>가 발간되기에 이르렀다. 정부 차원에

2003

서 2년여 동안의 조사를 통해 확정된 <제주4·3사건진상조사보고서>는 제주4·3의 배경과 전 개과정, 그리고 피해상황을 자세히 적고 있다. 이를 토대로 진상조사보고서는 제주4·3사건을 국가 공권력에 의한 인권유린”으로 규정했다. 이제 제주4·3에 대한 공식역사가 바뀌기 시작

“

한 것이다. 진상조사 이후 제주4·3은 평화공원 조성, 기념관과 재단 설립 등 명예회복 과정으로 이어져 탄탄한 과거사청산 작업이 진행 중이다. 김대중 정부에서 시작된 진상규명은 노무현 정부의 명예회복으로 이어졌고,

년 박근혜 정부는

2014

제주 섬의 공고한 연대는

을 국가추념일로 지정했다.

4·3

을 공식화 하는 결실을 맺었고, 심지어는 보수정권의 공식 인정

4·3

까지 이끌어냈다. 그러나 정부 차원의 진상규명과 명예회복 과정이 탄탄해질수록 항쟁의 기 억은 희미해져가고 있다. 피해자의 모습으로만 형상화 되고 있다. 이 왜 일어났는지에 대한 문제의식은 약화되고, 아무 것도 모른 채 죽어간 억울한 죽음만

4·3

을 이야기한다. 참혹한 죽음 앞에서 항쟁의 성격은 움츠린다. 그 참혹한 죽음의 행렬에 저항 과 항쟁의 역사를 이야기하는 것이 무슨 의미가 있을까 하는 고민은 늘 마주한다. 진상규명운동은 분단체제와 권위주의 정권이 강요한 금기에 대한 저항이었다. 그러나 특

4·3

별법이라는 제도화 과정 속에서 후의

4·3

이제

70

진상규명운동의 역동성은 힘을 잃어가고 있다. 제도화 이

4·3

의 역사를 어떻게 이어나갈 것인가?

년의 세월 속에서 시대에 저항했던 그 시간들의 한 자락은 기억해야 되지 않을까?

당시 제주도민은 피해의 당사자이기에 앞서, 단독선거를 저지함으로써 통일독립국가 수립의 의지를 보여준 당당한 주체들이었다. 그 당당한 역사의 시간들을 조금은 기억해야 되지 않을 까!

30

Ⅱ.‘폭동’에서‘제주4·3’으로

“백비”, 제주4·3평화기념관

제주4·3특별법은 “‘제주4·3사건’이라함은 생한 소요사태 및

년 9월

1954

년 3월 1일을 기점으로 하여

1947

년 4월 3일 발

1948

일까지 제주도에서 발생한 무력충돌과 진압과정에서 주민들

21

이 희생당한 사건을 말한다”고 정의하고 있다. 그러나

제주4·3사건진상조사보고서> 서문에는 보고서의 취지를 “제주4·3특별법의 목적에

<

따라 사건의 진상규명과 희생자 유족들의 명예회복에 중점을 두어 작성되었으며,

사건 전

4·3

체에 대한 성격이나 역사적 평가를 내리지 않았다. 이는 후세 사가들의 몫이라고 생각한다.” 라고 밝히고 있다. 진상조사보고서는 그 자체로 의미를 가지지만,

의 명칭과 성격 규정은 당연히 특별법의

4·3

범위로 귀속되기에 이와 같은 결론을 내렸다고 보여진다. 진상규명운동 진영 내부에서도 차 이가 있을 수 있고, 유족과 시민단체들의 시각 차이도 존재한다. 무엇보다도 현재 상황과 역 사적 평가의 차이는 우리 사회의 현실을 반영하고 있기 때문에 계속

4·3

의 성격과 정명 찾기는

4·3

과제의 초점으로 남아있다.

현재 ‘제주4·3’이라는 명칭이 사건에 대한 다양한 접근과 내용을 보여줄 수 있는 포괄적 개 념으로써 가장 많이 사용되고 있다.

31

년대 이전까지 제주4·3은 사건, 반란, 폭동, 인민무장투쟁, 민중항쟁, 대량학살 등 시대와

1990

시각에 따라 다양하게 불려졌다.

년대 초까지는 반공이데올로기 시각을 벗어날 수 없었

1980

기 때문에 북한의 사주 혹은 남로당 중앙의 지령에 의한 ‘공산폭동’으로 인식되었다. 월 항쟁을 전후한 민주화투쟁과 함께

6

년

1987

에 대한 본격적인 연구도 이루어졌다. 학술 연구와

4·3

민주화운동이 맞물리면서 제주4·3은 통일독립국가수립운동이자 반미자주화투쟁인 ‘민중항쟁’ 으로 이해되었다. 그러다가

년대 후반부터 활발해진 과거청산운동의 영향 속에서 이념적 색채를 지우고

1990

희생자의 시각으로 보기 시작하면서 ‘제주4·3’으로 불려졌다. 특히 노근리 사건 이후 민간인 학살 문제가 본격적으로 논의되면서 ‘학살’의 개념이 부각됨으로써 더욱 그러하다. 과거청산은 한편으로는 정치적 타협의 소산이라는 특성을 갖는 만큼 '제주4·3'이라는 용어는 국가폭력의 인정과 희생자에 대한 국가의 책임을 함축한다는 점에서

에 대한 최소한의

4·3

사회적 합의가 도출되었다는 의미가 있다. 이 같은 합의가 이루어졌음에도 불구하고 역사청 산 작업에 대한 보수 세력의 반발과 희석화 작업은 여전히 진행되고 있다. 이 속에서 제주 에 대한 성격과 정의 규정은 획일화될 수 있는 역사인식을 다시 한 번 일깨우는 시도가

4·3

될 수 있을 것이다. 정명(正名) 찾기는 제주4·3

주년인

60

년에 본격적으로 제기되었다. 특별법을 통한 진상규

2008

명과 명예회복이 일정정도 성과를 거두면서,

의 올바른 이름 찾기가 대두된 것이다. 이는

4·3

특별법 제정 과정에서 배제되었던 ‘항쟁의 역사’를 주장하는 논의와 맞물려 있다. 사 직후 제주4·3진상규명 명예회복추진 범국민위원회가 주관한 론회’가 서울에서 열렸고, 제주4·3연구소 주최의

4·3

추모행

의 정명(正名)을 위한 토

‘4·3

주년 국제학술회의’에서도 제기되었

‘4·3 60

다. 주년을 준비하기 위해 다시 재조직된

70

주년 범국민위원회의 기치도

70

에 정의를!

“4·3

에

4·3

정명을!”이다. 이 또한 항쟁의 역사를 다시금 되살리고자 하는 의지를 반영하고 있다. 제주4·3의 성격에서 ‘학살’과 ‘항쟁’의 성격의 공존한다는 것은 많은 연구와 정부의 진상조사 보고서의 면면에도 들어있다. 단지 어느 성격이 더 큰 것인지를 강조할 때 차이가 존재한다. 물론 그 이면에

4·3

당시 좌파 조직의 역할에 대한 평가도 우리 사회의 상황에서 부담스럽

게 작용한다. 에 대한 기억은 그 사건을 망각하거나 기억하는 사회정치적 역학에 따라 다양한 형태로

4·3

구성되어왔다. 하지만

년대 중반 이후

1990

화하고 국가가 직접 나서서

진상규명운동세력이

4·3

을 제도권 내에서 공론

4·3

문제를 해결하는 것을 주된 목표로 삼으면서 항쟁과 폭동의

4·3

차이는 없어져갔고, 특별법이 제정됨에 따라 사라졌다. 인권유린은 진상규명운동세력의 현실 적 선택이었으나, 한편으로는 살아남은 사람들과 유족들이 자기보호에 꼭 들어맞는 방패였던 것이다. 모두가 희생자인 사건에 인식의 차이는 있어봤자 미미한 것에 불과하다. 오랫동안

32

지속된 극과 극의 간극은 폭력의 희생자에 대한 애도로 끝을 맺게 된 것이다. 이 과정에서 제주4·3’으로 호명되었다.

‘

희생과 수난’ 담론은 정치적 타협뿐만 아니라 사회적 합의에도 들어맞는 접합점이었다.

‘

4·3

은 사건 자체가 종결됨에 따라 끝난 것이 아니라, 지금까지도 개인이나 집단, 그리고 제주도 민의 삶에 영향을 끼치는 현재진행형이기 때문이다. 따라서

의 ‘정명’ 찾기는 유족과 진상규명운동 세력의 사회적 인식 확대를 요구한다. 반공

4·3

이데올로기 공세 속에서 학살의 경험은 제주도민의 피해의식을 가중시켜 레드콤플렉스를 내 면화시켰다. 논의의 장을 펼치려면 제도화된 현 단계의 진상규명운동 수준을 질적으로 더 확 장하는 노력이 요구된다. 희생자, 유족, 제주도민, 나아가 한국 사회의 현대사에 대한 보다 포괄적인 이해를 필요로 한다.

Ⅲ. 저항과 항쟁의 시간들

제주4·3은 무엇인가?

의 성격은 어떻게 규정할 수 있는가? 특별법 제정을 통한 공적인 진

4·3

상규명이 일정 정도 드러났음에도 불구하고 이 질문은 여전히 진행 중이다. 이 질문은 크게 ‘학살’ 인가 아니면 ‘항쟁’인가로 나뉠 수 있다. 권위적인 정부 아래에서 ‘폭 동’이라는 시각도 있었지만, 특별법 제정으로 인해 이 시각은 정부의 공식적인 사과로 폐기 되었다고 볼 수 있다. 항쟁의 성격과 관련해서 주요한 근거는

의 발발 원인에서도 찾을 수 있다.

4·3

인은 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 하나는

의 발발 원

4·3

년 경찰이 제주도민에게 발포한 사건인

1947

‘3·1

사건’ 이후 계속된 미군정과 우익, 경찰의 탄압에 대한 제주도민의 자위적인 투쟁이었다. 또 다른 하나는 남한만의 단독선거를 저지하고 통일정부를 이루고자 했던 정치적 투쟁이었다. 의 시작을

4·3

년이 아니라

1948

요한 의미를 지닌다. 제주도

년 3월 1일로 잡은 것은

1947

의 발발 원인과 연관되어 중

4·3

절 기념대회가 끝난 직후 경찰의 발포에 의해 사상자가 발생

3·1

한 사건은 이후의 미군정의 살인적인 탄압으로 이어져

항쟁을 낳는 중요한 계기가 되었

4·3

던 것이다. 년 제28주년

1947

않는다.

절 기념행사와 관련된 일련의 사건은 단순히 좌우대립의 충돌에 그치지

3·1

년 3월 1일 서울에서는 남산과 서울운동장에서 각기 따로 기념식을 치른 좌익과

1947

우익세력이 남대문에서 충돌하고, 이에 경찰이 발포하여 다수의 사상자를 발생시켰다. 이 사 건은 좌우 대립의 긴장관계를 넘어 미군정의 좌익 탄압이 가중됨으로서 정치 지형을 더욱

33

흔들어놓았다. 이제 남한 내 극우세력의 득세가 분명해지고 분단의 가시화가 속도를 내기 시 작했다. 년 3월 1일 제주 북국민학교에서 개최된 ‘제28주년

1947

이 모인 가운데 진행되었다. 당시 제주도 인구의

절 기념대회’는 3만여 명의 도민

3·1

분의 1이 넘는 주민들이 참석한 셈이다.

10

제주읍의 행사와는 별개로 한림, 대정, 안덕, 중문, 서귀, 남원, 표선, 구좌 등지에서도 수천 명이 모여 “제주도 개벽 이래 최대인파가 참석했다”고 할 정도로 도민의 절대적인 지지 속 에 치러졌다.

기념대회의 주요 슬로건은 “위대한 민족해방투쟁인

3·1

운동 제28주년 기념 만세”,

3·1

“3·1

정신으로 통일독립 전취하자”, “삼상회의결정 절대 지지”, “농민에게 강제 공출 절대 반대” 등이었고, 이 외에도 “친일파를 처단하자”, “부패 경찰을 몰아내자”와 “양과자를 먹지 말자” 의 구호도 등장했다. 기념식에서는

절을 기념하는 동시에 진정한 독립을 위한 정치적 요구들이 또한 쏟아졌다.

3·1

통일독립에 대한 열망과 일상생활을 변화시키고자 하는 주장들이 기념식장을 가득 메우고 있 었다. 민전, 민청뿐만 아니라 여성들, 학생들, 그리고 평범한 제주도민들이 모두 새로운 세상 에 대한 열망과 그것을 요구하는 당당한 모습으로

년 3월 1일 그 자리를 지키고 있었다.

1947

그런데 기념식이 끝난 직후 경찰의 말발굽에 아이가 치여 넘어졌고, 이에 항의하는 군중을 향해 육지에서 온 응원경찰이 총을 발사하여 6명의 민간인이 사망하고 8명이 부상당하는 사 건이 일어났다. 미군정은 잘못을 인정하기는커녕 시위지도부 일제 검거에 돌입했고, 응원경 찰과 악명 높은 서북청년회를 파견했다. 이에 도민들은 3월

일 민관총파업으로 강력하게

10

항의했다. 그러나 미군정은 제주를 빨갱이의 섬으로 규정하면서 총파업을 분쇄했다.

이후 지속된 미군정의 야만적인 탄압은 이듬해 4월 3일의 봉기를 낳는 원인이 되었다.

34

사건

3·1

4·3

성격에서 가장 중요한 지점은

다.

4·3

단독선거를 저지’하고자 한 정치적 저항이었다는 것이

‘5·10

은 단독선거와 단독정부 수립을 저지하고 통일정부를 지향한 투쟁이었다. 이는 한국

현대사 속의 제주4·3의 위상이 무엇인지를 보여준다. 킨 결정적 원인이었다.

년

선거 저지는 4월 3일 봉기를 일으

5·10

단독선거 저지 투쟁은 당시 전국 각지에서 일어났고

5·10

1948

4·3

은 그 가운데 가장 조직적인 투쟁이었다는 역사적 평가를 받고 있다. 년 5월

1948

일 국회의원 선거는 좌파 세력 뿐 아니라 김구를 비롯한 일부 민족지도자들도

10

단독선거라 하여 반대한 선거였다.

선거는 누구를 지지하여 당선시킬 것인가가 문제가

5·10

아니라 단선찬성과 단선반대라는 정치적 성격을 띠고 있었기 때문에 참가냐 거부냐는 중요 한 문제였다. 봉기 세력은

선거를 저지하기 위해 총력을 기울였다. 적극적인 선거반대투

5·10

쟁으로 투쟁지도부는 선거활동에 관여하는 선거위원회 인물들과 공무원 그리고 입후보자에 대한 테러를 강행했다. 동시에 제주도민들로 하여금 유권자 등록 자체를 거부토록 하는 선거 투쟁도 병행했다.

무장대가 뿌린 벽보 삐라들, ｢Jeju-Do May Day｣, NARA 소장

많은 중산간의 주민들이 선거를 피해 집단으로 산에 올랐다. 특히 산간지대인 북제주군에서 는 선거를 앞둔 5월 5일 경부터 주민들이 선거를 거부하기 위해 중산간지대로 오르기 시작 했다. 5월 7일에서

일에 집중된 투쟁양상을 보면 5월 8일부터 각 면의 공공 기관에 대한

10

습격과 봉화시위를 대대적으로 전개했고 5월 9일부터는 조천, 중문, 함덕, 대정 등의 지역에

35

서 선거인 명부를 탈취하고 투표함을 배치하지 못하도록 했다. 5월

일 선거 당일에는 제주

10

읍내 투표장인 읍사무소, 세무서 등이 파괴되었고, 주민들은 선거를 거부하기 위해 집단적으 로 산에 올랐다. 그리고 중문면, 표선, 조천면 등 각지의 투표소를 기습하여 선거인 명부, 투 표함 등을 소각시켰다. 제주도의 에는

개 지역 투표 기능이 정지되었고 북제주군 조천면의 경우

65

개 투표소가 모두 파괴되었고 선거 관계 공무원들의

14

가 사표를 제출했다.

50%

그 결과 과반수에도 못 미치는 북제주군의 선거결과에 대해 제주도선거위원과 국회선거위원 회에서는 선거의 무효화를 건의했고, 이에 대해 딘 군정장관은 5월

일자로 북제주군의 선

24

거구 무효화를 선언했다. 제주도의 3개의 선거구 중 2개의 선거구가 파탄된 것이다. 6월

23

일로 연기된 선거는 유격대의 강력한 투쟁과 도민들의 거부투쟁으로 끝내 치러지지 못했다. 이로써 제주도는

단선을 저지한 유일한 지역이 되었다.

5·10

제주4·3항쟁에서 학살은 국가 권력에 의해 제주도민이 일방적으로 희생된 것이기도 했지만, 제주도민이 국가 권력에 맞서 항쟁하는 과정에서 일어난 것이었다. 그것도 대항 세력이 존재 했기 때문에 국가 권력의 의도대로 학살이 짧은 기간에 이루어지지 못하고 상당한 기간에 걸쳐 진행되는 특징을 지니고 있다. 제주4·3항쟁은 자위적인 투쟁과 단독선거반대라는 정치 적 투쟁이 결합된 제주도민의 적극적인 저항이었다. 항쟁에서 목숨을 빼앗긴 수많은 사람들은 위에서부터 내려오는 지령을 단순하게 접수하

4·3

는 대상이 아니었다. 그들은 그들의 문화 속에서 당시의 정세를 판단했으며 새로운 세상에 대한 열망을 가지고 있었다. 그 기반에서 단독정부수립 반대투쟁에 동의할 수 있었다. 제주 도민이 항쟁을 통해 통일정부를 갈망하는 민중의 의지를 대변했다는 점에서 제주4·3항쟁은 한국현대사에서 중요한 전환점이 되고 있다.

Ⅳ. 나가며

년 전 제주 섬은 고립된 채 피와 눈물과 시체의

70

三多島가

되어 갔다. 그 비극의 역사 한

자락에는 더 나은 세상을 만들기 위한 외침이 담겨져 있다. ‘제주4·3항쟁’이라는 역사적 사건 을 학살의 초점에만 맞춘 채 제주도민이 역사 속에서 항쟁의 주체로 존재하였던 과정을 배 제하는 것은 ‘절반의 기억투쟁’에 머무르고 있음을 의미한다. 학살론은 국가폭력의 문제를 지적할 수는 있지만, 이것만이 강조될 경우 제주도민을 피해자의 입장에만 놓이게 함으로써 가해자의 역사에서 벗어나지 못하게 할 수 있다. 주년은 피해자와 유족들이 생존해 있는 마지막 기억투쟁이 될지도 모른다. 그리고 미래세

70

36

대와 만나야 되는 새로운 전환점의 시간이기도 하다. 그 비극적인 역사를 통해 화해와 상생 의 가치를 되새기고, 평화와 인권의 가치를 키우는 노력이 미래세대와 만나야 된다.

의

4·3

아픔과 저항의 역사가 박제화 되지 않기 위해 미래세대에게 어떻게 다가갈 수 있는가? 이를 위해 또 다른 기억투쟁이 시작되어야 하는 그 여정에 제주4·3의 이름 찾기가 있다.

☆

37

세션

[

의 현재] 발제2

2. 4·3

꾸준히 평화를 살기

딸기 / 평화바람, 강정지킴이

지난 4월

일 강정해군기지 반대 투쟁이

29

일을 맞았다.

4,000

년 4월

2007

일

26

민의 박수로 날치기 통과한 해군기지유치신청동의안으로 촉발된 이 문제가

명의 마을주

87

일을 맞을

4,000

거라고 그 누가 생각할 수 있었을까. 년 시작된 해군기지 입지 선정은 지역 주민들의 강력한 반발로 화순, 위미 두 지역에서

2002

좌절된다. 이후 제주도에선 해군기지를 짓지 못하는 것 아니냐는 의견이 팽배했다. 그러던 와중 해군기지 유치신청에 강정마을이 나서게 된다. 하지만 이는 해군에게 회유된 일부 마을 주민들이 강행한 결과였다. 마을회 추정 유권자

여명이 거주하던 강정마을 주민 중

1,200

87

명만이 참석한 총회에서 박수로 결정된 해군기지 유치는 비극의 시작이었다. 독단적 결정을 받아들일 수 없던 마을주민들은 자체적으로 주민투표를 진행하고자 했지만 찬성 측에서 투 표함을 탈취해 투표가 무산되는 등 갈등을 겪었다. 결국 군기지 건설 찬반을 묻는 자체 주민투표를 진행했고, 그중

인

94%

년 8월

2007

일 우여곡절 끝에 해

20

여명의 유권자 중

1,200

명이 참가해

734

명이 반대 입장을 표명했다.

680

주민 대다수가 해군기지 건설에 반대했기 때문에 마을주민들은 이 사업이 오래가지 않아 좌 초될 것으로 생각했다. 주민들은 반대의견을 알리기 위해 국회로, 도청으로 달려갔고, 삼보일 배, 제주일주행진, 도지사소환운동 등 해보지 않은 것이 없었다. 하지만 국가는 불법을 합법 으로, 합리적 우려를 루머로, 정당한 저항을 빨갱이로 낙인찍으며 가혹하게 마을주민들을 탄 압했다. 사업비만 1조 5천억 원으로 알려진 거대 국책사업인 '제주해군기지'사업은 공청회 한 번 진행되지 않은 채 강행되었다.

38

예로부터 일강정으로 불리던 물의 마을 강정마을은 한자로

江汀이다.

물이 많은 동네라는 뜻이다. 강정향토지를 찾아보면 마을 주민

들의 자부심을 그대로 느낄 수 있다.

강정(江汀)으로 마을 이름이 표현된 것은, 물이 너무 많음에서 비롯된 것임을 누구도 다

'

이해할 만큼 참으로 귀한 천연수가 지금 이 시간에도 쉬지 않고 용출하고 있으니 어찌 자 랑스럽지 않겠는가. 제주의 어느 곳을 가 보아도 이렇게 맑고 맛있는 용천수가 많이 나는 곳은 없다. 서귀포 시민이 이용하는 급수원의

80%

이상을 용출하는 강정천(大川)이 있는

강정마을에 살고 있는 자체만으로도 조상들에게 큰 감사를 드린다. 귀한 자나, 천한 자, 가 난한 자나 부한 자, 육축이든지 식물이든지 모든 이에게 주고 또 주어도 넘쳐흐르는 강정 천은 오늘도 넘쳐흘러 바다로 떨어진다. 강정에는 3대 용천수가 있는데 강정천의 수원(水 原)을

이루고 있는 냇기리소와 악근천의 수원(水原)인 소왕물 그리고 수도가 설치되기 전

주민들이 가장 많은 식수원으로 이용하였던 큰 강정물이 있다.' 강정향토지' 중에서

-'

이처럼 강정은 화산섬 제주에서 보기 힘든 물의 마을이었다. 풍부한 수자원은 농사를 원활하 게 해 서귀포에서 제일가는 동네라는 의미로 '일강정'으로 불렸고 주민들의 자부심도 컸다. 농사가 잘 되어서인지 해군기지가 들어서기 전까지 마을에는 그 흔한 술집도 다세대 주택도 하나 없는 전형적인 제주의 시골 마을이었다. 가까운 이웃들은 친인척 관계로 맺어져 있었 다. 해군기지 유치전 약

여개의 크고 작은 모임들이 활발했고 '민속보존회'는 전국적으로

200

도 제주의 전통을 계승하는 것으로 유명했다. 마을 해안은 '구럼비'라는 거대 바위지대로 '절대보전지역'으로 지정되어 있었다. 구럼비는 길이

1.2km,

너비

에 이르는 거대한 너럭바위로 곳곳에 용천샘 물이 솟아 바닷물과 민

250m

물이 만나는 독특한 환경을 자랑했다. 맹꽁이, 제주새뱅이, 붉은발말똥게 등 멸종위기종이 서 식했고 앞바다는 대규모 연산호 서식처로 유네스코와 환경부, 문화재청 등이 중복적으로 보 호구역으로 지정한 지역이었다. 거대한 너럭바위지만 자세히 살펴보면 민물과 바닷물의 침 식, 풍화 작용으로 지형이 독특하다. 이런 이유로

학살이 강정마을까지 불어 닥쳤을 때,

4·3

마을사람 중 일부는 구럼비 바위틈에 숨어 미역이나 전복을 먹으며 목숨을 부지하기도 했다 고 한다. 풍부한 어장을 자랑하던 구럼비는 마을사람들의 삶의 터전이자 추억이 깃든 마음의 고향이었다. 해군기지는 바로 이 구럼비 바위를 전면적으로 파괴한 채 새워졌다.

39

국가, 폭력적으로 구럼비를 강탈하다. 년

2007

월 해군기지 반대 여론을 의식한 정부는 ‘민군복합형기항지’라는 이름으로 예산을

12

편성했다. 이후 해군기지 사업은 ‘민군복합형관광미항’이라는 이름으로 진행됐는데, 크루즈선 이 기항하는 ‘개발사업’으로 포장하기 위함이었다. 개발에 대한 장밋빛 환상은 강정마을과 도민사회를 휩쓸어 압도적이던 해군기지 반대 여론도 기울어지기 시작했다. 이후

년강

2011

정마을의 투쟁이 육지로 알려지며 대대적으로 강정을 지지하는 움직임이 커지자 이명박 정 부는 국방부를 통해 대대적으로 여론조작을 시도했다. 이뿐만이 아니었다. 년 해군기지 반대투쟁이 시작된 이래

2007

여명이 연행되었고,

700

역 포함) 벌금액은 3억 원에 달한다. 진행 중인 재판도

여명이 갇혔다. (벌금 노

60

여건에 이른다. 이는 국가 정책에

30

반대한다는 이유로 국가가 국민들에게 행했던 국가폭력의 한 단면이다. 강정마을의 해군기지 반대투쟁이 육지로 알려지며 반대운동에 불이 붙던 찰

명 투입됐다. 그 후

13,350

년에서

2011

년 사이 강정에 육지경

2012

년 여름 경찰이 완전히 사라지기 전까지 강정마을 주민들

2016

과 평화운동가들은 극심한 국가폭력에 시달렸다. 년 9월부터

2011

년 6월까지 한시적으로 진행된 ‘강정마을 인권침해조사’결과보고서에 따

2012

르면, 영장발부율은

에 달해, 전국평균

45%

를 웃돌았다. 국가폭력의 양상은 불법적인 채

23%

증, 장시간의 고착으로 인한 이동의 자유 제한, 집회신고 거부, 자의적 업무방해 적용, 성추 행, 국제인권옹호자들에 대한 입국거부 및 강제출국, 취재제한, 현행과정의 폭행과 폭언 등 그 내용을 다 헤아리기 어려울 정도이다. 춤을 추었다는 이유로, 바다에서 수영했다는 이유 로, 경찰의 멱살을 잡았다는 이유로, 김밥을 던졌다는 이유로 사람들은 쉽게 연행되고 구속 되었다. 때로는 연행 과정에서 팔이나 손가락이 부러지고, 호흡곤란이 오는 등 위험천만한 상황도 빈번하게 발생했다. 년 구럼비 발파 시점에는 도지사의 발파 중단 명령에도 불구하고 발파가 강행되어 주민

2012

과 평화운동가들의 저항이 거세게 일어났다. 당시 경찰은

관으로 팔을 연결해 인간 사슬

PVC

을 만들어 저항하던 사람들을 전기톱과 망치를 이용해 사슬을 풀고 연행했다. 한 활동가는 우리는 사람이 아니구나’ 하는 충격을 받았다고 당시를 회상했다. 강정마을 사람들은 국민

‘

이기 전에 인간이 아니었다. 그리고 이러한 가혹한 탄압은 자연스레

의 기억과 연결되어

4·3

다시금 이들에게 상처를 냈다.

강정마을은

“

항쟁 때 많은 주민이 학살된 곳이야. 그만큼 사람들이 상처가 많아. 강정

4·3

마을뿐 아니라, 제주도민들이 다 상처가 있어. 그 상처를 육지경찰들이 다시 건드린 거야. 제주

항쟁은 피 흘림의 역사야. 아무 이유 없이 주민을 산으로 끌고 가 죽이고 그랬으

4·3

니까. 제주도에 또다시 육지경찰이 투입됐다는 것은 제주도민들에게는 상상도 할 수 없는

40

일이야. 그동안 우리가 어떻게 살았는데. 육지경찰들이 그때 동네 밭에 사람 잡아다가 공 개 처형하고, 마을 사람들은 다른 마을에 숨어 살다 또 죽고. 근데 이번에 육지경찰이 또 들어와서 마구잡이로 연행하고 폭력적으로 진압하고. 마을사람들이 얼마나 불안해하는지 알아? 그걸 사람들이 왜 생각을 안 해 주느냐고 그 아픔을.” 울지마 구럼비 힘내요 강정’(나름북스,

- ‘

2011)

중에서

일을 버티며 살아온 강정주민들은 어떤 방식으로든 파괴와 빼앗김을 경험했다. 삶의 터

4,000

전이자 마음의 고향이던 구럼비를 빼앗기고, 농토와 어장을 빼앗겼다. 가장 가까운 친지와 가족이 서로 반목하는 과정에서 공동체가 파괴되었고 국가의 사법 탄압으로 양심은 위축됐 다. 강정주민의 삶의 결정권을 통째로 박탈한 것은 바로 국가 권력이었다. ‘더 이상 국가를 믿지 않게 되었다’는 강정주민의 고백은 ‘강정은

이다’라는 외침을 이해하게 한다.

4·3

한국사회는 오랜 시간 사회적 갈등이 발생했을 때, 갈등을 해소하거나 대안을 찾기보다 경찰 력을 동원해 국가 정책에 반대하는 목소리를 없애는 방식을 택해왔다. 다른 의견을 인정하지 않았고 국가정책의 방해물로서 제압해야 할 그 무엇이 되었다. 제주

은 이러한 국가폭력

4·3

이 얼마나 큰 비극을 가져오는지 보여주는 역사이다. 하지만 역사의 배움에도 불구하고 강정 마을 역시 그 비극을 넘어서지 못했다. 그러나 여전히 강정에는 평화를 만드는 사람들이 살아간다. 이들은

년 2월

2016

일 해군기

28

지 준공식 날 강정마을을 ‘생명평화문화마을’로 선포하고 생명평화백배, 인간띠잇기, 길거리 미사 등 일상적인 저항을 지속했다. 또한 구럼비 바위에서부터 시작된 ‘할망물식당’은 강정 에 살거나 연대를 위해 방문하는 이들을 위한 소박한 식사를 만들고 있다. 이들이 일상의 저 항을 지속하는 이유는 해군기지 반대운동 과정에서 제기한 우려가 현실로 나타나고 있기 때 문이다. 해군기지 준공 이후 약

여 차례 외국 군함이 제주 해군기지에 입항했고 작년에는 미국의

10

핵잠수함이 들어오기도 했다. 강정이 중국을 겨냥하는 미국의 전초기지로서 역할을 할 것이 라는 우려가 현실이 되는 순간이었다. 이것도 모자라 해군은 전 세계의 해군함들을 모아 군 사력을 시연하는 ‘국제관함식’을 강정에서 진행하려 한다. 마을에선 공식적으로 반대 입장을 밝혔지만 해군이 이 의견을 존중할지는 미지수다. 또한 해군기지가 들어오면 공군기지도 들 어와 제주의 군사화가 심각해질 것이라는 우려는 성산 제2공항이 추진되며 성큼 현실로 다 가왔다. 많은 이들이 이제는 끝난 것 아니냐고 말하지만 강정의 사람들은 ‘이제야말로 시작 이다’고 말하는 배경이다.

41

서서히 꾸준히 한다는 것 남과 북은 역사적인 판문점 선언을 통해 ‘한반도에 더 이상 전쟁은 없다’고 선언했다. 지금 성주에는 지역주민들의 저항에도 불구하고 사드(THAAD, 고고도 미사일 방어체계) 장비가 반입되어 있다. 강정에서 숱하게 보아온 것처럼 경찰을 동원하여 저항하는 주민들을 강제 진 압하였다. 판문점에서의 평화와 강정과 성주의 평화는 서로 다른 것인가? 판문점 선언과 성 주를 보며 느끼는 부조화는 도대체 평화가 무엇일까 질문하지 않을 수 없게 만든다. 내가 강 정에서 느낀 것은 평화는 권력을 가진 몇 사람이 선언하는 것만으로는 충분하지 않다는 것 이다. 이 땅에 살아가는 시민들이 군사력으로 평화가 오지 않는다는 것을 깊이 이해하고 힘 에 의한 평화가 아닌 그 누구도 해치지 않는 평화에 대해 사회적인 공감이 필요하다. 낮 기온이 올랐다고 봄이 온 것이 아니라 바람이 따뜻해질 때 봄이 오는 것처럼 평화도 그 렇게 올 것이라 생각한다. 춤을 추고 기도를 하고 노래를 부르며 강정에서 지켜가는 매일의 일상이 찬바람을 따뜻하게 하는 일이라 생각한다. 계절을 바꿀 순 없을지라도 우리는 매일매 일 꾸준히 따뜻한 평화의 바람을 보탠다. 대를 위해 소를 희생하는 것이 아니라 공동체를 이 루는 사람과 자연이 존중받고 공존할 수 있는 것이 평화라는 마음이 깃들도록 멈추지 않고 평화의 바람을 만든다. 멈추지 않고, 포기하지 않고 꾸준히 사는 것이 평화를 가져올 것을 나는 강정에서 매일 확인한다.

42

☆

세션

[

의 현재] 토론1

2. 4·3

토론문

오웬 밀러 / 런던대학교 한일언어문화학 교수

43

세션

[

의 현재] 토론2

2. 4·3

4·3의 현재 토론문

홍기룡 / 제주군사기지 저지와 평화의 섬 실현을 위한 범도민대책위원회 위원장

요즘 제주4·3관련 사업들이 다양하게 진행되고 있다. 또한 전국적으로 확산되는 모습을 보이 고도 있다. 아마도 범국민위원회가 출범하고 범도민위원회의 역할이 만들어냈다고 볼 수 있 다. 그러나 이런 제주4·3운동이 올 한해로 그쳐지지 않기를 기대한다. 제주4·3이 다양한 방향 에서 논의되어질 수 있기를 바란다. 이런 논의 과정에서 제주도민의 자존과 정체성이 회복되 길 바란다. 오늘은 지난

년

2012

월부터

10

월까지 진행된 “우리는 단지 평화롭게 살고 싶

12

다” 제주 강정·평택 대추리·김포 애기봉 접경지역 주민들의 평화권리선언에 대해 이야기하고 자 한다.

해군기지 건설로 역시 삶의 터전을 빼앗긴 제주 강정마을 주민들, 미군기지 이전으로 삶의 터전을 빼앗겼던 평택 대추리 주민들, 그리고 대북전단 살포와 애기봉의 성탄트리 점등으로 원치 않는 긴장 아래 불안한 일상을 살아가는 김포 애기봉 접경지역 주민들은 각 마을에서 주민들 각자의 권리를 이야기 하고 그 이야기를 모았다. 주민들의 핵심 주제는 ’우리는 단지

‘

평화롭게 살고 싶다’였다. 뿐만 아니라 현장에서 평화운동을 해 온 시민활동가들의 실천적 경험을 공유하고 토론하는 프로그램이 진행되기도 했다. 잘못된 안보갈등과 긴장에 의해 피해를 입은 대표적인 3개 지역 주민들은 공동 평화권 선언 을 통해 “평화로운 공동체를 유지하고 각자 평화로운 삶을 유지하기 위해 천부의 권리를 가 진다”라고 선언했다. 또한 각 마을 주민들은 “우리의 미래와 우리 마을의 미래를 우리 스스 로 결정할 자기결정권을 가져야 한다”고도 했다. “국가의 전쟁 연습과 전쟁 유발에 휩싸이지 않고 살 수 있는 권리가 우리의 평화권”이라며 “국가가 정책을 시행할 때 당사자의 의견을 묻고, 이견을 경청하여 반영하고 당사자와 공정한 협의를 하고 당시자의 동의를 얻는 것”이

44

국가의 의무이자 마을 주민의 권리라고 주장했다. 개 마을의 ‘주민 평화권 선언’은 모든 사람이 누려야 할 보편적 인권으로 평화롭게 살 권리

3

가 침해당하고 있음을 보여준다. 정부나 군이 특정 정책이나 사업을 임의로 “국가안보” 문제 라고 선언하지만 정작 안보 상황 또는 안보 문제라는 근거가 충분히 제시되지도 않을 뿐만 아니라 이를 빌미로 정부의 공권력이 민주적 절차와 합의과정, 법규범의 제한을 벗어나는 예 외적이고 폭력적인 상황이 이어져 왔다. 이 과정에서 불법, 탈법, 편법으로 공권력에 의한 폭 력과 주민 피해가 대규모로 발생하고 있다. 주민들의 평화권 선언은 주민의 인권을 침해하거 나 헌법에 위배되는 군사적 행동을 하거나 기도할 경우, 국가의 주권인 주민들은 이를 감시 하고 견제하고 저항할 권리와 의무를 가진다는 것을 선언하고 있다. 또한 주민들 스스로 만든 ‘주민 평화 권리 선언’은 주민이 평화롭게 살기 위해 정부와 군이 어떤 노력을 해야 하는지를 구체적으로 요구하고 있다. 이는 주민들이 겪은 심각하고 체계적 인 인권 침해를 구제하고 보상하기 위해 정부와 사회가 해야 하는 역할을 얼마나 방기하고 있는지 역설적으로 보여주는 것이다. 국내외에서 평화권에 대한 논의는 계속되고 있다. 주민들의 구체적 삶과 경험이 묻어난 바탕 위에 모아진 주민 평화권 선언은 평화롭게 살 권리의 구체적 내용 및 실현 방법을 구성하는 데 지속적으로 이어지 길 원한다. 이것이 우리가 주민들의 평화 권리 선언에 주목해야 하는 이유이다. 3개 마을 주민들의 권리선언은 제주4·3과 맞닿아 있다. 정부와 군의 일방적인 태 도에 대한 저항과 투쟁이기 때문이다. 제주4·3민중항쟁은 세계 냉전의 길목에 있었다. 세계 냉전은 재래식 군대의 전략적 배치, 핵 무기, 군비경쟁, 첩보전, 대리전 등 패권 싸움으로 지구촌의 전쟁은 하루도 그치지 않았다. 냉전 이데올로기 중심에 한국전쟁이 있었고, 또 그 중심에 제주4·3이 있었다. 지난

년동

70

안 정부의 탄압, 미군정의 탄압에 대한 저항과 진상규명 운동 등 다양한 활동은 제주를 평화 의 섬으로 지정하게 했다. 지금 이 시점에서 제주4·3민중항쟁은 ‘주민들의 평화적 권리에 대 한 선언이었다’라고 말하고 싶다. 어떻게 보면 강정 주민들과 애기봉 주민들, 대추리 주민들 의 평화권 선언은 제주4·3민중항쟁의 정신을 이은 평화권 선언이다.

☆

45

▣ 참고. 강정, 대추리, 애기봉 접경지역 주민들의 주민 평화권 선언 잘못된 안보갈등과 긴장에 의해 피해를 입은 3개 지역 공동 주민 평화권 선언 우리는 평화로운 공동체를 유지하고 각자 평화로운 삶을 유지하기 위해 다음과 같은 천부의 권리를 가진다.

우리는 어떤 상황에서라도 인간으로서의 존엄성과 기본권을 보장받을 권리가 있다.

우리는 우리의 미래와 우리 마을의 미래를 우리 스스로 결정할 자기결정권을 가지며 스스로 결정한 대로 살 권리와 그렇게 행복을 추구할 권리를 가진다.

우리는 후손들에게 사람답게 살 수 있고 자연환경과 조화를 이루는 세상을 만들어 줄 권리 가 있다. 자연환경을 파괴하지 않고 거기에 깃들어 사는 많은 생명들을 보존하는 것은 우리가 공동체 속에서 평화롭게 살 권리에 필수적이다.

우리는 우리 공동체의 삶의 방식에 따라 노동하고 살 권리가 있고, 공동체의 문화적 자연적 유산과 전통을 유지하고, 국가의 인위적인 조작에 의한 갈등에 처하지 않고 살 권리가 있다. 이는 평화롭게 살 권리의 필수적인 요소이다.

우리에게는 국가의 정책에 대하여 일체의 의사표현의 자유, 양심의 자유, 사상의 자유, 집회 결사의 자유가 있다.

우리는 우리의 동의를 구하지 않은 국가의 정책에 의해서 경제활동과 재산권을 침해받지 않 을 권리를 갖는다.

국가가 정책을 시행할 때 당사자의 의견을 묻고, 이견을 경청하여 반영하고, 당사자와 공정 한 협의를 하고, 당사자의 동의를 얻는 것은, 우리가 평화롭게 사는데 필수적인 국가의 의무

46

이자 시민의 권리이다.

이 과정에서 당사자 주민이 일체의 협박이나 폭력의 위협에 처하지 않는 것은 우리의 평화 롭게 살 권리이자 국가의 의무이다.

당사자 주민들의 의견에 대해서 국가가 공권력을 사용하여 압력을 행사하는 것은 평화롭게 살 권리에 대한 중대한 위협이자 도전이다.

안보 시책, 국책 사업이라 하더라도 의사표현의 자유를 행사하는 시민에 대한 공권력의 행사 는 엄격한 법규범에 입각하여 신중하게 사용되어야 하며, 불법적인 공권력 사용에 대해서는 엄중한 책임이 따라야 한다.

국가 시책에 따라 주민에게 가해진 정신적, 물질적, 재산상의 피해에 대해 국가는 피해보상 의 의무를 지켜야 한다.

국가 행위에 대한 주민들의 의견과 행동이 언론과 다른 사람에 의해서 “종북좌파” 또는 “빨 갱이” 등으로 매도되어 존엄성과 삶에 심각한 위협을 받는 것은, 행복추구권과 평화롭게 살 권리에 대한 중대한 도전이자 국가의 인권보장 의무의 위배이다.

국가의 전쟁 연습과 전쟁 유발에 휩싸이지 않고 살 수 있는 권리가 우리의 평화권이다.

북한을 포함하여 다른 나라와 군사적 긴장을 줄이고 평화적 관계와 협력적 관계를 도모하는 것이 우리의 평화권을 보장하는 길이다.

우리의 생활터전을 군사적 갈등 지역에서 평화지대, 협력 지대로 변화시키는 것이 우리의 평 화권을 보장하는 길이다.

우리에게는 이러한 보편적 인권이 침해될 경우 인권을 보장받기 위한 저항의 권리가 있다. 우리는 우리의 평화로운 삶에 심각한 위협을 제기하는 외부의 행위에 대해 반대하고 저항할 권리를 갖는다.

47

세션

[

의 미래] 발제1

3. 4·3

정치의 기억, 기억의 정치 인정을 향한 투쟁

브랜든 라이트 / 칼턴대학교 교수

정치의 기억, 기억의 정치: 인정을 향한 투쟁"이라는 주제로 발제 요청을 받았다. 솔직히 말

"

하자면, '정치의 기억'과 '기억의 정치'라는 주제를 말하는 것은 비교적 마음이 편안하지만,

'

인정투쟁'에 관해 말하는 것은 조심스럽다. 나는 제주인도 활동가도 아니며, 딱히 앞날을 예 측하는 일을 좋아하는 성향도 아니기 때문이다. 그럼에도 인정투쟁이 앞으로 나아갈 방향에 관해 말하자면, 우선 제주인들은 폭력이 시작된 이후부터 지속적으로 인정투쟁을 진행해왔다 는 점을 기억해야한다.

년대 인정투쟁에는 애도할 권리, 혈통을 지키기 위한 영혼결혼식,

1950

빨갱이'라는 낙인을 피하기 위한 호적 변경 등의 생존투쟁이 수반되었다. 4월 혁명 중에는

'

수많은 제주인들이 일어나 진상규명, 가해자 처벌, '좌익'으로 몰려 살해당한 이들의 명예회 복을 요구했다. 유신체제 하에서 현기영은

『순이삼촌』을

집필해 공공연한 비밀이었던 한국

최악의 잔혹상을 용감하게 기록했다. 민주화 시대 이후 일군의 활동가, 시민사회단체, 생존자 들은 명예회복, 배상, 국가 차원의 사과를 위해 성공적으로 투쟁했다. 이러한 투쟁은 정치적 맥락과 영향을 주고받은 과거, 현재, 미래 사이의 잔인한 변증법을 수 반하는 힘겨운 투쟁이었다. 지난

년을 살펴볼 때 분명한 것은

30

을 비롯해 한국에서 발생

4·3

한 대량학살을 받아들이는 지배적 언어가 이행기 정의(transitional

justice)

담론을 바탕으로

한다는 점이다. 이행기 정의 개념의 이념적 기반은 '국가는 자유를 확대하는 이행 과정에서 어두운 과거와 마주할 의무가 있다'는 생각을 전제로 한다. 이러한 맥락에서 과거를 아는 일 은 미래의 더욱 큰 자유 및 사회적 조화와 결부된다. 따라서 '진실,' '화해', '인권' 등의 용어 는 제주에서의 갈등을 서술하고, 국가를 비판하며, 명예회복과 배상 방안을 구상하는 데 있

48

어 지배적 렌즈가 되었다. 여기서 훌륭한 성과가 있었다는 점에는 의문의 여지가 거의 없으 며, 그 사례를 굳이 다시 말할 필요는 없을 것이다. 하지만 이처럼 과거를 명료화하는 과정 에서도 기억의 공백(lacuna)과 전치(displacement)는 존재했다. 내가 다루고자 하는 것은 이 러한 현상, 그리고 이러한 현상의 역사성을 어떻게 이해해야 하는가이며, 구체적으로는 제주 에서 일어난 학살의 역사와 역사적 기억에서 이념이 차지하는 위치라 할 수 있다. 이 문제가 4·3

사건의 윤곽 형성과

에 관한 공식적 서술에서 결정적 역할을 해온 만큼, 앞으로의 어

4·3

떤 평가에서도 여전히 한국 최대의 금기인 이 문제를 다룰 수밖에 없을 것이다.

정치의 기억: 정치적 학살(politicide)로서의 토벌대, 국가건설(nation building)로서의 정치적 학살 제주에서의 학살 직후 공식적 기억은 반공전체주의 국가의 이념적 이해관계를 위해 왜곡, 억 압되었다. 또한 생존자들은 이처럼 거대한 트라우마를 남긴 사건이 공산주의자들의 '폭동'(애 초에 대량학살을 정당화한 표현)으로 명명되는 모욕을 견뎌야 했다. 하지만 지난 러한 서사는 꾸준히 무너졌다. 은 없지만, 이제

년간 이

30

에 관해 '헤게모니'를 가진 집단적 기억이라 부를 만한 것

4·3

의 공식적 기억을 규정하는 주제로는 몇 가지가 있다. 첫째는 '봉기'의

4·3

진정한 이유에 관한 것이다. 제주인들의 저항은 오랫동안

년 5월 선거를 방해하고 막

'1948

탄생하는 대한민국의 정통성을 부정하기 위한 공산주의 세력의 음모'로 치부되었다. 그러나 이제 제주인들의 저항은 주로 '제주를 토벌하기 위해 들어온 육지 우익세력과 경찰의 행위에 대한 정당한 분노와 대응'으로 설명된다. 둘째는 제주와 육지의 관계에 존재하는 긴장과 모 순이다. 한편으로

은 제주인들에 대한 육지의 탄압으로 설명된다. 그러나 다른 한편으로

4·3

제주인들의 행동은 민족 분단에 대한 애국적 저항으로 묘사되기도 한다. 마지막으로,

은

4·3

동족상잔의 내전(한반도의 분단에 대한 '수정주의적' 서술처럼)이 아니라 민간인에 대한 국가 폭력의 사례로 규정된다. 이러한 관점에서 력과 대량학살의 일부다. 여기서

은

4·3

세기에 전 세계적으로 발생한 대규모 폭

20

은 우선적으로 가해자/피해자의 이항대립으로 이해되며,

4·3

제주인들의 목소리는 권위적 지식(authoritative

의 지위를 얻게 된다.

knowledge)

내가 이러한 관점에 도전하려는 것은 아니다. 이러한 서술은 대부분의 역사적 기록과 완전히 일치하며, 냉전시대의 극심한 왜곡과 비교하면 더욱 그렇다. 하지만 논의의 목적상 짚고 넘 어가야 할 점은, 이러한 서술이 전체적으로 학살의 정치적, 이념적 맥락을 희석 내지는 제거 하는 효과를 가진다는 것이다. 이것이 왜 중요하며, 그 결과는 무엇인가? 먼저 우리에게 제 시되는 것은 제주 및 피해자 중심의 서술이다. 이러한 관점은 민간인에 대한 테러행위의 역 사를 반공주의 국가가 스스로 쓰는 특권을 누렸던 시대에 맞서 필요한 해독제라 할 수 있다.

49

그러나 여기에는 전국적 정치의 중심성과 막 탄생하는 안보국가(national 진화라는 측면을 축소함으로써

security

의

state)

의 결정적 성격 중 하나를 흐릿하게 만들 위험도 존재한

4·3

다. 바로 제주에 대한 국가폭력의 목적, 그리고 그 목적과 한국 현대사 전반의 연관성이다. 당시 국가의 조직적 폭력은 흔히 남조선노동당 제주도당 빨치산에 대한 '토벌작전'이라는 틀 로 설명되었다. 하지만 이는 막 탄생하는 대한민국에 대한 우익의 이념적 장악이라는 심층적 과정의 산물이었다. 이러한 과정은 남한의 소위 '좌익'에 대한 대규모 정치적 학살을 수반했 고,

년 겨울 제주에서 성숙기에 접어들었다. 이는

1948~1949

의 전개과정, 대한민국이라는

4·3

국가의 초기 성격, 그리고 한국의 집단적 기억에서 좌익·우익 이념이 차지하는 위치라는 오 랜 문제를 이해하는데 대단히 중요하다. 경찰이 비무장 시위대 6명을 사살한

년 3월 1일은 일반적으로

1947

의 시작으로 인식된다.

4·3

또한 3월 1일은 정치적 우익세력이 제주의 억압적·행정적 정부조직 장악을 뒷받침하기 위해 제주의 긴장상황을 교묘하고 능숙하게 활용했음이 분명히 드러나는 날이기도 하다. 실제로 년 5월경 극우 정치인들은 미국의 확고한 지지 속에서 제주도청, 경찰, 경비대를 장악한

1948

상태였다. 어떻게 이것이 가능했는가는 복잡한 문제로, 이 발제의 범위를 벗어난다. 그러나 이러한 과정을 이끈 인물은 전국적으로 가장 영향력 있는 우익 정치인, 조병옥 경무부장이었 다.

4·3

항쟁 전까지 조병옥의 지도하에서 육지 출신세력과 중도세력의 힘은 지속적으로 약

화되었다. 또한 조병옥은 악명 높은 서북청년단을 제주로 유입시키는 과정을 지휘했고, 이는 당시 제주에서 마을 단위로 서서히 타오르던 내전의 불씨에 기름을 끼얹은 격이었다. 파업 중인 노동자들에게 "대한민국 건국을 방해한다면" 제주인들을 몰살시키겠다고 경고한 것도 조병옥이었다. 따라서

4·3

항쟁과

년 겨울의 토벌작전 이전의 제주는 이미 우익에 의한 권력 장

1948~1949

악의 무대였으며, 정치적 학살의 불길한 그림자가 드리워진 상태였다. 이는 순부터

년

1949

월중

11

년 3월까지 현실이 되었는데, 당시 한 미국 관료는 제주인들이 "대량학살 계획

1949

(program of

의 대상이 되었다고 표현했다. 4개월 반에 달하는 이 기간에

mass slaughter)"

민간인 대상 잔혹행위의 절반 이상이 자행되었다. 공산주의 동조자로 의심되는 일가족이 학 살되었고, 무장대를 지원한 것으로 의심되는 마을이 불태워졌다. 마을 전체가 이념에 따라 검열, 분열되었고, 학살의 증거를 인멸하고 주민들의 의지를 꺾기 위해 시체를 불태우는 만 행도 있었다. 극우세력은 토벌작전의 최전선에 배치되었고, 강제결혼과 여성에 대한 강간이 자행되었으며, 정보를 얻거나 단순히 고통을 주기 위한 고문이 이루어졌다. 제주의 숲을 대 규모로 불태우는 일도 있었다. 제주인들에 대한 잔혹행위는 이 외에도 어마어마하게 많다. 이러한 전술은 단순히 잔인한 토벌이 아니라, 계산된 정치적 학살과 폭력, 공간의 재구성, 정 치적 주관성의 발명 등을 통한 일종의 국가건설로 파악할 수 있다. 김성례 교수의 통찰력 있 는 글에 따르면 이는 특정한 역사적 추측의 작동으로, 여기서 법치의 일시적 중단은 반공주

50

의를 위한 '영구적 정치공간'을 형성하려는 국가의 시도와 동시에 나타났다. 이러한 맥락에 서 냉전시대 반공 보루로서의 대한민국 건설은 제주에서 기생적이며 내밀한 형태로 강제되 었다. 시민들은 시민과 '빨갱이'로, 나아가 살 자격이 있는 자와 없는 자로 구별되었다. 해안 봉쇄, 그리고 해안선에서

라는 구역 설정은 국가가 대량학살을 국가건설의 방법으로 이

5km

용하기 위해 공간을 재구성할 수 있는 권력을 드러냈다. 이러한 권력이 가장 구체적으로 표 현된 것은 토벌대에 부여된 즉결 군사재판 권한, 그리고 공산주의 동조자에 대해 약식재판 이후 처형할 권한일 것이다. 여기서 제주인들의 삶과 죽음에 대한 국가의 권력은 안보국가의 대표자인 토벌대 지휘관 개인으로 확장되었다. 당시 제주의 상황은 국가의 적을 죽이는 일이 국가의 '최우선적이며 궁극적인 목표'였다는 점에서 '국가 주권의 궁극적 표현은 죽음 그 자 체에 대한 통제력을 행사할 권력에 있다'는 아킬레 음벰베(Achille 로 보여준다.

의 견해를 그대

Mbembe)

년 겨울의 학살은 너무도 참혹했지만, 권력과 정치질서라는 관점에서

1948~1949

매우 성공적인 작전이었다는 사실이 가려져서는 안 된다. 진압되었으며, 2천 명 이상의 '빨치산'이 생포되고

년 4월이 되자 반란은 사실상

1949

명이 사면정책에 의해 항복했다(이들

5,409

중 대다수는 학살을 피하고자 했던 비무장 농민이었을 것이다). 그러는 동안 제주의 우익 권 력은 새로운 정치 질서의 모습으로 공고해졌다. 서북청년단원들은 제주의 행정당국과 경제계 에서 주요 직위를 차지했고, 신문업은 사실상 독점했다. 전사한 우익 토벌대는 공산주의에 맞서 싸우다 순교한 애국자로 칭송되었으며, 해안봉쇄의 설계자 송요찬은 대한민국 군정경찰 의 총책임자가 되었다.

년 봄, 제주에서 질서 있는 선거가 실시되면서 미국 역시 전리품

1949

을 챙겼다. 자유주의 제국의 확장에 불가피한 잔혹한 폭력은 예속적 정권에 위임되었고, 자 유선거라는 스펙터클에 의해 지워졌다. 존 무치오(John

Muccio)

주한 미대사는 토벌대가 "한

국 남부에 혼란과 공포를 심으려는 소련의 시도"를 격퇴했다며 공로를 치하했다. 에버렛 드 럼라이트(Everett

Drumright)

영사는 토벌작전의 "만족스러운 진전"을 언급하면서 제주인들

과 토벌대의 "선한 의지와 협력" 덕분에 작전이 성공적으로 이루어졌다고 말했다. 무치오 대 사는 사석에서 토벌대의 "이례적으로 가학적인 성향(unusual

에 우려를

sadistic propensities)"

표하면서도 복수심 때문인 것으로 치부했다. 따라서

년의 학살에 사용된 방법이 육지, 특히 경상도와 전라도에서

1948~1949

년

1948~1952

이루어진 좌익 척결의 청사진이 되었다는 사실은 놀라운 일이 아니다. 실제로 한국 진실화해 위원회 보고서와 피해자 단체의 조사결과를 보면 한국군의 빨치산 토벌 과정에서 발생한 잔 혹행위와 정치적 정복행위는 제주의 사례를 모방한 것이었다. 대리살해, 고문, 가축살해, '좌 익'으로 간주된 가족과 마을 전체의 파괴, 집단적 여성 강간, 가해자의 승진 등은 우울할 정 도로 일관되게 나타난다. 이는 단순한 기강 해이나 고립된 혹은 개별의 잔인한 행위들이 아 니라 분명한 방침이 있었음을 보여준다. 국민들을 '순수 격 있는

VS

VS

불순', '시민

없는 존재'라는 이분법으로 나누려는 안보국가의 성향은

VS

빨갱이', '살 자

년 여름 국민보도

1950

51

연맹원에 대한 조직적 학살로 정점에 달했다. 보도연맹 학살 기간 수감되어 있던 제주인 수 천 명은 북한의 제주 침공(실제로는 일어나지도 않은)에 대한 '예방적' 조치라는 명목으로 처 형되었다.

에서 걸음마를 뗀 정치적 학살이라는 아이가 성인이 되어 돌아온 셈이다. 이러

4·3

한 관점에서

은 단순히 제한된 하나의

4·3

(discreet)

사건이 아니라 극우세력의 우위를 점함

과 그에 따른 육지 곳곳에서 일어난 재앙들이 잉태된 공간이라 할 수 있다.

의 '진실'을

4·3

추구하는 기억의 정치는 이 중심적인 사실을 다뤄야만 한다.

기억의 정치: 반공주의, 앞으로의 인정투쟁 이승만 정권이 자행한 정치적 학살 작전의 피해자 및 생존자들은 가해자가 승리한 것은 물 론 학살의 역사를 직접 서술하고 억압할 권한을 가지는 정치질서 하에서 살아갈 수밖에 없 었고, 이로 인해 크나큰 고통을 겪었다. 반공주의가 한국 국가정체성의 핵심에 자리 잡은 상 황에서 이는 단지 제도적 특권이 아니라 문화적, 이념적 특권이기도 했다. 그 결과 실제/상 상된 '좌익세력'에 대한 탄압은 강요된 침묵 속에 수십 년간 지속되었고, 진상규명은 여전히 진행 중이다. 그런데 또 하나 중요한 것은 지배적 국가 서사에 대한 도전과 피해자의 명예회 복이 학살을 합리화한 반공주의 이념의 굴곡진 경계 내에서 이루어질 수밖에 없었다는 사실 이다. 분단이 지속되고 한국의 이념 지형에서 반공주의가 여전히 힘을 발휘하는 상황에서 이 문제는 앞으로도 인정투쟁의 프레임을 형성하고 투쟁을 왜곡할 위험이 있다. 반공주의는 자신의 폭력적 권력 장악에 대한 서술을 어떻게 왜곡해왔는가? 나는 일반적으로 반공주의가 피해자들을 공산주의에 얼마나 가까워 보이느냐에 따라 자격 있는 이들과 자격 없는 이들로 원자화하고 분열시켜왔다고 본다. 이에 관해서는 몇 가지 예로 충분할 것이다. 년 생존자들은 유족단체를 만들고 제2공화국에 배상, 진상규명, 가해자 처벌, 희생

1960~1961

자를 적절히 안장하고 애도할 권리를 요구했다. 전국적 연대가 이루어졌지만 좌익 문제에 관 한 유족 내부의 분열이 걸림돌이었다. 보도연맹, 남조선노동당, 인민위원회 관련자 유족들은 희생자가 '애국자'로 명예회복하기를 원했지만, 다른 이들은 '양민'이라는 용어를 채택하면서 실제 공산주의자'들과 거리를 두려고 했다. 이처럼 반공주의는 피해자 유족들을 내부에서

'

분열시킨 문제로 증명되었지만

년 쿠데타 이후 유족단체들이 '공산주의에 우호적인' 정

1961

서를 퍼뜨린다는 명목으로 전국적 탄압을 실시한 박정희 군사정권에게는 적용되지 않는 듯 했다.

.

최근에는 미군과 한국군에 의한 학살 피해자를 기리기 위해 노근리, 거창, 제주의 기

억을 담은 '평화공원'들이 조성되었다. 이러한 공간들은 이제 한국의 신체적 기억의 지형에 새겨진 국가폭력에 대한 비판 기능을 가진다. 그러나 평화공원들 사이의 대화가 거의 이루어 지지 않는다는 사실은 '좌익으로서' 살해된 피해자들 사이에 여전히 전체적으로 공유되는 정

52

체성이 없음을 보여준다. 학살의 합리화에 결정적 역할을 한 '사상의 범죄화'가 그것을 극복 하고자 하는 화해 과정에도 알게 모르게 각인되어 있었다고 설명하는 것이 아마도 가장 적 절할 것이다. 예를 들어 제주

4·3

유족들은 배상을 받기 위해 피해자가 빨치산이나 남조선노

동당 당원이 아니었음을 증명해야 했다. 그 결과 반공주의의 여전한 힘에 의해 자격 있는 피 해자와 자격 없는 피해자 사이에 위계가 설정되었고, 이는 학살이라는 어두운 역사를 규명하 는 법적 절차의 기초가 되었다. 그리고 이는 다시 구조적으로 피해자와 생존자를 더욱 분열 시키는 구조적 효과를 낳고 있다.

이 발제문에 모든 내용을 담지는 못했다. 나는

4·3

된 논점 몇 가지를 제시하고자 했을 뿐이다. 첫째, 력, 특정 지역의 동학에 초점을 맞추는)는

학살, 그에 수반되는 기억의 동학과 관련 에 대한 지배적 서사(인권침해, 국가폭

4·3

이 안보국가 및 반공주의 국가로서 한국의 정

4·3

체성 확립에 핵심적이었던 더욱 광범위한 정치적 학살의 인큐베이터였음을 제대로 포착하지 못한다. 이러한 공백의 원인 중 하나는 반공주의가 오랫동안 폭력적 권력 장악 (제주인들은 그 참혹함을 지금도 생생하고 강렬하게 기억하고 있다)에 대한 대중의 기억을 형성하고 전 치하는 힘을 행사했다는 점이다. 따라서 진상규명 과정은 '필요하지만 취약한 모순' 위에 자 리해 있었다. 진상규명 과정에서 제시된 전반적 서사는 민간인에 대한 국가폭력을 중심으로

―

하는데, 여기서 이념적 전쟁의 구체적 역사는 역설적으로 지금도 자신에 대한 서술에 영향

―

을 미침에도 축소되기 때문이다. 이러한 비판의 무게가 실제보다 과장되어서는 안 된다는 점을 강조하고 싶다. 제주인들은 트 라우마적 기억에 대한 집단적 공유와 서술을 훌륭히 이루어냈고, 이는 인류의 역사에서 대단 히 드문 업적이다. 하지만 승리에도 언제나 뒤따르는 결과는 있는 법이다. 현재 한국의 기억 지형에서는 국가건설의 기초로서 지속된 정치적 학살에 대한 평가가 있어야 할 자리에 국가 가 자행한 다양한 국지적 학살 사건들을 만화경처럼 모아놓은 국민적 기억이 자리잡고 있다. 이는 한국이 내전이라는 어두운 과거를 지금도 온전히 마주하지 못하고 있음을 보여준다. 앞 으로 인정을 위한 투쟁은 이러한 교착상태를 어떻게 해소할 수 있으며, 이 과정에서

의

4·3

기억은 어떤 역할을 할 것인가? 나는 멀리서 잠정적 진단을 내릴 수 있을 뿐, 구체적 처방을 제시할 의도는 없다. 다만 올해가

4·3

학살

주년이면서 한반도 분단

70

년이기도 하다는 사

70

실을 상기하는 것을 출발점으로 삼을 수는 있다. 두 사건은 다른 사건이지만 너무나 긴밀히 연관되어 있어, 하나를 빼고 나머지를 이해한다는 것은 불가능하다 제주에서의 폭력이 분단 의 기초였다면 진상규명과 인정을 위한 수많은 노력은 더욱 큰 차원에서 한반도 화해 프로 세스에 도움이 될 수 있을 것이다.

한반도 화해 프로세스가 무엇을 말하는지 여기서 구체적으로 설명할 생각은 없다. 하지만 우

53

리가 충분히 검토하고 실천할 만한 가치가 있는 비전을 제시하면서 글을 마무리하고자 한다. 제주평화공원에는 '이름 짓지 못한 역사'라는 전시물이 있다. 이 작품은 복수의 시간성을 고 찰하면서

의 황량함과 역사적 기억의 양면성을 훌륭히 포착하며, 이것이 해결될 미래를

4·3

전망한다. 작품의 중앙에는 아무 것도 적혀 있지 않은 관 모양의 백비(白碑)가 놓여 있는데, 이는

로 인한 죽음과 그 의미의 불분명함을 상징한다. 여기서 의미의 불분명함은 역사적

4·3

정의에 대한 합의가 없기 때문에

'4·3

사건'이라는 용어가 채택되었다고 설명하는 비석 옆

글귀로 뒷받침된다. 이번 포럼의 주제와 관련해 이 작품에서 가장 흥미로운 것은 미래에 접 근하는 방식이다. 글귀는 이렇게 마무리된다. "분단의 시대를 넘어 남과 북이 하나가 되는 통일의 그날, 진정한

의 이름을 새길 수 있으리라." 이러한 비전은 백비와 직각을 이루는

4·3

원통형 전시공간에 의해 상징적으로 묘사된다. 한 줄기 빛이 전시공간의 꼭대기를 통해 들어 오는데, 이는 미래의 남북화해가 어둠을 밝히는 해방적 힘을 가지고 있음을 상징한다. 여기 서 과도기 정의의 시간적 논리가 흥미롭게 뒤집힌다. 국가의 어두운 과거를 드러내는 일은 현재의 정치적 분열을 극복하는 것을 전제로 하고 있다. 실제로 현재 한국의 정치적 딜레마를 풀어가기 위해서는 이처럼 과거, 현재, 미래의 변증법 을 다루는 것이 필수적이다. 하지만 이것이 어떤 지식을 확대한다고 해서 가능한 일은 아니 라는 점에 주의해야 한다(물론 그러한 노력도 충분히 가치 있는 일이지만). 어두운 과거와 단절하기 위해 정말 필요한 것은 지난

년간 한반도를 규정해온, 그리고 이제는 흔들리고

70

있는 정치적, 심리적, 이념적 심층구조의 급진적 재설정이다.

년 전부터 현재까지를 돌아보

10

면 '분단체제가 위기에 빠져 있다'는 백낙청 선생의 주장은 분명 옳았다. 최근 '진정한 남북 화해'와 '대규모 핵전쟁'이라는 상반된 전망이 매일 쏟아지고 있다는 사실은 분단체제의 취 약성, 그리고 분단체제의 붕괴가 몰고 올 것들이 무엇인지 생생히 보여준다. 이 모든 것이 어떤 형태로 나타날지는 알 수 없다. 하지만 앞으로의 인정투쟁이 이러한 과정과 도움을 주 고받을 것임은 분명하다. 한국을 끝없이 괴롭히는 것이 자신의 과거라면, 그 중 가장 음울하 고 끈질긴 유령은 바로 정치적 학살일 것이다. 현재의 남북 해빙 모멘텀이 지속된다면, 숨막 히는 반공주의의 방해를 덜 받는 상태에서, 한국이 자신의 고통스러운 역사와 화해해야 한다 는 더욱 심층적인 요구가 제기될 가능성이 높다. 이는 현재 우리가 처한 기이한 역사적 순간

―커다란 공포와 희망을 동시에 품게 만드는―에 가질 수 있는 여러 고무적 전망 중 하나다

.

☆

54

세션

[

의 미래] 발제2

3. 4·3

제주4·3: 폭력과 저항의 과거, 화해와 치유의 미래 박명림 / 연세대학교 지역학협동과정 주임교수, 김대중도서관 관장, 인간평화와 치유센터 소장

55

중산간 마을 피해실태

명 이상,

- 500

명 이상,

300

명 이상,

100

명 이상,

50

개 마을이 철저히 소개, 파괴, 상실되었음

- 86

56

명 이상의 희생자

10

소개마을 피해실태

57

○

4· 3사건과 그 이후

-

잔혹한 국가폭력

-

완전파괴

-

대량학살

-

강제소개

-

이념적 낙인찍기

-

불법탄압

- 연좌제(Involvement System) -

트라우마

-

역(逆)트라우마: 귀신 잡는 해병, 무적해병- 충성을 인정받으려는 역과잉 선택

○ 아포리아: 아! 어찌할 수 없는 상태 - 4·3

학살과 학살 이후: "살아서 감당할 수도, 따라서 죽을 수도 없는" 상태". "살 수도, 죽을

수도 없는" 상태. "나아갈 수도, 물러설 수도 없는" 상태.

-

호메로스

-

두 개의 악 /두 괴물 사이에서의 선택은?

-

손해와 실패 사이에서의 결단은?

-

스킬라와 카리브디스: 절벽과 소용돌이 사이에서.

○ 후손들에게: 브레히트 참으로 나는 암울한 시대에 살고 있구나! 악의 없는 언어는 어리석게 여겨진다. 주름 살 없는 이마는 무감각을 나타내게 되었다. 웃는 사람은 끔찍한 소식을 아직 듣지 못했을 따름이다. 나무에 관한 이야기가 곧 그 많은 범죄행위에 관한 침묵을 내포하므로 거의 범죄나 다름없

58

으니, 이 시대는 도대체 어떻게 된 것이냐! 저기 천천히 길을 건너는 사람은 곤경에 빠진 그의 친구들이 아마 만날 수도 없겠지? 내가 아직 생계를 유지하고 있다는 것은 사실이다. 하지만 믿어 다오. 그것은 우연일 따름이 다. 내가 하고 있는 그 어떤 행위도 나에게 배불리 먹을 권리를 주지 못한다. 우연히 나는 해를 입지 않았을 뿐이다.(나의 행운이다하면, 나도 끝장이다.) 사람들은 나에게 말한다. 먹고 마시라고. 네가 그럴 수 있다는 것을 기뻐하라고! 그러나 내가 먹는 것이 굶주린 자에게서 빼앗은 것이고, 내가 마시는 물이 목마른 자에게 없 는 것이라면 어떻게 내가 먹고 마실 수 있겠는가? 그런데도 나는 먹고 마신다. 나도 현명해지고 싶다. 옛날 책에는 어떻게 사는 것이 현명한 것인지 쓰여져 있다. 세상의 싸움에 끼어 들지 말고 짧은 한평생 두려움 없이 보내고 또한 폭력 없이 지내고 악을 선으로 갚고 자기의 소망을 충족시키려 하지 말고 망각하는 것이 현 명한 것이라고. 이 모든 것을 나는 할 수 없으니, 참으로 나는 암울한 시대에 살고 있구나! 굶주림이 휩쓸고 있던 혼돈의 시대에 나는 도시로 왔다. 반란의 시대에 사람들 사이로 와서 그들과 함께 분노했다. 이 세상에서 내게 주어진 나의 시간은 그렇게 흘러갔다. 싸움터에서 밥을 먹고 살인자들 틈에 누워 잠을 자고 되는대로 사랑에 빠지고 참을성 없이 자연을 바라보았다. 이 세상에서 내게 주어진 나의 시간은 그렇게 흘러갔다. 나의 시대에는 길들이 모두 늪으로 향해 나 있었다. 내가 사용하는 언어는 도살자들에게 나 를 드러내게 하였다. 나는 아무 것도 할 수 없었다. 그러나 지배자들은 내가 없어야 더욱 편안하게 살았고, 그러기를 나도 바랬다. 이 세상에서 내게 주어진 나의 시간은 그렇게 흘러갔다. 힘은 너무 약했다. 목표는 아득히 떨어져 있었다. 비록 내가 도달할 수는 없었지만 그것은 분명히 보였다. 이 세상에서 내게 주어진 나의 시간 은 그렇게 흘러갔다.

59

우리가 잠겨 버린 밀물로부터 떠올라 오게 될 너희들. 부탁컨대, 우리의 허약함을 이야기할 때 너희들이 겪지 않은 이 암울한 시대를 생각해 다오. 신발보다도 더 자주 나라를 바꾸면서 불의만 있고 분노가 없을 때는 절망하면서 계급의 전 쟁을 뚫고 우리는 살아왔다. 그러면서 우리는 알게 되었단다. 비천함에 대한 증오도 표정을 일그러뜨린다는 것을. 불의에 대한 분노도 목소리를 쉬게 한다는 것을. 아 우리는 친절한 우애를 위한 터전을 마련하고자 애썼지만 우리 스스로 친절하지는 못했다. 그러나 너희들은, 인간이 인간을 도와주는 그런 세상을 맞거든 관용하는 마음으로 우리를 생 각해 다오.

○지난 40년 간의 제주정신 사건

- 1978(

년 후): 첫 번째 자각과 발화 (북촌리; 숨겨진, 그러나 내장된 '순이삼촌' 유족

30

의 이야기들 최초 발화. '내면 마음'에서 '상호 공유'로 최초 출현) 사건

- 1988(

년 후): 반란, 폭동으로부터 민주화이후 봉기, 저항, 항쟁으로의 집합적 인식전

40

환 년): 진실과 화해, 보상과 포용, 화해와 상생

- 1998(50

년): 동아시아 평화의 허브, 동아시아 인권의 허브 (동아시아의 브뤼셀/제네바)

- 2008(60 -

년): 용서, 치유, 화해, 평화를 위한 세계보편 제주 패러다임/제주모델/제주 방식.

2018(70

전국화/세계화/보편화/항구화

○ 테오도르 아도르노(Theodor Adorno): 아우슈비츠로부터, 제주를 위하여 상상도할 수 없는 것 이상의 상상도 할 수 없는 어떤 것"

- " -

아우슈비츠 이후의 아우슈비츠" (제주4·3, 캄보디아, 베트남, 인도네시아, 라틴 아메리카,

"

르완다…. 시리아)

○ 역사적 영년, 제주 영년 1948-1949 -

로베르토 로셀리니(Roberto

-

앙리 미셸(Henri

60

Rossellini):

Michel); Année Zéro

독일, 영년(Germania,

Anno Zero)

-

프랑스와 퐁쇼(Francois

-

이안 브루마(Ian

Ponchaud):

캄보디아 영년(Cambodge:

Année Zéro)

Bruma): Year Zero

○ 민주주의, 정의 그리고 과거악행 (Wrongdoings) : 민주화의 산물, 진보-보수 모 든 정부들 -

김대중: 특별법 제정, 중앙정부 차원의 조사/한국전쟁 참전자 명예수당지급 및 유해발굴 사업과 함께 - 놀라운 화해상생/국민통합

-

노무현: 정부 '공식'보고서채택과 대통령의 '공식' 사과

-

이명박: 희생자들을 위한 평화공원 및 기념관 건립

-

박근혜: 국가공식추념일 지정

-

문재인: 1)국가폭력 재차 사과, 2)유해발굴, 유족과 생존자지원, 배보상, 국가트라우마센터

·

·

건립, '4 3의 완전한 해결', 3)'항구적인 평화와 인권을 향한 4 3의 열망-대통령의 역사적인 책무’

○ 제주 패러다임/제주모델: 핵심사항 -

국가의 민주화

-

민주화 이후 민관협력 및 상호협치

-

민민 간 '두터운 화해'

-

이행기 이후의 지속성과 안정성

-

민간과 지역의 자율성

+

아래로부터의

운동:정의+시민적 이니셔티브

4·3

시민으로서의' 공적 출현/'재탄생'-사회적 역사적 탄생 (한나 아렌트)

- ' -

사실상의 연합적 극복

○ 화해 상생의 골간: 정의[전체] 있는 용서[개인] = 화해 -

진실, 공의, 정의와 함께 하는 화해.

-

전체(국가)의 민주화와 마을(부분)의 진실규명, 명예회복의 병행

-

정의가 없는, 정치가 주도하는, 위로부터의 '값싼 은총'[본 회퍼]과 마찬가지의 '값싼 화해' 미로슬라브 볼프]는 물론 '거짓 화해' [마이클 이그나티에프]마저 지양하고 있는 세계 모

[

범 사례의 하나.

-

안으로부터의, 밑으로부터의 고귀한 화해, 고결한 화해

○ 제주공동체 정신의 발현 61

-

종교가 살아있다.

-

의식이 살아있다.

-

헌신이 살아있다.

-

제의가 살아있다.

-

문화가 살아있다.

→ 제주 공동체가 생령 안에서 살아있던 증거 특히 죽음의 제의 이는 생명에의 절대적 간 .

.

구. 민주화와 만나면서 부활.

"

너는 사망으로 끌려가는 자를 건져 주며 살륙을 당하게 된 자를 구원하지 아니치 말라.

네가 말하기를 나는 그것을 알지 못하였노라 할지라도 마음을 저울질하시는 이가 어찌 통찰하지 못하시겠으며 내 영혼을 지키시는 이가 어찌 알지 못하시겠느냐. 그가 각 사람 의 행위대로 보응하시리라." (잠24:11~12)

○ 현존하는 패러다임들/모델들 (더 추가될 필요가 존재하는 이유) -

법률적 접근: 뉘렌베르크/도쿄

-

동해보복법(同害報復法.

생명에는 생명, 눈에는 눈, 이에는 이, 손에는 손, 발

lex talionis):

에는 발 -

아무 것도 하지 않음: "지나간 것은 지나간 대로 두자, 과거를 잊자"

-

진실과 화해의 교환: 남아공 방식.

-

연합정치: 핀란드, 오스트리아, 독일, (북아일랜드), 이탈리아, (지역 단위의) 제주?

-

홀로코스트(vs. 위안부?)

세기 후반의 대표모델.

20

○ 하귀리 영모원(

英慕園.2003)

-

장전리, 상가리: 희생자를 위한 마을 추모공간. 일상의 삶에서의 영적- 공동 대비약(grand jete)

62

63

○ 4 3의 ·

여기-

罪

思想도

朔風에

흩날린 꽃잎들이여…

없이 사라져간 이웃사람들의 넋을 달래는

碑를

세운다

갈등도 모르던 숫접은 이웃들

모진 바람에 어쩌다 꺾이어

落花되기 半世紀

따뜻한 이웃의 옛

體溫으로

다시 돌아가옛날처럼 살고픈

和合의 表象앞에

너와 나 손 마주잡고 미쁜 마을 만들기를 다짐하노니

떠도는

冤 魂들이시여.

돌아와

故鄕의

언덕에 안기소서.

여기와 고개 숙이라]

[

섬나라 이 땅에 태어난 이들은 모두 여기 와서 옷깃을 여미라.

"

더 이상 원도 한도 말하지 말자.

…

…

그러니 이 돌 앞에서는

다만 섬나라 이 땅에 태어난 이들은 모두 한번쯤 여기

와서 고개를 숙이라." "죽은 이는 죽은 대로, 살아남은 이는 살아 있는 대로 제 자리를 찾지 못한 채 허공에 발 디디고 살아오기 어언

여 년.

50

...

여기 모인 우리들은 이제 하늘의 몫은 하늘에 맡기고 역

사의 몫은 역사에 맡기려 한다. 오래고 아픈 상채기를 더는 파헤치지 않으려 한다. 다만 함께 살아남은 자의 도리로 그 위에 한 삽 고운 흙을 뿌리려 한다. 그 자리에서 피가 멎고 딱지가 앉아 뽀얀 새살마저 살아날 날 을 기다리려한다. 지난 세월을 돌아보면 모두가 희생자이기에 모두가 용서한다는 뜻으로 모 두가 함께 이 빗돌을 세우나니 죽은 이는 부디 눈을 감고 산자들은 서로 손을 잡으라.“

○ 세계의 어느 한 추모공원에서: 하귀리 정신의 정수 -

반식민 독립유공-순국선열, 전쟁 유공자,

희생자들을 함께 모셨다.

4·3

-

충성, 순국, 희생 간 차이가 없다

-

사회적-역사적 죽음의 차이와 차별이 없다

-

그렇다면 대체 왜 '현세에서는' 그렇게 할 수 없는 것인가?

-

르완다 '가차차(Gacaca) 모델'과의 비교: 마을재판과 가해자-피해자 화해 공생

64

○ 이 불일치의 심오한/숨겨진 의미들 -

주요 희생자 명부에서 실종자,미등록자, 비공개 사망자들

-

하귀리, 상가리, 장전리, 북촌리,

가시리 생명명부/죽음명부들의 한 명 한 명의 전수조사와 비교대조 완료… 곧 발표예정 (1)

제주지방의회의 명부:

(2)

마을 추모공원/기념비 명부: 평화공원 명부:

(3) 4·3

-

→ 이름과 숫자에서 중요한 차이

중앙위원회명부:

(4)

하귀리의 경우, 각각

개별명부에서만 존재. 트라우마 때문인가?

→왜

? (a)

(4)

공식) 요건이 부족해서?

( -

명. 그리고

173, 286, 252, 271

실수인가?

(b)

23, 92, 10, 11

명의 명단은 놀랍게도 각

유가족이 자원한 것인가?

재트라우마화를 피하기 위한 것인가?

(5)

(c)

여전한 억압

등록 시간의 상이?

(6)

적대감정의 지속?

(7)

제주모델의 공고화를 위해, 하나하나 더욱 상세하게 비교 조사 분석 대조를 진행 중

○ 가해자와 희생자 간 구별 초월: 완전통합/ in-tegratio -

제주와 세계에게 가장 충격적인 3가지 사례:

- OOO

사례(형제지간),

만수에투스(Iulius

XXX

사례(경찰과 그의 가족), 타키투스의 역사)

Mansuetus), (

우리 모두는 희생자이기에 모든 사람을 용서한다

- "

"

AAA

사례(아버지와 아들).

→ 악의 평범성

vs.

-

율리우스

선의 숭고성

○ 보편인간으로서의 제주4 3 사건의 제주인 ·

-

안네 프랑크(Anne

-

빅터 프랭클(Viktor

-

한나 아렌트(Hannah

-

임레 케르테츠(Imre

-

킬링필드, 미션, 쉰들러리스트

-

액트 오브 킬링(The

Act of Killing)

-

넬슨 만델라(Nelson

Mandela),

Frank):

안네 프랑크의 일기(The

Frankl),

프리모 레비(Primo

Arendt):

Diary of Anne Frank)

Levi)

예루살렘의 아이히만(Eichmann

in Jerusalem)

운명]

Kertész) : Sorstalansag[

호세 라모스 오르타(José

Ramos-Horta)

○ 가장 적대적인 두 기관 및 사람들 유족회

- 4·3

-

제주경우회

화해와 상생 선언"

- " -

(2013)

합동참배, 합동헌화, 합동의례

65

-

참배/헌화는 상호 인정, 용서, 위로, 섬김, 존중을 의미

-

합동은 곧 대동

→ 우린 아직도 부끄럽고, 갈 길이 멀다.

○ TUC[Towards Understanding and Healing(Unionist Vs. Nationalist)]

○ Cunamh (IRA Vs. Victim's Child)

66

○ Jo Berry and Building Bridges for Peace(Murder and Victim's Child)

○ 전후 연합점령분할점령 국가의 연대 화해 평화 경로 ·

1) 얄타회담과 포츠담 회담: Allied Control Commission 점령 대상지역 (주축국 및 가담국-

전범국들) -

루마니아:

1944.9.12.(1958).

-

블가리아:

1944.10.28.

-

헝가리:

1945.1.20.

공산당 단독 독재, 통일, 소련위성

이탈리아:

-

핀란드:

-

오스트리아:

-

독일:

→ 민주화 평화 ,

→ 민주화 평화 ,

미영소 연합정권 공산당 단독 독재(유일 사례)

통일, 소련위성 -

공산당 단독 독재, 통일, 소련위성

→ 민주화 평화 ,

살레르노의 대전환. 연합정권)통일, 민주주의, 자본주의, 평화

1943.11.10.-1947.9.15.(

연합정권)통일, 민주주의, 자본주의·복지, 평화, 비동맹·중립

1944.9.22.-1947.9.26.(

연합정권)통일, 민주주의, 자본주의·복지, 평화, 중립

1945.7.4.-1955.5.15.(

연합정권) 분단/통일, 민주주의, 자본주의, 평화

1945.6.5.-(1951). 1990.9.12.(

67

2) 일반명령 1호 점령대상지역 - 일본: 미군 단독점령. 통일, 평화, 민주주의, 자본주의 - 중국 :

만주

– 소련 극동군 사령관

:

전쟁

/

:

민주주의

,

중국본토·대만

– 장개석

분단 /

공산주의, 자본주의/사회주의

: 사실상의 평화공존, 평화교류, 평화협력(경제 및 영토-안보 문제) - 베트남

도선 이북

: 16

– 장개석

도선 이남

, 16

– 미군 동남아 최고사령관

:

분단, 전쟁 통일, 사회주의

:

일반명령 1호에도 불구, 통일 베트남 민주공화국 건국

:

그러나 프랑스가 군대파견, 전쟁 발발

- 한국

– 소련군 도선 이남 – 미군 격렬한 내부 분열 → 분단전쟁재분단 도선 이북

: 38 :

, 38

: 민주주의 / 공산주의, 자본주의 / 사회주의, 북핵 및 유일 군사대치 국가

68

○ 독일연방공화국

69

○ 핀란드 공화국

70

○ 오스트리아 공화국

71

○ 가장 적대적인 두 기관 및 사람들

72

○ 용서와 화해

→ 이승에서의 용서 화해 →

-

彼岸/저승/죽음의

-

此岸/

-

용서/정의/화해의 영원/영구순환 계평화)

용서/화해

此岸/이승/삶에서의

彼岸/저승에서의

/

( =

영구평화

용서/화해

용서/화해 =

영구 인간평화

Pax Humanus =

← 힘과 지혜로서의 용서 그리고 미래와 우리 자신을 위한 정의 ,

영구세

.

○ 4 3 정명 논의를 넘어 ·

-

유교의 도덕주의 사관의 산물

-

정의의 역전과 독점. 역사와 겸손, 노겸의 덕목들

-

사건, 사태, 폭동, 반란, 저항, 항쟁, 봉기

-

단일 정명 노력에서

-

영국반란, 영국폭동, 영국내전, 영국혁명은 왜 같은 것인가?

성격논의로 전환을

4·3

운동, 저항, 시위, 혁명.

- 3.1

4.19

학생운동, 혁명, 시위, 의거는 왜 같은 것인가?

-

분단의 지속: 원인요소의 상존. 아직 당대의 문제

-

후대의 열린 지혜와 현명함에 맡겨 놓아야.

○ 옅은 화해/ 두터운 화해 -

입에서 심장으로

-

심장에서 전신으로

-

영웅, 아버지, 역사적 예언자

(半神.heros=demi-god)

73

○ 노자 : 도덕경 33장 " -

"

殺人衆, 以哀悲莅 之. 戰勝, 以喪禮處之“

전쟁에서 사람을 많이 죽이면 슬퍼하고 애통해하며 나아가고, 승전을 하였을 때는 승전

고를 울리고 축제를 벌이는 것이 아니라, 죽은 자와 패자를 위한 상례를 올려야 한다“

○

일리아드 오디세이 18:95-100, 테티스 Thetis (파트로클로스를 위해 헥토르와 전쟁한 아킬레우스)

내 아들아, 방금 너의 말에 의하면, 너는 이른 죽음을 맞이할 운명이며, 헥토르의 죽음처

- “

럼 너의 파멸도 속히 다가올 것이다“

○ 용서와 정의의 결합: 통합치유 너희가 사람의 과실을 용서하면 너희 천부께서도 너희 과실을 용서하시려니와 너희가 사

- "

람의 과실을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 과실을 용서하지 아니하시리라” -

용서는 자기인간화,자기구원, 자기미래를 위한 결단. 용서하지 않을 경우 ‘피해 이후’의 삶 마저 가해자에게 계속 얽매인

차 피해’-’항구 피해’에 구속. 용서의 핵심은 내면적 과거

‘2

절연과 자기소생 - 결국 내면적 용서와 사회적 정의를 결합하는 통합치유/통합화해가 과거극복의 궁극 해법

○ 통합치유/통합평화 -

개인치유와 사회치유

-

내적치유와 외적치유

-

개별치유와 집합치유

-

정신치유와 육체치유

-

점진적 치유

→ 포괄치유 → 통합치유

○ 혁명적이나 가장 온건하고 가장 화해적인 제언 -

역사적-사회적 죽음 간 차이는 없다

-

국가를 위한 유공과 국가에 의한 희생, 국립묘지와 희생자공원 간 차별은 없다 국립묘지"라는 동일범주 하에 통합하자 자 모두), 거창,

-

<1>

3.15 & 4.19,

국립3.15민주묘지, 국립

화해묘지

국립묘지,

<2> 3.15

운동, 독립운동, 제주, 한국전쟁(유공자와 희생 )

→ 국립4·3평화묘지, 국립4·3 국립묘지로 변경 → 4·3국립묘지

민주묘지, 국립5.18민주묘지

4.19

국립묘지,

5.18

- 제주가 바로 희생자공원에서 국립묘지로 가는 대전환을 시작하자

74

"

(3.1

베트남전쟁, 광주5.18…

4.19

→ 모두

-

정몽주와 정도전을 진정 깊이 사유하자. 누가 누구를 위해 충성했는가? 누가 누구를 반역 했는가?

○ 국립묘지의 설치 및 운영에 관한 법률 [법률 제14480호] -

제3조(국립묘지의 종류)

①

1.

국립 서울현충원

2.

국립 대전현충원

3.

국립

4·19

4.

국립

3·15

5.

국립

5·18

6.

국립 호국원

국립묘지는 다음 각 호와 같이 구분한다.

민주묘지 민주묘지 민주묘지

·

·

7. 국립 4 3화해묘지/국립4 3평화묘지

-

제5조(국립묘지별 안장 대상자)

①

국립묘지에는 다음 각 호의 구분에 따른 사람의 유골이

나 시신을 안장한다. 다만, 유족이 국립묘지 안장을 원하지 아니하는 경우에는 그러하지 아니하다.

1.

국립서울현충원 및 국립대전현충원

가. 대통령·국회의장·대법원장 또는 헌법재판소장의 직에 있었던 사람과 국가장법 제2조에 따라 국가장으로 장례된 사람 나. 독립유공자예우에 관한 법률 제4조에 따른 순국선열과 애국지사로서 사망한 사람

「

」 제2조 제 항 제 호 및 제 호의 군간부후보생과 전환복무자

다. 현역군인( 병역법

1

4

7

를 포함한다)과 소집 중인 군인 및 군무원(「국가유공자 등 예우 및 지원에 관한 법률」제74조 제1항 각 호의 어느 하나에 해당하는 자를 포함한다)으로서 사망한 사람 또는

「국가유공자 등 예우 및 지원에 관한 법률」 제4조 제 항 제 호 나 1

3

목과 제5호 나목에 해당하는 사람

「상훈법」 제13조에 따른 무공훈장을 수여받은 사람으로서 사망한 사람 마 장관급 장교 또는 년 이상 군에 복무 복무기간 계산은 「군인연금법」 라. .

(將官級)

20

(

제16조를 준용하되, 사관학교 등 군 양성교육기간을 포함한다)한 사람 중 전역· 퇴역 또는 면역된 후 사망한 사람 바. 전투에 참가하여 전사하였거나 임무 수행 중 순직한 예비군대원 또는 경찰관 사. 군인 ·군무원 또는 경찰관으로 전투나 공무 수행 중

「국가유공자 등 예우 및 지

」 제4조 제 항 제 호 제 호 또는 제 호에 따른 상이 를 입 고 전역 퇴역 면역 또는 퇴직한 사람 「국가유공자 등 예우 및 지원에 관한 법 원에 관한 법률 ·

·

1

4

,

6

12

(傷痍)

[

75

」 제74조에 따라 전상군경

률

(戰傷軍警)

또는 공상군경(公傷軍警)으로 보아 보상

을 받게 되는 사람을 포함한다]으로서 사망한 사람 아. 화재 진압, 인명 구조, 재난·재해 구조, 구급 업무의 수행 또는 그 현장 상황을 가상한 실습훈련과

「소방기본법」제

조의2 제1항 제1호부터 제4호까지의 소방

16

지원활동 및 제16조의3제1항의 생활안전활동 중 순직한 소방공무원과 상이를 입 고

「국가유공자 등 예우 및 지원에 관한 법률」 제 조의 6

에 따른 상이등급을

4

받은 소방공무원으로서 사망한 사람

자.

「국가유공자 등 예우 및 지원에 관한 법률」 제4조 제 항 제 호에 따른 1

9

참

6·25

전재일학도의용군인으로서 사망한 사람

차.

「의사상자 등 예우 및 지원에 관한 법률」 제 조제 호 및 제 호에 따른 의사자 2

(義死者)

2

3

및 의상자(義傷者)로서 사망한 사람 중 대통령령으로 정하는 요건을 갖

춘 사람 카. 산불진화 ·교정업무 등 위험한 직무를 수행하는 공무원으로서 대통령령으로 정하 는 요건에 해당하는 직무 수행 중 사망하여 관계 기관의 장이 순직공무원으로 안장을 요청한 사람 타.

「[대한민국

국가유공자 등 예우 및 지원에 관한 법률|국가유공자 등 예우 및 지

원에 관한 법률]]」 제4조 제1항 제13호 및 제14호에 따른 순직공무원과 공상공

「

」

무원( 국가유공자 등 예우 및 지원에 관한 법률 제6조의 4 제 1항에 따라 상이 등급 1급·2급·3급에 해당하는 부상을 입은 공상공무원에 한한다)으로서 카목의 대통령령으로 정하는 요건의 직무에 준하는 위험한 직무수행 중 사망 또는 부상 하였다고 인정하여 제10조에 따른 안장대상심의위원회가 안장 대상자로 결정한 사람 파. 국가나 사회에 현저하게 공헌한 사람(외국인을 포함한다) 중 사망한 사람으로서 대통령령으로 정하는 요건을 갖춘 사람 하.

「독도의용수비대 지원법」 제2조 제 호에 따른 독도의용수비대의 대원으로서 1

사망한 사람

· · 「국가유공자 등 예우 및 지원에 관한 법률」 제4조제1항제10호부터 제12호까지의 규정에 따른 4·19혁명사망자와 4·19혁 명부상자 또는 4·19혁명공로자로서 사망한 사람 3. 국립5 ·18민주묘지: 「5·18민주유공자예우에 관한 법률」 제4조제1호부터 제3호까 지의 규정에 따른 5·18민주화운동사망자와 5·18민주화운동부상자 또는 그 밖의 5·18민주화운동희생자로서 사망한 사람 2. 국립4 19민주묘지 및 국립3 15민주묘지:

4.

국립호국원 가.

76

「국가유공자 등 예우 및 지원에 관한 법률」 제4조 제 항 제 호 또는 제 호 1

3

5

에 해당하는 사람과 같은 항 제4호·제6호 또는 제7호에 해당하는 사람으로서 사망한 사람 나.

「참전유공자 예우 및 단체설립에 관한 법률」 제2조 제 호에 따른 참전유공 2

자로서 사망한 사람 다.

「제대군인지원에 관한 법률」 제2조 제 항 제 호에 따른 장기복무 제대군인 1

2

으로서 사망한 사람

○ 힘과 고발, 그리고 궁극적인 화해의 승리로서의 용서 -

힘과 능력으로서의 용서

-

고발과 기소로서의 용서

-

도덕적 결단과 정언명령으로서의 용서

-

자기회복, 자기평안, 자기 탈(脫)트라우마화로서의 용서

-

궁극적 승리로서의 용서

○ 인간화와 재인간화로서의 용서와 화해 -

악마화로서의 폭력과 학살: 인간 대 악마

-

비인간화로서의 폭력과 학살: 적 대 적

-

상호비인간화로서의 적대화: 비인간 대 비인간

-

인간화와 재인간화로서의 용서: 인간 대 인간

-

상호인간화와 상호재인간화로서의 화해

-

이 때의 요체는 사과없는 용서의 문제. 가해자가 이미 죽었거나, 또는 사과의 마음이 없을 때는 사과 없는 선제적 용서가 화해의 경로.

○ 산타크로체 성당: 갈릴레오 갈릴레이(Galilei Galileo)

77

○ 산타크로체 성당: 마키아벨리(Machiavelli)

○ 산타크로체 성당: 마키아벨리(Machiavelli)

○ 웨스터민스터 사원: 찰스 다윈(Charles Darwin)

78

○ 제주대학살 그리고/또는 제주 패러다임의 근본적 기초 이웃으로부터/이웃과 함께 시작하는 용서, 화해, 평화": 이데올로기와 언어의 차이?

- " -

동근원성의 역설. 사소한 차이에 대한 자기집착

(der Narzissmus der kleinen Differenzen.

S. Freud) -

이스라엘 명

vs.

vs.

블레셋/팔레스타인

야만barbaros

중화

).

vs.

(Palastu /Philistine/Philistia/Palestine),

그리스/로마 (문

오호(五胡)

○ 패리아(Pariah)로부터의 상호연결성과 경계/초소로부터의 평화 -

자각적 패리아(Pariah)로서의 제주?: 유대인을 넘어, 식민(지)국민을 넘어, 변방을 넘어, 피 해사관/피해의식을 넘어

-

선도적 화해 행위자로서의 제주: 영혼과 정신의 담지자

-

희생(자)사관과 공식 국가사관, 피해사관과 가해사관: 동일. 인간 대 악마, 적 대 적.

-

희생(자)의식/피해(자)의식은 인간으로서의 자기주체화, 주체의식, 자기결정을 못하게 한다.

-

인간'과' 인간으로 절대적으로 변경되어야한다.

○ 제주인의 정체성 -

사중경계, 사중전초로서의 (1)

중심

vs.

(2)

좌파

vs.

(3)

해양세력

vs.

대륙세력

(4)

공산진영

vs.

자유세계

4·3

당시 제주시민들

주변 우파

→ 제주인 한국인 동아시아인 세계인 → 제주화해 남북화해 동아시아화해 세계화해의 전초 → 독일인 유럽인 세계인으로 자신을 인식한 브란트 ,

,

,

,

,

,

,

,

(Willy Brandt)

의 키징거[나치출신]

연정/나치연대와 나치청산/과거극복의 절묘한 이중연합/이중접근의 지혜: 독일통합과 유럽통합, 세계평화의 선도자 역할 수행

→ 김대중의

(1)

김종필연합

참전수당지급/유해발굴

(2) 6.25

특별법 제정의 3중주

(3) 4·3

○ 미국은 무엇을 해야 하는가?

-

주년의 중대성

70 (1)

진상조사를 위한 긴밀한 협력

(2)

기밀문건해제

79

(3)

주한미국대사의 공식 방문, 참배, 헌화

(4)

당시 통치 공권력으로서의 애도와 사과

○ 국가는 무엇을 해야하는가?

-

보상과 배상: 명예회복의 구체적 내용으로서의 피해회복과 삶의 안전보장

-

민주화 피해보

상 준거 -

권리 개념의 비약과 확대: 헌법 및 법률에의 삽입 to

치유권(Right

Rehabilitation),

to

Healing),

진실권(Right

-

안전권(Right

to

to Truth),

Security),

회복권(Right

평화권(Right

to

Peace) -

국립

평화묘지, 또는 국립4·3화해묘지의 구상과 적극 검토

43.

특별법 개정과 제 2기 진실화해활동

- 4·3

(1)

희생(자) 범위 확대

(2)

사법절차 재심절차 돌입: 군사재판 무효화, 피해자 형사보상절차

(3)

혐오/증오활동 처벌 조항 삽입- 그러나 온건 보편

-

사망, 휴유 장애, 수형인, 재산피해, 연좌제 피해자

○ 국가의 사과 이후 사과 주체: 4 3과 한국기독교 ·

-

해방 후 한국의 기독교; 망명, 추방, 월남

-

한국기독교의 성소, 성지 박탈; 동방의 예루살렘

-

이승만, 김구, 함태영, 한경직, 김재준, 문재린, 문익환, 문동환, 안병무, 함석헌, 강원용, 장 준하; 남한 주도세력은 거의 모두 북한으로부터의 내부 망명자들, 동시에 기독인들

-

영락교회, 서북청년회, 한경직; 기독교와 공산주의의 숙명적 보편적 대결의 체현

-

제주에서의 국가폭력과 학살에의 연루; 북한[공산세력]과 제주[빨갱이 섬]의 오인을 통한 동일시. 땅끝의 땅끝 증오와 폭력 과의 화해, 회개, 연합은 장차 북한과의 화해 연합 통일을 위한 필수절차.

- 4·3 -

고향에서 본향으로. 땅끝과 땅끝의 화해, 연합과 일치

-

한반도 평화와 화해를 위한 고비의 최후 정점

○ 제주/제주인은 무엇을 해야하는가? 개방 이후의 연대' 및 '두터운 용서와 두터운 화해'

- '

수.

(1)

기존의 보수 대 진보 갈등

운동,

(2) 4·3

-

내장 갈등과 길항의 완전한 극복 필

담론 진영 내 이견

4·3

-

국제연대와 보편화

-

기존의 조사/답사/발굴 기능에 이어 학문/연구/분석 단위와 인력과 기관의 세계적 수준으

80

-

정녕 넓고 정녕 멀리 보자

로의 대폭보완과 확장: 도, 대학,

재단, 민간 차원의 통합적 학술연구 기능 구축

4·3

○ 세계로부터 vs. 제주로부터 -

전쟁, 갈등, 학살

vs.

용서, 화해, 평화. 한국전쟁과

사건은 세계시민전쟁/세계내전(global

4·3

civil war./Weltbürgerkrieg/world civil war).

-

특히

항쟁은 지구적 토착갈등. 즉 당시 제주인들은 이미 세계시민전쟁에 노출된 세계시

4·3

민(kosmopolitês/world 시민이 되어야 제주

citizen).

세계시민으로서의 피해요 학살. 따라서 후대도 먼저 세계

의 성격, 과제, 용서, 화해의 복합 차원을 인지

4·3

○ 나는 세계시민 -

보편인/세계인(Homo

Universalis)?

푸블리우스 테렌티우스(Publius

나는 인간

Terentius )- "

이다. 그러므로 인간에 관한 것은 그 어떤 것도 포용한다.(남의 일로 보(이)지 않는다") (Homo Sum. Homo Nihil a Me Alienum Puto)

→ 보편공화국 보편국가 세계정부 세계 ,

,

,

공화국, 세계국가

○ 인간, 우리, 제주인은 세계시민 -

디오게네스, 소크라테스, 마르쿠스 아우렐리우스, 세네카, 키케로, 단테, 에라스무스

-

프랜시스 베이컨, 성 아우구스티누스, 코메니우스

-

콩스탕탱 볼네, 이순신, 류성룡, 아나카르시스 클루츠, 토마스 제퍼슨, 제레미 벤담, 칸트

-

안중근, 민영환, 칼 야스퍼스, 한나 아렌트

-

그리고 제주인들

→ 이순신 류성룡 안중근 민영환의 인간으로서의 죽을 죄 고백은 무엇을 의미하나 → 왜 제 자들은 방관 과 분노 를 용서 와 정의 로 간주하나 용서와 정의는 연대와 실 ,

,

3

'

천 만큼의 산물

,

'

'

'

'

'

'

'

'

'

?

?

☆

81

세션

[

의 현재] 발제3

3. 4·3

제주4·3 학살의 포스트-메모리: 유해, 영령, 친족관계의 의례적 재구성

김성례 / 서강대 종교학과 교수

Ⅰ. 냉전체제의 제노사이드와 탈냉전시대의 기억정치학

탈냉전시대: ‘죽은자들의 작업’

(the work of the dead)

시신의 정치적 삶>The

Katherine Verdery, <

Political Lives of Dead Bodies (1999):

과거 냉

전시대 죽은 자들의 시신 발굴과 재매장을 통한 탈냉전시대의 정치학, 시신의 정치적 상징성 서술

인용: “시신은 사후에도 정치적 삶을 영위하며, 새로운 의미의 세계를 창조한다. 시신의 정치 적 작업은 바로 죽음의 책임과 처벌에 대한 도덕적 관념을 제도화하는 것이다. 그것은 죽음 의 장소를 성스러운 공간으로 만들고, 일상생활의 시간을 재조정하며, 사람들이 새로운 조상 을 섬기게 함으로서 공동체를 쇄신하고 조상의례에 온전하게 참여하게 함으로서 자손의 미 래가 풍요로워질 것을 믿게 만드는 일이다.”

지난

세기는 대량살상의 시대였고 냉전체제의 구축이 지배적인 역사를 차지한다. 아시아태

20

평양지역의 냉전체제는 대서양 지역의 이성적인 냉전체제와 달리 뜨거운 유혈 전쟁체제였다 (Kwon Heonik 2010, The Other Cold War).

포스트-콜로니얼 경험을 공유하는 아시아태평양

지역의 신생국가들은 냉전이데올로기의 갈등으로 인해 내전을 겪으며 양민학살과 사회적 파 괴가 자행되었다. 그러나 한국의 경우, 탈냉전시대에 이르러 ‘제노사이드’의 수행주체로서 반

82

공국가가 구축한 ‘희생적 질서’는, 시민사회의 이행기 정의를 위한 정치적 운동에 의해 점차 와해되고 있다. 현재

세기에는 살상 기술도 새로운 방식으로 변했으며(국지적 폭력사태),

21

위령의 방식 또한 국가에 의해 전유되지 않고 다양하게 변화하였다. 이제는 공식적인 기억정 치와 추모의례가 다양한 목적과 의도를 가진 개인적이고 지방의 전통적인 매장과 추모의식 을 대체하거나 폐지할 수 없게 되었다.

오늘 발표의 목적은 공적인 영역과 사적인 영역에서 죽은 자의 영혼과 시신에 대한 믿음과 도덕적 관념이 어떠한 방식으로 서로 연관되며, 또한 서로 영향을 주는가를 의례적 경합의 정치학을 탐구하는 것이다. 특히 냉전체제가 현재에도 지속되는 있는 한국사회의 전형적인 제노사이드였던 ‘제주

의 포스트-메모리와 학살피해자를 애도, 추모하는 죽음의례의 윤리

4·3’

적 실천을 중심으로 논의해보려 한다.

Ⅱ.“제주 4·3 기억”: 4·3의 다면적 시간성(multiple temporalities)과 기억작업(the work of memory)

과거의 집단적 ‘사건’과 현재의 트라우마틱 기억이 위령과 추모의 의례적 실천을 통해 ‘의미 있는 경험’으로 변화되어가는 과정을 연구

(multidirectional memory, multiple temporalities)

기억은 과거를 탐구하는 수단이 아니라 과거 사건이 펼쳐지는 극장이다. 대지가 죽음의 도

“

시를 매장하는 매개물이듯이, 기억도 과거 경험의 매개물이다.”

-

발터 벤야민 “베를린 일기＂

Memory is not an instrument for exploring the past but its theatre. It is the medium of past experience as the ground is the medium in which dead cities lie interred.

--- Walter Benjamin, “Berlin Chronicle”

제주 4· 3은 냉전시대의 폐허 ( ‘4·3 memory’ in the ruin of the Cold War) 역사적으로 제주도는 전략적 중요성을 가진 곳으로서, 지금까지 지속적으로 군사기지화 되어 왔다. 태평양 전쟁 말기에 일제는 제주를 미군 상륙을 저지하는 최전선으로 구축하였다 (강

83

정 해군기지와 아시아태평양 냉전체제의 관계).

제주4·3의 정명을 찾기 위한 정치과정: 반외세 민중항쟁 한 대량 양민학살

->

공산폭도의 반란

->

국가폭력에 의

->

민주화운동

유태인 학살(Holocaust)에 대해 글을 쓴다는 것이 ‘적절한가’라는 질문에 대해 역사학자 헤이 든 화이트(Hayden

는 중재자가 택한 윤리적 입장이 무엇이냐에 따라 역사적 재현의

White)

진실과 오류는 역사적 사실 자체의 진실이 아니라 텍스트의 진실성을 근거로 평가된다고 답 변한 적이 있다. 역사적 사건에 대한 윤리적 입장은 역사적 재현 과정에서 이미 정해지는 것 이다. 중재자(mediation)로서 역사가의 윤리적 입장은 홀로코스트의 폭력성을 믿지 않는 사 람들에게 궁극적으로 무엇이 진실한가를 결정해준다. 여기서 역사가의 윤리적 입장은 최선으 로 숭고한 것을 취득하는가하면, 극단적으로 권력과 권위의 도구도 될 수 있는 것이다.

화이트에 의하면 유태인 학살은 그 참상이 너무 크기 때문에 그것에 대해서 더 이상 말할 수 없다고 주장하는 시온주의자의 윤리적 입장은, 그 고상한 기상에도 불구하고 이스라엘 국 가의 지배이데올로기를 정당화하는데 기여할 뿐이며 역사적 사실의 진실을 왜곡한다고 비판 한 바 있다. 화이트는 시온주의가 이스라엘의 국가성립의 ‘효과적 이념’이었으나, 동시에 그 지역의 토착민 팔레스타인들을 학살하거나 내쫒는 폭력 행위를 정당화하는 데에도 적용되었 다고 비판하고 있다. 이스라엘에 정착한 유태인들에게 나치 독일이 자행한 대학살의 기억은 팔레스타인 주민에게 전혀 무용한 것이 되는 것이다. 이스라엘 국가가 유태인에게는 삶의 권 리를 사용했다면 팔레스타인에게는 죽음의 권리를 사용했다고 할 수 있다. 이와 같이 주민의 삶과 죽음에 대한 절대적인 권한을 갖는 근대적 국가의 정치적 기술체계를 미셀 푸코는 생 체통제정치

예컨대

와 죽음의 정치(thanatopolitics)의 이율배반적 기술체계라고 보았다.

(bio-politcs)

을 ‘공산폭동’으로 재현하는 공식적 해석의 진실성은 대한민국의 국가안보에 절대

4·3

적인 가치를 가진 현재의 반공정책을 정당화하는데서 가지는 효력에서 발생된다. 달리 말하 면 국가폭력의 자기합리화를 위해 국가는 반공주의라는

효과적 이데올로기(effective

‘

를 창출해내며, 반공주의 이데올로기는 국가폭력을 정당화하는데 활용된다. 또한

ideology)’

제주도 도의회에서 주관하는

‘4·3

위령제’와 같은 공식적인 기념비적 재현

은 반공주의라는 효과적 이데올로기의 역사적 각본화(historical

representation)

라 하겠다.

84

(monumental emplotment)

·

‘4 3 기억’에 있어서도 국가차원의 공식적 기억과 지역의(vernacular) 개인적 기억 사이의 간

극이 있으며, 이 간극은 영혼의 접신의례와 발굴된 유해의 안장과 재매장과 같은 친족의례를 통해 매개된다. 파편화되고 내면화된 상태의 일상적 기억 작업은 국가차원 공식적 기억의 폭력성을 고스란 히 드러낸다.

의 모든 피해자가 ‘희생자’의 신분을 자동적으로 획득하는 것은 아니다. ‘희

4·3

생자’로서 공식적인 인정을 받기 위하여, 희생자의 기억은 국가의 기억 안에 위치를 차지하 려고 하는 모순적인 요구를 하게 된다. 여기서 죽음의 윤리적 가치를 판단하고 위계화하는 의례적 경합의 정치학이 발생한다.

·

여기서는 제주 4 3의 기억과 기억을 전승하는 포스트-기억의 정치학이, 대량죽음의 시신을 장례하고 매장하는 일련의 제의와 정기적인 애도와 위령의례로서 조상제사와 무교적 굿과 같은 제의적 매개양식을 통해 전개되는지 살펴보겠다.

·

제주 4 3의 희생자 위령은 다양한 양식으로 전개된다. 희생자 영령을 저승으로 천도하는 시 왕맞이굿과 조상제사와 같은 개인적인 제의와, 제주공항 유해발굴프로젝트에서 발굴된 시신 의 장례와 재매장과 봉안관 안치 등 공적인 차원의 위령의례에서

희생자의 죽음의 의미

4·3

는 동일하지 않다.

Ⅲ. 위령과 애도의 의례적 매개: 포스트-기억의 윤리적 실천

마리안느 허쉬(Marianne Hirsch)의 “포스트메모리 postmemory”: 강력한 정서적인 힘으로 기억의 구조와 기능을 소환하는, 일종의 세대간의 혹은 세대를 넘어서 전승된 기억의 유형 (a

type

of

inter-or

trans-generational

memory

that

recalls

the

structure

and

function

of

memory, particularly in its affective force).

-

과거의 사건과 포스트-메모리의 관계는 “상상력과 투사, 예술적 창조작업을 통해 매개된다“

·

- 제주 4 3의 경우, 세대를 넘어서 전승되는 포스트-메모리의 3가지 요소: 기억, 가족, 제의 -

포스트-메모리의 중심 매개체는 애도의 정서와 예술적 재창조가 특별한 방식으로 결합된 제의적 실천이다. 포스트-메모리는 “죽음을 환기하는 문화적 공동체의 관습 (=death rituals)과 밀접하게 관련된 “윤리적 실천”이다 (Lambek)

의 기억을 매개하는 제의 형태와 과정에 대한 연구: 죽은 사람의 몸이 생존자의 살아있

- 4·3

85

는 몸과의 관계를 통해서 또한 세대를 넘어 전승되는 “체현된 기억”

(embodied memories)

의 형태가 무엇인지 탐구. 영혼의 접신(spirit possession) (과거 사건의 “체현된 기억”): 공식적인 위령제 활동

-

이전, 사십년간 제주의 심방은

(1988)

학살의 감추어진 사실을 표현하는 중요한 역할을 해왔다.

4·3

비밀스럽게 개별적으로 집에서 행해진

의 희생자 위령을 위한 제의는 오늘날 공식적인

4·3

위령제의 초석이 된 셈이다. 연구자 본인의 특별한 경험: 미국 미시간대학교 인류학과 박사논문 조사를 위해

-

주도에 처음으로 왔고, 제주의 굿과 역사를 연구. 당시

년제

1984

에 대해 전혀 몰랐다. 그러나

4·3

4·3

사건이 무엇인가 처음 가르쳐준 것은 굿에서 나타난 죽은 희생자의 영혼이었다. 제주 심방 의 꿈에 창에 찔리고 총에 맞아 피를 흘리는 모습으로 나타나고, 굿에서 심방에게 실린 영 혼의 ‘영게울림’ (Lamentations of the dead)을 통해 를 알게됨.

사건이 얼마나 폭력적인 사건이었나

4·3

년 당시에는 “무자 기축년 시국”에 일어난 일에 대해 주변의 어느 누구도

1984

정확하게 말해줄 수 있는 형편이 아니었고 “시국＂에 대해 문의하고 다니면 파출소에 고발 하는 등

은 공공연한 비밀이었다. 사실 학살의 피해자와 희생자가 있다는 사실 만이 분

4·3

명할 뿐, 왜 그런 폭력적 비극이 일어났는지 역사적 진실은 아직 밝혀지기 전이었다.

Ⅳ. 영혼의 접신과“4·3해원상생굿”: 원혼(ghost)의 사회화

현기영(1995,

-

연구소소식14호): '그들은 힘이 세다'.

4·3

원혼들은 아직껏 진혼되지 않았다.

4·3

- In ghost (possessing shamanic body), we stare death in the face.

굿을 할 때 심방이 우는 것 같아도 영혼이 우는 거다. 자기가 어떻게 죽었는지 말하는 거

“

다. 꿈을 꾸듯이 언뜻 생각이 난다. 실제 모습으로 나타나기보다는 느낌이 든다. 막 말을 하 고싶어. 하고 싶은 말이 있어. 만약 칼 맞아 죽었으면 막 가슴이 답답하고, 막 내뱉고 싶은 말이 있어. 어떻게 해서 이 사람이 죽었습니까 물어보면, 굿하는 집 본주가 “그 사람 막 칼 맞아 죽었수다.”그렇게 말한다.“ 년

- 1993

월 제주 심방, 미조와의 면담

11

에 죽은 이름 모른 사람들의 죽음은 시체를 찾아 안장하지 못한 억울한 죽음이다. 이 난

“4·3

86

리에 억울하게 죽은 자를 ‘군병’ 또는 ‘잡귀’라 하는데, 주인이 없는 귀신이기 때문에 배고프 고, 의지할 데 없어 구천을 떠돈다. 이러한 ‘억울한 죽음’을 정당화 해주고, ‘의로운 죽음’으 로 자리매김하여 위령하고 영혼을 저승 상마을로 보내는 굿이 남원지역에서 행해지는

‘4·3

싸움굿’이다.” (남원의귀리 “三墓同親會‘“현의합장묘”) -

·

‘4 3해원상생굿‘은

공식적인

문무병 2011

트라우마의 눈물치료”

“4·3

년 다랑쉬오름부터 지금까지 마을 단위로 매년 돌아가면서 전도적인

1992

추모행사로 치러지고 있다. 본인은

4·3

년 북촌에서 행한 마을단위 해원상생굿

2003

민예총 주관)에 참여.

(

현지조사)

- (

년 2월 북촌마을의

2011

추모제에 참여. 3단계의 추모제가 진행됨.

4·3

력 1월17일 북촌사람들이 집단학살당한 날에 마을 안에서는

년음

2011

추모제가 다원적으로, 가족

4·3

단위의 개별적인 조상제사와 함께 3단계로 순차적으로 행해짐. 개별적인 가족단위의 조상

·

제사가 먼저 전날 밤 이루어지고, 다음날 아침 일찍, 너븐숭이 4 3위령성지에서

명

443

4·3

영령을 ‘마을공동의 조상’으로 모시는 마을제사를 한 다음에, 다음에 마지막으로 제주도 도 의회 의장,

·

평화재단 이사장, 제주도 전역 유족회장이 참여하는 전도 차원의 공식적인

4·3

4 3위령제가 이루어짐.

트라우마를 치유하는 종교적인 의례로서 굿과 조상제사, 공동체 제사 및 공공의 위령제

- 4·3

등 다양한 방식의 위령의례들이 공존하는 것을 볼 수 있습니다. 이 경우, 굿이나, 유교 제 사, 다른 공식적 위령제가 서로 마찰없이 각기 의도에 맞게 적절하게 의례시간을 배분하여

·

4 3영령을 위로하는 추모제가 다원적으로 평화적으로 이루어짐.

-

샤먼의 접신의례를 통해서 죽은 자의 영혼은 가족과 친족 공동체의 사회적 관계 안에 포 섭되며 ‘공적인 정체성’(public

과 사회적 인격(social

identity)

을 획득한다. 과거 집

person)’

단학살의 피해자는 ‘떠도는 원혼’(ghost)의 지위에서 제사를 통해 자손 대대로 사회정의와 번영을 가져다주는 ‘조상신’(ancestor)의 자격을 얻게된다.

87

Ⅴ. 제주공항 암매장 장소에서 발굴된 유해의 도덕적 행위성 (moral agency)

제주국제공항

집단학살 암매장지 유해발굴

유해

54

- <화산도>의 작가 김석범, “나는 보았다, 4 3학살의 유해들을”

(<

4·3

년 8월 예비검속

1950

(2007.8 -12):

명 가량 학살 암매장

500

·

진실>

2010,

구 및 유류품 발굴 수습.

신간사. 일본).

년

2007

제주도

사건의 기억과

4·3

월9-13 동아시아평화회의 참가. 제주국제공항 암매장

11

차유해발굴현장 참관. “우리 가운데에 죽은 자의 목소리를 복원해야 기억이 회복된다‘ 강

1

조. 실제로 발굴된 유해의 두개골 이마에 손바닥을 대어봄. ‘두개골과 유해를 만진 촉감에 서 해방감을 느꼇다. 내 손가락의 기억이 조용한 힘이 되었다. 암매장된 유골이 땅속으로 부터 해방된 것과 마찬가지로, 나의 몸과 마음이 가벼워지고 내가 더 좋은 사람으로 거듭 나는 것 같은 강열한 느낌으로 인해 기쁨의 눈물을 흘렸다.

- “우리는 희생자에게 무엇을 빚지고 있는가?”

(“What do we owe the victims?” Hirsch)

- 제노사이드 폭력의 피해자와 ‘고통의 연대‘ (solidarity of suffering)를 통해서: 레비나스

의 이른바 “타인을 위한 볼모가 되어줄 때” 타인과 마찬가지로 자신도 ’상처입을

Levinas

가능성‘에 노출시킴으로써 이루어진다.

- 발굴된 유해의 전시와 유족의 장례: 각각 다른 상자에 신체의 부분에 따라 머리, 몸통,양팔,

양다리, 양발로 따로 담겨 긴 유해상자는 함께 모여 한 사람의 온전한 해를 구성한다.

-

이 유해는 한 사람에 속한 것인가? 여러 사람의 유해 파편을 모아서 한 사람의 것으로 만 든 것인가?

- ‘victim art 희생자 예술’의 포스트-메모리 작업:

연구자의 마음을 아프게 하는 인류학“Anthropology that breaks your heart.” Ethnography of mass death and genocide is a working through of sorrow of the past event, distancing

the

present

from

the

past,

the

living

with

the

dead,

and

crossing

the

by line

between the world of massacres and the rest of the world.

- 희생자 예술의 효과는 죽음에 대한 공감과 공모를 요청하는 것. 무관심이 아니라 희생자의

죽음에 대해 적극적으로 반응하고 상상하는 것.

‘victim art’.

Its

effect

is

to

‘to

solicit

sympathy and collusion’, rather than disinterested critical reading...we need other forms

88

of criticism, which are rigorous yet not disinterested; forms of criticism which are not immune to catharsis; forms of criticism which can respond vulnerably, in ways we must begin to try to imagine.” (Ruth Behar, Vulnerable Observer, 1996, p.175)

- 어떻게 유해발굴은 죽은 자의 부재를 “현재화” 하는가? absence of the dead’? ):

(How do we make ‘present the

의례적 매개작업

- 암매장 장소에서 발굴된 유해는 제노사이드의 흔적이며 (라투르

물질’

가 말하는) ‘행위자

Latour

로서 폭력과 기억의 정서적 매개 장소로 기능한다.

(actant object)

·

·

- 2008년 4 3 60주년에 이루어진 학살피해자 행불인 유해의 발굴 및 4 3 평화공원에의 안치,

·

그리고 가족과 공동체로의 망자의 귀환은 4 3 학살의 포스트-메모리를 ‘활성화(animate)’시 킨다. 발굴된 유해는 학살의 아픈 기억과 반공정치 억압으로 초래된 망각을 소환한다. 잊 혀진 지

여 년이 지난 지금에야, 행불인들은 ‘희생자’로 새롭게 명명되어 대중의 추모를

60

받을 수 있는 정체성을 얻게 되었다.

Ⅵ. 유해발굴의 의례적 매개작업: 상호연관된 3가지 재구성 과정

1)

유해 (흩어진 유골을 모아 조립한),

2)

사회적 관계 (실종과 부재로부터 발견된 존재로 재연결된),

3)

기억 (억압과 비밀로부터 해방된 공공적인)

1) 유해의 현존성(presence)은 사람들에게 정서적 책무감을 지움으로서, (1)

‘죽음 자체’(시신)를 목격하고

(3)

그가 얼마나 부당하고 참혹하게 죽음을 당했는지 학살에 대한 '기억’을 대면하게 한다.

죽은 자가’ 어떤 사람인지 알게 하고

(2) ‘

,

2) 죽은 망자의 사회적 관계 모델의 변화 (1)유령에서 조상으로: 떠도는 넋이(non-place) 가족 친족관계의 틀에 안장됨 (place-making).

구천의 끝자락에 갇혀 산 자 사이를 배회하는, 변사하여 비명횡사했기 때문에 제사를 모 실 수 없는 '유령'으로 부터, 다른 조상들과 나란히 자리하며, 햇볕에 깨끗이 말려진 유골 의 형태를 갖추고, 제사를 모실 수 있는 '조상'으로 탈바꿈한다.

(2) '폭도'(insurgent)에서 '희생자'(victim)지위를 가진 정치적 주체로 변화

89

실종되거나 잊혀졌던 공산당 '폭도'에서 부당하게 국가폭력에 의해 살해된 '희생자'라는 새로 운 지위를 부여받는 공식적 인정을 통해서.

→ 4·3의 원혼(ghost)은 ‘4·3영령’(ancestral spirit)으로 호칭 변화 → 개별적인 제사 대상이 ‘집단적 공식적 위령’의 대상으로 정치적 지위 변화 Ⅶ. 제주공항 발굴된 유해의 “집으로의 귀환”과 유족의 도덕적 딜레마

북촌 유족회장 김석보의 비극적 가족사: 유해 발굴 행방불명자 부친 김봉홍의 귀환.

희생

4·3

자 선친(김봉홍)을 어디에 안장하느냐, 유족 김석보의 도덕적 딜레마

1) 세 곳에 흩어진 선친의 안장(placing the dead) -

유해는

평화공원 안에 있는 봉안관: 제주공항에서 발굴한 다른 희생자의 유해와 같이

4·3

모심 -

혼백은 위패봉안소안에 ‘위패’ 로 전체 시신이 없는 빗돌‘로 가족묘에

- ‘

·

희생자와 함께 모심

4·3

지묘”＂의 형식으로 미리 모심

“~

2) 4 3 ‘희생자’인 어린 세 형제의 ‘애기무덤’(children graves)과 ‘애기제사’(ancestral rite for children):

년에 만든 가족묘에 화장하여 유해를 안장하려고 했으나, 북촌학살의 ‘증거’로 ‘역사에

- 2007

남기기’ 위해 ‘임시매장’(provisional burial)의 형태로 북촌 너븐숭이

기념관에 아직도

4·3

남아있다. 외부인이 방문할 때 마다, 김석보는 ‘저기 내 어린 형제와 누이가 아직도 있다＇ 고 가리키며, -

여년 넘게 안장되지 못한 동생들을 안쓰러워한다.

60

그러나 생존 형제에 의해 제사봉양을 받으며 친족관계(조카-숙부관계)에 참여.

- ’가메기모른 식게’-> 사후입양과 같은 세대전승을 통한 제사봉양 받음 (가시리에도 유사한

사례 있음).

-

북촌 너븐숭이

기념관에 있는 ‘애기무덤’의 경우처럼, 가족묘에 안장되지 못하고

4·3

희

‘4·3

생자’라는 새로운 정치적 지위를 유지하기 위하여 집단학살의 기념물로서 영구히 공공장소 에 머물러 있어야하는 사례는 죽음의 개인적인 가족적인 의미보다는 집단적 죽음의 진상 을 규명하고 배상을 요구하기 위하여 죽음의 공적인 정치적 가치가 우선하고 있다는 것을

90

입증한다.

-

제주

4·3

사건 및 관련 문제에 대한 접근은 주로 진상 파악에 대한 확실하고 공식적인 담

화로만 진행되었기 때문에, 김석보의 도덕적 고뇌는 풀리지 않은 채 남아 있다.

Ⅷ. 결론: 포스트-메모리의 윤리와 인류학의 윤리적 실천

·

- 포스트-기억의 정치와 4 3희생자의 안장(place-making)은 아직 미완성이며 지속적인 질문

을 필요로 한다.

-

망자의 안장과 재매장 의례에서 나타나는 시신, 사회적 관계, 기억의 3차원의 재구성 과정 은, 사회구조의 다층적 단위마다 새로운 갈등의 장이 되었다.

-

가족과 친족 단위, 마을 공동체 단위, 제주도 전체, 국가 단위가 올라갈수록, 망자는 ‘유령’ 에서 ‘조상’으로, ‘폭도’에서 ‘희생자’ 지위를 가진 국가사회의 ‘시민’으로 도덕적 정치적 지 위가 향상됨을 알 수 있다. 사회구조의 단위가 올라가면서 망자의 지위가 격상되는 과정이 년,

60

년이라는 얼마나 지난한 고통스런 정치화의 과정을 거치는지 김석보의 사례를 봐

70

도 잘 알 수 있다.

-

·

김석보 씨 가족의 재매장 및 접신굿의 사례에서 알 수 있듯이, 4 3 사건 희생자의 조상숭 배는 현세와 내세의 분리규칙에 따라 멀리 떨어져 있던 산 자와 죽은 자를 함께 불러 모 으는 일종의 ‘소집 의례(ritual of reconvening)’라고 할 수 있다.

-

지난

·

·

여 년간 사람들의 뇌리에서 잊혀졌던 학살 희생자들은 4 3굿, 4 3 비석, 암매장지

70

발굴, 재매장 및 조상제사 등 제의행위를 통해 ‘제자리를 찾았다 (be placed)’.

-

그렇다고 제주

의 모든 스러진 넋들이 추모대상이 되는 것은 아니다. 빨치산 또는 공산

4,3

주의에 동조했던 이들의 경우는 족보에 오르는 것도, 집으로의 귀환도 환영 받지 못하고 있다.

(Sungman

Koh,

“The

Formation

and

Practice

of

Local

Knowledge

in

Ascribing

Meaning to Mass Killing: Records of a Patrilineal Descent Group of Civilian Deaths and Missing Persons

Related to the

Jeju

April

일본어판)

3 Events,” (

文化人類學

79,

no.

4

(2015): 378-396.)

-

냉전체제에서 사회적으로 고립되고 역사적으로 소외된 위치에 있으므로, 어쩌면 이들이야 말로 모든 망자가 자신의 정체성에 관계없이 동등하고 영속적으로 경외받을 수 있는 새로 운 기억의 정치적 인식체계 안에서 제의를 통해 추모되어야 할 대상일 수 있다.

91

-

권헌익의 ‘기억의 윤리 (ethics of memory)’에 대한 언급을 차용하자면, 이것은 탈냉전 시 대의 새로운 기억 작용 패러다임이 될 수 있다

(Kwon Heonik, “The Ghosts of War and

the Ethics of Memory” Ordinary Ethics, Ed., by Michael Lambek, 2010).

-

빨치산으로 혹은 양민으로 모두 학살 피해자에 대한 이러한 공평한 고려는 피해자의 고통 을 최우선으로 다루는 윤리적 실천임에 틀림없다.

-

도덕적 이성을 탐구한 중요 저서인 <트라우마의 제국> 에 파생

The Empire of Trauma

에서 디디

은 피해자에 대한 우선적 고려야말로 인간 사회의 고유한 특성이라

(Didier Fassin)

고 설명하고 있다. 이는 트라우마가 ‘기술적

(descriptive)

가치와 “더 중요하게는” 지시적

(prescriptive)

가치를 지니며 (임상적인, 경제적인, 그리고 상징적인) 행동과 보상을 요구’하

기 때문이다.

(Didier Fassin and Richard Rechtman, Empire of Trauma: An Inquiry into

the Condition of Victimhood, Princeton, NJ: Princeton University Press, 2009, p.153).

-

트라우마에 대한 인정은 보상에 대한 정치로 연결된다.

·

년이 넘는 세월 동안 갈 곳 없이 떠돌던 4 3 제노사이드의 희생자의 시신은, 유해 처리

- 60

에 대한 적절한 요구와 대응을 촉발시킬 수 있는 능력을 가지며, 피해보상을 위한 정치적 행동을 ‘활성화한다 (animate)’.

- 죽은 자의 존재가 유골을 통하여 산 자에게 인식될 때, 유해는 단순히 강렬한 감정적 반응

을 불러일으키는 물질적 현상만이 아니다. 이 경우, 산 자와 구천을 떠도는 죽은 자간의 관계를 해방시키는 ‘경계를 넘나드는 (border-crossing)’ 흐름, 즉, 시체에서 유해로, 유령에 서 조상으로의 전환이 일어난다. 캐서린 버더리의 이른바 ‘시신의 정치적 삶’이 전개되는 것이다.

- 포스트-메모리 정치학에서 트라우마의 피해자는 문화적 정치적으로 존중할만한 대상이 되

며, 트라우마 자체는 일종의 견고한 도덕적 범주가 된다.

-

데리다의

(

와 바흐친Bachtin의 유령-크로노톱

hauntology

Ghost-chronotope

개념을 적용해

보면) 샤먼의 접신굿이 열리면 무당과 무당에게 접신한 영령은 함께 “생전의 언행에 책임 을 지고 그를 인정하며, 지속하는 하나의 인격으로서” 자신들을 구성하는 도덕적 행위에 참여하게 된다.

-

람벡 Lambek은 이를 ‘모방적 연행 (mimetic performance)’이라 부른다. 망자의 영혼에 접 신들려 울음으로 망자의 한을 풀어주는 (영게울림, Laments of the Dead) 제주도 샤먼, 심

·

방은 4 3영령의 존재를 ‘체현’(embody)함으로써 자신의 윤리적 역량을 성취한다.

Lambek,

“The

continuous

and

discontinuous

person:

two

dimensions

of

(Michael

ethical

life,”

Journal of the Royal Anthropological Institute, 19 (2013), 837-858. p.850.)

-

92

·

그러나 4 3희생자의 유족들에게 있어서 기억의 정치 역학, 그리고 망자를 위한 ‘장소-만들

기”(place-making)는 완수될 수 없는 현재 진행형의 작업이다.

-

·

4 3 희생자 유해의 소유권 및 귀속의 문제는 아직 해결되지 않았다. 후손들은 조상의 참혹

한 죽음이 공식적으로 인정된 것에 대하여 감사할 것이다. 그러나 죽음이 공적 영역에서 다루어지는 과정에서 망자를 개별적인 가족묘에 모실 것인가,

평화공원과 같은 공공추

4·3

모시설에 모실 것인가와 같이 망자의 시신과 망자의 기억에 대한 소유권을 누가 갖느냐 하는 문제는 죽음에 대한 지식이 누구에게 해당되느냐라는 문제로서 포스트-냉전 시대에도 계속 논란의 대상이 될 것이다.

☆

93

이야기마당

94

이야기 마당

현재 진행형 촛불항쟁

박래군 / 인권재단 사람 소장,

연대 공동대표

4.16

Ⅰ. 2016 촛불항쟁은 어떻게 가능했는가?

1. 촛불항쟁의 전개과정 촛불항쟁은 에는

년

2016

만, 3차에는

30

월

10

일에 시작되었다. 이날 예상을 뛰어넘는 3만 명이 모이더니, 2차

29

만을 훌쩍 넘었다. 그러다가 6차인

100

월 3일 전국에서

12

여서 최대의 인파가 광장에 집결해서 촛불을 들었다. 그렇게 시작된 촛불은

만 명이 모

232

년 4월

2017

일

29

차까지 이어졌고, 이 항쟁에 1천7백만 명의 시민이 참여했다.

23

1) 촛불 전야 첫 촛불집회가 있기까지 대한민국의 현실은 암담했다. 경찰의 물대포에 가격당한 백남기 농 민은 서울대병원 중환자실에서 가망 없는 투병을 이어가다가

일 만인

317

년 9월

2016

일

25

사망하기에 이른다. 경찰의 부검영장 청구와 강제집행 압박, 서울대병원의 사망진단서 작성 의혹들이 제기되는 가운데, 백씨의 유족들과 시민사회는 서울대병원을 사수하는 농성을 이어 가면서 경찰의 강제부검을 막아냈다. 그러던 중 법원의 조건부 영장 시한이 만료되기 하루 전인 전이 거듭되던 날이었다. <한겨레>가 9월

월

10

일에는 긴박한 반전과 반

24

일부터 최순실의 실명을 거론하면서 최순실게이

20

트를 점화하게 되자 정치적 위기에 몰린 박근혜는 위기 돌파용으로 이날 오전에 국회 시정

95

연설을 통해서 개헌론을 들고 나왔다. 한 순간 정국은 개헌국면이 조성되는 듯했다. 하지만 그날 저녁

가 신의 한 수 같은 ‘최순실의 태블릿

<JTBC>

를 폭로하면서 개헌국면은 한 순

PC’

간에 사라지고 박근혜의 운명은 벼랑 끝으로 내몰리게 되었다.

월

10

일 오후 박근혜는 1차

25

대국민담화를 발표하였지만 도리어 진정성 없는 거짓 사과는 국민들의 분노에 불을 지폈다.

2) 국회 탄핵까지 정치권은 박근혜-최순실 게이트를 수사할 특검법을 통과시키고 단계적인 정국 수습책을 마 련하려고 했다. 하지만 매일 터져 나오는 부정부패와 비리, 전국에서 진행되는 광장의 촛불 은 정치권이 기대했던 선을 불가능하게 했다. 새누리당은 분열했고, 비박계가 이탈하면서 국 회는 탄핵소추안 가결로 방향을 잡았다. 국회는

년

2016

월 2일로 예정했던 탄핵소추안 가

12

결을 무산시켰다가 국민들에게 거친 항의를 받았다. 당시 여당 의원들에게는 문자폭탄이 쏟 아졌고,

월 3일, 6차 촛불집회에는 항쟁 기간 중 가장 많은

12

회를 압박했다. 폭발적인 민심에 국회는 굴복했고,

만 명이 전국에서 모여 국

232

월 9일 국회는

12

명 의원의 찬성으로

234

대통령 탄핵소추안을 가결했다. 이 시기에 박근혜를 옹호하는 ‘탄기국’의 태극기 맞불집회가 열렸지만 대세는 되돌릴 수 있는 상황은 아니었다.

3) 탄핵에서 파면까지 박근혜는 탄핵 이후 대통령의 직무가 정지되었고, 국무총리였던 황교안이 대통령 권한대행이 되었다. 황교안은 국정교과서 등 박근혜표 나쁜 정책을 강행하려고 했다. ‘박근혜정권퇴진비 상국민행동’(퇴진행동)은 황교안의 퇴진을 압박하였고, 헌법재판소의 조기 파면 결정을 압박 해갔다. 한편으로 박근혜 정권이 추진했던 나쁜 정책들을 적폐로 규정하고 적폐청산운동을 전개했고, 정경유착을 하면서 노동자들에 대한 탄압에 함께 했던 삼성을 비롯한 재벌들의 구 속을 촉구했다. 한편으로 시민들의 자발적인 토론회를 조직해갔다. 6차 촛불로 정점을 찍었 던 촛불은 적게는 수십만에서 백만 사이를 오르내리면서 한겨울 광장을 지켜갔다. 퇴진행동 은 ‘촛불시민권리선언’을 발표하고, 6대 긴급현안 과제,

대 과제,

대 과제를 발표하면서

30

100

적폐청산과 사회대개혁을 요구안으로 만들어 국회를 압박했지만, 여당인 새누리당의 반대로 어느 것 하나 제대로 된 개혁작업을 하지 못했다. 황교안은 박영수 특검의 연장 요구를 거절 하여

년 1월말로 특검 활동이 종료되게 만들었다. 드디어

2017

년 3월

2017

일 헌법재판소는

10

재판관 전원일치 의견으로 박근혜를 파면했다.

4) 문재인 정부의 탄생 헌재의 대통령 파면 결정 이후 5월 9일

96

대 대통령선거가 치러졌고, ‘촛불정부’를 표방한 문

20

재인 정부는 5월

일 탄생했다. 그 뒤로 1년여 동안 매우 급격한 변화가 일어났다. 특히 전

10

쟁 위기에까지 몰렸던 남북관계가

년 초부터 급격하게 진전되기 시작했고, 종전선언과

2018

평화협정이 논의되기에 이르렀다. 이와 함께 국내적으로는 미투운동이 활발하게 진행되었고, 삼성, 대한항공 등 재벌들의 갑질에 대한 분노가 폭발하고 있다. 한편, 박근혜만이 아니라 이 명박도 구속되어 전직 대통령 2명이 수감되어 재판을 받게 되었고, 최순실, 김기춘을 비롯한 적폐세력들의 상당수가 기소되어 재판 중이거나 수감 중이다. 각 정부부처별 적폐청산 작업 을 위한 각종 조사위원회들이 활동 중에 있으며, 최근에는 양승태 대법원장이 연루된 사법농 단 사건이 폭로되어 사법부 개혁에 대한 요구가 빗발치고 있다.

2. 촛불항쟁의 성격 년의 촛불항쟁의 성격에 대해서 ‘촛불시민혁명’이냐 ‘촛불항쟁’이냐를 두고 논쟁이 전

2016-17

개되고 있다. 먼저 ‘촛불시민혁명’을 주장하는 이들은 박정희 이후 구체제의 몰락과 새로운 체제의 등장을 강조한다. 박근혜의 탄핵-파면으로 인해서 구체제를 대표하는 정치세력이 급격히 몰락하고 있으며, 한편으로 문재인 정부가 추진하는 분단체제를 극복해가려는 노력 자체가 한국사회를 근본적으로 변화하게 할 것이라는 기대감을 갖고 있다. ‘시민주도형 사회적 체질 바꾸기’(백 낙청)로 나아가는 과정이므로 이 혁명은 완성형이 아니라 현재진행 중인 혁명임을 강조한다. 한편으로는 혁명은 혁명이되

년 헌법이 선언한

년 체제가 박근혜 정권에 의해서 파괴될

87

87

위기에 몰려 있어서 발생한 체제 지키기 성격의 ‘마지노혁명’(김윤철)이라는 입장도 있다. 후 자의 경우일 때 혁명은 새로운 체제로 나아가기보다는 자유민주주의 체제를 안정화하는 방 향으로 가게 되므로 긍정적인 사회변화로까지 가지 못할 것이라는 점을 강조하는 입장이라 서 시민혁명적 성격을 부정하는 입장이다. 다음으로 ‘촛불항쟁’이라고 주장하는 이들은 야당으로의 정권교체 외에 달라진 것이 없고, 특히 광장에서 제기되었던 재벌개혁, 사법부 개혁, 의회권력 교체는 지연되거나 한 동안 가 능성이 없음에 주목한다. 광장의 직접행동이 정권교체까지는 이루었지만 다시 정당 체제, 현 행 선거법에 갇힌 상황이고 새로운 대안체제를 만들어내지 못한 현실을 직시해야 한다고 강 조한다. 문재인 정부 이후 급격한 변화가 진행되고는 있지만 권력 담당세력의 의지도 여전히 구체제적인 한계 안에 머물러 있음도 지적된다. 이상으로 보았을 때 아직 한국사회에서는

년의 촛불시위는 일정 정도의 성과에도 불

2016-17

구하고 논쟁이 정리되지 못했다. 아직 규명되어야 할 많은 과제가 있기 때문이기도 하고, 촛 불시위의 여진이 계속되는 가운데 그 방향이 지속될 것인가에 대한 의문도 해소되지 않았고, 특히 그를 담당할 변화의 세력이 구체적으로 보이지 않기 때문일 것이다. 이는 앞으로의 논

97

의과정과 실천과정을 통해 규명될 것이다. 그러므로 촛불시민혁명이되 현재진행 중인 혁명으 로 볼 수도 있고, 혁명적 과정은 이후의 과제로 남겨진 항쟁으로 볼 수도 있다. 이 글에서는 현재진행형의 촛불항쟁 정도로 임시적으로 정리한다.

II. 촛불시민은 누구였는가?

1. 세 축의 참여자들 박근혜 정권은 출범 때부터 부정선거 시비에서 자유롭지 못했다. 정권의 도덕성에 치명적인 약점을 갖다 보니 유신 시절처럼 공작정치 시스템을 중심으로 정권을 운영했다. 김기춘-우병 우 라인이 청와대의 실세로 작동하고, 오로지 이들의 지시와 감시와 독려 속에서 정국 운영 을 하려다 보니 곳곳에서 반작용이 일수밖에 없었다. 국민들에 대해서는 억압정책을 일관되 게 시행했다. 사회운동과 노조를 적대시하면서 폭력을 통한 지배, 언론 장악을 통한 여론의 조작을 꾀하면서 권력은 불안정하게 운영될 수밖에 없었다. 백남기 농민 사건으로 대표되지 만 노동자, 민중의 억압에 대한 저항은 최고점을 향해 치달을 수밖에 없었다. 노동자, 민중은 투쟁에서는 관성적인 방식을 넘지 못했지만 탄압 속에서 집요하게 싸움에 나섰고, 이들은 민 중총궐리투쟁본부를 만들어 분노한 시민들이 모일 수 있는 장을 열었다. 사실상 박근혜 정권은 세월호 참사 이후 근본적으로 흔들렸다. 세월호 참사를 겪은 국민들은 국가에 대해 의문을 품었고, 국가의 존재를 물었다. 지옥처럼 변해버린 한국사회의 민낯을 대면한 시민들은 스스로 주체가 되어 세월호 참사의 진상규명을 요구하는 싸움을 전개했다. 거기에는 이전과는 다른 유가족이 중심이 되었다. 각성한 유가족과 시민들의 싸움이 박근혜 정권 하에서도 특별조사위원회를 구성하게 했고, 세월호 인양도 가능케 만들었다. 곳곳에서 시민들은 저항의 네트워크를 만들었다.

년 이후 2년 넘도록 커져왔던 저항의 네트워크가

2014

촛불항쟁의 주역으로 성큼 광장에 나섰다. 이화여대생들의 시위는 공정성에 대한 훼손을 확인한 순간 전국적인 청년들의 연대로 확산 되었다. 항쟁의 초기에 1주일 사이에 전국의 총학생회가 시국선언을 발표할 수 있었던 것에 는 이제는 마지노선마저 위협받고 있음에 대한 위기의 표현이었다. ‘헬조선’, ‘금수저-흙수저’ 로 표현되는 극심한 양극화의 피해를 입은 청년층들은 최순실과 재벌의 유착이 확인되자 누 구보다 먼저 광장으로 나왔고, 초기에 가장 열띤 참가 그룹을 이루었다. 대학생층만이 아니 라 중고등학생들까지도 광장에서 열띤 발언과 토론을 이어갔다.

98

따라서 광장의 참여자는 생존권을 주장하며 싸워왔던 노동자-민중세력, 대학생층을 비롯한 청소년층, 그리고 이들과는 다른 새롭게 형성 중인 다양한 ‘시민세력’들이 주축이었다. 6월항 쟁과는 확연히 다른 점은 정당은 계속 배제되었다는 점이다. 6월항쟁 때는 ‘민주쟁취국민운 동본부’에 당시 야당의 양김세력인 민추협이 참여하였지만, 이번 퇴진행동에는 소수정당 외 에는 참여하지 못하였고, 여야를 가릴 것 없이 광장의 시민들에게 불신 당했다.

2. 광장의 직접행동의 특징

1) 비폭력 평화시위 촛불항쟁은 시종일관 평화시위로 일관했다. 광장은 축제장으로 변했다. 세월호 유가족 등 피 해자들의 말에 눈물을 흘리며 공감하면서도 각종 기발한 아이디어로 자신들의 주장을 즐겁게 알리는 문화축제장으로 만들어갔다. 비장함과 엄숙함 대신에 인기 대중가수들의 자발적인 참 여(아무리 대형가수라고 해도 백만 대중 앞에서 노래할 기회를 갖는 건 이런 기회가 아니면 불가능하다)가 광장을 문화축제장으로 만드는데 기여했으며, 문화예술인들의 저항의 방법을 대중들은 쉽게 자신들의 방식으로 차용하고 스스로 문화를 만들어냈다. 초기 경찰차벽을 넘으 려는 과격한 시위대가 있었지만 압도적 다수의 대중행동의 위력을 보게 된 순간 폭력시위는 급격하게 사라졌다. 비폭력적인, 그러므로 비혁명적인 방법에 의한 항쟁이 지속되었고, 이를 통해 권력을 끌어내렸다. 이런 광장은 전국에서 항쟁 시기 내내 지속적으로 만들어졌다.

2) 참여경로 시민들은 스마트폰으로 무장했고, 다양한

로 연결되었다. 공식적인 사회단체 회원이기보

SNS

다는, 그리고 그를 통해 정보를 입수하기보다는 스스로 정보를 찾고, 토론하고, 판단했고, 행 동했다. 대중이라기보다는 다중에 가까운 이들은 디지털 시대에 맞는 행동양식을 보여주었 다. 그들의 조직은 네트워크였고, 비정형의 조직들이었다. 이들의 참여경로도 다양했다. 이제 누구에 의해서 동원되는 시민이 아니라 자발적으로 움직이는 시민세력의 존재가 확인되었다. 오히려 동원되는 사회운동세력은 소수였다.

3) 다양성과 수평성 광장에서 가장 강조된 게 수평성이었다. 여성을 비롯한 소수자들에 대한 혐오와 차별은 허용 되지 않았다. 특히 광장의 중앙무대에서의 발언에 대해서는 즉각적으로 예민하게 반응했다. 특히 젊은 층의 여성들, 그리고 청년층은 어떤 권위적인 태도도 허용하지 않으려 했다. 그리 고 이들은 각자가 생각하는 중요한 의제들을 갖고 있었고, 그런 의제들을 자신들의 네트워크

99

를 통해서 표현하고자 했다. 기성 권위에 대한 부정, 권력의 수평성이 갖는 역동성은 광장의 힘이었다. 하지만 광장을 떠나서는 다시 고단한 일상이 기다리고 있었다.

4) 권력에 대한 불신과 대안 부재 광장에서 촛불이 계속되는 동안에도 국회는 요지부동으로 적폐청산과 사회대개혁을 가로막 는 세력으로 인식되었다. 국회에 대한 불신은 높아졌지만 국회의 변화를 이끌어내는 데는 한 계가 있었다. 재벌에 대한 봐주기 결정과 판결을 하는 법원도 불신의 대상이었다. 언론, 기 업, 관료 등 우리 사회를 이끌어가는 지배세력만이 아니라 사회운동 세력에 대한 불신도 팽 배했다. 전반적인 권력에 대한 부정이 만연했으며, 이는 광장의 직접민주주의와 제도정치가 어떻게 만날 것인가라는 중요한 과제로 등장했다.

Ⅲ. 촛불항쟁과 사회운동

사회운동세력은 이명박-박근혜 정권 집권 세력 동안 탄압을 받으면서도 집요한 저항을 이어 왔다. 초기에 광장을 열고, 광장에서 촛불을 켜고, 시민들이 모일 수 있는 장을 만들어낸 것 은 사회운동이었다. 사회운동은

년,

2002

년,

2004

년의 촛불을 경험했고, 대중들의 대규모

2008

항의행동을 조직할 능력을 갖추었다. 다만 대중의 변화에 맞는 행동양식을 만들어내기까지는 치열한 토론을 거듭해야 했다. 사회운동은 박근혜-최순실 게이트가 현실로 드러나자 시민들의 분노를 모아내기 위한 논의 에 착수했다. 그 결과로

년

2016

월 9일에는 전국의 2천여 개의 단체가 집결한 ‘박근혜정권

11

퇴진비상국민행동’을 결성하였고, 즉시 운영체계를 만들어냈고, 전국 주요 광역시도의 조직을 만들어냈다. 상황실과 운영위원회 중심의 체제는 그동안의 대규모 대책위원회의 경험이 반영 된 결과였다. 매주말 거대한 대중집회와 시위를 안정적으로 만들어내기 위해서는 선전홍보역 량과 시스템을 갖추어야 하고, 집회공간과 행진경로를 확보해야 한다. 무대에서의 발언내용 을 조율하고, 매번의 집회의 의제를 준비하고, 매번의 집회와 시위가 지속되도록 만들어야 했다. 이를 통해 6개월간의 촛불항쟁이 성공적으로 진행되도록 한 뒤

년 5월

2017

일 공식

24

적으로 해산했다. 하지만 퇴진행동의 역할은 여기까지라는 데 문제가 있다. 정권을 교체한 여세를 몰아 퇴진행동 이 내세웠던 적폐청산과 사회대개혁을 이후에도 지속적으로 추진할 만한 역량은 갖추지 못했 다. 그러기에는 퇴진행동에 결집한 사회운동세력들은 서로의 관점과 입장 차이가 너무 컸다.

100

사회운동은 촛불항쟁 이후 진행된 미투운동이나 대한항공 직원들의 투쟁에서 배제되는 대상 이 되었다. 이는 시민들이 사회단체 또한 기성 권력의 일부로 보기 때문이기도 하고, 단체 내에서 민주적이고 수평적인 조직문화를 만들어내지 못한 결과이다. 시민들은 사회단체가 개 입하면 그들이 원하는 방향으로 이끌려갈 것이라는, 수동성-대상화에 대한 우려로 인해 사회 운동세력을 기피하는 것으로 보인다. 사회운동의 근본적인 변화가 요청되는 상황을 맞고 있 는 것이다.

Ⅳ. 향후 운동의 전망

2016-17

촛불항쟁은 많은 과제를 남겼고, 현재 진행 중에 있다. 현재 진행형의 항쟁이 혁명으

로 발전하기 위해서는 많은 고민과 실천이 뒤따라야 한다. 우선 가치관의 변화다. 시민들은 인권의식에 기반하여 권리를 찾기 위한 행동을 요구한다. 세월호 참사 이후 생명과 인간존엄에 대한 인식을 하기 시작했고, 이를 부정하고 말살하는 신자유주의 시스템에 대한 강한 거부감을 표출하고 있다. 인권 논의에서도 기존의 자유권 중 심에서, 권력에 대한 저항을 중심으로 한 논의와 실천에서 심화되는 불평등에 대한 논의와 이를 해결하기 위한 실천으로 옮겨가고 있다. 우리사회가 이미 재봉건화의 길을 걷고, 특수 신분이 형성되어 있는 상황에서 사회권의 현실적 실현이 요구되는 상황이다. 여기에 차별과 혐오에 대한 반대하는 행동 또한 강하게 요청된다. 현재 정부에 의해서 분단체제가 균열되기 시작했고, 이는 우리 사회의 강고한 지배세력의 존 립근거를 흔들고 있다는 점에서, 근본적인 변화로 가는 길목이 열리고 있다는 점에서 매우 중요한 변화다. 이를 계기로 내적인 사회체질의 변화로까지 가는 혁명으로 상승시키는 일은 사회운동에 복무하는 모든 이들의 시대적 과제다. 해방과 분단 이후 쌓여온 각종 적폐들을 청산하는 일, 그에 대한 정치적, 경제적, 사회적 질서를 새롭게 형성해내는 일은 짧은 시간에 이룰 수 있는 일이 아니라 지속적인 논의와 실천 속에서나 가능한 일이다. 이를 위해서는 개헌이 다수 시민의 참여 속에서 숙의민주주의 과정을 거쳐서 재추진되어야 할 것이고, 그 과정에서 인권의식이 전반적으로 높아지면서 우리사회의 변화를 주도한 사회 세력이 새롭게 형성되어야 한다. 강화된 시민역량이 정당과 대의민주주의체제도 변화시켜갈 때 비로소 촛불항쟁은 혁명으로 발전할 수 있지 않을까 조심스레 전망해 본다. 거대한 세계 사적인 변화 속에서 우리는 시민혁명으로 가는 길목을 열고 있다. 이제부터 시민혁명은 새로 운 시작일 수 있다. 그래서 촛불항쟁은 현재 진행형이다.

☆

101

Peace Tour 2018

70th Anniversary of the Jeju April 3rd Uprising and Massacre - Seeking a way for peace

Date | June 22nd

– June 25 2018 th

Venue | Jeju 4·3 Peace Park, Jeju Island Host | Asia Peace & History Education Network, Civil Peace Forum, Human Rights Foundation SARAM, Jeju 4·3 Peace Foundation, Nawauri, Peace Tour Overseas Organizing Committee(OOC), People's Solidarity for Participatory Democracy(PSPD), The Institute for Korean Historical Studies

Sponsor | Friedrich-Ebert-Stiftung

Contents

2018 Peace Tour Program

2

Symposium Session1 │ The Past of 4·3 Presenter1

Temporal-Spatial Universality and Particularity of the Jeju April 3 Uprising / PARK, Jin-woo 6

Presenter2

History of Efforts to Uncover the Truth of the Jeju April 3

Discussant

/ KIM, Jong-min

17

CHO, Sung-yoon

26

Session2 │ The Present of 4·3 Presenter1

In Memoriam of ‘the Jeju April 3 Uprising‘ / YANG, Jeong-sim

29

Presenter2

Everyday Living for Peace / Ddalgi

40

Discussant1

Owen Miller

47

Discussant2

HONG Ki-ryong

50

Session3 │ The Future of 4·3 Presenter1

Memory of Politics, Politics of Memory / Brendan Wright

54

Presenter2

Jeju Paradigm - Jeju Model of Forgiveness, Healing, Reconciliation and Peace / PARK, Myung-lim

Presenter3

65

Placing the Dead in the Postmemory of the Jeju Massacre in Korea / KIM, Seong-nae

80

Special Session | Open Talk Presenter1

The Candlelight Protests Still in Progress / PARK, Laegoon

101

2018 Peace Tour Program

1) Symposium What is the Jeju’s April 3rd? : From Amnesia to Truth, from Truth to its Naming

○ Date : June 22 (Friday) 2018 ○ Place : Jeju 4·3 Peace Park, Peace Education Center ○ Program 09:00

– 11:00 Jeju 4 3 Peace Park and Memorial Hall

11:00

– 12:30 Session 1 | The Past of 4 3

·

·

Moderator

KIM, Young-soon | Co-Representative, Civil Peace Forum

Presenter 1 Temporal-Spatial Universality and Particularity of the Jeju April 3 Uprising : Taking an Approach of Historical Institutionalism and the Social Systems Theory to the Jeju Community PARK, Jin-woo | Secretary General, Pan-National Committee for the 70th Anniversary of Jeju 4·3 Presenter 2

History of Efforts to Uncover the Truth of the Jeju April 3 KIM, Jong-min | Former Adviser, Jeju April 3 Incident Committee of the Prime Minister's Office

Discussant

CHO, Sung-yoon | Professor, Department of Sociology of Jeju National University

12:30

– 14:00 Lunch

14:00

– 16:00 Session 2 | The Present of 4 3

Moderator

·

LEE, Tae-ho | Policy Chair, People’s Solidarity for Participatory

Democracy Presenter 1

In Memoriam of ‘the Jeju April 3 Uprising‘ : Looking for the Proper Name of the Jeju April 3 Incident YANG Jeong-sim | Research Professor, Daejin University Humanities Institute

Presenter 2

Everyday Living for Peace Ddalgi | Activist, P’yonghwa baram / Kangjeong jikimi

Discussant 1

Owen Miller | Professor, SOAS, University of London

Discussant 2

HONG Ki-ryong | Chairperson, Provincial Action Committee to Stop the Development of Military Bases in Jeju and Realize the Ideal of Jeju as an Island of Peace

16:00

– 16:20 Break

16:20

– 18:00 Session 3 | The Future of 4 3 ·

Moderator

LEE, Yong-ki | Director, The Institute for Korean Historical Studies

Presenter 1

Memory of Politics, Politics of Memory: Toward Struggles for Recognition Brendan Wright | Professor, Carleton University

Presenter 2

Jeju Paradigm - Jeju Model of Forgiveness, Healing, Reconciliation and Peace PARK, Myung-lim | Professor, Department of Area Studies, Yonsei University

Presenter 3

Placing the Dead in the Post-memory of the Jeju Massacre in Korea KIM, Seong-nae | Professor, Sogang University

– 22:00 Welcome Dinner

19:00

2) 2018 Peace Tour

Day 1. June 23 (Sat) 09:30-10:30 Seonheulgot Dongbaek-Dongsan 10:45-12:30 4·3 Road, Bukchon Village 12:30-13:30 Lunch 13:30-14:30 En Route 14:30-15:00 Si Oreum Station 15:30-17:00 Hyeonuihapjangmyo (graveyard), Songryeongigol (massacre site) 17:00-19:00 En Route 19:00-22:00 Free time & Individual Dinner 22:00 - Sleep

Day 2. June 24 (Sun) 08:30-09:00

Breakfast

09:00-10:00

En Route

10:00-11:30

Seodal Oreum, etc

11:30-12:00

Cemetery of Unnamed Korean War Victims aka Baekjoilsonjiji, meaning One Descendant of One Hundred Ancestors

12:00-13:00

Lunch

13:00-14:00

Daejeong Village

14:00-14:30

En Route

14:30-16:00

4·3 Road of Donggwang-ri

16:00-16:30

En Route

16:30-18:00

Jin A-young’s Home

18:00-19:00

En Route

19:00-20:00

Dinner

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20:00-22:00

Discussion session: The Candle Movement and Democracy | PARK, Laegoon Evaluation and Sharing

22:00-

Sleep

Day 3. June 25 (Mon) 08:30-09:30

Breakfast

09:30-10:00

En Route

10:00-12:30

Gangjeong Village

12:30-14:00

Lunch

14:00-

En Route

[Session 1. The Past of 4·3] Presenter 1

Temporal-Spatial Universality and Particularity of the Jeju April 3 Uprising Taking an Approach of Historical Institutionalism and the Social Systems Theory to the Jeju Community PARK, Jin-woo / Secretary General, Pan-National Committee for the 70th Anniversary of Jeju 4·3

Ⅰ. Introduction According to the Special Act on the Investigation of the Truth of the Jeju April 3 Uprising and the Restoration of Honor to Victims and The Report on the Investigation and Truth of the Jeju April 3 Uprising, the uprising refers to a series of events that occurred in Jeju from March 1, 1947, via the armed uprising by the members of the Workers' Party of South Korea's Jeju chapter on April 3, 1948, until September 21, 1954. The events that occurred throughout this period saw locals rising up against the police and the Seobuk Youth Association and the decision to organize general elections in South Korea, which evolved into skirmishes between the armed local militia and the forces deployed from mainland to subdue insurgents, and culminated into the massacre of tens of thousands of citizens in the process. While unofficial sources estimate the death toll to range from 30,000 to 90,000, the Korean government has so far recognized only 14,233 victims (including 133 survivors) based upon self-reports.

The literature on the massacre of Jeju islanders during the uprising, at the hands of the state police and military as well as illegal vigilantes (Seobuk Youth

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Association) acting violently with the backing from the state, typically traces the origin of the tragedy to three sources: (1) the time of anti-colonial resistance against the Japanese imperialist regime in Korea; (2) the time of nation-building that followed Korea's liberation from Japan in August 1945; and (3) the fateful day of March 1, 1947, when the police directly shot at Jeju islanders gathered at a March 1 anniversary event. In this study, however, I would like to present a new theory that starts in the antiquity. My goal is to explore the temporal and spatial universality and particularity of the Jeju April 3 Uprising by placing it against the contextual backdrop of history starting when Jeju was an independent island nation by the name of Tamna (200 to 1105 CE). This history proceeds through the times when Jeju was occupied by Goryeo, Joseon, and Japan, and to the period of the U.S. Military Government in Korea.

Particularity and universality are coordinate concepts. The Korean word for universality, bopyeonseong, is lexically defined as "a property that pertains or applies to all," and the word for particularity, teuksuseong, as "a distinct property of a thing." We tend to tie these concepts to regions and the world in academic discourses, associating particularity with regions and universality with the world (e.g., consider talks of "the universality of world history").

According to Niklas Luhmann's social theory of function-performance-structuralism, the U.S. Military Government (and the ensuing Rhee Syngman administration) already harbored the seed for tragedies like the Jeju April 3 Uprising. Luhmann's schematization of systems/environments-difference views structural connections between systems and environments and changes thereof as unnecessary (contingent or coincidental). Luhmann indeed understood social change as structural change, and argued that social change was not a product of normative schemes like the potential for learning, but a product of contingency. Applying this theory to our subject, I argue here that the Jeju April 3 Uprising was rooted in the structural characteristics of the state of affairs in Korea at the time, even if we were to regard the systems between the deformed political regimes of the era as unnecessary contingencies.

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â&#x2026;Ą. Temporal and Spatial Community as the Background to the Jeju April 3 Uprising 1. Natural Settings of Jeju Island Jeju Island sprawls over a volcanic mountain known as Hallasan. Although the island receives a fair amount of precipitation throughout the year, its land is prone to drought, while the surrounding Pacific Ocean keeps hitting the island with innumerable storms and typhoons every year. The porous basalt that makes up the bulk of Jeju's land makes it nearly impossible to cultivate rice. Jeju islanders, however, could not grow even dry-field crops without putting in significant concerted effort into irrigating available land. The barren natural environment of Jeju Island thus strengthened local communities unfathomably, with locals developing a strong communal culture of celebrating weddings and mourning deaths altogether.

2. Jeju Community in the Tamna Period Islands are open to relations with the outside world. Unable to ensure self-sufficiency on their own, islands turned isolationist only when they were occupied by foreign powers. There are historic records on Tamna and its thriving network of relations with foreign kingdoms nearby.

Samguksaji ("The Chronicles of the Three States"), for example, contains a passage on how Dodongeumnyul, the castellan of Tamna, delivered gifts (or tributes?) to Baekje in 476 CE, in the second year of King Munju's reign. In 498, the 20th year of King Dongseong, Baekje decided, enraged over Tamna's failure to deliver tributes and taxes, to punish Tamna in August with the king himself leading 4,000 troops. When the king reached Mujinju (present-day Gwangju), the frightened Tamna dispatched envoys to the town to appease him. Passages like these suggest that Tamna remained a community independent of mainland Korea. That Tamna's envoys met Baekje's king and troops in Mujinju also suggests that the southwestern part of the Korean Peninsula south of Gwangju maintained close ties

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(possibly tributary relations) to Tamna.

Samguksaji further describe the trade Tamna conducted with the three states on the Korean Peninsula, i.e., Baekje, Goguryeo, and Shilla. A Chinese text entitled Shindangseo also mentions the envoys dispatched by Yuridora, the then king of Tamna, to Tang in China in 661 CE to pay respect to the emperor. The Chinese text notes that Tamna was located on an island south of Muju (present-day Gwangju) that was then part of the Shilla Kingdom. Additional passages from sources like Danghoeyo show that Tamna traded with not only Tang China, but also Japan, exporting jerkies and abalones to the latter. During the Baekje renaissance, Tamna, too, deployed its troops to aid the Baekje-Japan alliance in its battle against the Shilla-Tang alliance near Baekgang (present-day Geumgang River).

The people of Tamna in this period capably navigated even far oceans using sophisticated astronavigational techniques. Tamna officials were thus able to attend an important ceremony in Tang China in 665 CE. Queen Seondeok of Shilla, who unified the three states on the Korean Peninsula, had a nine-story wooden tower erected on the site of Hwangnyongsa Buddhist Temple Temple, with each story of the tower bearing the name of each enemy state that the queen sought to subdue for the peace of Shilla. The first story bore the name of Japan and the fourth, Tamna. Relics and records like these lead us to infer that Tamna was cooperative with the states on mainland Korea only when it was guaranteed favorable terms of trade, and did not shy away from engaging in warfare with these states when it saw its trade benefits threatened.

After conquering Goguryeo and Baekje, the United Shilla Kingdom established Shillabang, extraterritorial zones offshore, in 750 CE to foster trade. Long before this development, however, Tamna had been operating similar zones in various communities in Asia, including Laos, Cambodia, Myanmar, Sri Lanka, and Sumba.

Tamna tradesmen made good use of the northwesterly of winter and the southeasterly of summer as well as the Kuroshio Current to maintain this extensive network of active maritime trade.

Because Tamna islanders had great difficulty cultivating agricultural crops, they used abalones and deer jerkies that they had in abundance to source food and other goods for living from those offshore communities. Facing countless risks together at sea, the people of Tamna established a strong chain of command as

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well as a powerful sense of solidarity essential to survival.

3. Jeju Community in the Goryeo Period Tamna was ruled by leaders known as castellans or princes. According to the geography section of Goryeosa, King Taejo, the founder of the Goryeo dynasty, inherited Shilla's tradition and recognized Malo, the ruler of Tamna at the time, as the rightful leader of the island country by investing him with the titles of castellan and prince. In return, Tamna delivered tributes in the forms of ships, tangerines, ox bezoar, bull horns, cowhide leather, conch meat, nutmeg, seaweed, pearls, and horses. Goryeo would intervene in Tamna's internal affairs by giving the members of the Tamna royal family military honors or appointing and dispatching gudangsa officials from mainland. By the 10th year of King Sukjong, in 1105, the Goryeo dynasty incorporated Tamna as one of the counties of its new local administrative system, thus admitting the island under its direct control. In 1223, the 10th year of King Gojong's reign, Choi Rin was appointed and dispatched as the governor of Jeju, thus giving the island its current name. The 14th year of King Wonjong's reign, 1273, saw the Mongolian darughachi conquer the Sambyeolcho rebels and establish the Government-General of Military and Civilian Affairs in Goryeo, which extended its rule to Jeju. In the third year of King Chungnyeol's reign in 1277, public horse farms were developed in Jeju to manage horses for military use.

The Yuan dynasty in China came crumbling down in 1370 in the 19th year of King Gongmin's reign, and Goryeo entered new tributary relations with the dynastic successor, Ming. Ming requested that Goryeo give its horses as gifts, but Jeju refused to oblige. As Ming set out to attack the North Yuan dynasty in 1374, again requesting 2,000 horses from Jeju, the public horse managers of the Yuan origin, such as Seokjilli, again refused to comply. Choi Yeong, a high-ranking military general of Goryeo, thus led an expedition of 25,605 troops against Jeju in order to quell the Uprising of Mokho. Ha Dam, a magistrate in the time of King Taejong of Joseon, remembered the event as follows: "Foreigners living amid us invited this disaster, which made swords and shields cover the sea and tears and thunders cover the land. It is too painful to describe the event in words."

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Tamna's subjugation to Goryeo in 1105 was a cause of multiple uprisings by the people of Tamna in the ensuing century, including those led by Yang Su in 1168, the Beon brothers in 1202, and Mun Haeng-no in 1267. These uprisings were instigated by the exploitative practices of the government officials dispatched to Jeju from the central government. They are also indicative of the strength of the unique local community that persisted even after Tamna was administratively and politically annexed to Goryeo. That the formidable Sambyeolcho rebels resisting Yuan's rule were defeated by the Goryeo-Yuan alliance in just four days while fighting in Jeju suggests that the locals had collaborated with the Goryeo-Yuan alliance, while the uprising by Mokho did not go down so easily because the locals this time stood on the side of the rebels. General Choi Yeong of Goryeo set out to decimate the people of Tamna in the pretext of quelling the uprising by Mokho, and succeeded in massacring locals on a scale that would remain unprecedented until the Jeju April 3 Uprising. The horse-farming techniques that the Mongolians of the Yuan dynasty transported to Jeju made Jeju a paradise of horses and also engendered a unique community culture flourishing on the solidarity between locals and Mongolian horse managers.

4. Jeju Community in the Joseon Period It took some years after the foundation of the Joseon dynasty that the administrative authority of the central government finally reached Jeju, in 1402 or the second year of the reign of Joseon's second king, Taejong. Joseon renamed Jeju's castellan and prince as jwadojigwan and udojigwan, respectively.

As Joseon came to occupy mainland Korea, Jeju lost the privileges it used to enjoy with Goryeo and was relegated to the status of being a place of exile and a colony producing gifts desired by the royal court of Joseon. A passage in The Annales of the Joseon Dynasty recorded during the reign of King Myeongjong mentions how the people of Jeju "wished rather to die at the hands of Japanese invaders because of the extreme vices of the greedy Joseon-appointed magistrate of Jeju." Another passage from The Annales, written during the reign of King Injo, mentions that "Tamna had long ago become a den of the corrupt military officials' vice," describing the ways in which corrupt officials and members of the new

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learned aristocracy endlessly exploited and oppressed the island. Sogeumcheongsa

by Kim Yun-shik of the late Joseon period described Jeju as "being filled with exiles," indicating that Jeju was indeed the ultimate destiny of people banished by the Joseon court from mainland. The 200 or so exiles that lived on the island were members of the royal blood or political criminals that used to occupy important positions in the government because the law of Joseon stated that "no criminals shall be exhiled to Jeju unless their crimes are severe enough to warrant it." The people of Jeju had to chip in with the financial and emotional burden of having to care for these exiles.

In his Namsarok (1601), Kim Sang-heon explains that, of the 22,990 people (including 9,530 men and 13,460 women) living in Jeju, 7,444 were soldiers, implying that almost all men on the island were forced to serve in the military.

Kim further mentions that the main town in Jeju had 500 male soldiers and 800 female soldiers, indicating that women, too, were forced to serve the military duty.

There were six other duties that the people of Jeju had to serve upon coercion from Joseon, including the harvesting of sea mustard, the catching of abalones, the farming of horses, the farming of tangerines, the transporting of tributes and gifts to the royal court on mainland, and the cultivating of public land. Each person in Jeju on average had to perform at least 10 duties imposed by the Joseon government.

As Joseon had colonized and exploited Jeju through and through, countless uprisings took place in Jeju toward the end of the dynasty, as did elsewhere throughout mainland Korea. From 1813 to 1901, in particular, Jeju saw four major uprisings, not only challenging the repressive practices of local officials, but also demanding justice from Joseon and even waging wars against the French and Catholics. By the late 19th century, the people of Jeju were again dreaming of liberation from the oppressors and an egalitarian world.

5. Jeju Community in the Colonial Period and Under the U.S. Military Government

After finally conquering Joseon, Japan sought to capitalize further upon the

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economic boom occasioned by World War I by introducing "free voyages" between Jeju and Osaka in an attempt to transport greater workforces needed by the thriving manufacturing sector in Japan. The Kimigayo-Maru ships with a capacity of 1,000 tons began service in 1923, transporting part of the agricultural, livestock and fishery produce of Jeju to Japan as well as Jeju's people to work as low-wage workers. By 1934, over 50,000 people or a quarter of Jeju's entire population had been transported to Japan. Japan turned Jeju into a fortress in preparation for its war against China in 1937, also conscripting the people of Jeju into wartime service and labor. Toward the last days of the Pacific War, the Japanese government sought to protect Japan with its ketsugo strategy, which involved stationing over 70,000 Japanese troops (one-fifth of all Japanese troops remaining on the Korean Peninsula) in anticipation of the final battle of desperate resistance.

Throughout occupation by Japan, Jeju islanders earned less than a half of the nationwide averge income in Korea, with the vast majority of the population tilling the fields as peasants with few holding titles to land. The cruelty of Japanese occupation, however, failed to stem the locals' movement for independence. Jeju was indeed an important arena that hosted multiple struggles for independence, including the Anti-Japanese Struggle at Beopjeongsa Buddhist Temple in 1918, the Independence Struggle upon Mimit Hill in Jocheon in 1919, the organization of the capital-less independence activists into the Shininhoe Association in 1925, the formation of the Jeju chapter of the Joseon Communist Party in 1928, the Anti-Japanese Struggle by Diving Women in 1932 that marked the largest independence-themed movement of women and fishers in Korea to date, and the organization of the Preparation Committee for the Red Farmers' Cooperative in 1933.

The People's Committee was in charge of guarding law and order in Jeju during Korea's occupation by the U.S. Military Government. The Nation-Building Preparation Committee of "Mongyang" Yeo Un-hyeong had created 145 chapters throughout Korea immediately before the country's liberation from Japan. These chapters later changed their names to "the People's Committees." The People's Committee in Jeju occupied a particularly important status, as it was "the only political party and the only effective government" to the island's community. The People's Committee had indeed guided and organized numerous anti-Japanese

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struggles on the island and received all, including the sons of illustrious families and poor peasants, as members as long as they had no records of collaborating with the Japanese empire.

The people of the Korean Peninsula mostly leaned toward a socialist strain of nationalism during the U.S. Military Government period, as they had been ideologically influenced by the anti-Japanese independence fighters. According to a poll conducted by The Dong-A Ilbo in 1946, 77 percent of citizens in Seoul said they wished to live in a socialist/communist state. The G-2 Report concluded that 70 percent of people in Jeju were either outright leftwing supporters or leftwing sympathizers, providing an ideological justification for the massacre of Jeju's civilians during the April 3 Uprising.

â&#x2026;˘. Conclusion

In order to understand the true nature and meaning of the Jeju April 3 Uprising, we must look to not only the periods of Japanese colonialism and American occupation, but also to the strong and historic community that had formed in Jeju throughout its history since the times it was known as Tamna.

The Tamna islanders sought to overcome the shortages of food and the impossibility of agriculture on their porous basalt-based soil by engaging in diverse activities of maritime trade. During the Goryeo period, Tamna actively cooperated with the Yuan dynasty, the political oppressor of the Goryeo Kingdom on mainland Korea, and successfully turned itself into a flourishing base of horse-breeding.

During the Joseon period, however, Jeju was turned into a colony producing various goods and gifts desired by the royal court and the new learned aristocracy and also forced to take up the burden of caring for high-ranking officials exiled by the Joseon government. Joseon exploited and oppressed Jeju through and through, even forcing the island's women to serve the military duty.

While it has been common, throughout world history, for colonizers to treat colonies with such gross injustice and cruelty, these experiences of colonization led

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the people of Jeju to develop their unique and strong community further, with such particular customs and culture as shikgae and gwendang. Other colonies around the world, too, organized various forms of struggle demanding independence and freedom, but Korean independence fighters and supporters were unique in that they embraced socialist nationalism.

The island community of Jeju, from the perspective of historical institutionalism, was formed over thousands of years through self-reinforcement and reactions to it.

Joseon's oppression of Jeju as a mere colony for four centuries, Jeju's struggle against Japan that lasted for more than a century, the anti-Japanese struggles during colonization by Japan, and the law-and-order activities of the People's Committee during the U.S. Military Government period were all coincidental events that reinforced the path-dependency of Jeju's community. The gwendang community in Jeju that faced the Jeju April 3 Uprising had been formed throughout this course of history that unfolded over hundreds of years.

The social systems theory would also hold that the unique social system known as the gwendang community in Jeju has been formed in structural relations with the surrounding environment. While the death-bound struggles that Jeju islanders organized against outside oppressors from time to time seemingly constitute unnecessary (coincidental) events, they could also be seen as manifestations of a self-referential production system that arose in the difference between the systems and the environment resulting from structural changes in the environment.

Every dramatic turn of history in Jeju would be interpreted as mere accidentalities under the lenses of both historical institutionalism and the social systems theory.

In light of the general trajectory of civilization and the world history of the colonizer-colonized relations, the national or ethnic communities of all colonies develop in a path-dependent manner throughout the flow of history and take on universal characteristics in line with the principle of historical evolution. Yet the gwendang community of Jeju is oriented to particular values that the islanders have come to adopt and cherish over long stretches of time.

The massacre of people in Jeju during the April 3 Uprising may have been part of the universal phenomena that accompanied the rise of the Cold War system and the expansion of American imperialism in the aftermath of World War II. However, it was the particular phenomenon of McCarthyism in the United States

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that led Washington and the U.S. Military Government in Korea to equate, mistakenly, the wish of the majority of Koreans to live in a socialist state and the millennia-old gwendang community in Jeju as signs of anti-Americanism on rise.

Although Koreans were favorably inclined to socialist nationalism out of deeply held respect for the Anti-Japan independence fighters (who were mostly socialists and anarchists), and the ideal of an egalitarian world free of rigid class hierarchy and exploitation by the affluent was a universal aspiration that swept up the entire decolonized world, the U.S. Military Government hastily declared these Koreans as leftwing anti-Americans and massacred Jeju islanders without qualms in an effort to secure a key military base in Northeast Asia. The Jeju April 3 Uprising, in other words, was a strategic act taken by the U.S. Military Government and its rightwing supporters in Korea intended to eliminate all "the reds" from that military base. â&#x2DC;&#x2020;

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[Session 1. The Past of 4¡3] Presenter 2

History of Efforts to Uncover the Truth of the Jeju April 3

KIM, Jong-min / Former Adviser, Jeju April 3 Incident Committee of the Prime Minister's Office

â&#x2026; . Introduction The liberation of Korea caused great confusion on the Korean Peninsula, accompanying the escalating ideological conflict between left and right wing and various forms of violence, including the peasant uprising in Daegu in October 1946 that led to a significant death toll. Jeju Island, on the other hand, remained relatively calm, so much so that the Public Information Officer of the U.S. Military Government Administration in Jeju remarked in the New Year's Address of 1947: "It is heartening to recognize that Jeju, unlike mainland, has been free of all these riots" (The Jeju Shinbo).

However, the indiscriminate firing by police officers dispatched from mainland at the crowd of Jeju locals who gathered at a March 1 anniversary event in 1947, resulting in the death of six civilians, soon embroiled the island in the vicissitudes of political violence. Outraged by the police's action, Jeju islanders organized total strikes in both the public and private sectors. Instead of appeasing locals by apologizing, the U.S. Military Government and its police met the islanders' protests with even greater violence, defining Jeju as "a red island." Over 2,500 people were

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arrested and detained for almost a year until the people of Jeju finally waged an armed uprising on April 3, 1948. Prior to the armed uprising, in March 1948, three locals were killed during torture by the police, making the oppression of Jeju official to all witnesses.

Oppression called for an uprising. On April 3, 1948, 350 armed guerilla fighters, most of whom were members of the Jeju chapter of the South Korean Labor Party, organized simultaneous attacks on 12 police stations throughout the island.

These fighters also attacked and murdered police officers and key personages of right-wing factions, such as the Seobuk Youth Association and the Daedong Youth Group, at their homes. The guerilla fighters justified their acts as instances of necessary action "against the oppression of Jeju's people by the police and the young right-wing factions, unilateral elections, and establishment of a separate government in southern Korea, and for the true unification and independence of the entire Korean nation."

The oppression and the uprising culminated in suffering on a massive scale. The Constabulary and Police counter-insurgency forces dispatched from mainland began to set fires to villages on the mid-mountain range and commit massacres according to an order "to regard all areas more than five kilometers off the shoreline as communist areas." The expedition's so-called "burn-to-the-ground strategy," which lasted for four months from mid-November 1948 onward, inflicted indescribable suffering on Jeju's villagers. Soldiers and police officers surrounded villages, burned down every house and massacred its inhabitants regardless of gender or age, as soon as they tried escaping from the flames. These agents of violence acted so murderously on the specific order from the newly elected President of South Korea, Rhee Syngman, and the U.S. Military Government that refused to relinquish control over South Korea and its military even after a republican government came into being.

The outbreak of the Korean War on June 25, 1950, elevated the massacre in Jeju to a new level. The so-called "preliminary detention" of people suspected of wrongdoing led to the death of an additional 1,000, while the 2,500 Jeju islanders that had been detained in penitentiaries all across Korea after less-than-legitimate trials by military tribunals were slaughtered by the Rhee administration which was panicking over the possibility of their collusion with the North Korean army.

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The Jeju April 3 Incident, which originated from the police's firing at Jeju civilians at the March 1 anniversary event in 1947, finally came to an end on September 21, 1954, when the government ban on entering Hallasan Mountain was lifted. The incident unfolded through overlapping aspects of oppression, uprising, and suffering throughout the period of seven years and seven months.

Although only 350 guerilla fighters undertook the armed uprising of April 3, 1948, the entire incident decimated about 1/10 of Jeju population by killing nearly 30,000 people. Almost all the villages in the mid-mountain range were destroyed, and the surviving victims and their families are still haunted by physical and emotional pain inflicted by the incident.

â&#x2026;Ą. Seven Decades of Truth-Searching For many years, the Jeju April 3 Incident was an event that no one could speak of. Voices began to rise demanding the investigation of the truth of the incident in the immediate aftermath of the April 19 Revolution of 1960, but these voices were quickly forced into silence by the military coup d'etat led by Park Chung-hee the next year. Those demanding the truth of the Jeju April 3 Incident were arrested and detained, while any writings mentioning the incident were banned from publication and circulation. The Park's military dictatorship covered up and distorted memories of the Jeju April 3 Incident, making it a taboo to even talk about it. The surviving children of the victims of the Jeju massacre were stigmatized as "the children of rebels" and thoroughly punished for "the sins of their parents," being denied access to important positions in the society. The mainland public was kept completely in the dark about the unbelievable atrocities that had hit the island, and was instead taught in schools that Jeju had been "a communist island."

The Democratic Uprising of June 1987 not only gave Koreans a chance to elect their own President through direct voting, but also gave rise to the demand for investigation into the truth of the Jeju April 3 Incident. Although the Korean voters failed to elect a progressive President in December that year due to the

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failure of the two progressive candidates, Kim Young-sam and Kim Dae-jung, to achieve a unified stance against Roh Tae-woo, the heir of the past military regimes, the June uprising had successfully set the tone for the thoroughgoing democratization of Korean politics. Jeju islanders launched a campaign aiming to reveal the truth of the Jeju April 3 Incident in the wake of the June uprising, and this time their demand did not go unheard.

On January 12, 2000, after Kim Dae-jung was elected as the President of South Korea, the Korean national legislature enacted the Special Act on the Investigation of the Truth of the Jeju April 3 Incident and the Restoration of Honor to Victims."

The national legislature endorsed the governmental Report on the Investigation and Truth of the Jeju April 3 Incident as the official account of the event in October 15, 2003. In just 15 days following this endorsement, Roh Moo-hyun, succeeding Kim Dae-jung as President, officially apologized, on October 31, 2003, to the victims, their surviving family members, and the people of Jeju, acknowledging the Jeju April 3 Incident as "an instance of human rights violation by state violence."

The two consecutive conservative administrations under Presidents Lee Myung-bak and Park Geun-hye, however, sought to overthrow the efforts made by the two progressive predecessors at uncovering the truth of the Jeju April 3 Incident.

Members of the government party sought to have the Special Act and the Jeju April 3 Incident Committee revoked, while rightwing factions demanded the denunciation of The Report and sued the government for the termination of privileges granted to the victims of the incident.

As Jeju islanders' struggle against these attempts continued, the candlelight demonstrations began to take place in the late autumn of 2016, culminating in the impeachment of President Park Geun-hye and the election of a new democratic government in May 2017, and starting a new chapter in the history of the movement for uncovering the truth of the Jeju April 3 Incident.

The milestones in the movement for the truth of the Jeju April 3 Incident over the last seven decades can be summarized as follows:

â&#x2013;ł1960: Voices began to rise for the first time, six years after the completion of 20

the incident, for investigating the truth of the incident amid the April 19 Revolution. The military coup the next year, however, made it impossible to talk about the incident.

△1978:

The novel, Uncle Suni, written by Hyeon Gi-yeong was published,

exposing state violence in the Jeju April 3 Incident and giving rise to a new public discourse. The government, however, banned the publication of the novel and oppressed the writer's further activities.

△1988: Efforts in finding the truth of the Jeju April 3 began to surface inspired by the June Democratic Uprising in the previous year and the 40th anniversary of the Jeju April 3 Incident. Masters' theses on the April 3 Incident were published at Seoul National University and Korea University.

△1989: The Jeju Shinmun began the serial, "Testimonies About the April 3 Incident," on April 3, 1989. The Jeju April 3 Incident Research Center was opened on May 10. NGOs in Korea organized the first-ever public commemoration of the Jeju April 3 Incident. The National Assembly-when the opposition party held more seats than the government party-began to discuss ways to shed light upon the Jeju April 3 Incident. The movement for the freedom of the press and the resulting Jeju Shinmun incident led the daily to stop running "Testimonies About the April 3 Incident."

△1990: National Assembly's discussion of the Jeju April 3 Incident came to a halt after "the merger of the three political parties." The Jemin Ilbo was founded and began running the serial, "Speaking of the April 3 Incident."

△1993: The Special Committee on the April 3 Incident was organized by the Jeju legislature.

△1997: The National Committee on the Investigation of the Jeju April 3 Incident was assembled. Kim Dae-jung, whose campaign pledges included uncovering the truth of the April 3 incident and restoring honor to victims, won the presidential election in December.

△1998: Demand arose for the investigation of the Jeju April 3 Incident and the restoration of honor to victims in commemoration of the 50th anniversary of the incident. Various public and private events of commemoration were held.

△1999: The Special Act on the Investigation of the Jeju April 3 Incident and 21

Restoration of Honor to Victims was enacted by the National Assembly on December 16.

△2000: The Special Act was proclaimed by President Kim Dae-jung on January 12.

△2003: The Report on the Investigation and Truth of the Jeju April 3 Incident was endorsed by the Korean government on October 15 as the official account of the incident. President Roh Moo-hyun apologized to the victims and the people of Jeju on October 31.

△2006: President Roh Moo-hyun became the first Korean president to attend the April 3 Memorial Ceremony.

△2007: Remains of the victims, massacred and buried during the Jeju April 3 Incident, were uncovered beneath the Jeju Airport.

△2008: Lee Myung-bak was inaugurated as the new president in February.

Government party members with new right movement backgrounds motioned a bill to have the Special Act and the Jeju April 3 Incident Committee revoked.

The Prime Minister refused to convene the Jeju April 3 Incident Committee meetings, bringing the process of reviewing victims' claims to a halt.

△2009: Extreme rightwing groups raised six lawsuits

from March to May,

demanding the denunciation of The Report and the revocation of the victim status recognized by the government. The courts ruled against these plaintiffs in all six cases.

△2013: Park Geun-hye was inaugurated as the new president in February, consolidating the reign of conservatives further.

△2014: Extreme right-wing group once again raised administrative lawsuits, demanding that the government revoke its recognition of the victims of the Jeju April 3 Incident. However, April 3 was declared a national memorial day in commemoration of the victims of the incident.

△2015: Extreme right-wing groups sued for an injunction against the exhibition at the April 3 Peace Memorial Hall.

△2017:

President Park was impeached after a series of candlelight

demonstrations. Moon Jae-in was elected as the new President in the May election, opening a new chapter in the history of the movement for the truth

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of the Jeju April 3 Incident.

â&#x2013;ł2018: President Moon attended the 70th Anniversary and Memorial Ceremony of the Jeju April 3 Incident and officially apologized to the victims. Excavation of the bodies was resumed.

â&#x2026;˘. Conclusion The April Revolution of 1960, the June Democratic Uprising of 1987, and the Candlelight Demonstrations of 2016 and afterward are significant political events that are a part of contemporary Korean history and sparked new developments in the movement for the truth of the Jeju April 3 Incident.

The voices demanding the revelation of the truth of the Jeju April 3 Incident in the immediate aftermath of the April Revolution of 1960 were quickly thwarted and silenced by the military coup the next year. During the 18 years of President Park Chung-hee's military dictatorship, no one in Jeju dared to speak of the April 3 Incident. Although the publication of Uncle Suni by Hyeon Gi-yeong in 1978 seemed to give rise to a new public discourse on the Jeju April 3 Incident, all signs of it quickly disappeared in the following tumults of political events involving the assassination of Park Chung-hee in 1979, the rise of another military dictator named Chun Doo-hwan and the atrocious murder of civilians in Gwangju in 1980, and the illegitimate election of Chun as Korea's new president.

The death of a student activist named Park Jong-cheol early in 1987, however, enraged the entire Korean public and turned it against military dictatorships.

Massive protests arose across South Korea in June that year, now known as the Democratic Uprising of 1987, demanding that the public be given the right to elect presidents directly. The Korean public got the direct presidential election system as it desired in the election held in December that year, but Roh Tae-woo, heir to Chun Doo-hwan's military regime, was elected later that year due to the failure of the progressive candidates to achieve a political union.

South Koreans failed to elect a truly democratic and progressive president, but the Democratic Uprising decisively turned the south Korean public in favor of the

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complete democratization of Korean politics and provided a pivotal moment for the movement to reveal the truth of the Jeju April 3 Incident. Inspired by the Democratic Uprising, a number of studies on the Jeju April 3 Incident were published, beginning in 1988, as did a series of books accounting for the incident from the victims' perspective. The people of Jeju organized their own excavations, which would lead to the revelation of a significant part of the Jeju April 3 Incident over the following decade. It was with the election of Kim Dae-jung as Korea's new president, in 1998, that the Korean government finally achieved a peaceful transition into democracy. As Kim had pledged during his candidacy, the Special Act on the Investigation of the Jeju April 3 Incident was enacted and proclaimed in January 2000, leading to a governmental investigation of the matter.

The outcome of that investigation, in the form of The Report on the Investigation and Truth of the Jeju April 3 Incident, was endorsed by the government, under President Roh Moo-hyun, as the official history of the incident on October 15, 2003. President Roh flew all the way to Jeju and publicly apologized to the victims of the incident and the people of Jeju, on behalf of the Republic of Korea, 15 days after the endorsement of the report.

As the Democrats lost the control of the government to Lee Myung-bak and the conservatives in February 2008, the government (conservative) party and extreme right-wing groups sought to neuter all the progresses that had been made so far with respect to uncovering the truth of the Jeju April 3 Incident. Government party members motioned bills to have the Special Act and the Jeju April 3 Incident Committee revoked, while right-wing groups raised a series of lawsuits, demanding the denunciation of the report and the termination of the government's recognition of the victims. The right-wing groups nicknamed the Jeju April 3 Peace Park as "the rioters' park" and "the cradle of left-wing factions," and set fires to the mortuary plaques of some of the victims of the Jeju April 3 Incident at the entrance to the Peace Park, demanding that the government stops recognizing and "privileging" rioters as victims of state violence. The same pattern of denial persisted into Park Geun-hye's administration that followed Lee Myung-bak's.

The Jeju April 3 Incident compressed the extreme violence that characterized the state of affairs in Korea between the occupation of South Korea by the U.S. Military Government and the end of the Korean War. The history of the

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movement for uncovering the truth of the Jeju April 3 Incident, too, compresses the light and shadow of political developments that were unfolded in Korea over the last seven decades.

The movement for the truth of the Jeju April 3 Incident, which began to surface widely with the inspiration from the Democratic Uprising of 1980, produced significant results under the administrations of two democratic presidents, Kim Dae-jung and Roh Moo-hyun. The movement, however, could not avoid the revisionist attempts by the rightwing faction under Presidents Lee Myung-bak and Park Geun-hye to overthrow the whole legacy of the Jeju April 3 Incident. Now that President Park Geun-hye has been impeached and democracy has been restored with the election of President Moon Jae-in, the efforts by the extreme rightwing groups at covering up the memories of the April 3 Incident have begun to subside. The movement for the truth of the Jeju April 3 Incident will continue to reflect the developments of democracy and political maturity in Korea in the future. â&#x2DC;&#x2020;

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[Session 1. The Past of 4¡3] Discussant 1

The Past of 4¡3 Response to Session1 Presentations

CHO, Sung-yoon / Professor, Department of Sociology of Jeju National University

There were two presentations on the historical background of the Jeju April 3 Incident. One was by Park Jin-woo, entitled "Temporal-Spatial Universality and Particularity of the Jeju April 3 Uprising." The other was by Kim Jong-min, entitled "History of the Efforts to Uncover the Truth of the Jeju April 3 Incident."

Park's discussion is not about the incident itself, but about the characteristics of the Jeju community that have led to the incident. He finds theoretical support for his examination in historical institutionalism and Niklas Luhmann's social systems theory.

Park argues that Jeju had its distinct identity since ancient times when it was known as Tamna. The experiences of subjugation to the Kory? Dynasty in the 11th century, and also rule by the mokho-the horse handlers sent by the Mongol Empire (and later Yuan dynasty in China)-led to the formation of another distinct community that absorbed those cultures. Park further argues that strong community and solidarity governed the relations of Jeju islanders throughout the Joseon period (1392-1910) and the Japanese occupation of Korea (1910-1945).

Based upon his historical survey, Park concludes that, "in order to understand the

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Jeju April 3 (1948) Resistance, we have to consider the (character of) Jeju community not just within the time frame of the Japanese imperialist occupation (1910-1945) or the period of the United States Army Military Government (1945-1948), but in terms of the Jeju community that was formed (by) the entirety of Tamna history. In his final discussion, however, Park pointed out that not only Jeju residents but people in southern/South Korea supported socialism.

He stressed that the U.S. government deliberately drove all socialists out of southern / South Korea in order to establish the Cold War system, and that this policy was an important cause of the Jeju April 3.

The overall point of Park's presentation is that a strong communal solidarity had existed among Jeju residents and that this is essential to understanding the Jeju April 3 Resistance. This emphasizes the particularity of the Jeju community. In his conclusion, however, Park notes the pervasive sympathy with socialism and the rise of anti-American sentiment throughout southern Korea. Much of Park's presentation is dedicated to finding the historical sources of the strong communal solidarity in Jeju, and nothing is spoken of the anti-American sentiment in the 1940s and the 1950s in Korea until the very end of the presentation. What exactly did the author try to achieve by mentioning the anti-American and pro-socialist sentiment in the Korean society at the end of the presentation? Is such sentiment an example of universality? We need more explanation from the author on how the elements of particularity and universality conspired in the process leading up to the Jeju April 3.

In his "History of the Efforts to Uncover the Truth of the Jeju April 3," Kim chronicles the various efforts and attempts that have been made, since 1960, to reveal the truth of the Jeju April 3. Having surveyed his study, I would like to ask the author the following: 1) In his preface, Kim notes: "The Jeju April 3, which lasted for seven years and seven months, unfolded through the overlapping of the aspects of oppression, uprising, and suffering. It is difficult to reduce the whole incident down to one aspect only and characterize it simply. Moreover, the fact that the local guerilla fighters are accountable for at least 10 percent of the overall death toll also makes it difficult for us to give the incident a proper name."

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The author, in other words, stresses the impossibility of reducing the Jeju April 3 as an instance of oppression by the state, an example of brave uprising organized by locals, or as a purely tragic event involving senseless suffering and violence.

The controversy between those who wish to explain the Jeju April 3 as an example of social resistance and movement, on the one hand, and others viewing the incident as an example of genocide perpetuated by the state, is a long-standing one indeed. It is difficult to find a neat compromise between the two views. Another problem complicating the picture, however, is the fact that the local guerilla fighters killed 10 percent of the civilians massacred throughout the incident. The publications and video-recordings of eyewitnesses provided by conservative groups tend to exaggerate actual experiences. It is important to understand the hatred underlying their claims, while shedding light upon the violent actions of local Jeju guerilla fighters as well. I would like to know what the author thinks is needed in order to render a coherent and truthful account of a complex and tragic event like the Jeju April 3.

2) Kim argues that the progresses of the efforts for uncovering the truth of the Jeju April 3 Incident have always corresponded to the maturity of democracy in South Korean politics and society, and this will continue to be the case in the future. This conclusion hints at the fact that, although the efforts for uncovering the truth of the Jeju April 3 Incident have borne certain fruits so far, much remains to be achieved in the future as well.

If that is so, I would like to hear the author's take on the direction in which the movement for the truth of the Jeju April 3 Incident should be headed in line with the expected trajectory of democratization in Korea, and what the remaining tasks faced by the movement are. â&#x2DC;&#x2020;

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[Session 2. The Present of 4·3] Presenter1

In Memoriam of ‘the Jeju April 3 Uprising’ Looking for the Proper Name of the Jeju April 3

YANG, Jeong-sim / Research Professor, Daejin University Humanities Institute · Chair of Academic Affairs, National Commission on the 70th Anniversary of the Jeju April 3 Incident

Ⅰ. Prologue Seventy years ago, at 2 a.m. on April 3, 1948, torchlights were lit atop Hallasan Mountain and numerous hills surrounding the mountain. The communist guerilla forces, about to undertake an attack, issued a warning against the police and implored the local public:

"Dear officers! Know that attempts at suppressing us will only be met by uprising. The Jeju Guerilla Forces guard the people and stand with the people. To the conscientious officers out there, we urge you to stand with the people if you don't want strife."

"Dear compatriots! Dear friends, parents, and brothers and sisters! This third day of April is special because your sons, daughters, and siblings all rose up, armed with passion for justice. Oppose the treasonous single-election and single-government campaign. Rise with us for the complete liberation of our fatherland!"

The Guerilla Forces were clear in their statement that the April 3 Uprising they organized was an action of self-defense against repression by the police and

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rightwing partisans, and also a movement for the true freedom and unification of the Korean Peninsula in opposition to the rightwing provisional government's scheme of establishing a single republican government through elections in South Korea only. The guerilla forces were determined not only to struggle against the exploitative politics of the police and the Seobuk Youth Guard (rightwing partisans), but also add force to the growing opposition nationwide against the establishment of a separate republican government in South Korea. The elections for members of the national legislature, held nationwide on May 10, were thus thwarted in Jeju. As less than half the local electorate went to the polls, the results of elections in two out of the three districts in Jeju were revoked as invalid. Jeju became the only region in Korea that succeeded in thwarting the general elections of May 10. Yet the islanders did not know how dearly they would pay for this success. The enraged Rhee Syngman administration deployed police and armed forces and decimated the island's population, forcing the surviving residents into organized silence that would last for nearly four decades.

In the meantime, the anti-communist authoritarian regimes on mainland defined the Jeju April 3 as a riot by communists, effectively fending off any efforts at commemorating sacrifices.

It was the democratization movements of the 1980s that began to give rise to the cautious voices recollecting memories of the Jeju April 3. These voices grew and culminated into a popular movement demanding the investigation of the truth. The popular struggle for the honor of Jeju led to the enactment of the Jeju April 3 Incident Special Act in the National Assembly on December 16, 1999, with The Report on the Investigation and Truth of the Jeju April 3ă&#x2026;? Incident published in 2003. The report, detailing the findings of a two-year governmental investigation into the matter, provides vivid accounts of the background and process of the Jeju April 3 and the terror and pain inflicted upon Jeju. The report officially defined the Jeju April 3 and the deaths of countless citizens in it as "an instance of human rights violation perpetuated by the forces of the state." The report, in other words, completely turned the official history of the Jeju April 3 around.

Since the investigation, national and local governments have been making various efforts to doing justice and honor to the victims, erecting a peace park, a memorial hall, and a foundation dedicated to the memory of the event. The efforts

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at uncovering the truth of the Jeju April 3, which began under President Kim Dae-jung, evolved into efforts at restoring the honor of victims under the subsequent Roh Moo-hyun administration, with the impeached former President Park Geun-hye designating April 3 as a National Commemoration Day in 2014. The staunch solidarity of surviving victims and their descendants in Jeju led to this dramatic change, even making conservative political leaders affiliated with the past authoritarian regimes make public acknowledgements and apologies. However, the public's memory of the Jeju Uprising is thinning out as the government's efforts for the truth and victims continue to grow. The public today remembers the Jeju April 3 simply as an unfortunate event that involved a high death toll.

The Korean public today cares little about why the Jeju April 3 occurred, but only talks about the death of innocent civilians. The event is no longer remembered as an uprising, but as a massacre. Some say this is only right, as no amount of talks of the resistance and struggle that marked the Jeju April 3 would do justice to the innocent who were hopelessly slain in the process. The movement for unveiling the truth of the Jeju April 3 Incident itself was a struggle against the silence imposed by the authoritarian regimes in South Korea and the continuing hostility on the Korean Peninsula. However, in the process of institutionalization of the Special Act, the drive to uncover the historical truth has been losing its power. Now we face the question of how we could ensure the preservation of memories of the Jeju April 3, now that the event has been acknowledged in official politics. Should we not make efforts to preserve at least some memories concerning the spirit of resistance that was at the root of the uprising? The islanders who fell during the event were not only victims, but also active leaders in reaffirming the popular will for the establishment of a unified independent state on the Korean Peninsula. We have some pride to take in commemorating these lost leaders.

â&#x2026;Ą. From a "Riot" to "Jeju 4¡3" The Jeju April 3 Incident Special Act defines the event as encompassing "the riots that lasted from March 1, 1947, to April 3, 1948, the armed conflicts that ensued the riots and lasted until September 21, 1954, and the victimization of the locals

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in the following process of suppression in Jeju." The Report on the Investigation and Truth of the Jeju April 3 Incident states in the preface, however, that the authors' main focus, pursuant to the Special Act, "was upon revealing the truth of the violent event that unfolded and restoring honor to the victims," which made the authors refrain "from rendering a conclusive assessment of the nature and historic significance of the overall event," leaving "the task up to the future generation." This stance of the report's authors seems appropriate, as the National Assembly acknowledged that it was up to people's representatives to define the Jeju April 3 and its historic meaning through legislative initiatives like the Special Act. Even proponents of uncovering the truth of the event may be divided on what the Jeju April 3 was truly about and would mean for posterity, and activists and surviving family members have varying views. Most importantly, because interpretations of the same historic events change and evolve over time in reflection of the given social conditions at the given moments, the task of defining the character of the Jeju 4¡3 and finding a right name for it remains to be the focus.

The Jeju April 3 Uprising is more commonly known simply as "the Jeju April 3 Incident" in Korea, and the vagueness of the popular name itself speaks to the breadth of the scope of approaches taken to understanding the historic event.

Prior to the 1990s, the Jeju April 3 was referred to by diverse names, such as an incident, a rebellion, a riot, an armed communist struggle, a popular uprising, and a massacre, depending on the political climate of the day. Because a harsh anti-communist ideology dominated Korean politics until the early 1980s or so, the public mostly understood the Jeju April 3 as a riot by communists working on the orders from Pyongyang or the Workers' Party of South Korea. The democratization movements, which peaked in June 1987, however, began to spawn new research on the event. It was the combination of academic research and democratic activism that began to transform the image of the event in the popular mind into a popular uprising inspired by the desire for a unified and independent state on the Korean Peninsula and for true autonomy independent of the United States' influence. The wave of revisiting shameful and forgotten history that arose in the late 1990s removed the ideological undertones of this new popular image of the event, caricaturing it as a tragic event that involved victimization on a massive

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scale. As the massacres of civilians during the Korean War began to emerge as serious historical issues after the massacre at Nogeun-ri was exposed, the Jeju April 3 too, came to be remembered mainly as an instance of massacre at the hands of the state. The efforts at revisiting shameful history always represent larger political compromises. The term, "the Jeju April 3" implies the acknowledgement by the South Korean state of its past wrongdoing and its responsibility for rectification and therefore embodies the minimum societal consensus that became established in Korea. Despite this general consensus, however, conservatives continue to dilute the memories of the Jeju April 3. By trying to reexamine and redefine the true causes and nature of the event, we may usefully refresh our historical stance and understand the event more fully.

The efforts to find a proper name for the Jeju April 3 began to emerge in 2008, which marked the 60th anniversary of the Jeju April 3. As the Special Act led to the successful excavation of the lost facts and restored some honor to the victims, scholars and activists began to search for the right name for the event. This search coincides with the growing demand for commemorating the history of resistance, upon which the Special Act and its legislative process had been silent.

The National Committee for the Restoration of Honor to the Victims of the Jeju April 3 thus organized a public debate, in Seoul, on proper names for the event.

The Jeju April 3 Incident Research Center brought up the topic again in the international academic conference it organized in commemoration of the 60th anniversary of the Jeju April 3. The National Committee on the 70th Anniversary of the Jeju April 3, too, advocates "Justice for the Jeju April 3, a Proper Name for the Jeju April 3" as its main slogan.

That the Jeju April 3 combined elements of both a "massacre" and an "uprising" has been amply demonstrated in the government report as well as a number of studies. Yet it is difficult to settle on a proper name because people are divided on which of these elements should be emphasized. Memories of the Jeju April 3 were forgotten, restored, and altered in various ways depending on the power dynamics of the day. Since the mid-1990s, however, the success of the popular movement for the official acknowledgement of the event and the Korean government's determination to solve the problem of its legacy began to break down the distinction between struggle and riot, with the distinction completely

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disappearing under the Special Act. Activists fighting for the memory of the Jeju April 3 had to accept the political compromise on caricaturing the event as an instance of human rights violation, which also served the purpose of protecting the surviving victims and family members. It was as though victims were not allowed to fight over mere differences in perception, as it seemed a more important task to mourn the victims by bridging the violent gap between different understandings. Through this process the Jeju Uprising became known as the Jeju April 3 in Korea.

The discourse of sacrifice and suffering was an acceptable compromise not only at the level of politics, but also at the societal level. The Jeju April 3 and memories thereof still haunt individual victims, activism groups, and residents in Jeju. The campaign to find a proper name for the Jeju April 3 requires significant cognitive flexing and social activism on the part of victims' families and truth advocates.

Personal experience with massacre under the attacks waged on all fronts by the anti-communist ideology has led remaining residents in Jeju to internalize their "red" complex. If we wanted to organize a debate that transcended this internalized complex, we would have to deepen and expand the movement for the truth of the Jeju April 3 Incident to a whole new extent. This would require comprehensive understanding of victims, their surviving families, residents of Jeju, and contemporary Korean history.

â&#x2026;˘. Times of Resistance and Uprising

What is the Jeju April 3rd? How should we define its nature and significance?

Although official efforts have been made, via the enactment of the Jeju April 3 Incident Special Act, to uncover at least part of the truth of the event, we are still struggling with these questions. We are divided between massacre and uprising.

The past authoritarian regimes preferred to depict the event as a riot, but the later administrations officially renounced this view. The evidence that the incident was an uprising proper can be found in the causes leading up to the occurrence

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of the event. One cause of the event was the police's firing at Jeju civilians on March 1, 1947, followed by escalating efforts by the U.S. Military Government in Korea, rightwing partisans and the police at repressing locals' struggle for self-determination. The other was locals' objection to the attempt by politicians at consolidating the division of the Korean nation by single-handedly organizing general elections in South Korea only.

The Special Act states that the Jeju April 3 began not with the open armed conflict on April 3, 1948, but with the police's firing at locals on March 1, 1947.

The police shot at and killed innocent civilians in the immediate aftermath of a march locals had organized to celebrate the March 1 Independence Movement of 1919. This event embodied the murderous intent of the U.S. Military Government in the eyes of Jeju islanders and ultimately led to the island-wide uprising. The series of events preceding and following the March 1 celebrations across Korea in 1947 was about more than the typical antagonism between leftwing factions and rightwing ones. On March 1, 1947, leftwing and rightwing factions that had held separate anniversary events at Namsan and the Seoul Stadium clashed violently near Namdaemun Gate, causing the police to fire at the crowd and resulting in multiple casualties. This incident in Seoul illustrated the growing inclination of the U.S. Military Government to repress leftwing supporters in South Korea and redefined the political terrain in the country. The incident shifted political tides in favor of the extreme rightwing faction in South Korea and accelerated the solidification of the 38th Parallel as the permanent partition of the Korean Peninsula.

The March 1 Anniversary Event held at Buk Elementary School in Jeju on March 1, 1947, saw over 30,000 locals flock to the school field. The crowd there was almost one-tenth of the island's entire population at the time. Thousands had also gathered at numerous other venues, including Hallim, Daejeong, Andeok, Jungmun, Seogwi, Namwon, Pyoseon, and Gujwa, leading commentators to admit that the island had seen the largest gathering of local residents in history that day. Slogans such as "Hurray to the March 1 Independence Movement that sought to liberate the fatherland!", "Let us achieve unified independence with the spirit of March 1!", "Uncompromising support for the Moscow Agreement!", and "Absolute 'No' to the Exploitation of Peasants" were shouted to resounding acclamations from the

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island's residents. Other slogans repeated included "Let us punish the Japanese collaborators!", "Let us drive out the corrupt police!" and "Let us not eat Western baked goods!".

In addition to celebrating the March 1 movement, the crowd gathered at Buk Elementary School also aired a host of political demands toward achieving genuine independence for the whole Korean Peninsula. The day's event was filled with the growing desire for a unified independent state and excitement for the sweeping changes, for the better, that would be possible in that state. Not only the members of local activism groups, but also women, students, and common folks all kept their place at the anniversary event, confidently declaring their demand for a better nationhood. As the official event was drawing to a close, however, one of the children present there fell to the ground after being hit by a horse-riding police officer. The additional police forces deployed from mainland then began to fire at the crowd criticizing the attack on the kid, culminating in the death of six civilians and the injury of eight more. The U.S. Military Government refused to own up to its involvement in the incident, and instead began to hunt down the leaders that organized the anniversary event, dispatching the mainland police officers and the rightwing partisans of the notorious Seobuk Youth Association.

Locals countered these actions by organizing total strikes, in both public and private sectors, on March 10. This, however, provoked the U.S. Military Government into picturing Jeju as a "red island" and crushing the total strike without mercy. The savagery that the U.S. Military Government proudly displayed in the aftermath of the March 1 anniversary event directly led to the uprising on April 3, 1948.

The most important fact of this uprising was that it was an instance of political resistance organized by citizens who opposed the U.S. Military Government's decision to hold general elections in South Korea only. Participants were convinced that these elections would prevent a unified government from arising on the Korean Peninsula. This underlying conviction is what gives the Jeju April 3 Incident a special place in contemporary Korean history. Although struggles in opposition to the general elections of May 1948 took place across Korea, the uprising in Jeju was by far the most organized and formidable. The general elections scheduled for May 10, 1948, ran into strong objection from diverse

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sectors, including not only communist sympathizers, but also popular nationalist leaders like Kim Gu. People participating in these struggles did not care who would get elected and who wouldn't. What mattered most to them was boycotting the elections on the whole as illegitimate. The forces that organized the Jeju Uprising concentrated all their effort on preventing the general elections from taking place on May 10, terrorizing members of the local electoral committee, civil officials, and candidates and also exhorting locals not to register themselves as voters.

Islanders living in the middle range of Hallasan Mountain began to climb to the top in an effort to avoid being taken to the voting polls. Residents of North Jeju County, situated in a mountainous area, were the first to climb the mountain on May 5. The local communist guerilla forces began to attack public buildings and organize torchlight protests on May 8 and afterward, and also set out to steal voter registers and meddle with officials' efforts for installing ballot boxes in areas like Jocheon, Jungmun, Hamdeok, and Daejeong on May 9. On the election day, the guerilla forces blew up the main voting polls in downtown Jeju, and islanders began to climb the mountain in tens of thousands in demonstration of their refusal to vote. The guerilla activists then invaded voting polls in Jungmun, Pyoseon, and Jocheon to burn voter registers and ballot boxes. As a result, 65 intended voting polls failed to accommodate voters. All the 14 voting polls in Jocheon in North Jeju had been destroyed, and more than half of the civil officials working in elections handed in their resignations.

The Jeju Electoral Commission and the General Election Commission discussed the need to annul the election results in Jeju due to the failure to mobilize more than 50 percent of voters. William F. Dean, the then Military Governor, declared the annulment of the election results in North Jeju as of May 24. Two of the three electoral districts in Jeju thus remained without any elected candidates. Officials decided to hold another election on the island on June 23, but this plan, too, failed in the face of staunch objection from the locals and communists. Jeju thus became the only region in Korea that successfully thwarted the elections of May 10, 1948.

The Korean state did massacre tens of thousands of innocent civilians in Jeju during the process of quelling the uprising, but the Jeju April 3 Incident was

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undoubtedly a historic event in which the people boldly stood against state violence. Because the island's residents remained so well organized and formidable, the so-called massacre in fact panned out over months and years. Many lost their lives without justifiable cause in this process, but they were neither simple puppets of some distant communist regime nor helpless victims. Rather, they correctly read the board upon which volatile Korean ideological politics was being played at the time and harbored a powerful desire for a new and better world.

They represented the demand of Koreans all across the peninsula for a unified and truly independent nation-state. That is why the Jeju April 3 is so special in Korean history.

â&#x2026;Ł.

Epilogue

Jeju Island is known for being rich in three things: wind, stones, and women.

Seventy years ago, however, the three things that the island had most abundantly were blood, tears, and corpses. The surface of this tragedy, however, outcries the determination to make the world a better place. Remembering the Jeju April 3 Uprising simply as a massacre, turning a blind eye to the active role that the residents of this remote island played in resistance against power games, is to remember only half of the picture. The view of the Jeju April 3 as a massacre may be an important ground upon which we can think about the problem of state violence. Excessively emphasizing this view, however, further locks Jeju residents in the image of victims and prevents their effort to outgrow the memory of victimization.

The 70th anniversary of the Jeju April 3 could be the last battleground of memory in which the few surviving victims can participate. We now have to think about what the future generation would make of the event. We must revisit this tragic history to recall the importance of reconciliation and solidarity, and boost the efforts for peace and human rights that are to be handed over to the future generation. How can we avoid calcifying the memory of the Jeju April 3 and pass

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its history in all its liveliness down the generations? Our struggle to find a proper name for the event may mark a fruitful start to finding the answer to this question.â&#x2DC;&#x2020;

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[Session 2. The Present of 4¡3] Presenter 2

Everyday Living for Peace

Ddalgi / Activist, Pâ&#x20AC;&#x2122;yonghwa baram ¡ Kangjeong jikimi

The struggle against the establishment of a naval base in Gangjeong, Jeju, entered its 4,000th day on April 29, 2018. No one had foreseen that this struggle, which arose in opposition to the Consent of Jeju Residents to the Establishment of a Naval Base on the Island (so shadily passed with the applause from only 87 villagers in Gangjeong on April 26, 2007) would last this long.

The Korean government's hunt for the location of a new naval base in Jeju, which began in 2002, had been thwarted by the strong objection from locals twice before, in Hwasun and Wimi. The frustration of the naval base plans has led many to doubt whether a new naval base could indeed be built on Jeju Island.

Some of the villagers in Gangjeong, however, began to lobby for the establishment of the base in their neighborhood. These villagers have apparently been co-opted by the ROK Navy. Although the village association estimated that Gangjeong was home to at least 1,200 voters, a village meeting attended by only 87 villagers resulted in the approval of the plan for the establishment of a naval base in Gangjeong with the attendees' applause. This applause indeed signified the beginning of a tragedy. The rest of the villagers who could not tolerate the plan sought to organize their own referendum, but the minority of villagers favoring

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the plan stole the ballot box, compelling the cancellation of the referendum. After repeated such struggles, Gangjeong was finally able to organize an uninterrupted referendum on August 20, 2007. The vote attracted 734 of the 1,200 eligible voters, and 94 percent of these voters (680 in total) resolutely voted "no" to the establishment of a naval base in their village.

Because the vast majority of villagers were opposed to the construction of the naval base, people in Gangjeong expected that the referendum would soon put an end to the protracted controversy. The villagers dispatched their representatives to the Jeju Provincial Government and the National Assembly to publicize their opposition, and organized various forms of nonviolent protests, including a three-steps-one-bowing campaign, a march throughout Jeju, and a movement to recall the provincial governor. The Korean state, however, severely suppressed Gangjeong's residents, portraying legal protests as illegal crimes, legitimate concerns

as

ungrounded

fears,

and

valid

expressions

of

criticism

as

communist-inspired conspiracy. The Korean state thus succeeded in commencing the Jeju Naval Base Development Project, a massive undertaking on a national scale with a budget of KRW 1.5 trillion, without a single public hearing.

Gangjeong: A Tranquil Village of Water The Chinese characters for Gangjeong,

ćą&#x;ćą&#x20AC;,

means a village rich in water, a

resource that is scarce and highly valued on Jeju Island. Gangjeonghyangtoji describes the pride that the villagers historically took in the abundance of their water.

Anyone can understand that the village is named "Gangjeong" because the highly prized spring water continues to pour fourth everywhere throughout this village. There is no other neighborhood across all of Jeju that produces clean and tasty spring water of this quality. Villagers of Gangjeong are grateful to their ancestors for allowing them to be born in this water-rich neighborhood, which alone supplies at least 80 percent of all fresh water used by the citizens of Seogwipo. Gangjeongcheon River, which continues to quench the thirst of anyone irrespective of their social status, wealth, or even species, continues to transport serene currents of water to the vast sea surrounding Jeju. The

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three main springs in Gangjeong include Naetgiriso, which forms the origin of Gangjeongcheon River; Sowangmul, at the origin of Akgeuncheon River; and Gangjeongmul, which the villagers frequented to draw drinkable water before waterworks were introduced to the village.

- Excerpted from Gangjeonghyangtoji.

Gangjeong has occupied a privileged position in Jeju residents' mind because of the abundance of its water, a rare commodity on a volcanic island like Jeju. The abundance of water meant the village produced much more in agricultural output than other comparable villages. Villagers took much pride in that fact. Probably because of stable agricultural income, Gangjeong was able to continue its way of life as an idyllic and typical village of Jeju before the naval base was erected, devoid of high-rise condominiums and bars. The villagers here were tied to one another through family relations and marriage. Prior to the introduction of the naval base, the village was home to some 200 local gatherings and groups of varying sizes, of which the Local Custom Preservation Association was most well-known for its dedication to preserving the traditions of Jeju.

The massive rocky outcrop along the shore of Gangjeong, known as Gureombi Rock, was protected in its pristine state as an "absolute preservation area." The rock, extending for 1.2 kilometers in length and 250 meters in width, hid numerous springs of water here and there and was a special place where seawater and freshwater met. Gureombi was home to a number of endangered species, including narrow-mouthed toads, Caridina dentriculata (a type of atyid shrimp), and Chiromantes dehaani (a type of mudflat crab), while the sea it overlooked was a large habitat of soft coral reef, protected by the UNESCO, the Ministry of Environment, and the Cultural Heritage Administration of Korea.

Gureombi Rock appears to be a massive flat boulder, but is indeed an intricately shaped habitat of diverse living organizations, with a unique shape that took thousands of years to complete through erosion and weathering. When the Jeju April 3 Uprising began to spill over into Gangjeong, some of the villagers found safe-havens in the cracks of this rock, feeding on the seaweed and abalones that grew in those cracks. Gureombi Rock, itself a symbol of the richness of aquatic resources that Gangjeong had, held a special place in the history and identity of

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Gangjeong villagers. That was, until the naval base came crashing down, destroying this extremely rare rocky ecosystem through and through.

The Korean State Takes Gureombi Rock from Gangjeong's People

Aware of the public opinion against the establishment of a naval base in Gangjeong, the Korean government went ahead with assigning a budget in December 2007, ostensibly to the development of "a port of call open to both civilian and military uses." The naval base development project proceeded from this point onward under the pretext of developing a tourism port accommodating both military and civilian uses, leading the public on to believe that the new port would serve cruise ships. The rosy picture of the financial boon that the development project would generate began to excite Gangjeong's residents and the entire Jeju society, turning many of former critics into favoring the development.

As the struggle of Gangjeong became known to mainland, generating a nationwide movement opposing the development of a naval base, the Lee Myung-bak administration blatantly sought to deceive the public through the Ministry of National Defense's advertising campaigns.

Since the struggle against the naval base in Gangjeong began in 2007, over 700 people have been rounded up and 60 or so of them imprisoned (including those sentenced to prison labor). The objectors have been fined KRW 300 million in total. There are more than 30 lawsuits pending before court as of this day. These are only some aspects of the violence that the Korean government perpetuated against Gangjeong in the name of the state. As the national public began to add support and aid to Gangjeong's struggle against the naval base between 2011 and 2012, 13,350 police officers were deployed from mainland to Gangjeong. Until these police officers completely disappeared from the village in the summer of 2016, villagers and peace activists suffered violence at the police's hands on a daily basis.

According to The Report on Investigation into Human Rights Violations in Gangjeong, detailing the investigation that lasted from September 2011 to June

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2012, 45 percent of the protesters rounded up were issued arrest warrants, well above the national average of 23 percent. State violence took various forms throughout Gangjeong's struggle, including less-than-legal search for evidence, deliberate interruptions of local traffic to limit the mobility of protesters, rejection of locals' applications for organizing demonstrations, charging locals with deliberate interference with the police's work, sexual harassment, refusal to admit the entry of or deporting international human rights activists, limiting journalists' investigation, and physical and verbal abuse during the arrest process. Villagers and activists were rounded up and arrested on ridiculous grounds, such as dancing in public, swimming in the sea, grabbing police officers by their necks, and throwing kimbap (seaweed-rolled rice). Some had their arms and fingers broken, and others suffered induced asphyxiation, during arrest.

In 2012, the developers went ahead with blowing up Gureombi Rock, notwithstanding the governor's order of desist, incurring severe backlashes from villagers and peace activists. In order to round up and arrest local protesters who had formed themselves into unbreakable scrums using their arms and PVC pipes, the police used electric chainsaws and hammers. One activist recalled feeling as if he had become subhuman during the process. Gangjeong's villagers and protesters were not accorded treatment befitting human beings, let alone citizens of a nation-state. The cruelty of repression naturally reminded locals of the Jeju April 3 Uprising and further traumatized them.

Many villagers were massacred in Gangjeong during the Jeju April 3 Incident. The people here are still haunted by that memory. All residents in Jeju, including Gangjeong villagers, have the same trauma. The mainland police reminded us of those traumatic memories. We had more than enough bloodbath in 1948. The police then also took people into the mountains and killed them. People in Jeju were shocked when the Korean government again deployed mainland police forces. It was mainland police officers that dragged people from the fields and executed them in the open, and caused survivors to flee and hide in the mountains. Mainland police officers have come here again and are arresting and beating people now. Imagine the kind of terror we must be reliving now. Why do people turn a blind eye to this pain of ours?

- Excerpted from Don't Cry, Gureombi (Nareum Publishing, 2011).

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The people of Gangjeong, who have been putting up with state violence for over 4,000 days now, were deprived and traumatized, in 1948 and again in 2012. They lost their Gureombi Rock, a source of living and attachment. They lost their cherished fields and fish farms. The naval base development project turned best friends and family members against each other, destroying the community and forcing silence upon people's conscience. The Korean state again denied the people of Gangjeong their right to self-determination. A villager's confession that he is now unable to trust the state makes us see the truth of the slogan, "Gangjeong is the new Jeju April 3 Incident."

The Korean society is used to violently crushing voices of criticism and conflict through the use of state coercion rather than debates and dialogue. Opinions that run contrary to the majority had no place to go and even post threats that the state had to eliminate by resorting to force. The Jeju April 3 Uprising is a historic event illustrative of how destructive state coercion could be. The Gangjeong case is evidence that Korea has not learned its lessons from the April 3 Incident.

Nevertheless, there are still peacemakers living in Gangjeong. When the ceremony celebrating the completion of the naval base in Gangjeong was held on February 28, 2016, these peace activists held their own ceremony, declaring Gangjeong a "Village of Life, Peace and Culture," and organizing nonviolent campaigns of resistance on an everyday scale, such as human scrumming, Buddhist prayer for life and peace, and Catholic masses in the streets. Halmangmul Diner, which began on Gureombi Rock before it was destroyed, continues to serve humble, yet hearty, meals to those who live or visit Gangjeong out of solidarity. Peace activists continue their struggle because many of the concerns raised before the naval base came into being are now being rapidly realized.

After the naval base was completed, foreign naval ships entered it on more than a dozen occasions, including a nuclear submarine of the United States last year.

These activities seemed to support the worry that Gangjeong would serve as the United States' "forward base" of attack on China. The ROK Navy is determined to organize an international naval review in Gangjeong, gathering naval vessels from all around the world for an imposing display of military might. The remaining villagers officially opposed the plan for this naval review, but few are convinced

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that the ROK Navy would respect the villagers' wish. Some worried that the introduction of a naval base in the area would lead to the development of an airforce base, turning Jeju into a military base island. This worry, too, seemed to realize when it was finally decided to erect a new airport in Seongsan. Many believe that Gangjeong's resistance ended long ago, but the remaining protesters say they are onto a new beginning.

Small Steps Everyday

The leaders of two Koreas recently met and jointly released the Panmunjeom Declaration, affirming to the world their commitment to ending any and all forms of war on the Korean Peninsula. Yet, the Terminal High-Altitude Air Defense (THAAD) missile system has been erected in Seongju despite locals' fierce opposition. The THAAD system was deployed there by mobilizing the police force and beating local protesters into silence. Does the peace of Panmunjeom really mean the peace of Gangjeong and Seongju? The disparity between the sentiment expressed in the Panmunjeom Declaration and what happened in Seongju naturally makes one question what peace really means. In Gangjeong, I learned that peace is not achieved by a few powerful persons simply declaring it. Peace arises only when all citizens of a given society truly understand that no peace is achieved by coerced silence, and that peace should benefit everyone without resorting to physical force.

Mere sunlight does not mean that spring has arrived. We know spring is here when the wind surrounding us becomes warmer. Peace works in the same way.

We dance, pray, sing, and cherish our every day in Gangjeong in the belief that our actions will ultimately warm the wind blowing here. We cannot change the order in which seasons arrive, but we continue to generate warm winds of peace through small steps every day. Our hope is that everyone would see peace consists in a mindset that refuses to sacrifice a few for the greater good and one that respects community, people, and nature. Gangjeong confirms to me, every day, that it is these everyday mindset and practices rooted in unrelenting belief that will ultimately achieve peace.

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[Session 2. The Present of 4·3] Discussant 1

Comments on Panel 2 presentations

Owen Miller / Professor, SOAS, University of London

1. Looking for the Proper Name of the Jeju Aprl 3 Incident – Jeong-shim Yang

Professor Yang’s paper gives us a sweeping overview of the events in Jeju 70 years ago and how they have been remembered and understood in the decades since. While the name used to refer to an event like this may seem like a trivial matter that can be overlooked when we consider the weight of the events themselves, Professor Yang’s paper reminds us of the crucial importance of names.

It struck me immediately that in South Korea this is not at all a problem limited to Jeju 4.3. There are countless historical events of the 20th century that are referred to by only their date, including of course the Korean War itself. This seems to be a way of neutralising their power and tragedy and perhaps inducing a certain amount of collective amnesia about what these events actually entailed.

There are also events such as the Kwangju Uprising of 1980 where the problem of naming is very similar to that of Jeju (was Kwangju a massacre or an uprising?). I would also point to the great number of events in modern Korean history that are simply referred to by the bland and rather meaningless term

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“incident” (sakkŏn). This term

– like the use of dates instead of names – seems

to be a form of erasure and normalisation enacted on events that were far from normal.

Of course, in the UK we also have our equivalents, where the most uncomfortable parts of modern British history are designated by euphemistic names that do violence to the reality of the events they point to. Thus, since the end of World War II we have had the Malaysian “Emergency” in which the British fought a counter-insurgency against communists in Malaysia; and even better known, the Northern Ireland “Troubles” in which the British Army fought another brutal counter-insurgency campaign much closer to home, to prevent a united Ireland.

Sometimes these euphemisms come to be commonly accepted, even by those on the receiving end of state violence and suppression, perhaps by their repetition or perhaps as an easy and uncontroversial way to refer to certain events. But that does not mean that these names should not be revisited, in order that we develop a more accurate historical understanding to pass down to future generations.

The problem of how to name the Jeju events centres particularly around the dichotomy of massacre and uprising, or to put it another way: between the tropes of victimhood or (heroic) resistance. It seems that once events such as Jeju 4.3 came to be recognised in the public arena in South Korea, the most acceptable form of remembering was one in which participants were recast not as violent communists, but as largely passive victims of state violence. But I’m convinced by this paper that Korea now needs to move beyond that stage and recognise that the people of Jeju were both victims and active participants fighting for a specific cause. Now is the time to have a real debate about what they were fighting for and how history might have turned out differently if they had won.

2. “Everyday Living for Peace” - Ttalgi

I was moved to read of the struggles of the people of Gangjeong against the seemingly unstoppable power of the contemporary South Korean state. It reminded

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me of some of the long struggles for peace, against the war machine, that have taken place in Britain and Western Europe, including the Greenham Common protests that were a backdrop to my childhood in the 1980s. In this case too, the struggle against militarisation and military bases has become an all-consuming way of life for many people.

It goes without saying that the struggle in Gangjeong has global significance as a struggle against the further militarisation and ‘basification’ of our world and it is heartening to know that the struggle here has had significant support from peace activists all over the world. However, what was particularly interesting to me in Ttalgi’s presentation on the Gangjeong movement was the sense that the history of 4.3 has been repeating itself on Jeju over the last 10 years. My initial reaction was to be reminded that historical comparisons like this can often find themselves on shaky ground. Of course, there are many ways in which the contemporary struggle

against

a

naval

base

and

the popular

uprising

and bloody

counter-insurgency of 70 years ago are very different events. However, in reading Ttalgi’s paper, I came to feel that the comparison between 4.3 and the Gangjeong struggle is much more that a simple parallel between violent events, separated by decades. In fact, in recent years on Jeju we have seen a new round of dispossession and state violence created by the very same structures that were first constructed in Northeast Asia at the end of WWII. These are physical and ideological structures of imperialist rivalry for which the Korean peninsula represents a nexus of competing interests, and not the home of 70 million living, breathing people. Before the 1990s that imperialist competition took the form of the Cold War rivalry between the Soviet Union and the US, expressed in competing (but remarkably parallel) ideologies of communism and anti-communism.

Since the 1990s, the inter-imperialist rivalry has shifted to one between a declining US empire and a rising Chinese one. But we should not fool ourselves into thinking that the underlying structure has changed.

The Korean peninsula is still at the centre of a complex geopolitical game. For more than a hundred years the southernmost extremities of the peninsula have been particularly important for duelling imperial powers, as we know from the

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Komundo incident of the late 1880s, when the British Navy briefly occupied the islands of Komundo in Koreaâ&#x20AC;&#x2122;s South Sea (Namhae). Now Jeju is seen as a strategic point in the US rivalry with China and the ROK government has played its part by militarising the island and creating a new, state of the art, naval base at Gangjeong. Recent events have raised hopes that US troops could be withdrawn from the Korean peninsula and a new peace regime established in Korea. There are certainly reasons to be hopeful at the moment, but there are also many reasons to be cautious. Even with the most idiosyncratic US president ever residing in the White House, it seems unlikely that the structures of imperialist rivalry, in which the Korean peninsula and Jeju are entangled, will be disappearing in the near future. â&#x2DC;&#x2020;

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[Session 2. The Present of 4¡3] Discussant 2

The Present of 4¡3 Response to Session2 Presentations

HONG. Ki-ryong / Chairperson, Provincial Action Committee to Stop the Development of Military Bases in Jeju and Realize the Ideal of Jeju as an Island of Peace

There are diverse activities taking place to commemorate the Jeju April 3, and many of them are taking place on a national scale these days. These developments are perhaps due to the roles played by the National Committee as well as the Provincial Committee publicly tasked with honoring the memory of the incident. I sincerely hope that the movement to commemorate the Jeju April 3 would last beyond this year, that discussions on the Jeju incident would continue from diverse perspectives, and that, by continuing these activities, we could restore the lost communal identity and dignity of Jeju islanders. Today, I would like to talk about the Declaration of the Right to Peace, developed by the residents of Gangjeong (Jeju) , Daechu-ri (Pyeongtaek), and Aegibong (Gimpo) from October to December 2012 through their discussions under the theme "We just want to live in peace."

The villagers of Gangjeong in Jeju who lost their centuries-old living ground to a new naval base established, the villagers of Daechu-ri in Pyeongtaek who also lost their homes to the relocated base of the U.S. Forces in Korea, and the residents in the near-border town of Aegibong in Gimpo who are compelled to lead a

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precarious existence due to the unwanted tension between South and North Koreas decided to undertake this initiative of discussing their rights in their respective communities and sharing them. The core common theme shared by them was "We just want to live in peace." These residents participated in discussions not only among themselves but also with peace activists to share their experiences.

The residents of the three villages, victims of unjust security conflict and tension on the Korean Peninsula, adopted the Declaration of the Right to Peace that they "are entitled to the natural right to maintain peaceful communities and peaceful personal lives." They also advocated their right to self-determination, the right "to determine our own future and the future of our communities on our own."

Explaining "the right to peace" as "the right to live without being embroiled in the war drills and military provocations of the state," these residents declared it their right and the state's obligation "for the state to consult the residents affected, listen to diverse views and reflect them, negotiate in good faith, and obtain explicit consent from the residents as it implements policy initiatives."

The fact that Declaration had to be issued even though the right to peace is part of universal human rights is evidence that this right of the residents of the three endangered villages has been grossly violated. The Korean government and the military have arbitrarily defined certain policies and projects as "national security" affairs without presenting cogent evidence that these are indeed actual crises of national security warranting such policies. The pretext of national security has enabled the Korean state to continue the exceptional and violent practice of ignoring democratic processes, dialogue, and the rule of law, and instead resorting to force in dealing with the villagers. Illegal, law-evading, or expedient exercises of violence by the state continue to inflict damages on the villagers on a massive scale. The Declaration thus emphasizes the right and duty of the entire citizenry to monitor, check, and resist the state when it conducts or attempt to conduct a military action that infringes upon the villagers' human rights or violates the constitution.

The Declaration, moreover, specifically enumerates the efforts to be made by the state and the military to ensure that people can continue to live in peace. Its enumeration, ironically, attests to how the Korean state and society have

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abandoned their roles to remedy the systemic and severe violation of human rights suffered by the residents of the three villages.

The discussion on the right to peace continues in Korea and abroad. I hope the Declaration, reflecting the specific walks of life and experiences of the residents of the three villages, contributes to the process to develop concrete contents of the right to live in peace as well as specific ways to realize them. That is why the Declaration merits our attention today. It is directly connected to the Jeju April 3 Incident that, too, embodied grassroots resistance and struggle against the injustice of the state and the military.

The Jeju April 3 Incident took place on the brink of the Cold War. The Cold War in fact embroiled the entire planet in unending armed conflicts by arranging conventional forces at all the strategic positions worldwide, issuing constant threats of nuclear war, sustaining arms race, supporting espionage, and triggering proxy wars. The Korean War epitomized the height of the Cold War, and the Jeju April 3 Incident the crucible of the war. Jeju became designated as an island of peace thanks to Jeju islanders' steady resistance to the oppression by the Korean state and the U.S. military over the last seven decades as well as their continued efforts to uncover the truth of the Jeju April 3. I would like to argue that the Jeju uprising of 1948, in hindsight, was "islanders' declaration of the right to peace in action." The Declaration of the Right to Peace proclaimed by the residents of Gangjeong, Daechu-ri, and Aegibong, in this sense, inherits the spirit of the Jeju 4¡3 people's uprising. â&#x2DC;&#x2020;

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[Session 3. The Future of 4·3] Presenter 1

Memory of Politics, Politics of Memory Toward Struggles for Recognition

Brendan Wright / Professor, Carleton University

I’ve been asked to write on the topic of “Memory of Politics, Politics of Memory: Toward Struggles for Recognition”. I must confess that while I am fairly comfortable with the first two themes, I am reluctant to weigh in on the third. I am neither an islander nor an activist, and I do not consider myself to be someone endowed with any particular penchant for prediction. I’ll begin by nothing that in addressing the future direction that struggles for recognition may take, we must bear in mind that since the onslaught of violence, islanders have constantly engaged in struggles for recognition. In the 1950s these entailed survival struggles over the right to mourn, marriages of deceased souls to save lineages, and the switching of family registers to avoid the “red” stigma. During the April Revolution, countless islanders rose up, demanding investigations, punishment for perpetrators, and the rehabilitation of those killed accused as “leftists”. Under the yoke of the Yushin regime, Hyun Ki-young penned “Sun-I Samch’eon”, bravely preserving a record of atrocity that was one of the nation’s worst-kept open secrets. From the era of democratization onward, a collection of activists, civil society groups, and survivors have successfully fought for honour restoration, compensation and an apology from the state.

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These have been uphill battles that have entailed an often-brutal dialectic between the past, present, and future—one that has both meditated, and been meditated by, the political context. If we survey the past three decades, it is clear that the dominant idioms for coming to terms with the Jeju Incident (as well as other episodes of mass violence in Korea) have been informed by the discourse of transitional justice. The ideological underpinnings that anchor transitional justice are premised on the idea that as nations transition toward greater liberalization, an encounter with the dark past is obligatory. In these contexts, knowledge about the past is tied to great liberty and social harmony in the future.

1)Thus,

terms

like “truth”, “reconciliation”, and “human rights” have become the dominant lenses for representing conflict on Jeju, critiquing the state, and envisioning paths for future rehabilitation and atonement. There can be little question that this process has achieved fruitful results and I see no reason to rehash them here. However, this process of clarifying the past has nevertheless been accompanied with its own set of lacunas and displacements of memories, and it is these phenomenon—and how we to make sense of their historicity that I would like to discuss here.

Specifically, I am concerned with the place of ideology in both the history, and the historical memory, of the Jeju massacres. As this issue has played a decisive role in shaping the contours of the incident itself, as well as its official representation, we can be certain that any future reckonings will likewise have to contend with what remains the nation’s greatest taboo.

Memory of Politics: Counter-Insurgency as Politicide, Politicide as Nation Building

In the wake of the Jeju atrocities, official memory was distorted and repressed to serve the ideological interests of the anticommunist leviathan. Added to this, survivors had to suffer the indignity of this incident of massive trauma being eulogized as a communist “riot”—the very justification for the mass slaughters in the first place. However, the last three decades has witnessed a steady erosion of this narrative. While there is hardly something that could be defined as a “hegemonic” collective memory of the Jeju Incident, a number of themes now 1) Ruti Teitel, Transitional Justice,( New York: Oxford University Press, 2002): 69-118.

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define official memory of the incident on the island. The first concerns the actual causes of the so-called “uprisings”. Long dismissed as a part of a broader communist plot to subvert the May 1948 elections and undermine the legitimacy of incipient Republic of Korea, resistance from the islanders is now presented principally as a response to legitimate grievances against the actions of the police forces and mainland rightists who were brought in to pacify the island. Secondly, we find a tense and contradictory relationship between the island and the mainland. On the one hand, the Jeju massacres are presented as a case of mainland repression of the island’s population. On the other hand, the islanders’ actions are portrayed as patriotic acts of resistance against Korea’s national division. Finally, rather than presented as a story of internecine civil war (as is the case in “revisionist” accounts of the peninsula’s national division), the incident is characterized as an episode of state violence against a civilian population.

From this perspective, the Jeju Incident belongs in the global pantheon of 20th century episodes of mass violence and genocide. Here, the incident is primarily understood through the binary opposition of perpetrators and victims, while the voices of the islanders are elevated to a position of authoritative knowledge.2) I have no interest in challenging this account, much of what is entirely consistent with the historical record—particularly when compared the gross distortions of the Cold War era. However, for the purposes of this discussion, we may note that cumulatively these precepts work to dilute—albeit not obliterate—the political and ideological context of the massacres. Why is this significant and what are the consequences? To begin, what we are presented with is an island and victim-centric account. This perspective is a necessary antidote to the previous epoch in which the anticommunist state was privileged to author the history of its own terroristic violence against a civilian population. However, in downplaying the centrality of national politics and the evolution of the embryonic national security state, we run the risk of obscuring a crucial feature of the Jeju Incident: the purpose of the state’s violence on Jeju and its connections to the broader arc of South Korean history. While conventionally framed as part of a “suppression campaign” aimed at crushing guerillas from the Jeju branch of the Worker’s Party 2) See, for example, Jeju 4·3 Sakkŏn Chinsang Kyumyŏng mit Hŭisaengja Myŏngye Hoebok Wiwŏnhoe. [The National Committee For the Investigation of the Truth about the Jeju 4·3 Incident], Jeju 4·3 Sakkŏn Chinsang Chosa Pogosŏ [Jeju 4·3 Incident Investigation Report].

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of South Korea, the state’s campaign of violence was the product of a much deeper process of rightist ideological consolidation of the emerging ROK state—one that entailed the large-scale politicide of the so-called South Korea “left”, and one that matured in the winter of 1948-1949 on Jeju island. This point is crucial for understanding the evolution of the Jeju Incident, the initial character of the South Korean state, and the still-problematic place of leftist and rightist ideology in the collective memory of Korea.

March 1, 1947, the day in which police killed six unarmed protesters in Jeju is generally demarcated as the beginning of the Jeju Incident. It is also the date when we can clearly identify the political right’s cynical and skillful use of the climate of crises on Jeju to buttress its consolidation of the island’s repressive and administrative structures of government. Indeed, by May of 1948, the politicians from the hard right sat at the helm of the Governorship, the police force, and the constabulary, while having the full blessing of US officials. How this transpired was a complex process which exceeds the limits of the present discussion.

However, the leading figure in authoring this process was Cho Pyŏng-ok—head of the National Police and one of the nation’s most influential rightist politicians.

Under Cho’s guidance, power from mainlanders and moderates was steadily eroded prior to the April 3 uprisings. Further Cho was the chief architect of channeling the infamous North West Youth Association members onto the island, where they functioned like gasoline on the smoldering embers of the village-level civil war that was bubbling on the island. Finally, it was Cho who warned a group of striking workers that that he would wipe out the island's population "if they got in the way of the foundation of the Korean nation".3) Thus, prior to the April 3 uprisings and the 1948-1949 winter suppression campaign, Jeju was already a theatre of rightist consolidation which carried with it the ominous specter of political genocide. This came into fruition from mid-November 1948 through to March 1949 when the island’s population was subjected to a “program of mass slaughter”, in the words of a US official.4) Over this four-and-a-half-month period, more than half of all the atrocities against

3) Jeju 4·3 Sakkŏn Chinsang Chosa Pokosŏ, 121.

4) Headquarters of the United States Armed Forces in Korea, G-2 Periodic Report, No. 1097, April 1, 1949.

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civilians were committed.5) The chronicle of indignities inflicted on the island is immense, and included, but was not limited to: the targeting of entire families suspected of having communist sympathies; the burning of villages accused of assisting rebels; the screening and division of entire communities along ideological lines; the sacrilegious burning of corpses as a tactic of destroying evidence and demoralizing residents; the integration of extreme rightists into the front-lines of counterinsurgency efforts; forced marriages and the frequent rape of woman; torture as a method of gaining information or an end in itself, and; the wide-scale burning of the island’s forests.

We see in these tactics not merely brutal suppression, but a form of state building through calculated politicidal violence, spatial arrangements, and the invention of political subjectivities. This, in Kim Seong-Nae's prescient reading, was the function of a particular historical conjecture in which the temporary suspension of the rule of law coincided with the state's attempt to carve out a "permanent political space" for anticommunism.6) In this context, the construction of South Korea as a Cold War anticommunist bulwark was imposed on the island in a parasitic and intimate form. Civilians were divided along lines of citizen and “commie” and consequently worthy or unworthy of life. The naval quarantine and the five-kilometer perimeter served to signify the state’s power to invent novel forms of spatial arrangements for administering mass death as a method of state building. Perhaps the most concrete manifestation of this was the legal power given to counter-insurgency forces to prosecute on-the-spot court martials and execute those suspected of having communist sympathies after a summary trial.

Here, the power of the sovereign over the lives and deaths of the islanders was expanded to individual commanders, who stood as representatives of the national security state. Indeed, the situation on Jeju island embodied Achille Mbembe's observation that the supreme expression of state sovereignty lies in the power to exercise control over mortality itself—a condition where the murder of the state's enemies was the "primary and ultimate objective".7) 5) Jeju 4·3 Sakkŏn Chinsang Chosa Pokosŏ, 371.

6) Kim Seong-Nae, "Sexual Politics of State Violence: On Jeju April Third Massacre of 1948", in Traces 2: Race Panic and the Memory of Migration, Morris and Brett de Bary, eds, (Hong Kong University Press, 2002), 262.

7) Achille Mnembe, "Necropolitics", Public Culture, 5(1): 12.

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The grotesque nature of the winter slaughter ought not to obscure the fact that from the vantage point of power and political order, the operation was an overwhelming success. By April, the rebellion was deemed effectively squashed with over 2,000 "guerrillas" captured and 5,409 surrendering as part of an amnesty program, though it is likely that the majority of these men were unarmed peasants seeking shelter from the ongoing onslaught. Right-wing power on the island was meanwhile entrenched in the new political order. Members of the NWYA received key positions in government and Jeju's economy, and held a virtual monopoly over its newspapers.8) Their fallen ideological brethren were honoured as patriotic martyrs in the struggle against communism, while Song Yo-ch'an, architect of the island's quarantine, became head of the country's military police. So too, did the Americans share in the spoils of victory, as an orderly election was carried out on the island in the spring of 1949—in this instance, the terrible violence inevitable to the construction of a sprawling liberal empire delegated to a client regime, and sanitized by the spectacle of a free election.

Ambassador John Muccio praised the counter insurgency forces for blunting the power of a clear "Soviet effort to sow confusion and terror in southern Korea", while Everett Drumright, Consular to the American Mission, noted the "gratifying progress" that was made in the suppression campaign, and, without irony, attributed its success to the "good will and cooperation" between the islanders and the security forces.9) Privately, Muccio expressed reservations regarding the "unusual sadistic propensities" on the part of the government forces, but chalked these up to feelings of revenge.10) It is therefore unsurprising that the methods for achieving the 1948-1949 slaughter became a blueprint for crushing leftism on the mainland from 1948-1952 —particularly in the Kyŏngsang and Chŏlla provinces. Indeed, the reports from the South Korean Truth and Reconciliation Commission and other investigations by 8) The leading paper at the time was the Jeju Sinbo, at a daily circulation of 5,000. Prior to the uprisings, it was seen to be in the hands of the "extreme left". It was taken over by Kim Chea-nŭng, head of the local NWYA. See, The Foreign Service of the United States of America, Listing and Comments on Korean Daily Newspapers, March 14, 1949.

9) The Services of the United States of America, American Mission in Korea, "Transmitting Reports of Developments on Jeju Island", January 7 1949.

10) John Muccio, The Special Representative in Korea (John Muccio) to the Secretary of State, April 9, 1949.

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victims’ associations reveal a chronicle of atrocities in the wake of the ROK suppression forces’ crushing of the guerillas and attendant conquest of political that mimicked the practices on Jeju Island. Tales of proxy killings, torture, the destruction of livestock, the whole-scale destruction of families and communities deemed “leftist”, the mass rape of women, and the promotion of perpetrators to positions power appear with a depressing monotony, indicative of a clearly articulated policy, rather than a breakdown of discipline or isolated acts of cruelt y.11) The embryonic national security state’s penchant for bifurcating the population along “pure”/“impure”, “civilian”/”commie”, worthy/unworthy of life reached its zenith in the bureaucratized mass killings of National Guidance League members in the summer of 1950.12) During this episode, the politicidal practices that were incubated on Jeju came back full-circle as thousands of jailed islanders were executed as a “preventative” measure against the possibility of the North Korean invasion of the island that never materialized. From this perspective, the Jeju Incident is not so much a discreet episode, but the space of gestation for the hard-right’s ascendency and a subsequent catastrophe throughout the mainland. A politics of memory which searches for the “truth” of the Jeju Incident must grapple with this central fact.

Politics of Memory: Anticommunism and Future Struggles for Recognition

Victims and survivors of the Rhee Government’s campaign of political genocide have been forced to contend with the atomizing impact of living under a political order where the perpetrators were victorious and licensed to both represent and repress this history. This was not merely an institutional privilege, but also a cultural and ideological one, as anticommunism became central to the national identity of South Korea. A major consequence of this, of course, has been decades 11) See, for example, Yŏsun Sakkŏn Chinsang Chosa Wiwŏnhoe [Commission for the Investigation of the Truth of the Yŏsun Incident], Yŏsun Sakkŏn Sunch'ŏn Chiyŏk P'ihae Silt'ae Chosa Pogosŏ [Investigation Report on Actual Damages from the Yŏsun Incident in the Sunch'ŏn Region] (Sunch'ŏn: Chinsang Chosa Wiwŏnhoe, 2010).

12) Chinsil Hwahae rŭl wihan Kwagŏsa Chŏngni Wiwŏnhoe [Truth and Reconciliation Commission Kungmin. Podo Yŏnmaeng Sakkŏn [National Guidance League Incident Report].

Sŏul: Chinsil Hwahae rŭl wihan Kwagŏsa Chŏngni Wiwŏnhoe, 2009

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of silencing of the victimization of real and imagined “leftists” that is still in the process of being uncovered. However, it has also resulted in an arguably more difficult problem to dislodge: Challenges to the dominant state narrative and the rehabilitation of victims have had to work within the often-ridged boundaries of anticommunist ideology—the very ideology that was used to rationalize the massacres. As national division persists, and anticommunism remains potent in the nation’s ideological landscape, there is a risk that this issue will continue to frame and distort future efforts at recognition.

How has anticommunism distorted the representation of its own violent rise to power? Broadly speaking, I would argue that it has worked to atomize and divide the afflicted along a spectrum of worthy and unworthy victims—one where the contours have been shaped by the victims’ perceived proximity to communism.

A few examples should suffice. During the 1960-1961 years, survivors formed bereaved family associations to petition the Second Republic for compensation, investigations, the punishment of perpetrators, and the right to properly bury and mourn their loved ones. Though efforts at nation-wide solidarity were made, these were in part stymied by divisions within bereaved families over the issues of leftism. While those with backgrounds in the Bodo League, the South Korean Workers Party, or the People’s Committees sought to rehabilitate their families as “patriots”, others sought to differentiate themselves from genuine communists— instead adopting the definition of “yangmin”. However, if anticommunism proved to be a polarizing issue within communities of victims, the same could hardly be said for the Park Junta following the May 1961 Coup, which launched a nation-wide persecution of bereaved family association members under the crime of spreading “pro-communist” sentiment.13) More recently, “Peace Parks” dedicated the memory of atrocities such as the Nogŭn-ri Incident, the Kŏch’ang Incident and the Jeju Incident, have been constructed to honour the memory of those perished in these massacres committed by US and ROK forces. These sites cumulatively serve as a critique of state violence that is now-etched into the nation’s physical mnemonic landscape. However, little dialogue exists between these sites, suggesting that a horizontally shared identity between victims killed as leftists is still absent.

13) Brendan Wright, "Raising the Korean War Dead: Bereaved Family Associations and the Politics of 1960-1961 South Korea", The Asia-Pacific Journal, Vol. 13, Issue 40, No. 2, October 12, 2015.

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Perhaps most potent is the fact that the criminalization of thought that was so crucial in rationalizing these massacres, has been discreetly codified into the very processes of reconciliation that have sought to overcome it. For example, in order to receive compensation, bereaved family members from the Jeju massacre have had to prove that their relatives were not guerillas or members of the South Korean Workers Party.14) The result is that a hierarchy of worthy and unworthy victims—one that is mediated by the residual power of anticommunism—is now a cornerstone of the legal processes for clarifying this dark history. This in turn has had the structural effect of further dividing victims and survivors.

This is hardly an exhaustive summary. I have simply sought to advance a few related points regarding the Jeju massacres and their attendent dynamics of memory. Firstly, that dominant narratives of the Jeju Incident—which focus on human rights abuses, state violence, and locally-specific dynamics—fail to capture the Jeju Incident’s significance as an incubator for a broader political genocide that was central to the foundation of the national security state and South Korea’s anticommunist identity. These lacunas, I argue, are in part an effect of anticommunism’s long-term power to shape and displace public memories of its own violent ascent to power—the horrors of which the people of Jeju suffer with a still-vivid intensity. The process of truth seeking has therefore rested on a necessary, but shaky, contradiction as the overarching narrative that has emerged from this process has been a story of state violence against civilians—one in which the concrete history of ideological warfare is downplayed, even as it paradoxically continues to shape its own representation in a residual manner.

I should emphasize that the gravity of this critique should not be overstated: to a great extent, the people of Jeju have claimed collective ownership and representation of their traumatic past, a difficult and all-too-rare feat in human history. But victories are seldom without consequence. South Korea’s current mnemonic landscape—one in which a kaleidoscopic national memory of localized state massacres serves as a substitute for a reckoning with a sustained political genocide that was foundational to the establishment of the southern state— 14) Kim Minhwan. 2014. “Chŏnjang i Toen Jeju4・3 P’yŏnghwa Kongwŏn p’oktongnon ŭi ‘arŭn kŏrim’ kwa punyŏl toen yŏndae” ["Jeju 4·3 Peace Park as battlefield: The "absent presence" of the riot interpretation and divided solidarity]. Kyŏngje wa Sahoe [Economy and society] 102.

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suggests that a full confrontation with the nation’s dark civil war past remains incomplete. How may future struggles for recognition rectify this impasse and what role will the memory of the Jeju Incident play in this process? Here I can only offer a tentative diagnosis from afar and have no intention of offering anything that approaches a concrete prescription. However, we can begin by noting that while this year is the 70th anniversary of the Jeju massacre, it is also the 70th anniversary of the formal division of the peninsula into two separate states. These events are not identical. But they are so intertwined that is impossible to understand one without the other. If the violence in Jeju was foundational to the national division, then perhaps the myriad searches for truth and recognition may inform a broader process of peninsular reconciliation.

I have no intention of trying to map out this process. However, I would like to conclude by noting a vision that worth thinking through and pursuing further. At the Jeju Peace Park there is an exhibit titled “Unnamed Monument” (The Korean translation reads “A history that cannot be named”). Through an exploration of multi-temporalities, the piece brilliantly captures the incident’s bleakness and ambivalence of its historical memory, while speculating on its future resolution.

The centerpiece of the exhibit is a blank white, coffin-shaped monument, symbolizing the deaths from the event as well the opacity its meaning. This latter feature is reinforced by the inscription next to the monument which states the term “4·3 Incident” has been adopted because no historical definition has been agreed upon. For the sake of the present discussion, most intriguing is the exhibit’s approach to the future. The end of the inscription reads “(only) when the north and south unify as one to overcome the era of division will (we) be able to inscribe a true name for 4·3”. This vision is symbolically portrayed by a cylinder-shaped corridor which vertically flanks the coffin. A light shines through the top of the corridor, symbolizing the liberating and illuminating capacity of a future reconciliation between north and south. Here, an intriguing inversion of the temporal logic of transitional justice is present, as revelations of the nation’s dark past are premised upon an overcoming of its present political schisms— rather than vice versa.

Indeed, engaging with this dialectic between past, present, and future is crucial for navigating Korea’s current political dilemmas. We should caution, however, that

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this is not a matter of further knowledge, however valuable such an endeavour may be. Rather, a break from this dark past entails a radical reorientation of the deep political, psychological, and ideological structures that have anchored the peninsula for the past seven decades and now appear to be in flux. In surveying the last decade leading up to the present moment, it is clear that Paik Nak-Chung was prescient in noting that the division system is in crisis.15) That we now find ourselves bombarded daily with the twin prospects of genuine inter-Korean reconciliation on the one hand, and nuclear holocaust, on the other, vividly illustrates the fragility of the division system and the stakes entailed in its potential collapse. What form this all may take is an open question. But it is certain that future struggles for recognition will both inform, and be informed by, this process. If it is true that Korea is a nation haunted by its past, then it is the ghost of its politicide that remains the most brooding and difficult to exorcise.

If the momentum from the current thaw between the two Koreas sustains itself, there are likely to be deeper demands for a reconciliation with the nationâ&#x20AC;&#x2122;s painful historyâ&#x20AC;&#x201D;perhaps less encumbered by the stifling power of anticommunism.

It is one of the many exhilarating prospects of this strange historical moment we find ourselves in; one that simultaneously fills us with so much dread and hope. â&#x2DC;&#x2020;

15) Paik, Nak-Chung. 2011. The Division System in Crisis: Essays on Contemporary Korea.

Translated by Kim Myung-hwan, June-kyu Sol, Seung-chul Song, and Youngju Ryu. New York: Global, Area, and International Archive.

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[Session 3. The Future of 4·3] Presenter 2

Jeju Paradigm Jeju Model of Forgiveness, Healing, Reconciliation and Peace

PARK, Myung-lim / Professor, Department of Area Studies, Yonsei University · Director, Kim Dae-jung Presidential Library · Director, Center for Human Peace and Healing

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Numbers of Victims in the Villages

*** more than 500 victims, more than 300, more than 100, more than 50, more than 10 *** 86 Villages evacuated, destroyed or disappeared thoroughly

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Evacuated Villages

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The April 3rd Incident and After

○ Brutal State Violence ○ Total Destruction ○ Large Scale Massacre ○ Forced Evacuation ○ Ideological Stigmatization ○ Illegal Oppression ○ Involvement System ○ Trauma ○ Counter-Trauma: ‘Jeju ROKMC as Ghost Busters’, ‘Invincible Marine Corps’(귀신잡는해병, 무적 해병)

Aporia[ἀπορία]

○ Aporia: a + poros (‘no/without' and 'passage/passing/expediency/exit') ○ Between Scylla and Charybdis: ‘Between Two Evils’, ‘Between Loss and Failure’ ‘Between Two Monsters’

○ Bertolt Brecht : <To Posterity> In my time streets led to the quicksand.

Speech betrayed me to the slaughterer. There was little I could do. But without me The rulers would have been more secure.

This was my hope.

So the time passed away Which on earth was given me.

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Jeju Spirit for the Last 40 Years

○ 1978(30 Years after the Incident): first awakening and ang er(Bukchon-ri; Hidden, but Creeping Stories)

○ 1988(40 years after the Incident): transition from revolt, mutiny to uprising, struggle based ○

on democratization 1998(50); truth and reconciliation, compensation and incl usion, reconciliation and coexistence,

○ 2008(60): Hub of East Asian peace, Hub of East Asian Hum an rights (a sort of Brussels or Geneva of East Asia)

○ 2018(70): Universal Jeju Paradigm/Jeju Model/Jeju Way of Forgiveness, Reconciliation and Peace for the World

Theodor Adorno with Auschwitz, for Jeju

○ “Something unthinkable beyond the unthinka ble“ ○ “Auschwitz after Auschwitz” (Jeju 4·3, Cambo dia, Vietnam, Indonesia, Latin Americas, Rwa nda…. Syria)

Zero Year of Jeju 1948-1949

○ Roberto Rossellini: Germany, Year Zero, Germani a, Anno Zero ○ Henri Michel; Année Zéro ○ Francois Ponchaud; Cambodge: Année Zéro, Ca mbodia: Year Zero ○ Ian Bruma; Year Zero Democracy, Justice and the Past Wrongdoings: Offspring of Democratization: All-Governments

○ Kim Dae-Jung; Legislation of Special Law, Investigation by the Central Government With Assistance to the Ve terans of the Korean War/ excavation of remains

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○ Roh Moo-Hyun: Government ‘Official’ Report and Pre sidential ‘Official’ Apology ○ Lee Myung-Bak: Establishment of Peace Park and Me morial to Victims ○ Park Geun-Hye: State Memorial Day ○ Moon Jae-In: 2nd Round of Investigation, Apology, and Compensation Jeju Paradigm/Jeju Model: Key Points

○ From Below/Civilian Initiative ○ Civilian-Government Cooperation and Mutual Governance with Democratization, ○ Civilian-Civilian ‘Thick Reconciliation’, ○ Post-Transitional Constancy and stability ○ Civilian-Local Autonomy ○ Civic Appearance (Hannah Arendt) ○ De facto Coalitional Overcoming Existing Paradigms/Models (Must Add)

○ Legal Approach: Nuremberg/Tokyo ○ . lex talionis --life for life, eye for eye, toot h for tooth, hand for hand, foot for 同害報復法

foot).

○ Do Nothing; “Let bygones be bygones, let’s forget the past” ○ Exchange of Truth and Reconciliation: South African Way ○ Politics of Coalition: Finland, Austria, Germany, (North ern Ireland), Italy and (Local) Jeju? ○ Holocaust(vs. Comfort Woman?)

Youngmowon(英慕園.2003) (1)

○ Jangjeon-ri, Sangga-ri: Village Memorial to Victims.

Spiritual-communal grand jete in every day’s life first.

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In One Memorial Garden: Quintessence Spirit of Hagwi-ri

○ Anti-colonial victims, war-veterans and 4·3 victims enshrined all together. ○ No difference of loyalty and sacrifice and victim ○ No difference, No discrimination of social death and historical death. ○ Then why shall not, can not we do that ‘in this world’ at all?

Deep/Hidden Meaning of Discrepancy

○ Lost Names, Not-Registered, or Not-Revealed Casualties in the Key Victims Rolls – Hagwi-ri, Sangga-ri, Jangjeon-ri, Bukchon-ri …..

(1) Local Parliament’s Preliminary Lists: (2) Village Memorial Lists: (3) Peace Park Lists: (4) Central Government Committee Lists:

→ Significantly Different of Names and Numbers.

○ In Hagwi Case, 173, 286, 252, 271 total numbers respectively. And, 23, 92, 10, 11 names only showed respectively. → Why? (a) Mistake? (b) Victims’ Bereaved Family’s Voluntarism? (c) Still Trauma of Oppression? (4) Avoid of Re-traumatization? (5) Registration Time? (6) lack of (Formal) Requirements? (7) Continuity of Antagonism? For consolidating Jeju Model, it is very important to examine in detail.

No distinction between persecutor and victim: a Space of Perfect Integration/ in-tegratio

○ Most Surprising Three Cases in Jeju and in th e World as well: ○ OOO case(brothers), XXX case(policeman – hi s family), AAA case(father -son). --- Iulius Ma nsuetus (Tacitus. Historia)

○ “We, all the victims, forgive all the people” --◊ banality of evil vs. Loftiness of good.

Jejuian from the April 3rd Incident as Homo Universalis

○ Anne Frank: The Diary of Anne Frank 72

○ Viktor Frankl, Primo Levi ○ Hannah Arendt: Eichmann in Jerusalem ○ Imre Kertész : Sorstalansag ○ Killing Fields, Mission, Schindler's List ○ The Act of Killing ○ Nelson Mandela, José Ramos-Horta The Two Most Antagonistic Organs and People (1)

○ April 3rd Incident Bereaved Family Association (Association of Victims’ Family) - Jeju Veteran Police Association: “Statement of Reconciliation and Coexistence” (2013) - Joint Worship, Joint Flower Offering, Joint Ritual. Worship/Flower offering means recognition, forgiveness, consolation, services, and Respect

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Reconciliation and Forgiveness

○ Reconciliation/Forgiveness ‘in the next world’ → Reconciliation/Forgiveness ‘in this world’ ○ Reconciliation/Forgiveness ‘in this world’ → Reconciliation/Forgiveness ‘in the next world’: ○ A Permanent/Perpetual Cycle of Forgiveness/Reconciliation(=Perpetual Peace = Perpetual Human Peace/PaxHumanus = Perpetual World Peace) ← forgiveness as power, wisdom, and for future and for ourselves.

Thin reconciliation/ thick reconciliation

○ From Mouth to the Heart ○ From Heart to the whole body ○ hero, Father, historical prophet. (

半神.heros=demi-god)

Lao-Tze; TAO TE CHING Book 31

○ “He who has killed multitudes of men should weep for them with the bitterest grief; and the victor in battle should have the funeral rites for those victims and vanquished”

Iliad Odyssey Book 18:95-100, Thetis (Achilles for Patroclus, against Hector)

○ “My son, from what you've just been say ing, you're fated to an early death, for y our doom comes quickly as soon as Hect or dies.”

Matthew 6:14-15 and Matthew 18:35

○ “For if you forgive other people when they sin against you, your heavenly Father will also forgive you. But if you do not forgive others their sins, your Father will not forgive your sins.”

○ “This is how my heavenly Father will treat each of you unless you forgive your brother or sister from your heart.”

Integrated Healing /Peace

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○ Individual Healing and Social Healing ○ Internal Healing and External Healing ○ Personal Healing and Collective Healing ○ Gradual Healing and → Comprehensive Healing → Integrated Healing A

Revolutionary,

but

Most

Moderate

and

Reconciliatory

Suggestion

○ No Difference between the Historical-Social Death ○ No Discrimination between the National Merit and National Victim, National Cemetery and Victims’ Park → All Merge All into the Same Category of “National Cemetery” (3.1st Movement, Independence Movement, Jeju, the Korean War(both Veteran and Victims), Keochang, 3.15 & 4.19, the Vietnam War, Kwangju 5.18…

○ Jeju as the First Transformation from Victims’ Park to National Cemetery ○ Think Jeong Mong-ju(정몽주) and Jeong Do-jeon(정도전). Now which one is loyalist for whom? Which one is rebel against whom?

Forgiveness as Power, Charge and Final Reconciliatory Victory

○ Forgiveness as Power and Capacity ○ Forgiveness as Blame and Charge ○ Forgiveness as Moral Initiative and Imperative ○ Forgiveness as Self-restoration, Self-Peace, and Self-Detraumatization ○ Forgiveness as Ultimate Victory Forgiveness and Reconciliation as Humanization and Rehumanization

○ Violence and Massacre as Demonization: Human vs. Demon ○ Violence and Massacre as Dehumanization: Enemy vs. Enemy ○ Antagonism as Mutual Dehumanization and Demonization ○ Forgiveness as Humanization and Rehumanization ○ Reconciliation as Mutual Humanization and Mutual Rehumanization With Justice in a Community

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○ Just like No “Cheap Grace”(Paul Tillich) ○ No “Cheap Reconciliation”(Miroslav Volf) ◊ Noble Reconciliation ○ No “False Reconciliation”(Michael Ignatief) ◊ True Reconciliation Santa Croce: Galilei Galileo

Santa Croce: Machiavelli

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Santa Croce: Machiavelli

Westminster Abbey: Charles Darwin

Fundamental Foundation of Jeju Massacre and/or Jeju Paradigm

○ “Forgiveness, Reconciliation and Peace starting from within/neighbor?”: difference of ○

Ideology and Language?

The typical Paradox of Co-originality. The Narcissism of Minor Difference. (der Narzissmus der kleinen Differenzen)

○ Israel vs. Palastu (Philistine/Philistia/Palestine), Greek/Rome(civilized vs. barbaros). China vs. Five Barbarians

Interconnectedness from Pariah and Peace from Borders/Frontiers

○ Jeju as Enlightened Pariah ○ Pariah as a Leading Reconciliatory Agent: Bearer and Träger of Spirit ○ Jeju as Triple Border Citizens: (1) Center vs.Periphery (2) Sea Powers vs. Continental 78

Powers (3) Communist Bloc vs. Free World

What the U.S Should Do

○ Critical Moment of 70th Anniversary (1) Close Cooperation of Investigation (2) Documents Declassification (3) Ambassador to the Republic of Korea’s Visit, Worship and Flower offering (4) Condolence and Apology as an Official Authority of Rule

From the World vs. from Jeju

○ War, conflict, massacre vs. forgiveness, reconciliation, peace. The Korean war and the 4·3 Incident as global civil war./Weltbürgerkrieg/world civil war.

○ Especially the 4·3 uprising is a global indigenous conflict. Jejuians as kosmopolitês/world citizen. To become global citizen first.

I am a citizen of the world.

○ Homo Universalis? Publius Terentius - Homo Sum. Homo Nihil a Me Alienum Puto (I am a human being. Nothing human is alien to me.)

⇒ Universal Republic, Universal State, Worl d Government, World Republic, World State, We are the Citizens of the World

○ Diogenes, Socrates, Marcus Aurelius, Seneca, Cicero, Dante, Erasmus, ○ Francis Bacon, St. Augustine, Comenius, ○ Constantin Volney, Anacharsis Cloots, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham, Kant, ○ Karl Jaspers, Hannah Arendt ○ And Jejuians We, Jejuians, are all THE Citizens of the World. ☆

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[Session 3. The Future of 4·3] Presenter 3

Placing the Dead in the Post-memory of the Jeju Massacre in Korea

KIM, Seong-nae / Professor, Sogang University

This article explores the ways in which the contemporary legacies of the Jeju Massacre are inter-generationally transmitted and ritually reenacted in post= memory practices involving spirit possession and the reburial of dead bodies after exhumation. It inquires into questions of violence, memory, silence and memorialization with respect to a formative historical event, the Jeju Massacre, or the Jeju April 3 Event in 1948, which is regarded by scholars as the direct precursor of the Korean War, one of the first outbreaks of violent ideological conflict in the early Cold War. More specifically, it examines contestations over the meaning of mass death and social suffering in the divergent works of personal, family, and official memories of the violent events and their aftermath.

Historically and politically, Jeju Island is located on the periphery of the Asia-Pacific, a geographic zone that experienced “turbulent decolonization, which often involved vicious civil wars and other exceptional forms of political violence.”

The Jeju April 3 Event (hereafter referred to as "the Jeju 4·3 Event" or "the Jeju Massacre") presents a quintessential example of regional political bipolarization in the postwar Asia-Pacific region. In its early beginning, the Jeju 4·3 Event was a communist guerrilla insurgency that occurred on April 3, 1948 during the U.S.

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Military Occupation (1945-48). The insurgency then erupted into a civilian massacre, and more precisely, a planned act of state terrorism toward the “reds” after the establishment of the anticommunist state in South Korea on August 15, 1948. The violent events of civilian massacres continued through the Korean War period (1950-1953) and officially ended after the prohibition against entry into the Mount Halla area was lifted in September 21, 1954. Lasting for a total of seven years, the anti-communist suppression resulted in a massive death toll of 30,000 (nearly one-tenth of the entire island population) and the destruction of one-third of the 300 village communities on the island. After the massacre, the anti-communist Cold War ideology continued to dominate state politics in South Korea, effectively silencing much of the memory of the Jeju Massacre in both personal family life and the national public sphere.

Since the democratization and transitional justice advocacy movements of the 1990s, civilian activists and governmental authorities organized public testimonies and commemorations that formulated what is today called “the 4·3 (Sasam) memory” of the Jeju 4·3 Incident. For two decades since then, democratization movements have successfully resulted in the enactment of the Special Law for Truth and Recuperation of Honor to Victims of the Jeju Sasam Sakon in 2000. The ongoing commemorative public projects have been realized in regular memorial ceremonies, a memorial park, and memorials at the massacre sites.

In spite of this current evolution and official sanction of “the 4·3 memory,” a divergence between national official memory and local individuated memory emerged, due to long-term suppression. Indeed, the fragmented and interiorized nature of vernacular memory work reveals both the violence of national memory and the paradoxical demand that the perspective of victims be accorded a place within national memory for the sake of official recognition. Alongside such public memorial formulations, personal and familial domains of “the 4·3 memory” embody the trauma of massacre and transmit its memory over generations. The cultural transmission of this vernacular memory resists processes of museum and archival representation containing the dominant language or discourse of the officially granted “4·3 memory.”

This article examines the ways in which this divergence is mediated in ritual practices of spirit possession and kinship rites of reburial after exhumation.

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Drawing on Marianne Hirsch’s concept of "postmemory", I explore the memory of a generation of Jeju people who have grown up dominated not by traumatic events, but by narrative and ritual accounts of events that have persisted continually into the present. The term "postmemory" designates the ways in which witnesses of traumatic events and the generations that follow survivors experience the memory of events. Postmemory is a type of inter- or trans-generational memory that recalls the structure and function of memory, particularly in its affective force. Unlike memory, postmemory’s connection to the past is “mediated by imaginative investment, projection, and creation” through stories, images, and other reminders and remainders of their family’s experiences (Hirsch 2008:107).

Based on my ethnographic fieldwork conducted in 2010-2015, I focus on the conjunction of three powerful and prevalent elements that define the trans-generational structure of postmemory in the aftermath of the Jeju Massacre: memory, family, ritual. In my analysis, the central medium of postmemory are ritual practices that play a pivotal role in the transmission of trauma, offering direct access to the past event itself. These ritual forms “contain the particular mixture of mourning and re-creation that characterizes the work of postmemory.”

Paraphrasing Michael Lambek, I approach the work of postmemory as “a moral practice” that is strongly “associated with the imagery of death and the religious vision of a cultural community.” The imagery of violent deaths during the massacre and the traumatic memories of the Jeju 4·3 Event are culturally mediated through spirit possession and the re-burial of dead bodies that have been exhumed from mass graves sixty years after the massacre. By engaging ritual mediations of the massacre, I envisage the possibility of embodied memories, i.e. memories carried in haunting dead bodies that may be transmitted between living bodies and across generations. In the diverse forms of embodied memory transmitted through spirit possession and kinship burial rites, the victims' bodies and souls are reunited with families and communities. In the following, I aim to address the cultural significance of embodied ritual practices of postmemory and its ripple effects across multiple scales of social relations involving families, local villages, the island, and finally, the South Korean nation-state.

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Spirit Possession as Embodied Memory of the Past

My first encounter with the dead victims of the Jeju Massacre occurred during a shamanic ritual (kut) while I was conducting my dissertation research in 1984. In the ritual of spirit possession, the dead showed up and taught me (as well as reminded the locals) about the Jeju 4·3 Event. In Jeju shamanic practice, the spirit of one who died an “unnatural” death cannot depart to the other world, and instead remains as a "ghost", wandering around as a spiteful soul in this world.

The phenomenon of spirit-possession presents an opportunity for the spirits of the dead to borrow the body of the shaman and to speak spontaneously in “whatever words come out of her mouth.” The words that the shaman conveys are referred to, in the Jeju dialect, as "lamentations of the dead" (yônggye ullim). The shamans of Jeju Island claim that when they put on a shaman’s robe and sit at “place of the spirit” (sin chari), the words spontaneously come out of their mouths, and they begin to “see things.” According to the shamans, this occurs because “the spirit has something to say.” The lamentations that the shaman conveys in the state of spirit possession constitutes a testimony to the injuries of the Jeju Massacre.

As an ethnographer, I began to ask questions about my ethical stance. To paraphrase Hirsch: “What do we owe the victims? How can we best carry their stories forward without appropriating them, <...> without having our own stories displaced by them?” In her engagement with postmemory and practices of transmission, Hirsch suggests that we also engage ethical questions raised by the remembrance of violent past events. In particular, she attends to what she calls the "post-generation", or the descendants of survivors, perpetrators and bystanders of mass trauma. While vital to the transmission of memory, postmemory practices may potentially overwhelm the formation of a post-generation’s identity.

Spirit possession embodies the vernacular memories of the Jeju Massacre. It is a form of embodied knowledge that produces human agency as manifested in the ritual practice of the double personalities of the "spirit" and the "host." The "host" is the spirit medium in ritual context. When the host is “inhabited by a specific, identifiable, or potentially identifiable spirit who maintains a stable, coherent identity” as a family member, spirits operate not as an “other thing” but “as social

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persons, distinct in public identity from their hosts.” However, in reality, the hosts who are obliged to enact rituals in proper response to the spirits are the descendants of the social persons of spirits. In formalized ritual communication, the spirits of the dead victims are granted new status as "ancestral spirits" whose cognitive function is to organize the new order of social relations in the family and the community. The shamanic ritual dramatizes “the presence of the past in the present” in such a way that the victims of violent past events become beneficent ancestral agents who bring social justice and prosperity to a post-generation. This might be the pragmatic politics of spirit possession ritual.

Prior to public commemoration activities in the 1990s, shamans had played a pivotal role in expressing cultures of emotions and trauma that had been otherwise hidden for several decades. Initially held in near secret and at private homes, their family-based rituals of spirit possession have now become the vehicle for mass-scale public memorialization in the present. In shamanic spirit possession, the agency of spiteful souls and ancestors intervene in the moral politics of anti-communist nationhood in South Korea. Together with the civilian-led Truth Commission Organization, the shamans annually performed public rituals of commemorating the victims at massacre sites. These rituals are called the "Jeju 4·3 Shamanic Ritual for the Consolation of Pent-up Hearts and the Mutual Rebirth of the Dead" (Jeju Sasam Haewon Sangsaeng Kut), and have taken place since the fiftieth anniversary of the Jeju Massacre in 1998.

Regardless of the "ghostly status" of the massacre victims due to their violent deaths, the dead now seem to have been moved into "ancestral status" in the village context and in the provincial community. More than this, they have further acquired “victim status”, a form of moral recognition that has been politically sanctioned by the state. Even some of the dead children who were victims have also been given with full "victim status." These significant changes raise the following question: If many of those massacred have been properly moved to ancestral status and given proper re-burials, which ghosts do Jeju shamans deal with now? The irony is that spirit possession and lamentations of the dead had previously aimed to maintain kinship amity with "ghosts" (and not "ancestors").

Next, I discuss how this "ritualized hospitality" toward these new dead - what Heonik Kwon would call “political ghosts” - exceeds the morality of traditional

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kinship structure and operates in variant forms of kinship ritual such as family reburial and public commemorations.

Placing the Dead: April 3 Gravestones (Sasam Bisok)

Memory is not an instrument for exploring the past but its theatre. It is the medium of past experience as the ground is the medium in which dead cities lie interred.

Walter Benjamin, “Berlin Chronicle”

After the Jeju 4·3 Special Law of Restitution for the Victims was established in 2000, official research on the victims’ testimonies and the damage suffered by village communities has been carried out at the national level. Since 2007, memorial halls were built on the local sites of the massacre, and stone monuments inscribed with victims' names were erected in the village territory and in the public memorial park. These places became the sacred sites of regular public commemoration and historical pilgrimage for outside visitors. In this way, the violent deaths were controlled under visible signs that belonged to South Korean national state memory.

For the Jeju's bereaved families and communities, however, their utmost interests lie in the issue of where and how the dead should be buried and commemorated.

This connection between the dead and specific places which carry their memories for their living families remain a vital part of cultural ideas and ritual practices.

Indeed, postmemory practices are focused on the placement of the dead. Because the Jeju Massacre caused a violent dis-placement of the dead as well as the living, the re-placement of the dead in a proper tomb or cemetery shared with others (e.g. family, kin group, or the mass dead) was the most significant concern among the bereaved. This is perhaps due to the conventional belief that the dead are powerful and that their agency continues to affect the living. More importantly, the living who survived the massacre feel obliged to do the work of mourning for the unjust death of the victims. Their acts of mourning are demands for truth and reparative justice. The agencies of the living and the dead are thus conjoined

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symbiotically though attachment to places and the meanings that inhere in these places.

Paraphrasing Edward Casey’s phenomenology of place and space, Paul Ricoeur asserts that the sites of memory are prior to its expressions and fixations. For Ricoeur, the memories that “have inhabited some house in some town”, that is, “inhabited space”, may be “particularly eloquent and telling (intimate memory)”.

Like the nostalgic desire of “putting things back in their place,” the post-Jeju Massacre work of memory and mourning is engaged in active “place-making.”

Through rituals of place-making, the souls of the violent dead can rest in peace or be worshiped as benign ancestral spirits in spite of their conventional status as "malignant."

There are diverse affective practices of “place-making” or “making place.” Following Paul Ricoeur, rituals of place-making maintain and activate the cultural memory of dead bodies at tombs, gravestones, and memorials at the massacre sites. Such rituals follow different temporalities. Places are constituted by both the geometrical space and the “inhabited space” of memory that narrates the particular time of violent events. The experience of a place is determined in relation to three qualities ascribed to the dead: material, social, and spiritual. These three dimensions of the dead are conjoined together in order to convey the meaning of a place. The different temporalities and agencies involved in place-making are exemplified by the “April 3 Gravestone” or "4·3 Gravestone" (sasam bisok).

The 4·3 Gravestone represents the life-long work of memory practices on family-unit burial grounds. In the Pukchon village cemetery on Jeju Island, for example, there are several family-unit grave sites. The cemetery graves are divided into two sections with respect to their shapes: graves with mounds and gravestones without mounds. Graves with mounds are inscribed with the title “Somebody’s Grave” (chi-myo). They indicate that the dead victims' bodies were buried properly in the grave by their descendants. Most of the gravestones without mounds are inscribed with the title “4·3 Gravestone.” For the bereaved families of massacre victims, the task of setting up the 4·3 Gravestone challenges their sense of kinship morality, as they mourn relatives who had suffered violent deaths and dishonorable association with the communist “reds.”

There are three types of 4·3 Gravestone inscriptions depending on whether the

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massacre victims had descendants who would conduct ancestral rituals and whether their bodily remains were buried properly after funeral rites. These three types of 4·3 Gravestones are: the “Commemorative Gravestone” (chumo-bi); the “Consoling Gravestone” (wihon-bi), and the Spirit-Invoking Gravestone” (chohon-bi).

All of these types of 4·3 Gravestones follow the long-established cultural tradition of erected a special stone monument for the person who died lost at sea while fishing or diving. This special monument is called the "Gravestone for the Repatriation of the Dead" (panhon-bi).

During the Pukchon village massacre in 1949, there were many cases where the family was partially or completely annihilated. In the case of those victims who had disappeared and whose bodies were never recovered, gravestones were erected on their behalf. Some of the 4·3 Gravestones for these unrecovered victims are clustered together in a rectangular family burial ground. These victims are again divided into two groups. If the missing victims have descendants, the 4·3 Gravestones are given the title of the “Commemorative Gravestone”, most likely because these dead were eligible to receive proper ancestral ceremonies in spite of bodily absence. However, if the victims were killed unmarried, therefore leaving behind no descendants, their gravestones are given the title of Spirit-Invoking Gravestone.” If there are no descendants, but rather a close relative such as a nephew who might take care of the gravestone, there is a similar kind of gravestone that conveys a different sense of belonging: the “Consoling Gravestone.”

As the Pukchon case shows, the three types of 4·3 Gravestones correspond to three categories of death condition that lead to diverse postmemory practices.

Here, the idiom of kinship is inscribed on the gravestones, embodying primordial ties of the dead victims to the surviving families. Thus, the Jeju Massacre victims constitute a microcosm of diverse relations where the surviving families engage in moral rituals of reconnecting with the shared memory of kinship relations. The postmemory practices of making the 4·3 Gravestones and inscribing kinship ties permanently on the stone reconnect and identify the dead through the terms of ancestral personhood. In this way, massacre victims no longer remain in a state of victimhood, but rather revitalize the force of unjust and sorrowful collective deaths toward envisioning the just, peaceful future of their families and communities. As Ricoeur best expressed it, “History is first of all archival memory.”

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Exhumation of Mass Graves at the Jeju Airport: Confronting Forgotten Death Mass graves offer crucial evidence of extreme violence and are key to understanding wounds of community and history. The m?lange of unidentified bones and human remains in mass graves are a source of anxiety and division in Jeju society. Carried out between 2006-2010, official exhumations of mass graves verified the historical past of extreme violence, mass killing and secret burial.

Forensic exhumation and reburial are therefore forms of commemoration. The historical, cultural, political, and legal significance of state exhumation and reburial projects lies in the fact that the target groups of the excavation projects are the "missing victims." According to the 2003 report of the Jeju 4¡3 Commission, the 3,543 missing victims constitute a significant 24.6% of the total 14,373 Jeju Massacre victims. The scientific excavation projects at the massacre sites were made possible only after the Jeju April 3 Incident Investigation Report was published in 2003.

The mass exhumations at Jeju International Airport were the most vivid example of the Jeju Massacre's terror to the national public. Secretly buried underneath the airport runway, the victims' bones were exhumed more than sixty years after the mass massacre. The remains were presumed to belong to around four hundred Jeju residents. Suspected of being "communists" or "leftists", these people had been detained by the rule of Preventive Custody. On August 19 and 20, 1950, during the Korean War, they were subsequently executed at the airport by the firing squad of the Martial Law Command of the Marine Corps stationed on Jeju Island.

From August to December 2007, the first excavation of the mass graves underneath the runway was carried out. The second exhumation project took place from September 2008 to May 2009. In the case of this second exhumation project, most of the dead exhumed were civilian prisoners who had been convicted of crimes, i.e. espionage and engaging with enemy liaisons, by the court martial in June and July 1949.

In the spring of 1949, the 1,659 civilians held in the prison camps were, for the most part, local villagers who had descended from mountain hideouts after the military's order of self-surrender, and during the harsh cold of the winter. Then

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classified as “insurgents” (pokto), most of these civilians had been hiding in the mountain or in volcanic caves in order to flee the military’s punitive force and "scorched-earth expedition" (i.e. village burnings). Several hundred defectors were sentenced to jail in several prisons in mainland Korea. Of the 1,659 prisoners who remained alive, 345 were eventually sentenced to death. Of these 345, 249 prisoners were killed by firing squad on October 2, 1949 on the airport runway.

They were buried on the spot.

The 1949 mass execution and the subsequent secret burial was forgotten for over sixty years. Even the few local people who had witnessed and participated in the secret burial of those prisoners kept silent about this event, fearing anti-communism surveillance. Consequently, they hardly remembered the exact location of the mass burial spots. The airport exhumation project had to rely on the oral testimony of a few witnesses in order to locate the exact location of mass burial.

In June 2009, after the exhumation of the remains, an on-site funeral and ancestral rite for the hundreds of victims were performed. After this ritual, the bones were moved to the laboratory of forensic medicine at Jeju National University in order to conduct forensic examination and DNA tests. These tests were conducted to match the victims' bodily remains with their respective bereaved families. The exhumed bones were kept in cinerary urns after cremation and enshrined in a special commemoration hall within the Jeju 4·3 Peace Park.

Only 48 cases out of 259 remains could be identified with personal names. The cinerary urns of the dead whose personal identities were confirmed were then labeled with their personal names and their descendants' addresses. Having regained their personal identity, the dead could eventually be returned to their home.

Repatriation to Home: Moral Dilemmas of Re-placing the Dead According to the official reports of the exhumations at Jeju Airport, there were two primary goals. The first was to validate the exact place of the secret mass burials, and thus prove the historical truth of the 1949 massacre. The second goal

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was to repatriate the remains of the dead to the families of the deceased, and search for their descendants through genealogical records and blood samples. The most important task of the exhumation project was a formal and proper reburial of the remains by conducting the collective funeral rites for the dead, just as if they had died under ordinary circumstances.

Giving the dead victims a funeral transformed the mere material objects of bones and bodily remains into a human person with a personal name and the personality of a family member. In other words, the victims' human individuality was returned to the particular place of family and home. The exhumed bones were thus endowed with a new deceased status, and with spiritual being. In this way, recovered victims were properly reburied and could move on to the spirit world where they would be qualified to receive regular ancestral rites from their descendants.

Kim Seok-bo is a seventy-six-year-old resident of Pukchon village and a former representative of the Association for the Bereaved Families of the 4·3 Victims. His late father’s remains were identified through a DNA test in March 2011, two years after the second exhumation project at Jeju airport in 2008. At the time of his death, Kim's father was a forty-six-year-old farmer and village leader. Having escaped the Pukchon village massacre, Kim's father had been hiding in the deep mountains. Unable to survive the harsh cold weather in the mountain, he eventually came down from the mountain. He surrendered to the police. Kim’s father was sentenced to death at the Military Court. This was the last his family had ever heard of him. When his father disappeared in 1949, Kim was only thirteen-years-old.

Kim Seok-bo never heard where and when his father had been sentenced. Until 2011, his father’s death was not known to the family. His father was thus classified under the category of “the missing”. Most of the people marked as “missing” were commemorated on their birthdays because the dates of their deaths were unknown to the descendants. This indeterminate state of being ? regarding the unknown living/dead status of victims like Kim’s father ? continued for over sixty years. Through the repatriation and recovery process in 2011, Kim finally learned the circumstances under which his father had died. Consequently, he could finally acknowledge his immense, sixty-year long violation of filial piety,

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and accomplish the proper act of moral determinacy as a filial son.

As a result of Kim Seok-bo's discoveries in 2011, the physical location of his father's presence presented new moral and ritual problems. Although his father's body returned to the time and space of ancestral memory, his soul and body could not be reassembled into a single personhood marked by a definitive place.

His father's traces were dispersed across several locations: the public ossuary at the Jeju 4·3 Peace Museum in an urn of ashes; the public shrine with fellow village victims through his name inscribed on a tablet, and his family cemetery through a gravestone with his biographical inscription.

Prior to the Jeju airport exhumations, in 2007, Kim's father's gravestone had been installed at the family cemetery. At that time, his mother had recently passed away and Kim established the family burial plot. On his father's gravestone inscription, Kim laments that his father’s body had not yet been found, therefore calling on his soul alone to rest at the gravestone.

After the exhumation, Kim found his father's body. However, due to political significance of his father's exhumed remains, his urn of ashes was permanently enshrined inside the public ossuary (pongan kwan), together with other victims’ cremated remains. His father's remains thus could not have been moved to the family cemetery. Moreover, since Kim’s father had achieved the legal status of “4·3 victim” after exhumation, his tablet inscribed with his name (and without his body) was permanently installed with his dead neighbors of Pukchon village in the public shrine (wipae pong'anso) at the 4·3 Peace Memorial Park. The state monument testifies to the shift in his father's recognition from “insurgent” to “the 4·3 victim.”

Kim Seok-bo currently faces a moral dilemma tied to the re-placement of his father's body with respect to the social order of the living's relations with the dead. Since 2011, he had the potential option of burying his father's remains at the family cemetery and changing the gravestone's inscription. However, since the state had excavated his father’s remains, it was assumed that they belonged to public commemoration sites such as the public ossuary or public shrine. According to my interview with him, Kim himself felt conflicted about this three-way separation of his father's soul and body.

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In spite of his sense of moral guilt as the filial son, Kim Seok-bo attempted to justify his father's bodily dispersion as a form of consent to the transitional justice of recognition necessary for the Pukchon massacre's victims. However, his moral agony would forever remain unresolved. In general, the South Korean state addresses the Jeju 4·3 Event mainly through an official discourse of fact-finding truths. In the case of Kim Seok-bo's moral dilemma, we therefore witness the ascendency of the public value of death over the significance of personal familial meaning.

What can Bones Do? Theoretical Questions of Moral Agency

The exhumed bones and remains of the dead at Jeju airport serve as political evidence of sixty-five years of repressed memory and forgetting. The significant time lapse between the massacre and the mass exhumations created fractures in the transmission of memories of the dead. At the same time, the exhumation of bones restored the proper relationship between the living and the dead. These exhumations not only testified to the destruction of kin relations, but also facilitated the reconstruction of families and communities. When identified with particular persons in the family genealogy and kinship community, and when recognized as ancestral bodies in ritual practice, the collective dead are granted reparative justice.

What effect do exhumed bones have on the memory of mass deaths? Once exhumed from the ground and displayed at public funerary rituals, the dead speak for themselves. Borrowing from Michael Lambek's words, “the dead are not framed and frozen in objectified, textualized memory, but rendered active in the present.”

By representing the physicality of the dead, bones and remains act as "relational" entities in the present. Bones evoke a sense of the unknown living persons, and make evident those persons’ deaths. The agency of bones as both things and persons contributes to a sense of belonging and continuity between the living and the dead. In other words, the agency of bones constructs ancestors as materially present and affective in the lives of their descendants.

What can bones do? The double agency of bones relates to the notion of “emotive

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materiality” that points towards the “affective quality of presence” in bones and bodies. The agency of exhumed bones has something to do with their “emotive materiality” as human substances (e.g. new dresses for the dead’s otherworldly journey, straw shoes and fake paper money for the journey), and “affective presence” communicated through acts of mediation (e.g. dreams, spirit possession, the dead's haunting the living). As extensions of the dead's personhood, bones actively affect the living's remembrance of the dead, thereby structuring future action.

Returning to the postmemory politics of the Jeju Massacre, the victims' bones offer a means to envisage the affective presence and emotive materiality of the dead.

Bones and bodily remains “animate” the politics of the 4·3 memory, as well as the localized contestations over belonging, i.e. personhood, kinship, placement. Alfred Gell’s notion of "deferred" or "abducted" agency introduces the idea of human subjects operating in or through objects. This notion of agency may also further explain the ways in which corpses and dead bodies have “a cathartic effect on the bereaved”, in spite of cultural perceptions of pollution or visceral terror. Bodily remains activate the postmemory politics of the Jeju Massacre. Gell’s notion of agency also finds resonance in the ways that ancestral graves and memorials create social obligations. Here, the agency of the mass grave and its material presence is derived from the intentionality of the spirits of the dead, and via spirit possession in particular.

This question of the bones' agency echoes the same themes that Katherine Verdery raised in her book, The Political Lives of Dead Bodies. In her study, she reveals the active politics surrounding the issue of dead bodies during the 1990s in the former Soviet bloc. Her study deals with the marked presence of dead bodies in post-socialist politics:

Bones are the material traces of the dead bodies. Bones and corpses, coffins and cremation urns, are material objects…They are indisputably there….A body’s materiality can be critical to its symbolic efficacy…can be moved around, displayed, and strategically located in specific places…Bodies have the advantage of concreteness that nonetheless transcends time, making past immediately present…Their corporeality makes them important means of localizing a claim.

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According to Verdery, politics are a "form of concerted activity among social actors" who seek to present their goals as public goals.” She further asserts that “the political lives of dead bodies enriches our sense of the political” and “contributes to the enlivened sense of politics…”.

In the case of Jeju 4·3 Event, we witness how the exhumed bones serve as affective mediations of violence and memory. From the exhumation to the enshrinement of dead bodies, the processing of repatriating the dead to the family and the community “animates” the post-memorial politics of the Jeju Massacre. The bones embody the traumatic memory of massacre in addition to its oppressive forgetting in history. After more than sixty years of forgotten history, the missing people are now endowed with the new proper title of “victims.” Through these new identities, they are now eligible for public commemorations.

Bones, as the traceable, material remains of the dead body, retrieve the full personal subject as someone’s family and kinship member, and act as a political agent of exhibiting evidence of massacre. Exhumation entails the transition from the "dead without bodily traces" to the "dead body with personality." This transition enables the moral indulgence of filial piety among surviving families of the dead.

Bones are traces of personhood and of places which embody the past. They thereby produce an altered knowledge of the present. The following is a vignette that illustrates what the materiality of bones do for remaking the full humanity of the dead.

Reburial Rites: Reconstituting Social Relations with the Dead

After the Jeju airport exhumations, the Jeju provincial government held reburial rituals in 2008. The act of performing collective funerary an ancestral rites offered political recognition of the dead as both “victims of massacre” and “ordinary citizens” who belonged to their respective families and local communities. In this way the factual truths of their deaths were publicly sanctioned and the dead were simultaneously given new social "life." The dead, in other words, were recognized

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as particular family members, endowed with the socially concrete status of someoneâ&#x20AC;&#x2122;s father, mother, brother, or sister.

The reburial rites followed three phases. The first phase consisted of the purification of the exhumed bones by setting them under sunlight. The second phase consisted of the reconstruction of the purified bones into complete skeletons, benefiting descendants with reconstituted bones. The third phase consisted of endowing the grave with desirable geomantic features, a necessary requirement for the descendants' filial activities of commemoration.

Figure 1 shows the second phase of reburial rite at the Jeju Airport excavation site in 2007. The remains of the dead are displayed in boxes containing bones that make a full skeleton of a person. According to the official report of this exhumation project, Reconciliation and Coexistence: Jeju April Third Event Commission Report, which was published by the Jeju Commission in 2008, this photo shows a scene of a funeral rite being performed in front of a set of excavated bones, which are organized in in white wooden boxes containing the skeleton of head, chest, arms, and leg bones respectively. Together, these bones showed the figure of a full human body. Not a single family but the representatives of the collective deceased families of the victims of the 4¡3 Event observed this ancestral rite. Even those bones could have been selected from the remains exhumed in 2007 in shallow trench 1.5m below the airplane runaway at the Jeju Airport.

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Figure 1: The Bereaved Families’ Funeral Rite for the Jeju April 3 Victims whose remains were excavated at the Jeju Airport after 60 years’ disappearance (2007.10.2). Source: Yang Johoon, Chief Editor, Reconciliation and Coexistence: Jeju April Third Event Commission Report, 2008.

Looking this photo, I inquire of these two questions: Do they belong to a single person? Or are they reassembled from different parts of bones of several persons in order to make a full scale body composition of a single person? In examining these rituals more closely, we may consider three inter-related processes of reconstitution: 1) the assemblage of bones into bodies; 2) the re-connection of social relations with the missing and absent, and 3) the release of memories from secrecy and repression. The presence of bones had “affective charge” that was produced out of these ritual processes of social reconstitution. The bones compelled Jeju residents to confront death itself (corpse), the person who died (the identity of the person), and the memory of how unjustly and mercilessly the person had died (massacre).

By rearticulating bones, spirits, and social relations, the reburial rites gave rise to shifts in social relations with the dead. First, "ghosts" were made into "ancestors."

In other words, those who had died impure or “bad” death and thus had not received ancestral rites became ancestors who are given their place among the other ancestors. Second, "insurgents" (pokto) were made into official "victims" (hwisaeng'cha). As a result, those dead who had previously been labeled

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"communists" or "insurgents" were now recognized as illegitimately murdered state subjects.

These two shifts in the model of social relations (e.g. personal/kin: ghost/ancestor; state/official: insurgent/citizen) created a ripple effect at different scales. Processes of reconstituting bodies and memories became sites of conflict at multiple scales of social structure. The multiple scales of social relations involved: the family/kin/lineage; the local villages; Jeju island and its districts, and the nation-state. The higher vertical order and wider horizontal order of social relations are making ever more claims on the Jeju dead as they have moved from “ghost” to “ancestor,” from “insurgent” to “citizen” and "political subject." Through reburial rites, we may thus observe powerful and painful shifts in remembering the dead and their intersection with broader political shifts in the scale of social relations with the dead. As we saw earlier, the case of Kim Seok-Bo’s moral dilemma attests exactly to this intersection and its political implications.

Conclusion: Ethics in the Work of Postmemory As illustrated in Seok-bo Kim’s postmemory practices, ancestral veneration in the post-Jeju Massacre era may be understood as a “ritual of reconvening.” Such rituals bring together the dead and the living, the relations between whom are pulled apart by the mundane and extraordinary demands of the world beyond the home. In fact, all dead are not equally worshipped. On Jeju Island, the dead known to be a "communist sympathizer" would not be welcome in one's kinship genealogy, and thus, would not return home. However, through ritual practices ranging from shamanic spirit possession, exhumation at mass graves, and reburial rites, the victims who had been forgotten for over sixty years shift their position from one of "non-place" to "placed.” It was precisely due to their social alienation and historically liminal status that such non-aligned spirits served as the ideal object of ritual practices in ways that attest to a new paradigm of memory politics in which all dead are equally and permanently venerated - regardless of identity.

Paraphrasing Heonik Kwon’s “ethics of memory”, this is a new paradigm of

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memory work in the post-Cold War era. This new kind of concern for victims of the violent past places the issue of suffering at the heart of public, common concern. In The Empire of Trauma, Didier Fassin suggests that concern for the victim is a sign of human society. It is because trauma, in his words, has “descriptive value, but more importantly prescriptive value, calling for action (clinical, economic and symbolic) and reparation.”

Recognition of trauma leads to the politics of reparation. After more than sixty years, the agency of the Jeju Massacre's dead, and their capacity to prompt action with regard to the treatment of their bones in the airport excavation, “animates" political action. When the living recognizes the presence of the dead through skeletal remains, exhumed bones are not merely material manifestations that provoke potent emotional responses. They are sites of border-crossing flows between the living and the dead, and vehicles of transforming ghosts into ancestral spirits, liberating relations with the unsettled dead. In the politics of postmemory, traumatic victims become culturally and politically respectable, and trauma itself becomes an unassailable moral category. In shamanic spirit possession, the possessing spirits and the possessed host shaman are morally engaged to “constitute themselves as persons in the continuous sense, bearing responsibility for prior acts and utterances and subject to acknowledging them.”

For the surviving descendants of the Jeju Massacre's dead, the politics of memory and place-making remain an incomplete and ongoing question. The question of ownership and belonging regarding bodily remains continues to be a disputed issue today. While descendants of the deceased appreciate the official recognition of their kin, the question of ownership over the dead and the ritual forms attached to their memory, whether in private family cemeteries or in public memorial parks, continues to be contested. ☆

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Special Session | Open Talk

Date : June 24 (Sun) 7pm

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Special Session | Open Talk

The Candlelight Protests Still in Progress PARK, Lae-goon / Director, Human Rights Foundation Saram, Co-Representative, the April 16 Solidarity

Ⅰ. What Made the Candlelight Protests of 2016 Possible?

1. Process The candlelight protests in South Korea, which ultimately culminated in the impeachment of President Park Geun-hye, began on October 29, 2016. The first

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protest organized in Seoul attracted a crowd far larger more than 30,000 than expected. The crowd size multiplied rapidly, reaching 300,000 in the second protest, and over a million by the third protest. The sixth protest waged nationwide on December 3 saw 2.32 million Koreans taking to the streets holding candles in their hands. The candlelight protests continued to the 23rd session on April 29, 2017, and attracted a total of 17 million citizens.

1) Eve of the First Candlelight Protest The state of affairs was indeed dire in South Korea during the buildup to the first candlelight protest. Baek Nam-gi, an elderly protester who was hit fatally by the police’s water cannon attack during a demonstration of farmers, continued to

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struggle for life in the ICU at the Seoul National University Hospital (SNUH) until he finally faced death comatose on September 25, 2016, after 317 days of hospitalization. Tension continued to escalate even after Baek’s death, with the police threatening to perform an autopsy on the deceased against the family’s will and suspicions hanging over the cause of death announced by SNUH. Baek’s family and the united civil society formed a human fence around the SNUH and successfully fended off attempts by the police to take Baek’s cadaver away for an autopsy.

The 24th day of October that year, one day before the autopsy warrant issued by the court was set to expire, saw dramatic turns of events. The Hankyoreh had been running articles on the so-called Choi Soon-sil scandal since September 20, building up a story that could well end the political career of Park Geun-hye, then the President of South Korea. In a desperate effort to break out of the political crisis, President Park visited the National Assembly and proposed constitutional reform on October 24. The public attention thus seemed to turn from the Choi scandal to the Constitution. That evening, however, JTBC exposed the existence of a secret tablet PC that used to belong to Choi. The issue of constitutional reform thus quickly disappeared from newspaper headlines, and President Park was dragged to the brink of her political demise. On the following afternoon, October 25, President Park released her first statement to the public, but the air of inauthenticity she gave off in her apologies further infuriated the public.

2) Impeachment by the National Assembly The members of the National Assembly thought they could fix the problem involving the Choi scandal in a phase-by-phase manner, first by enacting a statute organizing special prosecutorial investigation into the scandal. Report after report on the deep-seated corruption of the Park administration and candlelight protests being held all across the nation, however, made it impossible for seasoned politicians to fix the problem in the style of their liking. The Saenuri Party, of which President Park was a member, collapsed over internal schism, with members not affiliated with the president falling out and forming their own party.

This move made the National Assembly to decide to vote on the bill for impeaching President Park. When the National Assembly, however, failed to put

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the impeachment bill up for a vote on December 2, 2016, as it had promised to the public, it ran into serious public criticism. Saenuri Party members’ mobile phones were bombarded with text messages from the enraged public. The sixth candlelight demonstration held the next day saw the largest crowd of citizens taking to the streets in fury everywhere in Korea. The legislators could not help but cave into the public’s demand, and they finally passed the impeachment bill on December 9, with consent from 234 members. Although supporters of President Park organized their counter-protests characterized by national flags, they could do nothing to alter the situation.

3) From Impeachment to Removal After the impeachment bill passed in the National Assembly, Park was banned from acting in her capacity as the President, and Prime Minister Hwang Gyo-an stepped in as the Acting President. Even in his transitional position, however, Hwang pushed for Park’s policy initiatives that the public had criticized, including the publication of government-approved history textbooks. The Emergency National Action Demanding the Resignation of the Park Geun-hye Administration (NADR) organized a campaign demanding that Hwang, too, step down, raising pressure upon the Constitutional Court to render the final decision on the removal of Park from presidency. The NADR, furthermore, characterized the policy initiatives of the Park administration as “the age-old vices” to be destroyed and discarded. The public campaign against the age-old vices of the political-economic alliance also involved exhorting the arrest of the heads of chaebol, including Samsung, that led the oppression of workers. The candlelight protesters continued to organize their debates and activities. Having reached the peak in the sixth candlelight protest, the total crowd attention nationwide protests subsided somewhat afterward, but still between hundreds of thousands of citizens and millions of citizens kept the streets on every weekend despite the winter chills. The NADR released the Declaration of Candlelight-Holding Citizens’ Rights, enumerating six areas of emergency reforms, 30 major political tasks, and 100 detailed political tasks to be carried out, pressuring the legislators with their detailed demands for the elimination of the age-old vices in Korean politics and major social reform. The National Assembly, however, could not respond to these demands promptly due to the opposition

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from the Saenuri Party, which was divided, but still remained a formidable government party. Acting President Hwang vetoed the bill for extending Special Prosecutor Park Yeong-su’s investigation, forcing the special prosecutorial investigation to draw to a close by the end of July 2017. Nevertheless, the Constitutional Court handed down a unanimous decision on the removal of Park Geun-hye from presidency on March 10, 2017.

4) Birth of the Moon Jae-in Administration The by-election was held on May 9, 2017, to elect the 20th President of South Korea. Moon Jae-in won the presidential election on the force of his campaign pledge to uphold the spirit of the candlelight protests. Sweeping changes ensued in the following 12 months. Most notably, North and South Koreas left the brink of war they had been threatening, and began to improve their relations dramatically beginning in 2018, organizing official dialogues over the end of the Korean War and lasting peace on the Korean Peninsula. The “MeToo” movement made its way into Korea, and citizens have begun to vent their long-suppressed anger out at the hubris of chaebol like Samsung and the Korean Air. Lee Myung-bak, Park’s presidential predecessor, too, has been arrested and is now standing trials. A significant number of personages that symbolized the age-old vices of Korean politics, including Choi Soon-sil and Kim Ki-choon, have been arrested and are now either waiting for trials or serving prison sentences. Various ministries and departments of the national government have launched special investigatory committees to inspect and identify forms of age-old vices to be eliminated.

Recently, Chief Justice Yang Seung-tae of the Supreme Court made news headlines with reports on his influence-peddling in the judiciary proceedings, raising the public demand for the reform of the judiciary.

2. Nature of the Candlelight Protests A dispute continues over the nature of the candlelight protests of the winter of 2016/2017, with participants debating whether the protests amounted to a revolution or an uprising.

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Proponents of the view of the protests as a revolution emphasize that the protests occasioned the collapse of the ancient regime in Korea that began with the military dictatorship of Park Chung-hee (Park Geun-hye’s father) and the rise of a new regime. They argue that the Park’s impeachment has accelerated the collapse of the old elite, while the efforts being made by the Moon Jae-in administration to overcome the legacy of Korean separation and the host of political vices it has bred so far will transform the entire Korean society at the root level. Some also argue that the so-called “candlelight revolution” has not ended yet, as the Korean society is still in the process of reorienting itself to civic leadership (see Baek Nak-cheong). Some, however, argue that the candlelight revolution is akin to the strategy of the “Marginot Line,” which arose to protect the constitutional order of 1987 against corruption by the Park Geun-hye administration (see Kim Yun-cheol).

The latter view of the candlelight protests holds that the revolution that the protests signified was not a movement for change, but a movement for safeguarding the ideal of liberal democracy and that the revolution would therefore not amount to the profound transformation of the entire Korean society.

Those who see the candlelight protests as an uprising argue that the protests have led to no fundamental change, except by giving the nominal control over the government to the Democratic Party, and that none of the economic, judiciary, and legislative reforms that the protesters demanded have materialized yet. They argue that, although citizens’ direct action at plazas led to the transition of power, Korean politics still remains locked in the old party system and electoral rules, and that the protesters have failed to give rise to an innovative political arrangement. The election of President Moon Jae-in has seemingly occasioned sweeping changes, but much of the old political elite remains unchanged.

These contending arguments reveal that the candlelight protests of 2016/2017 in Korea have achieved certain things, but come short of realizing the desired level of change and reform. Many tasks remain unsolved, while the spirit of the candlelight protests continues to haunt politicians and citizens alike, without a definitive conclusion on whether and how the protests should continue. No force has clearly emerged with the capability to undertake the changes envisioned by the protests. There is evidence for both sides of viewing the candlelight protests

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as an ongoing revolution and as an uprising that has unraveled revolutionary tasks to be achieved in the future. For now, let us understand the candlelight protests as an uprising (or a struggle) that is still in progress today.

II. Who Were the Candlelight Protesters?

1. Three Main Axes The Park Geun-hye administration came to power over suspicions of the illicit manipulation of electoral results. Popular, but morally compromised, the Park administration relied on political maneuvering from its very beginning, akin to the Yushin administration of the President’s father, Park Chung-hee. Park’s Chief of Staff, Kim Gi-chun, and Senior Secretary for Civil Affairs, Woo Byung-woo, were the real power holders in the Blue House, exerting supervision and control over all matters of the state and thereby incurring much backlash from all segments of the society. The Park Geun-hye administration also consistently repressed the freedom of thought and of the press, antagonizing activism groups and labor unions and manipulating the public opinion through false and misleading coverage in the press. The Park administration, in other words, operated in a way that inevitably caused the public to rise in resistance. Workers and activists continued to fight in the old way, but they continued to fight nonetheless. They formed the Popular Front for the Struggle of Civil Rights, organizing venues through which the public could express its anger.

The fatal blow to the legitimacy of the Park administration was the sinking of ferry Sewol ferry in April 2014. The Park administration’s incompetent handling of this tragic accident led the public to question the administration and the state.

The tragedy exposed the hellish reality of the Korean society, and inspired citizens to organize themselves and demand a truthful investigation of the accident. The determination of the families who lost their children in the ferry’s sinking, and citizens adding solidarity to these families’ crusade, led to the formation of a

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special investigatory committee and the salvaging of the sunken ferry even under the Park administration. Citizens continued to form and extend their networks of resistance against the Park administration and its incompetency, and these networks buttressed the candlelight protests two years later.

In the meantime, students at Ewha Womans University organized their own protest against the unfair practices of the universityâ&#x20AC;&#x2122;s president, and sparked an expanding movement of solidarity among university students nationwide. The student unions of universities nationwide quickly released their statements condemning the state of affairs in Korea in the first week of the candlelight uprising. Young people, who were the greatest victims of the widening gap of wealth inequality in Korea, were the first to take to the streets upon confirming that Choi Soon-sil used the powers of the Blue House to enlist financial support from chaebol for herself and her daughter. The fever for justice soon spread down to even middle- and high-school students.

The candlelight protesters were thus mainly made up of the workers and activists who had been fighting for a long time, the young people including university students and teenagers, and a mixture of diverse and newly emerging citizen groups. The candlelight uprising of 2016/2017 differed clearly from the democratization of movement of June 1980 in that the former consistently kept political partiesâ&#x20AC;&#x2122; involvement out. The democratization movement in 1980 was mainly led by the Democratization Steering Council led by two major political figures, Kim Young-sam, and Kim Dae-jung, the recent uprising was waged by citizens themselves who were wary of the entire political establishment, including the government and opposition parties alike.

2. Characteristics of Direct Action at Plazas 1) Nonviolence The candlelight protests remained nonviolent and peaceful. The plazas of protests were venues of festivals. Citizens organizing and participating in these protests came up with a wide range of unique ideas and activities so that victims, including the surviving families of the sunken Sewol ferry, could speak up while

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citizens at large could empathize. Yet the atmosphere of the protests was kept upbeat and spirited, with concerts of major singers and celebrities who gladly sang in front of the millions of citizens free of charge. Inspired by the rebellious behavior of celebrities, the public created its own culture and practices of resistance in the process. There were some extreme actors in the beginning that sought to climb, with force, the fence of buses set up by the police. These actors, however, quickly disappeared after the crowd resolutely demonstrated their commitment to peaceful protests. The nonviolent and non-revolutionary nature of the protests nonetheless effectively toppled corrupt power.

2) Open Channels of Participation Citizens organized themselves through smartphones and social media. They gathered information, debated, made decisions, and engaged actions without resorting to the â&#x20AC;&#x153;expertiseâ&#x20AC;? of official activist organizations. The protesters were a multitude rather than a crowd, and acted according to the norms of conduct befitting the digital age. They remained only loosely organized and networked, and participated via diverse open channels. The candlelight protests revealed the power of spontaneously acting, and unaffiliated and un-mobilized, citizens. Only a small number of protesters were members of mobilized groups.

3) Diversity and Equality Equality was the foremost value on display at the plazas of protests.

Discrimination against women and minorities was not tolerated. The protesters were especially sensitive to messages spoken from podiums. Young women, and young people in general, reacted especially harshly against any hints at authoritarianism. They willingly spoke about the political and social issues they thought were important, and gladly shared these issues via their networks. The anti-authoritarian stance and the fervor for equality swept up these plazas.

4) Distrust in Power and the Lack of Viable Alternatives As the candlelight protests continued at plazas, the National Assembly was consistently perceived as the greatest obstacle to social reform and the elimination

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of the age-old vices. Although citizens were quite distrustful of the National Assembly, they could not effectively exert influence on it. The judiciary, which kept ruling in favor of the rich and the powerful, was also subject to growing popular distrust. The protesters also expressed heightening distrust in the press, corporations, bureaucracy, and even the activism groups. The distrust of power in general pervaded the plazas, raising the question of how institutional politics should incorporate the demands of direct democracy that arose at the plazas of protests.

â&#x2026;˘. Candlelight Uprising and Activist Groups

A number of groups had been organizing resistance against the conservative administrations of Lee Myung-bak and Park Geun-hye despite years of oppression.

It was these traditional activist groups that organized massive protests at the Gwanghwamun Plaza, gathering citizens with the power of candlelight. These activism groups indeed organized previous massive candlelight protests in 2002, 2004, and 2008 and had accumulated the capabilities and resources necessary for organizing such demonstrations in the process. Yet these activism groups had to engage in fierce debates to find and develop the best ways by which todayâ&#x20AC;&#x2122;s crowd could express their anger.

Activist groups launched discussions on how to mobilize and channel the anger of citizens at the news of the Choi scandal. The 2,000 or so activist groups nationwide gathered together to launch the NADR on November 9, 2016. These groups promptly developed an operating system and extended their network of organized action to all the major cities across Korea. Based on their experience and expertise, the united groups successfully managed an operating system led by a situation room and an operating committee. Organizing massive protests every weekend required competency with advertising and public relations as well as the resources for preparing appropriate venues of assembly and marches. The activist groups also coordinated the messages to be spoken from podiums, prepared the

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specific themes for all the protests, and made sure that the protests would continue until the desired political change would come about. Having successfully led candlelight protests for six months, the NADR officially dissembled on May 24, 2017.

The activist groups displayed remarkable skills in organizing protests, but they failed to push for sustained social reform and elimination of the age-old vices after President Park was impeached and replaced by President Moon. Achieving actual social reform was beyond the groups participating in the NADR because they had unbridgeable conflicts of interests and views.

As a result, the subsequent social movements, such as the MeToo Movement and the struggle by the employees of Korean Air against the companyâ&#x20AC;&#x2122;s owner family, excluded the participation of activist groups. Citizens in Korea are still wary of activist groups because they see them as part of the old power and also because these groups failed to establish a democratic and egalitarian culture within their organizations. Koreans also fear that these groups would render citizens acting spontaneously upon their own initiatives as mere passive objects of social reform. The candlelight protests of 2016/2017, in other words, have also raised the demand for fundamental change in the way in which social movements take place.

â&#x2026;Ł. Outlook of the Candlelight Protests

The candlelight protests of 2016/2017 raised innumerable tasks of reform, and the movement for reform sparked by these protests still continues. In order for the ongoing uprising to lead to truly revolutionary changes, serious thinking and fundamental change in action must follow.

The revolutionary change demanded by the candlelight protests involves, first and foremost, change in the value system. Citizens have now begun to demand respect for their rights, based upon the importance of human rights advanced during the protests. The tragic sinking of Sewol ferry reawakened the

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Korean public to the importance of life and dignity, and led many to openly detest the neoliberal system that denies human dignity. The discourse on human rights is thus witnessing the shift of emphasis from freedom and liberalism to the problems of deteriorating inequality and possible solutions. Now that the Korean society is being increasingly re-feudalized, with people locked permanently in their given status, there is growing demand for the realization of social rights, as well as the end of discrimination and hatred.

The newly elected Moon Jae-in administration began to make cracks at the decades-old regime of inter-Korean hostility and tension, which has long justified the vices and injustices of the old elite. The Korean society today is in transition to fundamental change. Now it is the task upon all involved in activism to ensure the evolution of the candlelight uprising into the revolution of our societyâ&#x20AC;&#x2122;s internal makeup. In order to achieve the herculean tasks of eliminating the age-old vices that have accumulated since Koreaâ&#x20AC;&#x2122;s liberation from Japan and consequently reshaping the political, economic, and social order in the nation, we must remain engaged in dialogue and conscious attempts at change in practice.

Ensuring the evolution of the candlelight uprising into a revolution thus requires resuming the societal deliberation upon constitutional reform, which would hopefully advance the importance of human rights further and reorganize the activism groups undertaking social movements. The candlelight uprising would become a revolution only when the strengthened capability of the civil society translates into meaningful changes in our party system and representative democracy. Now that the world is facing a turning point in its history, we Koreans are opening up a new path toward civil revolutions. Civil revolutions may enter a new beginning now. In that sense, the candlelight protests of 2016/2017 have not ended yet. They are still in progress. â&#x2DC;&#x2020;

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