Святое ПРичастие в жизни православного христианина by Evgen Avramchuk

Епископ Серафим (Сторхейм)

Святое Причастие в жизни православного христианина

2007

ББК 86.37 УДК 27 475 По благословению С 82 Блаженнейшего Владимира,

Митрополита Киевского и всея Украины. Рекомендовано к печати Рецензионной комиссией при Священном Синоде УПЦ.

Серафим (Сторхейм), еп. Святое Причастие в жизни православно го христианина. Пер. с англ. Д. А. Кара теева. К.: Центр православной книги, 2007. — 64 с. ISBN 978 966 96814 1 6 © Епископ Серафим (Сторхейм), 1996 © Перевод, макет. Центр правосл. книги, 2007 Центр православной книги. Киев, ул. Шелковичная, 39/1, храм свт. Михаила, первого митрополита Киевского. Тел. (+380 44) 255 15 17. E mail: store@orthodox book.com www.orthodox book.com Формат 70х100/32. Печать офсетная. Гарнитура New Baskerville. Тираж 10000 экз.

Предисловие Данная брошюра включает в себя два до клада, прочитанных Преосвященным епископом Серафимом в составе курса лекций «Окно на Восток» в феврале 1995 в колледже Томаса Мора, Саскачеван ский университет. По приглашению при ходов Восточных Церквей города Сас катун, а также колледжа Томаса Мора епископ два вечера посвятил выступле ниям на тему «Сосредоточенность на Трапезе Господней: размышления о Евха ристии». На чтениях выступали мелкит ско католический епископ города Нью тона и американского Северо Запада Николай (Самра) и епископ Оттавский и Канадский Серафим (Сторхейм), Право славная Церковь в Америке. 3

Выступление епископа называлось «Причастники Божеского естества: Свя тое Причастие с точки зрения право славного богословия».

Святое Причастие: Богословское обоснование Для начала я должен разобрать тему мое го выступления с богословской точки зрения. Хоть это и кажется странным, но иначе нельзя, так как без богословского обоснования нам не понять, как право славному христианину подобает подхо дить ко Святому Причастию, и не понять даже самого их поведения, в котором са мом по себе часто видят тайну. В ходе этих размышлений я буду ссы латься на некоторые изречения отцов Церкви. Их высказывания, проповеди, сочинения и ответы на вопросы помога ют более четко понять как Святое При частие, так и все прочие стороны право славной жизни. 4

Некоторые отцы, особенно те, кого мы считаем наиболее авторитетными, жили в эпоху ранней Церкви, например, святители Василий Великий и Иоанн Златоуст или преподобный Иоанн Дама скин; были среди них и пустынножите ли. Другие отцы жили в более позднюю эпоху. Следует заметить, что хотя мы до автоматизма привыкли ограничивать применение термина «отцы» такими дальними временами, как эпоха каппадо кийцев1, и прилагать его только к деяте лям этого исторического периода, но на самом деле отцами можно называть выда ющихся представителей Церкви всех ве 1

Каппадокийцами называют трех величайших защит ников Никео Константинопольского символа веры — Василия Великого, архиепископа Кесарийского, его брата Григория, епископа Нисского, и Григория Бо гослова, епископа города Назианза, впоследствии ар хиепископа Константинопольского. Все они были уроженцами области Каппадокия в Малой Азии. Не преходящая заслуга каппадокийцев перед мировым христианством состоит в том, что они сумели после довательно отстоять тринитарное богословие.

ков, в том числе и наших современников. Время отцов не прошло, точно так же как не прошло и время чудес. Скажу бо лее: некоторые из отцов Церкви — это ее матери! Другой важный для нас фактор: если поискать в предметных указателях к тво рениям отцов упоминания о Святом При частии или Евхаристии, то их обнаружит ся на удивление мало. Это и понятно: в истории Православной Церкви этот пред мет никогда не рассматривался в отрыве от православно христианской жизни и опыта в целом. Евхаристия — часть слож ного единства, в котором все взаимозави симо и взаимосвязано, и ее нельзя изучать или рассматривать изолированно. Пример такого подхода можно найти в предисловии к книге, которую я сейчас читаю, — «Святые жены Руси»2. Вот что говорит ее автор, Бренда Михэн: 2

Brenda Meehan, Holy Women of Russia (San Francisco: Harper,1993).

Мне было очень трудно писать эту книгу, и теперь я знаю почему. Женщинам, о кото% рых я пишу, — трепетным, духовным, ревно% стным, — не понравилось, как я начала рас% сказывать об их жизни: сухо, по%школярски анализируя становление женских религиоз% ных общин в России XIX века. Я намеревалась скрупулезно проанализировать различные стороны жизни этих общин, их происхожде% ние, биографии основательниц, хозяйство и структуру управления, социально%экономичес% кие показатели, культурное значение этих об% щин в предреволюционной России… Но жен% щины бежали прочь с моих страниц, отказывались втискиваться в придуманные мною рамки, каковыми подчеркивалась обще% ственно%историческая сторона и уделялось мало внимания стороне духовной. К этому я хочу добавить: и стороне лич% ностной. Слово «духовный» сегодня мо жет быть понято в отрыве от контекста. А вот слово «личностный» требует связи с целым. Связи на том уровне, на кото 7

ром оно только и может означать то, что означает. А означает оно вовлеченность в наше восприятие смысла общения. И завершая вступление, я хотел бы слегка предаться воспоминаниям, что ес тественно для людей моего возраста. Лет тридцать назад я впервые приехал в Сас катун среди зимы в составе смешанного хора Альбертского университета и по знакомился со здешним февральским мо розом, который был вполне компенсиро ван саскатунским гостеприимством. В те дни, ведя жизнь, вполне обычную для студента, и предаваясь в кофейнях дол гим раздумьям о смысле жизни, я посе щал несколько курсов лекций по филосо фии, изучая в том числе метафизику. На лекциях, посвященных «Сумме тео логии» Фомы Аквинского, мы рассматри вали доказательства бытия Божия. Рабо та была напряженная, но она меня радовала, так как позволила познако миться с аргументами, которые весьма 8

пригодились позже в многочисленных дискуссиях с ищущими людьми. Но есть одна тонкость, которую пони мал сам Фома и на которую указывал нам наш терпеливый профессор: подвиг веры*. Ирландский юмор помог нам усвоить, что недостаточно логическим путем прийти к признанию существования Бо га. Прежде чем будет достигнута возмож ность того, что называют словом «веро вать», необходим подвиг веры. Верование может быть уподоблено до верию или уверенности — так, можно быть уверенным в том, что стул или стол выдержит твой вес, если на него сесть или облокотиться. Во всяком случае, именно подвиг веры делает нас способными обре сти такое доверие к Богу или уверенность в Его существовании. А за этим стоит вза имоотношение.

* Букв. leap of faith — рывок или скачок веры. — Прим. ред.

Философия — полезное орудие, но она — не богословие, а сейчас у нас идет разговор о православном богословском взгляде на Святое Причастие. Если мы будем и дальше под «богословием» подра зумевать некую разновидность филосо фии, то уклонимся от собственно право славной перспективы. Необходимо отметить и другой нюанс в понимании того, что есть богословие. Разумеется, богословие означает «слово о Боге», беседу о Нем. Но не в том смыс ле, будто у нас есть набор неких (каких угодно) суждений о Боге, которые можно оспаривать или даже приспосабливать к нашим вкусам. Богословие — это результат некоего опыта богообщения. Не просто моего опыта или нашего, который мы имеем здесь и теперь, например, мы, собравши еся сейчас в Саскатуне, — нет, это резуль тат общего опыта всех тех, кто когда ли бо встречался с Ним. Говоря еще точнее, 10

православное богословие отражает пра вославный христианский, разделенный в сопричастии опыт Бога за прошедшие два тысячелетия и даже более. Богослов — это не тот, кто непремен но много знает о Боге — а также об исто рии, соборах, спорах, доказательствах, экклезиологии, сотериологии, библей ской традиции, переводах, герменевти ке и пр. И прежде всего, богослов — не тот, кто оригинален! Богослов — это че ловек, у которого есть опыт бо гообщения и который, согласно призыву апостола Петра, всегда готов дать отчет в своем уповании (1 Пет. 3:15). А свидетель ство истинности этого опыта и этого от чета — в их соответствии опыту, кото рый разделяют православные христиане всех времен и народов. Можно сказать об этом и иначе, про цитировав стих Писания, любимый од ним моим благочестивым знакомым, ко торый не раз повторял его в пору моей 11

молодости: «Иисус Христос вчера и се годня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). Но и это понимание Божественного постоян ства не так уж ново, ибо, уже при явле нии Моисею на Синае, Господь говорит: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3:6). После такого богословского вступле ния мы можем начать разговор об осно ваниях православного восприятия Свя того Причастия и его плодов. И для начала мне хотелось бы подчеркнуть од но из самых резких различий в христиан ском опыте Востока и Запада. Православные всегда преподавали Святое Причастие детям фактически со дня их крещения. На Западе в течение многих столетий причащение детей от кладывали до определяемого по разному «сознательного возраста». Эта практика отражала долго сохранявшееся требова ние, чтобы человек знал и понимал, что он получает. 12

У православных такого требования нет и никогда не было. Не делается ника кого различения между людьми по при знаку способности понимать, или осозна вать, что происходит. Мы ведь преподаем Святое Причастие не только детям, но и тем людям, которые по разным причи нам неспособны что либо понимать, буду чи, к примеру, в коме. С другой стороны, среди православных много таких, кто не принимает регулярно Святого Причас тия, сам себя отлучая по причине острого переживания губительных последствий совершенного греха. Ежедневно, начиная Утреню, мы поем: «Бог — Господь, и Он явился нам! Благосло вен Грядущий во имя Господне!» Это и есть обоснование православного богословско го подхода, основа нашего понимания Свя того Причастия. Хочется добавить, что на ши настоящие корни здесь — в семитской, иудейской, ближневосточной традиции, интерпретированной эллинизмом. 13

С самого начала Творец, Источник бы тия, по собственному почину открылся твари. Мы обнаруживаем это в начале книги Бытия. Мы можем обращать вни мание на какие угодно подробности, но главное в книге Бытия — именно то, что Бог открыл Себя человечеству, Своему творению. Он является людям, говорит с ними как до их падения, так и после. Но тут мы должны отметить одну по дробность повествования о творении, подробность немаловажную. В книге Бы тия 1:26 читаем: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подо бию Нашему…» Это повторено в 7 стихе 11 главы, когда Бог желает сокрушить де ло человеческой гордыни: «Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого». А несколько да лее, в главе 18, находим знаменитое бого явление под Мамврийским дубом. Здесь Господь вновь говорит о Себе в един ственном числе, однако зримо предстает 14

Аврааму в образе троих мужей, или анге лов, а еще далее, в 19 главе, предстает Ло ту в образе двух ангелов. Не только в речевых конструкциях, но и в зримых образах как Ветхого, так и Нового Завета Бог являет Себя как разде ляющий бытие с другими. Так, в Еванге лии от Марка, 1:10–11, читаем о Креще нии Господнем: «И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающи еся небеса и Духа, как голубя сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благово ление». Бог являет Себя не просто как аб страктную общность бытия, но как Обще% ние Лиц, между Которыми существует взаимодействие и взаимоотношение. Но это взаимодействие, или взаимоотноше ние, как свидетельствуют блаженный Ав густин и все отцы, основано на любви и не замкнуто в себе. Оно изливается во вне, творит жизнь и призывает творение ко взаимоотношению с Творцом. 15

Жизнь Святой Троицы порождает жизнь в любви и затем поддерживает та кую же личную, исполненную любви связь с творением. Так Бог являет нам Се бя, и, будучи Господом нашим, Он жела ет, чтобы это явление создавало «взаимо связь». Эта «взаимосвязь» по сути есть общение. И это общение — общение люб ви, животворящей любви, призывающей подражать себе. Люди подражают само отверженной, животворящей любви Бо жией в послушании, вызванном самой этой любовью. Вот поэтому и возвращаемся мы к великим мгновениям Божественного откровения в важнейших моментах ли тургии. В анафоре святителя Василия Ве ликого, например, мы участвуем в повто рении исторического откровения, а во время великого освящения воды на Бого явление — в Крещении Господнем. Бог яв ляет нам Себя в акте творения, под Мам врийским дубом, на Чермном море, на 16

Синае, в судьях Израилевых и пророках, в святых людях всех веков, и, наконец, это откровение достигает полноты в во площении Слова — Господа, Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и в сошествии Святого Духа. Все это приходит к нам во время Боже ственной литургии, когда все бывшие в прошлом спасительные деяния Святой Троицы актуализируются здесь и сейчас. Но это еще не все. Актуализируются не только бывшие в прошлом деяния Гос подни, но и деяния будущие, в том числе Второе пришествие Господне. Оттого мы и вспоминаем все эти собы тия прошлого, настоящего и будущего, что сами участвуем в них и пребываем с ними в личной взаимосвязи. И эта лич ная взаимосвязь со Святой Троицей и всеми Ее спасительными деяниями в ис тории — не просто один из аспектов на шего существования, как можно поду мать, не что то такое, что мы делаем в 17

числе всего прочего, составляющего на шу жизнь. Нет, эта личная связь происхо дит на уровне самого нашего бытия. Это сущность, основа того, что мы есть; ибо что же мы такое, как не личности, кото рые могут раскрыться только во взаимо связи с Сотворившим нас? Чем сильнее мы уподобляемся Богу — живя в Его любви и подражая Ему — тем более становимся самими собой, ибо здесь мы ближе всего к тому, для чего Бог сотворил нас. Говоря об этих предметах, следует под черкнуть: чтобы понять православное богословие Святого Причастия, нужно принять во внимание слова апостола Павла о Таинстве Тела Христова в Пер вом послании к Коринфянам, глава 12 и слл. В то же время нужно вспомнить ис тинную цель евхаристического собра ния, как указывает прот. Александр Шме ман в начале своей книги «Евхаристия», цитируя стихи 18–23 из 1 Кор. 11: 18

«Когда вы собираетесь в церковь…», — пишет апостол Павел коринфянам, и для него, как и для всего раннего хри стианства, слова эти относятся не к хра му, а к природе и цели собрания. Само слово «церковь» — ekklesia — означает, как известно, «собрание». «Собраться в церковь», в понятиях раннего христиан ства, значит составить такое собрание, цель которого — выявить, осуществить Церковь. Это собрание евхаристическое: на нем, как его завершение и исполнение, соверша ется «вечеря Господня», евхаристиче ское «преломление хлеба»… С самого на чала, таким образом, очевидно и бес спорно это триединство — Собрания, Ев харистии, Церкви, и о нем, вслед за апо столом Павлом, единогласно свидетель ствует все раннее предание Церкви3.

Мы веруем, что ради любви, ради то го, чтобы мы могли восстановить наше 3

Шмеман А., прот. Евхаристия: Таинство Царства. М., 2001.

личное общение с Богом, которое сами же отвергли и разрушили, Слово Божие облеклось плотью, жило и умерло среди нас, воскресло, уничтожив власть ада, и взошло на небеса. Сын Божий оставил нам Божественную литургию Своего Те ла и Крови, дабы питать нас, поддержи вать и укреплять единство и тождество между Ним и нами. Теперь, в свете вышесказанного, при ведем слова некоторых отцов Церкви о Святом Причастии. 1. Святитель Иоанн Златоуст говорит в гомилии 24 на 1 Кор. 10: Что говоришь ты, блаженный Павел? Ты желаешь пристыдить слушателя и на помнить о страшных тайнах, а называ ешь эту страшную и грозную чашу ча шей благословения? Да, говорит, сказан ное не маловажно; когда я говорю: бла гословение, то припоминаю все сокро вище благодеяний Божиих и великие да ры. Подлинно, приступая к чаше и при общаясь, мы вспоминаем неизреченные

благодеяния Божии и все, что получи ли, и благодарим, что Он избавил род человеческий от заблуждения, что быв ших далеко Он приблизил, что не имев ших упования и безбожников в мире Он сделал своими братиями и сонаследни ками. За это и все тому подобное мы бла годарим Его и таким образом приступа ем…. Приобщаясь, мы не только делаем ся участниками и сообщниками, но со единяемся со Христом…Что такое этот хлеб? Тело Христово. Чем делаются при чащающиеся? Телом Христовым, не многими телами, а одним телом… «У множества же уверовавших», говорит (Писание), «было одно сердце и одна ду ша» (Деян. 4:32)… Он привнес, так ска зать, другой состав и другую закваску — Свою плоть, которая хотя по естеству такая же, но чужда греха и исполнена жизни, и всем преподал ее, чтобы, пита ясь ею и отложив прежнюю мертвенную (плоть), мы уготовились посредством этой трапезы в жизнь бессмертную.

Хочу добавить в скобках, что свт. Ио анн, говоря: «делаются одним телом», не 21

подразумевает, что все мы будем сплете ны в один канат или растворимся в неко ей неопределенной жизни. Он говорит, что соединенные в жизни, в Источнике Жизни, то есть в Боге, мы остаемся лич ностями, особыми творениями, самими собою. 2. Еще говорит свт. Иоанн Златоуст в гомилии 3 на Еф. 1: Посмотри, умоляю тебя: вот стоит цар ская трапеза; ангелы служат трапезе; сам Царь здесь присутствует. А ты стоишь небрежно, нет у тебя никакой мысли, и к тому же — в нечистых одеждах. Но одежды твои чисты? В таком случае при ступи и приобщись… Точно так и ты пришел, пел песнь, как бы признавая се бя вместе со всеми достойными (св. Тайн), потому что не вышел с недостой ными. Почему же ты остался, а между тем не участвуешь в трапезе? Я недосто ин, говоришь ты. Значит: ты недостоин общения и в молитвах, потому что Дух нисходит не только тогда, когда предло жены (дары), но и когда поются (свя

щенные) песни. … Какая после этого у нас надежда на спасение? Нельзя в этом обвинять немощь, — нельзя обвинять природу. Беспечность — вот что делает нас недостойными.

3. А в гомилиях 29 и 30 на 2 Кор. 13 свт. Иоанн Златоуст говорит: Что же такое? Мы — храм Христов. По этому, лобзая друг друга, мы лобзаем преддверия и вход храма… И этими вра тами и дверьми входил и входит к нам Христос, когда мы причащаемся. Вы, причастники таинства, понимаете, что я говорю. Не простой чести сподобля ются уста наши, приемлющие Тело Вла дычне. Потому то здесь, по преимущест ву, мы и лобзаем друг друга.

4. Свт. Киприан Карфагенский говорит в своих комментариях на «Отче наш»: Продолжая молитву, мы произносим следующее прошение: «хлеб наш насущ ный даждь нам днесь». Это можно пони мать как в духовном, так и в простом

смысле, потому что и тот и другой по бо жественному дарованию равно благо приятствует спасению. Христос есть хлеб жизни, и этот хлеб не всех, но толь ко наш… Христа называем нашим хле бом, потому что Он и есть хлеб тех, ко торые прикасаются к Телу Его. Просим же мы ежедневно, да дастся нам этот хлеб, чтобы мы, пребывающие во Хрис те и ежедневно принимающие Евхарис тию в снедь спасения, будучи по какому либо тяжкому греху отлучены от приоб щения и лишены небесного хлеба, не от делились от Тела.

5. Из поучений святителя Кирилла Иерусалимского о Таинствах: Со всякою уверенностью примем сие как Тело и Кровь Христовы. Ибо во образе хлеба дается тебе Тело, а во образе вина дается тебе Кровь, дабы приобщившись Тела и Крови Христа, соделался ты Ему стелесным и скровным. Ибо таким обра зом бываем и Христоносцами, когда Тело и Кровь Его сообщится нашим членам. Так, по словам блаженного Петра, быва

ем причастники Божеского естества (2 Пет. 1:4). Некогда Христос, беседуя, говорил к иудеям: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6:53)… Итак, хлеб и вино (в Евхаристии) не разумей про стыми: ибо оные Тело суть и Кровь Хрис товы, по изречению Владыки. Ибо хотя чувство тебе и представляет сие, но вера да утверждает тебя.

6. Преподобный Исихий Иерусалим ский говорит в своем «Слове о трезвении и молитве»: Когда мы недостойные сподобимся со страхом и трепетом причаститься Боже ственных и пречистых Таин Христа Бо га и Царя нашего, тогда наиболее пока жем трезвения, хранения ума и строгого внимания, да огнь сей Божественный, т.е. Тело Господа нашего Иисуса Христа, потребит грехи наши, и наши, — малые и большие, — скверны. Ибо, входя в нас, оно тотчас прогоняет из сердца лукавых духов злобы и отпускает нам прежде бывшие грехи; и ум наш тогда оставляет

ся свободным от беспокойной докучли вости лукавых помыслов. Если после се го, стоя у дверей сердца, будем тщатель но сохранять ум свой, то, когда опять бу дем сподобляться Св. Таин, Божествен ное Тело более и более будет просве щать ум наш и делать его блестящим по добно звезде.

7. Симеон Новый Богослов говорит в своих «Нравственных словах»: Как Ева была сотворена из плоти и кос ти Адамовой и двое стали одной пло тью, так и Христос, подавая нам Себя в Таинстве, подает нам Свою плоть и кость. Именно это, без сомнения, Он и предлагает нам в снедь. Через Таинство Он делает нас едиными с Собою. Все, кто верует во Христа, уподобляются Ему в Духе Святом и образуют единое тело… Соединясь с Ним, таким образом, духов но, каждый из нас образует с Ним еди ный дух, и точно так же, вкушая телесно Его Тело и Кровь, образует с Ним еди ное тело… Единое, говорю, не в смысле личности, но в смысле природы Боже

ской и человеческой: Божеской, по скольку мы также становимся богами по усыновлению… Прежде всех век предус тановил Бог, что те, кто верует в Него, и крестится во имя Его (во имя Отца и Сы на и Святого Духа), и будет есть пречис тое Тела Его Сына и пить Его драгоцен ную Кровь, через то оправдаются, то есть прославятся и станут причастника ми жизни вечной… Если хотите узнать, правду ли я говорю, освятитесь испол нением заповедей Божиих, а затем при частитесь Святых Таин. Тогда уразумее те вполне смысл этой речи.

8. Святой праведный Николай Каваси ла пишет в книге «Жизнь во Христе»: Когда Христос пребывает в нас, в чем бу дет недостаток, какое из благ сокроется от нас? Пребывая во Христе, чего иного будем мы желать? И обитатель наш Он и обитель наша, так что блаженны мы в обители, блаженны и потому, что сами соделались обителью для Него. Какого же из благ недостает при таком устрое нии? Что общего у зла с получающими

здесь светлость? Какое зло противоста нет такому обилию благ? Какое присут ствующее в душе зло может остаться, ка кое отсутствующее может привзойти, когда Христос так существенно пребыва ет с нами, и всех нас проникает и обдер жит всю внутренность и около нас нахо дится?.. Так совершенно сие таинство, высшее всякого таинства, и приводит к самой вершине благ; потому и всякой че ловеческой ревности последний предел здесь же. Ибо в нем мы сообщаемся с са мим Богом, и Бог соединяется с нами со вершеннейшим единением. Ибо соде латься единым духом с Богом, какое луч шее сего может быть единение? Посему и другим таинствам быть совершенными дарует одно из таинств — Евхаристия.

Однако наше себялюбие удаляет нас от совершенного сопричастия. Мы доволь ствуемся ограниченными, неполно ценными, порою даже мрачными его заменителями. Святитель Николай (Ве лимирович) говорит в своих «Молитвах над озером»: 28

Душа моя, покайся в своем пристрастии к миру и тому, что в мире. Ибо мир — кладбище твоих предков, которое, раз верзнув зев, ждет тебя. Малое промедле ние — и ты сама будешь среди них, и жаждать будешь услышать слово «покая ние», но не услышишь.

Понтий Пилат спросил Господа наше го: «Что есть истина?» Он задал невер ный вопрос, ибо истина не что, а Кто. Очень часто, стараясь понять Божии та инства, мы попадаем в ту же самую ло вушку неверных вопросов. И если мы смеем думать, что сможем когда нибудь вполне понять Божии таинства, в частно сти, таинство Евхаристии, то это не что иное, как ловушка неверных вопросов. Надеюсь, мы начинаем видеть, что в православном понимании таинства Евха ристии все взаимосвязано. Все и всё на ходятся в единстве, воздействуют на всё и на всех, испытывая вместе с тем воз действие всего и всех! 29

Так что если нас вдруг спросят, сколько существует таинств, мы ответим: «Бог весть». Может быть, Таинство только од но, а может быть, им нет числа. Все, что мы обычно различаем как отдельные та инства, накрепко сцеплено, сращено до неделимости, хотя они и остаются отдель ными действиями. И если всякий раз, ког да Бог дарует нам благодать, мы ощущаем это как таинство (включая и целование мира, описанное свт. Иоанном Златоус тым), то число таинств огромно. А все это — размышление о Троической жизни, и мы возвращаемся к тому, с чего начали. Евхаристическую литургию возглавля ет в своей области епископ, являя в сво ем лице непрерывность Христова преда ния, истинную веру в Святую Троицу. Будущего епископа при рукоположении вопрошает епископ, или митрополит, возглавляющий хиротонию: Митрополит: — Како веруеши? 30

И кандидат читает Символ веры: Верую во единаго Бога Отца, Вседер жителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Гос пода Иисуса Христа, Сына Божия, Еди нороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога ис тинна от Бога истинна, рожденна, несо творенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотив шагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и по гребенна. И воскресшаго в третий день, по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сы ном спокланяема и сславима, глаголавша го пророки. Во Едину, Святую, Соборную 31

и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни буду щаго века. Аминь. Это Никео Цареградский символ, кото рый мы повторяем ежедневно и испове дуем со дня нашего крещения. Епископ, возглавляющий хиротонию, благословля ет кандидата во имя Святой Троицы. За тем велит ему подробнее изложить, как он верует в Троицу и во Христа: Яви нам еще пространнее, како испо ведуеши о свойствах триех ипостасей не постижимаго Божества, и яже о вочело вечении Ипостасного Сына и Слова Божия. Будущий епископ: Верую во Единаго Бога Отца, Вседер жителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым: безначальнаго убо и нерожденнаго и безвиновнаго, начало же естественное и вину Сына и Духа. Ве рую и во единороднаго Его Сына, неис 32

течно, и безвременно из Него рожденна го, единосущна Ему, Имже вся быша. Ве рую и в Духа Святаго, из тогожде Отца исходящаго и сославимаго, яко сопри сносущнаго, и сопрестольнаго, и едино сущнаго, и равнославнаго, и твари соде теля. Верую, яко един от тояжде пресущественныя и живоначальныя Тро ицы, единородное Слово, снисшед с не бес нас ради человек и нашего ради спа сения, воплотися от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечися, сиречь совершен ный человек бысть, пребывая Бог, и нич тоже пременив от Божескаго существа приобщением к плоти, или во иное пре вратив; но без преложения восприяв че ловека, в нем страдания и смерть претер пе, от всякаго страдания по Божескому естеству свободный, и воскресе в третий день из мертвых и восшед на небеса, воз седе одесную Бога и Отца. Еще же вопло тившагося Слова едину ипостась испове дую; и верую и проповедую, яко един и 33

тойжде есть Христос во двух по воплоще нии естествах, сохраняя, в нихже бе. По следовательне же и две воли чту, коемуж до естеству, сохраняющу собственную волю и собственное действие. Верую и яже о Бозе и божественных единыя Кафолическия и Апостольския Церкве преданием и сказанием. Покланяюся от носительно, а не богослужебно, божест венным и досточтимым иконам Самого Христа и Пречистыя Богоматере и всех святых, честь пред ними являемую пре нося на первообразное. Инако же о сем мудрствующих, яко чужемудрствующих, отметаю и анафематствую. Владычицу нашу Богородицу Марию свойственно и истинно исповедую, яко рождшую пло тию единаго от Троицы Христа Бога на шего, яже да будет ми помощница, по кров и заступление во вся дни жизни моея. Аминь. Это — главное, во что веруют право славные христиане всех времен и стран. 34

Это — основание веры, пронизывающее всю наша жизнь. Символ веры звучит на наших церковных собраниях, он помога ет нам становиться Телом Христовым. Он пронизывает наше благодарение, на ше самопожертвование, наше бытие в целом. Он сочетается с нашими помино вениями живых и усопших, с обращени ем ко святым, с воспоминаниями о спаси тельных Божиих деяниях, с нашим участием в Святом Причащении. Он глу боко воздействует на каждую сторону на шей жизни, проверяя наши взаимоотно шения со Христом через то, как мы относимся к людям и событиям. Речь идет о нашей связи со Христом, о пребывании в любви к Нему, о единстве с Ним, об опоре нашей жизни во Христе, о том, чтобы быть в Нем живыми. Об этом — великие слова Божественной литургии: «Твоя от Твоих Тебе приносим о всех и за вся». И это «все и вся» — не только мы, сто ящие здесь, но вообще всё: все и всё. 35

И снова, завершая литургическое по миновение усопших и живых, мы молим ся о нашем епископе, просим Господа со действовать ему во всем и даровать его нам «право правяща слово Твоея исти ны». Народ отвечает «Аминь», являя тем самым взаимозависимое единство паст вы и епископа, всего собрания и всего творения.

Ортодоксия и ортопраксия Чтобы лучше понять Таинство Святого Причастия, следует обратиться к истори ческому и практическому анализу учас тия в Евхаристии Церкви. Для начала по смотрим, какие свидетельства о Святом Причастии оставила нам ранняя Цер ковь. Опыт ранней Церкви отражают Правила святых Апостолов, хотя и есть сомнения в их подлинности. Должен быть принят во внимание также после 36

апостольский период4. Надо подчерк нуть, что Правила и поныне сохраняют влияние на внутрицерковную жизнь. Восьмое и девятое правила святых Апостолов гласят: 8. Если епископ, или пресвитер, или ди акон, или кто из священного списка, при совершении приношения не причастит ся, да представит причину, и если есть благословна, да будет извинен. Если же 4

Мужами апостольскими стали называть, начиная с VII века, отцов Церкви, живших в эпоху, следующую за апостольской, и бывших носителями веры, унасле дованной непосредственно от апостолов. Это такие отцы как, например, свв. Игнатий Антиохийский и Климент Римский. В широком смысле послеапос тольским называется период, следующий за эпохой, когда еще живы были люди, помнившие апостолов. К этому периоду относится «Дидахе», или «Учение две надцати апостолов», легшее в основу VII книги «Апо стольских постановлений», окончательно оформлен ных в конце IV или начале V века. Замечательное исследование этого и других документов ранней Цер кви, касающихся богослужения и внутрицерковного устройства, см. в работе Lucien Deiss, Springtime of the Liturgy (Collegeville: The Liturgical Press, 1979).

не представит, да будет отлучен от обще ния церковного, как соделавшийся ви ною вреда народу и на совершавшего приношение наведший подозрение, яко бы неправильно совершал. 9. Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребываю щих на молитве и святом причащении до конца, как бесчиние в церкви произ водящих, отлучать подобает от общения церковного.

Того же требует второе правило Анти охийского собора (341 г.). Из этих цитат не следует, что ранняя Церковь любила отлучать, но она придавала огромное зна чение всеобщему участию в Евхаристиче ской жертве, особенно в День Господень. Здесь необходимо отметить, что отлуче ние отнюдь не мыслилось как вечное. Как в ранней Церкви, так и сегодня в Право славной Церкви, отлучить кого либо озна чает применить к нему временное лечеб ное средство против духовной болезни. 38

Для нас очевидно, что в апостольские времена причащаться полагалось ежед невно. И уж совершенно необходимо бы ло причащаться Тела и Крови Господних каждое воскресенье. Известно, что в те времена человека, отсутствовавшего на литургии три воскресенья подряд без уважительной причины, отлучали за не брежение к Таинству до его покаяния. Участие в Евхаристии не сводилось и не сводится к простому принятию Свя тых Таин. Это принятие как таковое есть часть целого и вне целого не может быть понято. Во времена ранней Церк ви даже к причащению больного челове ка, который не мог присутствовать на общем богослужении, всерьез относи лись как к части целого. Было принято, чтобы пресвитер или, чаще, диакон приходил к больному с Причастием не медленно после совершения воскрес ной литургии. Это и поныне практику ется у египетских христиан, которые не 39

держат запасных Даров из соображе ний их сохранности. Вы спросите: часть целого — какого це лого? Первым приходит на ум ответ: часть Божественной литургии. Но этот ответ неполон, ибо литургия — не само цель, и она отнюдь не замкнута в себе. Мы усматриваем в Божественной литургии величайший образец вовлечен ности. В ней явлены все спасительные деяния Божии. Она делает нас причаст никами Божеского естества. Она включа ет в себя и охватывает всех верующих, которые были, есть и будут. Она осущест вляет Тело Христово во всей полноте смысла этих слов. Она делает действи тельным и возможным обновление всего творения. Она возводит нас в Царство Небесное, в рай Божий. Она являет глазу то, о чем упоминает апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (2:18–33): «…когда вы собираетесь как церковь…». Это — собрание всех верую 40

щих в единстве, в благообразии и в люб ви для достойного причащения Тела и Крови Христовых. Могут сказать: все это красиво в тео рии. Но для православных христиан во всем этом есть смысл отнюдь не аб страктный и не оторванный от так назы ваемой практической действительности. Нужно понять, что между тем, во что мы веруем, и тем, что мы делаем, нет разде ления; говоря иначе, ортодоксия неотде лима от ортопраксии. Вся жизнь православного христианина мыслится сфокусированной на Евхари стии, как одновременно и подготовка к ней, и ее результат. Как писал в начале ве ка святой праведный Иоанн Крон штадтский в книге «Моя жизнь во Христе»: Чтобы христианин жил христианскою жизнью и не угасала в нем совершенно жизнь духа, ему необходима молитва до машняя и общественная, необходимо посещать с верою, разумением, усерди

ем богослужение во храме, как необхо димо подливать елей в лампадку, чтобы она горела и не угасала.

И еще: Что святая Церковь внушает нам, когда и на домашней молитве, и в церковной влагает в наши уста молитвы от лица всех, а не от одного лица? Внушает нам непрестанную взаимную любовь, чтобы мы всегда и во всем, на молитве и в жи тейском обращении, любили друг друга как себя, чтобы мы, подражая Богу в трех Лицах, составляющих высочайшее Единство, и сами были едино, из многих составленное. Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17:21). Молитва общая от лица всех и в жизни учит нас делиться житейскими потреб ностями с другими, чтобы и в жизни у нас было все общее и как бы едино, что бы во всем была видна любовь взаим ная, также чтобы каждый свои способ ности употреблял во благо других, кто

как может, а не скрывал талант свой в земле, не был бы эгоистом и ленивым...

И еще: Богослужением своим Православная Церковь воспитывает в нас граждан не бесных… чрез дарование всего потребного для жизни и благочестия (2 Пет. 1: 3). По этому надо неотложно посещать разум но, благоговейно и охотно богослуже ние, наипаче в праздничные дни, участ вовать в таинствах Покаяния и Прича щения. А удаляющиеся от Церкви и бо гослужения делаются жертвой своих страстей и погибают.

И еще: Если же Владыка даром ежедневно пода ет нам для вкушения Себя Самого, Свои Божественные Тайны, то не должны ли мы неотложно давать туне, даром, тлен ные блага: деньги, пищу, питье, одеж ду — тем, которые просят их у нас? И как можем мы негодовать на тех, которые даром едят хлеб наш, когда мы сами вку

шаем даром бесценное и бессмертное брашно Тела и Крови Господней?

Святой Иоанн Кронштадтский подчер кивает необходимость и центральное по ложение в жизни православного христиа нина Божественной литургии и в силу этого Святого Причастия. Они не только соединяют нас со Христом и друг с другом, но дают нам возможность уподобиться Христу, отвергнуться себя, полюбить жизнь, а это и будет выражением того единства, о котором говорит апостол Па вел во второй главе Послания к Ефесянам. А еще она делает явным для нас то, о чем тот же апостол пишет в третьей гла ве Послания к Филиппийцам: наше же жительство — на небесах (Флп. 3:20). Ко нечно, это не означает, что каждый пра вославный христианин каждую минуту сознает все это. Отнюдь. Однако право славный христианин, сознавая свои гре хи, все же почти инстинктивно чувствует многое из этого. 44

Как говорит блаженный Августин в своих комментариях на Псалтирь: Правда, что многие, кого вы видите близ алтаря, приступают к нему недо стойно, и Бог до времени попускает по ругание Своих Таинств. Однако, братия, разве небесный Иерусалим подобен здешним видимым стенам? Никак; мно гие из вас входят с грешниками в стены этой церкви, но вы не войдете с грешни ками на лоно Авраамово. Не бойтесь: вымойте чисто ваши руки.

Святое Причастие — не только предмет и цель нашей жизни во Христе, но и сред ство для достижения этой цели. Это духов ная пища, с помощью которой мы обрета ем надежду войти в Царство Небесное. А святитель Василий Великий предла гает нам достойный пример, открывая вместе с тем для нас церковную практику IV века (Послание 93): Хорошо и преполезно каждый день при общаться и принимать святое Тело и

Кровь Христову, потому что сам Хри стос ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6:54). Ибо кто сомневается, что не престанно быть причастником жизни не иное что значит, как жить многооб разно? Впрочем, приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого. А что нимало не опасно, если кто, во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает в необходимости принимать Причастие собственною своею рукою, излишним было бы это и доказывать, потому что долговременный обычай удостоверяет в этом самим делом. Ибо все монахи, жи вущие в пустынях, где нет иерея, храня Причастие в доме, сами себя приобща ют. А в Александрии и Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет Причастие у себя в доме и сам со бою приобщается, когда хочет. Ибо ког да иерей единожды совершил и препо дал Жертву, принявший ее как всеце лую, приобщаясь ежедневно, справедли

во должен веровать, что принимает и приобщается от Самого Преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с полным правом дер жит ее, и таким образом собственною своею рукою подносит к устам.

Приведу еще слова из 53 го послания священномученика Киприана Карфаген ского, которого я уже цитировал: …Так как Евхаристия предназначена именно для спасения приобщающихся, мы должны вооружать против супостата тех, кому желаем спасения, защитой из бытка Господня. Ибо как же нам учить или призывать их пролить свою кровь, исповедуя Его имя, если мы отказываем вступившим в битву в Крови Христо вой? И как мы укрепим их перед чашей мученичества, если не допустим их прежде в Церкви приобщиться Чаше Го сподней?

Как видим, в этих текстах, особенно у святителя Василия, с огромной силой 47

провозглашается важность и необходи мость очень частого, даже ежедневного причащения. Мы видим также, что кое где миряне держали Святое Причастие дома для ежедневного приобщения. Вме сте с тем мы видим, что священному ченик Киприан точно так же понимал величайшее значение и необходимость Святого Причастия в жизни христиани на, будь то во время гонений или нет. Но, как и святитель Иоанн Златоуст в цити рованном выше тексте, Киприан указы вает на то, что не каждый верующий го тов к Таинству. Всегда были такие, кто впадал в грех и относился к Святому Причастию, а значит, и к общению вер ных, легкомысленно. Мы видим, что апостол Павел упрека ет тех коринфян, которые злоупотребля ли таинственной трапезой5, превращая 5

Апостол пишет об агапах — «вечерях любви», во вре мя которых в апостольские и раннехристианские времена совершалась Евхаристия и причащение Тела и Крови Христовых. (Прим. ред.)

ее в обычную пирушку. Видим, что святи тель Иоанн Златоуст сетует на то, что иные участвуют в Таинстве без должного благоговения и почтения. Процитируем еще святого Мартирия, сирийского отца начала VII века, который пишет в «Книге совершенства»: Я содрогаюсь при мысли о том ужасе, который творят люди, выказывающие небрежение: в страшный миг, когда тре пещут даже мятежные демоны, — я имею в виду то внушающее благоговение мгновение, когда совершается Божест венное Таинство, когда ангелы и архан гелы парят вокруг алтаря в страхе и тре пете, когда Христос приносится в жерт ву и реет Дух Святой, а многие из этих людей при случае выходят вон, либо… по своей прихоти входят и стоят, выка зывая зевотой небрежение, так словно бы ужасно устали стоять. В то мгновение, когда священник тво рит великую молитву от их имени, они в лучшем случае крепко спят, так уж они слабы; в то мгновение, которое даже

мертвого пробуждает, они, вполне жи вые и, как предполагается, стремящиеся к совершенству, тем не менее погружены в сон или слоняются снаружи, ожидая, когда, наконец, можно будет покинуть место заточения; ибо Иерусалим света и жизни для этих людей — словно тюрьма; а это ведь место, где обитают Отец, Сын и Дух, когда духовные существа и сонмы святых служат благоугодно Богу с благо говением и страхом (Евр. 12:28).

Вновь мы видим тот священный тре пет, с которым подходили и подходят к Таинству Святого Причастия, и грехов ное отношение к нему со стороны неко торых. Существовала тенденция усматри вать причину этого в том факте, что в IV веке в Церковь вошло большое количест во язычников. Привело к этому и возрас тание количества регулярных причастни ков, особенно начиная с VII–VIII веков. Кое кто полагает — я и сам, бывало, так думал, — что аллегорическое толкова ние Божественной литургии как воспро 50

изведения жизни Христа священником возникло под воздействием языческих мистериальных религий; что уход в алле горию вызвал отрыв евхаристического богослужения от народа. Иные же любят говорить, что проник новение в Церковь язычников и старание защитить Таинства от профанации приво дили к тому, что регулярных причастни ков становилось все меньше и меньше. Сейчас я будто бы вижу, как тянется и тя нется темная нить греха. Мне кажется, я вижу ее в свете слов Господних: «Много званых, но мало избранных» (Мф. 22:14). В истории христианства всегда было мно го таких, кто глубоко любит Господа, жела ет общаться с Ним, уподобиться Ему, пови новаться Ему, а стало быть, и питаться Им. Но есть и такие, кто, будучи ослеплены сиянием славы любви Божией во Христе, отпадают и делаются мятежниками. Они удаляются от Божественной Пищи, необ ходимой для жизни во Христе. 51

Рассмотрим приведенные слова свято го Мартирия. Он порицает всякое непоч тение, праздношатание, опоздание, преждевременный уход со святого места богослужения. А что характеризует со временных православных христиан? Чем вызывают они изумление некоторых лю дей? Именно этим неожиданным празд ношатанием, непочтительными опозда ниями и преждевременным уходом от святыни. Это настолько распространено, что мы начинаем думать, будто можем по зволить себе быть порой непочтительны ми. Мы с нашим варварским хамством ду маем, что допустимо опоздать на пир Господень, во время него расхаживать взад вперед, ничего не съесть и пораньше уйти. Могу себе представить реакцию на такое поведение во время банкета у коро левы или у вице губернатора! Так что же, Господь меньше их? Когда православные слушают чтение Священного Писания — Евангелие или 52

Апостол, — когда празднуют праздники Господни, все это совершается и воспри нимается в настоящем времени. То, что на писано апостолом в книге Деяний, долж но быть произнесено нами здесь и сейчас. Неверно было бы воскликнуть: «О, эти порочные коринфяне!» или «Ах, эти фессалоникийцы!» Скорее, это нам говорит апостол о наших грехах или предостерегает от деятельного неверия. Послания написаны нам, стоящим здесь и слушающим. Поэтому мы и называем сборник посланий — «Апостол». То же самое и с чтением Евангелия. Слушая, мы участвуем в событиях, в дея ниях Господних. Мы слышим, как Сам Го сподь обращается к нам здесь и сейчас. И на Страстной седмице, когда мы вновь читаем о Страстях Господних, мы не только слышим об этих событиях и вспо минаем их, но мы по настоящему участву ем в них. Мы и приветствуем Его, и пре даем (да, все мы предаем Его, так как все 53

мы грешники, а каждый грех — преда тельство, и все мы можем стать иудами), и мы присутствуем с Ним на Тайной вече ре, на судилище, у Креста, у гроба и при воскресении. Мы пребываем с апостола ми в славные дни Пасхи и Вознесения, с Матерью Божией и с апостолами в день сошествия Святого Духа. Мы присутствуем при всех событиях: при Рождестве и Крещении, при Срете нии, Благовещении, Преображении, Успении. Посмотрите, как мы молимся. В неде лю о блудном сыне, готовясь к Великому посту, мы уподобляем себя блудному сыну: Отеческия славы Твоея удалихся безум но, в злых расточив еже ми предал еси бо гатство. Темже Ти блуднаго глас приношу: согреших пред Тобою, Отче щедрый…

В день Входа Господня в Иерусалим мы обращаемся к Нему: Тем же и мы, яко отроцы, победы знаме

ния носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних…

В Святой и Великий Четверг мы мо лимся Господу: Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Бо жий, причастника мя прими…

— и отождествляем себя с кающимся раз бойником. А вот в день Воскресения мы не говорим, что Христос воскресает, но говорим: «Христос воскрес» в совершен ном виде. В воскресном тропаре поется: Христос воскрес из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех жи вот даровал.

Наше присутствие при священных со бытиях продолжается и вне пасхального цикла. Так, в праздник Введения Богоро дицы во храм поется: Днесь благоволения Божия предображе ние… в храме Божием ясно Дева являет ся… Той и мы велегласно возопиим…

В день Рождества Христова мы поем: Дева днесь Пресущественного рождает…

В день Благовещения поем: Днесь спасения нашего главизна…

Все это показывает, что мы понимаем сворачивание, сжатие времени еще кон кретнее, чем иудеи, во время своей пасхи переживающие Исход. Становится яс ным, что в Евхаристии заключены для нас не только Божии спасительные деяния, но и все дела и события нашей повседневной жизни. Что же отделяет нас от этого со вершенства? Грех и мятежная гордыня. Я мог бы распространиться здесь о том, как наше служение Божественной литур гии и совершение таинства Святого При частия сочетается с культурными традици ями, обстоятельствами и пр. Но если мы действительно хотим понять тот или иной шаг навстречу какой либо традиции — а та кие шаги охотно делаются в английских, а 56

тем более французских текстах православ ных богослужений, — то прежде всего на до видеть, как при всех внешних измене ниях главное остается неизменным. На Карфагенском соборе в 256 году епископ города Ваги Лобос говорил: «В Евангелии Господь сказал: “Я есть истина”, а не: “Я есть обычай”. Итак, ввиду явленной исти ны, подчиним истине обычай». Невзирая на весь наш технический про гресс, мы, люди, в добре и зле фактически ничем не отличаемся от наших предков. Во все времена есть ревностно верующие, усердно исполняющие волю Божию. Есть также порабощенные грехом, а есть и ставшие предателями. И это, конечно, мерзость, но мы должны помнить слово Господне к Илии на Хориве: Впрочем, Я оставил между Израильтяна ми семь тысяч мужей; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом и всех сих уста не лобызали его (3 Царств 19:18).

И во всей Божественной литургии, во Святом Причастии главным остается то, что наш Господь Иисус Христос, Кото рый «вчера и сегодня и во веки Тот же», зовет нас к Себе, питает нас, делает нас способными жить в Нем и служить друг другу. Это Он дарует единство всей на шей жизни и всей вселенной! Что бы ни делали православные, во всем должно присутствовать Божие бла гословение и участие. Так, прежде чем разрезать хлеб, мы осеняем его крест ным знамением. Это ведь не просто хлеб, купленный в супермаркете. Это хлеб, ко торый станет Хлебом Жизни. Мы ведь никогда не садимся на стол. Почему? Потому что дом — это «малая Церковь», а стол подобен святому пре столу во храме. Мы относимся к столу с таким же почтением, ибо мы принимаем за ним пищу. И вот что еще говорит свя той Мартирий в цитированной выше книге: 58

Конечно, если кто желает насладиться обычной пищей, то он должен прине сти за то благодарение, иначе уподобит ся скоту неразумному. Как сказал один святой: «Стол, за которым не возносит ся хвала Богу, ничем не отличается от скотского хлева», но не стол становится хлевом, а ядущий уподобляется скоту, ес ли не благодарит.

Одно из качеств православных хрис тиан, из за которого мы порою кажемся окружающим глупыми или наивными, — это наше чрезвычайно личное и иногда даже буквальное восприятие Евангелия. Кто то, например, потрясенный призы вом апостола к фессалоникийцам: «Не престанно молитесь», воспринимает его как личное указание Господа, как призыв апостола, обращенный лично к нему, и стремится исполнить его. Дру гой остановлен повелением Господа: «Продай имение твое и раздай нищим… и следуй за Мною» — и поступает по это му слову. 59

Есть множество рассказов о покаянии после личной встречи, отразивших лич ный опыт ожидания Причастия и подго товки к нему. И нет разницы, чей это опыт: необразованного простолюдина или чело века больших познаний. Например, такой человек, как святитель Иоанн Златоуст, хо рошо знал, что «буква» Писания может быть подвергнута критике, но это никоим образом не противоречит способности Пи сания соединять нас с Богом, призывать к Богу всех вместе и каждого в отдельности. Основой нашего поведения может быть названо послушание. Мы склонны, как и велит Евангелие, переносить наши отношения со Христом в повседневную жизнь. Из любви мы стремимся служить людям. Гостеприимство, которым извест ны православные, происходит из нашего желания послужить Христу, приходяще му к нам в лице всех странников. Иногда они оказываются ангелами, как гости Авраама и Сарры. Забота о соседях, 60

друзьях, бедняках, нуждающихся проис текает из любви ко Христу. Нежная забо та об окружающих — это как бы «экологи ческое выражение» любовного единения со Христом. Как Бог в Своей спаситель ной любви к нам воплотился ради спасе ния мира, так и мы ради спасения мира открываем ему Христа через свою плоть. Мы конкретно и вполне материально приносим наше пребывание в Христовой любви во все сферы нашей жизни. В заключение приведу два высказыва ния о Святом Причастии и о том, как оно закрепляет единение любви. Первое — из «Жизни пустынных отцов»6: Когда авва увидел нас, он исполнился радостью, и обнял нас, и вознес о нас молитву. Затем, своими руками омыв нам ноги, он перешел к духовной бесе де, ибо был весьма сведущ в Писании, получив этот дар от Бога. Он излагал нам многие важнейшие места из Писа 6

Norman Russell (trans.), The Lives of the Desert Fathers (London: Mowbray, 1981).

ния, поучал нас православной вере, при гласил нас принять участие в Евхарис тии. Ибо у великих подвижников есть обычай не принимать плотской пищи, не позаботившись прежде о духовной пище для души — о Причащении Таин Христовых. Когда мы причастились и возблагодарили Бога, он пригласил нас к трапезе.

Второе — отрывок из «Сотниц о люб ви» преподобного Максима Исповедника: Старайся, сколько можешь, любить вся кого человека. Если же сего еще не мо жешь, то по крайней мере не ненавидь никого. Но и сего не в состоянии будешь сделать, если не презришь всего земного. Други Христовы всех любят искрен но, но не всеми бывают любимы. Друзья же мирские и не всех любят, и не всеми любимы бывают. Други Христовы до кон ца сохраняют союз любви; а друзья мир ские — пока не встретится у них друг с дру гом столкновения за что либо мирское. Верный друг — крепкая защита (Сир. 6:14). Ибо он, и при благоденствии дру

га, бывает добрым советником и едино душным сотрудником, и при злострада нии — заступником искреннейшим и по борником сострадательнейшим. Многие многое сказали о любви, а найдешь ее у одних учеников Христо вых, если поищешь; ибо одни они имели истинную Любовь учительницею люб ви, о которой сказано: если имею дар про% рочества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13:2–3). Стяжавший убо любовь стяжал Самого Бога; ибо Бог есть любовь (1 Ин. 4:16): Ему слава во веки. Аминь.

Для продолжения темы мне хотелось бы порекомендовать вам книгу епископа Каллиста Уэра «Православная Церковь», в которой он оговаривает, что целостное «богословие причастия» основывается на учении апостольского мужа, епископа и мученика Игнатия Антиохийского. Как сам он поясняет, то, что он говорит, не есть новость или какое то изобретение, а 63

просто продолжение уже полученного, уже данного апостолом Павлом. Чем можно завершить разговор на столь глубокую, столь необходимую, столь насущ ную тему, как Святое Причастие? Разве что некоторыми мыслями о нашей перспекти ве — о воздействии, которое это животвор ное Таинство может произвести на нашу жизнь, ибо нельзя причащаться Святых Та ин Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, а после переходить к обычной жиз ни так, словно ничего не произошло. В Таинстве Святого Причастия мы из менились. Мы стали гражданами Царства Небесного. Мы в миру, но не от мира. Мы должны пережить — будь то в первом, чет вертом, пятнадцатом, двадцатом или тридцатом веке — тот, описанный Макси мом Исповедником, опыт Божией любви к нам, искупительных и спасительных де яний, совершенных Словом Божиим, во плотившимся ради нас, ради человечест ва, нашего ради спасения. 64