EXPLICACIÓN DELOS SÍMBOLOS QUE HACEN EN UN LEVANTACRUZ Símbolos y Referencias del Levantacruz1 Recopilación Wilfrido Ahedo Ángeles
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Explicación de los símbolos usados en la práctica de la religiosidad popular del Levantacruz. Clodomiro l. Siller A. Comisión de de R. P. de Tula. 1982 1
Nota introductoria: Durante el encuentro de rezanderos que se tuvo en la Diócesis de Tula por tres días se proporcionaron elementos simbólicos de la cultura de los antiguos mexicanos, que todavía están presentes en las prácticas religiosas del pueblo que forman parte de la ceremonia del LEVANTACRUZ. Con estas explicaciones se trató de representar el sistema de sentidos que justifica y sirve de raíz principal a esos riquísimos contenidos. 2
Aunque siempre se trató de ser sencillo en las explicaciones, todos los asistentes quedamos sorprendidos de la facilidad y rapidez con que el mundo inconsciente, como olvidado, presente en la religiosidad del pueblo, se hizo nuevamente presente y claro en los rezanderos, que son los que conservan con más vida esas significaciones. Estas notas son, con algunas correcciones necesarias, el resumen de algunos puntos, sacado de los apuntes que hizo la Comisión. Están ordenados para que se entiendan, porque una de las ideas se va relacionando con las otras.
Raíces de nuestros rezos: Lo que rezamos y lo que hacemos en nuestras ceremonias tiene dos raíces. Una raíz está en nuestras tradiciones propias: en las tradiciones de nuestros antepasados indígenas. Esta raíz es la que más vamos a estudiar ahora. Otra raíz es el cristianismo que vamos a estudiar más profundamente en otra ocasión. De nuestra tradición indígena y del cristianismo viene todo lo que hace el rezandero.
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1.-TODO ES DOBLE, EL NÚMERO 2 Nuestros antepasados veían que cada cosa que existe es doble: el mundo está hecho de cielo y tierra, la humanidad está hecha de hombres y mujeres, el tiempo pasa a través de días y noches. Cada cosa está compuesta de dos elementos hasta en el mismo cuerpo nos damos cuenta de que todo es doble, o dual, como decían ellos. Tenemos dos orejas, dos ojos, dos narices, dos labios, dos manos…para ellos, el número dos era la base de todo. 2.-LA ROPA Nuestros antepasados usaban distinta ropa según el cargo que tenían en la comunidad. En su ropa, por el color, o por algún otro adorno, se sabía muy bien quién era aquella persona que uno encontraba. Así en el Levantacruz: La ropa significa al finado que ya no puede estar presente, pero que está allí en la ceremonia simbolizado en sus ropas.
3.-EL LEVANTACRUZ Para poder entender el Levantacruz debemos recordar lo que acabamos de decir: Que todo debe ser doble. Entonces, en el pueblo, si hubo un difunto, y ya lo enterramos, el enterramiento según la tradición de nuestros antepasados tiene que hacerse dos veces. Tenemos que repetir el enterramiento que ya hicimos, pero como no lo podemos hacer con el finado, entonces lo hacemos este segundo enterramiento
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simbolizándolo en el Levantacruz. Así, todo queda doble como debe ser. Por eso, como platicamos, a los nueve días se hace el Levantacruz, y con esta ceremonia se repite otra vez el enterramiento, nada más que ya no lo podemos repetir con el cuerpo del difunto, por eso lo hacemos con sus ropas que representan al difunto o difunta. Las ropas son como el símbolo del difunto, así dijimos. 4.-LA MUERTE Los indígenas decían que la muerte es parte de la vida. Uno que no ha muerto, todavía no ha sabido todo lo que es su vida. Uno vive para morir, y cuando muere es para ir a vivir, para vivir con Dios. La muerte no es un suceso nada más de la persona que se muere: al morir el hombre da vida a Dios, le da también vida a la comunidad, y con su muerte hasta le da vida al mundo. Esta es la razón porque la muerte era tan importante y por lo que nosotros la celebramos con toda solemnidad. De la muerte depende la vida de todo. 5.-EL NOVENARIO, EL NUMERO 3 Platicamos en el encuentro, que casi por todas partes la ceremonia del Levantacruz se hace a los nueve días después del entierro. El significado del novenario lo encontramos también en nuestra tradición. Los indígenas antepasados a cada número le daban un significado pensaban que el número 1 era el cielo, y el número 2 la tierra; y con el 1-Cielo y con el 2la-tierra, el mundo ya existía, pero se preguntaban ¿cómo hace Dios para pasar del cielo a la tierra y estar con nosotros?, y ¿cómo hacen los hombres para pasar de la tierra al cielo y estar con Dios después de la muerte? Estas preguntas las responden diciendo que para que Dios pasara a la tierra y el hombre pasara al cielo era necesario un servicio, servicio que daba el aire: por el aire se pasa del cielo a la tierra o de la tierra al cielo; y el aire lo representan con el número 3; el aire es como un intermediador entre el cielo y la tierra.
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Si regresamos al Levantacruz nos damos cuenta que el novenario de nueve días está hecho de tres veces tres días, es decir que el novenario va hacer de mediador, va hacer un gran servicio para hacer pasar al difunto al cielo. El difunto va a pasar de veras al cielo por el servicio que el rezandero y la oración de la comunidad hacen a los nueve días. Recordemos aquí en que el sahumerio que usamos tiene tres patas, y cuando incensamos vemos que el humo sube por el aire, nos hace el servicio de comunicarnos con Dios, para que nuestros rezos y ceremonias pasen de la tierra al cielo. 6.-LA CRUZ Antiguamente aquí se pensaba que el mundo tenía 4 rincones, y que en él había 4 direcciones: el oriente y el poniente, el sur y el norte, así lo había hecho Dios. Estas 4 direcciones se cruzan en el centro en forma de cruz: así la cruz llego a ser el signo o el símbolo del mundo. Los 4 rincones se juntan en el centro y forman un cuadrado, forman como el piso del cuarto de una habitación.
Así también el cuadrado es el signo del mundo. El número 4 era para ellos lo completo, lo total; para que una cosa fuera completa, necesitaba verse y entenderse como formaba por 4 elementos.
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Por eso la ceremonia del Levantacruz se hace en un cuarto, que quiere decir que se hace en el mundo, en el mundo del difunto; y también se barre toda la basurita de todos los rincones del cuarto, y se lleva la basura al centro, ahí se junta toda; esto significa que por la muerte del difunto el mundo, todo el mundo, va a quedar limpiecito.
Sabemos que nuestros antepasados creían que las 4 direcciones formaban dos caminos, formaban dos historias; uno era el camino de Dios: del oriente a poniente; otro era el camino del hombre de sur a norte. Pensaban que cada uno de estos caminos tenía en una punta la vida y en otra punta la muerte. La vida de Dios está en el oriente, y Dios se encuentra con la muerte en el poniente; en cambio la vida del hombre empieza en el sur y su muerte está en el norte, de donde viene el frio, en donde uno muere, porque se pone frio. Estos dos caminos, el de Dios y el del hombre, están dos historias, se encuentran en el centro de la cruz: la vida y la muerte de Dios, y la vida y la muerte del hombre se encuentran y se equilibran en el centro. Allí donde se cruzan sale una nueva dirección hacia arriba; la quinta dirección, el número 5 que es irse con Dios; superar absolutamente cualquier situación. Por unos libros muy antiguos hemos sabido que los indígenas de acá, creían que por el centro de la cruz Dios había bajado a la tierra, que en ese punto Dios se había venido a hacer hombre, a vivir con los hombres en Tula (Tula visto como las ciudades grandes). También en esos libros viejos se explica que en el centro de la cruz el hombre se iba directo 6
con Dios, y la lo ponían en la lista de los que se hacían como dioses, o de los que habían endiosado su corazón. Esto nos lo escribieron para que no se perdiera memoria. En el Levantacruz todo se pone en el centro de la habitación, todo se pone en forma de cruz o de cuadrado; quiere decir que Dios se encuentra con el difunto, el difunto se encuentra con Dios y se va con Él. Durante toda su vida el difunto se preparó para este momento, para llegar al centro de la cruz y encontrarse con Dios. En el principio de los caminos de nuestros pueblos había siempre una cruz, para recordarnos que todo nuestro caminar en este mundo es para el encuentro con Dios. En el techo de las casas para indicar que el trabajo de hacer la casa y vivir en familia es una comunicación directa con Dios. En sus templos y plazas para dar a entender que en sus ceremonias la comunidad cruzaba su vida con la vida de Dios. El centro de la cruz era como el ombligo de la tierra, el ombligo del pueblo y el ombligo de Dios. Así creían. Todas la cruces y cuadros que hacemos y usamos en el Levantacruz: cruces de cal, de copal, de luz, de velitas, de papel, de tierra, todos nos están recordando que el trabajo del hombre en este mundo es hacerse como Dios; puesto que Dios se hizo como hombre en nuestra historia, cuando vino al mundo pasando por el centro de la cruz. 7.-LA CAL En el Levantacruz se usa la cal, porque es de color blanco. Antes, en estos lugares, a los difuntos, los “petateaban”, es decir, los envolvían en un petate junto con otras cosas suyas, hacían un bulto, y luego lo quemaban, para que el difunto se hiciera resplandeciente, como el sol. Y como el sol era signo de Dios, daban a entender que el difunto se había endiosado. El muerto, al ser quemado, parecía como que había muerto por Dios. Así ya tenía su muerte doble.
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Después de que ya se había petateado, quemado bien, del difunto no quedaban más que unas cenizas blancas. Aquellos antepasados usaban el color blanco como signo de las cenizas del muerto, como símbolo de la muerte doble, de la muerte completa. Cuando vinieron acá los primeros misiones prohibieron quemar a los muertos, entonces no se podían petatear, no se podía representar la segunda muerte. Así ha de haber sucedido que en vez de la petateada se tuvo el Levantacruz, ceremonia en la que en vez de cenizas blancas se utiliza la cruz de cal. 8.-EL INCIENSO En el brasero o incienso, la brasa roja del carbón hace humo negro o gris obscuro. Los indígenas de antes sabían que el color rojo era el color del sol y el color de Dios, el rojo era símbolo de la vida de Dios; y el color negro lo tenían como símbolo de la noche, como símbolo del poniente, símbolo contrario a la vida del sol. El negro era signo de la muerte de Dios. En el Levantacruz quemar incienso significa que recordamos que Dios vivió y murió para darle vida al mundo y al hombre. Así escribieron en sus historias nuestros antepasados, y a poner con el incienso ese signo, nos viene a la mente que sí Dios hizo eso por nosotros, también el difunto ahí presente vivió para darle vida al mundo, con su trabajo para darle vida a la comunidad en sus hijos y su compromiso, y ahora le acaba de dar su vida a Dios, para que todos vivan. Hemos visto que en muchas comunidades, el sahumerio lo cargan más las mujeres, esto es así, porque ellas son las que están más directamente ligadas con la vida; el hombre 8
nace de una mujer, en ocasiones la mujer muere de parto por darle la vida a su hijo; cada vez que nace un hijo la mujer ha vencido a la muerte. La mujer es la dueña del sahumerio, y cuando el hombre lo usa tiene la responsabilidad de comprometerse con la vida del mundo, trabajo, y también con la comunidad: hermandad. En el Levantacruz se incensa 4 veces, cada vez hacia los 4 rumbos en el mundo. Esto quiere decir muchas cosas; en primer lugar, como la cruz es el símbolo de toda la tierra, nos dice que el difunto vivió su vida completa en la tierra, porque se incensa 4 veces. Segundo, como la cruz tiene dirección humana y dirección divina, significa que el difunto hizo todo como Dios quería, balanceado con Él. Finalmente como se incesa una quinta vez el incienso es el camino hacia Dios, se está diciendo que ahora el difunto se va con Dios y recibe la vida de Dios. 9.-LAS VELAS Los indígenas nuestros antepasados no tenían velas, para alumbran usaban ocotes, y como decían que la verdad y el conocimiento son como una luz que lo alumbra a uno para el camino de la vida, al que era sabio le llamaban: ocote-para-los-demás: luz que les dice a los demás que hacer y como caminar en la vida. Así el ocote, y después la vela, la cera y las veladoras llegaron a ser los signos o símbolos del consejo, del acompañar y comprometerse con otro.
En el Levantacruz se usan las velas, algunas se ponen en forma de cruz, con eso se está diciendo que el difunto cumplió sus responsabilidades cuando camino en este mundo. Y también se está diciendo que todo lo que queremos decir con la ceremonia y todo lo que hacemos, guiaran y conducirán al difunto por su camino para encontrar a Dios. Esas ceras y 9
veladoras nos dicen que los presentes que están ahí acompañan, orientan y se comprometen con sinceridad para comportarse bien toda la vida. Esté nuestro difunto nos dio ejemplo, nosotros queremos ser guías y luz para otros, pero la verdadera luz y guía para todos es Dios. 10.-LAS FLORES Y LOS CANTOS A los antiguos habitantes de aquí, nos les gustaba decir las cosas muy secas; por ejemplo, evitaban palabras como “razón, ciencia y filosofía”. En cambio para significar esto mismo usaban otras palabras más bellas, más sencillas y más fáciles. Así, cuando quieran decir: “casa donde se estudian todas las verdades”, mejor decían: “la casa del canto”. Igualmente en vez de decir: “la verdad”, o “la filosofía”, hablaban de “la flor y el canto”. Para ellos la flor y el canto significaban la verdad, la última explicación que le podemos encontrar a todas las cosas. La flor y el canto es el lenguaje de la tradición. La tradición de nuestros antepasados estaba toda puesta en cantos; y cuando cantaban se ponían a danzar.
11.-LOS 4 PADRINOS Ya habíamos visto que el mundo total esta hecho de 4 rincones, de 4 direcciones. Pues bien, en un libro muy antiguo dibujaron nuestros antepasados que para levantar el cielo y ponerlo como está ahora, Dios hizo 4 hombres y les pidió que le ayudaran, esos 4 hombres representan a toda la comunidad. Igualmente, en la ceremonia de Levantacruz los 4 padrinos significan toda la comunidad, toda la humanidad. Con los 4 padrinos presentes se quiere decir que toda la humanidad está presente en la ceremonia y que el difunto se despide de toda la humanidad. También significa que el muerto ya vivió como hombre todo lo que tenía que vivir.
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Como los padrinos van coronados de flores, en ellos tenemos a la humanidad verdadera, o a la verdad de toda la humanidad. Y como los padrinos son gente joven o niños, se quiere significar el principio de la vida en la humanidad que está presente ante el fin de la vida en el difunto. El pariente nuestro siempre estará en el centro de los 4 padrinos, en la quinta dirección, ahí donde se superan todas las situaciones: de todos los hombres, el está superando su situación de muerto en el centro del mundo y de la humanidad, porque en ese lugar uno se comunica y se va con dios.
12.-LA COMIDA Antes, a la comida le decían “nuestro sostén”, “nuestra carne y nuestros huesos”. Comer es recibir carne y huesos, es llegar a ser hombre, comer es humanizarse. La comida a la que todos son invitados después de regresar del cementerio, quiere decir que nosotros los humanos no estamos aquí para morir, sino que estamos aquí para vivir, para alimentarnos y para hacernos más humanos. Como la ultima parte de la ceremonia de la Levantacruz es la comida, quiere decir que la muerte no es el destino final del hombre; la finalidad del hombre es alimentarse, vivir, humanizarse.
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ILUSTRACIONES. Pág. 1: Quetzalcóatl carga una cruz Pág. 2: Tlacuilo (interprete de códices): códice mendocino Pág 2: Códice Azteca Pág 3: Quetzalcóatl y Mitlantecutli; la vida y la muerte como la misma realidad: Códice Borgia Pág 3: Tira de la peregrinación Pág 3: Levantacruz, cruz adornada Pág 4: Emiliano Zapata muerto (Foto) Pág 4: Tenango de Valle; Está representado por medio del sol, símbolo de Teotl, encima o sobre él una muralla almenada, Tenamitl. Pág 5: Códice Fejérváy-Mayer Pág 6: Quetzalcóatl carga una cruz El Tonalámatl de los Pochtecas (Códice Fejérváry-Mayer) Pág 6: Cinco puntos en cruz; quincunce Pág 7: El bulto del muerto: Códice Magliabechi Pág 8: El Calendario Azteca que representa a Tonatiuh (el sol) según la versión de algunos
especialistas, pudo haber sido parte de un altar de sacrificios o edificio sagrado. Pág 8: El sol muerto: códice Borgia Pág 10: Flor azteca Pág 10: Músico: Códice Borbónico Pág 10: Nahui ollin o flor de cuatro pétalos se identifica en la Virgen de Guadalupe Pág 11: Palabras Náhuatl
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