Dhammapada Ilustrado Capítulo 3: La mente by Ramón E. Morales C.

DHAMMAPADA ILUSTRADO CAPÍTULO 3 CITTAVAGGA LA MENTE Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las versiones inglesas de los Venerables Thanissaro Bhikkhu y Acharya Buddharakkhita y la versión en español del Venerable Bhikkhu Nandisena.

Dhammapada Ilustrado: CapĂtulo 3: Cittavagga: La mente

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Bienvenido a una traducción libre del Dhammapada (versos del Dhamma) con ilustraciones del señor Vickramanayaka tal como fueron publicadas en la versión ilustrada del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. La intención de esta traducción no es corregir lo que otros han traducido, ni tampoco dar una traducción mejor que la que están disponibles. La intención es simplemente poner el Dhammapada en imágenes ligeras que pueden guardarse o compartirse en redes sociales. La traducción está hecha según mis gustos personales (por ejemplo, contiene algunos términos en idioma páli, palabras que generalmente pierden su matiz cuando se las traduce a nuestros idiomas.) La importancia de las ilustraciones no es sólo que ayuda mucho a entender el Dhammapada a las personas que tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador gráfico) sino que además transmiten mucho de la tradición que no tenemos aquí en Occidente porque prácticamente no tenemos Sangha. Casi todo lo que aprendemos, lo aprendemos fuera de la Comunidad buddhista, desde lejos. Las ilustraciones contienen muchos detalles que muestran el estilo de vida de la comunidad buddhista en general (la original, la que está en Asia) y de la Sangha (Comunidad de Nobles Monjes y Monjas). Uno puede ver, por ejemplo: cuando un verso está dirigido a personas laicas y cuando a un bhikkhu (monje); cómo los buddhistas en Asia visualizan a Mára, el Oscuro. Incluso los cinco preceptos y las tres raíces del mal están allí codificados en imágenes. Es maravilloso. Si tiene alguna pregunta sobre alguna ilustración en específico (sobre qué significado tiene tal cosa o tal símbolo), o por qué se relaciona con el verso que la acompaña, escríbame un comentario con su pregunta.

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Dhammapada Ilustrado Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las versiones inglesas de Thanissaro Bhikkhu y Acharya Buddharakkhita y la versión en español del Ven. Bhikkhu Nandisena. Ilustraciones: P. Vickramanayaka. Versión en español: Ramón E. Morales C., en base a las versiones inglesas del Ven. Thanissaro Bhikkhu, el Ven. Weragoda Sarada Maha Thero y de Buddharakkhita.

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El hombre que logró una gran victoria

Uno de los primeros eruditos que comenzaron el trabajo de traducción de la Literatura Páli al inglés fue el hijo de un muy conocido clérigo. Su objetivo al asumir esa tarea fue probar la superioridad del Cristianismo sobre el Buddhismo. Falló en esta tarea pero logró una victoria mucho mayor de lo que él esperaba. Se convirtió en buddhista. Nunca debemos olvidar la coincidencia feliz que le impulsó a llevar a cabo este trabajo y así hacer que el precioso Dhamma esté accesible a miles de personas en Occidente. El nombre de este gran erudito es Dr. Rhys Davids. Ven. A. Mahinda, "Blueprint of Happiness".

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RECONOCIMIENTO En la literatura religiosa del mundo que de manera preeminente representa el impulso continuado del hombre hacia lo espiritual, El Dhammapada ocupa un lugar de gran distinción. Sus contenidos sagrados han influido incesantemente el pensamiento humano, sosteniendo en lo alto la antorcha del conocimiento para iluminar el sendero de los hombres en su búsqueda de la verdad y el solaz interior. En el contexto global actual, El Dhammapada ha evolucionado hacia la estatura de un tesoro sobresaliente de la herencia común humana, trascendiendo las fronteras y límites hechos por el hombre y elevándose por sobre las limitaciones impuestas por el tiempo. El Dhammapada, en resumen, se encuentra entre el puñado de gemas de la literatura sagrada apreciada por las personas en todo el mundo, indiferentemente de las diferencia de credo, fe y las variadas profesiones religiosas. El principal propósito de la presente versión inglesa de El Dhammapada, bajo el título de The Treasury of Truth, es llevar la palabra del Buddha un paso más adelante, en un lenguaje verbal y visual que tendrá mayor atractivo para la mente moderna. La sabiduría eterna encarnada en los versos de El Dhammapada tiene dentro de sí el potencial de traer tranquilidad a los hombres y mujeres afectados por las angustias y los conflictos de la vida como es vivida por una gran mayoría de las personas en el actual mundo de disarmonía y estrés. A pesar de la profundamente sentida necesidad del mundo contemporáneo de anhelar la paz, el solaz y la tranquilidad, la palabra del Buddha generalmente

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no ha sido presentada con una frecuencia que palpite al ritmo de la mentalidad moderna. La lógica de la presente traducción, por tanto, es acercar El Dhammapada a generaciones que están siendo criadas en todo el mundo sobre una base común de mensajes visuales emanados en múltiples colores por los principales medios visuales del planeta, tanto en la categoría impresa como en la electrónica. En consecuencia, The Treasury of Truth tiene, como su núcleo más prominente, una serie de 423 ilustraciones especialmente comisionadas, a razón de una por cada verso de El Dhammapada. Esta verdadera galería de ilustraciones del Dhammapada es la creación del artista P. Wickramanayaka, un profesional bien conocido de Sri Lanka. Él ha recibido la asistencia del artista K. WiJayakeerthi. Las ilustraciones son un testigo de la sabiduría encapsulada en el proverbio chino: "Una imagen vale por diez mil palabras". Una ilustración ocupa la página izquierda del libro. En la página opuesta se relata la historia original de la cual el verso proviene. Para reforzar la impresión causada por la ilustración y la narración verbal, un amplio material exegético es añadido. En la sección titulada "Traducción explicativa", los versos en Páli son dados en forma de prosa. Las palabras en Páli son explicadas y una traducción de cada verso es presentada en un estilo fácil de asimilar. Además de todo esto, hay un comentario. En esta parte del libro encontrará palabras, oraciones, conceptos y expresiones que necesitan una mayor explicación. La estructura total de la obra está determinada completamente

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y totalmente por nuestra percepción de la necesidad de hacer que la palabra del Buddha esté lúcida y claramente disponible para todos los usuarios de esta traducción de El Dhammapada. Con esto en mente, hemos puesto un epígrafe en cada ilustración que resume clara y vívidamente el contenido de cada verso, mientras que provee una guía para el entendimiento del significado de la ilustración relacionada con el verso. En la página de la ilustración tenemos una transliteración del verso en Páli en caracteres romanos. Las marcas diacríticas indican la pronunciación adecuada de las palabras en páli de cada verso. Justo en frente de la transliteración tenemos una versión poética en inglés del significado del verso en páli. Esta versión inglesa ha sido producida por el Bhikkhu buddhista Ven. Khantipalo y Hermana Susanna. Juntos todos estos elementos hacen una obra única que asegurará el entendimiento iluminado del Dhammapada no sólo del mundo contemporáneo sino también de generaciones por venir. La medida imperativa y consistente de este esfuerzo noble ha sido invariablemente la calidad y la cantidad del entendimiento que engendrará en el lector. Cada segmento de la obra está calculado para traer al lector una escalada de consciencia acerca de lo que el Buddha enseñó. En efecto, la obra toda lucha por acercarse, tanto como sea posible, al concepto que el Buddha originalmente comunicó a través de estos versos eternos. Puede incluso sonar como un cliché advertir que una obra monumental de este alcance y magnitud no podría ser otra cosa que el resultado de un trabajo en equipo sostenido.

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Como el autor de esta publicación, debo dejar registro aquí que he tenido la insuperable buena fortuna de ser bendecido con la disponibilidad continua de un dedicado equipo de patrocinantes, asistentes, ayudantes y cotrabajadores. Páginas de esta obra fueron patrocinadas por devotos y aquellos que tuvieron buenos deseos. Sus nombres aparecen al final de las páginas. Ofrezco mis bendiciones a todos aquellos patrocinantes y confío en que una ayuda semejante estará preparada en el futuro también. Debe ser mi primer deber extender mis agradecidas gracias a un equipo dentro del equipo del Dhammapada. Este equipo está constituido por el Sr. Sito Woon Chee y su esposa la Sra. Ang Lian Swee. Ésta última es conocida por el equipo del Dhammapada con el nombre de Sítá. Ellos han mostrado una admirable capacidad de esfuerzo sostenido que se mantuvo sin fluctuaciones. Su sentido de dedicación y compromiso continuó sin fluctuaciones. Este equipo de dos personas es mi mejor esperanza para el éxito de futuros proyectos que llevaremos a cabo. Debo registrar también mis cordiales gracias al Ariyadasa de Sri Lanka quien editó esta obra. asociado con este proyecto del Dhammapada tempranos pasos pioneros hasta su fase terminación.

Sr. Edwin Él estuvo desde sus final de

Como autor considero mi deber y privilegio registrar mi profundamente sentida gratitud a un prestigioso equipo de eruditos que proveyeron un invaluable apoyo editorial en varios niveles de esta publicación del Dhammapada. El Ven. Br Dhammavihari Thero de Sri Lanka proveyó direcciones que contribuyeron inmensamente para alcanzar

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el nivel de calidad de esta obra. Una palabra especial de agradecimiento al Ven. Madawela Punnaji Maha Thero, cuyas observaciones, comentarios e interpretaciones infundió un sano y nuevo pensamiento a esta obra. La erudición y vasta paciencia de Ven. Hawovita Deepananda Thero iluminó el trabajo editorial de este libro, con su tranquila y restringida experiencia erudita. El Profesor David Blundell, actualmente en Taiwan, ayudó en esta obra con un agudo ojo crítico. La atractiva apariencia tipográfica de esta obra le debe substancialmente al Profesor Blundell quien trabajó incansablemente contra el agotador imperativo del tiempo. Armado con un entusiasmo raro y un conocimiento impresionante, el Sr. Lim Bock Chwee y la Sra. Keerthi Mendis revisaron el borrador final de la obra. A ellos mis agradecidas gracias. Es una tarea formidable, en verdad, intentar ofrecer mis gracias y gratitud a todos aquellos que, en un momento u otro, me asistieron en este trabajo en una variedad de maneras. Upali Ananda Peiris utilizó horas agotadoras iniciando los programas de computadora para esta obra. A medida que la obra progresaba el Sr. Ong Hua Siong ofreció su responsabilidad de proveer soporte técnico. Sr. J.A. Sirisena también estuvo asociado con este aspecto de esta versión del Dhammapada. No puedo dejar de mencionar con un profundo sentido de gratitud la devoción mostradas por Sra. Jade Wong (Metta), Sra. Diamond Wong Swee Leng (Mudita), Sra. Annie Cheok Seok Lay (Karuna), Sra. Tan Kim Chan (Sra. Loh) y Sra. Tan Gim Hong (Sra. Yeo). Todas ellas dieron lo mejor para el éxito de esta publicación.

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Es además apropiado que aproveche esta oportunidad para mencionar mi gratitud hacia el Sr. Ee Fook Choy quien siempre ha sido una torre de fortaleza para mi personalmente y para el SBMC en general. Su asistencia está disponible lista y sin fallar para mi en todas las ocasiones y en todos mis esfuerzos de propagar la palabra del Buddha. Extiendo un idéntico sentido de gratitud al Sr. Upul Rodrigo y Sr. Daya Satarasinghe cuyo interés profundo en el éxito de nuestro proyecto puede, en ninguna manera, pasar desapercibido. Las personas que me ayudaron en este proyecto son numerosas. No es de ninguna manera una tarea práctica nombrarlos adecuadamente a todos ellos aquí a pesar de lo mucho que deseo hacerlo. Mientras les agradezco profusamente, debo dejar totalmente claro que sólo yo soy responsable por cualquier error que pudiera aparecer en la obra. Antes de terminar tengo el deber de expresar mi gratitud a unas pocas personas especiales; mi primera profesora de inglés, Sra. K.S. Wijenayake quien me enseñó el alfabeto inglés, el Sr. Piyaratna Hewabattage, el extraordinario experto gráfico de Sri Lanka, Ven. H. Kondanna, Ven. K. Somananda, Sr. Dennis Wang Khee Pong, Sr. y Sra. Ang Chee Soon, y Señorita Chandra Dasanayaka cuyo apoyo dinámico vitalizó todo el proyecto. Y también Sr. Sumith Meegama, Señorita Nanda Dharmalata, y Ven. V. Nanda. Mis gracias también para el Sr. Saman Siriwardene, Sr. Nandana y Señorita Kumudini Hewabattage, miembros del Heritage House. Ellos colectivamente determinaron la personalidad tipográfica de esta noble publicación.

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Estoy feliz de compartir con todos el sentido de profundo gozo que experimenté al ser capaz de presentar este Tesoro de Sabiduría Eterna Trascendental al mundo. Que esta obra pruebe ser un compañero constante para todos, guiándolos a través del sendero de la rectitud y la virtud hacia la meta última de la Dicha Total.

Ven. Weragoda Sarada Maha Thero autor -- Monje Jefe, SBMC, Singapur 27 de noviembre de 1993

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Venerable Pandita Yatalamatte Vgjirañana Maha Nayaka Thero, Titular del Jayanthi Vihara, Weragoda, Meetiyagoda y mi Venerable Maestro es la única inspiración y fuente de este servicio que presto al mundo al diseminar la palabra de Buddha a través mi programa editorial que abarca un período de más de 25 años. Con gratitud que no disminuye transfiero todo el mérito que he adquirido al llevar a cabo estas actividades meritorias a la memoria siempre viva de mi Maestro.

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DEDICATORIA En un mundo en gran medida desconcertado y dejado mucho sin esperanza por la incesante crueldad del Hombre contra el Hombre, las fuentes de amor, compasión y afecto han comenzado a secarse en un seco chorro en casi todos los ámbitos de la existencia humana. Esta antología sin precedentes de la Palabra del Buddha, en texto y en abundantes ilustraciones está dedicada a la humanidad, con el objetivo inquebrantable de guiar su destino hacia una Era de Paz, Armonía y Co-existencia sana. Ven. Weragoda Sarada Thero -- Autor. 27 de noviembre de 1993

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EL AUTOR DE ESTA TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL El traductor (Ramón E. Morales C.) de este blog sobre el Dhammapada es autor solamente de los textos de introducción a cada uno de los capítulos y de los comentarios sobre las ilustraciones y de algunas notas que aparecen después de la traducción explicativa del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. Cuando he insertado un comentario después de una nota de alguno de los Venerables Bhikkhus, lo he hecho entre paréntesis cuadrados. Por ejemplo, en el texto del Verso 45, mis palabras o comentarios son los siguientes (en amarillo): COMO UN HACEDOR DE GUIRNALDAS, UN APRENDIZ EN EL SENDERO COMPRENDERÁ ESTE BIEN ENSEÑADO DHAMMA 45. Sekho pathaviṃ vijessati Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ kusalo puppham´iva pacessati. (4:2)

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: El Entrenado comprenderá esta tierra, el mundo de Yama, y los dioses. El Entrenado discierne el bien enseñado Dhamma como uno que hábilmente selecciona una flor.

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): sekho pathaviṃ vijessati imaṃ sadevakaṃ

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Yamalokañca ca sekho sudesitaṃ dhammapadaṃ kusalo puppham iva pacessati sekho: el aprendiz. pathaviṃ vijessati: percibe la tierra. Yamalokañca ca: el mundo de Yama también. sadevakaṃ imaṃ: junto con el reino de los dioses. sekho: el aprendiz. sudesitaṃ: las bien articuladas. dhammapadaṃ: áreas de la doctrina (entiende). kusalo: como un experto hacedor de guirnaldas. puppham iva:seleccionando flores. pacessati: ve. _______________________________________ Este verso responde la pregunta del verso anterior. Aquí la palabra sekho es traducida de diversas maneras. El Ven. Thanissaro Bhikkhu la traduce como "el aprendiz-en-el-sendero" (learner-on-the-path). El Ven. Buddharakkhita lo traduce como "el que se esfuerza en el sendero" (striver-on-the-path). Ven. Nandisena lo traduce como "aprendiz". Leer las notas del verso anterior que explican los significados de Yama, los devas y del término dhammapada que da nombre a este libro del Canon Páli.

Nota del Ven. Nandisena: Sekha: la voz "sekha", traducida como "aprendiz", se refiere a cualquier discípulo Iluminado en los tres primeros niveles de Iluminación y en el Sendero del estado de Arahant.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu: “El aprendiz en el camino”: Una persona que ha alcanzado cualquiera de los tres primeros estadios de los cuatro que conducen al Despertar (ver nota del verso 22).

Nota del Ven. Buddharakkhita:

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El aprendiz en el camino (sekha): uno que ha logrado cualquiera de los tres primeros estadios del logro supramundano: uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez, y el que no retorna. [A lo que se refiere el Ven. Buddharakkhita con "uno que entra en la corriente, el que vuelve una vez y el que no retorna" es a los tres primeros niveles de la iluminación buddhista: el sotápanna (se dice que renacerá siete veces más después de esta vida antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-entra-en-lacorriente, es decir, en la corriente de la liberación definitiva), el sakadágámi (se dice que renacerá una vez más antes de lograr el Despertar total y por eso se le llama uno-que-retorna, es decir, uno que vuelve al mundo una vez más), y el anágámi (se dice que no volverá a renacer como humano sino como deva, en su siguiente renacimiento, para lograr el Despertar total en algún reino celestial, se le llama uno-que-no-retorna). El aprendiz en el camino (sekho) es un adjetivo de estos tres tipos de personas. El Arahant (el cuarto y último nivel de iluminación) está fuera de esta lista porque los arahants son maestros del camino, ya lograron el Despertar, ya no son aprendices.]

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: sekho: un "noble aprendiz", un discípulo en el entrenamiento superior, es decir, el que persigue los tres tipos de entrenamiento, es uno de esos siete tipos de nobles discípulos que han alcanzado uno de los cuatro senderos supramundanos o los tres frutos menores, mientras que el que posee el cuarto fruto, o arahattaphala, es llamado "uno más allá del entrenamiento". El ser mundano ordinario es llamado "ni un noble aprendiz, ni uno perfeccionado en aprendizaje". [Los "cuatro senderos supramundanos" que menciona el Ven. Weragoda Sarada se refiere a los mismos cuatro niveles de iluminación que mencionados arriba. Los "tres frutos menores" son los tres primeros niveles de esos cuatro mencionados. Los "siete

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tipos de nobles discípulos" es una lista más detallada de los cuatro tipos de iluminación que ya hemos mencionado.]

Comentario sobre la ilustración Una continuación de la ilustración anterior. El mismo contemplativo renunciante, examinando las flores-mundos (esta tierra con su reino de Yama y los distintos reinos de los devas). El aprendiz en el camino buddhista debe ser como el experto florista que conoce muy bien su labor y se dedica a ella con entusiasmo.

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Como su nombre lo indica, este capítulo trata sobre la mente humana. En general los versos describen el carácter fluctuante de la mente y lo difícil que puede ser domarla o controlarla. El capítulo hace referencias principalmente a la actitud correcta de la persona sabia y de los bhikkhus en sus esfuerzos por domar la propia mente. No se trata, sin embargo, de una descripción sistemática de la mente y su potencialidad sino más bien algunos comentarios generales del Buddha sobre la importancia de domar la propia mente para felicidad de uno mismo y para el propósito de lograr cierto nivel de emancipación de las cadenas típicas de samsára. Es importante señalar aquí la nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero sobre la traducción del término citta, el cual da título a este capítulo del Dhammapada. Se trata de la nota al Verso 33 que da inicio a este capítulo. Al estudiar las escrituras del Canon Páli sorprende lo detallado del lenguaje del Buddha en cuestiones de psicología como ésta sobre la mente humana: el idioma páli ha demostrado ser un idioma muy evolucionado en matices ideales para la filosofía, la psicología y la ciencia. A medida que estudiamos el Dhammapada vamos comprendiendo la avanzada descripción que el Buddha nos legó sobre la consciencia humana y su funcionamiento. Aprenderemos la diferencia entre términos tan importantes como náma (nombre, lo que nosotros llamamos mente), citta (estado mental, temperamento), viññana (consciencia), bhavanga (substrat

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o de la consciencia o continuum de vida), cetana (intención), vedaná (sensación), saññá (ideaci ón de etiquetas mentales), sankhará (volición, pensamiento intencional), etc. Los filósofos y psicólogos occidentales sin duda alguna coincidirán en que el lenguaje psicológico del Buddha es en ninguna manera una propuesta ingenua o caduca para la psicología humana, ni siquiera en nuestros tiempos actuales que se complacen en una auto-imagen de vanguardia y transmodernidad. Sorprende aquí el verso 41, que trata sobre el cuerpo, y que parece haberse "colado" en este capítulo. Sin embargo, en realidad no es así puesto que el verso trata sobre la consciencia (viññana, una parte de nuestra mente, uno de nuestros cuatro agregados de existencia intangibles) y cómo la consciencia "abandona" el cuerpo con la muerte. Los versos 42 y 43 resaltan debido a la idea radical de que nuestra propia mente puede ser nuestro peor enemigo o nuestro mejor amigo, dependiendo de cómo la utilicemos.

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COMO EL FLECHERO ENDEREZA LA FLECHA, EL SABIO ENDEREZA LA MENTE VOLUBLE

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33. Phandanaṃ capalaṃ cittaṃ dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ ujuṃ karoti medhāvī usukārova tejanaṃ. (3:1) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: La mente agitada, vacilante, difícil de guardar y difícil de contener, un sabio endereza como un flechero con la flecha. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): phandanaṃ capalaṃ dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ cittaṃ medhāvī ujuṃ karoti usukāro tejanaṃ iva phandanaṃ: pulsante, parpadeante. capalaṃ: agitada, infirme. dūrakkhaṃ: difícil de guardar. dunnivārayaṃ: difícil de contener. cittaṃ: la mente. medhāvī: el sabio. ujuṃ karoti: endereza. usukāro iva: como un flechero. tejanaṃ: una flecha. ________________________________________

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El Ven. Thanissaro Bhikkhu traduce los versos 33 al 37 como una secuencia de tema. El Ven. Weragoda Sarada Thero traduce el 33 y 34 como versos gemelos.

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: cittam: este término es comúnmente traducido como mente o consciencia y visto como la esencia del así llamado ser que juega el papel más importante en la compleja maquinaria del hombre. Es más apropiadamente traducido como un "estado mental" o, incluso mejor, un "estado emocional". Es este citta lo que se ensucia o se purifica, y puede ser el enemigo más enconado o el mejor amigo de uno mismo. Este citta parece ser el equivalente del "alma" en el pensamiento occidental. En el Buddhismo, sin embargo, el "alma" como una entidad permanente no es reconocida. Citta, que toma su lugar, se refiere al estado emocional de una persona, que no es una entidad sino una actividad fluctuante como una llama. A veces las emociones están excitadas y a veces citta está en calma (las emociones están ausentes). Incluso podríamos traducirlo como el "temperamento" o "humor". Autores sobre Buddhismo erróneamente lo traducen como "mente" o "consciencia". Pero lo que se quiere significar aquí es lo "afectivo" más que los aspectos cognitivos del proceso mental. Cuando la persona está profundamente dormida y se encuentra en un estado sin sueños, experimenta un

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estado mental que es más o menos pasivo que activo. Es similar al estado mental que uno experimenta al momento de la concepción y al momento de la muerte. El término filosófico buddhista para este tipo de estado mental es Bhavanga citta, que significa el estado mental natural de la condición de existencia de uno. Surgiendo y pereciendo a cada momento, fluye como una corriente sin permanecer igual por dos momentos consecutivos. Experimentamos este tipo de estado mental no sólo en el estado dormido sin sueños sino también durante la vigilia. En el curso de nuestra vida experimentamos estados mentales de Bhavanga más que cualquier otro tipo de estado mental. Por tanto Bhavanga se convierte en el estado natural de la mente. Algunos eruditos identifican Bhavanga con el subconsciente. De acuerdo con el Diccionario de Filosofía el sub-consciente es "un compartimiento de la mente cuya existencia afirman ciertos psicólogos y filósofos por debajo del umbral de la consciencia". En la opinión de algunos psicólogos occidentales, el sub-consciente y la consciencia co-existen. Pero Bhavanga no es un sub-plano. No corresponde tampoco con la consciencia subliminal de F. W. Myer. Bhavanga es llamado así porque es el estado mental de descanso que es natural del continuo de vida de un individuo. Por eso es que "continuo de vida" ha sido sugerido como el equivalente para el término bhavanga.

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Pero una mejor traducción podría ser "estado mental de descanso". Este estado de la mente que uno siempre experimenta en tanto no sea interrumpido por estímulos externos vibra por un momento-pensamiento y se desvanece cuando un estímulo activa los sentidos. Supón, por ejemplo, que el ojo es estimulado. Entonces la corriente de consciencia de Bhavanga es capturada y la consciencia de la puerta de los sentidos (cuya función es llevar la atención hacia el objeto) surge y se desvanece. Inmediatamente después de esto, surge una percepción visual que ve al objeto pero que no sabe nada más sobre él. Esta operación sensorial es seguida por un momento de la recepción del objeto así visto. Después surge el momento-pensamiento de investigación que momentáneamente examina el objeto así visto. Esto es seguido por el momento-pensamiento que determina. De esto depende la subsecuente y psicológicamente importante fase Javana. Es en este nivel que una acción es juzgada, sea moral o inmoral cuando la discriminación es aplicada y tomará su parte. Kamma se lleva a cabo en esta fase. Si se decide correctamente, la acción se vuelve moral; si se decido incorrectamente, se vuelve inmoral. Independientemente de la deseabilidad o indeseabilidad del objeto presentado a la mente, es posible que uno haga el proceso Javana moral o inmoral. Si, por ejemplo, uno se encuentra con un enemigo y la rabia surge

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automáticamente. Una persona sabia podrá, por el contrario, con auto-control irradiar un pensamiento de amor hacia él. Esta es la razón de que el Buddha afirmara: Por uno mismo es hecho el mal, Por uno mismo uno se ensucia, Por uno mismo ningún mal es hecho, Por uno mismo uno se purifica. Ambos la impureza y la pureza dependen de uno mismo. Nadie es purificado por alguien más. [Esta nota continua en el siguiente verso] Comentario sobre la ilustración Vemos el flechero que endereza la flecha mencionado en el verso. En segundo plano una mano rechaza las cosas que, según Buddha, una persona laica debe rechazar o moderar en su vida: las bebidas alcohólicas, el aferramiento a las fiestas y diversiones, la matanza de animales.

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COMO UN PEZ FUERA DE SU RESIDENCIA ACUOSA, LA MENTE TIEMBLA AL TENER QUE ABANDONAR EL REINO DE MÁRA

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34. Vārijo´va thale khitto okamokata ubbhato pariphandat´idaṃ cittaṃ māradheyyaṃ pahātave. (3:2) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Como un pez sacado de su hogar acuoso es lanzado sobre la tierra, incluso así esta mente se agita mientras el Reino de Mára abandona. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): okamokata ubbhato thale khitto vārijo iva idaṃ cittaṃ pariphandati māradheyyaṃ pahātave okamokata: de su residencia acuosa. ubbhato: sacado. thale: sobre terreno seco. khitto: arrojado. vārijo iva: como un pez. idaṃ cittaṃ: esta mente. pariphandati: tiembla. māradheyyaṃ: el reino de la muerte. pariphandati: se agita y tiembla. ________________________________________

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[Continuación de la nota del verso anterior] Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: Es un hecho admitido que el ambiente, las circunstancias, las tendencias habituales y similares condicionan nuestros pensamientos. En tales ocasiones la voluntad está subordinada. Existe sin embargo la posibilidad de sobrellevar tales fuerzas externas y producir pensamientos morales e inmorales ejercitando nuestro libre albedrío. Un elemento extraño puede ser un factor causativo, pero nosotros somos directamente responsables por las acciones que finalmente siguen. Es extremadamente difícil sugerir una traducción adecuada para Javana. "Percepción" es sugerido por algunos. "Impulso" es sugerido como una traducción alternativa, lo cual parece ser menos satisfactorio que "percepción". Aquí el término en páli es conservado. Javana literalmente significa "corriendo". Es así llamado porque, en el curso de un proceso-pensamiento, corre consecuentemente por siete momentos-pensamientos, o, a la hora de la muerte, por cinco momentos-pensamientos con un objeto idéntico. Los estados mentales que ocurren en todos estos momentos-pensamientos son similares pero la fuerza potencial difiere. Todo este proceso de pensamiento que toma lugar en una parte infinitesimal de tiempo termina con la consciencia que registra durando por

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dos momentos-pensamientos. Así un proceso de pensamiento es completado en la conclusión de diez-ysiete momentos-pensamientos. Este es el análisis de un proceso de pensamiento involucrado en la experiencia de un objeto. En el sistema buddhista un elemento esencial en la búsqueda de logros espirituales más elevados es la reflexión en la verdadera naturaleza de la mente -cittánupassaná. cittánupassaná: significa reflexión de la mente. La mente es tan compleja y sutil que incluso la ciencia moderna no ha sido capaz de llegar a su verdadera naturaleza. Pero el Buddha fue capaz de comprender la verdadera naturaleza de la mente por medio del desarrollo de la suya propia. El desarrollo de la mente conduce a la concentración. La mente así desarrollada puede ser redirigida fácilmente a un conocimiento trascendental. Sin embargo, tal estado no puede ser logrado fácilmente. La mente no descansa en un solo objeto, siempre se desvía. Cuando uno trata de controlar la mente, se retuerce como un pez sacado del agua. Por tanto, controlar la mente debe ser hecho con gran esfuerzo. De acuerdo con el Abhidhamma hay 121 tipos de mente. En esta meditación (cittánupassaná) se describen 16 aspectos de la mente. Son: 1. Sarága, 2. Vitarága, 3. Sadosa, 4. Vítadosa, 5. Samoha, 6. Vítamoha, 7. Samkhitta, 8. Vikkhitta, 9. Mahaggata, 10. Amahaggata,

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11. Sauttara, 12. Anuttara, 13. Samáhita, 14. Asamáhita, 15. Vimutta, 16. Avimutta.

Comentario sobre la ilustración Un bhikkhu medita tranquilamente. El pez que es sacado del agua se agita, como la mente que trata de escapar del agarre de Mára. El monje toca la tierra con la punta de los dedos como hizo Buddha cuando estaba logrando el Despertar. Es un gesto de tomar a la tierra como testigo de lo que uno logra durante la meditación.

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EN VERDAD ES BUENO RESTRINGIR ESTA MENTE VOLADORA Y VAGANTE. TAL RESTRICCIÓN TRAE FELICIDAD

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35. Dunniggahassa lahuno yatthakāmanipātino cittassa damatho sādhu cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ. (3:3) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Esta mente es muy difícil de controlar y veloz cae sobre lo que desea. El entrenamiento de la mente es bueno, una mente así domada trae felicidad. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): duññiggahassa lahuno yattha kāmanipātino cittassa damatho sādhu dantaṃ cittaṃ sukhāvahaṃ duññiggahassa: difícil de ser controlada. lahuno: rápida. yattha kāmanipātino: enfocándose en cualquier objetivo que desee. cittassa: de la mente. damatho: el domar. sādhu: (es) bueno. dantaṃ: domada. cittaṃ: mente. sukhāvahaṃ: trae felicidad. _______________________________________

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Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: duññiggahassa, yatthakámanipátino: difícil de controlar, enfocándose donde sea que desee y en lo que sea que desee. Estas dos son dadas como características de la mente. La mente es tan rápida y ágil que es muy difícil agarrarla. Debido a que es ágil, nadie puede restringirla a menos que la persona sea excepcionalmente disciplinada. La otra cualidad de la mente referida en este verso es su capacidad de aterrizar en lo que sea que desee. Esta también es una característica de la mente que la hace extremadamente difícil de controlar. Nuestras emociones son procesos impersonales. No son lo que hacemos. Es por eso que son difíciles de controlar. Es sólo por medio del no-identificarse con ellas que pueden ser detenidas. Al identificarnos con ellas, les damos poder. Por medio de la observación calmada de cómo ellas vienen y van, cesan. No pueden ser detenidas por medio de luchar con ellas.

Comentario sobre la ilustración Un buen bhikkhu está absorto en meditación. El loto de luz y el aura de colores simbolizan el estado de jhana (concentración profunda), e incluso el logro del Nibbána. En segundo plano, un hombre laico recibe por todos lados lo que Mára le ofrece: placeres sensuales,

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juegos de azar, alcohol… Sabemos que la referencia es sobre Mára porque las manos tienen garras y un aspecto peludo. Así esta ilustración se remite a la anterior, donde se menciona a Mára.

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LA MENTE SUTIL Y SILENCIOSA, CUANDO BIEN PROTEGIDA, PRODUCIRÁ FELICIDAD

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36. Sududdasaṃ sunipuṇaṃ yatthakāmanipātinaṃ cittaṃ rakkhetha medhāvī cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ. (3:4) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: La mente es muy difícil de ver y fina, cae donde quiere. El que es sabio debería guardar la mente, una mente protegida felicidad trae. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): sududdasaṃ sunipuṇaṃ yattha kāmanipātinaṃ cittaṃ medhāvī rakkhetha cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ sududdasaṃ: extremadamente difícil de ser vista. sunipuṇaṃ: extremadamente sutil. yattha kāmanipātinaṃ: enfocándose en el objetivo que desee. cittaṃ: la mente. medhāvī: el sabio. rakkhetha: debería proteger. cittaṃ guttaṃ: la mente protegida. sukhāvahaṃ: trae dicha.

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Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: sududdasam sunipunam: dos características de la mente. Una cualidad sobresaliente de la mente es que es extremadamente difícil de ser vista. Aunque es capaz de una vasta variedad de actividades, no es visible en absoluto. Se mueve sin ser vista. Fuerza, persuade, motiva, todo sin ser vista. La otra cualidad de la mente referida en este verso es que muy sutil. Es debido a esto que la mente no puede ser vista o capturada en ninguna manera. El verso subraya el hecho de que la felicidad viene a quien es capaz de proteger esta imperceptible y sutil entidad, la mente.

Comentario sobre la ilustración Esta ilustración es parecida a la anterior pero aquí vemos un renunciante de otro tipo, un contemplativo (quizás una persona laica que se dedica a la meditación por una temporada). En segundo plano está la misma persona laica con su mente llena de flamas y chispas de fuego, símbolos de la mente agitada, fuera de control.

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AL RESTRINGIR LA MENTE VAGANTE, INCORPÓREA, QUE HABITA EN UNA CUEVA, UNO SE LIBERA DE LAS CADENAS DE LA MUERTE

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37. Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ asarīraṃ guhāsayaṃ ye cittaṃ saññamessanti mokkhanti Mārabandhanā. (3:5) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: A la deriva, perdida y sola, sin forma, recostada en una cueva. Serán libres de las cadenas de Mára quienes restrinjan esta mente. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): dūraṅgamaṃ ekacaraṃ asarīraṃ guhāsayaṃ cittaṃ ye saññamessanti (te) Mārabandhanā mokkhanti dūraṅgamaṃ: viajando grandes distancias. ekacaraṃ: moviéndose sola. asarīraṃ: incorpórea. guhāsayaṃ: habitando escondida. cittaṃ: la mente. ye: si alguien. saññamessanti: (fuera a) restringirla. (te) Mārabandhanā: (ellos) de los lazos de la muerte. mokkhanti: son liberados.

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Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: dúrangamam ekacaram asaríram guhásayam: viajando lejos, viviendo sola, sin cuerpo, yaciendo escondida. Estos son cuatro atributos más de la mente mencionados en este verso. Viajando lejos significa que puede perderse muy lejos del sujeto de pensamiento inicial. Viviendo sola significa que puede pensar sólo en una cosa a la vez. Sin cuerpo significa que no es una entidad que ocupa espacio, porque sólo es una actividad que puede ser vista como física o mental. Yaciendo escondida significa que es intangible. Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu: “Yaciendo en una cueva”: De acuerdo con el Comentario al Dhammapada, “cueva” aquí significa el corazón físico, así como también los cuatro grandes elementos — tierra (solidez), agua (liquidez), fuego (calor), y viento (movimiento) — que constituyen el cuerpo. Samyutta Nikáya 4.2 también compara el cuerpo con una cueva.

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Comentario sobre la ilustración Un bhikkhu camina libremente al haber roto la cadena que lo vinculaba a Mára, representado por el esqueleto. Detrás del bhikkhu hay una imagen-sombra que intenta representar cómo la mente (en la forma de espectros blancos flotantes) puede viajar a través del espacio pero sigue atada al corazón de la persona: en algunos comentarios se dice que la expresión “yaciendo en una cueva” se refiere al corazón físico o simplemente al cuerpo. Sin embargo, la persona que practica el Dhamma y la meditación se encarga de restringir la mente para que la misma no se acostumbre a vagar por todas partes sin razón o sin propósito.

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UNA MENTE QUE SE RETUERCE, UNA FE SUPERFICIAL E IGNORANCIA DEL DHAMMA NO LLEVAN A NADIE A LA SABIDURÍA TOTAL

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38. Anavaṭṭhitacittassa saddhammaṃ avijānato pariplavapasādassa paññā na paripūrati. (3:6) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Alguien de mente infirme, que no conoce el Verdadero Dhamma, que es de confianza vacilante, la sabiduría falla en ganar. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): anavaṭṭhitacittassa saddhammaṃ avijānato pariplava pasādassa paññā na paripūrati anavaṭṭhitacittassa: de mente vacilante. saddhammaṃ: la verdadera doctrina. avijānato: ignorante de. pariplava pasādassa: de entusiasmo inconstante. paññā: la sabiduría. na paripūrati: no crece. _______________________________________

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Este verso y el siguiente son traducidos por el Ven. Weragoda como versos pares o gemelos. Ciertamente lo son: el verso 38 muestra la situación negativa, el ejemplo a evitar, mientras que el verso 39 muestra la situación "corregida", el ejemplo a seguir en la figura del Arahant o Uno Despierto.

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: anavatthitacittassa: para una persona con una mente infirme o no-estabilizada. Todas las personas ordinarias tienen mentes que no son firmes. Sus mentes no son constantes y consecuentemente carecen de unidireccionalidad. Una persona que posee una mente tal encontrará difícil progresar en el Sendero a la Liberación. saddhammam avijánato: una persona que no está consciente de la bien articulada Enseñanza del Buddha. pariplava pasádassa: con devoción fluctuante. Un individuo cuya devoción y confianza son fluctuantes no será capaz de hacer un progreso firme.

Comentario sobre la ilustración Una persona laica en un cruce de caminos, no sabe cuál tomar. En su mente está ciego (es ignorante, carece de

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conocimiento), y por eso es indeciso. Por causa de su ignorancia e indecisiĂłn, Su corazĂłn se inclina hacia el cuchillo (la violencia) mientras rechaza las escrituras buddhistas (el Tipitaka).

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UNA MENTE VIGILANTE, SIN LUJURIA, SIN ODIO, QUE TRASCIENDE EL BIEN Y EL MAL, NO CONOCE EL MIEDO

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39. Anavassuta cittassa ananvāhatacetaso puññapāpa pahīnassa natthi jāgarato bhayaṃ. (3:7) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Alguien de mente despejada, una mente que no está maltratada, abandonando el mal, y el mérito también: no hay miedo para un Despierto. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): anavassuta cittassa ananvāhatacetaso puññapāpapahīnassa jāgarato bhayaṃ natthi anavassuta cittassa: (para la persona) con mente no humedecida por la pasión. ananvāhatacetaso: una mente no afectada por el odio. puññapāpapahīnassa: ido más allá de ambos el bien y el mal. jāgarato: completamente despierto. bhayaṃ natthi: no existe el miedo. ____________________________________

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Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: anavassuta cittassa: esto es una cualidad positiva. Se refiere a la persona cuya mente no está humedecida por la lujuria. Esto implica el flujo contaminante hacia dentro de las impurezas via reacciones sensoriales (respondiendo a vistas, sonidos, olores, etc). ananváhatacetaso: la persona cuya mente permanece sin ser capturada (por la codicia, odio, etc). En la medida en que esta mente está perfectamente intacta, la persona la puede utilizar para su progreso espiritual. natthi jágarato bhayam: para el completamente despierto no hay miedo. Él está siempre alerta, observando las impurezas que más probablemente afectarían su mente. Debido a este estado de alerta la persona despierta no está para nada atemorizada. No debería ser erróneamente entendido que los Arahants no duermen. Estén [fisiológicamente] durmiendo o en estado de vigilia son vistos como sin-sueño o vigilantes, ya que las cinco virtudes estimulantes, a saber confianza (saddhá), energía (viriya), atención consciente (sati), concentración (samádhi), y sabiduría (paññá), siempre están presentes en ellos. puññapápapahínassa: alguien que trasciende las nociones de buenas y malas acciones sin ningún apego particular por las recompensas. Esto implica un alto muy elevado de

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ecuanimidad moral, en la medida en que indica un desapego sin ego. No hay apego en el acto de dar, en el receptor, o en el regalo. Los Arahants, sin embargo, habiendo trascendido toda vida -- la afirmación y las acciones que producen renacimiento, se dice que están "más allá del mérito y del demérito". Las acciones de un Arahant: un Santo perfecto no es ni bueno ni malo porque ha ido más allá del bien y del mal. Esto no significa que es pasivo. Es activo pero su actividad es inegoísta y está dirigida a ayudar a otros a pisar el sendero que él mismo ha pisado. Sus acciones, comúnmente aceptadas como buenas, carecen de poder creativo, en lo que respecta a él mismo, en producir efectos kámmicos. Él no está sin embargo exento del efecto de sus acciones pasadas. No acumula nuevas actividades kámmicas. Cualquier acciones que él haga, como un Arahant, son llamadas "inoperativas" (kiriya), y no son vistas como kamma. Tales acciones son éticamente inefectivas. Entendiendo las cosas como realmente son, ha finalmente destrozado la cadena cósmica de causa y efecto. Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu: De acuerdo con el Comentario al Dhammapada, “mente libre de pasión” significa una mente en la cual la lluvia de la pasión no penetra (ver versos 13 y 14); “discernimiento

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imperturbable” significa una mente no atacada por la rabia. “Más allá del mérito y el mal”: El arahant está más allá del mérito y el mal en el sentido que él o ella no tiene ninguna de las impurezas mentales — pasión, aversión, o ilusión — que le llevarían a cometer malas acciones, y ninguno de los apegos que causarían que sus acciones produjeran fruto kámmico de algún tipo, bueno o malo.

Nota de Buddharakkhita: Se dice que el arahant está más allá tanto del mérito como del demérito porque, como ha abandonado todas las impurezas, ya no puede llevar a cabo acciones malvadas; y ya no tiene más ataduras, sus acciones virtuosas ya no producen fruto kámmico. Comentario sobre la ilustración Una hermosa ilustración que muestra un bhikkhu meditando al pie de un árbol. Leones, tigres, elefantes y osos conviven con él y no se sienten amenazados. El bhikkhu tampoco tiene miedo porque está libre de pasión, está despierto. Así han vivido los monjes y monjas buddhistas meditando en los bosques y selvas del sur de Asia durante 2500 años, sin dañar a los animales y sin ser dañados por ellos.

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VENCE LAS FUERZAS DEL MAL CON SABIDURÍA, FORTIFICANDO TU MENTE COMO UNA CIUDAD AMURALLADA

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40. Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā yodhetha Māraṃ paññāvudhena jitañca rakkhe anivesano siyā. (3:8) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Habiendo conocido este cuerpo parecido a una urna, haz firme esta mente como una ciudad amurallada, con el arma-sabiduría uno pelea contra Mára mientras protege lo ganado sin apego. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): imaṃ kāyam kumbhūpamaṃ viditvā, idaṃ cittam nagarūpamaṃ ṭhapetvā paññāvudhena Māraṃ yodhetha jitam ca rakkhe anivesano siyā imaṃ kāyam: este cuerpo. kumbhūpamaṃ viditvā: viendo como un jarrón de arcilla. idaṃ cittam: esta mente. nagarūpamaṃ: como una ciudad protegida. ṭhapetvā: considerando. paññāvudhena: con el arma de la sabiduría. Māraṃ: las fuerzas del mal. yodhetha: ataca. jitam: lo que ha sido

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conquistado. rakkhe: proteger también. anivesano: no un buscador de residencia. siyā: ser. _______________________________________ En la expresión paññavudhena seguimos aquí la versión inglesa del Ven Thanissaro Bhikkhu, es decir "lanza de discernimiento", por dos razones. Uno, por que es más estética, y dos, porque pañña no solamente es "sabiduría" (una palabra con una gran variedad de significados y matices) sino también "discernimiento", que tiene un sentido más pragmático de saber lo que nos conviene hacer y lo que no nos conviene hacer.

La expresión anivesano puede tener varias interpretaciones. "Sin yacer en ello" (es decir, en lo que se ha ganado o logrado en la práctica del Dhamma) es paralela a la versión inglesa de Thanissaro Bhikkhu. Significa que uno no se apega ni siquiera a los propios logros morales, mentales o espirituales porque tal apego puede crear envilecimiento, vanagloria y orgullo espiritual, como cuando uno piensa que uno es superior o mejor que los demás. Esta interpretación también está en la versión del Ven. Nandisena, quien traduce el verso así:

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"Comprendiendo que este cuerpo es como un cántaro, guareciendo la mente como una ciudad, uno debería luchar contra Mára con el arma de la sabiduría, proteger la conquista y permanecer sin apego."

La expresión también puede apuntar a la renuncia del renacimiento: los monjes buddhistas no son "buscadores de residencia" en el sentido de que no practican el Dhamma para obtener nuevos cuerpos (en el plano humano o en el de los devas) sino para detener precisamente el renacimiento en todas sus formas. Como el verso inicia con la comparación del cuerpo con un recipiente de arcilla, es posible que esta otra interpretación de anivesano tenga relación con eso. Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu: “Sin yacer en ello, sin quedarse en calma”: dos significados de la palabra anivesano.

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: kumbhúpanam: comparado con un recipiente de arcilla. A los monjes se les pide que piensen en el cuerpo como en un recipiente de arcilla: frágil, muy vulnerable.

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cittam nagarúpamam: piensa en la mente como en una ciudad protegida. La cualidad especial de esta ciudad es que todos los valiosos tesoros están guardados y protegidos en su interior. Cualquier extraño puede entrar y saquear si la ciudad no está protegida. Puede ser atacada también por impurezas. yodhetha Máram paññayudhena: oponerse a Mára (el mal) con el arma de la sabiduría. Cuando las fuerzas del mal atacan la mente --la ciudad que debe ser protegida-- la única arma para una contraofensiva es la sabiduría, que es una consciencia perfecta de la naturaleza de las cosas en el sentido real.

Comentario sobre la ilustración Una ilustración muy compacta que muestra los distintos elementos que se mencionan en el verso. Un monje medita sentado sabiendo que el cuerpo es como una vasija de barro, impermanente, vacío de toda sustancia indestructible, frágil. Su energía meditativa forma una especie de aura que se proyecta como un brazo con un arma que ataca a Mára (representado como un esqueleto). Alrededor se ve el muro almenado de una ciudad y arriba a la derecha el loto de luz, muy brillante, simbolizando el logro luminoso de los jhanas y del Nibbána.

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PRONTO ESTE CUERPO YACERÁ SIN VIDA, CARENTE DE CONSCIENCIA, COMO UN TRONCO INSERVIBLE DE MADERA QUEMADA

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41. Aciraṃ vat´ayaṃ kāyo pathaviṃ adhisessati chuddho apetaviññāṇo niratthaṃ va kaliṅgaraṃ. (3:9) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: No mucho tiempo pasará y yacerá este cuerpo, aquí sobre la tierra. Desechado, vacío de consciencia, inútil como un tronco podrido. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): ayaṃ kāyo vata aciraṃ apetaviññāṇo chuddho niratthaṃ kaliṅgaraṃ iva pathaviṃ adhisessati ayaṃ kāyo: este cuerpo. vata: ciertamente. aciraṃ: pronto. apetaviññāṇo: estará despojado de consciencia. chuddho: descartado. iva: como. niratthaṃ: sin valor. kaliṅgaraṃ: un tronco descompuesto. pathaviṃ: sobre el suelo. adhisessati: yace. ________________________________________

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Aunque este verso no trata explícitamente la noción buddhista de mente (citta), que es el tema central de este capítulo, sí trata el tema de la consciencia (viññana), que es el núcleo de la mente. La idea de este verso es que cuando la consciencia (viññana) abandona definitivamente el cuerpo, éste ya no podrá estar vivo. Aquí hay que recordar la aclaratoria del Ven. Weragoda Sarada Thero sobre cómo se suele traducir la palabra citta a los idiomas modernos (ver nota del Verso 33). Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: aciram vata: muy pronto, sin ninguna duda. El verso explica la condición del cuerpo humano. Pronto ciertamente decaerá. chuddho: será arrojado a un lado. Aunque muchos los amigos y conocidos amen a una persona estando viva, cuando muere la persona el cuerpo es desechado. nirattham kalingaram: el cuerpo desechado yacerá como un tronco podrido. No será de uso alguna para nadie. Una vez que la consciencia se ha ido, sin vida, nuestro cuerpo es inservible. Es peor que un tronco de madera porque no se le puede dar ningún uso, mientras que al pedazo de madera se le puede dar uso de alguna manera.

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Comentario sobre la ilustración Un hombre estudia un libro al mediodía. A las 6 de la tarde ya está muerto sobre el suelo como un tronco seco. Así es la vida: en un momento puede llegar la muerte. Cada momento que pasa, cada hora, cada minuto, es un mundo en sí mismo. Por eso hay varias “tierras” o mundos en la transición de las 12 a las 6 pm en la ilustración.

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UNA MENTE MAL DIRIGIDA, MAL GUIADA, LE HACE DAÑO A LA PERSONA MUCHO MÁS QUE UN ENCONADO ENEMIGO

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42. Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā verī vā pana verinaṃ micchāpaṇihitaṃ cittaṃ pāpiyo naṃ tato kare. (3:10) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Lo que un enemigo puede hacer a un enemigo, o un odiador a aquellos que odia... la mente mal dirigida en verdad puede hacerle a uno más grande daño. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā verī vā pana verinaṃ micchā paṇihitaṃ cittaṃ naṃ tato pāpiyo kare diso: un ladrón. disaṃ: a un bandido similar. taṃ: a él cualquier daño. kayirā: inflige. verī vā pana: un odiador. verinaṃ: a una persona odiada (inflige algún daño). micchā paṇihitaṃ: mal dirigida. cittaṃ: la mente. naṃ: a él. tato pāpiyo: un peor crimen que ese. kare: hace.

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Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu: Anguttara Nikáya 7.60 ilustra este punto con siete maneras en las que una persona se hace daño a sí misma cuando está rabiosa, trayendo resultados que un enemigo desearía para ella: Ella se vuelve fea, duerme mal, confunde ganancia con pérdida y pérdida con ganancia, pierde su riquezas, pierde su reputación, pierde sus amigos, y actúa de una manera en que — después de la muerte — reaparece en un mal destino.

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: diso disam: lo que un bandido hace a otro bandido. Similarmente un odiador puede dañar a otro odiador. La implicación total del verso es que el daño que es hecho a una persona por su propia mente mal manejada es peor que lo que un bandido podría hacerle a un bandido rival, o dos enemigos mutuamente. La mente sub-desarrollada es el peor enemigo de uno mismo. micchá panihitam: dirigida incorrectamente. La mente de uno puede ser dirigida de una manera correcta. En tal situación el resultado es sano. Cuando eso ocurre, la mente bien dirigida demuestra ser el mejor amigo de uno mismo. Pero cuando la dirección dada a la mente es

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incorrecta, puede hacer un daño mayor a la persona que incluso un enemigo. micchá panihitam cittam: una mente mal dirigida, esto es, la mente dirigida hacia diez clases de mal, a saber: 1. el matar, 2. el robar, 3. la conducta sexual impropia, 4. el mentir, 5. el difamar, 6. el habla abusivo, 7. la charla vana, 8. la envidia, 9. la mala voluntad y 10. la creencia falsa. Comentario sobre la ilustración En segundo plano dos hombres pelean como enemigos. En primer plano uno de ellos es llevado a un infierno por causa de sus propias acciones, su propio kamma. Por causa de la propia mente mal dirigida de uno mismo, de las propias malas acciones de uno mismo, uno renace en lugares de mucho sufrimiento. La moraleja de la ilustración es que un enemigo no tiene poder para enviarte a un lugar de sufrimiento en la siguiente vida mientras que uno mismo, por causa de la propia mente mal dirigida, sí puede hacerlo.

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UNA MENTE BIEN DIRIGIDA LE HACE A UNA PERSONA UN BIEN MUCHO MAYOR QUE SUS PROPIOS PADRES O FAMILIARES

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43. Na taṃ mātā pitā kayirā aññe vāpi ca ñātakā sammāpaṇihitaṃ cittaṃ seyyaso naṃ tato kare. (3:11) Versión poética basada en la versión inglesa de Ven. Khantipalo y Hermana Sussana: Lo que la madre de uno, el padre de uno, cualquier otro familiar pueda hacer por uno... La mente bien dirigida en verdad puede hacerle a uno un bien más grande. Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha Thero): taṃ mātā na kayirā, pitā api ca aññe ñātakā vā sammā paṇihitaṃ cittaṃ naṃ tato seyyaso kare taṃ: aquel favor. mātā: la madre de uno. na kayirā: no hará. pitā: el padre de uno (tampoco hará). api ca: además. aññe: otros. ñātakā vā: o familiares. sammāpaṇihitaṃ: bien disciplinada. cittaṃ: mente. naṃ: a esa persona. tato seyyaso: algo mucho mejor que eso. kare: hará.

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Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero: sammá panihitam cittam: la mente bien establecida. Nuestros padres nos aman inmensamente. Ellos pueden darle a uno todas las cosas materiales sin reservas. Pero cuando se trata de los frutos de la vida superior, la liberación y el logro de lo "no-mortal", sólo la mente bien establecida puede ayudar. Esto es así porque uno tiene que experimentar lo "no-mortal" solo por uno mismo. La mente desarrollada es el mejor amigo de uno mismo. mente bien dirigida: esto es la mente dirigida hacia los diez tipos de acciones meritorias (kusala), a saber: 1. la generosidad, 2. la moralidad, 3. la meditación, 4. la reverencia, 5. el servicio, 6. la transferencia de mérito, 7. el regocijarse en el mérito de los demás, 8. escuchar la doctrina, 9. exponer la doctrina, y 10. corregir los puntos de visto de uno mismo.

Comentario sobre la ilustración Esta ilustración es un tanto críptica. No parece tener relación con la historia contenida en los Comentarios: una historia sobre un hombre que cambió de sexo al sentirse atraído por el monje Mahákaccáyana. La ilustración parece más bien referirse a cómo nuestra propia mente y nuestras propias acciones son las que nos otorgan esa guirnalda de

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flores que recibiremos como un don en el futuro o como una siguiente existencia feliz.

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Bibliografía: Acharya Buddharakkhita. The Dhammapada, The Buddha's Path of Wisdom. (c)1985 Buddhist Publication Society. Versión digital de: Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.intro.budd. html . Bhikkhu Nandisena. Dhammapada, Enseñanzas del Buddha. (c)2012 Bhikkhu Nandisena (Ángel Óscar Valentinuzzi) ISBN: 978-84-615-6742-3 Versión digital de: http://www.buddhismohispano.org Marco Antonio Montava Belda. Diccionario Páli-Español. (c) AEBT 2009. Thanissaro Bhikkhu. The Dhammapada, A Translation. (c)1997 Thanissaro Bhikkhu. Creative Commons AttributionNonCommercial 4.0 International License. Versión digital de: Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.intro.than.h tml . Weragoda Sarada Maha Thero. Treasury of Truth, Illustrated Dhammapada. Ilustraciones: Sr. P. Wickramanayaka. ISBN: 981-00-4938-2 Versión digital de: Buddha Dharma Education Association Inc.