Revista digital Ávalon – Año I nº 2

Revista digital gratuita

Diciembre de 2009 Año I-Nº 2

Ávalon Simbología

de la Inmaculada Concepción

Simbología y mitos de la Navidad

La cosmología en la antigüedad

La soledad compartida

“La firma”: Luis Mariano Fernández Breve historia

Simbología botánica

Misterios

de la Religión egipcia

vegetación en los camposantos

en el arte y la historia

Director: Jose Manuel García Bautista

Editorial Casi mil seiscientas descargas. Más de 80 suscriptores. Estos son los datos del número uno de nuestra revista. El esfuerzo que supuso publicar ese primer ejemplar, está claro, mereció la pena.

Pero ya estamos inmersos en el nuevo número, ya no importan los datos del anterior, el proyecto más importante ahora es el que tienes entre las manos, este ejemplar que estás ahora leyendo. Un nuevo reto nace para nosotros y es el de mejorar. Estamos abiertos a tus sugerencias, tus críticas, tus ánimos... El trabajo ha vuelto a ser duro pero de nuevo, este grupo de amigos que hacemos la revista, soñamos con que el esfuerzo merezca la pena otra vez.

Nuestro deseo no puede ser otro que el de crecer, y para nosotros crecer signi ica que más personas lean nuestra revista, que muchos más lectores se suscriban a ella, sin el temor de que su dirección de correo electrónico vaya a ase utilizada para otro in que no sea el de noti icarle el nacimiento de un nuevo número o a lo sumo para darle alguna noticia importante sobre nuestra publicación, para que podamos conocer la idelidad de nuestros lectores, para nada más. Por eso te pedimos que si te gusta esta revista, la divulgues, la recomiendes a aquellas personas que conoces o tal vez que no conoces, en nuestra isla hay sitio para muchos, para todos..., márcales el rumbo para que puedan arribar a ella.

Redactor Jefe: Alberto Luis Fernández Redactora: Rosa Santizo Pareja Diseño y maquetación: Alberto Luis Fernández Redacción: Jose Manuel García Bautista Articulistas de este número: Nuria Álvarez Ortega Emilio Carrillo José Antonio Colinet Alberto Luis Fernández Jordi Fernández Cabrera Luis Mariano Fernández Jesús García Jose Manuel García Bautista Pedro García Varela Ángeles González Rodríguez Ginés López-Cirera Benjumea Jorge Medina Bernabé Rosa Santizo Pareja Fotogra ía de portada: “La Anunciación” de Francisco de Goya

Y como no, estamos ya en estas fechas tan especiales del año.

Desde Ávalon queremos, sea cual sea tu Dios, tu religión, tus ideologías, coincidan o no con las mías, con las nuestras; que seas feliz, que puedas disfrutar con tus seres queridos de estas Fiestas, pero si tu deseo es el de no celebrar nada, también lo respetamos y aplaudimos. No obstante, el Hijo de mi Dios nacerá el próximo día 25 de diciembre y con fe le pediré lo mejor para todas las personas de buena voluntad, para ti querido lector.

Revista digital gratuita. Prohibida la reproducción total o parcial de la misma sin la autorización expresa de su director.

En el año que pronto comenzará seguiremos trabajando para poder ofrecerte una revista de calidad que te entretenga, que te enriquezca tanto como a nosotros y por que no, que te ilusiones a la espera del siguiente número como no ilusionamos los que de forma altruista hacemos realidad la Revista Digital Ávalon.

Algunos contenidos y fotogra ías se han obtenido en Internet por entenderse de dominio público. Si consideras que en algún momento se ha vulnerado algún derecho de autor, comunícanoslo y será recti icado.

En Sevilla, diciembre de 2009 Alberto Luis Fernández Redactor Jefe correo@alberto-fernandez.net

Los artículos son propiedad de sus autores y responsabilidad de los mismos.

Si quieres colaborar con la revista, mándanos tu artículo a la dirección de correo electrónico: info@revistadigitalavalon.es

Sumario

www.revistadigitalavalon.es nº 2 - Diciembre de 2009

Secciones

08

Editorial

Breve historia de la religión egipcia

03

Por Alberto Luis Fernández

La Firma

Por Jesús García

06

Por Luis Mariano Fernández

Visto en la Red

14

Por Rosa Santizo Pareja

El Rincón del Cine

28

Por Alberto Luis Fernández

Crónicas de Ávalon 22

Kódigo Katódico

Simbología y mitos de la Navidad Por José Manuel García Bautista

38

Por Emilio Carrillo

50

Por José Antonio Colinet

La Biblioteca de Alexandría

64

Por José Manuel García Bautista 31

El saber...

80

Por Alberto Luis Fernández

Simbología vegetal en los camposantos Por Jordi Fernández Cabrera

44

Misterios en el arte y en la historia Por Pedro García Varela 54 59

74

La muerte, in y principio Por Rosa Santizo Pareja

La Atlántida Por Ginés López-Cirera Benjumea

Simbología de la Inmaculada Concepción Por ÁngelesGonzález Rodríguez 68

La cosmología en la antigëdad Por Nuria Álvarez Ortega

78

Sierra Norte de Sevilla Por Jorge Medina Bernabé

La Firma Luis Mariano Fernández contactar@jesuscallejo.es www.luismarianofernandez.com Luis Mariano Fernández nació en un hermoso pueblo de Málaga, España, llamado Ronda el 27 de Junio de 1972. Periodista de profesión y de vocación, desde muy joven inició su particular viaje en busca del misterio, en especial con aquellos relacionados con la parapsicología, el fenómeno OVNI, la arqueología y la historia heterodoxa.

Director del portal www.luismarianofernandez.com, inició su andadura profesional a los 18 años en diversas radios y televisiones locales y provinciales. Después ha trabajado el periodismo de investigación en las diferentes y principales medios de este país, sobre todo en la comunidad autonómica andaluza. Director, reportero, presentador, guionista, y productor de programas en diversas emisoras de radio y televisión de Andalucía durante varios años como: “Otros Planos”, “Noche de Misterio”, “La Otra Realidad”, y “Enigmas y Misterios”.

Desde 1999 dirige y presenta el espacio radiofónico y televisivo “Mis Enigmas Favoritos” para más de 250 televisiones locales de toda Andalucía y España A su vez, escribe, dirige y presenta el programa de televisión “Puente al In inito”. Es su último reto y apuesta. Un espacio de entrevistas de corte íntimo y personal a todo tipo de personajes.

“Mis Enigmas Favoritos” –en sus dos formatos de comunicación- es un espacio que intenta acercar a las personas el vanguardismo del periodismo de investigación y todos aquellos temas y asuntos fronterizos con la ciencia.. En Abril de 2008 “Mis Enigmas Favoritos” es premiado por la entidad G-9, la Organización de Asociaciones de Televisiones Locales de España, por ser el programa de mayor audiencia a nivel nacional producido por una televisión local.

Escribe para las revistas especializadas ENIGMAS y MÁS ALLÁ. Es coordinador de la SEIP (Sociedad Española de Investigaciones Parapsicológicas) en Andalucia, además de ser miembro del CES (Centro Español de Sindonologia). Organizador, presentador y ponente del I, II y III Congreso Nacional Periodismo del Misterio, ediciones éstas que se han celebrado en la localidad costasoleña de Fuengirola los años 2001, 2002 y 2003.

Ha publicado, bajo el sello de la Editorial Edaf y junto al periodista Iker Jiménez, el libro titulado "Tumbas Sin Nombre", un apasionante y exhaustivo trabajo de investigación sobre el misterio de las caras de Bélmez.

Es un apasionado del periodismo que se realizaba en la década de los 70, trabajando en el lugar de los hechos y al pie de la noticia. Además de ser un lector empedernido y un viajero incansable e impenitente, sólo necesita tres cosas para ser feliz: el periodismo, la investigación y la mar

La soledad compartida Texto y fotogra ía de Luis Mariano Fernández Millones de personas han contemplado este mismo cielo, este mismo paisaje, desde quien sabe cuantos miles de años, y hoy, de forma impoluta y misteriosa, el Nilo sigue envolviendo con su magia.

Son más de 6.000 kmts desde que las aguas del lago Victoria confluyen en el Mediterráneo. En sus riberas, en la más absoluta soledad, emergen los restos de la más enigmática de las civilizaciones. A ojos del profano son solo piedras, desordenadas caprichosamente por el tiempo y el abandono. Otras veces, se asoman altivas las fachadas de unos templos edificados por hombres en homenaje a unos extraños dioses. Tenían cabeza de vaca, de halcón o de chacal. En sus manos portaban desconocidos e increíbles artilugios, y de sus bocas salieron las instrucciones y conocimientos que, en manos de unos cuantos elegidos, significó el mayor compendio de saber del mundo antiguo.

Los egipcios de hoy caminan altivos, conocedores de un pasado que los remontan a una época en que su más arcano ascendiente fue el dios Horus del que creen que descienden. Sus padres, Osiris e Isis, naufragaron en este planeta de algún lugar remoto del Cosmos, en ese extraño mestizaje de seres extraterrestres y terrestres de los que hablan todos los textos sagrados. Este pensamiento no se separa mucho de nuestras sagradas escrituras, donde podemos encontrar en el capítulo 6 del Génesis, que los enviados, observando a las hermosas hijas de los hombres, tuvieran relación carnal con ellas creando esa extraña raza a la que pertenecieron los grandes héroes de la antigüedad. Sea como fuere esta leyenda, mito o realidad, desde siempre seguimos mirando hacia las estrellas como si allí estuviera nuestro origen y nuestro destino.

La Firma de Luis Mariano Fernández Navegando por algún punto del lago Nasser, rámide, ninguna columna de templo podrá decirme Egipto, a las 0:50 horas de una cálida noche de más cosas que una sonrisa o un guiño de compliciverano... dad de cualquiera de ellos. Así es Egipto, tan grandioso que actúa como un gran amplificador de Me es inevitable no sumergirme en el infinito, de consciencias, como un enorme centro de poder que otra forma no podría albergar en mi ser tantos in- nos hace sospechar que todas las respuestas las lleterrogantes sin respuesta. En este mágico rincón vamos dentro. del país de los faraones, donde el día está goberDicen los entendidos que el Nilo representa la nado por el dios Ra y la noche protegida por la Vía Láctea. Aseguran que las tres grandes pirámidiosa Nut, me solidarizo con las creencias de aque- des son la representación en la Tierra de las tres llos milenarios mortales que nunca creyeron en la estrellas del cinturón de Orión. La diosa Isis tenia muerte. Me es inevitable no considerarme una como símbolo la estrella Sirio, y en todo el antiguo parte de un todo que se mueve con un fin que aun- Egipto el cielo y la tierra, el día y la noche, nos reque hoy lo desconozca algún día debe de cumplir cuerda lo dicho en la tabla Esmeralda: “lo que es alguna importante misión, a la que inmodesta- arriba es abajo”, y supongo, viceversa. En el templo mente aporto mi pequeño grano de arena. Me es in- de Denderah su zodiaco milenario mide un tiempo evitable sustraerme a lo superficial para penetrar que queda más allá de los recuerdos. En las tumbas en el mundo de lo solemne, porque me es inevita- de Ramsés III, de Ramsés IV, seres con escafandra ble no sentirme grande junto a las pirámides de de buzo y cascos con antenas miran a los turistas Gizah o frente a los gigantes colosos de Ramsés II con manifiesto desdén. Son demasiadas evidencias del templo de Abú Simbel. Aquí todo es grande, las para no tenerlas en cuenta. A bordo de nuestra ilusiones, los sueños, los pensamientos y senti- nave llamada planeta Tierra parece ser que no solo mientos, los amigos que no están presentes, y los no estamos solos en este vasto universo, sino que compañeros unidos a esta aventura, pero en este además quizás hayan existido y exista relación con último caso estoy convencido que en esta grandeza ellos. no interviene la magnificencia de los templos, pues Esta noche recostado en la cubierta del Kash el su corazón ya lo conocía antes de este viaje y su Ibrim no veo a nadie, pero no me siento solo. Quiamistad durará hasta el fin de mis días. Todos ellos, zás todos mis pensamientos correspondan a una los unos y los otros, unidos en la búsqueda del co- elucubración mental transitoria, y es posible que nocimiento. mañana yo mismo me ria de ellas. Pero quiero disMi trabajo como periodista frente a las cámaras frutar este momento pendiente de que todas las hide televisión y micrófonos de radio, me impiden pótesis algún día puedan ser consideradas como la ver los ojos de las personas para las que dedico mi más extraordinaria realidad. Por eso, si algún día trabajo, y este viaje, como en tantos otros, me esta confirmación se produjera, quiero compartir hacen ver el brillo en sus ojos y sentir las palpita- mis pensamientos con vosotros y mi cariño a ese ciones de sus corazones cuando nos acercamos a ser que echo de menos. algún lugar mítico, aunque, ningún bloque de la pi-

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Por Jesús García prevendos@hotmail.com

Breve historia de la religión egipcia Las raíces de la religión egipcia la encontramos en la observación por parte de estos de la naturaleza.

Todo lo que no podía dominar el hombre, pero influía en él, era transformado en divino y, por tanto, transformado en imagen evocadora. Por supuesto, uno de los ciclos que más en cuenta se tenían era precisamente la inundación por parte del Nilo de las tierras cercanas, de la cual dependía en gran medida la agricultura y por tanto, la bonanza y prosperidad del pueblo egipcio. De hecho, economía y religión estaban unidas de cara a la prosperidad del pueblo.

Aun así, lo que quizá no conozcamos es que las

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prácticas religiosas oficiales del estado en Egiptose diferenciaban del culto cotidiano, casi alejándose entre ellas.

A pesar del carácter politeístas de la religión egipcia, esta tenía como figura central al sol como Dios superior, evocado en la figura de Ra, Horus o Amón, siendo el faraón el encargado de cuidar estas imágenes de culto sólo como supervisión de los que realmente realizaban este trabajo: los sacerdotes. La creencia oficial era que estos dioses establecían su “residencia” en estas imágenes, mostrando así su benevolencia al pueblo que los acogía y cuidaba.

Breve historia de la religión egipcia Algunas normas Otro dato curioso, es el hecho de que nadie (ni siquiera el propio faraón) podían llegar al punto de amar a uno de sus dioses, sólo respetarlo, adorarlo y agradecer los favores prestados. Esta norma se basaba en la creencia filosófico-religiosa de que si se amaba, se corría el riesgo de que, en algún momento, se podría estar por encima de este, mientras que de la otra forma, se aprendía a temerlo, estando siempre por encima del hombre.

Los sacerdotes eran los que podían entrar periódicamente en los templos, el pueblo estaba apartado de esta práctica, ya que el culto oficial como hemos dicho, era algo poco relevante para el pueblo llano.

Si es cierto que en ocasiones, acudían a santuarios locales erigidos en honor de algún dios menor, o a templos principales de la población. Allí oraban y depositaban sus ofrendas e incluso, preguntas al oráculo. Así mismo, se sabe que existían lugares de peregrinación comunes como Abydos y Saqqara. Se cree que la oración más extensa y concisa se realizaba por parte de los habitantes en sus casas.

Entre los más famosos podemos encontrar a Apis el toro, consagrado a Ptah, aunque podemos encontrar imágenes de gatos, chacales, perros, mandriles, peces, etc.

En ciertas ocasiones especiales, y días concretos, los sacerdotes sacaban las imágenes de sus templos, y las hacían peregrinar en barcas por el río Nilo, de tal forma que no podían ser vistas por los demás habitantes, representando así la visita que los dioses querían realizar a todo aquello que al menos, religiosamente, gobernaban.

Ritos Se conoce poco sobre los ritos religiosos cara al pueblo, algo más sobre los que eran realizados por la clase política y sacerdotal. Sí sabemos de la realización por parte de sacerdotes, entregándolos al aldeano que lo solicitaba, de ciertos amuletos con decretos divinos. Así mismo, era frecuente encontrar en las casas bustos realizados en barro que evocaban antepasados familiares, a los cuales de alguna forma, se les rendía culto.

Durante los alumbramientos, al parecer, se realizaban una serie de ritos (pertenecientes a la religión pública) y usaban una indumentaria concreta. No se sabe a ciencia cierta los ritos practicados a los recién nacidos, pero sí que la circuncisión de los chicos se realizaba justo antes de la ceremonia del matrimonio, coincidiendo casi con la pubertad.

También se realizaban una serie de ritos de purificación de la madre una vez que había dado a luz un hijo.

Los animales “sagrados” Ciertos animales tenían el trato de sagrados, por decreto superior (sacerdotal o faraónico), y representados en figuras con cuerpo humano, y cabeza de este animal. En ocasiones, las imágenes eran sólo del animal completo. Este trato lo tenían por creerse consagrados a los dioses particulares en principio. Con el tiempo, era simplemente casi “capricho” superior (visiones, etc.).

El sacerdocio Antes de la XVIII dinastía esta no era una dedicación plena y exclusiva de las personas que querían serlo, sino más bien vocacional. Se presentaban voluntarios a los templos y, aceptando las condiciones, eran incluidos en este. Posteriormente, y para frenar la peregrinación de cientos de personas que pretendían ser sacerdotes, esta práctica pasó a ser una clase social, y por tanto, exclusiva de unos cuantos. La tendencia pretendía que este cargo fuera heredado, pero esto no fue posible ya que el faraón era el encargado de escoger a lo sacerdotes. De hecho, se crearon en los poblados verdaderas escuelas de sacerdocio (explicar las condiciones de elección, diferentes estudios y cargos, etc.), junto a los templos, además de talleres. En esta dinastía y posteriores, si se impuso el celibato, al menos, durante los días principales de oración.

Se crearon entonces, además del faraón, dos clases sociales superiores, incluidas entre las personas le-

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Breve historia de la religión egipcia tradas: los sacerdotes y los burócratas (incluidos los militares). Poco a poco, esto fue cambiando, ya que los sacerdotes quisieron y lograron quedarse como única clase letrada de la sociedad, ostentando así casi tanto poder como el mismísimo faraón. Como ejemplo, durante el periodo grecorromano, el faraón era presentado por su dignidad sacerdotal.

Mitología Los mitos entre los egipcios eran la fuente principal para el mantenimiento de la religión institucional.

Como por ejemplo, la idea de que el día estaba representado por el paso de Horus (dios del Sol) en su barca por el cielo, llegando al atardecer a encontrarse con su tío y antítesis, Seth (dios de la noche), el cual, en cruenta batalla, vence a este e instaura el periodo de penumbra, haciendo que su hermano vague por el mundo subterráneo. Luego de un tiempo, Horus logra encontrar la salida y, venciendo a su tío, vuelve a reinar en el cielo, trayendo el día y la claridad (además de la vida).

La muerte Aunque era para los egipcios el paso hacia otro mundo, este no estaba exento de peligros casi desde su comienzo. Si es cierto que, una vez superada la prueba de “La Pluma Shut”, la persona tenía asegurado el paso a una nueva vida. En el caso de los faraones, con su cuerpo físico (de ahí el motivo de la momificación), recuperando sus órganos (incluidos en los vasos canopos) y con toda la fortuna que ostentaba en esta vida.

Esta pluma era el símbolo de Maat (dios con cabeza o forma de avestruz), la diosa de la verdad y el orden, y provenía del dios Shut, dios del aire y padre de la tierra (Geb) y del cielo (Nut). Maat llevaba esta pluma (de avestruz) cuando los muertos llegaban a la antesala del más allá. Allí eran juzgados por sus dioses, que portaban una pluma idéntica, haciendo estos que el recién fallecido depositara su alma en una balanza donde, en el otro lado, era depositada la pluma de Maat. Si el alma estaba libre de impurezas (pecados), sería más liviana que la pluma y el paso a el otro mundo estaba asegurado, además de las bonanzas que le esperaban allí, logrando la vida eterna.

En caso contrario, era devorado por un monstruo con forma femenina denominado “devorador de los muertos”.

Los dioses egipcios Dioses pertenecientes al panteón egipcio: Amón: Principal en la cuidad de Tebas, en su origen pudo ser el dios de los vientos y, por tanto, pro-

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Anubis tector de los navegantes. Significa “Lo Oculto”. Se fusionó con el dios Sol, pasando a ser Amón-Ra (e).

Su aspecto de representación era humano, y con una corona con dos grandes plumas verticales juntas.

Anubis: Dios de las momificaciones y guardián de la necrópolis. Su imagen era la de un chacal negro u hombre con cabeza de este. Guiaba el alma del difunto al más allá. Protegía el cuerpo de Osiris durante y después de embalsamarlo. Integrado posteriormente a la religión de Osiris, pasando a ser hijo de Neftis.

Apis: Buey sagrado relacionado con Path, ya que

Breve historia de la religión egipcia este bajo la apariencia de fuego celeste, hizo que una vaca virgen concibiera un toro negro, siendo este su portavoz. Se representa con un toro con marcas en la piel, y el disco solar entre los cuernos, o humano con cabeza de toro.

Bastet: Mujer con cabeza de gato o gato. Representa los rayos calientes del sol, ejerciendo sus poderes benéficos. Estaba asociada a la protección de las embarazadas y las enfermedades, así como de los malos espíritus.

Bes: Enano barbudo y con melena, desnudo o con una piel de león y sacando la lengua. Asociado con los niños y las embarazadas, asistiendo a su parto y protegiéndolas de los espíritus malignos. Su figura se convirtió en amuleto.

Cmun: Dios con cabeza de carnero. Era el dios de la fuente del Nilo, y de las aguas que circulaban por el mundo inferior, ayudando a Horus en el paso de su barca por este mundo tras ser derrotado por Seth.

Hapi: Representado como un hombre barbudo y barrigón, de piel verde o azul (evocando al agua) y pechos caídos (como una mujer). Es la idealización de la fertilidad y la fecundidad, y su morada eran las

Osiris

cuevas del nacimiento del Nilo.

Hathor: Junto con Isis, la más venerada. Representada como mujer o como vaca, con el disco solar entre los cuernos, siendo la diosa de la alegría, fiestas, embriaguez, danza y amor.

Horus: Hijo de Osiris e Isis, de niñez difícil, escondido de su tio Seth. Tras vencer a este en una lucha, heredó el reino del cielo, expulsando a este a las tinieblas. Se representa como un halcón o hombre con cabeza de halcón, los ojos son la luna y el sol y como corona lleva las del rey del alto y bajo Egipto.

Isis: Madre de los dioses y más popular de las diosas egipcias, siendo la esposa de Osiris, y madre de Horus y Seth. Fue quien reconstruyó el cadáver de su esposo cuando su hermano Set lo despedazó, haciéndolo volver a la vida y pudiendo así procrearse naciendo Horus. Se asimiló con Hathor, por ser madre y esposa del Sol y por tanto, reinar en el cielo.

Se representa como mujer con el disco solar entre dos cuernos sobre su cabeza, aunque su representación más popular es la de una mujer común trono en la cabeza, siendo este el jeroglífico de su nombre.

Maat: Diosa representada como una mujer con una pluma de avestruz en su cabeza, de pié o sentada.

Representa el equilibro y la harmonía del universo, así como la justicia, lealtad y verdad. Es hija de Ra. Su acción más importante es estar presente en el juicio de las almas que van hacia la vida eterna.

Montu: Dios-halcón, antiguo dios de la guerra, diferente en forma de Horus.

Neftis: Hija de Gueb y Nut, esposa de Set, que ayudó a Isis a localizar el cadáver de Osiris y a su recomposición. Era la amante de este, de cuya relación nació Anubis. Sobre su cabeza lleva el signo de la casa-tumba que expresa su nombre. Habitaba en tierras hostiles, donde guiaba a quien las atravesaba, y tenía poderes mágicos. Protege al sol naciente de la serpiente Apofis (horizonte al amanecer).

Nut: La “grande que da el nacimiento a los dioses”, siendo el cielo, creadora del universo físico y reguladora del movimiento de los astros. Se representa como una bóveda celeste en forma de mujer inclinada sobre la tierra, apoyándose en esta con los pies y las manos.

Osiris: Dios superior, heredero de Gueb y Nut (cielo y tierra), padre de Horus y hermano de Seth, el cual celoso, le traicionó encerrándolo en una caja que tiraron al río. Esta fue recuperada por Osiris, pero al enterarse Set, despedazó el cuerpo de Osiris. Luego de recompuesto, nació Horus.

Ptah: Dios creador de todos los seres, con su corazón y su lengua. Denominado “señor de la verdad”

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Breve historia de la religión egipcia

fuente de valores morales. Apis era su portavoz. Representado con forma humana, cubierto con la envoltura de las momias, de la que sólo le salían las manos.

Ra: Dios solar de Egipto, uno de los nombres del sol.

Set: Dios negativo, que representa el desierto y la sequía. Se representa como un galgo con orejas largas cortadas, hocico hacia arriba y rabo bífido largo.

Sobek: Dios-cocodrilo, hijo de Neit, ostentando el título de “señor de las aguas”, temible por su voracidad, eliminando los enemigos que habitaban en

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los medios acuáticos. Se representa como cocodrilo, u hombre con la cabeza de este.

Thot: Dios de la escritura y la lengua, señor de las palabras divinas, representando las ciencias como matemáticas, astronomía, etc. Símbolo de la sabiduría y señor de los discursos, la astucia y la magia. Se representaba como babuino y el ibis, aunque no es frecuente la representación con cuerpo humano. Estuvo ligado a la diosa Maat, por ser señor de las leyes, y ostentaba un lugar importante en ese tribunal divino.

Breve historia de la religión egipcia Otros dioses Atón: Significa “disco solar”, considerándose más tarde una manifestación de Ra. En los años del reinado de Ajenatón, este era representado con cuerpo humano y cabeza de halcón, siendo sustituido posteriormente como disco solar sólo. Proclamado divinidad suprema, el mismo faraón decidió que este fuera el único que recibiera culto. Cuando murió este, el culto a Amón fue restablecido.

Jonsu: Representación de la placenta real, como símbolo de la luna. En ciertas pirámides, aparece como un dios sanguinario que ayuda al faraón en la caza y muerte de algunas divinidades para servirles de alimento y obtener su poder. Es parecido en su forma de representación al dios Ptah, y a veces se le ha visto en grabados con la cabeza de Horus y el flagelo y cayado, llevando la coleta de la juventud en representación de un dios niño.

Nefertem: Nació de una flor de loto, apareciendo con una corona formada de esta flor.

Neit: Diosa de la guerra y la caza, siendo sus atributos el arco, flechas y escudo. Protege a Osiris, Ra y al faraón de los malos espíritus con ese arco. Posee varias representaciones según la cuidad de culto.

Nejbet: Al igual que Uadyet, protegía al faraón del doble país. Se la denomina “Corona Blanca”. Diosa buitre, símbolo del Alto Egipto.

Renenutet: Diosa serpiente, protectora y vinculada con la fertilidad y las cosechas, dedicándosele la primera gota de agua, vino o cerveza y el primer pan. Protectora del niño real y diosa de la suerte.

Sacmis: Representada como leona, o mujer con cabeza de leona. Hija de Ra, lleva el disco solar sobre la cabeza, simbolizando la energía destructora del sol, las llamas con las que aniquilaba a sus enemigos, temible diosa de la guerra, causando espanto en este mundo y en el de más allá, donde Set y Apofis (la serpiente) sucumbían ante esta. Su nombre egipcio (Sejmet) significa “la poderosa”. Cuando quiso comerse a toda la humanidad, Ra impidió este acto haciendo que se bebiera 7000 vasijas de cerveza tintadas de rojo, las cuales les pareció sangre y se embriagó.

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Visto en la Red

Una sección de Rosa Santizo Pareja zoriazkar@hotmail.com

Las siete profecías mayas Develar las predicciones de los mayas implica sumergirse en su mundo cientí ico, religioso y espiritual. Aquí podrás conocer un poco más sobre cada una de sus profecías: - Primera profecía: Según esta profecía, el 22 DE DICIEMBRE DE 2012 el Sol recibirá un rayo sincronizador del centro de la galaxia con el que se iniciará un nuevo ciclo. Será el in del mundo de materialismo y destrucción en que vivimos y el inicio de una nueva etapa de respeto y armonía. Antes de ese día, la humanidad deberá optar entre desaparecer como especie pensante que atenta contra el planeta o evolucionar hacia una nueva Era de integración con el resto del Universo.

- Segunda profecía: La segunda profecía anunció que, a partir del eclipse del 11 DE AGOSTO DE 1999, las transformaciones ísicas en el Sol alterarían el comportamiento de los hombres. Dijeron que algunos perderían el control de sus emociones y otros a ianzarían su paz interior para sincronizarse con los ritmos de la galaxia. Así podrán neutralizarse los cambios drásticos que describen las siguientes profecías.

- Tercera profecía: En la tercera profecía, los mayas aseguran que la conducta antiecológica del hombre aumentará la temperatura de la Tierra y producirá desequilibrios climáticos y geológicos. La falta de sincronía entre nuestro comportamiento y la naturaleza traerá grandes problemas como la evaporación del agua de los suelos, incendios forestales y la destrucción de las cosechas. La actitud que tomemos será crucial para sobrellevar esta época de crisis.

- Cuarta profecía: Aquí se predice una ola de calor que provocará el derretimiento del hielo de los polos. Según los mayas, este será el modo en que el planeta se limpiará y reverdecerá, pero a la vez se inundarán las costas y miles de personas que viven cerca del mar se enfrentarán a serios peligros.

- Quinta profecía: Según la quinta profecía, si no sintonizamos nuestro comportamiento con los ritmos de la naturaleza y la galaxia, antes del 2012 veremos fallar todos los sistemas sobre los que está basada nuestra civilización. Se producirá un colapso de la red informática, la electricidad, el sistema económico y la religión. A partir de estos hechos, el hombre verá la necesidad de reorganizar la sociedad de un modo más armónico y menos competitivo.

- Sexta profecía: Habla de la aparición de un cometa que traerá transformaciones ísicas muy bruscas en nuestro planeta. A partir de sus cálculos, los mayas aseguran que existen altas probabilidades de que el cometa choque con la Tierra. Pero a la vez, sostienen que es posible desviar su trayectoria por medios ísicos o psíquicos.

- Séptima profecía: En la séptima profecía los mayas nos dejaron un mensaje de esperanza. Dijeron que a partir de un esfuerzo voluntario por lograr la armonía y la paz interior, podremos desarrollar nuevos sentidos e integrarnos al funcionamiento de la galaxia. Así podremos reducir los efectos nocivos anunciados por las otras profecías y renacer en una nueva Era, la Era de la Luz. http://artigoo.com/las-7-profecias-mayas

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Visto en la Red La sonda IBEX, de la NASA, ha descubierto la existencia de un misterioso cordón de emisión de partícula energéticas en la zona externa de la heliósfera.

Octubre 15, 2009: Hace muchos años que los investigadores saben que el sistema solar está rodeado por una gran burbuja de magnetismo.

La llaman “heliósfera”, surge desde el Sol y se extiende mucho más allá de la órbita de Plutón, proporcionando de este modo una línea primaria de defensa contra los rayos cósmicos y las nubes interestelares que traten de penetrar nuestro espacio local. A pesar de que la heliósfera es gigantesca y, literalmente, llena el cielo, no emite luz alguna y tampoco nadie la ha visto hasta ahora.

La nave espacial IBEX (sigla en idioma inglés de: Interstellar Boundary Explorer o Explorador de la Frontera Interestelar) ha trazado los primeros mapas integrales (que cubren la esfera celeste por completo) de la heliósfera y los resultados han sorprendido a los investigadores. Los mapas están divididos en dos por un cordón ondulante y brillante de origen desconocido: “Este nuevo resultado es impactante”, dice Dave McComas, quien es el investigador principal del proyecto IBEX, en el Instituto de Investigaciones del Suroeste (Southwest Research Institute, en idioma inglés). “No teníamos idea de que este cordón existiera —o de qué lo pudo haber creado. Nuestras ideas previas sobre la heliósfera externa van a tener que ser revisadas”.

Aunque el cordón se ve brillante en el mapa trazado por IBEX, no brilla de manera convencional. El cordón no es una fuente de luz, sino una fuente de partículas —atómos neutrales energéticos (en idioma inglés: energetic neutral atoms o ENAs). Los sensores de la sonda IBEX pueden detectar estas partículas, que se producen en la heliósfera externa, donde el viento solar comienza a disminuir la velocidad y se mezcla con la materia interestelar que proviene de la zona exterior del sistema solar.

“Este cordón circula entre las dos sondas Voyager, y no había sido observado por ninguna de ellas”, hace notar Eric Christian, científico adjunto de la misión IBEX, en el Centro Goddard para Vuelos Espaciales, de la NASA. “Es como tener dos estaciones climatológicas y que una tormenta pase entre ellas sin que se la note”.

A diferencia de las naves Voyager, que han viajado durante décadas hacia la frontera del sistema solar para tomar muestras in situ, la nave IBEX permaneció cerca de casa. Se encuentra en órbita alrededor de la Tierra, girando a su alrededor y recolectando ENAs de todas direcciones. Esto da a la nave IBEX un punto de vista global que es único y necesario para descubrir algo tan vasto como el cordón.

El cordón también tiene estructura delgada —pequeños filamentos de emisión de ENAs de apenas unos cuantos grados de ancho. La estructura fina es un misterio, al igual que el cordón, dicen los investigadores.

Una pista importante: el cordón corre en dirección perpendicular al campo magnético galáctico justo fuera de la heliósfera, como lo muestra la ilustración de la derecha.

“Eso no puede ser una coincidencia”, dice McComas. Pero, ¿qué significa? Nadie lo sabe. “Nos falta conocer un aspecto fundamental de la interacción entre la heliósfera y el resto de la galaxia. Los teóricos se encuentran trabajando como locos para resolver este problema”.

Es importante entender la física de la heliósfera externa por el papel que juega al hacer las veces de escudo del sistema solar y protegerlo contra los rayos cósmicos. El tamaño de la heliósfera y su forma son factores clave en la determinación de la potencia que posee para hacer las veces de escudo y, por lo tanto, en la determinación de la cantidad de rayos cósmicos que llegan hasta la Tierra. Por primera vez, la nave IBEX está revelando cómo podría responder la heliósfera al chocar contra las nubes interestelares y los campos magnéticos galácticos.

“IBEX se encuentra ahora haciendo un segundo mapa integral, y estamos ansiosos por ver si el cordón está cambiando”, dice McComas. “Observar cómo evoluciona el cordón —si es que está evolucionando— podría darnos más pistas”.

Permanezca en contacto para conocer más noticias. http://ciencia.nasa.gov/headlines/y2009/15oct_ibex.htm?list1305082

Ávalon 15

Visto en la Red Una huella delata a Da Vinci La prácticamente imperceptible huella de un dedo en una esquina.

Este mínimo detalle, invisible hasta la fecha, ha permitido atribuir un cuadro que se creía era obra de un artista alemán del siglo XIX al genio del Renacimiento Leonardo Da Vinci.

“La Bella Principessa” es el título de este cuadro que, según ha publicado la revista italiana “Antiques Trade Gazette” pertenece a Da Vinci. Una huella del dedo índice o corazón que es "muy similar" a la encontrada en un 'San Jerónimo' del pintor renacentista y que conserva el Vaticano es la clave para atribuir la obra a Da Vinci.

"Capturarla nos llevó al menos dos horas y después tuvimos que estudiar más de 20 gigabytes de datos", señaló Jean Penicaut, responsable de la empresa Lumière Technology propietaria de la cámara multiespectral que captó la huella.

Pero no solo la huella dactilar sino también la prueba del carbono 14, que señala que el pergamino data de entre 1440 y 1650, y los análisis con rayos infrarrojos de la técnica del artista confirman la autoria de la obra.

El artífice de este hallazgo es Martin Kemp, profesor emérito de Historia del Arte de la Universidad de Oxford y experto en la obra de Da Vinci. Fue el quien tuvo un "pálpito" al ver la obra y comenzó sus estudios. Según confiesa él fue el primer sorprendido al ver como "todo encajaba" y relatará su historia en un libro de más de doscientas páginas que se publicará a finales de año. El propio Kemp fue quien decidió rebautizar la obra como “La Bella Principessa”.

Un pequeño tesoro de tan solo 33 centímetros de alto por 23 de ancho, ha multiplicado su valor. De hecho el cuadro fue adjudicado hace más de diez años en una subasta en Nueva York bajo el título de 'Joven de Perfil con Vestido del Renacimiento' por poco más de 12.000 euros cuando ahora podría superar con creces los cien millones de euros. No el vano se trata del único hallazgo sobre Da Vinci encontrado en los útlimos 100 años. http://es.noticias.yahoo.com/5/20091013/ten-una-huella-delata-a-da-vinci-d798d35.html

Los mares son de origen extraterrestre Esas son las conclusiones que ha hecho públicas el CNRS, a tenor de las investigaciones del cientí ico Francis Albarède, quien sostiene que "asteroides gigantes cubiertos de hielo" chocaron contra la Tierra entre 80 y 130 millones de años después de la formación del planeta.

Según la tesis de Albarède, la colisión de estos cuerpos helados extraterrestres provocó además un movimiento de las placas tectónicas que favoreció la creación de los continentes y los océanos, condición probablemente necesaria para la aparición de la vida, indica el CNRS en un comunicado.

Este fenómeno sería también responsable de la formación de la atmósfera, hasta ahora atribuida a los "vapores emitidos durante el amanecer de nuestro planeta".

Según el investigador francés, esos impactos pudieron también repetirse en Marte, pero "el agua se habría secado antes de llegar a penetrar en profundidad", mientras que en lo que a Venus se re iere, nadie sabe cuáles eran las condiciones del segundo planeta del sistema solar antes de que una intensa

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Visto en la Red actividad volcánica remodelase su super icie.

Los cientí icos sostienen que treinta millones de años después de la formación del sistema solar, la Tierra fue objeto de un impacto lunar que dio origen a nuestro planeta y a su satélite.

Sin embargo, dicha colisión no pudo ser responsable de la formación del agua, pues los vientos electromagnéticos y el joven sol "eran todavía demasiado calientes para que el agua y los elementos volátiles se condensaran", sostiene Albarède.

"La llegada masiva de elementos volátiles a nuestro planeta correspondería a un fenómeno que se desarrolló algunas decenas de años después del impacto lunar", agregan las explicaciones del CNRS. http://www.unifaweb.com.ar/modules/news/article.php?storyid=490

El infrasonido, el sonido de los fantasmas Las personas que han visitado lugares encantados hablan de lugares fríos, sensaciones de escalofrío y pavor. Algunos investigadores piensan que estas sensaciones podrían estar causadas por lo que se conoce como infrasonido. ¿Qué es entonces el infrasonido?. El sonido se mide por la frecuencia, tono, y la amplitud, volumen.

La frecuencia se mide en Hercios, Hz. El infrasonido es un sonido de frecuencia extremadamente baja, entre 1 y 20 herzios. El infrasonido apenas se suele oír, pero afecta al cuerpo humano. Puede causar náuseas, ansiedad y escalofríos. Algunos investigadores piensan que podría afectar incluso a la visión, por las vibraciones del globo ocular.

Además, los investigadores tienen la teoría de que una parte de la población humana es hipersensible a los infrasonidos. Los infrasonidos pueden ser producidos de forma natural por las avalanchas, los terremotos y los fenómenos meteorológicos.

En abril de 1998, la Revista para la Sociedad de la Investigación Psíquica publicó un trabajo que llevaba por título El Fantasma en las Máquinas, por el profesor Vic Tandy de la Universidad de Coventry.

Tandy describe las experiencias de trabajo en su laboratorio médico.

Los compañeros de trabajo se quejaron de escalofríos y una escalofriante sensación en el laboratorio. Una limpiadora renunció a seguir trabajando allí después de haber visto algo. Una vez, trabajando solo de noche en el laboratorio, Tandy tuvo la sensación de estar siendo vigilado. Una sombra apareció en su campo de visión. Sin embargo, al volverse, la sombra desapareció.

Pero lo que los seres humanos experimentan con el sonido es, en realidad, una onda de presión que viaja a través de la atmósfera. Tandy descubrió que en su laboratorio se producían sonidos de 19 hercios.

El Centro de Información Turística de la ciudad de Coventry se halla junto a la Catedral, en un sótano del siglo XIV. La bodega fue descubierta durante la construcción del Centro, y los constructores descubrieron que estaba conectada mediante un pasillo subterráneo. Este centro ofrece visitas guiadas a la bodega, y algunos visitantes hablan de que han sentido la presencia de algo allí abajo. Un periodista llegó a afirmar haber visto un rostro fantasmal por encima de su hombro. Tandy colocó sus equipos de medición del sonido en la bodega y descubrieron que se producían sonidos de 19 herzios, sonidos fantasmas.

En mayo del 2003, el Doctor Richard Lord, científico acústico del Laboratorio Nacional de Física en Inglaterra, y el profesor Richard Wiseman, psicólogo de la Universidad de Hertfordshire, llevaron a cabo un experimento: - El Doctor Lord y sus colegas organizaron un concierto para 750 personas. Se llevaron a cabo cuatro piezas de música. Sin avisar a los espectadores, el Doctor Lord utilizó un tubo de siete metros para producir infrasonido durante dos de las canciones. Al terminar el concierto, la mitad de los espectadores afirmó haber sentido algo de miedo y escalofríos ante precisamente esas dos canciones-.

La próxima vez que sintáis algo parecido, tal vez no sea vuestra imaginación… http://sobreleyendas.com/2009/07/15/el-infrasonido-el-sonido-de-los-fantasmas/

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Visto en la Red

7 Increibles anomalías de la narualeza Algunos de los fenómenos naturales extraños del planeta, son extremadamente efímeros y además enormemente localizados y altamente inalcanzables. Estos 7 de esos fenómenos ilustrados con fotografías y una explicación.

Las piedras que se mueven solas Piedras de decenas de kilos se mueven sin explicación aparente.

En el conocido Valle de la Muerte en Estados Unidos existe un fenómeno singular, se trata de piedras que parecen flotar sobre un desierto baldío que en algún momento fue fango. Durante décadas, los científicos han teorizado explicaciones plausibles sobre esta anomalía, donde una piedra de varios kilos de peso es capaz de desplazarse varios cientos de metros “por si sola”. Muchos creen que este movimiento se debe al fuerte viento, pero eso no explica que piedras de diferente tamaño y peso se muevan a un ritmo paralelo y en diferentes direcciones. Además, los cálculos físicos tampoco apoyan esta teoría, ya que para que algunas piedras se muevan se necesitarían vientos de velocidades superiores a cientos de kilómetros por hora. El viento puede mover piedras pequeñas, ¿pero como mueve algunas de varias decenas de kilos?

Las columnas de basalto En Canarias existen formaciones de este tipo.

Al enfriarse, las densas corrientes de lava se contrajeron en un ángulo vertical con la dirección de las corrientes, produciendo una figura geométrica de aspecto insólito. Este es el proceso por el que se generan las columnas basálticas, de forma hexagonal regular y de una perfección casi artificial. Entre las más famosas están las “Gigant´s Causeway” en Irlanda y las “Devil´s Tower” en Estados Unidos, aunque tampoco desmerecen “Los Órganos” en la isla de La Gomera en las Islas Canarias.

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Visto en la Red

El profundo Agujero Azul Se encuentra en las Bahamas y apenas alberga vida.

Este “enorme agujero” se hunde súbitamente en el océano. Al mirarlo desde el aire, su denso color azul denota la presencia de una gran profundidad y una oscuridad impenetrable, sobretodo en contraste con el agua de su alrededor. Aquellos buceadores que se han adentrado decenas de metros en él, han constatado que a esas profundidades, escasea seriamente el nivel de oxigeno y que además apenas existe vida por la falta de corrientes marinas. A pesar de eso, el lugar presenta un altísimo interés científico, ya que hasta el momento, se han descubierto en su interior decenas de fósiles de una antigüedad remota. Este enorme “agujero” se encuentra en las Bahamas Belice, en las Bahamas se encuentra el agujero azul de mayor profundidad, unos 400m este de Belice posee unos 123m.

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Visto en la Red

La gran marea roja Su aparición provoca perdidas económicas.

La gran marea roja, también llamada floraciones de algas, son en realidad una gran cantidad de algas unicelulares de profuso color rojo que proliferan en las aguas costeras y causan una coloración roja en la superficie acuática. Muchas de estas algas son inocuas, pero lo cierto es que aumentan las sustancias toxicas en el mar, lo que provoca la muerte de cientos de peces, aves y otros animales mamíferos. Al mismo tiempo, los seres humanos también sufren de forma indirecta este fenómeno, ya que se deteriora el impacto ecológico en las costas y eso se manifiesta en los sectores marítimos y económicos.

Los círculos de hielo Estos círculos de hielo se están haciendo famosos gracias a Internet.

Un fenómeno poco conocido pero que gracias a Internet está proliferando su comunicación. Al parecer los científicos especulan que estos círculos perfectos de hielo se forman por remolinos naturales en el agua que al subir a superficie forman circunferencias perfectas en la capa de hielo de la superficie. Hasta el momento se han registrado estos círculos de diferentes diámetros y en diferentes partes del mundo, incluso en ocasiones no aparece un solo círculo sino varios de ellos distribuidos por toda la superficie del agua. El más grande registrado tenía un diámetro de 150 metros.

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Visto en la Red

Las nubes mammatus Su aparición es pronóstico de grandes tormentas.

La aparición de este tipo tan peculiar de nubes es un presagio nefasto de la llegada de fuertes tormentas o climatología adversa crítica. Estas nubes contienen principalmente cristales de hielo capaces de extenderse en una línea que puede medir centenares de kilómetros. Algunas formaciones de estas nubes pueden permanecer estáticas durante incluso 10-15 minutos.

Los Arco Iris de Fuego Son extremadamente difíciles de ver por las condiciones requeridas para su formación.

Las probabilidades de observar uno de estos arco iris tan peculiares son extremadamente bajas. Se producen por una convergencia rara de los rayos del en algunas nubes que deben de tener una posición específica. Al reflejar la luz del sol, los cristales de hielo de estas nubes producen rayos visibles de diferentes espectros. Como es extremadamente insólito, ver fotografías de este fenómeno no es muy popular y poder tomar una instantánea es una gran suerte.

http://esencia21.wordpress.com/2009/02/06/7-increibles-anomalias-de-la-naturaleza-con-fotos/

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Simbología y mitos de la Navidad

Por Jose Manuel García Bautista correro@garciabautista.net www.garciabautista.net

Hay fechas en el año, que celebramos por tradición, cargadas de simbolismos, simbolismos que implican el conocimiento de todos aquellos ritos y conmemoraciones que celebramos y que sin embargo son grandes desconocidos... ¿Se ha preguntado alguna vez por que celebramos la Navidad un 25 de Diciembre y no otro día? ¿Es acertado celebrar el nacimiento de Cristo en esa fecha? ¿Qué argumentos hay en contra? ¿Existieron los Reyes Magos? ¿Y Papá Noel? ¿De donde viene la tradición de los dulces navideños? ¿Y la ornamentación de las fiestas navideñas? Las preguntas se acumulan y ponen de manifiesto ese “desconocimiento” sobre estas Fiestas entrañables y familiares. Permítanme acompañarles por el mundo del simbolismo navideño, por el mundo de las tradiciones y sus explicaciones, a buen seguro les van a resultar tan sorprendente como grato.

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Simbología y mitos de la Navidad

25 de Diciembre... Navidad Comencemos por el principio..., como todas las grandes historias: ¿Por qué celebramos el 25 de Diciembre el nacimiento de Cristo?

El día 25 de Diciembre es una fecha adaptada. En tiempos de antiguas religiones predecesoras del cristianismo, en tal jornada se celebraba el día del “Sol Invicto” o nacimiento del Sol y al no poder eliminar esas fiestas paganas se reconvertían al uso cristiano. Esta fecha no se fijó hasta el siglo IV. En esta día también se celebraba el nacimiento del Dios viviente Mitra que guarda paralelismos más que interesantes con el cristianismo y cuya doctrina adoptó el emperador Cómodo para su culto.

Aparte de ello, en esta fecha también se celebraban cultos a Apolo. Sería Honorio en el 440 d.C. quién impondría esa fecha devorando otras tradiciones coincidentes.

La fecha real del nacimiento de Jesús habría que ubicarla, posiblemente, entre los meses de Mayo a Julio, lo marcan así los relatos y la climatología, nunca hubiera sido en Diciembre por la clima adverso que no haría viable tener los rebaños pastando. Su nacimiento se debe ubicar en el 7 a.C. debido a las informaciones sobre la matanza de infantes de Herodes, hecho “históricamente acreditado”. Por el contrario la fecha del 6 de Enero es el día de la Manifestación del Señor a partir del siglo II. Fue el propio Juan Pablo II, en 1983, quién dijo que “sólo son fechas simbólicas y nunca exactas”, en referencia a las celebraciones navideñas.

El Papa Fabián (236-250), consideró sacrílego a los que trataban de poner fecha al nacimiento de Jesús, que se dató posteriormente

entre los días 6 y 10 de Enero, la fecha del 25 queda marcada como opción a desbancar los numerosos cultos solares. El Papa Liberio entre el 354 y el 360 fija como inmutable la fecha del 24 al 25 de Diciembre como la del nacimiento de Jesús.

Como dato curioso también me permito apuntarles que Jesús probablemente no nació en Belén..., sino más bien entre Nazaret y Cafarnaún, aunque la tradición piadosa y la estrella nos indiquen que fue en la vieja ciudad de Belén en su eterno portal.

La misteriosa estrella de Belén Curioso el fenómeno que se produjo en Belén, aún hoy provoca controversia entre

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Simbología y mitos de la Navidad

aquellos que debaten sobre ¿qué fue la estrella de Belén? La estrella de Belén no fue ni un OVNI ni un cometa, no hay datos que avalen lo primero pese a que por su extrañeza lo podríamos catalogar como tal y tampoco hay datos astronómicos sobre ningún cometa o fenómenos análogo en la fecha del nacimiento de Jesús, posiblemente se trato de una conjunción Júpiter y Saturno en Piscis muy luminosa hacía el año 7 a.C. El año que anteriormente referíamos como el del nacimiento real de Cristo según la matanza de los inocentes. ¿Quiénes fueron los Reyes Magos?

La ilusión con la que los niños aguardan la llegada de los Reyes Magos cargados de juguetes y regalos no tiene parangón... Es la noche de la magia, es la noche de los niños pero... Los Reyes Magos no siempre

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fueron tres, su número varió a lo largo de la Historia e incluso al rey Baltasar no se le convirtió en rey mago negro hasta el siglo VI para simbolizar las razas en la Tierra y por necesidades de la Iglesia de aquellos tiempos, rey negro que habitualmente era el que traía el carbón a los niños cuyo comportamiento había sido “malo”, con el tiempo se ha convertido en el rey mago que mejores y más regalo da a los niños.

Según los escritos atribuidos a San Mateo, los Reyes no eran Reyes sino Magos -incluso se les representaba originariamente con el gorro frigio de mago- y sus nombres no aparecieron hasta el siglo VI. Los Reyes Magos hasta el siglo IV fueron dos, cuatro, seis, doce e incluso sesenta. Incluso se les puso edad a cada uno se ellos: en el siglo XV, Pedtus de Natalibus fijó que Melchor tenía 60 años, Gaspar 40 y Balta-

Simbología y mitos de la Navidad

sar 20 años –representando las edades del hombre-. La descripción física discrepaba de las narraciones que existían en la época.

Los Reyes Magos hacen su primera aparición en representación “pictórica” en un mosaico en Apollinare Nuovo (Rávena), en el siglo VI, su celebración en Europa no comienza hasta el siglo VII, aunque diferentes historiadores lo calculan también en torno al V ó VI d.C. Es Tertuliano, en el siglo III, para evitar la mala fama de los magos persas, el que los transformó en reyes de Oriente con todo su boato de realeza y magnificencia, siendo a partir del siglo XIX es cuando los Reyes Magos comienzan a traer juguetes a los niños y se populariza la “Carta a los Reyes Mayos”.

Hay una bella simbología en los presentes que le llevan al niño al portal, todos significan algo y llevan implícita toda una carga socio-religiosa. Aquellos magos venidos del Oriente dejaron tres regalos valiosos: oro, incienso y mirra. A los profanos les parece la bella historia de la adoración y sin embargo tiene un significado oculto.

El Oro es el regalo que se le hace a un Rey, el Incienso es el regalo a un Dios y la Mirra es el regalo que se le hace aun hombre...Aunados todos en la figura de Jesús.

mente una cueva o gruta, alejándose pues de nuestra actual representación piadosa.

La escena del buey y el asno se debe a una mala traducción mezclado con un texto de Habacuc.

El Belén lo introdujo en España Carlos III en el siglo XVIII, tradición importada desde Nápoles.

Se armó el Belén La primera persona que recreó el nacimiento de Cristo en un pequeño “nacimiento” o “portal de Belén” fue san Francisco Javier en el año 1225, montó aquel el primer portal de Belén improvisando según los datos que le llegaron; el verdadero portal no fue un establo y si posible-

El Obispo Nicolás vs. Papa Noel: Dr. Jeckyll y Mr. Hyde Comenzaremos diciendo que Papa Noel, o Santa Klaus, es una referencia al obispo San Nicolás, personaje piadoso que repartía comida entre los necesitados, su transformación en Papa Noel se debe a que este último es un personaje real deformado con los años. Tiene mayor tradición en países

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Simbología y mitos de la Navidad

nórdicos y estaba acompañado por un singular duendecillo llamado “Pedro el negro”.

Decían portar una lista con los niños que habían sido “buenos” o “malos” a los que compensar o no con golosinas. En cualquier caso su figura es realzada en el siglo XIX por Clement Clark Moore quién en unos relatos lo ubica con renos, regalos, chimeneas, trineo y un reno llamado Rudolf. Thomas Nats lo americaniza y CocaCola le da su apariencia actual en 1931. Su origen festivo hay que buscarlo en la Nueva Ámsterdam de época, hoy día Nueva York.

El árbol navideño La colocación del árbol adornado como ornamento conmemorativo de las fechas navideñas, o árbol de Navidad, es una tradición que procede de pueblos del Norte que no adoraban imágenes, se le llama el Árbol de la vida, de la Luz o del Edén, y cada rama era engalanada con una luz símbolo de la Vida y que posteriormente, diferentes pueblos, lo simbolizan como el Redentor, tales como Alcasia, pueblos germanos y escandinavos. Fueron el príncipe Alberto y la reina Victoria I de Inglaterra quienes lo introducen en el Reino Unido y de allí los emigrantes a los Estados Unidos alrededor de 1845.

La estrella que corona el árbol, en su forma de cinco puntas, es emblema contra el mal y trae la felicidad a la casa.

Otras tradiciones navideñas Las fechas de la Navidad nos hacen navegar por diferentes curiosidades que a lo largo de los tiempos han ido surgiendo teniendo como argumento a la propia Navidad, así nos sorprenderemos al saber que

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la Lotería de Navidad surgió como una idea para financiar la Guerra de la Independencia en España dada la imperiosa necesidad de fondos para poder llevar ingresos a las arcas del estado y el paupérrimo estado financiero del país en aquella época.

Un popular dulce del que todos hemos disfrutado tiene un carácter también simbólico... El “Roscón de Reyes” simboliza la corona de los reyes y a quién le toca el regalo se convierte en Rey Mago por un día.

Era llamado como “Rosco del Haba”, por el contrario al que le toca esta legumbre debe abonar el valor del dulce como símbolo de generosidad y redención. Es una tradición que data de la Edad Media.

No pueden faltar en estas fiestas los típicos villancicos si bien antes debemos saber que los villancicos eran parte de canciones amorosas y cortesanas del siglo XV-XVI, en siglos posteriores lo convirtieron en canciones populares. Proceden de poemas acalorados improvisados para la época al que posteriormente se le acompañó de música y letras más blandas más de acorde con la época y la conmemoración que se celebraba.

Si el plato estrella de estas fiestas en casa es el pavo y no sabe el origen de este como cena navideña se lo explico: El Pavo de Navidad se sirvió por primera vez a Enrique VIII en Inglaterra, la tradición se impuso al exportarla el mecenazgo de los Austrias en el siglo XVIII. Igualmente si bebe cava o champagne debe saber que su origen es muy incierto, parece claro que no lo inventaron los franceses y mucho menos Dom Perignon, su patria chica habría que buscarla en zonas de la Cataluña más vinatera y al fermen-

Simbología y mitos de la Navidad

tado accidental de la uva en uno de los viejos monasterios donde tan buenos caldos de hicieron.

Si, como otros muchos habitantes de este planeta azul nuestro, conmemora estas fechas con la luz de las velas conocerá a continuación su significado que es la representación de un elemento propiciatorio capaz de purificar, iluminar y dar ilusiones y esperanzas. ¿Por qué nos besamos cuando estamos bajo el muérdago? Pues la razón simbólica nos dice que el muérdago está considerado como un elemento de suerte y felicidad de la antigüedad. Besarnos bajo él es estar bajo su protección y buen augurio.

Para finalizar este recorrido, breve pero intenso, por lo más simbólico de nuestras

tradiciones sólo nos resta decir que todas ellas conforman la más bella de las fiestas que celebramos al año, donde se aúnan tradición y familia, en unos tiempos –los que corren- tan faltos de valores y tan deshumanizado. Entre sonrisas e ilusiones de niños ante un regalo, el sabor de la amistad, la nostalgia a los que no están, o la carga sentimental de estas fiestas, celebraremos -un año más- la Navidad, época de nacimiento e ilusión, época de esperanza y crecimiento interior, época de solidaridad, amistad, perdón y bien para los pobladores de un planeta que hoy más que nunca necesitan de esa misma Fe y de esa misma Esperanza. Tal vez si todos tuviéramos un poco más la mirada de ese niño que contempla un portal a este mundo nuestro le volverían a brotar los tallos de la Esperanza en el propio ser humano...

Como moraleja a todo ello nos despedimos con un dato que seguro que desconocía: el relato de la Navidad procedía de un Evangelio apócrifo de Mateo que nunca ha sido aceptado por la Iglesia. La paradoja es que la propia Iglesia celebra la Navidad.

Y ahora si permítanme despedirme diciéndoles: ¡FELIZ NAVIDAD y Paz a los hombres de buena voluntad!

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El rincón del cine Una sección de Alberto Luis Fernández

correo@alberto-fernandez.net

Dirección: Giuseppe Tornatore.

País: Italia.

Año: 1988.

Duración: 123 min.

Intérpretes: , Philippe Noiret (Alfredo), Salvatore CascioMarco Leonardi-Perrin (Totó, niño joven y adulto respectivamente), Antonella Attilli-Pupella Maggio (María joven y adulta respectivamente), Agnese Nan (Elena), Isa Danielli (Anna) y Leopoldo Trieste (Padre Adel io) .

Fotogra ía: Blasco Giurato.

Producción: Franco Cristaldi para Cristaldi Film/Films Arianne.

Edición: Mario Morra.

Escenogra ía: Andrea Crisanti.

Vestuario: Joseph G. Aulisi.

Música: EnnioMorricone.

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Comienzo diciendo simplemente: impresionante.

Giuseppe Tornatore coloca unos sólidos cimientos sobre los que edifica un peliculón de una magnitud encomiable. Esta construcción se empieza a gestar en la cabina de proyección de un cine de pueblo, donde se nos presenta a un enamorado del séptimo arte llamado Alfredo y a su aprendiz, el pequeño Totó.

La gran estrella invitada a la película es la propia sala, “Cine paraíso” prácticamente el único vínculo sólido entre los habitantes de este pequeño pueblo.

Esta sala cobra una vida inusual, acogiendo en sus butacas a mujeres que dan el pecho, a hombres que roncan, a grandes fumadores, chicos que se masturban sin reparos durante la primera época del destape, a Charlot, a gandules o aficionados que veían el mismo film una docena de veces, a parejas que iban a meterse mano, al cura que censuraba todos los besos ante el abucheo general, a un trailler de La diligencia, a amores que se encuentran, a Kirk Douglas, a Lo que el viento se llevó, a familias enteras que vivían cada proyección como si fuese la última, e incluso a un facineroso de los de platea que se permitía el lujo de escupir a la plebe cuando se le antojaba. Y todos estos personajes y situaciones forman parte de la vida de Totó y de Alfredo, quienes desde su cubículo observan a la muchedumbre, cambian el rollo, ríen o discuten. Con lirismo, calma, planos impresionantes, alguno de ellos son de incalculable valor y un ambiente de sosegada melancolía que son una maravilla, esta película es capaz de satisfacer al público más exigente.

Y entremedio de todo ello, Tornatore nos regala una de las elipsis más hermosas que he visto en mi vida.

Por si no fuera poco, todo está acompañado por unas notas preciosistas de Ennio Morricone... nos hablan de unos tiempos de magia, de guerra y posguerra, si bien, no demasiado cómodos, sí que entrañables y preciosos. También destacar la hermosa fotografía de Blasco Giurato, y sobre todas las cosas cabe admirar el magnífico trabajo de Tornatore, tanto en el guión como en la dirección de esta bella cinta que ya forma parte del salón de honor del séptimo arte, un trabajo al cual no le falta nada, una obra maestra contemporánea.

El rincón del cine Cinema Paradiso narra con desmesurado talento, la maravillosa historia de Salvatore, un joven cuyo amor por el cine, su tierra, su novia y su amigo del alma le inspiran a mejorar como persona. Un paseo bello y nostálgico por su vida, su infancia, su adolescencia y su madurez.

Giuseppe Tornatore conjugó los sueños de todo cinéfilo, vivir en una fábula donde cada caída signifique un levantamiento más fuerte, donde se puede jugar con el tiempo, con la tristeza y con la alegría, un mundo al cual tan solo podemos observar y añorar. (SUBE Magnificas interpretaciones de los tres Salvatore, el adulto, el joven y el niño; con especial mención de los dos últimos, quienes sencillamente se roban la película con el carisma que impregnaron a las andanzas del personaje central; también tenemos el privilegio de contar con Philippe Noiret , quien brinda una encarnación sencillamente magistral como el bondadoso operador del cinematógrafo.

Cinema Paradiso cuenta además entre sus mejores logros con uno de los finales mas enternecedores de la historia del cine, un epílogo antológico para cualquier cinéfilo empedernido, un momento invaluable para cerrar esta hermosa y monumental película.

Además, es una de las máximas declaraciones de amor que se le ha hecho al séptimo arte. Es mucho más que una película. Es una historia llena de nostalgia por una personal manera de ver y entender el cine y de vivirlo. Es una película Preñada de melancolía, humor y nostalgia.

La estructura en flashback, según los recuerdos de Salvatore de mayor, nos va preparando para un clímax final que es un homenaje sentido al mundo de cines como vehículo de entretenimiento y aprendizaje para la vida.

A veces es bueno mirar atrás para poder evaluar en que nos hemos convertido y si al madurar somos lo que tiempo atrás soñamos con ser o si por el contrario nos hemos convertido en meras caricaturas de lo que nunca lograremos ser.

BANDA SONORA ORIGINAL 1.Cinema Paradiso 2.Maturity 3.While Thinking About Her Again 4.Childhood And Manhood 5.Cinema On Fire 6.Love Theme 7.After The Destruction 8.First Youth 9.Love Theme For Nata 10.Visit To The Cinema

11.Four Interludes 12.Runaway, Search And Return 13.Projection For Two 14.From American Sex Appeal To The First Fellini 15.Toto And Alfredo 16.For Elena 17.Cinema Paradiso - String Version

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Simbología vegetal en los camposantos Esta vez, me vais a permitir el lujo de tocar un tema, altamente desconocido e insólito. Me refiero a los mitos y a la simbología que tiene la botánica, en su rama funeraria.

Muy pocos autores han escrito sobre estos temas.

Quizás sea porque lo que envuelve a “La Muerte” nos resulta algo escabroso o es que simplemente no deseamos cavilar sobre ese momento traumático, por el cual obligatoriamente todos pasaremos algún día.

Mis estudios en torno a la animación gerontológica, me han servido para conocer los miedos que pasamos al enfrentarnos al más allá, pero también me han servido para conocer los gustos, muchas veces extravagantes, del cómo queremos que sea nuestro lugar de descanso eterno. Nichos grandes o pequeños, ataúdes de maderas nobles o incineraciones que ilógicamente, a muchos les parece algo menos doloroso.

Cuando entramos en un cementerio, hay dos cosas

Por Jordi Fernández Cabrera fc.jordi@gmail.com

que nos llaman la atención de una manera clara: El color verde de la vegetación y los tonos blancos de los mármoles. Aunque como veremos más adelante estas dos cosas no son las únicas que, inconscientemente, nos transmiten de una manera subliminal sentimientos, estados de paz o reencarnación.

Los colores más vivos en los cementerios los ponen las plantas y los árboles y es que no es casual que a través de los siglos, las personas hayamos querido que la naturaleza interactué con los cementerios. Y digo que no es casualidad porque antes del cristianismo, los cuerpos de las personas eran enterrados en plena naturaleza, dentro de un bosque, con un simbolismo claramente regenerador. Un ejemplo claro de la simbiosis entre naturaleza y cementerios lo encontramos en países como Suiza, Suecia o el totalmente desfigurado cementerio marino de Rabat, sin olvidarnos del bellamente salvaje cementerio de Estocolmo.

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Simbología vegetal en los camposantos Las plantas forman parte de lo que podemos denominar como objetos mediadores entre lo vivo y lo muerto. Esto sucede principalmente en dos situaciones específicas y populares. La primera es que las flores están presentes en el momento del enterramiento, momento en el cual el difunto pasa a otro estado de ser, y la segunda sucede de una manera más estática, permaneciendo las flores en el lugar de reposo eterno de manera continua, e incluso de manera mas significativa, en el día señalado como “Día de los difuntos”, en el cual los familiares limpian y adecentan las sepulturas, sobrecargando las mismas con flores de todos los colores y formas. Como en el caso de la fotografía en la que podemos apreciar la tumba de Alan Kardec.

Detengámonos un momento en el enterramiento.

Como ya he dicho antes, las flores forman parte vital del ritual funerario, y es que en éste, aunque nos parezca algo occidentalizado, el hecho de llevar coronas de flores a la tumba, no es solo costumbre de nuestras culturas. Y es que en casi todas las culturas, las flores, son objetos claramente protagonistas. El uso de las coronas es tan antiguo como los mismos dioses solares. Pero donde tiene una presencia casi continua es en los ritos cristianos, empezando por la misma imagen de Jesús con una aureola de santidad sobre su cabeza en forma de corona. Otro claro ejemplo del uso de la corona en la historia de las ceremonias religiosas, lo localizamos en los casamientos con ritos griegos, donde dos acompañantes sostenían sobre la cabeza del novio una bella corona dorada y las flores que decoraban el templo, quedaban expuestas un total de 40 días, como símbolo de su virginidad. Son muy dudosos los verdaderos orígenes del uso de las coronas, como obsequio para nuestros muertos, parece más claro que la palabra “coronado” en su sentido puramente funerario se lo debemos a los antiguos griegos. Ellos disponían coronas floridas en las tumbas de sus difuntos, tal y como hoy lo hacemos, aunque estos, los griegos, lo hacían especialmente en los funerales de los más jóvenes. También los familiares se coronaban la cabeza. Flavio Josefo (Antigüedades Judías) dicta que su uso se remonta a los tiempos de Moisés, en el parecer de Plinio (libro XXV) otorga el mérito de las coronas de flores, al emperador de occidente Glicerio. Para los jugadores, en el caso de Olimpia, la corona sería de olivo y para los romanos de Mirto o Laurel. La corona de Grama solo la disfrutaban los libertadores.

También, en la india, tanto los verdugos como sus pobres victimas lucían coronas de flores. Incluso las coronas han sido protagonistas de fenómenos paranormales como el que nos narra el sexto libro

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Florida tumba de Alan Kardec

de Herodoto respecto a la aparición fantasmal que sufrió la madre de Demarato, Rey de Esparta. En este suceso el espectro deja como aporte una corona de flores. Si hablamos de los ramos de flores en los funerales, en el caso de occidente, las flores siempre son frescas, pero en los países islámicos, las ofrendas son de flores secas e incluso también se ofrendan perfumes no alcohólicos. Otro ejemplo significativo que nos demuestra la importancia de las flores en los rituales funerarios es el de las esquelas y recordatorios, en las cuales e indistintamente de procedencias religiosas o ateas, como en el caso de Albania, son decoradas con flores claramente funerarias, como los famosos crisantemos.

El motivo por el que llevamos conjuntos florales a nuestros difuntos, es visiblemente una función purificadora, pese al desconocimiento simbólico que nosotros tenemos al respecto, el color verde de los arboles que encontramos en los cementerios, simboliza la regeneración primaveral y por ello también simboliza la inmortalidad del alma. El verde claro del césped es un símbolo equivalente de la esperanza.

El color negro de algunas lapidas nos hace una referencia hacia la gravedad de la muerte y la melancolía de los que se van.

Simbología vegetal en los camposantos Los Árboles Con un significado casi incierto, la palabra Árbol, personifica “el que crece, el que se levanta”.

Dentro de la simbología natural, las flores representan lo divino, “Dios”, y los árboles simbolizan lo oscuro “Demonio”. Pero en este sentido también hay excepciones. Una de estas excepciones dentro de la simbología funeraria sería la Michelia Champaca, más comúnmente conocida como Árbol de la Magnolia. Este árbol se hizo muy conocido en la antigüedad por crecer espontáneamente sobre las tumbas de los difuntos. En este sentido, se tenía la creencia de que un árbol que crece encima de una tumba, albergaba en su interior el alma del difunto, incluso, que el árbol brotaba directamente del cuerpo del difunto.

Los árboles representan lo más importante de la tradición religiosa, la Cruz. Lo que, en el sentido funerario, simboliza el tiempo, la vida actual y la vida eterna. En gran número de cuentos populares sobre la vida de jóvenes héroes, son simbolizados con un árbol, comúnmente por el Ciprés. En la historia, la cruz de madera ha unido de una forma moral a distintas culturas, teniendo presente que representa de alguna manera lo bueno, lo malo y el juicio supremo.

Resulta curioso que la madera con la que se construían algunas cruces, estaban hechas de maderas sangrantes o maderas resinosas, que sin duda nos lleva a una simbología mística del San Graal, sangre renovadora del corazón de Cristo. Las cruces en los cementerios, antiguamente, eran de madera.

Simbolizando la renovación, las de mármol o piedra representan el espacio, o mejor dicho, la religión dentro del espacio funerario.

Gubernatis, atribuye lo funerario de algunos árboles a su espesa sombra. Quizás por esto mismo, la

Arnold böcklin “El bosque sagrado”

creencia popular recoge como árboles funerarios al Tejo, al Manzanillo y el Nogal, cuya sombra, dicen que produce la muerte. En la india, al Nogal lo llaman Yamadûtikâ, que quiere decir “Mensajero del Dios de la Muerte”.

Uno de los árboles que mas comúnmente se ven en nuestros cementerios es el Ciprés, este árbol que puede alcanzar los 20 m. de altura, descubre una simbología clara. Por su aspecto; severidad y reposo, y por su forma señalando al cielo; sirve de guía para las almas despistadas. Su tronco de tonos grises se asemeja a las columnas de los templos de los dioses mitológicos. Su larga longevidad, en algún caso de más de 1.300 años, simbolizaría la sabiduría que nos proporciona la eternidad. Dice Plineo, de la rama del Ciprés, que es símbolo de luto “fúnebre signo ad domos posita”. El aroma del Ciprés lo comparaba San Bernardo “con la buena reputación del hombre contemplativo”. Creo que es importante que explique en este punto la historia mitológica de este maravilloso árbol para que se comprenda claramente de donde procede la fuerte unión que tiene este árbol con la simbología funeraria. Cuenta la mitología griega, que en Carthea, ciudad de la isla de Kea, cerca de Ática, vivía un joven pastor llamado Cipariso. Amado intensamente por el dios Apolo. Cercano al lugar donde sus rebaños pastaban, paseaba normalmente un hermoso ciervo sagrado con un collar repleto de joyas y piedras de gran valor. El ciervo era manso y se dejaba tocar y acariciar por el joven pastor. Un día de mucho calor, el hermoso ciervo se acomodo en una gran sobra para refrescarse y dormitar un buen rato. Mientras tanto el joven Cipariso pasaba el tiempo distraído lanzando una jabalina y sin haberse percibido de la presencia del ciervo, lo atravesó y el ciervo murió al momento. El joven destrozado de dolor por la muerte del animal decidió suicidarse, no sin antes pedir a los dioses que su dolor persistiese por siempre. Los dioses atendieron su suplica y lo transformaron en un gran Ciprés. El dios Apolo lamentó profun- damente la muerte de Cipariso y le dijo; “Yo guardaré luto por ti y tú lo guardaras por todos los demás, acompañándoles en su consuelo en el lugar de enterramiento”.

Desde aquel día, el Ciprés, es el árbol de la muerte y es honrado como símbolo de eternidad.

Otro árbol con simbología funeraria es la Palmera, aunque menos común en algunos cementerios de las zonas frías.

De la Palmera se decía en la antigua Ba-

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Simbología vegetal en los camposantos bilonia que le reconocían tantas virtudes mágicas como días tiene el año. Quizás no sea por casualidad que, en los sistemas de escritura jeroglífica de los egipcios, la palmera fue el emblema del año y de los espacios de tiempo y muy especialmente del espacio dedicado al Fénix.

La palmera, en los cementerios, simboliza la victoria y el triunfo. Aunque os parezca irónico. Os lo explicaré. Cuando vemos una figura de un guerrero con una palma en la mano, simboliza la victoria en la batalla, y caso claro es el de Santa Eulalia en las luchas cristianas del siglo IV. En el caso de los difuntos, la palma (rama de Palmera) del Santo es la victoria sobre el espíritu del mal y el triunfo de la vida y la recompensa con la eternidad.

Para el cristianismo, como es obvio, la palmera o palma ha sido fundamental en su cultura e incluso objeto de situaciones milagrosas como la de Santa Clara, la cual, cuenta la leyenda, que cuando cogía una rama seca de palmera con sus manos en las procesiones primaverales, la rama, volvía otra vez a ponerse verde y llena de vida. También se dice de la importancia de la palma en el cristianismo, que en el entierro de María, San Juan llevó una palma en la mano. Quizás por este simbolismo cristiano, desde el siglo XII, las palmas adornan los altares de los Santos.

Como antes ya señalé, la palma o palmera, es un símbolo de inmortalidad. Un ejemplo lo podemos comprobar en el Libro de Job, pues dice: “he aquí que moriré en mi nidito y veré multiplicar mis días como la Palma”.

En las procesiones de la diosa Isis, el horóscopo llevaba en su mano la palma como símbolo de la eternidad, y los Órficos, corriente religiosa de la antigua Grecia, relacionada con Orfeo, maestro de los encantamientos, veneraban la Palmera como un árbol inmortal. Por su condición de inmortalidad se ha convertido en insignia de la victoria.

El Sauce Llorón. Creo que solo por su presencia elegante y melancólica, debemos referirnos a él como un árbol imprescindible en los Huertos del Señor. Su forma peculiar simboliza claramente el estado de dolor y llanto de los vivos por el recuerdo de los difuntos. Cuenta una leyenda cristiana, que el Sauce Llorón, agachó sus ramas para cobijar a la madre de Jesús cuando este partió a Egipto.

Los Sauces desempeñan un puesto importante en los ritos funerarios de los chinos, donde presidían las comidas funerarias. Ya en la época de los Cheu, muchos siglos anteriores a nuestra era, se colocaban hojas de Sauce sobre el difunto como símbolo de inmortalidad y eternidad.

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Otros árboles, como la Encina y el Roble, no pueden faltar en los cementerios cristianos, puesto que estos simbolizan la dureza de la Fe. Siendo la Encina un árbol antiguamente consagrado al Dios Padre, llegando a utilizarse el bosque de encinas como lugar sagrado de enterramiento. Cuenta una antigua leyenda que cuando los Judíos fueron a talar un árbol para construir la cruz de Cristo, todos los arboles salvo la encina se rompieron en mil pedazos, siendo este árbol con el que crucificaron a Jesús.

También el Roble fue venerado en la antigüedad por sus cualidades proféticas. Por determinadas leyendas griegas sabemos que el Olmo fue un símbolo funerario para los antiguos griegos. Aquiles, en honor del padre de Andrómaca levantó una tumba, en la cual, las Ninfas plantaron grandes Olmos. Otra bonita leyenda griega cuenta que cuando Orfeo toco su lira en honor a la muerte de Eurídice, los Olmos brotaron del suelo llegando a forman un bello bosque.

Actualmente, los árboles frutales no tienen cabida dentro de un cementerio, dado que sería un poco contradictorio, puesto que el fruto de los arboles simboliza el fruto de la vida. No obstante, en el antiguo Egipto, el melocotonero tuvo un lugar de importancia simbólica en las tumbas de los faraones, para ellos éste fruto de sabor dulce, simbolizaba frescor de vida y consuelo. Tanto los mahometanos como los cristianos conservaron durante mucho tiempo en sus cementerios éste simbolismo del árbol Pérsico. Respecto a la idea de no comer los frutos que nacen en los cementerios, en la antigüedad los italianos acostumbraban a quemar las hierbas altas para que no sirviese de alimento para los animales.

Otras plantas, que de alguna manera deben ser desterradas de los cementerios son los cactus, puesto que este tipo de plantas agudizan el dolor y el sufrimiento. Los indios americanos nunca levantaban tumbas ni casas cerca de plantas con espinas En la simbología cotidiana, el símbolo de la paz es el olivo, pero éste, al criar fruto, no lo veremos normalmente dentro de los cementerios simbolizando la tranquilidad funeraria.

Pero si alguna planta tiene el pase a los cementerios, totalmente prohibido, ésta es la Zizaña, que como su propio nombre indica, simboliza la disputa, la discordia y las malas maneras.

En el caso del Tejo, podemos decir que su simbología implica alegóricamente el respeto. Singular y muy significativo a éste respecto, es el caso de un cementerio francés llamado Saint Pièrre des Ifs, donde se veneraban antiguamente los arboles del Tejo, éstos datados en el siglo XI, por su antigüedad representan el respeto, como el que se le ha de tener a un

Simbología vegetal en los camposantos hombre anciano.

Flores y plantas menores.

En algunas regiones hay costumbre de depositar una flor blanca o roja encima del mismo cadáver. El motivo de esta ofrenda al difunto, se remonta en el tiempo a los antiguos pueblos de la India védica, según su tradición, se ponía sobre el cadáver una corona de Nardos. El médico y antropólogo darwiniano Paolo Mantegazza, describe en su libro “Río de la Plata” que una tribu llamada los Calchaquíes, adoraban a los arboles mientras decoraban con piedras y plumas las tumbas de sus cementerios. Pero para decoraciones, tanto trabajadas como extravagantes, las de los Persas del siglo XVII, que tenían como costumbre llevar manzanos enteros a las tumbas de sus difuntos, de los cuales colgaban trenzas arrancadas de la difunta, en signo de fidelidad eterna, y unos papelitos rojos y verdes.

Entre las flores con mayor simbolismo que podemos encontrar en este tipo de recintos sagrados, se encuentra la Violeta, siendo un emblema de humildad, modestia y por su color violáceo casi negro, símbolo del luto. Este mismo color se encontraba entre los objetos mortuorios de los egipcios. También encontramos este color, en los lutos de los reyes de Francia, color que también usan los chinos de a pie.

Algunos apuntan a que la Violeta se convirtió en la planta funeraria por excelencia, gracias a la leyenda helénica de Perséfone, en la cual se narra que éste encontró la muerte mientras recogía Violetas. Gubernatis, en su libro “Mitología de las plantas”, hace alusión a un cuento popular llamado Darmstadt, en el cual tres ángeles se llevan al cielo a una joven hermosa coronada con flores de Violetas. Aunque las Violetas no siempre han sido las flores por excelencia de los cementerios, ya que algunos dioses del arte

griego relacionados con la muerte, llevaban sus cabezas decoradas con una planta llamada Asfodeo.

Asfodeo, servía también en la Grecia antigua como ofrenda para las tumbas. Posiblemente los griegos tomasen esta planta como importante símbolo funerario, por su creencia en la eficacia contra los males del veneno, pasando a ser una planta que proporcionaba la inmortalidad.

La Hiedra es otra planta, esta vez trepadora, que encontramos en los antiguos muros de ladrillo de los cementerios. Su simbolismo es simple pero del todo lógico, simboliza el cariño. Se simboliza así por lo peculiar de esta planta al ir abrazando toda lapida, nicho, verja o pared que encuentra a su paso y decorando el paisaje con ese verde característico de la regeneración y de la inmortalidad.

No podemos olvidarnos de la importancia que tiene la planta Siempreviva amarilla en la simbología funeraria, ya que no todas las plantas u objetos que encontramos en los cementerios nos sirven de canalizadores naturales para procurar un descanso a los fallecidos, sino que también nos encontramos plantas adecuadas para el visitante, plantas en las que podemos ver reflejados nuestros anhelos y penas.

La Siempreviva amarilla seria la reina de la simbología del recuerdo, el recuerdo de nuestros difuntos. ¿Y porque amarilla? La respuesta, como en tantas otras veces la encontramos en el cristianismo más ortodoxo, el cual procuró a la tonalidad de color amarillo un simbolismo de luz, la luz del amanecer.

Algo similar nos pasa con la planta “Nome olvides”, de curioso nombre, ésta también evocaría un deseo de sentimentalidad del visitante del cementerio y no de los moradores del mismo. Tan arraigado es el simbolismo de esta planta, que en determinados Campo Santos, como el de Mont Auburn de Bóston, se le ha puesto el nombre de “Camino de no me olvides” a alguna de sus calles.

Por supuesto, un sentimiento que se puede sentir en los cementerios es el del Amor. Amor a un Padre, a un hijo, a una pareja, etc... En este caso, la planta que simboliza este sentimiento dentro y fuera de los muros de los Campo Santos son las Rosas. Olvidando detalles históricos como la Guerra de las dos Rosas, que enfrentó a los miembros y partidarios de la Casa de Lancaster contra los de la Casa de York, las bellas y fragantes rosas, a lo largo de los tiempos, han sido el símbolo del más puro amor. Aún en nuestros días, el regalar rosas es sinónimo de afecto. Y este simbolismo nos viene muy arraigado desde tiempos ancestrales. Los romanos, celebraban en verano una fiesta popular, de connotaciones claramente funerarias, llamada Rosálias, que consistía en esparcir Rosas

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Simbología vegetal en los camposantos sobre las tumbas de sus antepasados. Como siempre, debemos remitirnos a los dioses antiguos y es que la diosa funeraria de la muerte y el silencio por excelencia, Hécate, se presentaba adornada con una corona de Rosas.

“Reina de los Fantasmas” es un título asociado con Hécate, debido a la creencia de que podía, tanto evitar que el mal saliese del mundo de los espíritus, como también permitir que dicho mal entrase. Hécate, tenía un papel y poder especial en los cementerios. Guarda los «caminos y senderos que se cruzan».

Su asociación con los cementerios también tuvo mucha importancia en la idea de Hécate como diosa lunar. Otras diosas también han estado muy asociadas a las tumbas y a la muerte, como por ejemplo, la diosa Vénus Urania o Vénus Fúnebre, que no podía verse por el hombre si no era después de muerto, en el más Allá. Asociada al amor de los difuntos, se atribuía la cualidad de guardar el amor dentro de los sepulcros.

Para las tristes tumbas de los recién nacidos, las flores apropiadas son las Amapolas puesto que su simbología es la de la brevedad de la vida, por la inconsistencia de sus pétalos. También es apropiada por su color rojo, que en algunas culturas se ha tomado ese color para simbolizar la lozanía infantil.

Para los adolescentes de la India, existe otra planta llamada Gaurika-Menlika que simboliza la juventud eterna.

El amarillo de los Girasoles no es muy común verlo en los cementerios, pero antiguamente se plantaba cerca de los cementerios para indicar simbólicamente el tránsito del oriente al ocaso, o lo que es lo mismo, el tránsito de la vida a la muerte.

Plantas Imposibles.

También existen plantas estrechamente relacionadas con lo funerario pero que por su complejidad las podemos llamar “Plantas Imposibles”. Las denomino así, dado que son plantas que no existen físicamente, pero sí en la mitología o en las leyendas. Una de estas singulares, es bautizada como “Köngul”. De ella se sabe que procede de la tradición altaica y que su leyenda guarda un aspecto totalmente apocalíptico. Según la creencia, solo crecerá cuando llegue el final del mundo, y cuando sus raíces, en forma de serpiente, crezcan y se afiancen, florecerán monstruos de sus ramas y crearan el caos entre los hombres y los animales.

Hierbas aromáticas.

Muy usadas en todas las culturas y religiones, la plantas aromáticas en los cementerios adoptan un

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carácter purificador, por ejemplo, los romanos y griegos usaron el olor purificante del jugo de la vid, los babilonios y asirios, usaban miel de mil flores aromáticas, de Alejandro Magno se tiene la creencia que fue enterrado en una tumba de oro, llena de miel, ésta como símbolo de la esencia de las flores.

También éstas, las aromáticas, tienen un rincón dentro de la simbología de las plantas en los cementerios. El motivo radica en el aroma que desprenden, éste ha de ser simbólicamente entendido como algo purificador.

Ya en Italia, existía la curiosa costumbre, de quemar hierbas aromáticas a la hora de abrir un sepulcro, con el objeto de purificar el aire. Para el tema que estamos tratando, la hierba adecuada es el Romero.

Una antigua costumbre de la zona manchega, nos habla de una planta de la familia de la Menta, llamada Moradux, cuyas hojas se esparcían en los cementerios en las fiestas mayores.

También las plantas de los embalsamamientos eran elegidas cuidadosamente. Una de estas plantas es la Mirra, que la encontramos en reliquias como el Santo Sudario de Turín, que según la creencia, cubrió el cuerpo de Jesús de Nazaret después de ser crucificado.

Los musulmanes usaban Alcanfor para ungir los cuerpos de sus difuntos. Heródoto, historiador y geógrafo griego del siglo V, nos cuenta que a los Reyes de Escitia se les embalsamaba con Juncia, Perejil y Anís y posteriormente se les cubrió por completo de

Simbología vegetal en los camposantos cera. En el entierro de Fátima az-Zahra, hija del profeta Mahoma, (606 - 632), se quiso hacer milagroso el hecho de que se respirase en el ambiente olores agradables a planta.

Las plantas Bulbosas.

La plantas bulbosas tienen un simbolismo metamórfico o transformador muy asociado a la muerte, ya que gran parte de su vidas se las pasan como muertas y enterradas como un difunto, sin dar ningún signo de vida. Pero en la época, normalmente primaveral, se desarrollan rápidamente mostrándonos toda su belleza, como si se tratase del alma. En el caso del Narciso, no solo encontramos la simbología de metamorfosis, sino nuevamente el símbolo es el del amor. Tomando reiteradamente mano de las leyendas, pondré un ejemplo para explicar este simbolismo: El Narciso. Según dicta una leyenda helénica, fue en la tumba de un joven, muerto en un arroyo por el amor que sentía de sí mismo, donde nació el primer Narciso. Sabemos que con la flor del Narciso, se coronaba a los cadáveres de la antigua Roma y al mismísimo Plutus.

El caso del Jacinto, también es un caso asociado al rito funerario griego, en el cual podemos ver relieves de Jacinto en algunas tumbas tebanas y estaba consagrada a la diosa Deméter.

Plantas Acuáticas.

Si en un cementerio encontramos una acumulación de agua en forma de pequeño lago decorativo, sin duda alguna nos toparemos con la Flor del Loto.

Esta planta acuática, ya la utilizaron los egipcios en sus tumbas. El caso mas significativo lo encontramos en la tumba del faraón Tutankhamon. Usada como adorno funerario, se encontró dispersada sobre su momia. El loto, en la simbología funeraria, representa la inmortalidad.

La madera de los Ataúdes.

Este punto, aunque a primera vista pudiera parecer simplemente circunstancial, es vital en la simbología funeraria. Dos virtudes importantes han de tener la madera del ataúd: Ser olorosa e incorruptible. Una madera que reúne estas mismas cualidades, es la del Cedro. Se tiene la creencia de que el fuerte aroma de esta madera noble, espanta a los gusanos y a los insectos de las tumbas y por esto mismo su simbología es la de la eternidad. Otra madera apropiada, y así lo sabían los antiguos Romanos, es la del Ciprés. Sus cualidades, respecto a su fin mortuorio como ataúd, son también importantes: Resiste la humedad y es extremadamente duradera. En la Anti-

gua Ática, usaban la madera de Ciprés para sus ataúdes. En el antiguo Egipto, era el Sicomoro el árbol elegido para proteger las momias. Aunque no todos los ataúdes son de madera, antiguamente y también en Egipto, encontramos sarcófagos hechos en piedra, en este caso su simbología también es concluyente, viene a simbolizar un aislamiento entre el cadáver y el universo. Esta simbología no puede ser comprendida desde un punto de vista religioso actual, ya que ese aislamiento nos impediría, de una forma cruel, nuestro último viaje al reino de los cielos. De hecho, una manera cruel de enterramiento, sería el ataúd metálico y sin ninguna abertura, impidiendo por completo la metamorfosis de cuerpo en alma. Por este motivo y gracias a sus poros, la madera, religiosamente es el habitáculo adecuado para el viaje espiritual, al favorecer la salida del alma. Por lo dicho, muchos decidieron ser enterrados sin ninguna protección que no fuese la de una madera porosa. Un caso curioso es el del conde y además poeta, Aleksei Tolstoi. Tolstoi decidió, y así dejo dicho para cuando llegase su hora, que su ataúd no fuese forrado con Zinc, puesto que deseaba estar en pleno contacto con el mundo vegetal. Maderas muy densas como el Ébano, por los mismos motivos que he explicado del ataúd de metal, no son las indicadas para el ataúd.

Un ejemplo muy claro sobre lo expuesto lo tenemos en la cultura Israelita, en la cual se ha prescindido por completo de la figura del ataúd.

Una antigua tribu india, enterraban a sus hijos más pequeños, en ataúdes hechos con tierra y hojas y los depositaban a la sombra de los árboles, lo más cercano al tronco, después cubrían el ataúd con maleza y se marchaban. Sin duda este ritual tan elaborado tiene un significado simbólico respeto a la reencarnación y la regeneración. Confucio, filósofo chino del 551 a.d.C., relata un ritual similar, esta vez destinado a los jóvenes muertos de viruela o sarampión. El cadáver se depositaba al pie de un árbol y se cubría de hojarasca, al cabo de un año los familiares regresaban al mismo lujar donde se depositó el cadáver y se celebraba una comida.

El folclore también ha sabido traer a nuestros días algo de la simbología funeraria. Es el caso de una antiquísima canción Búlgara recogida por Dozon y posteriormente por Ángelo de Gubernatis y que dice así, sobre las palabras de un Romeo cualquiera “Yo me convertiré en verde Arce; tú; junto a mí, en un delgado Abeto; y los leñadores vendrán…., harán con nosotros lechos, nos colocarán uno junto al otro y así, amiga mía, estaremos juntos”. Tanto el Abeto y el Arce, son comunes en los cementerios.

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Crónicas de Ávalon Ritmo de vida

Una sección de Emilio Carrillo emcarri@terra.es http:emiliocarrillobenito.blogspot.com

Esclarece. El Sol empuja la maitinada. Por el ventanal de mi habitación siento su energía y la de la excitación de la Naturaleza por la alborada.

Al repasar la agenda del día, una nota en ella me recuerda que me corresponde escribiros la segunda Crónica desde Ávalon. Lo que quiere decir, a su vez, que son 30 los días que suma mi estancia en esta singular tierra. ¿30 días ya?, ¡imposible!, me digo a mí mismo. Pero repaso el calendario y confirmo la veracidad de lo que la agenda reseña, por más que mi percepción íntima me condujera a pensar que son bastante menos las fechas en las que llevo disfrutando de la hospitalidad de los pobladores de la isla, en general, y de la Reina de las Tempestades y su castillo, en particular.

En un primer momento, he responsabilizado de tal discordancia entre percepción y realidad a la distinta forma de medir el tiempo que se usa en Ávalon. Verán. Como nosotros, sus habitantes uti-

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lizan cual parámetro de referencia el intervalo entre dos pasos sucesivos del Sol tanto por el mismo meridiano –un día, que llaman “Dywrnad”como por el equinoccio medio (por ejemplo, de primavera a primavera) –un año trópico (365,24 días), que denominan “Flwdad”–. Pero, por lo demás, su cuenta del tiempo es muy distinta al no emplear ni el segundo, ni la hora, ni las semanas, ni los meses.

Al “Dywrnad” lo dividen en 3 periodos iguales o “Wymrod” (puede ser traducido como “dedicación”), equivalente cada uno a 8 horas nuestras: el “Wymrod-Gwed” (“dedicación al descanso”), que abarca la noche cerrada y el amanecer e incluye dos tiempos de meditación personal, al comienzo y al final del periodo, así como el desayuno; el “Wymrod-Kajer” (“dedicación al Amor”), que sucede al anterior y en el que se realizan trabajos al servicio a la comunidad conforme a la vocación y talentos particulares (cuenta con una interrupción para la comida); y el “Wymrod-Agos” (“dedicación íntima”), que ocupa la tercera y última parte del día y se centra en el recogimiento interior, el silencio, la lectura e, igualmente, el encuen-

Crónicas de Ávalon - Ritmo de vida tro con los demás (se produce en torno a la cena) para compartir tanto reflexiones y experiencias como juegos, divertimentos y expresiones artísticas individuales y grupales.

A su vez, cada “Wymrod” se reparte en 4 “gustynt” (“soplo de viento”), compuesto cada uno por 1560 “hanadles”. Éste término significa “respiraciones” y tal cifra es, de hecho, las veces que un ser humano normal y en estado sereno reproduce el ciclo inspiración-expiración a lo largo de un “gustynt”, esto es, durante dos horas.

Y, por fin, 91,3 “Dywrnad” configuran cada una de las cuatro “Tymrau” (“estaciones”) del “Flwdad”, empezando a contar cada nueva fase anual en coincidencia con el solsticio de invierno, fecha que, metafóricamente, identifican con el Nacimiento del Sol. En resumen, esta es la escala de tiempo usada en Ávalon: +Unidad base: 1 “hanadles” (respiración), 5,62 segundos nuestros. +1560 “hanadles”: 1 “gustynt” (soplo de viento), 2 horas. +4 “gustynt”: 1 “Wymrod” (dedicación), 8 horas. +3 “Wymrod”: 1 “Dywrnad” (día), 24 horas. +91,3 “Dywrnad”: 1 “Tymrau”, cada una de las estaciones del año. +4 “Tymrau”: 1 “Flwdad” (año) (365,24 “Dywrnad” o días).

Por mi propia vivencia, puedo asegurar que esta forma de medir el tiempo, quizá por tener su soporte primigenio en el lapso de la respiración, provoca la sensación de su mayor duración, razón por la que no es de extrañar que achacara a ello la aludida discordancia. Sin embargo, recapacitando sobre el asunto, he desembocado en una conclusión que ahora que la escribo me resulta obvia: la escala enunciada no es la causa, sino la consecuencia del ritmo de vida que se sigue en Ávalon.

Un ritmo bastante más sosegado y lento (empleando el calificativo de modo no peyorativo, sino descriptivo) del habitual en nuestra sociedad.

Esta conclusión me ha hecho rememorar una de las primeras conversaciones que mantuve con Nimue, no mucho después de conocerla. Fue una apacible tarde de otoño, en un pequeño y oculto recoveco de uno de los acantilados que se agrupan en torno al cabo de Finisterre. En soledad, esperábamos codo con codo la puesta de Sol. Nimue, a propósito de un comentario mío a propósito de la paz que impregnaba la ocasión y nos llenaba a nosotros mismos, me dijo con la dulce agudeza que la caracteriza: -La civilización, Emilio, a la que perteneces y la visión que la domina ensalzan el exceso como ninguna otra cultura lo había hecho antes. Por lo que hemos hablado y por lo que sin necesidad de palabras de ti se desprende, sé que eres plenamente consciente de ello. Pero la mayoría de tus congéneres están cegados por una visión productivista, consumista, vacía de valores y antagónica a cualquier percepción trascendente y espiritual de vuestro ser. Es más, como si fuera lo más normal, en torno al exceso habéis configurado una retórica, algunos pretenden que hasta una épica, amplificada por la

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Crónicas de Ávalon - Ritmo de vida publicidad y los medios de comunicación. El exceso –sea en acumular riqueza, o en ganar medallas olímpicas- se ha elevado prácticamente a la categoría de heroicidad. Y los periódicos y los informativos, por ejemplo, no destacan el quehacer de los verdaderos héroes –que hay muchos, multitud de hombres y mujeres, por todo el planeta y en los más diversos contextos- sino el “éxito” del “triunfador”, que suele ser un señor o señora que aporta mucho a sí mismo y prácticamente nada a los demás.

Lejos de sentirme herido por esta crítica a nuestro mundo, me identifiqué absolutamente con ella. Es más, apliqué al caso los años que he dedicado al estudio de la Economía: -Tienes toda la razón, Nimue. Y el sistema económico tiene mucho que ver con lo que señalas.

La Economía-Mundo lo contamina todo con su aroma mercantilista y sus reglas del comercio sin alma: poco importa el verdadero valor de las cosas –su valor intrínseco o de uso- y todo se reduce a su precio –su valor de cambio y, a menudo, especulativo-. Es una auténtica subversión del orden natural de valores.

-Pero no te quedes ahí-, me interrumpió. –Lo más grave es que para conseguir que las personas asuman tal subversión, se promueve un modelo de vida que mira siempre al mañana, a lo que pueda deparar el futuro, jamás al presente. El objetivo es claro: que al colocar la mirada en un futuro virtual y frecuentemente quimérico, no observéis la realidad tal cual es. Todo os alienta a plantearos constantemente metas y retos para el mañana, sin capacidad de crítica, sin saber de verdad si son vuestros o impuestos por otros, sin miraros nunca al espejo del hoy, de lo real.

Igualmente, se os anima a transgredir límites y fronteras en un contexto de culto a la velocidad. Y a esto se le llama disfrutar la vida. A costa de lo que sea, incluso de vosotros mismos y vuestra auténtica identidad; y sin conocer por qué y para qué-.

-Efectivamente-, ahora fui yo el que corté su exposición. -De este modo, se nos llena la mente de ruido, del ajetreo incesante provocado por un mundo “en progreso”, “en avance”, aunque nadie sepa bien hacia dónde. Todo vale, en definitiva, con tal de que no tengamos la mente limpia, quieta, que es lo que nos permitiría conectar con nuestra dimensión profunda, nuestro Yo Verdadero-.

Apartando un momento mi atención del horizonte, giré la cabeza y contemplé la corta melena

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trigueña de Nimue, que daba la sensación de querer volar siguiendo los impulsos del viento que nos regalaba en abundancia el océano. Estaba a punto de acariciar sus cabellos, que asemejaban finos hilos dorados empeñados en jugar entre sí, cuando torció hacia mí su torso para continuar la conversación: -Y casi nadie se sorprende por tanto dislate, aunque, paradójicamente, os escandalicéis cotidianamente ante los nocivos efectos e impactos, individuales y colectivos, de tanta proclama aparentemente rompedora. Os habéis acostumbrado al cómodo ejercicio de seguir la corriente, transitando por la vía rápida de los extremos y renunciando a lo que Aristóteles definió y defendió como el “justo medio”, “in media virtus”, lugar de excelencia, según él, para la ética y la razón. De esta forma, el equilibrio está quedando fuera del alcance de cada persona y de vuestra sociedad-.

-“In media virtus”- repetí mecánicamente, a la par que veía como al Astro Rey le faltaba poco para zambullirse en las aguas atlánticas.

-En última instancia, la elección no es entre felicidad o no-, afirmó Nimue acelerando sus palabras, como si quisiera completar sus razonamientos antes de que el Sol se despidiera hasta mañana. -Todo el mundo, sin excepción, quiere ser feliz. La clave radica en lo que se entiende por felicidad. Y aquí sí que hay que optar: entre un modelo de felicidad ajeno a nosotros, impuesto, como os pasa a vosotros, por la visión y sistema dominantes; y la felicidad tal como la vemos y percibimos honesta, sincera y conscientemente desde nuestro interior. La experiencia de los triunfadores, de los rompedores y de los se aplican un modelo de felicidad ajeno a ellos mismos indica con rotundidad lo que espera al final de ese camino: frustración, insatisfacción, nostalgia sin objeto, estrés, depresión, vacío. Y la de los que han optado por el “in media virtus” también es contundente: felicidad equilibrada, duradera, armoniosa y hasta contagiosa-.

-Y aunque es difícil transitar por el sendero del medio cuando la sociedad nos impone un ritmo frenético-, dije con convicción, -son muchas las personas que se han percatado del desatino y comienzan a intentarlo. Yo también lo procuro cada día-.

La plenitud del ocaso nos absorbió. Nimue tomó mis manos y las acurrucó entre las suyas. El Sol se sumergió en el horizonte incendiándolo con tal vigor que parecía que todo el océano no sería suficiente para apagar el fuego que había provo-

Crónicas de Ávalon - Ritmo de vida cado. El espectáculo sobrecogía por su belleza. Y sus influjos energéticos nos mantuvieron en silencio un buen rato, hasta que comenzó a bajar el telón de las estrellas. En aquellos instantes me sentí radicalmente libre, incorpóreo. Con la mente callada, sin pensamiento alguno. Gozando por existir, ni más ni menos. Sin nada que enturbiara la simple y honda sensación de Ser. Soy y soy por siempre: esto era lo único que emanaba de mi interior. Pero no en forma de ideas o conceptos, sino como luz. Una luz que brotaba de mi pecho, me rodeaba de los pies a la cabeza y se lanzaba a continuación hacia cuanto me rodeaba. ¿También hacia Nimue?. La busqué con la mirada. Y aquella fue la primera vez que asistí a lo que le sucede a las hadas cuando contemplan la puesta del Sol. Nimue tardó en recuperar su configuración física. Sus ojos verde aceituna fueron lo que antes se materializó en medio de la gran bola de luz, esplendorosamente blanca, en la que se había transformado. Posteriormente, sin prisa alguna, todo su cuerpo fue reapareciendo. Trozo a trozo, trazo a trazo, como si su hermosa estampa fuera surgiendo del pincel tocado al óleo de un invisible e inspirado pintor. Completada la obra, como si tal

cosa, me sonrío. Y, sonrojada por haber desnudado su esencia en mi presencia, retomó la conversación que habíamos dejado atrás: -Algún día tienes que venir conmigo a Ávalon.

Comprobarás que es perfectamente posible vivir con un ritmo de vida distinto. En la isla prima la moderación y el sentido común en la delimitación y cobertura de nuestras necesidades; se saborean las pequeñas cosas y los detalles, con alto valor de uso, pero bajo valor de cambio; se buscan y hallan espacios para el encuentro interior y experiencias de silencio; se constata que la transformación interior es la llave del cambio social y que se precisan ojos nuevos para lograr un mundo nuevo; se incrementa el compromiso con la Naturaleza y la Madre Tierra, nuestro gran hogar; y se disfruta por compartir con los demás y practicar el Amor Incondicional, incluso hacia el que en un momento dado nos hace daño. Sabemos, Emilio, que el Amor contra Resistencia es la gran enseñanza que nos corresponde en un planeta, autentico ser consciente, que se ha vestido de dualismos para propiciar nuestro aprendizaje, para que unamos el polo positivo con el negativo y la luz se haga en nosotros, iluminando, a la par, la Creación.

Crónicas de Ávalon - Ritmo de vida Tienes que venir conmigo a Ávalon. Aquellas palabras me parecieron entonces puramente protocolarias, pues no podía imaginar que la isla me abriera sus secretos. No sabía que un hada no entiende de protocolos ni de cumplimientos. Así que ya estoy en Ávalon. Y he podido comprobar de primera mano que lo revelado por Nimue es una magnífica realidad. Se saborea aquí la espera de las cosas, disfrutando del momento cuando llegan.

Y se práctica una arte casi desconocido ya en nuestra civilización: el arte de no hacer nada, que abre la puerta al silencio, la meditación y el crecimiento interior. Para nosotros, no hacer nada es sinónimo de falta de referencias, lo que provoca nerviosismo, pánico al vacío y urgencia por encontrar algo que hacer. En lugar de no pensar, permitiendo que nuestra dimensión interior inspire la mente, o de concentrarnos en una idea para que madure en nuestra inteligencia, nos hemos convertidos en adictos al pensamiento rápido y, por tanto, superficial y fácilmente manipulable por terceros y por influencias externas. En Ávalon, sin embargo, la gente se concentra en no hacer nada.

Y he constado con ellos que, aunque parezca increíble para nuestra mentalidad, es entonces cuando más cosas se hacen, aunque pertenecen a otra dimensión: la del Amor.

Ciertamente, no es preciso ser un genio para percatarse que hacer las cosas más despacio significa hacerlas mejor. Y ofrece la oportunidad de gozar con la acción de hacerlas, lo que se sitúa estrictamente en el presente, y no con los teóricos resultados de la acción, que pertenecen al ámbito de lo futurible, de lo que está por venir. Un futuro al que nos lanzamos aceleradamente para ni siquiera ser muy conscientes de cuando llegamos a él. Todo mejora, hasta la salud, cuando se prescinde del apresuramiento.

La Reina de las Tempestades me lo resumió muy bien en uno de los desayunos con los que me agasaja desde mi llegada y compartimos cada mañana: -Las palabras “rápido” y “lento” representan dos filosofías de vida muy distintas. Rápido equivale a atareado, controlador, agresivo, apresurado, superficial, estresado e impaciente, es decir, todo aquello en lo que la cantidad prima sobre la calidad. En cambio, lento está asociado a sereno, cuidadoso, receptivo, silencioso, intuitivo, pausado, paciente y reflexivo, esto, es, donde la calidad prevalece sobre la cantidad. Por ello, la filosofía de vida de la lentitud puede resumirse en dos cualidades: equilibrio interior y armonía exte-

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rior. Esta es la filosofía y el ritmo de vida que rigen en Ávalon-.

Tal sería mi cara de sorpresa ante tan efusivo elogio de la lentitud que, de inmediato, me preguntó: -¿Qué te aconsejo hacer para introducirte en el ritmo aquí vigente y tan extraño en tu sociedad?.

Pues, ante todo, sé coherente: cuando se trata de ir más despacio, no se pueden tener prisas, por lo que conviene comenzar poco a poco. Por ejemplo, es aconsejable empezar con algunas prácticas de “salida del tiempo”, es decir, actividades como la meditación, el silencio interior o, incluso, sentarse en un lugar público o pasear plácidamente observando lo que nos rodea. Igualmente, aplicar la pausa y el sosiego a la hora de comer, de leer,... hasta para hacer el amor-.

Me ruboricé ante este comentario, pues no pude evitar recordar los ejercicios de sexo tántrico en los que Nimue me venía aleccionando con pericia. Seguro que mi cambio de color no pasó desapercibido para la Reina de las Tempestades, que, por otra parte, debía estar perfectamente al tanto de que Nimue pasaba con frecuencia la noche en mi habitación y, por tanto, en su castillo.

No obstante, prosiguió como si tal cosa para finiquitar sus consejos: -Si un pequeño acto lento te hace sentirte bien, pasa paulatinamente a lo importante, hasta llegar al punto de replantear tu agenda cotidiana de “actividades múltiples y veloces”. !Ah!: Y no te dejes embaucar por la falsa sensación que trasmiten las noticias negativas. No permitas que te arrastren a la oscuridad y a la tensión. Si es preciso, elimina de tu vida las fuentes que insisten en divulgar las mismas. En el planeta y en tu cotidianeidad ocurren muchísimas más cosas positivas que negativas. Concéntrate en las positivas para aumentar su impacto en tu interior y en el mundo exterior.

Te harás un favor a ti mismo y también a la Madre Tierra.

Desde entonces, vengo aplicando estas sencillas recetas y me he dejado contagiar por el ritmo pausado que impera en la isla. Y ello me ha permitido experimentar algo aún más trascendente: que tal ritmo conduce directamente a vivir en el presente, en el ahora, comprobando que es el único sitio donde la vida realmente existe. Pero sobre ello os escribiré en la próxima Crónica.

Sobre todo porque Nimue me ha anunciado que un día de estos, perdón un “Dywrnad” de estos, nos visitará Merlín, todo un maestro, me asegura, en la práctica del ahora.

Luis Baras les acompaña las madrugadas del sábado y del domingo de 00.00 a las 04.00 de la madrugada. Los noctámbulos del fin de semana, por obligación o devoción, y aquellos que buscan una radio con un compás diferente, que entretenga, pero que a la vez sea didáctica y divertida, encontrarán en "LA NOCHE MAS HERMOSA" el espacio que esperan, la radio que Luis Baras y un magnífico equipo de profesionales le ofrecen.

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A Ciencia Cierta Tu programa radiofónico, todos los Jueves, de 22:00 a 23:00 en Radio Estilo, en el 90.4 Fm de Sevilla, su programa de Ciencia, Cultura, Cine y las mejores B.S.O. "A Ciencia cierta" un programa en el que todas las preguntas de la Ciencia irán quedando desentrañadas y muchas cosas más.

El lado más desenfadado de la Ciencia.

Con Jose Manuel García Bautista, Alberto Luis Fernández y José Antonio Colinet estiloacienciacierta@gmail.com

Misterios en el arte y en la historia

Por Pedro Gracía Varela pevarel2@ono.com

Desde tiempos inmemoriales el hombre ha tratado de plasmar todo que le rodea, representar lo observado es uno de los principales rasgos de humanidad, de inteligencia y de evolución. Se dice que el hombre comenzó su desarrollo intelectual cuando comenzó en él la necesidad de representar su mundo, pero no sólo un mundo físico, sino también uno espiritual, sus miedos, sus aspiraciones…

El arte en principio no fue más que magia...

Representaciones pictóricas en cuevas y grutas. Eran los chamanes los que en lo más profundo y oscuro de ellas s plasmaban su “otra” realidad, sus visiones, la caza que pero también místicas como lo era todo aquello que no podían entender y que constituía una realidad mágica pero tremendamente presente en aquella sociedad primitiva. Realidad y simbolismo, ambas cosas se mezclan en el arte rupestre, sin embargo, ¿podemos hacer una clara distinción entre lo que es simbólico y que lo que es real cuando nos encontramos ante representaciones recurrentes, aparentemente simbólicas, pero a las que podríamos dar una interpretación real? Para ver un ejemplo de esto nos tendremos que ir al este del desierto del Sahara, a un lugar conocido como Tassili, un lugar tan mágico como misterioso.

Arriba: igura del “Gran dios marciano”, actualmente deteriorada y poco visible.

Derecha: reconstrucción digital de la igura. Su parecido con el traje de un astronauta es evidente.

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DIOSES EN LA ROCA Tassili es un macizo montañoso situado al este de Argelia, muy cerca de la frontera con Libia. Allí, sobre la roca desnuda nos encontramos con los más de cinco mil dibujos que constituyen lo que muchos consideran es la capilla Sixtina del paleolítico. Se estima para alguno de estos dibujos una antigüedad cercana a los diez mil años, cuando lo que para nosotros es ahora un desierto era un vergel con agua y frondosa vegetación. Esto junto con el hecho de que algunos de los dibujos parezcan un tipo de escritura podría poner en tela de juicio el que se considere oficialmente al creciente fértil del medio oriente como la cuna de la escritura y de la civilización. En 1957 el explorador francés Henry Lhote dio a conocer al mundo estos dibujos en los que podemos ver representados extraños seres con lo que parecen ser escafandras, extrañas indumentarias, objetos ovalados a cuyo interior son conducidas grupos de mujeres… ¿Representaciones simbólicas?, o por el contrario aquellos primeros artistas representaron a su modo escenas y objetos que no podían entender, protagonizadas por seres ajenos a los que podrían considerar dioses? Eso queda a criterio del lector, pero sigamos nuestro viaje y marchémonos ahora al Centroeuropa: a Dinamarca.

Misterios en el arte y en la historia LOS EXTRAÑOS GULDGUBBER DE TRES DEDOS A mediados de los ochenta del pasado siglo se descubre en la región danesa de Bronholm el llamado “campo de oro”. Aparecen más de 2300 pequeñas placas de oro datadas sobre el 600 d.C. Estas placas, que representan figuras humanas, seres mitológicos o representaciones de las virtudes del hombre en una variedad de posturas, son conocidas en los países escandinavos como Guldgubber. Estos Guldgubber son extremadamente raros de encontrar, por lo que el hallazgo de tal cantidad de ellos enterrados en el mismo lugar fue considerado como un gran hallazgo arqueológico.

Estas figuras suelen estar vestidas con lujosos ropajes, adornados ricamente con cinturones y alfileres. Sobre sus manos suele encontrarse un cetro o báculo, sorprendiendo el detalle de las manos. La mayoría de las representaciones son masculinas, apareciendo tan solo unas veinte que podríamos considerar femeninas. Dichas representaciones presentan la misma fastuosidad que las masculinas, siempre individuales como estas ya que tan solo existen siete placas en la que aparezcan una pareja de figuras.

Como hemos dicho en estas placas se representan figuras humanas, hombres y mujeres, representaciones mitológicas y….un reducido número de seres antropomorfos que no tienen nada que ver con el resto de las figuras, ataviados con una especie de escafandra dentro de la cual podemos ver rasgos humanos mucho mejor representados que en el resto de las placas. Sin embargo la principal diferencia que presentan con el resto de figuras es que estos seres presentan al final de sus bien definidas extremidades tan solo tres dedos.

A parte de las placas en las que se representa a estos seres, tan solo dos, aparece otra donde el ser representado es aún más extraño, ya que dentro de la escafandra que parece cubre su cabeza ya no se representan rasgos humanos, sino un extraño cráneo oval.

Como dijimos anteriormente, en estas placas existen representaciones mitológicas, sin embargo, estas no tienen nada que ver con los extraños que aparecen en tan solo tres de ellas. ¿Qué representan entonces? Ciertamente podríamos pensar en que estos extraños personajes portan yelmos y extraños uniformes, y en que presentan ciertas similitudes con la iconografía Ibera.

Ya en el siglo V a.C. existía el comercio del estaño entre el norte de Europa y el mediterráneo a través de Tartessos, por lo que no sería impensable ver la influencia ibérica en estas obras de artesanía escandinavas, sin embargo, ¿Por qué esa representación de figuras humanoides con tan solo tres dedos?

Nos vamos acercando cada vez más a nuestro tiempo y pasamos ya del chamán o del artesano al artista, sin embargo aunque la realidad se va imponiendo el simbolismo sigue existiendo en menor medida, aunque no con menor fuerza. Vayámonos al renacimiento italiano, todos a pintar como diría Wood Allen, y veamos como muchos representaron cosas que pueden ser sujetas a interpretación, y cosas que simplemente no deberían de estar allí.

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Misterios en el arte y en la historia OBJETOS VOLADORES QUE NO DEBERÍAN ESTAR AHÍ (Y SIN EMBARGO LO ESTÁN): En nuestros días tenemos las fotografías de supuestas naves extraterrestres. Durante el renacimiento no existían cámaras fotográficas que pudiesen captar fenómenos anómalos en los cielos, pero si tenían la pintura. Veamos algunos ejemplos de ello: Giotto di Bondone (1266-1337): en la “Adoración a los Reyes Magos” Giotto nos representa a una estrella de Belén pero muy peculiar: en forma de esfera o bola de luz; una representación extraña para la iconografía que de ella se hacía en la época.

En el cuadro podemos ver una estrella en movimiento que deja una brillante estela, al contrario de la representación estática que se solía hacer de la misma. Parece como si esa estrella fuera algo más... ¿tal vez inteligente?

Carlo Crivelli (1430-1493): en la “Anunciación” representa un aparato luminoso tras la Virgen, un objeto que coincide en trayectoria en la imagen de la Virgen. No es una idea nueva la de representar el rayo como “anunciador” ya que ya se hacía, por diferentes artistas, en el siglo XVI. Es curioso comprobar como el rayo surge de una nube, una nube esférica o lenticular, muy del estilo de aquellas descripciones que los OVNIs hacía el contactado George Adamski. O las secuencias fotográficas obtenidas el 9 de septiembre de 1957 en Fort Belvoir (Estados Unidos) en la que un misterioso objeto se “camufla” tras nubes con extrañas formas...

La podemos localizar en la Nacional Gallery de Londres, junto a la segunda versión de La Virgen de las Rocas.

En 1493 el maestro Hermann Schaden, ilustró en una de sus obras con un deslumbrante "objeto celestial" suspendido en el cielo... ¿Representación de lo observado o simple idealización religiosa?

Como vemos representaciones sujetas a interpretaciones algunas de ellas, y demasiado explícitas otras, como si el artista hubiese querido plasmar algo extraño que vio en los cielos. La explicación como antes, queda en manos del lector.

Sin embargo no sólo nos encontramos con la aparición esporádica de estos objetos extraños fuera de contexto, un genio de esta misma época también provocó no pocas discusiones respecto a la interpretación que se le podía dar a algunas de sus obras y a si nos estaba tratando de hacer llegar algún mensaje secreto.

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Misterios en el arte y en la historia

Fra Filippo de Lippi (1406-1469): fue el autor de “La Virgen y San Juan infante”. Y en esta obra nos preguntamos nuevamente: ¿Qué es eso que aparece con forma de cúpula tras la Virgen?

Es una nueva representación, en el ámbito religioso, de ingenios o aparatos “voladores” que destacan y llaman nuestra atención. Ese aparato parece tener una cúpula muy al estilo de las descripciones ufológicas de mediados del siglo XX, pero ¿en el siglo XV? Un nuevo misterio más en el Arte más inmortal.

Paolo Ucello (1397-1475): pintó en el Quatrocento, en su obra, “La Thébaïde” podemos ver como entre las figuras del Cristo crucificado y el personaje que reza algo que no tiene una correspondencia específica: es una especie de “platillo volante” u objeto discoidal indefinido describiendo una curva imposible... Nos preguntamos: ¿Plasmó Paolo algo que vio en la realidad?. Leonardo, vamos contigo.

LEONARDO Y EL MENSAJE HETERODOXO. TODO DEPENDE DE LO QUE QUERAMOS VER: El gran Leonardo Da Vinci, pintor, ingeniero, arquitecto, humanista, un genio en suma. El hombre renacentista por excelencia que en dos de sus obras levantó no pocas polémicas en cuanto a si en ellas había algo más de lo que podíamos ver a simple vista... Pero vayamos por partes y conozcamos estas obras.

La primera de ellas es “La Virgen de la Roca”, de ella existen tres versiones diferentes de esta obra, dos pertenecen a la genialidad de Leonardo y una tercera atribuida a un discípulo suyo e incluso, en otras opiniones, a Rafael Sanzio de Urbino, otro gran maestro italiano.

En las dos obras atribuidas a Leonardo, sobre la década de 1480, se representa el encuentro entre

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Misterios en el arte y en la historia Cristo y Juan Bautista. Encuentro en el que se representa a los dos personajes como niños, junto a la Virgen, algo totalmente novedoso ya que en ninguno de los cuatro evangelios se menciona nada al respecto por lo que es algo totalmente desconocido en la iconografía de la época.

Además de los dos personajes citados aparecen la Virgen y un Ángel; esta abraza a Juan con una mano y con la otra protege a Jesús quien hace la hace el gesto de bendecir a Juan, que está postrado ante él. El Ángel mira a Jesús y señala a Juan. ¿Por qué hace esto?

La tercera versión de la obra, atribuida a un alumno de Leonardo, es más desconcertante aún. Se cambia la identidad de los niños, dándole la cruz al bautista y retirando la mano señaladora del Ángel. ¿Por qué? Aquí no encontramos un misterio ufológico pero si, tal vez, un misterio de los orígenes del cristianismo o tal vez de aquellas sociedades secretas del medievo o el renacimiento.

La segunda obra que nos sorprende es “La Última Cena”, este fresco, pintado entre los años 1495 y 1497 en el refectorio de la iglesia de Santa María Magdalena en Milán representa la última cena, una de las muchas versiones que vieron la luz en aquellos años. Sin embargo, dejando de lado la calidad técnica de esta obra maestra pasemos a analizar ciertos rasgos cuando menos curiosos: Llama la atención que no aparezca ningún cáliz (sangre de Cristo), y pocos panes sobre la mesa (carne de Cristo). Por otra parte Cristo no aparece instaurando el sacramento de la eucaristía, lo que junto a la presencia de pescado y otros alimentos en vez de carne nos hace ver que no se trata de una cena pascual.

Por otra parte podemos ver la presencia de un cuchillo en la parte derecha del cuadro, pero no podemos ver quién es el personaje que lo empuña, el apóstol situado a la izquierda de Jesús es igual a este, incluso en el atuendo (¿?); llamando también la atención el personaje situado a la derecha de Jesús, un apóstol Juan de rasgos demasiado femeninos lo que podría entenderse como que en realidad se trata de una representación de María Magdalena. Haciendo notar al lector que la inversión de colores entre la figuras de San Juan y Jesús es una correspondencia cromática entre ambos sexos según la iconografía...

Sin embargo todo depende del punto de vista con el que nos enfrentemos a la obra, la representación con rasgos femeninos de Juan se debe a que en realidad se trata de la representación de un estereotipo de la época, en concreto el del estudiante, el favorito, protegido o discípulo. Estos siempre se representaban como hombres muy jóvenes, totalmente afeitados y de largos cabellos. Expresaban la idea de que aún no habían madurado lo suficiente como para haber encontrado su camino, por lo que se evitaban las facciones duras del hombre adulto.

Representaciones similares de la figura de Juan podemos encontrarlas en obras contemporáneas como “La Última Cena” de Ghirlandaio o la de Andrea del Castagno.

Por último en referencia a la mano armada con el cuchillo, en el dibujo preliminar se puede ver que en realidad es Pedro quién lo sostiene, siendo también una interpretación alegórica: concretamente una referencia al pasaje del Evangelio de San Juan en el que Pedro saca la espada en defensa de Jesús. ¿O tal vez nos indica que San Pedro se siente amenazado por que el grial es Juan quién en realidad representa a la Magdalena?

Como podemos ver la interpretación depende de la forma en la que nos acerquemos a la obra. Donde unos ven una cosa otros ven otra totalmente diferente y aunque la mayoría del simbolismo representado

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Misterios en el arte y en la historia

en la obra tiene explicación, esta gustará más a unos que a otros. El discrepar es libre y la verdad absoluta no está en poder de nadie.

Todo ello nos podrá llevar a si estos pintores representaron aquello que vieron o si, por el contrario se dejaron llevar por otras evocaciones e imposiciones religiosas de la época. No obstante lo curioso de su obra ahí queda para interpretaciones al gusto del lector VISIONES IMPOSIBLES EN LA HISTORIA Pero la Historia también nos ha dejado otras observaciones, por personajes de notable presencia, como para hacernos pensar que pudieron ser testigos de lo insólito... El general cartaginés Anibal (247183 a.C.) cuentan en algunas crónicas que ganó batallas imposibles con ayudas de naves enviadas por los dioses. No es el único ya que Carlomagno, Rey de los francos y emperador de occidente, tuvo conquistas y batallas igualmente imposibles, así el monje Lorenzo en los “Annales Laurissenses” no sorprende contándonos: "… la gloria de Dios apareció en manifestación encima de la iglesia en el interior del castillo. Los que lo observaron dijeron que tenía aspecto de dos grandes escudos de color rojo llameante, y que se movían por encima de la iglesia. Y cuando los paganos vieron este signo quedaron aterrorizados por el pánico, huyendo precipitadamente".

Cristobal Colón, en su viaje hacía el Descubrimiento divisó las misteriosas “arenas blancas”..., resplandecientes reflejos e incluso luces misteriosas, o el Faraón Tutmosis III, de la XVIIII dinastía, que el papiro Tulli nos narra como se vio sorprendido por un hecho digno de figurar en la Historia:"en el vigésimo segundo año, en el tercer mes del invierno, a la sexta hora del día… Los escribas de la Casa de la Vida notaron que un círculo de fuego llegaba del cielo. Brillaban en el cielo más que el sol. Poderosa era la posición de las bolas de fuego. En esto que se elevaron dirección sur…".

Otros testigos de lo insólito fueron Julio Cesar, Constantino “el Grande” con aquellas cruces de fuego y el sueño en el que se le decía: “con este signo vencerás...” , el cronista del siglo XVI Pedro Cieza de León y otros muchos que dejaron en sus crónicas los vestigios de una tecnología aún por descubrir...

En España, en 1604, misteriosos objetos sobrevolaron Cataluña según el diario de Jeroni Pujades...

El hecho se repite en 1621 sobre Francia, len Braga hacia 1640, la esfera luminosa de Rusia en 1663 o el avistamiento de casi cuatro centenares de objetos según lo descrito por el director del observatorio mexicano de Zacatecas en 1883.

OVNIs en el Arte... Sin dudas. Pero OVNIs también en la Historia como hemos comprobado brevemente pero eso ya es otra historia...

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Kódigo Katódico “Vuelveee a casa vuelveee, por Navidaaad” Una sección de José Antonio Colinet kolinet@yahoo.es

19 de diciembre de 1.986, Madrid: Un nutrido grupo de jóvenes entre 21 y 22 años toman al asalto un autobús que 8 horas después tiene previsto desembarcar en el céntrico bar Citroen de Sevilla capital. En su petate, un año borrado de su almanaque. En pos del servicio a la Patria…, una cartilla llamada cariñosamente “La Blanca” que sella el final de 13 meses de militarismo obligatorio y un montón de ilusiones y proyectos para el futuro.

Arrancan los destartalados motores, los licenciados se apoltronan en sus incómodos asientos y el conductor pone la televisión, (aún se podía), de pronto y mágicamente la “Caja Tonta” lanza un spot a todos los congregados… “Vuelveee a casa vuelveee, por Navidaaad, turrones El Almendro vuelven a casa, por navidad”. Y 54 voces de tíos como trinquetes tararean la musiquilla y secan una entupida lagrima de su mejilla, vaya “caca” de soldados machotes ha preparado nuestro ejército.

En ese preciso momento me di cuenta de lo importante que era la televisión en nuestras vidas, la capacidad de sugestión y de nostalgia que podía transmitir,, lo poderosa que era esa “maquina diabólica” especialmente en fechas concretas como la navidad.

Y hoy quiero hacer este homenaje a las 625 líneas más familiares y evocadoras, y pienso cuantos recuerdos catódicos de Adviento me atrapan mientras “las muñecas de Famosa se dirigen al portal para hacer llegar al Niño su alegría y su bondad” y Jesús en el pesebre, sonríe porque “don Miguel Gila” llama a la guerra en tiempos de paz, y martes y trece que entonces eran tres se atiborran de empanadillas de Móstoles. “Basilio”, cantante negro, impoluto y elegante recientemente fallecido, evocaba a la igualdad de razas con un cisne cuello negro y otro de cuello blanco. Un tal

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“Joe Rigoli” le pedía a Pepe Luis que le diera la manita y Tip y Coll hacían un tratado surrealista de como debe llenarse correctamente un vaso de agua. Andrés Pajares repetía una vez más en las galas de fin de año su sketch de la magdalena y su casi gemelo Fernando Esteso cantaba y parodiaba a Luis Aguilé y Julio Iglesias, el cual apadrinaba a una niña angelical llamada Nika Costa y escuchaba absorto como entonaba “On my own”, Julito sigue, la nena desapareció.

En la puerta del sol, Mecano, reía mientras Marisa Naranjo nos ordenaba tomar las uvas un minuto después de la última Campanada y la capa de Ramón García servia de manta a una Anita Obregón que tiritaba en el descanso, mientras en casa hacíamos apuestas de cual iba a ser el anuncio más caro de ese año.

El viejecito de la maza cascaba almendras a

Kódigo Katódico - “Vuelveee a casa vuelveee, por Navidaaad”

ritmo de “picó” y Rocío jurado dejaba ver parte de su anatomía chipionera en un escote trasero de vértigo, casto y puro a partir del “Viva 88” donde Sabrina Salerno, ¿sin querer?, dejaba fuera el más famoso pecho de la historia de la televisión, “boys, boys” y mas “boys” en silps abanderado tomaban al abordaje los especiales de fin de año bajo la atenta “mirada” de José Luis Moreno que jubiló a su millonario cuervo “Rockefeller” el cual ha montado, me dicen, un chiringuito en “Rota” junto al Pato Nicol de la querida Mari Carmen “y sus muñecos” de primer apellido, y me han chivado que tienen de vecinos a los Morancos, que junto al Paco y la Omaita, tomaron el relevo de los Cruz y Raya y los eternos Martes y trece que al final fueron dos en eso de parodiar nuestra convulsa sociedad, mientras la abuela preparaba las gambas y el jamoncito previo a la cena de “Nochebuena” donde hasta el “Tío Pepe” se arrancaba por villancicos flamencos y eso que era mas “saborío” que el genio de Eugenio al contar sus chistes “saben aquel que diu...”

Aún no había llegado el “Calvo de la lotería” cuando Teresa Campos, y Carlos Herrera cantaban bajo la lluvia, y la Gemio se improvisaba un claqué con Constantino Romero en una fiesta de fin de curso que llamaban “Telepasión española” donde marcaban el ritmo los venerables hombres del

tiempo, el incombustible canario y nuestro paisano sevillista José Antonio Maldonado.

La democracia llegaba en Navidad más que nunca a las televisiones que ya eran unas cuantas y por una sola vez en 12 meses se aparcaban las competencias y “shares” y todas al unísono conectaban en “directo” con una “grabación” donde su majestad el rey en nombre de la “geina” y su familia nos mandaban un mensaje de paz y amor, dejando a la vista una foto de familia en la mesilla donde cada año había nuevos miembros.

Las privadas cambiaban espectáculos musicales por “pelis” algo subidas de tono y las autonómicas llenaban de flamenco y olor a “cisco” nuestra pantalla.

Los niños ya no necesitaban la “Sesión de tarde” en fiestas para que la tele en vez de descansar al mediodía pusiera las “pelis”, de piratas y Papas Noeles milagrosos, mas divertidas y tenían a su disposición varias paginas del “teleprograma” dedicadas a momentos Disney y especiales de sus héroes favoritos, que para eso eran las victimas propiciatorias del aluvión publicitario “juguetil” navideño.

El novio era recibido por primera vez en familia y se tomaba “obligao” un Anís del Mono para entrar en calor antes de salir en busca del “cotillón” del brazo de una “novia” espectacular con su

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Kódigo Katódico - “Vuelveee a casa vuelveee, por Navidaaad” ceñido traje de noche que la abuela no aprobaba y que escondía, y no “fallábamos”, unas delicadas “braguitas rojas de la suerte”.

Con un anillo prestado por la suegra en la copa de champán “Freixenet” brindábamos a la pata coja para seguir los consejos que Carmen Sevilla había dispuesto ese año y la maldita peladilla había vuelto a “jodernos” la muela antes de dar mil besos y ver una lagrimilla en la cara del “suegro”, al que le pinchaba la barba, pensando “ este tío me ha robado a mi niña”.

Al mediodía siguiente amanecíamos en casa donde roncaba la tía Manoli, que misteriosamente “cabía” en el pequeño sofá en toda su extensión y sacábamos del bolsillo de nuestra arrugada chaqueta que ni nos habíamos quitado para dormir, trescientos confetis, un matasuegras que ya no pitaba, un mantecado de coco y “las braguitas rojas de la suerte” que realmente ese año si nos la había traído a nosotros al menos.

En la tele unos tipos noruegos, finlandeses y suecos de nombres impronunciables competían por el primer puesto en los “saltos de esquí”, deporte que nos importa un “huevo de Pascua” pero que contemplamos absortos en medio de una descomunal resaca “post cotillón”.

Hanna Montana vivirá la navidad en el oeste, en la casa de “Guadalix” dejaran a los “presos” del

gran hermano compartir lágrimas de cocodrilo con papás y mamás, Belén se prepara, no porque allí nace el niño, sino porque la “Esteban” este año da las uvas, la “Primera” se olvidó el “Telepasión” y José Luis Moreno esta tan dolido de la paliza que le dieron los ladrones que no creo le queden ganas de montar una gala. Sabrina ameniza fiestas del “inserso” y el intruso rojiblanco y gordo de “Cocacola” sigue intentando ganar la batalla a nuestros queridos “Reyes Magos”. Hasta “Cortilandia” cerró a causa de la crisis.

Pero eso tiene esta fecha..., los milagros existen y lucharemos como ejercito encabezados por un “tamborilero” llamado Raphael y aunando nuestras nostalgias podremos unir de nuevo nuestras manos alrededor de ese árbol que hace florecer cada navidad la “chispa de la vida”.

El autobús de ex-soldados ha llegado al bar Citroen y mis padres me esperan con mis hermanos amontonados en el Simca mil para recibirme y llevarme al pueblo, mi novia aun no apareció en mi vida, y mi hijo por supuesto no ha nacido....pero cada Navidad “El Almendro” se convierte en una máquina del tiempo que te transporta a todas las épocas, y te ayuda a disfrutar de lo que tienes hoy y de lo que tuviste ayer, porque es tan fácil como tararear una cancioncilla...”Vuelveee a casa vuelveee por Navidaaad”.

La muerte, fin y principio Por Rosa Santizo Pareja zoriazkar@hotmail.com

1 Corintios: 15:55 - “Muerte, ¿dónde está tu victoria? Muerte, ¿dónde está tu aguijón?

A través de los tiempos la Señora de la Guadaña ha sembrado el dolor allí donde decidía posar su mortífero aguijón, sin hacer distinción entre unos y otros, entre justos o no. De forma arbitraria o tal vez no siempre tan casual, ella decide quien ha de acompañarla al lugar del que “dicen” no se regresa.

La muerte, presente en todas las culturas que ha poblado y puebla nuestra querida Gaia, nos acompaña desde el mismo momento de nuestro nacimiento. Nacer es morir, al nacer comienza nuestro camino hacia la muerte, cada día que pasa nos acercamos más a lo inevitable, a la cita que no podemos eludir. Por mucho que queramos escapar de ella no es posible, ella no se olvida de ningún ser vivo por muchos que sean los que pueblan la Tierra. Sus tentáculos son largos, no hay lugar donde te puedas esconder, no tienes escapatoria.

Pero quizás ese temor a la muerte es algo aprendido, el eterno temor a lo desconocido y ese pavor que nos produce, es lo que nos impide querer saber más acerca de ella, intentando ignorarla como si por eso fuese a pasar de largo ante nosotros, tratamos de no ser conscientes de algo que más tarde o más temprano nos llegará a TODOS. Igual, deberíamos fijarnos en esa carta número XIII de los Arcanos Mayores del Tarot, carta que nos habla de la Muerte, no como el fin, no como el dejar de existir, sino como un cambio, una transformación por la que hemos de pasar aunque nos

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neguemos a ello, aunque nos cause dolor. Son cambios transcendentales que debemos aceptar, porque al negarnos, al luchar por no pasar por estas transformaciones corremos el peligro de quedarnos atrapados en el pasado, no dando paso a lo nuevo, a lo que está por venir. Nuestros miedos y temores en ocasiones son tan fuertes, que nos negamos a mirar hacia adelante quedándonos rezagados, acomodados en un pasado y en un presente que, aunque nos cause fastidio e insatisfacción, preferimos a decidirnos a dar el paso definitivo que nos podría conducir a la tan soñada Libertad y, así, vernos libres de las ataduras que no en pocas ocasiones nos hemos ocasionado nosotros mismos por no saber elegir el camino adecuado, por no coger la opción correcta, por elegir lo aparentemente fácil y cómodo, aún sabiendo que no era la mejor elección. Esta carta número XIII nos quiere recordar la necesidad de cambiar, de aceptar esas transformaciones que la vida nos ofrece, de quitarnos de una vez por todas los grilletes que atenazan nuestras vidas, de mirar hacia adelante.

Debemos quitarnos, arrancarnos la piel que no sirve para nada como si de un viejo traje se tratase, para así dar paso a una nueva piel sana y renovada. Nadie dice que este mudar la piel no sea doloroso, nadie dice que sea fácil. El Arcano de la Muerte nos advierte que ya es hora de actuar, de salir del letargo, de morir para después resurgir cual Ave Fénix de las propias cenizas.

No deja de ser interesante, como cada ser humano, dependiendo del lugar del planeta al que

La muerte, fin y principio

Cementerio de Salzbrugo en Austria (ST. Peter's Cemenery). Fotogra ía de Rafael García Román pertenezca, afronta la muerte. En algunos países orientales el blanco es el color utilizado para el luto, en la creencia de que este color eleva más el espíritu. El blanco, la unión de todos los colores utilizados como símbolo de la pureza, de la claridad, es un color que no retiene las energías, podríamos decir que las “expulsa” hacia fuera, de esta forma quizás se pretenda que el dolor no quede dentro de nosotros, que de alguna forma salga al exterior.

Como dato curioso podemos decir que en el siglo XIV el color utilizado para el luto también era el blanco, aunque aquellos que pertenecían a la Aristocracia utilizaban el negro. Sin embargo si viajamos a la época medieval podremos ver que las reinas acostumbraban a utilizar el blanco como señal de luto, costumbre que en España perduró hasta el siglo XVI. En alguna ocasión tal vez nos hemos preguntado de dónde nos viene el utilizar el negro para mostrar nuestro dolor por el ser fallecido, pues bien, según parece esta costumbre se remonta al menos a la época del Imperio Romano, aquí las

mujeres lo utilizaban como manifestación del dolor que sentían por la muerte del ser querido, para ello solían utilizar unos vestidos negros llamados lúgubrias.

Actualmente, al menos en cuanto al mundo Occidental se refiere, el negro es utilizado para el duelo, auque en no pocas ocasiones en cada vez más lugares esta costumbre se suaviza y podemos ver como el negro es combinado con otros colores, normalmente tonalidades oscuras. El negro, la ausencia de color, o como a mi me gusta llamarlo el “no color”, a muchos les da la idea de pena, dolor, sufrimiento, aunque para otros significa nobleza y dignidad y de ningún modo es un “color” que exprese tristeza o sentimientos negativos. El negro es el “color” que recoge la energía evitando que esta se disipe, evitando que quedemos descargados o nos descarguen. De todas formas, el color utilizado es sólo una expresión que hacemos al mundo exterior y a nosotros mismos del pesar que sentimos por la pérdida sufrida, aunque la realidad y más allá de cualquier color, el verdadero luto está en nuestro interior.

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La muerte, fin y principio Ligado a la muerte nos encontramos con el lugar donde descansan nuestros seres queridos, o no tan queridos..., me refiero a los cementerios.

Esta palabra nos viene del griego koimeterion: koimáo (dormir) y térion (indica lugar), en nuestro idioma significa: “lugar de los que duermen” o “dormitorio”, ya que según las creencias cristianas, el cementerio es el lugar donde se va a dormir hasta que llegue la anhelada resurrección. Anteriormente, en el mundo no cristiano el lugar donde se enterraban a los muertos era la “necrópolis”: necro (muerte) y polis (ciudad), o lo que es lo mismo “ciudad de los muertos”.

Son los cementerios lugares que han inspirado infinidad de historias de terror, lugares asociados siempre a lo triste, a lo doloroso. Pero los cementerios también tienen algo o mucho de románticos, silenciando verdaderas historias de amor y pasión, historias no contadas por temor a ser tildados de morbosos, irreverentes o algo peor, cuando la realidad de los amantes que se encuentran para dar rienda suelta a sus instintos más básicos es bien distinta. Estos amantes que se dejan llevar en el lúgubre lugar por las pasiones más ocultas, amparados por la noche, bañados por la fría luz de esa luna llena como testigo muda del ritual donde la luz se confunde con la oscuridad.

Dos cuerpos desnudos que se unen como desafío a la muerte, a esa muerte que, hasta ahora no vencida, ríe triunfante, pero que por un momento, por el tiempo que dure el prohibido encuentro carnal entre los amantes, son ellos quienes se ríen de ella, quienes se enfrentan a ella, a través de sus caricias, de sus juegos, de sus risas, a través de llenar con sus jadeos, con su éxtasis final, ese lugar de amor, de vida, dando a los durmientes la esperanza de volver a sentir, de volver a gozar de los placeres que la Dama de la Guadaña les arrebató.

No se confundan, no es algo físico, no es la lujuria dominando a dos seres que no saben o no quieren controlar su instinto animal. Es algo que va más allá de todo placer conocido, es la unión del cuerpo con el espíritu.

Cada país, cada lugar, cada civilización se enfrenta a la muerte de una forma u otra. Para ello han “inventado” infinidad de rituales y costumbres, dioses y diosas en un desesperado intento de hacer que lo inevitable sea más llevadero.

Como ejemplo podemos trasladarnos al Antiguo Egipto, allí nos encontraremos con Osiris, el dioshalcón, el “Príncipe de los dioses del Duat”, aunque también se le asocia con la resurrección era el dios que presidía el tribunal del juicio de los difuntos.

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Para los griegos, el dios de los muertos era Hades, el hijo de los Titanes Crono y Rea. Para los romanos Plutón, el equivalente el Hades griego. Plutón hijo de Saturno y Ops era, para alivio de los pobres mortales, algo más benigno que su homónimo Hades. Si nos acercamos al Panteón Celta nos encontramos con la Diosa Morrighan, la Gran Reina.

Aunque Diosa de la muerte también lo es del amor carnal, del amor promiscuo. Esta Reina tiene la facultad de metamorfosearse en aquello que desee, mas siente una especial predilección por transformarse en cuervo. Trasladándonos al mundo Azteca, el señor de la muerte y del inframundo era Mictlantecuhtli que junto a su esposa Mictecacíhuatl, regía el mundo subterráneo. Kali es para los hindúes la terrible diosa de la muerte, tiene que destruir para que el mundo esté en orden. Los mayas contaban como dios de la muerte a Yum Cimil, “El amo de la muerte”, también considerado jefe de los demonios. Este dios de forma humana tiene rasgos de esqueleto, llevando su cuerpo manchado de negro o amarillo, como símbolo de la descomposición de los cadáveres. Estos son, tan sólo, unos pocos de los tantos dioses a los que el ser humano acude en busca de ¿consuelo...?

Para las personas que comparten las creencias judeo-cristianas la muerte no es el fin, es un dormir en espera de la resurrección. Uno de los principios básicos de la fe judía, expresada por Maimónides, considerado como uno de los más grandes sabios de Israel dice:”Es mi convicción certera que habrá resurrección de los muertos cuando Dios así lo disponga, y entonces Él será conocido por todos a perpetuidad”, en concreto este es el principio número 13. Es bien sabido que en tiempos de Jesús, tanto Fariseos, como Samaritanos y Esenios creían en un renacimiento después de la muerte, no así los Saduceos. Por estas diferencias, entre otras, existía en la secta de los Fariseos (separados, separatistas) y la de los Saduceos una gran brecha, los primeros por creer en la resurrección y los segundos por todo lo contario (Hech. 2: 31). El llamado Día del Juicio Final, es esperado por los cristianos, día en el que el mismísimo Jehová juzgará tanto a vivos como a muertos, esto será después del Armagedón, tras lo cual Dios creará unos nuevos cielos y una nueva tierra, desde donde Jehová gobernará, será la Nueva Jerusalén, expresión que aparece dos veces en la Biblia, ambas en el simbólico libro de Revelación o Apocalipsis (Rev. 3:12; 21:2). Para los cristianos esta resurrección será un volver a la vida, pero a la vida en toda su plenitud, a la vida

La muerte, fin y principio que lo es realmente donde el dolor, la vejez, las enfermedades e incluso la muerte serán cosas del pasado, nuevamente el Paraíso en la tierra (Revelación capítulo 21). La muerte será arrojada al lago de fuego y azufre, junto con todo aquel que no se halle inscrito en el libro de la vida. Todos experimentaran la Muerte Segunda de la cual no hay resurrección (Rev. 20:14-15).

Muchos son los que han intentado vencer a la muerte con bebedizos, rituales y otro tipo de prácticas. ¿Quién no ha oído hablar del la Piedra Filosofal? Capaz de transmutar el mercurio o el plomo en oro, y al decir de algunos, capaz de curar enfer-

medades, alargar la vida e incluso volver inmortal al afortunado que la ingiera, aunque también podría ser utilizada para otros menesteres menos mundanos como son: alcanzar el verdadero conocimiento y conseguir la evolución espiritual.

Pero quizás la verdadera forma de vencer a la muerte sea dejar de temerla, quizás la forma de vencerla sea no dejar que las personas caigan en el olvido, seguir recordándolas como cuando podíamos disfrutar de su compañía, recordando los buenos momentos vividos junto a ellas. La muerte, la verdadera muerte, viene cuando olvidamos. Olvidar es morir.

Su programa de Misterios, Enigmas e Historia en su cadena, en

todo un equipo de profesionales al servicio del misterio para contarle aquello que nadie se atrevería a contar...

Con la dirección de Jordi Fernández y José Manuel García Bautista.

Acompáñenos a un viaje por el mundo del misterio, acompáñenos al mundo de lo desconocido, acompáñennos a "VOCES DEL MISTERIO".

Tenemos un blog actualizado diariamente, su dirección es: http://vocesdelmisterio.blogia.com

La Atlántida Por Ginés López-Cirera Benjumea bpbencir@gmail.com

Cuenta una fantástica historia, el origen de una civilización fascinante, muy adelantada a su tiempo, y que se situaba en una isla más allá de las columnas de Hércules, hoy día zona comprendida por el estrecho de Gibraltar. Su tamaño era más grande que Libia y Asia juntas, y fue creada por los dioses. Tuvo su inicio en la unión del dios Poseidón con una mortal llamada Cleito. El amor de Poseidón por la mortal era tan grande que, para protegerla, aisló una isla de todo cuanto la rodeaba por medio de dos anillos de agua y tres de tierra, fosos inundados y muros alternos.

Convirtiendo así el muro de la isla en un círculo

impenetrable. Del fruto de ellos nació Atlas, primogénito del Dios Poseidón y que a su vez tuvo descendencia de cinco gemelos, pasando a ser el creador de la estirpe de diez reyes que gobernaron las diez provincias en que se dividía la isla.

Todas ellas, seguían la ley de Poseidón, la cual estaba escrita en una columna de oro y cobre erigida en medio de la isla. Y en sus puertos y astilleros albergaron una flota increíble, la cual unida a grandes progresos técnicos, sirvió para que los atlantes se extendieran por todos los mares, creando un numeroso ejército.

Con apoyo divino, los atlantes consiguieron

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La Atlántida multiplicarse y mezclarse con otras tantas razas.

La isla era extremadamente rica en metales preciosos, oro, plata, hierro y el fabuloso oricalco. Tenían una variedad increíble de flora y fauna, teniendo fértiles cosechas y sobras de alimentos.

Estaba rodeada de una muralla recubierta de distintos metales preciosos, en toda la isla se apreciaba una arquitectura e ingeniería inimaginables para aquella época. Todo ese esplendor impulsaba también la ambición imperial de los atlantes, que embriagados de lujo y soberbia, se lanzaron a someter a todo el mediterráneo. Y casi lo habían conseguido cuando chocaron con los atenienses.

La lucha con los atlantes, produjo una batalla épica, donde el pueblo ateniense siendo mucho menos numeroso, derrotó a los invasores atlantes. La derrota puso fin al afán imperial de la orgullosa Atlántida, y poco después la isla entera desapareció sumergida por olas gigantes. Para atenernos al rigor histórico, la heroica hazaña bélica en la que los atlantes fueron derrotados por los atenienses tuvo lugar, hace más o menos unos 9.000 años, según describe Solon, sacerdote egipcio que vivió alrededor del 640 a.c..Deducimos pues que la Atlántida alcanzó su mayor apogeo aproximadamente en el año 10.000 a.c.

La Leyenda de la Atlántida surge principalmente de una obra que la describe íntegramente, los “Diálogos de Platón” donde el filósofo griego, alrededor del 350 a.c. en dos de estos diálogos con Critias y Timeo, hace una descripción exhaustiva de la Atlántida. En ellos se dice que la historia de la Atlántida se la había relatado su primo, quien la supo de su abuelo, quien la oyó de su padre, quien la escuchó a Solon, quien a su vez la oyó de los sacerdotes egipcios de Sais.

No existen referencias a la Atlántida anteriores y todas las posteriores se basan en lo que escribió el filósofo griego, cuyo discípulo Aristóteles creía que se trataba de una ficción poética de su maestro. La narración de los diálogos ocupa menos de diez páginas, pero han dado lugar a miles de libros e historias en las cuales han situado el desaparecido imperio en sitios diversos de la geografía mundial. Desde los más comunes como en el océano atlántico, en el índico, en la isla de Santorini, en las islas Canarias, en Cuba, a los más raros como en la península del Yucatán, en Groenlandia, en la islas británicas, y hasta en la Antártida.

La gran pregunta sería pues si de verdad existió: ¿Dónde se encontraría la Atlántida? Para res-

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ponder a esta pregunta se han realizado innumerables estudios desde la época de Platón hasta nuestros días. Los más antiguos desde Estrabón en el siglo I a.c., nos hablan de que el relato de la Atlántida no era una ficción; Plutarco en el siglo II d.c., describe incluso los nombres de los sacerdotes egipcios que le relataron a Solon la historia de la Atlántida.

Durante la Edad Media, la historia de la Atlántida no llamó mucho la atención. Si bien hay bocetos e indicaciones como las de Francisco López de Gomara, donde en su obra Historia General de las Indias de 1522, afirma que Colón pudo haber estado influido por la Leyenda Atlántida. También en 1626, el filósofo inglés Francis Bacon publica su obra “La nueva Atlántida” haciendo referencia a una utopía basada en los principios de la razón y el progreso científico. En España, aparece en 1673 un artículo del cronista José Pellicer, donde identifica la Atlántida con el sur de la península Ibérica, asociando a los Atlantes con los misteriosos tartessos.

A partir de ahí, la historia de la Atlántida se sumerge durante varios años en el ostracismo, hasta que de nuevo aparece en la segunda mitad del siglo XIX, provocando de nuevo la fascinación en una obra “Veinte mil leguas de viaje submarino” donde la hábil pluma de Julio Verne, relata en 1869 en un capítulo de la misma, como los protagonistas se encuentran con los restos de una sumergida Atlántida. Seguramente influenciado por ésta obra y por las demás, aparece en 1882 la obra del erudito y político estadounidense, Ignatius Donnelly, conocida como “Atlántida, el mundo antediluviano”. Ésta obra produjo un nuevo auge de la leyenda de la Atlántida, En ella compara minuciosamente los estilos arquitectónicos del viejo y del nuevo mundo, explicando las semejanzas entre la civilización precolombina y la egipcia, y concluye que la civilización perdida de la Atlántida debió de haber sido su antecesor común. Hace mención a que éste continente isla estuvo una vez en el Atlántico conectando a Europa y África con América. Sus habitantes eran una raza majestuosa, semidivina y semihumana, y fueron los que pusieron los cimientos de la civilización en todo el mundo. Desafortunadamente, las especulaciones de Donnelly parecen más cercanas al mito que a una arqueología rigurosa y científica, no por ello está considerado como el maestro al que siguen todos los atlantólogos.

La Atlántida

Otra teoría sobre el mundo atlante de aquella época de finales del siglo XIX, nos la presenta la científica Helena Petronova Blavatsky, estudios supuestamente obtenidos a partir del estudio de las tradiciones ocultistas orientales y mediante comunicaciones con otros planos astrales. Algunas de sus propuestas, descabelladas en su época, han resultado menos absurdas un siglo después recobrando vigor. Esta teoría, entre otras cosas

narra la existencias de seres inteligentes anteriores al hombre y llegando a coexistir junto a los dinosaurios. Prueba de esto, son distintas huellas y fósiles a lo largo de distintas partes del planeta.

Ejemplo de esto lo tenemos en el valle de los Gigantes, en Texas, donde el doctor C. N. Dougherty, descubrió en 1971 huellas de pies humanos de gran tamaño, en el mismo estrato geológico que el de distintas huellas de saurios. Esta información

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La Atlántida Atlante, la obtuvo Blavatsky accediendo a los manuscritos Tibetanos ”akásicos” y mientras entraba en trance y consultaba dichos manuscritos, recibía dictados de guías espirituales. Discípulo suyo fue W. Scott Elliot, quien también recopiló numerosa información sobre la Atlántida, indicando en su obra “Historia de la Atlántida” de 1896, muchas fechas concretas sobre el gran cataclismo que la destruyó y la sumergió bajo las aguas. Decía que ocupaba la mayor parte del océano Atlántico desde Groenlandia hasta Sudamérica y durante su larga existencia, estuvo poblada por subrazas.

Entre estas estaban los Lemurianos, que medían más de 3,5 m. de altura y algunos de sus descen-

Atlántida, además ocurrió un hecho muy significativo: la gran explosión del volcán de la Isla de Thera, hoy día la Isla de Santorini y que tuvo lugar aproximadamente en el siglo XVI a.c. Al norte de la isla de Creta, asoman al Egeo los restos de una isla, Thera, cuyo volcán entró en erupción entre 1600 y 1400 a.c., y explotó con una potencia superior a la del Krakatoa, que en 1886 mató a más de 36.000 personas en el suroeste de Indonesia.

Es posible que Platón recurriera al recuerdo de ésta violenta erupción como un elemento más para su historia, pero no hay pruebas de que con ella se acabara la civilización minoica. Sin embargo como en la de Krakatoa, dicha explosión si

diente ocuparían hoy día territorios de África y Oceanía.

Pero si hay una teoría más extendida, esta es sin duda la que predice la Atlántida como una sociedad reinante y paralela a la Creta minoica, la cual era una potencia económica y política en la antigüedad, que incluso podía haber llegado a ser la misma sociedad. Podemos así apreciar que existe una gran similitud entre la isla de Creta y la

pudo generar una ola gigante o tsunami, y que este fuera el final de la civilización atlante. Ya que como el mismo narró, “sucumbió de la noche a la mañana bajo las aguas y nunca más se supo de ella.” Tal es la magnitud que tuvo que tener este estallido, que geólogos americanos, Shenk y Stanley, han encontrado restos de la gran explosión de Santorini al analizar restos volcánicos encontrados en el río Nilo. Así mismo, vulcanólogos dane-

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La Atlántida ses encontraron restos de éste volcán en Groenlandia, a unos 3000 Km. de distancia. Ésta tesis cretense de la Atlántida ha tenido una amplia aceptación, y entre sus seguidores encontramos al insigne oceanógrafo francés Jacques Cousteau.

En la actualidad, las tesis y teorías de la existencia o no de la Atlántida siguen su curso. Tanto las distintas universidades como empresas privadas, se hallan a la búsqueda de lo que podría ser el descubrimiento del siglo. Así, y volviendo a una evidencia arqueológica a favor del Atlántico como lugar de enclave para el continente perdido de la Atlántida, fue encontrada un área inesperada en 1968. Bajo las aguas poco profundas de las Islas Bahamas se encontraron un gran número de bloques de piedra perfectamente unidas, alineadas y formando lo que se le ha dado en llamar el “camino Bimini”.

En julio del año 2005, se celebró en la isla griega de Milos el primer congreso de las hipótesis sobre la Atlántida. En dicho congreso numerosos participantes discutieron y expusieron sus tesis sobre la base histórica y geográfica del relato de Platón. A partir de dicho congreso y como resultado del mismo se elaboró una lista de 24 criterios para la localización de la Atlántida. A partir de octubre del 2008 un segundo congreso celebrado en Atenas, abrió más luz a toda la leyenda. En la inauguración del congreso el doctor Pavilidis dijo: “el objetivo del congreso no es establecer si la Atlántida existió o no, ni de localizarla de una vez por todas, sino pasar revista a las hipótesis y censar los eventuales índices confiables.”

En febrero de 2009 han aparecido nuevas referencias a la Atlántida, así el periódico inglés Daily Telegraph, Publicó en un artículo acerca de un estudio sobre la base del programa Google Ocean, donde aparecen nuevas especulaciones sobre la aparición de unas líneas a miles de metros de profundidad en el océano Atlántico asegurando de que se trata de la ciudad perdida de Atlántida. El programa estudia diversas imágenes del fondo marino aunque realmente reflejan diferentes barridos de los sonar de barcos científicos, actividad que se llama barimetría. Así pues, el misterioso rectángulo que se podía ver cerca de las islas Canarias, eran simplemente imágenes distorsionadas por el radar de un barco.

No obstante, el estudio de la Atlántida continúa teniendo nuevas expectativas, sin ir más lejos recientemente la agencia de noticias rusas Ría Novosti, publicó una noticia donde se decía que científicos rusos planean para finales del 2011 la búsqueda de la Atlántida. Para ello se utilizarán

batiscafos rusos Mir, usados en el rodaje de la película Titanic, al tratarse de una isla sumergida bajo el mar en cotas muy profundas. Actualmente están realizándose pruebas con estos mismos batiscafos en el lago Baikal el cual es el lago más profundo del mundo. En palabras de Mijail Slipenchuk, director de la fundación por la preservación del Baikal, “Dentro de unos años planeamos iniciar la búsqueda de la Atlántida. En esta expedición utilizaremos los Batiscafos Mir, y que usamos para estudiar los fondos del lago Baikal, a menos que estén ocupados en otros programas oceanográficos nacionales.”

La Atlántida, sigue su leyenda y sigue causando una sensación de curiosidad que pocos pueden dejar pasar, pasan los años, pasan los siglos y seguimos creyendo que un día seres Atlantes poblaron la tierra junto a nosotros. Solo falta encontrar ese territorio perdido que dicen que existe, y que estaba más allá de las columnas de Hércules.

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La Biblioteca de Alexandría Una sección de Jose Manuel García Bautista correro@garciabautista.net www.garciabautista.net

El gran enigma de los “platillos volantes” de Antonio Ribera Esta obra ofrece por primera vez una visión histórica del apasionante enigma presentado por los “Objetos desconocidos” que en todas las épocas, pero especialmente desde 1947, se han visto en el cielo.

Tema sujeto a controversia, discutido, negado, que incluso ha suscitado la aparición de la pseudo-metafísica. El problema de los “platillos volantes” continúa ofreciendo una gran incógnita, que está muy lejos de haberse despejado. En este libro se trata de aportar algunas luces para su esclarecimiento y en él se ha reunido todo cuanto se sabía del fenómeno OVNI en el ya lejano año 1966. En este libro histórico también se realizan hipótesis sobre el origen de los misteriosos discos, su posible naturaleza, sus intenciones, sus tripulantes, sin olvidar multitud de casos verídicos y aquellas teorías, como la del profesor Donald Menzel, astrofísico de Harvard, que tratan de explicarlos como simples fenómenos naturales, aún mal conocidos. Pero si en 1960 el profesor Hermann Obeth, “Padre de la Astronáutica” pudo decir que, “setenta mil personas han visto platillos volantes”, creemos que esto solamente ya permite afirmar que el problema dista mucho de estar resuelto..., y que acaso, sea el reto más fabuloso con el que se ha enfrentado la Humanidad desde los tiempos de la prehistoria. Pues en efecto, después de leer este libro apasionante, documentado y serio, casi se puede afirmar que “el Hombre no está sólo en el Cosmos, sino que otras Inteligencias lo

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acompañan en su misterioso viaje por el Tiempo y el Espacio”.

Su autor es Antonio Ribera i Jordá, que ya nos abandonara, para buscar respuestas en el reino de los cielos. Fue uno de los primeros especialistas mundiales en “Objetos no identificados”. Su interés por la cuestión de los mal llamados “platillos volantes” se remonta a los años cincuenta, en que inicio el estudio del irritante enigma. Junto con otros estudiosos barceloneses fundó en 1958 el “Centro de Estudios Interplanetarios” del que fue vicepresidente, y en 1961 publicó la obra, que pronto habría de agotarse: “Objetos Desconocidos en el Cielo”. Colaboró asiduamente con las más prestigiosas revistas nacionales y extranjeras y obtuvo el premio de Astronomía de la “Sociedad Astronómica de España y América” por un trabajo realizado conjuntamente con J.M. Oliver. Fue también uno de los primeros expertos españoles en Exploración Submarina, tema sobre el que ha publicado muchas obras; habiendo escrito innumerables artículos y pronunciado también muchas conferencias. En 1965, la Marina española lo galardonó por un incansable labor de divulgación con el premio “Virgen del Carmen”.

La Biblioteca de Alexandría Los misteriosos platillos volantes de Aimé Michel ¿Locura colectiva? ¿Alucinaciones? ¿Máquinas pertenecientes a una de las grandes potencias? ¿O naves extraterrestres que vigilan meticulosamente el desarrollo de nuestro planeta? Aimé Michel, una de las mayores autoridades en la materia, comunica en este libro el resultado de sus investigaciones. Las increíbles proezas de los platillos volantes han preocupado a sabios eminentes y a organismos oficiales de los principales países del mundo. Tanto las Fuerzas Aéreas de los Estados Unidos como las de Francia y otros países, mantienen Oficinas de Investigación dedicadas a los Platillos Volantes; sus resultados son mantenidos en el más estricto secreto. Se ha interrogado, en Francia solamente, a más de medio millón de testigos oculares, y la Academia de Medicina de París ha destacado un grupo de científicos para que estudie este sorprendente problema. También ha existido una fuerte oposición acerca de la realidad de estos fenómenos. Muchos organismos oficiales, sabios, público en general, prefieren negar tajantemente la existencia de Platillos Volantes, alegando que ellos son sólo cuentos fantásticos. Convendría que recordaran estos espíritus de precipitado escepticismo que a fines del pasado siglo un sabio de la Sorbona probaba, sin lugar a réplicas, que los aviones, jamás llegarían a volar por ser ellos más pesados que el aire. La frase de Teilhard de Chardin, sin embargo, puede bien simbolizar la actitud del ser humano alerta: “Sólo lo fantástico tiene posibilidades de llegar a ser verdad”.

De su autor, Aimé Miche, nos quedaremos siempre con esa frase eterna que acuño y que decía: “Tener la mente abierta a todo y no creer en nada”.

Encuentros, la histoira de los OVNIs en España de Iker Jiménez Y de obras que son Historia de la ufología aquellas que lo serán, sin ningún género de dudas, vamos del más añorado pasado al más actual de los presentes y nos detenemos en esta obra singular, pletórica y adictiva.

Una obra que contiene todos los nombre, fotografías, expedientes y testimonios de casos tan impresionantes como Manises, Adrián Sánchez, Gáldar, el Cobre, etc...

Incidentes protagonizados por personas como usted, muchos de ellos rescatados de archivos confidenciales y otros sacados a la luz tras la paciente investigación periodística del autor.

Nunca antes se había abordado el apasionante asunto de los objetos voladores no identificados (OVNIs) con tal torrente informativo y documental a disposición de todos los lectores. ¿Existen verdaderamente?¿Qué son?¿De donde vienen?, son preguntas que todos nos hemos hecho en alguna ocasión al escuchar hablar de los OVNIs. Interrogantes que se plasman en la fuerza del dibujo de un niño o la grabación de un piloto militar.

En los desconocidos incidentes que aterrorizaron a nuestros antepasados o en los documentos sonoros más impactantes recopilados en un CD, único en su género, producido y grabado por Iker Jiménez.

Creyente o escéptico, “Encuentros” le demostrará la rotundidad de uno de los mayores enigmas de nuestro tiempo que sigue desafiando al ser humano.

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La Biblioteca de Alexandría Quizá con este libro acabe forjándose su propia respuesta. Aquí están los hechos. De usted depende aceptar el reto.

Su autor es el vitoriano y popular periodista Iker Jiménez, de una larga trayectoria en los medios de comunicación y de notable éxito con sus programas “Milenio3” de Cadena SER y “Cuarto Milenio” de Cuatro Tv. Con obras escritas de la importancia de “Enigmas sin resolver”, “Tumbas sin nombre” (en co-autoría con el malagueño Luis Mariano Fernández), “La noche del miedo”, “Fronteras de lo Imposible”, “Milenio3, el libro” o el delicioso “Paraíso Maldito”, tiene todo un bagaje y crédito periodístico a sus espaldas.

A través de su programa radiofónico nos hace vivir el misterio de forma directa, atrevida, singular... casi única. Su formato televisivo no le va ala saga. Es en suma uno de los máximos exponentes del mundo del misterio en la actualidad y del periodismo de misterio. A él se debe esta obra que debe ser libro de cabecera y de culto para todos aquellos amantes del fenómeno OVNI. Con este libro se recoge el testigo de aquellas míticas obras. Indispensable por lo que evoca y por su actualidad.

El Misterio de la Sábana Santa de Pierluigi Baima Bollone El misterio de la Sábana Santa es un libro único en su género, que resume todos los elementos científicos relacionados con el Sudario de Jesús y nos aproxima a la certeza de que fue efectivamente la sábana que envolvió el cadáver en la tumba. Ningún otro texto ofrece una descripción tan actualizada de esta reliquia: su historia, sus condiciones de conservación y el conocimiento científico sobre ella que se ha acumulado hasta hoy. Por primera vez se cuestiona fundamentadamente la datación por carbono-14 de 1988 y se narran las circunstancias del incendio de 1997, según la investigación judicial. Además, se examinan las influencias de la Sábana Santa en el panorama de la narrativas actual y las polémicas sobre otras reliquias .

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Vampiros y otros seres inquietantes de Verónica Ortiz Los vampiros son eternos. Son seres que viven entre nosotros, sedientos, malditos y que se alimentan de nuestros miedos generación tras generación.

Desde siempre, la humanidad se ha sentido atraída por lo desconocido, por aquello que fascina y perturba al mismo tiempo.

Estas historias nacen de las tinieblas y se adentran en la noche de los tiempos. Donde no hay vencedores ni vencidos. Sólo miedo.

La Biblioteca de Alexandría Famosos impostores de Bram Stoker Del autor de Drácula se edita por primera vez en lengua española este enloquecido y brillante ensayo sobre la impostura a lo largo de la historia. Bram Stoker realiza un esbozo de las carreras de un grupo selecto de reconocidos impostores, estafadores, charlatanes y reyes del disfraz como Perkin Warbeck, Stefan Mali, la princesa Olivia, John Law, Arthur Orton, La Maupin, el Chevalier D’Eon y Hannah Snell, nos invita a considerar la supuesta tradición que señala que la reina Isabel I de Inglaterra era, en realidad, un hombre.

Atlas de Exploradores españoles de Geo Planeta y Sociedad Geográfica de España Víctor Claudín.- Ha sido obra de un equipo de la Sociedad Geográfica Española bajo la dirección de Pedro Páramo y el archivo personal de Javier Gómez Navarro. Pero un trabajo ingente que ya era hora que se hiciera. Y esa necesidad nace del hecho de que, como se dice en el prólogo, “hay pocos países en el mundo que hayan aportado a la exploración del planeta tanto como España”. Y que esa afirmación es rotundamente verdad tiene como prueba, precisamente, este libro.

Que es un magnífico fichero de exploradores, pero en varios sentidos, no sólo en el estrictamente geográfico, y desde luego con todos los objetivos, científico, militar, aventurero, etc. Por ejemplo tiene su lugar la primera corresponsal de guerra de la prensa española: Carmen de Burgos Seguí (Colombine). En este volumen profusamente ilustrado con una documentación muy valiosa, se ha mantenido la voluntad de recoger hechos y no opiniones, centrándose en los protagonistas y en sus acciones triunfales.

Se divide el libro en ocho partes, que reflejan los períodos históricos como movimientos de exploración y hallazgos viajeros. Y aquí dejo la palabra a Manuel Lucena Giraldo, el editor científico: “La primera, “Finis terrae. Viajes desde el fin del mundo”, constata la formación histórica y geográfica española en la frontera del Mediterráneo, mientras que la segunda, “Viajeros de las tres culturas”, muestra la existencia de movimientos de conocimientos cien-

tíficos derivados de la coexistencia y la competencia de cristianos, musulmanes y judíos en la España medieval. Era inevitable que la tercer aparte, “La Edad de Oro de los descubrimientos españoles”, constituyera un capítulo fundamental, en la medida en que la geografía planetaria se fundamentó en los hallazgos que fueron de los viajes de Colón de Fernández de Quirós, pero contra lo que señala la narrativa dominante, en la cuarta parte, “Un tiempo de transición”, mostramos que aquel impulso no desapareció, sino que se especializó y concretó en el siglo XVII para resurgir de manera espléndida en el XVIII. Este se aborda en la quinta parte, Los curiosos pertinentes. Viajeros y expedicionarios ilustrados”. Sin duda es una de las más novedosas gracias a la calidad de las últimas investigaciones, que también han ofrecido buenos resultados para el siglo XIX, la seta parte, que hemos titulado “Un esfuerzo continuado” porque apreciamos signos fundamentales de continuidad y una reducción del impulso anterior a 1.800 menos intenso de lo que se ha supuesto.

Finalmente, en “Viajeros de las Españas” hemos incluido una nómina de personajes de extraordinaria y relevante creatividad a la hora de imaginar empresas de exploración geográfica, reflejo entre otras cosas de la “Edad de Plata” de la cultura española, mientras que en “Los penúltimos” no sólo ponemos en duda el corte que podría haber supuesto la guerra civil para la tradición de los viajeros, sino que prolongamos su impulso hasta nuestros días”.

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La cosmogonía en la antigüedad Por Nuria Álvarez Ortega ufologa@hotmail.com

Hace unos quince mil millones de años se produjo una explosión que se dio de forma simultánea por todas las partes del espacio. Al cabo de una centésima de segundo, la temperatura del Universo fue de unos mil millones de grados centígrados y los electrones, positrones, neutrinos y fotones lo llenaron todo. Al final de los tres primeros minutos de aquel “Big Bang” la temperatura bajó y el hidrógeno y el helio formado darían paso a las galaxias y estrellas del Universo actual, a nuestro sistema solar y a la Tierra con él, hace ya cinco millones de años. Éste es el modelo en el que actualmente nos basamos para explicar el origen del Universo, si bien es posible que haya que cambiarlo dentro de algún tiempo y de otros descubrimientos.

El hombre, desde que tiene conciencia, ha querido responder a las grandes preguntas universales: ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? Y éstas son cuestiones que nos hacemos en todos los continentes, en todas las culturas y desde épocas muy remotas.

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En algún momento de la Historia un egipcio, un vikingo, un sumerio, un dogón, un balinés..., miró al cielo y pensó: ¿Quién colocó esa estrella ahí? ¿Cómo apareció la tierra sobre la que estoy tumbado? Y por supuesto, también ellos encontraron su respuesta. Algunos la hallaron en el azar. Para los vikingos, del gran abismo o Vacío Absoluto que albergaba la energía latente, surgieron capas de hielo y chispas de fuego, y de ese encuentro entre ambos elementos saldría el gigante primordial, el ser del que surgiría el origen de la vida y al que retomaremos más tarde.

La divinidad Nuestra mente por lo general tiende a buscar un origen divino y causal a la vida; no podemos estar aquí por suerte, alguien o algo, así lo ha debido querer.

Para el pueblo dogón del África Occidental, el Universo cobra vida porque ya existía en la mente de Amma (Dios), divinidad creadora suprema a la que se le atribuye la aparición de todas las cosas

La cosmología en la antigüedad por su voluntad divina.

Algo que también ocurría en la India según el mito de Brama, quien imagina el mundo mientras está meditando, para posteriormente estos pensamientos tomar forma material. La idea de un Dios como creador supremo no es monopolio de la tradición cristiana y su teoría creacionista. Los Tiv del Norte de Nigeria por ejemplo, conocidos por su artesanía de la madera, conciben a Dios como el Carpintero, que “talló” el mundo según su propia visión de un lugar perfecto. Coincidente o no, es curiosa la similitud laboral de este dios con Jesucristo, simbolizando ambos la capacidad creadora.

También para la mayoría de los pueblos nativos, el germen del Universo estaba en una Divinidad suprema o “Gran Espíritu”, que crearía a la Madre Tierra y al Padre Cielo, al Sol y a la Luna. El pueblo africano akan de Ghana cree que la Diosa Madre, Nyame, divinidad identificada con la luna, fue la creadora del mundo. En Mesoamérica se tenía la creencia de que en el principio solo existía Ometecuhtli, dios autocreado y Señor de la dualidad pues recogía en un solo ser la esencia femenina y masculina. De este modo él solo se bastó para tener descendencia, concretamente cuatro hijos Tezcatlipocas: el Rojo, asociado con el Este, el Azul o Sur, el Blanco u Oeste y el Negro o Norte.

Los enfrentamientos entre estos dioses dieron lugar a la creación y destrucción del mundo en cinco eras o “soles”, pero de esto hablaremos más adelante.

Muy interesante y romántica es la versión maorí sobre el origen de los tiempos. Cuenta la leyenda que los dos dioses creadores supremos, Rangí, que representa el cielo, de carácter masculino y Papa, la tierra, de carácter femenino, se encontraban fundidos en un abrazo eterno en el vacío primordial. Pero entre ellos habían quedado atrapados sus seis hijos, que buscando una forma de escapar habían llegado a pensar en asesinar a sus padres. Finalmente uno de ellos propuso separarlos, Tane, dios de los bosques y los árboles.

Uno a uno sus hermanos lo fueron intentando. Primero el dios de los alimentos cultivados, seguido de Tangaroa, el dios del mar, los peces y reptiles, pero no lo lograron ninguno de los dos. Tampoco lo consiguieron el dios de las plantas silvestres, ni el de la guerra, ni tampoco el dios de los vientos y otros elementos. Ya solo quedaba Tane para lograrlo. Apoyó la cabeza en la madre tierra y los pies en el padre cielo y empujó con todas sus fuerzas consiguiendo separarles y adoptar su posición

actual. Pero el éxito de Tane provocó los celos en sus hermanos, y el dios de los vientos hizo que tormentas y huracanes derribaran los árboles del bosque de Tane. Los peces, que no vivían en el mar sino en los bosques, huyeron hasta los océanos, dominio de Tangaroa. Tane se enfadó por perder de este modo a su prole y comenzó su batalla, batalla que llega hasta nuestros días: Tangaroa del mar trata de inundar los bosques de la tierra, mientras que de los árboles de Tane salen las maderas con las que los hombres fabrican las canoas para domar el mar y navegar sobre él.

En unas islas de la Micronesia existe una versión de este relato, que cuenta como la divinidad primordial Nareu convenció a una anguila para que separase el cielo y la tierra.

Otra historia que se contaba en Oceanía hablaba de la araña primordial, Aerop-enap, la cual pidió a un crustáceo que abriese una almeja que se había encontrado, pero como no pudo hacerlo se lo pidió a una oruga. Ésta consiguió su fin, pero acabó tan agotada que antes de morir llenó de sudor salado el fondo de la almeja. Así pues, la valva superior del molusco se convirtió en el cielo, la oruga muerta en el sol, su sudor en el mar y el crustáceo que no consiguió abrir la almeja se convirtió en la luna.

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La cosmología en la antigüedad El orden que sigue al caos En otras ocasiones, el origen del mundo se explica tras la desaparición del caos. Un erudito taoísta chino en el siglo IV a.C. personificó en la figura de dos reyes a los dos principios de influencia recíproca del universo primordial: Shu, emperador del mar del Norte y Hu, emperador del mar del Sur. Los dos monarcas tenían por costumbre reunirse en el reino del Centro, de Hun Dun, que representaba al Caos. Un día para agradecerles su hospitalidad decidieron hacerle un regalo: siete orificios de los que carecía Hun Dun y que los otros dos reyes tenían para comer, ver, oír... Para ello utilizaron un taladro y día a día le fueron abriendo un agujero en su cuerpo. Como era predecible el pobre Hun Dun no lo resistió y murió desangrado. Pero la muerte del Caos es lo que pudo dar origen al comienzo del mundo ordenado.

Para los griegos sin embargo, el Caos no debía ser tan malo porque en lugar de morir lo que hizo fue cobrar vida y a su vez, dejar descendencia. Es así como surge Gea (la Tierra), Tártaro (el infierno), Noche y Día.

Otra forma abstracta para explicar el origen del Universo es la que idearon los bambaras, cercanos de los dogones. Una de leyenda habla del vacío o fu, lo único que existía en el principio, y éste parió al conocimiento, gla gla zo, que fue la fuerza creadora primaria del Universo gracias a su energía mística.

El agua y la tortuga Un medio originario de vida muy extendido fue el agua. En los albores de la Historia de Egipto, antes incluso de que Ptah formase a los dioses o de que Amón-Ra se convirtiera en el dios nacional, solo existía un oscuro abismo acuoso, Nun. El espíritu creador estaba presente en esas aguas pero no había un lugar en el que poder cobrar vida.

Hasta que por fin emergió la primera tierra, que pudo proporcionar un soporte a la primera deidad, que surgió además en forma de garza.

En el Próximo Oriente se generalizó el mito acuoso como origen de la divinidad. Para los sumerios había un mar primordial, personificado en la diosa Nammu. Ella daría a luz a los dioses del cielo y de la Tierra, de cuya unión nacieron los grandes dioses.

Se conserva un relato cheyene que recoge la historia del buceador de la tierra. Relata como Maheo, el “Todo Espíritu” creó la Gran Agua, los seres acuáticos y las aves. Éstas, cansadas de volar

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bucearon en busca de tierra, aunque finalmente fue una tortuga la que descendió hasta las profundidades del mar primordial y recogió un poco de barro, una pequeña cantidad en principio pero que al surgir a la superficie se expandió hasta formar la tierra. Recae de este modo el mundo, sobre la espalda de una tortuga.

Y no es la última vez que se habla de tortugas en este contexto. De Norteamérica viajamos la isla de Bali. Según su tradición, al principio no había ni cielo ni tierra pero después, gracias a la meditación, la serpiente del Mundo creó a la Tortuga del Mundo, Bedawang, sobre la que se fundará el Universo.

Primero fue el huevo Pero la imagen más repetida de la creación representa el origen del Universo en forma de huevo, dentro del cual se encuentra el germen de la vida protegido por su cáscara.

Una de las historias egipcias de la creación, recoge este elemento. Cuenta como Amón, en forma de ganso, puso el huevo cósmico del que surgió la vida. Según otro mito, Amón en forma de serpiente fue el primer ser que surgió de las aguas primordiales, y fertilizó el huevo cósmico.

Pero las analogías con el embarazo, con el comienzo de la existencia, continúan en más lugares.

En la India por ejemplo, aparecen alusiones al embrión o Germen Dorado, el huevo del mundo que flota sobre las aguas primigenias del caos, de las que emerge la primera deidad, la que será ordenadora del mundo.

La cosmología en la antigüedad Y de la India nos marchamos hasta Mongolia.

Allí existía la creencia de un caos primitivo formado por dos luces: una era negra y se llamaba Negra Aflicción (myal banag po) y la otra era blanca, cuyo nombre era Radiante (´od zer ldan).

De este caos florecieron cinco luces a modo de arco iris, cada una de las cuales representaba a la dureza, la fluidez, el calor, el movimiento y el espacio. Estos elementos se fusionaron y formaron un inmenso huevo. A partir de ese huevo, la Negra Aflicción aportó la enfermedad, el dolor y todo lo negativo del mundo, mientras que la luz aportó las bondades, la alegría y los dioses creadores de la Humanidad.

La metáfora del huevo estaba también muy extendida en África. El pueblo dogón de Mali le llegó a poner nombre, Amma, la semilla del mundo. Éste, tras vibrar siete veces se abrió y dejó al descubierto a Nommo, el espíritu creador del mundo.

Más sorprendente nos puede resultar la tradición balinesa. En los principio de los tiempos, Dios tenía como esposa a Manuk Manuk, que era ni más ni menos que una gallina, azul más concretamente. El ave puso tres huevos, de cada uno de los cuales salió un dios que creó cada parte del Universo: el mundo superior o los Cielos, el intermedio o Tierra, y el inframundo. Antes de dejar el Sureste Asiático, vamos a detenernos en el pueblo de los iban de Borneo. Sobre un mar ilimitado flotaban dos espíritus con forma de aves, Ara e Irik.

Cada ser encontró un enorme huevo, lo recogió y

con él, Ara formó el Cielo e Iruk la Tierra. Pero la Tierra era demasiado grande para encajar con el cielo, así que estos espíritus la comprimieron produciéndose en ella como consecuencia grietas y terremotos. Por causa de estos movimientos se formaron los ríos y los arroyos.

Continuando nuestro recorrido por el mapa de la Antigüedad, llegamos hasta China. Allí aún hoy

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La cosmología en la antigüedad en día se sigue manteniendo un culto ancestral entre los miao, los yao o los li. Son conocidos por todos las dos fuerzas vitales del universo: el Yin y el Yang. Este último, que representa lo masculino, la actividad, el calor, la sequedad o dureza, en un principio significaba sol o luz, mientras que el Ying, que era la sombra u oscuridad, representa lo femenino, la pasividad, el frío, la humedad o la blandura.

Estos dos principios opuestos se complementan y son dependientes el uno del otro. Según se cree, de esta perfecta unión nació Pangu, el cual se engendró en un enorme huevo primordial en el que creció durante dieciocho mil años, hasta que por fin el huevo se rompió. Las partes más ligeras de la cáscara ascendieron y formaron el Cielo, mientras que las pesadas bajaron hasta formar la Tierra. Pero aún existía el riesgo de que ambas partes se volvieran a juntar hasta fundirse. A nuestro héroe no le quedó otra que ponerse en pie para evitar que esto sucediera. De esta forma Pangu estuvo separando ambas partes 3 metros al día durante nada más y nada menos que otras vez la friolera cifra de dieciocho mil años. Consiguió así que el cielo y la tierra se solidificaran y pudo por fin descansar. Pangu se tendió rendido y murió; su aliento se transformó en viento y nubes, su voz en trueno, su ojo izquierdo en el sol, el derecho en la luna, el pelo y los bigotes en las estrellas, y su sudor en lluvia y rocío. Las demás partes de su cuerpo dieron lugar a los demás elementos que componen la Tierra, como montañas, ríos, plantas y árboles.

La muerte como vida En muchas tradiciones, la existencia y origen de la vida, surgen tras el sacrificio de un dios que da su vida por el mundo. Recordemos que la tradición judeo-cristiana también tiene como punto de partida el sacrificio de Jesús para liberar al hombre de sus pecados. No nos ha de extrañar por tanto que culturas anteriores también incluyesen este aspecto en sus cosmogonías.

En la India por ejemplo, el ser primigenio Purusha se ofrece como sacrificio, y de su cuerpo desmembrado surgen todos los elementos del Universo, desde los Dioses a los Cielos y la Tierra.

En el Sahara, aún hoy en día se rememora su creencia ancestral. Ésta recoge la inmolación de la gran serpiente cósmica llamada Minia, de cuyos anillos surgió el mundo.

Pero no solo del abnegado sacrificio vive el hombre. A veces, era mejor matar. En Babilonia el

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dios Marduk asesinó a Tiamat, que en origen era el océano de agua salada y que representa el Caos.

Para ello utilizó una red para capturarlo, un rayo para atacarle y una maza con la que finalmente le aplasta la cabeza. Después Marduk, dividió el cuerpo sin vida de Tiamat en dos, formando con una mitad el Cielo y con la otra la Tierra.

En Islandia, de la unión del hielo y el fuego surgió el gigante primordial, Ymir, ser andrógeno que engendró a gigantes y humanos. Pero otros tres dioses creadores lo mataron. Con su cuerpo formaron la Tierra, con su sangre el mar y con su cráneo el cielo. Cielo por cierto, que necesitaba ser mantenido en alto por cuatro enanos.

Fin del mundo y vuelta a empezar En muchas culturas la victoria del orden sobre el caos del que venimos hablando, adopta la forma de ciclo perpetuo entre creación y destrucción.

Para los hopis de Norteamérica, vivimos en la actualidad en el final del cuarto mundo, ya que dentro de poco tocará a su fin y será sustituido por el quinto. El primero fue destruido por el fuego, el segundo por el hielo y el tercero por el agua.

Habrá que esperar al elemento que parece terminará próximamente con nuestra existencia.

Más compleja es la tradición hindú. Según ésta, el gran Visnú, al descansar entre los anillos de la serpiente cósmica Ananta que reposaba en las aguas del Caos, hace surgir una flor de loto de su ombligo de la que sale el dios creador Brahma. De la meditación de Brahma nace el mundo, cuya vida permanece durante larguísimo tiempo hasta que vuelve el caos y así se destruya, para de nuevo volver a nacer desde ese Caos. Parece que son cuatro eras en total, cada una de ellas inferior espiritual-

La cosmología en la antigüedad mente hablando a la anterior, hasta volver de nuevo a la más ideal.

También en la mitología egipcia se habla de la vuelta al caos, tras la cual comenzará un nuevo ciclo y la creación comenzará de nuevo.

Posteriormente la tradición greco-latina describe cinco etapas sucesivas relacionadas cada una con una raza de hombres diferentes. En el principio los hombres eran inmortales en la Edad de Oro, e involucionaron hasta llegar a la humanidad actual, la Edad de Hierro, que finalizará con su destrucción.

La tradición celta recoge también el mito de las cinco edades, pero el que mas se ha puesto de moda en los últimos años es el mito cíclico maya y azteca. El primer ciclo se conocía como “CuatroJaguar” cuya destrucción se produjo por dos jaguares. El segundo sol, “Cuatro-Viento”fue exterminado por un gran huracán. El siguiente fue el “Cuatro-Lluvia” que fue eliminado por ese elemento. El “Cuatro-Agua” tocó a su fin tras ser sumergido por un diluvio universal. Actualmente nos hallamos en el quinto sol o “Cuatro-Movi-

miento” que predeciblemente terminará por la acción de los terremotos. Pero no debemos preocuparnos, ya que según las creencias ancestrales después del caos regresa el orden.

Después de este periplo por el mundo antiguo para conocer nuestro origen y el de todo el Universo, debemos volver a remitirnos a la versión actual; entre Francia y Ginebra se está llevando a cabo uno de los descubrimientos más impresionantes de la Humanidad. Y es que allí, el acelerador de partículas más potente del mundo LHC o Gran Colisionador de Hadrones, oculto a unos 100 metros de profundidad, recoge las colisiones de partículas que servirán para investigar los fenómenos que aún hoy día se nos escapan y que como hemos visto desde siempre, y en todo el mundo, se ha querido explicar: cómo se crea la materia, cómo funciona la energía, qué más podemos aprender del tiempo y del espacio. Y es que si al final nuestro mundo llega a su fin, quizás la “máquina del Big Bang” creada por el hombre pueda salvarnos.

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La simbología de la Inmaculada Concepción Por Ángeles González Rodríguez marian@use.es

Estamos acostumbrados, por nuestra tradición católica, a escuchar el término de Inmaculada Concepción referido a la Virgen María y a asociarlo, iconográficamente, a cuadros de famosos pintores como Bartolomé Esteban Murillo, sobre todo por la difusión que en libros, estampas..., han tenido sus Inmaculadas. Una y otra vez las hemos contemplado, pero.... ¿hemos entendido bien el mensaje que esas imágenes nos quieren transmitir? En este sentido, podríamos hacernos algunas

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preguntas relativas al significado de este dogma de la Iglesia Católica y a la iconografía, que es tan conocida por nosotros (los símbolos que acompañan a María, el origen y sentido de la forma en que se representan,...). Quiero desarrollar todas estas ideas para que al contemplar, la próxima vez, estas imágenes sepamos captar los “misterios” que entrañan y que no son más que fruto del “lenguaje artístico” de una época que sigue “hablándonos” a través de los siglos.

La simbología de la Inmaculada Concepción El dogma según el cual la Virgen María fue preservada por Dios del pecado original desde cu concepción se proclamó el 8 de diciembre de 1854, siendo Papa Pío IX, mediante la bula “Ineffabilis Deus”, poniendo fin a una larga controversia que había comenzado en el siglo XII y tuvo su punto culminante en siglo XVII, con la defensa de esta creencia que estaba siendo cuestionada por los protestantes. Desde entonces, el 8 de diciembre ha quedado como fecha de la celebración de la Inmaculada Concepción en toda la Iglesia Católica.

Como he dicho al principio, cuando hablamos de la Inmaculada Concepción recordamos las representaciones de Murillo u otros artistas famosos, que estamos acostumbrados a ver; pero esta iconografía sólo es el punto final de una larga historia iconográfica donde podemos señalar varios momentos importantes, en los que con otro tipo de imágenes, muy diferentes a la conocida y que es habitual para nosotros, se ha querido transmitir esta misma creencia.

Abrazo de Santa Ana y San Joaquín ante la Puerta Dorada Así podemos señalar como uno de estos momentos, la representación simbólica de esta doctrina mediante el Abrazo de Santa Ana y San Joaquín ante la Puerta Dorada, pasaje tomado de la recopilaciones que hace el fraile dominico Jacobo de la Vorágine en su obra La Leyenda Dorada (s. XIII) o directamente de evangelios apócrifos (es decir los que no son oficiales o canónicos), como el llamado Protoevangelio de Santiago (4, 1-4): “He aquí que un ángel del Señor se le presentó y le dijo: Ana, Ana, el Señor ha escuchado tu plegaria.

Concebirás y darás a luz, y se hablará de tu descendencia en toda la tierra. (...) Llegaron dos mensajeros diciéndole: Joaquín, tu marido, viene con sus

rebaños. Pues un ángel del Señor bajó hasta él y le dijo: Joaquín, Joaquín, el Señor Dios ha escuchado tu plegaria (...), pues he aquí que Ana, tu mujer, va a concebir en su vientre (...) Cuando Joaquín llegó con sus rebaños, estaba Ana a la puerta. Vio a Joaquín que llegaba, echó a correr y se colgó de su cuello diciendo: ahora sé que el Señor Dios me ha bendecido en gran manera (...) pues siendo estéril voy a concebir en mi vientre”. Se nos muestra, así, el encuentro de Joaquín y Ana, padres de María, frente a la Puerta Dorada de Jerusalén, tras haberles sido anunciado por un ángel el nacimiento de una hija (evangelio apócrifo llamado Pseudo Mateo, cap. 4, 5: “Se apareció un ángel del Señor a Ana, que estaba en oración y le dijo: vete a la puerta Dorada y sal al encuentro de tu marido”). Siendo ancianos y estériles, la concepción de María quedaría plasmada simbólicamente a través de este encuentro. Un magnífico ejemplo lo tenemos en los frescos del pintor Giotto en la Capilla Scrovegni de Padua (s. XIV); y otro, en uno de los relieves del Altar Mayor de la Catedral de Sevilla.

Otra representación que aludirá a la Inmaculada Concepción la encontraremos en El árbol de Jesé, padre del rey David. El origen de este tema es un fragmento del libro de Isaías (11, 1-2): “Saldrá un brote del tronco de Isaí y una flor nacerá de sus raíces. Y reposará sobre él el espíritu del Señor” (Isaí es la forma hebrea de Jesé; se usa la forma Jesé para evitar la confusión con el nombre del profeta Isaías). Este tema se dará mucho en las miniaturas de los manuscritos litúrgicos de donde pasará a la escultura, vidrieras y a la pintura.

Jesé será representado con los rasgos de un anciano; casi siempre acostado, en actitud de meditación o durmiendo (aunque también puede aparecer de pie o sentado). El árbol puede salir de su corazón, de su costado, cabeza o boca. Éste, tendrá la forma de rosal, vid, lirio, aunque lo más frecuente es que se trate de un árbol frutal. El número de antepasados de Cristo es variable y aparecen escalonados por las ramas del árbol, terminando en la cima con la figura de Jesús en Majestad. Más tarde, con el auge del culto a la Virgen, la imagen de María sustituye a la de su Hijo, que se convierte en un niño en sus brazos. Esta exaltación mariana aparece relacionada con la doctrina de la Inmaculada Concepción, convirtiéndose esta representación en unos de los símbolos predilectos de la manifestación de esa creencia. Un bello ejemplo lo tenemos en El árbol de Jesé del breviario de Isabel la Católica.

Hacia fines de la Edad Media comienza a apare-

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La simbología de la Inmaculada Concepción

Inmaculada Concepción de Francisco Pacheco

El árbol de Jesé del breviario de Isabel la Católica cer una representación novedosa del tema. María en el momento de descender de los Cielos a la tierra, como una criatura pura creada por Dios desde la eternidad para colaborar en la obra de la Redención. De pie, sobre la luna, coronada de estrellas, con las manos juntas en oración y con el cabello suelto. Las fuentes de esta representación hay que buscarlas en libros de la Biblia como el Cantar de los Cantares. Se trataría de la iconografía de la Tota Pulcra (Toda Limpia) que nos remite directamente a los versos del Cantar de los Cantares (4, 7): “Toda eres hermosa, amiga mía; no hay tacha en ti”; se interpreta como la firma de Dios en la creación de María. Partiendo de esta idea, a la Virgen se dedicarán atributos bíblicos que aparecen en el Cantar de los Cantares; y así, será comparada con el sol y luna (Cant. 6, 9), fuente sellada y huerto cerrado (Cant. 4, 12), un pozo de aguas vivas (Cant. 4, 15), comparada con la torre de David (Cant. 4,4), lirio de los valles (Cant. 2, 1), torre de marfil (Cant. 7,4)... También se tomarán citas bíblicas del Libro de la Sabiduría, al compararla con un espejo sin mancha (Sb. 7, 26), o del Eclesiástico, cuando se habla de la palmera, el ciprés o el rosal de Jericó; María será la rosa mística

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sin espinas (Ecl. 24), del Génesis al compararla con la ciudad de Dios y puerta del cielo (Gn. 28, 17) y del Apocalipsis cuando se habla del lucero de la mañana (Ap. 2, 28). Estas metáforas bíblicas serán popularizadas por las Letanías Lauretanas que se recitarán tras el rezo del rosario.

Por este motivo, en la representaciones de la Inmaculada aparece María con los símbolos de pureza; rodeándola, o presentes en un paisaje, en la parte inferior del cuadro, lejano y difuso, donde podemos observar, una rosa, una torre, una fuente, un jardín...., (e incluso monumentos característicos de ciudades como en la Inmaculada Concepción de Francisco Pacheco de la Catedral de Sevilla, donde observamos en el ángulo inferior izquierdo del cuadro la Torre del Oro y detrás la Giralda. Homenaje del pintor a una de las ciudades que defendió está creencia y al poeta que lo plasmó en sus versos y que aparece también en la obra, Miguel del Cid). Éste será el tipo predominante de Inmaculada a lo largo del siglo XVI, no olvidándose en el XVII. Así, podremos observar estas metáforas marianas en cuadros como la Inmaculada Concepción de Francisco de Zurbarán (museo diocesano de Sigüenza), o la Inmaculada Concepción de Diego de Silva y Velázquez (Nacional Gallery de Londres).

Esta forma de representación se une también a la idea de la mujer Apocalíptica, confirmándose el tipo iconográfico definitivo, reconocido por el Concilio de Trento. Así, la Inmaculada, que va a dominar a lo largo del siglo XVII, será la resultante de la conjunción del motivo Tota Pulcra con el de la mujer vestida de sol del Apocalipsis (12, 1-4): “Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida de sol, y la luna debajo de sus pies, y en su cabeza una corona de doce estrellas (...) Al mismo tiempo se vio en el cielo otro portento: y era un dra-

La simbología de la Inmaculada Concepción gón descomunal (...) este dragón se puso delante de la mujer”.

Esta representación quedará fijada en un tipo de iconografía que describió Francisco Pacheco en su libro El arte de la pintura: “....en la flor de su edad, de doce o trece años, hermosísima niña, lindos y grandes ojos, nariz y boca perfectísima y rosadas mexillas, los bellísimos cabellos tendidos, de color de oro (...) Hace de pintar con túnica blanca y manto azul, que así apareció esta señora a Doña Beatriz de Silva (...); vestida de sol, un sol ovado de ocre y blanco, que cerque toda la imagen (...); debaxo de los pies (...) la media luna con las puntas abaxo (...), lo cual era forzoso para alumbrar a la mujer que está sobre ella”.

Este tipo iconográfico llegará a su máxima expresión en el pleno barroco y así, lo podremos observar en obras tan conocidas como las Inmaculadas del pintor Murillo, donde aparece María con la luna a lo pies y algunos símbolos de las Letanías como la palma (símbolo de la victoria), o las azucenas (pureza), la rosa mística; que, no se muestran ya en un paisaje de fondo, sino que son portados ahora por lo ángeles que le sirven de pedestal (Inmaculada de El Escorial, Museo de El Prado).

La Virgen puede aparecer pisando la serpiente que lleva la manzana en la boca. Con este símbolo se completa la iconografía ya que el dragón apocalíptico de siete cabezas, se convierte en la serpiente del Génesis (3, 14-15): “Dijo entonces el

Señor Dios a la serpiente (...) Yo pondré enemistades entre ti y la mujer, y entre tu raza y la descendencia suya: ella quebrantará tu cabeza”. De esta forma, María pasaría a ser la Nueva Eva, la mujer obediente al designio divino que, victoriosa sobre el pecado (al que pisa, simbolizado por la serpiente), traerá la salvación al género humano. Así la vemos en uno de los cuadros de Zurbarán (Museo Cerralbo de Madrid).

También podemos observar cómo en las obras del pleno barroco los colores de pureza de la Virgen han cambiado (aunque algunos pintores en determinadas obras sigan manteniendo los antiguos). La imagen de la Inmaculada aparece ahora con los “nuevos colores de pureza”, a los que aludía Pacheco: la túnica blanca y el manto azul (en lugar de los tradicionales que había sido la túnica color jacinto y el manto azul oscuro). Ello es debido a la visión que describe la monja portuguesa Beatriz de Silva y Meneses, fundadora de la orden Concepcionista en el siglo XV. Como habremos podido apreciar a lo largo de esta breve reflexión, los artistas, a través de generaciones, lograron crear todo un “lenguaje artístico”, basado en citas bíblicas, para transmitirnos por medio de sus obras una creencia que con el tiempo se convirtió en dogma de fe, y donde el arte barroco del siglo XVII tiene el mérito de haber creado el tipo definitivo que conocemos como: “Inmaculada Concepción”.

Sierra Norte de Sevilla La Sierra Norte de Sevilla está situada en la zona central de Sierra Morena, ocupando casi el 25% del territorio de la provincia. Desde 1989 está catalogada como PARQUE NATURAL casi en su totalidad.

Si seguimos el curso de la historia podremos ver como desde la prehistoria contamos con asentamientos humanos en la zona. Pueblos Iberos, Visigodos, Romanos y Musulmanes han recorrido los parajes de la Sierra Norte. La huella que dejaron los musulmanes, con impresionantes castillos y un urbanismo típico, es todavía apreciable en el barrio de la Morería de Constantina o el de la Meina de La Puebla de los Infantes. Tras la conquista de la comarca por las tropas de Fernando III “el santo” en el siglo XIII, la Sierra Norte se convirtió en zona fronteriza. La conquista de Sevilla en 1248 acabó con esa condición y muchos de sus pueblos formaron parte de Reino de Sevilla.

En el siglo XVI con la conquista del Nuevo Mundo la corona española se convirtió en un imperio. Fue el Reino de Castilla el más beneficiado y el que sufrió el desgaste de tal empresa. América era la mayor fuente de beneficios para Castilla y un mercado sin competencia alguna. La creación de la Casa de Contratación en Sevilla en 1503 convirtió a la ciudad en la dueña del Atlántico hasta su traslado a Cádiz en 1680. Todo lo que salía o llegaba de las Indias pasaba por la capital Hispalense, y quedaba reflejado en la Casa de Contratación con sede en el actual Archivo de Indias. La región andaluza fue la más beneficiada. En este contexto la Sierra Norte comenzó a surtir de personas y víveres a tal empresa.

La crisis del siglo XVII, la Guerra de independencia y la pérdida de las colonias americanas, dejó a España en una grave crisis. En esta situación y en siglo XIX, se produjo un despegue económico en algunas zonas andaluzas. Esta comarca tuvo un significado especial, ya que afloraron industrias que la convirtieron en un centro pionero en el impulso de la revolución industrial de nues-

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PorJorge Medina Bernabé jormedi30@hotmail.com

tra región. Se creó la primera industria siderúrgica de la región por parte de la Compañía de Minas del El Pedroso en el primer tercio del siglo XIX. Su objetivo era explotar las minas de hierro que existían en la zona. Sin embargo, la falta de buenas comunicaciones que impedía la salida rápida del producto final y la llegada del carbón para alimentar a los hornos, y la dificultad en la extracción, impidieron su éxito. La industria minera siguió en la comarca hasta la segunda mitad del siglo XX. Este glorioso pasado reflejado en la riqueza monumental de castillos, iglesias, ermitas, conventos o casas palaciegas, ha sido incapaz de frenar la pérdida de población que apenas alcanza los 30.000 habitantes, sin embargo sesenta años antes doblaba esta cifra. La emigración hacía Sevilla y otras regiones en busca de un futuro mejor, ha dado lugar a una población muy envejecida.

Esta dinámica parece cambiar en los últimos años.

El aumento de la natalidad y la llegada de inmigrantes están favoreciendo el lento aumento de la población.

La actividad económica principal tras el declive de la minería es la agraria. La falta de suelos fértiles y lo escarpado de la orografía hace que haya poca tierra cultivable, por el contrario posee la masa forestal y más importante de la provincia.

Los abundantes pastos de la zona han posibilitado el desarrollo de la ganadería extensiva. El cerdo ibérico, las ovejas, cabras, vacas retintas, caballos o toros de lidia son animales que podemos ver en las dehesas serranas. Junto a la riqueza ganadera existe una gran variedad de fauna salvaje que ha dado lugar a una importante actividad cinegética. El ciervo, el jabalí, el zorro, y aves como el zorzal, la paloma, buitre leonado o cigüeña negra son algunas de las especies que pueblan la Sierra Norte.

La reserva acuífera de la zona es primordial para la provincia. Esos recursos hídricos se utilizan para el abastecimiento de núcleos urbanos y para regar amplias zonas del Valle del Guadalqui-

vir. Los embalses de El Pintado, Melonares, José Torán, Huéznar o El Retortillo son importantes reservas hídricas. El río Viar, la rivera del Huéznar y la rivera de Ciudadeja son algunos de los cauces más importantes que aportan agua a los pantanos.

En los últimos años y con el apoyo de los fondos europeos se han desarrollado nuevas industrias y se han potenciado algunas que estaban en claro declive. Los anisados que han tenido fama mundial han sabido adaptarse a los tiempos y cuentan con una enorme proyección de futuro. Las nuevas industrias cárnicas vinculadas al cerdo ibérico estén en pleno desarrollo como lo demuestra el Matadero Sierra de Sevilla situado en El Pedroso. Todo este desarrollo debe ir acompañado de importantes inversiones en infraestructuras, mejora de las vías de comunicación entre los pueblos de la zona y con la capital, e impulsar el ferrocarril que atraviesa la Sierra y que une Sevilla y Mérida.

En los últimos años se está desarrollando una incipiente industria turística que pretende explotar las inmejorables condiciones de la comarca de la Sierra Norte. Si tenemos en cuenta que a menos de una hora por carretera existe un área urbana con más de un millón de posibles visitantes, las posibilidades de este sector son incalculables. Se debe dar a conocer no sólo en el ámbito provincial o regional, sino también el ámbito nacional e internacional. El objetivo en traer un turismo de calidad y para ello deben crear las infraestructuras adecuadas.

Los pueblos que componen la comarca de la Sierra Norte de Sevilla son diez: Alanís, Almadén de la Plata, Cazalla de la Sierra, Constantina, Guadalcanal, Las Navas de la Concepción, El Pedroso, La Puebla de los Infantes, El Real de la Jara y San Nicolás del Puerto. Todos ellos forman parte de una de las comarcas más desconocidas de Andalucía que poco a poco se está dando a conocer.

Nacimiento del Huéznar, San Nicolás del Puerto, Sevilla

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El saber...

Una sección de Alberto Luis Fernández correro@alberto-fernandez.net

http://www.muyinteresante.es/index.php/preguntas-y-respuestas ¿Cómo sabe la manguera que el depósito está lleno?

Las mangueras de las gasolineras cuentan con un sistema mecánico para cortar el lujo de combustible justo cuando el depósito se ha llenado. La boquilla tiene en su extremo una pequeña toma de aire que se comunica a través de un conducto con una válvula interior por la que circula el carburante. Su lujo crea una zona de depresión en la válvula que hace que el aire del interior del depósito se aspire hacia esta pieza.

Cuando el depósito está a punto de rebosar, el mismo carburante tapona la toma de aire de la boquilla y corta la circulación del aire proveniente del depósito que atraviesa la válvula.

Esta interrupción hace disparar un mecanismo de muelle-diafragma que cierra la válvula principal de la boquilla.

¿Por qué las jirafas tienen el cuello largo?

Según la clásica teoría darwiniana, las jirafas han desarrollado un cuello con una longitud desmesurada para alcanzar las hojas más altas de los árboles. Sin embargo, para el zoólogo Rob Simmons, del Ministerio para la Fauna de Namibia, el cuello de las jirafas es sólo un arma. En los enfrentamientos que mantienen por hacerse con las hembras, los machos balancean el cuello para hacer chocar con violencia la cabeza contra su rival. Así, los ejemplares con el pescuezo más largo son capaces de propinar golpes más fuertes.

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¿Cuál es el origen del dicho “morder el polvo”?

Esta expresión viene de la costumbre existente entre los caballeros de la Edad Media de besar un puñado de tierra como señal de despedida cuando en la batalla caían heridos y creían morir. Así, hacer morder el polvo a alguien pasó a signi icar vencerle o humillarle en una pelea, lucha o discusión.

¿Puede quedarse pegada una pareja durante el coito?

Según nos han informado los expertos en sexualidad humana a los que hemos consultado, en las consultas es relativamente frecuente que acudan parejas que han sufrido esta desagradable experiencia.

Ahora bien, el mecanismo por el que se quedan unidas durante el acto sexual nada tiene que ver con el comportamiento reproductor de algunos animales, como los perros, que disponen en sus penes de mecanismos para engancharse en la vagina durante la cópula.

En el caso de los humanos, un problema ísico o psíquico en la mujer puede ocasionar que durante el coito ocurra una contracción involuntaria de ciertos músculos vaginales, como el constrictor y los perineales. Éstos aprisionan con tal fuerza al pene que algunas mujeres en esta situación han tenido que tomar un relajante muscular para poder liberar al compañero.

El saber...

¿Para qué servían las es inges?

Estos monstruos fabulosos eran considerados por los antiguos egipcios como los protectores místicos de templos y moradas de los difuntos. Las creencias populares les atribuían también un gran poder contra las enfermedades y los male icios. De ahí que se recurriera a ellas en la decoración de las tumbas, para ahuyentar a los espíritus que vagaban por los cementerios. Asimismo, se empleaban como ornamentos en vestidos, alhajas y sellos, con el in de dar a estos objetos el valor de amuletos o ilacterias.

Las es inges se representaban como una criatura con el cuerpo de un león echado sobre el vientre, con las patas delanteras extendidas y paralelas, o sentado sobre sus cuartos traseros. Su cabeza adoptaba los rasgos de un faraón, aunque a veces podía tener también la cabeza de un halcón, un carnero –como las es inges de Karnak– o de otro animal.

Esculpidas básicamente en granito, pór ido y alabastro, algunas de ellas alcanzaban enormes dimensiones. Éste es el caso de la monumental es inge de Gizeh, que está emplazada a la derecha de la pirámide de Kefrén, de la IV dinastía.

¿Se puede reimplantar un diente?

En ocasiones, después de un golpe, una o varias piezas dentales enteras pueden salir despedidas y caer al suelo. Si se actúa de la forma adecuada, es posible reimplantar el diente arrancado. Según la Asociación Española de Endodoncia, éstos son los pasos que hay que seguir para no perder la pieza dental: 1. Busque el diente y cójalo sujetándolo siempre por la corona, sin tocar la raíz.

2. Lávelo con suero isiológico o agua. No use jabón ni raspe la raíz, pues es la parte vital del diente.

3. Acuda al dentista urgentemente con la pieza dental sumergida en agua, suero o leche. También puede llevar el diente dentro de la boca, junto a la mejilla.

¿A qué se debe el parpadeo de los luorescentes?

El parpadeo de los tubos luorescentes se hace más patente cuando se mira a algo en movimiento, de modo que ocasiona una especie de efecto estroboscópico o de destellos continuos que parecen congelar el movimiento. Por esta razón, las fábricas y talleres con maquinaria peligrosa deben evitar este tipo de iluminación.

Las lámparas de luorescencia contienen una mezcla de vapor de mercurio y gases nobles que se hacen luminosos al ser bombardeados por una corriente eléctrica. Ahora bien, si el tubo falla, la intensidad de la descarga de mercurio luctúa con la del voltaje de la red, lo que provoca el parpadeo.

¿Por qué las personas de color negro son malas nadadoras?

El único deportista de color que ha ganado una medalla de oro en natación fue el surinamés Anthony Nesty, en la Olimpiada de Seúl, hace ocho años.

Imbatibles en otros deportes, los negros no destacan por ser buenos nadadores, debido a su constitución ísica, ya que poseen una mayor proporción de ibra muscular de tipo veloz, más adaptada para una reacción explosiva que para el esfuerzo continuado que requiere la natación. Además, los negros tienen un esqueleto más denso, lo que les hace algo más pesados en el agua.

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