Canto Gregoriano y Arte Gótico Pág

interpretaciones alegóricas de las Escrituras hebreas proporcionan acceso a los significados reales de los textos. Filón también enseñó la necesidad de unir el enfoque contemplativo de los estoicos y esenios con las vidas activas de la virtud y el culto comunitario que se encuentran en el platonismo y los Therapeutae. Utilizando términos que recuerdan a los platónicos, Filón describió el componente intelectual de la fe como una especie de éxtasis espiritual en el que nuestro nous (mente) se suspende y el Espíritu de Dios ocupa su lugar. Las ideas de Filón influyeron en los cristianos alejandrinos , Clemente y Orígenes y, a través de ellos, en Gregorio de Nisa.

Evangelios. Las escrituras cristianas, en la medida en que son la narrativa fundacional de la iglesia cristiana, proporcionan muchas historias y conceptos clave que se vuelven importantes para los místicos cristianos en todas las generaciones posteriores: prácticas como la Eucaristía, el bautismo y el Padrenuestro se convierten en actividades que asumen importancia tanto por sus valores rituales como simbólicos. Otras narraciones escriturales presentan escenas que se convierten en el centro de la meditación: la crucifixión de Jesús y sus apariciones después de su resurrección son dos de las más centrales de la teología cristiana; pero la concepción de Jesús, en la que el Espíritu Santo eclipsa a María, y su Transfiguración, en las que se revela brevemente en su gloria celestial, también se convierten en imágenes importantes para la meditación. Además, muchos de los textos cristianos se basan en fundamentos espirituales judíos, como chokhmah , shekhinah.

Pero diferentes escritores presentan diferentes imágenes e ideas. Los Evangelios Sinópticos (a pesar de sus muchas diferencias) introducen varias ideas importantes, dos de las cuales están relacionadas con las nociones greco-judaicas de conocimiento / gnosis en virtud de ser actos mentales: pureza de corazón, en la que queremos ver a la luz de Dios; y el arrepentimiento, que implica permitir que Dios nos juzgue y luego nos transforme. Otra idea clave que presentan los Sinópticos es el desierto, que se utiliza como metáfora del lugar donde nos encontramos con Dios en la pobreza de nuestro espíritu.

El Evangelio de Juan se centra en la gloria de Dios en su uso de imágenes de luz y en su presentación de la Cruz como un momento de exaltación; también ve la Cruz como ejemplo de amor ágape, un amor que no es tanto una emoción como una voluntad de servir y cuidar a los demás. Pero al enfatizar el amor, Juan cambia el objetivo del crecimiento espiritual lejos del conocimiento / gnosis , que presenta más en términos de estoico (ideas sobre el papel de la razón como principio subyacente del universo y como principio espiritual dentro de todas

las personas). Aunque Juan no continúa con la noción estoica de que este principio hace posible la unión con lo divino para la humanidad, es una idea que desarrollaron los escritores cristianos posteriores. Las generaciones posteriores también cambiarán de un lado a otro entre seguir a los Sinópticos al enfatizar el conocimiento o a Juan al enfatizar el amor.

En sus cartas, Pablo también se enfoca en las actividades mentales, pero no de la misma manera que los Sinópticos, que equiparan la renovación de la mente con el arrepentimiento. En cambio, Pablo ve la renovación de nuestras mentes mientras contemplamos lo que Jesús hizo en la Cruz, que luego nos abre a la gracia y al movimiento del Espíritu Santo en nuestros corazones. Como Juan, Pablo está menos interesado en el conocimiento, prefiriendo enfatizar lo oculto, el "misterio" del plan de Dios revelado a través de Cristo. Pero la discusión de Pablo sobre la cruz difiere de la de Juan en que se trata menos de cómo revela la gloria de Dios y más de cómo se convierte en la piedra de tropiezo que hace que nuestras mentes vuelvan a Dios. Pablo también describe la vida cristiana como la de un atleta, que exige práctica y entrenamiento en aras del premio; escritores posteriores verán en esta imagen un llamado a prácticas ascéticas.

Iglesia primitiva Los textos atribuidos a los Padres Apostólicos, los primeros textos post bíblicos que tenemos, comparten varios temas clave, en particular la llamada a la unidad frente a las divisiones internas y las percepciones de persecución, la realidad de los carismas, especialmente la profecía, las visiones y la cristiandad. Y la gnosis, que se entiende como "un don del Espíritu Santo que nos permite conocer a Cristo" a través de la meditación en las Escrituras y en la Cruz de Cristo. [Esta comprensión de la gnosis no es la misma que la desarrollada por los gnósticos, quienes se enfocaron en el conocimiento esotérico que está disponible solo para unas pocas personas pero que les permite liberarse del mundo maligno]. Estos autores también discuten la noción de los "dos caminos", es decir, el camino de la vida y el camino de la muerte; esta idea tiene raíces bíblicas y se encuentra tanto en el Sermón de la Montaña como en la Torá. Las dos vías se relacionan entonces con la noción de pureza de corazón, que se desarrolla al contrastarla con el corazón dividido o duplícito y relacionándola con la necesidad de ascetismo, que mantiene el corazón íntegro / puro. La pureza de corazón fue especialmente importante dadas las percepciones del martirio, que muchos escritores discutieron en términos teológicos, viéndolo no como un mal sino como una oportunidad para morir verdaderamente por la causa de Dios, el ejemplo supremo de la práctica ascética.

El martirio también podría verse como simbólico en sus conexiones con la Eucaristía y con el bautismo.

Padres del desierto Inspirados por la enseñanza y el ejemplo de Cristo, hombres y mujeres se retiraron a los desiertos, donde, ya sea como individuos o comunidades solitarios, vivieron una vida de austera sencillez orientada a la oración contemplativa. Estas comunidades formaron la base de lo que más tarde se conocería como monaquismo cristiano. El misticismo es parte integral del monaquismo cristiano porque el objetivo de la práctica para el monástico es la unión con Dios

Monaquismo La iglesia oriental vio entonces el desarrollo del monaquismo y las contribuciones místicas de Gregorio de Nisa , Evagrius Ponticus y Pseudo-Dionysius . El monaquismo, también conocido como anacoretismo (que significa "retirarse") era visto como una alternativa al martirio, y se trataba menos de escapar del mundo que de luchar contra los demonios (que se pensaba que vivían en el desierto) y de obtener la liberación de nuestras pasiones corporales para estar abiertos a la Palabra de Dios. Los anacoretas practicaron la meditación continua en las escrituras como un medio para subir la escalera de la perfección, una imagen religiosa común en el mundo mediterráneo y que se encuentra en el cristianismo a través de la historia de la escalera de Jacob. Y buscó ahuyentar al demonio de la acedia ("despreocupación"), un aburrimiento o apatía que nos impide continuar con nuestro entrenamiento espiritual. Los anacoretas podían vivir en total soledad (" ermitaños ", de la palabra erēmitēs , "del desierto") o en comunidades sueltas (" cenobitas ", que significa "vida en común"). El monaquismo finalmente se abrió camino hacia Occidente y fue establecido por el trabajo de John Cassian y Benedict de Nursia . Mientras tanto, la escritura espiritual occidental estuvo profundamente influenciada por las obras de hombres como Jerónimo y Agustín de Hipona.

Edad Media La Alta Edad Media en Occidente incluye el trabajo de Gregorio el Grande y Beda , así como los desarrollos en el cristianismo celta y el cristianismo anglosajón , y se concreta en la obra de Johannes Scotus Eriugena y el Renacimiento carolingio. La Alta Edad Media vio un florecimiento de la práctica mística y la teorización correspondiente al florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II , Hildegard de Bingen , Bernardo de

Clairvaux, los Victorinos, todos provenientes de diferentes órdenes, así como los primeros verdaderos florecimientos de la piedad popular entre los laicos.

La Baja Edad Media vio el choque entre las escuelas de pensamiento dominicana y franciscana, que fue también un conflicto entre dos teologías místicas diferentes: por un lado la de Domingo de Guzmán y por otra la de Francisco de Asís, Antonio de Padua, Buenaventura, Jacopone da Todi, Ángela de Foligno. Además, hubo un crecimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las Beguinas , como Mechthild de Magdeburg y Hadewijch (entre otras); los místicos renano- flamencos Meister Eckhart , Johannes Tauler , Henry Suso y John de Ruysbroeck ; y los místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton y Julian de Norwich. Este período también vio a personas como Catalina de Siena y Catalina de Génova, la Devotio Moderna y libros como Theologia Germanica, La nube del desconocimientoy La imitación de Cristo .

Reforma La Reforma Protestante restó importancia al misticismo, aunque todavía produjo una buena cantidad de literatura espiritual. Incluso los reformadores más activos pueden vincularse a las tradiciones místicas medievales. Martín Lutero, por ejemplo, fue un monje influenciado por la tradición mística dominicana alemana de Eckhart y Tauler, así como por la tradición Wesenmystik ("misticismo de la esencia") de influencia dionisíaca . También publicó Theologia Germanica, que según él era el libro más importante después de la Biblia y Agustín por enseñarle sobre Dios, Cristo y la humanidad. Incluso Juan Calvino, que rechazó muchas prácticas ascéticas medievales y que favoreció el conocimiento doctrinal de Dios sobre la experiencia afectiva, tiene influencias medievales, a saber, Jean Gerson y la Devotio Moderna, con su énfasis en la piedad como método de crecimiento espiritual en el que el individuo practica la dependencia de Dios. imitando a Cristo y la relación hijo-padre. Mientras tanto, su idea de que podemos comenzar a disfrutar de nuestra salvación eterna a través de nuestros éxitos terrenales conduce en generaciones posteriores a "un misticismo de consolación". Sin embargo, el protestantismo no estuvo exento de místicos. Varios líderes de la Reforma Radical tenían inclinaciones místicas como Caspar Schwenckfeld y Sebastian Franck. Las tradiciones magisteriales también produjeron místicos, especialmente Peter Sterry (calvinista) y Jakob Böhme (luterano).

Contrarreforma Pero la Reforma trajo consigo la Contrarreforma y, con ella, un nuevo florecimiento de la literatura mística, a menudo agrupada por nacionalidades. Por ejemplo, el misticismo español, en el cual destacan: 1. Ignacio de Loyola, cuyos Ejercicios espirituales fueron diseñados para abrir a las personas a un modo receptivo de conciencia en el que puedan experimentar a Dios a través de una cuidadosa dirección espiritual y a través de la comprensión de cómo la mente se conecta con la voluntad y cómo capear las experiencias de consuelo espiritual y espiritualidad. desolación; 2. Teresa de Ávila, quien utilizó las metáforas de regar un jardín y caminar por las habitaciones de un castillo para explicar cómo la meditación conduce a la unión con Dios. 3. Juan de la Cruz, que utilizó una amplia gama de influencias bíblicas y espirituales tanto para reescribir las tradicionales "tres formas" del misticismo a la manera del misticismo nupcial como para presentar las dos "noches oscuras": la noche oscura de los sentidos y la noche oscura del alma, durante la cual el individuo renuncia a todo lo que pueda convertirse en un obstáculo entre el alma y Dios y luego experimenta el dolor de sentirse separado de Dios, incapaz de realizar los ejercicios espirituales normales, al encontrarse con la enorme brecha entre su naturaleza humana y la divina de Dios (brecha que puede ser salvada por la sabiduría y la luz en el ascenso a Dios, por la escalera de 10 pasos).

Camino triple: Purificación, Iluminación y Unificación Se ha descrito que los místicos cristianos siguen un triple camino de purificación, iluminación y unificación, correspondiente al cuerpo (soma), alma (psique) y espíritu (pneuma). En 869, el VIII Concilio Ecuménico redujo la imagen del ser humano a solo cuerpo y alma, pero dentro de los místicos continuó un modelo de tres aspectos. Los tres aspectos más tarde se volvieron purgantes, iluminativos y unitivos en las iglesias occidentales y la oración de los labios, la mente y el corazón en las iglesias orientales.

Purificación

La primera, la purificación es donde comienzan los aspirantes a místicos tradicionalmente cristianos. Este aspecto se centra en la disciplina, particularmente en términos del cuerpo humano; así, enfatiza la oración en ciertos momentos, ya sea solo o con otros, y en ciertas posturas, a menudo de pie o de rodillas. También enfatiza las otras disciplinas del ayuno y la limosna, esta última incluye aquellas actividades llamadas "las obras de misericordia", tanto espirituales como corporales, como alimentar al hambriento y albergar a los desamparados.

La purificación, que fundamenta la espiritualidad cristiana en general, se centra en los esfuerzos para, en palabras de San Pablo , "hacer morir las obras de la carne por el Espíritu Santo" (Romanos 8:13). Esto se considera un resultado del trabajo del Espíritu en la persona y no es el resultado de acciones personales. También en palabras de San Pablo , "... el que comenzó una buena obra en vosotros, la llevará a cabo hasta el día de Cristo Jesús" (Epístola a los Filipenses 1: 6). Las "obras de la carne" aquí incluyen no solo el comportamiento externo, sino también esos hábitos, actitudes, compulsiones, adicciones, etc. (a veces llamadas pasiones egoicas) que se oponen al verdadero ser y vivir cristiano no sólo exteriormente, sino también interiormente. Evelyn Underhill describe la purificación como la conciencia de las propias imperfecciones y finitud, seguida de autodisciplina y mortificación. Debido a su aspecto físico y disciplinario, esta fase, así como todo el camino espiritual cristiano, a menudo se denomina "asceta", un término que se deriva de una palabra griega que connota entrenamiento atlético. Debido a esto, en la literatura cristiana antigua, a los místicos prominentes a menudo se les llama "atletas espirituales", una imagen que también se usa varias veces en el Nuevo Testamento para describir el Vida cristiana. Lo que se busca aquí es la salvación en el sentido original de la palabra, refiriéndose no solo al destino eterno de uno, sino también a la curación en todas las áreas de la vida, incluida la restauración de la salud

espiritual, psicológica y física.

Sigue siendo una paradoja de los místicos que la pasividad a la que parecen apuntar es realmente un estado de la actividad más intensa: En él, el yo superficial se obliga a estar quieto, para poder liberar otro poder más profundo que, en el éxtasis del genio contemplativo, se eleva al grado más alto de eficacia.(Underhill 1911 , pág. 50)

Iluminación

La segunda fase, el camino de la iluminación, tiene que ver con la actividad del Espíritu Santo iluminando la mente, dando una idea de las verdades no solo explícitas en las Escrituras y el resto de la tradición cristiana, sino también las implícitas en la naturaleza, no en el sentido científico, sino más bien en términos de una iluminación de los aspectos "profundos" de la realidad y los acontecimientos naturales, de modo que la obra de Dios se perciba en todo lo que uno experimenta. Underhill lo describe como marcado por una conciencia de un orden trascendente y una visión de un cielo y una tierra nuevos.

Unificación

La tercera fase, generalmente llamada contemplación infundida o superior u oración contemplativa mística, se refiere a la experiencia de uno mismo como de alguna manera unido a Dios. La experiencia de la unión varía, pero ante todo está siempre asociada al reencuentro con el amor divino, cuyo tema subyacente es que Dios, la bondad perfecta, es conocido o experimentado al menos tanto por el corazón como por el intelecto ya que, en las palabras de Juan (1 Juan4:16): "Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios y Dios en él". Algunos enfoques del misticismo clásico considerarían las dos primeras fases como preparatorias de la tercera, experiencia explícitamente mística, pero otros afirman que estas tres fases se superponen y se entrelazan.

La oración contemplativa mística es la bendición que espera el místico cristiano. Ningún esfuerzo humano puede producirlo. Esta forma de oración tiene tres características: 1. Está infundido (es decir, implantado por Dios en el alma, no el resultado del esfuerzo humano). 2. Es extraordinario (es decir, indica que el intelecto opera de una manera nueva). 3. Además, es pasivo (es decir, muestra que el alma recibe algo de Dios y es consciente de recibirlo). Puede manifestarse en uno de cuatro grados. Los cuatro grados son la oración de tranquilidad, la oración de unión, unión extática y unión deificante transformadora.

La revolución orquestada de las catedrales: El gótico y la polifonía

Por. Pablo Rodríguez Canfranc en la página web Música Antigua

La historiografía siempre concibe el siglo XII en Europa como un punto de inflexión en la Edad Media, un hito simbólico que marca el comienzo de la lenta transición del mundo antiguo al moderno. Desde la perspectiva social se puede hablar de la importancia creciente de la ciudad frente a la hegemonía precedente del medio rural feudal, como marco, y de las profesiones de los artesanos y comerciantes como agentes del cambio del orden jerárquico señorial de la Alta Edad Media al proto capitalismo burgués de los siglos inmediatamente precedentes al Renacimiento. En el plano artístico tendremos que hablar del gótico majestuoso asociado a las inmensas catedrales que se empiezan a construir en la época y del surgimiento de la polifonía en la música litúrgica, una revolución del sonido que cambiará para siempre ese arte.

Catedrales góticas y música polifónica, dos elementos cuya aparición no es casual sino deliberada y que responden a una misma vocación de complejidad y sistematización técnica. En el terreno musical la escritura polifónica marca un antes y un después en la historia de la música occidental. El término procede de la voz griega polyphonos que significa “multiplicidad de sonidos o de voces”. Básicamente se trata de combinar diversos sonidos que conservan la identidad e independencia de cada una de las voces, por oposición a monofonía del canto llano, con sus variantes, que hasta el momento predominaba en las iglesias europeas.

A pesar de que desde finales del siglo IX el canto gregoriano asociado a la liturgia va enriqueciéndose mediante la ornamentación de las melodías, no es hasta tres siglos después en que un misterioso personaje asociado a la parisina catedral de Notre-Dame, de nombre Pérotin, introduce cambios sustanciales en la composición musical, hasta el punto de que se le considera el primer compositor por su forma de estructurar, organizar y equilibrar las distintas voces. El adjetivo “misterioso” hace alusión a lo poco que se sabe de esta figura acreedora de un arte tan sublime. La única referencia que existe sobre él aparece en los escritos de un discípulo anónimo del teórico francés Juan de Garlandia que escribe una historia de la escuela de Notre-Dame citando los nombres de los principales músicos. Habla este desconocido de la habilidad para componer de Léonin (1135-1180) y de que sus obras estuvieron en uso hasta los tiempos de Pérotin, del que dice que era mejor discantista

(compositor de aprendices) que el otro y al que califica de Magister Magnus . Poco más se sabe de este hombre, aunque se le ha llegado a asociar con un tal Petrus que fue succentor o maestro de canto en Notre-Dame entre 1207 y 1238.

Tradicionalmente se asume que Pérotin sucedió a Léonin como responsable musical del templo y se habla de la escuela de Notre-Dame, aunque la obra de ambos es bastante distinta y no se puede considerar una escuela musical. El redactor anónimo atribuye a Pérotin dos organa a cuatro voces (el organum, singular de organa, es un tipo de pieza musical religiosa de polifonía primitiva en el que la misma melodía se repite igual, pero a una distancia de cinco notas), dos organa a tres voces y tres conductus. Frente a las técnicas musicales más basadas en la improvisación, Pérotin compone de una manera sistemática y planificada, ordenando cada elemento de la pieza musical con un sentido de forma en el que nada sobra ni está ahí por azar. Además, fue el primero en escribir para cuatro voces.

No es casualidad que la revolución musical de Perótin coincida en tiempo y en el espacio con la revolución arquitectónica del gótico, uno de cuyos paradigmas es la catedral de Notre-Dame . Al igual que en la música, el cambio en la técnica arquitectónica es deliberado y no una mera evolución de lo anterior. La aparición de arbotantes, arcos apuntados y bóvedas de crucería, y en general de todos los elementos que caracterizan la iglesia gótica, emana de la visión neoplatónica de templo místico del abad de Saint-Denis Suger (1081-1151), quien en su obra Liber de rebus administratione sua gestis plantea convertir su abadía en un vehículo para la contemplación celestial. Básicamente Suger cree que el mundo material participa de las cualidades de la divinidad (la verdad, la bondad, la belleza) y que a través de la contemplación de lo material el creyente puede realmente elevarse hacia la contemplación de Dios. De esta forma, la contemplación del nuevo arte gótico -bello, ingrávido, etéreo, que se eleva hacia el cielo-, nos transportaría, en palabras del abad, a “alguna región del universo que no existe en absoluto ni en la faz de la tierra ni en la pureza del cielo”. El arte nos induce un proceso mental de meditación trasladándonos “de lo que es material a lo que es inmaterial”. De acuerdo con esta tesis, Pérotin perseguiría la misma finalidad mística con sus composiciones, sus construcciones de sonido, equivalentes a las construcciones en piedra. El organum a varias voces con su belleza diáfana y ligera transporta al creyente en la liturgia a la contemplación de la bondad divina. La misma genialidad y precisión que requiere descargar el peso de una bóveda de crucería a través de unos nervios en elevados pilares es la que utiliza nuestro hombre para programar magistralmente los entramados de voces, sustituyendo el factor luz del templo por el tiempo en la música y la absoluta precisión que demandan sus edificaciones sonoras.

Shakespeare, centro del canon

Por. Harold Bloom en El canon occidental

En la Inglaterra isabelina, el estatuto personal de los actores era similar al de los mendigos y gentes de baja ralea, cosa que sin duda apenaba a Shakespeare, quien trabajó esforzadamente para poder regresar a Stratford como un caballero. A excepción de ese deseo, no sabemos casi nada de las opiniones sociales de Shakespeare, salvo las que pueden atisbarse en sus obras, donde toda la información es ambigua. Como actor-dramaturgo, Shakespeare dependía necesariamente del patronazgo y la protección de los aristócratas, y sus ideas políticas —si tuvo alguna— eran las pertinentes al apogeo de la dilatada Edad Aristocrática (en un sentido viconiano) que, según mi división, se extiende desde Dante, atraviesa el Renacimiento y la Ilustración y concluye con Goethe. Las ideas políticas del joven Wordsworth y de William Blake son las de la Revolución Francesa y anuncian la siguiente era, la Democrática, que alcanza su apoteosis con Whitman y el canon norteamericano, y adquiere su expresión final con Tolstói e Ibsen. En los orígenes del arte de Shakespeare se nos ofrece como postulado fundamental una idea aristocrática de la cultura, aunque Shakespeare trasciende esa idea, al igual que hace con todas las demás cosas.

Shakespeare y Dante son el centro del canon porque superan a todos los demás escritores occidentales en agudeza cognitiva, energía lingüística y poder de invención. Es posible que ese triple talento se funda en una pasión ontológica que es capacidad para el goce, o lo que Blake quería dar a entender con su Proverbio del Infierno: «La exuberancia es belleza». Las energías sociales existen en todas las épocas, pero son incapaces de componer obras de teatro, poemas y narraciones. El poder de crear es un don individual, presente en todas las épocas, pero evidentemente mucho más estimulado por contextos concretos, convulsiones nacionales que estudiaremos sólo en segmentos, debido a que la unidad de una gran época es generalmente una ilusión. ¿Fue Shakespeare un accidente? ¿Son las imaginaciones literarias y los modos de encarnarlas entidades tan peculiares como la aparición de un Mozart? Shakespeare no es uno de esos poetas que no necesitan sufrir un desarrollo, que parecen completamente formados desde el principio, una rara casta que incluye a Marlowe, Blake, Rimbaud, Crane. Todos ellos apenas parecen haber evolucionado. Tamburlaine. Primera parte, Esbozos poéticos, las Iluminaciones, Edificios blancos son ya obras cimeras. Pero al Shakespeare de las primeras farsas y de obras históricas como Tito Andrónicoes sólo de lejos el profético autor de Hamlet, Otelo, El rey Leary Macbeth. Al leer Romeo y Julietay

Antonio y Cleopatraseguidos, a veces me cuesta creer que el dramaturgo lírico de la primera alcanzara la magnificencia cosmológica de la segunda.

¿Cuándo comienza Shakespeare a ser Shakespeare? ¿Qué obras son canónicas? En 1592, cuando Shakespeare tenía veintiocho años, había escrito las tres partes de Enrique VI y su secuela, Ricardo III, así como La comedia de las equivocaciones , Tito Andrónico y La fierecilla domada ; Los dos hidalgos de Veronalas escribe apenas un año después. Su primer logro absoluto es la asombrosa Trabajos de amor perdidos, posiblemente escrita en 1594. Marlowe, medio año mayor que Shakespeare, fue asesinado en una taberna el 30 de mayo de 1593, a los veintinueve años. En aquel momento, de haber muerto Shakespeare, éste apenas habría resistido la comparación con Marlowe. El judío de Malta, las dos partes de Tamburlaine y Eduardo II, e incluso la fragmentaria El Doctor Fausto, son logros de mucho más alcance que todo lo escrito por Shakespeare antes de Trabajos de amor perdidos. Cinco años después de la muerte de Marlowe, Shakespeare había superado a su precursor y rival, y escrito la prodigiosa serie de Sueño de una noche de verano, El mercader de Venecia, y las dos partes de Enrique IV. Bottom, Shylock y Falstaff añaden al Faulconbridge de El rey Juan y al Mercutio de Romeo y Julieta un nuevo tipo de personaje escénico, a años luz del talento o los intereses de Marlowe. Estos cinco personajes, a pesar de la desaprobación de los formalistas, salen de sus respectivas obras para adentrarse en el espacio de lo que A. D. Nuttall llama «una nueva mimesis».

En los trece o catorce años posteriores a la creación de Falstaff se nos ofrece una sucesión de personajes dignos de él: Rosalinda; Hamlet, Otelo, Yago, Edmundo, Macbeth, Cleopatra, Antonio, Coriolano, Timón, Imogen, Prospero, Caliban y muchos otros. En 1598 tiene lugar la confirmación de Shakespeare, y Falstaff es el ángel de esa confirmación. Ningún otro escritor ha tenido nunca tantos recursos lingüísticos como Shakespeare, tan profusos en Trabajos de amor perdidos que tenemos la impresión de que, de una vez por todas, se han alcanzado muchos de los límites del lenguaje. Sin embargo, la mayor originalidad de Shakespeare reside en la representación del personaje: Bottom es un melancólico triunfo; Shylock, un problema permanentemente equívoco para todos nosotros; pero Sir John Falstaff es tan original y arrollador que con él Shakespeare da un giro de ciento ochenta grados a lo que es crear a un hombre por medio de las palabras.

Con Falstaff, Shakespeare contrae una única y verdadera deuda literaria, y ciertamente no con Marlowe, ni con el Vicio de las obras morales medievales, ni con el soldado fanfarrón de