翻譯名義集

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■II■ⅡI』

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未‧姑蘇景德寺普潤大師法雲編

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翻譯名︼義籐 |


翻譯名表集 目次

翻譯名義序::::::!:::i:::i!:::!i!::::!::::.!:::::i

蘇州景德寺普潤大師行業記;:::::::::::::::::::::::!:::::;:

翻譯名義集卷-::::!::::::i:!::::!::::::!!::!::::::

十種迺號篇第一::::::!:::::;::::;::::::::::::::::::!::

多陀阿伽陀阿羅訓三藐三佛陀卿侈遮羅那三般那:.::::::::::::六

修伽陀路Ⅲ憊::;:::::::::::::::;;:;;:::::::::::::::::::

阿耨多羅富樓沙曇藐婆羅提舍多提婆魔菟舍喃佛陀::::::::::;:八

路迦那他:::::;:!::::::::::::::::::.::::::::::::::::::

婆Ⅲ婆.:::::!:::::::!!;::::::;:::.:!;:::::::::::::::

諸佛別名篇第二:::::!;i:;!i:!;i:::::i:.i!:!::::::一○

釋迦文崴那尸棄提洹竭l::::::.::!:::i::!!::::::::.:二

毗婆尸尸棄毗舍浮俱留孫拘那含牟尼迦葉波彌勒:::.﹦袍休關羅弗沙樓夷一旦羅曇摩迦阿彌陀墜濕弗羅跋那 翻譯名義槳目次


翻譯名義集目次

=

阿那婆婁吉低輸摩訶那缽維摩羅詰::::::::::::::.:.::::::!:二三

文殊帥利哪輸跋陀甽腑.::::.::::::::::::::::

菩薩別名篇第六:::.::::.::::::::::.:::::::::.:::::.::

阿那含阿羅漢摩訶那伽阿離野::::::::::::::::::::::::二﹦

辟支迦羅畢勒支底迦須陀洹斯陀含:::::::::::::::.::::::二○

菩薩鴆摩羅伽::::.::::::::::.;:::::::;:::::::::::::::.

三乘通號篇第五::::::::::::::.::::::.:.:::.::::::::::

舍夷剎帝利薩婆悉達摩納縛迦::::::::::::::::.::::::::一八

瞿曇::::::::.::::::::::::::::.:::.:::::::::::::::

釋尊姓字篇第四::::::::::::::::::::::::::::::.::::::

盧舍那釋迦牟尼:::::::::::::::::::::::::::::;:::::::::二

毗盧遮那:::.:.:::.:::::;:.::::::.;:::::::;::::::::

通別三身篇第三::::::::::::::::::::::::.::::::::::::

阿閃剌那那伽羅樓至婢恕婆附提利羅耶須扇多::::::::二四

迦羅鳩村馱::::::::;:::.;:::::::::::::::::::.:.:::::

-


純陀阿迦雲鼬陀羅刪崛::;i!::::::;::::::::::: 薩陀波崙鬱伽陀達磨尸梨伽那利須蜜多乾陀訶提瞿沙 瞿帥提婆達多商莫迦阿差末般若拘羅跋陀婆羅賒塞迦

那羅延::::::::::;:::::::::::!:::::i:::!:::::::::::

度五比丘篇第七::.:i:::::::::::::.::::;:::::::::::::::

阿若橋陳如頗鵬葛輒跋提十力迦葉拘利太子:.::!:::::::一天

十大弟子篇第八::::;:::!:::::;:i::!i::!:!:i:!:::i:﹦六

舍利弗大目韃連雛姬摩訓迦葉波;::!:;::::.::::::::

阿那律須菩提富樓那彌多羅尼子:::::::::::.::::::::::::::.二八

摩訶迦旎延郎波離螂瞄羅脈羅阿難阿難跋陀阿難迦羅:!:一冗

總諸聲聞篇第九:::!::::!.:::::::::::::::::::::::::::::

賓頭盧頗羅墮薄拘羅難陀離婆多瓣妮摩訶拘締羅辮吧:.::=一○ 懦梵缽提畢陵伽婆蹉妣Ⅱ孫陀羅難陀優樓頻螺迦葉

伽耶迦葉那提迦葉劫賓那諾矩羅::::;:::::i:::::::::::三-

提婆犀那憂婆提舍優波斯那嗯咀囉勰鵬阿折羅 翻譯名義集目次

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翻譯名義集目次

迦留陀夷優陀夷優婆尼沙陀周陀莎伽陀蹦腑波濕縛

譯師:::::.::::::::::.:::::::::::.::::;:::::::::::!:

宗翻譯主篇第十-:;::::::::::::::::::;::::::::;::.:::

阿黎耶伐摩秣奴若瞿沙達摩鬱多羅::.::::::;:::::::::::::::三九

般若羯羅達摩畢利達摩羯羅阿黎耶馱娑阿黎斯那

尸羅跋陀羅濯那末底跋羅縷支慎那弗咀羅末餃曷利他刪甽

伊濕伐邏佛地羅布刺搴僧伽跋陀羅佛陀馱娑

建磨波羅瞿搴缽類婆達磨俎Ⅷ呂邏多.:::::::::::.::::

賓伽羅波毗畎伽:.:::::::::::::::.::.:::.:::::.:::::::::

佛陀僧詞陳那:::.:::::::::::::::::::::::::::::.::::::::三

阿濕縛璽沙贓Ⅷ那伽濰曷樹那提婆::::::::::::::::: 鳩摩羅邏多室利邏多訶梨跋摩阿僧伽婆藪盤豆翩刪::::::::一一盂

宗釋諭主篇第十:::;;:::::::::::::;:::!;::;;::::::.:::

優波毬多室縷多頻設底俱胝峨叻駐刪摩調波閨波提耶輸陀羅:::::一

須跋陀羅迦多演尼子末田地:::::::::::::::.:::::::.::::::三二


迦葉摩騰 康僧鏜

竺法蘭

支謙

佛馱跋陀羅

康僧會

曇摩迦羅 維衹難

卑摩羅叉

竺曇摩羅察

法顯

曇摩密多

尸利密多羅 曇摩耶舍

昌梁耶舍

四四

智猛

鳩摩羅什婆

浮陀跋摩

四五

佛馱斯那

四七

曇摩讖 求那跋摩

伊葉波羅智嚴

四八

佛陀波利

勒那摩提

曇無竭 菩提流支

寶雲求那跋陀羅

曇摩流支

求那毗地

玄奘 佛陀多羅

彌伽釋迦

五○

四九

功德直達摩摩 提

波羅頗迦羅

波羅末陀

建摩筮多

那提

曼陀羅 閨那崛多

阿地瞿多

釋迦彌多羅

地婆訓羅

伽梵達摩

般刺蜜帝

賁叉難陀 義淨達摩流支

七眾弟子篇第 十 二 翻譯名義集目次

瞿曇僧伽提婆

佛馱耶舍

||


翻譯名義集目次

一︿

室灑比丘;.::::.::::.:::::::::::::::::.::::::::::;

比丘尼::.::::.:::::::::::::::::::::.::.::::::::::

式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷:::::.::::::::::::::::五五

釋氏眾名篇第十三::::;:::::.;:;::::::::::::::::::::::

僧伽沙門:::;..::::::;:::::::::::::::;;:::;:::::::::

芯藹:.::::::::::::::::::;::::::::::::::.:::::;::::

利尚閣梨頭陀::::.:::.::::::::::::::::::::::::::::::五九

婆檀陀體毗履悉替那:::::::::.::::::.::::::::;::::.::::六○

摩摩帝維那釋曷擺阿夷恬:::::::::::::::::::::::::::.六一

翻譯名義集卷二:::::::::::::::::::::::::::::!:::::::

八部篇第十四:::::::::::::::::::::;:;::.::::;::::::

提婆:::::.:::::::;::::::.:::::::::::::::::::::::::

提利越::::.::::::::;::::::::::::::::::::::::::;:::

提多羅陀魷刪毗流離毗流波叉轉沙門迷Ⅷ::::::::::::::

迦留波陀天質多羅摩偷仞利釋提桓因:::::::::!::::::.六七


須夜摩兜率陀須涅密陀婆舍跋提大梵:::!::::::::.

德叉迦

童籠磨

阿那婆達多

乾闊婆

摩那斯

六八

七○

尸棄梵富樓首陀婆阿迦尼吒甽嫁摩醱首羅:::::::::: 六九 摩利支散脂修摩跋閨羅波膩訶利帝南毗首羯磨別他那

利修吉 迦梨迦

跋陀波羅賒塞迦

毗摩質多

摩服羅伽

室利毬多

七四

七五

七五

耆婆天蘇利耶蘇摩繃上盎哦囉迦部;陀勿哩訶娑跛底 娑伽羅

羅剎

夜叉

賒乃以室折囉戍羯羅那伽::::::::::::.:::::::::::::: 難陀跋難陀 伊羅缽

怯羅駑馱

緊那羅

頭帥

利夷羅洹閱叉

婆稚 迦樓羅

阿脩羅::::

羅瞧

四魔篇第十五 魔羅波旬:

鴦婁利魔羅朧膽 魔登伽 仙趣篇第十六 翻譯名義集目次

七七

七七

七 六

樞 缽 羅


翻譯名義集目次

斫迦羅伐辣底曷羅閣::::::::::::::.:::::.::::!:::::::::::

因陀羅遮閱那:::::::::::;:::::::.::::::::;::::::::.::

帝壬篇第十八:!:::::::.::.::::::::;:::!:;::::::.:::

撻泜那羅::;::::::.::::::::::::::::::::;.::::::::::

拘摩羅般吒扇褫Ⅷ皆留孳伊梨沙掌荸半擇迦博叉 扇提羅槃大子馱索迦旎陀羅樓由譚婆繃腑羯恥那 薩拘盧棉腑帝:::::::::::::::::::.:::::::

婆梨耶阿那他鳩那羅究磨羅浮多:::::.::::::.:::::::::::八四

補特伽羅僕呼繕那遞沙刪甽:::::::::!:::::::::: 迦羅越婆羅鄗波弟鑠捌腋阿摩蘇弗窒利韃甽波帝::::::.八一一-

摩冤賒:::::::::::::::::;::::::::.:::::::;::;::::.:

摩菟舍喃敝函::::.:::::::::::::::::::::

人偷篇第十七:.::.:::.:;:;:::::::::::::::!::::::::::

婆藪Ⅷ苟怯盧虱吒跚音殊致阿羅婆:::::::;:::::::::

阿斯陀羼提阿羅羅迦摩羅鬱陀羅羅摩子:::.:::::::::::::::七八


首圖馱那 途盧檀那

薩縛達

優填毗盧釋迦轉羅羨那阿閨世

尸毗迦

尸羅阿迭多僎怯王雕甽邏閨伐彈那

摩利

補剌孳伐摩

波斯匿

摩諷三摩曷 羅 閨 頻婆娑羅 阿育

韋提希

提黎孳太子闡釋迦:::::::::::::

瞿夷

九四

歌利

八八

八九

九○

九○

九一

彌戾車

九五

珊檀那

衹陀

摩訶因陀羅

后妃篇第十九 摩訶摩耶

郁伽

先尼

一一

半尸迦

長者篇第二十:::::;

瞿央羅

離車

一一

須建多:; : ; : : : : : :

邢胝刪甽臢Ⅷ耆婆

蘇氣怛羅

薩遮尼乾

九五

一一

九九

九九

外道篇第二十一..:::

瞿伽離

婆羅門一闡 提 : : . 娑毗迦羅

跋閨 •

迦毗羅 =

演若達多

帥篇第二十

|l

翻譯名義集目次


翻譯名義集目次

-

勒那翅奢劍摩舍帝奢羅蜜帝薩多琦黎:::::::::::!.;::::二○三

賓頭盧伽車缽羅婆曇摩跋羅摩竭羅婆繡利蜜多

缽健提婆里旱那羅延摩尼跋陀富那跋陀金毗羅

烏芻瑟摩頻那夜迦惡祁尼婆庾尸利夜神諾健那

毗舍閨毗舍怯擱栗頭韋陀羅彌栗頭虔伽他遮文茶::::::::一○二

閃多閨黎略薛荔多富單那迦吒富單那鴆槃茶

璦魔冉Ⅲ.::!::::;::::;::;:::::::;;:::

鬼神篇第二十四.::::;::::::::::;::::::::.;:::::::::;:

三摩耶阿留那:::::::::::::::!:::::::::::::::::::.:::二○

剎那怛剎那摩服羅迦羅:.::::::::;:::.:::::::::::::::九九

腿陀劫簸:.::;::::::::;;:::::::;;::::::::::::::.:::

時分篇第二十三:::::::::::::::::::::::::::::.:::::::

迦羅鳩馱迦旎延尼腱陀若提子等:::::::::::.:::::::::::::::.::九六

末伽黎拘賒黎Ⅲ閨夜毗羅胝甽尼阿耆多翅舍欽婆羅

富蘭那迦葉:::::::::;;;::.::::::;:::;::;::::.:::.::


波利羅嗾 毗摩質多 地坷

啖摩利子 波訶梨子

脩涅多羅

舜若多

設覬魯

怯羅騫馱 分那柯

陀羅那

嘶那夜

醱摩跋陀 波羅赴

那伽

悉伽羅

拘耆羅

-

鴆羅檀提

僧伽彼

伽耶

蹋伽繃肱 跋羅婆馱

阿濕婆

吉 蔗

訶利棋舍

鬱庾伽波羅

叔叔邏

僧伽

瞿摩帝 磨多

舍舍迦

迦陵頻伽迦蘭陀

仰 真 損俺 切徒

I

訶利

償起羅 阿羅難陀

翻譯名義集卷 •

帝利耶瞿榆泥伽

畜生篇第二十五 底栗車 宮毗羅 鄗波僧訶 煙羅那 蜜利Ⅲ羅

摩斯吒 曷利搴

一○四

-○七

一○七

一○七

一○八

一○九

-••••d’I|lII••••••

躁陀瓣腑 僧娑濰甽:::.:: 究究羅概腑:::: 迦頻閻羅

翻譯名義集目次

• 六

一○

五四

-

︿

一一

-一

=

-一

=

╴-

■■■︽

|


翻譯名義集目次

斫迦邏婆耆婆耆婆迦舍利::::!:::;:::::::::::::::::::

舍羅迦布德迦摩由濰阿梨耶姑栗陀毗囉孳羯車婆:::::

九九八七六

一-一-一一-

七六五四四三一

拘尸那:::::::::::::::::::::::::;:!:!:!!;:;:::;::;::

舍婆提摩竭提羅閱衹伽羅:::::::::::i!::::i:::::i:

印度婆羅呢斯國繃姒迦毗羅蟠翠都:::.:::!::::!:::::

諸國篇第二十八.::::::::::i!::::::::::::::::::::;:;:::

西腿耶尼北齲單越:::::::::::::;:::::::::::::::::::i::

他那須摩題索訶柬弗于逮閻浮提::::::::::::::::.;:

世界篇第二十七!::::::::;i::::;:::;::::::;::i::!:::::

阿波那伽低::.;!:::::!::;:::::::::::::.::::::;::::;::::

麵晰吒囌雌婆虎虎婆塭缽羅缽特摩摩訶缽摩賓吒羅

捺落迦泥犁耶阿鼻類部陀尼刺部陀

那落迦:::::;:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::

地獄篇第二十六::!::::::::::::::::::::;::::;::::::.:::

摩竭抵彌失收摩羅惻弒臂卑履也::.::::::i::::::::

一一一一一

一一一--

|||


三三三一

Ⅲ耶離伽耶舨奢禍羅補羅城拘蘇摩脯羅城蹋若鞠關

-一--

○○○九

蘇伐刺孳櫂Ⅲ羅烏仗那橋賞彌::::i:;::::;:.::i:::::::.

崴賓劫布姐那赭時颯秣建幟立口弭秣賀屈霜你迦齲峨 阿蹦閣糊娥暍捍捕Ⅷ戊地羯霸那阿耆尼 屈支婀呃健馱邏曷部多怯沙至那僕底瞿薩怛那:i:l.

三三╴三三

蘇迷朧擱樓拓迦羅耆開崛目其鄰陀缽羅岌菩捉:::!:;

屈屈吒播陀因陀羅執羅靈訶駿迦勰叫補陀落迦優留曼陀 蚵地羅鯽塒比羅娑落彈多落迦逾健達羅由乾陀羅 伊沙馱羅蹋地洛迦蘇建梨舍那麵洲縛孳毗摩恆迦:;::::::

尼民達羅摩黎尼民陀;::;::!::::::::;:::;:::::::;:::

三三.三二

勢羅:::::::::;::;::!:;!::;::::::::.::::::;:!::::::

眾山篇第二十九:i:.:::!:::::!!::;::::::::::;:::::::::

薄怯羅僧伽羅震且脂那伊沙那蔑戾車乾闆婆城:.;:

--一

諸水篇第三十::::!::!::::::;!:::;;:::::!::;;;:i;:!:

|

阿伽阿耨撻信度碗Ⅲ州脈!;:;:::::;!i;:;:!:!!: 翻譯名義集目次

|


翻譯名義集目次

縛芻徙多阿恃多伐底河娑竭羅:::::::::::::::::::::::

一三四

四四四四

一: 四四 百華篇第三十三:::::::::::::!:!::.:!:.:::::::: ::::.:

一四 四:::: 居暱迦跚音曷樹迦惡叉惡摩那陀::;:::::::::;: :

四: 三 ::.:; 鎮頭迦篤迦:::.:::::.:::.::::::::::::::.:::.:一:

庵摩勒阿摩勒訶梨勒頻婆阿摩落迦播囉師

頗羅庵羅::::::::::::::::.:::::::::::::::::::::::::

五果篇第三十二::::::::::::::::::::::::::::::::::::::

阿梨尸利沙荃提伊蘭.:::::::.:.:::::::::::.::::::::

波吒釐:::.::.::::::::::::::.::.:::.::::::::::::::::

多羅尸陀曳瑟知林繃腑鞠鐸怯彈多怩瑟褫峨朋駙刪

尼拘律陀:::.:::.::::::::::::::::.::::::::.:: 一: 四○ :::::.

=八 婆羅畢利叉阿輸迦:::::::::::::::::::;::::::.::::- :一 :二:

婆那菩提樹::::::::::::::::::::::::;;:::.::::一 :三: 五:::::.

林木篇第三十-:::::::::::;::::.::::::::::::::三: 五::.::

賀避馱提:::::.::::::::::::::::::::.:::::::: -: 三: 五 :::.:

-


分陀利

波羅羅

布瑟波

曼陀羅

優缽羅

婆利帥迦

弗把提

波羅奢華

須曼那 那婆

缽特摩 阿提目多伽

波利質多羅 咄嚕瑟劍

莫訶婆伽

那羅陀

優曇缽羅

摩訶缽特摩

巨磨

拘勿投

閨提

曼殊沙

兜樓婆

拙具羅

塭尸羅

阿樓那

阿伽樓

呵伽噱

突婆

末利

婆訶迦羅

牛頭旎檀 拘轉陀羅 杜嚕

多揭羅

一四五

一五○

一四九

一四九

-四八

╴四七

一四七

╴四七

何羅歌

育泜腑尸 俱蘭吒

眾香篇第三十四:::::.:::

多Ⅲ羅

乾陀羅耶多阿摩羅跋陀羅 膽蔔

羯布羅

薩闋羅婆

珊 瑚 甽 翮 妍 切 阿隔摩揭婆

|||

畢力迦

先陀婆 鶸舌

迦箄刪爾 茶矩磨

珊璃

-

||

七賣篇第三十五: 蘇伐羅跋折羅 爍迦羅阿路 巴 翻譯名義集目次

|||


翻譯名義集目次

﹦╴Ⅱ﹣▲

↗、

顯色篇第三十八:!;:i:!i::::::::::::::::i::::!ii;i二六二

印:;:::::::.:::::::::!:::::::;:::::::::::::!:::::

勿迦塞畢力迦興渠葷辛:::::::::;:::::::::::!::::二五九

薩裒煞地優檀那婆利亟縛屜富羅舍樓伽怯勒迦

蔡毗嵐差羅波尼朱利草阿伽陀.:!::!:::::::i::::-五八

怯啁羅姍甽摩偷:::;;:!:::::::;::;:.:::::i

什物篇第三十七::::::;!.:::::;:::::::::::::i:::::::::i一

一碟手-肘拘盧舍槃陀:::::::;::!!!:::!:::::;::二五七

婆詞迦利沙缽孳蝓繕那╴箭道!:!::::::::::;;::::!:二五六

褒羅那地邪怯盧怯梨:::::::::::::::!:::!::i::.:;::一五五

洛叉俱胝那由他阿僧衹優波尼沙陀歌羅分迦羅

數量篇第三十六;:!i!i::::;:::;:::::;::::!:::::::::::一

甄叔迦摩訶尼羅金銀生像吉由羅擱呵羅曷剌怛那揭婆.:二五三

頗梨釋迦毗楞伽摩尼摩羅伽陀因陀尼羅缽摩羅伽:::!二五二

牟婆洛揭拉婆摩羅伽隸::.:::;::::i::;::::::::::i::!!:二五一

|


俱蘭吒伊尼延蘇樓波尼羅阿盧那盧醱咀迦迦沙野

叔離訖里瑟搴迦茶撻陀羅繩孵羅差冰伽羅:::::::::二左一一

翻譯名義集卷四;::::::::::::::::::::::!:::::::::::::

總明三藏篇第三十九:.:;:::::::.!::::::::::::::!:::::::.

修多羅:;;:::!i::::::::::i::::.::::i.:::::;::::::::

毗奈耶阿毗曇:::!:::::::::!:::i:::!i:::::::::::::-六六

俱舍::.::::::::::::::::;:::::::::::::::::::::::::;

十二分教篇第四十:::::::::::::;::::;::;:;::::;:!:;:!::;

修多羅;::::::::::::::::::;::;:::!:::::;:::::::::::: 祗夜利伽那伽陀優陀那尼陀那阿波陀那:::.:::::::二六九

伊帝目多伽閻陀伽毗佛略阿浮逵摩優波提舍::;::.;!i二七○

阿含首楞嚴楞伽薩達磨芬陀利::::::::!:::::::::::::一七一

般舟摩訓袒持盂蘭盆修跋挈婆頗婆辭多摩i::::::::::.:::-七二

樓炭::::!:::::::::::::.:::::::::::;!::::.:::;::;::

律分五部篇第四十一:!::::::::i!;::::;;:::::i::::::;::二 翻譁名義集目次


翻譯名義集目次

-七四

|

-七五

-七六

一: 八五 尼陀那::::::::.::::::::::::::i:::;!!:::::::; :::::;

一: 八五 釋十二支篇第四十五:::::;::!::::::::::!:::::::!: i::;

一: 八五 波羅蜜波羅伽.::::::::::::::::::::::::;::::::::: ::::

-: 八三 般若.::::::;::::::::::::!:::::::::!:::::::: ::::::

一: 八二 毗梨耶禪那:::::::;::::::::::::::::::!:::::;:.: ::::

一: 八一 檀那尸羅羼提:::::::;:::::::;:!:;:::::::::::::::

一八 辨六度法篇第四十四::::::::.:::::::::::;;:::::::: :○::::::

-: 八○ 末底若那::.:::::::;;;::::::::::::::;:::::::;: :::::

-七 三昧::::::::::!::::::::::::::::::::::::::::: :八 :::::::

-; 七七 波羅提木叉:::::::::::;:::::!:::::::::::::::::: !::;;:

一! 七六 示三學法篇第四十三:::;::::::::::::i::;::!:::::: !i:

毗婆閻婆提育多婆提摩得勒伽::::::!::;!:::::::::!:::.

撻度瑜伽帥地毗婆沙毗勒:::::::::::;;:::!i::::::

諭開八聽篇第四十二:::::::::::::::::i:!:!::::::-: 七: 五 ::.::

曇無德薩婆多迦葉遣彌沙塞婆蹉富羅摩訶僧祗::;::;

|


奢摩他毗婆舍那 妙奢摩他 =

浮曇末

尼樓陀

憂畢叉 禪那

羯磨

鉍柯摩羅阿佚多刪Ⅷ

僧涅毗跋耶斯:

悉檀僧那:;::

眾善行法篇第四十八

波娑提伽

謂空假中

∣∕∣」

牟提耶

明四諦法篇第四十六

末伽

止觀三義篇第四十七

=

摩奴是若娑羅: 尼胝 薩婆迦摩 懺摩 地底迦 翻譯名義集目次

一八七

一八八

一八八

一八九

-九○

一九四

一九五

一一

一一

一九九

╴九八

-九七

八 六

九九

九 六

|


翻譯名義集目次

|

法責眾名篇第五十::::::!::;!:;::!:!::!::::::::::ii!三﹦

摩訶般涅槃那:::::;:::::i::::::::ii.::i!;:!:;:::::二

三德祕藏篇第四十九;:::::::!!:;:::::::::::i:::;::i::二﹦

翻譯名義集卷五:!:::::::::::!:::::::::!:::::::::::::

-一-跋羅三跋致達喇鯛Ⅷ周羅:::!::::::;::::::::

阿蘭那馱那演那末陀摩毗怛迦毗遮羅::.::;:::::::::二二三

迦樓那阿檀:::::!:::::::i:!::::::;:::::!::::!i::二二

南無彌羅::::;:.::::;::::;!!:::::::ii:::::::i:::二一○

槃那寐::!::;::.::i::::::::::::.:!i!::;;:::;:::::

缽底婆::i::!;::::::::i:;::::::;::::;i:::!::;:::::

暝匿恤腑:::.:!::::::;:.::::::::::::: 婆閻尼娑婆晰刪毗::.:i:!;:::::::ii::.:::::

缽刺婆刺荸;i:!::::::;:i::::::::!!:;i::::::;;::::二○二

安居::::::::::;:!::::::::.:::::::::::i::!!:::::

布薩:::::::::::::::::::i::::::::::::::::::::::i.

|


建摩撻磨馱都;:!::::;::::::!::::i:::i!!::::::::二二二

阿耨多羅三藐三菩提::::::;:::::::::::::::::::::::::::::i二

菩提::!::.;!:::::::;:;:::::;:::::::::::::::::i::!

阿婆磨目帝羅:::.::::::::!:::::::::::::::;::::::::::.二二

阿惟顏阿唧跋致贓地::;::;:::!:!::::::::::::i::::二三七

摩訓衍陀羅尼:.::::::::::::::.::::ii.:!:i.::;:.::;:二二八 薩怛多般怛羅蘇朧都訓胡蘇多螫奢兜阿牟伽幡賒

咀你也他娑婆訓薩婆若多爾焰::::;::::::::::::::::::二二九

多伽梢樞和俱舍羅;!::;::::;:;:::::::::;::::::::::::::二三○

四十二字篇第五十一::;::::;::::;:::::::::::::::::!:::;:

阿提阿耨波陀刪祉剴聲羅閻::::::::i:::i!::::::

波羅末陀遮梨夜:…:::.::::!::;::::;;::::::::::::.:;::;:二四

那邏求陀摩::::::::::::::;;::i:::::::::::;::;:::二四二

婆陀茶閻他沙:::::::::::;:::::::::!:::::::!:::::二四四

利波陀多他夜他跋吒婆迦遴娑娑磨磨迦羅:::i::二四五 翻課名義集目次

|


翻譯名義集目次

摩奴末那;:::.::!::::::::::;;;::;!:::::;::;::::;;:::

舍利::::::::::::;::::.:::::::::::::::::.::.:::::

般遮于旬四毗舍羅沒栗度一麗捌毗刪媚:::::::::;::::: 諄那蹦脫四摩咄瑟尼沙烏瑟膩沙母陀羅迦私

唱薩阿呼閨維陀呵僧柯慄多弭般遮于瑟

都羅摩訶羅梵壇:::::::::::::.:::::::::.::::::::::::二五四

波陀阿耨奉襯婆蘊馱南跋渠彌底.::::::::::::::::::二五三

便善那那摩:::::::::::.:::::::::::::::::::::::.::::::

名句文法篇第五十二::::::;:::::.:;::::::;::::;::::::::

多羅彼茶:::.:::::::::::::::::::::::::::::::::::::;:

伽那他那馳毗搴頗羅歌大酷腑我遮羅地:::.::::.一盂○

阿施婆伽伽車提阿濕麼火夜末嵯羅::::::::::::::二四九

迦咯度求那若那:;::::::::::::::::.:::;::::::::::::.::;

伽陀多他阿伽陀閻橢提閨羅簸馱摩:::::::::::.::.:: 賒多刪餓砝叉耶:::.::::::::::::.::::::.:

-


增數譬喻篇第五十 阿波陀那

斫訖羅 一門:

二翼 四蛇 六賊 六喻

六輸 八筏 九喻 十寶

離怯:

悉曇章 翻譯名義集目次

四蝓

七華

五昧

一一﹂八一八

二六五

二六四

一一﹂八一一╴

一一﹂八一一

二七○

二七-

九七

二七四

半滿書籍篇第五十四

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二二二

七七

=

二工

︿


翻譁名義集目次

心意識法篇第五十七:::::::::::;::::!i:::::lii!!::;二九六

奢他::;;;::::::;;::!i!i:::;:::::!::::::::.::::i;

阿羅伽:::;::::;::::!!!:::;:::::::::!:::!::::::::;!二九

阿耆毗伽:::::;:::::;:::;:::::::::::::;.:::::::::;::::

提靼沙慕何:::::::::::::::::::::::!:!:;::::::;;::::二九三

尼延底羯吒斯::::::::::::;:::::::::::::!:!::.:::::!.二九二

-阿梨耶薩迦耶達梨舍那:::::::::;:::;::::;::;::::;:::.二八九

煩惱惑業篇第五十六::::::::!::;!:;;::::::::::::::::::::二

殺三摩娑::.;::::::!:!:;::::;::::::::;::::::::!:::!::二

肥肌今等△!!:::::::;:::::!:!.::::::::;::::;二八二

唐梵字體篇第五十五::;!::;:::::::i:::::::i:::::!:::::二八

翻譯名義集卷六;::i:::::::::::::!::::::!:::::i!:::::

毗世尼羅蔽茶路伽耶逆路伽耶陀:i:::::!i::i::::::二七七

衛世師勒沙婆:.:i:::i::::;!::::!:::;::::.;i::::::二七六

毗伽羅攝拖芯馱韋陀怯路瑟吒僧怯諭:!;::::::::::::二七五

|


污栗馱矣栗馱紇利陀耶繃Ⅷ婢羅尸勰刪質多耶:::::::.::一冗

末那::.:;;.;:::::::::::;::::::::::::;::::::::!:;:

阿賴耶:.::::::::::::::::::::::::::.::::::::::::::;

阿陀那:::::::::::::::::.::::::::::::::::::::::::::

菴摩羅!:!;:::;:;::::!:;:;;::::::;::;:::;::::;:::::

乾栗陀耶::!:;::::::::::::::.:::.::::::::::;:;:.::::

陰入界法篇第五十八::::::::::!:::;:::::::!::;::::!:;!:≡

塞健陀缽羅吠奢::::::::::::::::::::::::::::::::::::::三二

畎都歌羅邏::::;::::;;:::!::;:::::::::::::::.;;:::::

頗部曇蔽尸健男缽羅奢怯斫芻::::::::::::::::::::三二二

娑路多羅戍縷多伽羅尼羯羅搴舐若時吃縛迦耶:::;:::::.:::三二七

紇利陀耶::::::;.::.::::::::::.:::::.:::::!::::::::

鼻豉迦:::.:;:::;:::::::::;:::::::::;::;;;:;:::::::

攝提::::::::::;:::::::::..;:::::::::::.::;:::.::

-

優陀那阿那般那烏波:::.:;:::::;::.:::::::::::::::三三三 翻譯名義集目次

-


翻譁名義集目次

≡-Ⅱ=

↗、

頭鳩羅芻摩顯缽羅褐賴縞兜那波吒俱蘇摩摩羅.:::三五○

劫波育迦鄰陀衣兜羅綿瞿修羅尼衛欽跋羅

僧衹支泥縛些那鯉幃舍勒.::::::::::::::::::::: 迦締那橋奢耶屈胸黯股婆緲賦::;:::::::::::::::::

餾多羅僧安陀會缽吒尼帥壇::::::::::::::::::::::::.三四七

僧伽梨::::;::::::::::::::;:::::::::::::::::::::::::::

袈裟::::::.::::::::::::::::::::;:::;:.!::::.::::!:::

震越:!:!::::::::::::::::::.:::;;::::::::::::::::::

沙門服相篇第六十:;::::::::::::::::::!:!:::!:::!:i:::三四

統諭二諦篇第五十九:::::!!!!:!i:::::::::::::::::::::三四○

翻譯名義集卷七!::::::::::::::!:::::!:i:!::;::::::::

圳若婆!::!:::::::!:::::::::::::::;:::::::.:::::::::

迦摩羅阿薩閻::!:::::::::.::::::!:::::::::::::::::::三三七

閨提閣腑佗那雊鳩末剌誧蹦咸!::::::::::::::::::

薩迦耶薩!:.!.::::!:::::i:::::::!:;::::::::::;i:::三

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韃椎殖具篇第六十一::ii::::::::::;:::::::i::;::::!:::三五

撻椎川詛帳切:;::::::::::::::i:!:::::::

舍羅.::::::::.:::::::::!:::::::::::::::::i::::.!!:

隙棄羅刺竭節軍遲缽里薩羅伐孳!::::::::!::::::::::三五四

缽塞莫缽多羅鍵鎔請雒俱夜羅浮襄:.:::!:::!::!:i一一

齋法四食篇第六十二::!:::::!!::!::!:::;:::::::!i.:!三五六

僧跋!::::::::::;:;:::;:!:::::;:;:::::::!:.:!:.!:;;

通沙他::::::;:::::;:::::!::::;;::::::::::::;::::!::

烏脯沙他:::::::::.!:!!::::::.:::::::::::::::::;:::::

蒲關尼怯閻尼半者蒲善尼半者坷但尼怯陀尼

缽利羅分衛:::::::::::::::::::::!::::::::::::;:.::::三六

怛缽那::::::i;:::i!::::!::;:::.:::::::::::::;!!!:三

迦帥修陀:!:::::i:::::!::::::::::::::::.:::::!!:.三六

篇惡名報篇第六十三::::;::::::i::;:::::::::!::::::::::

一波羅夷二僧伽婆尸沙摩那唾阿浮訶那︼二偷蘭遮:::;:;:三云-一 翻譁名義集目次


翻認名義槳目次

﹁﹦

末利巨磨阿提目多伽解脫智度方便::::;:!:!:;::三八五

戍羯羅怯勒迦勿伽塞畢力迦薩閨羅婆那羅陀

部陀;勿哩訶娑跛底賒乃以室折囉:::::::.::::::::!::::::三八四

迦留波陀天質多羅摩偷五無間業尸利夜神盎哦囉迦

墜濕弗羅跋那迦羅鳩村馱譯帥︵天類︶提和越

︵續補︶無量壽:::!!:;;::!::!:;::;!!::;;:.;:::::;::;!三八三

佛陀:::!::;:!:::::.:::::::::::::.:;:!;!:;::.::::::::

明行足::;::::::!;:::::::::::::::::::;:!:::::::::::::

剎摩:;!:::;:::::.::::::::::::::::::::::;:.::::::::

支提舍磨奢那健陀俱胝毗訓羅滿茶濰咖箇脫閻

林微尼秣蘇伐那阿奢理貳睪堵波:;:!::!!::::;::::::三六八

僧衹阿關若僧伽藍菴羅園迦蘭陀::::::.::::::i::::三六七

那燜陀鶸頭摩羅摩拘吒迦招提::!:::::;::::::::::三六六

寺塔壇幢篇第六十四:::::::::::i:::::::;:::i:;:::::!:;:三

四波逸提尼薩耆TⅡ波羅提提舍尼六突吉羅:::::::::::::::一一

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此名能仁能仁之義位卑周孔阿耨菩提名

故如薄伽梵具六義三此無故如閻浮樹中

論五種不翻-祕密故如陀羅尼二含多義

於讚佛經者亦可護謗法人意根唐奘法師

江雲遂來見願求敘引余謂此書不惟有功

余意也他日總目成別錄可置矣已而撾平

大師法雲所編翻譯名義余-見而喜日是

未及竟而顯親深老示余平江景德寺普潤

檢經教具所譯音義表而出之別為-編然

義以為內典總目見諸經中每用梵語必搜

余閱大藏嘗有意效崇文總目撮取諸經要

後翻譯久遠流傳散亡真廣相乘無所考據

使所以流通佛法至矣特未有╴人繼昇之

有不入藏者我國家嘗命宰輔為譯經潤文

卷金光明經摩訶衍論及此士證道歌尚多

人但增宗鑑錄法苑珠林於下藏之外如四

大藏諸經猶以昇法師開元釋教錄為準後

法師至唐智昇作為目錄圖經蓋十餘家今

矣然佛法入中國經論日以加多自晉道安

而肆為謗毀之言使見此書將無所容其喙

劣皆掩而不翻夫三寶尊稱譯人存其本名

無以為異菩提薩唾名大道心眾生其名下

正偏知此士老子之教先有無上正真之道

夏宣無此木四順古故如阿耨菩提非不可

可重歎也雲雖老矣尚勉之哉紹興丁丑重

宋唯心居士荊谿周敦義述

翻而摩騰以來常存梵音五生善故如般若

午日序 翻譯名義序

﹄=一

尊重智慧輕淺而七迷之作乃謂釋迦牟尼

翻譯名義序

||


集諭宜安像前燒香禮拜息塵勞之雜念游

而析骨久沈苦海今遇慈舟秉志竭誠采經

雪山大士求半愒而施身法愛梵志敬四句

閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江

德風四騖芳譽遐輩時政和七年郡候徽猷

南屏清辯大法師代柄如意為眾敷揚既而

法師几下諦一受玄談最後碎啄同時得法於

翻課名義集

般若之法林終卷掩軼攝、心靜坐照元明之

大覺教寺仍薦錫今號而學者輻輳如川東

小部軼繼晷待且慈雲洋洋續因慈母年邁

,

向】

慈行彷公為師始從庭訓神鋒發硎越明年

間見僧則欣然欲趨似獲珍玩五歲辭親禮

欲寄靈於此迨生顏如所夢瑞相特異繈褓

世居長州彩雲里父母禱佛夢-梵僧云吾

普潤大師名法雲字天瑞自稱無機子姓戈

火餘舍利燦如圓珠閱數日現蓮華跡二莖

光母及四方無不膽覬殊祥既兆臨終怡然

疾師就臥床夜講心經念阿彌陀佛佛放金

仍造西方三聖像設廣以化人其母後有微

雲居雖蕞爾躡屐尤多假道問津盈諸戶外

思念報親之恩遂謝事歸寧廬於祖墳日藏

宜︼

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背誦妙經七軸九歲確鬃十歲進具以所受

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其為生處蓋可知矣以此方彼大義渡頭為

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法即登視座為眾說戒紹聖四撰發輊參方

0

道似乎岐致然至人適理何往不從故我世

蘇州景德寺普潤大師行業記

本體復常寂之性原雖萬有以施為然-無

|

之凡八年間環講法華金光明涅槃淨名大

而亦絕無機子法雲奉勉

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首見通照法師學習天台大教次投天竺敏

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浴更衣端坐西向召門弟子日汝等各念無

聖化鼓吹山家自行化他能事畢矣一日索

心經疏鈔著息陰集等並行於世莫不憲章

十條之德善編集翻譯名義註解金剛經及

法師博通經史霎括古今具八備之才能蘊

廷珪吳會安人錢氏等凡若干人俱生淨土

林貢元張敝三衛國錄吳彥英嘉禾登仕金

先而趨之者終成超越若錦江進士王齡武

賢善信四眾飲師高風來者闐咽於路或爭

法華大悲圓覺金剛等會並作西資士夫名

念本性唯心之佛仍建八關齋會及金光明

閣以舍之大興蓮社勝會集千人結課觀經

眾依止一受已明年與諸徒弟迎像入寺敝華

紹興甲子寺僧率眾索詣雲庵請師歸寺作

尊上昇仞利說法酬恩指篁比丘彌為慈行

之德善子孫知而傳之云爾大德五年歲在

無似僭為筆削以標幟之者蓋欲揚榷宗祖

文辯大師師緒狀其行於像藏之內蒙不揆

古高僧不復多讓頃修法師塑像得其弟子

相於薩婆若海搏扶搖羊角於第╴義天雖

廣漠不足以展垂天之剛今法師出廣長舌

設利無窮噫微渤懈不足以容翻空之濡微

也住世七十-年為僧-十-臘香薪之次

琅琅在耳當紹興二十八年九月二十八日

聞異香滿室既斂籠幃眾猶聞師口稱佛名

舉火餘無他事言已默然而蛻是夜鐘聲遠

之最後為請定慧堂頭寶幢法主依此起籠

不動╴絲亳汝等持此并遣害達於知識我

愒云瓊樹嘉雲雷紫雲臺更高無生生彼士

常之火燒諸世間早求自度慎勿怠墮仍書

囌州紮德寺普洲大帥行業記


翻譁名義集

獨分胡梵蔥嶺已西並屬梵種鐵門之左皆

漢至隋皆指西域以為胡國唐有彥淙法師

辯大師普洽記

日胡鄉言梵音者劫初廓然光音天神降為

述之人勝也

人祖宣流梵音故西域記云詳其文字梵天

夫翻譯者謂翻梵天之語轉成漢地之言音

宋姑蘇景德寺普潤大師法雲編

調和雅與天音同氣韻清亮為入軌則

語其大較未異本源而中印度特為詳正辭

用流演枝派其源浸廣因地隨人微有改變

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雖似別義則大同宋僧傳云如翻錦繡背面

或問玄奘三藏義淨法師西游梵國東譯華

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音而不親圳舢雌硎琍贓蜊綁”峨三賢羅 什譯秦言而未正判繃嫻刪贓紼繩鵬既皆

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俱華但左右不同耳譯之言易也謂以所有

言指其古翻證日舊訛豈可初地龍樹諭梵

象西方日狄輥北方日譯今通西言而云譯

紕繆安得感通澤及古今福資幽顯今試釋 ••

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禮掌四方之語各有其官東方日寄南方日

者蓋漢世多事北方而譯官兼善西語故摩

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日秦楚之國筆聿名殊殷夏之時文質體別

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此記安於翻譯名義之前庶觀覽者知夫能

辛丑九月九日嗣祖住持永定教寺吉祥雄

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所制原始垂則四十七言寓物合成隨事轉

易其所無故以此方之經而顯彼士之法周

翻譯名義集卷-

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騰始至而譯四十二章因稱譯也言名義者

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況其五印度別千載日遙時移俗化言變名

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能詮日名所以為義能詮之名胡梵音別自

|


遷遂致梁唐之新傳乃殊秦晉之舊譯苟能

釋氏眾名第十三

宗翻譯主第十一七眾弟子第十二

周教海幽深蠡測烏盡其諸缺疑傾俟博達

閱之勞資誠證之美但槐義天彌廣管見一美

號三身居然列目四洲七趣燦爾在掌免檢

前後添削時將二紀編成七卷六十四篇十

思義思類隨見隨錄但經諭文散疏記義廣

則應立教舉法為初何緣垂訓佛居先耶釋

無機子問日如涅槃云諸佛所師所謂法也

俗僧也皆是四生導首六趣舟航故名為資

玄理幽微正教精誠法也禁戒守真威儀出

福田論敘三笞︿日功成妙智疽登圓覺佛也

應機授法號九覺悟歸真號十三界獨尊號

往菩提號六達偽通真號七攝化從道號八

福田號三侃知法界號四果顯因德號五妙

先列十號言十號者一倣同先逛號二堪為

後示法佛有無量德亦有無量名故今此集

自顯之力猶若伏藏藉人指出故初稱佛然

日人能弘疽非道弘人佛有能演之功法無

十種通號第-諸佛別名第二 通別三身第三釋尊姓字第四 三乘通號第五菩薩別名第六 度五比丘第七十大弟子第八 總諸聲聞第九宗釋諭主第十

日居彌陀院扶病云爾

者也時大宋紹興十三年歲次癸亥仲秋晦

十種通號篇第-

曉意何必封言設荃雖殊得魚安別法雲十

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歲無知三衣濫服後學聖教殊昧梵言由是

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翻譯名義集卷一十種迥號篇第一

|

||


翻譯名義集

林凡鈕叩

∣∣叫∣∣∣∣∣∣∣

多陀阿伽陀亦云怛闢阿竭後秦翻為如

里↗

供即解脫俗諦也如來即法身中諦也故維

摩云阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不

此以法身釋轉法輪論云第一義諦名如正

命天眼漏盡名為三明三乘雖得三明明不

碑侈遮羅那三般那秦言明行足大論云宿

能盡一爻

覺名來此以報身釋成官︿論云乘如實道來

滿足佛悉滿足是為異也具足三明及六神

識宿命通六無漏通言神通者易日陰陽不

成正覺故名如來此約應身釋

眾生供養亦翻殺賊又翻不生觀經疏云天

測之謂神寂然不動感而遂通瓔珞云神名

通智論云-如意二天眼三天耳四他心五

竺三名相近阿羅訶翻應供阿羅漢翻無生

天心通名慧性天然之慧徹照無礙故名神

死夢故言覺妙宗云此之三號即召三德今

也言法無差故言正智無不周故言侃出生

大論云是言正偏知-切法什師言正偏覺

物皆能轉變外道輩轉極久不撾七日諸佛

作小小能作大-能作多多能作-種種諸

而到三此沒彼出四-念能至轉變者大能

復四一身飛行如烏無礙二移遠令近不往

通-如意者有三種能到轉變聖如意能到

就所觀義當三諦正偏知即般若真諦也應

三藐三佛陀亦云三耶三菩秦言正偏知

阿盧漢翻殺賊

阿羅訶秦云應供大諭云應受-切天地

來金剛經云無所從來亦無所去故名如來

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若羅若細諸色無不能照是天眼有二種-

所見自地及下地六道眾生諸物若近若遠

於眼得色界四大造清淨色是名天眼天眼

觀令不淨是聖如意法唯佛獨有天眼通者

塵中不可愛不淨物能觀令淨可愛淨物能

及弟子轉變自在無有久近聖如意者外六

0︻﹄伯Ⅲ 撾 去 宿 命 事 名 通 知 過 去 因 緣 行 業 名,明 命

離諸漏智論間神通與明有何等異答直知

漏無明漏見漏以不取彼四種漏故乃名遠

佛境界經云言無漏者謂離四漏謂欲漏有

、心是為他、心智無漏通者如來莊嚴入一切

他人喜相瞋相怖相畏相見此相已然後知

無垢自觀心生住滅時常憶念故得復次觀

︵叩↗「●■■

從報得二從修得是五道中天眼從修得非

路伽憊大論云是名知世間知二種世間

菩薩地持經云第一上升永不復還故名善

摩提無量智慧中去或名修伽度此云善逝

修伽陀秦言好去大論云於種種諸深三

報得何以故常憶念種種光明得故訶天 耳死 此 生 彼 名 通 知 行 因 緣 際 會 不 失 名 直知 明蹄直盡結使不知更生不生名通若知漏 通者於耳得色界四大造清淨色能聞-切 盡便不復生名明娜 聲天聲人聲三惡疽聲云何得天耳通修得

常念種種聲是名天耳通識宿命通者本事

常憶念日月年歲至胎中乃至過去世中一 、、﹑

世十世百世千萬億世乃至大阿羅漢辟支 佛如八萬大劫諸大菩薩及佛知無量劫是 名識宿命通知他心通者知他、心若有垢若

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翻譯名義集卷一十種通號篇第一

|


翻譯名義槳

︹︺

眾生非眾生數有常無常等-切諸法菩提

夫名無上士大經云有所斷者名有上士無

諸法性無生亦無滅奇哉大導師自覺能覺

行圓滿窮源極底行滿果圓故華嚴云一切

所斷者名無上士

︻巳

虛妄二者覺他運無緣慈度有情界三者覺

他肇師云生死長寢莫能自覺自覺覺彼者

,

時苦切語有時雜語令不失道若言佛為女

師大論云佛以大慈大智故有時軟美語有

離煩惱障及所知障於-切法╴切種相能

知對愚說覺佛地論云具-切智-切種智

其唯佛也妙樂記云此云知者覺者對迷名

︻兌

人調御師為不尊重若說丈夫-切都攝

自開覺亦能開覺-切有情如睡夢覺如蓮

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舍多提婆魔堯舍喃此云天人教師大論云

華開故名為佛肇日佛者何也蓋窮理盡性

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佛示導是應作是不應作是善是不善是人

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大覺之稱也其道虛玄固已妙絕常境、心不

富樓沙曇藐婆羅提秦云可化丈夫調御

●夕

因出世間滅出世間道地持經云知世間眾

勺●︼

言覺也覺具三義一者自覺悟性真常了惑

勰驟摧鯉織魷勰趨-

樹下了了覺知故名佛陀後漢郊祀志云漢

佛陀大論云秦言知者知過去未來現在-

0

生界-切種煩惱及清淨名世間解

-眾生二非眾生及如宮︿相知世間果世間

••

隨教行又云度餘道眾生者少度天人眾生

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可以智知形不可以像測同萬物之為而居-

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者多

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偽如來冥照靈諧-彼實相官︿相之相即如 ︻︺

來相無機子敘六即佛日癡禪任性濫上聖 以高狂慧隨情居下凡而自屈由是天台智 C

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死海如寶在暗而不失升涅槃山猶金出鏃

以非得不-不異其疸融通無是無非此智 ︹︼

悟云爾-頌理即佛動靜理全是行藏事盡

圓妙今述鄙頌式讚大猷庶幾見聞咸得開

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非冥冥隨物去杳杳不知歸二頌名字即佛 p」

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不為之域處言數之內而止無言之鄉非有

而不可為無非無而不可為有寂寞虛曠物 ?

失者失亦失之是以則真者同真法偽者同

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莫能測不知所以名故強謂之覺其為至也 7·

者祖師明六即佛破二見揀其太撾六分因

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亦以極矣何則夫同於得者得亦得之同於 •

果之事殊收彼不收即顯聖凡之理等沈生

,

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翻譁名義集卷一十櫛迎號篇第一

︹︺

方聽無生曲始聞不死歌今知當體是翻恨

自蹉跎三頌觀行即佛念念照常理、心心息

幻塵俯觀諸法性無假亦無真四頌相似即

佛四住雖先脫六塵未盡空眼中猶有翳空

裹見花紅五頌分真即佛豁爾、心開悟湛然

一切通窮源猶未盡尚見月朦朧六頌究竟

即佛從來真是妄今日妄皆真但復本時性 更無-法新

路迦那他大論云翻世尊成論云具上九

號為物欽重故日世尊天上人間所共尊故

此十號義若總略釋無虛妄名如來良福田

名應供知法界名正侃知具三明名明行足

不還來名善逝知眾生國土名世間解無與

等名無上士調他心名調御丈夫為眾生眼

名天人師知三惡名佛具茲十德名世間尊

I


開無上士與調御丈夫為兩號而輔行云大

夫為-號故至世尊十數方滿涅槃及大論

涅槃疏云阿含及成論合無上士與調御丈

尊貴義唐奘法師明五種不翻一祕密故不

常起方便利益安樂一切有情無懈廢故具

間親近供蓑咸稱讚故具吉祥義旦﹦切德

殊勝功德圓滿無不知故具名稱義一切世

翻譯名義集

諭合無上士調御丈夫以為-句此文誤也

翻陀羅尼是二多含故不翻如薄伽梵含六

名也大論云-名有德二名巧分別諸法三

音故五生善故不翻如般若尊重智慧輕淺

翻如阿耨菩提官︿可翻之但摩騰已來存梵

義故三此無故不翻如閻浮樹四順古故不

名有名聲無有得名聲如佛者四能破娌怒

令人生敬是故不翻

伽梵其義云何謂如來永不繫屬諸煩惱故

吉祥及尊貴如是六德義圓滿是故彰名薄

五吉祥六尊貴頌日自在熾盛與端嚴名稱

逗機設化隨世建立題名則功能雖殊顯義

阿彌陀云無量壽豈有-佛非長壽也但以

法苑云如釋迦翻能仁豈有一佛非能仁也

仰則真法俯立俗號名雖各異義亦互通故

諸佛別名篇第二

具自在義猛焰智火所燒煉故具熾盛義妙

乃力用齊等方知三世無量之名具顯諸佛

聲依六義轉一自在二熾盛三端嚴四名稱

癡新云薄伽梵名具六義佛地論日薄伽梵

婆伽婆應法師云薄伽梵總眾德至尚之

學者詳之

三十二大士相等所莊飾故具端嚴義一切

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7蠻


無量之德也

尸棄佛至燃燈佛為二阿僧衹是時菩薩七

儒義名能儒大諭云釋迦文佛先世作瓦師

至毗婆尸為三僧衹撾三僧衹種三十二相

便授其記汝當作佛名釋迦牟尼從燃燈佛

枝青蓮華供養燃燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥

名大光明爾時有怫名釋迦文弟子名舍利

釋迦文淨名疏云天竺語釋迦為能文為

弗目Ⅲ迎阿難佛與弟子俱到瓦帥舍-宿

我於當來作佛如今佛名弟子名字亦如今

值此佛與七佛中第二尸棄隔二僧衹先達

此云窖︿髻亦云賁頂吾佛世尊初僧衹滿時

閱那尸棄名出俱舍大論則名刺那尸棄

佛優婆塞戒經云我於釋迦最初發、心於迦

謂同故今辯異

爾時瓦師布施草座燈明石蜜漿便發願言

葉佛滿三僧衹須知三衹正滿在於勝觀今

中了知得佛口自發言無所畏難我於來世

知我必作佛而口不稱我當作佛三阿僧衹

自知我當作佛不作佛二阿僧衹中、心雖能

燈故瑞應經翻為錠光摭華云錠音定燈屬

中置燭故謂之燈聲類云有足日錠無足日

至成佛亦名燃燈鏜字說文從金徐鉉云錠

太子生時-切身邊光如燈故故云燃燈以

提洹竭或云提利竭羅此云燃燈大諭云

當得作佛從撾去釋迦文佛到刺那尸棄佛

也古來翻譯迴文不同或云燃燈或云錠光

言迦葉兼百劫故大諭云初阿僧衹中心不

為初阿僧衹是中菩薩永離女人身從刺那 翻譯名義集卷-諸Ⅱ別名篇第二


翻譁名義集

百歲時釋迦牟尼居兜率天四種觀世故大

迦葉波此云飲光二萬歲時出成正覺至

僧衹滿遇燃燈佛得受記荊

諭云-者觀時人壽百歲佛出時到二觀土

語異義同故須從金釋尊修行名儒童時二

毗婆尸亦名維衛此云勝觀俱舍云三無

至於今過九十一大劫也

為七佛首以讚弗沙精進力故超九大劫故

尼此由釋尊於勝觀佛初種相好故毗婆尸

數劫滿逆次逢勝觀燃燈窖︿髻佛初釋迦牟

亦能自護淨戒如是觀竟睢中國迦Ⅲ羅婆

生四觀生處何等母人能懷那羅延力菩薩

勢力大婆羅門種智慧大隨時所貴佛於中

地諸國常在中國生故三觀種姓剎利種姓

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淨飯王后能懷菩薩如是思惟已於兜率天

尸棄亦名式棄大論翻火依佛名經過三

下不失正慧入於母胎

彌勒西域記云梅哩麗耶唐云慈氏即姓

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也舊日擱勒訛也什日姓也阿逸多字也南

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十劫

毗舍浮翻侃-切自在藥王藥上經云莊

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謂非姓恐是名也何者彌勒此翻慈氏撾去 ︹︾

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為王名曇摩流支慈育國人自爾至今常名

慈氏姓阿逸多此云無能勝有言阿逸多是

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天竺婆羅門子淨名疏云有言從姓立名今

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嚴劫中最後-佛

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俱留孫此云所應斷又翻作用莊嚴賢劫 第九減六萬歲出成佛道為千佛首

拘那含牟尼此云金寂大諭名迦那迦牟 尼秦言金仙人四萬歲時出現閻浮

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名既不親見正文未可定執觀下生經云時

者實無量諸聖人所不能量如虛空涅槃眾

尊名無量壽及無量光智論云無量有二-

能量如須彌山大海水斤兩滴數多少諸佛

生性是不可量二者有法可量但力劣者不

修梵摩即與子立字名日彌勒

袍休蘭羅漢言大責即多寶佛出薩曇分 陀利經

盛明達勝義故也亦云底沙亦云提合此翻

也官︿無量而言量如此品及金光明是也官︿

故天台乃立四句盲︿有量而言無量彌陀是

菩薩能知諸天世人所不能知故言無量是

明又云說度說法度人也什師解弗沙菩薩

無量而言無量如涅槃云唯佛與佛其壽無

弗沙正名富沙清涼云亦云勃沙此云增

云二十八宿中鬼星名也生時相應鬼宿因

量是也宮︿有量而言量如八十唱滅是也又

應身隨緣則有量應用不斷則無量通途詮

非量非無量報身金剛前有量金剛後無量

以三身對凡立四句故法華疏云復次法身

以為名或名沸星或名孛星

樓夷豆羅清淨平等覺經翻世饒王無量 壽經翻世自在王

曇摩迦此翻法藏比丘乃無量壽行因時

墜濕弗羅跋那此翻自在大聲

量三句在聖-句屬凡有量無常都非佛義

阿彌陀清淨平等覺經翻無量清淨佛無

迦羅鴆村馱此翻所應斷已斷

量壽經翻無量壽佛稱讚淨士經云其中世 翻譯名義集卷一諸佛別名篇第二


翻譯名義集

阿閃淨名經云有國名妙喜佛號無動疏 云阿之言無閃之言動

刺那那伽羅此云實積以無漏根力覺道 等法資集故名為實積問若爾-切佛皆應 號實積答但此佛即以此壹為名

樓至此翻啼泣又名盧遮亦名魯支此翻

︵叼夕『■■●

也三智一、心合名報身三脫-體合名應身

此顯二修也以斯定慧互嚴致使法身圓顯

境智冥合應物現形三身明矣

毗盧遮那輔行日此云偏-切處煩惱體

淨眾德悉備身土相稱偏-切處唯識論云

-自性身謂諸如來真淨法界受用變化平

功德是-切法平等實性即此自性亦名法

等所依離相寂然絕諸戲諭具無邊際真實

睥恕婆附大論云秦言-切勝

身光明玄云法名可軌諸佛軌之而得成佛

故經言諸佛所師所謂法也摩訶衍論云剋

其法身真宮︿自體湛湛絕慮寂寂名斷能為

色相作所依止今問寂寂名斷安名法身答

湛湛之體當同太虛答凡所有相皆是非相

︵叨「■■■

萬彙沈迷居三道而流轉十力超悟證三身

覺五音如谷響知實無聲了萬物如夢形見

法盲︿無名為機詮辯召寂寂體強稱法身問

以圓通由是三諦一境合名法身此彰-性

通別三身篇第三刪瓣辦刪

便入涅槃留化佛-劫

須扇多亦云須扇頭此云甚淨弟子未熟

提利羅耶晉言天人王佛授調達作佛之

愛樂


皆非色空有不二中疽昭然不叮聞無謂空

受用大乘法樂合此二身名日報身摩訶衍

地菩薩現大神通轉正法輸決眾疑網令彼 ●歹

斷絕

q尸

云所言報身者具勝妙因一受極樂果自然自

在決定安樂速離苦相故名為報

盧舍那賢首梵網疏云梵本盧舍那此云 光明偏照照有二義一內以智光照真法界

釋迦牟尼摭華云此云能仁寂默寂默故

俱有光明則二名並通自他一受用也唯識論

從他一受用報為目若諭色心皆得淨滿身智

此多從自受用報得名或翻光明偏照此多

淨滿以諸惡都盡故云淨眾德悉圓故云滿

他一受用義淨覺雜編云盧舍那賣梁經翻為

默者示說無說此則即真之應也能仁是姓

以冥理故不住生死長水云寂者現相無相

悲利物字取智慧冥理以利物故不住涅槃

譯牟尼為寂默能仁是姓寂默是字姓從慈

嘉稱發雌云本起經翻釋迦為能仁本行經

不住生死能仁故不住涅槃悲智兼運立此

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此約自受用義二外以身光照應大機此約

云三受用身此有二種一自受用身謂諸如

者長阿含云昔有輸王姓甘蔗氏聽次妃之

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來三無數劫修習無量福德資糧所起無邊

譜檳四太子至雪山北自立城居以德歸人

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真宵︿功德又極圓淨常偏色身相續湛然盡

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不數年間鬱為強國父王悔憶遣使往召四

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未來際常自受用廣大法樂二他受用身由

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子辭過不還父王三歎我子釋迦因此命氏

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平等智示現妙淨功德身居純淨士為住十 翻襬名義集卷一迥別三身篇第三

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翻譯名義集

林為姓此以釋迦翻為直林寂默是字者本

又云住直樹林又號釋迦既於林立國即以 q•

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行經云又諸釋種立性僑慢多言及見太子 悉皆默然王云宜字牟尼稱讚淨士經名釋

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迦寂靜又釋迦牟尼翻度沃焦如舊華嚴名 字品及十住婆沙所列大海有石其名日焦 萬流沃之至石皆竭所以大海水不增長眾

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能度故此為名釋迦牟尼屬應身也摩訶衍 云所言應者隨順根機而不相違隨時隨處

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生流轉猶如焦石五欲沃之而無厭足唯佛

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匝千華上復現千釋迦╴華百億國一國- 釋迦故召釋迦牟尼名千百億化身也唯識

論云三變化身謂諸如來由成事智變現無

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╴Ⅱ一

隨順世間而諭三身是則仰觀至理本盲︿無

者事理觀經疏云佛本無身無壽亦無於量

知順機則權設三身就應乃賞唯╴佛也三

即是法身又云微妙淨法身具相三十二是

顯實故從劣起勝祗是╴身故日吾今此身

實謂賁錄以施權故從勝起劣三佛離明以

種利益者由此二身也二者權實權名權暫

而觀世音普門示現令無涯人獲乎冥顯兩

云佛真法身猶如虛空應物現形如水中月

體名真身他報下赴機緣用名應身故光明

者體用智與體冥能起大用自報上冥法性

或執離義相乖一體今約三義迺而辨之-

有名化然此三身之法或執即義名失三身

出變化則成四身以現同始終名應無而歟

二乘異生稱彼機宜現通說法若就應身開

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隨趣出現非安樂相故名為應而此應身周

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量隨類化身居淨穢士為未來登地菩薩及

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瞿曇或橋曇彌或俱譚西域記云喬答摩

舊云瞿曇訛略也古翻甘蔗泥士等南山日 ︻︺

若水月焉影元非實苟於迦事而起封執則

非也瞿曇星名從星立稱至於後代改姓釋

形俯隨物機逛垂化事猶明鏡也像體本虛

同癡猴墮井而死學出世法宜誡之哉

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種也奕世君臨仁恕為志三吠奢商賈也貿

門淨行也守疽居貞潔白其操二剎帝利王

子孫之所出也族姓殊者有四流焉一婆羅

姓者所以擊統百世使不別也氏者所以別

世本云言姓即在上言氏即在下西域記云

云大茅草王得成王仙壽命極長老不能行

從過去近自民主二姓甘蔗者菩薩本行經

仁腎︿劫初識神託生立瞿曇姓故知瞿曇遠

王捨位付臣師婆羅門遂受其姓名小瞿曇

此族最勝如十二游經明阿僧衹時大茅草

純淑應法師翻為地最勝謂除天外人類中

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毽有無逐利遠近四戍陀羅農人也肆力嗚

時諸弟子出求飲食以籠盛仙懸樹枝上獵

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瓏勤身稼穡智度論云隨時所尚佛生其中

帥遙見謂烏便射滴Ⅲ於地生二甘蔗日炙

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釋迦出剛強之世托王種以振威迦葉生善

開剖-出童男一出童女占相師立男名善

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順之時居淨行以標德故佛諸文姓有六種

生即灌其頂名甘蔗王女名善賢為第-妃

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迦慈恩云釋迦之群望也文句曰瞿曇此云

一瞿曇二甘蔗三日種四釋迦五舍夷六剎

釋尊姓字篇第四

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三姓日種者本行經云又以日炙甘蔗出故

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利今具釋之 翻譯名義集卷-釋尊姓字篇第四

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翻譁名義集

亦名日種四姓釋迦具三身篇

乃世尊小字耳

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枝條之林是故名為奢夷耆耶此以其處而

云奢夷耆耶本行經云以住釋迦大樹蓊鬱

燈華諸文引此證二僧衹何故妙玄證通行

佛時為菩薩號今問瑞應明昔為摩納獻燃

行翻為雲童又云善慧又翻年少淨行燃燈

摩納縛迦或號摩那婆瑞應翻為儒童本

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立於姓故國名舍夷

舍夷文句云舍夷者貴姓也此名訛略正

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因耶答經中既云得不起法忍三藏由伏惑

遂立有德處平分田此王者之始也故相承

地昧轉食自然粳米後人情漸偽各有封殖

伏二三衹為順百劫為無生三十四心為寂

者以瑞應是三藏故淨名疏中義以初衹為

故無此法忍故證通教而諸文中證二僧衹

百︼

為名為其尊貴自在強暴快意不能忍和也

滅故諸文中證二僧衹發轔問若通別圓妙

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什日梵音中含二義-言忍辱二言能瞋言

玄何故判為通教答非但通二亦通三藏隨

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此人有大力勢能大瞋悲忍受苦痛剛強難

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忍故異前三藏不說行因不思議相異後別

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圓況復若判屬通必兼後二又云餘經說遇

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悉皆具故大諭翻為成利西域記云薩婆曷

燃燈是八地正是通教辟支佛地

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教所說淺深不同一往瑞應多屑通義以得

剎帝利肇日王種也秦言田主劫初人食

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伏因以為姓

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剌他悉陀唐言-切義成舊云悉達訛也此

薩婆悉達唐言頓吉太子生時諸吉祥瑞

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薩唾又菩提是自行薩唾是化他自修佛道

生天台解云用諸佛道成就眾生故名菩提

佛教詮理化轉物心超越凡偷升入聖域其

又化他故賢首云菩提此謂之覺薩唾此日

三乘通號篇第五

或知苦常懷厭離斷集永息潤生證滅高契

多此云童真亦云亳童亦云童子窯聞云內

眾生以智上求菩提用悲下救眾生

五果之纏縛此緣覺乘也其或等觀-子普

證真常而無取著如世童子心無染愛即法

無為修道唯求自度此聲聞乘也其或觀無

濟群萌秉四弘之誓心捶六度之梵行此菩

王子之號也大論云復次又如王子名鳩摩

鳩摩羅伽或云鳩摩羅馱或名究磨羅浮

薩乘也語其渡河雖象馬兔之有殊論乎出

羅Ⅲ佛為法王菩薩入法正位乃至十地故

明是妄始知諸行為幻源斷二因之牽連滅

宅實羊鹿牛之無別矣

釋云心初開故始發心故淨名疏云古本翻

提薩唾無正名譯也安師云開士始士荊溪

也薩唾秦言大心眾生有大心入佛道名菩

注淨名云妙德以法身遊方莫知其所生又

名法王子觀經疏云以法化人名法王子什

云從世尊口正法所生紹繼佛身不斷絕故

所畏等悉具佛事故住鳩摩羅伽地佛地論

悉名王子皆任為佛如文殊師利十力四無

為高士既異翻不定須留梵音但諸師翻譯

來補佛處故言法王子荊溪問日經稱文殊

菩薩肇日正音云菩提薩唾菩提佛道名

不同今依大論釋菩提名佛道薩唾名成眾 翻認名義巢卷一三乘恤號篇蹦五


翻譁名義集

為法王子其諸菩薩何人不是法王之子答 ︵叩/「■■●

︵叩/‘■▽■

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有戒答別解脫有二-在家諸戒二出家別

解脫又善見云五戒十戒-切時有乃至無

三法者約逆而言即四流中逆見流也得果 ■■﹄

證者約入流而說即入八聖道之流也今經 ︻︼

云名為入流又云不入色聲香等不亦二義

乎四教義翻修習無漏刊正釋云初見真理

斯陀含此云╴往來金剛疏云是人從此

死一往天上-來人間得盡眾苦大論云息 ︻昆

忌伽彌息忌名-伽彌名來是名-來四教

義翻云薄前斷已多其所未斷少故名薄

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佛出世辟支輸王等亦有教受妙玄云今明

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三藏三乘無別眾不得別有菩薩緣覺之戒

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有二義一於王子中德推文殊二諸經中文 殊為菩薩眾首 百﹄

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須陀洹金刪疏云此翻入流又日逆流斷

辟支迦羅孤山云此翻緣覺觀十二緣而 悟疽故亦翻獨覺出無佛世無帥自悟故今

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楞嚴云復有無量辟支者將非他方無佛之

士大權引實而來此會乎雪川云或佛知此 眾當獲大益威神攝至不亦可乎獨覺稱麟

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喻者名出俱舍名為犀角出大集經橋李云 獨覺亦觀十二因緣亦可名為緣覺但約根 有利鈍值佛不值佛之殊分二類也

畢勒支底迦此云各各獨行音義云獨覺 ●︻

正得其義也義鈔中問獨覺為有戒耶解云 乒●D

亦得雖出無佛世緣於別等得脫亦得別解

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脫也若爾此戒佛世有既出無佛世云何得

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阿含經佛告鄗陀夷若沙門等從人至天不

-龍如象水行中龍力最大陸行中象力

死生色無色界於彼漏盡不復來生大論名

以身口意害我說彼是龍象淨名疏云羅漢

阿那含此云不來金剛疏云是人欲界中

阿那伽彌阿那名不伽彌名來四教義翻云

若得超越名摩訶那Ⅲ、心裯柔軟三乘事定

齊此為極記云如涅槃歎德云人中之龍也

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阿羅漢大諭云阿羅名賊漢名破╴切煩

阿離野此翻聖者亦云出苦者孔氏傳云

於事無不通謂之聖孔子對魯哀公云所謂

惱賊破復次阿羅漢一切漏盡故應得-切 世間諸天人供養又阿名不羅漢名生彼世

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中更不生是名阿羅漢法華疏云.阿肫 經 聖腑 人者 智通大疽應變不窮惻物之情性者 也商太宰豁肌刪問孔子日夫子聖者歟日 生死果報故云不生九十八使煩惱盡故名

言無翻名含三義無明柳脫後世田中不一愛

善用仁信聖非丘所知三皇聖者歟日三皇

善用智勇聖非丘所知五帝聖者歟日五帝

丘博識強記非聖人也三王聖者歟日三王

云應真瑞應云真人悉是無生釋羅漢也或

殺賊具智斷功德堪為人天福田故言應供

善用時政聖非丘所知太宰大駭日然則孰

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含此三義故存梵名

摩訓那Ⅲ大諭云那伽或名龍或名象是

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為聖人乎夫子有間動容而對日西方有聖

者焉不治而不亂不言而自信不化而自行

五千阿羅漢諸羅漢中最大力以是故言如 翻課名義集卷一三乘適號篇第五

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翻譯名義集

蕩蕩乎人無能名焉

頂其因周偏日普斷疽之後鄰於極聖日賢

猶如妙德等淨名疏云若見佛性即具三德

疏云╴約自體體性周侃日普隨緣成德日

故佛聖首極故觀經大諭並翻偏吉圓覺略

樵幡李云.行彌法界日普位鄰極聖日賢

不縱不橫故名妙德無行經名滿殊尸帥利

賢二約諸位曲濟無遺日普鄰極亞聖日賢

菩薩別名篇第六

或翻妙首觀察三昧經并大淨法門經名普

三約當位德無不周日普調柔善順日賢表

觀音經疏云跋陀云賢首等覺是眾賢位極

首阿目怯經普超經名濡首無量門微密經

於理行清涼國師制華嚴三聖圓融觀中先

文殊帥利此云妙德大經云了了見佛性

名敬首西域記云曼殊室利唐言妙吉祥首

明二聖一一-對表法一普賢即所信如來藏 楞嚴經說是過去無量阿僧衹劫有佛號龍 刪雕胝衹鋤Ⅲ牲咄輒腳躺譜暱牖腑目文 種上尊王佛央掘經說是現在北方常喜世 殊即能信之心刪盹硼側毗訓贓椰賭細炫 界歡喜藏摩尼賓積佛慈恩上生經疏引經 舢二普賢表所起萬仃址綁跚倣雌文殊表 云未來成佛名日普現 能賢 起悲 ﹑之儸繃舢紜Ⅷ愀腑櫬繃搪腳 那輸跋陀甽刪或一一一曼跋陀此云普 華云我行要當勝諸菩薩書︿藏佛言以是因

甽濰勰刪撇崆者文殊表能證大智腳甽幟

普賢表證出纏法界財可人其身故善財口兄z

。姍匹酉白圩相Ⅲ加也匾穴盂妣盞口

緣今改汝字名日普賢文句云今明伏道之


量清淨平等覺經名唐鵬合樓旦此云光世

絀勁知日什似骨巾洫何雞ⅢⅢⅡ口叫Ⅱ叭宙廿日几廾人阱坏≠刀日兀並曰陬貝

邶白崛姍n且︿右同知日﹢刀戰睨Ⅷ忸幼叭卅耿+n恤仙勺口雉Ⅸ廾X阡坏‧汎何

判 棚 甽 然 此 二 聖 各 相 融 攝 謂 依 體 起音 行西行 域記云阿縛盧根多伊濕伐羅唐言觀

果海即是毗盧遮那是為三聖故此菩薩常

亦是-體又二聖亦互相融二而不二沒同

源成其極智極智返照不異初心故三文殊

無明解若無信解是邪見信解真正方了本

能顯理故三普賢而是-體信若無解信是

真可謂無礙智慧也

不沒於相心不能動境不能隨動隨不亂其

有不住有襯空不住空聞名不惑於名見相

光世音或世自在皆訛謬也唐奘三藏云觀

盧棋多譯日觀伊濕伐羅譯日自在舊譯為

自在合字迎聲梵語如上分大散音即阿縛

正性察其本末故稱觀也世音者是所觀之

行玄此云觀世音能所圓融有無兼暢照窮

至觀經云以智慧光普照-切令離三塗得

處震動三千大千世界及魔宮殿故名大勢

無上力是故號此菩薩名大勢至

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摩訓那缽此云大勢至思益云我投足之

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境也萬象流動隔別不同類音殊唱俱蒙離

阿那婆嬰吉低輸文句名婆襲吉低稅別

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維摩羅詰什日秦言淨名垂裕記云淨即

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苦菩薩弘慈一時普救皆令解脫故日觀世

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真身名即應身真即所證之理應即所現之

音應法師云阿婆盧吉低舍婆羅此云觀世

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身生日此云無垢稱其晦迦五欲超然無染

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自在雪山已來經本云娑婆羅則譯為音無 翻認名義嘰卷一菩薩刖名篇第六

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翻譁名義集

見之後從捨藥發誓已來名藥王故本草序 ?

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云醫王子姓韋名古字老師元是棘勒國得

洎開元中盂夏之月有人疾患稍多疼困師

手持黎杖常以-黑犬同行壽年五百餘歲

道人也身被讒袍腰懸數百葫薦頂戴紗巾

清名遐布故致斯號大經云威德無垢稱王

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優婆塞西域記毗摩羅詰唐言無垢稱舊日 淨名然淨則無垢名則是稱義雖取同名乃 有異舊日維摩詰者訛也 乙﹣

純陀舊云本名純陀後大眾稱德號為妙 ■︻

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化為黑龍背負老師沖天而去

賢守自守護賢德復守護眾生或云賢首以

生聞名者畢竟得三菩提故名善守孤山云

雕陀羅刪腑大論翻云善守思益云若眾

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發願、心存目想遂普施藥餌無不痊平覬之

者便愈後乃圖形供養皇帝敬禮為藥王菩

已後大漢至唐凡五度化身來救貧病其犬

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薩又神仙傳云昔堯舜之時殷湯之際周秦

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義補注云不應名德兩分純陀是西音妙義 乃此語

阿迦雲此云藥王觀藥王藥上菩薩經云 ▽伊

過去有佛號珊璃光照滅度之後時有比丘 名為日藏宣布正法時有長者名星宿光聞

說法故持呵梨勒及諸雜藥奉上日藏并諸

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位居等覺為眾腎︿之首亦名跋陀秈此云賢

護妙樂云善即賢也王城在家菩薩

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大眾因此立名藥王後當作佛名為淨眼星

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宿光弟名電光明聞說法故以其醒酬上妙

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之藥而用供養因此立名名為藥上後當作

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佛名為淨藏文句云若推此義星光應在喜 ••

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故憂愁啼哭七日七夜故號常啼具如智諭

薩陀波崙大諭云秦言常啼是菩薩求佛

是怨者云何而得世世相值如二人行東西

達多世世為佛怨云何而言是大菩薩答若

云天與謂從天乞得故入大乘論問彼提婆

智慧積聚

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般若拘羅此云智積浮名疏云襯於實相

無盡故菩薩發心無盡

阿差末此云無盡意天台云知-切法性

商莫迦此云善西域記云舊日啖摩菩薩

各去步步轉速豈得為伴又云是賓伽羅菩

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鬱伽陀達磨大論云鬱伽陀秦言盛達磨 秦言法故號盛法

尸梨伽那大論此云厚德 秈須靈多亦云婆須蜜多西域記云伐蘇 蜜俎多唐言世友舊日和須蜜多訛也觀法 帥云亦翻天友隨世人天方便化故

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度五比丘篇第七

金剛

跋陀婆羅賒塞迦下生經云秦言善教

云本起經提婆達多齊云天熱以其生時人 天等眾心皆驚熱無性攝論云唐云天授亦 翻認名義集卷一度H比丘篇第七

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囉帥此云美音

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那羅延維摩經那羅延菩薩涅槃疏翻為

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提婆達多亦名調 達 亦 名 提 婆 達 兜 法 苑

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乾陀訶提此云不休息念念流入薩婆若 海初無休息 D

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瞿沙西域記云此云音

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姓也此翻火器婆羅門種其先事火從此命

翻譁名義集

法華云即趣波羅奈為五比丘說原其由也

顛鵬葛睥亦阿說示此云馬勝亦云馬師

亦名阿輸波蝓衹此云馬星

小賢文句亦名摩訶男若五分律及本行集

跋提亦名婆提本行集云跋提梨迦此云

洎成佛果念誰堪度初思二仙空言已死復

十力迦葉亦名婆敷

則跋提與摩訶男兩別

為陳如說四諦得道次為阿睥跋提說布施

拘利太子若涅槃疏則摩訶男與拘利是

說皆得聖道是為三番度五比丘既先入道

是知無耳又翻為解楞嚴云我初稱解等具

也此翻已知或言無知無知者非無所知乃

阿若橋陳如亦名俱鄰法華疏云阿若名

名疏云今十弟子各執一法者人以類緊物

義優波離持律羅睢羅密行阿難陀多聞淨

律天眼須菩提解空富樓那說法迦旎延論

舍利弗智慧目腱連神通大迦葉頭陀阿那

故首列之

云解本際孤山云以第-解法者也僑陳如

十大弟子篇第八

生天福樂同時證果三為迦葉拘利亦如前

念五人當往先度故至波羅奈一夏調根初

退席三人著苦行太子後一受乳糜亦復遠去

隨侍動靜二人著五欲太子初食麻麥遽爾

跋提拘利舅氏二人謂陳如迦葉尋訪住止

族亦名橋陳那

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太子入山父王思念乃命家族三人謂阿睥

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掌-法何曾不具十德自有偏長故稱第-

以群分隨其樂欲各-法門攝為眷屬雖各

三藏云勿伽羅此翻胡豆綠色豆也上古仙

翻萊擺袂腑l根父母好食以標子名真

多召其姓故大經云耳淨名疏云文殊間經

人好食於此仍以為姓正云摩訶沒特伽羅

又增-阿含明-百比丘各有偏好為善不 同例亦如此

新翻采菽氏菽亦豆也西域記云沒特伽羅

此女好形身身之所生故言身子亦云騖子

利因母立字故名舍利弗又翻身子文句云

利弗弗秦言子也涅槃云如舍利弗母名舍

樹神而生子故名畢缽羅言大者若約所表

人多以姓召之其實有名名畢缽羅父母檮

道靈龜負仙圖而應從德命族故云龜氏時

玉玩婦生一女眼似舍利烏眼即名此女 為 舊日 目腱漣訛略也 舍 利 志 眾 人 以 其 舍 利 所 生 皆 共 名 之摩 為詞舍 迦葉波文句此翻大龜氏其先代學

舍利弗大論云有婆羅論義師名婆陀羅

垂裕記間大經云目腱連即姓也因姓立名

拘律陀拘律陀樹名禱樹神得子因以為名

波古仙人身光炎涌能映餘光

飲光文句云迦葉身光亦能映物真諦翻光

同姓中尊者最長故標大以簡之迦葉或翻

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翻譯名義集卷一十大弟于喘第八

目連何故名拘律陀耶答本自有名但時人

母眼明淨如騖毗由鷺Ⅷ故眼 或因智大德大心大故稱大迦葉若約事釋 佛弟子中多名迦葉如十力三迦葉等於 大 目 腱 連 駙 Ⅶ 什 日 目 連 婆 羅 門 姓 也者名

-


翻課名義集

致論處為諍也西域記云蘇部底唐言善現

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阿那律或云阿那律陀此云無滅昔施食

舊日須扶提或云須菩提譯日善吉皆訛窯

福人天一受樂於今不滅淨名疏云或云阿泥

施辟支佛九十-劫天人之中一艾如意樂故

耳此云如意或云無貧過去餓世曾以裨飯

斷無表妙有之不亡也真諦云是東方青龍

有自然福報食器皆空所欲皆滿然則空非

經云舍衛

長者名鳩留產子小字須菩提

名如意爾來無所乏斷故名無貧佛之從弟

盧豆或阿燼菟Ⅷ侯樓馱腑賀如楚夏不 聞同 云應知善相不唯空物亦能感物故譬喻

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富樓那擱多羅尼子文句云富樓那翻滿

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謂天須菩提是知釋門有二須菩提

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願嫻多羅翻慈尼女也父於滿江禱梵天求 -云空生其生之日家室皆空父母鱉異請間

須菩提淨名疏云此云善吉亦云善業亦

西域記云阿泥律岫骨陀舊日阿那律者陀訛 佛又增-阿含云喜著好衣行本清淨所

••

相師相師占云此是吉相因名善吉稟性慈

母懷子父願獲從諸遂胭故言滿願彌多羅

子正值江滿又夢七贊器盛滿中寶入母懷

□互

善不與物諍及其出家見空得疽兼修慈心

尼翻慈行亦云知識四韋陀有此品其母誦

︻角

得無諍三昧是以常能將護物心故名善業

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之以此為名或名彌窒鼯壬翻善知識支謙

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以生時家宅皆空因名空生家宅皆空即表

譯度無極經名滿祝子謂父於滿江檮梵天

其長成解空之相生日無諍三昧者解空無

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而得其子西域記云布刺孳梅咀一朧衍尼弗 咀羅唐言滿慈子舊訛略云彌多羅尼子

摩訓迦旎延什日 南 天 竺 婆 羅 門 姓 善 解 契經者淨名疏云此翻不定有云扇繩有云

有翻化生或翻上首以其持

文飾未知孰正或日此云離有無破我慢心 波離

律為眾紀綱故名優波釐或翻近執以佛為 太子時彼為親近執事之臣古人云佛之家 人非也訛云優波離

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覆障謂障月明也羅服羅六年處母胎所覆

羅服羅什日阿脩羅食月時名羅服羅秦言 了

障故因以為名西域記云羅估羅舊日羅服

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有翻宮生太子出家太妃在宮何得有娠佛

羅又日羅云皆訛略也此云執日淨名疏日

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生因名宮生

法華諭明四種聲聞-決定聲聞定入無餘

總諸聲聞篇第九

海持菩薩藏圓覺略疏云略是-人隨德名

陀此云喜賢持緣覺藏三阿難迦羅此云喜

有三-阿難此云慶喜傳聲聞藏二阿難跋

阿難迦羅此云喜海玄云持圓教付法藏

阿難跋陀此云喜賢玄云持通教

天人龍宮見女心無染著故玄云持三藏教

慶又名慶喜亦翻無染雖殘思未盡隨佛入

日大吉語來使言是男當字為阿難舉國欣

使來白淨飯王言貴弟生男王心歡喜言今

阿難大論秦言歡喜佛成道時斛飯王家

,

故二增上慢聲聞未證謂證故三退菩提聲

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共淨飯王於後證是太子之子親是宮之所

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翻譁名義集卷一總諸聲閒篇筑九

古馴 Ⅱ安 •

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紉譯名義集

義據新入者又以決定聲聞及退菩提名為

台加佛道聲聞準經以佛道聲令一切聞約

自釋云後二與記前兩不記根鈍未熟故天

衣未曾割截衣未曾倩他衣未曾針縫衣未

曾起欲想尚未曾起╴念貢高未曾受居士

年起欲想否答不應作如是問我八十年未

愚經應翻重姓中阿含異學又問汝於八十

女人面未曾入尼房未曾與尼相問訊乃至

住果荊溪據三種逢值第三但論撾小不論

賓頭盧翻不動字也

道路亦不共語八十年坐荊溪云弘法之徒 觀斯龜鏡

亦翻欣樂文句記云從初慕道為名歡喜中

難陀文句云亦云放牛難陀此翻善歡喜

作賓頭盧聖僧像立房供養亦是-途然須

摩詞拘締羅辮刪大論云秦言大膝摩陀

越此翻星宿或室宿從星辰乞子

離婆多刪咄正言頡嫻結隸伐多亦云

勝故云善也

此編出

僧食器若是俗家則隨俗所設恐僧不知附

不得以僧家盤盂設之以凡聖雖殊俱不觸

別施空座前置惋缽至僧食時令大僧為一艾

-或云賓度羅跋羅墮閨感通傳云今時有

語本行集翻重幢婆羅門凡十八姓此居其

頗羅墮姓也真諦云捷疾亦云利根或廣

曾一受請未曾從大家乞食未曾倚壁未曾視

薄拘羅文句此翻善容色貌端正故準賢

撾大名元住小故聲聞義浩然非一也

聞退大取小故四應化聲聞內祕外現故論

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羅次生-子膝骨織大故名拘締羅舍利弗 舅與姊舍利論義不如俱綿羅思惟念言非 姊力也必懷智人寄言母口未生乃爾及生

長大當如之何故出家作梵志入南天竺誓 不剪爪讀十八種經 •

孫陀羅難陀孫陀羅此云好愛妻名也或

0

伽耶迦葉孤山云伽耶山名即象頭山也

故又云禱此林神而生故得名也

居故孤山云此云木瓜雁鼯前有雁如木瓜

優樓頻螺迦葉文句翻云木瓜林近此林

簡放牛難陀故標其妻

云孫陀羅利此云善妙難陀云歡喜己號也

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習五百生惡性驪言今得餘習 翻譯名義集卷-總諸聲閒篇第九

文句翻城近此山故家在王舍城南七由旬

那提迦葉那提翻河西域記云捺地迦葉

波舊日那提迦葉訛也緝諸迦葉例無波字

此亦略也毗婆尸佛時共樹剎柱緣是為兄

諾矩羅此云鼠狼山

畢陵Ⅲ婆蹉毗Ⅱ此云餘習五百世為婆弟 劫害︿那此云房宿赭父母禱房星感子舊 羅門餘氣猶高過恆水叱小婢駐流非彼實 心蓋習氣也或名畢藺咄尷陀筏蹉此云 餘毗羅此翻威如王 云金

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橋梵缽提或云橋梵波提Ⅲ梵婆提岌房 ■︻

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牛同楞嚴云於撾去世輕弄沙門世世生生

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有牛呵病爾雅作舶與呵同郭璞云食之已

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缽底此翻牛呵法華疏云昔五百世曾為牛 0

久復出嚼之亦翻牛王又翻牛相

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王牛若食後常事虛哨餘報未夷時人稱為


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翻譁名義集

伽陀

提婆犀那西域記云唐言天軍

又翻繼道以其弟生繼於路暹故名繼道

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不通三藏理不斷三界欲得六神通具八解

波濕縛西域記云唐言膈由自誓日我若

塭咀囉刪鵬西域記云唐言上。

舊日蘇跋陀羅訛也鳩尸那城梵志年二曰

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須跋陀羅此云好賢西域記云唐言善賢

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脫終不以腑而至席故號腑尊者

迦留陀夷此云黑光亦云羼黑顏色黑光 故

二十歲泥洹經云須跋聰明多智誦四毗陀 南q

優陀夷此云出現日出時生故

聞佛涅槃方往佛所聞八聖道心意開解遂

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而得道故亦名優波尼殺曇

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莎伽陀嫩Ⅲ或云槃陀伽此示小路邊生

得初果從佛出家又為廣說四諦即成羅漢

迦多演尼子西域記云迦陀衍那佛滅度

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云其母是長者之女隨夫他國久而有孕垂

憂婆提舍大論云憂婆秦言豕提舍星名 即舍利弗父字也

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阿折羅西域記云唐言所行

優波斯那本行集云隋云最征上將

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經-切害諭無不通達為-切人之所崇敬

優婆尼沙陀資中此云塵性以觀塵性空

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後三百年出造發智論舊訛云迦旎延

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產思歸行至中路即誕其子如是二度凡生

周陀或云周利此云大路邊生佛本行經

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末田地亦名摩田地亦名摩田提此云中

二子乃以大小而區別之大即周陀小即莎

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西域記云達麗羅川中大伽藍側有刻木慈

阿難化五百仙人在河中得戒故日摩田地

足腑辦毛長尺餘光潤細軟又西域記云富

其子日聞二百億洎乎成立未曾履地故其

俱證羅漢果者乃下一壽異室別族雖證不

寸細壽填積其內尊者近護說法化導夫妻

里巖間有石室高二十餘尺廣三十餘尺四

耳有珠環價直-億

摩詞波閣波提此云大生主又云大愛疽

亦云惰曇彌此翻眾主西域記云缽邏閻缽

西域記明四日照世東有馬鳴南有提婆西

群生昏寢長夜冥冥先覺警世慧日赫赫故

宗釋諭主篇第十

天人知識出家為尼眾之主

岌姒劫灸佛滅百年出得無學果西域記底云 唐言生主舊云波閨波提者訛也 烏波毬多唐言近謹秣緒兔羅國城東五耶六 輸陀羅此云華色亦云名聞悉達次妃

優波毬多或名優波掘多此云大護或云

功畢

匠人升覬史多天親觀妙相往來三返爾乃

億財 -攜 洛叉引 便耳著珠墜人知富也或云 氏菩薩像通高百餘尺末田底迦一羅 摸

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唐言聞二百億舊譯日億耳謬也長者豪富

集列諭主焉

╴經既分照乎四方乃俱破於群翳故今此

翻譁名義集卷一宗釋諭主篇第十

晚有繼胴時有報者甽賜金錢二百億因名

有龍猛北有童受或通宗乎眾典或別釋於 室縷多頻設底俱胝雌叻駐Ⅷ西域記云


翻譁名義集

烏出聲大王增德若不出聲大王損德如是

有-大王名日輸陀有千白烏皆悉好聲若

生盧伽為父瞿那為母同生利益過去世中

佛若論其因第八地內住位菩薩西天竺誕

云唐言馬嗚摩訶衍論日若剋其本大光明

池坐蓮花上龍樹為象拔蓮花撲外道作三

出家降伏國王制諸外疽外道現通化為花

接入宮一夏但誦七佛經目知佛法妙因而

天下無敵欲謗佛經而自作法表我無師龍

其道故以龍字號日龍樹輔行云樹學廣通

生之因自阿周那阿周那者樹名也以龍成

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諸烏若見白馬則其出聲若不見時常不出

種論一大悲方便論明天文地理作寶作藥

︹︺

聲爾時大王偏求白馬終日不得作如是言

饒益世間二大莊嚴論明修一切功德法門

︹︺

若外疽眾此烏嗚者都破佛教獨尊獨信若

三大無畏論明第-義中觀論者是其一品

門巳

佛弟子此烏鳴者都破外道獨尊獨信爾時

大乘入楞伽云大慧汝應知善逝涅槃後未

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菩薩用神通力現千白馬嗚千白烏紹隆正

龍猛舊日龍樹訛也什日本傳云其母樹下 阿濕縛霎沙朧雌或名阿濕矩沙西域記

來世當有持於我法者南天竺國中大名德

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法令不斷絕是故世尊名日馬嗚律宗統要

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比丘厥號為龍樹能破有無宗世間中顯我

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鈔引緣異此學者須檢

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無上大乘法得初歡喜地往生安樂國 那伽濰曷樹那義翻為猛此出龍樹勸誡 王頌彩字函西域記云那Ⅲ閥蠅刺肌此 提云 婆此云天龍樹弟子波吒釐城僧屈外

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百年出中天竺國婆羅門子初依薩婆多部

疽經十二年不擊撻Ⅷ寒椎帖提婆重訶 聲梨 摧跋摩宋言師子皚岫亥佛涅槃後九 伏異道提婆因入大自在廟廟金為像像高

出家造成實論

阿僧伽西域記唐言無著是初地菩薩天

六丈瑙璃為眼大有神驗求願必得怒目動 睛提婆語日神則神矣本以精靈訓物而假

本無慢心神知我心復何屈辱夜營厚供明

鑿神眼眾人咸云神被屈辱婆日欲知神智

莊嚴大乘論中暹分別論晝則下天為眾說

云夜升覬史陀天於慈氏所一受瑜伽師地論

以黃金珊璃威炫牖於世何斯鄙哉便登親梯 之兄佛滅千年從彌沙塞部出家三藏傳

日祭神神為肉身而無左眼臨祭歎日能此

神日如願即沒不現神理交通咸皆信伏

歡喜問求何願婆日我辭不假他但未信受

命其門人令往迎候至此伽藍遇而會見無

有部出家一堂業本自北印度至於此也無著

者菩薩乃是毗紐天親故云天親於說-切

施設真為希有而我無眼何不施眼提婆即 婆藪盤豆關腑西域記云伐蘇畔度唐言 剜Ⅷ︼咀己眼施之隨剜隨出凡施萬眼世 神親大 舊日婆藪盤豆譯日天親訛謬言天親

鴆摩羅邏多西域記翻童受

著弟子止戶牖外夜分之後誦十地經世親

聞已感悟追悔甚深妙法昔所未聞毀謗之

室利邏多西域記唐言勝受起信論疏明 五日論師以此論主照北印度 翻譯名義集卷一宗釋諭主篇第十


翻譁名義集

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愆源發於舌舌為罪本今宜斷除即執鈷靈勰 鑒其後無著菩薩於夜初分方為門人教 •••

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教者至真之理也諸佛所讚眾聖攸宗言欲 誨汝爾今自悟悟其時矣何善如之諸佛聖

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補過自新猶為善矣杜口絕言其利安在作 ●伊

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是語已忽復不見世親承命遂不斷舌旦詣

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無著諮受大乘於是研精覃思製大乘論凡

百餘部並盛宣行 p

不報世親菩薩尋亦捨壽時經六月亦無報

相報語以知其至其師子覺先捨壽命三年

凡修行業願覲慈氏若先捨壽得遂宿、心當

子密行莫測高才有聞二三賢哲每相謂日

佛陀僧詞西域記云唐言師子覺無著弟

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下降即進階庭敬禮無著無著云爾來何暮

今至何謂對日從此捨壽往覬史多天慈氏

內眾蓮華中生蓮華纔開慈氏讚日善來廣

慧旋逵纔周即來報命無著日師子覺者今 ︵叩↙I●■■

在何處日我纔旋達時見師子覺在外眾中

耽著五欲無暇相顧無著日慈氏何相演說 ︵叩/!■●■

何法日慈氏相好言不能宣演說妙法義不

異此然菩薩妙音清暢和雅聞者忘倦

義散備在眾經故地持論云菩薩求法當於

誨傳授如慈恩云因明諭者元唯佛說文廣

隙那西域記云唐言童授妙吉祥菩薩指-

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切刀將自斷舌乃見無著住立告日夫大乘 授定法燈光忽翳空中大明有一天仙乘虛 ,

教斷舌非悔昔以舌毀大乘今以舌讚大乘

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命時諸異學咸皆譏誚以為流轉惡趣遂無 ,

論安立正道劫初題目創標真似一岌暨世親

何求當於-切五明處求求因明者為破邪

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往頻陀山取餘甘子食可延壽食已於林中

害︿伽羅中諭序云天竺諸國敢預學者之

再陳軌式雖紀綱已列而幽致未分故使賓

述作之利害審文義之繁約於時巖谷震吼

流無不玩昧斯論以為喉襟其染翰申釋者

化為石床大有不逮者害愒問石後為陳那

雲霞變彩山神捧菩薩足高數百尺唱言佛

甚亦不少今所出者是天竺梵志名賓伽羅

主對揚猶疑破立之則有陳那菩薩是稱命

說因明論道願請重弘菩薩乃放神光照燭

秦言青目之所釋也其人雖信解深法而辭

菩薩斥之害愒石裂

機感時彼南印土按達羅國王見放光明疑

亦雅中其間乖僻繁重者法師皆裁而裨之

世賢劫千佛之-也匿跡巖藪梱戀等持觀

入金剛喻定請證無學果菩薩日入定觀察

志為廣利益者當轉慈氏所說瑜伽匡正頹

妙吉祥菩薩因彈指警日何捨大心方興小

者諸聖攸仰請尊速證菩薩撫之欲遂王請

人命難保宜修勝善生覬史天乃見慈氏對

何所志乎對日願留此身待見慈氏菩薩日

隨心陀羅尼經涉三年菩薩現身謂論師日

慈氏成佛誰決我疑遂於觀音菩薩像前誦

波毗畎伽西域記唐言清辯靜而思日非

綱可製因明重成規矩陳那敬一受指誨奉以

日志不可奪也菩薩又云若其然者宜往馱

將釋深經心期大覺非願小果王言無學果

周旋於是覃思研精乃作因明正理門諭又

那羯碟國城南山巖執金剛神所志誠誦持

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輔行云迦毗羅仙恐身死往自在天問天令 翻譯名義集卷一宗釋諭主篇第十


翻譯名義集 ︻︺

瞿孳缽類婆西域記云唐言德光作辯真

等論凡百餘部論主本習大乘未窮玄奧因

執金剛陀羅尼者當遂此願論師於是往而 誦焉三載之後神出問云伊何所願論師對

覽毗婆沙論退業而學小乘作數十部論破

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日願留此身待見慈氏神又謂日此巖石內 句↗

有修羅宮如法行請石壁當開開即入中可

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大乘綱紀成小乘執著研精雖久疑情未除

見慈氏決疑請益天軍以神通力接上天宮

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既見慈氏長揖不禮天軍謂日慈氏菩薩次

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時有提婆犀那羅漢往來覬史多天德光願

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紹佛位何乃自高敢不致敬方欲一受業如何

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以見也神又謂日慈氏出世我當相報矣論 師一艾命專精誦持又經三載乃睨芥子以擊 石壁石壁乃開諭師乃與六人入石壁一昊入 已石壁仍復如故

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不屈德光對日尊者此言誠為指誨然我具

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戒芯ⅧⅡ萬姍朱出家弟子慈氏菩薩一受

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福樂非出家之侶而欲作禮恐非所宜菩薩

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知其我慢心故非是法器往來三返不得請

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達磨波羅西域記云唐言護法神負遠遁

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達磨俎Ⅷ呂邏多西域記云唐言法救舊

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猛之學聞護法菩薩在菩提樹宣揚法教乃 命門人往間訊日仰德虛心為日久矣然以 宿願未果遂乖禮謁菩提樹者誓不空見見

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因即出家清辯論師外示僧怯之服內弘龍

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日達磨多羅訛也

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當有證稱天人師護法菩薩謂其使日人世 •

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如幻身命若浮未遑談議竟不會見

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佛地羅西域記云唐言覺取

伊濕伐濰西域記云唐言自在

達摩羯羅奘傳云唐言法性

建摩畢利奘傳云唐云法愛

詮三藏義貫五乘四傍涉文史工綴典詞不

一受法志在益人二將踐勝場先牢戒足三文

彥珠法師云夫預翻譯有八備十條-誠心

宗翻譯下篇第十-

雜毗曇

達摩鬱多羅此云法尚佛滅八百年出造

秣奴若瞿沙奘傳云唐言如意聲

阿黎耶伐摩奘傳云唐言聖胄

阿黎斯那奘傳云唐言聖軍

阿黎耶馱娑奘傳云唐言聖使

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佛陀馱娑西域記云唐言覺使

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藏親承經諭

瞿那末底西域記云唐言德慧 跋羅纓支西域記云唐言賢愛西印度人 妙極因明摧大慢婆羅門生陷地獄

慎那弗咀羅西域記云唐言最勝子製瑜 伽師地釋諭

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婆沙論師

沈於道術淡於名利不欲高衙七要識梵言

不墜彼學八傳閱蒼雅鑷諳篆隸不昧此文

般若羯羅奘傳云唐言慧生 翻認名義集卷一宗翻襬主篇筋十一

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過魯拙五襟抱平恕器量虛融不好專執六 末餃曷利他刪川西域記云唐言如意即

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布剌孳西域記云唐言圓滿 •

尸羅跋陀羅西域記云唐言戒賢唐奘三 o

僧伽跋陀羅西域記云唐言眾賢

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務所司先宗譯主即窗葉書之三藏明練顯

僧傳云譯場經館設官分職可得聞乎日此

頌六睨功七品題八專業九字部十字聲宋

十條者-句韻二問答三名義四經論五歌

蓋證已譯之文所詮之義也如譯婆沙論慧

用等二十餘人次文潤色也次則證義一位

妨刊而正之故義淨譯場李晴韋胴立盧藏

在其油素文言豈無俚俗儻不失於佛意何

位員數不垣令通內外學者充之良以筆受

四○

密二教者是也次則筆受者必言通華梵學

嵩道朗等三百人考證文義唐復禮累場充

翻譯名義集

綜有空相問委知然後下筆西晉偽秦已來

明西義得失貴令華語下不失梵義也復立

譯毗奈耶梵本是也至有立證梵義一員乃

知能詮不差所顯無謬矣如居士伊舍羅證

譯語是也次則證梵本者求其量果密以證

語傳度轉令生解矣如翻顯識論沙門峨陀

又謂之綴文也次則度語正云譯語亦名傳

遠父子至於帝王執翰即興梁武太后中宗

項有日光飛來殿庭上間群臣太史傅毅對

惟孝明皇帝永平三年歲次庚申帝夢金人

十人監掌翻譯事詮定宗旨也譯經圖紀云

行顥等充之或用僧員則隋以明穆曇遷等

校唐房梁公為奘帥隘護相次觀楊慎交杜

次有監護大使後周平高公侯壽為總監檢

有校勘清隋彥淙覆疏文義蓋重慎之至也

作先容令生物善唐永泰中方聞此位也次

立此員者即沙門疽含玄臏姚嵩聶她涉其 承任焉次有梵狽者法筵肇敞梵暝前興用

證禪義-員沙門大通曾充之次則潤文一


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日臣聞西域有神號之為佛陛下所夢其必

域真法時南岳疽士費叔才等慚忸自感而

是乎至七年歲次甲子帝勒郎中蔡惜哪死時佛舍利光明五色直上空中旋環如蓋

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遴琯一涕泣敗請天尊詞情懇切以楠檀柴等

燒經冀經無損並為灰燼先時升天入火履 水隱形皆不復能善禁睨者呼策不應時太 pd

傅張衍語信日所試無驗即是虛妄宜就西

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上帝以經像舍利置道西七害︿行殿上信等

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馬寺南門爾日信等以靈窖︿諸經置道東壇-

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譯帥唐太宗焚經臺詩門徑蕭蕭長綠苔

m央士≡酉恤怕差口信Ⅲ靴貝Ⅳ叭廾1口口咸心 而Ⅲ加川些旦曰疋照紲仆Ⅱ甽Ⅱ仳仳斫川趾尷

繃伏川旭Ⅱ儿廿石颺皿亡女山旦勺伯估Ⅲ巾八叩Ⅲ▽人塭︿型曰朋刪刪伴虹釗

ⅡⅡ川舢Ⅲ亡女挫旭洫聱慟咖山五Ⅲ型沛榆歹金八沛訓山山繳伋

寺安尼具如漢明法本內傅繈槭胛陬騵締

供養經三十日造寺城外七所安僧城內三

一人出家帝親與群官為出家者剃髮給施

六百二十人出家京都張子尚等三百九十

峻等二百六十人出家四岳疽士呂慧通等

眾咸喜得未曾有時後宮陰夫人王睫腑妤 圳誚箋-百九十人出家司空楊城侯劉善

及奏眾樂感動人情摩騰復坐法蘭說法時

神足游空飛行坐臥神化自在時天雨寶華

Ⅱ中郎將秦景博士王遵等一十八人西尋 褊覆大眾映蔽日輪摩騰先是阿羅漢即以 佛法至印度國請迦葉摩騰竺法蘭用白馬 馱經并將畫釋迦佛像以永平十年歲次丁

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宋庠引入長樂宮帝日此月十五日大集白

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情不悅因朝正之次表請較試刺擋尚害令

至十四年正月╴日五岳道士褚善信等負

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卯至於洛陽帝悅造白馬寺譯四十二章經

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翻譁名義槳卷一宗翻襬主篇第十-

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翻譯名義集

-回登此-徘徊青牛謹說函關去白馬親

等俱來見帝終於洛陽

臺春風也解嫌狼藉吹盡當年道教灰唐義

居不求安常懷弘利戒軌嚴峻眾莫能窺遇

通禪思妙窮毗尼誦經百餘萬言學徒千餘

竺法藺中印度人少而機悟淹雅博愛多

淨三藏題取經詩日晉宋齊梁唐代間高僧

惜求請便有輕舉之志而國主不聽密與騰

曇摩迦羅此云法時印度人也幼而才敏

求法離長安去人成百歸無十後者安知前

迦葉摩騰中印度人婆羅門種幼而敏悟

質像傀淞回偉善四韋陀妙五明論圖讖運

同來間行後至共譯四十二章騰卒自譯五

兼有風姿博學多聞特明經律思力精拔探

變靡所不該自謂在世無過於己嘗入僧坊

者難路遠碧天唯冷結砂河遮日力疲娜後

蹟鉤深敷文析理義出神表嘗游西印度有

魍見法勝毗曇殷勤尋省莫知旨趣乃深歎

-小國請騰講金光明經俄而鄰國齟師來

日佛法鉤深因即出家誦大小乘游化許洛

神驗請和求法時蔡惜等殷請於騰騰與惜

所講經明地神王護國之法於是彼國覬斯

殊俗設復齋懺事同祀祠後有中天竺曇摩

至曹魏之初僧徒極盛未稟歸戒止以翳落

異術密遣使峴Ⅷ開但見君臣安然共聽事 其鈔云自漢明夜夢之始迦竺傳法已來迄

將踐境輒有事礙兵不能進彼國兵眾疑有

賢如未諳斯旨往往將經容易看

從印士來確實是非憑烈燄要分真偽築高

∣凹 二


亦善律學出曇無德羯磨即大僧受法之初

先妄習出僧衹戒心又有安息國沙門曇諦

受法中夏戒律始也準用十僧大行佛法改

迦羅誦諸部毗尼以魏嘉平至雒陽立羯磨

譯經

使江左興立圖寺赤烏四年仗錫建康楊都

樞機頗屬文翰以吳初染佛法大化未全欲

行清高弘雅有量解通三藏慧貫五明辯於

年未齒學俱喪二親至性篤孝服畢入道厲

量天性純懿操行精苦篤志好學萬里尋帥

竺曇摩羅察此云法護月氏國人甚有識

康僧皚印度人廣學群經義暢幽旨嘉平 四年於洛陽白馬寺譯無量壽經

書詁訓音義無不備識日誦萬言過目咸記

屆茲未久博覽六經游心七籍解三十六種

籍及諸技藝善諸國語細長黑瘦白眼黃睛

先居燉煌後處青門大周目錄云太康七年

支謙月氏國優婆塞也漢末游洛該覽經

時人語日支郎眼中黃形軀雖細是智霎武

譯正法華

出於物表晉元帝世來游建康王公雅重世

弟遂為沙門天姿高朗風神俊邁儀貌卓然

尸利密多羅此云吉友西域太子以國讓

烈皇帝以其才慧拜為博士謙譯經典深得 義旨

維衹難此云障礙印度人學通三藏妙善 四含游化為業武昌譯經

號高座法師譯灌頂等經

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康僧會康居國大丞相之長子世居印度 翻譯名義集卷-宗翻譁主篇第十一


翻譯名義集

︻●

四四

長而彌篤神爽高雅該覽經律陶思八禪游

曇摩耶舍此云法稱閻賓國人少而好學

國人風采可範樞機有彰沈慮四禪研、心三

心七覺明悟出群幽鑒物表欲苦節求果天

瞿曇僧伽提婆或名提和此云眾天觸賓

藏初於符秦帝國譯阿毗曇八腱度等

神語云何不觀方弘化而獨守小善於是歷 游諸國譯差摩等經

鳩摩羅什婆此云童壽祖印度人父以聰

︻︼

卑摩羅叉此云無垢眼閻賓國人澄靜有 志履疸苦節世號青目律師羅什師事改譯 什公十誦

敏見稱龜茲王聞以女妻之而生於什什居

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嚴六十卷堂前池內有二童子常從池出捧

就咨決東晉義熙十四年於謝司空寺譯華

飯王之苗裔於此與羅什相見什所有疑多

若年三十五不破戒者當大興佛法度無數

伏年十二有羅漢奇之謂其母日常守護之

通至年九歲與外道論義辯挫邪鋒咸皆愧

胎日母增辯慧七歲出家日誦千愒義旨亦

南里

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後轉習大乘數破外道近遠諸國咸謂神異

志尋求以晉安帝隆安三年歲次己亥游歷

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人又習五明四韋陀典陰陽星算必窮其妙

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母生什後亦即出家聰拔眾尼得第三果什

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印度義熙元年歲次乙巳汎海而還楊都譯

法顯姓龔平陽武陽人常玩經律舛缺誓

香散華

佛馱跋陀羅此云覺賢大乘三果人甘露

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既一堂具母謂之日方等深教應大閨秦都於

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汝自身無利如何什日菩薩之行利物亡軀

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機領會鮮有其匹且篤性仁厚汎愛為心虛

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秦弘始年建於姑臧什先師之勸興往邀興

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即軔迎并有贈遣笑不受日明旨既降便應

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載馳檀越待士既厚脫如羅什見處未敢聞

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萬乘之、心尊三窖︿之教於草堂寺共三千僧 ●﹄

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己善誘終日無倦南山律師嘗問天人陸玄

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又從毗婆尸佛已來譯經又云什帥位階三 賢文殊指授令其Ⅲ定

佛馱耶舍此云覺明閻賓國人操行貞白

戒節堅固儀止祥淑視膽不凡五明四韋之

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手執舊經而參定之莫不精究洞其深旨時 ︻Q

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命重使敦喻方至長安興自出迎別立新省

四五

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有僧割興甚嘉焉什所譯經匐並參正然什 詞喻婉約出言成章神情鑒徹檄岸出群應

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翻譯名義集卷一宗翻譯主篇第十一

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暢云什師-代所翻之經至今若新受持轉 ■﹄

盛何耶答云其人聰明善解大乘已下諸人

並皆俊又一代之費也絕後光前仰之所不

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及故其所譯以悟達為先得佛撞寄之意也

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什蹟登符堅建元九年太史奏云有德星現 外國當有大德智人入輔中國堅日朕聞西 ︹︺

域有羅什襄陽有道安將非此耶後還將軍 呂光等率兵七萬西伐龜茲光與什同來什 在道數言應變光盡用之光據西涼亦請什 留至姚秦弘始三年興滅西呂方入長安秦

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主興厚加禮之延入西明閣及逍遙園別館

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安置刺僧碧咄等八百沙門諮一堂什旨興 卑藏十二之典特悟深致流辯無滯以姚 論三

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食而已耶舍赤髭時人號為赤髭毗婆沙興

經明了禪法西方諸國號為人中師子口誦

浮陀跋摩此云覺鏜西域人志操明直聰

悟出群雖復偏集三藏偏善毗婆沙論常誦 此部用為心要

服修業專誠志度宏邈情深佛法西尋靈迦

智猛雍州人稟性端厲明行清白少襲法

所向皆驗西域號為大神呎師以北涼沮渠

北涼永和年中西還翻譯

聲日此是如來解脫之藏何為枕之讖聞漸

人牽讖墮地讖謂為盜如是三夕乃聞空中

昌梁耶舍此云時稱西域人性剛直寡嗜

夢告王去亦如之宋文元嘉建業翻譯

沈遂慧鑒常有善神潛形密護每之國境神

曇摩密多此云法秀閻賓國人生而連眉

寤乃安高處盜者夜捉提舉不能明旦讖持

元年鐘山翻譯僧含筆一莞

欲深善三藏多所諳知尤工禪思宋文元嘉

遇請譯

不以為重盜謂聖人悉來拜謝遜聞讖名厚

薩戒止於傳舍慮失經本枕之而臥夜有神

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玄始元年至姑臧賈涅槃經前分十卷并菩

教以大乘十日交諍方悟大旨讖明解呎術

誦萬言初學小乘五明諸諭後遇白頭禪師

曇摩讖或曇無讖此云法豐中印度人日

為貨之造寺

梵本北涼譯經

佛馱斯那此翻覺軍天才聰朗誦半億愒

四 六

凡所供給衣服臥具滿三間屋不以關心興

於逍遙園四事供養並皆不一受時至分衛-

翻譯名義集

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伊葉波羅此云自在西域人善通三藏解 貫四含宋文元嘉彭城翻譯

智嚴涼州人疸化所被幽顯咸伏未出家 ︻●︼

云得戒嚴甚喜焉得經梵本宋文元嘉楊都

印度咨問羅漢亦不能決為詢彌勒慈氏答

前曾犯五戒後一堂僧具疑不得戒遂泛海至

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求那跋摩宋云功德皚閻賓王之少子洞

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明九部博曉四含深達律品妙入禪要誦經

者發心宋文元嘉建於建業帝日弟子常欲

林梱谷飲孤行山野遁逃人世形儀感物見

百餘萬言閻賓王薨眾請紹位恐為戒障遂

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齋戒不殺迫以身徇於物不獲從志法帥何

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I人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣 翻譯名義集卷-宗翻譯主篇第十-

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言令不威若不剋己苦躬將何為用帝王以

四海為家兆民為子出╴嘉言士女咸悅布

-善政人神以和固當刑不夭命役無勞力

則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑麻鬱

茂如此持齋齋亦大矣如此不殺德亦眾矣

寧在缺半日之餐全-禽之命然後方為弘

四七

生也諸尼苦求更受答日善哉夫戒定慧品

心為一受戒方便耳至於得戒在大僧羯磨時

自然得戒所以先令作本法者正欲生其信

戒得罪尋佛制意法出大僧但使僧法成就

有尼何得二眾一堂戒摩云尼不作本法者得

︵叩↙,■■巴

緣又後有師子國尼八人來至云宋地未經

七年至楊州譯善戒等經為比丘尼受具初

達物理談盡於人天之際矣事鈔云宋元嘉

濟耶帝大悅日法帥所言真謂開悟人、心明

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以教之對日夫疽在、心不在事法由己非由

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『田

翻 譯


翻譯名義集

僧伽跋摩者此云眾皚解律雜、心自涉流沙 q歹

至楊州初求那許尼重受未備而終俄而師 子國尼織索羅等三人至京足前十數便請 眾皚為師於琯-上為尼重一受

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四八

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王劉義宣嘗請講華嚴經跋陀自愧未善宋

言旦夕禮懺求觀世音忽夢有人白服持劍

日不須多憂即便以劍易於陀首更安新頭

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擎-人頭來謂陀日何故憂耶陀以意對答

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問日得無痛耶答日不痛既寤心神喜悅於

是就講辯注若流後還楊都屬帝宴會王公

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唯有一在賢即答言慕化遠來天子恩撾垂

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首而謂日師今日不負遠來之意自外知何

畢集帝欲試其機辯並解人意不帝見其白

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寶雲證第二果西涼州人自少出家精勤

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碩學志韻剛潔不偶世群求法懇惻忘身徇

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三十載今年七十-唯-死在帝大悅

道以晉隆安年初西尋靈洫經羅剎之野聞

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曇無竭此云法勇亦云法上姓李黃龍人

聞法顯躬踐佛國慨然在忘身之誓以武帝

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天鼓之音禮釋迦影迦一愛羅漢之語歷遊西

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志業博通三藏慈秈恭恪事師盡禮捨小學

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從微至著若欲增明甚相隨喜且令西尼學

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大深悟幽旨宋文軔住衹洹荊州刺史南譙

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方善梵害語印度字音訓釋詞句悉皆備解

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幼為沙彌勤修苦行持戒誦經為師所重嘗

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後來長安復至江左

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求那跋陀羅此云功德賢中印度人幼學 D」

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五明四韋陀論志性明敏度量該博後撾雜 ••

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、心莫測涯際方悟佛法崇深投簪落彩專精

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語更往中國請尼令足十數至元嘉十年有

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永初年招集同志僧猛等二十五人共遊西 陽翻譯

妙入總持志在弘法廣流視聽魏宣武帝洛

勒那摩提或云婆提此言實意中印度人

域二十餘年自餘並死唯竭獨還於閻賓得 梵經本楊都翻譯

宣武帝請講華嚴詞義開悟忽於高座見大

誦╴億愒博贍之富理事兼通光明禪法魏

明年到荊州為釋玄暢翻譯暢刊正文義詞

官執筋云天帝請師講華嚴意日今法席未

功德直西域人疽契既廣善誘日新宋大

旨婉密舒手出香掌中流水莫之測也

終經訖從命然法不獨資都講香火維那梵

眼請亦定之使如其言講將了見前使來迎

建摩摩提此云法意西域人悟物情深隨 方敗喻齊武永明譯提婆達多品

果與都講等五人俱於座終疽俗咸覬

曼陀羅此言弱聲亦云弘弱扶南國人神

求那毗地此云德進中印度人誦大小乘 二十萬言陰陽圖讖莫不窮究執錫戒塗威

解超悟幽明畢觀無憚夷險志存弘化梁武

親依西印度優禪尼國人景行澄明器宇清

波羅末陀此云真諦亦云拘那羅陀此日

楊都翻譯

儀端肅齊武永明翻譯

曇摩流支此云法希亦日法樂南印度人 偏以律藏傳名弘疽為務感物而動遊魏洛 陽

肅風神爽拔悠然自遠群藏廣部岡不措懷

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菩提流支此名覺希北印度人遍通三藏 翻課名義集卷一宗翻認主篇第十一

|


丘探幽旨於八藏常慨教缺傳匠理翳譯人 『巳

年來屆瓜州文帝延入京寺義理允正稱經

遂使如意之責不全雪山之愒猶半於是杖

勺占

微旨然而慈恕立身恭和成性、心非道外行

錫裹足履險若夷既戾梵境籌諮無倦五明

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在說前戒地夷而靜定水幽而潔經洞字原

四含之典三藏十二之荃七例八轉之音三

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諭探聲意容儀祥正戀節高猛誦響繼昏晨

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圳訝上京觔弘福寺翻譯已上多出靜邁法

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云智光中印度人剎帝利種識度通敏器宇

之後鳩車之齡落鬃竹馬之齒通玄牆仞干 ︻■

少懷達量長垂清範遊涉行化來達茲境周

雷風神朗月京洛名德咸用器之戒具云畢

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偏肆Ⅲ尼儀止祥淑妙式群範閱荃蹄乎九

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聲六釋之句皆盡其微畢究其妙法師討論

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法言通內外好端居而簡務貴寡欲而息求

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-十七周遊覽百有餘國貞觀十九年迴靶

達摩筮多隋言法密南賢豆國人開皇十

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翻認名義集

波羅頗迦羅唐言作明知識或云波頗此

經屬侯景紛札乃適豫章始興南康等雖復

沖邃博窮內外研精大小誓傳法化不憚艱

藝術異解偏素諳練梁武泰清於窖︿雲殿譯

哂惶譯業無輟即汎舶西歸業風賦命瓢還

危遠涉蔥河貞觀屆此

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廣州住制止寺翻譯訖陳泰建譯五十部

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玄奘河南洛陽人俗姓陳氏穎川陳仲弓

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武帝世譯普門重頌

閨那崛多此言志德北印度人剎帝利種

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無倦誨人有蝓利己至煬帝定鼎東都置翻 譯館

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師譯經圖紀

伽梵建摩智昇績譯經圖紀云唐云尊法 西印度人譯大悲經

遍觀靈述聞文殊在清涼山遠涉流沙躬來

禮謁天皇儀鳳元年杖錫五臺虔禮聖容倏

見一翁從山出來作婆羅門語謂波利日師 ●︻

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何所求波利答日聞文殊隱山來欲膽禮翁

日師將佛頂尊勝陀羅尼經來不此士眾生

無益縱見文殊何必能識可遠西國取經傳

此弟子當示文殊所在波利便禮舉頭不見

譯圓覺經

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本入於五臺於今不出

共譯佛頂尊勝陀羅尼經所願已畢持經梵

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賁叉難陀唐言學喜于聞國人智度弘曠

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佛陀多羅唐云覺救燭賓人也於白馬寺

泣奏志在利人請布流行帝愍專志遂留所

博曉四含戒行清高學業優贍尤工睨術兼

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行顥及日照三藏於內共譯經留在內波利

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耶此但訛略而云那提也本中印度人慈恩

老人遂返本國取得經來狀奏天皇遂令杜

那提唐言福生具依梵言則云布如焉伐

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翻譯

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譯之經還其梵本波利將向西明與僧順貞

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字行潔圓珠精練五明妙通三藏天皇永徽

阿地瞿多唐言無極高中印度人學窮滿

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多造諸罪佛頂呎除罪祕方若不將經徒來

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佛陀波利唐云覺護崗賓國人忘身徇道 翻譯名義集卷一宗翻譯主篇第十一

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長安翻譯

洞五明志在利生來譯弘福

地婆訶羅唐言日照中印度人洞明八藏

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日敬重大乘以華嚴舊經處會未備遠聞于

利物為心善大小乘兼異學論天后明揚佛

五年通達三藏天皇遠聞雅譽遣使往邀未

深廣豈涓沛等潤投身敬事專學佛乘未越

歎此士群生未有緣矣余氣力袞竭因而遂

輟利帝命志績奘餘功遂譯於世

乘所為事周還歸故里凡所遊歷三十餘國

旨疽場譯首楞嚴自漢至唐翻譯儒釋總有

隨緣濟度展轉遊化達我支那乃於廣州制

般剌蜜帝唐云極量中印度人懷道觀方

往來問疽出二十年天后證聖河洛翻譯

釋迦彌多羅此云能支師子國長壽沙門

知當披新舊譯經圖紀

二百九十二人今略編集現行經人苟欲具

詞理俱屈始知佛日高明匪螢燈並照法海

有耶舍瞿沙知其根熟遂與交論未越機關

日雲峰璿云此云能降伏

彌伽釋迦說題云迦釋稍訛正云鑠怯此

耳順自謂孤仃撩僧諭議鱗腑委以身乳 時聖 人 唐 高 宗 敬 重 三果

匐絕偷風神爽異生年十二外道出家年登

唐云覺愛南印度人波羅門種姓迦葉氏聰

達摩流支唐言法希天后改為菩提流志

偏知年十有五志遊西域偏師名匠學大小

榮落鬃偏詢名匠廣探群籍內外通曉今古

義淨齊州人俗姓張字文明髻亂之年辭

及使還白雲遽駕暨天后御極赴京翻譯至

閭有斯梵本發使迎請宮︿叉與經同來赴洛

和帝龍興譯膂︿積經此經玄奘昔翻數行乃

|

重譯

翻譁名義集

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七眾弟子篇第十二 凹■

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大論云佛弟子七眾-比丘二比丘尼三學

戒尼四沙彌五沙彌尼六優婆塞七優婆夷 然諸經中標四眾者自古皆以比丘比丘尼 優婆塞優婆夷為四眾天台乃立發起當機 ﹣●﹄

影嚮結緣以為四眾是則七眾雖別四眾咸 ﹃■

通七四共成二十八眾

肺螂緇甽跚蠅唧”

俗懷侮慢道出非法並由師無率誘之心資 ︻兌

缺奉行之志二彼相捨妄流鄙境欲令道光 焉可得乎

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比丘大論云比丘名乞士清淨活命故復

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次比名破丘名煩惱能破煩惱故復次比名

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怖丘名能能怖魔王及魔人民淨名疏云或

行是良福田能生物善除因果之饉乏也言

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乞士╴破惡者如初得戒即言比丘以三羯

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磨發善律儀破惡律儀故言破惡若通就行

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言有翻或言無翻言有翻者翻云除饉眾生

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室灑舊翻弟子新云所教南山日學在我 ﹄●

後名弟解從師生名子天台云師有匠成之

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薄福在因無法自資得報多所饉乏出家戒

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無翻者名含三義智諭云-破惡二怖魔三

能學者具資稟之德資則捨父從師敬師如 父師之謙讓處資如弟故夫子云回也處余

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子謂門徒弟子老子云善人不善人之師不

兒想弟子於利尚當生父想司馬彪日徒弟

如父余也處回如弟律云秈尚於弟子當生

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解戒防形非定除心亂慧悟想虛能破見思

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善人善人之資也南山云佛法增益廣大官︿

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翻認名義集卷-七眾弟于篇第十二

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家之人內修清雅之德必須遠離四邪淨命

名乞士者乞是乞求之名士是清雅之稱出

空我宮殿故生驚怖通而言之三魔亦怖三

言此人非但出我界域或有傳燈化我眷屬

之惡故名破惡二怖魔者既能破惡魔羅念

鈔尼眾篇云善見佛初不度女人出家為滅

今言阿姨略也僧祗云阿梨耶僧聽是也事

阿姨今詳梵云阿梨夷此云尊者或翻聖者

轉為遏也有人云以愛道尼是佛姨故傚喚

姨者通慧指歸云阿平聲即無遏音蓋阿音-

以儀法不便故在沙門後比丘尼稱阿姨師

五四

自居福利眾生破僑慢心謙下自卑告求資

正法五百年後為說八敬聽出家依教行故

翻譯名義集

身以成清雅之德故名乞士又云此具三義

還得千年今時不行隨處法滅會正記云佛

﹃●︼

-殺賊從破惡以得名二不生從怖魔而受

成疸後十四年姨母求出家佛不許度阿難

■︻

稱三應供因乞士以成德涅槃說四種比丘

川四者污道犯四重者善見論云善來得戒

比丘尼見初一堂戒比丘當起迎送禮拜問訊

聽汝出家彼云頂戴持言八敬者-者百歲

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得舉比丘罪說其過失比丘得說尼過四者

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三衣及瓦缽貫著左肩上缽色如青鬱缽羅

請令坐二者比丘尼不得罵謗比丘三者不

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摑 -者畢竟道鞦二者示道琍監三者。受 疽為內 陳三請佛令慶喜傳八敬向說若能行者

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式叉摩那已學於戒應從眾僧求受大戒五

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華袈裟鮮明如赤蓮華針線斧子渡霎備具

比丘尼善見云尼者女也文句云通稱女 為尼智諭云尼得無量律儀故應次比丘佛

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六者尼半月內當於僧中求教授人七者不

者尼犯僧殘應半月在二部僧中行摩那唾

食及飲酒是名式叉學六法

染心相觸盜四錢斷畜生命小妄語戒非時

磨僧衹云在大尼下沙倆尼上坐今述頌日

世染之情以慈濟群生也又云初入佛法多

應在無比丘處夏安居八者夏訖當詣僧中

不應違今述頌日禮不罵謗不舉過從僧受

存俗情故須息惡行慈也音義云沙彌二字

沙擱南山沙彌別行篇云此翻息慈謂息

戒行摩那半月僧中求教授安居近僧請自

古訛略也唐三藏云室利摩孳路迦此翻勤

求自恣人如此八法應尊重恭敬讚歎盡形

次心

求寂最下七歲至年十三者皆名驅烏沙彌

策男寄歸傳云授十戒已名室羅末尼譯為

二歲學戒又云小年曾嫁年十歲者與六法

若年十四至十九名應法沙彌若年二十已

式叉摩那此云學法女四分十八童女應

十誦中六法練心也能持六法方與受具二

上皆號名字沙彌

淨名疏云此云清淨士清淨女亦云善宿男

優婆塞優婆夷肇日義名信士男信士女

策女

沙擱尼奘三藏云室利摩孳理迦此云勤

年者練身也可知有胎無胎事鈔云式叉尼 具學三法-學根本謂四重是二學六法即

羯磨所謂染心相觸盜人四錢斷畜生命小 妄語非時食飲酒也三學行法謂一切大尼 戒行並須學之若學法中犯者更與二年羯 翻譁名義樂卷一七眾妯于篇第十二

﹣L一L

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翻譯名義集

善宿女雖在居家持五戒男女不同宿故云 善宿此未可定用荊溪云依餘經文但云近 佛得善宿名不可定云男女不同宿也涅槃

疏云-日二俚受八戒者名為善宿優婆塞 西域記云鄗波索迦唐言近事男舊日伊蒲 塞又日優婆塞皆訛也郎波斯迦唐言近事 女舊優婆斯又日優婆夷皆訛也言近事者 親近承事諸佛法故後漢害名伊蒲塞注云 即優婆塞也中華翻為近住言受戒行堪近

僧住也或名檀那者要覽日梵語陀那缽底

唐言施主今稱檀那訛陀為檀去缽底留那 也思大乘論云能破惺恪嫉姍及貧窮下賤 苦故稱陀後得大富及能引福德資糧故稱

那又稱檀越者檀即施也此人行施越貧窮 海

上=

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出即是觀行出家引細蹣跚椰攤刪則肌勰

一形心俱不出二形出心不出三形不出心

云若見佛性出二死家方真出家應具四句

菩薩然淨名云夫出家者為無為法天台釋

應兡豈能立姓與經懸合故天神稱為印手

又長阿含云彌勒弟子皆稱慈子自非大權

汝等比丘雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門

成其猶四大河皆從阿耨泉出又彌沙塞云

門釋子齪刪娜腳刪甽細洫刪訕跚刑刪腓 絀弛圳腳洲腓所以然者生由我生成由法

告諸比丘有四姓出家者無復本姓但言沙

宜通稱釋氏後增-阿含流傳此土經敘佛

也東晉安法師受業佛圖澄乃謂師莫過佛

古者出家從師命氏如帛法祖竺道生之流

釋氏眾名篇第十三

|


四者形、心俱出故南山云真誠出家者怖四

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以秈群眾如眾不秈非敬順之道也又僧名

良福田者報恩經云眾僧者出三界之福田

屯凸

怨之多苦厭三界之無常辭六親之至愛捨

﹣山

破身口清淨能別好醜未得道二無羞僧破

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良福田大諭云是僧四種-有羞僧持戒不

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謂比丘具有戒體戒為萬善之根是故世人

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五欲之深著能如是者名真出家則可紹隆 q鉀

僧Ⅲ大論秦言眾多比丘-處秈合是名

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四果中行四向疽是名宵︿僧唐太宗嘗間玄

●︼

如白羊人殺不能作聲四宣僧若學無學住

罪若有僧事二人共諍不能斷決默然無言

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戒身口不淨無惡不作三啞羊僧雌不破戒

合有二義-理和謂同證擇滅故二事和別 有六義戒和同修見秈同解身秈同住利和

同均口和無諍意秈同悅什帥云欲令眾秈 要由六法-以慈心起身業二以慈心起口

︹︾

僧伽譬如大樹叢林是名為林淨名疏云律

根鈍無慧不別好醜不知輕重不知有罪無

名四人已上皆名眾律鈔日此云秈合眾利

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號今列翻譯

歸信供養種福如沃禳之田能生嘉苗故號

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三寶度脫四生利掄甚深功德無量其眾名

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奘三藏欲樹功德何最饒益法師對日眾生 百︼

寢惑非慧莫敝慧芽抽植法為其資弘法由 百﹄

五七

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沙門或云桑門或名沙迦懣Ⅲ辭義皆訛

人即度僧為最

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業三以慈心起意業四若得食時減缽中飯

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供養上座-人下座一人五持戒清淨六漏

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盡智慧肇日非真心無以具六法非六法無 ,

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翻譁名義集卷一釋氏眾名篇第十三

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皆名沙門肇云出家之都名也秦言義訓勤

道有多勞也什師云佛法及外道凡出家者

正言室摩那孳或舍羅磨孳此言功勞言修

門瑜Ⅲ諭云有四沙門-勝疽沙門即佛等

者別教沙門一心偏息內外諸惡者圓融沙

惡息界內惡者藏通沙門次第息界內外惡

沙門翻勤息垂裕記云謂勤行眾善止息諸

五八

行勤行取涅槃阿含經云捨離恩愛出家修

二說道沙門謂說正法者三活道沙門謂修

翻譁名義集

道攝御諸根不染外欲慈心一切無所傷害

諸善品者四污道沙門謂諸邪行者

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︻■︼

遇樂不欣逢苦不戚能忍如地故號沙門後

人能折伏身語羅獷故二引蔓旁布喻出家

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情洗欲而歸於無為也瑞應云息心達本源

人傳法度人連延不絕故三馨香遠聞喻出

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芯藹古師云含五義-體性柔軟喻出家

故號為沙門或云具名沙門那此云乏疸以

家人戒德芬馥為眾所聞四能療疼痛喻出

漢書郊祀志云沙門漢言息、心削髮去家絕

為良福田故能斷眾生饉乏以修八正道故

家人能斷煩惱毒害故五不背日光喻出家

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能斷-切邪疽故迦葉品云沙門那者即八

人常向佛日故智諭云出家多修智慧智慧

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正道沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡

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僧衹云供養舍利造塔寺非我等事彼國王

等瓩世言沙門名乏那者名道如是道者是 斷解脫因緣俗人多修福德福德是樂因緣 一切乏斷一切邪道以是義故名八正道為

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居士樂福之人自當供養比丘事者所謂結

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沙門那從是道中獲得果故名沙門果或以

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家者捨其父母生死之家入法門中受微妙

到此士什師翻名力生舍利弗間經云夫出

梵本正名鄗波遮迦傳至于聞翻為利尚傳

胡胡傳天語不得聲宣故有訛僻傳云秈尚

利尚或和閣羯磨疏云自古翻譯多雜蕃

集三藏勿令佛法速滅

所從一受經若說義乃至四句愒五依止阿閻

三教授阿閣梨教授威儀者四受經阿閨梨

依得出家者二受戒阿閨梨一堂戒作羯磨者

故四分律明五種阿閨梨一出家阿閨梨所

遮梨夜隋言正行南山鈔云能糾正弟子行

唐言軌範今稱閨梨訛略菩提資糧論云阿

閣梨或阿衹利寄歸傳云梵語阿遮梨耶

頭陀新云杜多此云抖擻亦云修治亦云

法蓋師之力生長法身出功德財養智慧命

國語漢言知有罪知無罪也明了論本云優

洮汰垂裕記云抖擻煩惱故也善住意天子

梨乃至依住一宿者和尚及依止多已十夏

波陀訶翻為依學依此人學戒定慧故即和

經云頭陀者抖擻貪欲瞋恙愚癡三界內外

功莫大焉又利尚亦翻近誦以弟子年少不

尚也義淨云鄗波陀耶此云親教師由能教

六入若不取不捨不修不著我說彼人名為

者為之上四師皆多已五夏者為之

離出世業故故和尚有二種-依教即受業

杜多今訛稱頭陀大品云須菩提說法者受

離於師常逐常近一受經而誦善見云利尚外

也二依止即稟學也毗奈耶云弟子門人纔

十二頭陀-作阿蘭若二常乞食三納衣四

五九

見師時即須起立若見親教即捨依止 翻譯名義集卷-釋氏眾名篇第十三

|


翻譯名義集

|

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名為戒能行則戒莊嚴不能行不犯戒然論

門α

但依經次第廣釋不分部位諸文引用多誤

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故此點出南山律鈔位分為四衣二-納衣 口

食十二但三衣大論六十七云十二頭陀不

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八樹下九露地住十常坐不臥十-次第乞

-坐食五節量食六中後不飲漿七塚間住

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二但三衣食四-乞食二不作餘食法三-

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乎以咳唾為恩陌睞成篩潛通慧好強事趨

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-蘭若二塚間三樹下四露坐五隨坐威儀 回

朋翼庶因斯語自省厥躬至若謂調利養如 hl

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夫何誤哉

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之上毗尼母云從無夏至九夏是下座自十

名上座道宣刺為西明寺上座列寺主維那

悉替那此云上座五分律佛言上更無人

體毗履此云老宿他毗利此云宿德

從今日後小下芯葛於長宿處應喚大德

婆檀陀大論秦言大德毗奈耶律云佛言

|

若菩薩-心行阿耨多羅三藐三菩提心不

律云瓶沙王稱佛弟子為上人大品經佛言

皆應秈合推為上座三法性上座即阿羅漢

富貴大財大位大族大力大眷屬雖年二十

長者具舊戒名真生故二世俗上座即知法

宿毗婆沙諭云有三上座一生年上座即尊

上座五十夏已上-切沙門之所尊敬名耆

坐四-揣附Ⅷ鋤綁獺鰍唧忙﹟瞰餓處夏 五至十九夏是中座自二十夏至四十夏是

-常坐此無次第乞食處加隨坐通源記引 O

馳縱假寵於-時終受嗤於群口榮不補辱

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南山云季世佛法崇尚官榮僥倖之夫妄生

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毛繩視朱門為蓬戶尚思曳尾猶被興嘲況


散亂是名上人瑜伽論云無自利利他行者 座也

琳為斷事綱維爾後寺立三綱上座維那典

釋曷擺寄歸傳云唐言小師毗奈耶云難

名下士有自利無利他名中士有二利名上 士

翻譯名義集卷一

阿夷恬此云新學亦云新發意

云君當為萬人法主豈可對揚小師乎

摩摩帝或云毗呵羅莎弧濰此云寺主僧陀比丘呼十夏比丘為小師如僧匐謂僧導 史略云詳其寺主起乎東漢白馬寺也寺既 一岌處人必主之於時雖無寺主之名而有知 事之者柬晉以來此職方盛故梁武造光宅 寺召法雲為寺主創立僧制

維那南山云聲論翻為次第謂知僧事之 次第寄歸傳云華梵兼舉也維是綱維華言 也那是梵語Ⅲ去羯磨陀三字也僧史略云

梵語羯磨陀那譯為事知亦云悅眾謂知其

事悅其眾也稽其佛世飲光統眾於靈驚身 子淮事於竹林音義指歸云僧如網假有德

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之人為網繩也隋智琳潤州刺史李海游命 翻譁名義槳卷一釋氏眾名篇第十二

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翻譯名義集

翻譯名義集卷二

森然而涮衛今此摹集宜應偏錄

它︼

提婆此云天法華疏云天者天然自然勝

仙趣第十六人倫第十七

八部第十四四魔第十五

因者所謂十善身三語四及意三行由其三

為天苟非最勝之因豈生最勝之處言最勝

樂勝身勝故論云清淨光潔最勝最尊故名

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帝王第十八后妃第十九

業防止過非有順理義即名十善以茲十善

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長者第二十外道第二十-

運出五道故此十戒名日天乘若單修習上

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六師第二十二時分第二十三

-天二龍三夜叉四乾闢婆五阿脩羅

天皆悉居空不依於地言未到定者亦云未

五化樂天六他化自在天由禪定力故使四 ︽︺

六迦樓羅七緊那羅八摩脤羅Ⅲ

至由其未入根本定故如止觀云若端坐攝

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修十善坐未到定乃生三夜摩天四兜率天

原夫佛垂化也道濟百靈法傳世也慈

身調秈氣息泯然澄靜身如雲影虛豁清淨

八部篇第十四

品十善乃生欲界一四天王天二仞利天若

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二二

鬼神第二十四

宋姑蘇景德寺普潤大師法雲編

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此已去忽然不見欲界定中身首衣服淋鋪

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育萬有出則釋天前引入乃梵王後隨左輔

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大將由滅惡以成功右弼辦金剛用生善而而 猶見有身心之相是則名為欲界定也從 為德三乘賢聖既肅爾以歸投八部鬼神故

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天謂廣果天中有高勝處名無想天非別有

與梵輔等處雖不別身形壽量皆不等故別 ︻■︼

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十八天分為四禪初禪三天-梵眾乃所統

立大梵若上座部謂無想廣果因果別故立

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之民也二梵輔輔弼梵王之臣佐也三大梵

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川天晉云有光壽亦云少光梵云唐波摩那

此云無量光梵語阿波會此云光音三禪三

天-少淨意地樂一受離喜貪故少分清淨二

無量淨淨勝於前不可量故三侃淨梵云首

訶既那樂一受最勝淨周普故四禪九天-無

雲下之三禪皆依雲住至此四禪方在空居

二福生具勝福力方得往生三廣果異生果

報此最勝故梵云惟于頗羅而此三天是凡

夫住四無想天外疽所居謂為涅槃但是-

期心想不行故名無想五無煩無於見思煩

惱雜故六無熱意樂調柔離熱惱故七善見

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是究竟處無煩等天那含所居呼此五天名

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二禪中光最少故二無量光光明轉增無限

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翻譯名義集卷二八部篇第十四

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梵語須堂姍計天定障漸微見極明徹八善 得中間禪為世界主劫初先生劫盡後沒威 德既勝裒Ⅷ毛美稱大二禪三天-少光現於 形色轉勝善能變現九色究竟色法最極

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量事 故一一-光音口絕言音光當語故梵語 等事猶如虛空回回昨頂安隱身是事障 障未來障去身空未來得發如是名為未到

定相是為欲界六天因果若修根本四禪離 欲鷓散則生色界然此色界依薩婆多但十 六處俱舍疏云除大梵天謂梵輔天中有高

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樓閣名大梵天-主所居更無別地除無想

地若依經部立十七天故頌釋云謂大梵王

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翻認名義槳

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所以非色法無方所故謂於是處得彼定者

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命終即於是處生故又成官︿論云色是無教

槃時無色界天空中淚下如春細雨故知無

色非無細色此是小乘宗計兩殊若大乘教

如楞嚴云是四空天身心滅盡定性現前無 ︻︺

業果色也孤山釋云非業果色者顯有定果 ﹄■

色也俱舍摹云無業果色非異熟身如輔行

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五那含若厭色籠修四空定生四空天名無 色界-空處禪門云此定最初離三種色心

不至無色今謂若云都無處所華嚴安云菩

但無雕色非無細色故阿含說舍利弗入涅

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半口仙伯行雷巾Ⅱ八鄴叫繹俚A7片口︺A心爪『陲劻勺.口ⅧH刎么叩蛔柵叭羋叩么齲俚

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緣虛空既與無色相應故名虛空定二識處

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名三無所有處禪門名不用處修此定時不 用-切內外境界外境名空內境名心捨此

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二境因初修時故言不用處四非有想非無 『兌

想禪門云有解云前觀識處是有想不用處

是無想今雙除上二想亦有解言約凡夫說

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薩鼻根聞無色界宮殿之香若大眾部乃云

禪門云捨空緣識以識為處正從所緣處一堂

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定果色者顯揚論名定自在所生色謂勝定

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云曾聞有-比丘得無色定定起摸空人問

何求答莧我身旁人語言身在咻上於此得

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言非有想約佛法中說言非無想合而論之 故言非有想非無想然此四空大小乘教諭 其無色其義碩異且小乘教如俱舍云無色

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無 身 依 同 分 命 根 轉 令 心 相 績 坏 Ⅲ 崛定 嘶尚洧 不見身驗知四空無業果色而言顯有

橢附刪檄絲毗懶又世品云無色界都無 處於-切色皆得自在即以定變起五塵 力故 ••

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境故論云變身萬億共立毛端空量地界中 ■居

陰經云無色諸天禮拜世尊楞嚴亦云無色 ︹︺

稽首仁王經說無色界天雨諸杳華香如須 ◇』

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劣一一-於沐浴位水滴著身四本性囂腑 今滯-境五眼本凝寂今數瞬腑間軌此五

相現非定命終遇勝善緣猶可轉故復有五 ︹︼

種大袞相現-衣染塵埃二華婁萎悴三兩

液汗出四臭氣入身五不樂本座此五相現 ︹︶

必定當死又大諭明天通辨四種一名天二

生天三淨天四淨生天╴名天者如今國王

名天子二生天者從四天王至非有想非無

想天三淨天者人中生諸聖人四淨生天者

三界天中生諸聖又涅槃亦明四天-者世 ︻︶

間天如諸國王二者生天從四天王至非非

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彌華如車輪然涅槃云非想等天若無色者 云何得有去來進止如是之義諸佛境界非 聲聞緣覺所知以聲聞經說所證空遂謂極 中●

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想三者淨天謂四果支佛四者義天謂十住

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處悉皆無色大乘官︿說界外尚一受法性之色 豈此四天唯空空然故斥二乘非所知也淨 名疏云若不了義教明無色界無色若了義

教明無色界有色然大諭云諸天命欲終時 ︹︺

五死相現-華冠萎二腋下汗出三蠅來著

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菩薩以見一切法是空義故如是諸天名廣

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義豐當區別矣

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身四見更有天坐己生處五自不樂本座諸

天見是死相念惜天樂見當生惡處心即憂 ︹﹄

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毒又俱舍論明其五袞有小大異小五袞者

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提利越漢言天地易日天地設位而易行

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-衣服嚴具出非愛聲二自身光明忽然昧

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翻譯名義集卷二八部篇鏘十四

二二

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羅剎光明疏云北水精唾王名毗沙門索隱

翻譯名義集

乎其中矣繫詞云易與天地準故能彌綸天

初天居半須彌東黃金唾王名提頭賴吒此

婆及毗舍閨光明疏云上升之元首下界之

殿前帝問不空對日此毗沙門天王第二子

方二七遍帝忽見神人五百員帶甲荷戈在

持念玄宗秉香鑪不空誦仁王護國陀羅尼

十一日巳時後城束北三十里雲霧冥晦中

獨健副陛下、心往救安西其年四月奏二月

荔多光明疏云南珊璃唾王名毗留勒叉亦

有神可長丈餘皆被金甲至酉時鼓角大嗚

光明天王現形謹圖樣隨表進呈因剌諸道

地動山搖經二日蕃寇奔潰斯須城樓上有

樓多那光明疏云西白銀唾王名毗留博叉

須彌腹故俱舍云妙高層有四相去各十千

州府於西北隅居置天王形像此四天王居

韃沙門噬腑大諭云秦言多聞主夜叉及

又翻非好報又翻惡眼亦翻廣目

毗流波叉大論云秦言雜語主諸龍及富

翻兔離

毗流離大論云秦言增長主弓槃荼及薛

云持國又翻安民

萬里累月方到近臣奏且詔不空三藏入內 提多羅陀縱Ⅷ大論云秦言治國主乾闢

云福德之名聞四方故亦翻普聞佛令掌擎

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地之道仰以觀於天文俯以察其地理白虎

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古佛舍利塔僧史略云唐天實元年西蕃五

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通日天之為言鎮也居高理下為人鎮也地

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國來寇安西二月十-日奏請兵解援發師

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者易也言生萬物懷任交易變化也

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部六方則成二十四部四維各-合為二十

四王八部或標二十八部者-云一方有四

大王眾如次居四級亦住餘七山此四名日

傍出十六千八四二千量堅首及持霎常橋

四王所時王見皆起為韋將軍修童真行護

亂將軍哂惶奔赴應機除篛故有事至須往

多有魔子魔女輕弄比丘道力微者並為惑

不存往失韋將軍三十二將之中最存弘護

迦留波陀天此言象述自有十處

正法故

成二十部并四王所領八部為二十八部感

質多羅此翻雜地

八部-云-方有五部謂地水火風空四方

通傳天人費氏云-王之下有八將軍四王

摩偷此翻美地此三天名皆居須彌四唾

陵舍此云三十三俱舍頌云妙高頂八萬三

三十二將周四天下往還護助諸出家人四

大弘然出家人多犯禁戒少有如法東西天

十三天居四角有四峰金剛手所住中宮名

仞利應法師云梵音訛略正言多羅夜登

下少有黠慧煩惱難化南方一洲雖多犯罪

善現周萬蝓繕那高-半金城中有殊勝殿

天下中北天-洲少有佛法餘三天下佛法

化令從善、心易調伏佛臨涅槃親一受付嗎並

周千蝓繕那

天因提秦言主合而言之云釋提婆那民或

釋提桓因大論云釋迦秦言能提婆秦言

令守護不使魔橈若不守護如是破戒誰有 行我之法教者故佛垂誡不敢不行雖見毀 禁愍而護之見行-善萬過不咎事等忘瑕 翻譯名義集卷二八部篇第十四

|

六 七


翻譯名義集

六八

至千佛兄弟過無復賢劫名中間永曠絕二

釋提桓因瓔珞經云汝今天帝釋功德眾行

桓因答本為人時行於頓施堪能作主故名

舉也雜阿含云有-比丘問佛何故名釋提

自化五塵而自娛樂故言化自樂楞嚴名樂

須涅密陀或尼摩羅大論云秦言化自樂

薩於中教化多修憲足故

於五欲知止足故佛地論名憲足謂後身菩

西域記云覬史多舊日兜率陀兜術陀訛也

疏云若此間帝釋是昔迦葉佛滅有-女人

在亦名化應聲天別行疏云是欲界頂天假

自在此天奪他所化而自娛樂故言他化自

婆舍跋提或波羅尼密大論云秦言他化

發心修塔復有三十二人發心助修修塔功

他所作以成己樂即魔王也

大梵經音義梵迦夷此言淨身初禪梵天

摩此云時分時時唱快樂故或云受五欲境

高淨淨名疏云梵王是娑婆世界主住初禪

華疏云除下地繫上升色界故名離欲亦稱

淨名疏云梵是西音此云離欲或云淨行法

知時分故

須夜摩此云善時分又翻妙善新云須焰

之名三十三天

德為仞利天主其助修者而作輔臣君臣合

汝於彼剎士當紹如來位號名無著尊淨名

︵叩↙l■◇●

十四中劫後乃有佛出剎土名普忍彼佛壽

變化天

兜率陀此云妙足新云覬史陀此云知足

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七劫遣法亦七劫其法已沒盡陂絕經五劫

云釋迦提婆因陀羅今略云帝釋蓋華梵雙

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曇云二禪已上無言語法故不立王法瓔珞

中間即中間禪也在初禪二禪兩楹之中毗

梵富樓此云前益天在梵前行怛思梵天

恐目一人耳肇日尸棄梵王名秦言頂髻

如兩人依大諭正以尸棄為王今舉位顯名

首陀婆大論云秦言淨居天通五淨居

利益亦名梵輔

禪禪皆有梵王今謂但川修無量、心報勝為 王無統御也初禪有覺襯言語則有主領故 作世主次第禪門云佛於仁王經說十八梵

川或云阿迦尼沙此云質礙究竟即色究竟

阿迦尼吒Ⅱ囌正名阿迦怩啦几瑟褫剛

佛於三藏中但說初禪有大梵夭王者以初

亦應有民主之異又云四禪中有大靜王而

禪內有覺觀心則有語言法主領下地眾生

梵子無常

是念已梵子即生外疽不測便執梵王是常

未有梵侶後起念云願諸有情來生此處作

頂釋諭云過淨居天有十住菩薩號大自在

以為第六天而諸經論多稱大自在是色界

炭稱為阿迦尼吒華嚴稱為色究竟或有人

醣伊濕伐羅八臂三服騎白牛普門疏云樓

摩醣首羅大諭此云大自在正名摩訶莫

尸棄大諭云秦言火或翻火首法華疏云

大千界主十住經云大自在天光明勝一切

為便證真云劫初成時梵王先生獨住-劫

外國喚火為樹提尸棄此王本修火定破欲

眾生涅槃獻供大自在天最勝故非第六天

╴﹄

界惑從德立名又云經標梵王復舉尸棄似 翻譁名義集卷二八部篇第十四

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翻課名義桀

七○

散脂修摩此翻云密謂名行理智四皆密

非也乃法意王子據經唯-人今狀於Ⅲ藍

金剛栩瓣鼬Ⅷ臃槭蝙撇甽瓣縴腑濰Ⅷ硎 蜘雌琍辮朧義護千兄教法世傳樓至化身

子-願為梵王請千兄轉法輸次願為密迦

故天台釋天大將軍乃云金光明以散脂為

之門而為二像夫應變無方多亦無咎出索

也灌頂云字威靈帝

大將大經云八臂健提天中力士大論又稱

隱記

摩利支此云陽炎在日前行

鳩摩羅伽此云童子騎孔雀擎雞持鐸捉赤

子母等此顯涼言名雖有二人祇是-故律

訶利帝南光明云訶利帝南此標梵語鬼

翅烏皆是諸天大將未知此大將軍定是何

中明鬼子母後總結云時王舍人眾皆稱為

旖復有韋紐此云俯聞四臂捉貝持輸持金

等光明疏云二十八部巡游世間賞善罰惡

訶離帝母神寄歸傳云西方施主請僧齋日

以供訶利帝母

初置聖僧供次行眾僧食後於行末安-盤

皆為散脂所管

跋閨羅波膩梁云金剛應法師云跋閻羅 此云金剛波膩此云手謂手執金剛杵以立

種種工業西土工巧者多祭此天

毗首羯磨正理論音云毗濕縛羯磨此云

來成佛之次第故俱留孫探得第-籌釋迦

別他那梁言圍亦云畎率怒天

名正法念云昔有國王夫人生千子欲試當

當第四壽乃至樓至當千籌第二夫人生二


而已目連駐之域云諸天受樂忽遽不暇相

問值諸天出園游戲耆域乘車不下但合掌

域此翻故活生仞利天目連弟子病乘通往

事長命天神此說未知所出準法華疏云耆

耆婆天長水云耆婆此云命西國風俗皆

阿含云閻浮提日中弗婆提日沒瞿耶尼日

於爾時見不圓滿然╴日月普照四洲者長

近日輪光所侵照餘暹發影自覆月缺輪故

影覆故見月輸缺世施設足論云以月宮行

增減因須彌山故有盈虧又俱舍云近日自

盎峨囉迦此翻火星

出鬱單越夜半經文次第四方侃說此二名

耆域也

部;陀此翻水星

看尊者欲何所求具說來意答云斷食為要

蘇利耶或蘇梨耶或修利此云日神日者

勿哩訶娑跛底此翻木星

出大孔雀呎王經

說文云實也太陽之精起世經云日天宮殿

賒乃以室折囉此翻士星

目連放之車乃得去據此耆婆天即是醫師

縱廣正等五十-由旬上下亦爾

蘇摩繃l此云月神釋名云月者缺也戍 言羯羅此云金星

那伽此云龍別行疏云龍有四種一守天

宮殿持令不落人間屋上作龍像之爾二興

滿而復缺淮南子云月者太陰之精起世經 云月天宮殿縱廣正等四十九由旬問何故

一匕

雲致雨益人間者三地龍決江開瀆四伏藏-

-

月輸初後時缺答如涅槃云月性常圓實無 翻譯名義集卷二八部篇第十四

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翻譯名義集

守轉輪王大福人藏也龍有四生俱舍云卵

德叉迦此云現毒亦云多舌

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阿那婆達多此云無熱從池得名池中有

自貢高華嚴云龍王降雨不從身出不從心

樞缽羅亦云優缽亦云優波陀此云黛色

摩那斯此云大身或云大意或云大力

霑然洪雲周偏天下如是境界不可思議

出無有積集而非不見但以龍王心念力故

四因緣-多布施二瞋恙。三輕惕圳豉五人 四 柱堂

生金翅烏能食四生龍罵意經云墮龍中有

蓮華又青蓮華龍依此住從池得名

翻善兄弟常護摩竭提國雨澤以時國無飢

此極臭樹葉故致頭上生此臭樹因即為名

名此云臭氣跋羅此云極謂此龍往昔由損

伊羅缽闈義鈔云亦云伊羅跋羅伊羅樹

年瓶沙王年為-會百姓聞皆歡喜從此得

難陀跋難陀文句云難陀此云歡喜跋此

0000• oo0• o0o•0

名慈恩云第-名喜次名腎︿喜此二兄弟善

夜叉此云勇健亦云暴惡舊云閱叉西域

迦梨迦又名加羅加此云黑龍

記云藥叉舊訛日夜叉能飛騰空中什日秦

秈修吉此云多頭

娑伽羅從海標名如下所出

夜叉以車馬施故能飛行肇日天夜叉居下

三天夜叉地夜叉但以財施故不能飛空天

弟-名姑姬乙秈二名阿伽和羅降雨以言 瞌貴 人 亦 言 輕 健 有 三 種 - 在 地 二 在 虛 空

復賢令喜又賢故以為名大論云有龍王兄

應人、心風不嗚條雨不破魄初令人喜後性

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二天守天城池門閣

利夷羅洹閱叉即執金剛神 羅剎此云速疾鬼又云可畏亦云暴惡或 羅叉娑此云護士若女則名囉叉斯

跋陀波羅賒塞迦下生經云秦言善教此 護彌勒城夜叉

乾闢婆或腱陀羅淨名疏此云香陰亦云 陵空之神不瞰酒肉唯香資陰是天主幢倒

樂神在須彌南金剛窟住什日天樂神也處

地十寶山中天欲作樂時此神身有異相出 然後上天新云尋香行應法師云顯香

童籠磨大諭秦言樹是乾闢婆名 阿脩羅舊翻無端正男醜女端正新翻非 天淨名疏云此神果報最勝鄰次諸天而非

天也新婆娑論云梵本正音名素洛素洛是 翻譯名義集卷二八部篇第十叫

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翻譁名義集

云阿脩羅略有二種╴者鬼道所攝魔身餓

七四

脩羅類若於鬼道以護法力乘通入空此阿

鬼有神通力二者畜生所攝住大海底須彌

畏能與梵王及天帝釋四天一爭權此阿脩羅

而出人趣所攝有阿脩羅執持世界力洞無

四種皆與帝釋鬧戰╴往觀之但同今經第

四之中不可次第分屬其類荊溪師云法華

為異答資中云同淨覺云彼四衹可攝在此

︵吵/『■■■

因變化有天趣所攝別有-分下劣修羅生

三類耳

婆稚正名跋稚迦此云團圓今誤譯云被

為帝釋所縛經音義云居修羅前鋒為帝釋

縛或云五處被縛或云五惡物繫頸不得脫

雖屬四趣非無別報今云卜居鄰於日月等

舍脂父也

毗摩質多文句此云淨心亦云種種疑即

海水者

怯羅騫馱文句此云廣肩胛亦云惡陰湧

所縛因誓得脫故以名焉

等亦有婚姻男女法式略如人間正法念經

經云脩羅所居宮殿城郭器用降地居天-

-日二仗三時一受苦苦具來入其宮中起世

中有脩羅宮所治六千由旬櫚楣行樹等然

即同分之處也又長阿含云南洲有金剛山

羅既為四趣所攝應無別報同分之處耶答

脩羅因濕氣有畜生趣攝淨覺問此四阿脩

大海、心沈水穴口旦遊虛空暮歸水宿此阿

︵叩↗『■◆■

塒敝墜其所卜居鄰於日且此阿脩羅從山 胎側問法華所列四種脩羅與楞嚴四為同

脩羅從卵而生鬼趣所攝若於天中降德貶

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摩腑羅伽亦云摩呼羅伽此云大腹行什

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日是地龍而腹行也肇日大蟒神腹行也淨

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大論云魔有四種煩惱魔五眾魔死魔天子

四魔篇第十五

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八煩惱等諸一受利合名為受眾小大無量無

是身四大及四大造色眼根等是名色眾百

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千諸煩惱五眾魔者是煩惱業利合因緣得

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魔煩惱魔者所謂百八煩惱等分別八萬四

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不現等取脩羅故佛誡云脩羅脩羅汝莫吞 ▽伊

月月能破暗能除眾熱

迦樓羅文句此云金翅翅翮金色兩翅相 去三百三十六萬里頸有如意珠以龍為食

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所有想分別和合名為想眾因好醜心發能

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肇日金翅烏神

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羅嗾文句此云障持化身長八萬四千由 旬舉手掌障日月世言日月蝕釋名云日月

名疏云即世間廟神受人酒肉悉入蟒腹毀

戒邪諂多瞋少施貪嗜酒肉戒緩墮鬼神多

百︼

易傳云日月赤黃為薄或日不交而食日薄

瞋蟲入其身而腰食之亦名莫呼洛諸經云

虧日蝕稍小侵虧如蟲食草木之葉也京房

韋昭云氣往薄之為薄虧毀日食成諭云譬

人非人者天台云此乃結八部數爾

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七五

六情六塵利合故生六識是六識分別秈合

起貪欲瞋羔等心相應不相應法名為行眾

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緊那羅文句亦名真陀羅此云疑神什日

如天日月其性本明淨煙雲塵霧等五翳則

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秦言人非人似人而頭上有角人見之言人

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耶非人耶因以名之亦天技神也小不及乾

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闢婆新云歌神是諸天絲竹之神 E

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翻譁名義巢卷二四魔篇第十五


無量無邊心是名識眾死魔者無常因緣故

依驅逐魔云天魔波旬若更來者當以五擎

菩薩成就此二法魔不能壞大經四依品四

翻譁名義集

破相績五眾壽命盡離三法識斷壽故名為

擎縛於汝章安疏云鞏有二種-者五屍擎

勺巳︼

死魔天子魔者欲界主深著世間樂用有所

二者繫五處五屍繫者如不淨觀治於愛魔

五魔一天魔二罪魔三行魔四惱魔五死魔

是生死果也天魔是生死緣也又罵意經有

者多愛欲故垂裕云能殺害出世善根第六

殺者又翻為障能為修疽作障礙故或言惡

餘者能作奪命因緣亦能奪智慧命是故名

0

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●曰

得故生邪見憎嫉-切賢聖涅槃道法是名

五處如理治於見魔五屍表五種不淨觀五

百﹄

天子魔瑜伽論云由蘊魔俯-切隨逐義天

繫表五觀門 ﹃h

魔障礙義死魔煩惱魔能與生死眾生作苦

魔羅大論云秦言能奪命死魔實能奪命

輔行云苦空無常無我四是界外魔煩惱五

天上別有魔羅所居天他化天攝輔行云古

器故今謂煩惱魔是生死因也五陰魔死魔

陰死天子四是界內魔淨名疏云降魔即破

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譯經論魔字從石自梁武來謂魔能惱人字

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愛諭摧外即破見論但愛見有二界內即波

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波旬訛也正言波卑夜此云惡釋迦出世

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須菩提菩薩摩訶薩成就二法魔不能壞何

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宜從鬼

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旬六師之徒界外即二乘及通菩薩大品云

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魔王名也什日秦言殺者常欲斷人慧命故 ••

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等為二觀-切法空不捨-切眾生須菩提

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刃名惡牛惡惡右

還以惡報是名齒 無故加害是名*

恩反欲加毀故美

惡也涅槃疏云仇

人善因名殺者潰

故言甚也肇日塞

王最甚也諸佛登

店故

惻惡亦

爪佛法

Ⅱ亂僧

一口或名

剛令吊

養恭敬不念報因

也常有惡意成亞

阪廝八…秋

尼是也又撾去為婆羅門女名為本性今從

昔號故日性比丘尼孤山云以初見性淨明

吐皿

梵音奢切應法師云摩登伽具云阿徒多摩

據摩鄧女經女之母名摩鄧耳又云摩登皆

體乃立嘉名淨覺云名為本性出摩登伽經

七七

仙遷也遷入山也故制字人傍山也莊子云

仙梵語茂泥此云仙釋名云老而不死日仙

妄念存想固形游於山林人不及處有十種

楞嚴云復有從人不依正覺修三摩地別修

仙趣篇第十六

飲請佛欲害

室利毬多西域記云唐言勝密以火坑毒

頭師此云惡瞋迦葉佛時魔名

別名此女卑賤常掃市為業用給衣食

登衹旎陀羅摩登衹女之總名阿徒多女之

二刁

亞心

也瓏『

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雲雅

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鳶婁利魔羅朧懶西域︼ 日央掘摩羅訛冊

摩霆經云師教谿 霆其頭又翻-仞

仙趣篇第十六

麓酴焉Ⅲ長【小云翻譯名義集卷二

芰得莫者安是中熙檗 圳芒

岑首)≡

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翱聶徐

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七八

有大睪堵波是忍辱仙被歌利王割截之處

發珍問輔行引此明三藏忍度滿相金剛所

異藏謂伏惑正修事忍衍謂斷惑達事即空

亦猶儒童見燃燈佛通於四教行因之相

阿羅羅迦摩羅亦名羅勒迦藍

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鬱陀羅羅摩子亦云鬱頭藍弗此云猛喜

又云極喜中阿含羅摩經云我為童子時年

,

翻譯名義集

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露不應睡也即從座起詣太子所抱著臂上

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千歲厭世去而上仙抱朴子云求仙者要當

見佛不聞其法故自悲傷耳

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子必當作佛我今年暮當生無色天上不得

天雨金剛大山不能動其-毛豈有不祥太

南包

相師日有何不祥涕泣如是仙人答言假使

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上下相之相已涕零不能自勝王大不悅問

六百歲不袞唐代宗從之求留年之道陀日 心神好靜今為塵境汨之何從冥寂乎若離 簡靜外欲望留年如登木采芙蓉其可得耶

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羼提此云忍辱仙西域記云苔羯釐城東

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陛下欲長年由簡潔安神神安則壽永寡欲 ﹃Ⅲ

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術終不得長生也高僧傳云純陀西域人年

以忠孝和順仁信為本若德不修而但務方

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說其義云何答割截是同但隨藏衍說忍為

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則身安術斯已往貧道所不知也而言趣者

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婆沙毗曇皆云趣者到義乃仙人所到之處

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阿斯陀或云阿夷此翻無比又翻端正大

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諭云阿私陀仙白淨飯王言我以天耳聞諸

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天鬼神說淨飯王生子有佛身相故來請見 o

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王大歡喜軔諸侍人將太子出侍人答王太

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子小睡時阿私陀言聖王常警╴切施以甘

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有處耶我之所得汝亦得耶即共領眾又自

得已更往仙所述己所得仙問汝已證無所

言我度識處得無所有處即往遠雕處修證

梵行可不答言無不可云何此法自知證仙

二十九往阿羅羅迦摩羅所問言依汝法行

言柔又婆言慈藪言悲

言高藪言妙又婆言斷藪言智又婆言剛藪

天慧之人地獄受苦又婆言廣藪言通又婆

大光明承光而出玩婆者言天藪言慧云何

佛未出時造不善行經於地獄因於華賬放

怯盧虱吒涮立日隋言腑脣此乃大仙人

菩薩等亦名仙佛於中最尊上故已有一切

念此法不趣智慧不趣涅槃寧可更求安隱

︵叼↗∣●■甲

波羅蜜多功德善根彼岸故名大仙

人倫篇第十七

天界著樂四趣沈苦故此五道非成佛器由

是諸佛唯出人間如智諭云若菩薩行般若

地獄出將九十二億罪人來詣娑婆世界十

多生欲界何以故以無色界無色故不可教

七九

化色界中多昧著禪定樂無厭惡心故亦不 翻譯名義集卷二人偷篇第十七

方亦然於時文殊師利語舍利弗此諸罪人

從初發心終不墮三惡道常作轉輸聖王 婆 藪 Ⅷ 荀 方 等 陀 羅 尼 經 云 爾 時 婆 藪者從

得無上安隱涅槃

頭山睥羅梵志村尼連禪河邊誓不起座即

乃至領眾等復念言此法不至涅槃即往象

度無所有處得非想定我久證得便修得之

汝法中學彼答無不可問日自知證耶答我

殊致阿羅婆隋言光昧般若燈諭云聲聞

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處耶是故更往鬱陀羅羅摩子所云我欲於


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分四種異但一受三歸名無分優婆塞或一受-

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戒名少分優婆塞一堂二三四名多分優婆塞

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具一受五戒名滿分優婆塞其如五戒全缺則

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忍也於世違順情能安忍孔子日人者仁也 禮記日人者天地之心五行之端周書云惟 人萬物之靈孔安國云天地所生惟人為貴

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人間之路終不復生以此五戒是大小乘尸

羅根本故經云五戒者天下大禁忌若犯五

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戒在天遠五星在地違五岳在方違五帝在

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今謂若無善因一美感美報言善因者謂五戒

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也-不殺戒常念有情皆惜身命恕己愍彼 q互

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法亦禁約守禮自防故止羅欲四不妄語覆

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五戒法號日人乘居五乘首由茲五戒超出 0

三塗取運載義以立乘名古師通漫稱人天 ••

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賞言虛誑他欺自端心質直所說誠實五不

教天台謂無詮理破惑之功不得名為教矣

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八○

不殺即仁不盜即義不娌即禮不妄語即信

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翻譯名義集

飲原佛五戒本化人倫與儒五常其義不異

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不飲酒即智故梵摩喻經日為清信士守仁

生欲天妙五欲多故在人中世世以四事攝

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眾生等故論誡日三惡道眾生不得修道業

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不殺知足不盜貞潔不娌執信不欺盡孝不

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既得此人身當勉自利益覽此集者宜警覺

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摩菟舍晌咐悶大誠此云人法苑云人者醉當以意解勿執名別又四分律明一受五戒

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以慎傷暴二不盜戒不與私取是為偷盜義

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既非宜故止攘Ⅷ陽竊三不邪姪女有一 ╴ 護佛成道未轉法輪先為提謂授 身違 五藏故

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飲酒昏神亂性酒毒頗甚增長愚癡故今絕

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人倫篇第十七

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覺明妙又本始二覺分別言之屬生滅門故

起信云是、心生滅因緣相能示摩訶衍自體

相用故所詮之理屬真如門故起信云是心

真如相即示摩訶衍體故此乃對事揀理若

約即事說理理性無體全依無明無明無體

全依法性就此相即之義則指無明為所詮

理由茲教理是吾宗之綱紀故寄人乘辨梗 檗也

摩夷賒文句此云意昔頂生王初化諸有

所作當善思惟善憶念即如王教諸有所作

先思惟憶念故名為意又人能息意能修疽

得達分又人名慢五道中多慢毗曇論云何

故人道名摩夷沙此有八義一聰明二為勝

三意微細四正覺五智慧增上六能別虛賁

七聖道正器八聰明業所生故

嘐勺老巾

互成iw釋扭 野仳﹛可仕 翻譯名義集卷二

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翻譯名義集

補特伽羅或福伽羅或富特伽羅此云數 取趣謂諸有情起惑造業即為能取當來五 趣名之為趣古譯為趣向中陰有情趣往前 生故俱舍云未至應至處應至處即六趣也

又論云死生二有中五蘊名中有故謂為趣 涅槃云中有五陰非肉眼見天眼所見瑜咖 論說八種人執第六名補特伽羅謂數數取 諸趣故或死於此能生於彼正能生者即是 人執又翻有情又翻人大毗婆沙論佛言有

二補特伽羅能住持正法謂說者行者若持 教者相績不滅能令世俗正法久住若持證

者相績不滅能令勝義正法久住持正法人 有二-持教法者謂讀誦解說經律論等二

持正法者謂能修證無漏聖道

僕呼繕那或薩多婆或禪腑戰豆或禪兜

-

-


十孔子日推一合十為士詩傳云士事也白

傳云通古今辨然否謂之士數始於-終於

能移威武不能屈此之謂大丈夫又翻士夫

吻以道扶接也盂子日富貴不能淫貧賤不

閨那此云小兒別生以癡如小兒不同聖生

愚凡夫凡夫者義譯也梵言婆羅必利他伽

閻冥無有智慧但起我見不生無漏亦名嬰

之天地與無天何以生無地何以形摭華云

鄗波弟鑠捌腑此云父母楊子云父母子

中士下士涅槃云是大乘典有丈夫相所謂

天懸象地載形父一受氣母化成詩日哀哀父

虎通日士者任事之稱也周禮天子有元士

佛性若人不知是佛性者則無男相皆名女

母生我劬勞無父何估無母何恃出則銜恤

入則靡至父兮生我母兮鞠我撫我育我長

迦羅越大品經中居士是也楞嚴云愛談

我畜我顧我復我出入復我欲報之恩昊天

阿摩此云女母

名言清淨自居普門疏以多積財貨居業豐

婆羅隋言毛道謂行心不定猶如輕毛隨

蘇弗窒利繼甽此云善女

罔極梵網經云孝順父母師僧三賓

風東西魏金剛云毛疽凡夫應法師云梵語

波帝此云夫主大論云一切女身無所鞏

盈謂之居士鄭康成云道藝處士

嚼羅此云毛婆羅此云愚梵音相近譯人致

屬則一堂惡名女人之體幼則從父母少則從

謬正言婆羅必栗託佗那此翻愚異生愚癡 翻譯名義檠卷二人偷篇第十七


翻譁名義集

夫老則從子

婆梨耶此云婦說文婦與己齊者婦服也

八四

不為孔子云見善如不及見惡如探湯尚害

日彰善瘴腑丹惡樹之風聲曾子云人之好

不能不楚言也易日君子以常德行習教事

也習與不正人居不能無不正猶生長楚地

正人居不能無正猶生長齊地不能不齊吉

阿那他此云非正使人帝王略諭日習與

殺三為利餒養豬豚肥已轉賣四為利買已

-為利餒食羔羊肥已轉賣二為利買已屠

神三者旁人四者自意涅槃經明十六種惡

人所作善惡有四神知之-者地神二者天

草木撾惡剿絕若膳鷗之逐烏雀罵意經云

善福雖未至去禍遠矣人之為惡凶雖未至

譙子日夫交人之疽猶素之白也染之以朱

屠殺五為利餿養牛犢肥已轉賣六為利買

從女持帚酒掃也或稱命婦者夫尊於朝妻

則赤染之以藍則青大戴禮日與君子游如

已屠殺七為利養雞令肥肥已轉賣八為利

去福近矣辨魔書云見善養育如雨露之被

入芝藺之室久而不聞其香則與之化矣與

買已屠殺九釣魚十獵師十-劫奪十二魁

榮於室

不善人居如入鮑魚之肆久而不知其臭與

膾十三網捕飛烏十四兩舌十五獄卒十六

究磨羅浮多應法師云是彼八歲已上乃

呎龍

之變矣

鳩那羅此云惡人亦云不好人蜀先主臨 終謂太子日勿以惡小而為之勿以善小而


至未娶之者總名 女兒

馱索迦此云奴說文云男入罪日奴女入

罪日婢風俗迺云古制無奴婢即犯事陬甽

拘摩羅西域記云唐言童子釋名云十五 日童故禮有陽童牛羊之無角日童山無草

:者被贓罪沒入官為奴婢獲者逃亡獲得 為奴婢

木日童言人未冠者似之云耳

般吒應言般荼迦此云黃門

樓由此翻云愛力士名也

皆怖畏

居入城市則擊竹自異人則避之或帶之人

爾者王必罪之法顯傳云名為惡人與人別

扇褫Ⅷ皆或扇茶此云生天然生者男施 根陀羅此云屠者正言施荼媼羅此云嚴 熾謂惡業自嚴行時搖鈴持恤為標黯幟絀 不滿 留孳此云健姍=﹦n或作剷以刀去勢Ⅷ 也繩刪討耘鞦蹦Ⅲ繃綁岫汕馴崢故若不 伊梨沙掌孳此云加因見他姪方有加心 娌起

半擇迦此云變今生變作 博叉此云半月能男半月不能男此依四

譚婆勰Ⅷ此云食狗肉人 羯恥那此云煮狗人

分律出

扇提羅此云石女無男女根故

薩拘盧梳腑帝此云賣姓也

『↗Ⅱ上

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槃大子此出楞伽若大乘入楞伽則云石 翻譯名義集卷二人偷篇第十七


煌人莫違也不煩-夫不擾-士故為皇太

翻譯名義集

撻抵翻績

昊伏羲氏炎帝神農氏黃帝有熊氏此號三

久經之以仁義緯之以文武深根固蒂貽厥

帝王略論日夫帝王者必立德立功可大可

權智王肅云王者雖號稱帝而不得稱天帝

皇以疽治五帝為德化三王由仁義五霸用

堯陶唐氏帝舜有虞氏此名五帝桓子日三

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那羅翻上仗戲

皇少昊金天氏顓頊高陽氏帝譽高辛氏帝

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帝王篇第十八

子孫一言-行以為軌範垂之萬代為不可

而日天子乃天之子子之與父尊卑相去遠

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易所以域中四大王居其二市力可以鎮萬

矣金光明經云以天護故復稱天子莊子云 匕︻!

邦王威可以伏兆庶故金口之遣嗎鶴林之

夫帝王之德以天地為宗以道德為主以無

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顧命慮四眾以微弱恐三費而袞墜託國之

為為常逸士傳日帝堯之時有老人擊壤於 ¢■

威風藉王之勢力故委寄於帝王仗刺以流

而食帝何力於哉

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路日吾日出而作日入而息鑿井而飲耕田

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遮閱那或云曷囉閣此云王薩遮經云王

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通也

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日德象天地稱帝仁義所生稱王漢制天子

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者民之父母以法攝護眾生令安樂故白虎

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稱皇帝其嫡胴稱皇太子諸侯王之嫡嗣稱

因陀羅此云帝正翻天主以帝代之謐法

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通日王者往也天下所歸往洪範日無偏無

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世子白虎通日皇者天之總美大之稱也煌

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翻譯名義集卷二

帝王篇第十八

八七


翻譯名義集

輪遣使方降銅輪震威乃服鐵輪奮戈始定 摩訶三摩曷羅閨此云大平等王劫初民 主

首圖馱那或名閱頭檀此云淨飯或翻真

盲︿又翻形牢亦云影堅影謂形影皆取體分

強壯之義頻婆或云頻毗此翻顏色娑羅此

云端正或翻色像殊妙王

波斯匿或名不黎先尼此云和稅西域記

是波斯匿王已於過去十千劫龍光王佛法

云正名缽邏斯那恃多唐言勝軍仁王經云

途盧檀那此云斛飯

中為四地菩薩

優填西域記云訛也正名鄗陀衍那王唐 言出一受

翱羅羨那秦言勇軍

Ⅲ盧釋迦西域記云舊日毗流離王訛也

尸毗迦西域記云唐言與舊日尸毗略也

有惡心於瓶沙王未生已惡故因為名或呼

阿閨世此云未生怨妙樂云母懷之日已

云惡生又云無疽西域記云羯利王唐言閩

王令升樓撲之不死但損一指故為名也內

婆羅留支此云無指妙樂云初生相者云凶

頻婆娑羅或名瓶沙王此云摸賁身摸充-

諍舊云歌利訛也

歌利或名迦利或名迦藍浮此云惡世又

令玀縛擒往敵王冀以賞財同為惠施

那伽藍唐言大林撾貧婆羅門方來乞丐遂

修菩薩行時號避敵棄國潛行至此摩訶伐

薩縛達西域記云唐言-切施是如來昔

淨或云白淨

八 八


人將護呼為善見

願建精舍佛命舍利子隨膽揆焉唯太子逝

︻邑

多園地爽愷加亥尋詣太子具以情告太子 ︹︺

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藏隨言布地有少未滿太子請留曰佛誠良

Ⅲ宜植善種即於空地鎚立精舍世尊即告

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尸羅阿迭多西域記云唐言戒日愛育四

餘年野獸狎人

獨園

阿難日自今巳來應謂此地為逝多樹給孤

末孫

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生興崇三嘗︿象馬飲水渡而後飼在位五十

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太子出家令車匿牽瞇砂腱砂馬名正云建

闡釋迦西域記云舊日車匿訛也亦釋種

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達孳唐言善牙亦云善與

淨名疏云其自恃王種輕諸比丘僧法事時

﹃助

輕笑言如似落葉旋風所吹惡在一處何所

懷怯王雕Ⅷ亦云霜怯此翻云貝乃坷貝提黎孳太子大論秦言好愛西域記云蘇

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戰勝外國西域記云逝多唐言勝林舊日衹 百d

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他歌譯云納經音義云車匿本是守馬奴名

遝閻伐彈那西域記云唐言王增 摩訓因陀羅西域記云唐言大帝無憂王 弟寬刑六日獲果出家

評論佛去世後猶自不改佛令作梵壇謂默

陀訛也諸經言衹樹者西域記云時給孤獨

衹陀或云衹洹此云戰勝生時父波斯匿

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阿育或阿輸迦或阿輸柯此云無憂王

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戲言金偏乃賣善施聞之心豁如也即出金

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補刺孳伐摩西域記云唐言滿胃無憂王

翻譯名義槳卷二帝王篇第十八

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八 九

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時太子誕生適滿七日其太子母摩耶夫人

九○

檳也亦云彼梵天治罪法別立-琯一其犯法

遂便命終因果經云太子姨母摩訶波閨波

翻譯名義集

者令入此壇諸梵不得共語

提乳養太子如母無異

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后妃篇第十九

長者名水光其婦名餘明婦居近城生女之

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宮也五者后一宮三夫人-宮九嬪一宮二

時日將欲沒餘明照其家內皆明因立字云

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瞿夷此云明女五夢經云是舍夷長者女

十七世婦一宮八十-御妻-宮后正位宮

瞿夷即是太子第-妃也第二妃生羅云名

周禮云天子后立六宮鄭氏註云-宮後五

闈體同天座毛詩云關關睢鳩在河之洲窈

耶檀亦名耶輸其父名移施長者第三妃名

百Ⅱ

窕淑女君子好述作此關睢之詩蓋興文王

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鹿野其父名釋長者太子以三妃故白淨飯

人-名瞿毗耶二名耶輸陀羅羅睢羅母也

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后妃之德也后妃有關睢之德是幽閑貞專

王為立三時殿大論云釋迦文菩薩有二夫

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之女宜為君子之好匹也

摩詞摩耶西域記云唐言大術或云大幻

瞿毗耶是寶女故不孕子

思惟教我正受

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韋提希此云思惟觀經云惟願世尊教我

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摩利或云末利此云霆匿王之后西域記

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晉華嚴摩耶夫人答善財言我已成就大願 智幻法門得此法門故為盧舍那如來母於

閻浮提迦毗羅城淨飯王宮從右膈生悉達 太子顯現不可思議自在神力本行經云爾

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譯為奈因施奈得報也女名勝霆為蝓閨王

∣∣∣∣∣∣∣∣∣∣∣」∣∣∣∣Ⅱ∣∣∣∣

半尸迦此云女十誦云有好善容評堪直 半尸迦國為人欲抄斷故令遣使僧中代受 戒

長者篇第二十 西士之豪族也富商大賈積財鉅萬咸稱長 者此方則不然蓋有德之稱也風俗通云春

秋末鄭有賢人著-篇號鄭長者謂年耆德

艾事長於人以之為長者韓子云重厚自居 日長者天台文句云長者十德-姓貴姓則

三皇五帝之裔左貂Ⅷ寮右插之家一一位高 位則輔弼丞相鹽梅阿衡三大富富則銅陵

金谷豐饒侈靡四威猛威則嚴霜隆重不肅

而成五智深智則胸如武庫權奇超拔六年 翻譯名義集卷二長者篇第二十

-


疽經於七年其師即便以-籠器及掘草之

民而無告者今此長者給濟孤獨之人名給

無子日獨幼而無父日孤此四者天下之窮

木非是藥者師言汝今可去醫疽已成我若

由旬周竟求一覓所見草木盡皆分別無有草

有不是藥者持來耆婆如教即於國內面一

呵跛底阿那他云無依亦名孤獨檳茶陀此

王倚病人身照見身中-切諸病

人所大柴束中見有一木光明徹照名為藥

瞿央羅此云守護心舊日瞿師羅此譯美

郁伽此云威德

立曰

胎即持針筒藥霎其母惡之即以白衣裹之

珊檀那此云護彌

俱舍玄義云學乖諦理隨自妄情不返內覺

棄於巷中時無畏王乘車遙見乃問之有人

刺人乳而養之後還其母四分律云耆婆初

稱為外道均聖諭云蔽理之徒封著外教辯

外道篇第二十-

詣得叉尸羅國姓阿提梨字賓迦羅而學醫

答日此小兒也又間死活耶答云故活王即

云故活影堅王之子善見庶兄奈女所生出

耆婆或云耆域或名時縛迦此云能活又

云團施好施孤獨因以為名

後次即有汝耆婆經云耆婆童子於貨柴 邪 坡 刪 甽 懶 Ⅷ 正 云 阿 那 他 檳 茶 陀 揭死利

孤獨

曰 老 而 無 妻 日 鰥 圳 閎 老 而 無 夫 日 寡具老 令而 其於得叉尸羅國面-由旬求覓諸草

乏濟貧哀孤川老時美其德號給孤獨盂子

翻譯名義集

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中-疽是正即佛也九十五皆邪華嚴大諭

部淆亂於東國垂裕云準九十六外道經於

重事而心初無怖畏慚愧不肯發露於佛正

閩提道若犯四重作五逆罪自知定犯如是

永不改悔心無慚愧如是等人名為趣向╴

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正諭曰九十五種騰翕咋庶於西戎三十六 婆塞優婆夷發羈惡言誹謗正法造是重業

九十六皆邪者以大斥小故百諭云順聲聞

法無謹惜甦立之、心毀訾輕賤言多拋咎如

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疽者皆悉是邪

法眾如是等人亦名趣向一閨提疽梵行品

是等人亦名趣向一闡提道若復說言無佛

野自閑故人以淨行稱之肇日秦言外意其

云一闡提者不信因果無有慚愧不信業報

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婆羅門普門疏云此云淨行劫初種族山 種別有經害世世相承以疽學為業或在家

不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所

說教誡如是之人名-闡提德王品云-閨

者其人種類自云從梵天口 生 四 勝 名信提 名不 具信姓 不具中 故名╴ 刪提獨 入楞Ⅲ 取梵名睢五天竺有餘國即無諸經中梵志

者憐愍-切眾生作盡-切眾生界願大慧

經日-闡提有二種-者焚燒-切善根二 ﹄■

即同此名正翻淨裔稱是梵天苗裔也

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云何焚燒-切善根謂謗菩薩藏作如是言

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一闡提大眾所問品純陀問佛一閨提者

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其義云何佛告純陀若有比丘及比丘尼優 彼非隨順修多羅毗尼解脫說捨諸善根是 翻譯名義集卷二外道扁第二十-

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刪Ⅱ峨財琍卵濰甽跚瓣舢她恥酣Ⅷ≡

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屑惡至掌中隨得多少去以為食若全粒者

九四

故不得涅槃大慧憐愍眾生作盡眾生界願

即不取之亦名鷂鼯鳩仃外道拾米如鷂

瞿伽離亦名瞿波利或名俱迦利此云惡

者是為菩薩菩薩方便作願若諸眾生不入-

多貢阿闈底迦此云無欲阿顛底迦此云極

時者調達弟子因謗身子目連梵王與佛訶

蘇氣怛羅此云善星羅云庶兄佛之堂弟

惡唯識樞要云一名-閨底迦是樂欲義樂

槃故三名阿顛底迦名為畢竟以畢竟無涅

庶兒故說為子佛與迦葉往善星所善星遙

之不受身瘡即死入大地獄緣出大諭十三

槃性故他謂-閨底迦即焚燒-切善根二

見生惡邪心生身陷入至阿鼻獄

闡提故樞要云瑜伽唯識說於無性-種闡

◎o,o0川仰Ⅲ扣恥『Ⅲ川叭 提又 云無種性者現當畢竟二俱不成柑宗

娑毗迦羅亦云劫毗羅此云金頭或云黃

翻仙族王又云邊地主又云傳集國政其國

義讓五百長者遞為國主故云傳集國政出

外為暹地主又云暹夷無所知者西記云名

栗玷湘西木婆予舊訛云離車 疸修苦行合手大指及第三指以物縛之往 至 人 家 舂 穀 簸 腑 趟 米 處 以 彼 縛 指拾彌取 戾米 車興福日惡見也資中日應是暹邪

髮食米臍外道應法師云舊言食米屑也外

離車翻為皮薄又云同皮或名彌戾車此

阿閨底迦即菩薩大悲三阿顛底迦即無性

生死故二名阿閨底迦是不樂欲義不樂涅

行也

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涅槃者我亦不入涅槃又梵語闡底迦此云

翻課名義集

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不正見死墮暹地下賤也長水日此樂垢穢 人亦名蔑戾車彌離車

演若達多此云祠授證真日此人從神祠 乞得故名祠授

不繫拔髮露形無所貯蓄

先尼亦云西你迦此翻有軍外道 六師篇第二十二

什師云三種六師合十八部第一自稱-切

智四教義云邪心見理發於邪智辯才無礙

第二得五神通四教義云得世間禪發五神

迦毗羅梁言青色亦名劫畢羅翻黃色輔 行日此云黃頭頭如金色又云頭面俱如金

十八大經世間吉凶天文地理醫方卜相無

通亦有慈悲忍力刀割香塗心無憎愛第三

未登位時共牧牛兒出門游戲乃以腳踏牧

所不知淨名疏將此三種約六師-師有三

色造僧怯論具如下出

牛人兒其兒泣向父母說云此無父母子腳

三六十八種外疽師也輔行云六師元祖是

誦四韋陀經四教義云博學多聞通四韋陀

躍我等父母答云汝等各自避去因此戲處

迦毗羅支流分異遂為六宗故今此集列六

跋閻此云避善見律云毗舍離王及夫人

名為跋閨故翻為避滅後百年跋閣比丘擅

師焉

九五

也其人起邪見謂一切法無所有如虛空不

富蘭那迦葉什日迦葉母姓也富蘭那字

行十事舍那迦那白於七百往毗舍離重結 毗尼舉跋閨過

薩遮尼乾此云離繫自餓外道尼乾亦翻 翻譯名義集卷二六師篇第二十二

|


盡自止何假求也疏又云八萬劫滿自然得

翻譯名義集

生滅也肇日其人起邪見謂一切法斷滅性

阿耆多翅舍欽婆羅什日阿耆多翅舍字

也欽婆羅儀衣也其人起計非因計因著髒

末伽黎字也拘賒黎是其母也肇日其人起

拔髮五熱炙身以苦行為道謂今身併一受苦

日翅舍欽婆羅羼弊衣名也其人著弊衣自

皮衣及拔髮煙窯鼻等以諸苦行為疽也肇

見謂眾生苦樂不因行得皆自然耳淨覺謂

後身常樂

迦羅鴆馱迦旎延迦羅鳩馱此云牛領迦

旎延此云篛髮肇日姓迦施延字迦羅鳩馱

名也其人起見謂耍久逕生死彌歷劫數然

羅胝此云不作什日Ⅲ閨夜字也毗羅胝母

提母名也其人謂罪福苦樂本自有定因要

腱陀其出家總名也如佛法出家名沙門若

尼撻陀若提子等尼腱此翻離擊肇日尼

死劫數苦盡自得如轉縷觔主圓於高山縷 當必一艾非行疽所能斷也輔行引什肇注與

後自盡苦際也肇日其人謂道不須求經生

刪閨夜毗羅胝圳尼Ⅲ閨夜此云正勝Ⅲ其人謂諸法亦有相亦無相

義自然與法爾同

婆沙云法應爾不可改易不可徵詰是法爾

計自然者亦是斷滅自然然是也自如是也

末伽黎拘賒黎末Ⅲ黎此云不見道什日

道以外道用色破欲有以空破色有謂空至

空無君臣父子忠孝之道也事鈔云色空外


了達根性善知四辯堪集法藏成無礙大羅

教但以神通以悅眾生不能說法緣念處人

名字所緣處廣非如支佛出無佛世不稟聲

念處者緣佛三藏十二部文言及-切世刪

脫羅漢對破根本愛慢得五神通外道也緣

亦名事理共觀發得無漏三明六通成俱解

智外殖也共念處者以禪定助道正助合修

脫羅漢對破邪因緣無因緣顛倒執性一切

人專用慧數緣無生空理發真斷結得慧解

細觀無生見細法皆生死苦諦名性念處有

外道有人釋性念處謂觀無生淺名為相深

阿毗曇中明三種念處謂性共緣對破此三

涅槃經以辨同異後學詳覽天台四念處云

月十六日至正月十五日盛寒也如來聖教

九月十六日至十-月十五日漸寒也十-

雨時也七月十六日至九月十五日茂時也

十五日盛熱也五月十六日至七月十五日

至三月十五日漸熱也三月十六日至五月

合為-歲又分-歲以為六時正月十六日

游在內北行也日遊在外南行也總此二行

故也黑前白後合為-月六月合為一行日

晦謂之黑分或十四日或十五日月有大小

八時晝四夜四月襬至滿謂之白分月虧至

時合成-日一夜夜三晝三居俗日夜分為

縛為-牟呼栗多五十牟呼栗多為-時六

為-咀剎那六十咀剎那為-臘縛三十臘

西域記云時極短者謂剎那也百二十剎那

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漢對破世間韋陀外疽

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歲為三時正月十六日至五月十五日熱時

九 七

時分篇第二十三 翻譯名義集卷二時分篇第二十三

|


陀月當此從四月十六日至七月十五日秋

夏三月謂類沙茶月室羅伐孳月婆達羅缽

瑟吒月當此從正月十五日至四月十五日

夏秋冬也春三月謂制俎邏月吠舍怯月逝

十六日至正月十五日寒時也或為四時春

也五月十六日至九月十五日雨時也九月

尚白也十三月之時萬物始建孚甲而出皆

萬物始芽而白白者陰陽氣故殷為地正色

陽之氣故周為天正色尚赤也十二月之時

陽氣始養根株黃泉之下萬物皆赤赤者盛

始施黃泉萬物微動而未著也十-月之時

者本天有三統謂三微之月也三微者陽氣

正色尚赤以夜半為朔白虎通曰正朔有三

九八

三月謂額濕縛庾閻月迦剌底迦月未伽始

黑人得加功故夏為人正色尚黑也。

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翻譯名義集

羅月當此從七月十六日至十月十五日冬

馳陀劫簸大論劫簸秦言分別時節馳陀

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三謂報月磨怯月頗勒雲孳月當此從十月

秦言善有千萬劫過去空無有佛是-劫中 ︹︺

十六日至正月十五日又東夏明時如爾雅

有千佛興淨居諸天歡喜故名善劫此-劫

門巳

云夏日歲商日祀周日年唐虞日載註日歲

內有四中劫成住壞空義如余撰劫波圖出

勺歹

取歲星行-次祀取四時祭祀-訖年取年

大論問日菩薩幾時能種三十二相答極遲

﹣防

穀一熟載取物終更始也尚害大傳云夏以

百劫極疾九十╴劫此約大劫也然種相好

勺句

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十三月為正色尚黑以平且為朔殷以十二

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須明四義一種相處準大論云在欲界中非

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月為正色尚白以雞嗚為朔周以十-月為

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隄扣於男子身非女子腫佛出世時腫腓

俱舍頌日極微字剎那色名時極少釋日分

剎那時之極長名為劫通明極少凡有三種

十模呼律多為-日夜俱舍云時之極少名

僩不種緣佛身陲餘不得種﹦種相業淋

析 洲一工田叫≡思聖不匡陛吁井自勻︻H睪不伺ⅢN以呼姒立忌理不m仙 胱諸 叫 色至-極微為色極少分析諸名及時

字-剎那為名極少時極少 址Ⅱ=思些未戶同、六翹涮出倆曰疋阿Ⅲ鼬刪啟口曰疋=居翹腳北廾T至 Ⅱ╴ 錮洞

皿翱涮不踟睨冰刀m刷坪姒=≡陛舶甥仞+目︻疋睜女﹂u祀Ⅲ怛剎那毗曇翻-瞬僧衹云二十念為╴

九九

云毗尼結戒是世界中實非第-義中實論

子聽時食遮非時食則實有其時也故大論

迦羅刊正記云即貫時謂毗尼中誡內弟

於中減半夜

須臾此三十晝夜三十晝夜月十二月為年

二十剎那為怛剎那量臘縛此六十此三十

十須臾僧衹云二十羅預名-須臾頌云百

摩服羅毗曇翻為須臾-日-夜共有三

二十瞬名-彈指 肺﹄右忖≧口絀叫≡目扣呶扣Ⅲ河仞咩陛+八坐Ⅷ一丕珊卵右H曰疋瞬 鈕加 ■損砷孚伯■■■『『I△口叩叩曰!孔「﹃‧﹃■■■

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十仁

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口剎那名╴迦羅六十迦羅名模呼律堯 翻譯名義集卷二時分篇第二十三


說三摩耶答此毗尼中說白衣不得聞外道

又問云若非時食時藥時衣皆迦羅何以不

藏經云是初行菩薩明星出時從座而起向

分了故又云日出映閻浮樹色名明相虛空

限是四分明又別宗名明地了時謂見地色

翻譯名義集

何由得聞而生邪見餘經通皆得聞是故說

於明星說如是言南無阿嘍那成就大悲今

諭云除邪見故說三摩耶不言迦羅復次有

三摩耶刊正記云名假時亦名短時長時

緣故得悔所犯根本重罪

大悲虛空藏菩薩於夜夢中示我方便以是

者初出閻浮提願以大悲覆護我以言說白

名長時短時者不同外人定執蓋是假說長

其不生邪見三摩耶說名時亦是假名時亦

鬼者歸也故古人以死人為歸人婆沙云鬼

之鬼尸子云天神日靈地神日衹人神曰鬼

鄭玄云聖人之精氣謂之神賢人之精氣謂

鬼神篇第二十四

短而無其宣故若短若長悉名三摩耶見陰

者畏也謂虛怯多畏又威也能令他畏其威

食以活性命光明疏云神者能也大力者能

也又希求名鬼謂彼餓鬼怛從他人希求飲

了論云東方巳赤通慧指歸云此方約日未

移山填海小力者能隱顯變化肇師云神受

阿留那或阿樓那或云薩唾漢言明相明

界入生滅假名為時

三世無相是故時法無宮︿是故說三摩耶令

人言-切天地好醜皆以時為因論中廣約

︵叩/「●■■q互■夕

三摩耶令其不生邪見

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出前二刻為曉此為明相也以觀見掌文為


飲食故三多財鬼多得淨妙飲食故此三種

鬼亦無福德不得食故二少財鬼少得淨妙

疏云皆鬼道也正理論說鬼有三種-無財

善惡雜報見形勝人劣天身輕微難見淨名

誑、心作下品五逆十惡感此道身

-月為-日乘此成月歲彼壽五百年由諂

如車軸者皆有鬼神依止世品云鬼以人間

人依村名村乃至依河名河-切樹木極小

空者凡諸鬼神皆隨所依即以為名依人名

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中復各有三初無財三者-炬口鬼謂火炬

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╴針毛鬼毛利如針行便自刺二臭毛鬼毛

孔三臭口鬼口中腐臭自惡一受苦少財三者

或閻磨羅經音義應云夜磨盧迦此云雙世

造惡者不善業故或翻遮謂遮令不造惡故

利而臭三大瘦Ⅷ剛鬼咽垂大瘦自決瞰鬼 膿官之總司也亦云閻羅燄魔聲之轉也亦

羅剎毗舍閨等所受富樂類於人天正理論

得失鬼常得巷陌所遣食故三勢力鬼夜叉

多財三者-得棄鬼常得祭祀所棄食故二

所收瑜伽地獄趣收又瑜Ⅲ論間燄摩王為

一受故云雙也婆沙顯揚并正法念皆言鬼趣

兄治男事妹治女事故日雙王或翻苦樂並

云閻魔羅社此云雙王兄及妹皆作地獄主

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云諸鬼本處璦魔王界從此展轉散趣餘方

能損害為能饒益名法王答由饒益眾生故

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長阿含云-切人民所居舍宅一切街巷四

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若諸眾生執到王所令憶念故遂為現彼相

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竣魔冉Ⅷ或云璦羅此翻靜息以能靜息

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炎熾常從口出二針咽鬼腹大如山咽如針

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衢疽中屠兒市肆及丘塚間皆有鬼神無有 翻譯名義集卷二鬼神篇第二十四

|


翻譯名義集

似之身告言汝等自作當受其果由感那落 迦新業更不積集故業盡已脫那落迦是故 燄摩由能饒益諸眾生故名法王論云此贍 部洲下過五百蝓繕那有璦魔王國縱廣亦 爾

閃多此云鬼立世論云鬼道名閃多為閻 摩羅王名閃多故其生與王同類故名閃多

閨黎咚此云祖父文句云眾生最初生彼 道名祖父後生者亦名祖父妙樂云亦是後 生者之祖父也

薛荔多應法師云正言閉麗多此云祖父

鬼或言餓鬼餓鬼劣者孔雀經作俾瓣寐禮 多

富單那此云臭餓鬼主熱病鬼也亦名富 多羅


烏芻瑟摩資中此云火頭此力士觀火性 得道故以名也

頻那夜迦舊云頻那是豬頭夜迦是象鼻 此二使者

婆里旱梁云力士又梵云末羅此云力言

力士者梵本無文譯人義立

那羅延翻鉤鎖力士瞰刪 摩尼跋陀翻威伏行 富那跋陀翻集至成

諾健那此云露形神即執金剛力士也

尸利夜神此翻吉祥

依風而住此二神名出孔雀經

俱舍云安立器世間風輪最居下則知世界

婆庾此云風神害云撓萬物者莫疾乎風

孰…

不知至燧人氏鑽木作火以教天下變生為

神害云燥萬物者莫煥乎火然蘊木中古者

薩多琦黎翻大力天

奢羅蜜帝翻獨處快

劍摩舍帝翻伏眾根

勒那翅奢翻調和平

繡利蜜多翻有功勳

摩竭羅婆翻除曲心

曇摩跋羅翻學帝王

車缽羅婆翻忍得脫

賓頭盧伽翻立不動

惡祁尼或名些腑計吉利多耶尼此云火 金毗羅翻威如壬

缽健提此云堅固 翻譯名義集卷二鬼神篇第二十四


波利羅脈翻勇猛進

波羅赴亦云缽琍部此翻自在

訓利棋舍亦云歇里雞舍此云師子髮

一○四

毗摩質多此云高遠

陀羅那梁言持亦云喇孳此云能持

翻譯名義集

啖摩利子甽愀翻英雄德 波訶梨子翻威武盛

舜若多沆赭疏虱未見誠襬應是主空概 入楞伽云剎尼迦者名之為空或砝Ⅶ庶提

鳩羅檀提翻戰無敵

之色故云如來光中映令暫見又涅槃明虛

秦云虛空墓要云但無雕相之身亦有微妙

怯羅駑馱翻吼如雷

醱摩跋陀翻應舍主

空喻乃立三義一無變易-旦古騰今時移俗

化唯此虛空常無變易故南本三十三云虛

空無故非三世攝佛性常故非三世攝善男

償起羅亦云商企羅此云螺

設覬魯或名爍覬臚此云怨家

分那柯梁言滿

夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果或

生得開解故說言佛性非內非外何以故凡

表裹空無內外故無邊際三十二云我為眾

無變易以是義故非三世攝二無暹際物分

子如來已得三菩提所有佛性╴切佛法常

詞利亦云蠍里此云師子

妙目

脩涅多羅梁言善眼亦云蘇泥怛羅此云

地坷梁云長義淨譯本云地瞟伽此云長

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言離陰而有猶如虛空是故如來說於中道 D』

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眾生佛性非內六入非外六入內外合故名 為中道三無堊礙物體質礙空性虛通故三

色沆疏釋日小乘以明暗為體大乘以空-

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十三云如世間中無堊礙處名為虛空如來 ︻J

得三菩提已於-切法無有堊礙故言佛性 ︼■

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高大殊勝故三無譙究竟不窮故淨覺云應

不動無礙也貌謂體貌如雜集諭說空-顯

山釋日如涅槃說空有四名謂虛空無所有

縱令虛空亦有名貌虛空是名顯色是貌孤

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以偏喻於假寬喻於空無盡喻中又楞嚴云

╴切處謂於住不住相中福生生故二寬廣

猶如虛空無著云喻虛空者有三因緣一偏

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偏-切處光明安云虛空分界尚可盡暹答

空名空界所依境內空名虛空問虛空無邊

大圍空有識在中故名為人此以能依身中

諸骨節間腹藏諸孔穴之空也成宵︿諭云四

時斷虛空界俱舍云竅陳名空界謂人身中

當何所依然藉光Ⅲ顯了又說於色得離染

色差別名虛空界經言虛空無色無見無對

答顯宗諭云內外竅陴名空界光暗竅陴顯

但不但二種真也今問虛空空界二名同異

虛空明相顯時或見萬象或但見空可以喻

顯不可得空記釋緣盡等者謂雲霧暗緣盡

如大乘經諭有破虛空之義即可以譬但空

尚不-何得有二若約緣盡相顯非不有殊

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問此虛空譬豈有但空不可得空之殊答空

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一○五

太清裹是則眾生計乎妄想太虛絕於靈照

顯色及極迥色為體肚朋蠅綿鯽齟維摩 -云 當 知 虛 空 生 汝 心 內 猶 如 片 雲 點 如疏 楞嚴

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翻認名義集卷二鬼神篇第二﹢四

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翻譯名義集

既迷妄以成空故背覺而有限如天親說有 分別及無分別皆名為識有分別名識識無 分別名似塵識如楞嚴想澄成國士即似塵 識知覺乃眾生即是識識今述頌日虛空生 我心我心廣無際咄哉迷中人云何自拘擎

阿羅難陀梁言歡喜

鬱庾伽波羅梁言勤守亦云溫獨伽波羅 此云勇進勤護

吉蔗或名吉遮正言訖栗著此云所作文 句云起尸鬼若人若夜叉俱有此鬼

他真鼬Ⅷ此云神人 翻譯名義集卷二


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注云牛馬羊犬豕雞輔行云攝趣不盡以五

覆身行婆沙云其形旁故其行亦旁刊正云

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林木第三十一五果第三十二

行行不正受果報旁負天而行故云旁行

明能小能大能長能短春分而登天秋分而

入地順也廣雅云有鱗日蛟龍有翼日應龍

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一○七

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有角日川孵刪龍無角日蜩龍未升天日蟠

翻譯名義集卷三畜生篇第二十五

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切以久蘊愚情夭沈慧性資種植於田野一受

底栗車此云畜生畜腑六即六畜也禮記曾為大力毒龍若眾生在前身力弱者眼視

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龍本行集經稱佛為龍者謂世間有愛皆遠

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翻譯名義集卷三

畜蓑謂彼橫生稟性愚癡不能自立為他畜

百華第三十三眾香第三十四

那伽秦云龍說文云龍鱗蟲之長能幽能

帝利耶瞿榆泥伽此云旁行此道眾生多

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驅策於邊疆錦臆翠毛飛騰碧漢金鱗頫尾

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道中皆偏有故又翻畜塒六生婆沙云畜謂

畜生第二十五地獄第二十六

養故名畜生

宋姑蘇景德寺普潤大師法雲編

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世界第二十七諸國第二十八

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七賣第三十五數量第三十六

眾山第二十九諸水第三十

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離之繫縛解脫諸漏已盡故名為龍故日那

什物第三十七顯色第三十八

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游泳清波形分萬殊類恫五道今示旁生令

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伽常在定無有不定時智諭云如菩薩本身

畜生篇第二十五

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修正行

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臣﹚


翻譁名義集

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其皮赤肉在地時日大熱腕轉土中欲趣大 ■︼

水見諸小蟲來食其身為護戒故復不敢動

以肉施用充其身後成佛時當以法施以益 ﹣0望

其、心如是誓已身乾命終生仞利天爾時毒 C

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龍釋迦文佛是是時獵師今調達等六師是

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╴○八

大論明佛說本事有師子至佛言是師子鞣

大威勢食不過時顯晨朝相表師子王力又

以身大力從住處出優脊噸申以口扣地現

著脩脊細腰其腹不現長尾利爪其足安立

白舌雙耳高上髦髮光潤上身廣大唐肉堅

牙利白淨口鼻方大厚宮︿堅齒密齊利吐赤

骨身肉肥滿頭大眼長光澤明淨眉高而廣

師子王清淨種中生深山大谷中住方頰大

僧伽彼或甽刪孕灸此云師予大諭云如

黑身無鱗甲背有名字

叔叔邏此云吼符瑞圖云黃帝時有乩龍

細頸

龍日蛟子日吼山海經蛟似蛇而四腳小頭

宮毗羅此云蛟有鱗日蛟龍抱朴子日母

╴便死身力強者氣噓赭乃死此龍受一 也日 諸小 蟲者初轉法輸八萬諸天得道者是

上國王以為莊飾不亦宜乎便以杖按其頭 •

獵者見之便驚喜言如此希有難得之皮獻

如反掌此人小物豈能困我我今以持戒故 •

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以刀剝皮龍自思惟我力如意傾覆此國其

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不計此身當從佛語於是自忍眠目不視閉

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夜戒出家求靜入林樹間思惟坐久疲怠而 ?

臥龍法若睡形狀如蛇身有文章七萱雜色

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自思惟言我今此身以施諸蟲為佛道故今

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氣絕息憐愍此人-心一受剝不生悔意既失

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自作生死長久今於佛所心清淨故當得解

常墮畜生中此人爾時即應得道以愚癡故

言語以是業故從毗婆尸佛至今九十一劫

惡罵言此諸禿輩畜生何異不別好人不知

爾時大眾以聽法故無共語者即生惡念發

婆尸佛時作婆羅門師見佛說法來至佛所

師子座

子佛為人中師子佛所坐處若淋若地皆名

論問何以名師子座答是號名師子非實師

如號岫奸貓食虎豹注云即師子出西域大

僧伽梁云小師子又云梭貌爾雅日梭視

鄗波僧訓或云優婆

等若聞讚歎菩提、心聲長養法身妄見眾生

素牙玉潔載籍所美服重致遠唐奘三藏傳

為獸形體特詭Ⅷ委身陪數牛目不蝓豕鼻 為口役望頭若尾馴良承教聽言則跪雌委

伽耶或那Ⅲ或那先此云象異物誌象之

慚伏退散法界次第云帥子奮迅者借譬以

云西域有Ⅲ藍以沙彌知寺任相傳昔有芯

脫新華嚴云譬如大師子吼小師子聞悉皆

顯法也如世師子奮迅為二事故-為奮卻

萬招命同學遠來禮拜見野象銜華安置塔

勇健-切禽獸遠避竄伏佛帥子吼諸菩薩

塵土二能前走卻走捷疾異於諸獸此三昧

畜生猶知敬塔我居人類豈覬荒殘而不供

前復以牙芟腑衫草以鼻灑水眾見感歎有 亦爾-則雷除障定微絀無知之惑二能入 出捷疾無間廣雅奮振也又梵式嘶Ⅲ一礬芯大 髮捨大戒願留供養謂眾人日象是 萬便 如師子形相也 翻課名義集卷三畜生篇第二十五


翻譯名義集

事遂結宇疏地種花植果雖涉寒暑不以為 勞鄰國聞之共建伽藍即屈知僧務乃為故 事大諭云如象王視若欲回身觀時舉身俱

轉大人相者身心專╴若有所觀身心俱迥

煙羅那此云香葉帝釋象王名身長九由 旬高三由旬

瞿摩帝此云牛易日服牛乘馬引重致遠 注云稼穡之資垂裕記暹云大論日放牛難 陀問佛有幾法成熟能令牛群蕃息有幾法 不成熟令牛群不增不得安隱佛答牧牛有

十-事頌曰解色與相應二摩刷覆瘡痍﹣一 放煙並茂草二安隱及度處二時宜留取餘 ﹣一將護於大裝一比丘亦如是知四大造色 一善別愚智祖一摩刷六情根一善覆十善 祖一傳所誦為煙一四意止茂草一十一-部

-


下與集生駒皆汗血因號天馬李伯樂字孫

方厭涅槃四馬喻生老病死或名婆訶羅此

生厭三如聞己親無常生厭四如己身病苦

蜜利伽羅此云鹿

陽行至虞之山圾撾鹽車至有-龍馬而人

馬易之日行千里淮南子云秦穆公與伯樂

磨多此云母

云長毛

日子有使求馬者乎答日馬不在形容筋骨

跋羅婆馱此云堂

悉伽羅此云野腑壬似狐而小形色青黃 告天下之馬有擔纏束薪者九方煙其於馬 如狗群行夜嗚如狼郭璞云射赭干能緣木 非臣之下也求馬三月而反日得馬矣在沙 丘 牡 順 后 而 黃 及 馬 至 則 牝 Ⅷ 忍 而 臘廣公 謂巢 於 絕 巖 高 木 也 大 論 云 譬 如 野 干 志云

相也天下之馬若滅若沒臣之子皆下材可

不識用駕賻車遙見伯樂乃嘶伯樂以坐下

/|||l 也阿含佛告比丘有四馬-見鞭影即便驚

其精而忘其織見其內而忘其外果千里馬

樂太息曰-至此乎煙之所覬者天機也得

伯樂日子所求馬者毛色牝牡不知販矣伯

次有人言我須其尾便復截去復有人云須

耳言已截去野干自念截耳雖痛但令身在

定心詐死在地眾人來見有一人云我須其

覺夜竟惶怖無計慮不自免住則畏死便自

夜半逾城深入人舍求肉不得僻處睡息不

-

悚二觸毛乃驚三觸肉始驚四徹骨方覺初

-

野干牙野干自念取者轉多或取我頭則無 翻譯名義集卷三畜生篇第二十五

-

合聞他惡落無常即驚二如聞己聚落無常

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翻譯名義集

娌婦百歲之狐為美女然法華云狐狼野干

大後死則首丘郭氏玄中記日千歲之狐為

云狐妖獸也鬼所乘有三德其色中秈小前

須狐行此物善聽冰下無聲然後過河說文

疑者而稱狐疑述征記云北風勁河冰合要

之為獸其性多疑每渡河冰且聽且渡故言

獸-名野干多疑善聽顏師古注漢言日狐

失其牙至死不修如失其頭輔行記云狐是

如失其耳老不修行如失其尾病不修行如

濟行者之、心求脫苦難亦復如是生不修行

活路即從地起奮其智力絕蹣間關遂得自

切眾類誰無心六度經將軋作鱉

能寬而心智慮甚狹劣汝但審諦自思忖一

其吼久停告言速下猴說愒言汝吼計較雖

心得已卻來吼即復岸懶猴努力跳上大樹

適留娑羅樹上不持將行善友還回放我取

食汝、心故將汝來猴即誑言何不預說我心

猴依軋言俱下於水吼即報言我婦懷妊思

岸別有大林花果豐饒汝可下來騎我背上

在樹善言慰問結為交友我當將汝度海彼

猴在山汝且容忍我當求之時吼出岸見猴

妊思獺猴、心食夫言此事甚難我居於海獺

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舍舍迦此云兔韓子日宋人耕田中有株 ︻■

似如三別祖庭事苑云野干形小尾大狐即

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兔走觸株折頸而死因釋耕守株冀復得之

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形大禪經云見一野狐又見野千故知異也

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相悅時天帝釋欲驗修菩薩行者降迦應化

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摩斯吒或麼亂迦吒或末迦吒此云牖猴路人笑矣西域記言劫初時有狐兔猿異類 本行經云我念往昔海中有-大吼其婦懷

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懼耶日涉豐草游茂林異類同歡既安且樂

為-老夫謂三獸日二三子善安隱乎無驚

迦陵頻伽此云妙聲烏大論云如迦羅頻

曷利孳總言蠻鹿等類

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我躬馳訪於是同心虛已分路營求狐沿水 濱銜-鮮鯉猿於林野采異花果俱來至止

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空還獨無相餿以此言之誠可知也兔間譏

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議謂狐猿日多餵樵蘇方有所作猿狐競馳 J••J

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銜草曳木既已蘊崇猛焰將熾兔日仁者我 D』

不泯其跡寄之月輪傳於後世

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瓢綢鮮白而不辨其形龐見於是煉翮听革

獻隱日非王隱之儔俄而雲際有-物凝翔

少時雅好田獵天下快狗名朧畢賬焉有人

腑注日鼓翅噩噩然疾孔氏志怪日楚文王

嘶那夜此云鷹爾雅云膽牢醜其飛也輩

醜又云鵬鵬

拘耆羅或拘翅羅此云好聲烏聲好而形

言鼠名具如下出

迦蘭陀此云好聲烏形如鵲群棲竹林或

能及者唯除如來音聲

出妙音聲如是美音若天若人緊那羅等無

Ⅲ烏在穀肌角中未出發聲微妙勝於餘烏 老夫日聞二三子情厚意密忘其老弊故此 遠尋今正飢乏何以餿腑位食日幸少留正此 法念經云山名曠野其中多有迦陵頻伽

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同進老夫睢兔空還游躍左右老夫謂日以 ,

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吾觀之爾曹未和狐猿同志各能役心唯兔

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身卑劣所求難遂敢以微軀充此╴餐辭畢 h>

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入火尋即致死是時老夫復帝釋身除燼收

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骸傷歎良久謂狐猿日╴何至此吾感其心

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涮譯名義集卷三帝生篇鏽二十五

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翻譯名義集

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I囚

共瞰食鸚鵡於田常采其穀田主案行見撤

有施心故敢來采如何今者而見網捕田主 ︵叨↗『●●●

鵡我身是也時田主者舍利弗是

月鴻雁來賓詩傳云大日鴻小日雁成公賦

昔此伽藍習玩小乘漸教故開三淨之食而

云過去雪山有-鸚鵡父母都盲常取華果

禽獸人而無禮不亦禽獸之心乎雜窖︿藏經

曲禮云鸚鵡能言不離飛烏猩猩能言不離

當其僧前投身自噎圳計芯萬見已具白眾

充摩訶薩唾宜知是時言聲未絕-膈退飛

萬經行忽見群膈飛翔戲日今日眾僧食不

其狀如鵲Ⅶ各青羽赤喙人舌能言名鸚此鵡 伽藍遵而不墜其後三淨求不時獲有芯

能言鳥也山海經曰黃山及數歷山有烏焉

躁陀捌腑或叔迦婆嘻此云鸚鵡說文云日上揮翮於丹霞下濯足於清泉西域記云

今之鵠Ⅷ骨也劉向以為牢近異祥貪僧 暴類 娑濰Ⅷ或口娑唐云膈禮記云季秋之

鷂之屬玉篇云祝鳩也顏師古云牢賁烏即

牢于高塘之上孔穎達云牢者貪殘之烏鷗

文王乃厚賞獻者又言牢者易日王用射問赧 烏取穀與誰答言有盲父母願以奉之田 主報曰今後常取勿復疑難珮佛言爾時鸚

物君子日此大鵬雛也始飛焉故為魔所制

度廣數十里啄腑穢暹有黃眾莫能知時 Ⅲ博 踐穀穗便設羅網捕得鸚鵡烏告主言先

如雨良久間有-大烏墮地而死其烏兩翅

而升臺馴舫刪若飛電須臾羽墮如雲血 灑父母時有田主初種穀時願與眾生而 先奉

-


陪雁住

呱閻羅

鬧類分

聞雉雊

大論云

是時菩

猴共居

應為大

曾蹲地

翻譯名義集卷三

群懶標

IⅧ毒

王骷 忍y靨且凹佳

莆生脯第二十五

』守﹦坷士亦睞

哥Ⅱ島涮『朴 工-Ⅱ

刀目稈

狂教罪

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ⅦⅡ鳥涯

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翻譯名義集

華落至彼寤頭其頭自念雖獨食華若入腹

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有人常以雞卵白秈沐使髮光黑每沐輒破

命法華云命命雜贊藏經云雪山有鳥名為

耆婆耆婆迦此翻生勝天王云生生或翻

在高在下雌雄共俱雙游並息其義皆成

涅槃有性惡故常即無常如二烏高飛是則

無常生死有性善故無常即常如二烏在下

止共俱不相捨離今師釋日以雄喻常雌喻

則相雙烏喻品云-者迦鄰提二者鴛鴦游

自損及以損他身佛言迦嘍茶鳥即我身是

莫願見亦莫願與癡共居與癡共居無利益

華風吹在我邊汝返生此大瞋恙凡是癡人

愒言汝於昔日睡眠時我食妙華甘美昧其

波頭言食此毒華願俱取死於是彼頭即說

其迦嘍茶寤覺毒氣問何惡食令我不安憂

頭言今睡眠我當寤住彼頭纔睡即食毒華

此華令二頭死時憂波迦嘍茶頭語迦嘍茶

頭具答睡頭懷恨後時游行撾毒樹華念食

共命╴身二頭識神各異同共報命故日命

舍利此云春駑黃鷓也詩日出自幽谷毽

憂波烏者提婆達是

名迦嘍茶-頭名憂波迦嘍茶其優波迦嘍

于喬木又翻云騖篤蝌毗玉篇云水烏也詩

|

茶頭-時睡眠近彼寤頭有摩頭迦樹風吹

命佛本行經佛言往昔雪山有二頭烏一頭

斫迦邏婆此云鴛鴦匹烏也止則相耦飛

時俱得色力不令彼寤遂默食華其睡頭寤

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二三十枚臨終但聞髮中啾啾數千雞雛之

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覺腹飽滿欽嗾氣出問言何處得此美食寤

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…置

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云有騖在梁鷺ⅧⅡ爾雅注云白鷺也頭類翅 尚已難知 阿梨耶此云鷓亦作鎢胴Ⅷ爾雅云狂茅 舍羅此云百舌烏

云今鳩Ⅷ官鵬也似雁而白

鵬舍人日狂-名茅鵬喜食鼠大目也郭璞

背上皆有長翰毛詩云振振鶯于飛

迦布德迦或迦述唐言鴿西域記云昔佛

獲來至佛所揚言唱日今日如來在此說法

南山有烏名日羌驚黃頭赤咽五色皆備西

經日景山多鷥說文鸞烏黑色多子師陂云

姑栗陀此云驚或揭羅閨此云雕驚山海

令我網捕都無所獲妻孳飢餓其計安在如

域多此烏蒼黃目赤食死屍

於此為眾說法羅者於林網捕羽族經日不

來告日汝今媼火當與汝食如來是時化作

毗囉孳羯車婆此云龜爾雅明十種之龜

莊子日宋元君夢人被髮日予為清江使者

大鴿投火而死羅者持歸妻學共食其後重

往佛所如來方便攝化羅者聞法悔過自新

河伯被漁者預且得予元君使人占之日此

之乃瓠橢之以卜七十鑽而無遣策仲尼日

捨家修學便證聖果因名所遝號鴿Ⅲ藍

舍云於╴孔雀偷-切種因相非餘智境界

龜能夢於元君不能避預且之網智能七十

神龜也乃召預且預且釣得白龜五尺使獻

唯-切智知證真釋云有情無始車造-切

鑽而無遣策不能避瓠腸之患如是則智有

摩由邏此云孔雀又孔雀絆羽而翱翔俱

界趣種子在本識中唯佛能了且舉孔雀翻譁名雜槳卷三帝生篇第二lⅡ


翻譯名義集

-

嚴淨宮殿而復更徒繩時舍利弗慘然憂色

地六欲天中宮殿已成即借道眼悉見六天

含笑須達問言尊者何笑答言汝始於此經

︵叩乒『■●●

舍利弗自捉-頭共經精舍時舍利弗欣然

達共舍利弗往圖精舍須達自手捉繩一頭

聰聞床下蟻動謂之牛鬧賢愚經云長者須

臂卑履也此云蟻子晉書殷仲堪父患耳

殺子魚廣州有之

四足似扇齒至利禽鹿入水齧腰即斷又翻

失收摩羅惻槭善見云騁魚長一-丈餘有

邪人進賢人疏

四此最小者京房易傳云海數Ⅲ魚見巨魚

抵彌具云帝彌衹羅此云大身魚其類有

而能制之

口眾人命存莊子云吞舟之魚失水則螻蟻

-


子亦在中生至今九十-劫受一種身不得

乃至七佛已來汝皆為佛起立精舍而此蟻

佛亦於此地起立精舍而此蟻子在此中生

子耶對日已見舍利弗言汝於過去毗婆尸

即問尊者何故憂色答言汝今見此地中蟻

名姍河八名銅概八寒冰獄者-名澦浮陀

名燒林四名劍林五名刀殖六名鐵刺林七

火言八炎火地獄者-名炭坑二名沸屎三

地獄復有十六小地獄為眷屬八寒冰八炎

六熱七大熱八阿鼻地獄如是等種種八大

獄者一活二黑繩三合會四叫喚五大叫喚

︵叼↙『■●●

解脫生死長速唯福為要不可不種雨雅云

寒顫聲也四名阿婆婆亦患寒聲五名脤眼

山水空陸境界無際循環荏Ⅷ帆苒鷓Ⅲ亦 展是患寒聲六名樞波羅此地獄逼作青蓮

之禽四足而毛謂之獸蟲魚烏獸種類何窮

有足謂之蟲無足謂之姦腑關二足而羽少 謂多有孔二名尼羅浮陀無孔三名呵羅羅

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華色七名波頭摩紅蓮華色罪人生中受苦 ︹︺

逐物狂愚-念如明萬類俱息宜照本性勿

也八摩訶波頭摩其中受苦隨其作業各有

輕重其最重處作上品五逆十惡者感此道

地獄篇第二十六

起異意也

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那落迦此翻惡者那落是者義迦是惡義

輔行云地獄從義立名謂地下之獄名為地 獄故婆沙云贍部洲下過五百蝓繕那乃有

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其獄然此地獄有大有小如大論云言八造 大惡之者生彼處故此標正報也 翻譯名義槳卷三地獄篇第二十六

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翻譁名義集

言救成諭明五無間╴趣果無間捨身生報

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故二受苦無間中無樂故三時無間定-劫 •

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破僧五出佛身Ⅲ

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類部陀俱舍云庖寒觸身分皆悉生皰 •

業瑜伽第九云-害父二害母三害羅漢四

縱廣八萬由旬-人多人皆俯滿故五無閒

南見

故四命無間中不絕故五形無間如阿鼻相

尼剌部陀此云庖裂嚴寒所逼身疤裂也

|

害義塗謂塗炭如尚害日民墜塗炭二取所

名刀塗道畜生名血塗道塗有二義一取殘

遇諸塗按四解脫經云地獄名火塗道餓鬼

亦名三塗言三塗者摭華云塗道也論語云

阿波那Ⅲ低經音義此云惡趣有三惡趣

無痛苦

賓吒羅此云集欲適入尋出雖復在中而

其身乃作青紅等色

摩訶缽摩此云大紅蓮華此等皆是寒逼

缽特摩此云紅蓮華

塭缽羅此云青蓮華

聲以立名

不得開但得動舌作晰吒之聲此三約受苦

顛晰吒確曜婆虎虎婆義府云以寒增甚口

-捺落迦或那落迦此云不可樂亦云苦 具 此二 從相 亦云苦器此標依報也

言無有無有喜樂無氣昧無歡邶利故云無

泥犁耶文句云地獄此方名梵稱泥犁秦

有或言卑下或言墮落中陰倒懸諸根皆毀 壞故或言無者更無赦處 匣】

阿鼻此云無間觀佛三昧經云阿言無鼻

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帥音義後學尋檢自見妄立又諸教典明八

吾教四解脫經刀血火三之文又復誣其應

知此單指地獄也然此指歸之訛非但建於

泥之塗後人妄云畜生餓鬼地獄名三塗當

處借此為名通慧云有本作途非也須作塗

言四岳三途應法師云春秋有三塗危險之

趣義塗謂塗道如易云同歸而殊塗然春秋

佛後欲摧八靴當習四輸故今示之令思修

植善因蝓摧聾盲惰痘四近善人輸摧佛前

北洲及長壽天二修正願輸摧世智辯聰三

四輸摧八難-生中國輸能樅五難謂三塗

節作之此并障於中道理也成論明菩薩說

不窮中理如佛前後若宣報中位位相望節

種六根名諸根不具地前智淺如世智辯聰

名為北洲地前法愛如長壽天未有初地十

-者凡夫住事八難二者二乘住理八難事

智辯聰名為生邪見家淨名疏明二種八難

報二器世界是依報故楞嚴云由此無始眾

來現在為世世界有二種-眾生世界是正

南儿東南西南東北西北上下為界撾去未

血贓勰縊妒為方位汝

難者三惡植為三四北洲五長壽天六佛前 佛後七世智辯聰八諸根不具今述頌日三 塗北洲長壽天諸根不具並世智佛前佛後

即界內八難理乃界外八難荊溪云若欲略

生世界生纏縛故於器世間不能超越大論

共八難一堂此果不得聖化故名難處或以世

明則有餘中三十心人為三惡疽住無我法 翻譯名義槳谷三仙界篇第二﹢七


翻譯名義集

、、

化令得阿耨多羅三藐三菩提

生老病死憂悲苦惱愚癡暗蔽三毒之火教

切世間之父而生三界朽故火宅為度眾生

所化之境如法華云如來亦復如是則為一

-大億乃成百億日月如是大千皆是釋尊

聞云恐西天數億有大小應以-百小億為

略致斯爾總要言之萬億日月為-大千窯

-日月下何得百分衹言其-但時語訛惑

經文分明千百億化身釋迦牟尼佛-佛化

億或言千百億答日如師問百億千百億者

余聞一佛化境三千國士日月歲數或言百

千皆同-成壞昔南山尊者問韋天將軍日

小千界此小千千倍說名╴中千此千倍大

四大洲日月須彌盧欲天梵世各-千此名

界通有三種謂小千中千大千也如俱舍云


他那此云處真諦云住處有一﹦境界處 游歷之境為化在俗之流二依止處為統出 家之眾此即衹園婆沙云舉舍衛令遠人知

國是總也舉衹園令近人知園是別也 須摩題大論云此云妙意亦好智亦好意 彌陀經云阿擱陀佛所居國士名須摩題

索訶西域記云索訶世界三千大千國士 為-佛之化攝也舊日娑婆又日娑訶皆訛

申弗于遂西域記一丕陶中可居者大略右

咧一乙疝舀洹什m

Ⅲ-酉引

﹄宛E↗今苣╴工串”Ⅱ

山一嗎∞工I∣-﹣-訓﹦蚩﹦0’曰疋﹦’‧龜

叫也又翻為初謂H

隅卜銅啊ⅢⅦ甘︵佃Ⅲ盯叫叩T口H曰

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圳九罪

﹦玉壘巒m㎡迆府皿『泗什m

楞伽翻能忍悲華云何名娑婆是諸眾生忍 受三毒及諸煩惱能忍斯惡故名忍士如來

Ⅲ今並/恫司

﹦凹世Ti﹦﹣■■乖“■囤佯凹陌

仙伽不F尸沮吧今工凹旦鮮︼卉側廿頭捶

獨證自誓三昧經云沙訶漢言忍界真諦三

藏云劫初梵王名忍梵王是世界主故名忍

士-云雜會世界長水云大千界之都名感

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通傳云娑婆則大千總號孤山云舉其通名

■■□告田﹑刃□口0■L哩﹦■昌系H丑侃隱

非指大千也

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|| 翻譯名義集卷三世界篇第二十七

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贍部洲人身多長三肘半人壽無定限 西瞿耶尼此云牛貨亦翻取與藏疏云以

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下有-寶牛為貨易故西域記云西瞿陀尼

貨洲壽五百歲相圓無缺長十六肘

北辭單越或爵怛越此云勝處亦云勝生

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盧洲以壽定故以樂極故以執堅故聖人不 ,

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論云南洲三事尚勝諸天況北洲乎一能斷 D』

生八難中-若論值佛聞法南洲最上故大

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壽滿-千歲故俱舍云諸處有中夭除北俱

百望

餘三方故形如方座四面量等長三十二肘

於四洲中有情處貨皆最勝故亦云高上出

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洲舊日瞿那尼又云劬Ⅲ尼訛俱舍云西牛

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娌二識念力三能精進所以諸佛毗出南洲

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建翠堵波智度諭云以報生地恩故多住舍

摩竭提說法波羅奈入滅俱尸那故此四處

有形故隨國而化矣所以佛生迦維衛成道

城邑賬落然法身無像豈假地以居之應物

有二千三百金光明云此閻浮提八萬四千

中國十萬小國楞嚴經云此閻浮提大國凡

之所和仁王經云此膽部洲十六大國五百

古之王者建國居民度天地之所合定陰陽

諸國篇第二十八

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所感有大輸窖︿浮空來應感有金銀銅鐵之

輸王則唯贍部洲夫輸王者將即大位隨福

北拘盧銅輸王則除北拘盧及西瞿陀尼鐵

訛也金輸王乃化被四天下銀輪王則政隔

西域記云北拘盧洲舊日爵丹越又日鳩樓

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翻譯名義集 •

部洲北廣南狹三邊量等其相如車俱舍云 C

彼多牛以牛為貨俱舍鈔云劫初時因高樹

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尊重

如愒說撾去未來現在諸佛皆供養法師敬

報法身地恩故多住王舍城諸佛皆愛法身

師自愛所知法如人念生地雖出家由諍以

婆提-切眾生皆念生地如愒說一切諭議

紀咸有條例承天無所措難後婆利國人來

分至推校薄蝕顧步光景其法甚詳宿度章

兩當此土十二兩建辰之月為歲首及討竅

中於五行士德色尚黃數尚五八寸為尺十

天竺夏至之日日正中時豎晷無影所謂天

以博物著名乃問慧嚴日佛國將用何曆云

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印度西域記云天竺之稱異議糾紛舊云

訛也中印度境婆沙云有河名波羅奈去其

身熊或日賢豆今從正音宜云印度盡印果 度同嚴說 者唐言月月有多名斯其-稱奉良以其 婆土 羅泥斯國皺舢西域記云舊日波羅奈 聖賢繼軌導凡御物如月照臨由是義故謂

之印度颳五印度之境周九萬餘里三垂不 大遠造立王城或河江遴城亦云鹿苑

天竺國東至震旦五萬八千里南至金地國

七十餘國時特暑熱地多泉濕成光子日中

或名迦維衛或名迦夷此云赤澤或名婆兜

域記云劫比羅伐翠堵舊日迦毗羅衛訛也

此云所依處上古有倍曰黃頭依此修道西

迦毗羅啼翠都迦毗羅此云黃色幡睪都

西至阿拘遮國北至小香山阿耨達亦各五

釋翅搜此云能仁住處音訛也竺法蘭對漢

海北背雪山北廣南狹形如半月劃野區分

萬八千里則知彼為中國矣梁傳云何承天 翻課名義集卷三諸甽篇第二十八

.Ⅶ


引周公測景之法謂此士夏至之日猶有餘

與南蠻校尉何承天共論華梵中邊之義乃

明云迦毗羅衛者大千之中也宋沙門慧嚴

婆提耶答迦毗羅與舍婆提相憐同是中印

問諸經中說佛生迦毗羅國何以論云生舍

為簡南僑薩娑國故廢國名而標城號發彰

義此乃僑薩羅國都城之號犒李證真鈔云

-一一一︿

陰天竺則無也言測景者周公攝政四年欲

士境故此言之

翻譯名義集

求地中而營王城故以士圭測景得穎川陽

圭等此為地中鄭司農云凡日景於地千里

半立八尺之表表北得景尺有五寸景與士

故至阿閨世截Ⅶ結指為刑後自齧指痛復

度境文句記云此云不害劫初已來無刑害

竭陀舊日摩伽陀又日摩竭提皆訛也中印

摩竭提此云善勝又云無惱西域記云摩

而差一寸當知陽城蓋就此士自為中耳既

息此刑佛當生其地故吉兆預彰所以先置

城於是建都士圭長尺有五寸夏至日晝漏

有表景豈非餘陰耶況此士東垂大海三方

不害之名亦名無害文句日此云天羅天羅

以王代之摩伽陀國中城名也大論云昔有

羅閱衹伽羅西域記名曷羅閨姑嗾之利 叫甽此云王舍城應法師云羅閱義是料理

者王名以王名國城名王舍

且非由是觀之邊義彰矣

舍婆提西域記云室羅筏悉底舊訛云舍 衛此云聞物賓物多出此城亦翻豐德一具

財竇二妙五欲三饒多聞四豐解脫義淨譯

金剛云名稱大城摭華云但得聞義而缺物


施須我出還作此語已入園澡浴嬉戲時兩 翅王名日鹿足空中飛來於睬女中捉王將

中須陀須摩王言我不畏死自恨失信我從

,

負彼、心自招欺罪是故啼耳鹿足王言汝意 D』

訖當便來還若撾七日有我翅力取汝不難 0

欲爾畏此妄語聽汝還去七日布施婆羅門

來從我乞我時許言還當布施不慮無常辜

生來初不妄語今日晨朝出門時一婆羅門

,

鹿足負王騰躍虛空至所住處置九十九王

去諸女啼哭號慟-園驚城內外搔擾悲惶

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須陀須摩王是王精進持戒常依盲︿語晨朝

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王大會人民懺謝之言我智不周初治多不

角也

拘尸那此云角城輔行云其城三角故云

居故名王舍

九王亦布施汝隨意各還本國由此千王共

奉鹿足又言汝好說此今相放捨九百九十

皆惜身命汝從死得脫遼來赴信汝是大人

見歡喜而言汝是實語人不失信要-切人

恨如是思惟已王即發去到鹿足所鹿足遙

入地獄我今守宵︿語寧棄身壽命心無有悔

實語第一戒宣語升天梯實語為大人妄語

兵鹿足雖神不畏之也王言不得而說愒言

慈蔭此國勿以鹿足鬼王為慮當設鐵舍奇

如法當見忠恕如我今日身非己有正爾還

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乘車將諸採女入園游戲出城門時一婆羅

,

去舉國人民及諸親戚叩頭留之願王留意

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當見愍念賜自少多王言敬如來告當相布

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須陀須摩王得還本國恣意布施立太子為

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翻譯名義集卷三諸國篇第二十八

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門來乞而語王言王是大福德人我身言︿窮

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翻襬名義桀

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﹁口

鯉鷓哦繩謊駢義巾

穀梁日城以保民為之華嚴實眼城天告善

拘蘇摩捕羅城西域記云唐言香華宮城

先君王之所都

城多出勝上吉祥香茅摩竭陀國之正中古

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樂正道自敦仁義不須君主五百長者共行

人懷怒便惡Ⅲ日九十九女一時腰曲從是

見王百女詣宮求請唯幼稚女而充給使仙

域記云城甚險固城西南五六里至伽耶山

黃金世以女為王因以女為國

蘇伐刺孳瞿咀羅西域記云唐言金氏出上

之後名曲女城

谿谷杳冥睪巒危臉印度國俗稱日靈山自

惰賞彌西域記云舊云拘腴彌訛也中印

也舊日烏場或日烏茶皆訛也北印度境

烏仗那奘傳唐言苑昔阿輸迦王之苑囿

矩奢褐羅補羅城西域記云唐言上茅宮-

登封而告成功

昔君王馭宇承統化洽遠大德隆前代莫不

伽耶此云山城去菩提道場約二十里西

道法率士人民莫不歸悅

國 有 疽 砥 直 Ⅷ 崩 腑 有 言 好 適 其 國 人境 民大好 樹仙人棲神入定經數萬歲從定而起

為好稻出好粳糧勝於餘國故也有言好疽

寬平名為廣博城邑華一麗故名嚴淨有師翻

平正莊嚴淨名略疏云此云廣博嚴淨其國

師云毗言稻士之所宜也離耶言廣嚴其地

廣嚴西域記云吠舍釐國舊訛日毗舍離什

毗耶離亦名維耶離轉舍隸吠舍離此云

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度境

閱害︿此云賤種西域記云迦濕彌羅舊日 閻賓訛也北印度境末田底迦既得其地立

戊地西域記云唐言西安國

羯霜那西域記云唐言史國

阿耆尼西域記云舊日烏耆訛也

怯沙西域記云舊謂疏勒者乃稱其城號

曷部多西域記云唐言奇特

香行國

健馱褪西域記云舊日乾陀衛訛也附云

五百Ⅲ藍於諸異國買鸛骼賤人以充屈 役支 使柵圳西域記云舊日龜茲又音丘慈 用供眾僧末田底迦入寂滅後彼諸賤人自 立君長燐境諸國鄙其賤種莫與交親謂之 訖利多唐言買得

劫布姐那西域記云曹國

至那僕底西域記云唐言漢封河西蕃維

言猶訛也正音云室利訖栗多底

颯秣建赧音西域記云唐言康國

質腑子所居因為國號

赭時西域記云唐言石國

弭秣賀西域記云唐言米國

瞿薩怛那西域記云唐言地乳王未有胤

僻巫曰禱毗沙門像額上剖出嬰兒不飲人 神前之地忽然隆起其狀如乳神童飲吮淞

屈霜你迦鏘岫西域記云唐言何國 阿蝓閨糊娥此云不可戰國 暍捍西域記云唐言東安國

切遂至成立即其俗之雅言也俗語謂之渙

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捕喃或名捕揭西域記云唐言中安國 刪譁名義槳卷三訢國脯第二十八

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薄怯羅應是月支在雪山西北或云月氏

之屈丹舊日于聞訛也

那國匈奴謂之于遁諸胡謂之豁且印度謂

翻譯名義集

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南海路其祖擒執師子父殺應王慕王畏暴

宮殿行人出入日轉高轉滅但可眼見而無

屬震是日出之方故云震旦華嚴音義翻為

蜃氣蜃大蛤也朝起海洲遠視似有近看即

故固即謂龍蜃刪忍所現輔行云乾城俗云

樂人為乾闢婆彼樂人多幻作城郭須臾如

漢地此不善華言樓炭經云蔥河以東名為

扭…

讚美此方是衣冠文物之地也二云指難此

典載矣或作天龍窟宅或為賢聖道場翻譯

五嶽鎮地支那之書備焉七金環山天竺之

眾山篇第二十九

云暹鄙即貶挫此方非中國也西域記云摩

勢羅西域記唐言山鄗波世羅翻為小山

既傳名義當集

伊沙那清涼疏云此云長直謂里巷徑永

訶至那此日大唐

脂那婆沙二音一云支那此云文物國即

震旦以日初出耀於東隅故得名也

震且或日真丹或云施丹琳法師云東方

有實名腱闢婆城靜苑華嚴音義云西域云

乾閥婆城大論云日初出時見城門樓櫓

蔑戾車

蔑戾車奘傳唐言漫地北印度功境皆號

表知三際故言長表知勝義故言直

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逆重賞遠放船漂寶渚遂立此國

僧伽羅西域記唐言執師子非印度境是

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廣雅云山產也能產萬物高者名岳小者名 丘

蘇迷盧西域記云唐言妙高舊日須彌又 日須彌樓皆訛四賣合成在大海中據金輪 上日月之所迥泊諸天之所游舍七山七海 環峙環列四面各有-色東黃金南琉璃西 白銀北頗梨隨其方面水同山色毗曇俱舍 云妙高七實所成故名妙出七金山故名高 觀經疏云舉高三百三十六萬里縱廣亦爾

彌樓有人謂彌樓此云光明七金山也金 色光明故若準第-義法勝經云須彌樓山

則彌樓是須彌山舊譯俱舍須彌亦云彌樓

是則梵音有異若據法華云內外彌樓山須 彌及鐵圍是則山體亦異

-

拓迦羅或云灼羯羅又云斫迦羅應法師 翻譯名義集卷三眾山篇第二十九

-


翻譯名義集

屈屈 吒 播 陀 西 域 記 云 唐 言 雞 足 山 亦 名 霎盧播陀唐言尊足峻起三睪迦葉既入三 窒斂覆三會說法之後餘有無量僑慢眾生 慈氏將登此山彈指睪開迦葉授衣火化入 滅

因陀羅執羅霎訶西域記云唐言帝釋窟 西睪南巖間有大石室廣而不高佛常中止

時天帝釋以四十二疑事害石請問佛為演

優留曼陀亦云優留曼茶此云大醒酬

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彈多落迦西域記云舊日檀特山訛也

形故日象堅

比羅娑落西域記云唐言象堅山神作象

破空山

軻地羅鯛腑此譯蚵空也地羅者破也名

︿

逾健達羅此云雙述此山之睪有二隴道 似車述故

由乾此譯云雙

蘇達梨舍那此云善見見者稱善

伊沙馱羅此云持軸形如車軸故

補陀落迦或云補涅洛迦此云海島又云

顛溫縛學此云馬耳山狀如彼故

駿迦山巖谷幽峻神鬼游舍昔佛於此說楞

小白花西域記云有咀落迦山南海有石天

毗摩桓迦此云有障礙神山

羯地洛迦此云檐木山本樹名也

宮觀自在菩薩游舍

迦經舊日楞伽經訛也

駿迦勰Ⅷ西域記云僧伽羅國東南隅陀 有羅此云持名雙持山

釋其兝猶在

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翻譯名義集卷三

潛阻旦順源潤譯

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諸水篇第三十

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翻譯名義集


切眾生身及與外色大海中皆有印象故名

時是故大海潮不失時大集云如閻浮提-

入海復倍於前其所出水鉗琉璃色涌出有

乃獲諸珍大般涅槃喻之為賣也

人欲至寶渚不知道路有人示之即至寶渚

堆也渚者爾雅小洲日渚大涅槃云譬如商

海有奇特殊勝法能為-切平等印眾生寶

切眾生心行於-切法門皆得慧明華嚴云

依於脩林故宜編乎異木

而行道居鹿園以說法住鶴林而涅槃既皆

Ⅲ藍名苑母摘花而降生菩提覺場佛觀樹

林木篇第三十一

物及川流普能包容無所拒無盡禪定解脫

婆那正言飯那此云林叢木日林雜阿含

海印菩薩亦爾得大海印三昧已能分別-

者為平等印亦如是福德智慧諸妙行╴切

是處名曰優留曼茶山如來滅後百歲有商

佛告阿難汝遙見彼青色叢林否唯然已見

賀邏馱此云池停水日池廣雅日沼也

世高數百尺屢經殘伐猶高四五丈佛坐其

菩提樹西域記云即畢缽羅樹也昔佛在

為第-

人子名曰優波掘多當作佛事教授師中最

洲四暹無地色等法亦如是前後皆不可得

提色亦如是前後際斷大論云世間洲者如

須菩提若江河大海四邊水斷是為洲須菩

提大諭翻洲爾雅水中可止日洲大品云

並修無厭足

?.

中間亦如或言洲渾雌盲青爾雅謂水內下沙 成等正覺因而謂之菩提樹焉莖幹黃白 翻譯名義集卷三林木篇第三十一

=


翻譯名義集

如來其樹慘然皆悉變白

一一一一-︹

畢利叉亦名畢落叉此云高顯佛於下降

誕則為高勝名顯天人故日高顯本行經云

是時摩耶夫人立地以手執波羅叉樹枝即 生菩薩

阿輸迦或名阿輸可大論翻無憂華樹因

果經云二月八日夫人往毗藍尼園見無憂

︵叩/『●●●

華舉右手摘從右腑出後漢法本內傳云明

帝問摩騰法師日佛生日月可知否騰日昭

王二十四年甲寅之歲四月八日於毗嵐園

內波羅樹下右協而誕故普耀王普放大光

照三千界即周害異記云昭王二十四年甲

寅之歲四月八日江河泉池忽然泛漲井皆

溢出宮殿人舍山川大地咸悉震動其夜即

有五色氣入貫太微偏於西方盡作青紅之


翻譯名義集卷三林木朧第三十一

甲寅之歲第二齊王簡梱述頭陀寺記云周

魯二莊親昭夜景之鑒洎隋翻經學士費長

房撰開皇三賣錄佛以周莊王他十年即春

秋左傳云魯莊公七年歲次甲午四月八日

也生相既顯故普耀云普放大光照三千界

即左傳說垣星不現夜明也瑞應經云沸星

下現侍太子生故左傳云星隕如雨本行經

說虛空無雲自然而雨左傳又稱與雨偕也

又云成道即當第十八主惠王十九年癸亥

也示滅即第二十-主匡王五年癸丑二月

十五日也時年八十矣孤山注四十二章淨

覺造通源記依此費氏朝代由淨名疏云周

時佛興星隕如雨故也法琳評日但據桓星

為驗而云佛生未悟恆星別由他事案文殊

師利般涅槃云佛滅度後二百五十年文殊


翻譯名義集


等問法琳法師何故傳述乖紊無的可依由

是琳師先列其真後陳其妄遂定周昭丙寅 歲生周穆壬申世尊示滅從此起算至今紹 。此

興十三年歲次癸亥總計二千九十四年依

懶椰刪啼繃蝶懶諾鞦西域記云自佛涅槃 諸部異議或云已過或九百未滿千年或云 ╴千二百餘年或云-千三百餘年或云╴ 千五百餘年然既古今綿遠束西杳邈不宜

確腑角執是-非諸故南山律師問天人云 此士常傳佛是殷時周昭魯莊等互說不同

如何定指答日皆有所以子夏桀時生天具

見佛之垂化月佛有三身法報二身則非人 見並化登地已上唯有化身普被三千百億 天下故有百億釋迦隨人所感前後不定或

=

在殷末或在魯莊俱在大千之中前後咸傳 翻譯名義集卷三林木篇第三十一


即夏之二月也依天竺用正與夏同又僧史

也故二教論云周以十╴月為正春秋四月

二月此盡美矣其定誕生亦十二月未盡善

茲而滅者應代謝而去然考二月涅槃屬十

寅為歲首二月則當建卯四月乃屬建巳況

槃當此九月八日也今詳西域如奘師云建

切有部則佛以迦刺底迦月後半八日入涅

半十五日入涅槃當此三月十五日也說-

日聞諸先記日佛以生年八十畎舍怯月後

-四○

略云江表以今四月八日為佛生日者依瑞

涅槃瑞應翻傳到此適當漢魏之後皆遵夏

翻譯名義集

應經也如周用正合是今二月八日今用建

尼拘律陀又云尼拘盧陀此云無節又云

曆所以天下相傳以卯月為涅槃以巳月為

算即二月七日用前周曆即二月八日也又

縱廣葉如此方柿葉其果名多勒如五升瓶

巳乃周之六月也詳此濫用建巳月者由聞

今北地尚臆八浴佛乃屬成道之節故周書

大食除熱痰摭華云義翻楊柳以樹大子小

降生者殊有由也諸文所載年月日異故附

異記云周穆王二年癸未二月八日佛年三

似此方楊柳故以翻之宋僧傳云譯之言易

聲便用不摭責求時也又二教論云杜預用

十成道正當今之腦八也西域記云菩薩以

也謂以所有譯其所無如拘律陀樹即東夏

此集錄示後世

吠舍怯月後半八日當此三月八日上座部

楊柳名雖不同樹體是一

晉曆算辛卯二月五日安共董供奉用魯曆

則以畎舍怯月後半十五日當此三月十五


叵pq0止叫沙二互m

多羅舊名目︵多此翻岸形如

』民牛叭白口

且︵■■ Ⅶ王﹄■■外踟沮曰古=

酴阻一甘︵蓮舍辰席

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羅傅名尸摩賒那燥=口棄死人墓田匹分貂 啖﹥么呵Ⅲ鬥乙P尹㎡

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曳瑟刑林蛾Ⅷ西域記唐言 ︻倨正店︽騎

』︼里「﹦呂

鞠鐸怯西域記云象堅翠堵波北山巖下

有一龍泉是如來一堂神飯已及阿羅漢於中

漱口嚼楊枝因即植根今為茂林後人於此

建立伽藍名睥鐸怯唐言嚼楊枝毗奈耶云

嚼腑爵楊枝有五利-口不臭--口不苦

除風四除熱五除痰癮四分不嚼楊枝有五

過口氣臭不善別昧熱癮不消不引食眼不 明

彈多怩瑟褫皺硼駙Ⅷ彈多此云齒褫此

云木謂齒木也長者十二指短者六指多用

竭陀羅木此方無故多用楊枝寄歸傳云大

如小指-頭緩嚼淨刷牙關用罷擘Ⅷ厄破 屈而刮啪滑古五分嚼己應淨洗棄以蟲食 死故

I四

波吒釐西域記云舊云巴連弗邑訛也謂

-

Ⅲ奉眾﹦貝麩迥栩 翻譯名義集卷三林木篇第三十一

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猶如藺香藉復自解日梵云頗杜迦曼折利

落時必為七分義淨譯孔雀經頭破作七分

阿梨或云此方無 故 不 翻 其 樹 似 蘭 枝 若

女梢樹也

旎檀樹眾人皆聞牛頭旖檀上妙之香永無

未成就故不能發香仲秋月滿卒從地生成

樂若有食者發狂而死牛頭旎檀雖生此林

臭臭若胖屍窯四十由旬其華紅色甚可愛

不知言此山中純是伊蘭無有旎檀而伊蘭

翻譯名義集

頻杜迦蘭香也曼折利藉頭也舊云阿梨樹

伊蘭臭惡之氣

尸利沙或云尸利灑即此間合昏樹有二

是皮層之果三殼果如椰子胡桃石榴等四

律明五果-核果如棗杏等二肩果如梨奈

五果篇第三十二

種名尸利沙者葉宣俱大名尸利鴃者葉貿

檜果字害空外反羼糠皮謂之檜如松柏子 五角果如大小豆等

頗羅此云果

生末利山中牛頭旎檀生伊蘭叢中未及長

樹樹生此女梵志收養至年十五顏色端正

奈也奈女經云維耶梨國梵志園中植此奈

庵羅正云庵沒羅或庵羅婆利肇注此云

大在地下時牙莖枝葉如閻浮提竹筍眾人

伊蘭觀佛三昧海 經 云 譬 如 伊 蘭 與 施 檀

挈也見經音義

荃提荃謂荃草出崑崙山提謂可遷徙提

俱小又舍離沙此云合歡

西方元無阿梨樹也

枝既不善本音復不識其事故致久迷然問


﹦丁耳供 于】

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柳而長一尺廣三指果形似梨而底鉤曲生

熟難知可以療疾彼國名為王樹謂在王城 種之

庵摩勒肇日形似檳榔食之除風冷時手

執此果故即以為喻西域記云庵沒羅果而

有兩種小者生青熟黃大者始終青色

阿摩勒樹葉似棗華白而小果如胡桃昧 酸甜可入藥

訶梨勒新云訶梨怛鷂此云天主持來此

果為藥功用至多無所不入

頻婆此云相思果色丹且潤

阿摩落迦西域記云印度藥果之名也 播囉帥此云胡桃

鎮頭迦此云柿 能 圉 鋰 抨 出 徊 丕 不 圳 冰 Ⅲ 山 Ⅱ 叭 田 不 乞 夕 益 手 之 」 甘 匹 仆 夕 甘篤 ︵睡 迦此云栗 翻譯名義集卷三五果牖第三十二

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翻譯名義集

一四四

喻惑業苦三同時具足言惑業苦者惑乃煩

云惡叉樹名其子似沒石子生必三顆同蒂

習成種種必有果子子相生窯習不斷真際

提心念是天子所散華天上未曾見如是華

悉周偏於虛空中化成華臺端嚴殊妙須菩

亦供養般若波羅蜜是時三千大千世界華

作華散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上

十輪經云供蓑有三-利益以四事等二敬

惱道業即業道苦謂苦道而此三道通於三

華是化華非樹生華是諸天子所散華從心

居暱迦哪音此云李

士故輔行云分段三道謂見思惑為煩惱煩

樹生非樹生華釋提桓因知須菩提心所念

心將華表情三修行若有持說即為供養大

惱潤業為業道感界內生為苦道方便三道

語須菩提言大德是華非生華亦非意樹生

曷樹迦此云爵勃

謂塵沙惑為煩惱道以無漏業名為業道變

須菩提語釋提桓因言僑尸迦是華若非生

品云釋提桓因及三千大千世界中諸天化

易生死名為苦道宣報三道謂無明惑為煩

法不名為華釋提桓因語須菩提言大德但

惡叉惡資中日此云紲貫珠無始無明窯

惱道非漏非無漏業為業道彼士變易名為

提言橋尸迦非但是華不生色亦不生若不

是華不生色亦不生受想行識亦不生須菩

摩那陀此云醉果

生是不名為色受想行識亦不生若不生是

苦道

百華篇第三十三


所以不二彰依正以無殊號不思議法供養

不名為受想行識以如是華供如是佛顯能

波羅羅此云重生華

閨提此云金錢華

巨磨此方翻為牛糞中生華

那婆此云雜華

夏生華又翻雨華雨時方生故日雨華

婆利帥迦亦云婆師迦又云婆使迦此云

布瑟波此云華

弗把提此云天華 須曼那或云須末那又云蘇摩那此云善

內有尊樹王名優曇缽有實無華優曇缽樹

優曇缽羅此云瑞應般泥洹經云間浮提

大高三四尺下垂如蓋須曼女生於須曼華

有金華者世乃有佛施設諭云繞膽部洲有

攝意又云稱意華其色黃白而極香樹不至

華也

羅此云持也其華香妙人皆佩之故名人持

嚴旎檀香水以灑其上轉輸聖王巡幸洲渚

繕那此輸王路爾乃出現金沙彌布眾寶莊

能見者若轉輸王出現於世大海水滅一蝓

輸王路廣-蝓繕那無輸王峙海水所覆無

末利亦云摩利此云奈又云靈華堪作重

與四種兵俱游此路此華方生新云烏曇缽

那羅陀那羅正云捺羅此云人也陀謂陀

故善見律云廣州有其華藤生此翻黃色華

-叫五

華如黃金色 翻認名義巢卷三百華篇韉三十三

|


分陀 利 此 云 白 蓮 華 割 師 云 未 敷 名 屈 摩

阿提目多伽舊云善思夷華此云苣藤子

曼陀羅此云適意又云白華

翻譯名義集

羅將落名迦摩羅處中盛時名分陀利體逐

優缽羅盤那女生青蓮華中

時埋在地中變為苣藤西方若欲作塗身香

亦堪為香宗鏡引攝論云苣藤本來是炭多

龍舐華其草形如大麻赤華青葉子堪為油

缽特摩此云紅蓮華

油先以華香取苣藤子惡為-處淹令極燜

婆訶迦羅大論云赤華樹

出前紅赤相梵呼彼相為阿樓那

育泜腑尸此云相應華

曼殊沙此云柔軟又云赤華

日沒時華莆︿色今取赤色如血義耳經音義

有三色日未出時則黑色日正照時華赤色

波羅奢華章安云此是樹名其葉青色華

何羅歌或阿迦此云白華

某陀此云黃蓮華

拘勿投亦云拘勿頭此云地喜華亦云拘

妙可坐

以莊嚴妙法座故瓩又如此華華臺嚴淨阿香 樓那或阿盧那此云紅赤色香華如日

蓮華軟淨欲現神力能坐其上令不壞故又

可坐何必蓮璃答床為世間白衣坐法又以 後取苣藤壓油油遂香也

摩訶缽特摩此云大紅蓮華大論問諸床

優缽羅或樞缽羅 或 塭 缽 羅 此 云 青 蓮 華

朧黝馴切胡麻也又云此方無故不翻或翻

-

時遷名隨色變故有三名

四 六


云此華樹汁其色甚赤用染皮蠻名日紫碼 古猛 切

俱藺吒此云紅色華大論云-人間蓮華 十餘葉二天華百葉三菩薩華千葉

眾香篇第三十四

云有西國使獻香者漢制不滿斤不得受使

乃私去著香如大豆許在宮門上香聞長安

四面十里經月乃歇華嚴云善法天中有香

名淨莊嚴若燒╴圓而以窯之普使諸天心 念於佛

無垢跋陀羅此云賢或云蕾葉香或云赤銅

多阿摩羅跋陀羅多此云性阿摩羅此云

馨之用感通傳天人費氏云人中臭氣上窯

淨名疏云香是離穢之名而有宣芬散馥騰

於空四十萬里諸天清淨無不厭之但以受

德香經阿難白佛世有三種香-日根香二

熱又以身臭故以香塗身供養諸佛及僧戒

不來故佛法中香為佛事如大論云天竺國

念經云此洲有山名日高山高山之睪多有

日牛頭若以塗身設入火坑火不能燒正法

冷蛇多附之華嚴云摩羅耶山出旎檀香名

與藥能除病故慈恩傳云樹類白楊其質涼

牛頭腑檀或云此方無故不翻或云義翻

曰枝香三日華香此三品香唯能隨風不能

牛頭旎檀若諸天與修羅戰時為刀所傷以

佛付嗎令護於法佛尚與人同止諸天不敢

逆風故今所列並此三也

牛頭旎檀塗之即愈以此山睪狀如牛頭於

乾陀羅耶正言健達此云香張華博物志 翻譯名義集卷三眾香篇第三十四

-


翻譯名義集

此窒中生旎檀 樹 故 名 牛 頭 大 論 云 除 摩 梨 山無出施檀白檀治熱病赤檀去風腫摩梨 山此云離垢在南天竺國

膽蔔或詹波正云膽博迦大論翻黃華樹 形高大新云苦末羅此云金色西域近海岸 樹金翅烏來即居其上

多伽羅或云多伽留此云根香大論云多 伽樓木香樹也

波利質多羅此云圓生大經云三十三天

-四八

兜樓婆出鬼神國此方無故不翻或翻香 草舊云白茅香也

迦箄肺爾此云蕾Ⅷ郭壹 畢力迦或云即丁香

咄嚕瑟劍此云蘇合烘鈔引績漢書云出

大秦國合諸香煎其汁謂之蘇合廣志亦云

出大秦國或云蘇合國國人采之笮其汁以

為香膏乃賣其滓或云合諸香草煎為蘇合 非一物也

西域記云南印度阿吒釐國黛陸香樹葉似

杜嚕此云窯陸南洲異物志云狀如桃膠

由旬枝葉四布五十由旬其華開敷香氣周

棠梨亦出胡椒樹樹葉若蜀椒也南方草物

有波利質多羅樹其根入地深五由旬高百

偏五十由旬又翻間錯莊嚴眾雜色華周匝

突婆此云茅香

狀日出大秦國樹生沙中盛夏樹膠流沙上

拘韃陀羅此翻云大游戲地樹香也

咄尸羅此云茅香根

莊嚴法華文句指此為天樹壬也

阿伽樓大論云密香樹


菩薩座前燒其╴圓興大香雲偏覆法界涅

嚴云兜率天中有香名先陀婆於-生所繫

積久外朽爛其心堅者置水則沈日沈香其

異物誌云出日南國欲取當先斫樹壞著地

圓如麻子大若以燒之香氣普窯閻浮提界

那婆達多池邊出沈水香名蓮華藏其香-

槃云鹽水器馬╴名四貫智臣善知謂洗時

次在心白之間不甚精堅者置之水中不沈

先陀婆此云石鹽其香似之因以為名華

奉水食時奉鹽飲時奉器游時奉馬皆但云

不浮與水平者名日權香

拙具羅或霎具羅或求求羅此云安息

先陀婆來章安云此之四義亦與四教四門 四句意同皆應次第對鹽等四

茶矩磨此云爵金周禮春官爵人采取以

邕牖酒說文云爵金草之華遠方所貢方物

羯布羅此云龍腦香羯或作劫三藏傳云 私身異葉華果亦殊初采木濕未有香乾則

爵人合而釀之以降神也宗廟用之

鶸舌五馬洲出南洲異物誌日是草萎可

順理析之中有香狀如雲母白如冰雪也

莫訶婆伽此云麝

合香箋外國胡人說眾香共是-木華為鸛

╴『﹚

一qL

多揭羅此云零陵南越志云士人謂之騖

七寶篇第三十五

薩閣羅婆或薩折羅婆此翻白膠香

草芸香說文云芸草似苜懶六蓿腑淮南 云 舌香 芸可以死而復生

呵伽曠或云惡揭嚕此云沈香華嚴云阿 翻譯名義集卷三七贊篇第三十五


翻譯名義集

一五○


阿路巴或惹多此云銀大論云銀出燒石

爍迦羅乃堅固義此同金剛

枝間無葉大者高五六尺小者尺餘應法師

述異記曰珊瑚樹碧色生海底一株數十枝

洲底盤石珊瑚生其上人以鐵網取之任肪

日大秦西南漲海中可七八百里到珊瑚洲

中爾雅云白金謂之銀其美者謂之繚

云初-年青色次年黃色三年蟲食敗也大

相纏縛

溜璃或作琉此云青色寶亦翻不遠謂西

云松脂入地千年化為秧苓袂苓千年化為

論云珊瑚出海中石樹

梨從山為名乃遠山寶也遠山即須彌山也

虎珀廣誌云生地中其上及傍不生草木深

域有山去波羅奈城不遠山出此寶因以名

此寶青色-切寶皆不可壞亦非煙焰所能

者八九尺大如斛削去上皮中是琥珀

阿隔摩揭婆此云虎珀其色紅瑩博物誌

鎔鑄唯鬼神有通力者能破壞又言金翅烏

白色寶今名車渠尚害大傳云大貝如車之

牟婆洛揭拉婆或牟呼婆羯落婆此云青

加其玉

人字加玉石

羅伽隸此云碼腦此寶色如馬之腦因 珊瑚甽硎Ⅲ切梵語缽擺娑福羅外國摩傳 翻譯名義集卷三七寶篇第三十五

-

太沖吳都賦云致流離與坷玻腦賣後人 渠方 渠謂車輞其狀類之故名車渠渠魁也後

云納含也青而含赤色也古字但作流離左

卵殼鬼神得之出賣與人或名糾溜璃釋名

焉應法師云或加吠字或加毗字或言毗頭

|


翻譯名義集

蟲所出或珠體名為赤珠智論云真珠出魚

缽摩羅伽大論此云赤光珠佛地諭云赤

因陀尼羅大論此云天赤珠

色能辟-切毒

摩羅伽陀大論云此珠金翅烏口邊出綠

珠觀經指如意為摩尼天台云摩尼者如意

自佛舍利若法沒盡時諸舍利皆變為如意

蓋大論云如意珠狀如芥粟又云如意珠出

珠等似如體別大莊嚴論有摩尼珠大如膝

云如意摩尼似如並列二名若法華云摩尼

輔行日亦云如意似如唐梵不同大論華嚴

龍王腦中出人得此珠毒不能害入火不燒

功德相少不具足大論云有人言此賓珠從

提桓因言是天上費閻浮提人亦有是責但


曷剌怛那揭婆此云寶臺亦云賓藏

理非數量如虛空無丈尺事有法度猶丈尺

腹中蛇腦中漢書云珠蚌中陰精隨月陰盈

甄叔迦此云赤色寶西域傳有甄叔迦樹

約虛空故大品須菩提白佛無數無量無暹

數量篇第三十六

其華色赤形大如手此賣色似此華因名之

有何等算佛言無數者名不墮數中若有為

慈恩止生經疏云甄叔迦狀如延珪似赤琉

性中無為性中無量者量不可得若撾去若

金銀生像沙彌十戒第十不捉金銀生像

摩訶尼羅大諭云此翻大青珠

數量俱舍諭五十二數皆從-增至十也謂

算數所知而相有分齊之量今附此集編出

未來若現在無邊者諸法邊不可得雖性非

︵叩/!■●●

南山云胡漢二彰謂胡言生像此翻金銀也

╴十百千萬○洛叉腑度洛叉Ⅱ俱胝岫未 陀也阿庾多Ⅱ大阿庾多峨那庾多峨大那 庾多甽缽羅庾多怔大缽羅庾多瞰矜羯羅 贓嫻大矜羯羅頻婆羅贓娜大頻婆羅 阿悶婆贓馴大阿閃婆毗婆訶大毗

善見云生色似色似即像也謂金則生是黃

吉由羅或棋由邏此云瓔珞

婆訶咀躇Ⅲ大咄贈伽婆暍那大

翻了經本到唐則為重也

語與五印語不同若四分到于閨自經-番

色銀則可染似金故云生像指歸云況于閩

彌呵羅此云金帶 翻譯名義集卷三數量篇第三十六


翻譯名義集

婆暍那地致婆大地致婆醱都大 醱都羯膈縛大羯臆縛印達羅大 印達羅三磨缽耽大三磨缽耽揭底 大揭底枯筏羅閨大枯筏羅閨姥

╴五四

百四十七而五數備矣藪摭舢甽馴肝財贓 鰍糾怔瑯脫繩刪江脈腑嬝其算法用竹徑

-分六寸二百七十-枚而成六飢為-握

財甽拭抽甽獺哨低角其數以易大衍之數

五十其用四十九成陽六爻得周流六虛之

象也論語周袞官失孔子陳後壬之法日謹

達羅大姥達羅跋藍大跋藍珊若 大珊若毗步多大毗步多跋羅攙

權量瓣黝審法度修廢官舉逸民四方之政

行矣漢害衡權者衡平也權重也衡所以任

大跋羅攙阿僧企耶○算經黃帝為數

法有十等億兆京姊垓壤溝澗正載風俗通

權而均物平輕重也其道如底甽帖伽以見

也佐助嗾璣斟酌見指以齊七政Ⅷ肋朋 齷故日玉衡權者銖兩斤鈞石也所以稱物

云千生萬萬生億億生兆兆生京京生姊姊

以百萬為億三以千萬為億四以萬萬為億

平施知輕重也本起於黃鐘之重二跚容千

準之正繩之直左旋見規右折見矩其在天

虞書日自伏犧畫八卦由數起律歷志引書

二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩

生垓垓生壤壤生溝溝生澗澗生正正生載

日先其算命本起於黃鍾之數始於-而三

十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十

載地不能載也億分四等-以十萬為億二

之三積之歷十二辰之數十有七萬七千一


o子皿阱腓□H”忖Ⅲ胼喫‧Ⅲ哩府反廿共 八易十有八變之象也譴我有﹢八也昔︿翅竄 衹

是色之近少分也亦翻近對謂少分相近比

優波尼沙陀清涼疏云此云近少謂微塵

洛叉或落沙此云十萬

對之分應法師云論中義言因果不相似也

M咻一Ⅷ約祺仃一hⅡ乍七齟︿ ︸卜iT一齡豕斗局IT洌八Ⅲ︼

俱胝或拘致此云百億

以珍寶等但得三界果報無漏善法得佛果 也

那由他或云阿庾多或云術那或那術此 云萬億

分名歌羅分論以義翻名為力勝以無漏善

歌羅分經音義云如以-毛析為百分╴

時猶未央王逸日央盡也大諭云僧衹秦言

法勝有漏也

阿僧衹成阿僧企耶此云無央數楚詞云

數阿秦言無間幾時名阿僧衹答天人中能

迦羅清涼疏此云豎析人身-毛以為百

一五五

斗斛也所以量多少也本起於黃鐘之簡用

-Ⅱ繩Ⅲ袱腑…緲-

褒羅那地邪此云舊第二

知算數者極數不能知是名-阿僧衹如一名二二二名四三三名九十十名百十百

名千十千名萬十萬名億千萬億名那由他

千萬那由他名頻婆千萬頻婆名迦他過迦 他名阿僧衹菩薩地持經云-者日月晝夜

歲數無量名阿僧衹二者大劫無量名阿僧 翻譁名義集卷三數量篇第三十六


翻譯名義集

五 六

行里不等窮微之數分-蝓繕那為八拘盧

盡此言-需二十斛麻百年之間除去-升

俱舍云頗部陀壽量如-婆訶麻百年除-

至細塵細塵七分為極細塵極細塵者不可

虱饑隙塵牛毛羊毛兔亳同水次第七分以

╴肘為二十四指分╴指節為七宿麥乃至

復析析即歸空故日極微也俱舍頌日極微

微至水兔羊毛隙塵饑虱麥指節後後增七

者舊曰由旬又曰蝓閨那又日由延皆訛略

如此方館驛西域記云夫數量之稱蝓繕那

疏云此無正翻乃是輸王巡狩-停之舍猶

十步或云百三十步或云百二十步漢害律

一箭道嘉祥云二里或云取射琛-百五

八蝓繕那

蝓繕那此云限量又云合應洲腑鼬爾業倍二十四指肘四肘為弓量五百俱盧舍此

缽荸為迦利沙缽孳

迦利沙缽孳八十枚貝珠為-缽孳十六

除盡麻時頗部壽滿也

婆訶此云鵠辦盛穀圓鼇也需受一-十舍斛 分-拘盧舍為五百弓分╴弓為四肘分

勻怡叫Ⅲ必怯阻吻令陷舢叩Ⅲ山Ⅶ口 土土口H但Ⅳ一二化汨但陬勻怡Ⅲ巴

Ⅲ師合肅為合十合為升十升為斗十斗唯為 十六里大論云由旬三別大者八十里中 斛而五量嘉矣量多少者不失圭撮瓣甽 者怖 六十里下者四十里謂中暹山川不同致

貫其籠以井水準其概崛摭Ⅶ姍州繕邶 澠十刪 那四 里印度國俗乃三十里聖教所載

度數審其容以子穀租醋黍中青千有一也百那者自古聖王一曰軍行舊傳一蝓 蝓繕


寶藏云五里

歷志曰度長短者不失亳噬瞰﹟Ⅲ鞘災 雕 尺Ⅷ 日尋 倍尋日常 又日度音分式丈尺引也所以度Ⅲ各拘 長盧短 舍此云五百弓亦云-牛吼地謂大 也本起黃鐘之長以子穀租黍中背Ⅷ細 伽聲所極聞或云-鼓聲俱舍云二里雜 牛嗚 ≧曰劫菽﹁十≒耳什租刖即里望余止尢盯℉兀←刀叭徜雕仙一=茶﹥﹄ 厲偶匱仔z九lT爪㎡巾I署口不l大不l小≡日里望茶釦寂﹁十

十五見阿僧衹品

紕舢Ⅱ悄黃鐘之長-為-分十分為槃 寸陀十 此云二十八肘華嚴大數增至百二 寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣

經音義云什者十也惡也雜也亦會數之名

什物篇第三十七

佛二尺唐於周-寸上增二分-尺上增二

也謂資生之物莊子關尹日凡有貌象聲色

-碟手通俗文云張申日碟周尺人-尺

寸蓋周尺八寸也賈逵日八寸日咫言層寸

者皆物也易日天地綑絀萬物化醇玉篇云

怯啁羅甽甽此云小長床

者四指日層兩指日寸言-指者佛指闊二

一肘人-尺八寸佛三尺六寸言-圍者

摩偷又云翠琍翻酒大諭酒有三種-者

凡生天地之間皆謂物也事也類也

莊子音云徑尺日圍言-仞者說文云仞謂

穀酒二者果酒蒲萄阿梨陀樹果如是等種

申臂一尋也史記并鄭玄皆云七尺日仞小

種名為果酒三者藥酒種種藥草合和米鼬

一五七

雅四尺謂之仞倍謂之尋尋舒兩肱或日五 翻譯名義集卷三什物篇第三十七


翻譯名義集

甘蔗汁中能變成酒同跡畜乳酒一切乳熱 者可中作酒漢害酒者天之美祿所以頤養 天下享祀祈福扶袞養疾陶侃眷日少時有

酒失亡親見約故不敢多飲或云醞者釀也

蒼頡篇云酒母也或云膠觔刀蒼頡篇謂有 滓酒大莊嚴論云佛說身口意三業之惡行 唯酒為根本復墮惡行中

蔡指歸云那燜陀僧吉祥月云西域立表 量影影梵云蔡此云影朝蔡倒西去便以腳

足前後步之數足步影也新毗奈耶云佛言

應作商矩法取細壽長二尺許折-頭四指

豎至日中度影長短是謂商矩-說商矩二 尺屈折頭轉如人腳影故人濫用

毗嵐亦云隨藍此云迅猛風大論云八方 風不能動須彌山隨嵐風至碎如腐草佛地

-五八


既微故聽久服方能除患形有三種-盡藥

怯勒迦此云著穀麥需

舍樓伽此云藕根是也

勿迦亡此云胡豆即綠豆也

茶婆他那國彼人常所食也此方相傳為芸

食中今阿魏是也慈愍三藏云根如蘿蔔出

慶相率奔赴隨割隨生療飢療疾

不可改易釋名云印信也所以對物為驗也

士辛臭慈愍冬到彼士不見其苗蒼頡篇葷

臺者非也此是樹汁似桃膠西國取之以置

說文云執政所持信

辛菜也凡物辛臭者皆日葷

翻譯名義集卷三什物篇第三十七

富羅正言腹羅譯云短勒靴

一五九

蒜五興渠準楞嚴經食有五失-生過二天

亟縛屜或名革屜此云靴佛昔於阿畫椰 葷辛葷而非辛阿魏是也辛而非葷薑芥 切茶國聽著亟縛屁Ⅲ綺說文皮作曰履 是麻 也是葷復是辛五辛是也梵網經云不得 食五辛言五辛音一氳二碰川戒一一-韭 作日屨腑

婆利或盎句奢翻曲鉤

優檀那妙玄云此云印亦翻宗印是揩定

釋時澶飢歲疾疫流行醫療無功道踵塞嗾 畢蹴 力迦此云苜蓿漢書云閻賓國多苜 瓣甽以相屬帝釋悲愍思所救濟乃變其 蓿形 為大蟒身彊屍川谷抓Ⅱ空中偏告聞者 感訛也應法師此云少正云興宜出烏 興渠

薩裒煞地西域記 云 唐 言 蛇 藥 佛 昔 為 帝

形二盡病形三盡報形

|


翻譯名義集

遠三鬼近四福 消 五 魔 集 - 生 過 者 經 云 是 五種辛熟食發娌生啖增恙二天遠者經云 食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌 其臭穢咸皆遠離三鬼近者經云諸餓鬼等

因彼食次舐腮爾其唇吻常與鬼住四福消 者經云福德日消長無利益五魔集者經云 是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不 來守護大力魔王得其方便現作佛身來為

說法非毀禁戒讚娌怒癡命終自為魔壬眷 屬一堂魔福盡墮無間獄又楞伽經大慧問日

彼諸菩薩等志求佛道者酒肉及與蔥飲食 為云何惟願無上尊哀愍為演說佛告大慧 有無量因緣不應食肉然我今當為汝略說 謂-切眾生從本已來展轉因緣常為六親 以親想故不應食肉驢騾駱駝狐狗牛馬人

一六○


翻譯名義集卷三什物篇第三十七

者-切法皆屬因緣屬因緣故不自在不自

在故無我我相不可得故如破我品中說是

名無我印澠寂滅者是涅槃-一-壹-︵叩/『●●●

故名為寂滅印問日寂滅印中何以但-法

不多說答日初印中說五眾二印中說一切

法皆無我第三印中說二印果是名寂滅印

-切作法無常則破我所外五欲等若說無

我破內我法我我所破故是寂滅涅槃論又

問日摩訶衍中說諸法不生不滅-相所謂

無相此中云何說-切有為作法無常名為

法印二法云何不相違答日觀無常即是觀

空因緣如觀色念念無常即知為空過去色

滅壞不可見故無色相未來色不生無作無

用不可見故無色相現在色亦無住不可見

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不可分別知故無色相無色相即是空空即

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翻譯名義集

是無生無滅無生無滅及生滅其寅是-說

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有廣略問日過去未來色不可見故無色相 現在色住時可見云何言無色相答日現在 色亦無住時如四念處中說若法後見壞相

當知初生時壞相以隨逐微細故不識如人 著屐若初日新而無故後應常新不應有故 若無故應是常常故無罪無福無罪無福故 則道俗法亂復次生滅相常隨作法無有住 時若有住時則無生滅以是故現在色無有 住

顯色篇第三十八 阿毗曇明三種色-者可見有對色即色塵 一法為眼所見假極微所成名為有對二者 不可見有對色謂眼等五根此勝義根也聲

等四塵此之九法非眼所見皆假極微所成


尼延大諭明三十二相第八名伊泥延鹿膊

巳鎮星屬土

羅差或名勒叉此云紫色

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不出聲見不超色今列經綸令透聲色如智 •

蘇樓波此云妙色經云妙色湛然常安住

嫻究祖隨次牖跚酗甽釉蛐纖岫刪甽 諭微 問、心心數法無形故可言無邊色是有形

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可見云何無暹答無處不有色不可得壽量

遠近輕重如佛說四大無處不有故名為大

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尼羅此云青色東方甲乙歲星屬木

輕重是故言色無邊復次是色過去時初始

不可以五情得其限不可以斗秤量其多少

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阿慮那此云赤色南方丙丁熒惑屬火

不可得未來世中無有桓河沙劫數限當盡

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盧醱咀迦西域記云唐言赤色

是故無後暹初後邊無故中亦無無復邊名

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明四種色受色綴陬絀止色翔Ⅱ膽用色 訖里瑟荸此云黑色北方壬癸辰星屬水 細附勰汲帆噓不用色甽甽刪戈純舢 織迦羅此云黑色 迦朧 荼或 撇鼬腑撚甽納舢粽訕從小進不成大撻 密陀 使羅繈孵或劫賓那此云黃色中央戊 行人心希實道多方之義其在茲焉

俱蘭吒此云色質礙日色

伊尼延或伊泥延此云金色正言蠻鵬奚冰伽羅梁言蒼色凡夫沈迷為物所轉聽

迦沙野此云赤色梵音呼異今具錄之

不為生老病死遷

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色相是色分別破散暹不可得無有本相又

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叔離此云白色西方庚辛太白屬金 翻譁名義集卷三顯色篇第三十八

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翻譯名義集

摩訶衍寶嚴經云譬如畫師作鬼神像即自 ●虫

恐懼如是迦葉諸凡夫人自造色聲香昧細

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淨中戲聚土為穀以草木為烏獸而生愛著 >·

故菩薩亦如是觀眾愛著不淨臭穢身及五

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所著皆是虛誑無實故譬如人有-子喜不

喜菩薩作是念眾生易度耳所以者何眾生

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人有奪者瞋恙啼哭其父知已此子今雖愛 口

欲是無常種種苦因如是眾生得信等五根 回

成就時即能捨離若小兒所著實是真物雖 h`

空虛誑不盲︿故得無漏清淨智慧眼時即能

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遠離所著大自慚愧譬如狂病所作非法醒

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悟之後羞慚無顏傾望後賢觀色如幻於內

翻譯名義集卷三

外境無取著焉

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滑之法輪轉生死亦復如是又智論云大歡

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復年至百歲著之轉深亦不能離以諸法皆

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著此事易離耳長大自休何以故此物非真 ,

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翻譯名義集卷四 宋姑蘇景德寺普潤大師法雲編 總明三藏第三十九

研真顯正竅偽摧邪同出一音異隨四悉用

顯圓明之理式開解脫之門致立三藏之教 也

明四諦法第四十六

釋十二支第四十五

辨六度法第四十四

示三學法第四十三

論開八聚第四十二

律分五部第四十一

今且據-名以為正翻亦不使二家有怨何

論三翻法本四翻線五翻善語教天台定云

洲心或言有翻妙玄明有五譯一翻經二翻

示貫穿諸法故日結婁含此五義故不可翻

出生揩定邪正故譬繩墨能示正理故名顯

摭華云義昧無盡故喻涌泉能生妙善故號

怛覽舊日修多羅訛也或言無翻含五義故

修多羅或修單關或修姍路西域記名素

止觀三義第四十七

者從古及今譯梵為漢皆題為經若餘翻是

十二分教第四十

眾善行法第四十八

正何不改作線契若傳譯巔然則經正明矣

以此方周孔之教名為五經故以經字翻修

總明三藏篇第三十九 一經藏二律藏三諭藏經藏則刊定因果窮

多羅然其眾典雖單題經諸論所指皆日契

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究性相律藏則垂範四儀嚴制三業諭藏則 翻課名義集卷四繃Ⅱ三藏篇第三l九

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翻譯名義集 中■

經所謂契理契機名契經也摭華云契理則 合於二諦契機則符彼三根經者訓常訓法 妙玄云天魔外道不能改壞名為教常真正

不雜無能蝓撾名為行常湛然不動決無異 ﹃h

趣名為理常又訓法者法可軌行可軌理可 軌佛地諭云經者貫攝為義貫穿所應知義 攝持所化眾生慈恩云為常為法是攝是買

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毗奈耶或毗尼什師云毗尼秦言善治謂

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常則道軌百王法乃德模萬乘攝乃集斯妙

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云調伏謂調練三業制伏撾非調練通於止 ﹃b

作制伏唯明止惡就所詮之行彰名調伏之 ︻Q

藏四教義云此翻滅謂佛說作無作戒能滅

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義貫乃御彼庸生庶令同出苦津終歸覺岸

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身口之惡是故云滅圓覺略鈔云滅有三義 ••

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自治娌怒癡亦能治眾生惡也圓覺鈔云此

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漏法慧為最勝故四教義日無比法聖人智

阿毗曇或云阿毗達磨此云無比法謂無

毗那耶

分輕重委悉也西域記云毗奈耶藏舊訛云

也此方律名起於舜世漢蕭何以為九章漸

傳日丕天之大律注云奉天之大法法亦律

俗通日旱陶謨虞造律律訓詮訓法尚害大

奈耶之語律者詮也詮量輕重犯不犯等風

必依常法谷響云以此方法律之名翻彼士

法皆約刑科疽與俗違刑名乃異至於處斷

持犯非法不定俗有九流法流居一故世律

翻為律律者法也從教為名斷割重輕開遮

南山云毗尼翻滅從功能為名非正譯也正

。律一云世 -滅業弗刪腓肝岷靦亞心二 滅煩惱尊謂 甽濰繩腑船韜一一得滅果誡陬締鋤﹟繃

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諦謂以淨慧之心觀察四諦之法故名對也

之因感趣涅槃圓極之果二者對觀對觀四

有二種-者對向謂向涅槃以乘無漏聖疽

慧分別法義也新云阿毗達摩此云對法對

云貢著小乘三藏學者且三藏之名既通大

即定藏毗尼即戒藏阿毗曇即慧藏今問經

云今言三名各含-切文理故名藏也阿含

-切所應知義無令分散故名為藏四教義

俱舍或云比吒或云摘迦此翻為藏即包

訛也正云鄗波弟鑠後分經云摩達磨

諸法性相故名諭奘師傳云舊日優波提舍

而生故展轉翻為論也瑜伽論云問答決擇

怛理迦此云本母本母能生妙慧妙慧因論

隨方之聲也梵語奢薩怛羅此云諭梵語摩

藏今隱對法之名但云慧諭者如何答此乃

乘諭藏自屬菩薩之所造也二者小乘三藏

廣說如阿毗曇是知小乘俱是佛說斯異大

恨之心者便不墮惡趣亦復不生入地獄中

見跋耆子本末因緣告諸比丘諸無五畏恙

出家學疽最初犯律故說戒藏佛在毗舍離

契經藏佛在羅閱城時迦蘭陀子名須陳那

此苦原本本所未聞本所未見廣說此法為

經云佛在波羅奈仙人鹿野苑中告五比丘

︵』/「■■■

法有二種╴者勝義法謂擇滅涅槃巫-小 法二教何故法華判局小乘答日三藏屬小 相法即通四聖謊颳間若據此義合云對凡 法有二義-者小乘三藏皆佛所說如出曜

含攝持之義非藏無以積錢財非藏無以蘊

部軼各別大乘經律二藏混同是故法華判

文義故攝論云何名為藏答由能攝故謂攝 翻譯名義集卷四總明三藏篇第三十九

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翻譯名義集 0互

其三藏屬小乘也又大論處處以摩訶衍斥 三藏法非大菩薩先德妄破天台立教此由 失究經諭所以問法華既云三藏學者大論

安云佛在世時無三藏名答佛滅度後阿難 結集修多羅藏優波離結集毗奈耶藏迦葉 結集阿毗曇藏是則法華梵本恐無此名多

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是譯師加三藏名顯小乘教如今經自餘諸 q丑

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局徒自矛盾或標四藏者大論四名雜藏或

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諸文前後非-亦各隨人不可確執苟以義

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言五藏者西域記云四名雜集藏五名禁睨 C

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品皆是結集者所置也間今列三藏依何詮 •

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第先經次律而後諭也四教儀以諭居中者 ,

以經是所解諭是能釋故先經而次論然觀

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次答四教義云說時非行時教起之次阿含 0

為先修行之初木叉為首故出曜經說教次

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修多羅如說四諦等也所言別者雜集論云

聖教之都名別則妙玄云直說法相者是別

修多羅此云契經有通有別通則修多羅

二名廣出大諭三十三

譬喻及本事本生方廣未曾有諭義共成十

日長行重頌並授記孤起無問而自說因緣

有萬殊藥無-準故教部類開十二分發珍

本事本生談理談喻牢籠妄識統會真源病

頌孤頌之別或有請以敷演或無問而自陳

竊以理超四句教攝群機散華貫華之殊應

十二分教篇第四十Ⅲ甽緇瞰

藏七金剛藏八佛藏

訶衍方等藏四戒律藏五十住菩薩藏六雜

又經音義列八藏-胎化藏二中陰藏三摩

藏以上座部唯結三藏若大眾部別為五藏


謂長行綴苜略說所應說義

何佛斷此疑即與授記舉眾皆知此菩薩獨

端惻〃口薦肌甽ⅡⅢⅢ靴姒感山卸叩姣口右n笠旦臆腔﹨心仁Ⅱ丰小

不知熟芳聞授記心Ⅱ伽逸不得現前受記

︻包

虱沁燜喊甽四無生現前記於大眾中現前 得無生顯露與訕腑羽瓣肛鰍蛐

日諷頌西域記云舊日愒梵本略也或日愒

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謂無我無我所是事善哉

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祗夜此云重頌妙玄云重頌上直說修多 羅也亦日應頌頌長行也

利伽那此云授記達磨靜多羅云聖言說

伽陀此云孤起妙玄云不重頌名孤起亦

當得作佛首楞嚴經明四種記一未發、心記

他梵音訛也今從正音宜云伽陀唐言頌

與名授果為心期名記妙玄云說九殖劫數

或有流轉六道往於人間好樂佛法過百千

優陀那此云無間自說妙玄云如佛在舍

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萬億劫當發心過百千萬億阿僧衹劫行菩

▽人一酉叭糾Ⅲ口撕扒什凹邶白Ⅶ川日疋且伽甽UⅡ山上八川Ⅸ︼一乖木+〃

發瓜i呶記也川Ⅱ衹涸Ⅱ溫為儡雀慨記

刪雌繃細惻Ⅲ撇二適發心與記是人久 種 尼陀 那此云因緣妙玄云修多羅中有人

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問故為說是事毗尼中有人犯是事故結是

與詛腑肱跚紜側贓甽╴-密為記有菩 未 戒薩 -切 佛語緣起事皆名因緣

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薩道供佛化人皆若干劫當得菩提翮帆婆 刪提Ⅲ舍怯堂上陰地經行自說優陀那所

阿波陀那此云譬喻止觀云月隱重山舉 『巳

善根好樂大法有慈悲心住不退地故發心

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得記而行六度功德滿足天龍八部皆作是

扇喻之風息太虛動樹訓之

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念此菩薩幾時當得菩提劫國弟子眾數如 翻譁名義集卷Ⅲ十二分教篇第四十

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翻譯名義集

伊帝目多伽此云本事妙玄云此說他事 如佛將淨飯五百人歸國說三因緣之愒也

一七○

唯九部故妙玄云小乘灰斷無如意珠身故 ︻α

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無方廣小乘根鈍說必假緣非天鼓任嗚少

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次若以小教而顯大乘則彰大乘義亦睢九

以無因緣譬喻論義三部故妙玄云有人云

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大乘根利不假此三斯亦別論通語大乘何 ■︼

得無此三經然此十二分經舊名十二部者

妙玄云部別各有類從也新譯恐濫部軼改

玄云答其問者釋其所以西域記云鄗波弟

真之軌轍論其文則部分十二語其旨則四

名為分二教諭云窮理盡性之格言出世入

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爍舊訛云優波提舍今問如法華云我此九

種悉檀理妙域中固非名號所及化擅擎表

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說亦有故妙玄云小有託前六道因果阿含

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無問自說雖有授記記作佛少別論雖無通

事也顯揚諭云本事者謂如來說聖弟子前

亦授彌勒佛記亦有自唱善哉無問自說聲

閨陀伽此云本生此說菩薩行因本曾為

世等事本生謂如來說菩薩本所修行相應

聞經以法空為大空斯乃小乘亦通十二復

毗佛略此云方廣妙玄云此從所表為名

等事

部法隨順眾生說入大乘為本何故小教唯

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方廣之理正理為方包富名廣

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阿浮達摩此云未曾有妙玄云佛現種種 神力眾生怪未曾有

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又非情智所尋至於遣累亡荃陶神盡照近

九部耶答此以大教而形小宗則奪小乘義

優波提舍此云逐分別所說義翻論義妙

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超生死遠證涅槃播闡五乘接群機之深淺

首楞嚴大諭秦言健相分別知諸三昧行

不質不文自非天下之至慮孰能與於斯教

法無不周通比王化而事無不盡能博能要

名健相三昧也大經云首楞者一切事竟嚴

轉輪聖王主兵寶將所住至處無能壞伏故

得是三昧諸煩惱魔及魔人無能壞故譬如

該明六道辨善惡之升沈宣Ⅲ正期出世 相而 多少深淺如大將知諸兵力多少也菩薩

首楞嚴定名為佛性慈恩翻為金剛藏此諸

名堅固-切畢竟而得堅固名首楞嚴是故

比法即言教也唯識諭云謂諸如來所說之

菩薩證此定故以是為名

阿含正云阿簑多此云教妙樂云此云無

教阿含序云阿含者秦言法歸所謂萬法之

說阿含義甚深涉法師云阿含此云傳所說

往唯神通人方能到也阿跋多羅此云入謂

國摩羅耶山而說此經梵語楞伽此云不可

楞伽正言駿妯登迦佛住南海濱入楞伽

義是則大小二教通號阿含而小乘中別開

入此山中而說此霤︿或翻無上謂此經法是

淵府總持之林苑也法華諭解其智慧門為

四部謂增-阿含明人天因果又二長阿含

無上窖︿

薩達磨芬陀利此云妙法蓮華天台云妙

破邪見三中阿含明諸深義四雜阿含明諸 禪法以四阿含為轉法輪設教之首別得其

名不可思議法謂十界十如權宣之法蓮華

名嵩輔教編由昧通別猶豫不決其詞則枝 翻譯名義集卷四十二分教篇第四十


修跋挈婆頗婆爵多摩修跋罕此言金婆頗

題玄義別釋乃立五科文雌明著人自固迷

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既惑異端孰能一貢余因臨講遂輒議之觀

此題之旨也依文正意唯在於法就名旁通 q尸

衹是官︿相輔行云顯非偏小故名為大一切

乃該於喻所謂佛入禪那妙契原寂遂唱真

此方貯食之器三藏云盆羅百昧式貢三尊

一文而名通世象似與喻同無妨鈍根而作

立稱是以依文唯在於法雖義推譬喻無有

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仰大眾之恩光救倒懸之窘急義當救倒懸

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咸通佛元意故文之旨故七種立題當單法

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翻譁名義集

者喻權宮乏法也慈恩云藻宏綱之極唱旌

婆此言光爵多摩此言明天台言法性之法 ︻︼

-部之都名法含軌持綰群祥以稱妙華兼

可尊可貴名法性為金此法性寂而常照名

立定經經云持佛威神於三昧中立者有三

或言從法而立號或日單譬以為題或文義

法即一法故名祕-法攝-切法故名耍

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號以赴利機欲令安住於其中故從當體而

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為光此法性大悲能多利益名為明此三字

事持佛威神力持佛三昧力持本功德力用

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以兩存欲利鈍而霎濟宮商各奏丹素競舒

般舟此云佛立亦名十方現在佛悉在前

是三事故得見佛

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盂蘭盆盂蘭西域之語轉此翻倒懸盆是

摩詞袒持止觀翻大祕要遮惡持善祕要

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秀發總眾美而彰蓮

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器 刖 翩 踞 蠅 繃 Ⅲ 邈 姍 贓 陬 敞 國 應 法譬師 解云 是故就名旁通於喻雖利鈍兼攝法喻 盂藺言訛正云烏藍婆孳此云救倒懸

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之兩向人既簸允獨何不從答文是能顯義

通來匠者解此經題分文義之二途定法喻

譬喻但作法華而解茲意幽深逐語一美曉問

人不假譬喻故妙玄日利根即名解理不假

作譬既解即法作譬則了全事是理所以利

真如乃知全性成相真如為金宵︿故云即法

金光明是法性之名此則即用顯體金寶是

日根鈍者以金光明為物象之號根利者以

既云作譬豈是單法此之-難詛可通乎答

也間搜玄錄據玄義云若利根人即法作譬

集流布四方冀觀覽者塞世情焉

大綱欲以塵霧之微少益山海之廣遂附此

譬不知其喻出自題名由是輒伸管見粗述

遂致釋義通方其有瑕者但不合云順古作

云被二根者就名之旁迺也衹由題旨含蘊

此不可也何哉言從法立者依文之正意也

語相違前後矛楣未知此斥義盲︿然乎答日

題言從法立及乎釋義云被二根淨覺謂自

問縱橫不顧釋名淆混問四明記文據經定

佛唱此名為依法立為作喻陳是則衹圖答

單譬此義通方何藉重釋答隨機雌爾其如

樓炭此翻成敗

是所詮能詮之文必召所詮之義所詮之義

必應能詮之文今若抗分則成水火余不用

律分五部篇第四十-

世尊成道三十八年赴王舍城國王食訖令

者由過在斯間先建立隨機之義以伸此題

待人問云法耶喻耶乃應之日為問利根為

羅云洗滌失手爆缽以為五片是日有多比

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間鈍根若問利根即是單法若間鈍根即是 翻祕名義災卷川律分Ⅱ部篇俯四↑一


翻譁名義集

-七四

以一堂者轉諸煩惱猶如死屍是故名為迦葉

迦葉遣此云重空觀大集云說無有我及

百年諸惡比丘分毗尼藏為五部也故迦葉

遣法名解脫此有戒本相同五分

彌沙塞此云不著有無觀大集云不作地

相水火風相虛空識相名彌沙塞法名五分

子一受持如來十二部經害寫讀誦顛倒宣說

即密義又翻法藏大集云我涅槃後我諸弟

云皆說有我不說空相猶如小兒是故名為

是即蘊亦不離蘊而有盲︿我律本不來大集

染犢生子自後種姓皆名犢子此部計我非

婆蹉富羅婆蹉翻犢富羅翻子上古有仙

以倒說故隱覆法藏人名曇摩毬多法名四

婆蹉富羅

切性悉得一堂戒凡所問難悉能答對是故名

有三世及以內外破壞外道善能論義說-

性悉得一受戒大集云而復讀誦書寫外典一受

故知是總遣教三昧下卷經云佛在世時眾

眾行解虛通不生偏執偏順五見以通行故

云總別六部僧衹是總前五是別此僧衹部

部經害是故名為摩訶僧衹此有律本首疏

摩詞僧祗此云大眾大集云廣博偏覽五

為薩婆多法名十誦

薩婆多此云-切有此部計三世有實三

分天音折唾理

曇無德亦名曇摩毬多此翻云法密隱覆

律藏為五部焉

教毬多有五弟子各執-見遂分如來-大

阿難末田和修翻多五師體權通道故不分

丘皆白佛言缽破五片佛言表我滅後初五

|


衣彌沙塞部思入玄微究暢幽密應著青色

迦葉撞部精勤勇猛扶攝眾生應著木蘭色

博通敏達導以法化應著早衣非北方之黑

發殊勝應著赤色衣非南方之赤薩婆多部

服色曇無屈多迦部通達理昧開導利益表

其日隨-部中行遂制儀則各舉所長名其

其宿行使眾僧分律為五部服色亦五種令

僧唯著死人雜衣因羅旬喻分衛空還佛知

其初造者即迦旎延

韃度後諸弟子為後人不能全解作略毗曇

生別部有利根者盡讀三藏欲解佛經作八

佛在無失滅後百年阿輸柯王會諸諭帥因

論問八腱度誰造六分阿毗曇從何處出答

明四大七見破六十二見八雜謂小乘法大

三智明十智四定明八定五根明根性六大

段-業腱度明三業二使韃度明百八煩惱

瑜Ⅲ帥地此云相應謂-切乘境行果等

真義以處本居中應著黃色衣非中方之色

等次第習行如是瑜Ⅲ-十七地

所有諸法皆日相應師謂三乘行者由聞思

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毗婆沙此云廣解正云鼻婆沙此云種種

部之相

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說又云分分說總有三義廣說勝說異說

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毗勒此云筐藏大諭云毗勒有三百二十 口

諭開八聚篇第四十一一ⅢⅢ繃刪

-七五

撻度正音婆腱局此云法緊如八韃度以

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自爾之後便得大食斯以五色之衣用彰五

衣非東方之青摩訶僧祗部勤學眾經宜講

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萬言佛在世時大迦嗨延之所造佛滅度後

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分-部為八聚故以氣類相從之法惡為╴ 翻譯名義集卷四諭附八聚篇第Ⅲ十二

|


-七六

於稱謂腎︿聖以之沖默玄旨非言不傳釋迦

翻襬名義桀

人壽轉滅憶識力少不能廣誦諸得道人撰

以契經演幽微辨之以法相此即明戒定慧

以之致教約身口防之以律禁明善惡導之

毗婆閣婆提此云分別諭

之三學也

為三十八萬四千言論未到此

育多婆提此云相應諭

法幢支即三十雌識諭九莊嚴體義支即大

暹論七摧破邪山支即二十睢識論八高建

別名數支即雜集諭六離僻處中支即辨中

總攝大乘義支即攝大乘論皆無著造五分

此二天親所造三總包眾義支即顯揚論四

名數支即百法論二羼釋體義支即五蘊論

申通辨諭宗旨收束所說立為十支-略陳

三昧作諭申經儒家以析理精微名論釋氏

苦智慧南山云但身口所發事在戒防三毒

無餘故遣教云依因此戒得生諸禪定及滅

能遮煩惱如石山斷流智慧能滅煩惱畢竟

什法師云持戒能折伏煩惱令其勢微禪定

非止惡日戒息慮靜緣日定破惑證真日慧

散之利器也慧乃濟藥病之妙醫也今謂防

洹之關要戒乃斷三惡之干將也禪乃絕分

者禪定三者智慧斯之三者至植之由戶泥

安法師云世尊立教法有三焉一者戒律二

示三學法篇第四十三

莊嚴諭十攝散歸觀支即瑜伽諭以茲十義

敦興要由心使今先以戒捉次以定縛後以

摩得勒伽此云智毋以生智故菩薩入此

陳條諸諭各有流類斷可見矣是以宗極絕

|


拜而弗暇郝超千斟而無詞爾乃行因已正

秦王而共輦乍將晉帝而同幃遂使桓玄再

神悅耳析滯去疑揚名後代擅步當時或與

赤髭法主青眼律師弘經辨諭講易談詩開

怡神於七華之苑至如道安道昱慧速慧持

里命駕慕法則六時精懇濯慮於八解之池

反所服唯是三衣所食未曾再飯從師則千

功蝓遠故形將俗人而永隔心與世情而懸

日益為道日損損之則道業蝓高益之則學

以為美觀人不學則無以有懿德若夫為學

情治性聖人之上務學猶飾也器不飾則無

慧殺理次然乎通言學者所以疏神達思怡

思之

七品是廣說以解六波羅蜜好學之士如理

學是為涅槃法又大諭以六度是略說三十

學唯戒定慧故大諭以六度是為眾生法三

他故六度川施忍進由聲聞求於自度致三

別說例如四禪八定之類也以菩薩急於化

品略但戒定慧三當刑六度乃總舉三學是

學應以七科疸品點歸三法以廣雖三十七

身無生智了了覺照名日知見若欲正辯三

德後二就果以彰能盡智正習俱斷名解脫

得證五分之果故五分法身前三從因而顯

映近感樂身遠招常命所以修學三法之用

波羅提木叉戒疏云此翻解脫如諭所引

疽戒名解脫也事戒名別脫也隨分果德寄

方享餘慶四梵爭邀六天俱騁封畿顯敝國 士華淨賣樹瓊枝金蓮玉柄風含梵響泉流

以明之道性虛通舉法類遣不隨緣別但名

-七七

雅詠池皎若銀地平如鏡妙香芬馥名華交 翻譯名義集卷四示三學法篇第四十三


則無幽不徹斯二乃是自然之玄符用一而

一七八

解脫事戒不爾緣別而生緣通萬境行亦隨

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致用也是故靖恭閑宇而感物通靈御心惟

又律云木叉者戒也據能克果用目本因因 盲︿是戒非木叉也故經云戒是正順解脫之 本故名波羅提木叉明知是果故五分說分 別名句木叉者舉果目教也記云道戒名解 脫者即七支無表思也由斷惑得名故若戒

事名解脫者則僧尼一堂戒隨對殺等事不作 別別無因別別無果故名別別解脫摭華日 此云別解脫謂三業七支各各防非別別解 脫故

三昧此云調直定又云正定亦云正受圭 睪疏云不一受諸受名為正受遠法師云夫稱

三昧者何專思寂想之謂也思專則志╴不

分想寂則氣虛神朗氣虛則智恬其照神朗

輒行云所言常坐乃至非行非坐者約身儀

-約諸經二約諸善三約諸惡四約諸無記

非坐實通行坐南岳呼為隨自意就此為四

若立讀誦此經是人若坐思惟此經四非行

云旋百二十匝卻坐思惟法華云其人若行

昧唯專行旋九十日為期三半行半坐方等

九十日為-期結加正坐二常行出般舟三

臥或可處眾獨居彌善居-靜室安-繩床

問兩般若名為-行三昧身開常坐遮行住

半坐四非行非坐-常坐者出文殊說文殊

天台止觀略明四種-常坐二常行三半行

又諸三昧名質甚多功高易進念佛為先故

正動必入微此假修以凝神積功以移性云

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褊據行凌犯即名得脫餘非未行不名解脫

翻譯名義集

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立半行半坐名方等法華非行非坐名隨自

為名若從法為名者常坐名-行常行名佛

之相此非占察事觀也問如妙宗云若常坐

不歷事觀三諦理乃顯從行觀中尚有歷事

義例三種收十六觀四明遂約四種三昧無

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意等然此四種三昧先達以事理二觀分四

等直於三疽之事而襯三諦不兼修善及縱

理觀耶今謂餘三三昧歷外境事故受事名

惡事故受理名據此莫顯四明唯許常坐為

三昧義亦殊途四明法師因奉先清師謂光 ︹︺

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駢舢察常坐-一一昧睢觀內心故受理名

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從末從事既云純明理觀乃是三種三昧專

’問第四三昧橫開四科-諸經行法此須

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三昧為理觀又指耍云隨自意中修唯識觀

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四明以餘三三昧修事觀耶今謂此文非是 0

正分占察事理二觀蓋為孤山定義例三種

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種縱直觀理餘三三昧豈不兼事據此則顯

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觀法皆是理觀十六觀法乃是事觀遂不以 0

-七九

等或唯觀理則顯上三三昧通修事觀此乃

事唯縱任三性專修事觀準荊溪云如常坐

三性事或云上三三昧並諸經行法通理通

謂常行歷念佛事方等歷持睨事隨自意歷

故第四唯修事觀或云常坐是理餘三是事

觀答占察事理二觀前三三昧既修理觀是

具收占察二觀何故四明定隨自意唯修事

令於識陰修十乘也此文則顯四明以上三

智破日荊溪云如常坐等或唯觀理隨自意

明玄十種三法純明理觀不須附事而觀法

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觀於起、心即約變造事用而說此文則四明

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以第四三昧修事觀也問準妙宗云常坐-

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翻譯名義集卷四示三學法篇第四十三

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-八○

翻譁名義槳

別天台云善入佛法名慧巧用佛法名智肇••

華三昧之妙行也

於三軌妙法祕藏所以始末皆依法華即法

起教只是為令眾生開示悟入指歸衹是歸

是安樂之行證質相已所獲依報名為大果

四種三昧皆依實相宵︿相是安樂之法四緣

通眾典行者造修開歸法華故義例云是知

起我見之愚一受妄生死以迷法空故違現量

七思量識變三第六了別識變以迷人空故

第-心法能變有三-第八異熟識變二第

異以明慧學然宗鏡云我法俱空睢從識變

般若此翻智慧合為一名不分二別今就義

途說智衹是慧俱通權實及以因果故梵語

若那秦言智智與於慧有異有同言其異

末底秦言慧

所知障消煩惱障斷故證真解脫所知障斷

空契會玄旨以我空故煩惱障斷以法空故

之境障淨菩提既睢識變我法皆虛因此乒●D

者如肇師云決定審理謂之智造心分別謂

故獲大菩提行滿因門心冥果海境識俱寂

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如法華云為求菩薩道者說應六波羅蜜是

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之慧分別則從因立名決定乃從果立號故

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大論以疽慧疽種慧是因中總別-切智一

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辨六度法篇第四十四

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切種智是果上總別輔行云言總別者直語

道慧一切智故故名為總各加種故故名為

宗法華何故行相卻通眾勰答別明行相諭 雖鈔云智則知也慧則見也此約義異若通-

由昧二觀之相遂迷四種之行或問止觀正 叵

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作之道侃施度生死流登涅槃岸故日六度

儀湛寂智慧則一念圓明大願之、心普被無

乃猶刀割水正精進則如救頭然禪那乃四

以行施乃盡命傾財持戒則防遮護性忍辱

起之惡故名防止大諭日云何為戒若惡止

防止為義能防惡律儀無作之非止三業所

正翻止得謂止惡得善也又古師翻戒戒以

疽不自放逸是名尸羅經音義云此義譯也

尸羅此云清涼大諭云秦言性善好行善

所須者悉能施與皆名財施也法施者若從

身命屬他為他財物故云捨身猶屬財施有

珍窖二切己之所有資身之具及妻子乃至

法施財施者所謂飲食衣服田宅六畜奴婢

惺貪是為檀那布施有二種-者財施二者

外有福田有財物三事和合心生捨法能破

千復約對治三毒及等分成八萬四千

三千將三千威儀分配身口七支為二萬一

五十戒各有四威儀合為╴千循三世轉為

法故又戒是約義訓義勒義纂要云約二百

也優婆塞戒經云戒者名制能制一切不善

云戒義訓警也警策三業遠離緣非明其因

是為戒經音義梵言三婆羅此云禁戒戒疏

不更作若、心生若口言若從他受息身口惡

諸佛及善知識聞說世間出世間善法若從

羼提此日安忍法界次第云秦言忍辱內

檀那法界次第云秦言布施若內有信心

經論中聞若自以觀行故知以清淨心為人

心能安忍外所辱境故名忍辱忍辱有二種

演說皆名法施 翻認名義槃卷Ⅲ辨六皮怯脯第Ⅲ↑四

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南邑


種-於恭敬供養中能忍不著則不生惰逸

一者生忍二者法忍云何名生忍生忍有二

為性疏云勇而無怯自策發也捍而無懼耐

不虧乃得滑利而非三昧慧雌識論云勇捍

無明今且寄誦經勤策其心以擬精進晝夜

翻譯名義集

二於瞋罵打害中能忍則不生瞋恨怨惱是

勞倦也陳氏云精其心進其志大集佛言精

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為生忍云何名法忍法忍有二種-者非心

進有二種-始發精進二終成精進菩薩以 百︼

法謂寒熱風雨飢渴老病死等二者心法謂

禪那此云靜慮智論云秦言思惟修言禪

進無有涯

一切法不得自性法句經云若能、心不起精

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道、心心相績是為心精進復次勤修施戒善

誦講說勸助開化是為身精進若心勤行善

身精進二者心精進若身勤修善法行道禮

出世間禪復有二種一出世間禪二出世間

四禪四無量、心四無色定即是凡夫所行禪

者世間禪二者出世間禪世間禪者謂根本

波羅蜜一切皆攝法界次第云禪有二種-

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法是為身精進勤修忍辱禪定智慧是為、心

上上禪出世間禪者謂六妙門十六特勝通

始發精進習成-切善法以終成精進分別

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瞋恙憂愁疑娌欲僑慢諸邪見等菩薩於此 二法能忍不動是名法忍

毗梨耶法界次第云秦言精進欲樂勤行

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精進止觀引舊云精進無別體但督眾行義

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明九想八念十想八背捨八勝處十-切處

善法不自放逸謂之精進精進有二種-者

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而推之應有別體例無明通入眾使更別有

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練禪十四變化願智頂禪無諍三昧三三昧

生不思議事是名如來禪頌日凡夫所行禪

法皆不可得而能通達-切無閡名為智慧

觀察相義禪攀緣如宣禪如來清淨禪

等九種大禪淨名疏云佛心智鑒圓明豈煩

大諭云般若定實相甚深極重智慧輕薄是

師子奮迅超越三昧乃至三明六通如是等

思惟究竟無學豈得言修又翻棄惡如來純

故不能稱此生善故不翻此六度法祖引經

般若法界次第云秦言智慧照了-切諸

淨之智何惡可棄故思惟等義皆是因也楞

諭以辨其相共立五義-對治善戒經云謂

禪皆是出世間禪出世間上上禪者謂自性

伽經明四種禪-愚夫所行禪謂聲聞緣覺

法無我彼地相義漸漸增進是名觀察義禪

謂人無我自相共相外道自他俱無性已觀

後轉進想不除滅是名愚夫禪二觀察義禪

無常苦不淨相計著為首如是相不異觀前

修忍辱已能發精進發精進已能辦靜慮辦

恪便能一堂持清淨禁戒為護戒故便修忍辱

後後引發故謂諸佛菩薩若於身財無所顧

調五根根調故知法界又解深密經云能為

云謂捨家持戒撾辱須忍忍已精進精進已

外疽修行者觀人無我性自相共柑骨繅惺緇 惡瞋怠亂癡是所破之蔽二相生善戒經

三攀緣如禪謂妄想二無我妄想如宮︿處不

生妄想是名攀緣如禪腳蜊Ⅷ紕四如來靜禪 慮已便能獲得出世間慧是故我說波羅

蜜多如是次第三果報善戒經云富具色力

謂入如來地行自覺聖智三種樂住成辦眾 翻譯名義集卷四辨六度法篇第四十四

|


供養及現法涅槃等四互攝者彌勒頌云檀

人大眾中得自在等現在果者得╴切信敬

不損壞般若得諸根猛利及多諸悅樂於天

大眷屬毗梨耶得果報等不斷絕禪得生身

尸羅得自身具足謂釋梵等羼提得大伴助

有二種果謂未來現在未來果者檀得大福

正進報神通禪報生天智破煩惱無著論云

壽安辯又餘經云施報富戒報善道忍報端

為能淨家族六分開者六度通大小十度唯

水灌頂-生所繫菩薩為王太子成就菩提

滿足諸行為順家法勸發大乘為紹家業法

家法諸地為家處諸忍為家族大願為家教

-切菩薩為兄弟菩提心為家如理修行為

授師一切菩提分為伴侶-切善法為眷屬

為養育者禪波羅蜜為沆濯人善知識為教

羅蜜為養母忍波羅蜜為莊嚴具勤波羅蜜

母方便善巧為父檀波羅蜜為乳母尸羅波

一八四

義攝於六資生無畏法是中一二三名為修

在大-往亦通藏通兩教以權立三智故言

翻認名義喋

行住此檀攝六度也又菩提資糧諭云既為

十度者於禪中有願智力故開願度有神通

、、○

菩薩母亦為諸佛母般若波羅蜜是覺初資

此乃般若攝於六度初後既爾中四例知五

之餘方便願智力皆由智度故波羅蜜所攝

音中有母義

切智守本般若名什日窮智之原故稱度梵

種智開出方便度有-切種智開出智度-

糧懺餵鼯雌愀紼帳聰施戒忍進定及此智五 開出力度根本定守禪度名般若中有道

譬喻華嚴云菩薩摩訓薩以般若波羅蜜為


蜜秦言度彼岸此二音相近義相會故以阿

波羅蜜大諭又云阿羅蜜秦言遠離波羅

亡故此十二支法為中乘之達觀也

霜融篛荊棘林五因頓息斷牽連索七果咸

如輸轉凡夫沈迷色心水執聖人超悟生死

勺尸

死此岸到涅槃彼岸故知約理定以明波羅

為中流菩薩以無相智慧乘禪定舟航從生

而從彼起也故因親而緣疏緣覺根利通觀

因謂先無其事而從彼生也緣謂素有其分

緣肇日前緣相生因也現相助成緣也生日

﹃Ⅲ

羅蜜釋波羅密天台禪門云-者諸經諭中

蜜二者大諭別翻事究竟即是菩薩大悲為

三世有因有緣是名因緣初觀撾去無明緣

尼陀那此云因緣什日力強為因力弱為

眾生偏修-切事行滿足故三瑞應經翻度

行言無明者不了法界邪見妄執常在閻冥

名為行由茲惑業感現五果識緣名色六入

無極通論事理悉有幽遠之義合而言之故

波羅Ⅲ大諭秦言度彼岸華嚴云以波羅

觸一受所謂從行生心投入母腹流愛為種納

故日無明因煩惱惑起於三業造作諸法故

蜜船於生死流中不依此岸不著彼岸不住

想在胎分別諸法此名曰識識但有名凝滑

屬色四七漸堅故號名色六根開張名為六

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釋十二支篇第四 十 五

八 五

入從出母胎至三四歲對緣取塵未別苦樂

中流而度眾生無有休息

云度無極此約事理行滿說波羅蜜

多翻到彼岸生死為此岸涅槃為彼岸煩惱

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惑業互資因緣交助三世猶若環旋六道喻 翻譯名義集卷四釋﹢二支篇第Ⅲ十五

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十二法展轉能感果故名因互相由藉而有

住世袞變故名為老最後敗壞故名為死是

來二種果報謂生老死後陰始起故名為生

惡業牽生三有故名為有由此因故感於未

名為取愛取體同勝劣有異馳求諸境起善

年既長大貪欲轉盛不藉身命能有所取故

九貪種種境如渴求飲故名為愛十九已後

取有三支惑業成現在因從十四五至十八

庸三境既能了別故名為受復從果報起愛

名之為觸從五六歲至十二三受覺苦樂中

黨熾盛眾中無證義人王賜外疽金七十兩

後因我先順因果說亦不相違此時外道朋

如意救日佛在世日對不信因果人說先果

集滅道何以弟子說集苦道滅有違師之過

道滅是無漏因果外疽破云汝師出世說苦

禮為師立先因後果義云集苦是有漏因果

疽亦先果而次因佛滅八百年如意論主王

而次因後二諦是出世間之法使為滅以修

前二諦是世間之法令知苦以斷集故先果

而後果今悉先果而後因者教門引物為便

理不虛故云審宣也若由因感果則應先因

-八六

日緣因緣相績則往還無際若了無明生死

封外道諭為金七十諭如意墮負嚼舌而終

造論軌論式等上王救如意論主王加珍敬

至九百年世親披外疽論果見如意墮負遂

法界次第云通言諦者諦以審實為義此四

賜世親金七十兩封為勝金七十論王縛草

|

諦法正為聲聞人從聞生解故必須藉教詮

明四諦法篇第四十六

自息是為緣覺出世之要術也

翻譯名義集

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曉了四諦教門因果二法前後之義慎勿惑

鞭屍表外道邪宗屍為出血故出家者宜應

行苦遷智者如眼睛違極生厭患智論云無

若安眼睛上違害極不安愚人如手掌不覺

德頌行苦密選云如以-睫毛置掌人不覺

三一受苦一受從苦緣生情覺是苦即苦苦也樂

行苦今明三苦有別有通別者三苦即別對

逼惱故名為苦苦有三種-苦苦二壞苦三

惱為義-切有為心行常為無常患累之所

所論不究苦義身為諸苦之本眾患之原當

是競謂他非佛知遂間比丘具答佛言汝等

逼體-云瞋恙擾亂-云驚怖恐懼各執己

四比丘諭世苦事-云娌欲惱人一云飢渴

癡三種後世苦地獄餓鬼畜生法句經云昔

量眾生有三種身苦老病死三種心苦貪瞋

受樂壞時生苦即是壞苦不苦不樂受常為

求寂滅此最為樂

豆怯或伊褫晉云苦法界次第云苦以逼

無常遷動即是行苦若通論三苦則三一受通

三牟提耶或彌褫晉云集法界次第云集

以招惡為義若心與結業相應未來定能招

有三苦所以然者三受之心即是苦通從苦

緣生故通是苦苦三受之心通為壞相所壞

惡生死之苦故名為集

尼樓陀或娑陀晉言滅法界次第云滅以

故通是壞苦三受之心通是起役運動不停

之相故通是行苦行以遷流為義故楞嚴云

滅無為義結業既盡則無生死之患累故名

-八七

璧如瀑流波浪相績前際後際不相蝓越古 翻譯名義集卷四明四諦怯篇第四十六


翻譁名義集

為滅

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解襯中種種諸對治法及諸禪定皆是助道

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三解脫門緣理慧行名為正道二助道者得

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車語說四王俱解故知四諦名非-概此四 諦法若以藥病區揀苦集是世間因果此屬

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俗甄別則有三義一者四諦俱真如涅槃云

我昔與汝等不見四真諦是故久流轉生死 ,

於病道滅是出世間因果此當乎藥若以真

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解二不解又作Ⅲ陀語╴解-不解又作梨

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賢愚經毗曇云佛為四王作聖語說四諦二

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諦焉是三者一真三俗勝霆云此四聖諦三

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通為義道有二種╴正道宵︿觀三十七疽品

末伽或槃那晉云道法界次第云道以能 •

此二相扶能通涅槃故名為疸此四華梵出

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大苦海二者四諦俱俗止觀云滅尚非真三

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一八八

是無常一是常又云是故苦諦集諦道諦非

第-義諦非常非依╴苦滅諦離有相者是

常又涅槃經明於四諦凡有四種╴生滅四

諦二無生四諦三無量四諦四無作四諦勝

篁經中亦明四種一有作四諦二有量四諦

三無作四諦四無量四諦但此二經詮次少

異荊溪問日何故立此四種四諦之殊答諦

本無四諦只是理理尚無-云何有四故知

依如來藏同體權實大悲願力隨順物機不

獲己而用之機宜不同致法差降從-實理

開於權理權實二理能詮教殊故有四種差

別教起三藏詮生滅通教詮無生別教詮無

量圓教詮無作是故天台明四種四諦之法 也

止觀三義篇第四十七

︵叩↗『■●■


故日觀妄風俄動假妙奢摩他而止之心珠

實相體寂因元靜乃稱止本覺靈照由常明

是斷斷通解脫觀即是智智通般若止觀等

名為捨止觀云若用兩字共通三德者止即

名日平等亦名不諍又名不觀亦名不行是 ﹃︶

久昏須毗婆舍那而觀矣摩訶止觀釋名章

者名為捨相捨相即是通於法身起信諭云

﹁︺

中初共通三德二各開三義今依彼論分列

所言止者謂止-切境界相隨順奢摩他觀

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梵語初標共通

滅能滅-切煩惱結故又名能調能調諸根

而常照以毗婆舍那故雖照而常寂以優畢

缽舍那觀義故永嘉集云以奢摩他故雖寂

■尸

惡不善法故又日寂靜能令三業成寂靜故

叉故非照而非寂照而常寂故說俗而即真

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義故所言觀者謂分別因緣生滅相隨順毗

又日遠離能令眾生離五欲故又日能清能

寂而常照故說真而即俗非寂而非照故杜

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佛言甚解世尊佛言我取要而說云何言甚

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正見亦名了見名為能見名日偏見名次第

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切法佛言善哉二明各開初列三止

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奢摩他此云止涅槃經云奢摩他名為能

清貪欲瞋恙愚癡三濁法故以是義故故名

口於Ⅲ耶長者子六過出家經佛告僧伽羅

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定相

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摩比丘汝當行二法止觀是也僧伽摩羅白

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解耶僧Ⅲ摩羅言止者諸結永盡觀者觀-

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見名別相見是名為慧

毗婆舍那此云觀涅槃云毗婆舍那名為

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憂畢叉此云止觀平等涅槃云憂畢叉者 翻譏名義集卷川止櫬三義篇第四十七

|


翻譯名義集

妙奢摩他即體真止 三摩即方便隨緣止 禪那即息二暹分別止名出楞嚴資中云 準圓覺經奢摩他以寂靜為相三摩提以幻 化為相禪那俱離靜幻二相然此二經天台 出時經皆未到而止觀中預立其義故止觀 二字各開三義一體真止二方便隨緣止三 息二暹分別止又云此三止名雖未見經論

映望三觀隨義立名其相云何體無明顛倒 即是宵︿相之真名體真止如此盲︿相偏一切

處隨緣歷境安心不動名隨緣方便止生死 涅槃靜散休息名息二暹止孤山釋日今阿 難雖專請於止以即-而三故此止即觀亦

即平等三-互融是以稱妙妙故方日楞嚴

大定今於-止復有三名奢摩他即體真止

|

-九○

。馴奢摩他為止者定﹑z里︿名寂靜 止於真諦義 也謂於染淨等境心不亡女緣故

三摩提亦日三摩缽底此云等持即方便隨

。。﹦一麻庠刪加齟口弘刪︼云-Ⅲ圳駟悴卓儿扛刪 緣止止 於俗諦心皆名三摩提秦言I心尸仃

、心則端直壁曰Ⅱ蛇行常曲八竹筒則直馴等

﹄處口足、心附爬抓Ⅲ附丰州止吊Ⅱ刪〒小汕咐但日足I、心尸仃鐲腿

州赭懶聯馴腓朋辮禪那此云靜慮即息一 邊分別止止於中道鄹嶝昨捌汕綢訓締絀

屈夕叩側Ⅲ小彗呵口口她口盂LⅢ趴舢仿罌爪上八卓止汎徊述朋北廾一二儿儿

z牒也何Ⅱ止屬叭定’屬於慧川靴爪以

抓刪旌雌馴Ⅷ喊提腴跚次明一一一觀

謂空假中荊溪臨終顧命眾日一念無相

謂之空無法不備謂之假不-不異謂之中

章安云天台傳南嶽三種止觀-漸次二不

定三圓頓皆是大乘俱圓實相同名止觀漸

則初淺後深如彼梯瞪不定前後更互如金

剛害︿置之日中圓頓初後不二如通者騰空

為三根性說三法門雖日師資相傳原本皆

|


觀亦名二諦觀從空入假觀亦名平等觀因

果無別種種正行皆斷萬劫之愛繩--助

四悉被物眾善隨宜四門之路有殊-乘之

眾善行法篇第四十八

是二空觀為方便得入中道第-義諦觀此

道盡破千生之塵網今搜梵語略注宋言欲

出佛經故次第三觀如瓔珞上云從假入空

名次第三觀又下卷云時佛頂髮放一切光

僧那此云弘誓肇論云發僧那於始心終

別地前但屬三悉引入今經第-義悉

益第-義悉檀入理益妙樂云則前二教及

檀歡喜益為人悉檀生善益對治悉檀破惡

以四法偏施眾生故名悉檀妙玄云世界悉

悉是華言檀是梵語悉之言偏檀翻為施佛

悉檀南嶽師以悉檀例大涅槃華梵兼稱

具乎二種莊嚴須敔於四弘誓願

童子汝見是眾中敬首菩薩問三觀法界諸 佛自性清淨疽-切菩薩所修三觀法門不 汝等各領百萬大眾皆應修學如是法門又

中論云因緣所生法我說即是空亦名為假 。余 名亦是中道義此皆-心三觀之明文也昔

凰十鼬吋+何咀︿圳狄肺伋〒型蛉叨間Ⅲ同口抓哩酉作Ⅱ口足溯蚓肪齡百

華嚴云初發、心時便成正覺此分證發、心也

薩發大、心長別三界苦輸海此相似發心也

大悲以赴難此名字發、心也仁王云十善菩

打徇恥岡︸止溯趴翮州Ⅲ叫Ⅱ儿一一立日羋表︼酉HⅡ…揣全小Ⅲ叩姣口H口 用帶召所對﹑Z境故日以闆嚼昏肌昏而Ⅱ

觀骷﹟詮其腆腦惻標能想z心襯鯽﹟顯其

然此各開三義全異涅槃共通三德由昔混 同故今分列 翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八

文殊普賢法慧功德林金剛幢金剛藏善財

復集十方百億佛士佛菩薩眾即於眾中告


心謂之誓志求滿足乃稱願大士曠懷運、心

言弘誓者天台云廣普之緣謂之弘自制其

僧涅-云僧那大誓僧涅自誓一云僧那

為滿本地之願也

藏之要道當了邊邪是中無道可修口發誓

諦令安道諦智慧越苦海之迅航戒定通祕

發言日煩惱無數誓願斷三依瓔珞未安道

煩惱潤無漏業當了塵勞本淨無集可除口

解集諦令解集諦四住煩惱潤有漏業無明

四念處破其四倒初觀身不淨-切色法名

計淨於一受計樂想行計我、心起常見故令修

枯四榮言四枯者人於五陰起四倒見於色

大經云更有新醫從遠方來曉八種術謂四

轉相轉心故名為想決定智無所疑故名智

境智論釋日初習善法為不失故但名念能

依瓔珞未度苦諦令度苦諦六道一堂分段之

言法門無盡誓願學四依瓔珞未得滅諦令

之為身己名內身眷屬及他名外身若己若

云大誓莊嚴正言ⅢⅧ于那諷此云甲Ⅲ捺 陀此云被或云衣姍既謂被甲衣甲也

得滅諦佛陀是無上之世尊涅槃乃最勝之

他名內外身此三種色大諭明五種不淨一

苦三乘沈變易之苦當了陰入皆如無苦可

妙法當了生死即是涅槃口發誓云佛道無

生處是身為臭穢不從蓮華生亦不從詹蔔

毗跋耶斯此云四念處念即是觀處即是

上誓願成仰觀大覺積劫度生都無懈倦者

捨口發言日眾生無邊誓願度次依瓔珞未

言鏜僧涅言著名著大鏜亦云莊嚴故大品

廣普依無作四諦之境起四種弘誓之、心初

翻譯名義集


又不出窖︿山二種子不淨是身種不淨非餘 勺●︼

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記此等法中求我決不可得龜毛兔角但有-

名字宮︿不可得故經云起唯法起滅唯法滅

但是陰法起滅無人無我眾生壽命是名無

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四觀此中應四句料簡一境別觀別Ⅷ紕一 境別觀總一-一境總觀別齜缸醞柵刪四

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我此說別相念處總相念處者緣-境總為

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妙雪︿物不由淨白生父母邪想有三自性不 ︻■﹣

淨地水火風質能變為不淨傾海洗此身不

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陰乃至總五陰是名境總觀別也受心法念

俱總是總相念處若作-身念處觀或總二

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能令香潔四自相不淨種種不淨物充滿於 身內常流出不止如漏獲盛物五究竟不淨 審諦襯此身終必歸死處難御無反復背恩 如小兒二觀一堂是苦意根一受名內一受五根一堂

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亦復如是阿Ⅲ曇中明三種念處謂性共緣

對破三種外疽四教義云-性念處智諭云

性念處是智慧性觀身智慧是身念處受心

法亦如是解者不同有但取慧數為智慧性

即是性念處南岳師解觀五陰理性名性念

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處故雜心愒是身不淨相真宣性常定諸一受

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名外一受六根一堂名內外一堂於-根有順一堂違 一堂不違不順一受於順生樂一堂於違生苦一受於

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及心法亦復如是說二共念處智論云觀身

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不痙不順生不苦不樂一受樂一堂是壞苦苦受

是苦苦不苦不樂受是行苦諸受綴細無不 是苦三櫬心無常心王不住體性流動今日 雖存明亦難保山水溜撕石光若不及時後 ﹃尸

悔無益四觀法無我法名軌則有善法惡法

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無記法人皆約法計我我能行善行惡行無

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翻譁名義集卷四眾善仃法脯第四十八

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翻譯名義集

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心數法合明念處若南岳師解即是九想背 捨勝處諸對治觀門助正道開三解脫故名 ■﹃

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通-切所觀境界皆名緣念處觀有言十二 ︻■

因緣境有言慈悲所緣境若南岳師解緣佛

教說所詮一切陰入界四諦事理名義言語 音詞因果體用觀達無礙能生四辯於一切 D』

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所間佛涅槃後依何住者阿難依四念處嚴

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心而住觀身性相同於虛空名身念處觀一受

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╴九四

念處何以故╴切諸法常住自性無能壞故

斯乃即法是心即心是法皆同一性性豈能 壞乎

翻柯摩羅阿佚多刪Ⅷ此云正勤斯有四

法法界次第云一已生惡法為除斷一、心精

勤四念處觀時若懈怠心起五蓋等諸煩惱

覆心離信等五種善根時如是等惡若已生

為斷故-、心勤精進方便除斷令盡也二未

生惡法不令生-心勤精進四念處觀時若

應生遮信等五種善根今為不令生故一心

勤精進方便遮止不令得生也三未生善法

|

為生一心勤精進四念處觀時信等五種善

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不在內外不住中間名一堂念處觀、心但有名 ,

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嚇若依大乘以明四榮如後分云阿難如懈汝 怠心及五蓋等諸煩惱惡法雖未生恐後

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字名字性離名心念處觀法不得善法不得

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為首因緣生道若有漏若無漏受心法念處 防

是名諸如來甘露灌頂藥三緣念處有師解

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法心無所礙成無疑解脫是緣念處觀也小

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為共念處故經云亦當念空法修心觀不淨

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不善法名法念處華手經云-切諸法皆名

亦如是解者不同有師解云共善五陰諸善

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令增長故╴心勤精進方便修習信等善根

精進若四念處觀時信等五種善根已生為

信等善根生也四已生善法為增長一心勤

小兒以啼為力女人以瞋為力沙門婆羅門

為力義能得依為力義增-阿含說六種力

義答無能得壞為力義有所益為力義有膽

娑羅此云力陰持入經云彼力應以何為

云斷行成就也

令不退失增長成就此四通名正勤者破邪

以忍辱為力阿羅漢以精進為九肅又因人

根未生為令生故-心勤精進方便修習令

道於正道中勤行故名正勤也

五力佛果十力因人五力者-信力二精進

處中責智慧四正勤中正精進精進智慧增

四思惟如意足思惟為主通言如意者四念

三心如意心為主得定斷行成就修如意足

為主得定斷行成就修如意分是為精進足

意足分是為欲如意足二精進如意足精進

足╴欲如意足欲為主得定斷行成就修如

十力者今述頌日是處非處二業力定根欲

助智慧智慧力故能如貿觀諸法實相佛果

不聽入如守門人定力故攝心-處不動以

不息念力故常憶師教善法來聽入惡法來

進力故雖未見法-心求道不惜身命不休

大論釋曰信根得力則能決定受持不疑精

五根七覺支八正 力三念力四定力五慧力道。見 法界次第

︵凹↗「●●●

摩奴是若此云如意法界次第明四如意

多定力小弱得四種定攝心故智定力等所

性至處道宿命天眼十漏盡具釋大論八十

一九五

願皆得故名如意足智定若等能斷結使故 翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八


翻譁名義樂

度眾生事辦故說十力諭間佛有十力菩薩

但以眾生不能得不能行故不說是十力可

為名今何以但說十力答佛官︿有無量智力

-切種智力若別相說則千萬億種力隨法

八論問佛十力者若總相說佛唯-力所謂

願云何菩薩能滿其願答菩薩住於十地入

天不降雨眾生困弊佛不能滿一切眾生之

槃樂因緣智諭問佛在世時眾生尚有飢餓

致今世樂因緣中願後世樂因緣上願與涅

王如是等皆名可得願願有下中上下願令

中生及得阿羅漢辟支佛果乃至得諸佛法

。‧’∣’∣川∣∣

有不答有何者╴發-切智心堅固力二不

首楞嚴三昧於三千大千世界或時現初發

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捨眾生大慈力三具足大悲力四信-切佛

意行六波羅蜜乃至或現出家成佛利益如

有人欲量虛空盡其邊際及求時方邊際如

願-者可得願二者不可得願不可得願者

尼胝此云願志求滿足日願智諭有二種

師而作金無定也又莊嚴佛界事大獨行功

無所樹立願為導御能有所成譬如鎖金隨

得之譬如田家得穀豈復待願答作福無願

薩行業清淨自得淨報何以耍須立願然後

化身眾生見佛真身無順不滿智諭問諸菩

小兒見水中月鏡中像如是等願皆不可得

德不能成故要須願力譬如牛力雖能挽車

|

可得願者鑽木求火穿地得水修福得人天

門力十無礙智力

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法精進力五思行禪定力六除二邊智慧力

是何況於佛而佛身有二種-者真身二者

九 六

七成就眾生力八觀法官︿相力九入三解脫

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翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八

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經迴向發願心義當彼論大悲拔苦起信云

依理求果也不出彼論樂集-切諸善行也

誓願勤修故名為懺棄往求來故名懺悔又

之故名為悔往日所棄-切善法今日已去

名修來悔名改往往日所作不善法鄙而惡

-九八

信成就發心者略說有三種-直、心正念真

懺名披陳眾失發露過咎不敢隱諱悔名斷

翻譯名義集

如故二深心樂集-切諸善行故三大悲、心

相績心厭悔捨離能作所作合棄故言懺悔

勺●﹣

欲拔╴切眾生苦故

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又懺者名慚悔者名愧慚則慚天愧則愧人

懺者首也悔者伏也如世人得罪於王伏款

也天台光明釋懺悔品不辨華梵但直釋云

也書無懺字正言叉摩此云忍謂容恕我罪

此方誤傳久矣難可改張應法師云懺訛略

西國人誤觸身云懺摩意是請恕願勿瞋責

性罪障定妄想罪障慧作法懺者如律所明

懺滅妄想罪此依慧門復次違無作罪障戒

依毗尼門觀相懺滅性罪此依定門觀無生

二觀相懺三觀無生懺作法懺滅違無作罪

言懺悔淨名疏云今明罪滅有三-作法懺

人見其顯天見其冥冥細顯髒羅細皆惡故 ■曰

順從不敢違逆不逆為伏順從為首行人亦

作法成就能滅違無作罪而性罪不滅大論

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爾伏三實足下正順道理不敢作非故名懺

云如比丘斬草害命二罪同篇作法懺二無

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悔又懺名白法悔名黑法黑法須悔而勿作

懺摩此翻悔過義淨師云懺摩西音忍義

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作滅害命不滅雖違無作滅性罪未滅觀相

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白法須企而尚之取捨合論故言懺悔又懺

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懺者如諸方等經所明行法見罪滅相菩薩 戒云若見光華種種好相罪便得滅若不見

相雖懺無益若見好相無作及性二罪俱滅

觀無生懺者此觀成時能除根本妄惑之罪 如拔樹根枝葉自滅普賢觀云-切業障海 皆從妄想生若欲懺悔者端坐念實相眾罪

如霜露慧日能消除

地底迦此云有愧涅槃經云諸佛世尊常

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咿坎L八必珊一工田羋≡兒六工邪小曰疋田干堂兒淦倡騾

說是言有二白法能救眾生一慚二愧慚者

自不作罪愧者不教他作慚者內自羞恥愧

劬二口烊呂

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耽了坐Ⅷ疏翻為業也所作︻

者發露向人雜阿含經云世間若無有慚愧

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茉亦翻所作百墊Ⅷ云事也若以義求翻狗

二法者違越清淨道向生老病死百法疏云

慚者依自法力崇重賢善為性對治無慚止

孛眶菲﹑肩J韉

﹣蛋滴︿曰︵

息惡行為業愧者依世間力輕拒暴惡為性

對治無愧止息惡行為業阿毗達磨論云慚 翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八

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翻譯名義集

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念境口自傳情非謂不言而辦前事二對首 法謂各共面對同秉法也三眾法四人已上 秉於羯磨以三羯磨通前單白故云白四律 云若作羯磨不如白法作白不如羯磨法作 羯磨如是漸漸令戒毀壞以滅正法隨順文 ︻●︼

句勿令增減僧衹云非羯磨地不得行僧事 ﹄■

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人四界第-法者羯磨三種-心念法發、心 D

布薩大論秦言善宿南山此云淨住淨身 U•

口意如戒而住六卷泥洹翻云長養長養二

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陀若正本音優補陀婆優言斷補陀婆言增 •

淨住乃義翻也事鈔云若眾大聲小不聞說 :]

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二○○

遣教亦得若全不解者律云下至一愒諸惡

法行籌告白差-人說法誦經餘諸教誡誦

者說等四分若說戒日無能誦者當如布薩

不說戒即律文云犯者不得聞戒不得向犯

所懺悔毗尼母云若犯七眾不淨人前應止

至今半月中間不犯戒耶若有犯者於同意

事故名也又云半月半月自觀身從前半月

不善法及諸煩惱有受證得白法究竟梵行

若說戒法不壞是摩得伽云布薩者捨諸惡

則聞而不見也善見曰云何得知正法久住

也又如多人說戒何由併得見作法者面此

戒令作轉輪高座立上說之此則見而不聞

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便散並是佛之嗎累僧衹云欲得五事利益

是作已不得不說若不解者云謹慎莫放逸

莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教甽附如

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長國語不同律云布薩法一處名布薩腱度 •

即說戒也應法師云此名訛略應言缽囉常 ••

提舍耶寐此云我對說謂相向說罪也舊云

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義-清淨戒住二增長功德雜含云布薩婆

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三於眾中決斷無畏四有疑悔者能開解五

持律人得五功德一戒品牢固二善勝諸怨

罪者為依估五欲遊化諸方而無有礙四分

法久住三不欲有疑悔請間他人四僧尼犯

當受持此律何等為五-建立佛法二令正

-月為成供身衣服故二若四月盡結則四

者-生死待形必假資養故結前三月開後

小便餘則加趺而坐事鈔間何為但結三月

尺之地悉並有蟲故正法念經云夏中除大

教興在茲然諸義不無指歸護命故夏中方

善持毗尼令正法久住刪脈邶刪話舢雕月摩 十六日得成若有差脫便不得結教法太

至五月十五日名中安居五月十六日名後

急用難常準故如來順物始從十六日至後

安居南山云形、心攝靜日安耍期住此日

安居故律中有三種安居謂前中後也在處

耶經云樂好衣服縱逸嬉戲奴為比丘婢為

居靜處思微疽之正軌理須假日追功策進

須無五過一太遠惡落求須難得二太近城

十六日開其-月續結令成今但就夏亦有

心行隨緣託處志唯尚益不許馳散亂疽妨

市妨修疽業-一一多蚊嶝叫倚雞或嘈訑

比丘尼不樂不淨襯毀謗Ⅲ尼袈裟變白不

業故律通制三時意存據疽文偏約夏月情

切人踐傷彼命四無可依人其人具五德謂

三時初四月十六日是前安居十七日已去

在三過-無事游行妨修出業二損傷物命

求聞令聞已聞令清淨能為訣疑能令通達

一受染色貪用三窖︿物等是法滅相

違慈宣深三所為既非故招世謗以斯之過 翻課名義集卷四眾善行法篇第四十八


翻譯名義集

缽剌婆剌搴音義指歸云譯為隨意寄歸

十五日解安居也

月致斯乖異故以四月十六日入安居七月

諸部無差良以方言未融傳譯有謬分時計

八月十五日印度月名依星而建古今不易

顛濕縛庾閨月後半十五日解雨安居當此

月前半-日入雨安居當此五月十六日以

謬又日印度僧徒依佛聖教皆以室羅伐孳

殊俗不達中國正音或方言未融而傳譯有

代譯經律者或云坐夏或云坐臘斯皆暹裔

三月當此從六月十六日至九月十五日前

三月當此從五月十六日至八月十五日後

依佛聖教坐雨安居或前三月或後三月前

據其多雨亦是設教隨時也又云印度僧徒

二月十六日入安居三月十日解安居斯乃


翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八

彊隨夏舉削喜罪

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彗事辭 司古立斤

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收若言前古叉名

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二○四

諸經律中以七月十六日是比丘五分法身

丘滿閻浮提預出家者宜警察之摭華鈔云

-宿還來不犯大集經云我滅度後無戒比

移餘處若有緣不得去不犯若無緣者出界

安居竟不去犯罪毗尼母云比丘安居已應

至不見聞處作之問安居竟須離本處不答

不見不聞處作羯磨自恣若不肯避去僧自

自恣得在未一堂具戒人前作不答律中令至

論先說戒後自恣四分云自恣即是說戒間

待日足事鈔問自恣竟得說戒不答依明了

又四分云若後安居人從前安居者自恣住

以為至道之宗極也遂製轉讀七聲昇降曲

王幼含珪章十歲能文每讀經文流連嗟玩

三契道安法師集契梵音佛道論衡云陳思

云契之一字猶言-節一科也弘明集頌經

法佛讚善哉珠林齊僧辯能作梵契等音義

事義名異宵︿同婆沙億耳以三契聲頌所解

讚讚者從文以結章瞑者短愒以流頌比其

之詞也法苑云尋西方之有狽猶東國之有

云讚歎梵天之音善見云聽汝作瞑瞋言說

任為法事也或婆陂訛也梵音婆刪曾︽

也又云止息由是外緣已止已斷爾時寂靜

如法出要律儀云如此爵鞠國語翻為止斷

晅匿Ⅷ腑或梵咀此云止若準律文暝匿

生來之歲則七月十五日是臘除也比丘出

折之響世之諷誦咸憲章焉嘗遊魚山忽聞

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俗不以俗年為計乃數夏臘耳增輝云臘接

空中梵天之響清腿哀婉其聲動心獨聽良

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也謂新故之交接

至七月十五日夜分盡訖名夏竟至明相出

翻譯名義集

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其聲節為梵瞑撰文

久而侍御莫聞植深感神理彌悟法應乃摹

不密音聲密音聲先已說不密音聲至佛暹

者故答佛音聲有二種一為口密音聲二為

猶聞佛音若如對面說若爾者佛常在國土

如密跡經中所說目湮試佛音聲極至西方

聲有桓河沙等之數佛音聲所到無有限數

閒欲取三摩提質以聞中入大諭云菩薩音

八不竭音楞嚴經云此方真教體清淨在音

音四尊慧音五不女音六不誤音七深遠音

修口故有八音一極好音二柔軟音三秈適

作與樂拔苦因緣莫若聞聲之益即是以慈

辯言辭清雅聞者無厭聽之無足能為-切

云音者詮理之聲謂之音佛所出聲凡有詮

譬如雷電霹靂聾者不聞雷聲無減佛亦如

答眾生無量劫以來所作惡業覆是故不聞

若佛音聲常能偏滿今眾生何以不得常聞

沙世界三者佛音聲常能偏滿十方虛空問

四大出聲侃滿三千大千世界及十方桓河

千大千世界音聲侃滿二者神通力故咽喉

聲所謂一里二里三里十里百千里乃至三

咽喉中得微妙四大能出種種妙好遠近音

薩音聲有三種一者先世種善音聲因緣故

音聲凡夫人隨其所近乃聞大論云是佛菩

世間凡夫出世聖人如目腱連等能聞微密

婆閣尼娑婆晰甽觔此云聲音法界次第乃聞是亦有二種弟子一為出世聖人二為

惡落說法教化而閻浮提內人不至佛邊則

是常為眾生說法如龍震大雷聲眾生罪故

二○五

不得聞何以知之多有從遠方來欲聽說法 翻襬名義槃卷Ⅲ蹤善行法喘第Ⅱ﹢八


翻譯名義集

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敦魯奄及拘盧奢等漢害日聲者宮商角徵 b﹄

自不得聞聲有八轉-體二業三具四為五

羽也鉤隱圖云聲屬陽律屬陰楊子云聲生

衫是所作業聲如所作斫樹故云業也三補

陳聲如人斫樹指說其人即今體聲二補盧

之名字詞謂能說名之語言雖有此三必須

詞樂說也義謂顯了諸法之義法謂稱說法

別也分明訣了故輔行明辯有四種謂義法

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盧患挈是能作具聲如由斧斫故云具也四

缽底婆此云辯才辯說也展轉無滯故辯

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從六屬七於八呼七轉常用呼聲用稀故但

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於日律生於辰也

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云七也西域國法欲尋讀內外典籍耍解聲

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樂說說前三也大品云從諸佛所聽一受法教

論八轉聲方知聞義分齊-補沙此是直指

補盧沙耶是所為聲如為人斫故云為也五

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疾辯利辯不盡辯不可斷辯隨應辯義辯一

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沙是呼召之聲故云呼也又諸睨中若二字

以能深入故是利辯說諸法實相無邊無盡 ︻■

故名樂說無盡般若中無諸戲論故無能問

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合為-聲名為二合如云娑他及怛多等或

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難斷絕者名不可斷辯斷法愛故隨眾生所

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奴屬主故云屬也七補盧緞腑是所於聲 如間 最 上 辯 智 論 釋 日 於 ╴ 切 法 無 礙 故 切世 客依主故云於也於即依義八楔Ⅷ計補 盧疾 辯 有 人 雖 能 捷 疾 鈍 根 故 不 能 深 入 得捷

從也從即所因故六補盧殺娑是所屬聲如

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以三字連聲合為-字急呼之名為三合如

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補盧沙頻Ⅷ我是從聲如因人造舍等故 至云 薩婆若初不斷絕未曾離三昧時當得捷

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翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八

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盞盥﹡警厭為肛

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有度尊卑有分謂之禮禮記云禮也者猶體

也體不備君子謂之不成人故孔子云非禮

勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動是則凡

所施為皆須合禮此顯禮名通也白虎通云

人之相拜者何所以表情見意屈節卑禮尊

事者也拜之言服也故周禮明九拜此顯拜

名局也若依釋氏如南山云四儀若無法潤

乃名枯槁眾生故天台明四種三昧之法是

知四儀法則名禮身業恭敬名拜此亦禮通

拜局今此翻譯禮即是拜故大論云禮有三

種一者口禮二者屈膝頭不至地三者頭至

地是為上禮-口禮者如合掌問訊也觀音

義疏云此方以拱手為恭外國以合掌為敬

手本二暹今合為-表不散誕專至-心僧

衹律云禮拜不得如痘羊當相問訊爾雅云

二○七


翻譯名義集

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色正念在前問訊善見論云比丘到佛所問 ■◆﹄

訊言也地持諭云當安慰舒顏先語平視秈 7

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二○八

無相禮深入法性離能所祖濰五起用禮雖

詞句混亂三恭敬禮五輪著地捧足殷勤四

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右膝有力起止便易三右膝躁動著地令安 ︹︼

互跪要倒佛聽長跪三頭至地者即五體投

地故大論云人之一身頭最為上足最為下 ••

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若兩膝著地則名長跪毗奈耶云尼女體弱

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也涅槃疏明三義-右膝有力跪能安久二

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以頭禮足恭敬之至輔行云準地持阿含皆

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以雙膝雙肘及頂至地名五體投地亦名五

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神者作佛形像在神冠中王禮不倒怪而問

迦王受佛五戒曾神祠中禮神像自倒後守

日但禮信士乃禮其神形儀粉碎又迦呢色

士見神不禮王日何為不禮日恐損神故王

︵叩/『■●▼

時應覆兩肩現田紋相不拜王論有五戒信

問經佛言作供養應須偏袒以便作事福田

九等極唯╴拜跪而讚德謂之盡敬舍利弗

七手膝踞地八五輸俱屈九五體投地凡斯

敬三舉手高揖四合掌平拱五屈膝六長跪

無能所普運身心如影普侃禮不可禮跚六 訊云少病少惱安樂行不二屈膝者即互跪 內觀禮但禮身內法身真佛不向外求糾七 也音義指歸云不合云胡跪蓋梵世遣種居 實相禮若內若外同-宣祖﹣╴一嚇西域 五竺間蔥嶺之北諸戎羌胡今經律多翻互 跪以三處翹孵魁聳故名互跪即右膝著地 致敬之式其儀九等-發言慰問二俯首示

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輪五處圓故又勒那三藏明七種禮一我慢

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禮謂依位次無恭敬心二唱和禮高聲暄雜

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翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八

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二○九

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翻譯名義集

彌羅此云慈淨覺云慈名愛念觀音玄義

緣便自墮落如新淨白氈易為受色佛名福

。此說聞

因緣而便自潰亦如果熟若無人取微風因

威力故聞即得度譬如熟癱若無治者得小

薄應當得道若聞佛名即持得道又復以佛

佛名便得道耶答有眾生福德淳熟結使心

墮地獄此中云何言如值河沙等世界但聞

達多俱迦梨訶多釋子等三不善法覆心故

日有人生佛世在佛法中或墮地獄如提婆

我名者必得阿耨多羅三藐三菩提智論問

三菩提時十方過如桓沙等世界中眾生聞

中不聞佛名故大品云我得阿耨多羅三藐

聞佛名所以於往昔無數劫一受苦流轉生死

寧一芟地獄苦得聞諸佛名不一受無量樂而不

少供養及稱名字得無量福刪Ⅷ繩華嚴云


云以觀性德善愛樂歡喜起大慈心欲與其

樂大經明慈有三種-緣眾生觀-切眾生 如父母親想二緣於法見-切法皆從緣生 三者無緣不住法相及眾生相智諭明三種

慈╴生緣慈者十方五道眾生中以-慈心 視之如父如母如兄弟姊妹子姪知識常求 好事欲令得利益安樂如是心偏滿十方眾

罔跆佩佃卜丑佩胚u什

玥在世知詰緣不宣匪

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有學人未漏盡者二行法緣者諸漏盡阿羅

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漢辟支佛是諸聖人破吾我相滅-異相故 但觀從因緣相績生諸欲心慈念眾生時從 利合因緣相績生但空五眾即是眾生念是

五眾以慈念眾生不知是法空而常╴心欲

阿檀或阿捺摩此一石佃咖我說文云我施自

-

刪卜知曰鉍棚玆白敞叭抨似知曰必珊朋

-

得樂聖人愍之令隨意得樂為世俗法故故

白砸菲吁卑咋閉

名為法緣三無緣者是慈但諸佛有何以故 翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八

-

生中如是慈名眾生緣多在凡夫人行處或

|


翻譯名義集

是名為癡三毒為一切煩惱之根本悉由吾

我者而生瞋恙此結使不從智生從狂惑生

我所我所心生故有利益我者生貪欲違逆

眾取相故計有人相而生我心以我心故生

此善知其相是名人無我智大諭云但於五

死屍呎力故行亦如木人因機運動若能於

轉不息如汲井輪種種色身威儀進止譬如

足如猛火無始虛偽習氣為因諸有趣中流

躁動不安如猿猴樂不淨處如飛蠅不知厭

不停如河流如種子如燈焰如迅風如浮雲

器世間皆是藏心之所顯現剎那相績變壞

論號名字我如大乘入楞伽云自心所現身

能凡夫既執我倒佛為二乘說無我法故智

人以計外眾生以績前為義壽者以趣後為

入中計-期報若長若短輔行云我以計內


我故作福德為我後當得亦修助疽法我當

得解脫初取相 故 名 為 想 眾 因 吾 我 起 結 使 及諸善行是名行眾是二眾則是法念處於 想行眾法中求我不可得何以故是諸法皆 從因緣生悉是作法而不牢固無貫我法行 如芭蕉葉葉求之中無有堅想如遠見野馬 無水有水想但誑惑於眼我本空寂二乘既 執四枯故佛於無我中而示真我故涅槃經 明八自在-能示-身多身數如微塵二以

塵身滿大千界三以大身輕舉遠到四現無

量類常居-國五者諸根互用六得-切法 如無法想七說-愒經無量劫八身如虛空

Ⅲ刎騙

Ⅲ撾缸刖Ⅲ赳沛

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蹋性名之為蠹

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存沒隨宜不窮 國見右H跡國沘

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阿蘭那肇翻無諍又云寂靜坐禪三昧經

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是◇伯狗徊豳見伽叫﹥山八刀叩肌曰疋◇口沘偭跡甌壁﹃Ⅱ刈﹄俚綜

云無諍者將護眾生不令起諍也什注淨名 翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八

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初聲大時名為覺後聲細欲名為觀問日如

不可以-時周是以會通無隅者彌綸而不

肇云夫以方會人不可以-息期以財濟物

翻譯名義集

何毗曇說欲界乃至初禪-心中覺觀相應

周羅立世毗曇云閻浮人衣服莊嚴不同

漏法澤冥被者不易而普覆

觀答日二法雖在-心二相不俱覺時觀不

容事存高素辭親割愛歸趣聖方怯嗜欲於

或有頂留-髻諧餘髻皆除名周羅髻應法

三跋羅此翻護即是無表思第六識相應

始心忘形骸於終果何乃戀於三界豈留連

明了觀時覺不明了譬如日出眾星不現一

善思也又名無表色有止惡防非功能故云

於六道哉薩婆多云剃髮篛爪是佛所制律

師云此譯為小謂小髻也弘明集云削髮毀

護故金剛鈔明戒體克出體性即無表思一

云半月-剃此是恆式涅槃云惡比丘相頭

鬚爪髮悉皆長利是破戒之相式觀應世廣

云馱器尼以用右手一堂人所施為其生福故

暇字或從手西域記正云達嘲孳者右也或

解言報施之法名曰達嘲導引福地亦名達

罪輕重非違如是等惡戒所防止州柵挑縱

淨其意是諸佛教妙玄釋日諸惡即七支過

故十二年說教戒日諸惡莫作眾善奉行自

說萬行之綱目緬想契理唯唱四句之綱要 達嘲鯛Ⅷ尊婆須密論作檀暇此云財施

三跋致晉言發趣或云至奏奏為也進也

法也

切心心數法隨時受名亦復如是

今云何言隴心初念名為覺細心分別名為


翻譯名義集卷四眾善行法篇第四十八

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翻譯名義集

辱即圓病行大 經 云 復 有 - 行 是 如 來 行 所 謂大乘大般涅槃此示行法之綱要也 翻譯名義集卷四

-


翻譯名義集卷五

名句文法篇第五十二

四十二字篇第五十一

法賓眾名篇第五十

三德祕藏篇第四十九

若亦非涅槃三法各異亦非涅槃我今安住

之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般

得成伊三點若別亦不成伊我亦如是解脫

不成伊縱亦不成如摩醣首羅面上三目乃

云何名為祕密之藏猶如‧∞字三點若並則

者非知非字亦非不知非不宗奉解脫德者 非縛非脫非縛而縛非脫而脫玩哀歎品日

增數譬喻篇第五十三

如是三法為眾生故名入涅槃章安釋云若

宋姑蘇景德寺法潤大師法雲編

半滿書籍篇第五十四

具八自在為我三業清淨為淨章安疏云法

我淨是為德無二生死為常不受二選為樂

金光明玄義云法身般若解脫是為三常樂

含攝-切法用不可盡名之為藏今釋祕密

思議絕名離相眾生不解名為祕密法界包

空清淨顯露不如昔教但以正法微妙不可

常等令常等隱名祕密藏今經開敞如月處

約昔教隱故名祕覆故名藏謂無常等覆於

身之身非色非無色非色故不可以形相見

藏文為三-譬三點二譬三目三合以三德

三德祕藏篇第四十九

非無色故不可以、心想知雖非色而色充滿

此之三文一往而言是從事入理三點是文 翻譯名義集卷五三德祕藏篇第四十九

十方雖非非色亦可尋求即法身德般若德

|


來藏謂具過河沙不離不脫不思議佛法南

藏謂若離若脫若異-切煩惱藏二不空如

礙自在不滅勝貫經明二如來藏-空如來

淨之業以諸佛法身從無始本際來無障無

來藏所謂具足無量無暹不可思議無漏清

大涅槃結祕密藏占察經云復次彼心名如

下是第四結祕密藏安住三法是結三德入

是祕密行證得相應是祕密理從我今安住

行凡有言說與此相應即祕密教修習相應

首釋云此有二義-異妄無體故二異桓沙

如實不空以有自體具足無漏性功德故賢

空以妄空故遂能顯示真理故云顯實二者

之中空無妄染非謂如實自空此則如實之

盲︿空以能究竟顯實故賢首釋云此以如實

立法此二釋違南岳止觀又起信云-者如

疏云空如來藏即無住本不空如來藏即所

出無量煩惱藏法身亦無疑惑也居式圓覺

若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者於

應知二種約在纏出纏二義分之故彼經云

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岳止觀云╴空如來藏以此、心體平等妙絕

有流煩惱故故佛性諭愒云由客塵空故與

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染淨之相非直心體自性平等所起染淨等

法界相離無上法不空與法界相隨圭峰略

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法亦復自性非有二不空如來藏所謂具有

點三義釋藏-隱覆名藏二含攝名藏三出

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翻譯名義集

宗此約言教跚縊一百是天眼此約修佩 足覲 無漏性功德法二具足出障淨法染法亦 絲三德是佛師此即約理又是佛印印於二 教種-具足染性二具足染事淨覺說題云

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染淨二法以明不空淨法中復有二種一具

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翻譯名義集卷五三德祕藏篇第四十九

滅言不許畜八不淨此是戒門事門若說如

跚仰知巨酉廿人右H四早濾鼯川﹦口梅笠日細朋乖木叭瓜命瓜缺石

世時為滅諸惡為說是經是經若滅佛法則

於涅槃讀誦外典不教佛經如是等惡出現

諸惡比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入

時乃當出用諸佛祕藏亦復如是為未來世

贖命瓣舢躺毓細帳獺刪嫻繩脫撇財難得

未來故所謂穀貴賊來侵國值遇惡王為用

不出外用名之為藏其人所以藏積此寶為

亦不密眾生是佛故微密涅槃云如人七寶

外有佛亦不密身內有佛亦不密非有非無

是故我言煩惱之中有如來藏涅槃論云身

中油子中禾藏中金模中像孕中胎雲中日

性滿足如石中金木中火地中水乳中酪麻

此身即是如來藏故-切煩惱諸垢藏中佛

王說大王當知依煩惱身觀如來身何以故

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翻譁名義集

+州晁鏨兒涅盤小及恤Ⅱ川曲︿川具全釆門哪門田抓Ⅲ 乖小半戕比八骨m仕L么叩地何叩早坩叭立白咻忙妁叫式叭甽Ⅱ#叭俳伴陋覜

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二教諭云涅槃者常怛清涼無復生死、心不

永絕新云梵本正名波利妮縛喃此云滅度

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么叩欲令學者通達異名識自祕藏故詳敘涅 焉槃 或 名 泥 日 如 嚴 佛 調 云 佛 既 泥 日 微 言

智諭云槃名為趣涅名為出永出諸趣故名

法若辨其義應分有餘無餘之殊當揀少分

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而靈智常存體示關維而法身值在然涅槃

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謂之寂其為至也亦以極哉縱其雙林息照

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可以智知形不可以像測莫知其所以名強

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摩訓般涅槃那此云大滅度大即法身滅 即解脫度即般若大經云涅言不生槃言不 滅不生不滅名大涅槃楞伽經云我所說者

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妄想識滅名為涅槃肇師涅槃諭日秦言無 ︻︼

為亦名滅度無為者取其虛無寂寞妙絕於 有為滅度者言其大患永滅超度四流斯蓋 鏡像之所歸絕稱謂之幽宅也法華金剛皆 甘︼

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究竟之異言有餘無餘者光明玄義云若三

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界煩惱盡證有餘涅槃焚身灰智入無餘涅

槃言少分者勝雲經云知有餘苦斷有餘集

證有餘滅修有餘疸是名得少分涅槃得少

分涅槃者名向涅槃界究竟涅槃者大法鼓

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槃然後究竟法華經云不令有人獨得滅度

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槃或名彼岸肇師云彼岸涅槃岸也彼涅 經云 槃乃至得一切種功德-切種智大乘涅

岸豈崖岸之有以我異於彼故借我謂之耳-

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云滅度奘三藏翻為圓寂賢首云德無不備-

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稱圓障無不盡稱寂圭峰正名寂滅準肇公

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云泥洹盡諦者豈直結盡而已則生死永寂

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滅故謂之盡矣或翻安樂凡聖大小皆有涅-

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聞思修入三摩地真諦云散心名覆器無聞

說思慧法或為眾生說修慧法故楞嚴云從

品職勘Ⅵ上投小﹦瞬n’R『「

慧故忘心名漏器雖得而失無思慧故倒心

豎則名字為聞觀行為思相似為修三慧具

知三慧有橫有豎橫則名字已止位位有之

念前聞思所依之境當如聞思而修行之應

修終無證理三慧若備入道不疑荊溪釋云

不聽無一堂潤因聽而不思無深旨趣思而不

名穢器非而謂是無修慧故淨名疏云聞若

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金光明玄義云至理可尊名曰法費論日般

法寶眾名篇第五十

叫磐早止繃唧陛陰口『兀口匹石做Ⅲ控昱崛叼絕呻倏目定釜口知足 能 得 相 似 分 真 之 定 名 入 祕 藏

目疋釜回知刈鍬涸砥Ⅲ笠︻

若是-法佛說種種名為諸眾生類隨緣立

異字如金體-似器用殊鍰釧順人之好別

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胼盆隨時之應殊雖千化以暫分而-性以

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翻譯名義集卷五法贊眾名篇第五十

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翻譯名義集

不變故日泥洹真法書︿眾生從種種門入也 達摩此翻為法唐明濬云契之於、心然後

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教有行無證名像法像者似也但有於教而

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迷成厚薄青龍疏云有教行證名為正法有

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不度眾生表行之教者衹由忘智親陳致使

表行之教自分詮理之教者平等真法界佛

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理由教故顯當依此教理勿更餘分別

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達磨馱都此云法界妙樂云所詮無外故 ■︻

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法界者-切眾生身心之本體也起信云心 ﹃■

真如者即是╴法界大總相法門體所謂心

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跚唯局於內眾大乘入楞伽云教由理故成

為二-謂化教此則通於道俗二謂行教名

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無行證名為末法行事鈔云顯理之教大分

以之為法在心為法形言為教法有自相共

相教乃遮詮表詮天台明法廣有八種-教 二理三智四斷五行六位七因八果略言三

義謂教行理如閨義云以約修行始終三義

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收盡謂依教修行行成契理若以位分約教

名法界賢首云依生聖法故云法界清涼云

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屬名字位人稟教生解故約行屬觀行相似

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依解修行故約理在初住分證本理故然於

約行復須從容若論造修猶居名字的取行 成方名觀行凡當辨位須知此旨若約能詮 α‧

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性不生不滅╴切諸法唯依忘念而有差別

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淨名云從無住本立-切法天台釋云若迷

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同理若必同教寧得異荃不期魚蹄不為兔

所詮但明教理二教論日教者何也詮理之

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無住則三界六道紛然而有則立世間一切 ?

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將謂名乎妙樂云教有二種詮理之教無二

謂也理者何也教之所詮教若果異理豈得


諸法若解無住即是無始無明反本還源發

義性分無礙故四事事無礙法界-切分齊

盡事法同-性故三理事無礙法界具性分

有十法所謂如是性相等十界即有百法十

各各有界畔分齊故名為界今就-法界各

亂故名為間各各有因各各有果故名為法

不同也間是間差三十種世間差別不相謬

十法界之世亦是十種五陰乃至依報隔別

照二暹蓋果上三智也發韃云無上是理正

極果超因故云無上正則正觀中道等則雙

藐翻正也三偏也等也菩提覺也孤山疏云

正偏知也苑師云阿此云無耨多羅翻上三

偏知道莫之大無上也其道真正無法不知

阿耨多羅三藐三菩提肇諭日秦言無上正

融萬有便成四種法界-事法界界是分義

統唯-真法界謂總該萬有即是一心然心

空亦名為假名亦名中道義清涼新經疏云

諸因緣法即是三諦因緣所生法我說即是

散華三業供養立四弘誓發成佛心故華嚴

得人身起慶幸意當須秉心對佛像前燒香

源故凡夫流浪六道由不發此菩提心故今

是諸佛所證最上妙道是眾生所迷根本妙

等謂平等即行類相貌如貫知也裴相國云

翻譯名義集卷五法寶眾名篇第五十

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--差別有分齊故二理法界界是性義無

六道是惑因緣生法四聖是解因緣法而 是是 智 正 謂 正 中 即 - 切 種 智 寂 滅 相 也 等覺

界互相有則有千法如是等法皆因緣生法

為 三 - 五 陰 一 - 眾 生 三 國 上 而 世 是事隔法別 即如 性 融 通 重 重 無 盡 故 -一

真成聖故有四種出世聖法普門玄云世者

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妙心為所依體性自具足號如來藏惑不能

號-大事但由群生久迷此性睢認攀緣六

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如肇帥云微妙無相不可為有用之彌勤不 ■﹄■

可為無度一切諸佛境界經文殊言菩提者 >·

云何無為無生住滅故裴相國云性含萬德

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無形相無為云何無形相不可以六識識故 『■

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者遛信樂﹨心膨舉念時日作Ⅲ來直︿子Ⅲ回

易腓性則胼求ⅡⅡ依他Ⅱ修乃難慕圓宗

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步宜運成山之始萱咻位崇德廣業不倦終

生未成佛終不於此取泥洹願舉脩途之初

洪願誓與群萌無上佛果究竟之樂如一眾

性具足性淨功德今迷寶藏貧窮孤露今敝

永為船筏此起悲心拔眾生苦-切凡夫本

海今發大願黑暗崖下誓作明燈生死波中

-切群彙拙本無生死妄風瓢鼓汨骼沒苦

救一切眾生故發大慈、心等祐一切世間故

丘告善財言發菩提心者所謂發大悲心普

此心者當運慈悲而為宗要故華嚴海雲比

聖不為得體絕百非故居凡不為失然欲發

自覺知妄惑既除真、心本淨性含萬德故在

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翻襬名義槳 ︼n

云菩提心者名為種子能生一切諸佛法故 發此、心者須識其體體有二種一日當體二 日所依體其當體者所謂悲心智、心願心此 三種心乃是當體所依體者自性清淨圓明

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為、心決定惑為色身之內不知色身外洎山

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塵影像乍起乍滅虛妄之念以為自、心-迷

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河虛空大地咸是妙明真、心中物此之、心體

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體絕百非如淨月輪圓滿無缺惑雲所覆不

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染智無所淨虛寂澄湛真覺靈明能生萬法

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向際Ⅱ成

扭仙卜上笠口細爬

佛境界經云菩提者不可以身覺不可以心

諸佛從心得解脫心者清淨名無垢五疽鮮

無為道今釋氏宗以何為道答日般舟經云

為者天地之平而疽德之至此則殖家以虛

則儒宗仁義為疽莊子日虛靜恬淡寂寞無

疽故今間如周易日立人之道日仁與義此

以譯之後代諸師皆譯為道以大諭翻為佛

心源故隨妄念能於妄念深照性空名解大

能善用其、心則獲-切勝妙功德凡夫由昧

寒雖結水成冰一煖則釋冰為水故華嚴云若

者即顯諸佛解脫之果如勤求水不得離冰

今觀骰生心行入本性清淨智窮眾生心源

諸佛解脫當於眾生心行中求者天台釋云

真宣故是故菩提非身心也然淨名中部云

覺何以故身是無知如草木故心者虛誑不

潔不一堂色有解此者大道成是知吾教以心

疽故華嚴云體解大殖發無上心此心智發

菩提肇帥云道之極者稱日菩提秦無言

為疽、心乃自性清淨心也其體湛寂其性靈

能為佛母號日智度是故智度亦名大疽故

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照無名無相絕有絕無心不能思口不能議

云菩提者不可以身得不可以、心得今安以

修行於疸由疽是心其性虛通偏-切法無

行其所修法亦名大疽故法華云為滅諦故

褒Ⅷ刀美稱為第一義諦或者問日如淨大名 諭云智度大道佛善來如用此智修習萬 心而為道耶答究乎菩提非身、心者如肇師

非是道如金色女間文殊云何謂為道答日

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云無為之道豈可以身、心而得乎故度-切 翻認名義巢卷五法贊粱名脯第Ⅱ十

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翻譯名義集


膩地此云依法華疏云利物以慈悲入室

忍法即是阿睥跋致地

諸行具故法身是念證實境故智論云無生

不退妙樂云般若是位離二死故解脫是行

退有三義入空位不退入假行不退入中念

阿韃跋致亦名阿惟越致此云不退轉不

阿惟顏應法師引十地經謂-生補處

慧脫是慧

心得好解脫慧得好解脫垂裕云心脫是俱

實慧能以須彌內於芥等即是方便大品云

菩薩有解脫即是真性若菩薩住此者即是

變現莫測即是三種解脫不思議義何者諸

脫者能以須彌之高廣內芥子中乃至種種

諸佛菩薩有解脫名不思議若菩薩住此解

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為首涉有忍辱為基濟他以忘我為本能行 翻譯名義集卷五法寶眾名篇第五十

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名為法師垂裕

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甄邶二口i盯﹂﹃』︻Ⅲ回

口叮一乙﹦

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…寺囪見消帆四四串

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翻譯名義集

依義不依語依智不依識依了義經不依不

器所依止故三法四依涅槃云依法不依人

衣長乞食樹下坐腐燜藥此四種行上根利

即當華言經題華梵雙標故云陀羅尼呎若

性立名閨義云然則陀羅尼既是梵語呎字

智窯聞云遮二邊之惡持中道之善此從慧

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河起信云摩訶衍者總說有二種-者法二

緣覺世出世間善法世尊阿耨大池出四大

衍是乘也勝霆云摩訶衍者出生一切聲聞

大論明三陀羅尼-聞持陀羅尼得此陀羅

願二願拔苦即遮惡義二願與樂即持善義

亦不失遮持之義何者睨既訓願如菩薩四

即是義持三入音聲陀羅尼得此陀羅尼者

尼者一切語言諸法耳所聞者皆不忘失即

令不散不失譬如好器盛水水不漏散惡不

聞╴切語言音聲不喜不瞋╴切眾生如桓

者義所言法者謂眾生、心是、心則攝一切世

善根﹑心生能遮令不生若欲作惡罪時持令

沙等劫壽惡言罵罟心不憎恨-切眾生如

是名持二分別知陀羅尼得是陀羅尼諸眾

不作是名陀羅尼肇翻總持謂持善不失持

桓沙等以讚歎供養其心不動不喜不著是

間出世間法依於此心顯示摩訓衍義云。一酉

惡不生又翻遮持輔行云體遮三惑性持三

生諸法大小好醜分別悉知故分別陀羅尼

不翻例如此土禁睨等法便以睨名往翻然

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陀羅尼大諭秦言能持集種種善法能持

摩訶衍大論云摩訶此含三義謂大多勝

爾何故云陀羅尼翻遮持耶答古人見祕密

了義經

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為入音聲陀羅尼即是行持也法華明三陀 羅尼╴旋陀羅尼二百千萬億旋陀羅尼三

但函司羋汍全山叩兀雅『雁

■■■小川寸■■■陪吐叫山’!ⅡⅡ細扣

﹦婆詞或莎訶此翻釜口說又一石勘

法音方便陀羅尼淨名疏釋云旋者轉也轉 假入空得證真諦百千萬億者即是從空入

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安若是聲濁辟支佛智道陲智是控口薩摩詞

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假旋轉分別破塵沙惑顯出桓沙佛法法音 方便者即是二觀方便得入中道

薩怛多般怛羅資中日相傳云是白傘蓋 喻如來藏性本無染偏覆有情也

蘇盧都訶此云梵音決定毗婆尸佛說此 -峴治一萬八千種病

胡蘇多此云除-切爵蒸熱惱式棄佛所 說呎也

蜜奢兜此云金鼓隨葉佛所說呎四拘留 秦佛說金剛幢睨五拘那含牟尼佛說名聲

愷女工工Ⅲ向八必Ⅷ一乙曰瓩同‧≡

振十方睨六迦葉佛說拯濟群生睨七釋迦 翻譯名義集卷五法賓眾名篇第五十

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海故楞伽經第╴日智爾焰得向此乃全由

能知之智照開所知之境是則名為過爾焰

華嚴安云普濟諸含識令過爾焰海答由此

方便誘引群生令其漸悟方便義深而功重

不取相一受證二以宣相理深莫能信受要須

父梵音中有父義方便有二種-解深空而

明照為體成濟萬行比其功用不及方便為

翻譯名義集

其境以成其智名智業中

顯出法身力故如母能生實智亦名如理智

菩薩母淨名疏云智度即是實智實智有能

方是智所詣之偏法便是菩薩權巧用之能

如量智侃觀俗諦如事數量則攝-切又云

能有成辨如父能營求長成所言權智亦名 ︹︺

正觀真諦如理而知則無顛倒攝諭云順理

巧用諸法隨機利物故云方便十八空論云

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故為父也淨名疏云方便是權智權智外用

清淨名如理智十八空論云如理智即無分

如量智即無分別後智亦名偏智又名俗智

-者無著二者無礙言無著者見眾生界自

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父肇師云方便即智之別用耳智以通幽窮

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性清淨是如理智相也言無礙者能通達觀

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微決定法相無知而無不知謂之智也雖達

無量無暹諸世界故是如量智相也又如理

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法相而能不證處有不失無在無不捨有冥

智為因如量智為果言為因者能作生死及

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別智亦名正智又名真智又名根本智

又名後得智佛性論云又此二智有二種相

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空存德彼我兩濟故日方便什日智度雖以

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樞利俱舍羅此云方便維摩云方便以為

多伽梢或多伽羅此翻根智維摩云智度

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同故且唯用法用-意又通祕教亦可具足

用彼三意論法華方便品儒詩六義以

思無邪為指歸釋教五時開佛知見是究竟

誠-化之高會真諸佛之宗極似太虛而含

雙辨經既雙明權貫題那單標方便由此疑

已有則華果雙含此經不說則已說則權實

無量此乃雙歎權實先達遂云此華不有則

膀州門又佛起定即自唱言諸佛智慧甚深

號為真責安以權名而立今品如將縣額以

佛法久後要當說真實文既斥其方便題應

士初辨品題次諭品義初辨品題者經云諸

田Ⅲ泜呵困企-姚邶必Ⅷ╴酉睜 眾 色 若 渤 靜 懈 Ⅷ 買 以 納 群 流 由 是 管 窺 天蠡鵬酌法海鷗研昧乎真詮豈塵露於

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我號之為宣由此權宣﹦智而設櫂宮

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伉羅宣故分為三釋垂朋注用及陝并祕刎 冊三﹣‧必Ⅷ既

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興先達相繼共立七義以伸題意-權有顯

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實之功法在初化機緣未熟隱宣施權權掩

台薩中目約富分隍置疇入故日 皿︵■■

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翻譯名義集卷五法寶眾名篇第五十

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翻譯名義集

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之功故結集家號善權品二名偏義圓若標

硼辮敝叫縷義失至當自立附文原意二義

宮︿乃見施開之不二也七揀異昔經淨名報

時所施既施宵︿之權今日所開還開權即是

便則知此權大有詮迷之力六施開-致昔

歎此詮迷之教由指迷染之心即是自行方

方便品五彰詮迷之教祖云自非今經誰肯

祕妙若標真盲︿但成相待為彰絕待之功號

待法華開權顯冒︿權外無宣法用能通當體

真是聲聞名不轉故名方便品四顯開權絕

上道乃至第四名體俱不轉如云我等今者

句-名轉體不轉如云正直捨方便但說無

具乃彰權官︿之雙美三名體俱不轉此有四

以伸品題-附文者經家立品附文旨趣總

品同體方便自昔所說不出此七先師謂舊

恩雖皆立方便之名既是體外之權豈同今

真宮︿則違方便今品權名雖偏其宮︿法體圓

經之王彼祕被開於今成妙此權既有顯宮︿

於官︿靈山妙唱普會權乘決了聲聞法是諸

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宮︿之處且見宵︿之處在何在前倔權方便今

釋開方便門示真實相云示謂指示指其見

所開無由說宵︿具述施權意在開也故記主

宮︿故令機緣即於權法以曉真官︿故日不指

演說諸法是法皆為-佛乘故非權無以明

以無數方便種種因緣種種譬喻而為眾生

意此經開權顯賞意在於權故云過去諸佛

之目則與總題無異二原意者言者所以在

文並皆不出權宮︿之法今品若更雙立權實

華果雙舉所以三周開顯本洫二門-部之

別須分何哉五字首題法則權盲︿總標喻乃

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翻譯名義集卷五法寶眾名篇第五十

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翻譯名義集

西


引法華部唯-貫文敘昔教以為所開既云

解同體之權髻與賁相之明珠又義例云如

事權豈屬所顯矣三準祖師定解如輔行云

歸則知十隻之權皆為所破如心意識既是

用義權名權暫用已還廢宣名實錄究竟指

分即貴之權獨立正宗即權之宣次憑權暫

所破第三華落蓮成此譬廢權立實都廢序

顯貢之所故無量義經之同體為今法華之

各有開權顯實二科開權是文敘昔教以為

初句之權華乃顯次句之蓮宣故五佛章中

實而施故譬為蓮故華第二華開蓮現此開

道施出二三四收昔異體為今同體權既從

說施權此名異體今無量義既言從-清淨

顯貢已全權是貫不可謂之權非究竟況祖

自行之權權實不二乃名同體故祖師云既

情既遣即知當體本妙開此化他之法全是

究竟屬異體綴至今方指昔未真貴執教偏

時三教體外化他機未純淑覆權言實故非

量義經則彰所喻法缺略矣二昧開權者四

三教之權故名為貴施權若獨以此句喻無

若皆是隔歷三諦俱為法華之責而施四時

嫡混其次所況為宣施權始自華嚴終乎般

檗以為蓮故華俱喻妙法乃見能譬立喻淆

故華此約法體用在於昔皆屬爆法云何-

故華如大師云為十妙故開出十儀如為蓮

體權-迷立喻二昧開權初迷立喻者為蓮

部唯一貫故同體權為所破也樅腳刪僻 師縱 云誰肯以三界有漏識心而為佛所稱讚

哪腑Ⅷ刪腑Ⅷ訓淞駙耽無余觀先德 破 既佛 所同 讚安非所顯次定所顯者南屏-宗 翻譯名義集卷五法寶眾名篇第五十


翻譯名義集 ,

﹦≡ 二二

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權雖演圓乘未云斯是即權之官︿權盲︿各逗

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所施之教不-雖說三教不言此是即冒︿之

力乎二云機情佛意機情雖開異體佛意即

圓教自諭破同體權卻顯今經都無開權之

皆謂世尊躊締昔久轉法輪所化之機既 雜圓正當偏圓對論反以蓮華三喻謂之 偏是 ,

宣妙法華開昔隱祕之法為今微妙之教權 實圓融故名同體法既髒妙相即佛化事理 俱圓若為所破乃成開妙故記文云第三釋 者即開前二非能非所及以能通並開成所

前三教三惑須斷圓教三惑不斷就圓自諭

若約侃圓相對異體是所破同體是所顯例

文復有五師消釋義異-云對諭自諭有殊

可證祕妙非所開矣其如蓮華三喻輔行等

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須斷四十二品故同體權亦屬所破今謂侃 ▽占

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圓對論前三名權圓教屬宮︿那得對論卻以

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點正宗開羼顯妙斯言無旨徒虛語耳五云

體竟今謂安樂行品文雖在後喻乃顯前特

髻既點迦門流通之經此約已開異體成同

迷之法四云約開竟說以輔行解同體之權

所開即彼能覆既但破能覆之情奚嘗開所

謂如記主云但開其情理自復本又云開何

異體之權其實法體本自微妙即是同體今

切路逾遠矣三云法本自妙羼由物情雖開

以斷今經其猶欲至湖南面行塞北其心雖

偏四時是則機情佛意正約昔說若約昔義

據此祖意對機開顯雖局法華原佛密意俱

醋大小相隔是故昔教名異體權後會靈是山 同體今謂誇節唯在今經佛意非適今也

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圓教名同體權不須破耶又今開權顯宮︿開

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鱗比諸文令冰解凍釋殊塗同歸初釋喻舊

由昧山家諸部文義致諭開權詞繁理寡今

浪吾驚怖其言猶河漢而無極也今竅昔人

同體為所開者意彰異體亦不可破此語盂

半名方便品五約本洫分者如私序云指久

大綱法相雖爾別諭今品唯在第三亦樅一

權非宮︿故妙樂云以對昔故須為四句通論

為樅中智雙照為亦樅亦實中殖雙亡淌非

1

雕妙今先分所喻權宵︿後辨能喻雕妙分權-

為蓮故華譬為實施權二華敷譬開權蓮現

譬顯宵︿三華落譬廢權趣譬立宵︿當歷三喻 ︻包

法而天台以初為睡故華-句既譬為質施 0佔

權約此法體用在昔時華喻雕法故妙玄云

又諸教權實未融為權既融開權顯實為實

由昔赴機權掩於實乃名異體由是今經破 ︹︺■●

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開權矣次明能喻雕妙者玄義序乎蓮蘋二

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引而伸之且夫蓮華之喻唱出今經本況妙-

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賞者提挈綱耍大有五義一因果二九-三 今昔四真俗五本洫初因果分者以十界中

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前七如是屬因是權果報二如是為實二九 ﹄●

一分權實妙玄云餘華雕喻九法界十如是

因果此華妙喻佛法界十如是因果三約今

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此偏情乃云雖說種種道其實為佛乘世尊

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昔分者以昔為權將今為宵︿故妙玄云-為

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辨蓮華或專喻妙或兼比臘鞦陬捌蝌甽遠Ⅷ 之本果喻之以蓮會不二之圓道譬之以 細綁亦今究所喻既有權實乃顯能喻亦華通 權官︿雖通五義今唯約界及與部教以論-

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蓮故華譬為實施權雖說種種道其宵︿為佛

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乘四約真俗分者空智照真為實假智照俗

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翻認名義槳卷五法寶眾名篇第五↑


翻譯名義集

耳五釋科目五佛章門皆有開權顯實二科

為妙權宣相即能所圓融故謂法華唯-貴

此部唯一實證破同體今謂所敘爆法既點

法華部唯一貫文敘昔教以為所開天竺引

同體故日解同體之權髻矣四釋義例如引

經之王經既以王喻佛約佛開異體時無非

權法全是祕妙方便故決聲聞之法即是諸

機不知是權喻異體閉今經赴機指昔三教

解髻明珠賜之昔時權掩於實如髻覆珠就

法如賞田宅法華大破魔網至-切智如王

昔機與魔共戰微有其功但賜禪定解脫之

貫相之明珠由安樂行約王賞賜喻佛授道

此證開權相焉三釋輔行解同體之權髻與

玄義中證開權者既於方便即見真實故以

於昔但得名偏名門非謂於彼己明開門若

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體權今謂纔開權時意已顯買但約說次第

權天竺乃謂開權是文敘昔教顯官︿乃破同

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開權言未顯實顯賞方曉開權立言垂範遂

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分二科故法明講主云言無並出語不頓施

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明四種門一文字為門如大品四十二字二

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呂川又廿伯血硎芭山昨口互圩川﹦~子囝

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觀行為門釋諭明修三三昧等三智慧為門

酗圩卑卵廁釜屋川而而趣=畜≡丁生古釜口肘里一貝抆﹄但唔

翻譯名義集卷五四十二字篇第五十一

無來無去言四十二字者補注頌日

法華云其智慧門四理為門大品云無生法

此錄字母法門通言門者以能通為義妙玄

四十二字篇第五十-

括古今之諭以究權實之道雖不足品藻鞘 淵流庶亦無乖商摧腑角編贈後賢願開佛

殊有旨哉余慕法王之遣教學而時習之遂

前四則先開權次顯實今佛乃先顯實次開

|||


二四○

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II教因緣為宗論遣共生應屬所破耶答單真 句↗

為眾藝之勝害說之本故此偏明之文殊五

5﹄

不立獨妄難成因緣和合從顛倒說今觀實

生二教論日萬化本於無生而生生者無生

中聞阿字即時隨義所謂一切法從初來不

不生智諭云得是字阿羅尼菩薩若-切語

耨波陀秦言不生大品云阿字門-切法初

差別境界疏云阿者入無生義無生之理統

字時入般若波羅蜜門名以菩薩威力入無

十二因緣非佛所作其性自爾華嚴云唱阿

共生云水銀和真金能塗諸色像或說離云

識者是大因緣或云五欲令人墮惡道或說

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三才肇於無始而始始者無始然則無生無

該萬法菩薩得此無生達諸法空斷╴切障

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羅閻大諭秦言垢大品云羅字門-切法

︼●

法不自生亦不從他生不共不無因是故說

離垢故華嚴云唱多字門入無邊差別門疏

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無生止觀云若心具者、心起不用緣若緣具

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云彼經第二當囉字是清淨無染離塵垢義

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字經云一受持此陀羅尼即入-切平等速得

︹︼●■

自行雖離四執化他無妨四說經說自生云

阿提阿耨波陀Ⅷ牡趾聲阿提秦言孤阿 三界無別法唯是-心作經說他生云善知

千修多羅藏

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始物之性也有化有生人之縣也中諭云諸

者緣具不關心若共具者未共各無共時安

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今云多者應是譯人之誤

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相豈可順迷故日應照理體本無四性又復

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成就摩訶般若纔誦-遍如持一切八萬四

有若離具者既離、心離緣那忽、心具今間佛

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法界

波字門名普照法界疏云諸法皆等即普照

甚深之理不可說第-義諦無聲字華嚴唱

捨終不能得離言說指第╴貫義大集經云

官︿義如是愚夫隨言說指攝受計著至竟不

義又云如為愚夫以指指物愚夫觀指不得

轉因緣起若展轉因緣起者彼不顯示第╴

說妄想不顯示第一義言說者生滅動搖展

聖智自覺所得非言說妄想覺境界是故言

所入是第一義非言說是第一義第一義者

切法第-義故楞伽云謂第-義聖樂言說

波羅末陀秦言第-義大品云波字門╴

據行不無明昧昧則乘分大小智涉信法明

則四弘所成我固屬於天主道則虛通無滯

二福三道罪則三毒所結繫業屬於鬼王福

王立法周統識心三界牢獄三科驗定-罪

惡當收其報必非無應而徒已又云然則法

不悔夫殃福蓋有其根不可無因而妄致善

以戒惡小人謂善無益而不為謂惡無傷而

灼然寧不信耶又云聖人陳福以勸善示禍

謂陰德人咸信矣造惡於顯得報於幽斯理

然之數無所容疑若造善於幽得報於顯世

福成則天堂自至罪積則地獄斯臻此乃必

云纖芥之惡歷劫不亡亳釐之善積世長存

感樂受以安形取歡娛以悅性也今諭福者

則特達理性高超空有又云福者何耶所謂

不可得故諭日若聞遮字即知╴切諸行皆

遮梨夜秦言行大品云遮字門╴切法終

悲敬為初悲則哀苦趣之艱辛思拔濟而出

非行今加釋日行始名因行終名果弘明集 翻譯名義集卷五四十二字篇第五十-

|


翻譯名義集

西


勸﹦╴業修羽白戒行有釜口挂護名

然之道專非報應之說蓋為善而召禍此亦

多矣為惡以致福斯不少焉故佛名經云行

善者觸事輾腑輒腑行惡者是事諧偶致使

洪水湯王善政而擅久亢閔損行孝以家貧

世間愚人謂之善惡不分如堯帝德化而值

體佃仙惆匡含

顏回修仁而壽夭遂謂貴賤自因命致愚智

盡由天賦妍醜本出自然貧富非是業感乃

Ⅲ﹩洌不浙勾

舶叮伽Ⅶ貓溫出「F唱伴

叭似咯『︿而咳喧╴‧﹦互翎叩╴唔堅仃Ⅷ

叨刖巴略『£匡︼【x立翎鋁

或三=

不回又吭Ⅶ圳奴卜﹂邶

現報明主孝慈訓世則祥雲布壽星現仁君

善熟自見受樂故大涅槃經明三種報-順

其惡熟自見受苦修善撾苦為善未熟至其

萬劫之行有異故云行惡得樂為惡未熟至

順一美曉影直形端不了三種之報差殊焉悟

卒起還自止萬物須知是自然不省聲和響

汕內姍硎冊wⅦ泗呼圳醋延怩陛咚炤口叫以熾石恍攸﹦組蘑﹦Ⅲ回釜口曰 日誰尖荊棘畫禽獸誰鑿江海與川源暴風 ︿﹄阪述工差﹁

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膳尸不!釜三匕﹄豕〃窒目納蚜觔笠姒金

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恩德及物則醴隅泉涌嘉苗秀善既有徵惡

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盈佃恤祉小』小楹叫甽卹刨仰嗣腳魘皿L八咋襬

翻譯名義集卷五四十二字篇第五十-


翻譯名義集

二四四

以皮穿二順生報今世雖行善惡之因次生

妄識四生磐泊並是惑、心故古德云皆本╴

婆陀秦言縛大品婆字門諸法婆字門離

心而頁諸法也

於六欲三順後報因造今身報終後世伽吒

故諭日即知╴切法無縛無解華嚴唱婆姍

茶閨他秦言不熱大品茶字門諸法茶字

七反而享餘慶那律久劫以一受遠福此三種

所有重罪現世輕一受智論釋云又如王子雖

淨故論日即知諸法無熱枇華嚴唱茶腑解

Ⅱ字門名金剛場疏云悟-切法離縛解故

作重罪以輕罰除之以是王種中生故菩薩

字門名日普輪疏云悟一切法離熱矯穢得

報皆名定業又涅槃云未入我法名決定業

亦如是能行般若得冒︿智慧故即入佛種中

清涼故是普摧義

方入金剛場

生雖有重罪云何重一受青龍疏云不定有三

若入我法則不決定大品云菩薩行般若故

方一受苦樂之果鉼沙轉報於四天有相改生

亦可驗樵客指熊而臂落酒客啖腑臘禹 考緒 善惡報應皆我自業則知三界循環斯皆

|

由時不定故墮惡道業人間現一堂其餘二句

中所轉是第二句何者由報定故轉重令輕

謂時定報不定報定時不定時報俱不定此

礙如海含像

沙Ⅲ我字聞名為海藏疏君悟一切法無堊

性清淨故諭日即知人身六種相華嚴云唱

沙秦言六大品云沙字門諸法六自在王

|

一切都滅是故釋氏指虛空世界悉我自心

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不可得故論云知諸法中無有作者華嚴唱

迦邏秦言作者大品迦字門入諸法作者

語道斷論云知-切法離語言相故華嚴唱

迦字時名無差別雲疏云作業如雲皆無差

秈波陀秦言語言大品和字門入諸法言

縛字門名普生安住疏云悟-切法言語道 別

以盡際為語大品娑字門入諸法時不可得

娑娑秦言-切法苑云-以普及為言切

斷故

多他秦言如大品多字門入諸法如相不

動故論云諸法在如中不動故華嚴唱咯繃

此名字一切也二者官﹦切大品云一切者

切皆懼死無不畏刀杖無色無身不畏刀杖

不可得一切有二種-者名字-切如云一

切字隱名圓滿光疏云悟-切法真如不動 故諸法時來轉故諭云即知-切法-切種 故

夜他跋秦言實大品夜字門入諸法如實 不生故諭云諸法入官︿相中不生不滅華嚴

二四五

我所不可得故論日若聞磨字即知╴切法

磨磨迦羅秦言我所大品磨字門入諸法

云即平等性

唱也叫叮字朧名差別積賬疏云悟如實所 不謂內外法是二乘能知不能用-切道起 -切種華嚴唱娑Ⅷ我字峨名降霪大雨疏 生故則諸乘積惡皆不可得

吒婆秦言障礙大品吒字門入諸法制伏

|

不可得故論云知-切法無障礙相華嚴唱

瑟吒字時名普光明息煩惱 翻譯名義集卷Ⅱ四十二字篇第五十-

|


離我所故肇日我為萬物主萬物為我所又

華嚴唱社字時名入世間海清淨疏云即能

生不可得故論日即知諸法生老不可得聞

二四六

生公日有我之情自外諸法皆以為我之所 所生起

翻譯名義集

有淨名疏云內心法想為我計十法界為所

簸大品簸字門入諸法簸字不可得故論

日若聞濕波字即知-切法如濕波字不可

華嚴唱磨字時名大流湍激眾窒齊峙疏云 即我所執性我慢高舉若眾窒齊峙我慢則

得濕波字無義故不釋華嚴唱鎖字時名念

馱摩秦言法性大品馱字門入諸法性不

-切佛莊嚴疏云即安隱性

生死長流湍馳奔激

伽陀秦言底大品伽字門入諸法去者不 可得故諭日即知-切法底不可得故華嚴

上蛇頌日由彼彼偏計恫計種種物此偏計

染淨-切法上計寅我法名偏計所執如繩

識論明三性-俯計所執性六七二識侃於

唱伽舢暱字瞇名普安立疏云即-切法可行 得故論日即知-切法中法性不可得唯 取性

多他阿伽陀秦言如去大品他字門入諸 法處不可得故論日即知四句如去不可得

依他眾緣而得生起故云依他如麻上繩頌

華嚴唱他Ⅷ可字朧名真如平等藏疏云 所即 執自性無所有二依他起自性染淨諸法 是杜處所性

云依他起自性分別緣所生諸心心所依他 閨橢提閤羅秦言生大品閨字門入諸法


翻譯名義集卷五四十二字篇第五十一

自然性後由遠離前所執法我性故佛密意

說╴切法無性又云若時於所緣智都無所

縲鰍硎﹣一一甽爾時住唯識離--取相

唱馱字時名觀察揀擇-切法賬疏云即能 持界性

賒多刪餓秦言寂滅大品賒字門入諸法

定不可得故諭日即知諸法寂滅相妙樂云

此唱寂滅是滅生之滅非即生之滅即生之

滅是不滅故如淨名云法本不然今則無滅

是寂滅義華嚴唱奢Ⅲ荷字峨名隨順-切

佛教輪光明疏云即寂靜性

砝秦言虛空大品砝字門入諸法虛空不

可得故華嚴唱怯字時名修因地智慧藏疏 云即如虛空性

叉耶秦言盡大品叉字門入諸法盡不可

二四七


故三妙觀察智者住持一切陀羅尼門三摩

智者證得-切領受緣起平等法性圓滿成

入聖教成解脫故哪鰓懶雁Ⅱ刪挪Ⅲ撇

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鏡眾像影現如是依止如來智鏡諸處境識

知性佛地經明四智-大圓鏡智者如依圓

嚴唱壤字時名作世間智慧門疏云即能所

智不可得故論云即知-切法中無智相華

若那或閣那秦言智大品若字門入諸法

障開淨光明疏云即任持處非處令不動性

得何秈華嚴唱娑腑紇多齜字朧名櫥諸勺 惑徊Ⅱ八舢狐毗邶耶王Ⅱ儿幽爬一詬Ⅲ挪紲伍巾勺口里︿卅似A7

字門入諸法有不可得故論日即知諸法邊

迦略度求那秦言是事暹得何利大品略

地門無礙辯才說諸妙法故四成所作智者

得華嚴唱叉字時名息諸業海藏疏云即盡

二 四

勤身化業示現種種摧伏諸技引諸眾生令

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翻譯名義集

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可破壞性滿之言不空譯為道場∣

伽車提秦言去大品車字門入諸法欲不

切法無所去華嚴唱車趾字時名修行方便

囝伯田木什凹︼二向切Ⅲw甽川Ⅱ儿廾住阿四片以一二向刃戶乩甽腦Ⅲ叩Ⅱ儿

鏘叩捫川Ⅷ〃旦止圳狄活迴一拴虺屈阿跚判下↑胞︿可 A得 7故 曰如 Ⅲ影 Ⅲ五 Ⅱ率 眾n 亦抽 不Ⅲ 可得故諭日即知、心待巾翮郾二恤咿加叭叩哭仙叭箠我不I可叫佃Ⅲ口Ⅱ艱貝禪慨弘Ⅲ一酉

云即可憶念性

嚴唱娑Ⅷ紇麼字時名隨十方現見諸佛疏

不可得故諭日即知諸法牢堅如金剛石華

阿濕麼秦言石大品魔字門入諸法魔字

藏各別圓滿疏云即欲樂覆性

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描池雉汪m卅樞仳蜢側咄呱丁小二﹦-口H市Ⅲ知日鈿朋肖口魍見扭糾Ⅲ叫

智有三洫一日真智柵惱腳﹟聊巾呱寂靜

諸法施字不可得故論日若聞他字即知o

訶韌婆勸字時名觀察-切無緣眾生方便

攝一受令出生無礙力疏云即可呼召性無緣 召令有緣故

||

腑餓字瞌名-切智宮殿圓滿莊嚴疏 即 末云 嵯羅 秦言惺大品嵯字門入諸法嵯字

得故論日知-切法不可得破相華嚴唱婆

0•5

境界智慧輸疏云即執著義性執著為生死 境義即智慧輸 •

可得故諭日即知一切法無音聲相華嚴唱

切法義不可得華嚴唱曷擺多趾宗名生 火死 夜秦言喚來大品火字門入諸法喚不

吟〃叫川舶仙叩Ⅲ鼬舢7」曲陸些侃怵鬥臨金+口A7比日插迆伙Ⅲ由弔可人

馴斷僩惱心意寂蔽慨邶有胤三日Ⅱ智謂 ﹢八口Ⅲ叫Ⅲ︼二知日 日允薩腔波玄牡伯 0

阿施秦言義大品施字經本作施字門入 o

0

婆伽秦言破大品娑字入諸法破壞不可

0

翻譯名義集卷五四十二字篇第五十一

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翻譯名義集

德海疏云即勇健性

伽那秦言厚大品Ⅲ字門入諸法厚不可

字時名持-切法雲堅固海藏疏云即厚平

等性

孳秦言不大品孳字門入諸法不來不去

不立不坐不臥諭日眾生空法空華嚴唱孳

二五○

頗羅秦言果大品頗字門入諸法偏不可

輪故

離諸晴一諍無往無來行住坐臥謂以常觀字

者字時名於一切眾生界法雷偏吼疏云即

可得故論日即知╴切法不動相華嚴唱室

Ⅷ字時名觀察字輪有無盡諸億字疏云 遮即 羅地秦言動大品遮字門入諸法行不

袞老性相

他那撇Ⅲ秦言處大品他字門入諸法處積聚蘊性 不可得故論日即知諸法無住處華嚴吒字 朧腑我大品酷字門入諸法雕字不可得 故論曰即知酷字空諸法亦爾華嚴唱也鏃 時名隨願普見十方諸佛疏云即積集性 切娑Ⅷ刪窠名宣說一切佛法境界疏云即

迦字名廣大藏無礙辯光明輪偏照疏云即

得故論日即知諸法不厚不薄華嚴唱伽 歌凱 大秦言眾大品歌字門入諸法聚不可 得論日即知一切五眾不可得華嚴唱娑卵

相華嚴唱緩毗可字時名修行趣入-切 得功 故論日即知一切法因果空故華嚴唱娑 Ⅷ紇頗字名化眾生究竟處疏云即偏滿果

不可得故論日嵯字即知-切法無惺無施

|


惡集足洫謂惡集-切眾生法雷即是足迦

多羅秦言岸大品陀字門入諸法驅不可

ⅡⅢ叫一石舢仇拄口澧性塹司曰疋眺毗黜洌嬋白妞扣曰疋生毗錙汍舶叩勺h

仔﹑L盞

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皿丑左mⅢ、▽︿盯叫曰疋≒丁弔紜--印

口■□伽尸n﹦】﹞肌︾叮『一乙U叮八曰蚯Ii而

得故諭日若聞多字即知-切法此彼岸不

可得華嚴唱佗甽』字時名以無我法開曉

伺酗脰答

○﹨叭ⅢuⅡⅢⅡⅡ,

眾生疏云即相驅撾性謂無我曉之即為驅

泗咋亡曰鈕叮坐Ⅲ丑咋玨叮同疋泗偭証叮咖Ⅲ

名等為體名身旬身文身次第行列旁

茄業為體細胴佛鈕聖曰唱詞評論

彼茶秦言必大品茶字門入諸法邊竟處

必不可得華嚴唱陀字時名-切法輪差別

是自體名句師難曰聲是色法如何得沘

刖師也鈕叩業師難曰名旬文但羅佛教作用

聯台為名句文云何但以聲為教體此名

藏疏云此究竟含藏-切法輪新譯乃是茶

教體要由有名乃說為教是故佛教體即︻

不終不生撾茶無字可說論日即知╴切法

字大品云一字皆入四十二字四十二字亦

山名能詮義故名為體﹦師里︵見冰執不漏

訕曰︿尸柯佃Ⅲ蔭厲Ⅲ磬目右叫以…勃晅廊麟盥井…宣佃Ⅱ以司

否有所歸諸坐Ⅷ皆有兩家末匱泱判西方僖

入╴字南岳大師用表四十二位初阿字門

表初住後茶字門表妙覺故日撾茶無可說 字為世執謂之法眾聖所由謂之門

名句文法篇第五十二 翻譯名義集卷五名句文法篇第五十二


翻譯名義集


是名名身

‧什Ⅱ以獵川

人添足如羅什之成几﹢nⅢ

彌底此云正量相宗明三種量-現量唯

利合名為菩提大乘入楞Ⅲ云句身者謂能

如菩為一字提為一字是二不合則無語若

云天竺語法眾字和合成語眾語利合成句

體分明顯現現者親也二比量通約凡夫至

、心現量如五識緣色等時親明而取局附境

、心澄湛境皆明證故名現量現者明也二散

約佛果起後得智見實相理有二-定位定

因明諭云能立與能破及似唯悟他現量與

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顯義決定究竟成唯識諭云句詮差別如名

等覺比量生解如速見煙比知有火雌不見

阿耨奉櫬婆或輸盧迦波天竺但數字滿三

比量及似唯目悟明義有八╴能立三支譬

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為能立陳那已後唯以-因二喻為能立宗

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之義因者所以義建立義世親已前宗等皆

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是所立二能破三似能立四似能破五現量 ■︼

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為眼即詮自性若言佛眼天服乃顯句詮差

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火言非虛故三證言量諸佛經教以為證進

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別也

波陀秦言句句謂句逗逗止也住也大論

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十二即為-愒號阿耨萃覬婆愒 施他誦持

跋渠法華文句云中阿含翻品品者義類 同者惡在-段故名品也或佛自唱品如梵

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喻宗因由此譬況喻曉宗因宗者所宗所主

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蘊馱南此云集施頌謂以少言攝集多義

網或結集所置如大諭猷姍妒蜊躺艦或 六譯 比量七似現量八似比量因明疏云刊定 翻譯名義集卷五名句文法篇第五十二

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二五四

之可以定真詮杜狂愚之妄說故得正法之

而不圓木匪繩而靡直比之可以生誠信量

義無謬度共相境無邪謬矣宗鏡云教無智

法體要須二量現量則得境親明比量亦度

證實際無復憂喜小喜尚無況大歡喜答羅

清淨三依法得果清淨諭又問是諸羅漢已

事具足故大歡喜一能說人清淨二所說法

之故名為喜以此四事莊嚴說法智論明三

益令其心利故名利喜者隨其所行而讚歎

翻譯名義集

輪永轉睢識之旨廣行則事有顯理之功言

漢離三界欲未得-切智慧故於諸甚深法

中猶疑不了是般若中了了解說斷除其疑 故大歡喜

葉訶言年少阿難言我今頭白何故名年少

摩詞羅此云無知律中阿難攝眾無法迦

初服藥時名樂藥發偏身時名喜智論明示

答云汝不善察事同年少老年愚法豈不例

為醜涅槃安隱為好分別三乘分別六波羅

教利喜示人好醜善不善應行不應行生死

令眾生得喜又云雕樂名樂細樂名喜譬如

塵中生樂名喜先求樂願令眾生得從樂因

都羅此云喜釋諭云五塵中生樂名樂法

有定邪之力

| 法昧故、心則退沒為說法引導令出汝莫於

伏為說那陀迦施延經令離有無即入初果

云梵壇法者一切七眾不來往交言若心調

梵壇此云默檳梵壇令治惡性車匿五分

因時不求果汝今雖勤苦果報出時大得利

蜜名示教者教言汝捨惡行善利者未得善

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法不壞無為之性腑懶耘刪腿槭臘輜

為說無為不得離無為說有為腑幟脈槭襬 Ⅷ輜雕舢脾泣輜若約俱立如華嚴云於有 為界示無為理不滅有為之祖輪懶脈槭刪 測附刪忙瞬腓刪峨依於無為界示有為之

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沒栗度此云耍物柔日耍

一麗捌毗刪腑此云細滑 凹豹叼舶Ⅲ肌帥加叫睏吆廿石一石緲冊牛白釜吊呎不I但N酣叩右 翻譯名義集卷五名句文法篇第五十二

二五五

四毗舍羅念佛三昧經云度脫五道四毗

乃以其瑟歌頌佛德

般遮于旬此云五神通人經云般遮于旬

般遮于瑟或般遮跋利沙此云五年-大

故能作有為非無為故能作無為

若約俱泯疽智經云所謂-心本法非有為

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翻譯名義集

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四摩此云別住此處作法餘不相通

舍利槌試即碎感通傳天人王墦言是大吳

薩羅漢皆有三種若佛舍利槌擊不破弟子

髮舍利其色黑也三是肉舍利其色赤也菩

媼瑟尼沙此云髻無上依經云爵尼沙頂

感希有之事為立非常之法於時天地神衹

蘭臺臣也會師初達遝業孫主即未許之令

烏瑟膩沙此云佛頂

咸加靈被於三七日遂感舍利吳主手執銅

俱不能損遂興佛法又多聞長子名那吒宮

母陀羅橋李日結印手也

圓光-尋阿彌陀佛光明無量智諭云無量

以佛牙贈宣律師

瓶傾銅盤內舍利所衝盤即破裂火燒椎試

有二種-者實無量二者有量之無量見第

成脈文

太祖皇帝疑非真牙以火煆之了然不動遂

迦私或迦尸此云光能發光故釋迦世尊

骨涌起自然成髻故名肉髻

諄那踹Ⅷ此云碎末

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三Ⅱ

七卷

舍利新云室利羅或設利羅此云骨身又

利者是戒定慧之所冀修甚難可得最上福

眼覬數重金色潤手擎一片玉光寒

功成積劫印文端不是南山得恐難

太宗皇帝聖製頌日

田大諭云碎骨是生身舍利經卷是法身舍

鍊時百火精神透藏處千年瑩彩完

云靈骨即所遣骨分通名舍利光明云此舍

利法苑明三種舍利-是骨其色白也二是

|


定果薰修真祕密正、心莫作等閑看

我今恭敬禮普願濟群輸

摩奴末那此云意生身楞伽經明三種意

生身山家法華玄淨名疏輔行記伸明此義

真宗皇帝聖製愒日 西方有聖號迦文接物垂慈世所尊

其名互出後學披卷罔曉厥旨由是不揆庸 淺帆開二門

常願進修增妙果庶期饒益在黎元 仁宗皇帝御製贊日

惟有吾師金骨在曾經百鍊色長新

埋服衹見空遣冢何處將身示後人

夫子域中誇是聖老君世上亦言真

故魏譯入楞Ⅲ經云隨意速去如念即至無

空意三昧作假意自性作中意又意者如意

因生謂受生此彰方便之感果故日安樂作

原夫迺號意生者意謂作意此顯同居之修

初釋迺號次辯別名

徽宗皇帝崇寧三年重午日當迎請釋迦佛

有障礙名如意身又意者意憶故唐譯大乘

三皇掩質皆歸士五帝潛形已化塵

牙入內祈求舍利感應隔水晶匣出如雨點

去速疾無礙名意生身此即從譬號意生身

入楞Ⅱ經倣繃佛告大慧意生身者譬如意

大士釋迦文虛空等一塵

彼經兩義釋此通名初云大慧譬如、心意於

神力如斯嘉歎何已因以愒贊

有求皆赴感無剎不分身

無量百千由旬之外憶先所見種種諸物念

二五七

玉瑩千輪在金剛百鍊新 翻譯名義集卷五名句文法篇第五十二


來下顛倒談之違於文矣其失旨者經中憶

則祖師釋名從下以生上先達解義自上而

種意生身所不能斷故生有餘受法性身是

今謂此解違文失旨且違文者淨名疏云三

居所見凡境智願窯修作意求生神通化物

意生然此翅名先達釋云生方便已憶先同

云憶處次云憶願二義並是意憶生故名為

猶如意去生於一切諸聖眾中輔行釋云初

力神通自在諸相莊嚴憶本成就眾生願故

能為礙意生身者亦復如是次云如幻三昧

念相績疾詣於彼非是其身及山河石壁所

故智者立為三昧意生也然則今宗三諦俱

得如幻三昧無量相力具足莊嚴隨入佛剎

經義以立名二名三昧意生身者以舊經云

海識浪不生故智者立為安樂法也此乃用

意也今釋日初名安樂者以舊經云安住心

昧也三自性意生身此擬別教修中道自性

三昧意生身此擬通教出假化物用神通三

意生身此欲擬二乘人入涅槃安樂意也二

立也次辯別名者初法華玄義云╴安樂法

於因生之-字則從於果故知此名因果雙

云成之與生並從果說是則意之-字乃順

-揆以後譯經取成就義號意成身故記主

二五八

先所見本是喻文先賢迷之而作法解故知

一愛三昧之名此文既以神通而釋則當俗諦

||

昧但破無知名為無明今此三昧與彼文同

|

成身以準唐譯楞伽故雖二經名殊而義歸

宋 譯 楞 伽 故 辦 刪 Ⅷ 硎 叫 繃 荊 溪 記 中三 名昧意 如釋籤云若於諸知識所但得俗諦三

舊釋未善通名也然智者疏稱意生身以依

翻譯名義集

•,0


三曰自性者以舊經云覺-切佛法緣自得 樂相故智者立為自性意生以別教中道是 諸法之自性故淨名記云若不見中則不見

於諸法自性然此玄義不用被接解釋唯約 前之三教以伸者斯則順乎教旨也良以作 意之名從偏教立由無照性之功遂有別修 之行所以圓教無此意耳故輔行云玄文不 云攝入三者以觀勝故且置不論又意生之

名宜在教疸二淨名疏云一三昧正受意生 身恐是通教同入真空寂定之樂故涅槃云 聲聞定力多故不見佛性二覺法性意生身

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性三無作意生身此恐是圓教菩薩觀於中

名作=思鈇小浮名疏旺=居生身離指勝雲冊

二五九

道無作四諦圓伏無明今釋日初名三昧吾

翻譯名義集卷五名句文法篇第五十二

用愣伽富知勝雲但有通名冊Ⅷ別嗑

劬皿莎╴╴

戳裝︼孽圭乞、又︼肌…則佃

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祖既以真空寂定而釋此則屬乎真諦三昧

恐是別教菩薩雖證偏真而覺知有中道法

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初之一名既指通教三地已去與前二文名

種類俱生無作意成身謂了佛證法今釋日

成身即八地中普入佛剎故以法為自性三

一堂即三四五地心寂不動故二覺法自性意

矣三輔行記云一入三昧樂意成身亦云正

無作者別十回向了佛證法故名無作故唐

位與果為類故日種類俱生也勰舢舢胭言

類從流類立名中道之觀能生佛界故此因

種類俱生無作行意成身者種以能生為義

意成身辦辮呱餾濰舶絀刪橢謐擱蠍一-

足莊嚴普入佛剎了諳法性是名覺法自性

翻譯名義集

義大同如唐譯經云三四五地入於三昧離

量自在神通如華開敷速疾如意如幻如夢

有相、心轉所依住如幻定及餘三昧能現無

自性故唐譯經云謂八地中了法如幻皆無

假乃以覺了如幻之法通達自在名為覺法

妙玄第二名異義同然記文中既指八地入

同經文未攝別位為異是知荊溪異智者為

二疏之義答日準記示云故知今判與經意

記釋意生身但用通教堅論位次有異智者

及別接也問日凡作記者本扶於疏何緣此

教及以別接堅判次位故知輔行用通-正

義亦同矣然荊溪師自斷記文則云此約通

無作行意成身雌翻駐嚇然第三名雖三文 、心現皆無所有是名入三昧樂意成身譯 繩瞞硎魷拒甽二名覺法自性意成身者立與 名俱異而同對中觀復與淨名第二之名 .宋

譯經云了達諸法自證法相是名種類俱生

種種心寂然不動心海不起轉識浪波了境

如影如像非造所造與造相似╴切色相具

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翻譯名義集卷五增數髻喻篇第五十三

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翻譯名義集

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翻譯名義集卷五增數譬喻篇第五十三

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翻譁名義集

臂吾前求亦可在遂與易名慧可光日諸佛 法印可得聞乎師日諸佛法印匪從人得光 日我心未寧乞師與安師日將心來與汝安

◇Ⅱ

光日一見心了不可得師日我與汝安、心竟據 此達磨但為除病道絕言說二者言詞祕密 如諸神呎雖立語言詞句義密人不能解究 此密談之法意在遮惡持善故陀羅尼翻為 ︻£

遮持遮謂遮惡持謂持善此釋龍樹二種法 刁DD﹃q

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有據圭睪云經是佛語禪是佛意諸佛心口

大師一生訓徒常舉維摩日不著世間如蓮

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取本源、心地轉相傳授與佛道同五祖莊嚴

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必不相違忠國師云應依佛語一乘了義契

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自己分答木匪繩而靡直理非教而不圓以-

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師誨潛取利刀自斷左臂置於師前師知是

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聖言為定量邪偽難移用至教為指南依憑

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法器乃日諸佛最初求道為法忘形汝今斷

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華常善入於空寂行達諸法相無堊礙稽首 ︻兌

如空無所依時有人問此是佛語欲得和尚

自語師云佛詔即我語我語即佛語願諸智 者勿分別焉 ■︻

-門法華云是舍唯有一門而復狹小天 巴n

台釋日別者-謂-理一道清淨門謂正教

通於所通小謂不容斷常七方便等教理寬

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輸若依天台乃辨八教頓漸祕密不定示佛 設化之儀式名化儀四教藏通別圓釋佛化 物之法門號化法四教方昧具足應病授藥 ︻︼

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博則非狹小眾生不能以此理教自通將談

I無機故言狹小耳通者理純無雜故言-即

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不立文字何用廣引佛菩薩教借蝦為眼無

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煩惱惡疾自然消伏宗鏡問達磨以、心傳、心

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理能通故言門微妙難知故言狹小教者十

方諦求更無餘乘唯-佛乘故言-此教能 通故言門

翻譯名義集卷五增數譬喻篇第五十三

相摩訶般若波羅蜜是為智慧門菩薩入福

智慧行施戒忍是為福德門知-切諸法賁

智諭云欲成佛道凡有二門-者福德二者

亦不作證故不墮聲聞辟支佛地譬二門者

亦復如是學空解脫門學無相無作解脫門

墜雖在空中亦不住空須菩提菩薩摩訶薩

告須菩提譬如有翼之烏飛騰虛空而不墮

以止觀二法度群生於生死之淵乎大品佛

披僧服腋二輪游大河之中左溪日噫汝當

定慧之堅徹故荊溪咨左溪日躊昔之夜夢

輪而致遠喻止觀以橫周鼓兩翅以高飛譬

二翼亦喻二輪又譬二門故止觀云馳二

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二六五


雖-點在上不同點水之縱三德亦爾法身

橫一不相混三不相離釋籤云上-是縱義

三德為涅槃雖三點上下而無縱表裹而無

祕藏不成不縱不橫祕藏乃成天台云備說

云若從信相所疑應言壽有量若從四佛釋

空界尚可盡邊無有能計釋尊壽命天台釋

四喻金光明經四佛同舉山斤海滴地塵

蜜滴入q細是人暖蜜全亡危懼

仰望二象已臨井上憂惱無託忽有蜂過遣

翻譯名義集

本有不同別教為惑所覆表裹是橫義雖二

五昧聖行品云譬如從牛出乳從乳出酪

疑應言壽無量孤山索隱未善此文執能喻

四蛇金光明云猶如四蛇同處-筐四大

從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醒酬

點居下不同烈火之橫三德亦爾二德修成

蚯蛇其性各異天台釋云二上升是陽二下

譬從佛出十二部經從十二部經出九部修

之有量迷所況之無量以下三無常之數釋

沈是陰何故相違猶其性別性別那能和合

不同別人理體具足而不相收故借縱橫之

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上三常壽之身報應淆混疑釋顛倒垂裕後

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譬顯非並別之法斯可通喻十種三法如光

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昆當詳察焉

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明玄學者覽之

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成身故大集云昔有一人避二醉象附緣多 藤羅從九部出方等從方等出摩訶般若從 枇入弗繃有黑自一鼠朋曙藤將斷旁有 摩四 訶般若出大涅槃此喻-取相生次第牛 蛇欲螫姻下有一一-龍吐火張爪拒之 其五人 譬鴕 於佛 昧譬教乳從牛出酥從乳生二酥

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翻譯名義集卷五增數譬喻篇第五十三

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對涅槃後

槃以牛譬

後其昧轉

皆從牛出

無緣慈非

高山幽谷

用兩經二

十年普潤

應之道彰

輔中記也

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二六七

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翻譯名義集

二六八

謹口今心土白佃忖姜口坦小如祁亞心今心立日佃忖亞心坦小釦呶扣Ⅲ鄉百雁心

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為者眼不視色炮雌甽瓣齲勰辦”降妯耳 雖遣兵而討賊法要即賊以成兵如楞嚴日 眼耳鼻舌及與身心六為賊媒自劫家賁 不撇 聽聲腑牒跚嫉涮鼬贓烤蠅而鼻不受壹 繳紼胎﹣隆帷Ⅱ捌杷岫縱州絀附峨金 繩光 鰓明 輔云 襯Ⅷ繃繃訛口不昧味緲州跚Ⅷ刪 猶如世人馳走空眾姍捌贓跚六賊所害 雌愚 繈娜身離細渦蜊咐馴繩瓣甽甽意不妄 不知避舢Ⅷ紼淞鵬網櫺毗亦名六袞妙 念樂 紼涮陲刪刪駛馴僩刪緇到舢腑琍燜捌 云袞衹是賊能損耗故法句經云昔佛在時

城慧與魔戰勝則無患須知無為能殺其賊

六情外魔得便復說愒日藏六如龜防意如

干不能得便沙門對云世人不如此龜放恣

入水疽人見此語沙門日龜有護命之鏜野

及四足藏於甲中狗不得便須臾遠去龜還

其夜月明龜從河出野干欲瞰龜縮其頭尾

長惡須日息善要時揚

身無機子復述短頌普勸人間壽短地獄苦

玄絕妄真見相不生癡愛業洞然全是釋迦

云見聞覺知本非因帆雌懶暱堝鼯當體虛

觀受內外空觀心無所有觀法但有名古德

有所念本趣無為也無行經云觀身畢竟無

有所念何以無為答身口為戒意向道行雖

有人河暹樹下學道二十年但念六塵純 繃艙 訓僩附咖艦攝內無為者數息相隨止觀 涮心無寧息佛知可度化作沙門樹下共還 宿淫舢羽咻甽跚汁鋤桐肛隴經又問曰現

故安般守意經云有外無為有內無為外無

|


惡得惡四想心故夢前身修福今感吉夢先

與夢若善知識天人示善得善若惡知識示

故夢晝見白黑及男女相夜剋夢見三天人

山崩飛騰虛空或見虎狼師子賊逐二先見

吉凶善見律明四種夢╴四大不和夢夢見

釋籤云焰幻之名通於侃圓今從圓說一心

種種幻起-切眾生若干形色起種種妄想

二喻幻者楞伽云如工幻師依草木瓦石作

了則於、心性通達中道圓照三諦

性非空非假而不壞空假之法若能如是照

非真非假息緣真假之心名之為正諦觀心

惡於陳則種種凌損細刪或有報恩受樂或 六喻秦金剛云-切有為法如夢幻泡影 有報怨受茂計幟計忽然覺來上事都遣 如露亦如電應作如是觀 繃馴Ⅲ緲甽舢釋籤辨夢一一╴觀云如於 初喻夢者寐中神游也列子分六夢-正夢 Ⅷ 胛辦二愕夢刪雛--思驍耐勰。覺四 寤夢 擅得之 修因 果夢事宛然即假也求夢不可得即 師五懼驍刪辦六喜蔑橢洲周禮占六夢 空之 也夢之、心性即中也止襯云若體知、心性

世造罪今感凶夢石壁法師釋夢喻云如有

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-人滇卹忽然睡薔咖緇鰥作蔑絀棚業 見淨名記云具如幻化俗同真里﹦俗三 三幻 懶亂種種戛棚撇起心分別榭刪Ⅱ念念 無耍立三種幻以性奪修幻但理隨緣幻 真指 間櫛棚於其違順深生取菁眶嫻為善為 惡無體幻故指要云性本圓具侃發由軍 緣生 是親是疏泗附名於善於親則種種慧利以於 性奪修故修如幻又云然此尚非但理隨 翻課名義槳卷Ⅱ咐嗷簪喻喘第五十三

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翻襬名義集

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下水為緣得有泡起斯須即無

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四喻影者顏氏家訓云影字當為光景之景 凡陰景者因光而生即謂景也尚害云惟景

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異影異物動影動無明行業遮理智光則有

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響晉葛洪字苑傍加參於景切梵云頻婆帳

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勝則凝為霜雪陽氣勝則散雨露朝陽纔照 蔽露即晞人生處世庵忽何期 ■︼

六喻電者經律異相明四電師或云電是龍

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瞬眼生光五經迺義日電雷光也顧凱之日

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五喻露者大戴禮云露陰陽之氣也夫陰氣

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緣之幻豈同緣生無體之幻方知如幻名同 幻義各異 ••

三喻泡者淨名疏云上水啼下水上水為因

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此云身影淨名疏云有物遮光則有影現物

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三事報身影現業異從生至死流動非-

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二七○

電陰陽相觸為雷電經取疾速之象令悟無

常之法性通達者當起信志齜辦肺其所譬 法今述頌日

世界變成如幻化愛想行起似浮泡

法塵緣慮同觀影身似露珠垂樹梢

過去翻思事若夢現前如電耀荒郊

須知畢竟常空寂自是無端與物交

六輸本業瓔珞經云鐵輪十信位銅輪十

住位銀輸十行位金輪十向位溜璃輪十地 摩尼輸等覺妙覺

七華維摩經云無漏法林樹覺意淨妙華

。一擇法二精尷﹦︼

天台釋云覺意即七覺支喜四除五愉六足

紕七覺調停生真智因華故智諭云無學實

覺此七能到故以為華又云定水湛然滿布

以七淨華天台釋云一戒潑擺抓語二心淨


餵蹣進-一一見淫靦肌刪四斷疑淫齪見五分 別淨六行撥齪修七涅槃淫號娜又涅槃云 譬如有人而有七子是七子中-子撾病父 母之心非不平等然於病者心則偏重章安 釋云或以七方便根性為七子謂人天二乘 三教菩薩是七子中有起撾者心則偏重又 智論云智度大道佛善來智度大道佛窮底 智度相義佛無礙稽首智度無子佛古人立

四義釋無子-者無等-切眾生無與佛等 二云無礙佛是法王於法自在三云無子復

有二義一者就理佛能體悟無生真理名為

無子二者就事如來生死種子已盡故名無 子四者無子亦有二義一者般若名為佛母

母有七子謂佛菩薩及辟支佛並四果人此 七子中佛最居長故云無子二者無明蔽中 翻譯名義集卷五增數譬喻篇第五十三


翻譯名義集

乘轉於通術也

九喻方等如來藏經佛為金刪藏菩薩說

性種之於大地必成大樹王七云譬如持金

碩又 馴隱沒莫能見蠍幸辦扯幀帷皺濰 筏即道毗翮喻暉餓到於常樂涅槃彼岸 雌翔伽鐺濰上天眼者乃見即以告眾人五 喻八輸正理論云如世間輪有幅穀輞八支 云譬如貧人家駙缽鄱刪甽羅邶喊姍有內 聖道似彼名輸正見正思惟正勤正念似幅 有珍實藏雕附岫萬王既不知見賣復不能 正語正業正命似轂正定似輞三事具足可 。翎化 言六云譬如菴羅果齜刪內實不毀 壞身佛

貧者 猶惱 賤之謂為可棄物四云如金在不淨 貪愛空聚即六入六賊即外六塵河即 煩

」 |

-法九喻具有十文經云我以佛眼觀-切 像絀躺行詣於他方裹以穢弊物舢勰棄之 眾生諸煩惱中有佛智眼有如來身結加趺 於曠野八云譬如貧女人色貌甚醜陋Ⅷ舢 坐儼然不動下有九翻長行愒嶼懶舢駙 榔馴 而懷貴相子當為轉輸玉洲甽九云譬如 惟舢繃剜一愒云譬如萎變棄洲腕橢娜 大緇 冶鑄無量真金像怵甽愚者自外觀但見 細其華未開敷天眼者觀見如來身無染 焦齜 黑上邶舢Ⅲ淨又魏譯金剛云一切有為 幽一云譬如巖樹蜜蜊掛無量蜂圍繞繃 法蠅 如星翳燈幻露泡夢電雲應作如是觀彌 峨馴勰刪善方便取者先除彼眾蜂-- 云見譬 勒頌日 相及於識器身受用事過去現在 如彼粳糧贓繈糠稽未除嬴繃祗Ⅷ帳腑 法勛 亦襯未來世論釋日譬如星宿為日所映

|


∣而∣∣

有而不現能見心法亦復如是刪憎又如目 有翳則見毛輪等色觀有為法亦復如是以 。Ⅱ儿腱言扣Ⅲ吟〃上八噩石鯉梓口HⅡ儿吵Ⅲ攤石鉍朔廾仕

顛倒見故意見實我拔此翳配在第七以常

晰撇鵬舢脆跚純懶紕Ⅲ州雕櫬Ⅱ岷輪又 如燈識亦如是依止貪愛法住故刪跚又如 幻所依住處亦復如是以器世間種種差別

無-體實故舢譬又如露身亦如是以少時 住故甽譬又如泡所受用事亦如是以受想 因三法不定故Ⅲ鋤服又如夢撾去法亦如 是以惟念故甽甽過又如電現在法亦如是 以剎那不住故檐涮又如雲未來法亦如是 以於子時阿梨耶識為-切法為種子根本 ‧此壁口

故未來

十實光明云我當安止住於十地十種珍

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費以為腳足天台釋云珍費者十地因可貴 翻譯名義集卷五半滿害籍篇第五十四

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墨者儉而難遵是以其事不可俯循然其強

難盡從然其序君臣父子之禮不可易也三

失也二儒者博而寡要勞而少功是以其事

使人拘而多所畏然其序四時之大順不可

古孔子為下古司馬遷史記辨六宗-陰陽

常道也世歷明三古伏羲為上古文王為中

勸勵耕桑備陳食貨耳彌天云史遷六氏道

含名法之訓知國大體事無不貢矣九農流

謂一堂明使專對權事焉八雜流兼懦墨之銓

矣六墨流清廟宗祀養老施惠也七縱橫流

法以順禮制耳五名流正名列位言順事成

陽流順天歷象敬受民時矣四法流明賞軔

述唐虞之政宗仲尼之道焉二疽流守弱自

多班固漢害明九流-儒流順陰陽陳教化

立俗施事無所不宜指約而易操事少而功

之大順釆儒墨之善要與時遷移應物變化

使人精神專-動合無形其為術也明陰陽

然其正君臣上下之分不可改矣六道德者

二字悉曇兩字是題章總名餘是章體所謂

有十二章其悉曇章以為第-於中合五十

方由三十六字母而生諸字澤州云梵章中

二章悉名為半自餘經書記論為滿類如此

本說之為半餘章文字具足說名為滿又十

同悉曇此云成就所生悉曇章是生字、z根

作自古迄今更無異書但點畫之間微有不

悉曇章西域悉曇章本是婆羅賀磨天所

卑陳堯舜揖讓之德奉周易之謙恭也三陰

然其正名宣不可不察也五法者嚴而少恩

家為先班固九流儒宗為上

本節用不可廢也四名者使人儉而善失真

翻譁名義集


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翻譯名義集卷五半滿書籍篇第五十四

五日內明究暢五乘因果妙理大般若云五

藥石針艾四因明考定正邪研竅真儷訓淞

明技術機關陰陽曆數三醫方明禁睨閑邪

明者-日聲明釋詁訓字詮目流別二工巧

先遵十二章七歲之後漸授五明大論言五

攝拖芯馱此云聲明西域記云開蒙誘進

頌住劫初帝釋略為十萬頌

諸法能詮故名聲名記成劫初梵王說百萬

耶羯刺諭愀感此翻為聲名記論以其廣紀

此諭喻方等經三藏傳云其音不正正云毗

論而無邪法將非善權大士之所為也故以

世法讚出家法言詞清雅義理深邃雖是外

文字之根本典籍音聲之論宣通四辯訶貢

毗伽羅章安疏日此云字本河西云世間

惡阿乃至魯流盧樓

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二七五


翻譯名義集

二七六

十五諦明因中有果計-為宗言二十五諦

十╴根心能俯緣名平等根若五知根各用

大小遣根能有用故名五業根心平等根合

等根能覺知故故名為根名五知根手足口

者-者從冥初生覺過八萬劫前冥然不知

勒沙婆此云苦行以算數為聖法造經十

世師

前八百年出世亦得五通說論十萬愒名衛

化猶如彼烏故得此名亦名服足其人在佛

其人晝藏山谷以造經害夜則遊行說法教

見金七十論輔行云優樓僧怯此云休留仙

怯計六俯造但眼根火多乃至身根風多文

衛世師正云碑息刎皆此云無勝優樓僧

神我名為主諦能所合諭即二十五

風成身亦如是此二十四諦即是我所皆依

色空塵成耳根耳根還聞聲地成鼻水成舌

一大謂色塵成火大火大成眼根眼根還具

次風次火次水次地從五大生十一根謂眼

塵少故其力最強故四輪成世界空輪最下

地大地大藉塵多故其力最薄乃至空大藉

色聲觸生火大從色聲觸昧生水大五塵生

生多少不同從聲生空大從聲觸生風大從

塵細大羅合塵成大故云從塵生大然此大

生色聲香昧觸從五塵生五大謂四大及空

此是我慢之我非神我也即第三諦從我心

覺亦名為大即中陰識也次從覺生我心者

即世間本性也亦日自然無所從故從此生

為冥諦亦云世性謂世間眾生由冥初而有

但見最初中陰初起以宿命力桓憶想之名

輔行云迦毗羅 說 經 十 萬 侷 名 僧 怯 論 用 二

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翻譯名義集卷五半滿書籍篇第五十四

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雋陛 二七七

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翻譯名義集

天台曰此惡論亦名弟子破師慈恩云此翻 惡徵問左道惑世以其所計不順世間故也 劉吼云如此士莊老玄害故楊雄斥老子曰 槌提仁義絕滅禮學吾無取焉斥莊子日齊 生死同富貴等貴賤其有懼乎然此半滿兩 乘東夏偏弘邪正二教西域各習世尊預鑒 以誡學焉故十誦云好作文誦莊嚴章句是

可怖畏不得作五分云為知差次會等學害 不得為好廢業不聽卜相及問他吉凶四分

開學誦學害及學世論為伏外道故雜法中

新學比丘開學算法智論云習外典如以刀 割泥泥無所成而刀自損言內外典者二教 論云救形之教稱為外濟神之典號為內又 智度有內外兩經仁王辨內外二論方等明 內外兩律百論言內外二道通源記簡兩重

二七八


刪詩害定禮樂修春秋贊易道以六經為教 也言疽教者隨害經籍志云蓋萬物之奧聖

人之臏也老子姓李名耳字伯陽謐曰朋楚 苦縣厲鄉曲仁里人為周守藏室之吏西入 流沙為函谷關吏尹喜說五千言即道德二 經為教也言釋教者老子西昇經云吾師化 游天竺善入泥洹符子云老子之師名釋迦 文釋迦所說之法謂之釋教後漢郊祀志云 佛教以修善慈心為主不殺生類專務清尚 又以人死精神不滅隨復受形所行善惡後

生皆有報應所貴行善以練其精神練而不 已以至無生而得為佛也有經害數千卷以

虛無為宗包羅精饞毗胡無所不統善為宏 闊勝大之言所求在-體之內所明在視聽

之表玄微深遠難得而測故王公大人觀生 翻譯名義集卷五半滿書籍篇第五十四

二七九


翻譯名義集

初東晉成帝咸康六年庾冰輔政帝在幼沖 為帝出詔令僧致拜時尚害令何充謝廣等 建議不合拜往反三議當時遂寢

安帝元初中太尉桓玄上書令拜尚書令桓 謙中害王謐等抗諫日今沙門雖意深於敬 不以形屈為禮迦充率士而趣超方內是以 外國之君莫不降禮良以道在則貴不以人 為輕重尋大法東流為日諒久雖風移政變

而弘之不易豈不以獨絕之化有日用於陶

漸清約之風無時害於隆平者乎玄又致書 遠法師遠著沙門不敬王者論五篇其事由 息及安帝返政還崇信奉

有宋劉氏雖孝武大明六年暫制拜君尋依 先政中原元魏太武真君七年道士寇謙司 徒崔皓讒於佛法帝然之遂滅佛法逃僧梟

二八○


威秀道宣等止表及臣僚書國議不行 武宗會昌五年道士劉玄靜趙歸真非毀釋 氏沙汰佛寺六年帝崩宣帝立復佛寺誅劉 玄靜毀罪通源記云或貢梁武崇佛卒有侯 景之敗者蓋不知業通三世因緣會撾報還 受之義故文中子日詩書盛而秦世滅非仲 尼之罪也玄虛長而晉室亂非老莊之罪也 齋戒修而梁國亡非釋迦之罪也此說明矣 胴夭聿目酉Ⅷ央+土叩側已二圳狄山Ⅱ聿曰八7閉剛卹硿她釗口H刊几血匕 行

瓠Ⅸ拗扒吐伯工八到甽…用川不『甜Ⅲ搭煙工八肺仰勻陷肌Ⅸ扮扒諶叩工八君半

翻譯名義集卷五

翻譯名義集卷五半滿害籍篇第五十四


翻譯名義集

翻譯名義集卷六 八相云云

煩惱惑業篇第五十六

唐梵字體篇第五十五

似礬字梵云塞縛悉底迦此云有樂有此相

攀音刀是吉祥勝德之相由髮右旋而生

伽苑師云此是西域刀字佛胸前吉祥相

心意識法篇第五十七

者必有安樂若肥死萬刀字是此方字宋高

之為萬謂吉祥萬德之所集也經中上下據

大周長壽二年主上權制此文著於天樞音

名吉祥海雲華嚴音義云案鄉字本非是字

云吉祥海雲如來胸臆有大人相形如鄉字

甜薰聞日志誠墓要云梵云室利跦磋此

古罕顫因譯方傳琅函具存此集略辨

西域五竺經尚天書東夏九州字法烏迦自

相舊伊可譬昔教三德法身本有般若修成

點水應如此方草下字相細畫相連是新伊

如點水各不相績不橫不同烈火不堅不同

舊伊橫堅斷絕相離借此況彼橫如烈火堅

△章安疏云言伊字者外國有新舊兩伊

翻經文是也四音字俱不翻西來梵夾是也

此方刀字翻之而字體猶是梵害三音字俱

是也二翻音不翻字如華嚴中天字是也以

僧傳明翻譯四例-翻字不翻音諸經睨詞

漢本總一十七字同呼為刀依梵文有二十

唐梵字體篇第五十五

陰入界法篇第五十八

宋姑蘇景德寺普潤大師法雲縞


初本文二消名三釋義四定體

︼疋『l!!佃哩﹣-﹣﹦知曰y璽“

H錘柳館酋亦幻“邶

來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃章安

修性之明文大經云解脫之法亦非涅槃如

內界如三法具足性雖本爾藉智起修此皆

大樹荊溪不二門云性德衹是界如-念世

便修習漸漸增長起於亳末得成修德合抱

性德本自有之非適今也又云以此二種方

玄云原此因果根本即是性德緣了也此之

性體無惺貪隨順修行檀波羅蜜天台別行

菩薩修習空故見諸法空起信論云以知法

初本文者大經云一切諸法本性自空亦用

九決疑十指訛

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五示相六究意七判教八定位

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摩娑此云離台欲驅三點非縱橫相

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大文云解脫亦非那可單作三脫釋滅文云

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縞三啁均呱凹丑︵公口餵叫╴坐ⅧⅡ些二卹卸評糾鼴冊L∣卵 翻譯名義集卷六唐梵字體篇第五十五

戛﹦

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翻譯名義集

般若亦非那可單作三智釋度故知單釋非 今經意三德中各各求皆不可得三法合求 亦不可得智者妙玄云此之妙行與前境智

-而論三三而論-荊溪云又了順修對性 有離有合離謂修性各三合謂修二性一永 嘉云偏中三應須簡╴有般若無解脫法身 二有解脫無法身般若三有法身無解脫般 若有-無二故不圓不圓故非性又偏中三 應須揀╴有般若解脫無法身二有解脫法

身無般若三有法身般若無解脫有二無故不圓不圓故非性圓中三應須具-法身

不癡即般若般若無著即解脫解脫寂滅即

法身Ⅱ隴此皆離合之本文一-消名者修謂 立行進趣起正助之二因性謂本自體性即

界如之一念凡夫迷故從真起妄猶鏡塵翳

二八四


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翻譯名義集卷六唐梵字體篇第五十五

即理性三德智即三德之解行即三德之觀

洎明合義文會釋籤-謂涅槃三謂三德言

義便者離合既是迷悟與奪當在住前若至

初住修性-合無復分張奚論與奪之別歟

二四明指要鈔云如光明玄十種三法采取

經諭修性法相故具離合兩說如三德三寶

雖是修德之極義必該性三身三智文雖約

悟理必通迷三識三道既指事即理必全性

起修此六豈非修性各三三因既以-性對

智行二修三菩提三大乘三涅槃並以-性

對證理起用二修此四豈非修二性╴今謂

修性╴門本依智行二妙對境妙在迷之理

相對與奪而諭離合十種三法乃顯果人所

證三德並屬於悟棄親本文遠取他部此迷

文矣又山家離合大有二義-約修性相成

二八五


翻譯名義集

在性則全修成性性自有三起修則全性成 修修自具三二約修性相對離謂修性各三 合謂修二性-今用修性各三而解修六性

三此混相成相對之門復亂六法九法之數 斯背義焉三淨覺雜編云予嘗有文心解具

引玄籤注之大意與孤山不異附峨但取境 智行三圓對三德齜蜊故雜編云如三身中 法身可解報即般若應即解脫三般若中貴 相即法身觀照即般若文字即解脫三解脫

中性淨即法身圓淨即般若方便淨即解脫

此似合掌合矣亦如川字合焉若以性德緣 了歸修報應修中法身合性正因此失與奪 之義又違金錚故性緣了同名正因四南屏 斷於離合大有四種-者三-釋籤云-謂 涅槃三謂三德二者三六金錚本有三種三

二八六


明曰︵則盅教╴1…誑艋﹄曰︵堊…羌

致磐口卯叫全山…蟒-石淪

≡立早土郢﹦回糜、z肥r民奴宇z!Ⅱ富

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伺顯法體不思議故何哉雖論合三狗

曹之群 叩躋

體脤別教不談乎陲目

川坐迎幼妖m刖做吵肚凹甘僩h生刀目兄曰 山□□≡罔︵Ⅲ

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是緣因初住真正顯了乃是了因以約聲聞

聞經得記即入初住此約真似分緣了若藥

草喻疏至于究竟名為智三中間四即悉為

行三以順經文究竟至於╴切智故此以分

極分緣了若法師品疏疸前真如即是正因

道中真如即為緣因亦名了因道終真如即

是圓果記云此以修德對彼正因正中緣了

同成正因修中正因同成緣了又云此以博

地為道前發心已後為疽中位分之為二住

前為緣登住已去為了此之三因該通-教

三示極果者涅槃玄釋大滅度文云法身亦

非那可單作三身釋大文云解脫亦非那可

世果初局住︼刖者不﹦匪一丕如體 冊吐俳土杠咧縣甽勺尸淌倆腳曰鄱曰鞭甽購

二八七

離為二十七法今謂章安玄云雖-而三雖

智釋度先達乃謂大滅度三既各開九乃成

單作三脫釋滅文云般若亦非那可單作三

∞皿﹦川、又】﹨壬︾刑斤

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虺﹑『「﹦酊 皿︵窄

翻譯名義集卷六唐梵字體篇第五十五


而-不可思議攝-切法祖帥為顯三德圓

三而-雖復三-而非三一雖非三一而三

鼓光之三即智三也見佛之三即用三也今

新記斥日前文見鼓是法身之三即境三也

夢見擊鼓是修中九法遂說三九二十七法

二八八

融異乎縱橫並別後裔分析為二十七法去

文但明能擊之人用智擊鼓何曾諭於修性

二十七法耶又如四明記曰上鼓表三光三

佛三衹是╴三今對信相機智所觀合三為

-但名法身此乃修性融即之明鏃學斯宗

者當了世伊三點天主三目異別教之縱橫

原絕思議之門非數量之法故淨名詞喪於

建圓宗之離合顯修性之一致會生佛以同

所移修常宛爾十指訛者光甽懺悔品夢中

二出大音聲三聲所詮辨餾誤濰躺辦 刪 知如 宣性了幻化相以施慈慧治貪瞋癡故 號應舊謂夢見金鼓三身各三是性中九 拭云 遠 離 一 切 諸 煩 惱 清 淨 無 垢 猶 真 質 大集

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光中佛刪馴二夢見擊鼓文為三-見擊鼓 煩惱菩提體元-矣涅槃生死見有二焉若

三‧-正見豉涮躺刪二見鼓光絀躺 一業見十 六 煩櫬 惱惑 篇第五

毗耶釋迦言罄於摩竭故名不思議之法矣

•·

見聞有二-夢見金鼓二夢擊鼓聲見鼓又

緣雌起二修何妨性中終日不變所謂性無

合為-身解則開成三處先師解日終日隨

為-若就悟言則起修為二如身與臂縛則

釋云衹╴三德說有開合若從迷諭則合三

二修乃顯衹有-法安言合三為一耶南屏

道遠矣九決疑者或人問日性中三法若起

翻譯名義集

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境界起念相續故說為意此明無明為緣生 ’一智相﹣一

三細號無明惑境界為緣生六鷓相續相三 本惑障中道理當修中觀破此別惑見思是 枝末惑障真諦理當修空觀破此通惑通別 之惑如亡真中之理自顯

薩迦耶辣疏具云薩迦耶達利瑟致此云 身見百法論疏云謂於五蘊執我我所-切

翻譯名義集卷六煩惱惑業篇第五十六

占呈七皿色女西土

戳一石見鼬見理見宣非惑貝叩

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二八九

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明不覺而起紛僻能見紕棚能現濰棚能取山隧臍得名刃當體受名罹之為低低

阿梨耶起信云以依阿梨耶識故說有無

其心則作大光明是名寶炬陀羅尼

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翻譯名義集

二九○


愛與怒與兒俱生也問五上分者-掉舉舉

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‧由貪

自羞日無慚露處起罪不羞他日無魄財法

輾懶家二慢---無明四色染五無色 重施故 不染 能惠 日惺他榮、心生熱惱日嫉俱舍頌 腑 柵 何 故 上 界 而 無 疑 耶 答 疑 隨 見 落日 故纏無 八無慚愧嫉惺并悔眠及掉舉昏沈或 十加忿覆楞嚴明十習-娌習刪腑紜瓣翔 0

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伽圳愉撇椰紕罕九枉繩嶼棚陬擋懈所十 訟習懺湘諭嫻愀棚刪岫先

日眠嬉遊日戲三業躁動日掉屏處起罪不 翻譯名義集卷六煩惱惑業篇第五十六

如是悉是虛妄垂裕釋十纏是思惑忿恙日

行多者二萬-千等分行者二萬-千了知

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此惑淨名疏以五蓋配四分貪欲瞋恙睡疑

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緣男子二內外貪欲外緣男女身相復緣內

境禪門明三種-外貪欲男子緣女人女人

貪之人有二種一者有力二者無力所貪之

入海海水百仞衝波迸流宿夜不出利在水

道兼行夜以績日千里不速利在前也漁人

無所不上深源之下無所不入商人通賈倍

咖舢撇餚釧卹一╴亦貪亦愛甽酩利四非 非愛捌雕情管子云利之所在雖千仞之山

偷拔其所欲謂之險容刪Ⅱ闋悅色偷拔其

。不口亞心Ⅲ巴盞口亞心二咱燈串Ⅲ比日

。人

舢排濰祀鵬細峨莫之顧而進之謂之佞鋤 駟馭阿采希意導言謂之諂嚇罐黝趴鷓 訓不擇是非而言謂之拽惻跚Ⅷ刪好言人 之惡謂之讒硎舢濰酗析交離親謂之賊有 刪橢鹹刪Ⅷ馴刪稱譽詐偽以販惡人謂之 匿陬記嚇赭撇勰而膽不擇善否兩容顏適

。襯

身形貌三侃-切處貪欲眾生處處著俱舍

也漁父人有八疵非其事而事之謂之總臘

明四種-顯色謂青黃赤白也二形色謂長

翻譯名義集

磕陬跚洲樅炯雌此八疵者外以亂人內以 沒眾生無明所盲不能出貪與於愛圭睪圓 覺約四句釋-貪非愛邶融殲Ⅱ一一愛 貪子不友明君不臣漁父事有四患好 傷非 身君

羯吒斯此云愛之別名涅槃云愛河涸腹

時身涼寒時體溫六或著人相若男若女

聲美詞應意承旨五或著細滑柔層軟肌熱

拜俯仰揚眉頓睫親近按摩四或著言語軟

指修目高眉三或著威儀進止坐起行住禮

色若赤若白若黃若黑二或著形容細層纖

短方圓等三妙觸四供奉大論明六種╴著

尼延底此云深入貪之異名樂著名貪能


∣全

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復癡心不解自不開不知死當所趣向見佛

百︼

經大事變更易常以掛功名謂之Ⅲ剛繃 作皺 是念言由有微塵即有實法有宵︿法故乃 妣僻濰Ⅷ敝柵峨立專知擅事侵人自用 謂大有四大故乃有假名眾生世間因茲 有四 之貞鵬旭涮蹦鈿Ⅱ見過不更聞諫愈甚 思謂 念而行邪疽阿含正行經佛坐思念人癡 之狠繃舢抑緲贓渤嫻人同於己則可不 故同 有生死何等為癡本從癡中來今生為人 ‧州仞口Ⅱ朴叭﹁□土日腓Ⅲ亞心市Ⅲ

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不間見經不讀見沙門不承事不信疽德見

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於己雖善不善謂之矜蒿物異乎己者雌菩 ﹦Ⅲ亞心跚朋≒仁

叭Ⅳ右勺、﹁仁!八

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父母不敬不念世間苦不知泥犁中拷治劇

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外人來惱爾乃生瞋亦如淨士有正三毒三

瞋一非理瞋他不來惱而自生瞋二順理瞋

云三毒之重者癡病是其原又此三毒須分

不撾於人命然此貪瞋癡名為三毒中陰經

是名癡故有生死不止生死如呼吸刪朧腑

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諍訟瞋著己之法謂是在他之法言非由茲

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二種一者三毒惑別行記云任痙起者名為

去諸法為滅有耶現在諸法不滅有乎推尋

令心得惱二者三毒業別行記云卒起決定 『■l

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能動身口名三毒業瑞應云貪欲致老瞋恙

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煩惱止觀云昏煩之法惱亂心神與心作煩

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三世若滅即斷不滅乃常二計有無我及陰

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致病愚癡致死義推等分致生又復須知業

慕何此云癡禪門明三種癡-計斷常過

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等有耶無耶如是乃至非有非無三計世性 翻譯名義集卷六煩惱惑業篇第五十六

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不順而生惱覺

提靼沙此云瞋恙恙怒恨也禪門明三種

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不姜巳堂果報處所謂人阿修羅等八部此處

意自在明了故名為白業是業是三界天善

名為黑一受善果報處所謂諸天以其一受樂隨

獄等一堂苦惱處是中眾生以大苦惱悶極故

有多種如智論云黑業者是不善業果報地

雖有此藥服與不服非醫咎也故華嚴云譬

病死海堅牢船也亦是無明黑暗大明燈也

則教修智慧故遣教云貿智慧者則是度老

悲故法華云常柔和能忍慈悲於-切治癡

光明云捨諸所重肢節手足治瞋則教行慈

善根起施慈慧三種善根治貪則教布施故

二九四

亦一芰樂亦受苦故名白黑業問無漏業應是

如善方藥自疾不能除於法不修行多聞亦

翻譯名義集

白何以言非白非黑答無漏法雖清淨無垢

如是

是相待法此中無相待故不得言白復次無

論云如經中說舍利弗入城乞食得已向壁

阿耆毗伽此云邪命以邪法活命根也智

︵叨↙』●■●

以空無相無作故無所分別不得言白黑白

漏業能滅-切諸觀觀中分別故有黑白此

有三種病一者貪病二者瞋病三者癡病既

種藥精種種治得種種差仁王云佛知眾生

說藥妙玄云作大醫王須解脈種種病識種

言有出家人台藥種穀植樹不淨活命名下

四種我問汝汝言不我不解汝當說舍利弗

口食耶四維口食耶俱答云不淨目言食法

食耶答言食淨目問下口食耶仰口食耶方

中無觀故無曰玩然遺教云我如良醫知坐 病食時梵志女名日淨目見而問日沙門汝

知此病當投於藥故仁王云治貪瞋癡三不

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名五坎

叫羅伽

活命故

為利善

柱士口Ⅸ

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帚種伏I昂姊種 襞亦臨旦

誼言孚 斡﹜

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宜攻Ⅱ午 rl﹣Il弓

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翻譯名義集卷六

村γ舌口媚譁 匹I敬-故﹣詐為﹟睪喜清命╴食亳庠 阮古I屏 門﹥百勢蘸 韹香故是論

叮仆寸』」

柯蔚:I

≡麗臃褶I負

欲求之不已此五欲者得之轉劇如火炙疥

五欲無益如狗齧骨五欲增爭如烏競肉五

欲燒人如逆風執炬五欲害人如踐惡蛇五

欲無實如夢所得五欲不久假借須臾世人

愚惑宣著五欲至死不捨為之後世一堂無量

苦譬如愚人貪著好果上樹食之不肯時下

人伐其樹樹傾墮落身首毀壞痛惱而死然

此五欲分界內外如大論云二乘但斷界內

五欲故世間五欲所不能動別惑未除故為

界外上妙色聲之所染污故迦葉云三界五

欲我已斷竟不能動心此是菩薩淨妙五欲

吾於此事不能自安此是迦葉為界外之聲

動天女散花身子除去此為界外之色動又

分別生死涅槃有異分別亦是別見斯為法 塵所惑也

二九五


翻譯名義集

時人

奢他此云諂曲罔冒他故矯設異儀曲順 •

分別眼等五識了境不同愚癡凡夫不能知

九 六

罐樊ⅢⅢ子小鐵挺丁小繕午﹁仁鐵妥勺佃于小田心迷敝鐵噯陛肋鶴盈命Ⅲ 汍不詬Ⅲ汍本汍不╴…Ⅲ于小洫不雌跳可Ⅲ7」圳川北日細朋Ⅱ儿丁小田

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一酉細朋’怔仙叩叨生比=里型且︿加型小計Ⅲ重醴胞﹦Ⅲ鎚仳=黑抬似勺口 丁小田心達哦=里…v︿=里ⅢⅢⅢ丁小=里竽小=里岑仁=里州勺口爪I田心遴餓

事識此二壞不壞枇陋燜辦勰甽翮罹驟肅 展轉因吐撇州刑繃贓餓大慧不思議靈餾

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華嚴云諸業虛妄積集名、心末那思量意識

心意識法篇第五十七

繃緲甽橢臘Ⅱ甽是分別事識因又云譬

現 處 亦 復 如 是 腑 跚 腳 耘 膽 刪 馴 緲 懶巨 緲海趴 浪斯由猛風起洪波鼓淇壑無有斷絕

及分別事識大慧譬如明鏡持諸色像現識

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翻譯名義集卷六

心意識法篇第五十七

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二九七

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翻譯名義集

二九八

所言智者於內寂靜不行於外唯依於智不

於-法而生分別及種種分別是名為智大

乘同性經楞伽王白佛云何眾生捨此壽命

︵叨歹『●●●

受彼壽命捨此故身受彼新身佛言眾生捨

此身已業風力吹移識將去自所受業而受

其果圭山云欲驗臨終受生自在不自在但

驗尋常行心塵境自由不自由二六時中當 省察耳

污栗馱此方稱草木心

矣栗馱此方名積惡精要心

紇利陀耶繃Ⅷ此云肉團心如黃庭經五

藏論所明正法念經云心如蓮華開合提謂

云心如帝王皆肉團心色法所攝

婢羅尸洲Ⅷ或閉尸此云肉團見經音義

質多耶或名質帝或名波茶此方翻心黃


庭經五藏論目之為神西域外道計之為我 此士佛教翻緣慮心此通八識謂眼緣色乃

至第八緣根身種子器世間故云集起以解

心第八獨名心緣慮以解心繃嫻腑雕八識 總名心然此緣慮亦名慮知繃繃惋跚刪娜 寇山昤仞側愀鵬躬△/洞Ⅲ+口牯甽細朋﹢陷孛媼吉室司叫龐啊磁怛五﹚Ⅲ 船肘汕Ⅱ軍媼﹃性直里廾壯聿土酉苗內亞心了小可叫卅Ⅲ斛叭軍媼直里

百法論疏心法有六種義-集起名心唯屬 第八集諸種子起現行故二積集名心屬前 七轉能窯積集諸法種故或初集起屬前七

轉現行共集窯起種故或後積集名心屬於 第八含藏積集諸法種故此上二解雖各有

能集所集之義今睢取能集名心如理應思 三緣慮名心俱能緣慮自分境故四或名為 識了別義故五或名為意等無間故六或第

心意識法篇第五十七

八名心第七名意前六名識入楞伽云藏識 翻譯名義集卷六

二九九


翻譯名義集

三○○

著自心所現境界心聚生起展轉為因大慧

譬如海浪自心所現境界風吹而有起滅是

故意識滅時七識亦滅然楞伽經唯明三識

不辨七識者準此文云無別體相所以唯說

八六二識起信亦然通源問現識屬第八事

識屑前六何故不言第七識耶答七識名染

污意常時執取第八為我是則若言第八必

兼第七故瑜伽論云賴耶識起必二識相應

又事識緣外境時必依第七是故不說宗鏡

問第六能斷惑成無漏第七不能斷惑何故

亦成無漏答謂第七識是第六所依根第六

是能依識能依識既成無漏第七所依亦成

無漏謂第六入生法二空觀時第七識中俱

生我法二執現行伏令不起故第七成無漏

問何故第八是有漏耶答第八是總報主持

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說有無明不覺而起能見能現能取境界真

諦就名翻名無沒識取不失之義奘師就義

翻為藏識能含藏諸法種故又此識體具三

藏義能藏所藏執藏故名為藏謂與雜染互

為緣故有情執為自內我故復能了別種子

根身及器世間三種境故名之為識古釋云

且所藏義謂此識體藏是根身種子器世間

執為我故名為藏起信鈔釋云能藏所藏者

守執為自內我故名為藏此識為染末那堅

執藏者堅守不捨義猶如金銀等藏為人堅

是寶等所依故此識是雜染法所依處故三

■■■﹄貍暉一﹣℉凸汨 亦即持義二所藏者即是所依義猶如庫藏

吐哇挪土午工差﹃◎

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所藏處也以根等是此識相分故如藏中物

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翻譯名義集卷六心意識法篇第五十七

Ⅱ 譜

犯﹦女柿?‧0肛佃丑﹣﹦

名稱為七識二根塵不會名為轉識購雌 -能藏者即能含藏義猶如庫藏能含藏費 叫囉即嗾楠甽枉刎降濰三不覺習 貝故得藏名此能含藏雜染種故名之為藏 •


像如身在室內欲覓賴耶識衹在色心中欲

界亦爾無色無形無光明顯現所軍因緣故

手足面目形容亦無黑白黃赤諸色賢護識

翻譯名義集

覓摩尼珠衹是青黃內次能藏義謂根身等

遷離時捨此故身別一受餘質去來之識相狀

新霉緣即從新璽生若本有遇緣即從本有

種子皆有新車本有合生現行亦不雜亂若

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云何答顯識經佛告賢護識之運轉遷滅往

生攝論云此阿賴耶識與種子如此共生雖

萬物示眾形狀或搖振林木摧折破裂出大

音聲或為冷為熱觸眾生身作苦作樂風無

有能依所依不由體別故異乃至鼯是假無 臘〃是依是賁有體假實利合異相難可分

來猶如風大無色無形不可顯現而能發動

牲鵬腑贓肥肝州剛故宗鏡問諸根名 壞故日 識 有如 外草木等種護法意云有漏無漏

。己不拉蜆︼五v八附而≡化腔叫毗啦里罰扒!心由山仆兀鞏不打〃 種種界如惡叉惡法爾而有界即種子差別 壞故桓 偏相績執受身分捨執受處冷觸便

所知諸法為依止故甽怔附刪姍為或名種 法總在賴耶中欲覓-切像總在摩尼內與 子識峨瑚棚刑耶能恫住持世出世間諸法 前義互為能所故云能藏自體於諸法中能 藏諸法於自體內或名宅識妊Ⅱ腑厭或 種名 子故觔懶儸刪刪甽刪鞦撇翔鼬唯識論 心由種種法霉習種子所積集故橢腺纖 云瞰 -切種子皆本性有不從軍生由薰習力 幟Ⅲ或名阿陀那執持種子及諸色根令但不 可增長如契經說-切有情無始時來有

顯示種種功用殊勝或名所知依能與染淨

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法皆藏在識身之中如像在珠內欲莧一切


穀麥等種雖有生芽之能若不得水士等資

能引次後自類種子雖有生義無自窯義如

窯擊發即不能生現又如本識中善染等種

有生果之能若不得資加二位有漏諸善資

義而有親生自種之義如本有無漏種子雖

出之義謂本識等雖無力資窯擊發自種之

別答窯是資窯繫發之義生是生起從因生

體種子是用種子是因所生是果問薰生何

能攝持種子故亦名種子識宗鏡云本識是

於前攝論云第八識從種子生故稱果報識

前識但生自相績後識能生自他相績故勝

一切種子後識能為他生因說名-切種子

方有功能故異於前前識但是果報不得名

別以無二體故此識先未有功能窯習生後

識之含藏同太虛之廣納矣或名異熟識能

受於黑若惡不容於善如臭不納於香唯本

記如素帛故能受冀如善不容於惡猶白不

稱種子然善染如沈麝韭蒜等故不受薰無

盡四德本來是有不從種子生從因作名故

聞霉習四法為四德種子四德圓時本識都

品三昧是大樂種子四大悲是大常種子此

淨種子二般若波羅蜜是大我種子三虛空

名法身由聞窯四法得成-信樂大乘是大

車謂現行心境及諸惑相資等攝論云轉依

有二種-窯習謂窯心體成染淨等事二資

即發致果於本識內令種子生近生長故霉

因緣又霉者發也致也習者生也近也數也

本識等雖非能窯而能生種故與親種得為

能然自力劣須假六七與窯方生由是義故

冀擊發亦不能生其現行本識雖有生種之 翻譯名義集卷六心意識法篇第五十七


翻譁名義槳

三○四

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從二十八天至無救地獄知識所趣善惡果 報白黑行報有-全身舍利無有缺減爾時

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所緣境引心為業土小起時能彆曰令超二若起

祀峨蜊二觸者論云觸謂一--和分別變 心心所觸境為性受想思等所依為業珊

境界所能壽量今有狐疑雌願世尊當解說

耶彌勒白佛言佛不思議不可限量非我等

得作佛成無上疽何以攪舍利而不知識處

入涅槃耶佛告擱勒汝紹佛位於當來世當

攪前白佛言此人神識了不可知將非如來

五思者論云思謂令心造作為性於善品等

種種名言青緊作分劑而Ⅲ其柑名為安立

種名言為業謂要安立境分劑相方能隨起

業四想者諭云想謂於境取像為性施設種

諭云一受謂領納違順俱非境相為性起愛為

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名為隨順柵本為倣境可為Ⅲ識二所生叮

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之五道神識盡能得知彼善惡趣不敢有疑

役心為業謂能取境正因等相驅役自心令

彌勒以杖攪之推尋此識了不知處如是三

於如來所今此舍利無有缺減願說此識令

造善筆刪甽隅細輜獺嫻刪Ⅱ刪峨勰m

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我等知佛告彌勒過去未來現在諸佛舍利

攝故-作意者論云作意謂能警、心為性於

始時來桓與此五心所相應以是偏行心所

流布非汝等境界所能分別又阿賴耶識無

7.

翻認名義槳卷六心蔥識法篇第Ⅱ﹢七

三○五

柵刪宗鏡問一百法中凡聖總具不答若

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翻譯名義集

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二十不定四不相應行中四共除三十四法 q伊

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建立有情無情發生染法淨法若有知有覺

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宗鏡明八識十名-七後得名稱為八識二 真偽雜間名利合識三蘊積諸法名為藏識 四住持起發名薰變識五凡成聖名為出生 ■望

識六藏體無斷名金剛智識七體非寂亂名

寂滅識八中貫非假名為體識九藏體非迷 名本覺識十功德圓滿名-切種智識此識

則眾生界起若無想無慮則國士緣生因染 ,

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法而六趣回旋隨淨法而四聖階降可謂凡

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顯、心原而無外包性藏以該通擅持種之名

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夫位通約三界九地種子皆具百法若諸佛

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作總報之主建有情之體立涅槃之因居初

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果位唯具六十六法除根本煩惱六隨煩惱

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聖之本根器之由了此識原何法非悟證斯 o

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位而總號賴耶處果位而睢稱無垢備本後

之智地成自他之利門隨有執無執憫咐脈

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據染緣淨緣而作眾體含一切而如太虛包

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納現萬法而似大地發生則何法不收無門

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、心性何境不真可謂絕學之門梱神之宅又 •n

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翻譯名義集卷六心意識法篇第五十七

那間便攬而住同時根塵等種從自識中亦

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解深密經謂之第九者乃別取第八淨分言

之故攝論云世尊說法凡有三種╴染污分

二清淨分三染污清淨分譬如金藏士中有

三╴地界二金三士輪以地譬依他性具染

淨二分此八識以士譬分別性為生死染分

此七識以金譬真貫性為涅槃淨分此九識

三○七


翻課名義集

宗鏡云分別諸識開合不同皆依體用約體

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三○八

槃非寂靜佛即是眾生是以法界違故說涅 ■︼

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勺虫

槃是生死即理隨情用法界順故說生死是

涅槃即情隨理用如此明時說情非理外理

九實者體也理非情外故所以即假說八九

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非情外情非理外故所以即宮︿說六七為八

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則無差而差以全用之體不礙用故約用則 差而無差以全體之用不失體故如舉海成 波不失海舉波成海不礙波非有非無方窮

識性不-不異可究心源古德云約諸識門

,

為六七假者用也以假實無礙故人法俱空

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以體用無礙故空無可空人法俱空故說絕

待空無可空故言妙用如斯說者亦是排情

雖-多不定皆是體用緣起本末相收本是

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可以二諦辨不可以名相得故非言象能詮

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九識末是五識從本向末寂而常用從末向

本用而常寂寂而常用故靜而不結用而常

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之言諭其至宵︿者不可以名相得至極者不

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言賢聖默然正可以神會不可以、心求問-

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、心湛寂云何起諸識浪答只為不覺忽爾念 ■﹃

起摩訶衍論云即是顯示根本不覺之起因

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不可以二諦辨故非有無能說故云至理無

9

寂故動而不亂靜而不結故真如是緣起動

而不亂故緣起是真如真如是緣起故無涅 槃不生死即八九為六七緣起是真如故無

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生起信云以不如宣知真如法-故不覺心

生死不涅槃即六七為八九無生死不涅槃 故法界皆生死無涅槃不生死故法界皆涅 槃法界皆涅槃故生死非雜亂法界皆生死

故涅槃非寂靜生死非雜亂眾生即是佛涅

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翻譯名義集卷六

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Ⅶ是宰 心意識法篇第五十七

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翻譯名義集

業識故說為生相 績 長 劫 故 名 為 住 到 金 剛 定等覺-念斷本無明名流注滅相生住滅 者謂餘七識心境鑷顯故名為相雖七緣八 望六為細具有四惑故亦云鼯依彼現識自 種諸境緣合生七說為相生長劫醺習名為 相住從末向本漸伏及斷至七地滿名為相 滅依前生滅立迷悟依依後生滅立染淨依 後短前長事分二別即是流注生住滅相生

住滅仁王般若經云然諸有情於久遠劫初 剎那識異於木石生得染淨各自能為無量

無數染淨識本從初剎那不可說劫乃至金 剛終-剎那有不可說不可說識生諸有情 色心二法色名色蘊心名四蘊宗鏡引古釋

初剎那識異於木石者謂-念識有覺一堂故

異於木石即顯前念中有末心所見赤白二


|

圳絀輔維除幟馴聊繃甽牒邶韜-見分唯

翻譯名義集卷六心意識法篇第五十七

故四八忿解名口兄以八忿娜阱所詮塋義故五推度名

日兀Ⅲ川Ⅱ儿旦里〉心批批府Ⅸ一川圳控況卅肌邶叭Ⅱ儿于Ⅱ鱗惻日兀巾

見分緣相分不謬能作證故四證自證分謂

執而有如是二分情有理無唯自證分是依

-

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。二實相名相體 師所明總有四分義相分即真如是真宣

繩輜緲繃舢馴腑麒懶蝴餓刪膨峭 又 故說雕 為有 見諸 相二分不從緣生因俯計心妄

睢遮境有識簡 冽 雕 削 剛 贓 邶 故 - 切。唯 識 心 空 將 唯分字 遮云此自證分從所緣生是依他起故 識論

此彼皆無齜覬刪肛跚肚嗾腳甽臏 撇四鍬 怖 分有 師立 義第-安慧菩薩立-分自證

降 砌 綿 帷 分 別 所 分 別 Ⅲ 甽 贓 喇 縱 靦處Ⅱ 得扛 名此四分義鏡如自證分鏡明如見分 鏡雌 象由 如相分鏡後把圳駕如證自證分此四 馴附Ⅲ嫻順刪紕純腆槭繃川濰縱甽

能虺親 第川三自證分緣見分不謬故從所證 村巳一Ⅲ圳比伯蚩地Ⅲ川Ⅱ儿-一凸儿仰Ⅱ欣Ⅲ鼬脰L上織燮邶 冊證 Ⅲ伽

勺口狗婀蛔Ⅲ肌川佃保仇叭口口戰砠△〃而Ⅲ繃犄肌M址仃日兀刪Ⅲ一一凸〃

★日比叱化Ⅱ用川玳肌0h牴徊日兀肌川織父粗Ⅲ△〃拽徊巾川化Ⅱ用巾糾肌

種識從目證分轉變似二分現即所變見分

刪雌 細Ⅲ 鼬肌舢刪膿三三自證分為能親證自 一切唯有識耶頌日是諸識轉變鰓繃

何應知依識所變假說我法非別實有由斯

覜堂小翱口口兄呵汀口足一一昭仙卹陶么目兄叩此﹄翅覜咿心但墮何 昭川皿燜¥義止取﹦元能鑤唧氣白兄咖即﹄迥內u︼肓汀但您舵纔唧

門云何差別頌日諸染法有力諸淨法無力

法無力向原上上轉名為上轉門識論云云

識論云於自所緣有了別甩襯刖腑肚

唯是識﹑z所變四義相名相即能詮下所詮 義相分是此四相中取後一二相而為相分又

|

背本下下轉名為下轉門諸淨法有力諸染

門二者上轉門生滅門中不出此二如是二

|

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分相分是依他起性有時緣獨影境即同種

為能變相分是所變能所得成須具二分見

所緣相分耶即有境有心等成唯識也見分

牽心心法無由得生若無能緣見分誰知有

相二分見相二分是能所二緣也若無相分

二分成唯識初標宗者即-切心生皆有見

-分是依他起性是宵︿有故二難陀諭師立

識見相二分皆是侃計妄執有故唯有自證

有漏心心所皆是虛妄分別為自性故知八

起我法二執是無體故安慧引楞伽云三界

法菩薩即是以有似無見相二分是有體變

更變起我法二執又是無以無似無若準護

境現能取相自證者即是見分能取相分故

取相自證釋云似境相所量者即相分似外

須定有自證分集量諭頌云似境相所量能

若無自證分即相見亦無若言有二分者即

自證分即見分不能自記憶故知須立三分

緣不曾見境忽然緣黃境時定不緣青若無

果故今眼識見分緣青時定不緣黃如見分

量果今見分緣相分不錯皆由自證分為作

量絹絹為所量尺人為能量記數之智名為

為能量即要自證分為證者是量果也喻尺

別故相見必有所依體故相分為所量見分

足立理者謂立量果義論云能量所量量果

用難陀立見相二分但有用而無體皆互不

翻譯名義集

生有時緣帶質境即別種子故非俯計也若

自證即是體也四護法菩薩立四分立宗者

不許者諸佛不應現身士等種種影像也三

心心所若細分別應有四分立理者若無第

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陳那菩薩立三分安慧立-分但有體而無

|


何法與能量自證分為量果耶即須將第四

分為量果汝自證分亦有能量照境故即將

三分者為見分有能量了境用故即將自證

四分將何法與第三分為量果耶汝陳那立

有無心境曾無無境、心凡聖通論都有幾境

若內三分即用現行心所而為體宗鏡間未

四分以何為體性答相分所變色、心為體性

量二內緣三不變影四是、心體方為量果問

答大約有一一一境頌日性境不隘心Ⅲ 證自證分為第三分量果也引密嚴經云眾 口十八Ⅱ叭宮貝宙儿Ⅲ木儲□竺寸川Ⅱ躑川址塊﹦口了Ⅲ陛Ⅲ﹄》心 生心二性內外一切分汕卅細繃-一╴ⅢⅡ刪 咄Ⅷ 儿相Ⅲ吟由哇竺寸…川Ⅲ凸川比日’口口←何同儘貝鰓俚止土了小帖腿郃比娌擲日兀 膨圳附毗彤伸趴曰疋扣Ⅲ躑刈煦六勺口戕何 輜陬外所取能取纏雌峨勰Ⅷ綿刪繃姒 紛分 刪 獨 影 唯 從酣見 ⅡⅡ州分抓川唧為伴 目有名故名刪歇Ⅱ空芷兔角恤去未呱論 見種種差別調舢鋤紜腿Ⅱ夫為量果須假 是 影像怯是Ⅱ但從能緣見分變生與見分 細帆刪貼刪帶質通情本訓甽汾膨蚌嶼 現量方為量果前五識與第八見分雌是現 陬腑細細舟刪牲Ⅱ脯細橢財性種等隨應 量以外緣故即非量果為量果者須內緣故 硎惻嗾綁皺載嫻跚炸鞦削跚刪甽應又

果中根本智見分雖親證真如不變影故是

量內緣時變影緣故非量果即須具三義又

義-現量二內緣又果中後得見分雖是現

性境及根本智緣真如時亦是性境以無分

得境之自相不帶名言無籌度心此境方名

識及第八、心王並現量第六識所緣諸實色

釋云性境者為有體宣相分名性境即前五

七識雖是內緣亦非量果為量果者應具二

、心用故非量果即須是心體具足四義-現 翻譯名義集卷六心意識法篇第五十七


翻譁名義集

處收五塵相分五境處攝是處科不隨十八

蘊科不隨十二處不隨者其五識見分是意

五識見分是識種收五塵相分即色蘊攝是

界繫不隨四三科不隨且五蘊不隨者即如

欲界繫所緣種子便通三界即六八二識有

又如欲界第八緣種子境時其能緣第八唯

昧二境唯欲界擊不隨明了意識通上界繫

界擊不隨者如明了意識緣香昧境時其香

種生不隨能緣見分心種生故名種不隨三

隨者即見分從自見分種生相分從自相分

睢無記性即不隨能緣見分通三性二種不

性不隨者其能緣見分通三性所緣相分境

別任運轉故言 不 隨 心 者 都 有 五 種 不 隨 ╴

種生從本質生者即無覆性從能緣見分生

生-半與本質同種生╴半與能緣見分同

是如第七緣第八見分境時其相分無別種

同種而生亦名獨影境三帶質者即心緣心

根種現是皆托質而起故其相分亦與見分

無空華等質二者有質獨影即第六識緣五

等所變相分是其相分與第六見分同種生

-者無質獨影即第六緣空華兔角及過未

見分變生自無其種名唯從見獨影有二種

緣假定果極迥極略等皆是假影像此但從

華兔角撾未及變影緣無為並緣地界法或

分同種生名獨影唯從見即如第六識緣空

異熟性名異熟不隨獨影境者謂相分與見

即如第八見分是異熟性所緣五塵相分非

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界不隨者其五識見分是五識界收五塵相

者即有覆性以兩頭攝不定故名通情本質

分五境界攝此是三科不隨五異熟不隨者


即第七能緣見分本即第八所緣見分又四

句分別╴唯別種非同種即性境二唯同種 非別種即獨影境三俱句即帶質境四俱非 即本智緣如以真如不從見分種生故名非 同種又真如當體是無為但因證顯得非生 因所生法故名非別種性種等隨應者性即

性境種謂種類所謂於三境中各有種類不 同今皆須隨應而說又約八識分別者前五 轉識-切時中皆唯性境不簡互用不互用

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二種變中唯因緣變又與五根同境故第六 意識有四類-明了意識亦通三境與五同

緣貢五塵初率爾心中是性境若以後念緣 五塵上方圓長短等假色即有質獨影亦名

似帶質境二散位獨頭意識亦通三境多是

心意識法篇第五十七

獨影通緣三世有質無質法故若緣自身現 翻譯名義集卷六

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翻譯名義集

釋云如來依意根處說遠行及獨行也隨無

無身寐於窟調其難調心是名真梵志百法

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六七二識心心所為體攝論云遠行及獨行

變起中間假相分為體若能緣有漏位中唯 •

明意識偏緣一切境也故名遠行又諸心相

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名寐於窟寐者藏也即心之所蘊在身中此 •

行無別主宰故言獨行又無始游歷六塵境 故名遠行 p|

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云白淨無垢識彼經佛言諸佛如來常以- ●』

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覺常以-覺覺諸眾生令彼眾生皆得本覺 DⅡ

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覺而轉諸識入菴摩羅何以故-切眾生本

菴摩羅此云清淨識僧遁注金剛三昧經

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愒意破外道執有實我也世尊云但是心獨

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績一-轉故無宵︿主宰名獨行無身者即心 ,

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無形質故寐於窟者即依附諸根潛轉身內

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╴丘一

因今依真諦仍合六七共為緣因以第六中

第八對於正因第七對於了因第六以對緣

譯攝諭不存第九地諭文中亦無第九但以

唐三藏不許此識云第九是第八異名故新

性是了因菴摩羅九識名清淨識即是正因

能盛持智種不失體是無沒無明無明之性

即惑性體是緣因阿賴耶八識此名藏識以

云真諦三藏云阿陀那七識此云執我識此

者非無深致此依真諦所譯梁攝諭也帕行

位名菴摩羅天台所依攝大乘義取第九識

起位即捨梨耶之名別一受清淨之稱是則果

分別智光即第九淨識也幟糊柯瓣陬懈 刪刖Ⅱ然據諸論所說第八若至我見永

有動車聞云天台依攝大乘說菴摩羅名無

覺諸情識空寂無生何以故決定本性本無

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以三識體性對於三德三因於理即足論家

是事善惡亦是惑性委釋識義非今所諭但

號不可名目識

無垢識九體非-異名真如識十勝妙絕待

身七隨流不染名自性清淨識八阿摩羅翻

為真識二體非有無名無相識三軌用不改

識無俟復言宗鏡九識十名-自體非偽名

二乘識於佛即是方便智波浪是凡夫第六

七分別識訶惡生死欣羨涅槃別而分之是

菩薩心名為般若即其義也阿陀那識是第

惱與無明合別而分之是菩薩識大諭云在

}阿梨耶識即是第八無沒識猶有隨眠煩

名乾栗陀耶間一切-心識與菴摩羅云何

一種識今謂-切一心識是此方言梵語正

種名字而唯一識終無餘法是故我說建立

識者多-一識此識有種種力能作-切種

-種識所餘之識非建立焉所以者何╴種

無所不安立如佛告文殊帥利言我睢遝立

識諭上文云所謂以一心識侃於二種自在

總攝諸識云何為十於前九中川-切-心

α‧

Ⅲ注云謂第-義、心如樹貞賞心非念隱也

乾栗陀耶或名牟呼栗多此云堅實心楞

雖云翻識為智而不即照三識一、心即此╴ 心三智具足光明玄云菴摩羅識是第九不 。占不她峴ⅢⅢ仙冊作Ⅶ椰呵軸叫忱何

動若分別之即是佛識Ⅱ快定有心快定邶

)心姣口胎慨甽脰Ⅲ川﹦口=LⅢ口片川音心刎肥古口仆非拓刪用川Ⅲ刑Ⅲ咻

是趴群 L班自里冊Ⅲm川加刈十爪﹚心知日郃沘Ⅲ叨北廾拄恫肛川呱瓜雁乃 心Ⅲ 知生 日 本有之性又摩訶衍論立十種識

名法性識四真覺常存體非隱顯名佛性真

甄別答從諸佛所證之理乃立菴摩羅名就

識五性絕虛假名實際識六大用無方名法 翻譯名義集卷六心意識法篇第五十七


翻譯名義集

也感物而動性之欲也斯乃儒家以寂然不 動為性感而遂通日情吾宗則以明靜真心

為性是理具也昏動妄念為情是事造也故 楞嚴云從無始來生死相績皆由不知常住

真心性淨明體用諸妄想此想不真故有流 轉以茲情性分今十識前之八識皆屬情也 九十二識乃當性焉問心與於性同異云何

答或同或異言或同者如楞嚴云常住真心

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咖館獺懶甽Ⅷ哪禮記云人生而靜天之性

犖蕊上﹄川﹦口枇﹄仳﹄體刖堅叔︸Ⅲ上吊昭n似日恤〃朋孚卜

儘灰﹦口仙汐叩明下L川鈴女﹦口叩明恤Y全小Ⅲ川狡口口H一比帕︼一

一豆拭軾回五二比叫性吟晷兄肌望小屬…軾回五╴妣哈上H川

曰楞嚴性覺妙明本覺明妙此為一法此為

所迷之本輒辨此義後賢詳之橢Ⅱ豺獺辦

一心識論云能作-切種種名字知是群生

轉諸識入菴摩羅故知果位名菴摩羅-切

眾生所迷之本則標乾栗陀號何者經云而

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乃謂第九衹是八識異名此是梁唐之異也

貝RL泊肛鈇卜不I刮姒牡伯右日不I﹄佰祠川榣怯盯Ⅲ鼬刺叩

選謊若不和台義者即體常不變故號直︵如

州南道計梨耶為淨識相州北道計梨耶為

天親菩薩造十地論翻至此士南北各計相

十二因緣次唐時玄奘新譯攝論但立八識

論明十種勝相第-依止勝相明第八識生

朝真諦乃立九識計第八識生起諸法如彼

著菩薩造攝大乘論流至此士二譯不同梁

夏攝論有梁唐之異地論分南北之殊以無

淨之本故一性宗以真理融觀為門洎乎東

論立法性宗言法性者以明真如隨緣為染

殊龍樹近遵青目清辯依般若等經中觀等

識相行布為旨其寺同時智光六德遠稟文

八識業相以為諸法生起之本故法相宗以

密等經瑜伽等論立法相宗言法相者唯齊

賢大德遠承彌勒無著近踵法護難陀依深

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翻譯名義集卷六心意識法篇第五十七

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如來藏別求真如理者如離像覓鏡即是惡

蘊則腑疏納音義指歸云漢來翻經為陰至

積縣性隱覆真官︿此以色受想行識名為五

翻譯名義集

慧以未了不變隨緣隨緣不變之義而生二

驗知因用可辨事能顯理用能彰體如見波

無相云何知有不空常住湛然之體答以事

入受名窯聞日夫六入者凡有二義一根塵

塵仍為能入根塵即是所入今此十二從所

入以涉入為義根塵相對則有識生識依根

觀但當觀名色、心但有字故日名也形質礙

智論云一切諸法中但有名與色若欲如實

入故云六為賊媒自劫家寶又云六入村落

義親能生識又根能受境吸荸前塵故偏名

名十二入楞嚴唯以六根為入者蓋根有勝

互相涉入二根境俱為識之所入以是諸經

法故日色也而凡夫人迷此色心有輕重異

法界次第云內六名入者此之六法親故屬

覆積聚有為蓋覆真性又仁王云不可說識

入者此六棘故扇外識所游涉故名為入亦

為義此六既並有生識之功故通名根外六

內為識所依故名為入亦名根者根以能生

生諸有情色心二法色名色蘊心名四蘊皆

塞健陀此云蘊蘊謂積賬古翻陰陰乃蓋

故佛對機說陰入界三科法也

陰入界法篇第五十八

生知有水體當觀理量之門以造性相之疽

︵叩『∣■■●

晉僧匐改為眾至唐三藏改為蘊

執又宗鏡以理量二門收盡╴切性相識相

=

缽羅吠奢此云入法界次第云通稱入者

妙有是如量門識性真空是如理門間真、心

||||


識依於根塵而得生長名十二處

為塵又十二處者百法疏云生長義即六種

名塵者塵以染污為義以能染污情識通名

配三科法

迷也根三謂上中下根樂三謂略中廣如次

為七界半謂六識意根法塵少分皆言愚者

義愚根樂有三故說蘊處界釋日愚三者╴

此三科法如俱舍云惡生門種族是蘊處界

通名識由此根塵識三各有六法成十八界

識生識以識別為義識依於根能別於塵故

別體義無渾濫故名十八界若根相對即有

法界次第云界以界別為義此十八法各有

識藉六根發六境牽生與識為因故名為界

有持-報之身功能差別令得決定若此種

云然依親生此識種子以此種子為業力故

從生至死此識之種即是命根故宗鏡引諭

識即是剎那覺知心也長無增減三法和合

故地水等色不臭不燜也此中心意名之為

為壽命不臭不燜名之為煖即是業持火大

濰時即有三事-命二煖三識出入息者名

如凝酥胎中五位此初七日大集經云歌羅

歌羅邏或羯邏藍此云凝滑又云雜穢狀

愚、心為說五陰則開心為四合色為-二愚

子無此功能身便燜壞故以親生種子為命

馱都此云界百法疏云界是因義中間六

色為說十二處則開色為十處半謂五根五

根夫命根者依心假立命為能依心為所依

-

塵及法塵少分合心為-處半謂意根及法

=

生法師云焚薪之火旋之成輪輪必攬火而

=

塵少分三愚心及色為說十八界則更開心 翻譯名義集卷六陰人界法篇第五十八

-


翻譯名義集

-


脫門是人行無作解脫門得五眼得五眼故

人無相行是人行空解脫門是人行無相解

菩薩法眼知是人入隨信行是人隨法行是

無法不見無法不知無法不識是為慧眼淨

滅是名慧眼但慧眼不能度眾生所以者何

滅一異相捨離諸著不受一切法智慧自內

亦爾為實相故求慧眼得慧眼不見眾生盡

實相所謂空無相無作無生無滅如前中後

行是法得是道知-切眾生各各方便門令

得無間三昧得無間三昧故得解脫裡颳無 乃所 分 別 故 以 是 故 生 法 眼 法 眼 能 令 行 人 至知是菩薩能坐道場不能坐道場知是菩

得疸證法眼不能偏知度眾生方便道以是

on口摭僖細朋麻傀口H

薩有魔無魔是為菩薩法眼淨吾以植腿闢

眼見近不見遠見前不見後見外不見內見

大慈大悲等諸功德是名佛眼大論釋日肉

謂一切種智十力四無所畏四無礙智乃至

煩惱習即時得諸佛無礙解脫即生佛眼所

中佛眼常照此之五眼當立四義以辨其相

不見無事不知無事為難無所思惟╴切法

於餘甚深於佛甚淺是佛眼無事不聞無事

明於餘為疑於佛決定於餘微細於佛為驪

知於餘人極遠於佛至近於餘幽閻於佛顯

鼬篩跚涮嚇舢外菩薩入如金剛╴--故昧 諸佛 眼 無 事 不 知 覆 障 雖 密 無 不 見 求破 佛眼

晝不見夜見上不見下以此礙故求天眼得

初約人分淨名記云欲指人中是肉眼故明

是天眼遠近皆見前後內外晝夜上下悉皆

四趣眼不及人天故為所破此亦-往亦有

|

無礙是天眼見和合因緣生假名之物不見 翻譯名義集卷六陰人界法篇第五十八

|

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翻譁名義集 ︻●︼

中天眼開闢肉眼見色故見大千又云天眼 ︻︺

龍鬼過人肉眼終是惡業從道已判又云以

有二種-果報得二修禪得果報得者常與

天眼法在色界故破欲方有四禪天眼聲聞

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肉眼-時偏見十方天眼不以二相而見慧

是帶理之四眼也地住分得佛方究竟故云

隨教依理其相天殊若云諸佛菩薩有者即

三教菩薩亦能得之如何五眼併奪云無答

淨名記問前三眼兩教二乘亦能得之法眼

士及十法界羼細之色名佛天眼圓見三諦

眼同異云何答淨名疏云今取證理見十方

眼約見中道即名佛眼間佛之天眼與於佛

羼色於隴色處見於中道從羅色暹名為肉

身菩薩約體用分互相不同且如肉眼見於

於佛眼同異云何答淨名記云諸佛如來法 ﹃囚

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眼乃云第-淨故法眼佛眼元來永殊是則

無二名為佛眼二約用釋如淨名疏云但眼

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五眼具足在佛二乘與人既並無眼如生盲

是總名從用分別則有五種一肉眼見龐事

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者問佛之肉眼與人肉眼同異云何答凡夫

色二天眼見因果細色三慧眼見羼細色心

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惡業障故如盲佛果功德車故清淨故大般

偏頁之理四法眼見色、心廢細因緣假名俗

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甘︼

若云佛肉眼能見人中無數世界不唯障內

諦諸法五佛眼見中道圓真佛性之理又能

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故知凡夫肉眼但見障內義當盲矣問肉眼

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雙照羼細因緣事理問見中疸真名佛眼者

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是慧眼附縱諦腳菩薩是法眼如來是佛肉眼 眼合用唯夜閻天眼獨用問佛具肉眼與

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障礙云何偏見答大論云報生天眼在肉眼

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淨佛眼是則肉天二眼乃因緣所生之法後

塵沙無知名淨法眼覜中雙照圓除無明是

若櫬真諦破界內惑名淨慧眼觀內外俗破

業名淨肉眼觀俗細境破諸亂、心名淨天眼

諦釋如淨名疏云圓觀三諦觀俗境破諸惡

輊云分證與究竟五眼但有明昧之殊三約

未審菩薩分證與佛究竟同異云何答如發

皆通辨次別明者淨名疏引首楞嚴云阿那

相見也若入初住發真無漏即五眼圓開此

名為佛眼相似圓見法界相惑未除猶名見

見相見也若圓教菩薩住十信位雌有肉眼

眼見界內外怛沙佛法無量四諦之理並是

化之相別教菩薩得四眼三眼如前別得法

世諦饒相通教菩薩亦但三眼唯見二諦幻

薩既未斷惑不見真諦相但有肉眼天眼見

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明之唯圓佛眼別教法眼通菩薩慧眼藏菩

教若別釋者淨名記云若以侃圓相待總而

便失命七日不寢肌甽Ⅱ眼命即斷難可治

白佛具說佛言眠是眼食如人七日不食則

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之當修天眼用見世事因是修禪得四大淨

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三 二

薩肉天二眼又淨名疏云若諸凡夫肉眼天

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眼見羼細相聲聞但有三眼肉眼天眼所見

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色半頭而見謂之半頭者昔神悟云齊眉上

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I半如珊璃明徹此違楞嚴明前不明後南屏

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三即三觀所照之諦焉四約教釋如淨名疏

律言我初出家常樂睡眠如來訶我為畜生

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云約教則有四佛五眼不同金剛般若佛間

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須菩提如來有肉眼忝奉準此五眼皆通四 類我聞佛訶啼泣自責七日不眠失其雙目

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同前慧眼見真諦相即是見二諦相三藏菩 翻鄗名義集卷六陰人界怯篇第五十八

|


云前之半頭見大千界但見於前不見於後

能偏照四士三種生死死此生彼依正並現

諸佛士天台云中疸真天眼非二諦之相而-

翻譯名義集

今謂此解違淨名疏云那律修禪得四大清

王三昧中是真天眼問那律既見於前云何

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淨造色半頭天眼從頭上半皆得見色觀三

請人穿針答入定則見出定不知肇云二乘

千大千世界如庵摩勒果若三藏佛得全頭

︵叩↙『■◆凸

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既在眼外則發半頭之色雖半頭淨及其視

以報得天眼在肉眼中修得天眼在肉眼外

淨名廣疏以從上為半者乃示天眼之體也

天眼與大梵王天眼雖風竅綁陴Ⅱ有四異

也方異三乘弟子獨彰佛眼佛智復次那律

正使及二習氣俱時而盡故能二諦皆究竟

既不談中以何為佛眼答別行玄記云故今

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物但見前矣所以楞嚴約用說焉然其聲聞

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在定則見出定不見荊溪記云若約那律失

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天眼-頭皆發淨色徹見無礙今觀兩說猶

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鸛緒辟蚌之相益拙恤今乘其弊以會通 眼之 出觀但同世人壞根者不見問藏通二教

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覬境矣又佛則能見-切佛土那律但見大

隨所入定欲見能見聲聞須入所得之定方

所發天眼半頭與佛全頭優劣碩異又佛乃

諸阿羅漢因淨禪得者皆別相見三自他異

見見不分明那律是別相見見則了了乃至

肉眼外二總別異淨名疏云又梵王是總相

-報修異梵王報得在肉眼中那律修得居

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千淨名疏云二乘雖有天眼作意欲見千界

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梵王報得於自住處則見餘方不見那律以

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乃至大千諸佛菩薩有真天眼不以二相見

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修根本得五種四禪八色清淨發真天眼隨

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非明羅漢天眼是通是明又淨名疏問梵王 ▽句

天眼見大千界與法華肉眼何異答大論明 報生天眼在肉眼中天眼開闢見廣由天肉

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眼見色故見大千大品明菩薩肉眼見百由 ︻巴

旬乃至大千過此則用天眼以肉眼與風相 違故不說見他土若法華經力肉眼能見大 D︼

千-切法者三藏二乘天眼慧眼所見事理 尚不能及何況梵王而可比也故大經云學

︻仍

慧眼名為肉眼以其慧眼見真斷惑與圓教

大乘者雖有肉眼名為佛眼二乘之人雖有

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所至處皆見三千四通明異梵王天眼是通

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肉眼有齊有劣故圓教肉眼名佛眼者以雖

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於此聲至於聞故翻為耳是能聞義楞嚴耳

如新卷葉或云耳如卷樺皮

伽羅尼羯羅孳此云能覬脯賄卹瑜伽云

數由此故能艱於香故名為鼻是能艱義楞

嚴云鼻如雙垂爪或云鼻如盛針筒

詆若時屹縛此云能嘗能除飢渴故瑜伽云

能除飢渴羸觔為瘦數發言論表彰呼召故

名為舌是能嘗義楞嚴舌如初月偃或云舌 如偃月刀

迦耶梵有四名-迦耶二設利羅三弟訶

四應伽此云積惡瑜伽云諸根所隨周偏積

惡故名為身是積聚義及依止義亦翻分謂

支分楞嚴身如腰鼓穎或云身如立戟妮滋 粱橢安般守意經云何等為身何等為體骨

肉為身六情合為體

|

具煩惱之性能知如來祕密之藏 o

娑路多羅戍縷多此云能聞瑜伽云數數 翻譯名義集卷六陰入界法篇第五十八

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翻譯名義集

答是三識助道法多是故別說餘三識不爾

識所知別為三眼名見耳名聞意知名為識

何故三識所知合為一鼻舌身識名為覺三

淨非無漏妙明之淨此勝義內根也大論間

深遠非同塵境儀淺故名清淨此是染中說

有對色能照境發識乃聖人所知之境其義

勝義根雖用能造所造八法為體是不可見

外根也言勝義者即清淨四大洪敏鈔云此

中云浮虛不宮︿昏翳真性故日浮塵此浮塵

故楞嚴云我今觀此浮根四塵只在我面資

四微是所造色香昧觸四微秈合乃得成根

塵外根二勝義內根言浮塵者四大是能造

云意如幽室見夫言根者義有二種-者浮

蜜無有-心-行空過不向薩婆若者遍緣

來平等之意天王菩薩摩訶薩行般若波羅

佛身、心緣自口願得佛口心緣自意願得如

緣諸法願得如來寂靜之心心緣自身願得

大丈夫相心緣諸觸願得如來柔軟手掌心

來清淨戒香心緣諸昧願得如來昧中第一

眾聲願得如來微妙音聲、心緣眾香願得如

緣自在緣╴切色願得佛色無所得故心緣

訶薩以方便力行般若波羅蜜於-切法心

是等種種差別勝天王經佛告天王菩薩摩

如眼見佛及弟子耳聞法心籌量正憶念如

不善或緣無記復次是三識能生三乘因緣

次是三識但緣無記法餘三識或緣善或緣

餘三識亦知世間亦知出世間是故別說復

三 二

諸法而能不著觀見諸法無不趣向菩提之

紇利陀耶此云肉 團 心 即 意 根 所 託 也 故

∣∣∣∣∣」∣∣∣∣Ⅱ∣

|

是故合說是三識但知世間事是故合為-

|

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道菩薩修習諸行皆因外緣而得成立又如

一踱氣歸火動轉歸風仁王云堅持名地津潤

且從事立智論云佛說四大無處不有故名

大地住在水土若鑿惦池井即得水用其名 不水 煖 性 名 火 輕 動 名 風 淨 覺 云 通 名 大 者 鑿者無由見之如是聖智境界侃-切法若

為大長水直以藏性釋大-何誤哉孤山云

四輸持世其宵︿士輪金輪水輸風輪也此不

有勤修般若方便則便得之其不修者云何 能得

地界圓覺云我今此身四大和合所謂髮毛

瓢動大種成內外風大色分段大種成內外

潤大種成內外水界炎盛大種成內外火界

事是為大義大乘入楞Ⅲ云謂虛妄分別津

能益是為種義體相形量偏諸方域能成大

名大種如言大地及大王等能滅能增能損

故名種婆沙間日何名大種答大而是種故

惱處為種十不善道為種以要言之六十二

為種六入為種七識處為種八邪法為種九

明有愛為種貪恙癡為種四顛倒為種五蓋

利何等為如來種文殊師利言有身為種無

利合成盡是-心虛妄變維摩詰問文殊師

結云遞相為種義見此矣宗鏡云皆從四大

金則由妄、心而起火水復由風金而起下文

言四大則已攝四輸矣淨覺云然此四大風

言士者士與金同是堅性俱屬地大故此但

爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地睡涕膿

見及-切煩惱皆是佛種天台釋云即是以 翻譯名義集卷六陰人界法篇第五十八

三 二

血津液涎沫淡淚精氣大小便利皆歸於水

鼻豉迦此云種肇日此五眾生之所由生

7.


無前後亦非一時不縱不橫故金錚云若有

生明種不出此三由煩惱潤業受身有苦三

不滅必致三佛三德之果故名不改今約眾

種性義性名無改此之三法從初至後不斷

若此三種非佛種類此外更無同類之法亦

種能生三佛從微至著終於大果亦種類義

種以能生為義若不能生不名為種以此三

亦三-法佛如來二報佛如來三應佛如來

道又上文云三道是三德種種既有三如來

正因即苦道二了因即煩惱道三緣因即業

非種為種何者離三道之外更無如來種一

翻煩惱為般若縛則翻解脫為結業脫則翻

乃翻苦道為法身迷日翻般若為煩惱悟時

又轉名相翻種在因則翻法身為苦道至果

法行順理是解脫之法此以縛脫敵對荊溪

明悟之法此乃迷悟敵對行違理是擎縛之

果此乃因果相對煩惱是昏迷之法般若是

從別一一各異苦道在迷屬因法身所證是

乃是理總論敵對若別敵對如記主云此三

總有別若總以三道之事但對三德之理此

此性種天台名相對種荊溪以敵對而釋有

為修此等諸文皆以迷時為性悟後名修然

性種也有生性故故名為種生時此種純變

翻譯名義集

眾生未稟教者來至汝所先當語云汝無始

結業為解脫始終理一故名性種若法華疏

齜舢捌由未發心未曾加行故性緣了同 釋名 諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起是 正因舢棚捌又妙樂=一一道是三德種 即乘天台解日中道無性即是佛種妙 故者 說-

來唯有煩惱業苦而已即此全是理性三因


∣∣∣∣Ⅱ∣∣∣∣∞.

樂釋云立本無性為本性德故知今種即性

家之種先德疑云淨名以三道為性種法華 以中道為性種觀此二處文義頗異遂立四 義消通二文一種本二種體三種緣四種果

冊競士Ⅵ汗、猶﹄澦…鹽十】∞叭﹦Ⅱ﹣齲

惟小7司汗呂曰疋吩I!勗

曰疋←n詬水≒﹂知曰小7乖邢甽呷曰疋︾」回山腓

陲夫有心者不知正因小7菲回叩生皆告田作腓

遂定淨名三道是種之當體法華三德是所 依體乃種之本也今謂種以能生為義種即

』副≡鈷ⅢZ』非﹦轡石熊川又牡但撼叫﹑﹦、、艋

旦白羊我里︵坦白刪回呼土吭Ⅶ爐暄勺徊沘兩Ⅱ巾啁到吧

鑒︵≡曰旺迂-土白口︿碑均叮任-曰疋呼Ⅵ

是本豈有二殊學者須究二處經文各順-

義維摩指迷令悟故以在迷三道為佛種正

助一一修為種緣州帆刪悟法華明諸佛設教 。此

故當平等理性為佛種逆順兩事為種緣乃

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戕倆忌叩□□曰疋叩叩w引麵︵﹣--二出了﹦〒扉

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≡坐Ⅷ蘚 詣扉

日若就類論種一切低頭舉手悉是解脫種

陰入界法篇第五十八

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一切世智三乘解心即般若種夫有心者皆 翻譯名義集卷六

水為冰種作此區別煥嫻然明矣又法華疏匡汗孛濰冊擺洋■;丑曰舢叮昌︵目加罹■■2Ⅱ告田妍

乃性當n 冰是水種法華三德指性自是種家。名 種女

瞬刪分淨名一一-道乃約即為種=╴雕伸雕 附齷猶 名為 種又廣能歡智名為了陲閤

听體相笞


終常淨唯不從覆故得種名此與釋籤雖法

以其三法定俱在性皆是所發猶如三分各

起染惡修乃成理體橫具三法言不相收者

藏迺兩教全無此義但約當教其名非無因

時一一-學為五分種達分即為二解脫種

覆故得種名問妙玄云十回向始正修中此

所覆真如其理不變始終常淨故說睢不從

惡故說善人為惡所覆此顯定有能覆之惑

攝提翻假施設假謂三假輔行云因內因

二法以為標月之指歟

行捨身受身奚得成就無上菩提遂示性類

當曉有身為種若非聞法孰能自知不加功

辦鋤雌Ⅱ腦蛐腴郝瓣鋤刪念

中但理不具諸法釋籤則日不同別人理體

外秈合方成故所生法名因成假念不實故

故前念滅滅已復生生者必滅計能相績名 相績假他待於己假立他名己待於他假立

三因何緣別修緣了淨覺雖約理性三因皆 但中德答未契四明之意故於妙宗釋此義

於己相待不貫名相待假成實諭云三假浮

︵叨↙』■G■

日亦為不知本覺之性具染惡德不能全性

具足而不相收故絳幃難云別人既有理性

善人-切惡事非本所能為惡人逼令作眾

是名日為惑所覆既覆但中佛性之理如淳

法身本覺隨於染緣作上-切迷中之法以

之 性 具 染 惡 德 是 故 染 惡 非 - - 德 也修 奉者 但二 有乃 成 橫 故 日 三 皆 在 性 而 不 互 融 也

身本有不同別教為惑所覆二文相戾妙宗

稱帝王何能相攝是故不知性中三法二是

釋日別教法身為惑所覆者良由不知本覺

翻譯名義集

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虛者如煙雲塵霧也

勺Ⅱ

為身般為息安為生般為滅安為念道般為

此風出已還入至臍愒云風名優陀那觸臍

寸半大論云如人語時口中風出名優陀那

四為喘媚兌有聲為風無聲為氣出入為息

般名入息息有四事-為風二為氣三為息

少不能勝灸先數ⅢⅧ婀附入也安名出息

解結所以先數入者外有七惡內有三惡用

而上去是風觸七處頂及撕齒唇舌喉及以

氣出入不盡為喘也出息為生死陰入息為

舉動無從譬如人牽關捩即影枝種種所作

-切事若風道不通手腳不遂、心雖有念即

下風隨心牽下運轉所作皆是風隨心轉作

上有風能下心若念上風隨心牽起心若念

薩云佛說甘露門名阿那波那於諸法門中

鼻端當數出息此皆不許出入俱數提婆菩

、心輕浮繫、心丹田當數入息若心昏沈繫心

內斂易入定故或云當隨便宜以數出入若

滿身、心輕利三昧易成或云先數入息隨息

思想陰或云先數出息氣則不急

捩繩若斷手無所牽當知皆是依風之所作

第-安隱道

烏波或云薩遮此云有婆沙云有是何義

阿那亦云安那此云遣來入息也

謂-切有漏法是佛言若業能令後生績生

般那此云遣去出息也安般守意經云安 翻譯名義集卷六陰入界法篇第五十八

三 三

是心加行尋伺是語川行大集經云有風能

胸是中語言生諭云出入息是身加行一受想

優陀那天台禪門日此云丹田去臍下二

1


翻譯名義集

二種有因有果無漏法者亦有二種有因有

三 四

道故名漏律云癡人造業開諸漏門文句云

義醉義在內義放逸義並是漏義成論云失

死必定至不知顧死況此危命凶變無常俄

無故名無常淨住法云生不可保唯欲營生

之無常唐因明正理諭云本無今有暫有還

薩迦耶薩此云無常荀卿日趨舍無定謂

漏謂三漏妙樂云-欲漏謂欲界-切煩惱

頃之間不覺奄死內德論云百齡易盡五福

述鼬嫻切而杳杳四流無際而茫茫憑法舟 而利濟謝信翮川革以高翔宜轉咎而為福

除無明二有漏謂上兩界-切煩惱除無明

欲界-切諸惑除見及癡三有流上二界一

何罔念而作狂正法念云有於胎藏死有生

難常命川流而電逝業地久而天長三塗極

切諸惑除見及癡四無明流三界癡也於此

時命終有纔行便亡有能走忽卒智論云無

即三有流謂四流-見流三界見也二欲流

三處因果不亡故名為有為此四法漂溺不

常有二種-相績法壞無常二念念生滅無

腑 雕 鼬 紳 瞰 紜 翮 締 蛙 涅 槃 云 有 漏 法常者 宗有 鏡明二種四相一約羼果報說生老病

緣起緣生有Ⅱ差Ⅱ姣口 息故名為流。 或婆 說沙 無間有 差別緣超緣生皆有

三無明漏謂三界無明又輔行釋有流云有

浸漬故流出是漏義垂盡三有還出下故持

此 被 留 住 故 浸 渲 腑 智 是 漏 義 至 一 一無有 常 漏頂 果者 則名為滅無漏因者則名為道

眾 生 婆 沙 云 漏 是 何 義 答 住 是 漏 義 凡 夫果至 有漏果者是則名苦有漏因者則名為集

是名為有華嚴云何等名有為法所謂三界

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死長阿含云-生相五陰興起已得命根二

老相謂生壽向盡餘命無幾三病相謂眾苦 沮切存亡無期四死相謂盡也風先火次諸

相敗壞身亡昇黯趣故又四諦論日眾苦依 止名生苦能令變壞名老苦逼迫身因名病 苦能滅諸根名死苦非愛共惡名怨憎會苦 可愛相遠名愛別離苦希望不遂名求不得 。波女汕u弘硎宇凸成皿必偕右n

苦是眾苦相名五盛陰苦何義受所生是故

塋袞霉合足以姒以訓半監叩向陰陷盥傘監叭隅←伺HⅡ些走則Ⅲ姣口么H

拙叭成皿錮朋仆工舀x旦化冊Ⅲ拙叭成皿霉x虻川羊貸旦爬劫叭描叭成皿蟈叩 刖亞走則叫鈿朋叭賸蛔誚﹢監陰陷v︿陰單月疸脯扭俗脯昤監叭膀一 =Ⅲ←伺疽倆V︿陰膊采︼朽不I述企巧半監腔隅一︻Ⅱ迦公朽立早

歟脈點訓繃陬糾肥跚雛牒涅槃云復次菩 薩修於死想觀是壽命常為無量怨雕肥所 繞念念損減無有增長猶山瀑水不得停住

亦如朝露勢不久停如囚趣死步步近死如

陰入界法篇第五十八

=

牽牛羊詣於屠所出曜經佛言是日已過命 翻譯名義集卷六

=


母得三道又婆沙論云昔於此洲商人入海

挽繃羅婆利姪女頂生轉輸聖王又涅槃云 閣提閣橢此翻云生死 頂初 生王從頂皰細瑚Ⅷ生化生者大諭云如 佗那毗塒或繕塵此翻生瑜伽云沂蘊

異宗鏡云雖年百歲猶若剎那如東逝之長

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得-雌紕刪卹鶴遂主一卵出二童子端正

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波似西垂之殘照擊石之星火驟隙之迅駒

←╴▲

聰明年長出家得阿羅漢大名世羅小名鄗

==

風裹之微燈草頭之朝露臨崖之朽樹爍目

二二

波世羅大論云胎生者如常人生濕生者如

|

之電光若不撾於正法必永墜於幽途

翻譯名義集

,•, 緣約藉緣多少而成次第卵生具四是以先

是四生由內、心思業為因外穀胎藏濕潤為

胎生假潤而興日濕生無而忽現名化生如

起名之為生依殼而起日卵生含藏而出號

離四生皆具經文且據一往增勝邊說

具四生走獸皆胎飛烏俱卵證真云情想合

念云化生金翅烏能食四生龍龍與金翅皆

化生及劫初時人皆化生旁生具四者正法

佛與四眾游行比丘尼眾中有阿羅婆地中

生鬼通胎化二人具四生者如大論云毗舍

害謂之四大不調有四種死若風大不調-

生死者故諸根滅正法念經云臨終四大為

末剌誧Ⅷ咸此云死勝篁云生者新諸根

怯彌羅母生三十二子彌伽羅是大兒字其

切身分互相割裂從足至頂分散如沙又一

|

母生三十二卵剖生三十二男皆為力士其

俱舍云人旁生具四地獄及諸天中有唯化

說胎生具三濕生具二化生唯-謂思業也

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乘章云有二種死何等為二謂分段死偏誼肺 所言千變萬化未始有極忽然為人之謂 佛道未來其賢者已知其然矣至若鯀帕 腑舫不思議變易死刪鰍戀”分段死也 者謂 Ⅱ為黃熊媚褒Ⅷ毛君為龍牛哀為猛獸 佛大力菩薩意生身又云以分段死故說阿

之子此非佛家變化異形之謂乎

生為豕如意為犬鄧艾為牛羊祐前身李氏

虛偽眾生不思議變易死者謂阿羅漢辟支

羅漢辟支佛智我生已盡得有餘果證故說

云癩病智諭云一者外因緣病寒熱飢渴兵

迦摩羅或迦末羅此云黃病又云惡垢亦

所未作虛偽煩惱斷故說所作已辦阿羅漢

刃刀杖墜落推壓如是等種種外患為惱二

梵行已立凡夫人天所不能辦七種學人先

辟支佛所斷煩惱更不能受後有故說不一堂

阿薩閻此云不可治病弘明集云必死之

者內因緣病飲食不節臥起無常四百四病

四方便謂入滅二乘五因緣謂初地已上六

病雖聖莫撇可療之疾待醫方愈故涅槃明

後有攝大乘明七種生死一分段謂三界果

有後謂第十地七無後謂金剛心北史李士

三種病一易治二難治三不可治淨名疏云

名為內病

謙字子約善談名理嘗有客坐不信佛家報

療治有損一有從初服藥但增而不損終無

報二流來謂有識之初三反出謂背妄之始

應義士謙諭之日積善餘慶積惡餘殃此非

差理是名增增二或雖困篤方治即愈是名

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休咎耶佛經云輸轉五道無復窮已此則賈 翻譯名義集卷六陰人界法篇第五十八


翻譯名義集 ﹃鉀

增損三或有服藥初雖漸損而後更增是名 損增四從初漸損乃至平服是為損損又釋 百︼

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三 三

四百四病者四大為身常相侵害--大中

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至處群賊迸散次有師言臍下-寸名憂陀

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那此云丹田若能止、心守此不散經久即多

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有所治有師言常止心足下莫間行住寢臥

疾患此由心識上緣故令四大不調若安心

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1句

息心和悅眾病即差故淨名經云何為病本

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所謂攀緣云何斷攀緣謂心無所得如是種

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種說用止治病之相非-故知善修止法能

百一病起冷病有二百二水風起故熱病有 ︻巴

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治眾病次明觀治病者有師言但觀心想用

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二百二地火起故止觀明治病方法既深知

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六種氣治病者即是觀能治病何等六種氣

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所以者何、心是-期果報之主譬如王有所

即能病治所以者何人以四大不調故多諸

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治眾生病-增增者即底下凡夫若為說法 更起誹謗閩提之罪如善星調達等也二增

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在下四大自然調適眾病除矣有師言但知

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損者如尸利鞠多三損增者如大論明四禪

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諸法空無所有不取病相寂然止住多有所

比丘謂是四果臨終見生處謗無涅槃即墮 ︻b

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病源起發當作方法治之治病之法乃有多 ■■﹄

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地獄又毗曇成實明退法人皆其相也四損 損者即身子等諸得道人

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珊若婆此云廢牖風病-發不起智論云治所以者何由、心憶想鼓作四大故有病生 •

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途舉要言之不出止觀二種方便云何用止 Ⅱ

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治病相有師言但安、心止在病處即能治病

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翻譯名義集卷六陰入界法篇第五十八


駙譁名義集

翻譯名義集卷七 宋姑蘇景德寺普潤大師法雲篇 統論二諦篇第五十九

沙門服相篇第六十 腱椎道具篇第六十齋法四食篇第六十二

篇惡名報篇第六十三

塔寺琯一幢篇第六十四

曰︼

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法-以世俗諦二第-義諦良以佛之說法

一原宗者中觀論云諸佛依二諦為眾生說

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有所證以依二諦為機說故如大諭云有二

語不徒然凡所立言咸詮實理故聞法者悉

名字眾生故說無相為知諸法假名眾生故

印已

種眾生一者知諸法假名二者著名字為著

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說世諦是以世俗顯緣起之事諸法歷然故

﹃■

佛事門中不捨一法勸臣以忠勸子以孝勸 ︻■

國以治勸家以和弘善示天堂之樂懲非顯

性泯然所以實際理地不受-塵是非雙泯

依真諦也二釋名者此二諦法就能詮名談

真則逆俗順俗則乖真以真是實義審宣是 q田

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真俗是假義審假是俗故涅槃云出世人所

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教傳東上腑硼法本西域Ⅷ崛當聞香以地尋 獄之苦此依俗諦也真諦彰本寂之理-

統論二諦篇第五十九

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根故沿流而究原辨佛陀僧Ⅲ之號解菩捉

詮二諦今就集末略開七門 -原宗二釋名三辨義四示體 五釋相六境智七勸誡

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能所俱亡指萬象為真如會三乘歸實際此

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般若之名隨機之語雌日無邊旨歸之意雌

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翻譯名義集卷七統論二諦篇第五十九

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萬法森羅實無所得談性而╴如寂滅不礙

不得不空空但徹有故十疑論註云說相而

由不變故真如是萬法由隨緣故此等明文

事處而說體空故荊溪云應知萬法是真如

云聖人得其意也於隨緣處而談不變於成

翻譯名義集

隨緣真是俗家之真萬法自泯俗是真家之

皆論真俗之體-也五釋相者妙玄云取意

,

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諦於義則足但人心羅淺不覺其深妙更須

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俗╴性桓殊以不壞假名故則彼此生滅差

三 四

存略但點法性為真諦無明十二因緣為俗

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別以說諸法貴相故則彼此生滅自亡衹於 。智

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雙泯二諦桓存空有兩亡一昧常現是知各

地高飛兩個鴛鴦池暹獨立又先德云真俗

曾各二雙顯泯中謂非真非俗-雙孤雁掠

真入聖義諦故古德云二諦並非雙桓乖未

為世諦聖智多知束為第-義諦即是諸教

見者名為世諦疏云總冠諸諦世情多種束

云出世人心所見者名第-義諦世人心所

章安作七二諦銷之初-是總餘七是別經

在諸經無-處具出唯大經十二列八二諦

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執則失互融則得各執則失者如云有為雖

隨情智也經云五陰和合稱名某甲是名世

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偽捨之則大業不成無為雖空住之則慧心

諦解陰無陰亦無名字離陰亦無是名第- ,

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不朗互融則得者如云雖知諸佛國及以眾

義諦疏云名無名即生滅二諦緲腿節橢肺

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不-而明不二故仁王云於解常自-照

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翻譯名義集卷七統論二諦篇第五十九

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翻譯名義集 ﹃■﹃

三四四

者賢聖沙門之瞟締幟腑士心四分云一一

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以情執故佛告阿難自我往昔作多聞士共 ﹃h

來並著如是衣大品明十二頭陀衣有二種

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文殊師利諍二諦義死墮三塗經無量劫吞

一者納衣智諭釋云好衣因緣故四方追逐

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其罪尤少以有所得心說實相法其過彌甚

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震越應法師云此翻衣服應是臥具釋名

高僧也克不克在於我可不可亦不在乎物

也衡嶽終身一袖玄景每曙蹦蜊Ⅱ更衣俱

橋陳如弊服五錢須菩提華房百寶俱聖人

形無恥是故佛弟子捨二邊處中道北山云

樂故多畜腑竹種種衣或有外疽苦行故裸

知足衣趣蓋形不多不少故一堂三衣白衣求

受弊納衣法二但三衣智論釋云行者少欲

衣因緣招致賊難或至奪命有如是等患故

檀越則恨又好衣是未得道者生負著處好

熱鐵丸從地獄出值迦葉佛為我解釋有無

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墮邪命中若受人好衣則生親著若不親著

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二諦迦葉佛言╴切諸法皆無定性汝言有 無是義不然一切萬法皆悉空寂此二諦者 亦有亦無汝但知文不解其義當知二諦俗 諦故有真諦故無體不思議一美可侃執學佛

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教者當離情想故佛藏云刀割害閻浮提人

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當知佛法不思議唯教相難解幸冀後賢於 佛聖教研精娜思勿雕略焉

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大論云釋子受禁戒是其性剃髮割截染衣

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是其相道宗鈔云儀即沙門相也削髮壞衣

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沙門服相篇第六十

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是體即沙門性也無表戒法是僧衹云三衣 ?

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名章服儀云袈裟之目因於衣色如經中壞

袈裟具云迦羅沙曳此云不正色從色得

比見條葉不附正儀當馬齒烏足縫之即須

之在雨中行水入葉中應順披之章服儀云

令象此義不徒然五分云衣下數破當倒披

種壞色青黑木蘭青謂銅青黑謂雜泥木蘭

色衣也會正云準此本是草名可染衣故將

順左右條開明孔不作即同縵衣南山問比

日服上日衣衣依也所以庇寒暑也傳云衣

彼草目此衣號十誦以為敷具謂同毯席之

見西域僧來多縫衣葉者何答此佛滅後將

即樹皮也業疏云聽以刀截成沙門衣不為

形四分以為臥具謂同裳被之類薩婆多云

二百年北天竺僧與外道同住外疽嫉之密

身之章也上日衣下日裳白虎通日衣者隱

臥具者三衣之名大淨法門經云袈裟者晉

以利刀內衣葉中同往王所外道告王沙門

怨賊所剝故章服儀云條堤之相事等田躊

名去穢大集經名離染服賢愚經名出世服

釋子內藏利刀欲將害王因告撿獲由此普

也裳者障也所以隱形自障蔽也涅槃云如

真諦雜記云袈裟是外國三衣之名名含多

誅一國比丘時有耶舍阿羅漢令諸比丘權

之畦貯水而養嘉苗譬服此衣生功德也佛

義或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由

且縫合為絕命難此乃彼方因事權制非佛

世衣裳障覆形體

割煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間

所開故義淨云西國三衣並皆刺合唯東夏

三四五

色服以三如法色所成故言三色者律有三 翻譯名義集卷七沙門服相篇第六十


翻譯名義集 口

五條二日成限日不成尼犯墮比丘突吉羅 0

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開而不縫依律大衣限五日成七條四日成 9

業疏云若有衣不受持者突吉羅下二衣有 ,

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願願成佛時袈裟有五功德一入我法中犯

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裟生慈悲心海龍王經龍王白佛如此海中 n︾

無數種龍有四金翅常來食之願佛擁護令

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汝取是衣分與諸龍皆令周偏於中有值一

三四六

縷之者金翅烏王不能觸犯持禁戒者所願

必得搜玄引大集王問比丘不能說遂羞墮

地袈裟變白法滅盡經云沙門袈裟自然變

白應法師云韻作髦裟音加沙葛洪字苑始 改從衣

僧伽梨西域記云僧迦胝舊訛云僧伽梨

此云合又云重謂割之合成義淨云僧迦胝

唐言重複衣靈感傳云每轉法輪披僧迦梨

南山云此三衣名諸部無正翻今以義譯大

衣名雜碎衣以條數多故若從用為名則日

大衣分三品九條十一條十三條兩長-短

名下品十五條十七條十九條三長-短名

短名上品會正記問所以長增而短少者業

得安隱於是世尊脫身早跚解恤衣告龍 中王 品二十╴條二十三條二十五條四長-

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瓔珞經云若天龍八部鬧洲姬切藹念此入袈 王宮聚落時衣乞食說法時著薩婆多論

生慈心五若持此少分恭敬尊重常得勝他

飲食充足四若眾生共相違背念袈裟力尋

乘不退三若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸

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重邪見等於-念中敬心尊重必於三乘授

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記二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得三

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長者開將作從悲華經云佛於寶藏佛前發

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業疏云今準十誦加持應云大德-心念我

疏云法服敬田為利諸有表聖增而凡減也

道雜作衣若受應加法云此安陀會五條衣

身住也南山云五條名下衣從用云院內行

時衣戒壇經云五條下衣斷貪身也七條中

.三訛Ⅱ缺五條附將 比丘某甲是僧Ⅲ梨楛條衣受楛長淵短 受涮 -長-短割截衣持上 二衣作從五分云 辦衣捷濰會正記云如缺大衣下二衣惻 有鼬 長舢拓祚贓Ⅲ蛐叩誡晌懶懿琪菩薩經 者開將作從鼬受捷應加云大德-心念云我 五條名中著衣七條名上衣大衣名眾集 某甲比丘此僧伽梨二十五條衣一受四長-

袈裟者捨離三毒四分云懷抱於結使不應

短割截衣捷濰賊刪Ⅷ儸腑刪聊咐大德衣斷瞋口也大衣上衣斷癡心也華嚴云著 心念我比丘某甲此僧Ⅲ梨是我三衣數先

披袈裟

。。一訛「二

三衣俱通縵也佛法至此一百八十七年出

缽吒唐言縵條即是一幅氈牖無田相者

受持今捨衣亦 關 爵多羅僧或郁多羅僧此譯上著衣即七 條也南山云七條名中價衣從用云入眾時

衣禮誦齋講時著若受應加法云此爵邶 家物 未識割截衹著此衣

三四七

四廣三更增半碟手者善見云令於縷際外

衣業疏佛言為身為衣為臥具故制畜之長

一二訛 尼帥壇或尼師但那此名坐具或云隨坐 多羅僧七條衣受兩長╴短割截衣持Ⅱ。缺

七條開將l下二 衣作樅Ⅱ怯Ⅱ上

安陀會或安怛羅婆沙此云中宿衣謂近 翻譯名義集卷七沙門服相篇第六十


翻譁名義集

‧﹦一說若

應量作今一受持惜準上

衣用覆左肩右開左合竺疽祖云魏時請僧

僧衹支或僧知腌睢奇西域記云唐言掩 腋舊或名竭支正名僧迦鵲帳脂此云覆腋

坐具以坐汝身則五分定慧無所從生天神

於內自恣宮人見僧倔袒不以為善遂作此

多年少比丘儀容端美入城乞食多為女愛

今作時須開後縫截領以存元式故也

即偏衫右邊今隱衹支名通號兩袖日侃衫

等相摩得勒Ⅲ云若離宿不須捨業疏云一艾

坐具還在衣下但不得垂尖角如象鼻羊耳

也集衣為攝瞰腳Ⅷ眼刪繩醱鼬束帶以

舍勒應法師譯云內衣也半者言舍勒相

也連接草幅也

元比丘白佛由此佛製還以衣角居於左臂 懾則諸部各異色乃黃赤不同釋名云裳草

可貴有大威靈豈得以所坐之布而居其上

鎮上後外道建摩多問比丘肩上片布持將 泥縛些那鼬脾或云泥伐散那西域記唐 何用答日擬將坐之元達摩多云此衣既言 為裙奉舊日涅槃僧訛也既無帶櫂其將服

由是製衣角在左肩後為風瓢聽以尼師壇

裟左臂坐具在袈裟下兩後度諸眾徒侶漸 衣施僧因綴刪衛於左邊衹支上因而受稱

黃瓊云元佛初度五人及迦葉兄弟並制袈

五分法身之基也良以五分由戒而成若無

壇經云尼師壇如塔之有基也汝今一受戒即

者四重十誦云不應受單者離宿突吉羅戒

增之Ⅷ硎甽腑湖愀紲十誦云新者二重 故云大德一心念我比丘某甲此尼師壇 應加

三 lILI 八


泥洹也

短似今短群也小衣諭雖不顯於相可類半

經宿不以邪命得應法四周有緣五條作十

牖作漯若已洗甽管洗已納作淨即日來不

恣篇

功德勝如以須嫻大衣惡施也或云堅固又

又名難活以貧人取活為難捨少財入此衣

論翻為堅宣能感宵︿能感多衣衣無敗壞故

此絲綿者名摩呵跋多此言大衣衣甚貴即

熟葉變為蟲蟲則食米人取蒸以為綿也如

耶譯云野蠶綿東天竺有剛名烏陀粳米欲

衣事鈔云即黑毛臥具寧音義云梵云高世

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迦締那明了諭云為存略故但言迦提此- 隔用袈裟色一堂捨應鳴錘集僧羯磨具出自 翻功德以坐夏有功五利賞德也西域記以

云雁覆古翻為賞善罰惡衣賞前安居人後

大價之衣感通傳云伏見西來梵僧咸著布

橋奢耶應法師翻蟲衣謂用野蠶絲綿作

安居人不得也亦翻功德衣以僧眾同一受此

齪具間答云五天竺國無著蠶衣由此腿念

迦提翻云昂星晶星直此月故律鈔引明了

衣招五利功德律中受此衣故畜長財離衣

著斯章服儀

色青黑即達磨所傳袈裟

屈胸跚此云大細布緝木綿華心織成其

宿背請別眾食食前食後至他家四分云安 居竟應受功德衣則前安居人七月十六日 受至十二月十五日捨四分云若得新衣若

三四九

檀越施衣若糞掃衣咖淞瓩蟆姍者新啖 物婆 蝶刪Ⅷ止或染切此云木綿 翻譯名義桀卷七沙ⅢⅢⅢ篇第六十


翻譁名義集

劫波育或言劫具 即 木 綿 也 正 言 迦 波 羅

三五○

芻摩此云麻衣西域記云衣麻之類也麻

顛缽羅西域記云織細羊毛

此樹華名也可以為布高昌國名氈閻姍 形Ⅱ 細荊芥葉青色西域麻少多用草羊毛 賓國南大者成樹已此形小狀如士葵有殼

褐賴縞西域記云織野獸毛細軟可得緝 績故以見珍而充服用

剖以出華如柳絮可紉她縝以為布 迦鄰陀衣細錦衣也

俱蘇摩此云華

兜那波吒此云絹

兜沙此云霜斯皆從色為名或名拓羅綿姍

摩羅此云髯苑師云-切花通名俱蘇摩

兜羅綿兜羅此云細香苑音義翻冰或云

羅樹名綿從樹生因而立稱如柳絮也亦翻

菩薩戒經云資生順疽之具中阿含云所蓄

韃椎道具篇第六十一

以為飾好正法念云生天華霆在額

為條貫無問男女貴賤皆此莊嚴或首或身

云西域結霆師多用蘇摩羅花行列結之以

如錢色甚鮮白眾多細葉圓集共成應法師

楊華或稱兜羅聒Ⅲ吏背毛磊也勇聞云別 謂有-華獨名俱蘇摩此云悅意其花大小 佛手柔軟加以合縵似此綿也

瞿修羅此云圖像從其衣形而立名若著 瞿修羅則不著僧迦鎢

尼衛此云裹衣 欽跋羅即毛 頭鳩羅此云細布


物可資身進疸者即是增長善法之具辯正

論云沙門者行超俗表心游塵外故應器非 ‧‧立日

廊廟所陳染衣異朝宗之服北山錄云篇甫

篇腑刖懶淵俎腑咄甽豆制度文章為禮之 器升降上下周旋褐咄的襲Ⅷ立為禮之文 鐘鼓管磬羽籥干戚腑綿麒跚綁刪繃孜Ⅱ

甽呱肝腑為樂之器屈伸俯仰綴兆舒疾為 樂之文置茲則禮樂廢矣繕寫績刻香臺法

機為道德之器髡祖拜邃禪講齋戒為道德 之文弛茲則道德微矣

韃椎Ⅱ韶峨切聲論翻為磬亦翻鐘資持 云若諸律論並作腱槌或作韃椎今須音槌

為地又羯磨疏中直云韃地未見椎字呼為 地也後世無知因茲-誤至於鈔文-宗祖

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教凡韃槌字並改為稚直呼為地請尋古本 翻譯名義集卷七撻椎道具篇第六十一


翻譯名義集

膩吒王以大殺害故死入千頭魚中劍輸繞 身而轉隨斫隨生羅漢為僧維那依時打鐘 若聞鐘聲劍輸在空知是因緣遣信白令長 打使我苦息過七日已受苦即息南唐江南 回

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人以冤訴囚此主問其民日汝何至斯耶其

民具道誤勾之事主聞其民部得生還喜且

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耶主日吾為宋齊丘所誤殺和州降者千餘

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五木縲械甚嚴民大駭竊問日主何至於斯

甦乃誤勾也自言至-殿庭間忽見先主被

上元縣一民時疾暴死、心氣尚煖凡三日復

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以為驗主沈慮日吾在位宮與于閭國交聘 遣吾一瑞玉天王吾愛之嘗置於髻受百官

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自封無-人知者汝以此事可驗民既還家

引一匠攜於瓦棺寺鑿佛左膝以藏之香泥

玉天王宣於佛塔或佛體中則當愈吾因獨

朝-日如廁忘取之因感頭痛夢神謂我日

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銅腱槌豈無鐘耶但天竺未知有磬五分律

梵王鑄衹桓寺金鐘又迦葉結集撾棚卹切

無正翻彼無鐘磬故也音義指歸斥云衹如

云打梵語腱槌此云所打之木或檀或桐此

云時至應臂吒腱槌應帥釋云梵語臂吒此

時-切惡道諸苦並得停止應法師準尼鈔

像建塔葬於蔣山嫻刪甽峨增一云若打鐘

鐺其上云薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄以玉

膝果得之感泣慟雌遂立造一鐘於清涼寺

民具以玉天王之事陳之主親詣瓦棺剖佛

不敢甽已遂乞見主具白之果日冥寞何憑

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令永吾一受苦惟聞鐘則暫休或能為吾造}d

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泣日吾仗汝歸語胴君凡寺襯嗚鐘當延之

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鐘尤善民日我下民耳無緣得見設見之胡

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云隨有瓦木銅鐵嗚者皆名腱地又律中集

僧有七種法-量影二破竹作聲三作煙四

吹貝五打鼓六打腱槌七唱諸大德布薩說

斂手當心攝恭敬意擬堂內僧并同佛想緣

戒時到事鈔明入堂法應在門外侃袒右肩

0

覺羅漢想何以故三乘同法食故次欲入堂 若門西坐者從戶外旁門西頰先舉左腳定 、心而入若出門者還從西頰先舉右腳而出

,

若在門東坐者反上可知不得門內交過若

欲坐時以衣自蔽勿露形醜須知五法-須 慈敬重法尊人二應自卑下如拭塵巾三應 知坐起俯仰得時四在彼僧中不為雜語五 ︻n

不可忍事應作默然凡徒眾威儀事在嚴整 ■︼

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清潔軌行可觀則生世善、心天龍附贊華嚴 ﹄吁

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1 、

3

云具足一受持威儀教法是故能令僧萱不斷

■中

智諭云佛法弟子同住利合-者賢聖說法

二者賢聖默然準此處眾唯施二事不得雜

說世論類於污家俳說峨胤又貴靜攝不在

脂一亂誦經說法必須知時成論云雖是法語

說不應時名為綺語後裔住持願遵斯式

舍羅四分此云籌五分壽極短並五指極

長拳-肘極蹋不過小指極細不得減箸十

誦云為檀越問僧不知數佛令行壽不知沙

彌數行籌數之若人施布薩物沙彌亦得雖

不往布薩羯磨處由一受籌故四分為受供行

諱通沙彌也若未受十戒亦得受壽以同受

供故業疏一一-種行壽-頭露二覆喊馴 耳譎細瓣事鈔云今僧寺中有差僧次請而

簡客者此僧次翻名越次也即令客僧應得

不得主人犯重隨同情者多少通是-盜

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翻譯名義集卷七牠枇道具篇第六﹢

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翻譯名義集

三五四

虎障部第三果又鄧隱睪飛錫空中解於二 陣

刺竭節此云杖頌云柳栗橫擔不顧人直 入千睪萬睪去

軍遲此云瓶寄歸傳云軍持有二若甍瓦

者是淨用若銅鐵者是觸用西域記云裙稚

迦即澡瓶也舊云軍持訛略也西域尼畜軍

持僧畜澡灌謂雙口澡灌事鈔云應法澡灌 資持云謂-斗已下

缽里薩羅伐孳此云濾水羅會正記云西

方用上白氈東夏宜將密絹若是生絹小蟲

直過可取熟絹四尺捉邊長挽兩頭刺著即

是羅樣兩角施穡兩畔直佝瓣鯛甽中安橫

杖尺六兩暹繫柱下以盆承傾水時罐底須

入羅內如其不爾蟲隨水落墮地墮盆還不


臉永小﹦巽獎口胼仁←目蓓 l堅肥』呂胭▽台

坦菩﹣-﹣

Ⅲ0邢

是缽此是外道法也

若捨準衣律云比丘持木缽佛言不應持如

0一︼一 念我比丘某甲此缽多羅應量受常用故說

作缽坏以為後式一堂時準十誦云大德-心

也準唐斗上缽-斗下缽五升五分云佛自

治厚物令薄而作此器南山云此姬周之斗

大一堂三斗小一堂斗半中品可知又翻為薄謂

||

三五五

浮霪五分云自今聽諸比丘畜浮霎若羊

鎔等

俱夜羅此云隨缽器法費解云即匙筋鍵

次缽次缽入大缽或作健茨建鎰並梵音輕

鍵鉻小鍵鎔四分律云鍵鉻入小缽小缽入

鍵鎔韶雒母論譯為淺鐵缽經音疏云缽 中之小缽今呼為鎖拙王十誦律云缽半大

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十︼伺榻

口-鯧陋滴石加圳一n陸陛』小唔組-←刀唔縮田叫柒匹一︻

睦以絹攀口以繩臨 酩小顥五衣角顥但取密峒 帖昭二上∞︽心F匕■&Ⅲ心∞皿

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曰丙X爪

翻譯名義集卷七韃椎道具篇第六十一

巴者重恤作里叩赤色或孔崖嘔色譙色曰-里者

體色三三皆須應法體者大要有二泥形

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翻譯名義集

皮若牛皮傳聞西域渡海之人多作烏翎毛 袋或嗇巨牛脖海船或失吹氣浮身

齋法四食篇第六 十 二 佛地論云任持名食謂能任持色身令不斷

少、

巨灰知Ⅲ丹由Ⅱ敝砠Ⅱ犯仰煦峭妖Ⅲ川唧紕朋住昤化肱守呱仳必肺皿爪吐上Ⅱ扒 立忌田心甽佣些缸地帕蛔仙崇而么叩迦日Ⅱ儿竺寸mⅢ田心狙何▲艮=里Ⅱ叩側

剛餽言思食者思謂意思取第六識相應思 於可意境生希望故刪蛐懿耘絀濰繃幡濰

細魷缽風劊刷竺寸妁摭口u了小』合玟而Ⅲ’口口的肥叮Ⅲ如虺卅但﹄甽血﹦凸一 Ⅲ圳Ⅲ外仆工佃仔問另仆Ⅲ川趴細刪狗何合屎蛉仇苒吵酉Ⅶ仃僱嶼細甽竺寸

熙己忍父玆口勺口合只山旦非介卹胸合止生我叮圳貌砥北廾綑胸合蛉ⅢⅢN

女柑對為臘燜能資身故得食么準僧枇見

三 五

食識食是故佛言-切眾生皆依食住橋李

釋日言段食者段謂形段以香昧觸三塵為

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應觸對前境而生喜樂故名觸食川男朋︿

怯多舊訛云僧跋梵摩難國王經云夫欲施

緹雕繈皆言觸食者觸謂觸對取六識中 僧相 跋即等供之唱法也寄歸傳云三缽羅

含鹼祝→儿爐紂圓Ⅲ﹄酒哩瓦扭仙爐叫含黛姻附Ⅲ寸今于圉圈日 四食也 驗懈呈黑叩圓山酉H︿華我刖糾曰叫加刈將水船叭竺寸爪1Ⅲ叫播持卅Ⅲ汕川

麻庠儡休忪佃仲川言鬥竺寸勺口倒叫咖細合姣士u埋咩拆絀佈仲熙日勺口播持

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中陰怛有一二食亦有段食 體入腹變壞資益諸根故言段食魂舢哪之三食俯通三界Ⅱ。靴 心諭云Ⅱ人中陰魁 繈腳舢餓帷鷓綑她棚繃聽鑣甽此乃總敘

之段食唯在欲界以色無色無香昧二塵餘

充浹四肢補氣益肌身心適愧愉岫怔蝴 呻Ⅷ贓珊跚刪峨鰓捌峭M嘶”師雕餅 跚繃舵刪棚辦肺附楞嚴云如是世界十識一 食╴ 者識即第八執持之相由前三食勢分 所資令此識增勝能執持諸根大種故腿 類生不能自全依四食住所謂段食觸食思 繃耘辮舶甽刪跚M細城繈徹若約一一一

壞長養善法身依食住命託食存流入五腑

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三百而【I寺肯仕

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三五七

眾生增-云多食致苦患少食氣力衰處中

初匙斷-切惡中匙修-切善後匙度╴切

苦五為成道業世報非意事鈔食不撾三匙

三防心顯過不撾三毒四正事良藥取濟形

腓濰鋤辦Ⅷ贓姍如一╴忖已德行全缺

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乏少凡一受食時應作五觀-計功多少量彼

道通用寺寺開門處處同食必當供足判無

由此言之勤修戒行至誠護法由道得利以

亳相中-分供諸╴切出家弟子亦不能盡

心行道隨順法行勿念衣食所須者如來白

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翻譯名義集卷七齋法四食篇第六十二

虱隱供之﹟


翻譯名義槳

而食者如秤無高下

三五八

∣川∣∣∣∣1∣∣∣∣ 疽後不得食者即佛制中後不得食也今表

日中佛食答云早起諸天食日中三世佛食

不齊之義也毗羅三昧經瓶沙王問佛何故

釋氏以不過中食為齋亦取其防邪訖欲齊

其將齋也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂今

則不齋不齋則於物無防也嗜欲無止也及

齋者也是故君子非有大事也非有恭敬也

闈義引祭統云齋之為言齊也齊不齊以致

證義故得啖也亦是表中疽法界外有法也

非正中此得明表前方便但似道之中得有

者表中疽法界外更無別法也中前得啖而

也齊身口業也齊者只是中疸也後不得食

王自下觀察眾生布施持戒孝順父母少者

天王經中佛說月六齋日使者太子及四天

八戒不過中食玩是功德將人至涅槃如四

佛出世教語之言汝當-日二仗如諸佛持

是時齋法不受八戒直以-日不食為齋後

故劫初聖人教人持齋修善作福以避凶袞

惡鬼逐人欲奪人命疾病凶袞令人不吉是

論問日何故六齋日受八戒修福德答是日

云以無終身戒不名優婆塞但名中間人智

事助成齋體共相支持名八支齋法報恩經

毗婆沙論云夫齋者以過中不食為體以八

也中前得瞰者佛制中前非正食皆得瞰之

初住初地圓證中道心外無法如中後不食

日西畜生食日暮鬼神食佛制斷六趣因令

便上仞利以敝帝釋諸天心皆不悅說言阿

通沙他此云齋日請觀音經疏云齋者齊

同三世佛食故今約理解故云齋者衹是中

|


修羅種多諸天 種 減 少 若 布 施 持 戒 孝 順 父 母多者諸天帝釋心皆歡喜說言增諸天眾

滅損阿修羅肅又提謂經明八王日何等為

翻譯名義集卷七齋法四食篇第六十二

可得不為之立法而使易從也若直言三事

之枝葉耳聖人知不斷此三事故求道無從

已深甘旨肥濃為累甚切萬事芸芸皆三者

雖日用於心要無晷刻之累妖妍靡曼方之

名勢利二則妖妍靡曼三則甘旨肥濃榮名

由於外物擾之擾之大者其事有三╴則榮

以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑

法增長善根南齊沈約字休文撰諭云人所

烏脯沙他此云受齋又云增長謂受持齋

名八王日

冬冬至是謂八王日天地諸神陰陽交代故

八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立

?.

三五九


語輕重耳此云自恣食應法帥云坐膈鵬餅

怯陀尼或霆茶此云可食物

天中日午時得食僧衹云午時日影過╴髮

謂夏罷獻佛之餅名佛腦食又西方以佛從

食非時不得食多論云從且至中其明轉盛

一瞬即是非時宋文帝飯僧同眾御於地筵

天降下王宮之日供養佛食名佛膈食會正

缽利羅應法師據自誓經云缽利蘭亦梵

班食遲眾疑將肝不食帝日始可中矣生公

食二眾僧食三常乞食若前二食起諸漏因

十二頭陀明常乞食大諭釋三種食-受請

或云儐茶夜此云團團者食團謂行乞食也

正言儐茶波多此云團墮言食墮在缽中也

從梵語律謂華言兩說未詳應法師云訛略

分施僧尼衛護令修道業故云分衛是則諭

分衛善見諭云此云乞食僧衹律云乞食

記云即自恣日食待佛比丘

等寄歸傳云若已食前五必不食後五若先

半者坷但尼此云五嚼食謂根莖葉花果

餅甦等

半者蒲善尼寄歸傳云唐言五瞰食謂飯

謂枝葉華果細末磨食

怯閻尼四分云五種怯閻尼此云不正食

食眾從之帝大悅

日白且麗天天言始中何得非中遂取缽便

名之為時中後明沒名為非時今言中食以

食後五則前五隨意瞰之今僧齋後不食果

╴﹄

蒲閨尼四分律云有五種蒲閨尼此云正

菜是

翻譯名義集

食謂變飯乾飯魚肉也僧衹云時食謂時得

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昔有長者名曰鳩留不信因果與五百俱行

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豕函聿﹑軏 哂頂焊支﹦一向

糖牖與麴不同後堂云牖是釜煮連釜硬

碎蒸曝母諭二種散麴又將糖蜜持之或言

怛缽那此云甦通慧指歸云謂將雜米甦

大悟日飯八千僧淘米汁流出城外可以乘

分衛處及佛精舍如是非-壽終生此長者

於城門外磨鏡每有沙門乞食常以此指示

者問日何福所致答日我本迦葉佛時極貧

亦大飢渴神令呼來如前與食眾人皆飽長

美難言食訖大哭神間其故答日有五百伴

說己饑渴神即攀手五指自然出於飲食甘

遠見叢樹想是居家到彼唯見樹神作禮已

直堊厚八工叩+十…昌吆虹㎡

x常乞食法贓 茹』堊綢E﹣『

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糖也孟子日舜糢雅久飯茹菜糢乾飯屑也

飯也輔篇云取乾飯甦三過磨篩作之稱為

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翻譯名義集卷七齋法四食篇第六十二

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此身自舊食皆是無明煩惱潤益生死今之

問分衛與清眾淨食皆須作觀觀之者自恐

潤生死若能知入觀分別生死有邊無邊不

後一受此食夫食者眾生之外命若不入觀即

佛事次出生飯稱施六道即表六波羅蜜然

止鳴磬後斂手供養-體三寶偏十方施作

天台禪師觀、心食法既敷座坐已聽維那進

名為中道又淨名云非有煩惱非離煩惱非

即假空只空即中假只假即空中不可思議

益因緣和合不可前後分別名之為中只中

食那可得食者而不離舊食養身而新食重

寂名之為空觀食者自那可食為新既無新

之新是名為假求故不得求新不得畢竟空

此食者非新非故而有舊食之故而有新食

能養法身法身得立即得解脫是為三德照

今艮詬Ⅲ抨徊ⅦH鼬齜今且扭﹟巴皿爪吐上鋤瞰相心扣Ⅲ嬉岷Ⅲ凹

知Ⅲ口兄舢似噩誕么叩了仆紉肥小山一一一笠禾合只知ⅢⅢ吧

所食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出

於般若故淨名云於食等者於法亦等是為

入定意非起定意是名食法也餓圳﹩鰍

毗懶淵縴翮枉鰍辦喜以此食故成般若食

比伯吉台跚仲淵Ⅲ﹃隍凸艮﹦Ⅲ絀肥漏巡雉哇鈿赳非廾軸她比伯刖卯腓又昭川

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明證秋咄繃奉﹟鯽雕繈獅齷陋訐趟Ⅷ絀

﹦亡

食既出已心路即開食今新食照諸閻滅成

修陀此譯云白或云須陀此天食也

物也

十誦指迦師為小麥飯事鈔錯麥與迦師╴

蕉麥南人呼為雀麥南泉抄以錯麥為大麥

迦帥後堂云唐言錯麥慈和云此人呼為

|


篇聚名報篇第六 十 三

以人間-千六百年為他化天-晝夜

﹣一僧伽婆尸沙善見云僧伽者為僧婆者

賬並無正譯但用義翻

斫殘有咽喉故名為殘理須早救僧伽婆尸

故從境為名毗尼母云僧殘者如人為他所

為初謂僧前與覆藏羯磨也言尸沙者云殘

一波羅夷僧衹義當極惡三意釋之-者

沙罪如不橋天壽八千歲於人間數二百三

提舍尼五突吉羅四分明六賬開第三偷蘭

退沒由犯此戒道果無分故二者不共住非

十億四十千歲此墮大大叫地獄人間八百

謂末後與出罪羯磨也若犯此罪僧作法除

但失道而已不得於說戒羯磨二種僧中共

除罪根母論云清淨戒生得淨解脫

阿浮訶那善見翻為喚入眾羯磨或名拔

生慚愧亦使眾僧歡喜

摩那唾諭云秦言意喜前雖自意歡喜亦

年為天-日夜

復成比丘故愒云諸作惡行者猶如彼死屍 眾所不容受以此當持戒自古從眾法絕分 義譯名棄目連間罪報經云犯波羅夷罪如

三偷蘭遮善見云偷蘭名大遮言障善道

=

他化自在天壽十六千歲墮泥犁中於人間

後墮惡道體是鄙穢從不善體以立名者由

數九百二十-億六十千歲此墮焰熱地獄 翻譯名義集卷七臆聚名報篇第六十三

四分云譬如斷人頭不可復起若犯此法不

住故三者墮落捨此身已墮在阿鼻地獄故

遮或明七惡開第七惡說今依事鈔列釋六

僧衹明五篇-波羅夷二僧殘三波逸提四

|


翻譯名義集

能成初二兩篇之罪故也明了論解倫藺為 羅遮即為過羅有二種-是重罪方便二能 斷善根所言過者不依佛所立戒而行故言 撾也偷蘭遮罪如兜率天壽四千歲於人間 數五十億六十千歲此墮嗥叫地獄人間四 百年為天-晝夜

二十-億四十千歲此墮眾合地獄人間二

障波逸提罪如夜摩天壽二千歲於人間數

障地獄八熱通為燒煮八寒黑暗等通為覆

四波逸提義翻為墮十誦云.墮在燒煮覆

三六四

此一部以為二惡身名惡作口名惡說多論

下豈非專浙在心乃名守戒也七惡之中分

守以立名十誦云天眼見犯罪比丘如駛雨

僧翻守戒也此罪微細持之極難故隨學隨

羅尼義翻應當學胡國訛云尸叉閱賴尼胡

聲諭正音突悉吉栗多四分律本云式叉迦

六突吉羅善見云.突者惡也吉羅者作也

歲此墮黑繩地獄人間一百年為天-晝夜

三十三天壽命千歲於人間數三億六十千

以立名僧衹云此罪應發露也提舍尼罪如

Ⅱ波羅提提舍尼義翻向彼悔從對治境

||

墮泥犁中於人間數九百千歲此墮等活地

學犯突吉羅眾學戒罪如四天王壽五百歲

難持易犯常須念學故不列罪名但言應當

問何此獨名應當學答餘戒易持罪重此戒

07•

百年為天-晝夜

尼薩耆出要律儀舊翻捨墮聲諭尼翻為 盡薩耆為捨四分僧有百二十種分取三十 因財事生犯貪慢、心強制捨入僧故名尼薩 耆也

|


翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四

外國國王嘗毀破諸寺唯招提寺未及毀壞

夜-白馬繞塔悲鳴即以敗王王即停壞因

改招提以為白馬故諸寺立名多取則焉僧

史略云鴻脆寺者本禮四夷遠國之邸舍也

尋令別擇洛陽西雍門外蓋-精舍以白馬

馱經來故用白馬為題寺者釋名日嗣也治

事者相嗣績於其內本是司名西僧乍來權

止公司移入別居不忘其本還標寺號準天

人陸玄暢云周穆王時文殊目連來化穆王

從之即列子所謂化人者是也化人示穆王

高四臺是迦葉佛說法處因造三會道場又

︵叩/「●●●

云周穆王身游大夏佛告彼士有古塔可反

禮事王問何方答在鄗京之東南也又問周

穆已後諸王建置塔寺何為此士文紀罕見

答立塔為於前緣多是神靈所造人見者少

三六五

?.


佛經豈非秦前已有經塔或名僧坊者別屋

故文字少傅楊雄劉向尋於藏害往往見有

為大國王建都此地憐愍眾生好樂周給時

因取其稱從其貫議是如來昔行菩薩道時

菴沒羅園中有池其龍名那燜陀旁建伽藍

翻譯名義集

謂之坊也或名精舍者釋迦譜云息心所梱

白虎通曰王者所以有社何為天下求福報

拘吒迦此云小舍

羅摩此云院周垣小院

鶸頭摩煉疏釋鶸園引智論云昔有野火

士非士不食士廣不可偏敬故封士以立社

招提經音義云梵云招鬧提奢唐言四方

帝軔天下寺院皆名道場止觀云道場清淨

往生傳云東晉遠法師憩跡廬阜-百二十

僧物但筆者訛稱招提此翻別房施或云對

燒林林中有雉入水漬羽以救其焚摹要云

三人締結方外之游於是相與而有蓮社之

面施或云梵言僧篁此翻對面施音義云體

境界治五住糠顯實相米或名蓮社者社即

想焉今之以蓮社朮蓋其始也

境交現日對輟己慧他名施後魏太武始光

即鶸頭摩寺

那燜陀西域記曰唐云施無厭此伽藍南

立春秋後五戊日名社群農結會祭以祈穀

美其德號施無厭大宋僧傳云那燜陀寺周

■︽

故曰精舍靈裕寺誥日非蹋暴者所居故云

■︽

圍四十八里九寺-門是九天王所造西域

↗、

精舍藝文類云非由其舍精妙良由精練行

伽藍無如其廣矣

-

者所居也或名道場肇師云修道之場隋煬

↗、


住常住謂眾僧廚庫寺舍眾具華果樹林田

憎衹此云四方僧物律鈔四種常住-常

大牛吼聲所不及處三名檀陀迦阿蘭若謂

登伽阿蘭若謂塚間處要去村落-俱盧舍

之初謂說諸法本來湛寂無起作義二名摩

翻空寂苑師分三類一達磨阿蘭若即華嚴

園僕畜等以體局當處不通餘界但得一堂用

沙磧淞歷之處也

元年造伽藍創立招提之名

不通分賣故重言常住二十方常住如僧家

僧伽藍譯為眾園僧史略云為眾人園圃

園圃生植之所佛弟子則生殖道芽聖果也

供僧常食體通十方唯局本處此二名僧衹 物三現前現前謂僧得施之物唯施此處現

菴羅園閨義云菴羅是果樹之名其果似

桃或云似奈此樹開華華生-女國人歎異

前僧故四十方現前如亡五眾輕物也若未 羯磨從十方僧得罪若已羯磨望現前僧得

園宿善冥車見佛歡喜以園奉佛佛即受之

以園封之園既屬女女人守護故言菴羅樹

阿蘭若或名阿練若大論翻遠離處薩婆

而為所住

罪此二名現前僧物

多論翻閑靜處天台云不作眾事名之為閑

迦蘭陀善見律及經律異相云是山鼠之

名也時毗舍離王入山於樹下眠有大毒蛇

無憤鬧故名之為靜或翻無諍謂所居不與 世諍即離聚落五里處也肇云忿競生乎眾

欲出害王於此樹下有鼠下來嗚令王覺王

=

惡無諍出乎空閑故佛讚住於阿蘭若應師 翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四

六 ﹣匕


翻譯名義集

三六八

即賜於長者之號由此村故所以名為迦蘭

義翻靈廟劉熙釋名云廟者貌也先祖形貌

偷簸皆訛也此翻方墳亦翻圓塚亦翻高顯

阿奢理貳西域記云唐言奇特

陀長者也三藏傳云園主名迦蘭先以此園

所在也又梵名塔婆發蟾日說文元無此字

感其恩將-村食供此山鼠乃號此村為迦

施諸外道後見佛又聞深法恨不以園得施

徐鉉新川云西國浮圃也言浮岡者此翻餵

葷堵波西域記云浮圖又曰偷婆又日私

如來時地神知其意為現災怪怖諸外道逐

相戒壇岡經云原夫塔字此方字書乃是物

蘭陀而此村中有-長者居金錢四十億王

之令出告日長者欲以園施佛汝宜速去外

聲本非西士之號若依梵來痙腑腐佛骨所

既訖-切四眾收取舍利置七窖︿瓶當於拘

名日塔婆後分經佛告阿難佛般涅槃荼毗

道含怒而出長者歡喜建立精舍躬往請佛

林微尼或流彌尼或藍毗尼或嵐毗尼此 云解脫處亦翻斷亦翻滅華嚴音義翻樂勝

圓光由昔天女來故立此名新云藍葷Ⅷ尸脫 那城內四衢疸中起七害︿塔高十三層上 有輪帆聶辟支佛塔應十-層阿羅漢塔成 尼此云監即上古守園女名

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賣成無復層級何以故未脫三界諸有苦故

以四層亦以眾賣而嚴飾之其轉輸王亦七

此地說法佛滅三百年有迦多衍那於此製

十二因緣經八種塔並有露槃佛塔八重菩

秣蘇伐那西域記云唐言閻林千佛皆於

發智論


薩七重辟支佛六重四果五重三果四二果

音義云築士而高日壇除地平坦日場國語

封者起士界也壇之言坦也坦明貌也漢害 C≡一口

三初果二輪王-凡僧但蕉葉火珠而已輪

m怕堊口個Ⅲ抓凹酉柵佛澹但圳幽益不倣Ⅶ供恫『上辨胞般不芸罟反士衣 云壇之所除地日場除掃也周害日為三壇 蛐刪蛔Ⅲ緬杠巾I〃夕一五蛔Ⅲ私柵N以『八ⅢⅡ塑堊﹦Ⅲ膽帕扣Ⅲ山巴

同璋琿除地也說文云野士也爾雅云鹿之

所息謂之場詩云九月築場圃註云春夏為

支提或名難提脂帝制底制多此翻可供 養處或翻滅惡生善處雜心論云有舍利名

圃秋冬為場場即平治士面於上治穀

梵剎者如輔行云西域以柱表剎示所居處

名之為剎此乃通指國士名剎又復伽藍號

萬境不同亦名為剎垂裕云蓋取莊嚴差別

剎摩正音掣多羅此云士田淨名略疏云

今所不取蓋是梵語故

引爾雅云閨謂之臺而言脫者積士脫落也

脫閨資中翻幢窯聞云閨腑遮有作都音

塔無舍利名支提文句云支提無骨身者也 阿含明四支徵謂佛生處得道處轉法輪處 入滅處也

舍磨奢那此云冢西域僧死埋骨地下上 累甄石似翠堵波但形卑小

健陀俱胝義淨云西方名佛堂為健陀俱 胝此云香室

毗訶羅此云游行 處 謂 僧 游 履 處 也

三六九

也梵語刺觔割瑟胝此云竿即幡柱也長阿 滿荼邏舢箇此翻壇新云正名曼茶羅言 壇者鄭玄註禮云封士日壇除地曰蠟腑含演 云若沙門於此法中勤苦得-法者便當 翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四


翻譯名義集

堅幡以告四違今有少欲人又法華云表剎 甚高廣此由塔婆高顯大為金地標表故以 惡相長表金剎如法苑云阿育王取金華金

幡懸諸剎上塔寺低昂瓔珞云士名賢聖所 居之處天台釋維摩佛國云諸佛利物無量 無暹今略為四一染淨國凡聖共居二有餘 國方便人住三果報國純法身居即因陀羅

網無障礙士四常寂光即妙覺所居四士之 名雖出智者四士之義本載經論今伸遣教 略開七門初憑文二釋名三辨義

四定體五示相六對身七解惑初 憑文者維摩經云隨所化眾生而取佛士隨 所調伏眾生而取佛士隨諸眾生應以何國 入佛智慧隨諸眾生應以何國起菩薩根天

台釋云若對四士宛然相似若別出者思益

三七○


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翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四

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翻譯名義集

行云通有由因感果之報未入賁報又云今

有變易所居之士名有餘國亦名果報如輔

無明未斷捨分段身而生界外一堂法性身即

餘淨名疏云若修二觀斷通惑盡恆沙別惑

便名言有餘者觀經疏云無明未盡故日有

以三教而為方便雖通三義正從證真立方

似解未發真修皆名作意三偏圓妙樂云並

以在方便者並屬空暹二真似妙玄云別圓

乘三種菩薩證方便疽之所居也輔行云所

習故名方便此有三義-真中淨名疏云二

二方便有餘土言方便者如禪門云善巧修

色妙﹑心果報之處記云故知三土皆是證道

亦名果報如文句云同居有餘自體皆是妙

遷不變名常離有離無名寂照俗照真名光

疏云常即法身寂即解脫光即般若此以不

世界海亦名世界無盡藏四常寂光者觀經

-世界攝-切世界一切世界亦如是此名

經疏云色、心不相妨故日無障礙淨名疏云

即二暹果報順即勝妙果報亦名無障礙觀

地初住獲妙果報又名勝妙報如止觀云違

故名為宮︿亦名妙報如輔行云唯有別圓初

報淨名疏云以觀實相發真無漏所得果報

為名亦號實報觀經疏云行真宣法感得勝

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文且說偏空偏假所感之報則不如初住已

色心報處寂光即侃遮那亦侃此以妙色妙

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上居果報士又名法性如智諭云一受法性身

心果報也間如輔行云今論感報不論寂光

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非分段生三果報士淨名疏云報身所居依

據此寂光豈名果報乎答所云寂光非果報

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報淨國名果報土輔行云言果報者從報果


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分事理如淨名疏諸士非垢寂光非淨畢竟

無說︵此四俱理︶而說諸士為垢寂光為淨

記云理論不當垢之與淨約事唯有寂光永

淨三論能所荊溪記云但以寂光而為所成

即以三士而為能成故所成唯-能成有三

是則能所事別故也四論凡聖準雜編云十

界對士有橫有豎若豎對者同居六凡方便

居有十凡聖同居故方便有四無六凡故宮︿

一-乘實報菩薩寂光佛果繃馴若橫敵

燥匡邪外曰疋曰冗=貝勺伯止吊古

。堅旦卹快 報有二無二乘故寂光唯-無菩薩故 為橫

五諭淨穢淨名疏云諸士為垢寂光為淨三

出才﹦防ⅢⅡ=『時ⅢⅢ叮猷即mⅧ

穢妙宗釋云此淨甚通須知別意如戒善者

對論若各分者觀經疏云五濁輕重同居淨

惑覆蔽故為垢三德究顯故為淨此約四士

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四教凡位皆悉能令五濁輕薄而圓觀輕濁

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似﹄睨琥咖告巾﹄似山儿旦止呼姒Ⅶu石

垂..串h罕嶽一石﹄﹣﹣‧﹣l叔﹝﹟盯

四士義復開五門初勢Ⅷ體用寂光是體齡

姒←伺﹄溼坐Ⅷ淞笛朱…靴玳焊助→人唁溼刖︽北刎里鰓靴伯

見盲︵理名止吊=叔光又陂訐

凹約果雜名生宣翔

似先陡虹垂裕一丕中下寂光腺在果誹不審

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翻譯名義集

三七四

修一心三觀登住入官︿以之為淨妙宗云若

漸修次第三觀登地入宣以之為穢圓人頓

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一相狀比於餘經修眾善行感安養士其相

圓同稱實感報有何優降今就教道十地不

論實證此士唯有圓聖所居別人初地證與

種四門三次第頓入實報淨穢刊正云別人

引輔行云次明體法依門修觀亦應具含三

體三人生彼俱感淨相圓人最淨又往生記

藏拙俱明體法通但空體別次第體圓不次

妙宗云體觀感淨不專通人衍門三教對三

云通人體色即空故巧藏人析色明空故拙

類徒虛語耳二體析巧拙有餘淨穢刊正記

彰行人之偶報仰亦顯世尊之妄說因果不

見俱大今難雪川既修偏行安獲勝果非獨

觀大故方便示小為發觀之境若生彼士所

赴機隨時之義也良由凡夫心想嬴劣未能

實是-縱有依報大小不同此蓋如來善權

天殊雜編乃云嘗觀鼓音之外六經士相其

感同居淨依正最淨如此經說地觀已去一

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斷無明一十二品寂光猶穢圓知須斷四十

對圓極果而分淨穢今論教道詮於極果但

云若就別人同證圓賞論寂光者唯約真因

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者當思審矣四分證究竟寂光淨穢妙宗鈔

記破約教道說則見神智自違輔行義學之

住之時但見此士融通之相號之為淨往生

染礙之色名之為穢圓人始終睢修頓行入

久習次第雖回向圓修入地之時仍見-分

淨穢者即地住所見融礙二相也良由別人

次第頓入者即別圓所修巧拙二觀也官︿報

融致使感士異於圓人雜編雙取謂偏成非

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翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四

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疽彼士變易名為苦道通以三德為所依體

苦道即法身結業即解脫煩惱即菩提先師

乃謂惑業是因苦道是果今之士體三世間

中唯取苦道為國士╴千當體之體還以三

德為所依體故荊溪云既許法身偏-切處

報應未嘗離於法身若寂光士觀經既約四

德釋名當以三德為士當體理無所存偏在

於事乃以三士為所依體廣慈法師準妙樂

云本有四德為所依修德四德為能依遂指

修德三因為當體性德三法為所依今謂妙

樂因釋下方空中菩薩所以將身表智以空

表士故明身士今唯辨士安得兼身況將修

德以對理士乃彰能所義顛倒矣五示相此

約教門示四士相初示-異相娑婆安養垢

淨相別故名異方便有餘純清淨境故名-

三七五


翻譯名義集

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三七六

於此土而覬上二故小被斥見淨不驚足指-

按地即其事也約此相即義屬橫焉若約相

攝下二準此以勝攝劣土亦橫矣二與教對

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攝淨名記云既-土攝一切士故得此界俯

淨名疏云三乘同以無言說道發真無漏所 感國士一往相同故言-也二示融礙相方 ﹃■

便雖是╴相無明未破果報隔別淨名疏云 染淨有餘二種眾生見有障礙別圓地住分

破無明依正互融一多相即故名融也三示 ▽仃

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分妙樂記云橫諭土體與教相當豎諭約土

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用教多少然其豎諭如止觀云若以四諦豎 ﹃b

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對諸土有增有減同居有四方便則三官︿報

淨名記云然約橫諭同居具四餘三漸減同

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多少故名為豎此則士相雖豎教乃橫說故

既增減不同致使教有差別四士對教優劣

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則二寂光但一輔行釋日豎約設教對機機

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橫豎相舊釋橫豎句義紛雜惑亂學者今分 q歹

二義泠然易解初就土自分如妙玄云若分 別而言謂方便在三界外若分別而言謂官︿ ℉︼

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報在方便外例此分別謂寂光在宵︿報外故 ﹄●

淨名記問三土之外何殊太虛答偏同理別

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居機雜遂設四教方便但以大乘訓令修學

言理別者法身即士離身無士離士無身但

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理睢別圓蓋為-杲三藏者始生方便未習通

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門逗其為知故學遂談通教以蕩執情官︿報 •

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身說土約此分別義當豎矣若約相即如妙

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樂云豈離伽耶別求常寂非寂光外別有娑

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約行證疽同圓但約有餘用教之時教疽化-

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婆淨名記云橫解者如前所引法華經文祗 •


法性五陰亦是法華世間相常大品色香無

色獲得常色受想行識亦復如是仁王稱為

淨則依正色心究竟明顯故大經云因滅是

之相非如太虛空無-物良由三惑究竟清

妙宗云經論中言寂光無相乃是巳盡染礙

橫辨四教無復優劣故名橫矣四示有無相

果相當圓教談乎性德乃與寂光理體相當

方便證真相當別教從事受名乃與實報感

與同居無常相當通教談於幻化即空乃與

體相與四教旨論其相當三藏談於生滅乃

橫就士自分成豎若約相即同居橫具四士

不須用教但被中下故有圓乘設教之相雖

機說別異圓具用二教方生盲︿報寂光上品

明乃合相即之義奪而言之分別但解三士

寂光士邪答不然祗分段變易即常寂光四

所依理無所存偏在於事故維摩疏問別有

此就說分別淨覺乃合分別之義若約相即

釋三德法故祖師判寂光是理餘三是事約

依說示分別如普賢觀示寂光士乃以四德

名之稱曰宣相今議二師所論與而言之若

云無相不相所謂無生死相不涅槃相強而

胎之相乎當知無相之言其語猶略具足須

離為三法合成-性-尚無-豈有苦樂華

覺撰雜編云目常寂光者實三德之妙性也

為寂光此之二說但順悉檀無不圓極又淨

若就淨穢平等而談則以究竟苦域泥沙而

源故苦域等判屬三障樂邦金寶以為寂光

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非中道是則名為究竟樂邦究竟金責究竟

之外別有寂光而迷寂光亦偏三士遂執寂

三七七

華池究竟瓊樹又復此就捨穢究盡取淨窮 翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四


翻譯名義集

三七八

妙經疏云常即常德寂即樂德光即我淨是

為四德祕密之藏妙樂云本有四德為所依

修德四德為能依能所並有能依之身依於

能所所依之士二義齊等方是毗盧遮那身

士之相以此為證寂光有相不亦可乎答此

人但聞身士之名便作形相之解而不知四

德為是何物又云須了遮那本無身士隨順

世間彊指妙覺極智為身如如法界之理為

士若消妙樂之文應云本有四德者理也修

德四德者智也能所並有能依之身所依之

士者謂性德之理為所依本覺之智為能依

又修德之理為所依始覺之智為能依修性

雖殊詛存萬有之境始本雖二寧留五陰之

形故維摩疏云法身即士離身無士離士無

身今謂此釋凡有二非一能所不辨妙樂因


早識之明鑒也雜編又一酉若朦三身相即四

曰︵肛母石跚P-﹦

身=姒上上︼巳徊同佃咖Ⅱm盯Ⅲ屆哩︹口爪7沾偭工」坐珊叨7工石

且口貝剛匕庠疾白刁白坷扣

釋所表修性全棄能表身土乎二修性不即

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三七九

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奴﹁x伽簪介←谷媚際藤圩介伺N以≦答

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伽又一石問若三相不可棍同者何故荊溪鼬

體起用應云有相那碩

是體相即無相也今問全用是體可得無相

體起用佃州相而相

曰︵弓﹂荸我莖口研惻申丰Ⅲ吐蛔Ⅲ叫剴鉛Ⅲ卉互曰玉白=姒目

德之理為所依始覺之智為能依今謂本覺 望修俱屬乎性修理望性俱屬於修依其所 解則成以性泯性以修會修非修性之不二 焉當云全性起修故所依之士即能依之身 寂光是應身全修在性故能依之身即所依

之士應身是寂光方顯身士之齊等乃見事 理之無別矣又云若謂寂光無相便同偏真

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Ⅲ可濫川《!;了『‧㎡胛佰玩志’

猶如太虛者斯由不知大小二理智非智別

也如維摩疏云大乘法性即是真寂智性不

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﹣-﹣朋』】孑些巳≡串口阮叭而攻口Ⅶ玷■■

同二乘侃真之理今問寂光法身既俱無相

真寂智性為依何法既彰智性之無依顯非 翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四

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他以性德之理為所依本覺之智為能依修

之修德以虛空士以表所依之性德安得唯

釋下方空中菩薩遂以菩薩之身以表能依

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聖同居具現四身方便唯勝故無劣應其盲︿-

報士無二乘人唯別圓佛寂光無機獨妙法 ︻昆

身七解惑者或日維摩經云欲得淨士當淨

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其、心隨其心淨即佛士淨心如形聲士如影 ﹃鉀

響祗須自淨其心何假別求淨士答初言心

淨應辨理事一者性淨二者事淨且性淨者 ¢甲

大集經云-切眾生心性本淨心本淨故煩

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同-法性地獄天宮俱為淨士二事淨者性

三觀以破三惑故仁王日三腎︿十聖住果報

唯佛╴人居淨士登妙覺果方究竟淨最下 ﹃h

凡夫慎勿叨濫次云士淨須曉難易婆沙論

云於此世界修道有二-者難行在於五濁

惡世於無量佛時求阿鞠跋致甚難可得此

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翻譯名義集 q尸

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猶如太虛無生法之理大乘無相譬若明鏡 具現像之性像由形對鏡匪自殊無謂鏡具 像性便云性巳差別今謂若言但具於性不 具於相觀音玄義安云千種性相冥伏在心 又不二門云理即名字襯行巳有依正不二

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門乩

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惱諸結不能染著猶如虛空此則眾生國士

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之相嗚呼雪川雖留意於山家但解修性之 相依未達事理之融即違法示徒後胴絕矣

雖本淨心乃忽迷-念不覺二障久翳當修

六對身淨名疏云前二是應即應佛所居良 以王宮誕質鶴樹潛神現生滅相說三藏法

化同居土名劣應身洎有餘國現法性身機 興應興機息應息斯異娑婆通佛灰斷既非 果報但名勝應第三亦報亦應即報佛所居 0鉀

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以他受用稱宵︿感報赴於地住菩薩大機故 彼土佛亦名應也後-但是真淨非應非報

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| 法身所居此約士體橫對四佛若豎論土凡

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難無數塵沙說不可盡針槭繃甽一一易行疽 謂信佛語教念佛三昧願生淨士乘阿彌陀 佛願力攝持決定往生名易行疽此七義門 辨諸佛士縱數逾地塵皆理同鏡象舒雖萬 化橫陳卷貴一法不立編至此時六十四歲 幸目未昏得書小字絕筆自慶遂述頌日 梵語星分難偏求列篇舉要會辜流 總持三藏如觀掌鼯望後賢為績周

翻譯名義績補初編集時意尚簡略或失翻 名或缺解義後因披閱再思索之復述績補

後賢詳悉補十號篇

明行足具足三明及六神通智論云-如 意二天眼三天耳四他心五識宿命通六無

漏通言神通者易日陰陽不測之謂神寂然 不動感而遂通瓔珞云神名天心通名慧性 翻譯名義集卷七寺塔璃幢篇第六十四

||||||


翻譯名義集

惡道聲云何得天耳通修得常憶念種種聲 是名天耳通識宿命通者本事常憶念日月 年歲至胎中乃至過去世中╴世十世百世

千萬億世乃至大阿羅漢辟支佛知八萬大 劫諸大菩薩及佛知無量劫是名識宿命通 知他心通者知他心若有垢若無垢自觀心 生住滅時常憶念故得復次觀他人喜相瞋 相怖相畏相見此相已然後知心是為他心 智無漏通者如來莊嚴入╴切佛境界經云

言無漏者謂離四漏謂欲漏有漏無明漏見

漏以不取彼四種漏故乃名遠離諸漏智論 問神通與明有何等異答直知過去宿命事

名通知撾去因緣行業名明怵直知死此生 彼名通知行因緣際會不失名咀跚直盡結 使不知更生不生名通若知漏盡更不復生


非得不-不異其道融通無是無非此智圓

豁爾心開悟湛然-切通窮源猶未盡尚見

五頌分真即佛

六頌究竟即佛

月朦朧

一頌理即佛

從來真是妄今日妄皆真但復本時性更無 ╴法新

︵績補︶

無量壽智諭云無量有一﹦者實無量諸

量二者有法可量但力劣者不能量如須彌

聖人所不能量如虛空涅槃眾生性是不可

三頌觀行即佛

山大海水斤兩滴數多少諸佛菩薩能知諸

四句實有量而言無量彌陀是也責無量而

天世人所不能知故言無量是故天台乃立

四頌相似即佛

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量如涅槃云唯佛與佛其壽無量是也實有

言量如此品及金光明是也貫無量而言無

翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四

見花紅

四住雖先脫六塵未盡空眼中猶有翳空-晏

亦無真

念念照常理心心息幻塵侃觀諸法性無假

自蹉跎

方聽無生曲始聞不死歌今知當體是翻恨

二頌名字即佛

不知歸

動靜理全是行藏事盡非冥冥隨物去杳杳

云爾

妙今述鄙頌式讚大猷庶幾見聞咸得開悟

|


翻譯名義集

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三八四

有量應用不斷則無量通途詮量三句在聖

報身金剛前有量金剛後無量應身隨緣則

地之道仰以觀於天文俯以察其地理白虎

乎其中矣擊詞云易與天地準故能彌綸天

者易也言生萬物懷任交易變化也

淨三藏題取經詩日晉宋齊梁唐代間高僧

臺春風也解嫌狼籍吹盡當年道教灰唐義

從印士來確盲︿是非憑烈焰要分真偽築高

一回登此一徘徊青牛饅說函關去白馬親

盎哦囉迦此翻火星

尸利夜神此翻吉祥

害羅漢四破僧五出佛身血

五無間業瑜伽第九云-害母二害父三

摩偷此翻美地此三天名皆居須彌四唾

迦留波陀天此言象迦自有十處

求法離長安去人成百歸無十後者安知前

部陀;此翻水星

迦羅鳩村馱此翻所應斷已斷此二佛名

者難路速碧天唯冷結砂河遮日力疲嬋後

勿哩訓娑跛底此翻木星

質多羅此翻雜地

腎︿如未諳斯旨往往將經容易看

譯帥唐太宗焚經臺詩門徑蕭蕭長綠苔

墜濕弗羅跋那翻自在大聲

通日天之為言鎮也居高理下為人鎮也地

提秈越漢言天地易日天地設位而易行

︵天類︶

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╴句屬凡有量無常都非佛義

立四句故法華疏云復次法身非量非無量

量而言量如八十唱滅是也又以三身對凡

|


賒乃以室折囉此翻士星

戍羯羅此云金星 怯勒迦此云著穀麥需 勿伽此云胡豆即綠豆也

塞畢力迦此云苜蓿漢書云閻賓國多苜 蓿

薩閨羅婆或薩折羅婆此翻白膠香

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三八五

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翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四

身香油先以華香取苣勝子惡為一處淹令

炭多時埋在地中變為苣勝西方若欲作塗

阿提目多伽宗鏡引攝論云苣勝本來是

巨磨此方翻為牛糞中生華

末利此翻黃色華華如黃金色

華也

那羅陀那羅正云捺羅此云人也陀謂陀

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具足用彼三意論法華方便品儒詩六義以

法用同故且唯用法用-意又通祕教亦可

故且不云據理亦合用門-意以當分入與

入二乘缺之於菩薩中且約當分復置傳入

開權今未開權故缺後釋不取門者菩薩可

妙也今此廢二但取法用者門論趣入祕妙

疏中為顯貫故分為三釋謂法用及門并祕

巧用諸法隨機利物故云方便荊溪云法華

方是智所詣之偏法便是菩薩權巧用之能

漸悟方便義深而功重故為父也淨名疏云

相理深莫能信一受要須方便誘引群生令其

便有二種-解深空而不取相一受證二以宵︿

比其功用不及方便為父梵音中有父義方

集家號善權品二名侃義圓若標真實則違

祕被開於今成妙此權既有顯宮︿之功故結

妙唱普會權乘決了聲聞法是諸經之王彼

王初化機緣未熟隱宮︿施權權掩於實靈山

繼共立七義以伸題意一權有顯宣之功法

雙明權實題那單標方便由此疑興先達相

果雙含此經不說則已說則權宵︿雙辨經既

雙歎權盲︿先達遂云此華不有則已有則華

佛起定即自唱言諸佛智慧甚深無量此乃

安以權名而立今品如將縣額以膀州門又

要當說真宣文既斥其方便題應號為真宮︿

題次諭品義初辨品題者經云諸佛法久後

法海粗研昧乎真詮豈塵露於達士初辨品

眾色若渤懈以納群流由是管窺義天蠡酌

誠一化之高會真諸佛之宗極似太虛而含

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翻譯名義集

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思無邪為指歸釋教五時開佛知見是究竟

方便什日智度雖 以 明 照 為 體 成 濟 萬 行

|


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烏冒倔菔專百體雖 品攻Ⅱ】斡但l辰

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言號體紙者無四價 軻謂∣司罕

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翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四

彭直權名第骼冒 改詐冒羅

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頡爾凰品腳冒所瞧

三八七

便即是真貴故身子疑云何故殷勤稱歎方

故得祕妙之名是故經家題名方便纔言方

真貫相此既即貫之方便乃異昔經之方便

之處在何在前偏權方便今日說此方便有

真實相云示謂指示指其見宣之處且見賞

具述施權意在開也故記主釋開方便門示

於權法以曉真實故曰不指所開無由說實

皆為-佛乘故非權無以明宣故令機緣即

種因緣種種譬喻而為眾生演說諸法是法

實意在於權故云過去諸佛以無數方便種

無異二原意者言者所以在意此經開權顯

宣之法今品若更雙立權賞之目則與總題

三周開顯本迦二門-部之文並皆不出權

字首題法則權實總標喻乃華果雙舉所以

文者經家立品附文旨趣總別須分何哉五

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翻譯名義集

開權安稱方便既稱方便權何不開答彼經

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圓即屬真實相對來耳二名能通者疏云又

三 八

言方便者疏云此品正明助佛闈揚善巧權 謀隨機利物令入慧起根故名方便雖言方

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皆是弄引為真官︿作門真盲︿得顯功由方便

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亦得名為方便然雖不即以能為圓作遠詮

從能顯得名記日次第二釋權屬能通三教

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故所詮之圓亦帶能詮為方便故故知並非 O中●

今品意也又云今以三詮╴三為一實作詮

故三名能詮是則前之三教教行人理悉為

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能詮又云不破不即從權入實故得修名若

於爾前二昧三教利根菩薩有顯露得兩教

二乘唯祕密得由得入故即稱為門三名祕

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便機緣當座烏知所證亦方便焉故昔方便 之名權未開矣次諭品義者吾祖預釋品題 乃立法用能通祕妙三種方便今先通示然 後別解且通示者此三方便初二從昔教後

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╴珠無二無別指客作人是長者子亦無二 •

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妙者疏云方者祕也便者妙也妙達於方即

-屬今經初名法用者疏日方者法也便者

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是真祕點內衣襄無價之珠與王頂上唯有

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用也法有方圓用有差會三權是矩是方宵︿是規是圓記云初約能用三教得名法是

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所用用是能用雖法之與用俱通四教但有

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無別 斯之言是祕是妙如經睢我知是相 即宣故對昔辨成體外權非今品意文中 舉如-

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方圓差會之殊故方便之稱從權立名權不-

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便則知方便真開權之總號誠顯寅之大名

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方便者門也門名能通通於所通方便權略

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矣或者問日今由開權稱方便者淨名既未

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體為今同體權既從寅而施故譬為蓮故輔

宋一再幸醞冊哇浬徊呎Ⅲ肚鼴肝和仙戶叫=匕膨…蓋十汎■誦播咐︿句

三八九


即權之實次憑權暫用義權名權暫用已還

譬廢權立實都廢序分即實之權獨立正宗

之同體為今法華之所破第三華落蓮成此

權是文敘昔教以為顯宵︿之所故無量義經

之蓮寅故五佛章中各有開權顯雷︿二科開

淑覆權言實故非究竟屬異體雕至今方指

矣二昧開權者四時三教體外化他機未純

若獨以此句喻無量義經則彰所喻法缺略

華之盲︿而施四時三教之權故名為宮︿施權

始自華嚴終乎般若皆是隔歷三諦俱為法

法乃見能譬立喻淆混其次所況為實施權

三九○

廢實名實錄究竟指歸則知十隻之權皆為

昔未真實執教偏情既遣即知當體本妙開

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、心而為佛所稱讚既佛所讚安非所顯次定

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所化之機既雜所施之教不-雖說三教不 -Ⅲ

權初迷立喻者為蓮故華如大師云為十妙

言此是即宮︿之權雖演圓乘未云斯是即權

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故開出十羅如為蓮故華此約法體用在於

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翻譁名義集

所破如心意識既是事權豈屬所顯矣三準

此化他之法全是自行之權權宮︿不二乃名

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之權非究竟況祖師云誰肯以三界有漏識

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祖師定解如輔行云解同體之權髻與官︿相

同體故祖師云既顯實已全權是宵︿不可謂

昔教以為所開既云部睢-實故同體權為 。恤人I櫬從名雌刪Ⅱ義不附Ⅱ側

耽樅余觀先德破同體權╴迷立喻二昧 所開 顯者南屏-宗皆謂世尊晴昔久轉法輪

所破也家刪Ⅲ忪Ⅱ之邶Ⅲ例今nⅢⅡⅡ賞

之明珠又義例云如引法華部唯-宮︿文敘

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之實權實各逗大小相隔是故昔教名異體,

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昔皆屬雕法云何-概以為蓮故華俱喻妙

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即佛化事理俱圓若為所破乃成開妙故記

微妙之教權官︿圓融故名同體法既雕妙相

基此甘︵心雞切路愈攆

訓堂伯砝弛丑曰羊我N〃鯽麴

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文云第三釋者即開前二非能非所及以能

出物情蹦雕里︿體之櫂甘︵貫注體本自微川

權後會靈山宣妙法華開昔隱祕之法為今

通並開成所可證祕妙非所開矣其如蓮華

即是同體今鈿朋如記主云但開甘︿情理自倌

﹦舀曰Ⅲ升刊

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一石那汗﹣『Ⅶ升□□’以雊羋‧.ⅡA■□『又啡犯霍

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同疋仙叫珍汍段H』■╴╴

三喻輔行等文復有五師消釋義異-云對 論自論有殊若約偏圓相對異體是所破同 體是所顯例前三教三惑須斷圓教三惑不

體之櫂鑒巨既剽迦盯

開異體成同體竟今謂安樂行品文雖在徬

斷就圓自諭須斷四十二品故同體權亦闢 所破今謂偏圓對論前三名權圓教屬實那

聊豌鹽Ⅷ

恥陳麝…臃…刎…盯里曰佃筐曰

得對論卹以圓教名同體權不須破耶又今

甜耳五云同體為所開者意彰異贈

川吒吸Ⅱ儿扭理而…阪五口壟︻脯Ⅲ甘二曰胼但側嘩牢Ⅲ佃Ⅳ臨

開權顯實開偏是圓正當偏圓對論反以蓮

華三喻謂之圓教自論破同體權部顯今經

繳H曰冊﹄刁﹄一﹣呂盂『﹑又’孑酉止必Ⅲ丁升冊

叭磁宗盯吐≡另八7撇刪Ⅱ乩到叩、▽

都無開權之力乎二云機情佛意機情雖開 異體佛意即是同體今謂誇節唯在今經佛 翻譯名義集卷七寺塔壇幢篇第六十四


翻譯名義集

私序云指久遠之本果喻之以蓮會不二之

第三亦權-半名方便品五約本迦分者如

為四句通論大網法相雖爾別諭今品唯在

道雙亡為非權非宮︿故妙樂云以對昔故須

宣假智照俗為權中智雙照為亦權亦宮︿中

疽其宵︿為佛乘四約真俗分者空智照真為

妙玄云-為蓮故華譬為盲︿施權雖說種種

因果三約今昔分者以昔為權將今為盲︿故

法界十如是因果此華妙喻佛法界十如是

是為官三九-分權宮︿妙玄云餘華羼喻九

者以十界中前七如是屬因是權果報二如

果二九一三今昔四真俗五本迦初因果分

喻雕妙分權實者提挈網要大有五義一因

顯能喻亦通髒妙今先分所喻權官︿後辨能

實生故已破異體之見但未開顯鈍根須假

利根便知此權即實由無量義曾聞此權從

蓮故華之喻據此說在今經纔唱為宮︿施權

宮︿為佛乘世尊既談為宣施權吾祖遂立為

體由是今經破此偏情乃云雖說種種疸其

開權顯宮︿為宮︿由昔赴機權掩於宵︿乃名異

雕法故妙玄云又諸教權實未融為權既融

句既譬為實施權約此法體用在昔時華喻

出今經本況妙法而天台以初為蓮故華-

立宵︿當歷三喻引而伸之且夫蓮華之喻唱

譬開權蓮現譬顯宮︿三華落譬廢權蓮成譬

序乎蓮華一為蓮故華譬為實施權二華敷

與部教以論開權矣次明能喻鷓妙者玄義

繃瓣甽蠅幃濰馴就今究所喻既有權實 乃 圓道 譬之以華權宮︿雖通五義今唯約界及

。餘 歸初釋喻舊辨蓮華或專喻妙或兼比鏖華

|


賞賜喻佛授道昔機與魔共職微有其功但

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第二句華敷譬開權蓮現譬顯宵︿故日開方

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須曉祖師二處引用疏證能通方便此取門

義從前三教能通之門入於圓所故日開方

官︿但約說次第開權言未顯宵︿顯實方曉開

教顯實乃破同體權今謂纔開權時意已顯

乃先顯實次開權天竺乃謂開權是文敘昔

開權顯實二科前四則先開權次顯實今佛

謂法華唯-宵︿耳五釋科目五佛章門皆有

所敘鷓法既點為妙權實相即能所圓融故

為所開天竺引此部雌一實證破同體今謂

四釋義例如引法華部唯-官︿文敘昔教以

開異體時無非同體故日解同體之樅髻矣

聞之法即是諸經之王經既以王喻佛約佛

赴機指昔三教權法全是祕妙方便故決聲

宵︿如髻覆珠就機不知是權喻異體閉今經

至一切智如王解髻明珠賜之昔時權掩於

賜禪定解脫之法如賞田宅法華大破魔網

◆仃

先開後廢故分三句彰始終之有序二釋經

法不存義當於廢約法雖開廢同時約喻乃

上道此由四時三教當體祕妙開已無外雕

廢權蓮成譬立實又云正直捨方便但說無

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云開方便門示真宵︿相昔人引證開同體權

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便門記主遂云於昔但得名侃名門非謂於

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彼已明開門若玄義中證開權者既於方便

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即見真宵︿故以此證開權相焉三釋輔行解 勺伊

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便門示真盲︿相記主釋日指實為權權掩於 宣名方便門閉今指權為實於權見官︿名方

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便門開此點法用能遞俱成祕妙三華落譬

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同體之權髻與宵︿相之明珠由安樂行約王

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翻譁名義集卷七寺塔壇幢牖第六十叫

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【回

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翻譯名義集

權立言垂範遂分二科故法明講主云言無 并出語不頓施殊有旨哉余慕法王之遺教 學而時習之遂括古今之論以究權賁之道 雖不足品藻淵流庶亦無乖商榷編贈後賢 願開佛慧

翻譯名義集卷第七 夫翻譯名義集者姑蘇景德寺普潤大師法 雲之所編也此害來於此國也蓋於茲有年 矣以故往往鏝梓而傳於世亦尚矣粵有唐

本以之點檢已廣之本則多有脫簡者是故

考訂而補其闕略也又傍加倭點者其點不 -準請於處處之學校而寫之者也定知有

是處亦有非處仰而俟明者之添削也聊命 工壽木以廣其傳焉

維時寬永五戊辰仲冬上旬

三九四


粹本會-切法寶 免費結緣* 禁止販窖

請勿擅改內容*

歡迎翻印流通辨

*輾轉流超老迥向碣曰*

*箸島虫資瓜讀誦受持*

獺叫吐功德 漩嚴佛淨上

上赧叨董凰* 下瘠﹣﹣︿遜著*

*芳有見聞老*

霆發箸捉心*

盡吒︿郭身* 同生松樂國*

∕bγ$α/e.P〃〃/e盯〃Ⅷ/﹜ljα〃 T川$b0M/s九『介e2㎡$〃肋〃//0〃.I//s〃0/

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么允≡︵○○八年A則恭印貳仟冊

翻譯名!我籐 虫版琦.﹢.輳T槭淨家學會

池址’﹢台北市大妥區倌義略四段彥言﹦一之一號﹦一樓

衛﹣話.﹢.︵○﹦﹦﹦︵七五四∣七一七八

傳真﹢.︵○﹦二亥︵七五四l七﹦﹦罟︵

劃撥帳號.﹢.一九具九︵○七汽

戶名﹢.牡圍怯人中華華藏掙宗學會

﹦﹦卓乒巳﹑昌﹄‧曰亡

同I三宣~﹢.↘≦&島團己回百≡弓‧三︵請怯霄專用︶ 淨空怯師

影音綱址.﹢.二二≡≡昏三

﹦﹦三︻↘冒幹忌琶啪◎尼

承印者.﹢.世樺國際股伶有限么司︵○≡︵三≡一四處允九﹦



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