La Controversia Arriana -Evidencia Circunstancial- by Roberto Celaya Figueroa

Roberto Celaya Figueroa

…para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas y nosotros por medio de él (I Corintios 8:6)

Dedicatoria

A la Iglesia de Dios (7° Día)

Página web habla hispana: http://www.iglesiadediosapostolica.org/ Página web oficinas centrales: http://www.churchofgod-7thday.org/

Índice

Alegatos de apertura ......................................................................................................... 1

Evidencia circunstancial #1: la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario .. 7 Mesías ...................................................................................................................... 12 Hijo de Dios .............................................................................................................15 Blasfemia .................................................................................................................18 Evidencia circunstancial #1 ............................................................................................... 20 A la iglesia naciente ................................................................................................ 24 A los judaizantes .....................................................................................................28 Gálatas .........................................................................................................29 Hebreos ........................................................................................................31 Énfasis neotestamentario ....................................................................................... 34 Conclusión circunstancial #1 ............................................................................................. 37

Evidencia circunstancial #2: el carácter pagano de los pensadores bi o trinitarios ....39 Arrio antes de Arrio ............................................................................................... 39 El Padre y el Hijo en las Escrituras .......................................................................40 Evidencia circunstancial #2 ............................................................................................... 46 Teólogos y filósofos a escena..................................................................................47 Tertuliano .....................................................................................................48 Orígenes .......................................................................................................50 La Escritura como guía .......................................................................................... 52 Conclusión circunstancial #2 ............................................................................................. 60

Evidencia circunstancial #3: La naturaleza anti escritural del Concilio de Nicea ......63 En el umbral del conflicto ...................................................................................... 63 Los dos concilios .....................................................................................................65 El Concilio de Jerusalén ..............................................................................65

El Concilio de Nicea ....................................................................................68 Evidencia circunstancial #3 ............................................................................................... 71 Orígenes ..................................................................................................................71 Participantes ............................................................................................... 71 Motivaciones ................................................................................................ 72 Desarrollo ................................................................................................................73 Deliberaciones ............................................................................................. 73 Acuerdos ......................................................................................................75 Resultados ...............................................................................................................78 Conclusiones ................................................................................................ 78 Efectos ..........................................................................................................83 Conclusión circunstancial #3 ............................................................................................. 84

Evidencia circunstancial #4: La correcta doctrina de los verdaderos santos ..............86 La imagen ................................................................................................................87 Dan 2:31-45 .................................................................................................88 La visión .......................................................................................................89 La interpretación ......................................................................................... 90 Las bestias ............................................................................................................ 106 Dan 7:1-28 ................................................................................................ 107 La visión .................................................................................................... 109 La interpretación ...................................................................................... 110 Evidencia circunstancial #4 ............................................................................................ 119 …este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía ...................... 119 …hablará palabras contra el Altísimo ..................................................... 122 … y a los santos del Altísimo quebrantará ............................................... 125 … y pensará en cambiar los tiempos y la ley............................................ 125 … y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo ..................................................................................... 126 Conclusión circunstancial #4 .......................................................................................... 127

Evidencia circunstancial #5: La ausencia de cargos binitarios o trinitarios contra Pablo .............................................................................................................................. 130 El pensamiento religioso judío .......................................................................... 130 Evidencia circunstancial #5 .............................................................................. 130 No conflictos ........................................................................................... 131 Conflictos ................................................................................................ 136 Conclusión circunstancial #5 ........................................................................................ 139

Evidencia circunstancial #6: El espíritu del error en la falsa doctrina del anticristo .................................................................................................. 140 El anticristo ........................................................................................................ 140 Candidatos .......................................................................................................... 142 Evidencia circunstancial #6 .......................................................................................... 143 Existe desde los tiempos de Juan ...................................................................... 144 El anticristo niega al Padre y al Hijo ................................................................ 145 El anticristo niega que Jesús fuese un hombre como nosotros ....................... 146 …muchos anticristos… muchos engañadores ................................................. 148 Conclusión circunstancial #6 ........................................................................................ 156

Alegatos de clausura ..................................................................................................... 158

Alegatos de apertura

Conocemos un solo Dios, solo increado, solo eterno, solo sin principio, solo verdadero, solo inmortal, solo enteramente bueno, solo poderoso, que crea, ordena y dispone todas las cosas, inalterable, inmutable, justo y enteramente bueno, Dios de la ley, de los profetas y del Nuevo Testamento. Este Dios engendró un Hijo unigénito antes de todos los siglos, por medio del cual creó los siglos y todas las cosas; nacido en apariencia, sino en verdad; obediente a su voluntad, inmutable e inalterable; criatura perfecta de Dios, pero no una más de las criaturas; hechura de Dios, pero no como las demás hechuras. Y no es el Hijo, como Valentín ha pensado, una prolación del Padre; ni, como lo explicó Maniqueo, es una parte de la única sustancia del Padre; ni como lo interpreta Sabelio, que separa la unión, que dijo que el Hijo era el mismo que el Padre; ni, como quiere Hieracas, es luz de luz o una lámpara dividida en dos partes. Ni tampoco aquel que existía antes, nació después o fue recreado como Hijo, como tú mismo, beatísimo padre, en medio de la Iglesia y en la asamblea has contradicho con frecuencia a los que introducen tales enseñanzas. Sino que es, como dijimos, creado por voluntad del Padre antes de los tiempos y los siglos, recibe del Padre la vida y el ser, y el Padre lo glorifica al hacerle partícipe de su ser. Y el Padre, al darle la herencia de todas las cosas, no se despojó de los atributos increados que posee, pues él es la fuente de todo. Por ello, tres son las personas: El Padre, el Hijo, el Espíritu Santo. Y, ciertamente, Dios es la causa de todas las cosas, absolutamente el único sin comienzo. El Hijo salió del Padre fuera del tiempo, creado y constituido antes de los siglos, no existía antes de nacer, sino que, nacido fuera del tiempo antes de todas las cosas, recibe el ser él solo del Padre solo. Pero no es eterno, ni coeterno, ni increado juntamente con el Padre, ni tiene su ser a la vez con el Padre, como algunos dicen “respecto a otro”, introduciendo dos principios no nacidos. Sino que como Dios es la unión y el principio de todas las cosas, así existe con anterioridad a todo. Por lo cual existe también antes que el Hijo, como lo aprendimos de tu predicación en medio de la Iglesia. Y por ello tiene de Dios el ser, la gloria y la 1

vida, y todas las cosas le han sido entregadas según esto: Dios es su principio. Y Dios es superior a él, como su Dios, pues existe antes que él. Ya que si las palabras “de él” (Rom. 11:36), y “desde el seno” (Salmo 110:3), y “salí del Padre, y he venido” (Juan 16:28) se entienden como si se tratara de una parte de su única sustancia o como una prolación que se extiende, el Padre, según ellos, sería compuesto, divisible, cambiable y corpóreo, y, según sus mismas palabras, el Dios incorpóreo soportaría las consecuencias de la corporalidad1.

El texto anterior es un extracto de la carta que en 320 d.C. Arrio dirigió al Obispo Alejandro de Alejandría en uno de los puntos más álgidos de la controversia arriana, extracto que perfila de manera clara la manera de pensar que tenía Arrio respecto de la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo, y la naturaleza de la relación entre ambos.

Esta postura le acarrearía al Imperio Romano y a la Iglesia una cuestión no menor de debate que culminaría con la realización en el 325 en el Concilio de Nicea, Concilio que definiría que Jesus es Dios, al igual que el Padre es Dios, base binitarista que concluiría con la formula trinitarista del Primer Concilio de Constantinopla en el 381 d.C., donde también se reconocería que el Espíritu Santo es Dios. Por su parte, en su momento, el pensamiento contrario les acarrearía a Arrio y sus seguidores la anatemización de sus postulados y en lo personal a ellos la denuncia, la condena y el exilio.

La esencia de la controversia arriana estriba en que ante la postura que defendía que Jesús tenía una doble naturaleza, humana y divina, y que por tanto Cristo era verdadero Dios y verdadero hombre, Arrio afirmaba que Cristo había sido la primera creación de Dios antes del inicio de los tiempos, por lo que, habiendo sido creado, no era Dios mismo.

Si bien el Concilio de Nicea definiría la cuestión anterior de manera oficial en el Imperio Romano, extendiéndose esto a través de los siglos en una abrumadora mayoría del cristianismo, la controversia sobre la cuestión de la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo, y la naturaleza de la relación entre ambos, no ha concluido. En este tenor, el objetivo 1

Hilario de Poitiers, San, La Trinidad, BAC Madrid, 1986, pp.153-154

del presente estudio es arrojar nueva luz sobre el tema pero desde la perspectiva de la evidencia circunstancial.

Antes de abordar la cuestión de la evidencia circunstancial, hablemos sobre la evidencia directa. La evidencia directa, en la cuestión relativa a la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos es la Escritura. Dado que el tema en cuestión no puede ser dilucidado de manera autónoma por el hombre, requerimos de la revelación de Dios para acceder a él, es por ello que no existe mayor prueba, prueba más excelente, que la que proporciona la Escritura. El problema es que si bien “toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia” (2 Timoteo 3:16), también es cierto que en la misma “hay algunas difíciles de entender, las cuales los indoctos é inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para perdición de sí mismos” (2 Pedro 3:16). Si un binitario o trinitario señala Juan 1:1 “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios” para demostrar que el Hijo es igual al Padre, un unitario señalará que “el Verbo era con Dios [θεόν], y el Verbo era Dios [θεὸς]” usa dos palabras para referirse a dos cuestiones diferentes por lo que no se refiere a lo mismo. Si un unitario señala Juan 14:28 “…el Padre mayor es que yo” para mostrar que el Hijo no es igual al Padre, un bininitario o trinitario señalará que la cuestión de que el Padre es mayor al Hijo es referida a la naturaleza humana que el Hijo también poseía. Si un binitario o trinitario señalan Juan 10:30 “Yo y el Padre uno somos” para mostrar que el Hijo es igual al Padre, un unitario argumentará que esa unidad no es en sustancia sino en pensamiento e intención. Si un unitario señala Juan 20:17 “...“Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios” para mostrar que el Hijo no es igual al Padre, un binitario o trinitario señalara que en su naturaleza humana que Jesús se refiere al Padre como su Dios.

Hay literalmente decenas de estudios realizados tanto por unitaristas como por binitaristas o trinitaristas respecto de Deuteronomio 6:4 “Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es”. Los primeros para demostrar la palabra uno, ’e·ḥāḏ, ‫ ד׃ָֽחֶא‬, indican una unidad singular (lo que implica la imposibilidad de varias personas en un solo Dios), y sustentaran sus 3

argumentos en citas como Génesis 41:5, 22, donde habla de una sola caña, o Génesis 42:11, 13, donde habla de un solo hombre; los segundos para demostrar que la palabra uno, ’e·ḥāḏ, ֶ‫ ד׃ָֽח‬, indican una unidad compuesta (lo que implica la posibilidad de varias personas en un solo Dios), y sustentaran sus argumentos en citas como Génesis 2:24 que habla de que el hombre y su esposa serán una sola carne y Génesis 11:6 y otros textos, varios ejemplos que hablan de un pueblo.

El resultado es una discusión donde tanto de uno como de otro lado se acumulan las citas bíblicas, las interpretaciones, las extrapolaciones, los silogismos, sin que ninguna de las dos partes ceda.

Dado lo complejo del tema, ¿podemos creer realmente que la comprensión de la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos puede dilucidarse con el análisis una, dos, cinco o diez citas?

Pero entonces, ¿qué se puede hacer?

Supongamos que un grupo de amigos vamos por la calle y vemos una pareja, un hombre y una mujer, que van de la mano y se nos hace la pregunta de que si qué creemos que ellos son uno del otro. Tal vez uno de nosotros diga que dado que van de la mano son esposos, tal vez otro argumente que ese detalle más bien se ve en los novios por lo que han de ser novios, otro más puede decir que son amigos y que a lo mejor acaba uno de ellos de pasar por un trance emocional y el otro lo acompaña de la mano como muestra de apoyo, incluso puede haber alguno que argumente que pueden ser hermanos y que uno guía al otro pues tal vez este último no mira bien. En fin. Pudieran darse tantas explicaciones como personas presentes que estén viendo la escena, pero ¿quién tendría razón?

Quienes argumentan sobre la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos con una, dos, cinco o diez citas son como las personas del relato que con uno, dos, cinco o diez detalles buscan dilucidar la relación de la pareja observada.

Ahora bien, en el caso de la pareja observada, si uno, dos, cinco o diez detalles no nos son suficientes para determinar la relación de la pareja, ¿qué pudiéramos hacer para acercarnos a entender a cabalidad el asunto en cuestión? Una opción, tal vez la única para lograr este fin, sería no sólo fijarnos en uno, dos, cinco o diez detalles sino más bien en seguir a la pareja todo el día para alcanzar a comprender la naturaleza de la relación.

Si vemos se besan en la boca, obvio ya no son hermanos, si recogen a un niño que es de ambos en la escuela, obvio no son sólo amigos, pero si viven juntos podemos concluir que son pareja, esposos. Claro está que estos detalles son sólo una muestra de cientos que durante todo el día vimos y que nos llevaron a concluir eso.

¿No pudiéramos seguir al Padre y al Hijo para acercarnos a la naturaleza de ambos y a la naturaleza de la relación? Claro que sí, sólo que a ellos no los seguimos durante todo el día, sino a través de la Escritura, siendo que al final, cuando ya tengamos una idea de la naturaleza de ambos y de la naturaleza de la relación que entonces, y sólo entonces, procederemos a ordenar todo y a aclarar correctamente esos puntos de controversia existentes.

Este debería ser el método para abordar la evidencia directa, la Escritura. En este punto, y dado que aquí no abordaremos la evidencia directa sino la evidencia circunstancial, antes de continuar, se recomienda encarecidamente que previamente a este estudio se lea el libro Un sólo Dios, el Padre; un sólo Señor, Jesucristo2, en dicho libro se presentan más de mil citas del Nuevo Testamento, ordenadas por libro, que muestran precisamente la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos. La ventaja de ese libro es que, a diferencia de todos los libros, estudios y tratados que tanto unitaristas como binitaristas y trinitaristas puedan presentar sobre el tema, el mismo no incluye absolutamente ningún comentario que busque incidir en la conclusión a la que el lector pueda por sí mismo llegar.

Celaya, Roberto, Un sólo Dios, el Padre; un sólo Señor, Jesucristo, México, 2017. Descargar gratis sin compromiso ni seguimiento en www.rocefi.com.mx, Menú Libros, Sección Ebooks Gratis, Apartado Cristianismo.

Si una vez leído ese libro el lector siente por lo menos que hay algo extraño en la propuesta binitaristas o trinitaristas de la igualdad del Hijo con el Padre, entonces revise la evidencia circunstancial que aquí se presenta para que concluya hacia qué lado de la balanza inclina su decisión.

Ahora sí, una vez aclarado lo relativo a la evidencia directa, abordemos la cuestión de la evidencia circunstancial. La evidencia circunstancial comprende ciertos hechos, de los cuales, el hecho a ser probado puede inferirse. En el caso del tema en cuestión, es decir, la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos, esta evidencia circunstancial serán aquellos hechos ajenos a la evidencia directa que nos sirvan para dilucidar el tema en cuestión.

Sobre esta evidencia circunstancial, la principal, sino es que la única característica que presentará, y que nos ayudará en dilucidar el asunto en cuestión, es que ésta sea contundente, irrefutable. A diferencia de la evidencia directa que puede ser interpretada en un sentido u otro, dependiendo del sentir de quien esgrima los argumentos, la evidencia circunstancial que se presentará no es susceptible de interpretarse, pero si puede utilizarse como argumentación adicional que permita entender el asunto que se dirime.

Respecto de esta evidencia circunstancial que se desarrollará en el presente estudio la misma, que son cinco, se refiere a la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario, el carácter pagano de los pensadores bi o trinitarios, la naturaleza anti escritural del Concilio de Nicea, la correcta doctrina de los verdaderos santos, y el espíritu del error en la falsa doctrina del anticristo.

Evidencia circunstancial #1: la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario

Para llegar a la evidencia circunstancial #1, debemos remontarnos en el tiempo para circunscribir los antecedentes de la controversia arriana. Curiosamente estos antecedentes no deben buscarse propiamente con Arrio, tampoco con los primeros siglos de la iglesia, es más, ni siquiera con la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino con los más de 1,400 de historia del pueblo de Israel previos a la primera venida del Señor.

Una investigación de las Escrituras Hebreas para hallar alguna señal de una dualidad o trinidad de personas divinas activas en la creación probará ser infructuosa. Para proponer una Deidad de más de una persona nos requerirá arrojar a un costado las reglas del lenguaje y la gramática. Historiadores responsables, ambos seculares y religiosos, concuerdan que los judíos de los tiempos de Jesús [y anteriores] sostuvieron firmemente una fe en un Dios unipersonal3:

El Antiguo Testamento es estrictamente monoteísta. Dios es un solo ser Personal. La idea de que la Trinidad debe encontrarse allí o aún de alguna manera escondida, es una asunción que por mucho tiempo ha dominado en la teología, pero es totalmente carente de fundamento. Los judíos, como un pueblo, se convirtieron bajo sus enseñanzas en duros oponentes de todas las tendencias politeístas hasta este día. En este punto no hay una ruptura entre las Escrituras del Antiguo Testamento y el Nuevo. La tradición monoteísta sigue persistiendo. Jesús fue un judío, entrenado en las Escrituras del Antiguo Testamento por padres Judíos. Su enseñanza fue judía hasta lo más profundo; verdaderamente un nuevo evangelio, pero no una nueva teología4.

Anthony F. Buzzard y Charles F. Hunting, LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD -La Herida Auto Infligida del Cristianismo-, p. 21-22, http://focusonthekingdom.org/Spanish.pdf 4 L.L. Paine, A Critical History of the Evolution Of Trinitarianism (Boton and New York: Houghton Mifflin and Co., 1902), 4, citado por Anthony F. Buzzard y Charles F. Hunting, LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD -La Herida Auto Infligida del Cristianismo-, p. 22, http://focusonthekingdom.org/Spanish.pdf

El Judaísmo no está como desprovisto de fórmulas dogmáticas como uno supone frecuentemente...el Judaísmo tiene sus propios credos y a artículos de fe. El Shema Israel (Deut. 6:4) no es sólo una fórmula litúrgica y un mandamiento; es también una confesión de fe, y es considerado como más importante que los credos Judíos históricos. Como una confesión de fe, el Shema es la afirmación de la unidad y la singularidad de Dios. Constituye la más alta expresión del “monoteísmo Judío”: Adonai es nuestro Dios; Adonai es uno...” Los símbolos Cristianos de la fe---El Credo de los Apóstoles, el Credo Niceno-Constantinopolitano, el Credo de Atanasio, por citar sólo los más importantes---son considerados por los judíos como una rotunda contradicción a esta declaración fundamental del monoteísmo Judío. Claude Montefiore lo ha expresado de la manera más inteligente: “Con respecto a la naturaleza de Dios, todos los Judíos sostienen que la doctrina de la divinidad de Cristo, de la Trinidad, del Hijo Eterno, de la personalidad del Espíritu Santo, son infracciones de la Unidad divina y falsas”5.

La idea de que Dios está constituido por diversas personalidades tal Como lo presenta la creencia Cristiana en la Trinidad es una separación de la concepción pura de la unidad o singularidad de Dios. Israel ha rechazado a través de los siglos todo lo que ha obscurecido o alterado la concepción del monoteísmo puro que ha dado al mundo, y más que admitir que existe alguna debilidad en ella, los Judíos están dispuestos a vagar, a sufrir, a morir6.

Los teólogos Trinitarios han batallado con el problema obvio de cómo reconciliar la Trinidad con el hecho de que la matriz del Cristianismo fue unitaria7. El teólogo Trinitario Leonard Hodgson escribió: (El Cristianismo) emergió dentro del Judaísmo, y el monoteísmo del Judaísmo era entonces, y es aún, unitario. ¿Cómo 5

Lev Gillet, Comunion in the Messiah: Studies in the Relationship between Judaism and Christianity (Lutterworth Press, 1968), 75,76, citado por Anthony F. Buzzard y Charles F. Hunting, LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD -La Herida Auto Infligida del Cristianismo-, p. 22, http://focusonthekingdom.org/Spanish.pdf 6 Chief Rabbi J.H. Hertz, Pentateuch and Haftorahs (London: Socino Press, 1960), 770, citado por Anthony F. Buzzard y Charles F. Hunting, LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD -La Herida Auto Infligida del Cristianismo-, p. 22, http://focusonthekingdom.org/Spanish.pdf 7 Anthony F. Buzzard y Charles F. Hunting, LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD -La Herida Auto Infligida del Cristianismo-, p. 22, http://focusonthekingdom.org/Spanish.pdf

establecería la Iglesia Cristiana una teología adecuada para expresar un nuevo Conocimiento de Dios que vino a ella a través de Jesucristo?... ¿pudo el monoteísmo ser revisado a tal grado que incluyera la nueva revelación sin cesar de ser monoteísta?8

Jesús fue un Judío comprometido al credo de Israel (Mar. 12:28). Este hecho solamente debería persuadirnos que ha ocurrido un alejamiento del credo Judío de Jesús en alguna parte de la historia de la fe9

Los pensamientos anteriores han sido citados a manera enunciativa, no limitativa, ya que si bien existen diferencias doctrinales entre las variadas denominaciones cristianas, todas ellas concuerdan en una cosa, y esta cosa es que el credo pueblo de Israel fue un credo excesiva, exclusiva y celosamente unitario: una persona en un solo Dios. Si bien en la actualidad existen decenas, cientos de libros, estudios y tratados en pro de una binidad o una trinidad, no se encontrará uno sólo libro, estudio o tratado que argumente que el pueblo de Israel tenía un credo que incorporada en la divinidad dos o tres personas.

Esto es sumamente importante tenerlo en mente: No se encontrará un solo libro, estudio o tratado cuya argumentación vaya en un sentido diferente a ese credo excesiva, exclusiva y celosamente unitario del pueblo de Israel: sólo un Dios, no dos personas o tres en un solo Dios; de nuevo: una sola persona en un solo Dios. Argumentar lo contrario respecto del pueblo de Israel es ir contra toda la evidencia que se tiene de su historia, sus escritos, su doctrina, su teología.

Aquí tenemos un punto que no está a discusión y que por lo mismo nos servirá para llegar a la evidencia circunstancial #1: la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario.

Christian Faith and Practice, Seven Lectures (Oxford: Blackwell, 1952), 74, citado por Anthony F. Buzzard y Charles F. Hunting, LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD -La Herida Auto Infligida del Cristianismo-, http://focusonthekingdom.org/Spanish.pdf 9 Anthony F. Buzzard y Charles F. Hunting, LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD -La Herida Auto Infligida del Cristianismo-, p. 22-23, http://focusonthekingdom.org/Spanish.pdf

Si bien escritural, histórica, doctrinal y teológicamente, el credo pueblo de Israel fue un credo excesiva, exclusiva y celosamente unitario es un punto que no está a discusión, no por ello podemos dejar de mencionar dos pasajes del Nuevo Testamento que vienen a corroborar esto:

Juan 10: 22-39 22

Celebrábase en Jerusalén la fiesta de la dedicación. Era invierno,

y Jesús andaba en el templo por el pórtico de Salomón.

Y le rodearon los judíos y le dijeron: ¿Hasta cuándo nos turbarás el alma? Si tú

eres el Cristo, dínoslo abiertamente. 25

Jesús les respondió: Os lo he dicho, y no creéis; las obras que yo hago en nombre

de mi Padre, ellas dan testimonio de mí; 26

pero vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas, como os he dicho.

Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen,

y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi

mano. 29

Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la

mano de mi Padre. 30

Yo y el Padre uno somos.

Entonces los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearle.

Jesús les respondió: Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre; ¿por cuál

de ellas me apedreáis? 33

Le respondieron los judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino

por la blasfemia; porque tú, siendo hombre, te haces Dios. 34

Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois?

Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no

puede ser quebrantada), 36

¿al que el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: Tú blasfemas, porque

dije: Hijo de Dios soy? 37

Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis.

Más si las hago, aunque no me creáis a mí, creed a las obras, para que conozcáis y

creáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre. 39

Procuraron otra vez prenderle, pero él se escapó de sus manos.

Lucas 5:17-26 17

Aconteció un día, que él estaba enseñando, y estaban sentados los fariseos y

doctores de la ley, los cuales habían venido de todas las aldeas de Galilea, y de Judea y Jerusalén; y el poder del Señor estaba con él para sanar. 18

Y sucedió que unos hombres que traían en un lecho a un hombre que estaba

paralítico, procuraban llevarle adentro y ponerle delante de él. 19

Pero no hallando cómo hacerlo a causa de la multitud, subieron encima de la casa,

y por el tejado le bajaron con el lecho, poniéndole en medio, delante de Jesús. 20

Al ver él la fe de ellos, le dijo: Hombre, tus pecados te son perdonados.

Entonces los escribas y los fariseos comenzaron a cavilar, diciendo: ¿Quién es

éste que habla blasfemias? ¿Quién puede perdonar pecados sino sólo Dios? 22

Jesús entonces, conociendo los pensamientos de ellos, respondiendo les dijo:

¿Qué caviláis en vuestros corazones? 23

¿Qué es más fácil, decir: Tus pecados te son perdonados, o decir: Levántate y

anda? 24

Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para

perdonar pecados (dijo al paralítico): A ti te digo: Levántate, toma tu lecho, y vete a tu casa. 25

Al instante, levantándose en presencia de ellos, y tomando el lecho en que estaba

acostado, se fue a su casa, glorificando a Dios. 26

Y todos, sobrecogidos de asombro, glorificaban a Dios; y llenos de temor, decían:

Hoy hemos visto maravillas. No entraremos en las cuestiones teológicas y filosóficas respecto de “lo que se quiso decir”, ya que tanto unitarios, binitarios o trinitarios, argumentan, razonan y explican las dos citas anteriores para inclinar la balanza a su favor, lo que nos interesa es ver que, en efecto, que el credo pueblo de Israel, durante cientos de años, fue un credo excesiva, exclusiva y 11

celosamente unitario. Las dos citas muestran el escándalo que significaba proponer alguna cosa diferente, aunque ahora, con cientos de años de distancia y construcciones teológicas y filosóficas unitaristas, binitaristas o trinitaristas a cuestas, pueda razonarse hacia atrás en un sentido de “lo que se quiso decir”.

Mesías.

En este punto es interesante saber que en el credo excesivo, exclusiva y celosamente unitario del pueblo de Israel, tenía perfecta cabida la cuestión relativa al Mesías como el enviado por Dios, no Dios mismo sino Su enviado, para salvar a Su pueblo.

Quienes conocen algo de la historia del pueblo de Israel entienden que dicho pueblo estaba a la expectativa de que viniera el Mesías esperado, siendo que cuando llegó Jesús, los judíos no lo reconocieron quedando así hasta la fecha. Lo que muchos no saben es que a lo largo de la historia del pueblo de Israel, hasta antes de la venida de Jesús, muchos se levantaron presentándose como el Mesías. Esto no era algo excepcional sino tan recurrente que hay quienes han señalado que el deporte nacional del antiguo pueblo de Israel era precisamente la aparición cada cierto tiempo de personas que se presentaban como el Mesías, lo cual no implicaba mayor problema para la comunidad ya que de hecho ellos estaban a la espera del Mesías prometido.

Veamos esta cita de Juan 1:19-28 19

Este es el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron de Jerusalén sacerdotes

y levitas para que le preguntasen: ¿Tú, quién eres? 20

Confesó, y no negó, sino confesó: Yo no soy el Cristo.

Y le preguntaron: ¿Qué pues? ¿Eres tú Elías? Dijo: No soy. ¿Eres tú el profeta? Y

respondió: No. 22

Le dijeron: ¿Pues quién eres? para que demos respuesta a los que nos enviaron.

¿Qué dices de ti mismo?

Dijo: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Enderezad el camino del

Señor, como dijo el profeta Isaías. 24

Y los que habían sido enviados eran de los fariseos.

Y le preguntaron, y le dijeron: ¿Por qué, pues, bautizas, si tú no eres el Cristo, ni

Elías, ni el profeta? 26

Juan les respondió diciendo: Yo bautizo con agua; más en medio de vosotros está

uno a quien vosotros no conocéis. 27

Este es el que viene después de mí, el que es antes de mí, del cual yo no soy digno

de desatar la correa del calzado. 28

Estas cosas sucedieron en Betábara, al otro lado del Jordán, donde Juan estaba

bautizando.

Veamos cómo es que los que van a cuestionar a Juan sobre su persona no son gente nomás del pueblo sino que son sacerdotes y levitas. Para ellos no hay ningún problema en preguntar si Juan es el Cristo pues en su doctrina el Cristo, el Ungido de Dios, vendría a Su pueblo.

Esto mismo, desde otra perspectiva, es mostrado en Lucas 3:15-17: 15

Como el pueblo estaba en expectativa, preguntándose todos en sus corazones si

acaso Juan sería el Cristo, 16

respondió Juan, diciendo a todos: Yo a la verdad os bautizo en agua; pero viene

uno más poderoso que yo, de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego. 17

Su aventador está en su mano, y limpiará su era, y recogerá el trigo en su granero,

y quemará la paja en fuego que nunca se apagará.

De nueva cuenta: en la mente del pueblo de Israel, ante la imagen que tenían de un Dios único, cabía perfectamente la noción del Mesías que por Él Sería enviado, esto no era mayor problema.

Juan 10:22-30 nos muestra la misma situación, pero ahora aplicada a Jesús: 13

Celebrábase en Jerusalén la fiesta de la dedicación. Era invierno,

y Jesús andaba en el templo por el pórtico de Salomón.

Y le rodearon los judíos y le dijeron: ¿Hasta cuándo nos turbarás el alma? Si tú

eres el Cristo, dínoslo abiertamente. 25

Jesús les respondió: Os lo he dicho, y no creéis; las obras que yo hago en nombre

de mi Padre, ellas dan testimonio de mí; 26

pero vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas, como os he dicho.

Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen,

y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi

mano. 29

Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la

mano de mi Padre. 30

Yo y el Padre uno somos.

Aunque reiterativo hay que señalar de nuevo que no había problema en la fe y doctrina unitarista del pueblo de Israel, la imagen del Mesías enviado por Dios para salvar a Su pueblo.

De igual forma en Hechos 5:34-39 leemos: Entonces Gamaliel, un fariseo que era doctor de la ley y a quien todo el pueblo respetaba, se levantó ante el concilio y ordenó que sacaran por un momento a los apóstoles; 35 luego dijo: «Varones israelitas, piensen bien en lo que van a hacer con estos hombres. 36 Hace ya algún tiempo, se levantó Teudas, quien se jactaba de ser alguien, y logró que se le uniera un grupo como de cuatrocientos hombres; pero lo mataron, y todos los que lo seguían fueron dispersados y exterminados.37 Después, cuando se hizo el censo, se levantó Judas el galileo y logró que muchos del pueblo lo siguieran. Pero también lo mataron, y todos los que lo seguían fueron dispersados. 38 Por eso les digo ahora: Olvídense de estos hombres. Déjenlos. Porque si esto que hacen es de carácter humano, se desvanecerá; 39 pero si es de Dios, no lo podrán destruir. ¡No vaya a ser que ustedes se encuentren luchando contra Dios!» 14

Todos estuvieron de acuerdo con él,

Aquí Gamaliel hace referencia a otros que en su momento se alzaron como Mesías, y que la historia demostró no lo eran, Teudas y Judas el galileo quienes se levantaron alrededor 6 d.C., antes que Jesús se presentara como el Mesías esperado.

El presentarse como el Mesías esperado, el enviado por Dios, no Dios sino Su enviado, no era un problema para el pueblo de Israel.

Hijo de Dios.

Curiosamente, y a pesar de lo que se pudiera pensar, el presentarse como Hijo de Dios tampoco era problema en la fe del pueblo hebrero.

En Salmos 89:20-29 , cuando Dios hace Su pacto con David, David inspiradamente escribe: 20

Hallé a David mi siervo;

Lo ungí con mi santa unción. 21

Mi mano estará siempre con él,

Mi brazo también lo fortalecerá. 22

No lo sorprenderá el enemigo,

Ni hijo de iniquidad lo quebrantará; 23

Sino que quebrantaré delante de él a sus enemigos,

Y heriré a los que le aborrecen. 24

Mi verdad y mi misericordia estarán con él,

Y en mi nombre será exaltado su poder. 25

Asimismo pondré su mano sobre el mar,

Y sobre los ríos su diestra. 26

El me clamará: Mi padre eres tú,

Mi Dios, y la roca de mi salvación.

Yo también le pondré por primogénito,

El más excelso de los reyes de la tierra. 28

Para siempre le conservaré mi misericordia,

Y mi pacto será firme con él. 29

Pondré su descendencia para siempre,

Y su trono como los días de los cielos.

En Jeremías 31: 18-21, Dios mismo se expresa de esta manera: 18

Escuchando, he oído a Efraín que se lamentaba: Me azotaste, y fui castigado

como novillo indómito; conviérteme, y seré convertido, porque tú eres Jehová mi Dios. 19

Porque después que me aparté tuve arrepentimiento, y después que reconocí mi

falta, herí mi muslo; me avergoncé y me confundí, porque llevé la afrenta de mi juventud. 20

¿No es Efraín hijo precioso para mí? ¿no es niño en quien me deleito? pues

desde que hablé de él, me he acordado de él constantemente. Por eso mis entrañas se conmovieron por él; ciertamente tendré de él misericordia, dice Jehová. 21

Establécete señales, ponte majanos altos, nota atentamente la calzada; vuélvete

por el camino por donde fuiste, virgen de Israel, vuelve a estas tus ciudades.

Como podemos ver, el pueblo de Israel consideraba y se refería a Dios como su padre y Dios mismo se refería a ellos como sus hijos.

En este mismo sentido Isaías 63:15-16, de manera personal dice 17

Mira desde el cielo y contempla

desde tu santa y gloriosa morada. ¿Dónde está tu celo y tu poder, la conmoción de tus entrañas y tus piedades para conmigo? ¿Se han estrechado? 16

¡Pero tú eres nuestro padre!

Aunque Abraham nos ignore 16

e Israel no nos reconozca, tú, Jehová, eres nuestro padre. Redentor nuestro es tu nombre desde la eternidad.

Más delante Isaías 64:8-9, en el mismo tenor de lo externado anteriormente señala 8

Ahora pues, Jehová, tú eres nuestro padre; nosotros barro, y tú el que nos formaste; así que obra de tus manos somos todos nosotros. 9

No te enojes sobremanera, Jehová, ni tengas perpetua memoria de la iniquidad; he aquí, mira ahora, pueblo tuyo somos todos nosotros.

Y todavía con mayor contundencia Salmos 82:6 no sólo ubica a los humanos como hijos de Dios sino hasta dioses los llama Yo dije: Vosotros sois dioses, y todos vosotros hijos del Altísimo

Así que tanto de manera colectiva como individual, la comunidad del pueblo de Israel podía llamar a Dios su padre y Dios mismo podía llamarles hijos.

En este orden de ideas, Juan 8:39-42 relata una discusión que Jesús tenía con los judíos: 39

Respondieron y le dijeron: Nuestro padre es Abraham. Jesús les dijo: Si fueseis

hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais. 40

Pero ahora procuráis matarme a mí, hombre que os he hablado la verdad, la cual

he oído de Dios; no hizo esto Abraham. 41

Vosotros hacéis las obras de vuestro padre. Entonces le dijeron: Nosotros no

somos nacidos de fornicación; un padre tenemos, que es Dios. 42

Jesús entonces les dijo: Si vuestro padre fuese Dios, ciertamente me amaríais;

porque yo de Dios he salido, y he venido; pues no he venido de mí mismo, sino que él me envió.

Así que considerarse hijo de Dios o llamar a Dios Padre, no era problema en la mente del pueblo hebreo, Él los habría creado, eran Sus hijos, si bien existía una noción de superioridad infinita en Dios, la misma revelación por Él dada los hacía sentirse Sus hijos.

Blasfemia.

Pero, ¿qué no el sumo sacerdote abofeteó a Jesús cuando en el interrogatorio éste se ostentó como Hijo de Dios? Veamos Mateo 26:62-66: 62

Y levantándose el sumo sacerdote, le dijo: ¿No respondes nada? ¿Qué testifican

éstos contra ti? 63

Más Jesús callaba. Entonces el sumo sacerdote le dijo: Te conjuro por el Dios

viviente, que nos digas si eres tú el Cristo, el Hijo de Dios. 64

Jesús le dijo: Tú lo has dicho; y además os digo, que desde ahora veréis al Hijo

del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo. 65

Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: ¡Ha blasfemado! ¿Qué

más necesidad tenemos de testigos? He aquí, ahora mismo habéis oído su blasfemia. 66

¿Qué os parece? Y respondiendo ellos, dijeron: ¡Es reo de muerte!

Lo primero que debemos ver es que el mismo Sumo Sacerdote le pregunta a Jesús si Él es el Cristo, el Hijo de Dios. De nuevo, no había problema en esto ante el pueblo de Israel, dada la expectativa existente las autoridades religiosas cuestionan a Jesús sobre un punto que ya antes habían cuestionado a Juan y a Jesús. En ese sentido la respuesta afirmativa de Jesús no es la causa de su condena posterior, el problema estriba en el resto de la respuesta de Jesús cuando menciona que verían “al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios”.

Cómo ya se mencionó, la fe judía era excesiva, exclusiva y celosamente unitaria. Dios estaba por encima de todo, era el altísimo. Los rituales referidos al Templo, con el lugar santo y el lugar santísimo, lo ponían en una posición de santidad infinitamente por encima 18

del hombre, el problema no era decirse el Mesías u ostentarse como Hijo de Dios, el problema era ponerse al mismo nivel que Dios, mismo nivel que no igualdad con Dios. En la respuesta Jesús no dice ser Dios, pero al mencionarse sentado a la diestra incurre en una falta de extrema gravedad con el pensamiento judío de la época, al ponerse a Su mismo nivel.

Algo similar le ocurrió a Esteban según relata Hechos 7:54-60: 54

Oyendo estas cosas, se enfurecían en sus corazones, y crujían los dientes contra

él. 55

Pero Esteban, lleno del Espíritu Santo, puestos los ojos en el cielo, vio la gloria de

Dios, y a Jesús que estaba a la diestra de Dios, 56

y dijo: He aquí, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre que está a la diestra

de Dios. 57

Entonces ellos, dando grandes voces, se taparon los oídos, y arremetieron a una

contra él. 58

Y echándole fuera de la ciudad, le apedrearon; y los testigos pusieron sus ropas a

los pies de un joven que se llamaba Saulo. 59

Y apedreaban a Esteban, mientras él invocaba y decía: Señor Jesús, recibe mi

espíritu. 60

Y puesto de rodillas, clamó a gran voz: Señor, no les tomes en cuenta este pecado.

Y habiendo dicho esto, durmió.

De nueva cuenta vemos que Esteban, al colocar al Hijo del Hombre a la diestra de Dios, lo pone a su mismo nivel, lo cual era inaceptable para la mente de los judíos. Esto se consideraba blasfemia la cual se castigaba con la muerte (Levítico 24:10-16, 1 Reyes 21:10, 13), la cual era por apedreamiento ejecutada fuera de la ciudad, ante un juez y en presencia del pueblo (Levítico 24:14; Números 15:36; 1 Reyes 21:10, 13). La blasfemia no era decirse Mesías, tampoco considerarse Hijo de Dios, la blasfemia era llegar a considerarse uno al mismo nivel de Dios.

No vamos a decir si el pensamiento judío estaba bien o mal, si era correcto o no, si era parcial o no, tampoco vamos a entrar a las reinterpretaciones que los binitarios o trinitarios hacen de pasajes del Antiguo Testamento para demostrar sus posturas, simplemente lo estamos caracterizando la fe, cultura, doctrina, pensamiento del pueblo de Israel, correspondiente con 1,400 años de historia y que existía al momento que comenzó la iglesia para poder entrar a la cuestión que nos atañe referida a la evidencia circunstancial #1.

Evidencia circunstancial #1

En este punto lo que se ha demostrado de manera contundente es que el pueblo de Israel tenía un credo excesiva, exclusiva y celosamente unitario: una persona en un solo Dios, de igual forma en este credo había cabida para un Mesías, un Hijo de Dios, enviado por Dios, no Dios mismo sino Su enviado, para salvar a Su pueblo.

Esta evidencia circunstancial #1 que debemos tener en mente para poder, al final, inclinar la balanza hacia una u otra postura, es la siguiente: Como ya se comentó, tanto los trinitarios, como los binitarios o los unitarios, a pesar de sus diferencias están de acuerdo en una cuestión que de igual forma une a teólogos, filósofos e historiadores: el Antiguo Testamento, así como la historia de Israel, giran en torno a la idea, celosamente excesiva, de un único Dios: una persona en un solo Dios. Ahora bien, si el Nuevo Testamento hubiese venido a presentar un Dios trino o una dupla de Dios (como quiera que se le quiera presentar), ¿no hubiera esto generado tal rompimiento con lo religioso, cultural e históricamente sabido y vivido por el pueblo de Israel al grado que se hubiesen requerido suficientes aclaraciones sobre el punto? Pero ¿qué es lo que vemos en el Nuevo Testamento? Que no hay tal debate o clarificación, al contrario, como ya se mencionó, las referencias a la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos son abrumadoras en el sentido arriano (de nueva cuenta se sugiere la lectura de Un sólo Dios, el Padre; un sólo Señor, Jesucristo10). 10

Dado que el nuevo pensamiento donde el Padre es Dios, el Hijo también es Dios y, subsecuentemente, el Espíritu Santo también es Dios, rompe con la práctica y doctrina de cientos de años en el pueblo de Israel, ¿no sería más que lógico y natural esperar una formulación clara, formal y contundente, de la nueva doctrina? Pero no encontramos eso en el Nuevo Testamento y eso que la escritura del mismo concluyó rayando el año 100. Se habla de comidas (1 Corintios 8:1-11), de vestimentas (1 Timoteo 2:9-10), de requisitos para ser esto o aquello en la iglesia (1 Timoteo 3:1-7; 1 Timoteo 3:8-13), de consejos sobre vida matrimonial (Efesios 5:25-26), sobre la paternidad (Colosenses 3:21), o sobre el cómo ser hijos (Efesios 6:1-3), se aconseja la gracia (2 Corintios 12:8-9 ) y amonesta sobre el pecado (Colosenses 3:5), en fin, el Nuevo Testamento, sobre todo las cartas que son las que van dando guía e instrucción a la iglesia naciente, aborda varios temas de diferente nivel de trascendencia para la vida cristiana, pero no clarifica algo que hubiera sido todo un pensamiento nuevo, demoledor, contencioso, respecto de la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos.

El capítulo 15 del libro de Hechos trae la historia de lo que se ha denominado el Primer Concilio de Jerusalén, sobre el Concilio en sí volveremos más delante cuando lo comparemos con el Concilio de Nicea, pero ahora nos enfocaremos en las causas del mismo:

Hechos 15:1-31 1

Entonces algunos que venían de Judea enseñaban a los hermanos: Si no os

circuncidáis conforme al rito de Moisés, no podéis ser salvos. 2

Como Pablo y Bernabé tuviesen una discusión y contienda no pequeña con ellos,

se dispuso que subiesen Pablo y Bernabé a Jerusalén, y algunos otros de ellos, a los apóstoles y a los ancianos, para tratar esta cuestión. 3

Ellos, pues, habiendo sido encaminados por la iglesia, pasaron por Fenicia y

Samaria, contando la conversión de los gentiles; y causaban gran gozo a todos los hermanos.

Y llegados a Jerusalén, fueron recibidos por la iglesia y los apóstoles y los

ancianos, y refirieron todas las cosas que Dios había hecho con ellos. 5

Pero algunos de la secta de los fariseos, que habían creído, se levantaron

diciendo: Es necesario circuncidarlos, y mandarles que guarden la ley de Moisés. 6

Y se reunieron los apóstoles y los ancianos para conocer de este asunto.

Y después de mucha discusión, Pedro se levantó y les dijo: Varones hermanos,

vosotros sabéis cómo ya hace algún tiempo que Dios escogió que los gentiles oyesen por mi boca la palabra del evangelio y creyesen. 8

Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el Espíritu Santo lo

mismo que a nosotros; 9

y ninguna diferencia hizo entre nosotros y ellos, purificando por la fe sus

corazones. 10

Ahora, pues, ¿por qué tentáis a Dios, poniendo sobre la cerviz de los discípulos un

yugo que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar? 11

Antes creemos que por la gracia del Señor Jesús seremos salvos, de igual modo

que ellos. 12

Entonces toda la multitud calló, y oyeron a Bernabé y a Pablo, que contaban cuán

grandes señales y maravillas había hecho Dios por medio de ellos entre los gentiles. 13

Y cuando ellos callaron, Jacobo respondió diciendo: Varones hermanos, oídme.

Simón ha contado cómo Dios visitó por primera vez a los gentiles, para tomar de

ellos pueblo para su nombre. 15

Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito:

Después de esto volveré

Y reedificaré el tabernáculo de David, que está caído; Y repararé sus ruinas, Y lo volveré a levantar, 17

Para que el resto de los hombres busque al Señor,

Y todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre, 18

Dice el Señor, que hace conocer todo esto desde tiempos antiguos. m

Por lo cual yo juzgo que no se inquiete a los gentiles que se convierten a Dios,

sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de

fornicación, de ahogado y de sangre. 21

Porque Moisés desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en

las sinagogas, donde es leído cada día de reposo. 22

Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la iglesia, elegir

de entre ellos varones y enviarlos a Antioquía con Pablo y Bernabé: a Judas que tenía por sobrenombre Barsabás, y a Silas, varones principales entre los hermanos; 23

y escribir por conducto de ellos: Los apóstoles y los ancianos y los hermanos, a

los hermanos de entre los gentiles que están en Antioquía, en Siria y en Cilicia, salud. 24

Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de nosotros, a los cuales no

dimos orden, os han inquietado con palabras, perturbando vuestras almas, mandando circuncidaros y guardar la ley, 25

nos ha parecido bien, habiendo llegado a un acuerdo, elegir varones y enviarlos

a vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo, 26

hombres que han expuesto su vida por el nombre de nuestro Señor Jesucristo.

Así que enviamos a Judas y a Silas, los cuales también de palabra os harán saber

lo mismo. 28

Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros ninguna

carga más que estas cosas necesarias: 29

que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de

fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien haréis. Pasadlo bien. 30

Así, pues, los que fueron enviados descendieron a Antioquía, y reuniendo a la

congregación, entregaron la carta; 31

habiendo leído la cual, se regocijaron por la consolación.

Cuando uno conoce la historia del pueblo de Israel contenida en el Antiguo Testamento, no puede menos que sentir empatía por estos judaizantes, ya que buscaban embonar la nueva doctrina cristiana con las ideas que durante cientos de años venían creyendo y realizando como pueblo de Israel, en este caso específico referido al rito de la circuncisión. 23

La historia de cómo fue abordada, las intervenciones, las decisiones, nos deja claro la importancia que tanto los judaizantes le daban a la fe en que habían vivido, como a la importancia que a la iglesia naciente le daba el dejar claras las cuestiones doctrinales que la atañían.

Ahora bien, en perspectiva la cuestión de la circuncisión estaba en una escala muy inferior a la cuestión de Dios, es decir, de Su naturaleza y Su personalidad, en este sentido, si algo como la circuncisión levantó contienda y fue necesario que la iglesia naciente explicara y aclarara el punto, si consideramos que la nueva fe implicaba romper con cientos de años de historia, doctrina y tradición al presentar un Dios con dos o tres personas, ¿cómo es que este punto no es abordado en extensión y profundidad en el Nuevo Testamento?

A la iglesia naciente.

Es un hecho que el inicio de la iglesia del Nuevo Testamento se circunscribió al pueblo de Israel, de hecho no es sino hasta que Pedro recibe la visión clarificadora que lo lleva a la casa de Cornelio que el evangelio se abre también para los gentiles (Hechos 10), para este punto habían pasado unos ocho años del inicio de la iglesia.

De nuevo, hasta Hechos 10, la llamada a la salvación que de Jesús se obtenía, de parte de la iglesia había sido proclamada exclusivamente a los judíos, ¿cómo encontramos expresada la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos en los capítulos previos a la conversión de Cornelio y su familia con Pedro11?

Hechos 1:4

Y estando juntos, les mandó que no se fueran de Jerusalén, sino que esperasen la promesa del Padre, la cual, les dijo, oísteis de mí.

Hechos 1:7 Y les dijo: No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad;

Hechos 2:22 Varones israelitas, oíd estas palabras: Jesús nazareno, varón aprobado por Dios entre vosotros con las maravillas, prodigios y señales que Dios hizo entre vosotros por medio de él, como vosotros mismos sabéis;

Hechos 2:23 a éste [Jesús], entregado por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios, prendisteis y matasteis por manos de inicuos, crucificándole;

Hechos 2:24 al cual [Jesús] Dios levantó, sueltos los dolores de la muerte, por cuanto era imposible que fuese retenido por ella.

Hechos 2:30 Pero siendo profeta, y sabiendo que con juramento Dios le había jurado que de su descendencia, en cuanto a la carne, levantaría al Cristo para que se sentase en su trono,

Hechos 2:32 A este Jesús resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos.

Hechos 2:33

Así que, exaltado [Jesús] por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís.

Hechos 2:36 Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo.

Hechos 3:13 El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de nuestros padres, ha glorificado a su Hijo Jesús, a quien vosotros entregasteis y negasteis delante de Pilato, cuando éste había resuelto ponerle en libertad.

Hechos 3:15 y matasteis al Autor de la vida [Jesús], a quien Dios ha resucitado de los muertos, de lo cual nosotros somos testigos.

Hechos 3:18 Pero Dios ha cumplido así lo que había antes anunciado por boca de todos sus profetas, que su Cristo había de padecer.

Hechos 3:19-20 Así que, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados; para que vengan de la presencia del Señor tiempos de refrigerio, y él envíe a Jesucristo, que os fue antes anunciado;

Hechos 3:26 A vosotros primeramente, Dios, habiendo levantado a su Hijo, lo envió para que os bendijese, a fin de que cada uno se convierta de su maldad.

Hechos 4:10 26

sea notorio a todos vosotros, y a todo el pueblo de Israel, que en el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien vosotros crucificasteis y a quien Dios resucitó de los muertos, por él este hombre está en vuestra presencia sano.

Hechos 5:30 El Dios de nuestros padres levantó a Jesús, a quien vosotros matasteis colgándole en un madero.

Hechos 5:31 A éste, Dios ha exaltado con su diestra por Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados.

Hechos 7:55 Pero Esteban, lleno del Espíritu Santo, puestos los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, y a Jesús que estaba a la diestra de Dios,

Hechos 7:56 y dijo: He aquí, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre que está a la diestra de Dios.

Hechos 10:38 cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret, y cómo éste anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él.

Hechos 10:40 A éste [Jesús] levantó Dios al tercer día, e hizo que se manifestase;

Hechos 10:42

Y nos mandó que predicásemos al pueblo, y testificásemos que él [Jesús] es el que Dios ha puesto por Juez de vivos y muertos.

Las citas anteriores, que son todas aquellas que abordan la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos, enmarcadas hasta el capítulo 10 de Hechos en el contexto de la predicación de la nueva iglesia a los judíos, no dan pauta a considerar una igualdad del Hijo con el Padre, al contrario, acentúan la diferencia, siendo que en caso de haber cambiado el pensamiento que previamente el pueblo de Israel tenía, lo lógico es que la prédica fuera clarificadora en ese sentido, lo cual no es así. Pero si uno lee el resto del libro de Hechos e incluso el resto de todo el Nuevo Testamento, verá que la tónica en que se presenta la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos se mantiene (de nuevo se recomienda la lectura del libro Un sólo Dios, el Padre; un sólo Señor, Jesucristo12

A los judaizantes.

Volviendo sobre los judaizantes, si bien su inclusión temprana en la historia de la iglesia ha sido mencionada con un carácter negativo por el daño que estos le hacían, hay que ver también que dicha situación devino para nosotros en una cuestión positiva, sobre todo para el tema que se está analizando, ya que si hubiera habido un rompimiento con la manera de ver a Dios que el pueblo de Israel tenía, es más que lógico y evidente que estos judaizantes, que se preocupaban por cuestiones rituales del Antiguo Pacto como la circuncisión, hubiesen creado mayores problemas que hubieran hecho necesario a la iglesia el clarificar la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos, lo cual no se ve en todo el Nuevo Testamento.

Para ejemplificar lo anterior tenemos dos cartas que escribió el Apóstol Pablo, una a los Gálatas, escrita entre el 48 y el 55 d.C., y otra a los Hebreos, escrita alrededor del año 65 d.C.

Gálatas. Respecto de las iglesias en Galacia estaban formadas en parte por judíos convertidos y en parte por gentiles convertidos, como era generalmente el caso. Pablo afirma su carácter apostólico y las doctrinas que él enseña, para confirmar a las iglesias de Galacia en la fe de Cristo, especialmente con respecto al importante punto de la justificación solo por fe. La verdad esencial de la justificación por fe en vez de por las obras de la ley, había sido oscurecida por la insistencia de los judaizantes de que los creyentes en Cristo debían guardar la ley si esperaban ser perfectos delante de Dios. Cuando Pablo supo que esta enseñanza había comenzado a penetrar en las iglesias gálatas y que los había alejado de su herencia de libertad, escribió la apasionada protesta contenida en esta epístola.

A pesar de lo avanzado de la historia de la iglesia al momento en que fue escrita esta carta, 48-55 d.C., y a pesar de que judaizantes estaban introduciendo en la iglesia cuestiones doctrinales superadas del Antiguo Pacto, ¿qué encontramos en esta carta? Muchas cuestiones se aclaran, pero al parecer no había controversia alguna sobre la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos pues el tema no se aborda de ninguna forma, pero no sólo eso ¿de qué manera se expresa, cuando llega a tocarse, la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos? Veamos

Gálatas 1:1 Pablo, apóstol (no de hombres ni por hombre, sino por Jesucristo y por Dios el Padre que lo resucitó de los muertos),

Gálatas 1:3 Gracia y paz sean a vosotros, de Dios el Padre y de nuestro Señor Jesucristo,

Gálatas 1:4 el cual [Jesús] se dio a sí mismo por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo, conforme a la voluntad de nuestro Dios y Padre,

Gálatas 1:15-16 Pero cuando agradó a Dios, que me apartó desde el vientre de mi madre, y me llamó por su gracia, revelar a su Hijo en mí, para que yo le predicase entre los gentiles, no consulté en seguida con carne y sangre,

Gálatas 3:17 Esto, pues, digo: El pacto previamente ratificado por Dios para con Cristo, la ley que vino cuatrocientos treinta años después, no lo abroga, para invalidar la promesa.

Gálatas 3:26 pues todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús;

Gálatas 4:4 Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, Gálatas 4:6 Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡¡Abba, Padre!!

Gálatas 4:7 Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo.

La lectura de las citas que en Gálatas hacen referencia a la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos no permiten suponer una igualdad, sino por el contrario una diferencia, y más allá de eso es interesante notar que no

hay referencia alguna a que existiese un conflicto entre la nueva fe y la fe judía respecto del Padre y del Hijo.

Hebreos. De forma sucinta podemos decir que Hebreos fue escrito por un hebreo para otros hebreos, diciéndoles a los hebreos que dejaran de actuar como hebreos. Realmente, muchos de los primeros judíos creyentes, estaban volviendo a caer en los ritos y rituales del judaísmo, a fin de escapar de la creciente persecución. Entonces, esta carta es una exhortación para que estos creyentes perseguidos continuaran en la gracia de Jesucristo.

Dada la naturaleza de la carta, los destinatarios y los temas a tratar, amén que fue escrita cerca del año 65 d.C., es de esperarse que en ella hubiese una clarificación de la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos, máxime si esto supusiese un rompimiento con la fe y doctrina del pueblo de Israel, pero ¿qué encontramos en ella?

Hebreos 1:1-2 Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo;

Hebreos 1:3 el cual, siendo [Jesús] el resplandor de su gloria [del Padre], y la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó [Jesús] a la diestra de la Majestad [el Padre] en las alturas,

Hebreos 1:5 Porque ¿a cuál de los ángeles dijo Dios jamás: Mi Hijo eres tú, Yo te he engendrado hoy, y otra vez: 31

Yo seré a él Padre, Y él me será a mí hijo?

Hebreos 1:6 Y otra vez, cuando introduce al Primogénito en el mundo, dice: Adórenle todos los ángeles de Dios.

Hebreos 1:8-9 Más del Hijo dice: Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo; Cetro de equidad es el cetro de tu reino. Has amado la justicia, y aborrecido la maldad, Por lo cual te ungió Dios, el Dios tuyo, Con óleo de alegría más que a tus compañeros.

Hebreos 2:9 Pero vemos a aquel que fue hecho un poco menor que los ángeles, a Jesús, coronado de gloria y de honra, a causa del padecimiento de la muerte, para que por la gracia de Dios gustase la muerte por todos.

Hebreos 2:17 Por lo cual debía ser [Jesús] en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo.

Hebreos 5:5 Así tampoco Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote, sino el que le dijo [el Padre]: Tú eres mi Hijo, Yo te he engendrado hoy. 32

Hebreos 6:1 Por tanto, dejando ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, vamos adelante a la perfección; no echando otra vez el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Dios,

Hebreos 7:25 por lo cual puede también [Jesús] salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos.

Hebreos 8:1 Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos tal sumo sacerdote [Jesús], el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos [el Padre],

Hebreos 9:14 ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al Dios vivo? Hebreos 9:24 Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dios;

Hebreos 10:12 pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios,

Hebreos 12:2 puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de la fe, el cual por el gozo puesto delante de él sufrió la cruz, menospreciando el oprobio, y se sentó a la diestra del trono de Dios.

Hebreos 13:20 Y el Dios de paz que resucitó de los muertos a nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno,

Al igual que en Gálatas, la lectura de las citas que en Hebreo hacen referencia a la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos no permiten suponer una igualdad, sino por el contrario una diferencia, y más allá de eso es interesante notar que no hay referencia alguna en Hebreos a que existiese un conflicto entre la nueva fe y la fe judía respecto del Padre y del Hijo.

Énfasis neotestamentario.

Adicional a lo anterior es interesante ver que es lo que sí aclara el Nuevo Testamento respecto sobre todo del Hijo.

Cómo ya se mencionó, en la fe judía no había mayor problema en que alguien se dijera Mesías, Hijo de Dios, pero su mesianiazgo debía ser probado y comprobado. En la actualidad, como en aquel entonces, los judíos esperaban que el Mesías cumpliera cuatro requisitos: Construir el Tercer Templo (Ezequiel 37:26-28); reunir a todos los judíos de regreso en la tierra de Israel (Isaías 43:5-6), traer una era de paz mundial, acabar con el odio, la opresión, el sufrimiento y la enfermedad. Como está escrito: "Una nación no levantará espada contra otra nación; y tampoco los hombres estudiarán más cómo hacer guerra"(ver Isaías 2:4), y esparcir un conocimiento universal sobre el Dios de Israel uniendo a toda la raza humana como una. Como está escrito: "Dios será Rey sobre todo el mundo ese día, Dios será Uno y Su Nombre será Uno" (Zacarías 14:9), adicionalmente y por ende el Mesías no podía morir a manos de sus enemigos pues eso implicaría que estos hubieses triunfado sobre Él. Todo esto basado en las diferentes profecías que sobre el Mesías se tenían sobre todo en Isaías, Jeremías, Ezequiel, Zacarías.

El problema de que Jesús no haya construido el Tercer Templo, no haya reunido a todos los judíos de regreso en la tierra de Israel, no haya traído una era de paz mundial, acabar con el odio, la opresión, el sufrimiento y la enfermedad, y no haya esparcido un conocimiento universal sobre el Dios de Israel uniendo a toda la raza humana como una, y por ende que sus enemigos lo hubiesen matado, son los principales argumentos para que el pueblo judío no aceptase a Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios enviado para salvar a Su pueblo.

En la actualidad los que profesan el cristianismo entienden, basados en las Escrituras y considerando todo lo que las profecías decían del Mesías, que Éste vendría no una vez sino dos: la primera a morir por nuestros pecados y la segunda a reinar, siendo en esta última venida cuando se terminarían de cumplir las profecías relacionadas con Él, sobre todo las que actualmente entran en conflicto con el pensamiento judío sobre el Mesías, pero en al inicio de la iglesia era necesarísimo que a los judíos, quienes conformaron la iglesia en sus inicios, se les aclarase este punto, salvado el cual éstos podían aceptar a Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios enviado para salvar a Su pueblo.

En este sentido, ¿qué es lo que sí encontramos en el Nuevo Testamento? Un sinfín de explicaciones en ese sentido: demostrar que Jesús era el Cristo, el Mesías, el Hijo de Dios enviado para salvar a Su pueblo. Hechos 2:14-36 es el primer discurso que da Pedro, recién recibido por los discípulos de Jesús el Espíritu Santo, discurso que devino en el bautismo de tres mil personas, todas judías, el discurso gira en torno al mesianazgo de Jesús y termina con la frase “Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo”. Alrededor del año 50 d.C., Hechos 17:1-4 nos dice de Pablo que “Pasando por Anfípolis y Apolonia, llegaron a Tesalónica, donde había una sinagoga de los judíos. Y Pablo, como acostumbraba, fue a ellos, y por tres días de reposo discutió con ellos, declarando y exponiendo por medio de las Escrituras, que era necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos; y que Jesús, a quien yo os anuncio, decía él, es el Cristo. Y algunos de ellos creyeron, y se juntaron con Pablo y con Silas; y de los griegos piadosos gran número, y mujeres nobles no pocas”. 35

De nueva cuenta vemos que el argumento principal de la nueva fe, si es que así puede llamarse, giraba en mostrar y demostrar con las Escrituras que Jesús era el Cristo, el Mesías, el Hijo de Dios enviado por Dios para salvar a Su pueblo. Salvado este escollo los judíos no tenían mayor impedimento con respecto a su fe para allegarse a la iglesia.

Quien conoce la religión judía sabe que no cualquier podía llegar a ocupar algún cargo de responsabilidad en esa fe, además de estudios profundo y por años, su comprensión de la doctrina debía ser tal que le permitiese no sólo enseñarla sino defenderla. ¿Qué leemos en Hechos 6:7? “Y crecía la palabra del Señor, y el número de los discípulos se multiplicaba grandemente en Jerusalén; también muchos de los sacerdotes obedecían a la fe” ¿Y qué leemos en Hechos 18:8? “Crispo, alto dignatario de la sinagoga, creyó en el Señor con toda su casa; y muchos de los corintios al oír, creían y eran bautizado”. Para que sacerdotes o un alto dignatario de la sinagoga, se hubiese convertido, el cual por cierto no fue el único, era menester que se aclarase las cuestiones contradictorias (para ellos) respecto de Jesús como Mesías, como Hijo de Dios enviado para salvar a Su pueblo. Alrededor del año 55 d.C., Hechos 18:24-28, nos dice que “Llegó entonces a Éfeso un judío llamado Apolos, natural de Alejandría, varón elocuente, poderoso en las Escrituras. Este había sido instruido en el camino del Señor; y siendo de espíritu fervoroso, hablaba y enseñaba diligentemente lo concerniente al Señor, aunque solamente conocía el bautismo de Juan. Y comenzó a hablar con denuedo en la sinagoga; pero cuando le oyeron Priscila y Aquila, le tomaron aparte y le expusieron más exactamente el camino de Dios. Y queriendo él pasar a Acaya, los hermanos le animaron, y escribieron a los discípulos que le recibiesen; y llegado él allá, fue de gran provecho a los que por la gracia habían creído; porque con gran vehemencia refutaba públicamente a los judíos, demostrando por las Escrituras que Jesús era el Cristo”.

Una vez más, vemos que el argumento principal de la nueva fe giraba en mostrar y demostrar con las Escrituras que Jesús era el Cristo, el Mesías, el Hijo de Dios enviado por

Dios para salvar a Su pueblo. Salvado este escollo los judíos no tenían mayor impedimento con respecto a su fe para allegarse a la iglesia.

Estas citas son a manera enunciativa ya que si pusiéramos todas aquellas del Nuevo Testamento que giran en torno a mostrar y demostrar con las Escrituras que Jesús era el Cristo, el Mesías, el Hijo de Dios enviado por Dios para salvar a Su pueblo, tendríamos que transcribir todo el Nuevo Testamento, de hecho una lectura de las cartas mostrará que la mayoría de ellas contiene algún apartado relacionado con la cuestión de explicar el papel de Jesús como Mesías, como Hijo de Dios, enviado por Dios para salvar a Su pueblo, pero no existe absolutamente ningún apartado donde se explicase, sobre todo para los judíos que durante la primer década conformaron exclusivamente la iglesia naciente, la cuestión de un Dios con dos o tres personalidades.

Conclusión circunstancial #1.

De nueva cuenta, el credo del pueblo de Israel al momento de la primer venida del Señor, era un credo excesiva, exclusiva y celosamente unitario. Existía un solo Dios, una sola persona en ese Dios, y como parte de Su plan se identificaba un Mesías, un Hijo de Dios, no igual en ninguna forma, que vendría para salvar a Su pueblo. Dado que Jesús había muerto, el tercer templo no se había construido, el reino de Israel no se había restaurado ni la paz y prosperidad habían llenado la tierra, era menester aclarar esto a los judíos para que entendiéndolo pudiesen abrazar la nueva fe. Es por ello que el Nuevo Testamento abunda de explicaciones en este sentido, pero carece total y absolutamente dé explicaciones en el sentido de una binidad o trinidad divina.

Con todo y todo la explicación de Jesús como Mesías, como Hijo de Dios, implicaría mucho menos problema que si se tratase de explicar que Él mismo era Dios, esto hubiese sido todo un choque cultural, histórico y doctrinal para los judíos que implicarían explicaciones mucho más extensas y profundas que las que podemos leer en todo el Nuevo

Testamento referidas a demostrar que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, pero ¿qué vemos? Que en todo el Nuevo Testamento no hay tal explicación.

Ante esta realidad, considerando todo lo comentado, uno no puede menos que preguntarse ¿cómo es que no hay cartas o apartados en las cartas, que busquen aclarar algo que de inicio rompería con cientos de años de historia, doctrina y tradición del pueblo de Israel y que llevaría a clarificarle a la iglesia algo que era una base fundamental de la nueva doctrina?, pero no solo eso ya que, dada la manera en que el pueblo de Israel tenía de concebir la naturaleza de Dios, si ésta hubiese estado incorrecta, ¿cómo es que durante todos los cientos de años que Dios envió a Su pueblo jueces, profetas, reyes, nunca les aclaró que la forma en que lo concebían (y por ende toda su adoración) estaba incorrecta y que en realidad era un Dios con dos o tres personas? Reamente sería mucho lo que la nueva fe tendría que aclarar.

¿Hemos de creer que una cuestión como la circuncisión requirió mayores atenciones que la cuestión de explicar, detallar y aclarar que el Dios que durante cientos de años el pueblo de Israel adoró de manera celosa, exclusiva y excluyente estaba conformado por dos o por tres personas?, ¿hemos de creer que los escritores de las cartas fueron inspirados para hablar de temas como vestimentas, cortes de pelo, orden en las asambleas, requisitos de obispos, diáconos y ministros, entre otros temas, pero que no fueron inspirados ni ellos consideraron importante y necesario para la iglesia naciente el aclarar la cuestión de un Dios bino o un Dios trino?

La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la evidencia circunstancial #1: la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario, es que la nueva doctrina del cristianismo no rompía con la manera de ver y pensar que sobre Dios había tenido durante cientos de años y tenía el pueblo de Israel, pero si agregaba nuevas formas de entenderla, repito: sin romper el carácter único de Dios, una sola persona en un solo Dios, con un Hijo o Mesías, no igual, de otra forma no se entiende la ausencia de esta discusión en el Nuevo Testamento, sobre todo al nivel que veríamos después de la muerte de todos los Apóstoles. 38

Evidencia circunstancial #2: el carácter pagano de los pensadores bi o trinitarios

Si bien a la manera de pensar de Arrio en su momento, y hasta la fecha, se le llamó arrianismo, es un hecho que este pensamiento no empezó con él, pero sí fue él el personaje histórico apoteósico que enarboló de manera clara y concreta los postulados en un momento preciso de definición imperial y religiosa que terminó por acuñar ese término para referirse a dicha ideología.

Arrio antes de Arrio En realidad “las tesis de Arrio se insertan en un antiguo debate, que se remonta a los primeros tiempos del cristianismo y que al mismo tiempo ilustra el esfuerzo de los teólogos por precisar la doctrina con la ayuda de los instrumentos proporcionados por la filosofía contemporánea”13. En otras palabras la controversia arriana no abrió un nuevo debate en la historia del Imperio y de la Iglesia sino que vino a cerrar una controversia de mayor tiempo que se había dado en las comunidades de creyentes y que vino a decantar en la doctrina de la trinidad.

Tradicionalmente, los antecedentes del debate arriano se han venido situando en el siglo tercero. Sin embargo Pietri se remonta a los primeros tiempos del cristianismo, cuando todavía procede hablar de una teología judeocristiana, pues ya entonces hicieron su aparición las primeras tesis subordinacionistas. Según expone este autor, la primera reflexión judeocristiana se atuvo a un monoteísmo estricto con objeto de evitar acusaciones de diteístas (dos dioses) por parte de los judíos y, consecuentemente, tendió a presentar a Cristo en clara subordinación respecto al Padre [ ] Estos planteamientos dieron lugar a algunas formulaciones extremas, que presentaban a Cristo como un simple hombre. Éstas fueron rechazadas con objeto de no hipotecar la salvación, pero la idea de Cristo como intermediario de Dios en la 13

PIETRI, Ch.: Naissance d’une chrétienté, Paris, 1995, p. 249, citado por Anthony F. Buzzard y Charles F. Hunting, LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD -La Herida Auto Infligida del Cristianismo-, http://focusonthekingdom.org/Spanish.pdf

creación del mundo, que tenía como referente escriturario un pasaje del Libro de los Proverbios donde se presenta a la Sabiduría desempeñando este papel (8, 26-31) tampoco resultaba suficiente, pues en última instancia comprometía la unicidad de Dios14

Como vemos, el debate sobre la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos no fue una cuestión que comenzó con Arrio, aunque sí fue con Arrio cuando tomó la fuerza como para ser considerada una idea con potencial de fragmentar el Imperio y la Iglesia y por lo tanto algo que debía de atenderse, lo cual se haría en el año 325 d.C. en el Concilio de Nicea. En este punto debemos entonces preguntarnos ¿por qué pudo irse gestando en los siglos previos a Arrio una cuestión que si bien debía ser a todas luces clara devino en posturas diametralmente opuestas?

El Padre y el Hijo en las Escrituras.

En toda Su vida, Jesús fue muy enfático, muy claro, muy directo, en mostrar y demostrar esa obediencia y sujeción al Padre, el único Dios verdadero, viviente y veraz, y en cuanto a Sus dichos la confirmación de la profecía dada en Deuteronomio 18:18 “Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande”, Pedro, en su discurso en el pórtico de Salomón (Hechos 3:19-26), dejó muy en claro que lo profetizado en Deuteronomio 18:18 se había cumplido en el Señor Jesús. “Por eso Jesús, respondiendo, les decía: En verdad, en verdad os digo que el Hijo no puede hacer nada por su cuenta, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que hace el Padre, eso también hace el Hijo de igual manera” (Juan 5:19)

Loring García, Ma. Isabel, Alcance y significado de la controversia arriana, Clío y Crimen, n° I (2004), p. 93-94

“Jesús entonces les respondió y dijo: Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió” (Juan 7:16) “Por eso Jesús dijo: Cuando levantéis al Hijo del Hombre, entonces sabréis que yo soy y que no hago nada por mi cuenta, sino que hablo estas cosas como el Padre me enseñó” (Juan 8:28) “Porque yo no he hablado de mí mismo; mas el Padre que me envió, él me dio mandamiento de lo que he de decir, y de lo que he de hablar” (Juan 12:49) “¿No crees que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? Las palabras que yo os digo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí es el que hace las obras” (Juan 14:24) “pero para que el mundo sepa que yo amo al Padre, y como el Padre me mandó, así hago. Levantaos, vámonos de aquí” (Juan 14:31) “porque yo les he dado las palabras que me diste; y las recibieron, y entendieron que en verdad salí de ti, y creyeron que tú me enviaste” (Juan 17:8)

Es interesante que las tres tentaciones que de parte de Satanás recibió Jesús antes de iniciar su ministerio girarán en torno a la soberanía y majestad del único Dios verdadero, viviente, veraz, pero al mismo tiempo Satanás lo cuestionara en cuanto a S papel, no como Dios, sino Hijo de Dios, como lo relata Mateo 4:1-11 (Marcos 1.12-13; Lucas 4.1-13): 1

Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el

diablo. 2

Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre.

Y vino a él el tentador, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se

conviertan en pan.

El respondió y dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda

palabra que sale de la boca de Dios. 5

Entonces el diablo le llevó a la santa ciudad, y le puso sobre el pináculo del

templo, 6

y le dijo: Si eres Hijo de Dios, échate abajo; porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, En sus manos te sostendrán, Para que no tropieces con tu pie en piedra.

Jesús le dijo: Escrito está también: No tentarás al Señor tu Dios.

Otra vez le llevó el diablo a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del

mundo y la gloria de ellos, 9

y le dijo: Todo esto te daré, si postrado me adorares.

Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios

adorarás, y a él sólo servirás. 11

El diablo entonces le dejó; y he aquí vinieron ángeles y le servían.

La naturaleza del Padre como el único Dios verdadero, viviente, veraz, y de Jesús, Su Hijo, como único Señor, Salvador y Redentor (I Corintios 8:6), nunca fue motivo de confusión en los primeros años de la iglesia, las cartas de los Apóstoles, que abarcan desde el 51 d.C. hasta el 90 o 100 d.C., dan muestra de ello en sus salutaciones15:

Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios, que él había prometido antes por sus profetas en las santas Escrituras, acerca de su Hijo, nuestro Señor Jesucristo, que era del linaje de David según la carne… Primeramente doy gracias a mi Dios mediante Jesucristo con respecto a todos vosotros, de que vuestra fe se divulga por todo el mundo (Romanos 1:1-3, 8)

Pablo, llamado a ser apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios, y el hermano Sóstenes… Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (1 Corintios 1:1, 3)

Pablo, apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios, y el hermano Timoteo, a la iglesia de Dios que está en Corinto, con todos los santos que están en toda Acaya: Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (2 Corintios 1:1-2)

Pablo, apóstol (no de hombres ni por hombre, sino por Jesucristo y por Dios el Padre que lo resucitó de los muertos), Gracia y paz sean a vosotros, de Dios el Padre y de nuestro Señor Jesucristo (Gálatas 1:1-3)

Pablo, apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios, a los santos y fieles en Cristo Jesús que están en Éfeso: Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (Efesios 1:1-2)

Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (Filipenses 1:2)

Pablo, apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios, y el hermano Timoteo, a los santos y fieles hermanos en Cristo que están en Colosas: Gracia y paz sean a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (Colosenses 1:1-2)

Pablo, Silvano y Timoteo, a la iglesia de los tesalonicenses en Dios Padre y en el Señor Jesucristo: Gracia y paz sean a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (1 Tesalonicenses 1:1)

Pablo, Silvano y Timoteo, a la iglesia de los tesalonicenses en Dios nuestro Padre y en el Señor Jesucristo: Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (2 Tesalonicenses 1:1-2) 43

Pablo, apóstol de Jesucristo por mandato de Dios nuestro Salvador, y del Señor Jesucristo nuestra esperanza. A Timoteo, verdadero hijo en la fe: Gracia, misericordia y paz, de Dios nuestro Padre y de Cristo Jesús nuestro Señor (1 Timoteo 1:1-2)

Pablo, apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios, según la promesa de la vida que es en Cristo Jesús, a Timoteo, amado hijo: Gracia, misericordia y paz, de Dios Padre y de Jesucristo nuestro Señor (2 Timoteo 1:1-2)

Pablo, siervo de Dios y apóstol de Jesucristo, conforme a la fe de los escogidos de Dios y el conocimiento de la verdad que es según la piedad, a Tito, verdadero hijo en la común fe: Gracia, misericordia y paz, de Dios Padre y del Señor Jesucristo nuestro Salvador (Tito 1:1, 4)

Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (Filemón 1:3)

Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo (Hebreos 1:1-2)

Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo, a las doce tribus que están en la dispersión: Salud (Santiago 1:1)

Pedro, apóstol de Jesucristo, a los expatriados de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, elegidos según la presciencia de Dios Padre en santificación del Espíritu, para obedecer y ser rociados con la sangre de Jesucristo: Gracia y paz os sean multiplicadas (1 Pedro 1:1-2)

Gracia y paz os sean multiplicadas, en el conocimiento de Dios y de nuestro Señor Jesús (2 Pedro 1:2) 44

lo que hemos visto y oído, eso os anunciamos, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo (1 Juan 1:3)

Sea con vosotros gracia, misericordia y paz, de Dios Padre y del Señor Jesucristo, Hijo del Padre, en verdad y en amor (2 Juan 3)

Judas, siervo de Jesucristo, y hermano de Jacobo, a los llamados, santificados en Dios Padre, y guardados en Jesucristo (Judas 1)

La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto; y la declaró enviándola por medio de su ángel a su siervo Juan (Revelación 1:1)

Estas salutaciones, que se refiere a todas las cartas del Nuevo Testamento, con todo y que son muy significativas son apenas una parte de lo escrito en el Nuevo Testamento que nos habla de la naturaleza del Padre, la naturaleza del hijo y la naturaleza de la relación entre ambos. El Nuevo Testamente contiene más de mil citas que hablan precisamente de eso: la naturaleza del Padre, la naturaleza del hijo y la naturaleza de la relación entre ambos, y que al leerlas uno puede tener una imagen completa de dicho tema16.

Entonces, ¿por qué las dos posturas divergentes sobre el Padre, el Hijo y la relación entre ambos? Si bien el Nuevo Testamento, aparte de las mil citas comentadas anteriormente, contiene 79 veces en que se designa a Jesús como Hijo de Dios y 82 veces en que se le designa como Hijo del Hombre, contiene también 10 veces en que se le designa Dios. Es aquí donde comienza el problema, problema que no es tan difícil de resolver si se consideran todas las citas donde se habla de la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos, ya que la palabra Dios en la Escritura se usa tanto 16

para dioses falsos, hombres poderosos, enviados de Dios y, como en el caso del Hijo, quien es de naturaleza divina. “El hecho es que el Nuevo Testamento aplica la palabra Dios -en su forma Griega ho theos- a Dios, el Padre solamente unas 1350 veces. Las palabras ho theos (i.e., el único Dios), usadas absolutamente, no son aplicadas con certeza en ninguna parte a Jesús [ ] Jesús en ninguna ocasión se refirió a sí mismo como Dios en el sentido absoluto [ ] Indiscutiblemente, los Cristianos primitivos usaron la palabra “dios” con un amplio significado de lo que es hoy habitual. ‘Dios’ fue un título descriptivo aplicado a un rango de autoridades, incluyendo al emperador Romano”17 .

Evidencia circunstancial #2

En este punto podemos ver que si bien las Escrituras en su mayoría son contundentes en cuanto a la diferencia entre el Padre y el Hijo, también hay algunas Escrituras que dan pauta a considerar una posición de igualdad. A pesar de lo que vimos en la evidencia circunstancial #1 alguien pudiera pensar que la validez de la doctrina bi o trinitarista depende de un desarrollo posterior, por lo que vamos a avanzar en esto, presentado como Evidencia circunstancial #2, comenzando por el carácter de quienes sentarían las bases del pensamiento anti-arrianista.

Si bien las diez citas señaladas anteriormente donde a Jesús se le designa Dios es el inicio del problema, éste no termina con eso.

Por otra parte, esta corriente teológica [arrianismo] entraba en confrontación con otra que ponía el énfasis en el papel irremplazable del Hijo de Dios en la salvación y que, por tanto, necesitaba que Cristo fuera plenamente divino. Sobre estos presupuestos se configuró la tesis modalista, de inspiración platónica, que desarrolló la idea de Cristo como imagen visible del Dios invisible. Sus representantes se nutrieron de referencias neotestamentarias, especialmente de las

Anthony F. Buzzard y Charles F. Hunting, LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD -La Herida Auto Infligida del Cristianismo-, p. 50, http://focusonthekingdom.org/Spanish.pdf

epístolas de Pablo y del evangelio de Juan (14, 9: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre»), que ya contaban con un trasfondo platónico. A comienzos del siglo del siglo III, Sabelio, de probable origen libio pero establecido en Roma, terminó de fijar la teología modalista: Dios toma el aspecto o modo del Padre cuando crea el mundo, el del Hijo en la redención y el del Espíritu Santo en la santificación. Esta doctrina evitaba cualquier peligro de diteísmo y tampoco comprometía la unicidad del principio (arjé) divino, de ahí que también reciba el nombre de monarquianismo. Sin embargo, aunque garantizaba la plena divinidad del Hijo, fue rechazada porque, al no establecer una clara distinción entre el Padre y el Hijo, podía hipotecar la salvación, fijada por la tradición teológica en torno a la encarnación del Hijo18 (cursivas mías).

Como podemos ver, los primeros intentos de resolver la cuestión de la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos, si bien se nutrieron de referencias neotestamentarias contaron con un trasfondo platónico, con supuestos, analogías y silogismos de inspiración platónica. Si bien este pensamiento no fue aceptado en su totalidad sentó las bases para las discusiones posteriores que se darían sobre el tema, como se verá más delante.

Teólogos y filósofos a escena.

Sin duda alguna la tarea más imposible que existe es llegar a comprender a Dios, su misma naturaleza, omnipotente, omnisciente, omnipresente, excede infinita y eternamente nuestras capacidades como para poder abordarlo. Si bien Él mismo nos revela en Su palabra lo que al respecto debemos saber, esa revelación no es completa, plena ni total por lo mismo ya comentado.

Loring García, Ma. Isabel, Alcance y significado de la controversia arriana, Clío y Crimen, n° I (2004), p. 94-95

No obstante lo anterior, la misma naturaleza de la mente humana, buscando avanzar en el conocimiento de Dios, ha especulado al respecto, a veces a partir de un pequeño o endeble fundamento, otras incluso careciendo de esto.

La naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos es precisamente uno de esos temas donde teólogos y filósofos, no conformándose con lo revelado en la Escritura (1 Corintios 4:6), han buscado llegar más allá de lo declarado.

Los teólogos del siglo III trataron de superar las dificultades que entrañaban tanto las tesis subordinacionistas como las llamadas monarquianistas o modalistas. Su objetivo, como dice Pietri, no era dar con una solución ecléctica capaz de contentar a unos y otros, sino que perseguían conciliar la idea de un Dios único y trascendente con la fe en un Hijo de Dios encarnado, garante de la redención de la humanidad. Fue entonces cuando empezaron a perfilarse con nitidez las especulaciones trinitarias. En esta tarea destacó Tertuliano, muerto en 222, que desarrolló las tesis monarquianistas con los recursos de la lógica aristotélica. El teólogo africano distinguió sin separarlos al Padre, Hijo y Espíritu Santo, personas distintas pero de una única substancia. Fórmula, que al mismo tiempo le permitió sostener con firmeza la unión del Verbo con la carne. Tertuliano, por tanto, fue quien introdujo en la especulación teológica los vocablos de persona y substancia (substantia), tan caros a especulación trinitaria occidental, quien también empezó a utilizar el vocablo trinitas y quien abrió el camino a la reflexión cristológica19 (cursivas mías).

Tertuliano.

Tertuliano nació en Cartago antes del año 160, y se dedicó desde muy joven a la retórica y al derecho. Pasó a Roma, donde parece que ganó reputación como jurista, aunque esto no acabó de satisfacer su temperamento idealista y apasionado. Hacia el año 195 se convirtió

Loring García, Ma. Isabel, Alcance y significado de la controversia arriana, Clío y Crimen, n° I (2004), p. 95

al cristianismo, y desplegó una incansable actividad literaria en defensa y explicación de su nueva fe. Sin embargo, ni aun en ella encontraba fácilmente satisfacción aquel africano ardiente a quien toda perfección parecía poca: pronto se dejó atraer por las tendencias más espiritualistas y rigoristas dentro del cristianismo, y finalmente, hacia el año 207, se adhirió abiertamente a la secta herética de Montano, que pretendía ser un cristianismo más purificado por medio de una nueva encarnación del Espíritu de Dios en sus miembros20.

Como nota adicional hay que señalar, respecto del montanismo, al que se adhirió Tertuliano, que este movimiento recibe ese nombre de su fundador, Montano, quien había sido sacerdote pagano hasta su conversión alrededor del año 155. Algún tiempo después, Montano comenzó a profetizar, diciendo que había sido poseído por el Espíritu Santo, y a anunciar el comienzo de una nueva era en la Iglesia a la que llama “Era del Espíritu” al considerarse directamente enviado por el Espíritu Santo. Esa era se caracterizaba por una vida moral más rigurosa, de igual modo que el Sermón del Monte había enseñado una doctrina más rigurosa que el Antiguo Testamento. La razón por la que el resto de la iglesia se opuso a la predicación de los montanistas no fue su énfasis en las profecías, sino lo que pretendían en el sentido de que ahora comenzaba una nueva era, el fin de la historia21

Así tenemos un primer personaje que aborda de manera filosófica y teológica la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos. Un personaje con tendencias espiritualistas y rigoristas, que en el análisis de este tema utilizó los recursos de la lógica aristotélica, quien introdujo en la especulación teológica los vocablos de persona y substancia, quien también empezó a utilizar el vocablo trinitas, y quien al final devino en una secta de características escatológicas y proféticas.

Pero Tertuliano no fue el único en dar grandes aportaciones a lo que posteriormente decantaría en la doctrina de la Trinidad.

20 21

ecured.cu, Tertuliano, https://www.ecured.cu/Tertuliano (http://ec.aciprensa.com, Montanismo, http://ec.aciprensa.com/wiki/Montanismo)

Orígenes.

La otra gran figura fue Orígenes, teólogo alejandrino muerto en 254, que contaba con una sólida formación filosófica, no en vano Alejandría era junto con Atenas el principal centro para los estudios de filosofía. Es más, fue de Alejandría de donde partió la reflexión filosófica que marca el inicio de una nueva corriente de pensamiento, el neoplatonismo. De este ambiente participaron, e incluso es posible que compartieran maestro, Orígenes y el filósofo pagano Plotino, formulador de la corriente neoplatónica, circunstancias que explican los estrechos paralelismos existentes entre los sistemas de pensamiento de ambas figuras. En el tema que ahora nos ocupa, el de la especulación sobre Dios, Orígenes dio un gran impulso a la teología trinitaria, sin abandonar completamente los postulados subordinacionistas. Según su concepción el Padre, principio mismo del Ser, engendra en la eternidad al Hijo, como una efusión o emanación de su gloria, que se une a él en la intimidad de un Dios único, por una suerte de retorno amoroso, que a su vez crea el Espíritu. Este planteamiento subraya la divinidad del Hijo, pero la idea de generación a partir de un principio continuaba situando al Hijo en una posición de subordinación respecto al Padre. Las especulaciones teológico-filosóficas de Orígenes, que impartió sus enseñanzas en Alejandría y también en Cesarea de Palestina, donde se trasladó a raíz de los conflictos con su obispo hacia 231, ejercieron una gran influencia sobre los teólogos orientales y subyacen en los posteriores debates doctrinales. Sus propios postulados sirvieron para alimentar, según la observación de Pietri, las dos tendencias que se vienen resaltando, tanto la que ponía el énfasis en la identidad de las personas divinas como aquella otra que subrayaba sus diferencias e incidía en la idea de subordinación22.

El papel de Orígenes en la conformación de la doctrina cristiana no es menos importante, se le considera a él, junto con san Agustín y santo Tomás, uno de los tres pilares de la teología del cristianismo. Un dato interesante para entender a Orígenes es su enfrentamiento con el

Loring García, Ma. Isabel, Alcance y significado de la controversia arriana, Clío y Crimen, n° I (2004), p. 95-96

Obispo de Alejandría, Demetrio, por la ordenación sacerdotal a la que accedió Orígenes, ¿por qué se dio este enfrentamiento? Porque Orígenes no podía recibir las órdenes por ser eunuco, ya que se castró él mismo en su juventud, en un arrebato de ascetismo23

Orígenes fue un exponente privilegiado de la gnosis ortodoxa, fue el primero en concebir un sistema completo del cristianismo, integrando las teorías neoplatónicas. Sus ideas, recuperadas y sistematizadas en los siglos siguientes por una corriente de pensamiento llamada origenismo, suscitaron vivas controversias y fueron finalmente condenadas en el concilio de Constantinopla (553)24

Así tenemos un segundo personaje que aborda de manera filosófica y teológica la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos. Un personaje con ideas ascéticas extremistas (al grado de autocastrarse), alguien que contaba con una sólida formación filosófica en el neoplatonismo al grado que su pensamiento, respecto del neoplatonismo, presenta paralelismos existentes entre los sistemas de pensamiento, alguien que dio un gran impulso a la teología trinitaria y cuya base inductiva-deductiva se basaba en especulaciones teológico-filosóficas.

En este punto hay podemos señalar la evidencia circunstancial #2 que debemos tener en mente para poder, al final, inclinar la balanza hacia una u otra postura. Arrio, como puede verse en la carta dirigió al Obispo Alejandro de Alejandría en uno de los puntos más álgidos de la controversia arriana, y que abre el presente libro, utilizó la Escritura para sustentar sus dichos. Por su parte, en el caso de quienes fueron sentando las bases de lo que sería primero una doctrina binitaria y luego decantaría en una doctrina trinitaria, si bien se nutrieron de referencias neotestamentarias contaron con un trasfondo platónico, con especulaciones teológico-filosóficas de inspiración platónica. Los exponentes del pensamiento binitario base del pensamiento trinitario, contaban con una sólida formación filosófica en el neoplatonismo, utilizaron los recursos de la lógica aristotélica, e introdujeron en la especulación teológica los vocablos de persona y substancia, y

23 24

Hubert Jedin, id, vol I, cap XIX, pág 351; biografiasyvidas.com, Orígenes, https://www.biografiasyvidas.com/biografia/o/origenes.htm

comenzaron a usar el vocablo no bíblico de trinitas sentado las bases de lo que devendría en una teología trinitaria.

Este punto es importante, ya que si la nueva fe era escritural no debieron tener mucho problemas sus propugnadores para encontrar en la Escritura los elementos para fundamentarla, como en el caso del Nuevo Testamento cuando se explica la cuestión de Jesús como Mesías, Hijo de Dios enviado a salvar a Su pueblo, obvio a menos que este nuevo pensamiento fuera extra-bíblico.

La Escritura como guía.

2 Reyes 22:3-23:3 (2 Crónicas 34:8-35:19) nos dice cómo es en un punto de la historia de Israel, éste se había apartado de que Dios le había establecido, pero también nos presenta la reacción de los dirigentes y del pueblo cuando es hallado de nuevo el libro de la Ley: 3

A los dieciocho años del rey Josías, envió el rey a Safán hijo de Azalía, hijo de

Mesulam, escriba, a la casa de Jehová, diciendo: 4

Ve al sumo sacerdote Hilcías, y dile que recoja el dinero que han traído a la casa

de Jehová, que han recogido del pueblo los guardianes de la puerta, 5

y que lo pongan en manos de los que hacen la obra, que tienen a su cargo el arreglo

de la casa de Jehová, y que lo entreguen a los que hacen la obra de la casa de Jehová, para reparar las grietas de la casa; 6

a los carpinteros, maestros y albañiles, para comprar madera y piedra de cantería

para reparar la casa; 7

y que no se les tome cuenta del dinero cuyo manejo se les confiare, porque ellos

proceden con honradez. 8

Entonces dijo el sumo sacerdote Hilcías al escriba Safán: He hallado el libro de la

ley en la casa de Jehová. E Hilcías dio el libro a Safán, y lo leyó.

Viniendo luego el escriba Safán al rey, dio cuenta al rey y dijo: Tus siervos han

recogido el dinero que se halló en el templo, y lo han entregado en poder de los que hacen la obra, que tienen a su cargo el arreglo de la casa de Jehová. 10

Asimismo el escriba Safán declaró al rey, diciendo: El sacerdote Hilcías me ha

dado un libro. Y lo leyó Safán delante del rey. 11

Y cuando el rey hubo oído las palabras del libro de la ley, rasgó sus vestidos.

Luego el rey dio orden al sacerdote Hilcías, a Ahicam hijo de Safán, a Acbor hijo

de Micaías, al escriba Safán y a Asaías siervo del rey, diciendo: 13

Id y preguntad a Jehová por mí, y por el pueblo, y por todo Judá, acerca de las

palabras de este libro que se ha hallado; porque grande es la ira de Jehová que se ha encendido contra nosotros, por cuanto nuestros padres no escucharon las palabras de este libro, para hacer conforme a todo lo que nos fue escrito. 14

Entonces fueron el sacerdote Hilcías, y Ahicam, Acbor, Safán y Asaías, a la

profetisa Hulda, mujer de Salum hijo de Ticva, hijo de Harhas, guarda de las vestiduras, la cual moraba en Jerusalén en la segunda parte de la ciudad, y hablaron con ella. 15

Y ella les dijo: Así ha dicho Jehová el Dios de Israel: Decid al varón que os envió

a mí: 16

Así dijo Jehová: He aquí yo traigo sobre este lugar, y sobre los que en él moran,

todo el mal de que habla este libro que ha leído el rey de Judá; 17

por cuanto me dejaron a mí, y quemaron incienso a dioses ajenos, provocándome

a ira con toda la obra de sus manos; mi ira se ha encendido contra este lugar, y no se apagará. 18

Mas al rey de Judá que os ha enviado para que preguntaseis a Jehová, diréis así:

Así ha dicho Jehová el Dios de Israel: Por cuanto oíste las palabras del libro, 19

y tu corazón se enterneció, y te humillaste delante de Jehová, cuando oíste lo que

yo he pronunciado contra este lugar y contra sus moradores, que vendrán a ser asolados y malditos, y rasgaste tus vestidos, y lloraste en mi presencia, también yo te he oído, dice Jehová.

Por tanto, he aquí yo te recogeré con tus padres, y serás llevado a tu sepulcro en

paz, y no verán tus ojos todo el mal que yo traigo sobre este lugar. Y ellos dieron al rey la respuesta. 23 Entonces el rey mandó reunir con él a todos los ancianos de Judá y de Jerusalén. 2

Y subió el rey a la casa de Jehová con todos los varones de Judá, y con todos los

moradores de Jerusalén, con los sacerdotes y profetas y con todo el pueblo, desde el más chico hasta el más grande; y leyó, oyéndolo ellos, todas las palabras del libro del pacto que había sido hallado en la casa de Jehová. 3

Y poniéndose el rey en pie junto a la columna, hizo pacto delante de Jehová, de

que irían en pos de Jehová, y guardarían sus mandamientos, sus testimonios y sus estatutos, con todo el corazón y con toda el alma, y que cumplirían las palabras del pacto que estaban escritas en aquel libro. Y todo el pueblo confirmó el pacto.

Como puede verse la Escritura era la que servía de guía al pueblo y cuando éste se desviaba era dicha Escritura la que le marcaba el camino a seguir siendo decisión del pueblo aceptar o no lo por ella indicada.

Este punto de alejarse y regresar a lo que la Escritura le establecía al Pueblo puede verse prácticamente en los libros de Reyes y de Crónicas, mostrando como es que cuando el pueblo se alejaba de la Escritura le sobrevenían calamidades mientras que al humillarse, aceptar la corrección y volverse a obedecer lo escrito el pueblo era salvado.

Así que lo que podemos ver una y otra vez es como la Escritura era la que guiaba el pensar y el hacer del pueblo de Israel, de igual forma en el Nuevo Testamento vemos cómo es que la Escritura guía a la iglesia naciente, pero en el caso del tema del presente estudio lo que vemos es que quienes comenzaron a andar por el camino anti-arrianista tuvieron necesidad de no usar sólo la Escritura sino el basarse, y en ocasiones con más peso, sobre filosóficas neoplatónicas, usando los recursos de la lógica aristotélica, e introduciendo en la especulación teológica los vocablos de persona y substancia, así como comenzar a usar el vocablo no bíblico de trinitas sentado las bases de lo que devendría en una teología trinitaria. 54

Aunque reiterativo, es importante de nuevo señalar cómo es que la base argumental neotestamentaria para mostrar a Jesús como Mesías, Hijo de Dios enviado a salvar a Su pueblo, para explicar lo que tenía que ser entendido por los nuevos conversos, sobre todo al inicio por los judíos conversos, tuvo sus bases en el Antiguo Testamento. No hay manera de ver argumentaciones filosófico-teológicas paganas en todo el Nuevo Testamento sino la citación una y otra vez del Antiguo Testamento explicando lo que tenía que explicarse.

Si bien es complicado dar una cifra de las veces que el Nuevo Testamento cita al Antiguo Testamento, esto porque habría que especificar si nos estaríamos refiriendo a citas textuales o a alusiones escriturales, hay estudios que han detectado más de 900 citas distribuidas más o menos así25:

Mateo

102

Marcos

Lucas

John

Hechos

Romanos

1 Corintios

2 Corintios

Gálatas

Efesios

Filipenses

Colosenses

1 Tesalonicenses

CREER Fuente de Información Religiosa, Nuevo Testamento Referencias a Escrituras del Antiguo Testamento, http://mb-soft.com/believe/tsh/ntot.htm

2 Tesalonicenses

1 Timoteo

2 Timoteo

Tito

Filemón

Hebreos

James

1 Pedro

2 Pedro

1 Juan

2 Juan

3 Juan

Judas

Apocalipsis

245

Total

937

Es la Escritura la que da luz a la Escritura, de igual forma es la Escritura la que va dando luz a nuestro entendimiento y permitiendo con eso guiar nuestros pasos a través del conocimiento verdadero.

En este punto hay una aclaración pertinente que es importante hacer: no se está despreciando la ciencia, la sabiduría, el pensamiento humano, éste ha sido dado por Dios para alcanzar a través de la conciencia los niveles de entendimiento que Dios espera de nosotros. Pedro en 1 Pedro 3:15 invita a “…dar razón de vuestra esperanza a cualquiera que os pida explicaciones”, Pablo en Romanos 12: 1 nos impele diciendo “…os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional”, es más que evidente que hemos sido 56

creados con inteligencia, con conciencia, y que es a través de ella que podemos llegar a comprender a Dios, a nosotros mismos, pero de igual manera sabemos que nuestra mente se carnal y que ésta debe irse conformando a la mente de Cristo.

Romanos 8:5-10 5

Porque los que son de la carne piensan en las cosas de la carne; pero los que son

del Espíritu, en las cosas del Espíritu. 6

Porque el ocuparse de la carne es muerte, pero el ocuparse del Espíritu es vida y

paz. 7

Por cuanto los designios de la carne son enemistad contra Dios; porque no se

sujetan a la ley de Dios, ni tampoco pueden; 8

y los que viven según la carne no pueden agradar a Dios.

Más vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu

de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él. 10

Pero si Cristo está en vosotros, el cuerpo en verdad está muerto a causa del

pecado, más el espíritu vive a causa de la justicia.

Romanos 12:2 No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta.

Efesios 4:13-14 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo; para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error

Es decir, si bien nuestra inteligencia, nuestra razón, nuestra conciencia forman una parte intrínseca de nuestra naturaleza, ésta debe irse moldeando hasta ser santa (1 Pedro 1:16) y 57

perfecta (Mateo 5:48), para ello debemos entender y aceptar que “Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra” (2 Timoteo 3:16-17). Jesús mismo señalo la relación entre santificación, verdad y la Escritura, “Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad” (Juan 17:17), en otras palabras, es la Escritura la que debe darnos luz, la que debe guiarnos, a la que debemos ceñirnos, para adquirir sabiduría, “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino” (Salmos 119:105). Es la Escritura la que debe darnos luz a nuestro entendimiento, no nuestro entendimiento (razones, filosofías y pensamientos del mundo) el que debe dar luz a la Escritura.

De nuevo, no se desprecia la ciencia, la sabiduría, el pensamiento humano, pero sí se le da el justo valor cuando de abordar las cuestiones divinas, las cuestiones espirituales se tratan., no vaya a ser que dejando de lado la Escritura, poniendo en primer lugar la ciencia, la sabiduría, el pensamiento humano, nos suceda como aquellos que “[dado que] no aprobaron tener en cuenta a Dios, Dios los entregó a una mente reprobada, para hacer cosas que no convienen” (Romanos 1:28).

Sobre esto es interesante cuando Jesús se encuentra con la mujer samaritana, el relato está en Juan 4:1-42, pero en los versículos 19-24 viene una conversación interesante para lo que se está comentando: 19

Le dijo la mujer: Señor, me parece que tú eres profeta.

Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén es el

lugar donde se debe adorar. 21

Jesús le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en

Jerusalén adoraréis al Padre. 22

Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque

la salvación viene de los judíos.

Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre

en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren. 24

Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que

adoren.

Lo interesante aquí es como Jesús no hace una amalgama de los pensamientos paganos y judíos, no usa la filosofía pagana para mejorar o enriquecer la doctrina judía, por el contrario deja muy en claro que uno, los paganos adoran lo que no saben, y dos, de los judíos (su Escritura, su doctrina) viene la salvación.

De nuevo: las cuestiones divinas, las cuestiones espirituales, sólo pueden ser reveladas por Dios, uno debe ajustarse a ello para estar en la verdad, avanzar por los caminos propios, ajenos a los caminos de Dios, lo único que garantiza es extravío.

Sobre este mismo punto, Jeremías 17:5-8 señala: 5

Así ha dicho Jehová: Maldito el varón que confía en el hombre, y pone carne por

su brazo, y su corazón se aparta de Jehová. 6

Será como la retama en el desierto, y no verá cuando viene el bien, sino que

morará en los sequedales en el desierto, en tierra despoblada y deshabitada. 7

Bendito el varón que confía en Jehová, y cuya confianza es Jehová.

Porque será como el árbol plantado junto a las aguas, que junto a la corriente

echará sus raíces, y no verá cuando viene el calor, sino que su hoja estará verde; y en el año de sequía no se fatigará, ni dejará de dar fruto.

Como conclusión de este razonamiento vemos las palabras que dio Pablo a los Corintios en 1 Corintios 1:18-24 18

Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se

salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios.

Pues está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios, Y desecharé el entendimiento de los entendidos.

¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este

siglo? ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo? 21

Pues ya que en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios mediante la

sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación. 22

Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría;

pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente

tropezadero, y para los gentiles locura; 24

más para los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios, y sabiduría

de Dios.

Aquí está más que claro que la verdadera sabiduría, sobre todo en cuestiones divinas, en cuestiones espirituales, no puede venir del mundo. No hay manera que nuestra mente finita, mortal, corrompida, pueda acceder a nociones que implicarían una mente infinita, inmortal, santa, pero Dios sí la tiene por lo que Él puede revelarnos lo que así convenga a Sus planes y sea necesario para nuestra edificación.

Conclusión circunstancial #2.

Como se concluyó en la evidencia circunstancial #1: la nueva doctrina del cristianismo no rompía con la manera de ver y pensar que sobre Dios había tenido durante cientos de años y tenía el pueblo de Israel, pero si agregaba nuevas formas de entenderla, repito: sin romper el carácter único de Dios, una sola persona en un solo Dios, con un Hijo o Mesías, no igual, de otra forma no se entiende la ausencia de esta discusión en el Nuevo Testamento, sobre todo al nivel que veríamos después de la muerte de todos los Apóstoles.

De la misma forma, y para hacer un puente con la actual evidencia circunstancial, en la #1 quedó claro que el Nuevo Testamento aborda lo que sí era un punto a explicarse respecto a Jesús, y que era su papel de Mesías, Hijo de Dios enviado por Dios para salvar a Su pueblo. Esto, como puede verse y demostrarse en cada carta que se lee de todo el Nuevo Testamento, siempre se hizo utilizando la Escritura para explicar, aclarar o detallar lo relativo a la nueva doctrina. Pero ¿qué vemos cuando comienzan a desarrollarse las bases de lo que sería el pensamiento anti-arriano y que devendría en las doctrinas bi o trinitaristas? Una discusión que o bien dejaba las Escrituras de lado o las usaba bajo la luz del pensamiento filosófico-teológico pagano.

Esta discusión iría sentando las bases del pensamiento anti-arriano que posteriormente saldría triunfante del Concilio de Nicea, con todo, y analizando el carácter de los filósofos que sentaron las bases bi o trinitaristas, ¿podemos pensar que la manera de dilucidar este tema, por parte de Dios, fue dejar de lado Su Escritura y sustentar los nuevos razonamientos a un trasfondo platónico, con especulaciones teológico-filosóficas de inspiración platónica?, ¿podemos creer que, a diferencia de los primeros cristianos, los que avanzarían en clarificar la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos, dejarían de lado cientos de años de historia hebrea, así como décadas de la historia de la iglesia naciente, y a través de una formación filosófica basada en el neoplatonismo, utilizasen los recursos de la lógica aristotélica para tal fin?, ¿podemos realmente creer que en estas nuevas especulaciones, para poder avanzar en este pensamiento bi o trinitarista, fuese necesario, no solo dejar de lado la Escritura, sino introducir en la especulación teológica los vocablos de persona y substancia, y comenzar a usar el vocablo no bíblico de trinitas sentado las bases de lo que devendría en una teología trinitaria?

Si la especulación que echaría las bases para lo que devendría en un bi o trinitarismo tuviese bases escriturales, como actualmente buscan presentar los propugnadores de estos pensamientos, ¿por qué fue necesario que el mismo se desarrollara ajeno al pensamiento hebreo o a las discusiones que al interior de la iglesia neotestamentaria se hacían?, ¿por qué fue necesario incorporar elementos ajenos a la Escritura, ajenos a cientos de años de 61

historia, cultura y doctrina hebrea, y ajenos a los primeros cien años de la historia de la iglesia?, ¿por qué fue necesario, no que la Escritura arrojara luz sobre este tema, sino que filosofías y teologías paganas arrojaran luz sobre la Escritura?

La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la Evidencia circunstancial #2: el carácter pagano de los pensadores bi o trinitarios, es que la nueva doctrina que devendría en un bi o trinitarismo y que comenzaba a tomar forma, era tan ajena a la Escritura, tan ajena a la vida de la iglesia en sus primeros años, que sólo podría ser desarrollada por quienes tuvieran una fuerte formación filosófico-teológica pagana, no escritural, no hebrea, no neotestamentaria, sino pagana.

Evidencia circunstancial #3: La naturaleza anti escritural del Concilio de Nicea

Las divergencias conceptuales de la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos fueron escalando, previamente a Arrio, hasta llegar un punto donde pudiera decirse se encontraba el umbral que al franquearse daría lugar al choque que haría necesario el Concilio de Nicea.

En el umbral del conflicto.

A mediados del siglo III estalló una primera polémica, en la que se vieron envueltos los obispos Dionisio de Alejandría (247/48-64) y Dionisio de Roma. El primero había sido acusado por algunos obispos libios seguidores de Sabelio, a los que había rebatido, ante su homónimo de Roma de sostener que el Hijo era de una substancia o esencia diferente a la del Padre. En su intervención Dionisio de Roma se atuvo a las tesis enunciadas por Tertuliano e insistió en la idea de una Padre y un Hijo de igual sustancia, para lo que al parecer empleó el vocablo homoousios. Esta expresión no fue asumida por el obispo alejandrino quien, no obstante, en su tratado de refutación se mantuvo alejado de posiciones subordinacionistas y sostuvo la idea de una identidad entre el Padre y el Hijo en base a una serie de metáforas, como la de luz de luz, que luego se abrirá paso en la fórmula dogmática adoptada en Nicea. También asumió sin reservas la eternidad del Hijo: el Hijo engendrado no sólo era coeterno, sino que no hubo ningún tiempo en que Dios no fuera Padre. La ruptura entre ambas sedes no llegó a producirse, pero el debate puso de relieve que existían importantes discrepancias entre la tradición alejandrina y la romana en la utilización del vocablo homoousios, discrepancias que cristalizarán más tarde con ocasión de la polémica arriana26.

Loring García, Ma. Isabel, Alcance y significado de la controversia arriana, Clío y Crimen, n° I (2004), p. 96-97

Así, sobre todo a la muerte del último de los Apóstoles (c. 100 d.C.) la iglesia desde sus primeros días tuvo que enfrentar no sólo las presiones externas que buscaban socavarla y destruirla, sino también las divisiones internas que diversos grupos, al introducir doctrinas extrañas a la congregación, la desviaban de la verdad revelada. La naturaleza del Padre y del Hijo, así como la relación entre ambos, fue uno de esos temas controversiales cuyo culmen llegaría en la época de Arrio.

Poco a poco, durante las primeras décadas de vida de la iglesia y sobre todo con mayor fuerza después de la muerte de los apóstoles, dos posturas fueron tomando forma: Una señalaba que Jesús era igual al Padre, es decir, infinito, eterno y omnipotente, que ambos eran la misma esencia y el mismo ser, y que así como el Padre era Dios Jesús en la misma extensión de la palabra era ese mismo Dios, así que al hablar de Dios uno podía referirse al Padre o al Hijo, ya que no había diferencia ni en sus características ni en su naturaleza.

La otra señalaba que Jesús era divino/sagrado y que fue enviado a la Tierra para la salvación de la humanidad pero que no era igual a Dios Padre, Jesús era la primera creación de Dios, por lo que no era ni infinito ni eterno y tampoco por sí mismo todopoderoso. El Padre era el único Dios verdadero, mientras que su Hijo, por naturaleza, era divino, de ahí que se le refiriera como Hijo de Dios, Divino, un Dios, o solamente Dios entendiendo la diferencia con el único Dios que era el Padre.

Estas cuestiones serían zanjadas tardíamente en la historia de la iglesia en el año 325 d.C. Concilio de Nicea, donde la iglesia romana aliada del poder imperial del emperador Constantino, fijó como parte principal de las resoluciones lo que se conoce como el credo de Nicea en el cual la primera postura, la de Jesús siendo Dios, tal como el Padre es Dios, fue la que prevaleció (posteriormente, en el Primer Concilio de Constantinopla, en 381 d.C., se fijaría la postura de que el Espíritu Santo también es Dios).

Los dos concilios

En la Escritura nada es casual, todo ha sido escrito para nuestra enseñanza (Romanos 15:4), en ese sentido es interesante que la misma entregue de primera mano lo relativo a lo que podría señalarse como el primer concilio de la iglesia, conocido como el Concilio de Jerusalén. Si bien las conclusiones de ese concilio son de relevancia capital para la iglesia naciente y su desarrollo posterior, la relatoría de los hechos entrega información valiosísima, sobre todo a la hora de considerar los posteriores concilios de la iglesia de Roma, siendo en este caso el de mayor interés: el de Nicea.

El Concilio de Jerusalén Respecto del Concilio de Jerusalén, hechos 15:1-35 presentan lo que interesa para el análisis que nos atañe, y que pudiera englobarse como sus orígenes, su desarrollo y su conclusión.

Hechos 15:1-35 1

Entonces algunos que venían de Judea enseñaban a los hermanos: Si no os

circuncidáis conforme al rito de Moisés, no podéis ser salvos. Como Pablo y Bernabé tuviesen una discusión y contienda no pequeña con ellos, se dispuso que subiesen Pablo y Bernabé a Jerusalén, y algunos otros de ellos, a los apóstoles y a los ancianos, para tratar esta cuestión. 3

Ellos, pues, habiendo sido encaminados por la iglesia, pasaron por Fenicia y

Samaria, contando la conversión de los gentiles; y causaban gran gozo a todos los hermanos. 4

Y llegados a Jerusalén, fueron recibidos por la iglesia y los apóstoles y los

ancianos, y refirieron todas las cosas que Dios había hecho con ellos. 5

Pero algunos de la secta de los fariseos, que habían creído, se levantaron diciendo:

Es necesario circuncidarlos, y mandarles que guarden la ley de Moisés. 6

Y se reunieron los apóstoles y los ancianos para conocer de este asunto.

Y después de mucha discusión, Pedro se levantó y les dijo: Varones hermanos,

vosotros sabéis cómo ya hace algún tiempo que Dios escogió que los gentiles oyesen por mi boca la palabra del evangelio y creyesen. 8

Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el Espíritu Santo lo

mismo que a nosotros; 9

y ninguna diferencia hizo entre nosotros y ellos, purificando por la fe sus

corazones. 10

Ahora, pues, ¿por qué tentáis a Dios, poniendo sobre la cerviz de los discípulos un

yugo que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar? 11

Antes creemos que por la gracia del Señor Jesús seremos salvos, de igual modo

que ellos. 12

Entonces toda la multitud calló, y oyeron a Bernabé y a Pablo, que contaban cuán

grandes señales y maravillas había hecho Dios por medio de ellos entre los gentiles. 13

Y cuando ellos callaron, Jacobo respondió diciendo: Varones hermanos, oídme.

Simón ha contado cómo Dios visitó por primera vez a los gentiles, para tomar de

ellos pueblo para su nombre. 15

Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito:

Después de esto volveré

Y reedificaré el tabernáculo de David, que está caído; Y repararé sus ruinas, Y lo volveré a levantar, 17

Para que el resto de los hombres busque al Señor,

Y todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre, 18

Dice el Señor, que hace conocer todo esto desde tiempos antiguos.

Por lo cual yo juzgo que no se inquiete a los gentiles que se convierten a Dios,

sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de

fornicación, de ahogado y de sangre. 21

Porque Moisés desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en

las sinagogas, donde es leído cada día de reposo.

Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la iglesia, elegir

de entre ellos varones y enviarlos a Antioquía con Pablo y Bernabé: a Judas que tenía por sobrenombre Barsabás, y a Silas, varones principales entre los hermanos; 23

y escribir por conducto de ellos: Los apóstoles y los ancianos y los hermanos, a

los hermanos de entre los gentiles que están en Antioquía, en Siria y en Cilicia, salud. 24

Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de nosotros, a los cuales no

dimos orden, os han inquietado con palabras, perturbando vuestras almas, mandando circuncidaros y guardar la ley, 25

nos ha parecido bien, habiendo llegado a un acuerdo, elegir varones y enviarlos a

vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo, 26

hombres que han expuesto su vida por el nombre de nuestro Señor Jesucristo.

Así que enviamos a Judas y a Silas, los cuales también de palabra os harán saber

lo mismo. 28

Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponeros ninguna

carga más que estas cosas necesarias: 29

que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de

fornicación; de las cuales cosas si os guardareis, bien haréis. Pasadlo bien. 30

Así, pues, los que fueron enviados descendieron a Antioquía, y reuniendo a la

congregación, entregaron la carta; 31

habiendo leído la cual, se regocijaron por la consolación.

Y Judas y Silas, como ellos también eran profetas, consolaron y confirmaron a los

hermanos con abundancia de palabras. 33

Y pasando algún tiempo allí, fueron despedidos en paz por los hermanos, para

volver a aquellos que los habían enviado. 34

Más a Silas le pareció bien el quedarse allí.

Y Pablo y Bernabé continuaron en Antioquía, enseñando la palabra del Señor y

anunciando el evangelio con otros muchos.

El otro concilio que tiene relevancia por el tema tratado, es el de Nicea, de igual forma la relatoría que los documentos que se tienen respecto del mismo permiten identificar las partes que interesan para su comprensión: orígenes, desarrollo, conclusión. El Concilio de Nicea27 El Concilio I de Nicea es el primer Concilio Ecuménico, es decir, universal, en cuanto participaron obispos de todas las regiones donde había cristianos. Tuvo lugar cuando la Iglesia pudo disfrutar de una paz estable y disponía de libertad para reunirse abiertamente. Se desarrolló del 20 de mayo al 25 de julio del año 325. En él participaron algunos obispos que tenían en sus cuerpos las señales de los castigos que habían sufrido por mantenerse fieles en las persecuciones pasadas, que aún estaban muy recientes.

El emperador Constantino, que por esas fechas aún no se había bautizado, facilitó la participación de los Obispos, poniendo a su disposición los servicios de postas imperiales para que hicieran el viaje, y ofreciéndoles hospitalidad en Nicea de Bitinia, cerca de su residencia de Nicomedia. De hecho, consideró muy oportuna esa reunión, pues, tras haber logrado con su victoria contra Licinio en el año 324 la reunificación del Imperio, también deseaba ver unida a la Iglesia, que en esos momentos estaba sacudida por la predicación de Arrio, un sacerdote que negaba la verdadera divinidad de Jesucristo. Desde el año 318 Arrio se había opuesto a su obispo Alejandro de Alejandría, y fue excomulgado en un sínodo de todos los obispos de Egipto. Arrio huyó y se fue a Nicomedia, junto a su amigo el obispo Eusebio.

Entre los Padres Conciliares se contaban las figuras eclesiásticas más relevantes del momento. Estaba Osio, obispo de Córdoba, que según parece presidió las sesiones. Asistió también Alejandro de Alejandría, ayudado por el entonces diácono

Alois GRILLMEIER, Cristo en la tradición cristiana: desde el tiempo apostólico hasta el concilio de Calcedonia (451), Sígueme, Salamanca 1997; Javier PAREDES (ed.) y otros, Diccionario de los Papas y concilios, Ariel, Barcelona 1998, citados en multimedia.opusdei.org, ¿Qué sucedió en el Concilio de Nicea?, http://multimedia.opusdei.org/pdf/es/preguntas/53.pdf

Atanasio, Marcelo de Ancira, Macario de Jerusalén, Leoncio de Cesarea de Capadocia, Eustacio de Antioquía, y unos presbíteros en representación del Obispo de Roma, que no puedo asistir debido a su avanzada edad. Tampoco faltaron los amigos de Arrio, como Eusebio de Cesarea, Eusebio de Nicomedia y algunos otros. En total fueron unos trescientos los obispos que participaron.

Los partidarios de Arrio, que contaban también con las simpatías del emperador Constantino, pensaban que en cuanto expusieran sus puntos de vista la asamblea les daría la razón. Sin embargo, cuando Eusebio de Nicomedia tomó la palabra para decir que Jesucristo no era más que una criatura, aunque muy excelsa y eminente, y que no era de naturaleza divina, la inmensa mayoría de los asistentes notaron en seguida que esa doctrina traicionaba la fe recibida de los Apóstoles. Para evitar tan graves confusiones los Padres Conciliares decidieron redactar, sobre la base del credo bautismal de la iglesia de Cesarea, un símbolo de fe que reflejara de modo sintético y claro la confesión genuina de la fe recibida y admitida por los cristianos desde los orígenes. Se dice en él que Jesucristo es "de la substancia del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado no hecho, homoousios tou Patrou (consustancial al Padre)".

Creemos en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador de todas las cosas visibles e invisibles; y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios; unigénito nacido del Padre, es decir, de la sustancia del Padre; Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no creado; de la misma naturaleza que el Padre; por quien todo fue hecho: tanto lo que hay en el cielo como en la tierra; que por nosotros, los hombres, y por nuestra salvación bajó y se encarnó, se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día, (y) subió a los cielos, vendrá a juzgar a vivos y muertos; y en el Espíritu Santo. Y a los que dicen: hubo un tiempo en que no existió y: antes de ser engendrado no existió y: fue hecho de la nada o de otra hipóstasis o

naturaleza, pretendiendo que el Hijo de Dios es creado y sujeto de cambio y alteración, a éstos los anatematiza la Iglesia católica28

Todos los Padres Conciliares, excepto dos obispos, ratificaron ese Credo, el Símbolo Niceno, el 19 de junio del año 325.

Además de esa cuestión fundamental, en Nicea se fijó la celebración de la Pascua en el primer domingo después del primer plenilunio de primavera, siguiendo la praxis habitual en la iglesia de Roma y en muchas otras. También se trataron algunas cuestiones disciplinares de menor importancia, relativas al funcionamiento interno de la Iglesia.

Por lo que respecta al tema más importante, la crisis arriana, poco tiempo después Eusebio de Nicomedia contando con la ayuda de Constantino consiguió volver a su sede, y el propio emperador ordenó al obispo de Constantinopla que admitiera a Arrio a la comunión. Mientras tanto, tras la muerte de Alejandro, Atanasio había accedido al episcopado en Alejandría. Fue una de las mayores figuras de la Iglesia en todo el siglo IV, que defendió con gran altura intelectual la fe de Nicea, pero que precisamente por eso fue enviado al exilio por el emperador.

El historiador Eusebio de Cesarea, también cercano a las tesis arrianas, exagera en sus escritos la influencia de Constantino en el Concilio de Nicea. Si sólo se dispusiera de esa fuente, podría pensarse que el Emperador, además de pronunciar unas palabras de saludo al inicio de las sesiones, tuvo el protagonismo en reconciliar a los adversarios y restaurar la concordia, imponiéndose también en las cuestiones doctrinales por encima de los obispos que participaban en el Concilio. Se trata de una versión sesgada de la realidad.

José Ramón García-Murga Vazquez, El Dios del amor y de la paz, Universidad Pontificia Comillas, 1991, p. 238

Atendiendo a todas las fuentes disponibles se puede decir, ciertamente, que Constantino propició la celebración del Concilio de Nicea e influyó en el hecho de su celebración, prestando todo su apoyo. Sin embargo, el estudio de los documentos muestra que el emperador no influyó en la formulación de la fe que se hizo en el Credo, porque no tenía capacidad teológica para dominar las cuestiones que allí se debatían, pero sobre todo porque las fórmulas aprobadas no coinciden con sus inclinaciones personales que se mueven más bien en la línea arriana, es decir, de considerar que Jesucristo no es Dios, sino una criatura excelsa.

Evidencia circunstancial #3

Respecto del Concilio de Jerusalén la única fuente de que se dispone para su análisis es la escritural, no así del Concilio de Nicea que hay diferentes perspectivas que son matizadas según los autores que las presentan, de estas últimas, dejado de lado los extremos que en las mismas pudieran encontrase pueden verse elementos comunes irrefutables sobre los que versará el análisis relativo a esta tercer evidencia y que gira, como se mencionó desde el principio, en cuanto a los orígenes, el desarrollo y las conclusiones.

Orígenes. En cuanto al análisis basado en los orígenes de ambos concilios, estos pueden resumirse en participantes y motivaciones.

En cuanto a los participantes podemos ver al comparar ambas relatorías que en el caso del Concilio de Jerusalén éstos fueron integrantes de la iglesia, algunos nuevos, otros con mayor tiempo, algunos arrastrando aún ideas de su fe, doctrinas y prácticas anteriores, otros con lo relativo a la revelación referida, independientemente de esto era una cuestión entre los miembros de lo que podría llamarse el Cuerpo de Cristo. Como referentes de ambos bandos tenemos por un lado a Pablo y Bernabé y por el otro a algunos que venían de Judea (Hechos 15:1), de igual forma, como autoridad para dirimir la cuestión que atañía tenemos

a los los apóstoles y los ancianos que se reunieron para conocer de este asunto (Hechos 15:6).

En el caso del Concilio de Nicea, si bien los participantes fueron de lo que pudiera denominarse cristianismo (aunque con diferencias muy marcadas que se irían acentuando con los siglos), lo interesante de esto es quien motiva, promueve, facilita y dispone para la realización de dicho Concilio: el emperador Constantino. La variable común de todas las narraciones señala, de esta forma, hacia una causa ajena a la iglesia, propiamente dicha, y que recae sobre el poder político de ese entonces. En efecto, existía un interés del emperador Constantino para que éste se llevara a cabo, un interés eminentemente pragmático y dado que Constantino aún no era cristiano, este interés no versaba necesaria y forzosamente acerca de la pureza doctrinal de una fe ajena a él, sino que tenía que ver con la unión del imperio que él deseaba, unión que corría riesgo por las diferencias de los grupos religiosos existentes al interior del mismo. Esta diferencia no es menor, mientras que el Concilio de Jerusalén era motivado por diferencias de criterios entre miembros de la iglesia, diferencias que buscaban dirimirse al seno de ésta con una intención netamente espiritual, el Concilio de Nicea un emperador pagano, ajeno a la fe cristiana, con motivaciones político- temporales, tenía una participación de relevancia sin la cual dicho concilio no hubiera podido haberse llevado a cabo. Esto nos lleva al segundo punto, las motivaciones.

En cuanto a las motivaciones la relatoría de Hechos muestra cómo es que existía una real diferencia en la concepción que sobre la nueva fe debía darse a los paganos, es decir, no judíos, que venían a ser prosélitos. Mientras que los judíos que habían aceptado el cristianismo argumentaban la necesidad de seguir ciertas prescripciones de la ley mosaica, Pablo y otros señalaban hacia una postura diferente al respecto. Esto sería llevado al seno de los Apóstoles en Jerusalén para que se estableciera una postura común para la iglesia. Respecto del Concilio de Nicea, como ya se mencionó, si bien las diferentes posturas doctrinales ahí representadas tenían una visión del tema que requirió su análisis, el origen del mismo tuvo un cariz político-temporal al haber sido motivado, propiciado, facilitado y 72

dispuesto por el emperador Constantino, pagano en ese entonces, para garantizar la unión de su consolidado imperio, unión que estaba en riesgo al tener diferencias doctrinales que generaban fricción entre partes de un movimiento cada vez mayor en el imperio: el cristianismo.

Desarrollo. El segundo punto a considerar tiene que ver con el desarrollo de ambos concilios, de nueva cuenta el de Jerusalén cuenta sólo con la referencia escritural, mientras que el de Nicea cuenta con diversas y diferentes versiones que van de un extremos a otro, de este último se buscará, de nuevo, mesura exponiendo lo que es evidente, común e irrebatible en todas las relatorías del mismo.

Para poder analizar el desarrollo de ambos Concilios es menester considerar las cuestiones relacionadas con las deliberaciones y con los acuerdos.

Respecto de las deliberaciones, en el Concilio de Jerusalén encontramos una discusión que toma como referente las Escrituras. Cuando Jacobo toma la palabra y cita “después de esto volveré y reedificaré el tabernáculo de David, que está caído; y repararé sus ruinas, y lo volveré a levantar, para que el resto de los hombres busque al Señor, y todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre. Dice el Señor, que hace conocer todo esto desde tiempos antiguos” (Hechos 15:16-18), es una cita textual de Amós 9:11-12. De igual forma, antes que Jacobo, cuando Pedro toma la voz y señala como es que “Dios escogió que los gentiles oyesen por [su] boca la palabra del evangelio y creyesen. Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el Espíritu Santo lo mismo que a [ellos]; y ninguna diferencia hizo entre nosotros y ellos, purificando por la fe sus corazones” (Hechos 15:7-9), la referencia a que Dios “ninguna diferencia hizo entre nosotros y ellos”, tiene su contraparte en Deuteronomio 10:17 que señala como es que Dios “no hace acepción de personas”. De igual forma otras argumentaciones toman de referencia la edificación que sobre la Escritura los creyentes irán teniendo cuando señala que “que no se inquiete a los gentiles que se convierten a Dios, sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de ahogado y de sangre. Porque Moisés 73

desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído cada día de reposo” (Hechos 15:19-21). Incluso la abstención “de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación” que la iglesia sí considera aplicables a los conversos tiene su fundamento en Génesis 9:4 “Pero carne con su vida, es decir, con su sangre, no comeréis” y Deuteronomio 12:16 “Sólo que no comeréis la sangre; la derramaréis como agua sobre la tierra”, así como aquellas leyes relacionadas con la pureza sexual (Éxodo 20:14; Deuteronomio 5:18; Levítico 18:20; 19:29; Deuteronomio 23:17-18; 22:22-29), de igual forma en cumplimiento de las normas contra la idolatría (Levítico 26:1; Éxodo 20:3-6; Jeremías 32:32-35; Salmos 78:58; Habacuc 2:18).

Por otra parte, en cuanto al Concilio de Nicea, si bien es cierto que en las discusiones se utilizaron las Escrituras por cada uno de los los bandos para sustentar la defensa de sus ideas, es interesante el consenso de todos los que rebaten esto en el sentido de la aparición de ideas novedosas, ajenas a la Escritura, tan así que se tuvieron que incorporar palabras que no se encuentran en los textos sagrados, prueba de ello lo que se señala de Jesucristo en el sentido de que es "de la substancia del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado no hecho, homoousios tou Patrou (consustancial al Padre)”.

Sobre el término homoousios tou Patrou, menester es señalar que el término homoousios proviene del griego "ὁμοούσιος" que significa "de la misma o de igual naturaleza" ("homo" significa "mismo(a)" y "ousia", "esencia"). Se trata de un concepto originalmente bastante sospechoso, va que lo usaban los gnósticos valentinianos (c. Siglo II) para quienes los hombres materiales eran llamados consubstanciales del diablo (cf. Orígenes, Comm, in Joh. XX, 20: 8, 44), y los ángeles consubstanciales de Cristo (cf. Ireneo, Adv. haer. 1, 2, 6). Esta expresión vuelve a aparecer en sentido trinitario con ocasión de la disputa que opuso a Dionisio, obispo de Alejandría (c. 190-264 d.C.), con ciertas tendencias subordinacionistas, y a algunos sabelianos que lo acusaron ante el obispo de Roma de distinguir al Hijo del Padre hasta separarlos a los dos, afirmando por el contrario la creaturalidad del Hijo y negándose a describirlo como homoousios al Padre. En su autodefensa Dionisio sostuvo que había evitado el término homoousios debido a su ausencia en la Escritura; de todas 74

formas, él aceptaba su significado, pero genéricamente, en el sentido de «participando de su misma naturaleza». No es posible comprobar históricamente la infirmación de que en el sínodo antioqueno del 268, celebrado contra Pablo de Samosata, obispo de Antioquía, acusado de negar al Logos como hipóstasis distinta del Padre, se le acusó también a él de usar el homoousios, entendiendo quizás así la falta de una ousía propia por parte del Logos. Como se ha visto en el concilio de Nicea se impuso el término homoousios, sin que fuera extraña a ello la influencia de Constantino. Pero se ignora quién propuso su asunción en clave antiarriana. El uso que hacían del mismo los monarquianos, así como la ambigüedad de significados y la connotación materialista que podía asumir, justifica por qué después de Nicea fue también arrinconado por parte antiarriana. Volvió a destacarlo Atanasio después del 355, sobre todo en Occidente. En Oriente, sin embargo, las polémicas sobre el homoousios se aplacaron tan sólo gracias a las aclaraciones de Basilio de Cesarea y de Gregorio de Nacianzo, que tomaron ousía en el significado de substancia divina común a las tres hipóstasis. El concilio de Constantinopla del 381, rechazando toda expresión de subordinacionismo, sancionó el reconocimiento de la homoousia o consubstancialidad también para el Espíritu Santo29, estableciendo de manera definitiva el dogma de la Trinidad.

Así, mientras en el Concilio de Jerusalén las discusiones de los temas se sustentaban en la Escritura, en el de Nicea, si bien también se utilizaban en las argumentaciones los escritos sagrados de igual forma se incorporaban (como en su momento ya se comentó anteriormente) ideas ajenas a las mismas incluyendo incluso palabras no escriturales para explicar las conclusiones a las que se estaban llegando.

Respecto de los acuerdos, no se analizaran los mismos, los cuales ya son ampliamente conocidos para ambos Concilios, sino dos sutilezas que muchos pasan por alto y que tiene que ver en con la autoridad resolutiva y el consenso de la misma.

Respecto de la primera sutileza, la autoridad resolutiva, en el Concilio de Jerusalén vemos cómo es que se reunieron los apóstoles y los ancianos para conocer de este asunto (Hechos 29

mercaba.org, HOMOOUSIOS, http://www.mercaba.org/VocTEO/H/homoousios.htm

15:6), en el caso del Concilio de Nicea Constantino (el poder secular pagano de ese entonces) envío invitaciones a 1,800 obispos cuyas sedes estaban dentro del Imperio romano (cerca de 1,000 en el Oriente y 800 en la parte occidental del Imperio), pero solo un pequeño y desconocido número de ellos asistió variando su número dependiendo del relator entre 250 y poco más de 300, este grupo sería el que tomaría la decisión en el caso de Nicea.

¿Por qué es importante este detalle? Porque en la iglesia primitiva vemos cómo es que existía una organización perfectamente establecida con diferentes funciones. “Y él mismo [Cristo] constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo” (Efesios 4:11-12), de esta forma la iglesia, el Cuerpo de Cristo, está siendo edificada “sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Cristo Jesús mismo la [piedra] angular” (Efesios 2:20), por ello Pablo escribiendo a los Gálatas se refiere a Pedro y Juan como “columnas” de la iglesia (Gálatas 2:9). En Hechos 6:2-6 vemos a los doce como la autoridad definitiva de la iglesia, “Entonces los doce convocaron a la congregación de los discípulos, y dijeron: No es conveniente que nosotros descuidemos la palabra de Dios para servir mesas. Por tanto, hermanos, escoged de entre vosotros siete hombres de buena reputación, llenos del Espíritu [Santo] y de sabiduría, a quienes podamos encargar esta tarea. Y nosotros nos entregaremos a la oración y al ministerio de la palabra”, autoridad entre la que estaba el cuidar la pureza y corrección de la doctrina, “y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones” (Hechos 2:42). Hechos 8:4-25 relata de la predicación del Evangelio en Samaria al inicio de la iglesia por parte de Felipe, el relato señala como es que gracias a la predicación de Felipe mucha gente se bautizaba, ¿qué sucedió cuando la iglesia en Jerusalén se enteró de esto? “Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, enviaron allá a Pedro y a Juan; los cuales, habiendo venido, oraron por ellos para que recibiesen el Espíritu Santo; porque aún no había descendido sobre ninguno de ellos, sino que solamente habían sido bautizados en el nombre de Jesús. Entonces les imponían las manos, y recibían el Espíritu Santo (Hechos 8:14-17). En este orden de ideas vemos como en el 76

Concilio de Jerusalén se reunieron los apóstoles y los ancianos para conocer de este asunto (Hechos 15:6), no toda la iglesia, no todos los obispos y pastores de todas las sedes, sino solamente los apóstoles y los ancianos, es decir, la autoridad debidamente establecida para conocer y decidir sobre el tema.

En el caso del Concilio de Nicea, tal como ya quedó señalado, hubo una invitación generalizada a las autoridades y responsabilidades existentes en lo que podría denominarse cristianismo existente en los confines del imperio romano, algo muy distinto de la relatoría de Hechos respecto del Concilio de Jerusalén.

Respecto de la segunda sutileza, el consenso de la misma, vemos según la relatoría de Hechos que a la autoridad debidamente establecida de la iglesia para ello, los Apóstoles y ancianos, habiendo llegado a un acuerdo (Hechos 15:25) tomar la decisión que se relata en Hechos 15:22-29). Esto es interesante pues la decisión no se tomaba por votación mayoritaria sino que haciendo eco de 1 Corintios 1:10 que señala “os ruego, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que todos os pongáis de acuerdo, y que no haya divisiones entre vosotros, sino que estéis enteramente unidos en un mismo sentir y en un mismo parecer”, las decisiones eran por consenso, es decir, por unanimidad. La prueba definitiva de que la decisión del tema en cuestión no fue por votación o por mayoría y que la misma fue tomada por la autoridad debidamente establecida, estriba en que dado que había dos bandos con posturas diferentes que estaban exponiendo sus argumentos, si se hubiese sometido una votación la relatoría hablaría de un resultado mayoritario, pero no es así, se habla de un acuerdo, es decir, de un consenso unánime entre la autoridad debidamente establecida para ello.

En el caso del Concilio de Nicea, tal como ya se ha comentado, y tal como se deduce de un sistema de votación donde hay dos ideas contrapuestas, todos los Padres Conciliares, excepto dos obispos, ratificaron ese Credo, el Símbolo Niceno, el 19 de junio del año 325. Así que el Concilio de Nicea establecerá una manera no estructural de tomar decisiones que permeará el resto de concilios de la iglesia de Roma: no una autoridad debidamente

establecida para ello sino todos los que participen y decisiones no basadas en un punto de acuerdo unánime sino en la imposición de una mayoría sobre una minoría.

Conclusiones. La última parte de este análisis tiene que ver con las conclusiones de ambos concilios, y los efectos que estas tuvieron en la comunidad, y curiosamente, respecto del de Nicea, no se hará énfasis en la conocida respecto de declarar la igualdad del Padre y el Hijo, homoousios tou Patrou, sino otra conclusión que salió de ese mismo Concilio y que puede servir para definir el espíritu que se movía en el mismo.

En cuanto a las conclusiones, primero veamos al Concilio de Jerusalén. Respecto del Concilio de Jerusalén, como desenlace lógico de un manejo relevante, congruente y pertinente con la Escritura –de lo cual ya se habló en su momento-, ajeno a cualquier desviación procedente o influenciada en pensamientos paganos, las conclusiones del mismo fueron escriturales, “no se inquiete a los gentiles que se convierten a Dios, sino que se les escriba que se aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de ahogado y de sangre. Porque Moisés desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique en las sinagogas, donde es leído cada día de reposo” (Hechos 15:19-21), ya que como en su momento se comentó la abstención “de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación” que la iglesia sí considera aplicables a los conversos tiene su fundamento en Génesis 9:4 “Pero carne con su vida, es decir, con su sangre, no comeréis” y Deuteronomio 12:16 “Sólo que no comeréis la sangre; la derramaréis como agua sobre la tierra”, así como aquellas leyes relacionadas con la pureza sexual (Éxodo 20:14; Deuteronomio 5:18; Levítico 18:20; 19:29; Deuteronomio 23:17-18; 22:22-29), de igual forma en cumplimiento de las normas contra la idolatría (Levítico 26:1; Éxodo 20:3-6; Jeremías 32:32-35; Salmos 78:58; Habacuc 2:18).

Por su parte, siguiendo con las conclusiones, respecto del Concilio de Nicea, en el cual se dará énfasis, como ya se comentó en su momento, además de la anterior cuestión fundamental, en Nicea se fijó la celebración de la Pascua en el primer domingo después 78

del primer plenilunio de primavera, siguiendo la praxis habitual en la iglesia de Roma y en muchas otras. También se trataron algunas cuestiones disciplinares de menor importancia, relativas al funcionamiento interno de la Iglesia.

Este punto que puede verse como una cuestión disciplinaria más en la iglesia es de suma relevancia para evaluar el Concilio de la cual salió.

Lo primero que uno podría preguntarse es que si este concilio definió esa fecha como aquella que debería celebrarse la Pascua, ¿cuál era la opción sobre la que esta decisión estaba prevaleciendo? La respuesta es el 14 de Nisán, la fecha de la Pascua escrituralmente hablando, así que este concilio estaba decidiendo en contra dela escritura cambiando los tiempos fijados por ella.

Respecto de la Pascua la Escritura establece

Éxodo 12 2

«Este mes será para ustedes el principal, el primer mes del año. 3 Díganle a toda la

comunidad israelita lo siguiente: “El día diez de este mes, cada uno de ustedes tomará un cordero o un cabrito por familia, uno por cada casa. 4 Y si la familia es demasiado pequeña para comerse todo el animal, entonces el dueño de la casa y su vecino más cercano lo comerán juntos, repartiéndoselo según el número de personas que haya y la cantidad que cada uno pueda comer. 5 El animal deberá ser de un año, macho y sin defecto, y podrá ser un cordero o un cabrito. 6 Lo guardarán hasta el catorce de este mes, y ese día todos y cada uno en Israel lo matarán al atardecer. 7 Tomarán luego la sangre del animal y la untarán por todo el marco de la puerta de la casa donde coman el animal. 8 Esa noche comerán la carne asada al fuego, con hierbas amargas y pan sin levadura. 9 No coman ni un solo pedazo crudo o hervido. Todo el animal, lo mismo la cabeza que las patas y las entrañas, tiene que ser asado al fuego, 10 y no deben dejar nada para el día siguiente. Si algo se

queda, deberán quemarlo. 11 Ya vestidos y calzados, y con el bastón en la mano, coman de prisa el animal, porque es la Pascua del Señor. Levítico 23 5

En el mes primero, a los catorce del mes, entre las dos tardes, pascua es de

Jehová. Números 28 16

Pero en el mes primero, a los catorce días del mes, será la pascua de Jehová.

Deuteronomio 16 1

Guardarás el mes de Abib, y harás pascua a Jehová tú Dios; porque en el mes de

Abib te sacó Jehová tú Dios de Egipto, de noche. 2

Y sacrificarás la pascua a Jehová tú Dios, de las ovejas y de las vacas, en el

lugar que Jehová escogiere para que habite allí su nombre. ……

sino en el lugar que Jehová tu Dios escogiere para que habite allí su nombre,

sacrificarás la pascua por la tarde a la puesta del sol, a la hora que saliste de Egipto. La pascua debía ser celebrada la noche del 14 de Nisán (Éxodo 12:6,8), entre las dos tardes (Levítico 23:5), el 14 de Nisán (Números 28:6), a la puesta del sol (Deuteronomio 16:6). Éxodo, Números y Deuteronomio no dejan lugar a dudas que la celebración de la Pascua sería al inicio de Nisán (recordar que para Dios los días se calculan de tarde en tarde, es decir el día comienza caída del sol y termina hasta la siguiente caída del sol -Génesis 1.5 “la tarde y la mañana de un día”-), por lo que su celebración sería a la caída del sol, cuando comienza la noche propiamente dicho. 80

En cumplimiento de la ley, Jesús comió la Pascua judía el 14 de Nisán. Lucas 22:1 señala como es que “estaba cerca la fiesta de los panes sin levadura”, para lo cual los discípulos, tal como señala Mateo 26:17, preguntaron a Jesús “¿dónde quieres que aderecemos para ti para comer la pascua?” Ahora bien, Jesús celebro lo que se denomina Santa cena inmediatamente después de la Pascua judía (Mateo 26:26), dejando los emblemas para que Su iglesia lo hiciera en memoria de Él (Lucas 22:19). De hecho Pablo escribiendo a los Corintios, sobre esto mismo, declara que “yo recibí del Señor lo que también os he enseñado: Que el Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí. Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de mí” (1 Corintios 11:23-25).

El conflicto que se resolvió en el Concilio de Nicea se denomina en la historia como la controversia cuartodecimana. La controversia cuartodecimana surgió porque los cristianos de las iglesias de Jerusalén y Asia Menor celebraban la Pascua el día 14 de Nisán (Aviv), mientras que las iglesias de Roma y sus alrededores cambiaron la práctica para celebrar la Pascua el domingo siguiente, llamándolo «el día de la resurrección de nuestro Salvador». La diferencia se convirtió en una controversia eclesiástica cuando sínodos de obispos que mantenían la tradición apostólica condenaron esa práctica. Sobre este punto, la Enciclopedia Católica reconoce que “Leemos en Eusebio (Historia de la Iglesia V.23). “Un asunto de no pequeña importancia surgió en ese tiempo (es decir, el tiempo del Papa San Víctor I, cerca de 190 d.C.). Las diócesis de toda Asia, basadas en una antigua tradición, sostenían que la fiesta de la Pascua vivificadora siempre se debía celebrar el décimo cuarto día de la luna [epi tes tou soteriou Pascha heortes], en cuyo día se le ordenó a los judíos sacrificar el cordero, alegando que el ayuno debía terminar ese día, sin importar en qué día de la semana cayera. Sin embargo, no era costumbre de las Iglesias en el resto del mundo terminarla de ese modo, pues observaban la práctica, que ha prevalecido desde la tradición apostólica hasta el presente, de terminar el ayuno solamente 81

el día de la Resurrección de Jesucristo. Se celebraron sínodos y reuniones sobre este asunto, y todos unánimemente a través de correspondencia mutua redactaron un decreto eclesiástico que el misterio de la Resurrección del Señor no debía celebrarse en ningún otro día, sino el domingo y que se debe observar el cierre del ayuno pascual en ese día solamente.” Estas palabras del padre de la historia eclesiástica, seguidas por algunos extractos que hace de las controversiales cartas de su tiempo, nos dice casi todo lo que conocemos respecto a la controversia pascual en su primera etapa”30. “Una carta de San Ireneo está entre los antedichos extractos, y muestra que la diversidad en la práctica respecto a la Pascua había existido por lo menos desde tiempos del Papa San Sixto I (cerca de 120 d.C.). Además Ireneo afirma que San Policarpo, quien, al igual que los demás asiáticos, guardaba la Pascua el día catorce de la luna, sin importar qué día de la semana cayese, siguiendo con ello la tradición que él sostenía se derivaba del apóstol San Juan, vino a Roma cerca de 150 d.C. sobre este mismo asunto, pero el Papa San Aniceto no pudo persuadirlo de desistir de su observancia cuartodecimana. Sin embargo, él no fue excluido de la comunión con la Iglesia Romana; San Ireneo, al condenar la práctica cuartodecimana, sin embargo, le reprocha al Papa San Víctor I (cerca de 189-99) el haber excomulgado a los asiáticos muy precipitadamente y el no haber seguido la moderación de sus predecesores. El asunto así debatido trataba principalmente si la Pascua se debía celebrar en domingo, o si los cristianos debían observar el día santo de los judíos, el catorce de Nisán, que podía ocurrir en cualquier día de la semana. Los que celebraban la Pascua con los judíos eran llamados cuartodecimanos o terountes (observantes); pero aun en tiempos del Papa Víctor esta costumbre apenas se extendió más allá de las Iglesias de Asia Menor. Después de las fuertes medidas del Papa los cuartodecimanos parecen haber mermado. Orígenes en la “Philosophumena" (VIII, XVIII) parece considerarlos como un puñado de disidentes obstinados en el error”31

Como podemos ver la cuestión de la observancia de la Cena del Señor se refería a si la Pascua se debía celebrar en domingo, o si los cristianos debían observar el día santo de los judíos. La idea desde las primeras persecuciones delos cristianos, sobre todo en la

30 31

ec.aciprensa.com, Controversia Pascual, http://ec.aciprensa.com/wiki/Controversia_Pascual Idem.

iglesia de Roma y dónde ésta tenía influencia, era diferenciarse de los judíos, siendo la cuestión de la observancia de la Pascua un asunto a considerar. De igual forma véase como es que las iglesias asiáticas observaban la Santa Cena en concordancia a tradición que él sostenía se derivaba del apóstol San Juan, lo cual no es otra cosa más que una coherencia con el reato escritural, por su parte la iglesia de Roma, seguía otra tradición, no escritural, que sustentaba argumentaba con referencia el día de la Resurrección de Jesucristo [Domingo]. Sobre esto último, de manera reiterativa, hay que dejar claro que no hay ninguna disposición en la Escritura para este cambio pero, y aunque para el lector parezca casi increíble, en realidad la resurrección no ocurrió un domingo ¡sino el sábado al terminar el día!32

Así tenemos que en cuanto a las conclusiones de este concilio, la que se refiere a la controversia cuartodecimana se decidió a favor de una norma disciplinaria aplicable a toda la iglesia donde la de Roma tenía influencia, que iba contra la Escritura y que se sustentaba –y se sustenta- en un error de interpretación y en un desconocimiento sobre un asunto tan crucial como la resurrección de Jesús.

Por último, respecto de los efectos que las conclusiones de ambos concilios tuvieron en la comunidad, es interesante notar como es que el de Jerusalén regocijaron a las comunidades por la consolación (Hechos 15:31), mientras que el de Nicea generó, para quienes en la comunidad pensaran diferente de sus conclusiones, que fueran anatematizados por la Iglesia católica. Sobre esto último, lo de anatemizar, alguien pudiera pensar que no es diferente, por ejemplo, a los anatemas que Pablo en su momento señalo (curiosamente) para quien enseñara una doctrina contraria a la establecida por la iglesia inicial (Gálatas 1:8-9) pero los anatemas de Pablo son de condición, es decir, la persona que abjurara de la fe dada de una vez y para siempre a los santos se encontraba en maldición por alejarse de la verdad revelada, mientras que en el caso de los anatemas de la Iglesia Católica estos no eran de condición sino de situación, es decir, a quienes la iglesia anatemizaba se acarreaban

Para un discernimiento de esto se sugiere la obra “Tres días y tres noches - La Prueba de la Mesianidad de Jesús-”. Descargar gratis sin compromiso ni seguimiento en www.rocefi.com.mx, Menú Libros, Sección Ebooks Gratis, Apartado Cristianismo.

condena, persecución, tortura y en última instancia la muerte. Muy diferentes ambos anatemas.

Conclusión circunstancial #3.

Como ya se desarrolló en su momento, respecto de los orígenes de ambos concilios, con relación al Concilio de Nicea, respecto de los participantes, mientras el Concilio de Jerusalén era motivado por diferencias de criterios entre miembros de la iglesia, diferencias que buscaban dirimirse al seno de ésta con una intención netamente espiritual, el Concilio de Nicea un emperador pagano, ajeno a la fe cristiana, con motivaciones políticotemporales, tenía una participación de relevancia sin la cual dicho concilio no hubiera podido haberse llevado a cabo; en cuanto a las motivaciones, mientras que el Concilio de Jerusalén se debía a que existía una real diferencia en la concepción que sobre la nueva fe debía darse a los paganos, es decir, no judíos, que venían a ser prosélitos, el origen del Concilio de Nicea tuvo un cariz político-temporal al haber sido motivado, propiciado, facilitado y dispuesto por el emperador Constantino, pagano en ese entonces, para garantizar la unión de su consolidado imperio.

Respeto del desarrollo de ambos concilios, en cuanto a las las deliberaciones, mientras que en el Concilio de Jerusalén encontramos una discusión que toma como referente las Escrituras, en el Concilio de Nicea, si bien es cierto que en las discusiones se utilizaron las Escrituras por cada uno de los los bandos para sustentar la defensa de sus ideas, es interesante el consenso de todos los que rebaten esto en el sentido de la aparición de ideas novedosas, ajenas a la Escritura, tan así que se tuvieron que incorporar palabras que no se encuentran en los textos sagrados. Por su parte, con base en los acuerdos de ambos concilios, respecto de la autoridad resolutiva vemos que en el Concilio de Jerusalén se reunieron los apóstoles y los ancianos para conocer de este asunto (Hechos 15:6), no toda la iglesia, no todos los obispos y pastores de todas las sedes, sino solamente los apóstoles y los ancianos, es decir, la autoridad debidamente establecida para conocer y decidir sobre el tema, por su parte en el caso del Concilio de Nicea, tal como ya quedó señalado, hubo una invitación generalizada a las autoridades y responsabilidades existentes en lo que podría 84

denominarse cristianismo existente en los confines del imperio romano, algo muy distinto de la relatoría de Hechos respecto del Concilio de Jerusalén. Y respecto al consenso de las decisiones tomadas, en el caso del Concilio de Jerusalén, la autoridad debidamente establecida de la iglesia para tomar estas decisiones, los Apóstoles y ancianos, llegaron a un acuerdo unánime, en el caso del Concilio de Nicea, tal como ya se ha comentado, y tal como se deduce de un sistema de votación donde hay dos ideas contrapuestas, todos los Padres Conciliares, excepto dos obispos, es decir, la decisión se tomó por mayoría.

Por último, en cuanto a las conclusiones de ambos concilios, mientras que en el Concilio de Jerusalén, como desenlace lógico de un manejo relevante, congruente y pertinente con la Escritura –de lo cual ya se habló en su momento-, ajeno a cualquier desviación procedente o influenciada en pensamientos paganos, las conclusiones del mismo fueron escriturales, en el de Nicea se decidió a favor de una norma disciplinaria –respecto de la controversia cuartodecimana - aplicable a toda la iglesia donde la de Roma tenía influencia, que iba contra la Escritura y que se sustentaba –y se sustenta- en un error de interpretación y en un desconocimiento sobre un asunto tan crucial como la resurrección de Jesús. De igual forma en cuanto a los efectos que las conclusiones de ambos concilios tuvieron en la comunidad, es interesante notar como es que el de Jerusalén regocijaron a las comunidades por la consolación (Hechos 15:31), mientras que el de Nicea generó, para quienes en la comunidad pensaran diferente de sus conclusiones, que fueran anatematizados por la Iglesia católica, lo cual implicaba condena, persecución, tortura y en última instancia la muerte.

La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la Evidencia circunstancial #3: La naturaleza anti escritural del Concilio de Nicea, es que la naturaleza, la sustancia y la esencia de lo que se conocería como el Concilio de Nicea, concilio que validó la nueva doctrina que devendría en un bi o trinitarismo y que comenzaba a tomar forma, era en extremo ajena a la naturaleza, la sustancia y la esencia del referente escritural que se tiene y que se conoce como el Concilio de Jerusalén, mostrando para el primero un carácter mundanal en contraposición con el carácter neotestamentario del segundo.

Evidencia circunstancial #4: La correcta doctrina de los verdaderos santos

El libro de Daniel sin duda alguna es un referente para todo estudioso de las profecías, no sólo porque en él se plasma el desarrollo de los imperios mundiales desde el tiempo de Daniel y hasta la segunda venida de Jesucristo, sino también –y esto es muy importanteporque en el mismo, la misma revelación, va explicando el significado de algunos símbolos que entrega, permitiendo con esto entender el panorama completo de la profecía dada.

De toda la profecía entregada a través de Daniel, hay una que requiere de un desarrollo muy completo antes de ser entendida, y más, con relación al tema de la presente obra, antes de entender la relación de dicho tema con la profecía dada.

En Daniel 7:21, respecto de un cuerno que Daniel ve sale en una Bestia, cuerno que arranca otros tres, se dice que “y veía yo que este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía”. Si se lograse identificar ese cuerno, así como los tres que son arrancados, podría entonces identificar a quién o quienes la Escritura se refiere como santos y, considerando su doctrina, ver qué relación hay entre ésta y el tema de la presente obra.

En este punto se ruega al lector algo de paciencia pues para entender el cuerno que menciona Daniel en 7:21, hay que entender los preliminares que Daniel da en ese mismo capítulo respecto de ciertas bestias y antes de llegar a ello, entender la simbología de la imagen que Daniel entrega en su capítulo 2. Así que ese será el orden que se seguirá tratando de ser lo más concreto posible de un tema en el cual puede ahondarse mucho33.

Para un discernimiento las profecías contenidas en el libro de Daniel se sugiere la obra “Hasta el tiempo del fin - Profundidad y Alcance de las Profecías de Daniel-”. Descargar gratis sin compromiso ni seguimiento en www.rocefi.com.mx, Menú Libros, Sección Ebooks Gratis, Apartado Cristianismo.

La imagen

En el capítulo 2 de Daniel encontramos la primer profecía que aparece en su libro. Es interesante el proceso de revelación paulatina que contienen las profecías de Daniel, en este caso ésta no sólo es la primera sino que la misma Escritura revela su significado. El hecho de que sea la primer profecía que aparece implica la importancia en entender primera y de manera correcta su significado.

Pudieran llenarse no sólo varias páginas sino incluso varios apartados de la presente obra para tratar de establecer la extrema importancia de esta primer primer profecía sin que con eso lográsemos realmente plasmar la capital relevancia de ello. Esta primer profecía es como una primera lección que Dios nos da para alcanzar el entendimiento pleno de sus revelaciones.

Como veremos, no sólo es la primera, no sólo la misma se explica, sino que relativamente, comparada con las profecías que le siguen, es extremadamente sencilla ya que son pocos, aunque significativos, los símbolos que se emplean, de igual forma el seguimiento de las ideas no debería ser complicado.

Con todo y todo, como se irá comentando, lo largo de la historia se han propuesto diversas y contradictorias explicaciones para esta primer profecía. Dado que el correcto entendimiento de esta primer profecía depende el correcto entendimiento el resto, e incluso de otros libros, principalmente Revelación, el fallar en este objetivo da al traste con los demás.

Ahora bien, ¿por qué ha sucedido esto? Porque el correcto entendimiento de esta profecía, así como el resto, requiere que se consideren dos elementos, no solo uno, como ha pasado. Esos dos elementos son por un lado los mismos símbolos que se presentan y por otro la explicación que la misma Escritura da de ellos.

Tal vez lo anterior parezca demasiado evidente pero, como veremos, si bien todos los intérpretes de esta profecía se basan en las explicaciones que de los símbolos la misma da, dejan de lado los mismos símbolos supliendo con su imaginación lo que ello pudiera representar.

De nuevo: Esta revelación será de importancia capital para entender el resto de las profecías de Daniel y servirá de base para entender ciertos símbolos del libro de Revelación. A pesar de la simbología clara de la representación y de que la misma Escritura interpreta estos símbolos, si uno no se ajusta a ellos, como se verá en los comentarios que se den, puede dar lugar a conclusiones que al ser erróneas de inicio pueden desviarnos del resto del entendimiento de las otras profecías de este libro así como de ciertos símbolos de otros libros de la Escritura, sobre todo Revelación. Lo primero que debemos tener en cuenta es que si “toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia” (2 Timoteo 3:16), entonces el uso de los símbolos no es casual y debe ser considerado junto con las explicaciones que se dan, separar uno de lo otro puede conducirnos a torcer la enseñanza que se nos quiere dar.

Dan 2:31-45 Dan 2:31 Tú, oh rey, veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible. Dan 2:32 La cabeza de esta imagen era de oro fino; su pecho y sus brazos, de plata; su vientre y sus muslos, de bronce; Dan 2:33 sus piernas, de hierro; sus pies, en parte de hierro y en parte de barro cocido. Dan 2:34 Estabas mirando, hasta que una piedra fue cortada, no con mano, e hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los desmenuzó. Dan 2:35 Entonces fueron desmenuzados también el hierro, el barro cocido, el bronce, la plata y el oro, y fueron como tamo de las eras del verano, y se los llevó el 88

viento sin que de ellos quedara rastro alguno. Más la piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran monte que llenó toda la tierra. Dan 2:36 Este es el sueño; también la interpretación de él diremos en presencia del rey. Dan 2:37 Tú, oh rey, eres rey de reyes; porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, fuerza y majestad. Dan 2:38 Y dondequiera que habitan hijos de hombres, bestias del campo y aves del cielo, él los ha entregado en tu mano, y te ha dado el dominio sobre todo; tú eres aquella cabeza de oro. Dan 2:39 Y después de ti se levantará otro reino inferior al tuyo; y luego un tercer reino de bronce, el cual dominará sobre toda la tierra. Dan 2:40 Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas, desmenuzará y quebrantará todo. Dan 2:41 Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido. Dan 2:42 Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte, y en parte frágil. Dan 2:43 Así como viste el hierro mezclado con barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro. Dan 2:44 Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre, Dan 2:45 de la manera que viste que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro. El gran Dios ha mostrado al rey lo que ha de acontecer en lo por venir; y el sueño es verdadero, y fiel su interpretación.

La visión. Lo primero que se dice es que la visión Daniel, con la ayuda de Dios, interpretaría se trataba de una gran imagen. 89

Conforme avanza en los siguientes versículos la descripción de la imagen podemos ver que se trata de la imagen de un hombre: La cabeza de esta imagen era de oro fino; su pecho y sus brazos, de plata; su vientre y sus muslos, de bronce; sus piernas, de hierro; sus pies, en parte de hierro y en parte de barro cocido.

Nada en la Escritura es casual. El hecho de que se trata de la imagen de un hombre es significativo. Dios pudo haber usado otros símbolos, como en las siguientes profecías donde incluso animales o bestias son vistas, pero para esta primer profecía escogió la imagen de un hombre. Esto porque cada simbología asociada a las visiones que Nabucodonosor tiene arroja información adicional sobre la profecía que se nos está entregando. En este caso, como se comprobará conforme avance la explicación que Daniel da de esta visión que Nabucodonosor tuvo, el simbolismo es claro: la imagen es de un hombre pues trata de los sucesivos gobiernos humanos que regirían el mundo desde ese momento y hasta la venida del Reino de Dios.

Lo siguiente que la visión representaba es una piedra fue cortada, no con mano, e hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los desmenuzó. Más la piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran monte que llenó toda la tierra.

La interpretación. Si bien la imaginación humana prácticamente no tiene límites, en el caso de la Escritura ésta debe constreñirse a lo que la misma declara, en otras palabras, uno debe dejar que sea la Escritura la que se interprete a sí misma y seguir el razonamiento que de ello reviene para cubrir, con la ayuda de Dios, las lagunas que se nos presenten.

Tú, oh rey, eres rey de reyes; tú eres aquella cabeza de oro. Aquí claramente queda el inicio de la interpretación de la visión del cual dependerá el resto de lo que se interprete: la cabeza de la imagen representaba al reino de Nabucodonosor. El hecho de que se señale que Nabucodonosor es la cabeza de oro es porque rey y reino se manejan equivalente en esta interpretación como se verá a continuación. Como se comentó, la profecía, tanto en sus símbolos como en su interpretación, es paulatina y, como veremos, va en cuanto a complejidad de menos a más, como si la misma 90

instrucción nos fuera capacitando para ir entendiendo cada vez mayores y más profundos misterios. Esta primer interpretación del símbolo de la visión referido a la cabeza de oro, el imperio babilónico, no es y compleja, pero nos da edificación sobre la cual debemos construir de mantener congruente el resto de la profecía. De igual forma, y aunque de inicio la profecía, tanto en sus símbolos y mayormente en la interpretación que la misma Escritura nos da, parezca muy lógica, sencilla, y evidente, tiene muchos puntos finos que deben ser considerados con excesiva cautela pues, como también se verá, el no hacerlo así ha dado como resultados interpretaciones de las profecías completamente alejadas de su sentido real que por lo tanto no sirven para un correcto entendimiento de los acontecimientos mundiales.

Y después de ti se levantará otro reino inferior al tuyo;... Aquí podemos ver que rey y reino son equivalentes, como se comentó anteriormente, ya que la siguiente parte de la visión, la referida al pecho y brazos de plata, inicia señalando que después de Nabucodonosor se levantaría otro reino, no otro rey, así que la cabeza de oro, que representaba a Nabucodonosor, se refería a su reino, al reino babilónico, mientras que la parte de la imagen referida al pecho y los brazos de plata se refería a otro reino que le seguiría.

Históricamente, el reino babilónico cayó en el 539 a.C. cuando fue vencido por el imperio medo persa34, el cual duró del 539 al 331 a.C.35 Así que la misma interpretación que la Escritura nos va dando de esta simbología nos lleva a ir entendiendo el desarrollo histórico de la misma.

Tal vez lo anterior parezca muy evidente pero hay interpretaciones que, al no ajustarse a lo que se nos va revelando, terminan por dar otro significado a los símbolos. Así que la cabeza de oro representa al imperio babilónico, mientras que la parte siguiente referida al pecho y

Sergio Alejo, Ciro II y la destrucción de Babilonia, https://www.sergioalejogomez.com/ciro-ii-y-ladestruccion-de-babilonia/ 35 enciclopediahistoria.com, El Imperio Persa 559-331 a.C., https://www.enciclopediahistoria.com/2014/03/el-imperio-persa-559-331-ac.html

brazos de plata se refiere al imperio medo persa. Históricamente no hay otra explicación posible.

Sobre esto hay que ir viendo cómo se construye la interpretación sobre la misma simbología que la imagen da, y en este sentido puede verse la continuidad de imperios, es decir, a la cabeza de oro, el imperio babilónico, le sigue inmediatamente el pecho y los brazos de plata, el imperio medo persa.

Como se comentó, hay puntos en esta profecía, tanto en sus símbolos como en las interpretaciones que la misma Escritura da, que parecen muy lógicos, sencillos, y evidentes, pero tiene muchos puntos finos que deben ser considerados con excesiva cautela pues, como también se verá, el no hacerlo así ha dado como resultados interpretaciones de las profecías completamente alejadas de su sentido real que por lo tanto no sirven para un correcto entendimiento de los acontecimientos mundiales. Aquí empezaremos viendo esos puntos finos.

Lo primero que uno debe ver, primeramente Escritural y luego históricamente, es lo que anteriormente se comentó como la continuidad de imperios, es decir, un imperio va absorbiendo a otro lo cual implica que militarmente lo vence, lo subyuga, lo derrota, incorporando en sí la extensión territorial del reino vencido con lo que cada reino es mayor.

En este caso, el del segundo reino, podemos ver lo anterior en la simbología de la visión donde el pecho con los brazos de plata sigue inmediatamente a la cabeza, no están separados. Esto es importante como información que nos servirá para entender el final de la profecía contenida en este capítulo.

Lo segundo que es muy visible es el cambio en cuanto a los metales referidos a los reinos. Mientras el primero, la cabeza, era de oro, este, el segundo, es de plata, lo cual nos habla de reinos diferentes. De nuevo: esto parece evidente, tan evidente que muchos lo pasan de alto más delante cuando es crucial tenerlo en mente para el correcto entendimiento de la profecía, sobre todo al final. 92

Lo tercero que es muy interesante, tiene que ver con el simbolismo de esta parte de la visión de la imagen relacionada con este tercer reino, donde la parte referida al imperio medo persa tenga dos extremidades, los brazos, ya que ese imperio está conformado como su nombre lo indica por los reinos de Media y de Persia, los dos brazos, media y persa, están unidos en el pecho que es el imperio medo persa.

Otra simbología muy evidente pero que, más delante, cuando se aborden otras profecías contenidas en este libro se volverá sobre este punto que de igual forma es crucial. Es así como se debe tener claridad en la que tanto el símbolo dado, en este caso la imagen, como la revelación entregada se van entretejiendo pues de ello dependen correctos entendimientos subsecuentes. …y luego un tercer reino de bronce, el cual dominará sobre toda la tierra. La siguiente parte de la interpretación que da Daniel a la visión tenida por Nabucodonosor, tiene que ver con el tercer reino, el que que surgiría después del imperio medo persa. Históricamente este tercer reino fue el imperio griego, que venció al imperio medo persa36, rigiendo del 331 al 168 a.C.37

Siguiendo con la simbología de la visión, vemos continuidad en los imperios: el imperio griego vence al imperio medo persa y lo absorbe. Pero también, hay que prestar atención a los detalles y hacer las preguntas pertinentes. De esta forma podemos ver que la simbología de la visión referida a este tercer reino lo identifica por el “vientre y sus muslos, de bronce” de la imagen. Un vientre, dos muslos, ¿por qué? Al analizar el imperio griego de Alejandro Magno podemos ver que en efecto era un imperio pero que tuvo dos capitales: la oficial en la parte occidental, en Pella, y una capital teórica que de manera incipiente se trató de introducir, sin consolidarse por la muerte temprana de Alejandro, en la parte oriental, en Babilonia. Esto, como todos los detalles que de la simbología de la imagen, la

Emanuel Hidalgo, ¿Cómo terminó el Imperio persa?, https://es.quora.com/C%C3%B3mo-termin%C3%B3el-Imperio-persa 37 artehistoria.com, Roma conquista el mundo griego, https://www.artehistoria.com/es/contexto/romaconquista-el-mundo-griego

interpretación que de la misma la misma Escritura da, y los referentes históricos, puedan darnos y que nos serán de extrema importancia para la interpretación final de esta profecía.

Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas, desmenuzará y quebrantará todo. Hasta ese punto la interpretación dada por Daniel a la visión de Nabucodonosor nos es entendible pues la sucesión de imperios mundiales es históricamente rastreable y por lo tanto relacionable, pero de igual manera, en este punto, el referido al cuarto reino, es dónde lo fino del entendimiento debe estar muy alerta para comprender correctamente la revelación pues, como se verá, es fácil desviarse. Para esto debe considerarse lo que ya se ha revelado de los tres reinos anteriores.

Este cuarto reino que seguiría al tercero, el imperio griego, es históricamente el imperio romano, el cual venció al imperio griego38, siendo que el mismo rigió desde el 168 a.C. hasta el 476 d.C.39

Aquí la parte fina que uno debe tener en cuenta no sólo es la revelación que Daniel da a ese segmento de la imagen de la visión de Nabucodonosor, sino, como se dijo desde el principio y como se ha ido haciendo a lo largo de esta exposición, el simbolismo de la misma imagen. Como ya se comentó, nada es casual en la Escritura, y toda “es inspirada por Dios, y útil para enseñar”, así que la pregunta evidente es ¿por qué este cuarto reino está relacionado con las piernas? Lo primero que vemos de ello es que esta simbología en la imagen implica división ya que el tercer reino se relaciona con las dos piernas, pero dado que debe haber continuidad con el reino anterior esta división debe tener algún referente relacionado con una parte occidental y otra oriental.

HISTORY OF WAR, Battle of Corinth (146 BC), https://war-history.blogspot.com/2014/04/battle-ofcorinth-146-bc.html; 39 artehistoria.com, Roma conquista el mundo griego, https://www.artehistoria.com/es/contexto/romaconquista-el-mundo-griego; nationalgeographic.com.es, El fin del Imperio romano, https://www.nationalgeographic.com.es/historia/grandes-reportajes/el-fin-del-imperio-romano_6821

Cuando se consideró el segundo reino, que estaba representado por el pecho y los brazos de plata, y que se relacionaba con el imperio medo persa, la enseñanza clara es como estos dos reinos, Media y Persia, estaban unidos en el reino medo persa, ya que los brazos son unidos por el pecho. Pero en el caso de este cuarto reino, el simbolismo del mismo comienza con la piernas, ¿qué significará esto? La implicación, considerando el caso precedente del imperio medo persa, y el caso subsecuente relacionado con el imperio griego, es clara y el énfasis, en el caso del cuarto reino, está en el hecho de la división que del mismo implica. Esta división es tanto geográfica como política y religiosa, es decir, lo caracteriza y lo define.

Respecto de la división geográfica, si se ven los mapas anteriormente compartidos referidos a los tres primeros imperios podrá verse que los mismos estaban circunscritos a la parte del oriente -aunque el precedente, el del imperio griego, tuvo de manera incipiente una división en la forma de sus dos capitales que nos sirve para entender este cuarto reino-, es así como puede verse que en el caso del imperio romano el mismo abarcó, aparte del oriente que correspondía a los tres primeros reinos, también la parte de occidente, así que dé inicio, geográficamente hablando hay dos particiones del imperio.

En cuanto a la división política, ésta acaeció en el 395 d.C. cuando a la muerte del emperador Teodosio I, el imperio romano se dividió a efectos administrativos en dos mitades: Arcadio, hijo mayor de Teodosio I, quedó a cargo del trono del imperio romano de Oriente, mientras que a su hijo menor, Honorio, fue nombrado emperador del imperio romano de Occidente40.

Por último, en cuanto a la división religiosa, un seguimiento a los Concilios de 325 (Nicea)41, 381 (Constantinopla)42 y 451 (Calcedonia)43, muestra una evolución en cuanto al 40

helenosylatinos.wordpress.com, La división del Imperio. Oriente y Occidente, https://helenosylatinos.wordpress.com/2011/07/18/la-division-del-imperio-oriente-y-occidente/; romaimperial.com, División del Imperio Romano, https://www.romaimperial.com/division-del-imperioromano/; Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los refugiados (ACNUR), Entendiendo la división del Imperio romano de Oriente y Occidente, https://eacnur.org/blog/entendiendo-la-division-del-imperioromano-de-oriente-y-occidente/; Alberto Cajal, La División del Imperio Romano en Oriente y Occidente, https://www.lifeder.com/division-del-imperio-romano/ 41 ec.aciprensa.com, Primer Concilio de Nicea, http://ec.aciprensa.com/wiki/Primer_Concilio_de_Nicea

reconocimiento de lo que se denominarían sedes patriarcales. En el primero se reconocerían como sedes patriarcales las de Roma, Alejandría, Antioquía y Jerusalén, en el segundo se establecería que el obispo de Constantinopla, que recibiría el título de patriarca, debía tener la preferencia de honor tras el obispo de Roma, y en el último se reconocería a Constantinopla el mismo primado que a Roma, aunque al obispo romano se le reconocía una autoridad moral sobre el resto de los patriarcados (Alejandría, Antioquía, Jerusalén no serían tratados más así al ser sometidos sus territorios en el dominio islámico). Históricamente estos dos patriarcados, Roma y Constantinopla, tendrían muchas fricciones, siendo tal vez el Cisma de Focio44, que tuvo tuvo lugar en el siglo IX, cuando regía la sede romana el papa Nicolás I y era patriarca de Constantinopla el obispo San Ignacio, el que sentó un precedente que abonó el terreno para el definitivo Cisma de Oriente, que separó en 1054 de la Iglesia católica la Iglesia ortodoxa45.

De nuevo: es sumamente importante entender que el simbolismo de la imagen está queriendo traer la atención sobre esta división, tanto geográfica como política y religiosa, pues es sumamente importante para la comprensión correcta del resto de la profecía.

Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; más habrá en él algo de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido. Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre de la manera que viste que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro. Esta es la última parte de la interpretación referida a la visión que tuvo Nabucodonosor y a partir de aquí es donde muchos se extravían tratando de adivinar cuáles serían estos diez reinos que aquí se mencionan pero, de nuevo, si se va dejando uno guiar, tanto por la misma interpretación como por el 42

ec.aciprensa.com, Primer Concilio Ecuménico de Constantinopla, http://ec.aciprensa.com/wiki/Primer_Concilio_Ecum%C3%A9nico_de_Constantinopla 43 ec.aciprensa.com, Concilio de Calcedonia, http://ec.aciprensa.com/wiki/Concilio_de_Calcedonia 44 esacademic.com, Cisma de Focio, http://www.esacademic.com/dic.nsf/eswiki/266785 45 José Antonio Molero, EL CISMA DE ORIENTE Y OCCIDENTE, http://www.gibralfaro.uma.es/historia/pag_1404.htm

simbolismo de la imagen, y va aquilatando la enseñanza que previamente se va dando, no debe entrar en confusión. Así que cautelosamente se irá parte por parte.

Lo primero que debería de llamar nuestra atención es la manera en que la explicación escritural se refiere a este reino. Daniel 2:39 y 2:40, al ir hablando de la sucesión de imperios mundiales, señala como es que después del imperio babilónico se levantaría “otro reino”, y después de ese “un tercer reino” y a continuación un “cuarto reino”, pero en el caso de este reino referido a los pies y a los dedos no dice que sea un quinto reino, sí, es un reino, pero no dice es un quinto, sino solo que es un reino. Esto de inicio debería atraer nuestra atención. Si no habla de un quinto reino, entonces no cumple las características de los anteriores de vencer al previo y subyugarlo, sino que más bien es como la continuación del mismo, lo cual se corroborará más delante.

Sobre esta última parte de la interpretación de Daniel, de nueva cuenta, hay que dejarse guiar por el simbolismo de la imagen, no por nuestra imaginación, así como la interpretación que de ello hace la misma Escritura y sobre lo que ya se ha aprendido de las simbología de los reinos previos. En este sentido debemos considerar lo relativo a que las piernas se extienden hasta los pies, obvio y evidente, pero no por ello menos importante, y dado que los dedos de los pies significan diez reyes o reinos en el tiempo de los cuales regresaría Jesucristo a establecer el reino de Dios, esto quiere decir que el imperio romano necesaria y forzosamente se extendería en el tiempo desde su establecimiento y hasta que se juntara con la época de estos diez reyes los cuales reinarían previa a la segunda venida de Jesucristo.

Esta interpretación se basa en lo aprendido previamente dado por la interpretación que Daniel da a la imagen de la visión del sueño de Nabucodonosor. La cabeza, el primer reino, el imperio babilónico, estaba pegado histórica y temporalmente con el pecho y los brazos, el segundo reino, el imperio medo persa; el pecho y los brazos, el segundo reino, el imperio medo persa, estaba pegado histórica y temporalmente con el vientre y los muslos, el tercer reino, el imperio griego; el vientre y los muslos, el tercer reino, el imperio griego, estaba pegado histórica y temporalmente con las piernas, el cuarto reino, el imperio romano; luego 97

entonces, las piernas, el cuarto reino, el imperio romano, deberán estar pegadas histórica y temporalmente con los pies y dedos, los diez últimos reyes.

De nuevo, el simbolismo e la imagen es sumamente importante para entender su correcta interpretación, y en este caso el hecho de que estos diez reyes se encuentre al final de la misma, en un relativamente pequeño espacio proporcional al compararlo con el resto de la imagen, es significativo pues implica la existencia de estos reyes al final de la sucesión de imperios, por un breve periodo de tiempo, como señala complementariamente el libro de Revelación, previo a la venida de Jesús.

Aunque este no es el espacio para referirse a otras profecías contenidas en la Escritura, principalmente en Revelación, la comprensión de lo anteriormente comentado, sirve de base para entender los diez reyes mencionados en este último libro de la Biblia, sobre todo cuando se señala de ellos que “Y los diez cuernos que viste son diez reyes que todavía no han recibido reino, pero que por una hora reciben autoridad como reyes con la bestia” (Revelación 17:12). La referencia a la hora en que reciben autoridad habla de ese pequeño periodo de tiempo, comparado con la historia humana previa, en la que estos diez reyes recibirán poder y autoridad, interpretación congruente con el simbolismo e interpretación dadas por Daniel de lo relativo a los pies y los dedos de la imagen de la visión de Nabucodonosor.

De nuevo tal vez lo anterior parezca muy evidente, si se considera el simbolismo de la imagen y la interpretación que de la misma se va dando, así como si se aquilata la enseñanza que en este proceso se va acumulando, pero hay quienes dejando de lado el simbolismo de la visión, la interpretación que de ello da la misma Escritura, así como la evidencia histórica con que se cuenta, dan rienda suelta s su imaginación tratando de dilucidar el significado de esta parte final de la imagen.

Así hay quienes señalan que estos diez reyes son diez reinos que surgieron cuando en el 476 d.C. cae el imperio romano. Quienes piensan así argumentan que en el 476 d.C. el imperio romano de occidente quedó dividido en partes desiguales, de acuerdo al número de 98

los dedos de los pies de la estatua de Daniel 2 y los diez cuernos del capítulo 7: Los anglosajones, los alamanes, los burgundios, los visigodos, los suevos, los lombardos, los vándalos, los ostrogodos, los francos, y los hérulos. Sin entrar en lo arbitrario de esta división y agrupación, ni en las inconsistencias históricas y geográficas, si nos atenemos, de nueva cuenta, al simbolismo de la imagen de la visión de Nabucodonosor así como la interpretación que de ella hace Daniel, veremos, como se comentó anteriormente, que es el imperio romano, las dos piernas, el que debe extenderse a lo largo de estos dos mil años de historia, no los diez reyes, los diez dedos, quienes reinarán por breve tiempo al final de los tiempos, si así fuera el caso las piernas serían muy cortas y los dedos muy largos, lo cual no es así. De nuevo: si las piernas representan el imperio romano y éstas, comparativa y proporcionalmente es la mayor extensión de la imagen, es el imperio romano el que debe extenderse a lo largo de estos dos mil años, siendo que la final, por un breve periodo de tiempo, de éste mismo surgirán diez reyes antes de la venida de Jesucristo.

Otros, tomando como referencia sobre todo lo señalado en el libro de Revelación respecto de que la Bestia gobernaría sobre la tierra, señalan que estos diez reyes se refiere a las principales potencias actuales, Estados Unidos, China, Japón, Alemania, Francia, Gran Bretaña, Brasil, Italia, Rusia, Canadá, o bien a diez zonas geográficas en las cuales en el futuro cercano se dividirá la tierra. A parte, de nuevo, de lo arbitrario de este señalamiento y de esta distribución, ateniéndonos a la simbología de la imagen de la visión de Nabucodonosor y la interpretación que de ella hace Daniel, esto no es posible ya que los pies y los dedos están pegados con las piernas, y viendo el desarrollo previo de los imperios, estos diez reyes deben surgir de las piernas, es decir, del área geopolítica referida al imperio romano extendido durante estos últimos dos mil años.

Por último, hay quienes comenzado con interpretaciones, de nuevo: no escriturales, de las profecías subsecuentes, es decir, comenzando a tratar de entender las profecías que viene más delante en el libro de Daniel, proceden, una vez interpretando lo que a su imaginación consideran, a regresarse a esta profecía inicial dándole otro significado, señalando así que dado que no se mencionan explícitamente el número de dedos ha de entenderse que se refiere sólo a un gobierno dominante final, por lo que concluyen que sin duda alguna ha de 99

referirse al imperio anglosajón, más específicamente a Estados Unidos. De nueva cuenta no puede ser pues la continuidad de las piernas y los pies y los dedos implican que este reino final es una extensión geográfica, política y religiosa del imperio romano. Ahora bien, sobre el punto de los dedos, en efecto no se dice sean diez, pero uno entiende que la imagen era correctamente proporcionada hablando en términos humanos, pero además esta no es una suposición sin fundamento ya que de igual forma en la simbología de la imagen, en lo referido al segundo reino, el medo persa, se menciona el pecho y los brazos, pero no se dicen sean dos brazos, pudiendo, dado que era una imagen, tener tres, cuatro o más, pero la referencia de los dos imperios, media y Persia que se juntan en el imperio medo-persa, nos lleva a la correcto entendimiento de que eran dos brazos, luego entonces podemos de igual forma concluir que al hablar de dedos el número de éstos es el que correctamente tiene cada hombre: diez. Además está el complemento de las profecías que sobre esto mismo se manejan en el libro de Revelación y que nos hablan, ahí sí, de diez reyes que al final de los tiempos y por un periodo corto de tiempo recibirán poder junto con la Bestia.

Por si no fuera poco la confusión emanada de las tres interpretaciones anteriores, más otras que pudieran señalarse, o tal vez como consecuencia de ellas, hay quienes confunden estos diez dedos con los diez cuernos de una bestia que aparece más delante en otra profecía de Daniel lo cual no es posible por lo ya comentado aquí más lo que se comentará cuando se llegue a ella.

Para finalizar esto, antes de pasar a exponer la referencia histórica de este último reino, hay otro aspecto interesante a considerar. Daniel 2:41 se refiere a a los pies y los dedos como “un reino dividido”, un reino, no diez reinos, sino un reino, pero luego en Daniel 2:44 señala que “en los días de estos reyes”, así se tiene que a este último reino, el cual no es un quinto sino una extensión del cuarto, se le señala como un reino, pero en el cual hay diez reyes. Esto es importante tenerlo en mente para poder entender a qué se refiere y además esto da al traste con las interpretaciones erróneas que puedan darse sobre este último reino, tres de las cuales ya se han comentado anteriormente, pues ninguna de esas tres permite considerar que lo que ellas proponen puedan ser diez reyes que conforman un solo reino, sino más bien reinos separados, diez tal vez, pero que no conforman uno y aquí se señala 100

claramente que el ultimo reino se considera como uno aunque hay diez reyes que de alguna forma inciden en su regencia.

Así que las piernas simbolizan al imperio romano, los diez dedos de los pies son diez reyes que al final de los tiempos reinarán, estos diez reyes o diez reinos, surgirán del área geopolítica referida al imperio romano existente durante estos últimos dos mil años, siendo en la época de estos últimos reyes cuando Jesús regresará a establecer el Reino de Dios sobre toda la tierra.

Ahora bien, en este punto hay algo que de inicio puede no cuadrar: ¿cómo es que se ha mencionado que las piernas se refieren al imperio romano que habría de extenderse durante estos últimos dos mil años cuando el imperio romano, como ya se ha comentado, cayó en el 476 a.C.? Parte de esta respuesta se resuelve en las profecías subsecuentes que el libro de Daniel presenta, y las cuales serán vistas a lo largo de esta obra, y otra parte se revela y complemente en el libro de Revelación46, pero inicio puede decirse que el imperio romano, salvo un breve lapso entre la caída del imperio romano occidental en el 476 d.C. y la restauración del mismo por Justiniano en el 554 d.C., el imperio romano, occidental y oriental, las dos piernas, no ha dejado de existir en estos últimos dos mil años. Veamos esto, pero antes una aclaración.

Si bien las dos piernas de la visión, referidas a las dos parte del imperio romano: el occidental y el oriental, implican que éste mismo siempre existiría en estos últimos dos mil años, a efecto de las profecías subsecuentes de Daniel, así como las contempladas en el libro de Revelación, éstas deben entenderse referidas a la parte occidental, ¿esto por qué? porque las mismas siempre giran en torno al pueblo de Dios. Ejemplo de esto último nos lo da el entendimiento de los tres primeros reinos mundiales, donde histórica y geográficamente, vemos su relación directa con el pueblo de Dios del Antiguo Testamento: Israel. En el caso del imperio romano éste comienza con una relación con Israel, pero luego, con la caída de Jerusalén en el 70 d.C. y la dispersión de los judíos por el mundo, la 46

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relación continua con el Pueblo de Dios el Nuevo Testamento: la iglesia de Dios, la cual partiendo de Jerusalén anduvo vagando por Europa, perseguida por la Bestia montada por la Mujer, hasta ser llevada a América47. Pero además esto se corroborará con las otras profecías de Daniel y se complementará con las profecías contenidas en el libro de Revelación.

Con todo y todo hay que referirse a la parte oriental del imperio romano para ver si históricamente lo dicho anteriormente se corrobora. El imperio romano de Oriente o también llamado imperio bizantino, se originó en el año 395 d.C. cuando el emperador Teodosio dividió el imperio romano en dos: Oriente y Occidente. A diferencia del imperio romano de Occidente, que fue destruido por los germanos en el año 476 d.C., el imperio bizantino logró sobrevivir a la amenaza germánica. Por eso perduró por casi diez siglos, hasta el año 1453 en el que los turcos otomanos ocuparon su capital, Constantinopla. No habían sino transcurrido unas pocas décadas de la caída de Constantinopla a manos de del Imperio Otomano cuando ya algunos nominaban a Moscú como la "Tercera Roma", o la "Nueva Roma". Las raíces de este sentimiento comenzaron a gestarse durante el reinado del gran duque de Moscú Iván III, que había contraído matrimonio con Sofía Paleóloga. Sofía era sobrina de Constantino XI, el último soberano de Bizancio e Iván podía reclamar ser el heredero del derrumbado Imperio Bizantino (o imperio romano de Oriente)48. Una referencia clara de esto es cómo Ivan IV, descendiente de Iván III, adoptó en 1547 el título de Zar (царь, tsar en ruso), que deviene del latín caesar, César, el cual es el título imperial dado a los Emperadores del imperio romano desde el 68 d.C. El último Zar fue Nicolás II de Rusia, muerto en 191849, pero cuyo legado imperial se mantuvo en la dictadura soviética llegando hasta nuestros días donde al presidente de la hoy Rusia se le llama de manera extra oficial como el nuevo Zar de Rusia.

Para un desarrollo histórico de esto se sugiere el libro “Una <breve> historia de la verdadera iglesia -20 siglos en 20 páginas- “. Descargar gratis sin compromiso ni seguimiento en www.rocefi.com.mx, Menú Libros, Sección Ebooks Gratis, Apartado Cristianismo. 48 mihistoriauniversal.com, Imperio Romano de Oriente: Imperio Bizantino, https://mihistoriauniversal.com/edad-media/imperio-romano-oriente-bizantino/ 49 biografiasyvidas.com, Nicolás II, https://www.biografiasyvidas.com/biografia/n/nicolas_ii.htm

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Una vez comentada la continuidad histórica que podemos encontrar en la parte oriental del imperio romano, hay que voltear a la parte occidental para un análisis similar, siendo ésta la que interesará, profética e históricamente hablando, por la relación de ésta parte con el Pueblo de Dios, Su iglesia. Como ya se comentó, la misma simbología de la visión de la imagen, referida al cuarto reino el imperio romano, así como la interpretación que de ello da la Escritura, implican que desde su establecimiento y prácticamente hasta la segunda venida de Cristo no dejaría de existir. La continuidad de las piernas implica eso, pero una cosa es no dejar de existir y otra ser visible como tal. Más delante cuando se aborden las otras profecías de Daniel se volverá sobre esto, pero si analizamos la historia europea podemos ver, curiosamente, seis restauraciones del imperio romano, incluso hasta en el nombre. Sobre esto, cualquier obra histórica de consulta secular nos habla precisamente de estas restauraciones: la 1ª con Justiniano se le llama Restauración Imperial (por lo del imperio romano)50; desde la 2ª con Carlomagno51, pasando por la 3ª con Otto el Grande52, y hasta la 4ª con la Casa de Habsburgo53, todos ellos fueron coronados como Emperadores del Sacro imperio romano; la 5ª con Napoleón54, como Emperador recibió la corona de Francisco II (Sacro Emperador); y 6ª con Hitler/Mussolini, aunque diferente a las demás (Rev. 17:8) fue llamada por Mussolini como la Tercera Roma55 (como sucesora de la Primera Roma (el Imperio de Occidente) y la Segunda Roma (el Imperio de Oriente) y por Hitler el Reich de Mil Años (en alusión a los mil años del Sacro imperio romano desde Carlomagno hasta la Casa de Habsburgo)56. Así que en cuanto a las fechas históricas, podemos esbozar cuáles han sido las seis restauraciones del imperio romano (después de la herida mortal sanada (Rev. 13:3), la caída de Roma en el 476 d.C.) ya efectuadas quedando restante, como se verá, una última restauración: 1ª con Justiniano (554-565 d.C.), 2ª con Carlomagno (800 -814 d.C.), 3ª con Otto el Grande (962-973 d.C.); 4ª con la Casa de 50

historiaantiquae.blogspot.com, Justiniano y la recuperación del Imperio Romano, http://historiaantiquae.blogspot.com/2011/07/justiniano-y-la-recuperacion-del.html 51 María Fernández Rei, Carlomagno, el “padre de Europa”, https://www.muyhistoria.es/edadmedia/articulo/carlomagno-el-padre-de-europa-341459502794 52 biografiasyvidas.com, Otón I el Grande, https://www.biografiasyvidas.com/biografia/o/oton_i.htm 53 biografiasyvidas.com, Casa de Habsburgo, https://www.biografiasyvidas.com/biografia/h/habsburgo.htm 54 biografiasyvidas.com, Napoleón Bonaparte, https://www.biografiasyvidas.com/monografia/napoleon/ 55 Samuel Amaral, Augusto y Mussolini: la presencia de la antigua Roma en la Roma fascista, file:///C:/Users/roberto.celaya/Downloads/Dialnet-AugustoYMussolini-4932751.pdf 56 María Fernández Rei, ¿Por qué se dio el nombre de Tercer Reich?, https://www.muyhistoria.es/curiosidades/preguntas-respuestas/por-que-se-dio-el-nombre-de-tercer-reich731495437804

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Habsburgo (1438-1740); 5ª con Napoleón (1804- 1814 d.C.); y 6ª con Hitler/Mussolini (1936-1945 d.C.).

Con respecto a estos mapas referidos al dominio geográfico de las seis restauraciones del imperio romano, uno de los aspectos más interesantes, de muchos que pudieran señalarse, es que en todos los casos dicha geografía incluye la sede de la iglesia apóstata, Roma, que el libro de Revelación presenta simbólicamente como la de una mujer cabalgando una bestia de siete cuernos. Una iglesia que, contrariamente a la iglesia de Dios - pequeña, perseguida y débil y despreciada por el mundo-, sería grande, perseguidora, y poderosa y apreciada por el mundo, de la cual saldrían otras muchas falsas iglesias con el tiempo así como un sinfín de desviaciones doctrinales que permearían a toda iglesia que no fuera la verdadera57.

Con referencia al hecho de que las piernas continuamente sean de hierro implican que no hay nuevos reinos ni nuevos imperios que vencen unos a otros sino una continuidad del mismo imperio romano representada, de manera clara, por estas restauraciones del mismo, esto hasta el final de los tiempos con una última restauración. Pero, el hecho de que durante estos últimos mil quinientos años haya habido varios reyes – Justiniano, Carlomagno, Otto el Grande, la Casa de Habsburgo, Napoleón, Hitler/Mussolini-, ¿no implica que estaríamos hablando de varios reinos? Veamos que nos ha instruido hasta ahorita la Escritura. Daniel 2:37-38, que ya vimos, habla de cómo es que Daniel le indica a Nabucodonosor que la cabeza de oro de la visión de la imagen lo representaba a él, es decir, a su reino. Esta referencia de que al referirse a Nabucodonosor como de que él era la cabeza se refería a su reino quedó clara, como ya se vio, con Daniel 2:39 cuando señalaba que después de él, Nabucodonosor, se levantaría otro reino, no otro rey. Pero a la muerte de Nabucodonosor, el trono de Babilonia pasó a su hijo Evil-merodac

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(r. 562 y 560 a. C.)58, a quien le siguió luego Neriglisar (r. 560–556 a. C.)59, luego Labashi-Marduk (r. 556–556 a.C.)60, y por último Nabonido (r. 556 a. C.-539 a. C.)61, quien cayó ante el imperio medo persa. Así que un imperio, como en este caso el babilónico, sigue siendo y existiendo en tanto no venga otro y lo venza, lo derrote, independientemente de cuantos reyes estén al frente del mismo.

En el caso del segundo reino, el medo persa, la sucesión de reyes después de Ciro el Grande (r. 559 a. C.-530 a. C.) y hasta la caída de este imperio ante Grecia, fue Cambises II (r. 530 a 523 a. C.), Esmerdis (r. 523 a. C.) , Darío I (r. 522 a. C. a 486 a. C.), Jerjes I (r. 486 a 466 a. C.), Artajerjes I (r. 465 a. C.-424 a. C.), Jerjes II (r. 424 a. C.), Sogdiano (r. 424 a 423 a. C.), Darío II (423-404 a. C.), Artajerjes II (r 404–358 a. C.), Artajerjes III Oco (r. 358–338 a. C.), Artajerjes IV Arsés (r.338–336 a. C.), Darío III (r. 338–330 a. C.)62

De igual manera, y aunque esto se abordará con mayor detalle en profecías subsiguientes, en el caso del tercer reino, el griego, el mismo, a la muerte en 323 a.C. de Alejandro Magno, se dividió en cuatro reinos entre sus generales en cuatro reinos, ellos fueron Casandro, quien reinó en Grecia y el occidente; Lisímaco, en Tracia y Asia Menor; Tolomeo, en Egipto; y Seleuco, en Siria. De estos cuatro, dos —Tolomeo y Seleuco— ampliaron su dominio y su territorio; éstos fueron los reyes de Egipto y Siria63, pero no sería sino hasta el 168 a.C., después que varios reyes les sucedieran a cada uno en los tronos, en que las reminiscencias de este imperio, el griego, caería ante el imperio romano, iniciando la regencia del cuarto reino mundial. Así que igual que en el caso anterior podemos concluir que un imperio, como en este caso el griego, sigue siendo y existiendo en tanto no venga otro y lo venza, lo derrote, independientemente de cuantos reyes estén al frente del mismo.

andaluciainformacion.es, El imperio neobabilónico (2), https://andaluciainformacion.es/andalucia/664618/el-imperio-neobabilonico-2/ 59 Idem 60 Idem 61 Idem 62 Daniel Becerra Fernández, El Imperio Persa Aqueménida: De Ciro II a Darío III, http://www.temporamagazine.com/el-imperio-persa-aquemenida-de-ciro-ii-dario-iii/ 63 unahistoriacuriosa.wordpress.com, Alejandro Magno: Muerte – División de su imperio, https://unahistoriacuriosa.wordpress.com/2014/03/06/alejandro-magno-muerte-division-de-su-imperio/

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Con estos dos ejemplos que surgen de la instrucción que la misma interpretación que Daniel da, el simbolismo de la imagen de la visión de Nabucodonosor y el registro de la misma historia secular, podemos concluir que el cuarto reino, el imperio romano, existiría durante estos últimos dos mil años siendo que en determinados momentos surgirían reyes que lo encabezarían, siendo esto último confirmado por las profecías subsecuentes de Daniel así como por las contenidas en el libro de Revelación.

Ahora bien, dado que este último reino es una continuidad del imperio romano, ¿qué podría ser? Entrar en ese tema nos alejaría del objetivo del presente apartado, lo que sí puede decirse es que respecto de esto todo es cuestión de prestar atención para ver qué es lo que ha estado pasando en los confines del imperio romano a partir de la última restauración del mismo en la forma de lo que se conoce como la Unión Europea64.

Las bestias

La profecía de Daniel 2, que sienta las bases para el entendimiento posterior de su libro, muestra la sucesión de imperios mundiales desde el tiempo de Daniel y hasta la segunda venida de Jesus: Babilonia, Medo-Persa, Grecia y Roma. De este último la profecía muestra como es no iba a dejar de existir en todo este tiempo sino que se prolongaría a través de varias restauraciones siendo en la última, la séptima, donde diez reyes darían su poder para lograr este fin.

El capítulo 7 de Daniel es casi casi una repetición de la profecía del capítulo 2, sólo que agregando mucha mayor y más novedosa información a lo ya anteriormente revelado, información que sirve para reforzar y entender con mayor profundidad la profecía vista anteriormente y da mayores elementos para continuar entendiendo el resto de profecías contendidas en este libro de la Escritura.

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Ahora bien, tal como se comentó desde el inicio de esta obra, conforme la profecía avanza se va haciendo paulatinamente más compleja, pero la instrucción que uno va recibiendo previamente va capacitando para irla entendiendo, con todo y todo, dada la complejidad de temas, uno debe ir con cautela retomando lo aprendido, permitiendo que la Escritura se interprete a sí misma, considerando tanto símbolos mostrados como explicaciones dadas, y considerando los elementos históricos que puedan ser de utilidad.

Dan 7:1-28 Dan 7:1 En el primer año de Belsasar rey de Babilonia tuvo Daniel un sueño, y visiones de su cabeza mientras estaba en su lecho; luego escribió el sueño, y relató lo principal del asunto. Dan 7:2 Daniel dijo: Miraba yo en mi visión de noche, y he aquí que los cuatro vientos del cielo combatían en el gran mar. Dan 7:3 Y cuatro bestias grandes, diferentes la una de la otra, subían del mar. Dan 7:4 La primera era como león, y tenía alas de águila. Yo estaba mirando hasta que sus alas fueron arrancadas, y fue levantada del suelo y se puso enhiesta sobre los pies a manera de hombre, y le fue dado corazón de hombre. Dan 7:5 Y he aquí otra segunda bestia, semejante a un oso, la cual se alzaba de un costado más que del otro, y tenía en su boca tres costillas entre los dientes; y le fue dicho así: Levántate, devora mucha carne. Dan 7:6 Después de esto miré, y he aquí otra, semejante a un leopardo, con cuatro alas de ave en sus espaldas; tenía también esta bestia cuatro cabezas; y le fue dado dominio. Dan 7:7 Después de esto miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos. Dan 7:8 Mientras yo contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y delante de él fueron arrancados tres cuernos de los primeros; y he aquí que este cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas. 107

Dan 7:9 Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Dan 7:10 Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos. Dan 7:11 Yo entonces miraba a causa del sonido de las grandes palabras que hablaba el cuerno; miraba hasta que mataron a la bestia, y su cuerpo fue destrozado y entregado para ser quemado en el fuego. Dan 7:12 Habían también quitado a las otras bestias su dominio, pero les había sido prolongada la vida hasta cierto tiempo. Dan 7:13 Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Dan 7:14 Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. Dan 7:15 Se me turbó el espíritu a mí, Daniel, en medio de mi cuerpo, y las visiones de mi cabeza me asombraron. Dan 7:16 Me acerqué a uno de los que asistían, y le pregunté la verdad acerca de todo esto. Y me habló, y me hizo conocer la interpretación de las cosas. Dan 7:17 Estas cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán en la tierra. Dan 7:18 Después recibirán el reino los santos del Altísimo, y poseerán el reino hasta el siglo, eternamente y para siempre. Dan 7:19 Entonces tuve deseo de saber la verdad acerca de la cuarta bestia, que era tan diferente de todas las otras, espantosa en gran manera, que tenía dientes de hierro y uñas de bronce, que devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies; Dan 7:20 asimismo acerca de los diez cuernos que tenía en su cabeza, y del otro que le había salido, delante del cual habían caído tres; y este mismo cuerno tenía 108

ojos, y boca que hablaba grandes cosas, y parecía más grande que sus compañeros. Dan 7:21 Y veía yo que este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía, Dan 7:22 hasta que vino el Anciano de días, y se dio el juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo, y los santos recibieron el reino. Dan 7:23 Dijo así: La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los otros reinos, y a toda la tierra devorará, trillará y despedazará. Dan 7:24 Y los diez cuernos significan que de aquel reino se levantarán diez reyes; y tras ellos se levantará otro, el cual será diferente de los primeros, y a tres reyes derribará. Dan 7:25 Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo. Dan 7:26 Pero se sentará el Juez, y le quitarán su dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin, Dan 7:27 y que el reino, y el dominio y la majestad de los reinos debajo de todo el cielo, sea dado al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán. Dan 7:28 Aquí fue el fin de sus palabras. En cuanto a mí, Daniel, mis pensamientos me turbaron y mi rostro se demudó; pero guardé el asunto en mi corazón.

La visión. Los símbolos que en esta ocasión se presentan por parte de la Escritura, corresponden a cuatro grandes bestias: la primera como un león con alas de águila, la segunda semejante a un oso, la tercera semejante a un leopardo con cuatro alas de ave y cuatro cabezas, y la cuarta –que no se identifica con ningún animal existente- espantosa y terrible y en gran manera fuerte, muy diferente de las anteriores bestias y con diez cuernos.

La primer profecía que Daniel presenta en el capítulo 2 de este libro de la Escritura tenía que ser relativamente sencilla de entender para sentar las bases o el marco de referencia 109

para lo que el resto de su libro presenta, por ello es muy sucinta en detalles y simple en cuanto a los símbolos, aunque no por ello menos compleja pues, como ya se comentó, el no sujetarse a la guía de los símbolos y a la interpretación que de los mismos la Escritura da, ha traído como consecuencias conclusiones que se desvían del sentido de la revelación. En el caso de la profecía de este capítulo 7, como puede verse, se dan más detalles que acompañan a los símbolos, pero de igual forma que en el capítulo 2, en este capítulo 7 se darán interpretaciones de los símbolos dados, de esas interpretaciones podremos ver que este capítulo 7 es casi casi una repetición del capítulo 2 en cuanto a la consecución de imperios mundiales que existirían desde ese entonces y hasta la segunda venida de Cristo. Pero el hecho de ser casi casi una repetición no implica lo sea en el estricto sentido de la palabra ya que, como se verá, se entrega de igual forma mucha mayor y más novedosa información, una de esas es lo que se refiere a lo que en el último libro de la Escritura, Revelación, se presentará como una mujer que cabalga a la Bestia, en referencia a la iglesia apóstata relacionada con las siete restauraciones del imperio romano.

La interpretación. Como si de corroborar que la visión de estas cuatro bestias de Daniel 7 tuviera su correspondencia con los símbolos e interpretaciones dados en el capítulo 2, la explicación que de ellas se da es muy sucinta, como si ya se hubiera hablado de ello, lo cual así fue en el capítulo 2 de Daniel.

Estas cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán en la tierra. Después recibirán el reino los santos del Altísimo, y poseerán el reino hasta el siglo, eternamente y para siempre. Con esta breve explicación se establece la relación entre esta visión, contenida en el capítulo 7, y la contenida en el capítulo 2, esto porque de igual forma, en el capítulo 2 se mostró una sucesión de los cuatro reinos mundiales que existirían desde el tiempo de Daniel y hasta la segunda venida de Cristo, tal como anteriormente ya se comentó.

Con todo y todo los símbolos ahora presentados sirven tanto para corrobora la visión y su interpretación dada en el capítulo 2, como para agregar nueva información sobre esta sucesión de imperios. 110

La primera era como león, y tenía alas de águila. Yo estaba mirando hasta que sus alas fueron arrancadas, y fue levantada del suelo y se puso enhiesta sobre los pies a manera de hombre, y le fue dado corazón de hombre. Si seguimos la secuencia de bestias, tal como van siendo presentadas, y las relacionamos con la secuencia de imperios, tal como se mostraron en el capítulo 2, ya comentado, a esta primer bestia le correspondería la relación con el imperio babilónico, adicionalmente a esto esta interpretación tiene sustento escritural pues a Babilonia se identifica como león y como águila. Jeremías 4:7 El león sube de la espesura, y el destruidor de naciones está en marcha, y ha salido de su lugar para poner tu tierra en desolación; tus ciudades quedarán asoladas y sin morador. Jeremías 50:17 Rebaño descarriado es Israel; leones lo dispersaron; el rey de Asiria lo devoró primero, Nabucodonosor rey de Babilonia lo deshuesó después. Jeremías 50:43-44 Oyó la noticia el rey de Babilonia, y sus manos se debilitaron; angustia le tomó, dolor como de mujer de parto. He aquí que como león subirá de la espesura del Jordán a la morada fortificada; porque muy pronto le haré huir de ella, y al que yo escoja la encargaré; porque ¿quién es semejante a mí? ¿y quién me emplazará? ¿o quién será aquel pastor que podrá resistirme? Habacuc 1:6-8 Porque he aquí, yo levanto a los caldeos, nación cruel y presurosa, que camina por la anchura de la tierra para poseer las moradas ajenas. Formidable es y terrible; de ella misma procede su justicia y su dignidad. Sus caballos serán más ligeros que leopardos, y más feroces que lobos nocturnos, y sus jinetes se multiplicarán; vendrán de lejos sus jinetes, y volarán como águilas que se apresuran a devorar.

La mención de sus alas arrancadas y de que se le dio un corazón de hombre hace referencia a la manera en que al final de su dominio se volvió débil y perdió su valor perdiendo su fuerza y ferocidad. 2 Samuel 17:10 Y aun el hombre valiente, cuyo corazón sea como corazón de león, desmayará por completo; porque todo Israel sabe que tu padre es hombre valiente, y que los que están con él son esforzados.

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Jeremías 50:43-44 Oyó la noticia el rey de Babilonia, y sus manos se debilitaron; angustia le tomó, dolor como de mujer de parto. He aquí que como león subirá de la espesura del Jordán a la morada fortificada; porque muy pronto le haré huir de ella, y al que yo escoja la encargaré; porque ¿quién es semejante a mí? ¿y quién me emplazará? ¿o quién será aquel pastor que podrá resistirme?

Y he aquí otra segunda bestia, semejante a un oso, la cual se alzaba de un costado más que del otro, y tenía en su boca tres costillas entre los dientes; y le fue dicho así: Levántate, devora mucha carne. Siguiendo el orden de los imperios de Daniel 2, la segunda bestia de la visión de Daniel en este capítulo 7 correspondería con el imperio medo persa. El oso es un animal poderoso pero menos ágil que el león, el imperio medo persa ganaba sus victorias no con base en estrategia militar sino por la fuerza de su multitud de soldados.

Es interesante como es que cada símbolo de esta visión, representado por las bestias que se muestran, arroje información adicional a la revelada en Daniel 2. En este caso es significativo que el oso se alce de un costado más que de otro pues si bien el imperio medo persa surgió de la unión de los medos y de los persas, en esta alianza los persas eran más poderosos que los medos. De igual forma llama la atención que esta bestia tenga tres costillas entre sus dientes pues también es sabido que el imperio medo persa no solo conquistó en su momento a Babilonia (539 a.C.)65, sino también a los reinos de Lidia (546 a.C.)66 y Egipto (525 a.C.)67

Después de esto miré, y he aquí otra, semejante a un leopardo, con cuatro alas de ave en sus espaldas; tenía también esta bestia cuatro cabezas; y le fue dado dominio. La imagen dada a esta tercera bestia, que tiene su correspondencia con el tercer imperio mundial, el griego, denota ferocidad, destreza y sobre todo velocidad. EL leopardo es el animal más veloz y al dotarlo, en los símbolos de la visión, de cuatro alas esto se acentúa. Alejando 65

historiaeweb.com, LA CAÍDA DE BABILONIA, https://www.historiaeweb.com/2016/04/13/la-caida-debabilonia/ 66 revolvy.com, Battle of Pteria, https://www.revolvy.com/page/Battle-of-Pteria? 67 bellumartis.blogspot.com, BATALLA DE PELUSIUM. 525.a.C., https://bellumartis.blogspot.com/2015/03/batalla-de-pelusium-525ac.html

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Magno cumplió esto pues subió al trono a los 20 años de edad, y en un breve reinado de solo 13 años, vertiginosamente68 conquistó el Imperio Persa y también cambió la faz del mundo69, a la edad de 32 años su imperio se extendía hasta el valle de Indo, por el Este y hasta Egipto, por el Oeste70

Las cuatro cabezas nos hablan de la manera en que posteriormente a su muerte en el 323 a.C. su reino se dividió en cuatro reinos entre sus generales en cuatro reinos, ellos fueron Casandro, quien reinó en Grecia y el occidente; Lisímaco, en Tracia y Asia Menor; Tolomeo, en Egipto; y Seleuco, en Siria. De estos cuatro, dos —Tolomeo y Seleuco— ampliaron su dominio y su territorio; éstos fueron los reyes de Egipto y Siria71, pero no sería sino hasta el 168 a.C., después que varios reyes les sucedieran a cada uno en los tronos, en que las reminiscencias de este imperio, el griego, caería ante el imperio romano, iniciando la regencia del cuarto reino mundial.

Después de esto miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos. La cuarta bestia que Daniel ve, tiene su correspondencia con el cuarto reino del capítulo 2, ya analizado, relativo al imperio romano. Así como en las bestias anteriores ha habido elementos que permiten correlacionarlas con los imperios del capítulo 2, de igual forma en este caso la mención a los dientes de hierro permiten correlacionar esta bestia con el cuarto reino, el imperio romano. Esta cuarta bestia, este cuarto imperio, se describe como espantosa y terrible y en gran manera fuerte. Es un hecho que el imperio romano en cuanto a poder fue superior a los predecesores los cuales absorbió política y militarmente hablando pero además se extendió geográficamente hablando como ninguno de los imperios anteriores. Hay una 68

elmundo.es, Alejandro Magno, hombre, mito, héroe, http://www.elmundo.es/ladh/numero59/dossier.html 69 FLORIÁN YUBERO, ALEJANDRO MAGNO REY DE MACEDONIA, CONQUISTADOR DE ORIENTE, https://lanaveva.wordpress.com/2011/05/24/alejandro-magno-rey-de-macedonia-conquistador-deoriente/ 70 Fernanda Belmont, El imperio de Alejandro Magno, https://culturacolectiva.com/historia/el-imperio-dealejandro-magno/ 71 unahistoriacuriosa.wordpress.com, Alejandro Magno: Muerte – División de su imperio, https://unahistoriacuriosa.wordpress.com/2014/03/06/alejandro-magno-muerte-division-de-su-imperio/

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frase enigmática que se tratará más delante referida a que esta bestia, en comparación con las anteriores “era muy diferente”, ¿por qué era muy diferente? Es verdad que era más grande, más poderosa, pero vista en cuanto características tiene muchas similitudes en cuanto a dominio, ¿qué tendrá esta bestia que la haga diferente de las demás? Esto, que se verá más delante, tiene que ver con un pequeño cuerno (v.8), pero antes hay que entender qué significan los diez cuernos que esta bestia presenta.

Al igual que en los símbolos de la visión y la interpretación que la misma Escritura dio de ellos del capítulo 2, en este caso hemos llegado a la parte fina, delicada, de la profecía. En el capítulo 2, ya lo vimos, los diez dedos de los pies son motivo de conclusión para muchos que, si bien sí consideran lo que la Escritura interpreta de ellos y de toda la imagen de esa visión, no se sujetan a los símbolos que la imagen de la visión representa, a saber: que las dos piernas se extienden hasta el tiempo del fin –lo que significa que de alguna forma el imperio romano debería haber existido en estos últimos dos mil años- y que los pies, considerados un reino, con diez reyes, regirían al final de los tiempos como una extensión, como un resurgimiento del imperio romano, por un breve lapso inmediatamente antes del retorno de Jesucristo.

En el caso que ahora nos atañe, el de los diez cuernos, sucede lo mismo, pero por otra situación. En este caso, aunque muchos sepan que esta cuarta bestia se refiere al imperio romano, no loran dilucidar a qué se refieran estos diez cuernos y la causa principal es que toman de referencia al capítulo 2 y concluyen que estos diez cuernos deben ser y significar lo mismo que los diez dedos de aquella imagen, pero esto no puede ser así.

De nueva cuenta, si uno se ajusta a los símbolos que se están presentando así como a la interpretación que de los mismos da la misma Escritura, más la revelación que ya se nos ha entregado y las referencias históricas que uno pudiera tener, tenemos que estos diez cuernos no pueden ser aquellos diez dedos.

Como se comentó cuando se comenzó este apartado, este capítulo es casi casi una repetición del capítulo 2 en el sentido de la sucesión de imperios mundiales, pero de la 114

misma forma se indicó que aquí se entregaría mucha mayor y más novedosa información a lo ya anteriormente revelado. Si vemos las tres bestias precedentes, independientemente de que cada una puede referenciarse en el mismo orden consecutivo con los imperios resultantes de la interpretación de la imagen de Daniel 2, todas estas bestias presentan símbolos referidos a información nueva, adicional. Esto es muy importante. En el caso del león lo referido al corazón de hombre -relacionado con la debilidad final de ese imperio-, en el caso del oso la diferencia en cuanto a que se alzaba de un lado más de de otro – relacionado con el de hecho de que en ese reino los persas eran más poderosos que los medos- así como las tres costillas que el oso trae en la boca –relacionado con los tres reinos que este imperio conquistó: Babilonia, Lidia y Egipto-, y en el caso del leopardo sus alas –relacionado con la velocidad en que este imperio se extendió por el mundo- y las cuatro cabezas –relacionadas con la división que sufrió el imperio griego tras la muerte de Alejandro Magno a manos de los cuatro generales de éste.

Como podemos ver los símbolos relacionados con las tres bestias anteriores a la cuarta arrojan siempre información nueva adicional, ¿habría de ser diferente en el caso de la cuarta bestia? Es decir, si decimos que los diez cuernos de esta bestia son los diez dedos de la imagen del capítulo 2, ¿qué información nueva se nos entregaría? , realmente ninguna. Además, adelantándonos un poco, aunque el significado de ello se verá más delante, se tiene el hecho de que en el v. 8 se menciona otro cuerno, diferente de los diez, que surge y arranca tres cuernos de los primeros, ¿y esto qué tiene que ver? Que los cuernos de esta bestia no pueden ser los dedos de la imagen del capítulo 2 porque aquel capítulo no menciona nada ni da a entender que a la imagen le falten dedos al final cuando la roca que la destruye, Jesús en Su venida, hace su aparición. Por el contrario, Daniel 2:44 señalaba cuando lo vimos que en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, no en los días de algunos de estos reyes, no en los días de los reyes que queden de los siete, no en los días de siete de estos diez reyes, sino en los días de estos reyes. Luego entonces, si la imagen de Daniel 2 está correctamente proporcionada, humanamente hablando, como ya se ha argumentado, la imagen consta de diez dedos y cuando la roca da contra los pies esos diez dedos están en la imagen todos, completos y totales. 115

Pero hay más, el libro de Revelación, referido a la bestia –que representa el imperio romano- hace precisamente la misma diferencia de siete y diez: “Me paré sobre la arena del mar, y vi subir del mar una bestia que tenía siete cabezas y diez cuernos; y en sus cuernos diez diademas; y sobre sus cabezas, un nombre blasfemo. Y la bestia que vi era semejante a un leopardo, y sus pies como de oso, y su boca como boca de león. Y el dragón le dio su poder y su trono, y grande autoridad” (Revelación 13:1-2). No es motivo de este estudio pero podemos ver en esta bestia al imperio romano pues la misma suma las características de las bestias del capítulo 7 de Daniel que estamos analizando –león, leopardo, oso-, pero aquí presenta esa diferencia de siete y diez: siete cabezas y diez cuernos72.

Así tenemos que estos diez cuernos de esta última bestia son diferentes a los diez dedos de la imagen de Daniel 2, con esto podemos avanzar en su entendimiento. Revelación 17:12 señala como es que cuernos significan reyes, reinos, “Y los diez cuernos que has visto, son diez reyes, que aún no han recibido reino; pero por una hora recibirán autoridad como reyes juntamente con la bestia”. Así que estos cuernos que vemos en la última bestia presentada en el capítulo 7 significan reyes, reinos, pero ¿estos reinos son simultáneos, es decir están el mismo tiempo, o consecutivos, es decir, en tiempos diferentes? Comprender esto nos ayudará a entender estos símbolos y, posteriormente, entender el libro de Revelación.

Dejando volar la imaginación, no sujetándose a los símbolos que esta profecía presenta ni a la interpretación que de los mismos la Escritura da, muchos, al igual que en el caso de los diez dedos del capítulo 2, interpretan lo que quieren de estos cuernos: que si son las diez porciones en que se repartió el imperio romano a su caída, que si es una confederación mundial de países o regiones al final de los tiempos, que si son tales o cuales potencias dominantes actualmente o incluso una de ellas. De nuevo: hay que sujetarse a la revelación, tanto en símbolos como en interpretación, así como los datos históricos con que contemos.

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Como ya se comentó estos diez cuernos no pueden ser lo mismo que los diez dedos del capítulo 2 por que los diez dedos de los dos pies de la imagen deben estar completos cuando la Roca que es Cristo los golpee. Pero, ¿podrían ser algunas de las interpretaciones que se han comentado en el párrafo precedente? Para ello debemos primero entender si estos diez cuernos son simultáneos o consecutivos y, siguiendo hasta ahorita la revelación acumulada que hemos ido obteniendo de la Escritura, sabemos que lo referido a estos diez cuernos, como en su momento lo referido a los diez dedos de la imagen de Daniel 2, tiene que ver forzosamente con el imperio romano. Así que dé inicio cualquier interpretación respecto de una nación, de naciones o de grupos de naciones que no formen parte de lo que era el imperio romano no pueden calificar para ello.

Más sin embargo la pregunta sigue siendo pertinente, estos diez reyes, estos diez reinos, ¿son simultáneos o consecutivos? De nueva cuenta, como se ha enfáticamente mencionado en lo ya analizado, debemos dejar que sea la Escritura misma, tanto en los símbolos que presenta como en la interpretación que de ellos da, la que nos vaya guiando. Mientras yo contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y delante de él fueron arrancados tres cuernos de los primeros… (Daniel 7:8). La palabra para primeros es ‫ ָ֔אֶת ָָ֣ ְַ׃‬, qaḏ·mā·yā·ṯā, y tal como implica su traducción tiene que ver con una secuencia diferenciada temporalmente de lo que se está comentando (1 Samuel 24:13; Job 18:20; Isaías 43:18; Ezequiel 38:17; Malaquías 3:4), es decir, algo que difiere por los tiempos en que sucede. Es así que en este caso, al señalar que otro cuerno pequeño –del cual se hablará más delante- arrancó tres de los primeros, implica una diferencia temporal en la aparición de los mismos siendo que unos aparecieron antes que otros, es decir, no hay simultaneidad en la existencia de los cuernos sino consecutividad, de otra forma no puede hablarse de primeros si no hay segundos, terceros, cuartos o quintos. Pero no sólo esto, esta cita, al señalar que fueron arrancados los tres primeros implica que los otros siete vendrían, no simultánea sino consecutivamente, después de ellos. ¿La historia confirmará esto?

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Como ya se ha comentado, estos diez reyes, diez reinos, están relacionados con el imperio romano. El imperio romano, como ya vimos, rigió desde el 168 a.C. hasta el 476 d.C., siendo la sede de su poder Roma. Para el final de ese período, cuando el imperio estaba tan debilitado que no podía defenderse, Roma sufrió el dominio de los Vándalos (429-533 d.C.), después de la caída del imperio romano de occidente, Roma sería dominada por otros dos reinos, los Hérulos (476-493 d.C.) y los Ostrogodos (493-554). Estos tres reinos, a pesar de sus diferencias geográficas, históricas y culturales, a diferencia de la iglesia de Roma, seguían el pensamiento arriano de que Jesús tuvo un principio y no es igual al Padre. Por esta razón, y esto es muy importante considerarlo, aunque Roma estuvo bajo sus dominios, los mismos nunca fueron aceptados por esta diferencia doctrinal, de ahí que en estos tres casos, la remoción de estos reinos, y esto hay que tenerlo en cuenta, teniendo a la iglesia romana como su principal consecuencia.

No hay otros reinos relacionados con el imperio romano, ajenos a éste, que hayan regido sobre Roma y que hayan sido extirpados. De nueva cuenta, en concordancia con lo arrojado por la Escritura en el sentido de que los cuernos no son simultáneos, podemos ver esto corroborado en las fechas diferentes relacionadas con estos tres primeros cuernos, estos tres reinos.

Inmediatamente se daría lo que se conoce como la restauración imperial con Justiniano en el 554 d.C. con lo que a partir de ahí, e incluyendo a, se tendrían, hasta ahorita, seis ocasiones donde se restauraría el imperio romano: 1ª con Justiniano (554-565 d.C.), 2ª con Carlomagno (800 -814 d.C.), 3ª con Otto el Grande (962-973 d.C.); 4ª con la Casa de Habsburgo (1438-1740); 5ª con Napoleón (1804- 1814 d.C.); y 6ª con Hitler/Mussolini (1936-1945 d.C.). Las fechas dadas son referidas a la regencia de sus reyes, pero entre una y otra hubo continuidad histórica, además de otras características se se irán comentando. Sobre estos tres cuernos, estos tres reinos, el v. 8 de este capítulo nos habla que fueron arrancados “tres cuernos de los primeros”, estos tres reinos arrianos que reinaron sobre roma fueron primeros en orden con relación a los otros reinos relacionados con las restauraciones del imperio romano. Pero antes de hablar de estas seis restauraciones del imperio romano, ¿cómo es que aquellos tres cuernos fueron arrancados? Para ello hay que 118

hablar someramente de cada uno, del dominio que ejercieron sobre Roma y de la forma en que esto terminó.

De un análisis de estos tres reinos, podemos hacer dos principales señalamientos: (1) religiosamente hablando, no compartían la fe de la iglesia de Roma, es decir, no eran trinitarios sino arrianos por lo que no eran aceptados doctrinalmente hablando por la iglesia romana, de igual forma esto hizo que las relaciones entre los tres reinos y la iglesia de roma fueran tensas; y (2) políticamente hablando, y aunque tuvieron dominio de parte del imperio romano, nunca se les dio el título de emperadores del imperio romano de occidente. Ambas cosas cambiarían a partir de Justiniano, con el que se inician las restauraciones del imperio romano, seis hasta la fecha, las cuales brevemente se verán a continuación.

Evidencia circunstancial #4

Aquí es necesario hacer una pausa para entender los tres cuernos arrancados, el pequeño cuerno y la cuestión de la restauración del imperio romano. En Daniel 7:16, Daniel inquiere sobre el significado de las cuatro bestias de Daniel 7:4-7, ya comentadas, la respuesta en Daniel 7:17 es que “Estas cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán en la tierra”, como ya se comentó, esto tiene su referente en la imagen del capítulo 2 y se refiere a la sucesión de imperios mundiales desde el tiempo de Daniel y hasta la segunda venida de Jesús: Babilonia, Medo-Persas, Grecia y Roma.

Después en en Daniel 7:19-20, Daniel pregunta más información sobre la cuarta bestia, los diez cuernos, el pequeño cuerno y los tres cuernos de los diez que caen dando sobre este último información adicional en el versículo 21 al señalar que “este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía”. La respuesta que recibe en Daniel 7:23 es que “La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los otros reinos, y a toda la tierra devorará, trillará y despedazará”, este cuarto reino, como ya se ha comentado, es el imperio romano. Después en Daniel 7:24 se le dice que “Y los diez cuernos significan que de aquel reino se levantarán diez reyes; y tras ellos se levantará 119

otro, el cual será diferente de los primeros, y a tres reyes derribará”, ya se ha comentado que estos diez reyes no son los diez dedos de la imagen del capítulo 2, sino que corresponden a reyes o reinos sucesivos, no simultáneos, relacionados con el imperio romano, reinos a los que nos hemos referido como restauraciones del mismo.

Esta es la parte delicada de la revelación pues requiere perspicacia para históricamente identificar los personajes que aquí se presentan. Con lo que anteriormente se ha comentado de la caída del imperio romano occidental, los reinos arrianos, Justiniano I y la restauración imperial, esto es el único evento que históricamente encaja en la profecía, con lo que por eliminación podemos identificar, y luego corroborar con otras partes de Daniel así como otras profecías en Revelación, la referencia del cuerno pequeño.

De lo comentado el analizar el capítulo 2 de Daniel, se identificó, respecto del cuarto reino, el imperio romano, que necesaria y forzosamente éste debía tener una continuidad histórica hasta los tiempos finales donde de él surgiría un reino, la última restauración del imperio romano en la cual participarían activamente diez reyes. Como el imperio romano occidental cayó en el 476 d.C., era necesario ver si históricamente podía dársele una continuidad en estos últimos mil quinientos años.

El capítulo 7 de Daniel nos resuelve lo anterior pues nos permite ver que hay diez reinos, no simultáneos sino consecutivos, siete de los cuales de alguna manera dan continuidad al imperio romano occidental durante estos últimos mil quinientos años. Aunque no es el tema de este libro, otras profecías, sobre todo las del libro de Revelación, permiten dar más luz sobre lo que se está analizando. En el capítulo 13 de Revelación se presenta una bestia que tiene características de león, leopardo y oso (Revelación 13:2), ese simbolismo concuerda con la cuarta bestia del capítulo 7 de Daniel, siendo que la misma representa el imperio romano, de igual forma se presenta a esa bestia con una herida de muerte sanada en una de sus cabezas (Revelación 13:3), esa herida de muerte, referida al imperio romano, es cuando el mismo cae en 476 d.C., momento en que llega a su fin y que nadie dudaba fuera

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definitivo, pero luego es sanado, restaurado en una de sus cabezas, la primera referida a la restauración imperial de Justiniano I73.

Volviendo sobre la cuestión del cuerno pequeño y los tres, de los diez cuernos, que fueron arrancados, como ya se comentó históricamente lo único que puede ajustar con la profecía, poco antes de la caída del imperio romano y antes de las restauraciones del mimo, son los tres reinos arrianos que subyugaron roma y que finalmente fueron destruidos. Como ya se comentó, estos tres reinos compartían un pensamiento distinto al de roma de que Jesús tuvo un principio y no es igual al Padre, de igual forma como ya se vio, los reyes de estos tres reinos nunca fueron reconocidos como emperadores del imperio romano, ambas características que cambiarían a partir de Justiniano I e incluirían a las seis, hasta ahora, restauraciones del imperio romano.

Si por eliminación tratamos de identificar este pequeño cuerno tenemos un escenario donde previo a y después de la caída del imperio romano, hay tres reinos arrianos que subyugan roma, hay un Justiniano I que restaura el imperio romano y hay un poder que comienza a emerger relacionado con la iglesia romana. Como los tres reinos arrianos son los tres cuernos arrancados y Justiniano I, con su restauración imperial no puede ser el pequeño cuerno porque, aparte de no ser pequeño para nada (tan así que pudo derrotar a los tres reinos arrianos) está relacionado con uno de los siete cuernos restantes que significan las siete restauraciones del imperio romano, así que por simple eliminación el cuerno pequeño es ese poder emergente que es la iglesia de roma.

¿Pero que no ese cuerno pequeño, como dice Daniel 7:24, tres reyes derribará?, ¿cómo puede entenderse esto ya que la iglesia de roma no fue la que derribó esos tres cuernos, esos tres reinos, sino que fue Justiniano I, el cual como vimos no es el cuerno pequeño sino uno de los siete cuernos restantes? Como en todo hay que tener todas referencias de los símbolos que se manejan. En efecto Daniel 7:24 señala que este pequeño cuerno a tres reyes derribará, pero Daniel 7:20 aclara, sobre este cuerno pequeño, que delante del cual 73

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habían caído tres, con esto en mente más las referencias históricas, podemos ver que estos tres cuernos son arrancados por causa del cuerno pequeño, ese cuerno no es el que directamente los arranca pero si es el factor principal para ello. La manera en que Justiniano hace su profesión de fe, la forma en que se refiere al Papa de la iglesia de roma, la causa – principalmente religiosa- por la que hace la guerra a los tres reinos arrianos, ilustran como es que la iglesia de roma fue causa de esto, por eso se dice que delante de este cuerno pequeño habían caído tres delos cuernos, el caer delante de implican que son a causa de. De igual forma la expresión de que a tres reyes derribaría es en el mismo sentido, esta iglesia sería la causa del evento en cuestión.

Por último, sobre este pequeño cuerno, pequeño pero que irá creciendo -por cierto, pongamos atención sobre este nombre que se le da pues más delante en la profecía aparece otra vez-, Daniel 7:25 nos dice que “hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo”. Si el imperio romano es un poder, que en esta profecía comienza con Justiniano I sus últimas siete restauraciones y la iglesia romana es otro poder, que de igual forma comienza a crecer en poder e influencia a partir de la primer restauración del imperio romano, y si en Revelación 13 la primer bestia con características de león, oso y leopardo, siete cabezas y diez coronas (Revelación 13:1-9), es el imperio romano, ¿qué representa la segunda bestia con dos cuernos semejantes a los de un cordero pero que habla como dragón? La respuesta siguiendo la analogía es la iglesia romana74. “hablará palabras contra el Altísimo”75, los capítulo 13 y 17 del libro de Revelación da mucha luz sobre las características de este cuerno pequeño, la iglesia de roma, identificado allá como la ramera que monta a la bestia con siete cabezas y diez cuernos (la iglesia romana influyendo en las siete restauraciones de imperio romano). 74

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Respecto del capítulo 13 del libro de Revelación, el v. 11 habla de otra bestia con cuernos semejantes a Cordero pero que habla como dragón, este apartado, junto con los Capítulos 17 y 18 de ese mismo libro nos hablan de una iglesia apóstata que si bien tiene semejanza de piedad es imbuida por el espíritu de Satanás. El v. 12 nos habla de la autoridad que sobre pueblos y naciones tiene formando una mancuerna con la bestia, el imperio romano, donde ambas se apoyan. De nueva cuenta se hace referencia a la herida de la bestia que fue sanada pues a partir de ahí la ramera, la iglesia apóstata, comienza a cabalgar sobre la bestia, el imperio romano y sus restauraciones.

Los vv. 13 y 14 nos hablan de las señales, prodigios y portentos que esta iglesia puede hacer, con el poder del dragón, haciéndolos pasar como provenientes de Dios para engañar a los moradores de la tierra.

El v. 14 no habla de una imagen de la bestia que esta iglesia apóstata manda hacer obligando a todos que la adoren. La historia secular nos muestra cómo es que la iglesia de Roma se organizó a imagen de la estructura jerárquica del Imperio Romano: el término Pontífice Máximo perteneció primero al Emperador Romano, la Curia Romana es un símil del Senado Romano, en cuanto a su organización, para efecto de los deberes y responsabilidades del presbiterio, la iglesia de roma tomó las estructuras administrativas del imperio romano como norma de su propia organización, y la circunscripción civil romana más clásica, la provincia, sirvió de modelo a la provincia eclesiástica. Esta iglesia, construida a imagen de la bestia, el imperio romano, es la que muchedumbres adoran. El v. 15 habla de infundir aliento a la imagen, es decir, darle vida, una vida administrativa y organizacional que la iglesia de roma, como imagen del imperio romano, tiene. La última parte de este versículo dice claramente que esta iglesia apóstata no mata a sus detractores, entre ellos la verdadera iglesia de Dios, sino que los hace matar, esto a través del poder secular del imperio romano. La historia muestra cómo es la iglesia no mataba sino que declarando herejes y anatemas a sus detractores mandaba a los gobiernos no eclesiásticos a que los mataran, siendo que que durante 1,260 años estos gobiernos persiguieron a los detractores de esta, entre ellos a la iglesia de Dios obligándolos por confiscación de sus

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bienes, expulsión de sus países, torturas y hasta la muerte el abrazar la fe de esta iglesia apóstata. Los vv. 16 y 17 nos hablan de una marca que esta iglesia impone.

Respecto del capítulo 17 del libro de Revelación, el v. 1 inicia señalando hacia el castigo que ésta recibirá por las fornicaciones (v. 2) en que ha hecho incurrir a los moradores de la tierra, como se vio en el capítulo 13.

Los vv. 3 y 4 son una descripción de la ramera. La iglesia romana influye grandemente en las decisiones del imperio romano y sus restauraciones, las seis ya acaecidas y la séptima que viene con los diez reyes que darán su poder a la bestia. Esta iglesia es rica, poderosa, y ha contaminado grandemente al mundo con sus abominaciones. En el tiempo que ha existido esta iglesia ha cabalgado sobre el imperio romano y, por ende, sus restauraciones.

El v. 5 la identifica con un nombre y un título, Babilonia La Grande, pero además señala que ella es madre de las rameras, es decir, que de ella durante su historia, han salido otras iglesias o denominaciones que se han llevado en sus doctrinas sus abominaciones.

El v. 6 nos recuerda lo ya visto anteriormente de la bestia y la ramera en el sentido que ella no mata sino que con su poder secular, el imperio romano y sus resurrecciones, hace matar a todo aquel que no se le somete.

El v. 7 abre la interpretación de estas imágenes, y que en el v. 15 que sigue se refiere a la ramera.

El v. 15 señala que la ramera es grande, perseguidora, poderosa y ha influido en gran manera en pueblos y naciones, no es para nada una iglesia pequeña, débil o despreciada.

El v. 16 señala como es que en la última resurrección del Imperio Romano algo pasará que hará que los diez reyes cuyo poder darán a la bestia se vuelvan contra la ramera, tal cual es la voluntad de Dios (v. 17).

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El v. 18 de nueva cuenta hace mención que esta iglesia apóstata es grande y tiene dominio e influencia en los reinos de este mundo.

El destino de la ramera, la iglesia apóstata, cierra con el capítulo 18 el cual es una endecha por su caída. “y a los santos del Altísimo quebrantará” 76, la iglesia de Dios, es pequeña (Lucas 12:32), perseguida (Mateo 10:22; 24:9), débil y despreciada por el mundo (Juan 15:19; 17:16; 1 Juan 2:15); en contraposición con la la iglesia apóstata de Rev. 13: 11-18; 17: 1-8; 17: 1518; 18 que es grande (Revelación 17:1, 15), perseguidora (Revelación 17:6; 18:24), y poderosa y apreciada por el mundo (Revelación 17:2; 18:3, 9-10). “y pensará en cambiar los tiempos y la ley” 77, los santos se caracterizan por los que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús, la ramera del libro de Revelación a través de la bestia busca que dichos mandamientos sean violados y por ende no se siga el testimonio de Jesús. Si bien todos los mandamientos son santos y perfectos, sólo hay uno que es visible, tangible, palpable. Las demás personas no pueden saber si uno ama o no a Dios, o si uno adora o no ídolos, menos si uno mata, no honra a los padres, miente, comete adulterio, roba, da falso testimonio o codicia. Quien hace esto en contra de la Ley de Dios puede ocultarlo, negarlo, y los demás no se darán cuenta. Pero hay un mandamiento que es imposible negar u ocultar: el de guardar el sábado como día de reposo. Alguien que no trabaja, que no se divierte, que no compra en sábado, sino que de tarde en tarde lo guarda como Dios manda, tarde que temprano es visible, es detectado por los demás. Ese es el único mandamiento que Dios mismo lo llama mandamiento señal (Ex. 31:13) y como todos se manda se tenga en la frente (pensamientos) y en las manos (acciones) (Prov. 7:2-3). Históricamente es el único mandamiento en disputa que la iglesia de roma buscó imponer a la iglesia de Dios en su frente (pensamientos) y manos (acciones, el cual optando obedecer 76

Para un desarrollo histórico de esto se sugiere el libro “Una <breve> historia de la verdadera iglesia -20 siglos en 20 páginas-. Descargar gratis sin compromiso ni seguimiento en www.rocefi.com.mx, Menú Libros, Sección Ebooks Gratis, Apartado Cristianismo. 77 Para un discernimiento del último libro de la Biblia se sugiere la obra “FIELES Y VERDADERAS -Un estudio comprehensivo del libro de Revelación-”. Descargar gratis sin compromiso ni seguimiento en www.rocefi.com.mx, Menú Libros, Sección Ebooks Gratis, Apartado Cristianismo.

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a Dios antes que a los hombres, se granjeó de la ramera y la bestia del libro de Revelación, su ira y su persecución. Y el imperio romano, siendo cabalgado por la ramera en el libro de Revelación, impuso las abominaciones de esta sobre todo el imperio, incluyendo la observancia del domingo en vez del sábado cambiando los tiempos y la ley (Daniel 7:25), caracterizando e identificando al imperio romano. “y serán entregados en su mano hasta tiempo, y tiempos, y medio tiempo” 78, sobre esto Revelación 12:13-14 esto nos habla de la persecución que Satanás emprendió contra la iglesia de Dios, siendo el principal referente de esto los 1,260 años (tiempo (1 año), y tiempos (dos años), y la mitad de un tiempo (½ año) = 3 y ½ años = 1,260 días proféticos (Os. 6:1-2; Dn. 7:25; Nm. 14:33-34; Ez. 4:6) = 1,260 años) porque tuvo que huir al desierto.

Ahora bien, ¿cuándo empiezan y terminan esos 1,260 años? Dado que tenemos que referirnos a la libertad de la iglesia romana para perseguir a la iglesia de Dios, tenemos que referirnos necesariamente al periodo comprendido entre el 538 d.C. y el 1798 d.C. Respecto de la primer fecha se refiere a cuando Belisario, general de Justiniano I, liberó a Roma en el año 538 d.C., el obispo de Roma se vio libre del control de los ostrogodos, cuyo arrianismo había resultado en la restricción de la iglesia romana en desarrollo79. Ahora el obispo podría ejercer las prerrogativas que le había concedido el decreto de Justiniano I, en el año 533 d.C.80; ahora podría aumentar la autoridad de la Santa Sede. Así comenzaron los 1,260 años de persecución que había predicho la profecía bíblica.

Respecto de la segunda fecha, las victorias espectaculares de los ejércitos de Napoleón en Italia, colocaron al Papa a la merced del gobierno revolucionario francés, el cual 78

Para un discernimiento del último libro de la Biblia se sugiere la obra “FIELES Y VERDADERAS -Un estudio comprehensivo del libro de Revelación-”. Descargar gratis sin compromiso ni seguimiento en www.rocefi.com.mx, Menú Libros, Sección Ebooks Gratis, Apartado Cristianismo. Pra un desarrollo histórico de esto se sugiere el libro “Una <breve> historia de la verdadera iglesia -20 siglos en 20 páginas- “. Descargar gratis sin compromiso ni seguimiento en www.rocefi.com.mx, Menú Libros, Sección Ebooks Gratis, Apartado Cristianismo. 79 Koldo Gondra del Campo, AÑO 536: CUANDO ROMA VOLVIÓ A SER ROMANA. ENTRE LA BRUMA Y LAS SOMBRAS, https://arraonaromana.blogspot.com/2014/05/ano-536-cuando-roma-volvio-serromana_19.html 80 constitution.org, THE CIVIL LAW, http://www.constitution.org/sps/sps12.htm

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consideraba que la religión romana era el enemigo irreconocible de la República. El gobierno francés ordenó a Napoleón que tomara preso al Papa. Bajo sus órdenes, el general Berthier entró en Roma y proclamó el fin del poder político del papado. Tomando cautivo al Papa, Berthier lo llevó consigo a Francia, donde murió en el exilio81. El derrocamiento del papado fue el acontecimiento culminante de una larga serie asociada con su declinación progresiva. Este suceso marca el fin del período profético de los 1,260 años.

Ahora bien, como todas las fechas que aquí se den deben tomarse como un aproximado ya que los tiempos de Dios son diferentes pudiendo esto adelantarse o atrasarse en nuestra comprensión. Por ejemplo, en cuanto a adelantar, el matar o el adulterar no vienen a la existencia al consumarse al acto sino, para Dios, desde que el sentimiento surge en el interior (Mateo 21-22, 27-28); en cuanto atrasar, respecto del advenimiento del Mesías, la profecía de Daniel de las 70 semanas (Daniel 9:24-27) nos lleva, no a cuando Jesús nació, sino cuando a los 30 años inicio su ministerio (Números 4:3).

Conclusión circunstancial #4.

Una vez aclarada la cuestión de la caída del imperio romano (la herida de muerte sanada de Revelación 13:3), los tres reinos arrianos (los tres cuernos arrancados de Daniel 7:8, 20, 25), la iglesia romana (el pequeño cuerno de de Daniel 7:8, 20, 24-25), y la restauración imperial de Justiniano I (el primero de los siete cuernos restantes de Daniel 7:7, 8, 20, 24 y 25), se tienen los elementos suficientes para entender a qué se refiere Daniel 7:21, respecto del cuerno que Daniel ve sale en una Bestia, cuerno que arranca otros tres, se dice que “y veía yo que este cuerno hacía guerra contra los santos, y los vencía” y con ello identificar a quién o quienes la Escritura se refiere como santos y, considerando su doctrina, ver qué relación hay entre ésta y el tema de la presente obra.

tiempodehoy.com, EL PAPA PRESO, http://www.tiempodehoy.com/cultura/historia/el-papa-preso/

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Algo reiterativo que se ha comentado, y que el estudioso de las Escrituras debería tener siempre en mente, es que nada de lo que se menciona en ella es casual, sino que por el contrario “toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra” (2 Timoteo 3:17), respecto de esto es interesante que el párrafo inmediatamente anterior a Daniel 7:21 señale que “asimismo acerca de los diez cuernos que tenía en su cabeza, y del otro que le había salido, delante del cual habían caído tres; y este mismo cuerno tenía ojos, y boca que hablaba grandes cosas, y parecía más grande que sus compañeros” (Daniel 7:20), se comenta que es interesante porque inmediatamente que Daniel 7:20 señala como es que delante de ese cuerno pequeño eran arrancados tres se señala, en Daniel 7:21, que ese cuerno tenía la capacidad de hacer guerra a los santos y vencerlos.

Dado todo el entendimiento previo que se ha tenido de las profecías de Daniel puede concluirse que dentro de ese grupo de santos a los que el cuerno pequeño hace guerra y los vence están esos tres cuernos que fueron arrancados delante de él, no por que tengan una conducta intachable (recordemos que hacían guerras y saqueaban) sino por que seguían conservando la fe dada una vez a los santos y para siempre (Judas 1:3), de hecho aunque doctrinalmente pudieran estar más cerca de la verdad revelada hay que reconocer que aún les faltaba madurar en ella para que su conducta reflejará el carácter irreprochable de un hijo de Dios. Pero, de nueva cuenta, el enfoque santo es dado por la doctrina que tenían.

Estos tres reinos, a pesar de sus diferencias geográficas, históricas y culturales, a diferencia de la iglesia de Roma, como ya se comentó, seguían el pensamiento arriano de que Jesús tuvo un principio y no es igual al Padre. Por esta razón, y esto es muy importante considerarlo, aunque Roma estuvo bajo sus dominios, los mismos nunca fueron aceptados por esta diferencia doctrinal, de ahí que en estos tres casos, la remoción de estos reinos, y esto hay que tenerlo en cuenta, teniendo a la iglesia romana como su principal consecuencia.

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La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la Evidencia circunstancial #4: La correcta doctrina de los verdaderos santos, es que la doctrina de los tres reinos arrianos, cuernos referidos por Daniel arrancados por el cuerno que representa a la iglesia de Roma, señalado esto como un poder capaz de hacer guerra a los santos y vencerlos, puede ubicarse dentro de la ortodoxia de la fe dada una vez y para siempre, mientras que la doctrina impulsada por la iglesia de Roma, sería entonces ajena a la Escritura y por lo tanto, en cuanto a su estructuración filosófico-teológica, pagana.

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Evidencia circunstancial #5: La ausencia de cargos binitarios o trinitarios contra Pablo

La quinta evidencia que se desea mostrar tiene que ver con los motivos de los conflictos que Pablo tenía con los judíos.

Como ya se comentó en la Evidencia Circunstancial #1, la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario, la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario, apunta a que la nueva doctrina del cristianismo no rompía con la manera de ver y pensar que sobre Dios había tenido durante cientos de años y tenía el pueblo de Israel, pero si agregaba nuevas formas de entenderla, repito: sin romper el carácter único de Dios, una sola persona en un solo Dios, con un Hijo o Mesías, no igual, de otra forma no se entiende la ausencia de esta discusión en el Nuevo Testamento, sobre todo al nivel que veríamos después de la muerte de todos los Apóstoles, con todo y todo Pablo tenía ciertos conflictos con los judíos, conflictos cuyas motivaciones pueden decir mucho del tema tratado en la presente obra.

El pensamiento religioso judío. Al abordar la Evidencia Circunstancial #1, la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario, la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario, se señaló con argumentos y evidencias, que no se encontrará un solo libro, estudio o tratado cuya argumentación vaya en un sentido diferente a ese credo excesiva, exclusiva y celosamente unitario del pueblo de Israel: sólo un Dios, no dos personas o tres en un solo Dios; de nuevo: una sola persona en un solo Dios. Argumentar lo contrario respecto del pueblo de Israel es ir contra toda la evidencia que se tiene de su historia, sus escritos, su doctrina, su teología.

Evidencia circunstancial #5

Con esto en mente puede entonces buscarse en la Escritura las razones del conflicto que Pablo tuvo en su ministerio con los judíos para determinar si en la apología de aquel puede determinarse el tema bi o trinitario.

130

No conflictos.

Antes de ver los conflictos que Pablo tuvo con los judíos y las causas de éste, es necesario reparar en aquellas situaciones en las que no hubo conflicto pues éstas son muy ilustrativas de la tesis de la presente obra.

De nueva cuenta, y como ya se dijo, el credo del pueblo de Israel era credo excesiva, exclusiva y celosamente unitario del pueblo de Israel: sólo un Dios, no dos personas o tres en un solo Dios; de nuevo: una sola persona en un solo Dios, sostener lo contrario no sólo cerraba toda posibilidad de diálogo con los judíos sino que se arriesgaba quien así sostuviese a ser señalado de blasfemo y enfrentar la pena de muerte, más sin embargo ¿qué puede verse en la Escritura?, ¡a Pablo yendo y viniendo a las sinagogas sin mayor problema alguno!

Hechos 9 20

En seguida predicaba a Cristo en las sinagogas, diciendo que éste era el Hijo de

Dios. 21

Y todos los que le oían estaban atónitos, y decían: ¿No es éste el que asolaba en

Jerusalén a los que invocaban este nombre, y a eso vino acá, para llevarlos presos ante los principales sacerdotes? 22

Pero Saulo mucho más se esforzaba, y confundía a los judíos que moraban en

Damasco, demostrando que Jesús era el Cristo.

Hechos 13 1

Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, profetas y maestros:

Bernabé, Simón el que se llamaba Niger, Lucio de Cirene, Manaén el que se había criado junto con Herodes el tetrarca, y Saulo. 2

Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a

Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado. 3

Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron.

Los apóstoles predican en Chipre 131

Ellos, entonces, enviados por el Espíritu Santo, descendieron a Seleucia, y de allí

navegaron a Chipre. 5

Y llegados a Salamina, anunciaban la palabra de Dios en las sinagogas de los

judíos. Tenían también a Juan de ayudante.

Hechos 14 1

Aconteció en Iconio que entraron juntos en la sinagoga de los judíos, y hablaron

de tal manera que creyó una gran multitud de judíos, y asimismo de griegos. 2

Mas los judíos que no creían excitaron y corrompieron los ánimos de los gentiles

contra los hermanos. 3

Por tanto, se detuvieron allí mucho tiempo, hablando con denuedo, confiados en el

Señor, el cual daba testimonio a la palabra de su gracia, concediendo que se hiciesen por las manos de ellos señales y prodigios. 4

Y la gente de la ciudad estaba dividida: unos estaban con los judíos, y otros con los

apóstoles. 5

Pero cuando los judíos y los gentiles, juntamente con sus gobernantes, se lanzaron

a afrentarlos y apedrearlos, 6

habiéndolo sabido, huyeron a Listra y Derbe, ciudades de Licaonia, y a toda la

región circunvecina, 7

y allí predicaban el evangelio.

Hechos 17 1

Pasando por Anfípolis y Apolonia, llegaron a Tesalónica, donde había una

sinagoga de los judíos. 2

Y Pablo, como acostumbraba, fue a ellos, y por tres días de reposo discutió con

ellos, 3

declarando y exponiendo por medio de las Escrituras, que era necesario que el

Cristo padeciese, y resucitase de los muertos; y que Jesús, a quien yo os anuncio, decía él, es el Cristo. 4

Y algunos de ellos creyeron, y se juntaron con Pablo y con Silas; y de los griegos

piadosos gran número, y mujeres nobles no pocas. 132

Hechos 17 10

Inmediatamente, los hermanos enviaron de noche a Pablo y a Silas hasta Berea.

Y ellos, habiendo llegado, entraron en la sinagoga de los judíos. 11

Y éstos eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la

palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así. 12

Así que creyeron muchos de ellos, y mujeres griegas de distinción, y no pocos

hombres.

Como puede verse en las citas precedentes, el discurso de Pablo no puede considerarse herético respecto de la fe judía, aunque sí conflictivo en algunos casos, ya que éste giraba en torno a que Jesús era el Hijo de Dios, el Mesías esperado, siendo que ésta argumentación era dada en las sinagogas de los judíos, en varios sábados incluso, lo cual no hubiera sido posible si como parte de la apología se señalase que Jesús era Dios mismo.

De hecho, sobre esto comentado, la Escritura presenta uno de estos discursos de Pablo precisamente en una sinagoga, discurso que generó disensión pero que en ningún momento esto tiene que ver ni remotamente con presentar a Jesús como Dios mismo.

Hechos 13 13

Habiendo zarpado de Pafos, Pablo y sus compañeros arribaron a Perge de

Panfilia; pero Juan, apartándose de ellos, volvió a Jerusalén. 14

Ellos, pasando de Perge, llegaron a Antioquía de Pisidia; y entraron en la

sinagoga un día de reposo y se sentaron. 15

Y después de la lectura de la ley y de los profetas, los principales de la sinagoga

mandaron a decirles: Varones hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el pueblo, hablad. 16

Entonces Pablo, levantándose, hecha señal de silencio con la mano, dijo:

Varones israelitas, y los que teméis a Dios, oíd:

133

El Dios de este pueblo de Israel escogió a nuestros padres, y enalteció al pueblo,

siendo ellos extranjeros en tierra de Egipto, y con brazo levantado los sacó de ella. 18

Y por un tiempo como de cuarenta años los soportó en el desierto;

y habiendo destruido siete naciones en la tierra de Canaán, les dio en herencia su

territorio. 20

Después, como por cuatrocientos cincuenta años, les dio jueces hasta el profeta

Samuel. 21

Luego pidieron rey, y Dios les dio a Saúl hijo de Cis, varón de la tribu de

Benjamín, por cuarenta años. 22

Quitado éste, les levantó por rey a David, de quien dio también testimonio

diciendo: He hallado a David hijo de Isaí, varón conforme a mi corazón, quien hará todo lo que yo quiero. 23

De la descendencia de éste, y conforme a la promesa, Dios levantó a Jesús por

Salvador a Israel. 24

Antes de su venida, predicó Juan el bautismo de arrepentimiento a todo el pueblo

de Israel. 25

Más cuando Juan terminaba su carrera, dijo: ¿Quién pensáis que soy? No soy yo

él; mas he aquí viene tras mí uno de quien no soy digno de desatar el calzado de los pies. 26

Varones hermanos, hijos del linaje de Abraham, y los que entre vosotros teméis a

Dios, a vosotros es enviada la palabra de esta salvación. 27

Porque los habitantes de Jerusalén y sus gobernantes, no conociendo a Jesús, ni

las palabras de los profetas que se leen todos los días de reposo, las cumplieron al condenarle. 28

Y sin hallar en él causa digna de muerte, pidieron a Pilato que se le matase.

Y habiendo cumplido todas las cosas que de él estaban escritas, quitándolo del

madero, lo pusieron en el sepulcro. 30

Más Dios le levantó de los muertos.

Y él se apareció durante muchos días a los que habían subido juntamente con él

de Galilea a Jerusalén, los cuales ahora son sus testigos ante el pueblo.

134

Y nosotros también os anunciamos el evangelio de aquella promesa hecha a

nuestros padres, 33

la cual Dios ha cumplido a los hijos de ellos, a nosotros, resucitando a Jesús;

como está escrito también en el salmo segundo: Mi hijo eres tú, yo te he engendrado hoy. 34

Y en cuanto a que le levantó de los muertos para nunca más volver a corrupción,

lo dijo así: Os daré las misericordias fieles de David. 35

Por eso dice también en otro salmo: No permitirás que tu Santo vea corrupción.

Porque a la verdad David, habiendo servido a su propia generación según la

voluntad de Dios, durmió, y fue reunido con sus padres, y vio corrupción. 37

Mas aquel a quien Dios levantó, no vio corrupción.

Sabed, pues, esto, varones hermanos: que por medio de él se os anuncia perdón

de pecados, 39

y que de todo aquello de que por la ley de Moisés no pudisteis ser justificados, en

él es justificado todo aquel que cree. 40

Mirad, pues, que no venga sobre vosotros lo que está dicho en los profetas:

Mirad, oh menospreciadores, y asombraos, y desapareced;

Porque yo hago una obra en vuestros días, Obra que no creeréis, si alguien os la contare. 42

Cuando salieron ellos de la sinagoga de los judíos, los gentiles les rogaron que el

siguiente día de reposo les hablasen de estas cosas. 43

Y despedida la congregación, muchos de los judíos y de los prosélitos piadosos

siguieron a Pablo y a Bernabé, quienes hablándoles, les persuadían a que perseverasen en la gracia de Dios. 44

El siguiente día de reposo se juntó casi toda la ciudad para oír la palabra de

Dios. 45

Pero viendo los judíos la muchedumbre, se llenaron de celos, y rebatían lo que

Pablo decía, contradiciendo y blasfemando. 46

Entonces Pablo y Bernabé, hablando con denuedo, dijeron: A vosotros a la verdad

era necesario que se os hablase primero la palabra de Dios; mas puesto que la

135

desecháis, y no os juzgáis dignos de la vida eterna, he aquí, nos volvemos a los gentiles. 47

Porque así nos ha mandado el Señor, diciendo: Te he puesto para luz de los gentiles, A fin de que seas para salvación hasta lo último de la tierra.

Los gentiles, oyendo esto, se regocijaban y glorificaban la palabra del Señor, y

creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna. 49

Y la palabra del Señor se difundía por toda aquella provincia.

Pero los judíos instigaron a mujeres piadosas y distinguidas, y a los principales de

la ciudad, y levantaron persecución contra Pablo y Bernabé, y los expulsaron de sus límites. 51

Ellos entonces, sacudiendo contra ellos el polvo de sus pies, llegaron a Iconio.

Y los discípulos estaban llenos de gozo y del Espíritu Santo.

Es más que claro que el discurso de Pablo chocaba con la concepción que sobre el Mesías se tenía en el pueblo de Israel así como el papel que éste desempeñaría, pero en ningún momento puede decirse que dichos conflictos fuesen porque Pablo presentaba a Jesús como Dios mismo, de hecho no se encontrará en todo el Nuevo Testamento una sola cita que permita enarbolarse para sostener esto.

Pero bueno, ¿qué hay de los conflictos que sí tuvo Pablo con algunos judíos de ese entonces?

Conflictos.

No puede negarse que el ministerio de Pablo estuvo marcado por controversias con su gente, controversias que en muchas ocasiones estuvieron por costarle la vida, ¿es esto prueba de que éste proclamaba a Jesús como Dios mismo?

136

En el apartado anterior se dieron muestras de que Pablo iba y venía a las sinagogas de los judíos con la proclamación de que Jesús, como Hijo de Dios, era el Mesáis esperado por Israel, de igual forma se señaló que si el discurso de Pablo hubiese ido en un sentido binitario o trinitario simplemente no hubiese sido aceptado en esos lugares ni por las comunidades a las que frecuentaba, con todo y todo hay que reconocer que la proclama de Pablo generaba conflictos con algunos grupos de judío pero ni remotamente puede decirse que esto era motivado porque Pablo hacía a Jesús igual que el Padre, ¿entonces?

Si uno deja que sea la misma Escritura la que exponga las causas de los conflictos que Pablo tenía con los judíos podrá darse cuenta del origen de estos.

Hechos 22 17

Cuando llegamos a Jerusalén, los hermanos nos recibieron con gozo.

Y al día siguiente Pablo entró con nosotros a ver a Jacobo, y se hallaban

reunidos todos los ancianos; 19

a los cuales, después de haberles saludado, les contó una por una las cosas que

Dios había hecho entre los gentiles por su ministerio. 20

Cuando ellos lo oyeron, glorificaron a Dios, y le dijeron: Ya ves, hermano,

cuántos millares de judíos hay que han creído; y todos son celosos por la ley. 21

Pero se les ha informado en cuanto a ti, que enseñas a todos los judíos que están

entre los gentiles a apostatar de Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos, ni observen las costumbres. 22

¿Qué hay, pues? La multitud se reunirá de cierto, porque oirán que has venido.

Haz, pues, esto que te decimos: Hay entre nosotros cuatro hombres que tienen

obligación de cumplir voto. 24

Tómalos contigo, purifícate con ellos, y paga sus gastos para que se rasuren la

cabeza; y todos comprenderán que no hay nada de lo que se les informó acerca de ti, sino que tú también andas ordenadamente, guardando la ley. 25

Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros les hemos escrito

determinando que no guarden nada de esto; solamente que se abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación. 137

Entonces Pablo tomó consigo a aquellos hombres, y al día siguiente, habiéndose

purificado con ellos, entró en el templo, para anunciar el cumplimiento de los días de la purificación, cuando había de presentarse la ofrenda por cada uno de ellos. 27

Pero cuando estaban para cumplirse los siete días, unos judíos de Asia, al verle

en el templo, alborotaron a toda la multitud y le echaron mano, 28

dando voces: ¡Varones israelitas, ayudad! Este es el hombre que por todas partes

enseña a todos contra el pueblo, la ley y este lugar; y además de esto, ha metido a griegos en el templo, y ha profanado este santo lugar. 29

Porque antes habían visto con él en la ciudad a Trófimo, de Efeso, a quien

pensaban que Pablo había metido en el templo. 30

Así que toda la ciudad se conmovió, y se agolpó el pueblo; y apoderándose de

Pablo, le arrastraron fuera del templo, e inmediatamente cerraron las puertas. 31

Y procurando ellos matarle, se le avisó al tribuno de la compañía, que toda la

ciudad de Jerusalén estaba alborotada. 32

Este, tomando luego soldados y centuriones, corrió a ellos. Y cuando ellos vieron

al tribuno y a los soldados, dejaron de golpear a Pablo. 33

Entonces, llegando el tribuno, le prendió y le mandó atar con dos cadenas, y

preguntó quién era y qué había hecho. 34

Pero entre la multitud, unos gritaban una cosa, y otros otra; y como no podía

entender nada de cierto a causa del alboroto, le mandó llevar a la fortaleza. 35

Al llegar a las gradas, aconteció que era llevado en peso por los soldados a causa

de la violencia de la multitud; 36

porque la muchedumbre del pueblo venía detrás, gritando: ¡Muera!

La relatoría es más que clara: se señala, respecto de Pablo con relación a los judío, que “se les ha informado en cuanto a ti, que enseñas a todos los judíos que están entre los gentiles a apostatar de Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos, ni observen las costumbres”. Esos son los cargos. No hay ni remotamente la idea de la presentación del Dios de Israel en la figura binitaria o trinitaria. A raíz de eso se le presenta a Pablo una estrategia que demuestre que tales acusaciones son falsas, con todo y todo se desata un conflicto al interior del Templo mientras Pablo estaba ahí, ¿y cuáles son las imputaciones 138

de sus acusadores? “¡Varones israelitas, ayudad! Este es el hombre que por todas partes enseña a todos contra el pueblo, la ley y este lugar; y además de esto, ha metido a griegos en el templo, y ha profanado este santo lugar”, de nueva cuenta No hay ni remotamente la idea de la presentación del Dios de Israel en la figura binitaria o trinitaria.

Conclusión circunstancial #5.

Es más que interesante lo que la Escritura presenta con relación al ministerio de Pablo, por un lado puede ir y venir a las sinagogas presentado a Jesús como Hijo de Dios, como el Mesías esperado, lo cual evidencia que no pudo haber presentado a un Dios bino o trino ya que eso le hubiera granjeado desde el inicio el rechazo colectivo; y por otro lado de la lectura de todos los conflictos que Pablo tuvo con los judíos no hay una, ni siquiera una, que girase a alguna controversia relativa a la naturaleza de Dios como el pueblo de Israel lo concebía: sólo un Dios, no dos personas o tres en un solo Dios; de nuevo: una sola persona en un solo Dios.

La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la evidencia circunstancial #5: La ausencia de cargos binitarios o trinitarios contra Pablo, es que su proclama, si bien le generó conflictos con los judíos por cuestiones de entendimiento del Mesías y el papel que jugaría en su venida así como interpretaciones y aplicación de la Ley, en ningún momento rompió con la manera en que Israel entendía a Dios: sólo un Dios, no dos personas o tres en un solo Dios.

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Evidencia circunstancial #6: El espíritu del error en la falsa doctrina del anticristo

La última evidencia circunstancial que se presentará respecto del tema relativo a la controversia arriana pareciera de inicio no tener nada que ver con ella, sin embargo de un análisis más detallado puede evidenciarse que se encuentra directa e íntimamente ligado a ésta, siendo ese tema el relacionado con el espíritu del error en la falsa doctrina del anticristo.

El anticristo.

En el pensamiento cristiano pocos son los personajes icónicos que compiten con el llamado anticristo en cuanto a generar expectación y asombro. A lo largo de la historia, mucho se ha comentado respecto de este término siendo que curiosamente estos comentarios, en vez de dar luz sobre el tema, han terminado complicando aún más su entendimiento.

Hipólito de Roma (170-235 d.C.) en su Tratado de Cristo y el Anticristo mencionaba que “Cristo es un león, por lo que el Anticristo es también un león; Cristo es un rey, por lo que

el Anticristo es también un rey. El Salvador se manifestó como un cordero; así que él también, de igual manera, aparecerá como un cordero, aunque dentro de él es un lobo. El Salvador vino al mundo en la circuncisión, y vendrá de la misma manera. El Señor envió apóstoles entre todas las naciones, y él de la misma manera enviará falsos apóstoles. El Salvador reunió a las ovejas que fueron esparcidos, y de igual manera reunirá a un pueblo que estaba disperso. El Señor le dio un sello a los que creen en él, y él le dará a uno semejante manera. El Salvador apareció en forma de hombre, y él también vendrá en la forma de un hombre. El Salvador levantó y mostró su santa carne como un templo, y él levantará un templo de piedra en Jerusalén”82

cbqs.wordpress.com, TRATADO DE CRISTO Y EL ANTICRISTO – Hipólito de Roma, https://cbqs.wordpress.com/2015/11/24/tratado-de-cristo-y-el-anticristo-hipolito-de-roma/

140

Agustín de Hipona (354-430 d.C.) escribe en sus Comentarios a San Juan refiriéndose a los anticristos: "Son ciertamente anticristos todos los que salen de la Iglesia y se separan de su unidad. Nadie lo dude; lo afirma el mismo Juan: Salieron de entre nosotros, pero no eran de los nuestros, pues, si hubiesen sido de los nuestros, sin duda hubiesen permanecido con nosotros. Resulta evidente, por tanto, que es anticristo cualquiera que, en vez de permanecer con nosotros, salga de nosotros. ¿Y cómo se prueba que son anticristos? Por su mentira. (...) Hemos hallado a los anticristos mismos: quien niega a Cristo con sus obras es un anticristo. No presto oído a lo que suena al oído, sino que pongo los ojos en cómo vive. (...) Mentiroso consumado es el anticristo que confiesa con la boca que Jesús es el Cristo y le niega con las obras”83

El Cardenal Newman, en su obra Cuatro Sermones sobre el Anticristo afirma que "fue tradición universal en la Iglesia antigua que el Anticristo será un hombre individual, no un poder ni un mero espíritu ético o sistema político". Citando a San Jerónimo agrega: "lo que hemos recibido de todos los escritores eclesiásticos: esto es que al al fin del mundo, cuando el Imperio Romano sea destruido, habrá diez reyes quienes se dividirán entre ellos el territorio romano y que surgirá un úndecimo pequeño rey, quien prevalecerá sobre tres de los diez. Luego recibirá la sumisión de los otros siete”84 InfoCatólica.com señala que “El Anticristo, que es su emisario individual o colectivo, es un político. De aquí que todos los políticos que ejercen un poder en contra del bien común y de la riqueza de la singularidad, para igualar todo en un orden colectivo y degradante de la cultura, son figuras del Anticristo. Estas figuras promueven el secularismo radical que consiste en el amor del mundo y el desprecio a lo sagrado”85

augustinus.it, COMENTARIOS A SAN JUAN, http://www.augustinus.it/spagnolo/commento_lsg/index2.htm 84 radiocristiandad.wordpress.com, CARDENAL NEWMAN: CUATRO SERMONES SOBRE EL ANTICRISTO I, https://radiocristiandad.wordpress.com/2015/06/03/cardenal-newman-cuatro-sermonessobre-el-anticristo-i/ 85 infocatolica.com, Prefiguras del Anticristo en los siglos XX y XXI, http://www.infocatolica.com/blog/concordia.php/1704130757-prefiguras-del-anticristo-en

141

Más citas pudieran presentarse pero todas, dejando de lado las pequeñas diferencias, coinciden en presentar a un personaje, generalmente relacionado con los tiempos finales de este siglo, con gran poder económico y político que termina corrompiendo a la cristiandad.

Candidatos.

Con todo y que el peso de las definiciones referidas al anticristo tienen un sentido mayormente referido al final de los tiempos, no ha habido momento en la historia en que de una u otra forma a ciertos personajes se les hubiere identificado con tal título incluso y en ocasiones con argumentos que al menos de inicio parecen contundentes.

Tal vez uno de estos primeros anticristos fue el emperador Nerón (37-68 d.C.) debido principalmente a su actitud de perseguidor de los cristianos de aquel entonces. Si se considera al emperador Julio Cesar (100-44 a.C.) como el primero de una serie de dictadores una vez que él mismo suprimió la república romana, el sexto de esa línea sería Nerón, pero eso no es todo el valor numérico del nombre de Nerón, Nrwn Qsr, Nerón Káiser, en hebreo arroja 666: N-‫נ‬-50, r-‫ך‬-200, w-‫ר‬-6, n-‫נ‬-50, Q-‫א‬-100, s-‫ם‬-60, r-‫ך‬-200, total=666.

Pero Nerón no sería el único con el detestable título de anticristo. Siguiendo el referente del 666, Hitler llegó a ser identificado con el esperado anticristo. Usando el sistema que A=100, B=101, etc., se llega a: H=107, I=108, T=119, L=111, E=104, R=117, total=666.

En ese mismo orden de ideas el 666 ha sido atribuido al Papa pretendiendo con esto identificarlo a él con el anticristo. Usando el valor numeral de las letras en latín, algunas palabras relacionadas con el papado tienden a dar 666: VICARIUS FILII DEI (Vicario del Hijo de Dios) = 112+53+501= 666, HE LATINE BASILEIA (Basílica latina) = 666; ITALIKA EKKLESIA (iglesia italiana)= 666, DUX CLERI (capitán del clero) = 666, LUDOVICUS (Vicario de Cristo)=666.

142

De manera reciente el 666 ha sido atribuido a diversos personajes, uno de estos es Bill Gates, después de todo si se traslada cada letra de su nombre al código computacional ASCII se tiene: BILL GATES III: 66 + 73 + 76 + 76 + 71 + 65 + 84 + 69 + 83 + 1 + 1 + 1 = 666.

Uno pensaría que ante un título tan despectivo y con tanto peso negativo para la cristiandad pocos deberían ser los candidatos a poseerlo, pero contrariamente a esto, y sustentado en diversos argumentos, la lista en vez de ser reducida es más bien extensa e incluye personas, países y hasta cosas o sistemas: Frederick II Hohenstaufen, Czar Pedro el Grande, Napoleón Bonaparte, Josef Stalin, Kaiser Wilhelm, Mussolini, Hitler (ya comentado), El Papa Pio XII, John F. Kennedy, El Papa Juan XXIII, Henry Kissinger, Moshe Dayan, El Papa Juan Pablo II, Nikita Khrushchev, Los Mormones, Adventistas del Séptimo Día, Sun Myung Moon , Illuminati, Ayatollah Khomeini, Anwar Sadat, Presidente de EE.UU., El Rey Juan Carlos de España, Saddan Hussein, Mikhail Gorbachev, Henry Kissinger, Van de Broek, Alemania, Himmler, Los Bilderbergs, Grupo 8 +5, Computadores (Ms Dos 6.21 = 666, Windows 95 = 666), Bill Gates (ya comentado), RFID’s o Chips de Identificación de Frecuencia Radial, la Biométrica, DARPA (sistema de reconocer la persona por su cara), el Email, la Nanotecnología.

Evidencia circunstancial #6

Si bien la maraña de razonamientos que anteriormente se han esbozado pareciera no tener manera de ponerse en claro, dado que anticristo es un término netamente bíblico, por lógica primordial habría que voltear primeramente a ver qué es lo que señala al respecto la Escritura.

En la Escritura sólo hay cuatro citas donde aparece el término de anticristo:

1 Juan 2:18

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Hijitos, ya es el último tiempo; y según vosotros oísteis que el anticristo viene, así ahora han surgido muchos anticristos; por esto conocemos que es el último tiempo.

1 Juan 2:22 ¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es anticristo, el que niega al Padre y al Hijo.

1 Juan 4:3 y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, el cual vosotros habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo.

2 Juan 7 Porque muchos engañadores han salido por el mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Quien esto hace es el engañador y el anticristo

No hay más, sólo estas cuatro citas. Si uno realmente desea entender a qué se refiere la Escritura cuando utiliza el término de anticristo, más que elucubraciones personales que viene dando resultados completamente alejados de la verdad, lo que uno debe hacer es entender lo que la misma revelación establece, lo cual queda más que claro, para quien quiere verlo, en estas cuatro citas. Existe desde los tiempos de Juan. La cita de 1 Juan 2:18 es clara al respecto “Hijitos, ya es el último tiempo; y según vosotros oísteis que el anticristo viene, así ahora han surgido muchos anticristos; por esto conocemos que es el último tiempo”. Juan no señala que al final de los tiempos vendrá el anticristo, tampoco dice que será una persona, nación o ente, claramente señala que ya desde esos mismos momentos habían surgido muchos anticristos, de hecho para contrastar con una idea común en ese entonces, como común lo es ahora, señala lo que se ha oído, que el anticristo viene, contra la realidad, ahora han surgido muchos anticristos.

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Señalar lo contrario, es decir, que se refiere a una sola persona, nación o ente que surgirá al final de los tiempos actuales es contrario a la Escritura. En la misma época que vivía Juan y en qué escribió su carta, es decir, alrededor del año 90 d.C., él declara ya existían muchos, no pocos sino muchos, que podían ser identificados como anticristos. Si bien la cita anterior no señala las características que permitan identificar por qué a esos muchos se les podía denominar anticristos, sí deja en claro que eran bastantes y que no estaban siendo esperados para algún final de los tiempos sino que ya estaban presentes.

El anticristo niega al Padre y al Hijo. La siguiente cita comienza a definir precisamente las características de quienes pudieran ser identificados como anticristos. 1 Juan 2:22 dice “¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es anticristo, el que niega al Padre y al Hijo”.

Al inicio de este apartado se mostraron algunas interpretaciones que a lo largo de la historia ciertos pensadores han tenido para establecer aquello que pudiese identificar al anticristo, pero aquí Juan lo deja muy claro, su principal característica es que niega al Padre y al Hijo. Si somos honestos debemos reconocer que en la actualidad, entre los que se dicen cristianos, no hay ninguna corriente que niegue al Padre y al Hijo, pero el negar al Padre y al Hijo no implica decir no existen o contraponérseles, la palabra griega para negar es ἀρνούμενος, arnoumenos, que significa, sí, decir que no o contradecir (Marcos 14:70 ; Mateo 26:70 ; Juan 1:20 ; Juan 18:25, 27 ; Lucas 8:45 ; Hechos 4:16) pero también significa repudiar una persona o una creencia (1 Juan 2:22 (cf. 4:2; 2 Juan 1: 7-11); Judas 1: 4 ; 2 Pedro 2:1), en este caso la relación Padre-Hijo.

La relación padre-hijo, humanamente hablando, vista como sea vea, implica una generación: el padre genera al hijo, el hijo tiene un principio mientras que el padre es anterior al hijo; en ese mismo orden de ideas el padre es superior al hijo y el hijo se debe y se le debe al padre. No hay otra manera de presentar la idea padre-hijo a menos que se vaya en contra de lo que la misma implícita y explícitamente significa.

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El enunciado arriano, motivo de la controversia del mismo nombre, recoge esas ideas y las plasma basados en la Escritura, de igual forma sus contrapartes, que fueron finalmente quienes se impusieron a la cristiandad, abogaban, contrariamente, a que el Hijo era igual al Padre, consubstancial era la palabra, siendo precisamente esa igualdad la que rompe por completo la idea que subyace tras la expresión Padre-Hijo.

Si el Hijo es igual al Padre, y el Padre es igual al Hijo, no existe realmente una relación Padre-Hijo, por lo tanto se niega al Padre y al Hijo. Aceptar la existencia del Padre y del Hijo implica esa preeminencia y preexistencia eterna del Padre mientras que el Hijo es generado por Él y por lo mismo le está sujeto. De nuevo: no hay otra forma de expresar la idea Padre-Hijo en la binidad o en la trinidad a menos que se niegue el carácter inherente a la misma siendo esto, por definición de 1 Juan 2:22, sólo por quienes son anticristos.

El anticristo niega que Jesús fuese un hombre como nosotros. La cita de 1 Juan 4:3 señala que “y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, el cual vosotros habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo”, de igual forma 2 Juan 7 indica que “Porque muchos engañadores han salido por el mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Quien esto hace es el engañador y el anticristo”. Previo a 1 Juan 4:3, 1 Juan 4:2 dice que “En esto conoced el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios”. Así tenemos que otra característica del anticristo es que niega que Jesús fuera un hombre como nosotros, ahora bien, ¿cómo puede alguien negar que Jesús fuera un hombre como nosotros? Fácil: señalando que él era Dios o bien Hombre-Dios. La primera opción implica reconocer que aunque Jesús se encargó, dado que él era Dios, no dejó de ser Dios, pero si era Dios uno no puede menos que negar que era hombre, la segunda opción es la que señala que Jesús era verdadero Dios y verdadero hombre, algo así como 100% Dios y 100% hombre (por que no puede ser 50% Dios y 50% hombre ya que o se es Dios o no se es, no se puede ser medio-Dios), pero no hay nada que sea 200% algo así que de nuevo esta idea, como la otra, además de ser antiescritural, es absurda, y cae en lo que señala Juan al negar que Jesucristo ha venido en carne. 146

Por último, aunque no se menciona la palabra anticristo, las citas de 1 Juan 4:14-15 pueden dar luz sobre el tema pues señalan, contrariamente a lo que significa el anticristo, hacia lo que significa un verdadero cristiano: “Y nosotros hemos visto y declaramos que el Padre envió a su Hijo para ser el Salvador del mundo. Si alguien reconoce que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él, y él en Dios”.

De esta cita, junto con las anteriores, podemos deducir, en consonancia con lo visto anteriormente, las características del verdadero cristiano:

1. Conforme con los Evangelios, con el Antiguo Testamento, con las Cartas de los Apóstoles, el Padre envió a Su Hijo, no que el mismo Dios que era el Padre se envió a sí mismo como Dios siendo Hijo, sino que el Padre envió al Hijo. Si se sostiene que el Padre y el Hijo son la misma cosa, es decir, Dios, entonces no se cumple esto pues es tanto como decir que Dios se envió a sí mismo y la Escritura claramente dice que el Padre envió al Hijo. 2. Conforme con los Evangelios, con el Antiguo Testamento, con las Cartas de los Apóstoles, Jesucristo vino en carne, es decir, fue un hombre como nosotros, punto. Nada que verdadero Dios y verdadero hombre (100% Dios, 100% hombre), sino 100% hombre. Decir lo contrario es ir contra las Escrituras y no identifica al verdadero cristiano sino a su contraparte, el anticristo. 3. Conforme con los Evangelios, con el Antiguo Testamento, con las Cartas de los Apóstoles, Jesús es Hijo de Dios, no Dios mismo pues entonces sería su propio Hijo bien Su propio Padre lo cual es un absurdo, sino que es Hijo de Dios, lo cual en congruencia con la idea Padre-Hijo implica que el Padre genera, engendra, crea, y que el Hijo es inferior, no igual al Padre. 4. Conforme con los Evangelios, con el Antiguo Testamento, con las Cartas de los Apóstoles, todo lo que hizo Jesús en la tierra fue por el poder del Padre, siempre le estuvo sujeto, vino a cumplir Su voluntad e incluso las palabras que dijo fueron las que le mandó decir el Padre. 147

A manera de conclusión puede decirse que cuando se confiesa que Jesús es Hijo de Dios, que Dios es Su Padre, nuestra fe es correcta y Dios permanece en nosotros; el espíritu del anticristo señala lo contrario: que el Padre y el Hijo son lo mismo, Dios, que ambos forman una binidad o una trinidad, que comparten las mismas características (infinitos, eternos, omnipotentes, omnisapientes), en otras palabras, que el Hijo es consubstancial al Padre. En otras palabras el anticristo niega la paternidad del Padre y la realidad de que este tenga un Hijo, con todas las implicaciones que tal figura infiere, el cual vino como hombre para salvarnos. Así, la doctrina de la binidad o de la trinidad resultan del engañador, del espíritu del anticristo, pues la Escritura dice de Dios que el mismo tiene un Hijo mientras que el engañador dice que no, que el Hijo es igual al Padre, consubstancial, negando la revelación.

Pero hay algo más que Juan revela, algo muy fino en lo cual uno debe prestar atención, algo que de igual manera está en consonancia con todo lo anteriormente desarrollado. 1 Juan 2:18 señala claramente que “ahora han surgido muchos anticristos”, esto se hace eco en 2 Juan 7 que menciona que sobre lo mismo “muchos engañadores han salido por el mundo”, de igual forma, referido al término de anticristo 1 Juan 2:22 señala que el anticristo es “el que niega al Padre y al Hijo”.

Aquí viene la parte fina. Juan señala que son muchos, no pocos, los anticristos, los engañadores, que han salido por el mundo negando al Padre y al Hijo. Él no se cuenta dentro de esos por lo tanto Él forma parte del otro grupo, el de la correcta doctrina. Ahora bien, si el grupo de los anticristos, el de los engañadores, hay muchos, en el otro grupo debe haber pocos ya que no puede haber muchos sin pocos. Ahora bien, ¿a cuál de estos dos grupos representaría el Concilio de Nicea de donde salió la doctrina de la binidad que sentaría las bases para la ulterior doctrina de la trinidad? Para responder esto debemos ver las características que siempre presentaría la verdadera iglesia de Dios así como las características de la iglesia apóstata.

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Respecto de la verdadera iglesia de Dios, la Escritura nos señala que la misma durante estos más de dos mil años de existencia iba a presentar tres características claras, concretas y visibles: ser pequeña, perseguida y débil y despreciada por el mundo, mientras que la iglesia apóstata sería todo lo contrario, es decir, grande, perseguidora, y poderosa y apreciada por el mundo y de la cual saldrían otras muchas falsas iglesias con el tiempo así como un sinfín de desviaciones doctrinales que permearían a toda iglesia que no fuera la verdadera (Revelación 17:5). Pequeña. En Lucas 12:32, Jesús, refiriéndose a la iglesia de Dios, dice “No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino” (de hecho todo el capítulo 12 es instrucción para la iglesia de todos los tiempos). Pero bueno, esta es una sola cita, ¿o hay más?

Como ya se comentó, en la profecía de Mateo 24, Jesús establece ciertas condiciones que se darían desde el establecimiento de la iglesia y hasta Su retorno. En el v. 5 señala “Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y a muchos engañarán”, de igual forma para que quede claro que no se refiere al final de los tiempos aclara en el v. 6 “pero aún no es el fin”. Luego de los vv. 11 al 14 señala “Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos; y por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará. Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo. Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin”. 149

De hecho el v. 24 del mismo capítulo de Mateo, para mayor claridad, señala que “Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos profetas, y darán señales grandes y prodigios; de tal manera que engañarán, si es posible, aun a los escogidos”.

Así tenemos que desde el establecimiento de la iglesia y hasta el regreso de Jesús, muchos vendrían en Su nombre y engañarían, no a pocos sino a muchos, tantos que sólo los escogidos escaparían de ese engaño, luego entonces la iglesia siempre tendría que ser pequeña en todos estos más de dos mil años de existencia.

La verdadera iglesia siempre es representada simbólicamente como virgen. Pura y sin mancha (2 Corintios 11:2), como una esposa para nuestro Señor (Efesios 5:24-27; Revelación 19:7-9; 21:1-2), luego entonces una mujer que fuese representada simbólicamente de manera completamente contraria, es decir, ramera (Revelación 17:1-2), abominable (Revelación 17:4-6), inmoral (Revelación 14:8) sería contrariamente a la verdadera iglesia, una iglesia apóstata, de la cual saldrían otras muchas falsas iglesias con el tiempo así como un sinfín de desviaciones doctrinales que permearían a toda iglesia que no fuera la verdadera (Revelación 17:5).

Aquí viene la otra parte a considerar y es precisamente la que se refiere a la característica que mostraría, no la verdadera iglesia, sino la iglesia apóstata, la ramera de Revelación 13: 11-18; 17: 1-8; 17: 15-18.

Vino entonces uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, y habló conmigo diciéndome: Ven acá, y te mostraré la sentencia contra la gran ramera, la que está sentada sobre muchas aguas (Revelación 17:1)

Me dijo también: Las aguas que has visto donde la ramera se sienta, son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas (Revelación 17:15)

150

Así vemos que contrariamente a la verdadera iglesia, la iglesia apóstata no es pequeña, sino grande, muy grande. Su influencia se siente por pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas, forma parte de los muchos que serían engañados por sí o por las iglesias falas que surgirían de ella y, como veremos en el siguiente capítulo, estaría llena de abominaciones, es decir, de desviaciones de la verdadera fe (Revelación 17:5).

Perseguida. La otra característica de la verdadera iglesia es que ésta habría de ser, en estos más de dos mil años de existencia, perseguida.

Mateo 10:16-25 16

He aquí, yo os envío como a ovejas en medio de lobos; sed, pues, prudentes como

serpientes, y sencillos como palomas. 17

Y guardaos de los hombres, porque os entregarán a los concilios, y en sus

sinagogas os azotarán; 18

y aun ante gobernadores y reyes seréis llevados por causa de mí, para testimonio a

ellos y a los gentiles. 19

Más cuando os entreguen, no os preocupéis por cómo o qué hablaréis; porque en

aquella hora os será dado lo que habéis de hablar. 20

Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que

habla en vosotros. 21

El hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo; y los hijos se

levantarán contra los padres, y los harán morir. 22

Y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre; mas el que persevere

hasta el fin, éste será salvo. 23

Cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra; porque de cierto os digo, que

no acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel, antes que venga el Hijo del Hombre. 24

El discípulo no es más que su maestro, ni el siervo más que su señor.

Bástale al discípulo ser como su maestro, y al siervo como su señor. Si al padre de

familia llamaron Beelzebú, ¿cuánto más a los de su casa? 151

Del v. 17 al 21 se señala la manera en que la verdadera iglesia, durante toda su existencia, habría de experimentar persecución. Para mayor claridad en que esta profecía se refiere a toda la existencia histórica de la verdadera iglesia, el v. 23 señala “Cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra; porque de cierto os digo, que no acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel, antes que venga el Hijo del Hombre”.

Mateo 24:5-11 5

Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y a muchos

engañarán. 6

Y oiréis de guerras y rumores de guerras; mirad que no os turbéis, porque es

necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin. 7

Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes, y

hambres, y terremotos en diferentes lugares. 8

Y todo esto será principio de dolores.

Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis aborrecidos de todas

las gentes por causa de mi nombre. 10

Muchos tropezarán entonces, y se entregarán unos a otros, y unos a otros se

aborrecerán. 11

Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos;

Los vv. 9 y 10 de la profecía de Jesús de Mateo 24, de nueva cuenta es reiterativa a que desde la fundación de la verdadera iglesia y hasta al retorno de Él, el Pueblo de Dios sería perseguido.

De hecho no hay cita en la Escritura que hable de que la iglesia tendría una existencia tranquila y apacible sino que por el contrario, todas las referencias con respecto a esto hablan de una vida de dificultades extremas referidas a tribulación persecución e incluso muerte. Con respecto a esto último, Revelación 6:9-11 muestra una imagen histórica de la vida de la iglesia al decir que “Cuando abrió el quinto sello, vi bajo el altar las almas de los que habían sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que tenían. 152

Y clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra? Y se les dieron vestiduras blancas, y se les dijo que descansasen todavía un poco de tiempo, hasta que se completara el número de sus consiervos y sus hermanos, que también habían de ser muertos como ellos”

Esta característica, la de ser una iglesia perseguida, es congruente con el hecho de que, como se vio antes, sería una iglesia pequeña. Es más que evidente que siempre lo más débil sufre los abusos de quien es más poderoso.

Y de igual forma que con la característica de la verdadera iglesia anteriormente vista, la de ser pequeña donde la iglesia apóstata era por su parte grande, en esta característica donde la verdadera iglesia es perseguida tenemos que la iglesia apóstata muestra la característica contraria, es decir, la de ser perseguidora. Revelación 17:6 muestra a la iglesia apóstata “ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de los testigos de Jesús. Y al verla, me asombré grandemente”, de igual forma en Revelación 18:24 se señala que “en ella se halló la sangre de los profetas y de los santos, y de todos los que han sido muertos en la tierra”.

De nueva cuenta todo encaja: si la iglesia apóstata es grande, mientras que la verdadera iglesia es pequeña, la primera puede entonces perseguir, y perseguirá hasta la muerte, a la segunda.

Débil y despreciada por el mundo. Para cerrar las características que durante toda su existencia histórica debía presentar la verdadera iglesia, estando ésta característica acorde con las anteriores de ser pequeña y perseguida, tenemos que también debía ser por lo tanto y en consecuencia débil y despreciada por el mundo. En Juan 15:19, Jesús dice de la iglesia “Si fueran del mundo, el mundo los amaría como a los suyos. Pero ustedes no son del mundo, sino que yo los he escogido de entre el mundo. Por eso el mundo los aborrece”. De nuevo más delante, en Juan 17:14, Jesús vuelve sobre 153

el tema al decir “Yo les he dado tu palabra y el mundo los ha odiado, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo”. De igual forma en 17:16, Jesús vuelve a decir “No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo”. En concordancia con esto 1 Juan 2:15 señala “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él”. De igual forma Santiago 4:4 señala “¿No sabéis que la amistad del mundo es enemistad hacia Dios? Por tanto, el que quiere ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios”.

Así tenemos que la verdadera iglesia de Dios, además de ser pequeña y perseguida, al no ser parte el mundo es débil y despreciada. Y respecto de la iglesia apóstata, además de ser grande y perseguidora, al sí ser parte del mundo, es fuerte y apreciada.

Revelación 17:1-2, referido a la iglesia apóstata representada por la ramera, señala como es que “vino entonces uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, y habló conmigo diciéndome: Ven acá, y te mostraré la sentencia contra la gran ramera, la que está sentada sobre muchas aguas; con la cual han fornicado los reyes de la tierra, y los moradores de la tierra se han embriagado con el vino de su fornicación. Sobre esto mismo Revelación 18:3 señala como es que “todas las naciones han bebido del vino del furor de su fornicación; y los reyes de la tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido de la potencia de sus deleites”. De manera reiterativa, referido al final de esta iglesia apóstata, Revelación 18:9-10 señala como es que “los reyes de la tierra que han fornicado con ella, y con ella han vivido en deleites, llorarán y harán lamentación sobre ella, cuando vean el humo de su incendio, parándose lejos por el temor de su tormento, diciendo: ¡Ay, ay, de la gran ciudad de Babilonia, la ciudad fuerte; porque en una hora vino tu juicio!”

La Escritura es muy contundente en el sentido de que la verdadera iglesia de Dios, en cuanto a sus características claras, concretas y visibles, sería en toda su existencia pequeña,

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perseguida y débil y despreciada por el mundo86, mientras que la iglesia apóstata sería todo lo contrario, es decir, grande, perseguidora, y poderosa y apreciada por el mundo, de la cual saldrían otras muchas falsas iglesias con el tiempo así como un sinfín de desviaciones doctrinales que permearían a toda iglesia que no fuera la verdadera (Revelación 17:5), cualquier argumentación en otro sentido tendrá necesaria y forzosamente que ir contra la Palabra de Dios.

Una vez aclarado esto podemos ver que en tiempos de Juan ya comenzaba esta diferenciación entre los verdaderos seguidores de Cristo y aquellos que más bien tenían el espíritu del anticristo.

Volviendo sobre el tema, ¿a cuál de estos dos grupos representaría el Concilio de Nicea de donde salió la doctrina de la binidad que sentaría las bases para la ulterior doctrina de la trinidad?

Como ya se comentó en otro apartado de la presente obra, todos los Padres Conciliares, excepto dos obispos, ratificaron ese Credo, el Símbolo Niceno, el 19 de junio del año 325. De igual forma como ya se dijo esta sanción que adoptó el Concilio implicó para los que pensaban diferente la condena, la persecución, la muerte. Una iglesia cada vez más grande, más poderosa, que posteriormente cada vez más y más tendría de ambos, decidió un punto y sobre esto, a fuego y espada, a través del derramamiento de mucha sangre, impuso tal doctrina a la cristiandad. Con estos datos ¿a cuál de estos dos grupos –a la verdadera iglesia de Dios pequeña, perseguida y débil y despreciada por el mundo o más bien a la iglesia apóstata grande, perseguidora, y poderosa y apreciada por el mundo- representaría el Concilio de Nicea de donde salió la doctrina de la binidad que sentaría las bases para la ulterior doctrina de la trinidad?, luego entonces, y en este mismo orden de ideas, ¿en cuál de estos dos grupos representados en el Concilio de Nicea estaría lo que Juan denomina, y 86

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que ya se ha analizado, como el espíritu del anticristo? Las respuestas son en exceso evidente.

Conclusión circunstancial #6.

Si bien el término de anticristo da lugar a un sinfín de especulaciones, si uno ajusta su entendimiento a lo que la misma Escritura revela no puede menos que ver que la cuestión de la relación Padre-Hijo, con las implicaciones que denota la misma, tiene, es decir, el padre genera al hijo, el hijo tiene un principio mientras que el padre es anterior al hijo; en ese mismo orden de ideas el padre es superior al hijo y el hijo se debe y se le debe al padre. No hay otra manera de presentar la idea padre-hijo a menos que se vaya en contra de lo que la misma implícita y explícitamente significa.

Como ya se comentó, el enunciado arriano, motivo de la controversia del mismo nombre, recoge esas ideas y las plasma basados en la Escritura, de igual forma sus contrapartes, que fueron finalmente quienes se impusieron a la cristiandad, abogaban, contrariamente, a que el Hijo era igual al Padre, consubstancial era la palabra, siendo precisamente esa igualdad la que rompe por completo la idea que subyace tras la expresión Padre-Hijo.

De igual forma, conforme a lo visto, la verdadera iglesia de Dios, la Escritura nos señala que la misma durante estos más de dos mil años de existencia iba a presentar tres características claras, concretas y visibles: ser pequeña, perseguida y débil y despreciada por el mundo, mientras que la iglesia apóstata sería todo lo contrario, es decir, grande, perseguidora, y poderosa y apreciada por el mundo y de la cual saldrían otras muchas falsas iglesias con el tiempo así como un sinfín de desviaciones doctrinales que permearían a toda iglesia que no fuera la verdadera. Entendiendo las implicaciones de esto uno puede fácilmente responder a las preguntas de ¿a cuál de estos dos grupos –a la verdadera iglesia de Dios pequeña, perseguida y débil y despreciada por el mundo o más bien a la iglesia apóstata grande, perseguidora, y poderosa y apreciada por el mundo- representaría el Concilio de Nicea de donde salió la doctrina de la binidad que sentaría las bases para la 156

ulterior doctrina de la trinidad? y en este mismo orden de ideas, ¿en cuál de estos dos grupos representados en el Concilio de Nicea estaría lo que Juan denomina, y que ya se ha analizado, como el espíritu del anticristo?

La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la evidencia circunstancial #6: el espíritu del error en la falsa doctrina del anticristo, es que la doctrina expresada como binidad y posteriormente trinidad es antiescritural representando más bien el espíritu del error en la falsa doctrina del anticristo al negar la figura del Padre y del Hijo y lo que ello implica, siendo esta la doctrina de la iglesia apóstata grande, perseguidora, y poderosa y apreciada por el mundo contrapuesta a la correcta doctrina de la verdadera iglesia de Dios pequeña, perseguida y débil y despreciada por el mundo.

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Alegatos de clausura

Tal como se comentó desde el inicio de la presente obra, el objetivo de la misma no era presentar la evidencia directa que nos permitiese dilucidar la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo, y la naturaleza de la relación entre ambos, para ello se recomendó encarecidamente desde el inicio que previamente a este estudio se leyese el libro Un sólo Dios, el Padre; un sólo Señor, Jesucristo87, el cual contiene más de mil citas del Nuevo Testamento, ordenadas por libro que hablan de eso, señalando que la ventaja de ese libro es que, a diferencia de todos los libros, estudios y tratados que tanto unitaristas como binitaristas y trinitaristas puedan presentar sobre el tema, el mismo no incluye absolutamente ningún comentario que busque incidir en la conclusión a la que el lector pueda por sí mismo llegar.

Como se comentó, si una vez leído ese libro el lector siente por lo menos que hay algo extraño en la propuesta binitaristas o trinitaristas de la igualdad del Hijo con el Padre, entonces se sugería se revisase la evidencia circunstancial que se mostraba en la presente obra para concluir hacia qué lado de la balanza inclina su decisión.

Sobre esto último no existen más que dos posibilidades relativas a la controversia arriana y enunciadas en las posturas de ambos bandos:

Para el pensamiento arriano: Conocemos un solo Dios, solo increado, solo eterno, solo sin principio, solo verdadero, solo inmortal, solo enteramente bueno, solo poderoso, que crea, ordena y dispone todas las cosas, inalterable, inmutable, justo y enteramente bueno, Dios de la ley, de los profetas y del Nuevo Testamento. Este Dios engendró un Hijo unigénito antes de todos los siglos, por medio del cual creó los siglos y todas las

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cosas; nacido en apariencia, sino en verdad; obediente a su voluntad, inmutable e inalterable; criatura perfecta de Dios, pero no una más de las criaturas; hechura de Dios, pero no como las demás hechuras […]creado por voluntad del Padre antes de los tiempos y los siglos, recibe del Padre la vida y el ser, y el Padre lo glorifica al hacerle partícipe de su ser. Y el Padre, al darle la herencia de todas las cosas, no se despojó de los atributos increados que posee, pues él es la fuente de todo.

Para el pensamiento de la iglesia de Roma: Creemos en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador de todas las cosas visibles e invisibles; y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios; unigénito nacido del Padre, es decir, de la sustancia del Padre; Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no creado; de la misma naturaleza que el Padre; por quien todo fue hecho: tanto lo que hay en el cielo como en la tierra; que por nosotros, los hombres, y por nuestra salvación bajó y se encarnó, se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día, (y) subió a los cielos, vendrá a juzgar a vivos y muertos; y en el Espíritu Santo. Y a los que dicen: hubo un tiempo en que no existió y: antes de ser engendrado no existió y: fue hecho de la nada o de otra hipóstasis o naturaleza, pretendiendo que el Hijo de Dios es creado y sujeto de cambio y alteración, a éstos los anatematiza la Iglesia católica

Sobre este tema en la presente obra se abordó lo que se denominó evidencia circunstancial entendiendo por esto ciertos hechos, de los cuales, el hecho a ser probado puede inferirse. En el caso del tema en cuestión, es decir, la naturaleza del Padre, la naturaleza del Hijo y la naturaleza de la relación entre ambos, esta evidencia circunstancial serán aquellos hechos ajenos a la evidencia directa que nos sirvan para dilucidar el tema en cuestión buscando en todo momento que esta evidencia circunstancial sea contundente, irrefutable.

Del ejercicio anterior, desarrollado a lo largo de la presente obra, se obtuvieron las siguientes conclusiones:

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Conclusión circunstancial #1. La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la evidencia circunstancial #1: la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario, es que la nueva doctrina del cristianismo no rompía con la manera de ver y pensar que sobre Dios había tenido durante cientos de años y tenía el pueblo de Israel, pero si agregaba nuevas formas de entenderla, repito: sin romper el carácter único de Dios, una sola persona en un solo Dios, con un Hijo o Mesías, no igual, de otra forma no se entiende la ausencia de esta discusión en el Nuevo Testamento, sobre todo al nivel que veríamos después de la muerte de todos los Apóstoles.

Conclusión circunstancial #2. La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la Evidencia circunstancial #2: el carácter pagano de los pensadores bi o trinitarios, es que la nueva doctrina que devendría en un bi o trinitarismo y que comenzaba a tomar forma, era tan ajena a la Escritura, tan ajena a la vida de la iglesia en sus primeros años, que sólo podría ser desarrollada por quienes tuvieran una fuerte formación filosófico-teológica pagana, no escritural, no hebrea, no neotestamentaria, sino pagana.

Conclusión circunstancial #3. La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la Evidencia circunstancial #3: La naturaleza anti escritural del Concilio de Nicea, es que la naturaleza, la sustancia y la esencia de lo que se conocería como el Concilio de Nicea, concilio que validó la nueva doctrina que devendría en un bi o trinitarismo y que comenzaba a tomar forma, era en extremo ajena a la naturaleza, la sustancia y la esencia del referente escritural que se tiene y que se conoce como el Concilio de Jerusalén, mostrando para el primero un carácter mundanal en contraposición con el carácter neotestamentario del segundo.

Conclusión circunstancial #4. La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la Evidencia circunstancial #4: La correcta doctrina de los verdaderos santos, es que la doctrina de los tres reinos arrianos, cuernos referidos por Daniel arrancados por el cuerno que representa a la iglesia de Roma, señalado esto como un poder capaz de hacer guerra a los santos y vencerlos, puede ubicarse 160

dentro de la ortodoxia de la fe dada una vez y para siempre, mientras que la doctrina impulsada por la iglesia de Roma, sería entonces ajena a la Escritura y por lo tanto, en cuanto a su estructuración filosófico-teológica, pagana.

Conclusión circunstancial #5. La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la evidencia circunstancial #5: La ausencia de cargos binitarios o trinitarios contra Pablo, es que su proclama, si bien le generó conflictos con los judíos por cuestiones de entendimiento del Mesías y el papel que jugaría en su venida así como interpretaciones y aplicación de la Ley, en ningún momento rompió con la manera en que Israel entendía a Dios: sólo un Dios, no dos personas o tres en un solo Dios.

Conclusión circunstancial #6. La única respuesta lógica, racional y sensata, referida a la evidencia circunstancial #5: el espíritu del error en la falsa doctrina del anticristo, es que la doctrina expresada como binidad y posteriormente trinidad es antiescritural representando más bien el espíritu del anticristo al negar la figura del Padre y del Hijo y lo que ello implica, siendo esta la doctrina de la iglesia apóstata grande, perseguidora, y poderosa y apreciada por el mundo contrapuesta a la correcta doctrina de la verdadera iglesia de Dios pequeña, perseguida y débil y despreciada por el mundo.

Con estas consideraciones, teniendo la anterior evidencia circunstancial, contundente, irrefutable, sobre la ausencia neotestamentaria del tema bi o trinitario, el carácter pagano de los pensadores bi o trinitarios, la naturaleza anti escritural del Concilio de Nicea, la correcta doctrina de los verdaderos santos, y el espíritu del error en la falsa doctrina del anticristo, siendo uno honesto, no puede menos que decantarse, entre la doctrina contenida en el pensamiento arriano y la doctrina contenida en la iglesia de Roma, por la primera.

Conocemos un solo Dios, solo increado, solo eterno, solo sin principio, solo verdadero, solo inmortal, solo enteramente bueno, solo poderoso, que crea, ordena 161

y dispone todas las cosas, inalterable, inmutable, justo y enteramente bueno, Dios de la ley, de los profetas y del Nuevo Testamento. Este Dios engendró un Hijo unigénito antes de todos los siglos, por medio del cual creó los siglos y todas las cosas; nacido en apariencia, sino en verdad; obediente a su voluntad, inmutable e inalterable; criatura perfecta de Dios, pero no una más de las criaturas; hechura de Dios, pero no como las demás hechuras […]creado por voluntad del Padre antes de los tiempos y los siglos, recibe del Padre la vida y el ser, y el Padre lo glorifica al hacerle partícipe de su ser. Y el Padre, al darle la herencia de todas las cosas, no se despojó de los atributos increados que posee, pues él es la fuente de todo.

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Paz a vos

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La Controversia Arriana -Evidencia Circunstancial-

Primera edición

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