Revista SENSEI N°12 by miguel martinez

3 EDITORIAL Hasta otro momento… 5 Choi Hong Hi fundador del estilo Chan Hun 15 La mujer fue, es y será parte activa de las artes marciales 19 Reflexión: Voy a dedicarme a lo importante

20 Confucio 25 Medicina y deporte 29 Lu-Zijian –El hombre Tricentenario–

Estimados Amigos

Hasta otro momento… Nacimos del silencio, para ser un puente, un nexo. Para hacer conocer las actividades, el trabajo de todos los artistas marciales, en especial aquellos que no son tan conocidos, como también aquellos que gozan de un gran prestigio. Dedicamos un año para llegar a ustedes con entrevistas y eventos para que conociesen el trabajo de sus pares. Para que conociesen quienes son, como son, cómo piensan y sienten lo que desarrollan y, en ese intento, establecer un nexo para conocernos mejor. No sé si lo hemos logrado… Sin ninguna pretensión de lucro hicimos nuestro trabajo con alegría y con gran respeto. Con muchísimo esfuerzo por residir en un pueblo muy chiquito ubicado en la provincia de Santa Cruz, en la Patagonia Argentina. Lo que implica estar alejado de las grandes urbes donde se desarrollan, la mayor cantidad de eventos, en donde residen la mayor cantidad de maestros prestigiosos, competidores de relevancia, etc. Nuestra cruzada era convocar a aquellos que como nosotros, las revistas del medio de gran repercusión raramente convocan o competidores que se preparan con un esfuerzo mayúsculo para participar de eventos que, por lo general se desarrollan en las grandes ciudades. Que conociesen el esfuerzo que hacen aquellos que viven en ciudades alejadas de esos centros, para poder ir a un seminario para ver a un gran maestro ese, qué la mayoría de las veces. se los conoce por las revistas… Anque, al parecer no supimos llegar con nuestro mensaje de convocatoria hacia quienes pretendimos darle un espacio o nos equivocamos en la lectura de esas realidades. Porque nos encontramos con reticencias, falta de compromiso, incumplimientos que, más de una vez hiciera que, a última hora cambiaros la tapa o suplir el espacio designado a una entrevista. Otras en donde grandes maestros con gran trayectoria, se comprometieran a enviarnos el material fotográfico después de hacerles la entrevista telefónicamente, no cumplieron con su palabra. A veces, como diría un gran maestro y amigo, la sombra tapa a la imagen. En fin, lo que me queda por decirles que de igual modo fue una experiencia extraordinaria y nos tomamos muy en serio nuestra labor y en este año nos sirvió para evaluar si el mismo tenía el suficiente eco como para dejar de lado muchas veces, trabajo porque, también trabajo y hacer esto es otro trabajo y fundamentalmente robarle horas a la familia. De todas formas quiero darles las Gracias a todos, en especial a aquellos que, desde el primigenio momento de la idea, de hacer Revista SENSEI. Nos dieron su apoyo incondicional y nos ayudaron a hacer realidad esa idea. GRACIAS!! Sera hasta otro momento.., veré de que manera y de forma desinteresada pueda seguir ayudando, contribuir con mi granito de arena, a la difusión de las Artes Marciales. Director Miguel Martínez

El general Choi como se lo conocía, nació el 9 de noviembre de 1918 en una de las zonas más montañosas y duras de Corea, en el distrito de Dae Hwa, en lo que ahora es Corea del Norte. Una figura controvertida pero, con la idea firme de darle a su país una identidad que no poseía y al mundo un legado innegable. Porque a esta altura nadie puede negar la trascendencia del Tae Kwon Do más aún, aquellos que negaron y niegan la importancia de su fundador y detrimentaron su figura. No fueron capaces de crear algo nuevo sino, que como siempre sucede y como es de esperar, ante la falta de creatividad y con el respaldo del dinero y la institucionalidad y el apoyo del país del norte, hicieron una copia miope del Arte Marcial del Tae Kwon Do y lo posesionaron como deporte olímpico creyendo que de esa manera podían opacar la obra del Padre del Tae kwon Do. Lo obligaron al vejamen más cruel que puede soportar un hombre, el exilio que, además, es más doloroso cuando sirvió a su patria en las filas del ejército. Creyendo que de esa manera claudicaría, por el contrario, le dieron una fuerza titánica y expandió el Tae Kwon Do ITF por todo el mundo inclusive en el país que en otrora lo sometiera, Japón. Choi Hong Hi es el Padre indiscutible del Tae Kwon Do, lo demás es una copia barata.

En los años que Choi Hong Hi comienza a desarrollar el estilo Chang Hun, basado en 24 figuras o patrones. -Tae Kwon Do-, allá por el 1955, 34 años después que se presentara formalmente el Karate al mundo. No era tarea fácil desarrollar algo nuevo y convincente y que se diferenciara del Shotokan practicado por Choi en su estancia en Japón. En 1946, un muy joven Choi Hong Hi, recientemente liberado de un campo de prisioneros, comenzó a enseñar su arte marcial a algunos de sus soldados. Los años de investigación y desarrollo resultaron en el estilo Chang-Hun. Este estilo está basado en técnicas del Tae-Kyon, Soo Bak Gi, Karate, etc. Además se han sumado una multitud de técnicas, en especial aquellas que perfeccionaran la técnica de piernas.

El 11 de abril de 1955, el nombre Tae Kwon Do fue adoptado por un grupo de instructores, historiadores y otras prominentes personas. El nombre aportado por el General Choi fue elegido por su correcta descripción del arte. El 22 de Marzo de 1966 se fundó la Federación Internacional de Tae Kwon Do (International Tae Kwon Do Federation, I.T.F.) En el área técnica, el Maestro Choi ideó una extensa variedad de técnicas que se pueden usar en muy pocas ocasiones. Ellas están basadas en los siguientes principios: Todo movimiento está designado para producir máximo poder, basados en los principios de la energía cinética. La distancia y el ángulo de cada uno de los movimientos son exactamente definidos y ordenados. Con los métodos de respiración se intensifica la velocidad y se reduce la fatiga. Todos los movimientos son armoniosos y rítmicos para que el Tae Kwon Do sea estéticamente agradable.

Preocupado por su futuro, su padre lo instó a estudiar caligrafía y caracteres chinos con el Maestro Han Il Dong, un renombrado caligrafista de quien también aprendió Taek Kyon, su primer arte marcial. Durante siete años estudió con su Maestro logrando un alto nivel de destreza y profesionalismo. En este tiempo se vio más interesado en aprender sobre la cultura occidental, su ciencia y sus leyes. Algunos de sus amigos se encontraban estudiando sobre occidente en Japón y durante sus vacaciones le contaban y entusiasmaban con unirse a ellos ahí. De esta forma decidió, en 1937, ir a Japón. Unos días antes de su partida, perdió todo su dinero en un juego de cartas, este dinero era el que usaría para el viajo y estadía en Japón: “Le rogué al señor Hur que me devolviera parte del dinero que había perdido, él se negó diciéndome que el propósito de jugar a las cartas era ganar dinero. Él me pidió que me vaya, yo levante un tintero y se lo arrojé. La botella le pegó en la frente dejándolo inconsciente. Mientras la sangre y la tinta bajaban por su cara, yo tomé el dinero de su bolsillo y corrí a casa”. Un par de días después, Choi Hong Hi llegaba a Kyoto, Japón. A los pocos días de haber llegado a Japón, comenzó a practicar Karate con su amigo Kim Hyun Soo en la universidad de Dong Dul Sa, “sabía que nunca sería posible regresar a mi pueblo sin haber aprendido alguna forma de defensa personal”. Luego de casi dos años de estar estudiando matemáticas, ingles y Karate, no logra aprobar el examen de ingreso a 4° año, entonces decide, en 1939, irse a Tokio donde así aprueba el examen e ingresa a la Dong A Business High School, lo cual le permitió más tarde, la entrada a la Escuela de Leyes de la Universidad de Chong Ang. Durante sus estudios universitarios, practicó Karate con el Maestro Gichin Funakoshi, el fundador del Shotokan, en el Shotokan Dojo; participando del entrenamiento especial “Caminata Nocturna” desde Tokio a la ciudad de Kamakura. Fue promovido a segundo grado de cinturón negro y comenzó a enseñar Karate. El 20 de Octubre de 1943, es capturado por la policía y forzado a unirse al ejército japonés. Fue llevado a Seúl para unirse con otros estudiantes coreanos y comenzar su entrenamiento básico en la Universidad Nacional de Seúl. Luego fueron asignados a la unidad 42 de la División Pyung Yang. Fue arrestado al intentar escapar junto con otros 30 coreanos y juzgado por traición. En principio recibió pena de siete años de prisión, pero luego, la sentencia cambió y lo condenaron a morir el 18 de agosto de 1945. Tres días antes de su ejecución, Corea fue liberada de la ocupación japonesa. El 15 de agosto de 1945, Choi Hong Hi, salía de la prisión Pyung Yang. Una vez libre, se unió al grupo voluntario de estudiantes dirigido por Yu, Woon Yung, quien era líder del Kun Joon o Comité de Preparación de Gobierno. La función de este grupo era la de mantener la ley y el orden ya que la policía coreana no había sido creada aún.

Con el asesinato de Yun, Woon Yu, el Grupo Voluntario de Estudiantes se dividió en dos grupos, uno con tendencias comunistas y el otro, liderado por Choi Hong Hi, con ideales democráticos. Desempeñando este rol, tuvo la oportunidad de reunirse con el Sr. Reas, Mayor de la Armada de los estados Unidos y Superintendente de la Escuela Militar Inglesa, la que luego sería la Academia Militar Coreana. Fue a través de esta reunión que Choi Hong Hi se convirtió en uno de los 110 padres fundadores del Ejercito Coreano. En el 1946 fue nombrado Segundo Teniente del Ejercito Coreano y asignado al Cuartel General del 4° regimiento, en la ciudad de Kwan Ju. Incluyó las prácticas de Tang Soo Do (Karate) como parte del entrenamiento militar, pero su conciencia lo avergonzaba: “Como hombre, yo desprecio lo japonés, entonces, ¿cómo puedo enseñar Karate a mis soldados coreanos?” Este sentimiento lo llevo a iniciar una investigación en artes marciales, y deseo de crear un nuevo arte marcial coreano que estuviera basado en movimientos científicos y mentalidad que ajustara a los soldados coreanos. En 1947, fue promovido a Capitán y luego a Mayor. En 1948, en Seúl, asiste a la Escuela Americana de Policía Militar, y es ascendido a Teniente Coronel. En 1949 es ascendido a Coronel. En junio de este año, recién casado y durante su luna de miel, recibe la orden de concurrir a la Escuela de Entrenamiento Militar Avanzado en los EEUU, asistió a la Ground General School, en el fuerte Rilay, en Kansas y más tarde al Advanced Command School en el fuerte Benning, Georgia. Se graduó el 23 de junio de 1950. El 25 de junio de 1950, comienza la guerra de Corea, se le ordena regresar y crear la Escuela de Entrenamiento Oficial. Durante su servicio como vice intendente de esa escuela, recibió la visita del Maestro Lee Won Kuk, fundador de la Chung Do Kwan, quien le pidió que dirigiera su institución. Choi Hong Hi aceptó, pero como Director Honorario, colocando a la cabeza Son Duk Sun. En 1952, fue responsable de mantener al tanto de las acciones bélicas, durante la guerra de Corea, al General McArthur mientras éste estuvo en Kang Nung. En septiembre de 1953, se le ordena crear la 29° división de infantería, conocida más tarde como la División Ik Keu o la división de puño, debido al distintivo de la bandera de la división, el cual era un n° 29 donde el “2” simbolizaba la península coreana dividida, y el “9” era un puño sobre ésta. Reclutó a los Maestros Nam Tae Hee y Han Cha Kyo para entrenar a los soldados de Tang Soo. A esta altura la característica y la calidad de las técnicas eran muy diferentes de Karate japonés. En los entrenamientos de Tang Soo, todos los soldados debían vencer a sus instructores sin importar su rango militar. En 1954, fue promovido a Mayor General. En septiembre de ese año, durante una demostración de Tang Soo de la 29° división, el presidente Seung Man Rhee, quien

observó entusiasmado, dijo: “Esto es Taek Kyon. Quiero ver a todos nuestros soldados practicar este arte”. Con esta declaración Choi Hong Hi, tuvo la tarea de crear un instituto, el Oh Do Kwan, para entrenar y producir instructores de arte marcial. En él comenzó a enseñar el Maestro Nam Tae Hee. Luego de investigar, practicar y refinar este nuevo arte desde 1946, y habiendo creando el nombre, el 11 de abril de 1955 da a conocer el TAE KWON DO como el arte marcial coreano. El nombre, una vez aprobado por el presidente Rhee, es difundido y se cambian los símbolos del Tang Soo de las escuelas Oh Do Kwan y Chung Do Kwan, por los nuevos símbolos del Tae Kwon Do. En 1957, el general Choi, es designado como embajador en Vietnam. Ese año Corea recibe invitaciones para realizar una serie de demostraciones de Tang Soo en Vietnam y China. Choi Hong Hi, selecciona a 21 practicantes creando el Equipo de Tae Kwon Do Coreano, liderándolo durante el tour. Luego de 3 semanas de viaje por Vietnam y realizando demostraciones en china, el tour finaliza en Tai Pei el año 1959. En 1959, trabajando en los cuarteles generales del ejército crea el departamento de Mu Do (arte marcial). En otoño del mismo año, reunió a los lideres de las 4 escuelas civiles de Tang Soo más importantes: No Byung Jik de Sung Moo Kwan, Yoon Kwe Byung de Ji Do Kwan, Lee Nam Suk de Chang Moo Kwan y Hwang Ki de Moo Duk Kwan, él representó a Oh Do Kwan y Chung Do Kwan. En esta reunión se acordó la unificación del nombre Tae Kwon Do y la creación de la Asociación Coreana de Tae Kwon Do. En 1962, es designado embajador en Malasia donde, por medio de exhibiciones, procura difundir el Tae Kwon Do. Este año una nueva generación de Maestros de los Kwan se reunió y decidieron el cambio de nombre de Tae Kwon Do a Tae Soo Do. Así cambió de nombre la Asociación Coreana de Tae Kwon Do por el de Asociación Coreana de Tae Soo Do. En 1963, en conmemoración de la independencia de Malasia, dirige una demostración de Tae Kwon Do. Ésta es televisada a todo el país y también a los países limítrofes. Rápidamente estos países solicitaron instructores de Tae Kwon Do. En febrero de 1964 viajó a Saigón, Vietnam. Reunió en un seminario, a todos los instructores de Tae Kwon Do del país e introdujo el Tul, recientemente creado. A fines del mismo año había terminado 20 de los 24 tules y establecido y el fundamento de las técnicas y las formas. En 1965, regresa a Corea, se retira del ejército como General de dos estrellas y es nombrado presidente de la

Asociación de Tae Soo Do de Corea, rápidamente llama a una asamblea general y propone el cambio de nombre nuevamente a Tae Kwon Do. A pedido del embajador coreano en Alemania Occidental, prepara y lidera el “Kukki Tae Kwon Do Goodwill Demonstration Team” (Nacional Tae Kwon Do) realizando un tour por Alemania, Italia, Egipto, Turquía y Singapur. Las demostraciones llevaron a la creación de asociaciones de Tae Kwon Do en cada uno de los países visitados. El 22 de marzo de 1966 reúne en Seúl a los representantes de asociaciones de 9 países para formar la Federación Internacional de Tae Kwon Do, de la cual él es elegido Presidente. En 1967, por pedido del presidente de la República de China, Chang Kai Sek, selecciona a 5 instructores con el fin de enseñar Tae Kwon Do en el ejército de ese país. El líder de ese grupo fue el Teniente Coronel Hong Sung In. Después de la segunda elección de Park Chung Hee como presidente de Corea y con grandes diferencias con éste, decide en 1971, prepararse para abandonar su país, eligiendo a Canadá como país para exiliarse. En 1972, el general Choi, con el consentimiento unánime de los países miembro, mueve la sede de la ITF a Toronto, Canadá. En 1973, selecciona un equipo ITF para realizar un tour, a través de 13 países. En noviembre y diciembre de ese año lidera el 4° Equipo de Demostración, con diez de los mejores instructores ITF, a Jamaica, Curazao, Costa Rica, Colombia, Venezuela y Surinam. En 1974, organiza el primer Campeonato Mundial de Tae Kwon Do en Montreal, Canadá. En 1975, realiza demostraciones en Sídney, Australia, a fin de este año visita Grecia y Suecia para conducir seminarios. A mediado de 1976, realiza un viaje por Europa, Irán, Malasia e Indonesia para supervisar las actividades de Tae Kwon Do, y realizando Seminarios al mismo tiempo.

En noviembre viaja a Holanda para dirigir la apertura del primer campeonato Europeo de Tae Kwon Do de Ámsterdam. En 1977, viaja a Malasia, Nueva Zelanda y Australia, siguiendo a Tokio donde denuncia públicamente al presidente de Corea del Sur Park Chung Hee de estar usando el Tae Kwon Do con fines políticos. En 1978, lidera el 5° Equipo de Demostración ITF a Suecia, Polonia y Yugoslavia. En septiembre, realiza la apertura del segundo Campeonato Mundial de Tae Kwon Do en Oklahoma, EEUU. En 1980, él y 15 de sus estudiantes, entre ellos, su Hijo Choi Joong Hwa realizan un viaje a la República Democrática de Corea. Fue la primera vez que el Tae Kwon Do es recibido en Corea del Norte. En 1981 entrena al Maestro Park Jung Tae durante 6 meses. El Maestro Park, viaja a Corea del Norte y comienza a enseñar Tae Kwon Do en febrero de 1982. En junio de 1981, lidera el 6° Equipo de Demostración de Tae Kwon Do ITF a Tokio y realiza seminarios en Corea. En agosto visita Argentina para asistir a la apertura del 3er Campeonato Mundial de Tae Kwon Do en Resistencia, Chaco. El General Choi regresa, en septiembre de ese año, a Corea del Norte y conduce un seminario de dos días sobre técnicas y tules. Ese mismo mes y con la ayuda económica del señor Jun Jin Shik, un empresario coreano residente en Japón, abre la escuela de Tae Kwon Do en Tokio. En febrero de 1983, realiza un viaje por América Latina, visitando Argentina, Colombia, Panamá y Honduras realizando seminarios. En abril de 1984, declara oficialmente abierto el 4° Campeonato Mundial de Tae Kwon Do en Escocia. En 1987 se realiza el 5° Campeonato Mundial de Tae Kwon Do en Atenas, Grecia. En mayo de 1988, realiza la apertura del 6° Campeonato Mundial de Tae Kwon Do, en Budapest, Hungría; el más grande realizado hasta ese momento, y también el primero en ser televisado vía satélite por Europa. En 1999 abre el 11° Campeonato Mundial de Tae Kwon Do en Argentina. Después de una vida dedicada al desarrollo, la práctica y la difusión mundial del tae Kwon Do, un Arte Marcial moderno, basado en valores tradicionales, filosofía y entrenamiento, el General Choi Hong Hi Fundador y Presidente de la ITF murió de cáncer el 15 de Junio de 2002 en Corea.

Miguel MartĂnez

Afortunadamente cada vez más la mujer va conquistando espacios donde exponer su potencial creativo y dinámico, ya lo dice el texto Sakti Sangama Tantra, cuando expone:

La mujer es la Creadora del Universo. Ella es el cuerpo mismo del Universo; la mujer es el apoyo de los tres mundos, es la esencia misma de nuestro cuerpo. No hay otra felicidad que la que la mujer puede adquirir. No hay otro camino que el que la mujer puede abrir para nosotros. Nunca ha habido, hay, o habrá. Shakti Sangama - Tantra II.52.

El aporte de la mujer dentro del mundo marcial ha estado presente a lo largo de toda la historia del Budo (las Artes Marciales). Desde tiempos antiguos, las epopeyas, los descubrimientos arqueológicos y el cuidadoso trabajo de los antropólogos, indican una amplia participación de las mujeres en la vida del clan o de la tribu. En los periodos pre y protohistóricos, desde las heladas tierras del norte de Europa hasta las culturas tropicales desde Egipto, Mesopotamia, en la antigua Esparta, en los clanes célticos de Europa occidental, en las tribus nómadas que vagaban por las estepas de Mongolia, y por supuesto, en muchas culturas de clanes del sudeste de Asia, China y Japón.

De este último país podemos citar a la mítica Tomoe Gozen (1157?-1184?) fue una guerrera samurái u Onna bugeisha, durante el período de las Guerras Gempei (1180-1185)Según El cantar de Heike (poema épico clásico de la literatura japonesa): Tomoe era especialmente hermosa, de piel blanca, pelo largo y bellas facciones. También era una excelente arquera, y como espadachina esta guerrera sumaba por muchos, dispuesta a confrontar un demonio o un dios, a caballo o a pie.

Domaba caballos salvajes con gran habilidad; cabalgaba por peligrosas pendientes sin rasguño alguno. Cuando una batalla era inminente, Yoshinaka la enviaba como su primer capitán, equipada con una pesada armadura, una enorme espada y un poderoso arco; y ella era más valerosa que cualquiera de sus otros guerreros. Se estima que Tomoe (nombre que significa Círculo Perfecto) nació en torno al año 1157 en una familia de samurais, por lo que, como era costumbre, todas las mujeres de su familia se adiestraron en el manejo de la Naginata, lo cual era necesario para proteger el hogar.

Mujeres guerreras japonesas En los primeros siglos de historia de Japón, se hizo evidente la fuerte carga matriarcal que tenía la sociedad. Una muestra de ello fue el papel y el énfasis conferido a Amaterasu (es la diosa del sol en el Sintoísmo) dentro del mito de la creación entre todos los Kami (deidades del Shintoismo). Entre las primeras crónicas japonesas, se recurren a las reinas dirigiendo el ejército contra fortificaciones enemigas a lo largo de Yamato o del estrecho de Corea, -que nos recuerda el mito de nuestras Amazonas-. De esto también quedó constancia en documentos chinos, donde un enviado aseguraba que una mujer, Himiko no Yamatai, era considerada como la máxima autoridad gobernante del país. A partir del periodo Heian las mujeres

dejaron de participar directa y activamente en los campos de batalla. No obstante, seguían practicando Artes Marciales y técnicas de auto defensa. El Naginata (se parece a una alabarda europea) era su arma preferida debido a su largo alcance y versatilidad, junto con el Yari (lanza de hoja recta). Estas armas solían estar colgadas en las puertas de los hogares por si algún intruso se presentara. También eran especialistas era un puñal corto llamado Kaiken, que era útil en combates a corta distancia.

En este periodo Heian, en que dejaron el campo de batalla, pasaron a ocupar una posición importante en la jerarquía cultural de la época. Algunas damas aristocráticas del estatus Kuge (aristocracia de la corte imperial instalada en Kioto) surgieron como figuras de una profundidad y notificación asombrosas. Su producción literaria, aunque no estaba expresada en la forma rígida y pedante de los escritos clásicos chinos, que por lo general, preferían los estudiosos de aquel tiempo, nos proporcionan una de las primeras manifestaciones de una forma de expresión verdaderamente ingeniosa. La profundidad de percepción, así como su complejo contenido, ayudan a explicar por qué varias emperatrices y damas aristocráticas de Nara y Kyoto ejercían tal poder, gobernado directamente o guiando de forma más sutil los asuntos de estado desde lugares de retiro o reclusión. Es evidente que la historia nos demuestra la vinculación y el protagonismo de la mujer en la práctica de las Artes Marciales. Es por ello que en la actualidad la mujer ha ampliado el campo de práctica en estas Artes y de una manera especial se ha ido integrando cada vez más en las modalidades deportivas, Karate, Judo, etc., rescatando del pasado otras que han estado más olvidadas, para que no se perdieran, un ejemplo de ello es Atarashii Naginata, una nueva forma de trabajo con la lanza nacida del estilo más antiguo: Naginatajitsu. El Aikido pertenece a este grupo de Artes Marciales más novedosas y recientes, que no por ello, deja de ofrecer un gran potencial desde el punto de

vista físico y espiritual. Aportando auténticas mejoras en la calidad de vida de las mujeres, -autocontrol, aumento de la confianza, mejora de la autoestima, seguridad en sí misma, rejuvenecimiento físico, y un largo etc.¿Qué le puede ofrecer el Aikido a la mujer de hoy en día? Lo primero es la versatilidad de las diferentes materias que pueden trabajarse dentro de este Arte Marcial, que nos ofrecen a través de su práctica un trabajo intangible que se va asimilando mediante el ejercicio del trabajo con sable, manos desnudas, trabajo con bastón o palo y la práctica con el puñal corto. Esto se expresa muy bien en el texto Taoísta por antonomasia que es el Tao Te King, en el libro II verso LXXVIII, se lee: "Lo blando vence a lo duro y lo débil vence a lo fuerte. En el mundo nadie hay que no lo sepa; pero nadie lo practica". Este aspecto, fundamental, está presente en todas las mujeres, su templanza, su suavidad, su delicadeza, su afabilidad y sobre todo su dulzura, para reconducir lo rudo, lo tosco, lo bruto y lo ordinario bajo su aparente vulnerabilidad. Tenemos otro aspecto dentro de la educación en Aikido que se denomina TAKE-MUSU AI-KI, literalmente "Marcial - Creativo". Ya hemos visto que el ideal más alto del aspecto marcial es lo blando, lo dúctil, lo adaptable, en definitiva, lo Yin, -el principio femenino por excelencia-. TAKE en Aikido quiere decir también valentía, bravura, valor, son cualidades que se dan en cada movimiento que realizamos, bien sea con nuestro cuerpo o con cualquier arma. Esto nos ayuda a que aumente nuestra confianza, nuestra autoestima, revelándonos todo aquello de lo que podemos ser capaces si aunamos mente y cuerpo. MUSU es nacimiento, la creación de la vida -tanto la propia, la que podemos dar, como la que nos rodeay hace referencia a un renacer de una nueva persona, vacunada contra la energía agresiva, la depresión, el estrés.

Por lo tanto MUSU significa, crear continuamente nuevas técnicas de armonización que unan las cosas. De esta manera llegamos inevitablemente a AIKI que significa armonía y que nos permitirá afrontar la vida con valor, convicción y creatividad, aplicándolo a todo nuestro entorno: personal, laboral.

Los hechos vividos últimamente me han hecho reflexionar y replantearme muchas cosas. Me he dado cuenta de que he perdido mucho tiempo, mucha vida y mucha salud dándome contra un muro inamovible con el que casi todos/as viven estupendamente, incluso aquéllos y aquéllas que legislan unas cosas y permiten las contrarias y así, en todo orden donde hay alguien que tiene una minima esfera de “poder”. Estos días de reflexión me han hecho caer en la cuenta de que no merece la pena seguir dándome contra ese muro y que lo mejor es rodearlo y seguir por otro lado. A partir de ahora me dedicaré a lo importante porque como dice Mario de Andrade: “Conté mis años y descubrí, que tengo menos tiempo para vivir de aquí en adelante, que el que viví hasta ahora. Me siento como aquel chico que ganó un paquete de golosinas: las primeras las comió con agrado, pero, cuando percibió que quedaban pocas, comenzó a saborearlas profundamente. Ya no tengo tiempo para reuniones interminables, donde se discuten estatutos, normas, procedimientos y reglamentos internos, sabiendo que no se va a lograr nada. Ya no tengo tiempo para soportar absurdas personas que a pesar de su edad cronológica no han crecido. Ya no tengo tiempo para lidiar con mediocridades. No quiero estar en reuniones donde desfilan egos inflados. No tolero a maniobreros y ventajeros. Me molestan los envidiosos, que tratan de desacreditar a los más capaces, para apropiarse de sus lugares, talentos y logros. Detesto, si soy testigo, de los defectos que genera la lucha por un majestuoso cargo. Las personas no discuten contenidos, apenas los títulos. Mi tiempo es escaso como para discutir títulos. Quiero la esencia, mi alma tiene prisa…. Sin muchas golosinas en el paquete… Quiero vivir al lado de gente humana, muy humana. Que sepa reír, de sus errores. Que no se envanezca, con sus triunfos. Que no se considere electa, antes de hora. Que no huya, de sus responsabilidades. Que defienda, la dignidad humana. Y que desee tan sólo andar del lado de la verdad y la honradez. Lo esencial es lo que hace que la vida valga la pena. Quiero rodearme de gente, que sepa tocar el corazón de las personas…. Gente a quien los golpes duros de la vida, le enseñó a crecer con toques suaves en el alma. Sí…. tengo prisa… por vivir con la intensidad, que sólo la madurez puede dar. Pretendo no desperdiciar parte alguna de las golosinas que me quedan… Estoy seguro que serán más exquisitas, que las que hasta ahora he comido. Mi meta es llegar al final satisfecho y en paz con mis seres queridos y con mi conciencia. Espero que la tuya sea la misma, porque de cualquier manera llegarás..” Mario de Andrade (Poeta, novelista, ensayista y musicólogo brasileño)

La vida de Confucio Entre todos los filósofos orientales, Confucio, que nació en 550 a.C., es considerado el más grande. Sus enseñanzas son fundamentales para las culturas asiáticas. Su escritos, Los cinco clásicos, una colección de antigua literatura china, y Los cuatro libros, una colección de las enseñanzas de Confucio y de sus discípulos, fueron durante siglos el plan de estudios estándar de la educación china. Las enseñanzas y la biografía de Confucio fueron escritas muchos años después de su muerte, y fueron editadas por sus discípulos. Si bien los historiadores presentan varios relatos de su vida, hay algunos hechos básicos de los que estamos razonablemente seguros y a partir de los cuales podemos bosquejar los principales sucesos de su vida. Confucio nació en la provincia de Lu, en el norte de China, en una familia humilde, y su padre murió cuando era joven. Comenzó a estudiar bajo el tutor de la aldea y a los quince años dedicó su vida al estudio. A los veinte años se casó, pero se divorció rápidamente de su esposa y mantuvo una relación distante con su hijo y con su hija. Antes de los treinta años se convirtió en maestro y reunió a un grupo de leales discípulos. Confucio vivió durante la dinastía Chou (1100 a.C. a 256 a.C.). En este período el país estuvo dividido entre señores feudales. El orden moral y social estaba en un estado de descomposición. Confucio buscó una forma de restaurar el orden cultural y político. Él creía que la reforma vendría educando a los líderes en los clásicos y en la filosofía de él. Por lo tanto, buscó una posición de influencia política desde la cual pudiera implementar sus principios. La tradición enseña que el duque de Lu lo designó en un puesto del gabinete a los cincuenta años de edad. Varios historiadores creen que con el tiempo ascendió a puestos públicos más altos. Debido a desacuerdos políticos y conflictos internos, renunció a su cargo a los cincuenta y cinco años y dejó la provincia de Lu. Entonces viajó durante trece años de estado en estado buscando persuadir a líderes políticos para que adoptaran sus enseñanzas. Si bien muchos señores lo respetaban, nadie le dio un cargo. Desalentado por la respuesta, dedicó sus años finales a la enseñanza y la escritura. Antes de su muerte, en 479 a.C., expresó su desánimo y desilusión con relación a su carrera. Sin embargo, algunos de sus discípulos pudieron alcanzar cargos importantes en el gobierno luego de su muerte. Modificaron sus enseñanzas y agregaron sus propias perspectivas. Siglos después, el confucianismo se convirtió en la religión oficial de China y dio forma a la cultura del país. Los valores que prohijó

-educación, lealtad familiar, ética del trabajo, el valor de las tradiciones, la conformidad a las normas tradicionales, honrar a los ancestros y una obediencia incondicional a los superiores- siguen arraigados en la cultura asiática. Hay mucho para apreciar con relación a la vida y las enseñanzas de Confucio. Los cristianos concuerdan con varios puntos de su filosofía de la ética, el gobierno y la conducta social. Sin embargo, hay algunas importantes diferencias entre el cristianismo y el pensamiento confucianista que investigaremos en las próximas secciones. La metafísica de Confucio El confucianismo, según enseñó su fundador, no es una religión en el sentido tradicional. Es un código ético. La cultura china estaba imbuida de la religión del animismo, la creencia de que los dioses y espíritus viven en las formaciones naturales. Junto con una cosmovisión animista, existía la creencia en el culto a los ancestros. Los espíritus de los muertos debían ser honrados y cuidados por los familiares vivos. sin embargo, en sus enseñanzas Confucio evitó los temas espirituales. Se lo puede clasificar como un agnóstico que creía en los espíritus y lo sobrenatural, pero que no estaba interesado en ellos. Tenía una perspectiva humanista y racionalista. "Su posición en asuntos de fe era ésta: todo lo que parecía contrario al sentido común en la tradición popular y todo lo que no servía algún propósito social capaz de ser descubierto, lo consideraba fríamente".{1} La respuesta a los problemas culturales y sociales se encontraban en la humanidad misma y no en nada sobrenatural. Un discípulo de Confucio escribió: "El maestro nunca habló de prodigios, hazañas de fuerza, trastornos o espíritus" (Analectas 7:20). Confucio mismo dijo: "Dedicarse apasionadamente al deber que uno tiene para con la humanidad y respetar a los espíritus mientras se mantiene distante de ellos, puede denominarse sabiduría" (Analectas 6:20). "Los puntos de vista de nuestro maestro con relación a la cultura y la demostración exterior de bondad, se nos permite escuchar; pero acerca de la naturaleza del hombre y los caminos del cielo, no nos dirá absolutamente nada" (Analectas 5:12). Confucio menciona de vez en cuando el "mandato del cielo". Aparentemente interpreta esto como la ley natural o el orden moral dentro de las cosas. Los hombres deben buscar vivir dentro de este orden. Uno debe cuidarse de no violar la ley del cielo. Confucio escribió: "A quien se coloca incorrectamente con relación al cielo no le queda ningún medio de expiación" (Analectas 3:13). En el sistema confucianista, un ser divino no tiene un papel significativo; su filosofía está centrada en el hombre y depende del esfuerzo propio. El hombre es

suficiente para alcanzar el carácter ideal a través de la educación, el esfuerzo propio y la autorreflexión. La meta de la vida era vivir una buena vida moral. Luego de su muerte, el confucianismo evolucionó, combinando las religiones chinas tradicionales con el budismo para agregar un componente espiritual. En contraste, el cristianismo está centrado en Dios. Está fundado en una relación con un Dios personal que está involucrado con el mundo. Confucio se centró en la vida aquí, en esta tierra. Jesús se centró en la eternidad. Para Jesús, lo que ocurre en la eternidad tiene ramificaciones aquí en la tierra. En Mateo 6:19 y 20 Jesús dijo: "No acumulen para sí tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido destruyen, y donde los ladrones se meten a robar. Más bien, acumulen para sí tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el óxido carcomen, ni los ladrones se meten a robar". Aquí vemos las perspectivas básicamente diferentes de Jesús y Confucio. La ética de Confucio Hay tres principios clave que se enfatizan en las enseñanzas de Confucio, los principios de Li, Jen y Chun-Tzu. El término Li tiene varios significados, y suele traducirse como decoro, reverencia, cortesía, ritual o la norma de conducta ideal. Es lo que Confucio consideraba como la norma ideal del comportamiento religioso, moral y social. El segundo concepto clave es el principio de Jen. Es la virtud fundamental de la enseñanza confucianista. Jen es la virtud de la bondad y la benevolencia. Se expresa mediante el reconocimiento del valor de los demás y la preocupación por ellos, independientemente de su rango o clase. En las Analectas, Confucio resume el principio de Jen en esta afirmación, que suele ser llamada la Regla de Plata: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti" (Analectas 15:23). Li brinda la estructura para la interacción moral. Jen lo convierte en un sistema moral. El tercer concepto importante es el de Chun-Tzu, la idea del verdadero caballero. Es el hombre que vive de acuerdo con las normas éticas más elevadas. El caballero muestra cinco virtudes: autorrespeto, generosidad, sinceridad, persistencia y benevolencia. Sus relaciones se describen de la siguiente forma: como hijo, siempre es leal; como padre, es justo y amable; como oficial, es leal y fiel; como esposo, es recto y justo; y, como amigo, es fiel y discreto. Si todos los hombres vivieran según los principios de Li y de Jen, y se esforzaran por tener el carácter de un verdadero caballero, la justicia y la armonía gobernarían el imperio. El cristiano encuentra que coincide con muchos de los principios y virtudes éticos de Confucio. Concordaría también con muchas de las cualidades del carácter del verdadero caballero, y trataría de desarrollar esas cualidades. Lo que explica la similitud entre la ética del confucianismo y otros sistemas religiosos es lo que dice Pablo en Romanos 2. Dentro de todo hombre existe una conciencia, o ley natural, dada por Dios, que guían nuestra conducta moral. Esto ocurre porque fuimos creados a la imagen de Dios, así que reflejamos el carácter de Él. Sin embargo, la similitud de códigos éticos no significa que las religiones son iguales. La diferencia clave puede ser ilustrada de la siguiente forma. La ley confuciana está resumida en la Regla de Plata. Jesús resume sus enseñanzas de esta forma: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es

semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Mateo 22:37-39). Confucio creía que, a fin de verdaderamente lograr los principios de Li, Jen y el carácter de un verdadero caballero, uno debía mirar dentro de uno mismo. Jesús lleva su enseñanza un paso más adelante. Todos sus principios giran alrededor de una relación con Dios primero. Sólo entonces podemos verdaderamente amar a nuestro prójimo. La naturaleza del hombre La filosofía confucianista está edificada sobre la creencia fundamental de que el hombre es básicamente bueno. Las Analectas dicen: "El Maestro dijo: '¿Está la bondad realmente tan lejos? Si realmente quisiéramos la bondad, deberíamos encontrar que está a nuestro lado'" (Analectas 7:29). El discípulo confuciano Mencio desarrolla esto más y dice: "La naturaleza del hombre es naturalmente buena, así como el agua fluye naturalmente hacia abajo" (Chan 52). Esta bondad innata podría ser desarrollada y actualizada mediante la educación, la autorreflexión y la disciplina. El estudio de las seis artes, que incluyen la ceremonia, la música, la arquería, conducir cuádrigas, la escritura y las matemáticas, desarrollaría el carácter de una persona. Sin embargo, a pesar de la bondad natural del hombre, Confucio enfrentó la realidad sinceramente. Cuestionó el hecho de que fuera posible alguna vez alcanzar el nivel de un verdadero caballero. Confucio dijo: "Yo, por mi parte, aún no he visto a nadie al que le interesara realmente la bondad, ni nadie que realmente aborreciera la maldad" (Analectas 4:6). Se dijo a sí mismo: "En cuanto a ser un sabio divino o aun un buen hombre, lejos esté de mí hacer atribuirme semejantes cosas" (Analectas 7:33). "El Maestro dijo: 'Los Caminos del verdadero caballero son tres. Yo mismo no he logrado éxito en ninguno de ellos'" (Analectas 14:30). Pero si el hombre es bueno por naturaleza, ¿por qué no podemos alcanzar lo que debería resultarnos natural? La Biblia está basada en una visión contrastante del hombre. Enseña que el hombre ha sido creado a la imagen de Dios, y era originalmente bueno. Sin embargo, debido a la caída, en Génesis 3, el hombre es ahora pecador y está en rebelión contra Dios. Por lo tanto, su tendencia natural es desobedecer los mandamientos de Dios, y tiene el impulso de complacerse a sí mismo. Pablo dice, en Romanos 7:18: "El querer el bien está en mí, pero no el hacerlo". De los dos puntos de vista -el de Confucio y el de la Biblia-, ¿cuál representa la verdadera realidad de la naturaleza humana? ¿Pensamos naturalmente pensamientos puros y santos o, dejada libre, nuestra mente siente deseos carnales y anhela riquezas materiales? ¿Qué tendencia surge en nosotros naturalmente, pensar en cosas nobles o en cosas egoístas? ¿Qué ha demostrado la experiencia personal y la historia? Según la Biblia, la buena educación es un paso positivo para ayudar a cambiar al hombre, pero se queda corto. El hombre necesita una transformación del corazón. La transformación de la vida ocurre cuando una persona entra en una relación personal con Dios a través de su Hijo, Jesucristo. La naturaleza de una persona es transformada porque el Espíritu de Dios mora en ella. Si bien el cristiano no es capaz de vivir los principios de Dios impecablemente, no queda librado a vivir una vida santa por su cuenta. Dios le brinda el Espíritu Santo para que more en él y le permita vivir en obediencia a su ley. Una crítica final La mayoría de las personas de ascendencia asiática tal vez no sean adherentes estrictos al confucianismo, pero todas están influidas por su

filosofía. Todo el que busca servir en culturas asiáticas encontrará que vale la pena leer las obras de Confucio. El confucianismo predica muchos buenos principios de ética. Es muy adaptable y muy fluido en su estructura. Esa ha sido una debilidad, pero también una fortaleza del sistema, ya que le permite unirse a otros sistemas religiosos inclusivos. Sin embargo, el sistema tiene algunas deficiencias. Confucio enseñó un sistema muy pragmático y utilitarista. Sin embargo, las personas no logran sobrevivir durante un período largo en este tipo de sistema. Pronto necesitarán una metafísica que sostenga el sistema ético, que les dé un significado último para su existencia y les ofrezca esperanza cuando enfrenten el sufrimiento injusto y el mal. El confucianismo se queda corto como una visión integral de la vida, porque no aborda varios temas clave. Primero, el sistema confucianista lo deja a uno espiritualmente vacío porque no contesta la pregunta: ¿cuál es la naturaleza de lo último religioso? El hombre es un ser espiritual. Agustín dijo que dentro de cada hombre hay un vacío con forma de Dios que sólo puede llenar Dios. El anhelo de respuestas espirituales no es un asunto occidental sino algo esencial para todos los hombres. La cultura china siempre ha mostrado un deseo de llenar este vacío espiritual. El animismo chino y el culto a los ancestros nunca han sido eliminados. El pensamiento confucianista terminó por combinarse con el animismo chino. Cuando el budismo introdujo la cosmología de la reencarnación, fue incorporada ávidamente dentro del sistema confucianista. Segundo, el sistema confucianista no contesta la pregunta clave: "¿Por qué existe el universo y qué explica su origen?". Una pregunta relacionada es: "¿De dónde vine yo?". Esto conduce a las siguientes preguntas: "¿Cuál es el significado de la existencia de la humanidad en el universo?" y "¿Cuál es el significado último de mi existencia?" . Tercero, el sistema confucianista no contesta la pregunta: "¿Qué ocurre después de la muerte?". La muerte es un dilema universal para toda la humanidad, y esta pregunta tiene que ser contestada. Lo que ocurre después de la muerte tiene tremendas ramificaciones con relación a cómo viviremos aquí, en la tierra. ¿Hay una recompensa o un castigo luego de la vida en la tierra? ¿Qué determina el estado de una persona luego de la muerte? Sin ninguna explicación sobre esto, el confucianismo no puede ofrecer ninguna esperanza verdadera a quienes han experimentado el mal o el sufrimiento injusto. Finalmente, el confucianismo está construido sobre el fundamento falso de que el hombre es innatamente bueno. La experiencia, la historia y la Biblia lo dejan en claro: el hombre es pecador por naturaleza y naturalmente busca complacerse a sí mismo. El cristianismo ofrece una visión integral de la vida, porque explica la naturaleza de Dios, nuestra relación con Él, el origen de la creación y lo que ocurre después de la muerte. Jesús nos ofrece significado en la vida y una esperanza eterna que la muerte no puede vencer. Notas John Noss, Man's Religion (New York: MacMillan Company, 1968), p. 392. Lin Yutang, The Wisdom of Confucius (New York: Random House, 1938), p. 216

"Lo escuchó y lo olvidó, lo ví y lo entendí, lo hice y lo aprendí."

Ácido láctico o lactato El ácido láctico se produce principalmente en las células musculares y en los glóbulos rojos. Dicho ácido se forma cuando el cuerpo descompone carbohidratos para utilizarlos como energía durante momentos de niveles bajos de oxígeno. El nivel de oxígeno en el cuerpo podría bajar durante el ejercicio intenso o si la persona tiene una infección o una enfermedad. Se puede hacer un examen para medir la cantidad de ácido láctico en la sangre. El ácido láctico es bueno para los músculos Cualquiera que al menos haya pensado en hacer gimnasia ha escuchado advertencias acerca del ácido láctico. “Se acumula en los músculos”. “Es lo que quema los músculos.” “Su acumulación es lo que hace que los músculos se cansen y se dañen.” Todo esto es erróneo. El ácido láctico es en realidad un combustible, no un producto de desecho. Los músculos lo producen deliberadamente, a partir de la glucosa, y lo queman para obtener energía. La razón de que los atletas pueden esforzarse tan fuertemente y durante tanto tiempo es que la práctica hace que sus músculos absorban más eficientemente el ácido láctico. Las células musculares convierten la glucosa en glicógeno o ácido láctico. Este es absorbido y utilizado como combustible por las mitocondrias, las fábricas de energía de las células. Las mitocondrias incluso tienen una proteína especial para transportarlo a su interior. El entrenamiento intenso hace una gran diferencia porque puede duplicar la masa de las mitocondrias y hacer que éstas quemen más ácido láctico y sus músculos puedan trabajar más duramente y durante más tiempo. Ácido láctico y ejercicio El ácido láctico o lactato es un compuesto orgánico que se produce naturalmente en el cuerpo de cada persona. Además de ser un producto secundario del ejercicio, también es un combustible para ello. Se encuentra en los músculos, la sangre, y varios órganos. El cuerpo lo necesita para funcionar apropiadamente.

La fuente primaria del lactato es la descomposición de un carbohidrato llamado glucógeno. El glucógeno se descompone y se convierte en una sustancia llamada piruvato y durante este proceso produce energía. Muchas veces nos referimos a este proceso como energía anaeróbica porque no utiliza oxígeno. Cuando el piruvato se descompone aún más, produce más energía. Esta energía es aeróbica porque este proceso adicional utiliza oxígeno. Si el piruvato no se descompone, generalmente se convierte en lactato. Cuando se produce el piruvato, la célula muscular tratará de utilizarlo para energía aeróbica. Sin embargo, si la célula no tiene la capacidad para utilizar todo el piruvato Medidor de lactato en la producido, químicamente se convertirá en sangre lactato. Algunas células tienen gran capacidad para utilizar el piruvato para energía aeróbica mientras otras tienen poca capacidad. Con el entrenamiento, muchas células pueden adaptarse para utilizar más piruvato y por lo tanto, producen menos lactato. El lactato está presente en nuestro sistema mientras descansamos y mientras nos ocupamos con nuestras actividades cotidianas, aunque solo a niveles muy bajos. Sin embargo, cuando incrementamos la intensidad de nuestro ejercicio o nuestras actividades de trabajo, se producen grandes cantidades de piruvato rápidamente. Debido a que el piruvato puede ser rápidamente producido, no todo es utilizado para energía aeróbica. El exceso del piruvato se convierte en lactato. Es por esta razón que el lactato es una señal tan importante para el entrenamiento. Cuando es producido, indica que la energía aeróbica es limitada durante la actividad. Cuando se incrementa el ejercicio, se reclutan cantidades adicionales de fibras musculares. Estas fibras se utilizan con poca frecuencia durante el descanso o las actividades ligeras. Muchas de estas fibras son fibras de "contracción rápida". Las fibras de "contracción rápida" no tienen mucha capacidad de convertir el piruvato en energía aeróbica. Por lo tanto, mucho del piruvato se convierte en lactato. El lactato es una sustancia muy dinámica: En primer lugar, cuando se produce el lactato, él trata de salir de los músculos y entrar en otros músculos cercanos, en el flujo sanguíneo o en el espacio entre las células musculares donde hay una concentración menor de lactato. Puede acabar en otro músculo cercano o en algún otro lugar del cuerpo.

En segundo lugar, cuando el lactato es aceptado por otro músculo, probablemente será convertido nuevamente en piruvato y será utilizado para energía aeróbica. El entrenamiento incrementa las enzimas que rápidamente convierten el piruvato en lactato y el lactato en piruvato. El lactato también puede ser utilizado por el corazón como combustible o puede ir al hígado y ser convertido nuevamente en glucosa o glucógeno. Puede viajar rápidamente de una parte del cuerpo a otra. Incluso existe evidencia de que algunas cantidades de lactato se vuelven a convertir en glucógeno dentro de los músculos. Importancia del lactato sobre el sistema muscular Cuando se produce lactato en los músculos, se producen iones de hidrógeno excesivos junto con el lactato. Si existe una acumulación sustancial, los músculos se vuelven muy ácidos. Estos iones de hidrógeno causan problemas con la contracción de los músculos durante el ejercicio. Los atletas describen una sensación de "quemar" o "apretar" en los músculos cuando el esfuerzo es extremo. Cuando el lactato es producido, el ion de hidrógeno es producido; cuando el lactato sale de la célula, los iones de hidrógeno salen de la célula con el lactato. Por lo tanto, el lactato no es la causa de la fatiga muscular. Pero está directamente relacionado con la acidez que se cree ser la verdadera causa de ella. Aunque a los atletas no les gusta esta sensación de quemar, realmente es un mecanismo de defensa contra daño al músculo. Demasiada acidez puede descomponer la fibra muscular. Se teoriza que una de las causas del entrenamiento excesivo ("over-training") es demasiado entrenamiento en niveles que producen altos niveles de ácido. Los atletas pueden producir menos lactato o despejar el lactato más rápidamente de sus músculos, el proceso reducirá los iones de hidrógeno problemáticos que inhiben su desempeño. La investigación en los últimos años ha demostrado que aunque es importante una producción menor, la clave para el éxito atlético es poder despejar el lactato del músculo donde es producido. Si el atleta entrena bien, su cuerpo moverá o transportará el lactato a Ácido láctico (lactato), del músculo otro lugar rápidamente y resolverá el a la sangre, al hígado y retorno problema de tener niveles muy altos de lactato en los músculos. Esto significa que cuando un atleta compite en un alto nivel podrá mantener niveles altos de esfuerzo durante más tiempo si su cuerpo despeja el lactato rápidamente. Segundo, para los eventos que duran menos de 10 minutos (por ejemplo, la natación, el remo, el ciclismo en pista, el patinaje, y muchos eventos de correr), la habilidad de producir grandes cantidades de energía hacia el final del evento es crítica para el éxito. El lactato sanguíneo es una indicación de cuánta energía ha sido generada. Por lo tanto, una de las mejores maneras para

probar si el atleta ha generado niveles altos de energía hacia el final de un evento, es medir los niveles de lactato en la sangre después de un esfuerzo máximo. Mientras más alto, mejor. Mediciones del lactato Debido a que el lactato juega un papel tan importante en la producción de energía y el desempeño deportista, los fisiólogos del deporte y los entrenadores han desarrollado varias maneras de medir y controlarlo. La manera más común de medir el lactato es mediante una prueba de ejercicio graduado. Por ejemplo, el atleta corre, nada o rema en velocidades progresivamente más rápidas mientras el entrenador, técnico o fisiólogo del deporte mide el nivel de lactato en cada velocidad. se debe a que el trabajo aeróbico suave, ayuda a que el ácido láctico se elimine de la sangre y músculos de manera más rápida (principalmente porque se utiliza este para combustible). Con respecto a los estiramientos o elongaciones pasivas depende de la orientación que quieras darle a ellos (si es como un medio de entrenamiento para el incremento o mantención del nivel de flexibilidad o movilidad articular, o si lo utilizas como una técnica para disminuir el nivel de contractura muscular y eliminar residuos en los mismos)...pienso que en este caso es para eliminar el ácido láctico y relajar tu musculatura (así que puedes hacer estiramientos por 10 segundos para cada grupo o segmento corporal). La verdad es que el dolor que experimentas No sólo se puede deber al famoso villano (ácido láctico) y, según muchas teorías e investigaciones científicas, también se puede deber a ciertos micro desgarros en el tejido muscular (típicos del entrenamiento cuando se comienza, o se se aplican nuevas cargas). El mejor consejo es que te des un día para reposar de la actividad que realizaste, de manera que alternes tu entrenamiento con actividades diferentes (ejemplo: Lunes entrenamiento de fuerza en la sala de máquinas. Martes natación. Miércoles Entrenamiento en la sala de máquinas. Jueves Trotar. etc). La elongación pasiva es llevar una extremidad hasta el punto donde se sienta una tirantez, manteniendo esa posición, no rebotes ni exijas demasiado el musculo. Alternar las actividades que realizas para darte un descanso en los músculos que trabajaste, de esta forma el entrenamiento surgirá efecto y verás cómo aumentas tu rendimiento. Cumpliendo con estos fundamentos evitaremos los errores que casi todos hemos cometido en algún momento de nuestra labor pedagógica, ya sea en exigir demasiada intensidad en el trabajo de resistencia, o de alargar el tiempo de trabajo en la fuerza o rapidez fundamentalmente.

Es un legendario hombre cuya vida ha atravesado tres siglos. Nació en el siglo XIX de la Dinastía Qing (1893), en el reinado del emperador Guanqxu, y hoy tiene 114 años de edad. Su nombre es Lu Zijian y vive en la ciudad de Chongqing, provincia de Sichuan, China. A pesar de su edad, goza de buena salud y agilidad. Alguna vez considerado entre los tres mejores maestros de kung fu, Lu es adepto a las artes marciales y sólo con un empujón, aún puede mover a un hombre joven de 75 kg. y de 1.86 mts. de altura. Al preg untarle el secreto de su longevidad, Lu respondió, “La clave para tener una vida larga y saludable es una combinación de movimientos y tranquilidad: cultivar la vida guiando el qi, la energía vital del cuerpo, y mover las manos y los pies a través de la práctica del boxeo. Según el periódico Xinmin Evening, Lu Zijian comenzó a aprender artes marciales con su madre a la edad de 7 años. En 1920, a los 27, Lu ganó el concurso de artes marciales en Yuhuatai, ciudad de Nanjing. En la década del 30 encontró la fama en Shanghai y obtuvo el grado del Nivel Nueve el más alto en las artes marciales chinas. Lu Zijian no se cansa de revivir su pasado. Luchó contra extranjeros en dos ocasiones, y antes de cada encuentro firmó un documento que lo eximía de responsabilidad en caso de que hubiera una muerte durante la lucha. El primer extranjero fue un norteamericano llamado Tom, de más de 1,80 mts de estatura. Los dos hombres lucharon durante más de una hora sin que hubiera un claro ganador. Las manos de Lu tenían serias heridas cuando uno de sus discípulos gritó, “¡Maestro, use la Palma del Octavo Triagrama!” Lu recuerda, “Estaba en el infierno de la lucha y muy confundido”. Cuando recuperó la lucidez, comenzó a caminar hacia Tom, usando el Octavo Triagrama, y finalmente golpeó a Tom en el pecho con su palma. Tom dio unos pasos hacia atrás y finalmente cayó al suelo, con la boca llena de sangre. Lu es el único maestro de artes marciales no escolarizado a quien la Asociación China de Artes Marciales le concedió el estado de Noveno Nivel. Desde que cumplió 86 años, Lu asistió a cada concurso de artes marciales que pudo. A los 93, se unió al equipo de entrenamiento de artes marciales de la provincia de Sichuan y participó en la Competencia Nacional de Artes Marciales celebrada en Sichuan. Una mirada de cerca al señor Lu revela que su rostro está casi libre de arrugas y que su piel tiene cierta iridiscencia. Sus hombros son anchos y sus brazos musculosos. Su cabellera gris tiene zonas de cabello negro. A los 95 años de edad, su piel comenzó a pelarse. Años atrás, se le peló toda la piel de su cara, manos y cuerpo, y apareció una nueva piel. Según Lu, ahora su piel cambia cada tres años. Lu Zijian, nombrado por la Naciones Unidas “el anciano saludable”, todos los días se levanta a las 7, practica kung fu, a la mañana y medita, pinta, lee y visita amigos por la tarde. Él es tan alerta, despierto y divertido como un hombre joven. Lu es vegetariano, se mantiene alejado de la carne y del pescado y su comida favorita son los tomates. Medita durante una hora y media desde las 2 p.m., se va dormir a las 11 p.m., y vive en la casa de su nieto donde come cualquier cosa que se cocine. Nos cuenta un secreto: coman tomates frescos todos los días. Son buenos.

SENSEI es una persona, capaz de mostrarte el camino. Darte la luz para que tu lo transites. SENSEI es quien puede enseñar de verdad, cuando ha trascendido su ego y puede iluminar sus enseñanzas, con la luz interior de su corazón.