Мухаммад в библии by Rymbek Izgali

УДК 297 ББК 86.38 А60

Книга издана при участии Общественно-просветительской организации «Исламский Конгресс России»

Данная книга представляет собой сборник статей, написанных профессором Абдуль Ахадом Даудом — бывшим католическим священником Давидом Бенджамином Кельдани, сознательно пришедшим к Исламу. Ее уникальность — в личности автора и в его знаниях практически всех древних языков, на которых писались священные книги монотеизма.

ISBN 5-98587-009-Х

О книге «Мухаммад в Библии» и ее авторе Предисловие к российскому изданию Именем Бога единственного, Милостивого, Милосердного! В наше время, когда тысячи миссионеров из США и Южной Кореи пытаются совращать мусульман на территории СНГ, доказывая, что их «Новый Завет» есть тот «инжиль», о котором говорит Коран, публикация таких книг, как эта, весьма актуальна. Данная книга представляет собой сборник статей, написанных профессором Абдуль-Ахадом Даудом — бывшим католическим священником Давидом Бенджамином Кельдани (Сиро-халдейская униатско-католическая церковь), сознательно пришедшим к Исламу 100 лет назад. Можно сказать юбилейная дата! Ее уникальность —• в личности автора и в его знаниях практически всех древних языков, на которых писались священные книги монотеизма. Профессор Дауд изначально владел сиро-халдейским языком, очень близким к арамейскому — языку Иисуса Христа и его подлинных апостолов, а также арабским — языком Корана. Он изучил иврит, древнегреческий и латынь, без которой не мог быть католическим священником. Знание этих языков позволило ему свободно читать священные тексты в оригинале и сравнивать их друг с другом и с их переводами, выявляя их подлинный смысл и определяя возникшие впоследствии вольные или невольные ошибки и искажения. Например, употребленный в Евангелии от Иоанна (Ин., гл. 14—16) термин «параклитос», переведенный на русский и многие другие языки как «утешитель». Проф. Дауд очень доказательно пояснил, что «утешитель» по-гречески — «пара-калон», а стоящие в греческой рукописи согласные с пропущенными гласными «прклтс» правильнее прочитать как «периклитос», т.е. «благословенный», «желанный», что является точной калькой арабского слова «ах-мад». Как отмечает автор, слово «ахмад» впервые в истории Стало именем человека, когда праведная арабская мать Амина, не знавшая ни греческого языка, ни богословия, назвала так своего сына, который затем «обличил весь мир (а не только Израиль) о грехе» и «научил всему», т.е. дал новый закон Бога. Уникальность автора еще и в том, что в отличие от многих переводчиков и специалистов в филологии, но не специалистов в логике толкований, экзегетике1, профессор Дауд имел удивительно ясный взгляд ума и очень точное логическое мышление, помогавшее ему здраво анализировать самые неясные и запутанные тексты.

Например, если праотец Иаков предсказал своему сыну Иуде, что скипетр и законодательство не отойдут от его потомков, «пока не придет Примиритель («Шилох», Машиах), которому покорятся народы» (Быт. 49: 10), то разве из этого не вытекает с логической необходимостью, что последний Мессия будет не иудеем, что он даст новое законодательство и что у него будет скипетр правителя многих народов? Когда человек читает текст предсказаний, ему бывает трудно оторваться от эмоционального настроя автора, и иногда он не замечает, что говорится — «в упор» совершенно очевидные вещи. И профессор Дауд в таких случаях оказывается замечательным помощником. Один пример. Иисус в Евангелии от Иоанна говорит ученикам, что Отец Небесный (одно из имен Бога у иудеев) пошлет им после его ухода «другого Утешителя — духа истины», но почему-то веками люди не замечают в этом предсказании слова «другого» и не задаются вопросом: по отношению к кому — другого? К другим духам? Если бы Иисус, как многие думают, под «Утешителем» имел в виду «Святого Духа», являющегося Самим Богом, то разве до него приходили еще святые духи — тоже «Утешители», по отношению к которым он другой или притом следующий? Сколько же их всего? Если под «Утешителем» он имеет 1

«Экзегеза» — «извлечение, открытие смысла». Экзегетика — наука о толковании.

в виду себя, и после него придет другой (а Иисус утверждает, что тот придет только после его ухода — и потому этот вариант предпочтительнее), то речь идет не о бесплотном «духе истины», а о человеке, которого, как и Иисуса, пошлет в мир Отец Небесный. Своего посланника Всевышний будет оберегать от греха и заблуждений настолько, что тот станет исключительно «духом истины» в безгрешной плоти. То, что «дух истины» будет обличать мир о грехе, подтверждает, что речь идет о реальном человеке, в котором будет жить дух истины. К сожалению, в период кризиса халифата и падения уровня духовных знаний и интеллекта в ряде мусульманских ученых кругов появилась точка зрения, согласно которой и иудейское Писание, и ее христианская интерпретация — «Ветхий Завет», и «Новый Завет» не несут никакой ценности ввиду искаженности их текстов. Это крайность и опасное заблуждение! Тексты Евангелий и Библии в целом имеют исторический и богословский смысл, который можно выявить при внимательном и объективном изучении текста на оригинальном языке и его ясном логическом анализе через призму монотеистического мировоззрения. Иисус Христос, согласно утверждениям евангелистов, проповедовал 3 года, однако его жизнь за этот период и всё его благовестие его ученики

уместили в небольшие отрывочные повествования и вырванные из реального контекста жизни фразы, поучения, притчи. Впрочем, из множества свидетельств об Иисусе римские императоры отобрали и утвердили лишь немногие, причем более 2/3 книг «Нового Завета» составляют книги, авторы которых Иисуса Христа никогда не видели и не слышали. Возможно, кто-то признает авторитет этих авторов выше авторитета самого Иисуса Христа и судит о нем О книге «Мухаммад в Библии» и ее авторе по их кратким и не во всем согласующимся друг с другом и с реальной историей описаниям. Однако сегодня никто, слава Всевышнему, не заставляет верить в непогрешимость авторов этих канонизированных Римом евангельских и апостольских посланий, в непогрешимость их личных оценок происходившего в ту эпоху! Всякий человек, искренне любящий Иисуса Христа, может поискать иные способы постижения подлинного учения этого великого посланника Бога. — Например, постараться опереться только на собственные, пусть и недостоверно переданные, слова Иисуса, реконструировать их первозданное значение на арамейском языке в контексте Израиля 2000-летней давности и в связи с оригинальным текстом иудейских пророков и провидцев. Не бывшие ни авторитетными учеными-богословами, ни знатоками и толкователями Торы и пророчеств, не знавшие даже иудейского судопроизводства (их описания процесса суда над Иисусом сильно расходятся с реальностью), писатели-евангелисты считали для себя возможным выделять из контекста отдельные предложения и слова Иисуса и по-своему их толковать. Апостол Павел, в отличие от них знавший закон, но зато никогда не видевший Иисуса и обратившийся уже так же, как и всякий новообращенный в любую эпоху человек, предложил вообще свою оригинальную концепцию толкования никогда не виданных им событий. Уместен вопрос: чем «хуже» суждений о словах Иисуса рыбаков, сборщиков налогов и новообращенных авторов «Нового Завета» суждения об этих же словах настоящего ученого, который знает все древние языки, на которых написаны монотеистические писания? Этот ученый изучил эти писания и авторитетные толкования на них, знает греческие и латинские переводы этих писаний, знает иудейский закон, изучил историю религиоз-, ных общин в «библейском» регионе до и после Иисуса Христа и, наконец, читает в оригинале священный Коран! Если бы он был неверующим, можно было бы ответить: в нем нет духа истины. Однако он — глубоко верующий, богобоязненный человек, не побоявшийся пойти наперекор самой мощной христианской церкви мира ради истины, ради веры в единственного Бога!

Кто посмеет утверждать, что Всемогущий и Милосердный, Творец Вселенной закрыл для него при всех его знаниях и вере правильное понимание слов Иисуса Христа? Думаю, что книга «Мухаммад в Библии» является уникальным сочинением, так как автор имел возможность понимать аяты священного Корана, исходя не : только из знания арабского языка (ведь среди арабов немало иноверцев и атеистов), не только из «буквалистско-. го», а значит — примитивно-рационалистического восприятия текста, но, кроме того, и из сопоставления мно* гих аятов с текстами предыдущих пророков монотеизма, ì которым священный Коран воздает великую честь. Это * обогащает и проясняет смысл многого, о чем говорится в Коране, ибо даже само имя «Ахмад» и затем «Мухаммад» уже предсказывалось многими пророками! Предсказывались ими и важнейшие события истории Ислама, так что в Библии оказалось множество признаков 'пришествия последнего пророка, господина и «печати» ' всех пророков. Официальные тексты предыдущих пророков сегодня не достоверны и не могут быть использованы как фундамент вероучения и закона, но они могут сослужить хорошую службу для ученого-мусульманина, а получение знаний есть обязанность каждого мусульманина и каждой мусульманки. В предисловиях к первым изданиям этой книги ria английском языке уже приводились ключевые моменты в предвосхищении чтения самого проф. Дауда. Прочтем следующие слова книги Второзакония (второй книги Торы из так называемого «Ветхого Завета»), главы 18, стих 18: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его». Если эти слова не будут относиться к Мухаммаду (мир с ним и благословение Аллаха), то они пока не осуществлены. Сам Иисус не претендовал на то, что он есть указанный пророк. Его апостолы рассчитывали на второе пришествие Иисуса в осуществление этого пророчества. Посмотрите, что говорит «Новый Завет» об этом пророке, «которого небо должно было принять до времени совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века. Моисей сказал отцам: «Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; слушайтесь его во всем, что он ни будет говорить вам»» (Деян. 3:21— 22). Разве первое появление Иисуса, которого мало кто слушался, является приходом «пророка... как ты», т.е. как Моисей, бывший реальным духовным и политическим вождем своего народа? А как может его вторичное появление исполнить эти слова, если оно будет уже в конце света?

Иисус, по утверждению церкви, явится как судья, а не как законодатель, однако «обетованный» Мессия должен прийти с «пламенным законом» в «его деснице». Установить личность обещанного пророка нам очень помогает другое пророчество Моисея, когда он говорит о «блестящем божьем свете», приходящем из Фарана, т.е. горы Мекки. Слова, написанные во Второзаконии (33:2) звучат так: «Господь пришел от Синая, открылся им от Се-ира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами (десятью тысячами) святых; одесную Его огонь закона». В этих словах Господина уподобили солнцу. Он придет от Синая, откроется от Сеира, однако воссияет он в своем полном великолепии от Фарана, откуда он должен был появиться с десятью тысячами святых, с огнем закона в его правой руке. Никто из израильтян, в том числе и Иисус, не имеет никакого отношения к Фарану. Агарь (по-арабски Хаджар) со своим сыном Измаилом бродила по пустыне Вирсавии (Бер Шевы), а позже «они жили в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли египетской» (Быт. 21:21). От его первенца Кидара (по-арабски: Аднана) произошло поколение арабов, которые с той поры являлись жителями пустыни Фаран. А Мухаммад, как всем известно, происходит из династии Измаила и его сына Кидара, и появился он пророком в пустыне Фаран, и пришел в Мекку с десятью тысячами святых (верующих), и дал огонь закона всем верующим! Неужели вышеуказанное пророчество не исполнилось буквально? Пророческие слова у Аввакума заслуживают особого внимания. Его (святого из Фарана) «слава покрывала небеса, земля была наполнена хвалой ему». Слово «хвала» тут многозначно, так как само имя «Мухаммад» буквально означает «похвальный». Более того, арабам, жителям пустыни Фаран, было еще через пророка Исайю обещано откровение: «Восстань, светись, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою... Множество верблюдов покроют тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут... все овцы кидарские будут собраны к тебе; овни Неваиафские послужат тебе; взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей» (Ис. 60:1—7). Другое пророчество у Исайи так и называется: «Пророчество об Аравии.

В лесу аравийском ночуйте, караваны деданские! Живущие в земле фемайской! Несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих. Ибо они от мечей бегут... и от лука натянутого, и от лютости войны. Ибо так сказал мне Господь: еще год, равный году наемничьему, и вся слава Кидарова исчезнет. И луков у храбрых сынов Кидара останется немного» (Ис. 21:13-17). Прочитайте эти пророчества у Исайи в едином контексте с тем, что сказано в книге Второзакония о «прихо-, де Божьего света из Фарана»: Измаил проживал в пустыне Фаран, где у него родился Кидар, являющийся первым предком арабов; сынам Кидара предписано первыми получить откровение от Бога; кидарские овцы должны были добровольно взойти на Божественный алтарь, чтобы прославлять «Дом славы Моей»; тьма должна была покрыть эту землю на несколько веков, затем эта самая земля должна была принимать свет от Господа; вся «слава кидарская» должна была развеяться, а многочисленные лучники, а также храбрые сыны Кидара должны были исчезнуть в течение одного года после побега от обнаженных мечей и натянутых луков. Кто же мог быть этим обещанным «святым из Фарана» (ABB. 2: 1—3)? Кто, кроме Мухаммада (мир с ним и благословение Всевышнего)? Мухаммад — святой потомок Измаила от Кидара, который поселился в пустыне Фаран, Мухаммад — единственный пророк, через которого арабы получили откровение тогда, когда тьма невежества покрывала их землю. Через него Божий свет воссиял от Фарана, и Мекка — единственное место, где прославлялся Дом Божий и где кидарские овцы взошли на их алтарь жертвою богоугодною. Мухаммад был угнетен своим народом и вынужден был покинуть Мекку. Он испытывал жажду при бегстве от обнаженных мечей и натянутых луков. Через год после его бегства кидарские потомки пошли встречать его у Бадра — поля первой битвы между мекканцами и пророком, где кидарские сыновья с многочисленными лучниками потерпели поражение, и Кидар утратил всю свою славу. А если святые пророки не будут признаны исполнителями всех этих пророчеств, стало быть, они еще не исполнены!! «Дом славы Бога», о котором упоминается у Исайи, гл. 60, — это дом Божий в Мекке. Кидарские овцы, как указано в стихе 7, не приходили в церковь Христову. Кидарские села и их жители — единственные во всем мире, которые не поддались никакому воздействию Христовой церкви.

Упоминание о 10 ООО святых во Второзаконии также много значит. Он воссиял от горы Фаран и шел с 10 ООО святых. Прочитайте всю историю пустыни Фаран, и вы не найдете там описания никакого другого события, за исключением того, когда Мекка была завоевана Пророком. Он вышел с 10 ООО последователей из Медины и обратно вошел в «Дом славы Бога». Он дал миру огонь закона, который превращал в пепел все другие законы. Предводителем — «духом истины», которого предвещал Иисус, был не кто иной, как сам Мухаммад (мир с ним и благословение Аллаха). Священный Коран так говорит про Мухаммада: «0« пришел с истиной и оправдал посланников» (Коран, 37: 37). Мы просим Аллаха Всевышнего сделать наш труд полезным для читателей, укрепить их в вере или же вывести на прямой путь. А Аллах знает лучше! Д-р Али Вячеслав Полосин-

Краткий биографический очерк профессора АбдульАхада Дауда

Абдуль-Ахад Дауд — бывший «преподобный отец» Давид Бенджамин Кельдани, священник Сиро-халдейской униатской церкви в составе Римскокатолической церкви, родился в 1867 г. в персидском городе Урмия (ныне в Турции). С 1886 по 1889 г. он был преподавателем в миссионерской школе, организованной архиепископом Кен-терберийским Англиканской церкви для ассирийских хрйстиан-несториан в Урмии. В 1892 г. кардинал Воэн отправил

его в Рим, где он прослушал курс философии и теологии в колледже папской Конгрегации распространения веры, а в 1895 г. его посвятили в священники. В 1895 г. он издал миссионерский периодический журнал на ассирийском языке под названием «Голос Истины». В 1897 г. он представлял восточных католиков на евхаристическом конгрессе во Франции. Выступление отца Бенджамина на съезде было опубликовано. В нем халдейский архиепископ (это был его официальный титул) предсказывал скорое появление русских миссионеров в Урмии. В 1898 г. отец Бенджамин опять вернулся в Персию. В следующем году он был командирован церковными властями в Салмас, чтобы возглавить местную епархию. В первый день нового 1900 года отец Бенджамин прочитал свою последнюю проповедь перед большим собранием верующих в соборе. Больной вопрос, который так долго волновал священника, был уже близок к своему разрешению: было ли христианство со всеми своими недостоверными, не подКраткий биографический очерк профессора Абдуль-АхадаДауЬа

линными и искаженными писаниями истинной Божьей религией? Летом 1900 г. он уединился на своей маленькой даче среди виноградников в Дигале и целый месяц проводил там в молитвах и раздумье, снова и снова перечитывая священные писания в их оригинальных текстах. Эти раздумья завершились заявлением об отставке, направленном к архиепископу Урмии, в котором он откровенно объяснил монсиньору причины своего отказа от исполнения обязанностей священника. Все попытки, предпринятые церковными властями, чтобы отменить это решение, не увенчались успехом. Мистер Дауд — как стали теперь его называть — несколько месяцев служил в Табризе инспектором почтовой и таможней службы Персии. Затем он был взят на службу к наследнику иранского престола Мухаммада Али Мирзы в качестве преподавателя и переводчика. В 1904 г. был послан из Британии проводить просветительскую работу среди своих соотечественников. По пути в Персию он посетил Стамбул, и в итоге нескольких встреч с шейхом уль-ислам Джамаль эд-Дином-эфенди и другими улемами (учеными) присоединился к святой религии ислама. Скончался профессор Абдуль-Ахад Дауд в 40-х годах XX столетия. Когда его спросили, почему он стал мусульманином, он написал: «Мое обращение в ислам объясняется не чем иным, как милостивой заботой Аллаха Всемогущего. Без Божественного водительства всякие учения, исследования и прочие усилия, приложенные к достижению правды,

могут даже сбить с пути. В момент, когда я поверил в абсолютное единство Бога — Аллаха, Его святой посланник Мухаммад стал образцом для меня». Кто следует посланнику сему, Необразованному, неученому пророку, Весть о котором они находят Записанной у них и в Торе и в Евангелии, — Краткий биографический очерк профессора Абдуль-АхадаДауда

Посланнику, который побуждает их к добру и запрещает злое, Который разрешает им благую снедь И запрещает им любую мерзость, Снимает с них и бремя, и оковы, Что были ранее возложены на них. Они — все те, кто веровал в него, Те, кто поддерживал его и помогал ему, Последовав за светом, который был ниспослан с ним, — Им всем в блаженстве пребывать! (Коран, 7:157).

МУХАММАД В «ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ»

1. Вместо введения Здесь и далее в этой книге я попытаюсь показать и доказать, что исламское учение о Боге и о последнем великом посланнике Аллаха является абсолютной истиной и соответствует принципам Библии. Эту главу я посвящу обсуждению первой части поставленного вопроса, а в последующих главах попытаюсь доказать, что Мухаммад — реальное действующее лицо священных Писаний иудеев и христиан, и в нём, и только в нём были исполнены все пророчества «Ветхого Завета». С самого начала я хотел бы определённо заявить, что мнения и суждения, высказанные в этой работе, являются моими сугубо личными. Я, и только я, отвечаю за результаты и выводы моих исследований иудейских священных писаний. В то же время я не претендую на авторитетное толкование исламского учения. У меня не было ни малейшего желания задеть религиозные чувства моих друзей-христиан. Я люблю Иисуса Христа, Моисея и Авраама точно так, как люблю Мухаммеда и других пророков Божиих. В своем труде я не преследую цели начать бесполезную дискуссию с церквами, а хочу призвать их к дружескому обсуждению этого весьма важного вопроса, в духе любви и беспристрастия. Если христиане воздержатся от их неудачных попыток определить сущность высочайшего Бытия и признают абсолютное единство Его, то союз между ними и мусульманами не только вероятен, но и весьма возможен. Ибо, если строгое единобожие принято и признано, прочие пункты разногласия между двумя вероисповеданиями уладить будет легко. -«>ж 15 «Скажи: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам,

и что ниспослано Ибрахиму, и Исмаилу, и Исхаку, и Иакубу, и родам их, и в то, что было даровано Мусе и Исе, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, И лишь Богу мы предаемся»» (Коран 3:84). В исламе и христианстве есть две общих точки соприкосновения, которые, ради истины и мира в мире, заслуживают очень серьезного исследования. Поскольку обе эти религии утверждают свое происхождение от одного и того же истока, между ними не должно бы существовать никаких принципиальных разногласий. Обе эти великие религии исповедуют существование единого Божества и веру в Завет, совершенный между Богом и пророком Авраамом. Эти два момента должны привести к вполне сознательному и окончательному соглашению между разумными приверженцами двух вер. Должны ли мы, бедные и невежественные смертные, веровать и поклоняться одному Богу или должны впасть в страх многобожия? Кто из двух: Христос или Мухаммад — является конечной целью Завета? Эти два вопроса должны получить ответ раз и навсегда. Мы просто потеряем время, опровергая мнение тех, кто невежественно и злонамеренно предполагает, что Аллах ислама не есть истинный Бог, но Он всего лишь божество, сотворенное самим Мухаммадом!! Если бы христианские священники и богословы смогли ознакомиться со своими священными книгами не в переводах, а на их изначальном'древнееврейском языке, им стало бы ясно, что Аллах — это древнее семитическое имя, обозначающее высочайшее Существо, Которое открылось и вещало Адаму и всем пророкам. Аллах — единственное, самосущее, разумное и всемогущее Существо. Он объемлет любое пространство, присутствует рядом с каждым существом и вещью, только Он — источник всякой жизни, знания и силы. Аллах — единственный Создатель, Управитель и Владыка Вселенной. Он абсолютно один. Сущность, природа и личность Аллаха абсолютно недоступны человеческому разуму, поэтому любая попытка определить их станет не только бессмысленной, но даже опасной для нашего душевного счастья и веры, ибо непременно приведет к заблуждению.

«Троичное» церковное христианство в течение 17 веков направляло ход мыслей своих святых и богословов на определение сущности Божественной Личности. И что же они изобрели? Афанасий Великий, Августин, Фома Аквинский в конечном итоге навязали христианам под страхом «вечного проклятия» веру в «бога», который является «третьим из трёх». В священном Коране Всевышний осуждает такие верования: Не веруют (и богохульствуют) такие, кто говорит: «Господь из трёх есть третий», тогда как нет иного божества, помимо Бога одного. И коль они не прекратят хулы речей, постигнет их мучительная кара, кто не уверовал (и хулит на Бога) (Коран 5: 73). Втвная причина, почему традиционные мусульманские богословы избегали определения Божественной сущности, заключается в том, что Его сущность превосходит все возможные человеческие определения. У Аллаха множество имён, но они — лишь обозначают различные качества, которыми Аллах являет Свою волю для созданного Им мира. Мы называем Аллаха Всемогущим, Предвечным, Вездесущим, Всеведающим, Милосердным, Владыкой в День Суда и т. д., понимая эти качества как производные от Его сущности и принадлежащие только Ему одному. Только Он — воистину Знающий, Владыка, Живой, Святой, Прекрасный, Всеблагий, Любящий, Славный, Страшный в воздаянии за грехи, поскольку только от Него исходит знание, сила, жизнь, святость и красота этого мира и все остальное. У Бога нет характерных черт и атрибутов в человеческом смысле, ибо Он — единственный Творец, а мы — Его создания. Качествами, которые мы обозначаем этими словами, в одинаковой мере могут обладать различные люди, животные или вещи. Когда мы говорим: «Соломон был мудр, властен, справедлив и прекрасен ликом», — это не означает, что только ему присуща вся власть, мудрость, справедливость и красота этого мира. Мы имеем в виду лишь то, что он мудрее, властнее, справедливее и красивее по сравнению с другими людьми. Но то, чем обладает несотворенный вечный Бог, не может разделить с Ним ни одно творение. Это принадлежит только Ему.

Другими словами, Божественные атрибуты являются внешними формами проявления Его деятельности в созданном Им мире. И поскольку все Божественные атрибуты являются производными, они обретают категории времени и начала. Всякий раз, когда Аллах говорил: «Кун факта!» — «Будь, и стало», это происходило в момент времени, становившийся точкой отсчёта для самостоятельного бытия этого творения. Всё это приводит нас к выводу, что каждое действие Бога есть проявление в тварном мире Его воли или специфической черты Его повеления, но это действие неверно считать Его собственной сущностью или Его собственным бытием. Бог — Творец, потому что Он творил в начале времени, и творит всегда. Бог говорил в начале времени так же, как Он всегда говорит, только по-Свое-му. Но поскольку Его творение не является вечным, то таковым, тем более, не может быть и Его слово.

2. Христианское учение о «троичности Бога» Христиане же пришли к тому, что назвали единственного Творца «божественным Отцом», Его Слово —' «божественным Сыном» и, поскольку Он вдохнул жизнь Христианское учение о «троичности Бога»

в Его тварей, Его же стали называть и «божественным Духом». При этом забывается, что логически Бог не мог называться: ни «Отцом» — раньше творения Им мира, ни «Сыном» раньше, чем Он сказал «родившееся от Него» Слово, ни «Святым Духом», прежде чем Он дал жизнь, в которую направил этот Дух! То есть эти определения безграничного Бога имеют очевидно ограниченный временем характер! Я могу говорить о качествах Бога только по Его делам, сотворенным в акте творения и в последующем (a posteriori), но о Его вечных и предшествующих творению мира (а priori) качествах у меня нет и не может быть вообще никакого представления! Невозможно представить человеческий разум, который может постичь природу вечного и ее взаимосвязь с сущностью Бога. А ведь фактически Бог Сам не открывал

природы Своего бытия ни в одной из священных книг, т.е. книг, написанных пророками, полномочными вещать по указанию Бога и «от имени Бога»! Божественные качества не могут считаться самостоятельными божественными сущностями, существами или личностями. Иначе в Божестве мы будем иметь не одну, а несколько дюжин «троиц». Пока субъект действительно не проявит своих свойств, они не могут существовать. Мы не можем обозначить предмет никаким специфическим свойством, прежде чем такое свойство не будет им проявлено и будет видно. Итак, мы говорим: «Бог — добрый», когда мы наслаждаемся Его добрым деянием; однако мы не можем определить Его фразой: «Бог есть добро», поскольку добро это — не Бог, оно является только Его деянием и действием. Именно по этой причине Коран всегда описывает Аллаха в именах прилагательных: Мудрый, Знающий, Милосердный, но никогда не говорит: «Бог есть любовь, знание, мир» и т.д. Ибо любовь является деятельностью любящего, а не самим любящим, точно как знание или слово является деятельностью знающего человека, а не им самим. Я особенно подчёркиваю этот момент из-за ошибки, которую допускают те, кто приписывает вечность и черты личности определенным качествам, атрибутам Бога. Под словом Божиим имеют в виду отдельную божественную Личность; между тем как слово Божие не может иметь иного значения, кроме выражения Его осведомленности или желания. Коран тоже называется «Божьим Словом», и некоторые ранние мусульманские законоведы утверждали, что оно — вечное и не сотворенное. В Коране Иисус Христос называется «Калиматун минху» т.е. «Слово от Него» (3:44). Но было бы заблуждением утверждать, что Слово Божие — конкретная личность, которая обрела плоть, воплотившись в образ мужчины из Назарета или в форму книги, и первое называлось «Христом», а второе — «Кораном»! В заключение я утверждаю, что слово или любое другое измышленное качество Бога не только не являются конкретным Божественным существом или индивидуумом, но также не могло иметь никакого фактического существования до начала времени и сотворения.

Первый стих, которым начинается Евангелие от Иоанна, часто опровергался ранними христианами-унитарианцами, которые представляли его следующее правильное изложение: «В начале было Слово, Слово было у Бога, и Слово было Божие». Заметим, что греческая форма родительного падежа «Theou» т.е. «ПОРОЖДЕННОЕ БОГОМ, БОЖЬЕ», была искажена и заменена на «Theos», т.е. «Бог» — существительным в именительном падеже. Кроме того, надо отметить, что выражение: «В начале было Слово» само по себе четко указывает на момент происхождения слова, которого не существовало перед началом. Под «Словом Божьим» следует понимать не некую отдельную субстанцию, сравнимую и сосуществующую со Всемогущим, но исключительно выражение и провозглашение Его знания и воли, в момент когда он произносит слово «кун» (да, будет). Когда Всевышний первый раз произнёс это слово, был сотворен мир. Во второй раз по произнесении этого слова был сотворен Коран и записан на небесной скрижали, а в третий во чреве девы Марии был зачат Иисус. Интересно, но ведь формула христианского вероисповедания: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа», даже не содержит упоминания имени Бога! Напротив, кораническая «басмала» начинается с имени Господа. «Бисмилляхи рахмани, рахим» — Во имя Аллаха милостивого, милосердного. Со II века н. э. между авторитетными богословами — «отцами церкви», как их называли — возникло серьезное разногласие относительно учения о Логосе — Слове Бо-жием. В результате сторонники строгого единобожия были сокрушены, а их литература уничтожена. К сожалению, сегодня вряд ли найдётся хотя бы фрагмент из Евангелий, комментариев к ним, а также полемических писаний, принадлежавших сторонникам единобожия, кроме, быть может, нескольких цитат в сочинениях их оппонентов, таких, например, как византийский патриарх Фотий. Одним из выдающихся «отцов» восточных христиан был официальный церковный святой Ефрем Сирин. Он — автор нескольких произведений, главным образом комментариев к Библии, изданных на сирийском и латинском, последнее издание которых я внимательно прочитал в Риме.

Известен также и другой сирийский автор Бар Ди-сан, живший на рубеже II и III вв. н. э. Оригиналы его произведений не сохранились. Остались только отрывки из его книг, цитируемые в трудах Ефрема Сирина, Иакова Несевийского и других несториан и яковитов. Бар Ди-сан считал, что Иисус Христос является краеугольным камнем храма Слова Божия, но при этом и он, и слова являются лишь творениями Бога. Вот что писал Ефрем Сирин в полемике с «еретиком» Бар Дисаном: «Горе тебе, о подлый Бар Дисан, так как ты читаешь Евангелие от Иоанна, что: «Слово было Божьим» (Ин.1: 1). Ведь в Евангелии не так писано, но: «Слово было Богом»». Едва ли не во всех спорах о Логосе единобожники осуждались за ересь, так как, по мнению их противников, они, исказив Евангелие от Иоанна, отвергают вечность и божественную личность Слова... и т.д. Истинные христиане — «насара» — единобожники не приняли эти обвинения и вернули их «троичникам». На основании церковной литературы можно сделать вывод, что «троич-ников» всегда упрекали в том, что они исказили священную книгу. Поскольку христианская троица допускает в Божестве много существ, или лиц, наделяя каждое из них определёнными качествами, используя для их обозначения имена собственные, подобно тому, что имело место в языческой мифологии, она не может быть принята как адекватное представление о Божестве. Аллах не является ни отцом сына, ни сыном отца. Он не имеет матери, и не создавал Себя Сам. Вера в «Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа» — страшное отречение от единственности Бога, и дерзкое признание трех несовершенных существ, которые вместе или по отдельности никак не могут быть истинным всемогущим Богом. Точная наука математика учит нас, что единица — не больше и не меньше единицы, и один не может быть равен трем, так как один есть треть трех, в то же время один не равен одной трети, три не равны одному, треть не равна единице. Единица — база цифр и чисел, стандарт для всех измерений и веса всех величин, дистанций, количеств и времени. Фактически всё исчисляемое является совокупностью единиц. Те, которые отождествляют единого Бога с «троицей», утверждают, что каждая из трёх ипостасей есть «всемогущий, вездесущий, предвечный и

совершенный Бог». Но в силу обыкновенной логики не может одновременно существовать трое «всемогущих, вездесущих и предвечных», а только один. Или же попробуем описать эту софистику «великой тайны церкви» с помощью строгой арифметической формулировки: «1 Бог = 1 Бог + 1 Бог +1 Бог». Получается 1 Бог = 3 Богам. Но один Бог по определению не может быть равен трем богам, а только одному из них. Во-вторых, поскольку вы допускаете, что каждое лицо является полноценным Богом подобно двум другим, то отсюда следует вывод, что 1+1+1=1. А это уже не математика, а полный абсурд. Значит, либо вы слишком высокомерны, когда пытаетесь утверждать, что три единицы равны одной единице, либо слишком трусливы, чтобы признать, что три единицы равны трем единицам. В первом случае вы никогда не сможете обосновать подобное решение задачи, являющееся неверным, а во втором случае вам не хвата-, ет смелости признать свою веру в трех богов. Кроме того, все мы — мусульмане и христиане — верим, что Бог вездесущ, что он заполняет и окружает всякое пространство и всякую частицу. И разве разумно утверждать, что все три Божественные ипостаси2 одновременно и в то же время по отдельности будут присутствовать во всём мироздании? В чем же тогда разница между ними? Для чего мы выделяем их в отдельные существа-ипостаси, личности, субъекты, если у них всё абсолютно идентично и неразличимо? А если мы все же выделяем некую разницу между тремя Божественными личностями как между разными субъектами, то сказать, что такое-то действие «сделало единое Божество», их единая «Божественная сущность», значит, уйти от ответа, поскольку Божественная сущность не является Самим Богом как субъектом действия, а есть только качество всемогущего Бога. И либо единственный Бог сделал это действие и оно не делится на разные существа, либо его сделало какое-то другое, отличное от Него существо. Еще нам говорят, что каждому лицу (существу) «троицы» присущи свои качества, отличающие его от остальных двух. Согласно человеческой логике, они определяют место каждого из них по их значимости. Отец всегда главенствует над сыном, он старше его. Святой дух не только меньший как 2 Греческое слово «и' ипостасис» переводится на русский язык как «существо», «личность».

третье лицо в порядке счета, но и ниже тех, от кого он исходит. Но допустимо ли думать, что в Боге есть разные уровни всемогущества? Как бывший священник я подумал: не будет ли акт осенения себя крестным знамением или причастие в церкви недействительным в том случае, если формулировку произносить в обратном порядке: «Во имя Святого Духа, Сына и Отца»? Ведь если бы они были абсолютно равными и современниками, порядок перечисления не требовал бы такого скрупулезного соблюдения. Фактически римские папы и церковные соборы всегда осуждали савеллианскую доктрину, утверждающую, что Бог один, но Он может явиться в облике Отца, Сына или Святого Духа, всегда оставаясь одним и тем же лицом. Исламская религия также не одобряет подобных взглядов. Бог воплотил свою красоту (джамаль) в Христе, свои славу и величие (джаляль) — в Мухаммаде, а свою мудрость — в Соломоне. Другие же качества нашли свое воплощение в явлениях окружающего мира. Но тем не менее никто из этих пророков не является Богом, как Им не являются безбрежный океан или величавые небеса. В действительности между тремя божествами «троицы» нет никакого фактического и математического равенства. Если бы Отец был равен Сыну или Святому Духу, как единица 1 равна другой цифре 1, тогда должно быть лишь одно Божественное лицо, а не три, так как единица не является фрагментом или фракцией и многократностью самой себя. Различия и взаимоотношения, которые существуют между лицами Троицы, не оставляют никакой тени сомнения в том, что они не равны друг другу, не идентичны один другому: Отец рождает, а не родится. Сын родится, а не является Отцом, Святой Дух является производным от этих двух лиц, первое лицо характеризуется как Творец и Судия, второе — как Спаситель или Искупитель, а третье — как Дарующий жизнь. Следовательно, двое из трех не являются соответственно Богом творящим, Богом избавляющим и Богом, дарующим жизнь. А еще нам говорят, что второе лицо, являющееся Словом первого, стало мужчиной, который пожертвовал собой на кресте ради справедливости своего Отца, отдавшего его на неправедный суд и растерзание грешников, и что его перевоплощение и воскресение завершаются в третьем лице.

В конце концов, я обязан напомнить христианам о том, что если они не будут верить в абсолютное единство Бога и не отрекутся от веры в трех божеств, они будут считаться неверующими в истинного Бога. Строго говоря, современные христиане являются многобожниками с одним только преимуществом по отношению к язычникам, боги которых фальшивые и вымышленные. Это преимущество в том, что их три церковных бога имеют свои отличительные особенности, причём Отец (синоним Творца) — является единственным истинным Богом, Сын — просто пророком и слугой Бога, а третье существо — одним из бесчисленных святых духов на служении всемогущему Богу. В иудейском Писании («Ветхом Завете») Бога называют Отцом, поскольку Он — любящий Творец и Защитник, но, поскольку церковь злоупотребляла этим названием, Коран справедливо воздержался от его использования «Ветхий Завет» и Коран осуждают учения о трёх лицах Бога. В «Новом Завете» мы также не встретим слов в защиту или одобрение этой догмы. Ничего подобного не было сказано или написано самим Христом, а также не существовало в нынешнем виде в первые два столетия после него. Здесь уместно добавить, что на востоке христиане-единобожники всегда боролись и возражали против верующих в троицу, и когда они увидели, как великий посланник Аллаха уничтожил «четвертого зверя», то признали его и последовали за ним. Дьявол, который разговаривал с Евой устами змеи и изрек богохульство против Всевышнего из маленького рога, находившегося между десятью рогами на голове «четвертого зверя» (Дан., гл. 8) воплотился в императоре Константине Великом, который жестоко насаждал исповедание Никейского символа веры. Мухаммад навсегда изгнал дьявола-Иблиса установ-. лением Ислама — религии единственного истинного Бога.

3. «И придет Ахмад (желаемый) всеми народами» (Аггей2:7) Спустя два века после того, как погрязшее в грехе . и язычестве Израильское царство пало, а десять колен (родов) Израилевых было изгнано в Ассирию,

Иерусалим и храм Соломона были разрушены халдеями до основания. Спасенные от резни колена Иуды и Вениамина были вывезены в Вавилон. После семидесяти лет изгна-. ния иудеям было разрешено вернуться в свою страну, с полным правом отстроить заново их разрушенные город и храм. Когда был заложен фундамент нового Божь-. его дома, волна радостных возгласов прокатилась над собравшимися, а старики, помнившие великолепный храм Соломона, разразились горькими рыданиями. В этот торжественный момент Всемогущий послал своего служителя пророка Аггея утешить удрученный народ такими словами: «И потрясу все народы, и придет Химда (Желаемый) всеми народами, и наполню Дом сей славою, говорит Господь Саваоф. Мое серебро, и Мое золото, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам Шалом (мир), говорит Господь Саваоф» (Аггей 2:7—9). Я перевел вышеуказанные стихи из единственного экземпляра имеющейся в моем распоряжении Библии на ассирийском языке. Но давайте обратимся к английскому варианту Библии. Мы увидим, что в ней древнееврейские слова Химда и Шалом переведены, соответственно, как «желаемый» и «мир». Как иудейские, так и христианские комментаторы придавали весьма важное значение двойному обетованию, упомянутому в вышеуказанном пророчестве. И те, и другие под словом «Химда» понимают мессианское предсказание. Действительно, здесь имеет место удивительное пророчество, закреплённое обычной библейской формулировкой божественной клятвы: «Говорит Господь Саваоф», которая повторяется четыре раза. Если это пророчество истолковать от абстрактного значения слов «Химда» и «Шалом» как «желаемый» и «мир», то оно превратится в бессмыслицу. А если подразумевать под термином «Химда» конкретную идею, лицо и реальность, а под словом «Шалом» — не ситуацию, а жизнеспособную и активную силу и четко учрежденную религию, тогда это пророчество должно быть признано правильным и свершиться в лице Ахмада и установлении ис-: лама, так как точное значение «Химда» и «Шалом» (Шлама) — «Ахмад» и «Ислам». Прежде чем доказывать свершение этого пророчества, уместно будет кратко разъяснить этимологию этих двух слов:

(а) Химда: Если я не ошибаюсь, оригинальный стих на древнееврейском языке читается так: «\е угтл Ытс-аШ ко1 па^оунп», что буквально переводится на русский язык: «И придет Химда (Желаемый) всех народов». В древнееврейском языке, как и в арабском, окончание Ы в родительном падеже меняется на ХЪ или Ъ Слово пришло к нам из архаического еврейского языка или скорее арамейского — корень Ьтс1 (согласные звуки произносятся петеё). На еврейском Хемед обычно применяется в следующих значениях: «великое желание», «жажда», «аппетит» и «страсть». Вот девятая заповедь из десяти заповедей: «Ло тахмод ищ рейха» («не домогаться жены ближнего»). На арабском глагол пегшсю из тех же самых согласных птЬ* означает «хвалить» и т.д. Разве может быть что-нибудь более похвально и прославлено, чем то, что так сильно желанно и страстно требуемо? Какое бы* из двух значений ни было принято, факт тот, что «Ахмад» является арабской формой «Химда», остается бесспорным. Священный Коран возвещает: «И вот сказал Иса, сын Марйам: «Сыны Исраиля!Як вам посланник от Аллаха, чтоб истину Закона (Торы) утвердить, ниспосланную вам до моего прихода, и сообщить вам благостную весть, что вслед за мной придёт посланник Бога, имя которому Ахмад»» (Коран: 61, 6). В Евангелии от Иоанна, написанном на греческом языке, применяется слово «параклетос», являющееся более грубой и простой формой, неизвестной для классической греческой литературы. Но греческое слово «пери-клитос», соответствующее слову «Ахмед» в значении «знаменитейший», «прославленейший», могло быть более точным переводом на греческий язык арамейского слова «Химда», или, вероятно, «Хемида», как говорил Иисус Христос. Но, увы, не существует Евангелия на разговорном языке Иисуса. (б) Относительно этимологии и точного значения еврейских слов «Шалом», «Шлома» и арабских «Салам», «Ислам», мне бы не хотелось слишком отвлекать внимание читателя на лингвистические детали. Любой

специалист по семитским языкам знает, что «Шалом» и «Ислам» образованы от одного и того же корня, и оба они обозначают мир, покорность и повиновение. Если это понятно, я предлагаю привести краткое изложение пророчества Аггея. Чтобы лучше его понять, позвольте мне процитировать другое пророчество из «Ветхого Завета», которая называется «Книга пророка Малахии», глава 3:1: «Вот Я пошлю посланника Моего, и он приготовит путь передо Мною, и внезапно придет в храм свой, он — Адонай (т.е. Господь), которого вы желаете, и Посланник Завета, который вас обрадует; вот, он придет, говорит Господь Саваоф». А теперь сопоставьте эти таинственные прорицания с мудростью, воплощенной в аяте Корана: «Хвала Тому, Кто Своего служителя (велением всевышним) переместил в единоночье из аль-Харам мечети (Мекки) в мечеть аль-Акса (Иерусалима), 'крестности которой Мы благословили, чтобы явить ему из Наших откровений. Ведь истинно он слышит всей видит вся» (Коран 17:1). А вот аргументы, убеждающие любого беспристрастного читателя в том, что под внезапно появившимся в храме человеком (как предсказано в двух вышеуказанных библейских стихах) подразумевается Мухаммад, а не Йисус. 1. Родство и сходство между двумя словами Химда и Ахмад, общий корень «хмд», от которого произошли оба имени существительные, не оставляют ни частицы сомнения в том, что упоминаемый в стихе «И придет Химда (желаемый) всех народов» есть Ахмад, т.е. Мухаммад. Ведь между «Химда» и именем «Иисус» или названием «Христос» не наблюдается никакой лингвистической связи, у них нет даже одинакового согласного. 2. Даже если бы было достаточно аргументов, что еврейская форма пт<1 (читается Химдах) является абстрактным существительным в значении «пожелания, страсти, жажды и восхваления», это все-таки подтверждает наш тезис. Дело в том, что этимология этого еврейского слова имеет сходство или

даже идентичность с арабской формой «Химдах». Если рассматривать четырехсложное слово «Хмдх» в любом значении, его связь со словом «Ахмад» является очевидной и оно не имеет ничего общего с Иисусом, и если бы Св. Иероним и переводчики «Септуагинты» до него сохранили еврейскую форму «Хмдх» нетронутой, не заменяя на латинское слово «cupiditas» или греческое «euthymia», возможно, переводчики, назначенные английским королем Иаковом I, также могли бы воспроизвести оригинальную форму «Хмдх» в авторитетном варианте, а в дальнейшем библейское Общество последовало бы этому примеру в своих переводах на языки народов, исповедующих ислам. 3. Храм Зоровавеля должен был стать ещё более великолепным, чем Соломонов, потому что, как пророчил Малахия, его должен был внезапно посетить великий посланник, вестник Завета, «Дцонай» или «Сайед» (господин) посланников, так как это произошло с Мухаммадом во время его чудесного переноса ночью, о котором повествует Коран! Храм Зоровавеля был перестроен Иродом Великим. И Иисус воистину воздавал почесть этой святыне каждым из своих многочисленных посещений. При этом надо признать, что Евангелия, зафиксировавшие посещения храма Иисусом и его проповеди в этой святыне, в то же время не отмечают ни одного случая обращения в новую веру слушающих пророка. Все эти визиты в храм кончались лишь острыми диспутами с книжниками и фарисеями. Заметим также, что Иисус не только не принес «мира» в мир, как он заявил (Мт. 24, Мк. 13, Лк. 21), но даже предсказал полное разрушение храма, (Мт. 10:34 и т.д.), и пророчество это было исполнено через сорок лет римлянами, став причиной окончательного рассеивания иудеев по миру. 4. Ахмад, имя которого является разновидностью имени Мухаммад, во время его переноса ночью, как об этом сказано в священном Коране, посетил руины разрушенного храма, и, как он впоследствии рассказывал своим сподвижникам, он поклонился Аллаху в присутствии всех пророков; а затем Аллах «благословил окрестности храма и явил последнему пророку Свои знамения». Если Моисей и Илия телесно смогли появиться во время преображения на горе Фавор, то они и тысячи дру-

гих пророков также могли появляться в окрестностях храма в Иерусалиме. И это было во время «внезапного прихода» Мухаммада в «его храм» (Мал. 3: 1), который Бог действительно заполнил «славой» (Агг. 2). То, что Амина, вдова Абдуллы, назовёт своего сына-сироту «Ахмадом» — первым собственным именем с таким значением в истории человечества, является, по-моему, величайшим чудом ислама. Второй халиф Умар (мир с ним) на руинах храма заложил величественную мечеть. Мечеть Аль-Акса в Аль-Кудс (Иерусалиме) была и останется до скончания света вечным воплощением истинности Завета, который Аллах заключил с Авраамом и Измаилом.

4. Право первородства и Завет Между потомками пророков Измаила и Иакова-Израиля идёт очень давний спор о праве первородства. Читающие Библию и Коран хорошо знакомы с историей патриарха Авраама и его двух сыновей Измаила и Исаака. История Авраама и его потомков, начиная с призыва Авраама из Ура халдейского и вплоть до смерти его внука Иосифа в Египте, изложена в книге Бытия. В своем роду, идущем от Адама, Авраам был двадцатым. Он жил во времена царя Нимрода, построившего знаменитую Вавилонскую башню. Ранний период жизни Авраама в Уре халдейском не отражен в Библии, но был описан известным иудейским историком Иосифом Флавием в его труде «Иудейские древности». Упоминание о нём есть и в Коране. Библия повествует нам о том, что отец Авраама Фарра бьи идолопоклонником (Иос. 24: 2—14). Авраам проявил свою веру и любовь к Богу тем, что, войдя в языческое капище, уничтожил все имевшиеся там идолы и образы. Он был истинным предтечей своего прославленного потомка Мухаммада. Авраам невредимым и с достоинством вышел из огня, куда был брошен по приказу Нимрода. Вместе со своим отцом и племянником Лотом он покинул свою землю и отправился в Харран. Когда ему было семьдесят пять лет, в Харране умер его отец. Повинуясь Божественному призыву, он покидает эту страну и пускается в долгое путешествие по Ханаану, Египту и Аравии. Его жена Сарра была бесплодной;

но все-таки Бог дал знать Аврааму, что ему предназначено стать отцом множества народов, что все земли, по которым он странствует, будут даны в наследство потомкам его и что «все народы земли будут благословлены семенем Авраамовым!» Это уникальное в истории религии обетование было встречено Авраамом с непоколебимой верой, хотя в тот момент он ещё не имел потомства. Ему было велено посмотреть на небо ночью, и Аллах сообщил, что потомство его будет многочисленным, как звезды, и неисчислимым, как песок на берегах моря. Авраам уверовал, и это была та вера в Бога, которая, как говорится в Библии, «вменилась ему в праведность». Добродетельная, бедная египетская девушка по имени Агарь (Худжар) была рабыней и служанкой Сарры. По просьбе и по согласию ее хозяйки, служанка стала женой пророка, и, как было предсказано ангелом, от этого брака был рожден Измаил. Когда Измаилу исполнилось тринадцать лет, ангел с откровением от Аллаха опять является Аврааму, и снова повторяет обетование. Как формальное подтверждение Завета, был установлен и исполнен обряд обрезания: Авраам в возрасте девяноста лет, Измаил и все слути-мужчины были обрезаны. Таким образом, Завет между Богом и Авраамом с его единственным сыном был как бы закреплен кровью обрезания. Это был своего рода договор, заключённый между Небом и Обетованной землёй в пользу Измаила — единственного отпрыска девяностолетнего патриарха. Авраам обещает быть преданным и верным своему Творцу, а Бог — быть Защитником для Измаила и всех его потомков. Позже, когда Аврааму было девяносто девять лет, девяностолетняя Сарра вдруг родила сына, которого нарекли Исааком, согласно Божественному обещанию. Из книги Бытия мы узнаем, что после рождения Исаака Авраам самым жестким образом выгнал Измаила и его мать просто потому, что так пожелала Сарра. Измаил и его мать скрылись в пустыне, и ребенок чуть не умер от жажды, если бы там не появился родник Зам-Зам. Больше в Библии ничего не упоминается об Измаиле, кроме того, что он женился на египтянке, а когда Авраам умер, Измаил вместе с Исааком присутствовал на похоронах своего отца.

Дальше в книге продолжается повествование об Исааке, его двух сыновьях, о хождении Иакова в Египет и заканчивается известием о смерти Иосифа. Из книги Бытия мы узнаем об еще одном важном событии в жизни Авраама — требовании принести в жертву его единственного сына, который чудесным образом был заменён барашком, на которого указал Аврааму ангел. Как говорится в Коране, это было испытанием Аврааму. Но его любовь к Богу превзошла все другие чувства и привязанности, и по этой причине он был назван «Ближним ко Господу» (валиулла) (Коран 4:125). Такова вкратце история Авраама в контексте вопроса о праве первородства в Ветхом Завете. В ней можно выделить три очевидных момента, которые должен принимать за истину каждый искренне верующий в Бога. Первое: Измаил был законнорожденным и старшим сыном Авраама, поэтому его притязание на право первородства является вполне справедливым и законным. Второе: Завет был заключен между Богом и Авраамом так же, как и с его единственным сыном Измаилом, ещё до рождения Исаака. Завет и установление обрезания могли не иметь никакого значения или смысла, если бы не повторное обетование, заключенное в Божественных словах: «Через тебя все народы земли будут благословлены», и: «Тот, кто произойдет из чресел твоих, будет твоим наследником» (Быт. 15:4). 2 Мухаммед в Библии

Это обещание было выполнено, когда родился Измаил, этим самым Авраам получил утешение в том, что его старший слуга Елиезер больше не будет его наследником. Следовательно, именно Измаил был настоящим и законным наследником духовного достоинства и привилегий Авраама. Им же по праву первородства было унаследовано Авраамово благословение всем народам земли. Наследство Измаила — это не шатёр, в котором он жил, не верблюд, на котором он ездил, а именно в праве навсегда покорять и занимать все территории, простирающиеся от Нила до Евфрата, на которых проживали десятки разных народов. Эти земли никогда не были покорены и

заселены потомками Исаака, но только потомками Измаила, что является реальным исполнением одного из условий Завета. Третье. Исаак тоже был рожден чудным образом и получил специальное благословение Всемогущего, заключавшееся в обещании его народу земли Ханаана. Никакой мусульманин не может даже подумать об умалении священной пророческой роли Исаака и его сына Иакова, так как относиться с пренебрежением или унижать любого пророка считается грехом. Сопоставляя Измаила и Исаака, мы можем только почитать и уважать обоих как слуг Божьих. У народа Израиля с его законами и писаниями, пожалуй, самая уникальная религиозная история. Он был воистину богоизбранным народом. И хотя этот народ часто восставал против Бога и впадал в язычество, но все-таки он дал миру множество пророков и праведных мужчин и женщин. До сих пор между потомками Измаила и народом Израиля не было серьёзного повода для раздоров. Все средневековые конфликты из-за «благословения», «первородства» имели в своей основе стремление к богатству и власти, и проблема эта решалась часто мечом, что подтверждает, например, захват арабами Святой земли. Однако уже почти полторы тысячи лет между иудеями и мусульманами существует глубокое и принципиальное разногласие относительно Христа и Мухаммада. Ведь иудеи не признают исполнения так называемых мессианских пророчеств во Христе и Мухаммаде. Иудеи все время ревновали Измаила, так как они хорошо знали, что именно с ним был заключен Завет, скрепленный его обрезанием. В результате этой затаенной вражды их книжники и законоведы исказили и несколько стихов в священных писаниях. Они стерли имя «Измаил» во втором, шестом и седьмом стихах двадцать второй главы книги Бытия и вписали вместо него «Исаак», оставив эпитет «единственный порожденный сын», отвергая этим существование прежнего и преступая Завет, заключенный между Богом и Измаилом. В этой главе Богом также ясно было сказано: «Поскольку ты не жалел единственного порожденного сына, Я буду увеличивать и умножать потомство твое как звезды и пески на побережье моря». Но в первый раз слово «умножать» было применено ангелом в адрес Агари, находившейся в пустыне: «Я размножу твое потомство до неисчислимого множества, и

Измаил станет плодовитым мужчиной» (Бытие 16:12). Так звучит этот стих в оригинале, но христиане перевели еврейское слово, означающее «плодовитый» или «обильный», от сходного глагола «пара», идентичного с арабским «уефера», означающего: «дикий осел»! Как стыдно и нечестиво называть Измаила «диким ослом», в то время как Бог именовал его «плодовитым» или «обильным»?* Павел, называющий себя апостолом Иисуса Христа, говорит неуважительные слова в адрес Агари (Гал. 4: 21— 31 и в других местах) и Измаила, тем самым открыто противореча своему Учителю. Этот человек прилагал все свои усилия, чтобы развратить и ввести в заблуждение христиан, которых он преследовал, прежде чем обратился в новую веру; и я очень сомневаюсь, что Иисус Павла — это тот исторический Иешуа, тоже сын Марии, который был подвешен на дереве за один век или более до * [Вот полностью этот стих в русском синодальном переводе: «Он будет между людьми, как дикий осел: руки его на всех, и руки всех на него, жить он будет пред лицом братьев своих». Совершенно очевидно, что словосочетание «дикий осел» преврашает весь последующий текст в абсурд. — Прим. ред.]

Христа за свои мессианские притязания. Фактически послания св. Павла в том виде, в котором мы их имеем, полны утверждений, крайне противоречащих духу «Ветхого Завета», а также духу смиренного пророка из Назарета. Св. Павел был фанатичным фарисеем и законником, а приняв христианство, он стал еще более фанатичным. Совесть не мучает его, даже когда он отождествляет Агарь с бесплодной пустыней Синай, и называет Сару вышним Иерусалимом в небесах! (Гал. IV. 25,26). Неужели св. Павел не прочел следующей анафемы закона: разве есть человеческий или божественный закон, по которому более законным считают того, кто был сыном своего родного дяди и родной тети, нежели тот, отец которого — халдей, а мать — египтянка? Можете ли вы что-нибудь сказать против чистоты и набожности Агари? Конечно нет, ведь она — жена пророка и мать пророка, и сама была благословлена Божественными откровениями. Бог, заключивший Завет с Измаилом, установил такой закон о наследстве:

«Если у кого будут две жены: одна любимая, а другая нелюбимая, и, как любимая, так и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой, то при разделе сыновьям своим имения своего он не может сыну жены любимой дать первенство перед первородным сыном нелюбимой. Но первенцем должен признать сына нелюбимой и дать ему двойную часть из всего, что у него найдётся, ибо он есть начаток силы его, ему принадлежит право первородства» (Втор. 21:15—17). Разве слова эти недостаточно ясны для того, чтобы все, подвергающие сомнению право Измаила на первородство, замолчали? А теперь обсудим вопрос о праве первородства в ис-торикоэтнографическом ключе. Нам известно, что Авраам был не только посланником Бога, но и вождём кочевого племени. Он жил в шатре, обладал большим стадом скота и другим имуществом. Потомки кочевого вождя не наследуют земли и пастбища — вождь закрепляет за каждым из его сыновей определенные кланы или племена как собственность, полностью ему подвластную. Как правило, младший наследует домашний очаг или шатер своих родителей, между тем как старший — кроме случая, когда он недееспособен — сменяет отца во главе племени. Великому монгольскому завоевателю Чингисхану унаследовал его старший сын Угедэй, который правил в Пекине как великий хан, а младший остался в отцовском шатре в Каракоруме, в Монголии. Так же было и с двумя сынами Авраама. Исаак, будучи младшим, унаследовал шатер своего отца и стал, подобно ему, вести кочевой образ жизни. А Измаил был отправлен в Хи-джаз охранять дом Аллаха, построенный им вместе с Авраамом. Там он поселился, став пророком и вождем арабских племен, уверовавших в него. Кааба в Мекке (или Бекке, как ещё называли это поселение) стала местом паломничества (хаджа). Именно Измаила можно считать тем пророком, который установил религию единственного истинного Аллаха и как ее видимый символ — обязательный обряд обрезания. Его род скоро увеличился и размножился, как звезды небесные. Со времён Измаила и вплоть до прихода Мухаммада арабы Хиджаза, Йемена всегда были независимыми и сильными хозяевами своих земель. Римская и Персидская империи так и не смогли покорить народы Измаила. И хотя позднее среди арабов возникло идолопоклонство, все равно имена Аллаха,

Авраама, Измаила и некоторых других пророков не были ими забыты. Даже Исав, старший сын Исаака, оставил отцовский очаг своему младшему брату Иакову, а сам жил в Эдоме, где стал вождем своего народа, и вскоре объединился с арабскими племенами Измаила, бывшего его дядей и тестем. История о том, как Исав продал свое право первородства Иакову за чечевичную похлебку, является подлым обманом, выдуманным для того, чтобы оправдать дурное обращение к Измаилу. Существовало мнение, что Бог ненавидел Исава и любил Иакова, когда еще были близнецами в чреве матери, и что «больший будет служить меньшему» (Быт. 25). Но в другом, тоже библейском источнике, мы читаем совершенно противоположное. Так, в главе 33 Бытия четко говорится, что Иаков служил Исаву, преклонялся, обращаясь с почтением: «Мой господин» и объявляя себя «рабом его». Сообщалось также, что от Хеттуры и наложниц Авраам имел сыновей, которых он одарил подарками и отослал на Восток. Все они стали родоначальниками больших и сильных племен. Каждый из двенадцати сыновей Измаила назван по имени, и описано, как каждый из них станет князем в своих городах, лагерях или армиях (Быт. 25). Сыновья Хеттуры и других женщин, а также те, кто происходил от Исава, все указаны по их именам. Мы видим, что численность семьи Иакова, когда он ехал в Египет, едва ли не превышала семьдесят человек, в то время когда эскорт спешащего навстречу ему Исава состоял из четырехсот вооруженных всадников. Сильные арабские племена покорились двенадцати царям из рода Измаила. И, наконец, после того как последний посланник Аллаха провозгласил религию ислама и все арабские племена единогласно поддержали его и приняли эту религию, подчинив всю обещанную землю сынам Авраама, то нужно быть слепым, чтобы не увидеть, что Завет, заключенный с Измаилом, и обетования были завершены в лице Мухаммада. В заключение мне хочется обратить внимание изучающих Библию, и особенно научные толкования Библии, на тот факт, что так называемые «мессианские» пророчества и речи — это ещё пропаганда в интересах рода Давида в то время, когда после смерти царя Соломона его царство раскололось надвое. Два великих пророка Илия и Илиша (Елисей), жившие в

северном царстве Самарии и Израиля, даже не упоминали имени Давида или Соломона. Иерусалим перестал быть религиозным центром десяти колен, таким образом, Давидовы притязания на пожизненную и абсолютную власть были отвергнуты. Но в то же время таким пророкам, как Исайя, и другим, близким к иерусалимскому храму и царствующему дому, было предсказание о приходе великого пророка и повелителя. Как уже упоминалось в первой главе, в Библии имеются явные признаки, предсказывающие приход последнего пророка. Их мы рассмотрим в следующих главах.

5. Тайна «Мисфы» В этой главе я постараюсь объяснить, что представляет собою древний семитский культ камня, установленный Авраамом, великим праотцем, и доказать, что культовый камень в Мекке был установлен именно этим самым пророком и его сыном Измаилом; на земле Ханаана — Исааком и Иаковом, а в Моаве и других местах — другими потомками Авраама. Понятно, что под словами «культ камня» я не подразумеваю поклонение камню, что является идолопоклонством. Под этим я понимаю поклонение Богу возле специально посвященного этому камня. В те давние дни, когда богоизбранный народ вел жизнь кочевников и скотоводов, у него не могло быть постоянного места, чтобы строить специальное сооружение для поклонения. Было принято устанавливать особый камень, вокруг которого совершали хадж, под которым тогда понимался семикратный обход святыни пританцовывающей походкой. Слово «хадж» может озадачить христианских читателей, потому что в настоящее время оно означает исламский обряд паломничества. А ведь слово «хадж» идентично по своему значению и этимологии такому же слову в еврейском и других семитских языках. Так, глагол «ха-гаг» в языке иврит имеет сходное значение с арабским «хаджадж», разница заключается только в произч^ше1^

нии третьей буквы семитического алфавита «гамал», которую на арабском произносят как «дж». Так, в Законе Моисеевом слово «па£а£» или «Ъафаф» означает совершение тех или иных праздничных обрядов. Оно означает, в частности, обход вокруг здания, алтаря или камня размеренными танцевальными шагами с весельем и пением. На Востоке христиане все же практикуют так называемые «хигга» во время различных церемоний, например, свадебных. Таким образом, мы видим, что понятие «хадж» имеет значение не паломничества, а поклонения Всевышнему и восхваления Его. Останавливаясь в каком-нибудь месте, Авраам и другие первые пророки обычно возводили там алтарь для поклонений и жертвоприношений по случаю различных событий. Так, по пути в Падан-Арам Иаков увидел во сне чудесную лестницу, восходящую к небесам, после чего он положил там камень, полил его маслом и назвал его Вефилем, т.е. «домом Божиим». Спустя двадцать лет он еще раз посетил этот камень, который опять полил маслом и «чистым вином» [!], как написано в книге Бытия 18: 10—22; 30. Иаков и его тесть воздвигли из него монумент, установив его на куче камней. Иаков назвал его по-еврейски Галаадом, а Лаван — Иегар Сагдуфой, что на его родном арамейском языке означает приблизительно «груда камней в память о чудном свидетельстве». А камень, поставленный на вершину груды, назвали Мицпа (Быт. 31: 45—55), но для мусульманских читателей, я напишу его название по-арабски «Мисфа». Позже Мисфа стала важнейшим местом культа и центром народных собраний израильтян. Тут герой Иеффай дал обет перед Господом, что за победу над ам-монитянами он должен будет принести в жертву всесожжения первого человека, который выйдет ему навстречу по возвращении домой. Таковой оказалась его собственная дочь (Суд. 11). Именно в Мисфе четыреста тысяч человек из одиннадцати израильских колен, обнаживши меч, поклялись перед Господом искоренить Вениамино-

-*>ж 40 во колено за отвратительное преступление, совершенное ими в Гиве, и победили (Суд. 20, 21). В Мисфе пророк Самуил призвал всех людей обратиться ко Господу и разрушить идолов, ибо только тогда они могут спастись от рук филистимлян

(1 Цар. 7). Здесь был собран народ Израилев, а царём над ними был поставлен Саул (1 Цар. 10). Короче говоря, все важные национальные вопросы решались на Мисфе или на Вефи-ле. Впоследствии мисфы появились по всему Израилю. Предполагается, что эти святыни строились на возвышенных местах или фундаментах и часто назывались «Рамос», что означает «высокое место». И после сооружения великолепного храма Соломона Мисфа все-таки сохранила свою значимость. Однако, подобно Каабе в Мекке, мисфы часто заполнялись идолами. Но после разрушения Иерусалима и храма ассирийцами мисфы все же сохранили свой сакральный характер вплоть до периода Маккавеев. А теперь выясним, что же значит слово «Мисфа»? Его обычно переводят как «сторожевая башня». Она принадлежит к такому классу семитических имен прилагательных — «Асма Зарф» — которые образуются от названия предметов, которые помещены в данном месте. Поэтому в данном контексте «Мисфа» — это место или здание, в котором находится «сафа» — «камень». Но на иврите собственно камень обычно называют словом «ибен», на арабском — «хаджар», а на сирийском — «кипа». Однако «сафа» одинаково звучит во всех семитских языках и означает предмет или человека, которого в переносном смысле называют камнем. В то время когда Иисус Христос дал своему первому ученику Шимону (Симону) высокий титул «Петрос» (Петр), очевидно, он вспомнил о древней священной са-фе, которая давно была утеряна! Но, к сожалению, мы не можем точно воспроизвести слово, сказанное им на его родном языке. Греческое мужское имя «Петрос» (Петра — женское) является настолько не классической и не41 греческой формой, что просто удивительно, как она была принята церквями. Неужели Иисус или другой иудей мечтали называть рыбака «Бар Иону» Петросом? Бесспорно, нет. В сирийском варианте Библии «Пшитте» это имя часто воспроизводилось из греческой формы «кифа» («кипа»). И то, что даже греческий текст сохранил оригинальное имя Кифас, которое в английском 1^

варианте воспроизводилось в «Сефас», свидетельствует о том, что Христос разговаривал по-арамейски и дал имя «Кифа» своему главному ученику. В старых арабских вариантах «Нового Завета» имя апостола Петра часто было написано как «Шам'ун ас-Сафа» т.е. «Симон-камень». Христовы слова: «Ты есть Петр», имеют свой эквивалент в арабском варианте: «Антас-Сафа» (Мф. 16:18, Ин. 1:42 и т.д.). Следовательно, поэтому, если Симон был «Сафа», то церковь, которая должна быть построена на ней, будет, очевидно, называться «Мисфа». А то, что Христос мог уподоблять Симона Сафе, а церковь Мисфе, весьма замечательно; однако, стремясь разузнать тайну, скрытую в этом сходстве, и мудрость, воплощенную в Сафе, мы должны признать самую изумительную истину — достоинство Мухаммада — в его славном титуле «Муста-фа»! Наше любопытство подталкивает нас дальше задать следующие вопросы: а) Почему мусульмане и другие потомки Авраама — монотеисты избрали камень для исполнения вокруг него своих религиозных обрядов? б) Почему этот особый камень был назван Сафой? Камень был избран как предмет, место, на котором набожный странник приносил свою жертву, поливал чистым маслом и вином и вокруг которого совершал свою религиозную службу. Более того, камень устанавливался как памятный знак тем обетам, которые пророки или праведники дали своему Творцу, а также откровениям, полученным от Бога. *«>ж 42 -«х* Не только твердость и прочность камня делают его пригодным для этого. Это также его дешевизна и простота как строительного материала, возможность нахождения в уединённом месте, вдалеке от любого проявления человеческой алчности или враждебности, от воровства или уничтожения. Как известно, Моисеев закон запрещает вырубать какие-либо изображения на алтарных камнях. Камень, названный Сафой, должен оставаться абсолютно нетронутым: на нем не допускались ни надписи, ни образы, ни гравирование, иначе в дальнейшем это могло бы привести к обожествлению его простыми людьми. Золото, железо, серебро или другой металл не могли соответствовать всем тем качествам, которыми обладает

простой камень. Именно он является наиболее чистым, прочным, подходящим и безопасным материалом для изготовления религиозных и священных монументов. В своё время отлитая из бронзы статуя Юпитера, которой приносил поклонение римский верховный жрец, была изъята из Пантеона по приказу римского папы и после переплавки стала... статуей апостола Петра, которой стали поклоняться теперь уже христиане. В этом контексте глубоко осознаёшь, что все, кто не поклоняется никакому божеству, кроме Аллаха, воистину достойны мудрости, воплощенной в Сафе. Следует также напомнить, что священным местом является не собственно Сафа, но и само место и окрестность, на которой она находится. Именно поэтому хадж (иудейская хигта) исполняется вокруг здания, где установлен священный камень. Известен факт, что карматы забрали черный камень из Каабы и держали его в своей стране около двадцати лет, но все же в конце концов были вынуждены вернуть его на прежнее место, поскольку паломничество в Мекку продолжалось. А будь он золотым или из другого драгоценного материала, то он не смог бы просуществовать даже пяти тысяч лет; а если бы ещё на нем было что-либо выгравировано или нарисовано, то он был бы уничтожен самим пророком Мухаммадом. А теперь ещё о нескольких параллелях, которые вызывает семитский корень «сафи». Наблюдателя с крепостной башни называли «Софий» — «смотрящий» (4 Цар. 9:17 и т.д.)-в эпоху до возведения храма Соломона пророка или «человека божьего» называли «Рой» или «Хози», что значит «прозорливец» (1 Сом. 9: 9). Иудейские богословы, безусловно, знакомы со словом «Мсафии», или точнее «Мсаппи», идентичным арабскому слову «Мусаффи», означающему: «тот, кто старается выбрать чистое, прочное, строгое». Сторож на башне пристально глядел вдаль, чтобы разглядеть приближающуюся к городу группу людей. Он увидел первого посланца, который добрался до этой группы, но не вернулся. То же самое случилось со вторым и третьим посланцами. В чем же тогда заключалась стража? Прежде всего, в пристальном наблюдении издали с тем, чтобы отличать своих от чужих, устанавливая его личность и передвижения, а затем докладывать своему царю. Если вы

спросите: «В чем заключалась тогда должность уединенного София на мисфе?» — Он часто смотрел вдаль с минарета мисфы (мицпы) с тем, чтобы определять, кто идёт по пустыне, или предупредить об опасности. Но такой ответ, возможно, не удовлетворит любознательного читателя. Ведь если так, то Мисфа потеряет свой религиозный и священный характер и станет скорее военной наблюдательной вышкой. Однако с софием мисфы дело обстоит совсем иначе. Первоначально мисфа представляла собой просто святыню на высоком уединенном месте в Га-лааде, где обычно проживали софий со своей семьей или сопровождающими лицами. После покорения и захвата земли Ханаана Израилем количество мисф увеличилось, и скоро они оказались также и религиозными центрами, а затем — учебными учреждениями и братствами. Они стали похожи на такие мусульманские религиозные братства, как «Моулави», «Бекташи», «Накшбанди» и др., каждое из которых дей-«х*

ствует под руководством своего шейха или муршида. У них были свои школы, существовавшие при Мисфах, где преподавались закон, религия, древнееврейская литература и другие науки. Но кроме образовательной деятельности софий возглавлял общины посвященных, которых он обычно обучал мистической стороне религии, известной нам под названием «софия». Действительно, тех, кого мы сегодня называем «суфиями», тогда назывались «набиим», или пророками, а то, что в исламской традиции называется зикром или призыванием имени Всевышнего, они называли пророчеством. Во время пророка Самуила, бывшего главой государства и одновременно первосвященником для всех об-щин-мисф, таких посвященных стало очень много, а когда он помазал Саула первым царем Израиля, тот включился в зикр с посвященными, и знавшие его говорили друг другу: «Неужели и Саул во пророках?» Эта пословица стала притчей (1 Цар. 10:9—13). Суфизм среди иудеев вплоть до смерти царя Соломона существовал как тайное религиозное братство под верховенством верховного пророка того времени.

А после разделения царства на две части произошел большой раскол и среди софиев. Так, около 900 лет до н.э. пророк Илия был единственным истинным пророком, которого оставили в живых, а всех остальных убили; а ещё было восемьсот пятьдесят пророков, служивших Ваалу и другим идолам и питавшихся у стола языческой правительницы Иезавели (3 Цар. 18:19). Однако через несколько лет ученик и преемник Илии, пророк Елисей в Вефиле и в Иерихоне встретился с десятками «сыновей пророков», которые предсказали ему скорое вознесение на небеса его господина Илии (2 Цар. 2). Какую бы позицию ни занимали иудейские софии после их великого религиозного и национального раскола, одно остается несомненным: истинное познание Бога и мистическая наука сохранилась вплоть до появления Иисуса Христа, который создал свою общину посвященных и воспитанных в духе истинной религии Симона-Сафы, и что истинные софии или прозорливцы христианской Мисфы сохранили это познание и заботились о нем вплоть до появления избранного Аллахом Мухам-мада аль-Мустафы. Библия указывает — как уже сказано мною выше — на многочисленных пророков, связанных с мисфами; однако мы должны хорошо понимать то, что ясно объявляет Коран: «Аллах же лучше знает то, как и кому поручить своё посланничество» (Коран, 6: 124), ведь Он не наделяет даром посланничества человека, исходя из его благородства, богатства или даже набожности, а делает это по Своему всезнанию и желанию. Вера и всякая деятельность, связанная с набожностью, раздумьями, духовными упражнениями, молитвами, соблюдением поста и божественным познанием, могут возвысить новообращенного до уровня духовного муршида или проповедника, до звания святого, но ни в коем случае до статуса посланника, так как посланничество не достигается усердием, а является исключительно даром Божьим. Даже среди пророков мало апостолов или посланников, которым было дано особое писание и право руководить народом. В этой связи я должен заметить, что большинство библейского материала до времени вавилонского пленения, а может быть, и более раннего, явилось трудом или произведением подобных софиев, однако все это было

переработано впоследствии неизвестными лицами и приобрело то содержание, которое имеется сегодня у нас. Теперь остается сказать несколько слов об исламском суфизме и греческом понятии «Sophia» (мудрость). Философия в широком смысле этого слова — это наука о фундаментальных принципах бытия; иначе говоря, она, переступая пределы физики, изучает чистое бытие, не вдаваясь в изучение причин или законов того, что происходит или наблюдается в природе. Исламский суфизм — это размышление об Аллахе и о собственном «я», он требует огромных усилий в достижении связи между этими двумя началами. Поэтому духовное превосходство исламского суфизма над философией очевидно. Суфизм, бесспорно, превосходит христианскую практику целибата (безбрачия) и монашества с его безразличием к совести и верованию других "людей. Мусульманский суфий всегда питает уважение к другим религиям, насмехается над идеей «ереси» и ненавидит любые гонения и притеснения. Большинство же христианских «святых» либо сами преследовали еретиков, либо были преследуемы ими, а свою известность они приобрели, проявляя крайнюю нетерпимость. К сожалению, это действительно так. Ещё я хотел бы добавить, что мусульманские авторы всегда писали греческое слово философия как «фальса-фа» через букву «син» вместо «сад» или «цади» на иврите, являющейся одной из составляющих букв в арабских и еврейских словах: «Сафа» и «Софий». Я думаю, что эта форма внесена в арабскую литературу ассирийскими переводчиками, принадлежавшими к несторианской церкви. Например, турки пишут название храма св. Софии Константинопольской также через букву «сад»3, и я уверен в том, что греческая «София» («Премудрость Бога») этимологически идентична семитскому слову «Сафа», а потому предположение, что понятие исламского суфизма происходит от обозначения грубого пояса из шерсти, должно быть отвергнуто. Подлинная «София» — это истинное познание Бога, истинное учение религии и морали, безошибочное указание на последнего Посланника Аллаха среди прочих Его посланников. «София» хранилась религиозным учреждением древнего Израиля под названием «Мисфа» до тех пор, пока она не перешла к христианам. Удивительно видеть, насколько совершенной была 3

Книга была написана еще во времена существования Османской империи, когда в турецком языке использовалось арабское письмо. — Прим. ред.

47 -5>ж

созданная Богом система передачи знаний, какую заботливость о человеке проявляет Он, соблюдая при этом неизменную преемственность и порядок.

Мисфа подобна фильтру, через который люди и их поступки фильтруются, или же ситу, через которое они просеиваются мусаффием (еврейское — «мосаппи») так, чтобы истинное было отличено от фальшивого, а чистое отделено от нечистого. Итак, века следуют один за другим, пророки приходят и уходят, а «мустафа» — избранное лицо, не появляется! Вот пришел святой пророк Иисус, но он был отвергнут и подвергнут гонениям, так как в Израиле больше не было официальной Мисфы, которая могла узнать и объявить его истинным посланником Божьим, пришедшим, чтобы свидетельствовать о Мустафе — последнем пророке, следующим за ним. Верховное собрание знатоков Торы, созванное и основанное Ездрой и Неемией, последним членом которой явился «Симеон справедливый» (умер в 310 г. до Иисуса Христа), было заменено Высшим Трибуналом Иерусалима, так называемым «синедрионом». Однако этот трибунал, председателем которого был «Насси» или «Князь», приговорил Иисуса к смерти, потому что он не признал его миссии от Бога. Некоторые из иудейских софиев признали Иисуса и поверили в его пророческую миссию. Однако народ неправильно принял его за МессиюМустафу, или последнего «избранного» посланника Аллаха, объявив его царем, почему Иисус вынужден был исчезнуть и скрыться от них. Но он не был Мустафой, иначе зачем было бы сделать Симона Сафой, а его общину — Мисфой, ведь цель Мисфы — ожидание появления последнего посланника с тем, чтобы при его появлении провозгласить его избранным пророком — Мустафой. Если бы Иисус был Мустафой, не было бы больше необходимости сохранять такое учреждение, как Мисфа!

6. Мухаммад — это Шилох

Иаков — внук Авраама — болен и лежит в постели, ему уже сто сорок семь лет, и близка его кончина. Он призвал к своему ложу всех двенадцать своих сыновей с их семьями и, благословив каждого сына, предсказал судьбу их родов. Этот эпизод, известный как «Завет Иакова», был написан на древнееврейском языке изящным поэтическим стилем. Здесь используются слова, которые больше нигде не встречаются в Библии. Завет — это рассказ о судьбе человека, полной взлётов и падений. Иаков рассказывает, что он добился права первородства нечестным путем, купив его у своих голодных братьев за чечевичную похлебку, обманув при этом своего слепого старого отца, зная, что право первородства принадлежит Исаву. Он служил семь лет, чтобы жениться на Рахиль, но был обманут ее отцом, который отдал ему в жены ее старшую сестру Лию; таким образом, он был вынужден отслужить еще семь лет ради второй жены. Его очень огорчил поступок двух его сыновей Симона и Левия, которые устроили резню мужского населения за осквернение его (Иакова) дочери Дины Шеши-мом — царем города Наблеса. Он никогда не смог забыть и простить позорное поведение своего первенца Рувима, осквернившего ложе отца тем, что он лег на него со своей любовницей. После смерти любимой жены Рахили Иакова постигло горе — исчез его любимый сын Иосиф. Когда он прибыл в Египет и встретил там своего сына Иосифа, это вызвало у него радость и вернуло ему потерянное зрение. Иаков был пророком, и Бог нарек его «Израилем», от которого произошло двенадцать колен. Борьба за узурпацию права первородства красной нитью проходит по всем главам книги Бытия, и Иаков в ней — чемпион по захвату этого права у других. В книге Бытия говорится, что он отдал право первородства своего внука Манассии его младшему брату Ефрему вопреки возражениям их отца Иосифа (Быт. 48). Он лишает права первородства своего первенца и дает благословение Иуде — своему четвертому сыну, потому что первый лег в постель с Билхой, наложницей Иакова, бывшей матерью его двух сыновей Дана и Нефталии. Нефта-лию он также лишает этого права потому, что он совершил прелюбодеяние с его невесткой Фамарью, женой Иуды, которая родила ему сына, ставшего предком Давида и Иисуса Христа (главы 25:22 и 38).

Абсолютно невероятно, чтобы автор или по крайней мере последний редактор этой книги был «ведом Духом Святым», как утверждают евреи и христиане. Иаков женился на двух сестрах одновременно, а это запрещается Божественным законом (Лев. 18: 18). За исключением Иосифа и Вениамина, все остальные его сыновья были описаны как грубые пастухи, лжесвидетельствующие (на своего отца и Иосифа), как преступники и прелюбодеи, следовательно, такая семья совсем недостойна пророка. Конечно, мусульмане не могут согласиться с подобной клеветой на пророка или праведника, если только об этом не говорится в Коране. Мы не верим в то, что Иуда справедливо обвинен в совершенном грехе (глава 38), так как сам факт благословения, данного ему Иаковом, противоречит этому. Иаков не мог бы благословить своего сына Иуду, если бы последний действительно был отцом Переза, сына своей невестки, так как, по Божественному закону, давшего ему дар пророчества, прелюбодеи должны быть приговорены к смерти (Лев. 20:12). Знаменитое пророчество, которое можно считать ядром «Завета Иакова», находится в 10-м стихе 49-й главы Бытия и звучит так: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Шилох [в русском переводе — «Примиритель». — Прим. ред.], и ему покорность народов». Вот буквальный перевод еврейского текста в моем * понимании. В тексте имеются два слова, являющиеся уникальными и не повторяющимися в «Ветхом Завете». Первое из этих слов «Shiloh», второе «yigha» или «yighoth». «Shiloh» состоит из четырех букв: «Шин, йод, ламед и хи». Слово «Шилох» встречается как название города в земле колена Ефремова, но в этом названии нет буквы «йод». Это название не может указывать на город, где был ковчег Завета или храмовая дарохранительница, так как к тому времени в племени Иуды не было ни скипетра, ни законодателя. Скорее всего, это слово относится к какому-то человеку, а не к месту. Насколько мне известно, все варианты «Ветхого Завета» сохранили этот оригинальный «Шилох», не дав ему никакого толкования. Только в сирийском варианте Библии — «Пшитте» (на арабском «Аль-Басыта») — слово Шилох было переведено как «тот, кому оно принадлежит».

Нетрудно представить себе, как переводчик понял слово, состоящее из «Ш» (сокращенная форма от «ашер», т.е. «он, кто» и «loh» (арабское «Lehu»), что значит «принадлежит ему». Следовательно, в соответствии с «Пшиттой», предложение будет читаться следующим образом: «Доколе не придет тот, кому оно принадлежит и...» и т.д. Личное местоимение «оно» может относиться и к скипетру, и к законодателю как в отдельности, так и вместе взятым, а может и к слову «покорность» из четвертого предложения стиха, поскольку стиль поэтический. Значит, дословно смысл этого пророчества можно представить в следующем виде: «Царское и пророческое достоинство не уйдут от Иуды, доколе не придет тот, кому оно принадлежит, и ему покорность народов». Есть также вероятность, что это слово происходит от глагола «Shalah», означающее: «мирный, спокойный, скромный, достоверный». А ещё более вероятно, что какой-то переписчик или копировщик взмахом пера отделил левую сторону последней буквы Ы1, в результате чего она превратилось в Ы, ведь эти буквы весьма похожи, отличаясь всего лишь левой стороной. И если такая опечатка случайно или специально появилась в еврейской рукописи, то выходит, что слово изначально происходит от «8Ьа1аЬ» — «посылать, делегировать», а причастие прошедшего времени от него — «ЗпашЬ» т.е. «посланный», «посланник». Слово «ЗЫшаЬ» еще используется как технический термин в значении «свидетельство о разводе», ведь разведенную жену посылают, или отсылают, от себя. В этом случае слово в форме страдательного причастия примет форму «8Ы1иап», что буквально означает: «Посланный Иахве», т.е. тот титул, который дан одному Мухаммаду — «Расул Аллах» (Посланник Бога). Конечно, не может быть и речи о том, что это благословение само по себе — одно из самых главных мессианских пророчеств, как считают христиане и иудеи. То, что Иисус, пророк из Назарета, является Христом или Мессией, не может отрицать ни один мусульманин, поскольку Коран признал это. То, что каждый израильский царь или первосвященник был помазан священным маслом, в состав которого входили оливковое масло и разные пряности, нам известно из еврейских священных книг (Лев. 30: 23—33). Даже зороастриец Кир — царь Персии, был назван «Божьим Христом»:

«Так говорит Господь помазаннику [греч.: «Христу»] Своему Киру... и т.д.» (Ис. 45:1—7). Излишне будет напоминать, что ни Кир, ни Иисус не были помазаны священным маслом, хотя они все же называются «христами», т.е. мессиями. Что касается Иисуса, то даже если бы его пророческая миссия и была признана иудеями, то его мессианское предназначение — никогда. Они не увидели никаких ожидаемых ими мессианских признаков в человеке, которого пытались распять. Иудеи ожидают мессию с мечом и скипетром, завоевателя, который возродит и расширит Давидово царство, Мессию, который сплотит разрозненный Израиль на земле Ханаана и приведёт 52 многие народы под свою руку, а отнюдь не родившегося в яслях проповедника с Маслиничной горы. Чтобы доказать, что это очень древнее пророчество практически и буквально исполнено в Мухаммеде, можно привести следующие аргументы. Такие аллегории, как «скипетр» и «законодатель» комментаторами однозначно принято толковать как «царская власть» и «пророчество». Чтобы не останавливаться долго на исследовании значения и происхождения второго слова в единственном числе <тепа», можно допустить любое из двух значений: «повинность» или «предположение». Давайте попробуем развить первую интерпретацию слова «Шилох» из варианта «Пшитты»: допустим, что «тот, кому оно принадлежит», окажется «владельцем скипетра и закона», тем, кто «имеет полную власть над народами». Следовательно, кто может быть таким мощным владыкой и полновластным законодателем? Конечно, не Моисей, поскольку он был первым вождем, сплотившим двенадцать колен Израиля, а раньше него в роду Иуды никогда не появлялся царь или пророк. Бесспорно, это и не Давид, потому что он был первым царем и пророком, происходящим из колена Иудина. И, очевидно, не Иисус Христос, который сам не признавал, что он — Мессия, как ожидали иудеи, был сыном Давида (см. Мф. 22:44-45; Мк. 12:3537, Лк. 20:4-44). Он не оставил никаких писаных скрижалей закона, никогда не мечтал о царском достоинстве, более того, это именно он советовал -*хж

иудеям быть лояльными кесарю и платить ему дань. Хотя однажды люди и пытались сделать его царем, но он убежал и скрылся. Его Евангелие было записано в сердце у него. Иисус передавал благую весть не письменно, а устно. В его пророчествах ничего не говорится ни об искуплении первородного греха кровью распятого человека, ни о владычестве «богочеловека» над человеческими сердцами. Наряду с этим Иисус не отменил закон Моисеев, но объявил, что он пришел, чтобы его исполнить. Он не провозглашал себя последним пророком, ведь уже после него св. Павел говорит о даре пророчества, существующем в лоне церкви4. Ещё одна интерпретация четырехбуквенной основы «Шилх», произносимой как «Шилох» в пользу Мухаммеда. Как указано выше, это слово означает «мирный, спокойный, скромный, уверенный» и т.п. Арамейская форма слова — «Шилия» образована от того же самого корня «Шала» или «Шла». Из истории жизни пророка Аравии хорошо известен тот факт, что до времени его призыва к посланничеству он был человеком чрезвычайно спокойным, миролюбивым, располагающим к доверию, нрав имел привлекательный и вдумчивый, поэтому мекканцы назвали его «Мухаммад аль амин» («Мухаммад, заслуживающий доверия»). Когда мекканцы дали Мухаммеду титул «амин», у них не было ни малейшей мысли о «Шилохе», и, таким образом, Бог использовал невежество арабов-идолопоклонников, чтобы оконфузить неверующих иудеев, которые имели священные книги и знали их содержание. Арабское слово «амана», так же как и еврейское «аман», имеет значения: «быть устойчивым, неизменным, безопасным, спокойным, скромным и праведным», а производное от него прилагательное «амин» является точным эквивалентом слова «шилох», ибо имеет все его значения. Таким образом, Мухаммад до своего призыва был самым мирным и праведным человеком в Мекке. Он не был воином, не рвался к власти. Однако, приняв пророческую миссию, он оказался самым красноречивым оратором и самым храбрым воином среди арабов. Он сражался с неверными с саблей в руке не ради своих личных интересов, а во славу Аллаха и ради Его религии — ислама. Бог показал ему ключи от сокровищ земли, однако он не воспользовался этим, и умер практически в бедности. Никакой другой слуга

4 См.

54 -в>*

Божий, будучи царем или пророком, не оказывал такой замечательной и великой услуги

Богу и человечеству, как Мухаммад: Богу — тем, что искоренил идолопоклонство на большей части земного шара, а человечеству — дав более совершенную религию и наилучшие законы для его предводительства и безопасности. Он отнял скипетр и закон у иудеев, укрепил первый и завершил второй. А если бы Мухаммаду было позволено сегодня снова появиться в Мекке или Медине, он был бы встречен мусульманами с любовью и покорностью, подобной той, что и при его земной жизни. Он отметил бы с чувством глубокой радости, что оставленная им святая Книга сохранилась без малейшего изменения и распевается и читается так же, как это делал он и его сподвижники. Он сердечно приветствовал бы их за верность религии и единственному Богу — Аллаху и за то, что они не почитали его самого за Бога или Сына Божьего. Что касается третьего толкования существительного «шилох», то я уже отметил, что оно могло быть искажением «шалуах», и, таким образом, точно соответствовать арабскому титулу пророка «расуль», который часто повторяется в Коране и означает то же, что «шалуах», т.е. «посланник». Еврейское выражение «Шалуах Элохим» по значению абсолютно идентично словам «Расуль Аллах», возглашаемых на арабском пять раз в день муэдзинами, призывающими к намазу с минаретов всех мечетей мира. В Коране многие пророки названы «расуль» (посланники) — прежде всего те, которым были ниспосланы священные Писания, но в «Ветхом Завете» нигде не встречаем «шилох» или «шалуох», кроме «Завета Иакова». И в каком бы свете мы ни рассматривали указанное пророчество Иакова, нужно в связи с его фактическим исполнением в Мухаммеде признать, что иудеи напрасно дожидаются прихода иного Шилоха, а

христиане заблуждаются, настаивая на убеждении, что предполагаемым Шилохом был Иисус. Есть и другие моменты, заслуживающие серьезного внимания. Во-первых, совершенно ясно, что «скипетр» и «законодатель» должны оставаться у колена Иудина вплоть до появления Шилоха. Согласно убеждениям евреев, Шилох еще не пришел. Значит, царское достоинство и пророчество по-прежнему существуют и принадлежат тому же народу. Однако оба этих института исчезли больше тринадцати веков назад. Вместе, кстати, с коленом Иу-диным. Во-вторых, иудеи должны выбрать одно из двух: либо допустить, что Шилох уже пришел, но их предки не узнали его, либо признать тот факт, что более не существует колена Иудина, от которого должен произойти Шилох. В-третьих, следует отметить, что в тексте чётко говорится вопреки иудео-христианскому убеждению, что грядущий Шилох абсолютно чужд колену Иуды, а также всем другим коленам Израилевым. Это весьма очевидно, и достаточно нескольких минут размышлений, чтобы убедиться в этом. Ведь в пророчестве ясно сказано, что, когда придет Шилох, скипетр и законодатель отойдут от Иуды, а это могло произойти только в том случае, если Шилох чужд Иуде с точки зрения отношений родства. А если допустить, что Шилох был потомком Иуды: как же тогда эти два атрибута могли перестать существовать у этого колена? Он не может быть потомком любого из других колен, поскольку упомянутые власть и закон распространялись на весь Израиль, а не только на одно колено. Это замечание подрывает также и христианские притязания. Ведь Иисус является потомком Иуды — по крайней мере по линии его матери. Я очень часто удивляюсь этим рассеянным по свету иудеям. Ведь свыше двадцати пяти веков они изучают сто языков народов, среди которых они живут. Но как исмаилиты, так и израелиты являются потомками Авраама! Так какая им разница — придет ли Шилох от Иуды или Зебулуна, от Исава или Исахара, от Измаила или Исаака, если он потомок их отца Авраама? — Повинуйтесь закону Мухаммада, становитесь мусульманами, тог-

да вы обнаружите исполнение всех ваших пророчеств и сможете жить на вашей древней родной земле в мире и безопасности.

7. Мухаммад и Константин Великий Пожалуй, наиболее удивительное и, возможно, наиболее явное пророчество о Божественной миссии величайшего человека и посланника Бога содержится в седьмой главе книги пророка Даниила. Оно заслуживает самого пристального изучения. Великие исторические события человечества, последовавшие друг за другом на протяжении более тысячи лет, изображаются в ней в облике четырех страшных зверей из пророческого видения Даниила: Четыре ветра небесных боролись на великом море и четыре больших зверя вышли из моря... Первый — как лев, но у него крылья орлиные, зверь второй похожий на медведя, и три клыка во рту у него. Затем страшный зверь, как барс, на спине у него четыре птичьих крыла и четыре головы были у зверя сего. Четвертый зверь самый страшный и сильный из всех, он — чудовище с десятью рогами на голове и железными зубами во рту. Затем небольшой рог быстро вырастает между другими, а три рога прежних провалились перед ним. И вот на этом роге появляются глаза и рот, и он начинает высокомерно говорить против Всевышнего... Вдруг, среди небесного свода в ореоле из света появился образ присутствия Ветхого днями, восседающего на своем престоле (по-арабски — «курси») из пламенного света, колеса которого тоже полыхали ярким светом. Река течёт перед Ним; миллионы небожителей служат Ему, и десятки и десятки тысяч их стоят перед Ним. Всё выглядит как заседание Высшего Суда, раскрыты книги... Тело страшного зверя сжигают в огне, но богохульный рог продолжает жить, пока «Бар-наша», т.е. «Сын Человеческий», не поднялся вверх на небесных облаках и не был подведён Ветхому днями, от которого он получил власть, славу и царствование на веки вечные (Дан. 7: 2-14).

Пораженный пророк подходит к одному из присутствующих и спрашивает у него об истинном значении этого удивительного видения. И его растолковывает пророку ангел (Дан. 7: 15—18). Даниил — выходец из царской семьи, вместе с тремя другими молодыми иудеями был отдан царскому двору Вавилона, где его обучили всем магическим халдейским наукам. Он жил там вплоть до персидского завоевания и падения Вавилонского царства. Он пророчествовал в эпоху Навуходоносора и Дария. Хотя учёные-библеис-ты не считают автором книги только Даниила, который жил и умер минимум за два столетия до греческого завоевания, упомянутого в этой книге. Первые восемь глав, если я не ошибаюсь, были написаны на халдейском (сирийском) языке, а остальная часть на древнееврейском. Но нам важны не столько дата и авторство книги, сколько действительное исполнение пророчества, содержащегося в Септуагинте (греческом переводе «Ветхого Завета»), который был сделан примерно за три века до христианской эры. В соответствии с толкованием, данным ангелом, каждый из четырех зверей представляет собой царство. Лев с орлиными крыльями означает халдейское (ассирийское) царство, которое было могучим и активным, подобно орлу, вонзившемуся в своего врага. Медведь означает мидийскоперсидское царство, которое распростерло свои завоеванные земли вплоть до Адриатического моря и Эфиопии. То, что похоже на выступающие клыки во рту медведя, на самом деле рёбра, вырванные из тела каждого из трех континентов Восточного полушария. Третий зверь, с тигриными повадками, быстрыми прыжками и свирепостью, символизирует триумфальные походы Александра Великого, обширная империя которого после его смерти было разделена на четыре государства, в которых воцарились его сподвижники. Однако ангел, толкующий видение, не столь детально описывает первые три царства, как он это делает при описании четвёртого. Здесь разворачивается поистине впечатляющая картина (Дан. 7: 19—27). Страшный зверь, монстр, демон — это огромная Римская империя. Десять рогов— десять римских кесарей, которые преследовали ранних христиан. Перелистайте страницы любой из истории церквей первых трех веков, вплоть до времени так называемого обращения Константина Великого в христианскую веру (313 г. н.э.), и вы не найдёте ничего, кроме ужасов

преследований. Все эти четыре зверя являются «силой тьмы», воплощением царства сатаны и идолопоклонства. В этой связи разрешите обратить ваше внимание на одну особо важную истину исламской веры, отражённую в акиде: «Добро и зло — от Аллаха». Нам следует вспомнить, что древние персы веровали в «дуальность», двоичность Божества5, или, другими словами, в то, что существуют два извечных начала: Добро-Свет и Зло-Тьма, так что противостояние этих двух начал извечно. Среди четырех зверей медведь, который обозначил власть персов, был менее диким и не таким плотоядным, как три остальные, а в дополнение к этому следует отметить, что, поскольку он умеет передвигаться на задних лапах, то хотя бы издали он напоминает человека. Во всей христианской теологической и религиозной литературе, что я прочитал, я никогда не встречал ни единого утверждения, подобного 5 Дуализм, оформившийся в Междуречье в качестве господствующей религии зороастризма, оказал большое влияние и на иудеев, и на Римскую империю III — IV веков н.э. («митраизм»), и на ранних христиан через различные секты («гностики», «мани-хеи»...). В дуализме нет единственного всемогущего Бота, а есть по сути равная борьба двух начал, двух богов, добра и зла. Тенденции воскрешения такого мировоззрения наблюдаются в современной западной культуре, особенно североамериканской. — Прим. ред.

положению ислама, о том, что добро и зло — от Аллаха. Более того, это положение коренным образом противоположно принципам христианской религии и часто становится источником ненависти к исламу. Однако именно такой принцип был четко открыт Богом Киру, которого Он назвал Своим Христом-Помазанником. Он, желая дать понять, что нет никакого Бога наряду с ним, говорит в книге Исайи: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия, Я, Господь, делаю все это» (Ис. 45:1—7). То, что от Бога исходит как доброе, так и злое, вовсе не отвергает принцип Божественной доброты. Более того, малейшее отрицание этой идеи противоречит абсолютному единству Всемогущего. Однако то, что мы называем или понимаем как «зло», влияет только на созданные существа и

служит лишь для развития и усовершенствования тварей; по крайней мере оно не имеет никакого воздействия на Бога и не способно Ему противостоять!* Закончив это отступление, я поспешу сказать, что все эти «дикие звери» были врагами «святого народа Бо-жия», как называли древний Израиль и ранних последователей Евангелия, поскольку только у них имелись правильные познания, книги и откровения Бога. Эти дикие звери преследовали и убивали народ Божий. Но именно при возникновении малого рога на голове четвертого чудовища Бог возжелал явить образ Своего присутствия на троне, судить четвертое животное и приговорить его к смерти, а затем позвать к Себе «бар нашу» (по-русски: «сына человеческого») и сделать его царём над людьми. Ведь слова «шолтана», «якар», «малкута», которые обозначают «власть, славу и царство» над всеми народами и нациями, были даны ему (стих 14) и «народу святых Всевышнего» (стих 27). Следует отметить, что поскольку сын человеческий благороднее и выше * Зло возникает как результат использования джиннами и людьми данной им Богом свободы в целях, противоречащих Божественной цели творения мироздания, зло борется с добром только в рамках жизни тварного мира через нравственный выбор свободных существ. — Прим. ред.

зверей, то исповедуемая им религия безгранично святее, чем у «малого рога». А сейчас давайте выясним, что такое «малый рог». Мы установили личность одиннадцатого кесаря — Константин, личность «бар наши» понятна сама по себе. Малый рог выскочил после времени жестоких преследований христиан во время царствования десяти императоров. На трон претендовали четыре соперника, среди которых был и Константин. Но трое из них умерли или пали на поле боя, а Константин остался единственным властителем огромной империи. А чтобы доказать, что малый рог означал Константина Великого, можно привести следующие убедительные аргументы: (а) Именно он победил Максимилиана и двух других соперников, одевал пурпурную императорскую мантию и положил конец преследованию христианства. Три со-

перника пали пред Константином, как три больших рога перед малым. (б) Все четыре зверя в видении были представлены как неразумные животные; однако малый рог имел человеческий рот и глаза, иначе говоря, он был описан как ужасное чудовище, наделенное разумом и речью. Он объявил христианство истинной религией, оставил Рим, а колонию Византия на Босфоре, названную им Константинополем, сделал резиденцией правителя империи. Хотя он претендовал на то, что исповедовал христианство, но был крещен только незадолго до смерти, посему вероисповедание этого кесаря — довольно спорный вопрос. Легенда о том, что его обращение в веру было следствием видения им креста на небе — как и история о Иисусе Христе, включенная в «Иудейские древности» Иосифа Флавия — давно опровергнута как недостоверная. Враждебность зверей к верующим в истинного Бога была дикой и жестокой, а враждебность разумного рога — дьявольской и злобной, она оказалась самой вредной и пагубной для религии, ибо имела конечной целью препятствовать истине и религии. Все предшествующие нападки четырех империй были такими, что они преследовали и угнетали верующих, однако не смогли препятствовать истине и вере. Но именно Константин, присоединившийся к пастве Иисусовой под видом верующего и смиренного агнца, в душе оставался неверующим и проявлял скрытую враждебность к христианству. Пагубность этой враждебности видна из следующего: (в) Рог-император говорит «высокомерные слова о Всевышнем» («рорбхан» на халдейском языке), то есть самовольно придает Ему в партнеры других существ, наделяет Всемогущего такими не присущими Ему качествами, как «породивший» и «порожденный», «рождество», «исхождение» (второго и третьего лица), «единство в троице» и «воплощение». С того дня как Бог явился Аврааму в Уре Халдейском, и до того, как в 325 г. н.э. символ веры и решения Никейского собора христиан были

объявлены и введены в действие имперским эдиктом Константина (вопреки протестам трех четвертей истинно верующих членов церкви), единственность Бога никогда не была так официально и открыто осквернена теми, кто претендовал быть Его народом, как это было сделано Константином и поддерживающих его группой ослепленных властью священнослужителей! В первой главе я уже указал на ошибку церквей относительно Бога и его атрибутов. Мне не хочется опять возвращаться к этому вопросу, так как мне очень больно и печально видеть, как святого пророка и святой дух — благородных созданий Божиих — ассоциируют с Богом те, кто должен знать об этом лучше других. Мы просто считаем языческим то убеждение, что Брахма и Озирис или Юпитер и Веста были партнерами, сотоварищами Бога, но не хуже ли поступают те, кто Иисуса, пророка из Назарета, и одного из миллионов святых духов (Гавриила) на служении у Вековечного возвышает до достоинства Бога? И поскольку этот страшный рог, говорящий высокомерные и ложные слова, является кесарем (как ангел открыл Даниилу) и поскольку он был одиннадцатым среди кесарей, царствующих в Риме и преследовавших народ Божий, он может быть только Константином, потому что именно его эдиктом была провозглашена вера в «троицу существ-лиц» в Божестве. Иудейское Писание, признаваемое также и христианами в качестве «Ветхого Завета», осуждает такое исповедание веры как богохульство, аналогично отношение к приданию сотоварищей Аллаху и у мусульман. «Малый рог» — это решительно Константин, даже если бы мы отрицали пророчество Даниила. Все равно, кто написал седьмую главу книги Даниила — пророк, священник или книжник, одно несомненно, что ее предсказание и описание событий, происшедших около двадцати четырех веков назад, оказались точными, истинными и исполненными в лице Константина Великого. Римско-католическая церковь, кстати, мудро воздержалась от признания этого императора святым, в отличие от греческо-православной церкви. (г) «Малый Рог», оказавшийся даже более «впечатляющим видением», чем другие, не только говорит нечестивые слова про Всевышнего, но и ведет войну против «святых Всевышнего» и угнетает их и «даже возмечтает отменить у них времена и закон» (ст. 25).

В глазах еврейского пророка народ, веровавший в Бога, был особым и святым народом. Правильно утверждать, что Константин продолжал преследовать тех христиан, которые, подобно иудеям, продолжали верить в абсолютную единственность Бога и смело объявили «троицу» фальшивой и ошибочной концепцией о Божестве. На вселенский собор в Никее (современный Из-мит) были созваны более тысячи священнослужителей, из которых только 318 человек согласились с решениями собора. Они, в свою очередь, образовали три фракции, используя такие двусмысленные выражения, как «единосущный Отцу» и другие, которые весьма странно было бы слышать от пророков Израиля, но вполне приемлемо в устах «говорящего Рога». Христиане, претерпевшие преследования и мучения во время властвования языческих римских императоров за веру в единственного Бога и в Его служителя Иисуса, теперь подвергались преследованию от имперского эдикта «христианина» Константина и даже самым суровым пыткам за то, что они отказывались от поклонения слуге Божьему Иисусу в качестве «единосущного» своему Господу и Творцу, в качестве сверстника Творца!!! Епископы и священники арианского толка, «кашиши» и «мшамшаны», как их называли ранние иудейские христиане, были отстранены от пастырства или вовсе изгнаны, а их религиозные книги запрещены, церкви конфискованы и переданы «тринитарным» епископам и священникам. Любой исторический труд о раннехристианской церкви даст нам достаточно сведений о помощи, оказанной Константином делу введения «тринитарного» символа веры и о жестоком преследовании тех, кто препятствовал этому. В каждую провинцию в помощь «духовным» властям были введены жестокие и беспощадные воинские легионы. Константин олицетворяет собой террористический режим и жестокую войну против единобожников, продолжавшуюся три с половиной века, вплоть до тех пор, когда мусульмане, приняв религию Аллаха, установили власть над землями, которые были вытоптаны и опустошены четырьмя зверями. (д) «Говорящий рог» обвиняется в том, что он замыслил «отменить закон и времена» (ст. 25). Это является очень серьезным обвинением против него.

Его богохульство или высокомерные слова против Всевышнего могут затронуть или не затронуть религиозное чувство других людей, однако отмена Закона Божьего — Закона и установленных священных дней или праздников, конечно, разрушит целостность религии. Первые две заповеди Моисея относительно абсолютного единства Бога: «Ты не будешь иметь никаких иных богов рядом со Мной», и строгий запрет на создание образов и идолов для обожания были нарушены и отменены эдиктом Константина. Провозгласить, что в Единственном одновременно присутствуют три отдельных существа-личности, а также исповедовать, что вечный Всемогущий был зачат и рожден девой Марией — грубейшее попрание Божьей Заповеди и явное идолопоклонство. Изготовить золотой или деревянный образ для богослужения — дело весьма отвратительное, но сделать смертного объектом для богослужения и объявлять его Богом, обоживать хлеб и вино как «тело и кровь Бога» — это уже богохульство! Для правоверного иудея и пророка Даниила, с юных лет бывшего ревностным преданным блюстителем закона Моисея, что может быть более неприемлемо, чем замена Пасхи, Праздника опресноков, культом пасхального агнца и его ежедневное жертвоприношение на кресте? Отмена субботы была прямым нарушением четвертой из десяти заповедей, а установление взамен воскресенья было произвольным и враждебным. Правда, Бог через Коран отменил впоследствии субботу, но это было новым повелением Всевышнего в новом своде закона Бога для всего человечества, а не произвольным повелением земного правителя! Увы, люди злоупотребляли субботой, объявив, что Бог, трудившись шесть дней, отдохнул на седьмой, будто Он был человеком утомляющимся. Бог через Своих пророков нередко заменял одни нормы закона на другие, если какой-то обычай оказывался предметом обожествления и мог причинить вред истинной вере. Однако отмена субботы декретом императора имела цель установить вместо него воскресенье, когда Иисус якобы восстал из гроба. Иисус сам был строгим блюстителем субботы и упрекал еврейских законников за их 3 Мухаммал и Ниблпн

возражения по поводу милостыни, совершенной им в этот день, расходясь с ними в толковании субботы, а не в самом ее наличии как дня богомыслия и духовного покоя. (е) «Рогу» была дана возможность вести войну с верными Всевышнему на протяжении трех с половиной веков. Константин серьёзно ослабил их, однако не смог уничтожить до конца и вырвать их веру с корнем. Ариа-не, которые уверовали в единственного Бога, например, во время царствования сына Константина Юлиана и других более терпеливых правителей, сильно защищали свою веру.

8. Мухаммад — сын человеческий В предыдущей главе мы внимательно рассмотрели и прокомментировали чудесное видение пророка Даниила (Дан. 7). Мы увидели, что четыре зверя, обозначающих четыре царства, следующих одно задругам, были «царствами тьмы», преследовавшими иудеев и раннюю церковь Иисуса, которая объединяла истинно верующих в одного Бога. Эти царства были языческими и поэтому аллегорически изображались как грубые животные. «Одиннадцатый рог», имеющий глаза и рот и произносивший хулу против Всевышнего, сражавшийся с Его святыми и угнетавший их, а затем отменивший Богом установленный миропорядок и законы, не мог быть не кем иным, кроме как Константином Великим, который в 325 г. н.э. своим указом провозгласил Никейский символ веры официальной догмой церкви и законом Римского государства. А теперь давайте терпеливо продолжим наше исследование относительно славного «Бар-наши», или «сына человеческого», который был представлен над облаками Всевышнему, и ему были даны «султана» (так стоит в оригинальном тексте, т.е. «владычество» или «империя»), слава и вечное царствование, и он был призван уничтожить и истребить ужасный рог. Кто же этот Бар-наша? Прежде чем рассмотреть этот вопрос, очень важно принять во внимание следующее:

(а) Когда иудейский пророк предсказывает, что «все нации и народы земли будут служить ему» (т.е. Бар-наше) или «народу святых Всевышнего», мы должны понимать, что он имеет в виду народы, указанные в Бытии 15: 18—21, а не англичан, французов или, скажем, китайцев. (б) Что касается выражения «народ святых Всевышнего», то должно быть ясно, что оно относится в первую очередь к иудеям, а затем христианам, которые признали абсолютное единство Бога, сражались и страдали за это убеждение до появления Бар-наши и уничтожения «рога». (в) После уничтожения «рога» народами, которые должны служить «святым Божиим людям», должны стать ассирийцы-халдеи, персы, греки и римляне — четыре народа, изображенные в виде четырех зверей, которые вытоптали и захватили «святую землю». Известно, что впоследствии всё разнообразие народов от Адриатического моря и до Китайской стены представляло собой либо мусульман, либо неверных, которые служили мусульманам, являющимся единственными истинно верующими в единого Бога. (г) Следует отметить тот существенный факт, что Бог часто разрешает врагам Его истинной религии покорять и преследовать Его народ, добиваясь при этом двух целей. Во-первых, это Его желание наказать Его народ за леность, уступки и грехи. Во-вторых, потому, что он хочет испытывать веру и терпение Своего народа, а также нерушимость Его закона и религии. Поэтому Он позволяет неверным воинственно упорствовать в их неверии и преступлениях до тех пор, пока дело не дойдёт до критической черты. Тогда Бог Сам вмешивается в ход событий, если сама жизнь Его верных находится на краю пропасти.

(д) Следует отметить, что иудеи были богоизбранным народом до прихода Иисуса Христа. С точки зрения мусульман ни иудеи, ни христиане не имеют права претендовать на титул «народа святых Всевышнего», поскольку первые единогласно отвергли Иисуса, в то время, как последние обожествлением оскорбили его. Более того, и те и другие в равной степени не заслуживают этого титула просто из-за их отказа признавать последнего пророка, завершающего цепочку Божественных посланников. Теперь мы продолжим доказывать, что Бар-наша — сын человеческий, представленный «Ветхому днями» и облеченный силой для убийства чудовища, был ни кем иным, как Мухаммедом, имя которого буквально означает «восхваляемый и прославленный». Что бы ни измышлялось, дабы лишить благословенного посланника Аллаха его уникальной славы и величия, дарованных ему Божественным повелением, всё это не имеет серьёзного значения. Известно, что ни иудаизм, ни христианство не имеют конкретного названия их веры и их системы^. Иначе говоря, ни иудеи, ни христиане не имеют специфического названия своих доктрин, форм их верований и богослужения. Религия, если она истинная, не может называться по имени смертного человека, открывшего по воле Всевышнего её законы людям. Подлинным автором и основателем истинной религии является Бог, а не пророк. А названием законов, доктрин, форм и практик богослужения, открываемых Аллахом Мухаммеду, является «ислам», означеющий: «мир с Богом», «миротворение среди людей в покорности Богу». «Магометенство» не является семонезвением ислеме. Ведь Мухеммад, так же как Авраем и другие пророки, сам был мусульменином («му-слимом», т.е. покорным Богу), е не «магометенином»! Иудеизм укезывеет не ре« Слова «иудаизм» и «христианство» изначально не были самоназваниями соответствующих религий. Эти именования первоначально дало им окружение, внешнее по отношению к данным исповеданиям. Позднее они закрепились в богословском, научном и бытовом обиходе. — Прим. ред.

68 жм лигию Иуды, но кем был сам Иуда? Конечно же не иу-даистом!

Аналогично — был Христос евангельским христианином или христианином-католиком? Несомненно — ни тем, ни другим! Какой же тогда смысл в названиях этих двух отдельных религий? Никакого! Дальше мы имеем латинское слово «religion», означающее «богобоязненность», или, что ближе к его лексическому значению, «связь человека с Богом через молитву». Теперь оно применяется как выражение: «любой образ веры и поклонения». Тогда какой эквивалент слову «религия» есть в Библии? Каким понятием Моисей или Иисус пользовались для передачи «религия»? Конечно, авторы Библии совсем не применяли этого слова. В видении Даниила использовалось то же семитическое слово, которое неоднократно в Коране применяется к исламу, а именно «дин». Главное значение этого слова — «правосудие». Бог на Его «аль-Курси», или на троне, восседает как «Дайян», или Судья. Вот описание Судного дня в Коране: «Земля зальётся Божьим Светом, раскрыта Книга (записи Добра и Зла), пророки и свидетели предстанут, и будет вынесен достойный приговор, и праведно рассудятся они, обиженным никто не будет» (Коран 39:69). Под «Книгой» понимается небесная «Хранимая скрижаль», на которой записан вечный Закон Божий, с которой Коран был переписан и отдан Мухаммаду ангелом Гавриилом, а также книги, в которых записаны деяния каждого человека. И вот, по Закону Божьему, записанному на «Хранимой скрижали», за богохульные слова и деяния Великий «Дайян» — Судья приговорил «малый Рог» к смерти и назначил Мухаммада «Адоном» — тем витязем, который должен уничтожить чудовище. "*>ж

Язык Даниила очень близок языку Корана. Религия ислама называется «дин у'ль-ислям». Именно по законам и принципам этого «дина» Бар-наша уничтожит религию шайтана и его служителя «Рога». И поэтому под «сыном

человеческим», появившимся пред лицом Всевышнего, нельзя подразумевать никого иного, кроме Мухаммада. Ведь ислам по определению — это «правосудие мирное». Он располагает достоверной книгой Закона, по которому устанавливается справедливость, а несправедливость наказывается, правда торжествует, а фальшь осуждается, вечные награды за добродеяния и вечные муки за злодеяния четко определены. Бар-наша больше походит на мусульманского судью, который разрешает конфликты путем наказания преступника и оправдания невиновного, таким образом восстанавливается мир. Всё это — ислам и закон Корана, но отнюдь не христианство и не Евангелие, которое предлагает человеку возлюбить своих врагов и угнетателей, вместо того, чтобы отстоять свои права в суде (см. напр., Мф. 5:25-26, 38-48). «Сыном человеческим», или Бар-нашой, несомненно, является Мухаммад. Ведь он пришел после Константина, а не раньше него, как Иисус и другие пророки, после создания «тринитарной» империи, которую символизирует «Рог». Рогу, который мы отождествили с Константином Великим, было свыше дозволено сражаться с единобожниками и даже временно покорить их в период, описанный образным пророческим языком, как «время, времена и полувремена». Это обозначает три с половиной века (100 + 200 + 50), в конце которых вся мощь идолопоклонства, с одной стороны, и «тринитар-ная» тирания — с другой, были вырваны с корнем и полностью сметены. Смехотворно утверждать, что Бар-нашой на облаках был Иуда Маккавей, а «Рог» — Антиох Эпифан. Говорят (насколько я помню), что Антиох, осквернив Храм Иерусалима, прожил только три с половиной года или три с половиной дня, а затем погиб. Но нам известно, во-первых, что Антиох был преемником Александра Великого и царём Сирии, следовательно, его могла символизировать одна из четырех голов крылатого барса, а не одиннадцатый рог четвертого зверя. В восьмой главе книги Даниила, как толковал один святой, овен и козел являются представителями персидской и греческой империй. Это ясное указание на то, что греческая империя последовала непосредственно за персидской и что она была разделена на четыре царства, как изложено в первом видении.

Во-вторых, «Рог» своими поступками показывает, что человек, который богохульствовал и изменил Закон и священные дни, не мог быть язычником, а был тем, кто знал закон Бога и нарочито придал Ему в сотоварищи другие два существа, в равной степени ему известные, чем извратил веру. Антиох же не извращал веру иудеев установлением троицы или многобожия и не изменял Закона Моисея и его праздничных дней. В-третьих, нельзя придавать такое значение пустяковым событиям местного значения, которые произошли с жалким царем Сирии и с одним из иудейских старейшин, до того, чтобы сравнивать последнего с великолепным человеком, получившим почтение миллионов ангелов в присутствии Всемогущего. Более того, пророческое видение описывает и изображает Барнашу самым великим и честным человеком, так как нет другого человека, по сообщению «Ветхого Завета», достойного такой славы и величия, как Мухаммад. Точно так же несерьезно заявлять, что Иисусу Христу была воздана такая же честь, что и «сыну человеческому». Имеются два главных аргумента против такого понимания: (а) Если он просто человек и пророк и если его деяние можно считать удачным или неудачным, то он однозначно находится далеко позади Мухаммада. Но если — одно из трёх существ-лиц «троицы», то его просто не положено причислять к людям. (б) Если Иисусу было поручено уничтожить четвертого зверя, тогда, вместо того, чтобы платить подать кесарю и подвергаться издевательствам солдат римского наместника Пилата, он мог бы выгнать римские легионы из Палестины и спасти свою страну и народ. Во время ночного переноса на небеса Мухаммад был встречен Всемогущим с высочайшими почестями и наделен властью для искоренения идолопоклонства и богохульного рога со всех стран, данных Богом ему и его народу как вечное наследие. По моему скромному убеждению, образ Бар-наши над облаками и его предстояние пред Всемогущим соответствуют и совпадают с описанием мираджа (ночного вознесения пророка Мухаммада). Можно сказать, вторая часть видения Даниила идентична описанию мираджа в Коране и в Сунне! К такому выводу меня привели некоторые высказывания из книги Даниила,

аяты Корана и хадисы благословенного Пророка. В Коране сказано, что той великой ночью Бог перенес Своего раба из мечети «запретной» (из Мекки) в отдаленнейшую мечеть в Иерусалиме, благословил окрестности храма, разрушенного в то время и показал ему знамения Его (Коран, 17:1). Согласно хадису, пророк рассказывал, что в храме Иерусалима он совершил намаз, на котором предстоял как имам перед всеми пророками. Затем из Иерусалима он был вознесен на Седьмое Небо, где, сопровождаемый сонмом пророков и ангелов, предстал пред Ветхим днями. Скромность пророка не позволяла ему раскрывать все, что он видел, слышал и получал от Царя Небесного (Господа ангелов), но это было изложено до него Даниилом. Более того, дух, толковавший видение Даниилу, был не ангелом, а духом или душой пророка, названной словами «каддиш» и «каддуш» (Дан. 4:10; 8:13), означающими на древнееврейском языке соответственно: «святой» и «святой человек». Этими словами традиционно обозначают пророков и благочестивых людей! Как должны быть довольны святые души пророков и мучеников, подвергшихся гонениям четырех зверей, когда они услышали смертный приговор тирании Константина, объявленный Всемогущим, и увидели последнего из пророков наделенным правом уничтожить говорящий Рог! На основании свидетельства Даниила мы, как мусульмане, должны признать, что Мухаммад вознесся телом, что не является невозможным для Всемогущего. В физике есть такой закон, по которому телом управляет не главный, более мощный объект, под влиянием которого оно находится, и это не закон тяготения, а закон скорости. Человеческое тело, притянутое к земле, не в состоянии оторваться от нее, если нет силы, превосходящей силу притяжения. Такую возможность предоставляет высокая скорость. Дальше в физике должен существовать еще другой закон, по которому легкое тело может проникать внутрь густого, а густое тело — внутрь еще более густого или твердого благодаря превосходящей силе или просто силе скорости. Не вдаваясь в детали этого острого вопроса, достаточно сказать, что перед силой скорости вес твердого тела, двинутого или тронутого, не имеет значения. Нам известна скорость света. Если мы выпустим пулю со скоростью, скажем, 2

500 метров в секунду, то она проникнет и пробьет тело листового железа толщиной в несколько дюймов. Таким образом, ангел, который может двигаться со скоростью света, конечно, может с изумительной легкостью и быстротой перенести тело Иисуса, Мухаммада и Илии, совершенно не завися при этом от закона всемирного тяготения. Апостол Павел также указывает на некоего «человека во Христе», который четырнадцать лет назад был вознесён до третьего неба, а затем в рай, где он слышал слова и видел вещи, невыразимые для описания человеческим языком. Церковные толкователи Писания активно утверждают, что этим человеком является сам апостол. Однако то, что Павел не открыл имени человека, поведавшего ему о вознесении, и не передал услышанные им в раю «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать», доказывает, что Павел не был этим самым вознесенным до неба человеком. А сказать, что Павел не стал хвалиться из-за скромности и смирения, значит просто представить Павла в ложном свете. Ведь он в своих посланиях постоянно хвастается, например, тем, что упрекал св. Петра в лицо. Текст его писем полон средоточия на собственной персоне, что скорее подтверждает мысль о том, что Павел не был ни скромным, ни смиренным. К тому же нам известно из посланий Павла к палатам и римлянам, что по отношению к Агари и ее сыну Измаилу он остался в плену традиционных иудейских предубеждений. А человек, о котором он пишет, скорее всего, был тем же, кого видел Даниил! Это был Мухаммад, которого апостол узрел в своём видении, но он не осмелился передать сказанные Всемогущим ему слова. Я почти убежден в том, что Павлу было дано лицезреть Бар-нашу, которого Даниил видел на несколько веков раньше, однако «ангел Сатаны непрерывно удручая его» (2 Кор. 12:7), не дал апостолу открыть правду. Это уже признание Павла в том, что «ангел Сатаны», как он называет его, запретил ему открыть секрет Мухаммада, которого он видел в своем видении. Если Павел действительно — праведный служитель Божий, как же тогда он оказался в руках «ангела дьявола», который непрерывно бил его по голове?! В заключение я позволю себе сформулировать некую мораль, вытекающую из всего изложенного выше. Немусульмане могут убедиться, что только Аллах — единственный истинный Бог, что только мусульмане

верно признают Его абсолютную единственность; что только у мусульман есть Господин пророков, стоящий у трона Всевышнего.

9. Царь Давид называет его: «Мой господин» Историю царя Давида, его подвиги и пророческие писания можно найти в первой и второй книгах Царств Ветхого Завета. Он был младшим сыном Иессея из колена Иуды. Будучи молодым пастухом, он убил медведя и разорвал пополам льва. Храбрый молодой человек попал пущенным из пращи камнем прямо в лоб Голиафу — филистимлянскому богатырю — и тем спас войско Израиля. Наградой за совершенный подвиг и проявленную доблесть была рука Мелхолы, дочери царя Саула. Давид играл на арфе и флейте и был хорошим певцом. Его побег от ревнивого тестя, его приключения и подвиги стали хорошо известны. После смерти Саула Давид был призван народом, чтобы принять на себя власть над царством, на что он давно был благословлён пророком Самуилом. Он царствовал около семи лет в Хевроне, а затем отвоевал Иерусалим и сделал его столицей своего царства. Два холма в этом городе были названы «Мориа» и «Сион». Оба эти слова имеют те же значения и смысл, что и известные «Маруа» и «Сафа» в Мекке, которые означают «место видения господа» и «скала» или «камень». Войны Давида, его семейные неурядицы, совершенный им грех по отношению к верному солдату Урии и его жене Вирсавии не прошли безнаказанно. Он царствовал сорок лет, и всё его царствование было омрачено войнами и неприятностями в личной жизни. Противоречивы отзывы о нем, которые, очевидно, взяты из двух противоположных источников. Преступление Давида в отношении Урии и его жены, когда царь отправил воина на верную смерть, а сам завладел его женой (2 Цар. 11) в Коране не упоминается. Одной из главных черт святого Корана является то, что он учит нас, что пророки являются безгрешными. Он не приписывает им преступлений и грехов, как это делает Библия. Ведь эти преступления,

которые по закону Моисееву караются смертью, не в состоянии совершить обычный нормальный человек, и как можно говорить в данном случае о пророке-избраннике Божьем? Рассказ о совершении Давидом прелюбодеяния и о двух ангелах, пришедших к нему с тем, чтобы напомнить о его грехе, является ребяческой выдумкой — где бы этот рассказ ни находился. Его отвергают лучшие исламские авторитеты. Ученый Рази говорит: «Большинство ученых и те, кто изыскивали правду среди них, объявили это обвинение несправедливым и осудили как ложь и злостную выдумку. Упомянутые в 24 аяте 38 суры Корана слова «истигфара» и «гафарна» ни в коем случае не означают, что Давид совершил грех, так как «истигфар» по сути дела означает просить прощения и покровительства, и Давид просил Божьего покровительства, увидев своих врагов, нагло выступающих против него. Слово же «гафарна» значит то, что ему простили его прошлые прегрешения и исправили его дела7. — Ясно, что Давид, хотя и был великим вождем, не мог удержать всех своих врагов под собственной властью. «Ветхий Завет» не указывает на время, когда Давид был наделен даром пророчества. С большей или меньшей уверенностью можно утверждать, что пророческий дар снизошёл на него после полного раскаяния в совершённых грехах. Прежде я отмечал, что после раскола иудейского царства образовалось два независимых государства, часто враждовавших друг с другом, десять колен, образующие северное царство (Израиль), всегда были враждебны Давиду и роду его и не признавали никаких иных книг в священном писании, кроме Торы (первых пяти книг Моисеевых). Это видно из самаритянского пятикнижно-го варианта «Ветхого Завета». В повествованиях великих пророков Илии, Елисея и других, которые жили в Самарии во время царствования «нечестивых» полуязыческих царей Израиля, мы не встречаем ни одного слова или пророчества о Давидовом потомстве. Лишь после падения царства Израиля и ссылки десяти колен в Ассирию иудейские пророки начали предсказывать приход какого-то вождя из дома Давида, который скоро возродит целый народ и покорит его врагов. 7

Вот как говорится об этом в Коране: «И подумал Давид, что мы только испытывали его, и просил прощения у Господа своего, и пал с поклоном, и вернулся. И простили Мы ему это, и для него у нас — близость и хорошее пристанище».

Несколько таких неясных и двусмысленных высказываний имеется в писаниях и выступлениях поздних пророков. Они привели церковных «отцов» к ликованию и восторгу, однако фактически они не имеют к Иисусу Христу никакого отношения. Я кратко изложу два таких пророчества. Первое из них у Исайи (глава 7:14), где пророк предвещает, что: «Се, дева во чреве приимет, и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил». Используемое в этом стихе еврейское слово «аЧтап» не значит «дева», как его интерпретируют христианские богословы, относя к деве Марии. Оно означает «взрослая, достигшая брачного возраста женщина, девушка или девица». На еврейском «дева» в смысле девственница — «ВШшап». К тому же имя младенца Еммануил означает «Бог есть с нами». В иудейской традиции и по сей день есть сотни имен, имеющих суффикс «ил» («эль»), означающий Бога. Ни Исайи, ни царю Ахазу и никакому другому иудею никогда и в голову не приходило, что новорожденный ребенок окажется «Богом с нами». Они и подумать не могли, что это больше, чем просто имя. Однако в тексте ясно говорится, что это Ахаз присвоил ребенку это имя (кажется, он знал девицу с ребенком). Ахаз был в опасности, его враги сильно угрожали Иерусалиму, а это знамение дано ему путем показа признака, а именно беременной девицы, а не девы Марии, которая придет в мир через семьсот с лишним лет. Это простое предсказание о младенце, который будет рожден во время царствования Ахаза, также неправильно понято автором Евангелия Матфеем (Мф. 1: 23). Ведь имя Иисус дано было сыну Марии свыше, ангелом Гавриилом (Мф. 1: 21), Иисуса никогда не называли Еммануилом! Разве не является подтасовкой использование этого имени в качестве аргумента и доказательства христианской доктрины «боговоплоще-ния»? Очень странно оказалось цитирование в Евангелии от Матфея (21:5) пророчества из книги Захарии (9:9): «Ликуй от радости дщерь Сиона, торжествуй дщерь Иерусалима, се Царь твой грядёт к тебе праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле, сыне подъяремной», а также рассказ о том, что Иисус заранее приказал подготовить себе для въезда в Иерусалим ослицу и осла, чтобы перед народом было зримо исполнено ветхозаветное пророчество.

Большинство христианских «отцов» верили в реальность этого эпизода в жизни Иисуса, никогда не задумываясь о том, что подобная сцена в контексте евангельских времен больше напоминает фарс и пародию, нежели настоящую царскую пышную процессию. Причем Лука оказывается осторожнее и не допускает ошибки Матфея. После строк о приказе привести ослицу и ослёнка второй евангелист не цитирует напрямую слова пророчества Захарии, а только приводит слова Иисуса: «Если спросят: зачем... ответьте: так надобно Господу» (Лк. 19: 31—34). Были ли оба автора вдохновляемы одним и тем же «святым духом»? Захария предсказывает в Иерусалиме приход царя вскоре после возвращения иудеев из вавилонского пленения. Хотя он, кроткий и скромный, и сидит на ослёнке, сыне ослицы, всё равно он явится со спасением и восстановит Божий дом. Захария пророчит это в то время, когда иудеи пытаются восстановить храм и разрушенный город. Соседние народы настроены против них, а работа по строительству оказалась приостановлена до тех пор, пока Дарий, персидский царь, не издаст фирман (указ) о продолжении строительства. Хотя царь иудейский, начиная с VI века н.э. и до Иисуса Христа, так и не появился, тем не менее у древних евреев существовало широкое самоуправление, пусть даже и под властью чужеземных правителей. Причем очевидно, что в пророчестве Захарии речь идёт о спасении реальном и скором, а не о каком-то «символическом», которое грядёт аж через пятьсот двадцать лет. О каком же спасении от иноверцев и о каком возвращении законного царства колена Давидова сообщают Евангелия, если Иисус Назарянин въехал в уже большой и цветущий Иерусалим с великолепным храмом, сидя верхом одновременно на двух ослах [так в Евангелиях — ...] со «свитой» из нескольких бедняков? И для чего въехал — просто для того, чтобы быть схваченным и распятым самими иудеями и их римскими хозяевами? Бедные иудеи в полуразрушенном Иерусалиме, окружённые со всех сторон врагами, явно ждали не мирного учителя праведности через полтысячи лет, но сильного вождя, каким были такие личности, как Ездра, Неемия или Зоровавель. Всё это должно, по нашему мнению, убедить своих мусульманских читателей, знакомых с иудейскими писаниями в том, что христианские

священники активно вводят в заблуждение свою паству в течение долгих времён. А теперь вспомним вот это пророчество Давида. «Сказал Бог (\ahwe) Господину моему (Adon): сиди по правой руке моей, пока не положу врагов твоих в подножье ног Твоих» (Пс. 109). Этот псалом цитируется в Евангелиях от Матфея (22:44), Марка (12:36) и Луки (20:42). А во всех переводах Библии (в том числе и русском) первая фраза звучит так: «Сказал Господь Господу моему...» Значит, если первое слово Господь в общепринятом смысле должно обозначать Бога, то и второе тоже... Бог — это Тот, Кто говорит, и в то же время Бог — это Тот, к Кому эти слова обращены. Получается, что у пророка Давида два Бога. Прекрасный аргумент для христианских «отцов», но при этом лишённый всякой логики и смысла. Обратимся к изначальному значению слов Yahwe и Adon. Четырехсложное Yhwh произносилось Yehovah (Иегова), а сейчас вообще произносится как Yahwah (Яхве). Это слово, означающее «Становящий бытие» — собственное имя Бога всемогущего. Это имя настолько священно для иудеев, что когда они читают свои книги, то совсем не произносят его, а вместо него говорят «Адо-ни». Другое имя Elohim всегда произносится, a Yahwah — крайне редко. Почему иудеи делают такое различие между этими двумя именами Самого Бога, это отдельный вопрос, совсем за пределами нашей настоящей темы. Однако, можно бегло заметить, что Yahwah не то же, что Elohim, оно совсем не применяется с местоимениями, на еврейском оно — исключительное имя для единственного Бога. Фактически Elohim является древнейшим именем, известным всем семитам, и означает всесильный Господин, точнее Господь в смысле Бог. И для того, чтобы особым образом подчеркнуть свою приверженность единобожию, иудеи употребляют эти два слова вместе, впрочем, как и мусульмане. И арабская форма «Рабб Атлах» соответствует еврейской форме «Yahwah Elohim». Другое слово «Адон» обозначает «командир, господин, хозяин», сугубо в человеческом смысле так же, как такие арабские и турецкие слова, ставшие именами: Амир, Сайед и Ara. Следовательно, первая часть этого псалма звучит таким образом: «Сказал Бог господину моему». Будучи царём, Давид сам был господином и командиром для каждого своего подданного, и хозяином царства. Чьим же тогда он был слугой?

Будучи полновластным повелителем, по сути дела, он не мог быть рабом или служителем кого-нибудь из живущих людей, кем бы они ни были. И невозможно представить себе, что он мог называть «своим господином» любого мёртвого пророка или святого, таких как Авраам или Иаков, поскольку обычным и разумным обращением к ним было «отец». Вместе с этим разумно утверждать, что Давид не мог использовать обращение «мой господин» ни к кому из своих потомков, поскольку для этого использовали слово «сын». Наряду с Богом невозможен кто-нибудь другой, кто мог быть господином для Давида, разве только благороднейший и высочайший муж из рода человеческого.

80 ^« Вполне разумно предположить, что по усмотрению и выбору Бога этот человек должен быть благороднее, похвальнее и желаннее, чем все другие люди. Прорицатели и пророки древности обязательно знали эту святую выдающуюся личность и, подобно Давиду, называли его «мой господин». Конечно, иудейские раввины и комментаторы «Ветхого Завета» под этим выражением подразумевали Мессию, который произойдет из рода самого Давида, и так ответили на вопрос Иисуса Христа, как уже было выше цитировано из книги Матфея (гл. 22) и других евангелистов. Иисус откровенно отмежёвывается от иудеев, когда задаёт им второй вопрос: «Как же Давид мог называть его «мой господин», если тот мог быть его сыном?» Этот вопрос учителя заставил присутствующих замолчать, так как они не нашли никакого ответа. Заявив, что «господин» или «адон» не мог быть сыном Давида, Иисус тем самым устранился от всяких претензий на мессианство и божественность. Это признание — решительное, оно должно разбудить религиозных учителей из христиан, чтобы придать ИисусуХристу его должный статус высокого и святого служителя Бога и отречься от приписывания ему глобального мессианства и тем более божественности. Я не могу представить себе учителя, который, увидев, что его ученики не смогут ответить на его вопросы, молчал — разве что он сам был неграмотным, как и они. Однако Иисус не был неграмотным или злорадным учителем. Он был пророком, горячо любящим Бога и человека. Он не оставил

проблему нерешенной или вопрос без ответа. Церковные Евангелия не излагают ответа Иисуса на вопрос: «Кто был господином Давида?» Но нет сомнения в том, что пророческий взор Даниила, увидевший в чудесном видении великого «Бар-на-шу», являющегося Мухаммадом, был таким же, как и пророческий глаз Давида. «Сын человеческий» наиболее славен и похваляем среди людей. В нём пророк Иов (19: 25) увидел «искупителя» от дьявольской власти. Так был ли Мухаммад тем, кого Давид назвал «мой господин», или «мой адон»? Давайте посмотрим. Аргументы, доказывающие, что Мухаммад был титулован как «сайиед у'ль — мурсалин», что буквально означает «адон (господин) пророков», весьма убедительны. Они настолько явны и ясно изложены словами «Ветхого Завета», что остается удивляться невежеству и упрямству тех, кто отказывается их понимать и слушать. 1. Величайший пророк и «адон» в глазах Бога и человека не является ни великим завоевателем, ни разрушителем человеческого рода, ни святым затворником, который проводит свою жизнь в пещере или келье, размышляя о Боге ради спасения самого себя. Он тот, кто оказывает человечеству больше добра и помощи, приведя его к свету познания единого истинного Бога, разрушая силы дьявола, его отвратительные идолы и безнравственные учреждения. Им был Мухаммад, который очистил храм Каабы и всю Аравию от идолов, он дал свет, религию, счастье и мощь невежественным арабам — идолопоклонникам, а они в свою очередь распространяли это на все четыре конца земли. Надо отметить, что по служению Богу дела и успехи Мухаммада несравнимы с делами всех остальных пророков. Пророки, святые и мученики собирают Божью армию против сил дьявола, а Мухаммад, бесспорно, является их главнокомандующим. Действительно, он — адон и господин не только Давиду, но и всем пророкам, так как он освободил Палестину и все посещенные Авраамом страны от идолопоклонства и чужеземного ига.

2. Поскольку Иисус Христос сам признает, что он не был «господином» Давида, и Мессия не должен был произойти из рода Давида, тогда, кроме Мухаммада, не остается никого другого среди пророков, кто мог быть адоном, или господином Давида. А когда нам придется сравнить похвальную религиозную революцию, осуществленную славным потомком Измаила во всем мире, с тем, чего достигли все многотысячные пророки вместе взятые, мы должны сделать вывод, что только один Мухаммад достоин титула «адонай». 3. Как же Давид узнал о том, что Яхве сказал Адону: «Сиди одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих?» И когда же Давид услышал это Божие слово? Иисус Христос сам дает ответ, а именно: «Давид духом написал сие». Он увидел адона Мухаммада так же, как Даниил увидел его (Дан. 7) и Павел увидел его (2 Кор. 7) и многие другие увидели. Конечно, сей секрет: «Сиди одесную меня» — нам недоступен. Мы можем только с уверенностью догадаться, что это символ оказанной ему чести быть рядом с Богом, тем самым поднятие его до звания господина не только пророков, но и всех тварей, что и произошло в славной ночи его мираджа (вознесения) в Рай. 4. Единственным принципиальным возражением против священной миссии и превосходства Мухаммада у христиан могло бы быть его осуждение доктрины троицы. Однако иудейское Писание, «Ветхий Завет», не знает никакого Бога, кроме Аллаха, а «господин» Давида сел правее не «троичного», а единственного Бога — Аллаха. Следовательно, среди веровавших и служивших Аллаху пророков не было другого, такого великого и сослужившего такое великое служение Аллаху и человечеству, как Мухаммад (мир ему и благословение).

10. Господин и посланник Завета Последняя книга «Ветхого Завета» называется «Книга Пророка Малахии». Правильное произношение этого имени — Маляхи, что значит «мой ангел» или «мой посланник». Древнееврейское слово «малях», подобно

арабскому «маляк» и греческому «а^пеюБ», от которого произошло имя «ангел», обозначает «посланник», т.е. тот, кого посылают с посланием или вестями. Кем был этот Маляхи, в какой период иудейской истории жил и пророчил, неизвестно ни из самой книги,

83 "^"^ ни из любой другой части «Ветхого Завета». Эта книга начинается словами, которые наиболее точно можно перевести следующим образом: «Слово Бога Израиля, переданное через Малахию». Пророчество обращено не к царю и его придворным, а к народу Израиля и жителям Иерусалима, где уже построен храм и идут богослужения. Жертвоприношения были, мягко говоря, очень скромными; овцы и крупный рогатый скот, приносимые на алтарь, отнюдь не были отборными, а слепыми, хромыми и тощими животными. Десятины платились нерегулярно, а если все-таки отдавались, то по принципу: «Возьми, Боже, что мне негоже». Священники не могли посвящать всё время и энергию исполнению своего священного долга, так как им трудно было жевать бифштексы и жареные бараньи отбивные из старых и тощих жертв. Они не могут прожить на мизерные десятины или скудное жалованье. Яхве обычно так поступает с неисправимыми людьми: иногда выражает недовольство, а иногда и угрожает. Это пророчество была сказано Малахией приблизительно в начале четвертого века до христианской эры — в то время, когда израильский народ также устал от Яхве, и в народе расхожими стали такие выражения: «Трапеза Господня (Яхве) не стоит уважения, и Его пища — ничтожная» (Мал. 1:12). «Всякий делающий зло, хорош перед очами Яхве, и к таким Он благоволит», или: «1де Бог правосудия?» (Мал. 2:17). Несмотря на то, что книга Малахии была написана после пленения, она сохранила традиционный иудейский стиль. Сказать, что эта книга или речь дошла до нас нетронутой и нефальсифицированной, значит признать собственное невежество в библеистике. Ведь несколько предложений так искажены, что почти невозможно понять выражаемый в них смысл.

Тема нашего разговора в этой главе — знаменитое пророчество, изложенное Малахией (3:1). Оно звучит так: «Вот, Я посылаю посланника Моего, и он приготовит путь предо Мною; и внезапно придет в свой храм адон, которого вы ищете, и посланник Завета, которого вы желаете; вот он идет, говорит Господь воинств (Саваоф)». Это хорошо известное мессианское пророчество. Все христианские святые, отцы, папы, патриархи, священники, монахи, монахини и даже дети из воскресной церковной школы будут утверждать, что первым посланником, указанным в тексте, является св. Иоанн Креститель, а вторым, именуемым «ангелом Завета», является Иисус Христос! Необходимо определить предмет этого пророчества; так как с тех пор христианские церкви уверяли и уверяют, что здесь указаны два различных человека. Это убеждение вытекает из одной из грубейших ошибок евангелиста Матфея. Самой характерной чертой его Евангелия является стремление подвести все ветхозаветные пророчества под жизнь и личность Иисуса Христа. Причём делается это настолько небрежно, что евангелист даже не остерегается противоречий и неточностей в цитировании еврейских книг. И, несомненно, он не сведущ в иудейской литературе. В предыдущей главе и мне удалось указать на один из его промахов относительно осла, на котором сидел Иисус. Этот весьма серьезный вопрос прямо касается достоверности и действительности канонических Евангелий. Разве можно допустить, чтобы апостол Матфей, сам не знающий истинного характера пророчества Малахии, ещё и вложил его искажённые слова в уста своего учителя-Христа? Это ставит под серьёзное сомнение богодух-новенность и боговодительство галилейского пророка. Как сказано в Евангелии от Матфея (11: 1—15), а затем также вписано в Евангелие от Луки (7: 18—28), Иисус объявил народу, что Иоанн Предтеча был «более чем пророком» и что он тот, о котором написано: «Вот Я посылаю ангела Моего перед лицом Твоим, который приготовит путь твой перед тобою», и что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна; но меньший в Царстве Небесном больше его». Искажение текста Малахии со-^>ж

вершенно очевидно и явно сделано умышленно. Подлинный же текст сообщает нам, что Яхве Саваоф, т.е. Бог Воинств — говорящий, а верующие — народ, к которому обращаются с речью, что подтверждают слова: «Которого вы ищете... которого вы желаете». Бог говорит: «Вот Я посылаю посланника Моего, и он приготовит путь перед Моим лицом» (Мал. 3: 1). Однако Евангелия существенно исказили текст тем, что заменили личное местоимение первого лица единственного числа «передо Мною» (или «Моим лицом» — как на еврейском) словами «перед тобою», причем сделав это два раза. В общем создается впечатление, что Матфей написал свое Евангелие на тогдашнем разговорном еврейском или арамейском языке так, чтобы убедить иудеев в том, что Бог, обращаясь к Иисусу Христу, якобы сказал: «Вот Я посылаю посланника (ангела — по варианту Матфея 11:10) Моего перед тобою, и он приготовит путь твой перед тобою». Этим Матфей пытается доказать, что указанным ангелом или посланником был Иоанн Креститель. Затем идёт сопоставление Иоанна с Иисусом, в котором Иоанн описывается выше всякого пророка и больше сыновей всех человеческих матерей, но меньший в Царстве Небесном — царем которого подразумевается Иисус, который больше Иоанна. Мне не верится ни на одну секунду, что Иисус или любой из его учеников мог использовать такой язык с целью извращения слова Божьего, но вполне допустимо, что какой-то фанатичный монах или невежественный епископ подделал этот текст и приписал Иисусу слова, которых никакой пророк не мог сказать. У христиан традиционно почему-то считалось, что посланник должен только приготовить или выровнять путь перед «адоном», а «посланник Завета» является служителем и подчиненным «адону». Отсюда «следует», что предвещался приход двух отдельных личностей. Такой подход является проявлением невежества и непонимания важности миссии и величия дела, порученного посланнику. Ведь нельзя же всерьёз утверждать, что посланник — это инженер по строительству дорог для прохождения царской процессии. Поэтому давайте поразмыслим об этом более глубоко, смело, справедливо и беспристрастно.

В первую очередь мы должны хорошо понять, что посланник — человек, тварное создание с телом и душой, не являющийся ни ангелом, ни другим сверхъестественным существом. Во-вторых, нам нужно открыть наши глаза, быть мудрыми и рассудительными и понять, что он не послан для подготовки пути перед другим посланником по имени «адон» или иным «обещанным посланником», но он призван основать и установить прямую, надежную и хорошую религию. Задача посланника — удалить все преграды на пути между Богом и Его творениями, засыпать все ямы и пропасти на этой великой дороге, пока она не станет ровной, удобной, чтобы идти по ней, хорошо освещенной и защищенной от всякой опасности. Еврейская фраза «у пинна дерех» означает, что посланник «приведет в порядок и очистит богослужение или религию. У глагола «дарах» тот же корень, что и у арабского «дарака» в значении «ходить, достичь и понять», и существительное «дерех» означает «путь, дорога, шаг», а в переносном смысле также — «богослужение и религию». Именно в таком духовном значении оно проходит через псалмы и книги пророков. Несомненно, что такой великий посланник Бога пришел не для приготовления или восстановления пути или религии в интересах горстки иудеев, а для учреждения универсальной и неизменной религии для всех людей. Несмотря на то что религия иудеев проповедует наличие единственного истинного Бога, все-таки их концепция о Нем как национальном Божестве Израиля, их духовенство, жертвенные обряды и церемонии, да еще отсутствие любых позитивных положений, убеждающих в бессмертии духа, воскресении мертвых, дне правосудия, вечной жизни в раю или в аду и о многих других недостатках, делает ее абсолютно негодной и недостаточной для исповедания народами разных языков, рас, климатов, темпераментов и обычаев. Что касается христианства, оно также не принесло ничего позитивного со своими таинственными семью «таинствами», своей верой в олицетворение Бога, верой в первородный грех — такого нет во всех предыдущих религиях и мифологической литературе, а также в троицу самостоятельных божественных существ. Положение усугубляется тем, что, наконец, отсутствует хотя бы один подлинник, написанный предполагаемым основателем — Иисусом Христом. Наоборот, оно внесло разобщенность и породило секты, внушающие горькие чувства ненависти и злобы друг к другу.

И грядущий посланник должен был отменить законоположения обеих этих религий и восстановить древнюю религию Авраама и Измаила, а также других пророков с новыми законами и наставлениями для всех людей Земли. Это был кратчайший путь, ведущий к Богу — учреждение простой и понятной религии для поклонения Ему, самой безопасной веры, остающейся чистой навеки, не искаженной суевериями и бестолковыми догмами. Посланник должен был подготовить путь — религию, которая будет вести всех, кто хочет верить и любить единственного Бога, не нуждаясь в руководстве сотен самозваных провожатых и лицемеров. И ко всему этому посланник должен был внезапно прийти в свой храм, что находится в Иерусалиме или в Мекке и вырвать в тех странах с корнем всякое идолопоклонство не только уничтожением идолов и образов, но и внушением их прежним обожателям веры в единого истинного Бога — Аллаха. И завершением этой громадной работы стало прокладывание новой тропы — создание универсальной религии, которая учит тому, что между Богом и человеком ни в коем случае недопустим никакой посредник, священник, святой или «таинство», что и совершил величайший из людей — Мухаммад аль-Мустафа. Иоанн Предтеча не был посланником, предсказанным Малахией. Сведения о нём во всех четырёх Евангелиях являются весьма противоречивыми, но единственное, в чем сходились все евангелисты, было то, что • никакого пути он не подготовил, так как ему не было дано отдельного писания, он не основал новой религии да и не преобразовал старой. Говорят, что, будучи юношей, он покинул своих родителей и свой дом, питаясь в пустыне медом и саранчой. Так проводил он свою жизнь до тридцати лет, пока не явился людям на берегу реки Иордан, где совершал полное омовение обратившихся грешников, которые признавались ему в своих грехах. В то время когда Матфей ничего не сообщает об отношении Иоанна к Иисусу, Лука, не будучи очевидцем жизни Иисуса, а тем более его семьи и написавший свое Евангелие по рассказам его учеников, исключительно подробно цитирует приветствие Иоанна Иисусу, когда оба они были еще во чреве своих матерей (Лк. 1: 39—46). Он же омыл Иисуса в водах Иордана как всякого другого человека и признал себя «недостойным, наклонившись,

развязать ремень обуви» Иисуса (Марк 1. 7), и как отмечено в четвертом Евангелии, он (Иоанн) воскликнул, что Иисус был «Агнцем Божиим, который берет на себя грех мира» (Иоанн 1. 29). Удивительно, что Иоанн как бы не знает Иисуса, когда тот приходит к Иордану, а ведь они — двоюродные братья! Лука опять же исключительно подробно цитирует беседу их матерей-сестер. Тем не менее после стольких событий и иорданского омовения Иоанн, оказавшись заключенным в тюрьму, послал своих учеников к двоюродному брату, чтобы спросить у него: «Ты ли тот, который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:3). Иоанна Предтечу замучили в тюрьме за то, что он сделал замечание развратному царю Ироду ГУ, женившемуся на жене своего брата. Так, согласно повествованию евангелистов, закончилась жизнь весьма целомудренного и святого пророка. Странно, что иудеи не принимали Иоанна за пророка. Коран указывает на чудесное рождение Иоанна под именем «Яхья», но ни словом не упоминает о его миссии полного омовения, которое в интерпретации христиан превратилось в некое «крещение», хотя даже по-гречески о кресте и о крещении при погружении Иисуса и других верующих в воду реки Иордан в Евангелиях ничего не говорится8. Изложение Иоанновой проповеди дано в третьей главе Евангелия от Матфея. Он объявил о приближении Царства Небесного и о приходе великого посланника и пророка Божьего, который будет омывать верующих не водой, «а огнем и духом святым». Однако если Иоанн Предтеча был посланником, назначенным Богом, чтобы готовить путь перед Иисусом Христом, если он был его провозвестником, то почему же после явления Христа он продолжал омывать толпы в водах реки и занимался с учениками? — Ведь при такой объявленной им миссии Иисуса и своей роли «предтечи» он должен был немедленно присоединиться к Иисусу и последовать за ним — как только он увидел и узнал его! Однако он ничего подобного не сделал. Но сказать, что пророк, которого описывали дервишем — пустынником, одетым в шкуры животных, который, встретив на своем пути «адона» и «ангела Завета», не последовал за ним и не остался верным ему, более того — еще и сомневался в его миссии, посылая к нему учеников — мягко говоря, 8 Греческое слово «баптизо», используемое в Евангелиях, означает «погружение в воду», в религиозном смысле соответствует «мамудиту», «омовению» по Моисееву закону и арабскому «гусль» по шариату Мухаммада. — Прим. ред.

неправдоподобно! Если он — не мятущийся обыватель, а пророк от Бога, то он должен был знать это наверняка и исполнять любое повеление «адона»! Поверить, что пророк был послан Богом только для того, чтобы готовить путь к приходу более могущественного пророка, а затем продолжать жить всю жизнь в пустыне среди животных — это все равно, что сообщить нам, будто он построил шоссе, мостовые или железные дороги не для людей, а для зверей и джиннов. Иоанн Предтеча не был ни пророком Илией, ни другим пророком, о чем как-будто говорил сам Иисус Христос. Пророк Малахия в четвертой главе (стихи 5,6) говорит о приходе Илии, а этот событие, как было предсказано, должно произойти перед днём воскресения, а не перед появлением ожидаемого посланника. Даже если Иисус Христос сказал бы, что Иоанн был Илией, люди не узнали бы его. Ведь Иисус имел в виду, что они были похожи друг на друга тем, что вели аскетический образ жизни, усердно служили Богу и не боялись осуждать и делать замечания царям и лицемерным религиозным вождям. Я не хочу дальше обсуждать это крайне слабое и необоснованное притязание церквей на то, чтобы считать Иоанна посланником, пришедшим, чтобы «приготовить путь». Однако я должен сказать, что этот «Иоанн Предтеча» ни на йоту не изменил Моисеев закон и ничего не добавил к нему. Что касается «крещения», то это лишь строгий иудейский обычай мамудита или омовения. Умывание или омовение сами по себе не являются «религией» или «путем», но тем не менее на их основе церковники создали известное «таинство» крещения. Если я скажу, что в пророчестве Малахии не подразумевался Иисус, то никто не сможет полноценно возражать моему утверждению. Церкви всегда верили, что «посланником пути» является Иоанн Предтеча, а не Иисус. А иудеи не приняли ни того, ни другого. Но поскольку человек, предсказанный в пророчестве, является одним лицом, а не двумя, я сознательно объявляю, что Иисус не является и не может быть тем человеком. В случае, если Иисус был единосущным с Яхве Саваофом Богом, как считают христиане, тогда его нельзя было предназначать для подготовки пути перед лицом Яхве Саваофа. А если Иисус был Самим Яхве Саваофом, который пророчил это, тогда кем

же был другой Яхве Саваоф, перед лицом которого путь должен был подготовлен?! Если же он был простым человеком из плоти и крови и служителем Господу воинств, то и в таком случае притязания отпадают: Иисус, будучи человеком и пророком единственного Бога, не мог быть основателем новых «троичных» церквей! Какое бы из направлений христианской религии мы ни взяли, будь это православная, католическая, протестантская, квакерская или любая другая секта или община, ни одна из них не может быть «путем» и «религией», указанными Малахией; а Иисус не может являться ее основателем или приготовителем. Если мы отвергаем абсолютную единственность Бога, мы находимся в заблуждении, и Иисус не может быть нашим другом и не может нам помочь. Указанный в пророчестве человек воплощает в себе три предназначения. Он — провозвестник религии, вождь народа и установитель Завета. Он описан в Мал. 3: 1 следующим образом: «Он (адон) внезапно придет в храм, он, которого вы ищете и желаете», т.е. желанный (по-арабски: Ахмад). Кто же может быть тогда этот великий благодетель человечества, этот доблестный вождь, со всем благородством своим служащий ради единственного Бога и Его религии, как не Ахмад, ставший Мухаммедом (мир с ним и благословение Аллаха)? Именно он преподнес миру непревзойденную святую Книгу Аль-Кор'ан, сформулировал наиболее разумную, простую и благотворную религию — ислам и служил предводителем на пути обращения в веру миллионов и миллионов людей из языческих народов по всему земному шару, превращая их всех в единое вселенское и дружное братство, утверждающее истинное «Царство Бога» на Земле, о котором возвещал Иисус и Иоанн Предтеча. Несерьезно даже сопоставлять Иисуса или Иоанна с великим посланником Аллаха, когда нам вполне хорошо известно, что ни один из этих двух даже не пытался обращать в веру ни одного язычника и не убедил даже иудеев признать его миссию.

11. Выдающиеся пророки проповедуют только ислам

Никакой другой народ, кроме народа Израиля, не получил широкую известность тем, что на протяжении почти четырехсот лет кишел бесчисленными лжепророками, не говоря о роях волшебников, предсказателей и всех прочих колдунов и чародеев. Эти лжепророки были двух видов: те, кто избрали профессией религию и Тору (Закон) Яхве и претендовали на пророчество от Его имени, и те, кто под покровительством израильского царя-идолопоклонника пророчил от имени Баала или других божеств соседних языческих народов. К первой категории относились отдельные самозванцы — современники истинных пророков, таких как Михей (Мика) и Иеремия, а ко второй категории — те, которые причиняли много неприятностей пророку Илии и устраивали гонения на истинных пророков и верующих во время царствования Ахава и его жены Иезавель. Самыми опасными из всех по отношению к истинной вере и религии были лжепророки, которые проводили богослужение как в храме, так и в мисфах и претендовали на передачу слова Бога людям. Пожалуй, ни один пророк не претерпел от этих самозванцев больше гонений и трудностей, чем пророк Иеремия. Иеремия начал свою пророческую миссию молодым, приблизительно в последнюю четверть VII века до н. э., в то время, когда царству Иуды угрожала большая опасность вторжения армии ассирийцев-халдеев. Иудеи заключили союз с египетским фараоном, однако, поскольку последний потерпел серьезное поражение от войск Навуходоносора, падение Иерусалима было просто вопросом времени. ** В те критические дни, когда необходимо было решить судьбу оставшегося Божьего народа, пророк Иеремия упорно советовал царю и правителям иудеев покориться и служить царю Вавилона, чтобы спасти Иерусалим от сожжения дотла, а народ — от взятия в плен. Он вливал все эти проникновенные рассуждения в уши царей, священников и старейшин, но все без пользы. Он передавал от Бога послание за посланием, говоря, что единственное средство для спасения страны и народа от надвигающегося уничтожения — покориться ассирийцам; однако никто не внял этим предупреждениям. Навуходоносор приходит и захватывает город, увозит с собой царя, его приближённых, а также множество пленников вместе со всеми сокровищами

храма, в том числе золотыми и серебряными сосудами. В Иерусалим же были назначены вассальные правители из местной знати, которые должны были быть наместниками вавилонского царя. Однако они вместо того, чтобы проявить мудрость и верность своему вавилонскому патрону, восстали против него. Иеремия непрестанно советовал царю оставаться верным Ассирии и отказаться от проегипетской политики. Лжепророки все еще выступали в храме, твердя: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: сокрушу ярмо царя вавилонского; через два года всех пленных иудеев и сосуды дома Господня Я возвращу в Иерусалим». Тогда Иеремиг делаег деревянное ярмо, надевает его себе на шею и Иде в храм извещать людей о том, что «народ же, который поклонит выю (шею) свою под ярмо царя вавилонского и станет служить ему, Я оставлю на земле своей, говорит Господь, и он будет возделывать её и жить на ней» (Иер. 29:11). Один лжепророк ударил его по лицу, скинул деревянное ярмо с шеи Иеремии и продолжил своё разглагольствование. Иеремию бросили в глубокую подземную темницу, полную грязи, где его кормили одной сухой ячменной лепёшкой в день, так как в городе, окружённом ассирийцами, царствовал голод. По предсказанию Иеремии, лжепророк Анания умер. Городская стена в каком-то месте проломилась, и победоносная ассирийская армия ворвалась в город, убежавший царь Зедекия и его свита были схвачены и отправлены к вавилонскому царю. После грабежа город и храм были сожжены, а все жители Иерусалима были переселены в Вавилонию, оставлены самые последние бедняки, чтобы было кому возделывать землю. По велению Навуходоносора Иеремии позволили остаться в Иерусалиме, а новоназначенному наместнику Гедалии поручили охрану пророка и заботу о нём. Однако Гедалия был убит восставшими иудеями, которые затем убежали в Египет, взяв Иеремию с собой. Даже в Египте он продолжает направлять острие своего пророчества против беженцев-иудеев и египтян. Предполагается, что там он и скончался. Как сейчас установлено, книги Иеремии явно отличаются от текста Септуагинты. Очевидно, что копия, с которой был написан

александрийскими переводчиками греческий текст, имела другой порядок глав. Библейские критики считают, что Иеремия был автором или, во всяком случае, составителем пятой книги Торы, называемой Второзаконием. Я сам придерживаюсь такого же мнения. Иеремия был левитом и священником, а также пророком. Во Второзаконии имеется много мест, совпадающих по смыслу с поучениями Иеремии, которых не встретишь в других книгах «»Ветхого Завета»». Одно из этих учений я возьму для следующей темы. А мы поспешим к рассмотрению главного вопроса: как отличить подлинного пророка от ложного? Иеремия дал нам совершенно удовлетворительный ответ, а именно такой: «Подлинный пророк тот, который проповедует ислам». В книге Второзакония (13: 1—5; 18: 20—22) Бог всемогущий дает некоторые указания относительно лжепророков, которые могут пророчить от имени Господа так хитро, что способны совратить с пути Его народ. Да-в>ж 95 лее говорится, что наилучший способ распознать ложь обманщика — подождать исполнения его предсказания, а затем, когда обман будет раскрыт, казнить его. Однако хорошо известно, тёмные люди не смогут отличить подлинного пророка от самозванца точно так же, как они сегодня не могут четко определить, кто из двух: католический священник или же протестантский пастор — является настоящим последователем Иисуса Христа! Лжепророк тоже может предсказывать события, творить чудеса и делать другие дела, хотя бы внешне похожие на то, что совершает подлинный пророк. Состязание пророка Моисея и египетских колдунов — хороший пример. Итак, Иеремия указывает нам правильный путь в определении достоверности и подлинности пророка — путь, который является символом ислама. Прошу прочитать всю главу 28 Иеремии, а затем поразмышлять над девятым стихом: «Если какой пророк предсказывал мир (шалом, ислам), то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» (Иер. 28: 9).

Этот перевод строго буквальный. Оригинальный глагол «наба» обычно переводился как «предсказать» или «пророчить», а существительное «наби» — «пророк» — дает представление, что пророком является человек, который предсказывает будущее с помощью божественного откровения. Но это определение только частичное, неполное. А полное определение слова «пророк» такое: «Тот, кто принимает предсказания или послания у Бога и в неизменном виде доставляет их избранному человеку или народу». Очевидно, не всегда божественное послание — это откровение о прошлых и будущих событиях. Таким образом, глагол «пророчить» необязательно означает «открывать прошлые или будущие события», а скорее «проповедовать или оглашать послание Бога». Следовательно «пророчить» — это доставлять и выражать словами новое послание, природа и характер которого являются надмирными. -Ь*=С

В Коране Бог велит Его любимому служителю Мухаммеду объявлять: «Ведь Я — человек, подобный вам, ниспослано мне откровение...» и т.п. (18: ПО). Поэтому мы должны быть осторожны и не наделять любого из пророков умением знать и высказать всякую вещь за откровение. Божественное откровение, как правило, приходит с интервалами, между тем как пророки в своей личной жизни, в общении и в познании мира могли совершать ошибки и отклонения. Пророк не назначен Богом, чтобы научить человечество физике, математике или любой естественной науке. Было бы весьма несправедливо с нашей стороны порицать пророка за неточность в языке или ошибку, совершенную им как человеком. Таким образом, о человеке как о пророке можно судить лишь там и тогда, когда он прямо и открыто возвещает полученное им послание от своего Господа. Его личные дела, его семейные отношения и его собственные достижения нас не касаются, нас должны интересовать только его миссия и функция. Распознавая пророка: истинный он или обманщик, неверно отрицать его пророческие качества только потому, что он был немного груб или жесток в отношении к своей матери, или потому, что он верил в богодухновенность современного варианта Торы и в Моисеево авторство

этой книги. Приводя это замечание, я имею в виду ситуацию Иисуса Христа и многих других пророков в истории Израиля. Бестолково и недоброжелательно обвинять пророков в страсти, грубости, незнании наук и в других человеческих недостатках, ведь они были людьми, как мы, и предавались таким же естественным наклонностям и чувствам. Они были предохранены лишь от явных нарушений закона Бога и от других смертных грехов, а главное — от извращения послания Бога, которое должны передать. Мы должны быть предельно осторожными, чтобы не возносить Божиих пророков в своем воображении очень высоко, иначе Бог будет недоволен на4 Мухаммад и Библии ми. Все они являются Его творениями и служителями и, выполнив свое назначение, они возвращаются к Нему. Когда мы забываем о Боге и концентрируем свою любовь и восхищение на личности любого из посланников Бо-жиих, то сталкиваемся с опасностью впасть в грех многобожия^. Теперь, объяснив природу и назначение пророка и пророчества, я постараюсь доказать, что никакой пророк не может быть истинным, если он не проповедует и не распространяет религию ислама, как сказал об этом еще Иеремия. Чтобы лучше понять значение и важность рассматриваемой нами фразы, было бы желательно взглянуть на нее в том месте, где Иеремия уведомляет своего соперника Ананию: «Пророки, которые издавна были прежде меня и прежде тебя, предсказывали многим землям и великим царствам войну и бедствие и мор», и дальше говорит: «Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка». 9 Ширк — наделение в своем воображении кого-либо свойствами «партнера», «советника», «помощника», «компаньона» единственного Бога, так что с какой-либо просьбой можно обращаться не только к Богу, но и к Его «советнику», «помощнику», «сотоварищу», который якобы может сам принять решение или же может повлиять на решение всезнающего и всемогущего Бога. Во многих религиях, кроме ислама, выдающихся духовных лидеров обожествляли, устанавливали им культ с чтением молитвенных просьб, совершением угождающих им ритуалов и проч., что является многобожием. — Прим. ред.

Перевод этой фразы достаточно точен, за исключением словосочетания: «иль шалом», которое переведено как «мир». Однако на самом деле мира в общественно-политическом смысле на земле не было и нет, поэтому, признавая Иеремию истинным пророком, точнее говорить о духовном мире, т.е. мире с Богом. И потому правильнее трактовать это словосочетание как отношение человека с Богом, т.е. как религию, и перевести это сочетание как «ислам»: «Если какой пророк предсказывал мир и покорность Богу (т.е. ислам), то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь». Известно, что еврейское «шалом», арамейско-сирий-ское «шлама», а также арабское «салам» и «ислам» имеют один и тот же корень «шалом» и одно и то же значение, что является признанным всеми ученымисемитологами. Наиболее адекватное значение глагола «шалом» — «подчиняться», «покоряться кому-либо», а также «примириться», следовательно, «быть безопасным, крепким и спокойным». Никакая религиозная система в мире не была когда-либо названа лучшим, более объемлющим, достойным и величественным именем, чем «ислам». Истинная религия истинного Бога не может быть названа именем любого из Его служителей, тем более именем народа или страны. Святость и нерушимость слова «ислам» — вот что вызывает у врагов благоговение, страх и уважение даже в то время, когда мусульмане испытывают несчастья. Уже само название религии велит верующему окончательно примирить и подчинить свою волю и душу Всевышнему, тем самым добиться мира и спокойствия в уме и в доме, несмотря ни на какие несчастья или проходящие неудачи, которые могут угрожать нам. Все это вызывает у ее врагов страх. Твердая и непоколебимая вера в единство Аллаха и искренняя уверенность в Его милости и справедливости — вот что делает мусульманина отличающимся и выдающимся среди немусульман. Именно эта прочная вера в Аллаха и искренняя преданность Его святому Корану и Его посланнику постоянно подвергались атакам христианских миссионеров, однако безуспешно. Следовательно, правдивы слова Иеремии о том, что человек, кто проповедует и говорит об исламе как его религии, сразу признаваемым будет

за пророка, которого истинно послал Господь. Поэтому давайте обсудим следующие моменты: 1. Иеремия — единственный пророк до Христа, который использует слово «шалом» в значении религии. Он — единственный пророк, который пользуется этим словом с целью установления или утверждения истинности посланника Бога. Согласно откровению Кора'на, Авраам, Измаил, Исаак, Иаков, Моисей и все другие пророки были му-слимами, по-русски: мусульманами, т.е. исповедовали ислам как свою религию. Термин «ислам» и его эквивалент «шалом» и «шлама» был известен иудеям и христианам Мекки и Медины, когда пришел Мухаммад, чтобы завершить и распространять по всему миру религию ислама. А пророк, который предсказывает «мир» как абстрактное, смутное и временное условие, никогда не сможет этим самым добиться утверждения своего авторитета, да и вообще окажется лжецом. Тогдашний главный иудейский вопрос о том, бороться ли с ассирийцами либо безоговорочно им подчиниться (Иер. 28) не мог бы решаться только путем утверждения одним пророком и отрицания другим пророком надвигающейся катастрофы. Предсказание «мира» Иеремией, когда до этого он предсказывал национальное бедствие, т.е. подчинение царя Седекии вавилонскому царю или сопротивление ему, изначально обречено на неудачу, не говоря о том, что оно однозначно не станет доказательством правдивости пророка и попросту сделает его посмешищем. И в любом случае предполагаемый «мир» не станет реальным миром никогда. Если бы иудеи сопротивлялись ассирийской армии, это окончилось бы национальным истреблением, а если бы они покорились — безоговорочным попаданием в рабство. Посему очевидно, что Иеремия применяет термин «шалом» в значении осязаемой, конкретной и реальной религиозной системы, которую собой и представляет ислам. Для большей ясности нам нужно внимательно выслушать аргументы двух соперничающих пророков, спорящих о судьбах народа в присутствии безнравственного царя и его двора, состоящего из подлых льстецов и развращенных лицемеров. Иеремия, неся в сердце дело Бога и Его религии, ради жизненных интересов религии мира, или ислама, советует безнравственному царю и его двору покориться вавилонскому игу и служить захватчикам, чтобы выжить,

так как им не остается другого выхода. Иудеи оставили Бога своих предков, оскверняли Его храм, насмехались над Его пророками и поносили их, творили зло и предательство (2 Пар. 36). За это Бог отдал их в руки Навуходоносора и не спас их. Что касается истинного и искреннего служителя Бога, то для него первостепенной должна быть религия, а затем политическая судьба народа. Тем более что от Бога отвернулись и царский дом и народ, так что жертвовать истиной ради богоотступников бессмысленно. Другой «пророк» по имени Анания стремился угождать своему хозяину царю; он был придворным фаворитом, богатым и знаменитым, между тем как его оппонент Иеремия постоянно голодал и мыкался по тюрьмам и темницам. Ананию совершенно не интересовало ни духовное, ни материальное состояние народа, но он тоже считался пророком, о чём говорится в книге Иеремии, хотя был всего лишь негодяем, который заменил для людей Бога развращенным царём! Он «пророчил» от имени самого Бога, как это делал Иеремия, и возвещал о возвращении пленных из Вавилона в течение двух лет. Теперь, после этого краткого описания пророков, кого же из двух вы считаете верным служителем Бога и искренним защитником Божьей религии? Несомненно, вы сразу остановите свой выбор на Иеремии. 2. Только религия ислама свидетельствует о характере и назначении истинного пророка, имама или любого служителя Божьего на земле. Бог один, и Его религия одна. Нет в мире другой религии, подобно исламу, которая исповедует и защищает абсолютное единство Божества. Поэтому тот, кто жертвует любыми другими интересами, славой и любовью ради его священной религии, и является истинным пророком и служителем Божьим. Однако есть еще один вопрос, заслуживающий нашего внимания, а именно: если религия ислама не будет являться стандартом и мерой, с помощью которой проверяется достоверность пророка или служителя Божьего, то какой другой критерий может удовлетворить этому требованию? — Чудо не всегда является достаточным аргументом, ведь волшебники также творят чудеса. Исполнение пророчества или предсказания тоже не является само по себе достаточным доказательством; ведь как святой дух открывает

будущее событие настоящему пророку, так иногда и злой дух делает то же самое лжепророку. Отсюда становится ясно, что только тот пророк, кто «пророчит об исламе», что обозначает истинную веру и жизненный путь, признаваем будет за пророка, которого истинно послал Господь. Таков был аргумент, к которому прибегал Иеремия и с помощью которого он старался убедить своих слушателей в лжепророчестве Анании. 3. Как мы уже отметили выше, ни исполнение предсказания, ни сотворение чуда не являются достаточными основаниями для установления подлинного характера пророка; только преданность и строгое подчинение религии являются лучшим и убедительным доказательством в этом; и «шалом» был применен, чтобы выразить религию мира. Еще раз повторяем утверждение, что «шалом» — это не что иное, как ислам. Мы просим тех, у кого есть возражение на такое толкование, найти другой, арабский эквивалент, кроме «ислам» и «садам», слову «шалом», а также найти нам другое слово на древнееврейском языке, кроме «шалом», которое могло бы значить то же, что ислам. Найти подобный эквивалент невозможно. Поэтому мы вынуждены признать, что «шалом» — то же самое, что «садам» или мир в абстрактном смысле, а ислам — как религия и вера в конкретном смысле. 4. Поскольку Коран (3:67) выразительно напоминает нам, что Авраам, его сыновья и его внуки были последователями ислама, что они не были ни иудеями, ни христианами, что они проповедовали и распространяли поклонение и веру в единственного Бога всем народам, среди которых они проживали или находились, мы должны допустить, что не только иудеи, но и многие другие нации, происходившие от других сыновей Авраама, и многие другие племена, обратившиеся в веру, были также мусульманами — верующими в Аллаха и предавшимися Его воле. Такими были народ Исава, эдомиты, мидианиты и многие другие народы, живущие в Аравии, которые знали Бога и поклонялись Ему, как израильтяне. Они также имели своих пророков и религиозных предводителей, таких как: Иов, Саул (тесть пророка Моисея), Валаам, Худ и многие другие. Однако

затем они, подобно иудеям, стали поклоняться идолам и занимались этим до тех пор, пока не пришел господин пророков и не искоренил идолопоклонство. Приблизительно в V веке до Иисуса Христа иудеи создали большую часть канонических книг своего Писания («Танак», у христиан назван «Ветхим Заветом»), когда воспоминания о завоевании земли Ханаана Иисусом Навином и о храме Соломона стали событиями давно минувших дней их удивительной истории. В те времена среди народа Израиля господствовали националистические проиудейские настроения, они жили ожиданием великого спасителя, который вернёт Израилю трон и венец Давида. А понятие «шалом» как обозначение религии Авраама, общей для всех народов, от него происходящих, было предано практически полному забвению. Вот почему я считаю слова Иеремии о проповеди «шалома» одной из золотых страниц древнееврейского священного Писания.

12. Ислам — Царство Божие на земле Прочитав об удивительном видении пророка Даниила (гл. 7), мы узнали, как Мухаммад в сопровождении бесчисленных небесных существ был представлен перед Ветхим днями; как услышал он слова почтения и любви, которые никакой другой твари не были благоволены (2 Кор. 12); как он обрёл достоинство князя пророков и наделен силой, чтобы уничтожить «Четвертого зверя» и «богохульный Рог». Наконец, ему было дано основать и провозгласить Царство Божие на земле. Всё, что человеческий разум может вообразить о высочайшем почтении, которое мог бы оказать Всемогущий Его любимому служителю и наиболее достойному посланнику, было воздано Мухаммаду. Следует отметить, что среди всех пророков и посланников Аллаха только один Мухаммад возвышается как башня над всеми; и совершенное им грандиозное и замечательное дело стоит вечным монументом его чести и великолепию. Нельзя высоко оценить значимость и важность ислама как уникального оплота против идолопоклонства и многобожия, если вера в абсолютное единство Бога не принята с безоговорочным убеждением. Если мы пред-

ставим себе, что Аллах является тем самым Богом Адама и Авраама, которому поклонялись Моисей и Иисус, тогда нам нетрудно принять Ислам как истинную религию, а Мухаммада — как князя всех пророков и служителей Бога. Мы не можем восхвалять могущество Аллаха, представляя Его то «Отцом», то «Сыном», то «Святым Духом», или воображая Его в виде трех существ-лиц, которые могут обратиться друг к другу, используя три личных местоимения единственного числа: я, ты, он. Поступая так, мы теряем правильное понимание высшего Существа и перестаем верить в истинного Бога. Кроме того, мы ни на йоту ничего не добавляем к святости религии, когда совершаем бессмысленные «таинства». Мы также не можем извлечь никакой пищи для нашей души, питаясь «телом пророка» или воплощенного божества. Совершив это, мы теряем основополагающее понимание об истинной и реальной религии. Более того, мы ни в коей степени не можем повышать достоинство Мухаммада, представляя его сыном Божиим или воплощенным божеством, так как при этом Ислам — Царство Божие на земле

мы можем совсем потерять реального и исторического пророка Мекки и неосознанно упасть в пропасть многобожия. Величие Мухаммада заключается в установлении им прочной, простой и истинной религии, а также в осуществлении на практике ее наставлений и принципов с такой четкостью и решимостью, что истинный мусульманин никогда не сможет принять любую другую веру, кроме той, которая заключается в формуле: «Я верю, нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Такой краткий символ веры продолжает быть верой каждого истинного верующего в Аллаха до дня воскресения. Великим победителем «одиннадцатого Рога», обозначающего Константина Великого и «троичную» церковь, был не «Бар Аллаха» («сын Божий»), а «Бар-наша» (сын человеческий) — Мухаммад аль-Мустафа, который действительно установил Царство Божие на Земле. То самое Царство Божие, которое нам нужно рассмотреть. Уместно напомнить, что во время встречи Ветхого днями и Султана Пророков было дано обетование, о котором мы читаем у Даниила:

«Царство же [по-еврейски: «султана»] и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего; которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться ему» (Дан. 7: 22 и 27). Попробуем разъяснить понятие Царства Божия более подробно. Слова о том, что Царство Божие будет состоять из «народа святых Всевышнего» и что все другие властители или силы будут служить и повиноваться этому народу, явно говорят о том, что в исламе религия и государство являются одним целым и, следовательно, неделимым. Ислам является не только религией Бога, но также Его земной империей или царством. Для того чтобы суметь правильно сформулировать идею о природе и основах «Царства Божьего на земле», стало необходимо взглянуть на историю исламской религии до того, как она стала совершенной, полной и формально установленной Самим Богом через Его посланника Мухаммада.

13. Ислам до Мухаммада не был царством Божиим на земле, а только Божьей истинной религией Верящие в то, что истинная религия Аллаха была открыта только Аврааму и сохранена лишь одним народом Израиля, должно быть плохо знают содержание «Ветхого Завета» и у них весьма ошибочное представление о природе этой религии. Согласно Библии, Авраам сам платил десятину царю и кохену (первосвященнику) Салима (бывшего тогда не израильским) и был благословлен последним (Быт. 14:18). Тесть Моисея тоже был пророком Аллаха. Иов, Валаам, Ад, Худ, Лукман и многие другие пророки не были иудеями. Различные племена и нации, такие как потомки Измаила, моавитяне, аммонитяне, эдомиты и другие, происходящие от сыновей Авраама и Лота, узнали Бога всемогущего, однако они, подобно израильтянам, также впали в идолопоклонство и невежество. Но свет ислама никогда полностью не угасал во тьме идолопоклонства. Религиозные образы, которые у евреев и у родственных им народов считались «священными» и почитались как домашние боги и обычно назывались «трафим» (Быт. 31), по моему скромному мнению, имели тот же

смысл и значение, что и образы, которые православные и католики имеют в своих домах и храмах и поклоняются им. В те давние времена невежества идолы были чем-то вроде «карточки удостоверения личности» или паспорта. Не удивительно, что Рахиль, жена Иакова и дочь Лавана, должна была похитить «трафим» (идолы) своего отца (Быт. 31), хотя и Лаван, и его зять Иаков были мусульманами, более того, они в тот день воздвигли камень «мис-фа» и посвятили его истинному Богу. Ислам до Мухаммада не был царством Божиим на земле

Находясь в пустыне, иудеи просто опьянели от чудес, происходивших днем и ночью: днем их лагерь затеняли чудесные облака, ночью его освещал огненный столб, питались они «манной». А как только пророк Моисей скрылся на несколько дней на туманной вершине горы Синай, они сделали тельца из золота и стали поклоняться ему. От дня смерти Иосии до помазания царя Саула, т.е. на протяжении больше четырех веков, история этого народа отличается частым скандальным возвращением к идолопоклонству. Лишь по прекращении откровения и составления канона их священных писаний в III веке до н. э. иудеи перестали поклоняться идолам и стали еди-нобожниками. Однако, хотя их вера в единство Бога и делает их единобожниками, но она не дает им права называться му-слимами, мусульманами, так как они решительно отказались как от признания личностей Иисуса и Мухаммада, так и от откровений Бога, ниспосланных через них. Ведь только покорностью воле Бога можно добиться мира и стать мусульманином, иначе вера, лишенная повиновения и покорности, действительно подобна дьяволам, которые верят в существование Аллаха, но при этом трепещут от животного страха. Поскольку мы не располагаем обширными свидетельствами относительно наделения Всевышним других народов Его посланиями, пророками и духовными вождями-имамами, поэтому ограничимся утверждением о том, что исламская религия существовала в Израиле и у других древних семитских народов, светя как трепещущий фитиль или огонек, мерцающий во тьме язычества. Эта религия была признана народом, который скоро забыл о ней, пренебрег ею или превратил ее в языческие культы. Однако всегда оставались отдельные люди и семьи, которые любили единственного Бога и поклонялись только Ему.

Создается впечатление, что иудеи в широкой своей массе не имели правильного представления о Боге и религии, подобно как мусульмане имеют об Аллахе и об исламе. Пока народ Израиля процветал и побеждал в своих войнах, Яхве был признанным и обожаемым; но в противоположных ситуациях Его отвергали и поклонялись божеству более сильной и процветающей нации, ее идо-лу=образу. Внимательное изучение еврейских священных писаний показывает, что простой иудей иногда считал своего Бога сильнее или выше, а иногда и слабее тех, которым поклонялись другие нации. Их очень легкое и повторяющееся возвращение к идолопоклонству свидетельствует о том, что израильтяне имеют почти то же понятие об Эле и Яхве, что ассирийцы о своем Ашуре, вавилоняне о своем Мардухе и финикийцы о своем Ба'але. За исключением пророков и софиев, никогда израильтяне не поднимались ни до вершины святости своей религии, ни до истинного понимания учения о Боге. Вера в Аллаха, стойкое убеждение и вера в загробную жизнь не были впитаны и укреплены в душе и сердце этого народа. В таком случае какой разительный контраст между муслимами Корана, верующими в закон, данный через Мухаммада, и муслимами Торы, верующими в Моисеев закон. Было ли когда-нибудь видно, чтобы мусульманский народ отказался от своей мечети, своего имама и от своего Корана, принял любую другую религию и признал, что Аллах не был его Богом? Никогда! Крайне невероятно, чтобы умма Мухаммада, пока у неё есть книга Аллаха, мечеть и имам, может предаться идолопоклонству или даже христианству! Из вышесказанного очевидно, что истинная Божья религия до Мухаммада находилась в своем детском возрасте и осталась такой же незрелой и неразвитой среди евреев, хотя и ярко светила при жизни истинных служителей Яхве. Под руководством богобоязненных судей и набожных царей Израиля государство всегда было теократическим, и пока предсказания пророков воспринимались беспрепятственно и их предписания должным образом исполнялись, религия и народ процветали. Христос и его ученики проповедовали Царство Божие

Однако истинная Божья религия никогда не принимала формы царства Божьего, пока она не оказалась подвластной Корану. Аллах Своей безграничной мудростью предписал, что четыре великие державы тьмы

должны последовать одна за другой, прежде чем будет основано Его царство. Великие древние цивилизации и империи ассиро-халдеев, персов, греков и римлян должны были появляться и крепнуть, преследовать и угнетать Божий народ и совершать зло и неприятности, которые только мог придумать дьявол. Вся слава этих великих держав заключалась в их служении диаволу — это была «слава», которую «князь тьмы» обещал дать Иисусу Христу на вершине высокой горы в том случае, если бы он согласился последовать за ним и обожать его.

14. Христос и его ученики проповедовали Царство Божие Христос и его ученики действительно были предвестниками Царства Божьего на земле. Суть Евангелия Иисуса выражена в известных словах из его молитвы: «Да приидет Царствие Твое». В течение двадцати веков христиане всех вероисповеданий и вероучений молились, повторяя: «Да приидет царствие Твое», и только Бог знает, как долго они будут молиться, напрасно ожидая Его прихода. Это христианское ожидание прихода Царства Божьего очень похоже на ожидание иудаизмом прихода Мессии. Оба эти ожидания демонстрируют необдуманное и бессмысленное воображение, и удивительно, как настойчиво они цепляются за эту бесплодную надежду. Если спросите христианского священника или пастора, что он думает о Царстве Божьем, он расскажет вам о разных иллюзиях и бессмысленных вещах. Это такое царство, подчеркнет он, в котором его церковь будет преобладать над другими «еретическими» церквями. Другой пастор или священник будет разглагольствовать о наступлении «Золотого века». Последователь «Армии спасения» или квакер может сообщить вам, что, согласно его вере, Царство Божие будет состоять из новорожденных и безгрешных христиан, умытых и очищенных кровью агнца, и т.д. Царство Божие не означает победы католической церкви или образования пуританского государства. Оно не является вымышленным мифическим «Царством золотого века». Оно не является царством, состоящим из небесных тварей, в том числе духов покойных пророков и

благословенных верующих во главе с «божественным агнцем»; с ангелами в качестве полиции и жандармов; с херувимами в роли руководителей и судей; с серафимами в роли офицеров и командиров; с архангелами в качестве попов и патриархов, епископов и евангельских проповедников. Поистине Царство Божие на земле — это религия и община верующих в единственного Бога, снабженных верой и мечом, чтобы защищать свою абсолютную независимость от царства тьмы. Греческое слово «еиапвеНоп», что по-русски: «евангелие», означает «провозглашение хороших вестей». А такое провозглашение было известием о приближающемся Царстве Божьем, меньший гражданин в котором как будто больше Иоанна. Он же сам, а также апостолы после него проповедовали и объявляли об этом Царстве иудеям, призывая их верить и раскаиваться, дабы быть принятыми в него. Фактически Иисус не отменил и не изменил закон Моисея, просто он толковал его в столь глубоком духовном значении, что этот закон, толкуемый только как буква, стал мёртвым. Объявив, что ненависть — корень убийства, а страсть — источник блуда, что алчность и лицемерие — такие же отвратительные грехи, как и идолопоклонство, что милость и благотворительность более приемлемы, чем всесожжения (жертвоприношения) и строгое соблюдение субботы, Иисус практически отменил буквалистское толкование закона Моисеева ради духовного его восприятия и более правильного по сути исполнения. Христос и его ученики проповедовали Царство Божие

Существующие искажённые Евангелия имеют разные притчи и намеки Христа относительно Царства Божьего и Бар-наши — «сына человеческого», однако они так искажены и извращены, что уже преуспели и еще преуспеют во введении в заблуждение бедных христиан, верящих, что под Царством Божьим Иисус подразумевал лишь церковную структуру данных христиан и что сам он и был этим «сыном человеческим». Эти важные вопросы полностью будут рассмотрены позже, если Аллаху угодно; а сейчас достаточно отметить, что то, о чем извещал Иисус — это ислам, который стал Царством Божьим, а Мухаммад — «сыном человеческим», назначенным для истребления зверя и учреждения полновластного Царства народа из святых Всевышнего.

До Иисуса Христа Божья религия была предназначена главным образом народу Израиля. Этот народ, его книжники и учителя трансформировали ее, сделав более материальной, рациональной и замкнутой в национальных рамках10. Ее законоведы, священники и книжники исказили ее внедрением грубой и суеверной «религиозной» литературы из традиций их языческих предков. Иисус осуждал эти традиции, назвав иудеев и их лидеров «лицемерами» и «сыновьями дьявола». Хотя демон идолопоклонства уже покинул Израиль, но позже семь демонов завладели этим народом (Мф. 12:43 —45; Лк. 11:24—26). Христос преобразовал старую религию, дал ей новую жизнь и дух. Он более ясно обосновал бессмертие человеческой души, воскресение и жизнь в загробном мире и публично объявил, что Мессия, которого иудеи ожидают, не еврей и не сын Давида, что он установит Царство Божие на земле силой 1° «Богоизбранный народ» — это община верных, покорных Богу, муслимов, т.е. умма, членом которой мог стать и становился человек любой национальности и любого племени, признав шариат (тогда — Тору). Но в позднейшей раввинской традиции это понятие трансформировалось в понятие «Израиля», понимаемое исключительно как родо-племенное явление, в V веке до н.э. были запрещены «смешанные браки», еще позднее раввины придумали материалистический миф об установлении еврейства не по вере в закон Бога, а по кровной материнской линии. — Прим. ред.

Божьего слова и меча. Следовательно, религия тогдашнего ислама получила новую жизнь, свет и дух, а ее приверженцы призваны быть скромными и проявлять воздержанность и терпение. Они предварительно были уведомлены о преследовании, горе, мученичестве и тюрьмах. Ранние «насара», как именует Коран верующих в Евангелие Иисуса Христа1!, страдали от десяти страшных преследований в эпоху римских императоров. Затем приходит великий Константин и провозглашает свободу христианского исповедания и церкви. Однако в 325 г. н.э. после решений Никейского собора «насара», т.е. строгие единобожники — мусульмане, подверглись серии новых и даже более жестоких преследований «троичниками», пока не пришел Мухаммад (мир с ним и благословение Аллаха).

15. Природа Царства Божьего и его основы Каждый день в любом месте земного шара, где проживают мусульмане, по пять раз в сутки с минаретов и мечетей доносится величественное исламское пение. За этим пением следует очень торжественное поклонение Аллаху теми, кто в Него верует. Этот величественный исламский гимн называется «азан». Но это не все: каждое действие, предприятие и дело, важное оно или простое, начинается словом «Бисми-л-лях», что означает: «именем Аллаха», и завершается: «аль-хамду лил-Лях», что означает: «хвала Аллаху!» Узы веры, связывающие мусульманина с его небесным Царем, настолько сильны и союз между Повелителем и его подчиненными такой тесный, что ничто, как бы ни было оно сильно или соблазнительно, не может отделить мусульманина от Аллаха. Коран сообщает слова Аллаха: «Мы ближе к вам, чем шейная артерия» Никакие чувства влюблённого придворного, которые он питает к своему 11 Иисус Христос никогда не завещал последователям называть себя «христианами».

своим

монарху — ни его сентиментальная любовь, ни преданность, ни покорность и уважение — не могут сравниться с тем, что мусульманин питает к своему Господу. Аллах — Владыка небес и земли. Он Царь царям и Господь господам. Он является Царем и Господом каждого мусульманина в частности, так как мусульманин является единственным, кто благодарит и восхваляет своего всемогущего Царя за все, что происходит с ним или постигает его: приятное или неприятное. И более миллиарда мусульман на земле — в большей или меньшей степени — наделены такими же чувствами веры и уверенности в Аллахе. Очевидно поэтому ислам является единственным реальным и истинным Божьим царством на земле. Аллаху не нужно больше посылать посланников или пророков, чтобы передать Свои наставления и послания мусульманам, как обычно Он это делал по отношению к Израилю и другим народам. Его воля полностью изложена в священном Коране и запечатлена в умах Его искренних последователей. Что касается построения и основ Царства Божьего, то здесь необходимо обратить внимание на следующее:

(а) Все мусульмане составляют одну нацию, одну семью и одно братство. Мне не нужно заставлять моих читателей изучать по этому поводу различные цитаты из Корана и хадисов. Мы должны рассуждать не о том исламском обществе, каким оно является сейчас, а каким оно было во времена Мухаммада и его первых халифов. Каждый член тогдашней уммы общества — честный работник, смелый солдат, пылкий верующий и приверженец Пророка. Все плоды труда принадлежат по праву тому, кто заработал их; никогда закон не позволит истинному мусульманину стать чрезмерно богатым. Одним из пяти столпов Ислама является раздача милостыни, состоящей из «салака» и «заката», т.е. добровольного и обязательного приношения в благотворительных целях. Во времена Пророка и первых четырех халифов никакой мусульманин не был чрезвычайно богатым. Все доходы поступали в общественную казну, называемую «Байту ль-Маль» и оттуда распределялись среди мусульман так, что ни один мусульманин не испытывал нужды или недостатка. Само слово «муслим», по-русски произносимое как «мусульманин», буквально обозначает «миротворец». Вы никогда не встретите более послушного, гостеприимного, безобидного и миролюбивого человека, чем хороший мусульманин. Однако если кто-то посягнет на его религию, честь и собственность, то мусульманин может стать сильным противником. Коран весьма строг в этом: «Уаля та'таду» — «И не преступайте». Джихад является не захватнической, а оборонительной войной. А если разбойники, дикие племена, кочевники — полуварвары и имеют некоторые религиозные познания и веру в существование Аллаха, то именно недостаточные религиозные знания и религиозное невежество являются коренной причиной их порочности и греховности. Они являются исключением. Нельзя стать хорошим мусульманином без религиозной подготовки и воспитания. (б) По словам пророка Даниила, гражданами Царства Божьего является «народ святых». В подлинном халдейском или арамейском тексте они представлены как: «амма д' каддишид илюнин» (народ святых Всевышнего). Такого эпитета достойны только Князь пророков и его благородная армия «мухажирин» (сподвижников) и «ансаров» (приверженцев), которые

искоренили идолопоклонство на большей части Азии и Африки и истребили римского зверя. Все мусульмане, которые веруют в Аллаха, Его ангелов, книги и апостолов, в день воскресения и суда, в то, что все добро и зло от Аллаха, которые исполняют свои священные обязанности соразмерно со своими способностями и по своей воле, являются святыми и благословенными гражданами Царства. Но нет большего религиозного невежества, чем вера в то, что есть некая «личность» по имени «Святой Дух», который заполняет сердца тех, кто крещен во имя трех богов, каждый из которых третий из трех или три в третьем боге! Мусульманин верует, что имеется не один «Святой Дух», а неисчислимое множество святых духов — ангелов, созданных и служащих одному Аллаху. Мусульмане не «освящены» единократным магическим «крещением» или омовением, но их души очищены и освещены светом веры, огнем усердия и храбрости, чтобы защищать веру и сражаться ради нее, а омовение они совершают ежедневно и неоднократно. Иоанн Предтеча, согласно Евангелию, сказал: «Я омываю вас водой ради покаяния, но тот, кто придет за мной, сильнее меня; он будет омывать вас огнем и Святым Духом». Но эти слова пророка относились не к Иисусу, как ошибочно истолковали их много позже авторы «канонических» Евангелий. Это был такой огонь и такой дух, которыми Мухаммад омыл души полудиких и языческих кочевников, превратив их в армию героических святых, которые преображали старые тусклые синагоги и опустевшие церкви в неизменное и могущественное царство Аллаха на обетованной земле и в других странах. Дважды посланник Аллаха сообщил Даниилу, что «все народы под небом будут служить народу святых Всевышнего». Не требует доказательства то, что христианские власти относятся с особым уважением и даже почтением при необходимости не только к исламским властям, исламским священным местам и мечетям, но также к локальным обществам их мусульманских подданных. Суть такого отношения заключается в следующем: во-первых, в том, что мусульмане всегда внушают уважение и опасение своим достойным поведением, соблюдением своей религии, подчинением справедливым законам и их миролюбием;

во-вторых, в том, что христианские государства, как правило, справедливо относятся к мусульманам и не вмешиваются в их законы и религию. Мусульманские повелители подчиняются тем же законам Корана, что и их соотечественники, такая справедливость и скромность являются гарантиями процветания и стабильности любого государства, исламского или неисламского, дух и принципы книги Аллаха являются наилучшим руководством для учреждения законодательства и цивилизации.

МУХАММАД В «НОВОМ ЗАВЕТЕ»

1. Ислам и ахмадиат, провозглашенные ангелами В связи с рождением «саиидуна» (нашего господина) Иисуса Христа (мир ему), двумя евангелистами были описаны два весьма необычайных случая. Евангелист Матфей оставил нам повесть об удивительном паломничестве волхвов, ведомых звездой, из Персии до яслей в Вифлееме, где находился новорожденный Иисус, они «поклонились» ему и принесли в дар золото, смирну и ладан. История эта была вымыслом. Церковь сохранила те же имена волхвов во главе с Каспаром, которые были «вдохновлены Богом» и знали, что младенец Вифлеема был Богом, Агнцем и Царем, поэтому они принесли ему ладан как божеству, смирну для его погребения как жертвоприношение и золото для его царской сокровищницы! То, что зороастрийские волшебники или астрологи-халдеи с помощью звездного прогноза и ориентирования пересекли все это расстояние в Иерусалим и там потеряли из виду звезду; то, что иудейский царственный монарх Ирод и жители Иерусалима дрожали и тряслись от известия о рождении нового царя; то, что только один неясный эпизод в книге пророка Михея (5: 2) мог решить проблему местности, где рождество имело место; и в конце концов то, что астрологи были во сне уведомлены Богом не возвращаться к Ироду — фактически все это является непревзойденными «чудесами», в которые могло поверить только суеверное сознание! Царская паломническая свита следует в Вифлеем, который всего в нескольких милях от Иерусалима, и вот старая ведущая звезда опять появляется и ведет их даль-в>ж 117 ше, пока она не останавливается точно над местом, где был рожден младенец. Удивительная скорость, с которой было проделано длинное путешествие от

Персии до Вифлеема, пока младенец еще был в яслях (Лк. 2:4—7), указывает на важность чуда. Другим чудом, связанным с рождеством Христа, является то описанное в Евангелии событие, что, после всех этих событий при дворе Ирода и среди образованной иерусалимской знати, никто не знал адреса святой семьи! 1де органы государства? Где тогдашняя полиция? Более того, мистифицированное невежество повелело Ироду учинить резню сотен младенцев в Вифлееме и его окрестностях! Как же о нем не повествуют иудейские и римские хроники — ведь Ирод не мог казнить без санкции римского прокуратора?! Неужели не восстали отцы зарезанных сыновейпервенцев и мирно согласились с деянием царя-безумца? Неужели так никто и не поднял восстания против Рима — повод-то какой подходящий! Последним, но не меньшим чудом, на которое намекают в этом удивительном рассказе, является исполнение другого пророчества Иеремии (31: 15), где Рахиль описывается плачущей и рыдающей над резней детей Ефремовых в Раме (но однако ж не в Вифлееме!), да к тому же это было около семисот лет назад, когда потомки Рахили были переселены в Ассирию, при том, что она сама умерла до того, как Иаков, ее муж, приехал в Египет! Евангелист Матфей не сообщает нам о впечатлениях царя Каспара и его астрологов после совершения ими паломничества к яслям в Вифлееме. Были ли они уверены в том, что сын Марии был царем, или же нет? В том случае, если они были убеждены, что Иисус был царем, почему тогда Персия преследовала христианство до тех пор, пока в седьмом веке она не была обращена в ислам? Может быть, правда в том, что первые сведения об Иисусе Назарянине персы получили вовсе не от своих волхвов, а от побывавших в Палестине воинов халифа Умара? Я вовсе не намерен оспаривать возможный факт посещения некоторыми восточными волхвами ясель младенца Иисуса, а просто хотел показать жадность или амбиции церкви, когда она преувеличивала простые случаи из жизни Иисуса Христа и наделяла их некоторыми сверхъестественными чертами. О другом, в такой же степени удивительном событии (относительно нашего настоящего рассуждения) сообщает евангелист Лука (2:1—20). Некие пастухи, пасущие свое стадо на поле вблизи Вифлеема, в ту же ночь, когда родился Иисус в яслях, слышали, как ангел возвещает рождество «Спасителя

Господня», и видели воинство ангелов, явившихся в небе и поющих следующий гимн: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:14). Этот главный гимн ангелов, который известен как «Gloria in excelsis Deo» и который обязательно исполняется на каждом богослужении в большинстве из существующих католических и православных церквей, к сожалению, является только неточным переводом с греческого текста, который тоже никак нельзя считать достоверным и точным. В нем нет оригинальных слов на языке, на котором воспели ангелы и который могли понять еврейские пастухи. — То, что небесное воинство воспело свою радостную песню на языке пастухов и что тот язык был не греческим, а народным еврейским языком — или скорее арамейским — думается, очевидно. Все указанные в писаниях имена Аллаха, ангелов, неба, пророков и т.д. были открыты нам на семитических языках (еврейском, арамейском и арабском); а допустить, что небесные воинства воспевали неграмотным иудейским пастухам на окраинах Вифлеема по-гречески, это все равно, что представить себе армию ангелов на небесном своде над горами Курдистана, воспевающую подобный гимн по-японски, чтобы дать возможность некоторым курдским пастухам усвоить этот язык или просто озадачить их. Факт явления ангела простым пастухам в Вифлееме, возвещение о рождении великого пророка в эту ночь и факт, что только пастухи слышали ангельскую песнь, а не высокомерные священники и книжники, являются одним из бесчисленных чудес, встречающихся в истории народа Израиля. В рассказе нет ничего, что может носить противоречивый характер и подвергаться сомнению. Ангел может являться пророку или святому служителю Бога и передавать ему послание от Аллаха в присутствии других людей, которые этого не заметят. Добрые пастухи имеют добрые сердца и хорошую веру, поэтому они вполне заслуживают божественной милости. С религиозной точки зрения также нет ничего безумного или невероятного в том удивительном случае, который описал Лука. Автор этой повести демонстрирует изящество в манере выражения мыслей, он осторожен и предусмотрителен в своих утверждениях, и везде в своем Евангелии применяет очень хороший греческий стиль. Ввиду, что он написал свою книгу спустя длительное время после смерти всех апостолов и что он

очень внимательно изучал многочисленные послания об Иисусе, кажется вполне вероятным то, что он был знаком с легендой волхвов, но воздержался от включения ее в свою книгу. В первых четырех стихах, которыми начинается третье Евангелие, указано, что апостолы, которых называют «очевидцами и служителями Слова», сами никогда ничего не писали о Господине и его учениях, а только по сложившейся уже традиции передавали все устно своим последователям или преемникам. Также установлено, что источниками, к которым обращался св. Лука для составления этого Евангелия, были разные «повествования», сочиненные людьми, услышавшими их от апостолов и других лиц, которые были очевидцами тех событий и проповеди учения, и что автор очень внимательно проверял их и выбрал только то, что он считал правильным и достоверным. Более того, из признания самого св. Луки, которое так легко прослеживается в его введении, становится ясно, что он не притязает на прямое откровение и не придает своей книге никакого боговдохновен-ного характера. Также можно с уверенностью допустить, что первое и четвертое Евангелия либо не были написаны в то время, когда Лука составлял свою повесть, либо он их не видел; иначе он не стал бы рисковать, противопоставляя или противореча Евангелиям, написанным двумя апостолами Матфеем и Иоанном. Эти краткие замечания, которые можно детализировать, должны убедить каждого беспристрастного читателя в том, что так называемое «четвероевангелие» не обладает чертами, обязательными для любого писания, претендующего на Божественное вдохновение. Церкви уверяют, что автором третьего Евангелия является греческий врач Лука (Кол. 4:14), который сопровождал Павла в его миссионерских путешествиях и был арестован с ним в Риме (2 Тим. 4:11; Филим. 24 и т.д.). Но главное в данном случае — это не вопрос об авторстве Евангелия, а содержание самого сего писания. Лука записал некоторые притчи и наставления святого учителя Иисуса. Это притчи о: милосердном самарянине (10:25—37); безумно богатом человеке (12:15—21); самодовольном фарисее и мытаре (13: 9—18); усердии на молитве (11: 1—13); потерянной овце, потерянной драхме и блудном сыне (15); богаче и Лазаре (16:19—31); лептах бедной вдовы (21); злых виноградарях (20:9—16); неправедном судье (18: 1— 8); спасении Закхея (19: 1—10) и многие другие. Однако самым главным в

содержании третьего Евангелия является все-таки ангельский гимн, на котором и сосредоточатся наши размышления. Гимн, как и все содержание «Нового Завета», не дошел до нас на языке, на котором был воспет, а лишь в греческом переводе; и только Бог знает источник, с которого наш евангелист списал, перевел или просто пересказывал услышанное. Возможно ли, чтобы Иисус или его апостолы не имели настоящего или подлинного Евангелия на том же языке, на котором оно было ниспослано? А если такое истинное Евангелие имелось, что тогда случилось с ним? Кто его потерял? Было ли уничтожено? Кем и когда? Переведено ли на греческий или другой иностранный язык? Почему церковь не сохранила за собой оригинальный текст реального Евангелия или его перевод? Если ответ на эти вопросы не последует, мы позволим себе задавать другие вопросы подобной значимости, а именно: Почему эти иудейские апостолы и евангелисты не стали писать на своем языке, а на греческом? Где рыбак Шимон Кифа (Симон Петр), Иоханна (Иоанн), Иакуб (Иаков) и мытарь Маттай (Матфей) учились греческому языку, чтобы написать серию «святых книг»? Если скажете: «Святой Дух научил их», то вы просто сделаете себя посмешищем. Святой Дух — не преподаватель грамматики и языков. Наверное, нужно еще одно откровение, чтобы найти причину или здравый смысл в том, почему «Святому Духу» необходимо было дать откровение на еврейском языке израильтянину в Назарете, затем уничтожить запись этого откровения и в конце концов научить полдюжины иудеев греческому языку и внушить каждому из них писать свою часть одного и того же откровения в своем собственном стиле на чужом языке! Если исходить из того, что Евангелия и Послания были написаны для иудеев средиземноморской диаспоры, знавших греческий язык, то позволим себе прояснить: какую пользу для себя, если она вообще была, получили эти иудеи от «Нового Завета»? И почему не была сделана копия для иудеев Палестины на их родном языке, если мы знаем, что Иерусалим был центром новой веры, а Иаков, «брат Господень» (Гал. 1:19) был главой иерусалимской церкви и проживал там (Деян. 15; Гал. 2: 11-15)? Нужно потратить много усилий, чтобы найти хотя бы притчу, пророчество или любой текст на языке Иисуса Христа. Именно Никейский

собор несет преступную ответственность за безвозвратную утрату священного Евангелия в его первоначальном арамейском варианте. Причина, почему я твердо настаиваю на необходимости сохранения оригинальной первоначальной записи послания Аллаха, очевидна. Только такой документ может являться достоверным и действительным. Каким бы точным и умело сделанным ни был перевод, он не может сохранить всю силу и действительный смысл оригинальных слов и выражений. Каждый вариант всегда вызывает спор и критику. Эти четыре Евангелия, например, не являются даже переводом, а самостоятельным текстом на греческом языке; но хуже всего то, что и они во многом искажены поздними вставками. Здесь я хочу обратить серьезное внимание читателя на точный эквивалент семитического термина, переведенного на греческий язык как «eudokia», а на английский «good will» (благоволение). Ангельский гимн состоит из трех предложений. Подлежащее первого предложения —Аллах (по-арамейски) переведено на греческий как «Theos». Подлежащее второго предложения — «Шлама» (по-арамейски) переведено на греческий как «Eiring». Подлежащее третьего предложения «Eudokia» (по-гречески) переведено как «Bona voluntas» в латинской Вульгате и «Sobhra Tabha» (произносится «совра тава») в арамейской Пшитте (аль-Басит). Оба эти варианта, за которыми последовали все другие, не смогли передать точного значения и смысла слова «Eudokia» и, следовательно, второе и третье предложения оказались бессмысленными и бессодержательными, если не совсем неверными. Поэтому мы постараемся узнать точное этимологическое значение греческих слов «Eiring» и «Eudokia», а также реальный смысл и интерпретацию ангельского гимна (гимн восхваления Аллаха). Согласно толкованию этого гимна христианскими церквями и сектами, вера в божественность Иисуса Христа, в искупление от греха и огня геенны смертью его на кресте и в поддержание его постоянной связи со «Святым Духом» приносит «мир» и спокойствие сердцу. Она делает верующих способными питать «благоволение», «добрую волю», доброжелательность и взаимную любовь друг к другу. В общем, это толкование принято пока большинством существующих церквей. Однако эти церкви очень «осторожны» в претворении своих толкований в жизнь, так что до сих пор между

-в^ж 123 ними нет ни общего мира, ни примирения, ни согласия, ни единства, ни доброй воли, ни обоюдной любви. Они постоянно отделяются друг от друга и стараются другими способами установить этот «мир» и это «благоволение». Католики и православные настаивают на вере в семь таинств и многие догмы, которых не допускает ни здравый смысл, ни истинное учение Христа. Церковь, очистившаяся кровью избавителя через таинственно освященную воду крещения, стала невестой агнца и его телом, эта церковь сама, будучи телом агнца, питается телом его в таинственно освященных хлебе и вине и превратилась в реальное мясо и кровь жениха. Невеста — церковь — питает особую привязанность к «святым сердцам» Иисуса, Марии и св. Иосифа; к четырнадцати стояниям; к статуям и образам сотен и сотен святых и мучеников; к тысячам настоящих или воображаемых костей и мощей святых; трепещет перед «освящённым» хлебцом как Богом всемогущим! Все еще нет мира; все грехи, страшные они или не очень, должны быть исповедованы перед священником; и именно «отпущение» грехов, которое грешник добывает у такого «духовного отца», дает мир и спокойствие сердцу его и заполнит его благоволением!!! Если же мы обратимся к различным евангелическим протестантским общинам, то увидим, как они стараются достичь внутреннего мира непосредственной молитвой трем лицам божества, проделывая это с закрытыми глазами, но с ораторскими жестами и движениями, чтением Библии и другими практиками, лично или коллективно. При этом они верят, что они уже наполнены «Святым Духом» и обрели покой в душе! Однако я уверяю читателя, что эти «кающиеся» христиане, претендующие своими искренними или искусственными молитвами на обретение «мира» и «благоволения» в глазах своих соседей, вместо того, чтобы стать добродушными, нежными и миролюбивыми, подобно их господину Иисусу, оказываются крайне фанатичными и нетерпимыми. Все равно, ортодоксальным или нет был христианин, «участвовавший» в «причастии Господа» — так называемом «совершении евхаристии», он предпочитает встретить собаку, нежели мусульманина или иудея, так как те не верят в «троицу» и «Божью вечерю»12. Я это знаю. Будучи католическим священником, я часто бывал в таком же настроении. Чем больше я

себя считал духовным, священным и безгрешным, тем больше я ненавидел еретиков, в особенности не верующих в «троицу». Покажите мне хотя бы одного церковного святого после Никейского собора, который не был тираном в своих писаниях, проповедях или делах против тех, кого он считал «еретиками». Католическая инквизиция является вечным свидетельством «исполнения» слов ангельского гимна «... на земле мир, и в человеках благоволение». Очевидно, невозможно добиться истинного мира искусственными способами. Есть лишь три возможности, которые могут обеспечить истинный и полный мир, а именно: устойчивая вера в абсолютное единство Аллаха; полные подчинение и покорность Его святой воле; частое размышление и раздумье о Нем. Тот, кто прибегает к помощи этих трех способов, является реальным и практическим мусульманином, а мир, приобретенный таким образом, является истинным и неподдельным. Он становится терпимым, честным, справедливым и милосердным и в то же время полностью готовым сражаться сердцем и душой, защищая все, что касается славы Аллаха и своей чести, если что-либо им угрожает или атакует. Ясно, что достижение полного мира совершенствуется внутренней верой и непоколебимой покорностью Творцу, а не внешними показными практиками и ритуалами. Последние приносят нам пользу только в том случае, когда вера — истинная, а покорность — добровольная и безоговорочная. Однако ангелы, безусловно, не воспевали узкий индивидуальный мир, который ограничивается, в конце концов, сравнительно небольшим числом благочестивых людей, и не сделали это, восхваляя* придуманный универсальный мир, предусматривающий всеобщее разоружение наций и воздержанность от войн и вражды. Нет, никакой из этих двух специфических 12 Я забыл отметить выше, что книга св. Луки, согласно древнему варианту Пшитты, вообще не содержит стихов 17—19 главы 22, в которых говорится об установлении обычая, позже ставшего церковным причастием.

миров не был и не мог быть предметом воспевания слуг Всемогущего. Духовный мир — покой в сердце и в совести — дан Аллахом в качестве милости и благоволения лишь таким малочисленным верующим, которые

достигли высокого уровня в набожности и духовной жизни, любят Его превыше всего и жертвуют всякой иной любовью ради Него. Что касается народа Израиля, в нём не было ни общественного согласия, ни политического мира; история последних двадцати веков показывает нечто совсем противоположное. Так, ангелы не могли бы воспеть и извещать о мире, который никак нельзя реализовать или завершить. Таким образом, мы вынуждены признать, что установление мира на земле не предполагает ничего иного, кроме как установления Царства Божия, т.е. единства истинной религии и общественной жизни верных Богу. Это Царство и есть то, что переведено с семитского «шалом» или «шлама» греческим словом «еиепе»и что на арабском звучит: «ислам». Ранее мы попытались подвести читателя к пониманию того, что слово «шалом» в его основном и изначальном смысле означает религию добрую, надёжную и благотворно влияющую на души в противовес «религии», ведущей ко злу, ненависти, страданиям и гибели. Именно в этом значении использовал Аллах всевышний это слово в Своём откровении, переданном через пророка Иеремию персидскому царю Киру. Поэтому наиболее верной с лингвистической и смысловой точки зрения будет интерпретация слова «ислам» как истинной религии, подлинного Царства Божия на Земле, с его вечными законами и установлениями, изложенными в священном Коране. -м: 126 -в*» Любая другая интерпретация понятия «eirene», кроме «ислам», однозначно окажется некорректной и совершенно не вяжется с контекстом и смыслом ангельского гимна. В исламском контексте совершенно по-иному звучат и стихи из Нагорной проповеди «Блаженны имеющие мир с Богом (в имеющихся переводах это слово обычно подаётся как «миротворцы»), ибо они будут наречены мусульманами» (т.е. «сынами Божьими» = покорными Богу) (Мф. 5:9). Но именно мир в таком смысле и отрицал Иисус Христос, когда он восклицал: «Не думайте, что я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10: 34—36), или когда Лука объявляет: «Огонь пришел я низвесть на землю... Думаете ли вы, что я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделения...» (Лк. 12:49-53).

И если мы не примем «eirene» в значении «исламской веры», тогда оба утверждения Иисуса останутся загадкой, клубком неразрешимых противоречий, а главное, обернутся непоправимым вредом, который нанесли миру ложные толкования, выдаваемые за боговдохно-венные.-

2. «ЕисШа» значит «ахмадие» (Лука П . 14) Переводить обратно шедевр знаменитого автора с иностранного варианта, если он оставил другие писания на своем языке, не очень трудно. Для этого переводчик должен изучить образ мышления, специальную терминологию и выражения автора из его трудов и сделать все от него зависящее, чтобы обратно перевести книгу на оригинальный язык. Но как успешно сможет он это сделать, могут определить и решить только такие же переводчики. Точно так же, если бы нашлась минимум пара посланий или писаний Луки на еврейском языке, то его Евангелие могло бы переводиться на тот язык с меньшими трудностями, чем могло быть это сделано в нашей ситуации. Однако, к сожалению, даже это невозможно. Ведь из древних писаний на языке Иисуса, откуда Лука перевел ангельский гимн, ничего не сохранилось, а он сам никакой другой книги на семитском языке нам не оставил. Чтобы читателям было проще принимать во внимание предельную важность этого пункта, я осмелюсь бросить вызов наилучшим специалистам английской и русской литературы — обратно перевести с русского издания драматический труд Шекспира на английский, не видевши оригинала английского текста, а затем показать им красоту и изящество оригинала. Великий мусульманский философ Ибн Сина (Авиценна) писал на арабском, но некоторые его труды в последующем обратно переводились с латинского на арабский, поскольку оригиналы были утеряны. И разве могут такие новоделы считаться точными текстами «мусульманского Аристотеля»? Конечно, нет! В предыдущей главе мы рассматривали вопрос об адекватном переводе слова «eiring». Нетрудно было найти эквивалентное ему еврейское слово «шалом»; оба они несут идентичную смысловую нагрузку в греческом и еврейском текстах «Ветхого Завета». Однако, насколько мне известно, сложное

греческое слово «eudokia» не встречается в греческом переводе «Ветхого Завета», и весьма трудно подобрать к нему эквивалент или синоним на семитском оригинале. Ни другие евангелисты, ни апостолы — авторы посланий, вошедших«Новый Завет», ничего не упоминают об ангельском гимне и пастухах Вифлеема. Современные греки часто применяют «eudokia» и «eudoxia» как женские имена; оба этих имени состоят из двух элементов; «ей» и «dokeo», из последнего извлекается «doxa» в смысле «славы» или «похвалы» и тому подобное. Чтобы раскрыть оригинальное семитическое слово в песне, которую благочестивые пастухи услышали и рассказывали, которое евангелист Лука сформулировал как «eudokia», нам необходимо рассмотреть и правильно определить его греческий корень и происхождение. Однако, прежде чем это сделать, необходимо подвергнуть критике и разоблачить ошибочные варианты, которые затмили правильные значения «eudokia» и умалчивали о его пророческом отношении к Ахмаду или Му-хаммаду. Имеются два основных варианта перевода «Нового Завета» с греческого текста: один на так называемом «сирском» (ассирийско-арамейском) языке, а другой на латинском. Их названия: «Пшитта» и «Вульгата» — соответствуют значению «упрощённый» или «простой». Имеется много нового материала об этих двух известных древних вариантах, в которых обязательно запутаются наиболее эрудированные христианские историки и наиболее догматичные богословы. Однако сейчас, наверное, достаточно сказать, что арамейский13 вариант, называемый «Пшитта», старше, чем латинская Вульгата. Вообще известно, что римская церковь в течение первых четырех веков не имела ни писаний, ни литургии на латинском, а только на греческом языке. До Никейского вселенского собора христианских церквей 325 г. н.э. не существовало завершённого канона книг «Нового Завета». Имелись дюжины Евангелий и прочих посланий, носящих имена разных апостолов и других сподвижников Иисуса; различные христианские общины почитали те или иные писания как священные, однако большинство из них было отвергнуто Никейским собором как поддельные. Поскольку основным центром бытования сиро-арамейского языка и обучения был Орхай, т.е. Эдесса, а совсем не Антиохия, то значит именно 13

По отношению к тексту Пшитты «Ветхого Завета» никогда не применялось слово «Сирия» и «сирский», а «Арам» и «арамейский».

здесь после Никейского собора книги «Нового Завета» были переведены с греческого. 5 Муха мм ал и Библии

129

Глубокое рассмотрение и изучение раннехристианской литературы и истории показывает, что первыми проповедниками Евангелия были иудеи, которые разговаривали на арамейском или старосирийском языках. Все равно, было ли это Евангелие письменным документом или неписьменной доктриной, религией, преподаваемой или пропагандируемой в устном порядке, это вопрос сам по себе, не в рамках нашей настоящей темы. Однако один момент для нас важен, а именно — что ранние христиане проводили свои религиозные службы на арамейском языке, который был общим для иудеев, сирийцев, финикийцев, халдеев и ассирийцев. Теперь почти ясно, почему христиане, принадлежащие к народам, говорящим поарамейски, безусловно предпочитали читать и молиться на своем языке, а следовательно, разные Евангелия, послания, молитвенные книги и литургии были написаны на ассирийско-арамейском. Даже армяне до создания своего алфавита в пятом веке пользовались ассирийскими буквами. С другой стороны, новообращенные в новую веру из язычников — не семитов читали «Ветхий Завет» в греческом варианте — «Септуагинте». Очевидно, раз бывшие последователи греческой философии и служители языческих богов были обращены в новую веру, имея перед собой греческий перевод «Ветхого Завета», то они смогли без труда создать «Новый Завет» как завершение или развитие «Ветхого». Как же простое Евангелие назаретского посланника Аллаха оказалось источником двух мощных течений семитической и эллинистической мысли? Как, в конце концов, греческое многобожие, особенно в эпоху греколатинских императоров-тиранов и наиболее нетерпимых и суеверных епископов-«троичников» Византии и Рима, окончательно пересилило единобожное семитическое начало в религии Христа? — Вот вопросы крайней важности для мусульманских (и не только) ученых. Много вопросов есть о единстве веры, доктрине и ниспосланных текстах, так как больше трех веков хри-

-%>ж 130 -%>с стианская церковь не имела «Нового Завета» в том виде, в каком мы его имеем сейчас. До Никейского собора ни одна из семитских или греческих церквей в Антиохии, Эдессе, Константинополе и Риме не только не имела всех книг «Нового Завета», но даже четырех Евангелий! Я удивляюсь, какой была или, вернее, могла быть вера христиан, владеющих только Евангелием св. Луки, либо только св. Марка, или св. Иоанна относительно принципов евхаристии, крещения, троицы, чудовищной концепции «богочеловечества» Христа и множества других догм и доктрин! Арамейский вариант «Пшитты» не включает в себя так называемых «главных установлений» о превращении хлеба и вина в тело и кровь бога, имеющихся в нынешнем каноническом тексте св. Луки (22: 17,18,19). Последних двенадцати стихов шестнадцатой главы второго Евангелия, в которых повествуется о чудесном исчезновении Христа из гроба и посмертном явлении ученикам, также не найдется в старых греческих рукописях! Так называемая «Молитва Господня» — «Отче наш!» (Мф. 6: 9; Лк. 11: 2), представляющая собой сердцевину христианства, почему-то не известна двум другим евангелистам: Марку и Иоанну (может быть, они ее никогда и не слышали, или не читали, или посчитали несущественной?). Фактически многие важные положения учения Христа, находящиеся в разных Евангелиях, были неизвестны церквям, не имевшим их. Следовательно, могло и не быть в ранней церкви единства в поклонении, дисциплине, авторитете, вере, руководстве и законе, точно так же, как нет их и сейчас. Все, что мы можем заключать из литературы «Нового Завета», — это то, что христиане в апостольскую эпоху имели иудейские священные писания в качестве собственного Писания, содержащего истинное откровение, данное Иисусу, суть которого была той же, что и в ангельском гимне, а именно: «ислам» и «ахмадие». Особая миссия, порученная Аллахом Его посланнику Иисусу, заключалась в том, чтобы возвращать иудеев от их ошибочной веры в Мессию из рода Давида и убеждать их в том, что Царство Божие на земле, которое они ожидали, придёт не через род Давида, а через потомка Измаила, имя которого «Ахмад», правильный эквивалент которого греческие Евангелия сохранили в формах «Eudoxos» и «Periclytos» (а не «Paraclete», как позднее придумали церкви).

Разумеется, значение слова «Периклитос» составит один из главных предметов рассмотрения в нашем повествовании. Однако какое бы ни было точное значение «параклетос» (Ин. 16:16,26; 15:26 и 16:7) и его правильная этимологическая орфография, все-таки истина в том, что Иисус не оставил после себя завершенную религию, ибо дополнить и завершить религию единобожия не только для людей Израиля должен был тот, о котором Иоанн Предтеча сказал: «За мною идёт муж, который стал впереди меня, потому что он был прежде меня» (Ин. 1: 30), а Л к. (24: 49) описал его как «дух». Такой «дух» не является богом, третьим-из трех в троице богов, а святым духом Ахмада, который существовал в Раю, подобно духам других пророков. Если дух Иисуса, по свидетельству апостола Иоанна (17: 5), существовал прежде, чем он стал человеком, то и мусульманские единобожники, в свою очередь, также совершенно оправданно верят в райское предсущест-вование духа Мухаммада. А почему бы и нет? Это мы обсудим далее, а сейчас вот о чём хочу я спросить: имели ли христианские церкви Азии, Африки и Европы четвертое Евангелие до Никейского собора? В случае положительного ответа прошу предъявить ваши доказательства, а в случае отрицательного следует признать, что большая часть христиан ничего не знает об истинном «Параклете» у св. Иоанна, которое не значит ни утешителя, ни посредника и ничего другого. Все это, безусловно, очень серьезные и печальные обвинения против христианства. Но вернемся к нашей теме. «Пшитта» перевела греческое слово «eudokia» (греки читают его «ivdokia» или, вернее, произносят «ivthokia») как «sobhra tabho» (произносят «совра таво»), которое значит «добрая надежда» или «доброе ожидание» (между тем как латинская Вульгата переводит «eudokia» как «bona voluntas», т.е. «добрая воля»). Я осмелюсь предложить всем греческим ученым опровергнуть, если они смогут, мое заявление о том, что все переводчики арамейских и латинских вариантов совершили серьезную ошибку в переводе «eudokia». Все-таки я должен признаться, что не могу сознательно считать виновными тех переводчиков за преднамеренное искажение значения этого греческого термина. Но следует отметить, что, переведя его в греческое слово «eudokia», они тем самым упустили пророческий смысл и правильное значение в семитическом словаре.

Точный и буквальный эквивалент «доброй надежды» на греческом не «eudokia», а «eu elpis» или, вернее, «euelpistia». Такое изложение «evelpistia» (правильное греческое произношение) является достаточным, чтобы заставить «Пшитту» замолчать. Четкий и точный термин, соответствующий латинскому «bona voluntas» или «добрая воля» на греческом, обязательно не «eudokia», а «euthelyma». И это краткое, но решительное объяснение опять является серьёзным вызовом иерархам Рима, Константинополя и Кентербери, которые воспевают: «Слава в вышних», совершая богослужения мессы или «таинства» типа причастия. Теперь постараемся дать правильное значение «eudokia». Приставка «ей» обозначает: «добро, хорошо, больше и наиболыпе», например: «eudokimeo» — быть уважаемым, одобряемым, любимым и достигать славы; «eudoki-mos» — очень уважаемый, наиболее известный и славный; «eudoxos» наиболее знаменитый, славный; eudoxia — знаменитость, известность. Греческое существительное «doxa» применяется в сложных именах «orthodox», «doxology» и т.д. и происходит от глагола «dokeo». У классических греческих авторов имеются многочисленные фразы, где «doxa» применяется в значении «слава»: «Peri doxis makheshai» — «сражаться за славу». Известный афинский оратор Демосфен «предпочитал славу спокойной жизни» — т.е. «славу, равную той, что у богов». Мне известен факт, что «doxa» применяется, хотя и редко, в значении: (а) мнение, вера; (б) догма, принцип, доктрина; (в) ожидание или надежда. Но вместе с тем его общий и объемлющий смысл — это «слава». Фактически первая часть ангельской песни начинается со слов: «Doxa» [Слава! Аллаху в вышних». Среди греков Константинополя я имел несколько знакомых филологов, которые, хотя и единогласно понимают «eudokia» как «удовольствие, прелесть» приятность и желание», но и допускают, что оно означало в своем оригинальном смысле также и значимость, известность и почетность. Этимология еврейских форм: MaHMaD и HiMDaH и их точные значения Я убежден в том, что единственным путем понимания смысла и духа Библии является изучение ее с исламской точки зрения. Только тогда

реальная суть Божественного откровения может быть понята, высоко оценена и возлюблена. И только тогда могут быть раскрыты и устранены в ней поддельные и ошибочные элементы. Как раз с этой точки зрения я приветствую греческое слово «Eudokia», которое в его правильном и буквальном значении прекрасно соответствует еврейским «Mahmad, Mahmod, Himdah» и «Не med», которые часто применяются в «Ветхом Завете». (a) Hamad. Этот глагол, состоящий из трех смысло-образующих согласных «Hmd», и являющийся общим для всех семитических языков, в еврейском священном Писании обозначает: «жаждать, влюбиться, тосковать, наслаждаться и пылко желать». Те, кто знает арабский, конечно, понимает исчерпывающий смысл слова «шахват», имеющего значение «сильное желание, страсть, похоть и аппетит». Таков точный смысл и значение глагола Hamad в еврейских писаниях. Одна из известных заповедей Торы, или Закона, содержит такую статью: «Ло тахмод иш рейха» — «Не желай жены ближнего твоего» (Исх. 20:17). (б) Hemed — существительное мужского рода, а «Himdah» -женского, означает: «страсть, желание, приятность, удовольствие, объект сильного стремления и желания, прелесть» (Агг. 11:7; Иерем. 25: 34 и т.д.). (в) MaHMaD, MaHaMaD (Плач. 1: 7-10; 2: 4 и т.д.) Эти формы причастия также происходят от глагола «Hamad» и означают: «более желаемый, удовольственный, приятный, прелестный, чудесный, драгоценный, любимый». То, что арабская форма MuHaMmaD и еврейская MaHMaD происходят от одного и того же глагола или корня и, несмотря на незначительную орфографическую разницу между ними, имеют общее происхождение и значение, не подлежит ни малейшему сомнению. Я перечислил значения еврейских форм в том смысле, в каком иудейские лексикографы понимали их. (г) Поэтому следует отметить, что греческое слово «eudokia» должно быть буквальным представлением еврейского существительного HiMDaH и что оба обозначают: «наслаждение, приятность, хорошее удовольствие (bon plaisir), желание, прелесть, драгоценность».

Из вышеуказанного следует, что соответствующим эквивалентом еврейского «Mahamad» может быть только «Eudoxos», которое означает: «объект желания и тоски, более восхитительный, приятный и желаемый и более драгоценный, одобряемый, любимый и уважаемый». То, что среди всех сынов Адама имя Мухаммад первый раз было дано только сыну Абдуллы и Амины из города Мекки, является уникальным чудом в истории религий. В этом деле не могло быть чего-то искусственного, какой-то попытки подделки. Его родители и родственники были язычниками и ничего не понимали в пророчествах еврейских или христианских священных писаний относительно великого пророка, обещанного прийти, чтобы восстановить и установить религию ислам. Их выбор имени Мухаммада или Ахмада нельзя было оправдать совпадением или случайностью, несомненно, это было предопределено и внушено свыше. Сохранили ли арабские поэты и писцы архаическое значение еврейского причастия прошедшего времени страдательного залога от глагола патас! или нет, я не могу подтвердить. Однако арабское причастие прошедшего времени страдательного залога от глагола «Хаммида» — это «Мухаммад», а от еврейского «Химмид» — это «Мах-мад» или «Махамод». Родственность, сходство и идентичность двух форм неоспоримы. Я верно воспроизвел значения еврейских форм, как они были даны лексикографами и переводчиками. Буквальный и духовный смысл слов «Нкпааг!» и «Мапатоа"» — это хвала и похвальный, знаменитость и знаменитый, слава и прославленный. Тогда кто среди созданных тварей и вещей может быть «более прославленным, почетным, знаменитым и похвальным, чем тот, кто наиболее и желаемый»? Именно в таком практическом смысле Коран применяет слово «Хамду», от которого происходят «Ахмад» и «Мухаммад», причем «Хамду» является словом, аналогичным еврейскому «Хемед». Слава Мухаммада превосходит всякую другую, как указано Даниилом (7), и в словах Аллаха «Ляуляка Ляма Халякна ль Афляка» — «Если бы не ты (о, возлюбленный Мухаммад), Мы не творили бы миров». Однако наивысшие честь и слава, возданные Аллахом наиболее уважаемому Им посланнику, заключены в том, что он был послан установить и завершить истинную религию Аллаха под названием «ислам», которая подобно имени ее основателя Мухаммада имеет так много утешительных и

здоровых значений, таких как «мир, безопасность, сохранность, уверенность, спасение от зла», а также «подчинение и покорность воле Аллаха». "в>« 136 Видение, которым благочестивые пастухи были почтены по случаю рождества Иисуса Христа, было своевременным и удачным, так как в ту ночь был рожден великий посланник Аллаха и святой провозвестник ислама. Как Иисус был вестником царства Аллаха, так и Евангелие его было введением к Корану. Приход Иисуса был началом новой эры в истории религии и нравственности. Но он всё-таки — не «Махамод», который должен прийти позже, чтобы истребить злого властителя и его царство идолопоклонства на обетованных землях. «Четвертый зверь» — мощная римская держава — развивалась и умножала свои завоевания. Иерусалим со своим великолепным храмом и духовенством должен был быть уничтожен этим зверем. Иисус «пришел к своему народу; но этот народ его не принял». А те иудеи, которые принимали его, были сделаны «сынами царства», остальные же были разбросаны по всему миру. Дальше идут ужасные преследования языческих римских императоров, увенчавших тысячи людей терновыми венками мученичества, а Константину Великому и его преемникам даже было позволено растоптать истинных верующих в единственного Бога — Аллаха. И только Мухамма-ду — не богу или «сыну Божьему», а «славному, желанному народами, наиболее прославленному «сыну человеческому», совершенному «Бар-наше» — суждено было прийти и истребить зверя.

3. Иоанн Предтеча возвещает пришествие могущественного пророка По рассказам четырех евангелистов, Иоанн Предтеча, двоюродный брат и современник Иисуса, был старше его почти на шесть месяцев. Коран ничего не упоминает о жизни и деятельности этого пророка, кроме того, что Бог через ангелов известил его отца, что у него родится сын с именем Йахия, чтобы «истину о слове Божьем утвердить, и будет он велик и целомудрен, и станет из числа пророков праведных» (Коран 3: 39). О его детстве ничего не известно, разве только то, что он происходил из города Назарета, жил в

пустыне, питался саранчой и диким медом и носил одежду из верблюжьей шерсти с кожаным поясом. Думается, что он принадлежал к иудейской религиозной секте, названной ессеями, от которых произошли предшественники ранних христиан — эбио-ниты, характерной чертой которых было воздержание от мирских наслаждений. В Коране пророк Йахия характеризуется словом «ха-сура» — «воздержанный», и это свидетельствует о том, что он вел безбрачную жизнь в воздержанности, бедности и набожности. О нём ничего не знали до тех пор, пока он в возрасте тридцати лет или больше начал свою миссию, проповедуя покаяние и совершая омовение грешников водой. В иудейскую пустыню пришло множество людей, чтобы слушать пламенные проповеди нового пророка, а грешных иудеев он крестил в воде реки Иордан. Он бросил вызов образованным, но фанатичным фарисеям и священникам и угрожал ученым, но рационалистическим, саддукеям грядущими карами. Он объявлял, что он омывает их водой в знак очищения сердца покаянием. Йахия возвещал, что за ним должен прийти другой пророк, который будет «омывать» духом святым и огнем; который соберет пшеницу свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым. Дальше он объявил, что тот, кто придет позже, сильнее и достойнее его, у которого он недостоин даже развязать ремни обуви его. Одним из таких достижений «Хазрата Йахия» было то, что Иисус Назарянин тоже вошел в воду Иордана и был омовен этим пророком подобно любому другому человеку. Марк (1: 9) и Лука (3: 21), повествующие об этом омовении Иисуса от Иоанна, не знали слов Иоанна, которые приводятся у Матфея (глава 3), где говорится, что Иоанн сказал пришедшему к нему Иисусу: «Мне надобно совершать от тебя омовение, и Ты приходишь ко мне?» и, как сказано там же, в ответ последний сказал: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду», и тогда Иоанн совершил над ним омовение. Евангелисты сообщают, что дух пророчества сошел к Иисусу в образе голубя в то время, как он вышел из воды, и был слышен глас глаголющий: «Сей есть сын мой возлюбленный, в котором мое благоволение». Четвертое Евангелие ничего не упоминает о том, что Иисус был омовен от Иоанна, но сообщает, что Иоанн, увидев Иисуса, восклицал: «Вот агнец Божий» и т.д. (Ин. 1). Это Евангелие утверждает, что Андрей был

последователем Иоанна и что он, покинув своего учителя, привел брата своего Симона, будущего Петра, к Иисусу (Ин. 1) — этот рассказ резко противоречит утверждениям других евангелистов (Мф. 4:18—19, Мк. 1:16— 18). У Луки рассказ совсем другой: тут Иисус знает Симона Петра, прежде чем он стал учеником (Лк. 4: 38.39). Четыре Евангелия «троичных церквей» содержат много противоречивых утверждений об отношениях между двумя двоюродными братьямипророками. В четвертом Евангелии мы читаем о том, что Иоанн не знал, кем был Иисус даже после его крещения, когда видел духа, сходящего с неба как голубя и пребывающего на нем (Ин. 1), между тем как Лука сообщает нам, что Иоанн, будучи еще плодом во чреве своей матери, узнал и поклонялся Иисусу, также находящемуся во чреве Марии (Лк. 1: 44)! Дальше нам сообщают, что Иоанн, находясь в темнице, где затем был казнен (Мф. 11: XIV), не знал реального назначения миссии Иисуса! Имеется таинственный намек, скрытый в вопросах, заданных пророку Йахие священниками и левитами. Они спрашивают его: «Ты ли Мессия? Ты ли Илия?» И когда он ответил «Нет», они говорили: «Если ты не Мессия, не Илия, не пророк, что же ты совершаешь омовение?» (Ин. 1). Поэтому следует отметить, что, согласно четвертому Евангелию, Иоанн не был ни Мессией, ни Илией, ни вообще пророком! И я осмелюсь спросить у христианских церквей, верующих, что вдохновителем всех этих противоположных утверждений является «Святой Дух», т.е. третий из трех богов: кого же тогда эти иудейские священники и левиты имеют в виду под ожидаемым пророком? А если вы, предположим, не знаете, кого иудейское духовенство имело в виду, могут ли ваши попы и патриархи знать, кто же этот «грядущий пророк»? Из вышеприведенной цитаты видно, что Иоанн утверждал, будто он не был пророком, а между тем, согласно Евангелию, Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна» (Мф. 11)! Кто же был прав: Иоанн или Иисус? Неужели Иисус мог вообще сделать такое заявление? Был ли Иоанн более великим, чем Авраам, Моисей и сам Иисус? И в чем заключалось его превосходство и величие? Если слова Иисуса о сыне За-харии достоверны и правильны, тогда величие «Питающегося саранчой в пустыне» может заключаться лишь в абсолютном отказе от себя, самоотречении и воздержанности от мира со всей его роскошью и

удовольствиями; в его страстном желании призывать людей к покаянию и его добрых новостях о «грядущем пророке». А может, его величие, как говорят об этом церкви, заключается в том, что он является двоюродным братом, современником и свидетелем Иисуса? Но значимость и величие человека, тем более пророка, могут определяться и оцениваться только трудами его. Нам же совершенно неизвестно, сколько людей было обращено в веру посредством проповедей и очищено омовением Иоанна. Нам не сообщается также о воздействии такого обращения на отношение покаявшихся иудеев относительно «агнца Божьего». Говорят, Иисус объявил, что Иоанн Предтеча был воплощением пророка Илии (Мф. 11:14,17:12, Лк. 1:17), в то время, как Иоанн однозначно заявил иудеям, что он не был ни Илией, ни Мессией, ни «грядущим пророком» (Ин. 1). Так можем ли мы из этих Евангелий, полных утверждений, противоречащих и опровергающих друг друга, сформулировать правильное заключение или узнать истину? Обстоятельство весьма печальное и серьезное, -к>« 140 ведь люди, о которых идет речь, не являются простыми смертными, как мы, а двумя пророками, которые оба были созданы в чреве духом и рождены чудесным образом — один не имел отца, а родители другого были бесплодной, бессильной девяностолетней парой. Проблема оказывается более серьезной, когда мы пытаемся обдумать происхождение документов, в которых были написаны эти противоположные утверждения. Рассказчиками были евангелисты, люди, якобы ведомые «Святым Духом», записи которых считаются откровением! Но в них много противоречий, а то и откровенной фальсификации. Илия, как они говорят, придет перед «днём Господним» (Мал. 4: 5,6); Иисус говорит: «Иоанн есть Илия»; Иоанн же отрицает: «Я не Илия» и вообще не пророк... Абсолютно невозможно почерпнуть истину из подобных Евангелий, если их не прочитать и не сверить с исламской и монотеистической точкой зрения. Только тогда истина может быть отделена от лжи, а подлинность — от фальши. Только дух и вера ислама могут просеять Библию сквозь своего рода сито истины и убрать ошибки с ее страниц. Прежде чем идти дальше,

показывая, что пророком, предсказанным Иоанном Предтечей, может быть только Мухаммад, я должен обратить серьезное внимание моих читателей на еще один или даже два важных момента. В первую очередь следует отметить, что мусульмане питают наивысшее уважение и почтение ко всем пророкам, а в особенности к тем, имена которых указаны в Коране, как например, Иоанн (Яхья) и Иисус (Иса), и верят, что апостолы или последователи Иисуса были святыми людьми, вдохновлёнными свыше Аллахом14. Однако, учитывая то, что мы не обладаем их изначальными подлинными писаниями, мы не можем ни на одну минуту представить, чтобы любой из этих двух великих служителей Аллаха мог 14 Мусульмане веруют, что последователи и апостолы Иисуса и других пророков являются самыми праведными, благочестивыми и покорными Аллаху людьми. Однако Коран не называет поименно истинных последователей Иисуса, из чего следует, что это именно те, кто не предал своего учителя, не бежал, не проигнорировал прийти на предполагаемые похороны учителя. противоречить другому. Великий «глас вопиющего в пустыне», проповедуя толпам, громко возвестил: «Я омываю вас в воде в покаяние и прощение от грехов. Но некто идущий после меня является сильнее меня, ремни обуви которого я не достоин развязать, он будет омывать вас духом и огнем». Эти слова по-разному излагаются евангелистами, однако все они несут один и тот же смысл: наивысшее уважение и почтение к привлекательной личности и величественному достоинству могущественного предсказанного пророка. Такие слова Иоанна очень характерны для восточного гостеприимства и почести, оказываемой дорогим гостям. Как только гость входит, либо хозяин, либо кто-нибудь из членов семьи спешит снять его обувь и сопровождает его до кушетки или подушки. Когда гость уходит, этот уважительный жест повторяется; ему помогают надеть обувь, хозяин, стоя на коленях, завязывает ремень. Иоанн хочет сказать, что если бы ему довелось встретить такого великого пророка, он обязательно посчитал себя недостойным чести, наклонившись, развязать ремень обуви его. Исходя из этого, одно несомненно: предсказанный пророк был известен всем пророкам как их Адон,

Господин и Султан; иначе такой благородный человек, целомудренный и безгрешный посланник Аллаха, как Сайедуна Яхья, не стал бы делать такого скромного признания. Теперь нам остается определить личность «того пророка». Поэтому наши рассуждения поделим на две части, а именно: А. Предсказанный пророк не был Иисусом Христом; Б. Предсказанный пророк был Мухаммадом. Всякий человек знает, что христианские церкви всегда считали Иоанна провозвестником Иисуса. Все христиашжие комментаторы указывают на Иисуса как на объект свидетельствования и пророчества Иоанна. Но Иисус не мог быть объектом свидетельства Иоанна, потому что: (1) Сам предлог «после» очевидно исключает Иисуса от того, чтобы быть предсказанным пророком. Оба они современники и родились в одном и том же году. «Но идущий за мною, — говорит Иоанн, — сильнее меня». Это «за» указывает на будущее, на какое-то неопределенное расстояние, а в пророческом языке выражает один цикл времени или больше. Иоанн застал свой народ томившимся под железным ярмом Рима с назначенными Римом безнравственными царями-иродами. Он увидел, как невежественный иудейский народ был введен в заблуждение испорченным и высокомерным духовенством, а священные Писания искажены и заменены полной суеверий «богословской» литературой. Он застал народ потерявшим всякую надежду на спасение, верующим только в то, что Авраам, их праотец, спасет свой народ. Но Йахия сказал иудеям, что Авраам отказался от них как от сыновей, так как они недостойны такого отца. Однако Аллах может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3). Потом у них появилась слабая надежда на Мессию — потомка из рода Давида, о котором они тогда предполагали, как делают это и сегодня, ожидая его прихода и восстановления суверенного царства этого монарха в Иерусалиме. Когда посланцы от иерусалимской правящей верхушки спросили: «Ты ли есть Мессия?», Иоанн возмущенно дал отрицательный ответ, как на этот, так и на их последующие вопросы. Один Бог знает, какие упреки и выговоры прозвучали в этих пламенных выражениях святого пророка в пустыне, которым церковь или синагога из предосторожности не дали появиться в письменном виде. Оставив в стороне добавленные к Евангелиям преувеличения, мы можем быть полностью уверены, что Иоанн представлял Иисуса истинным Мессией

и советовал толпе повиноваться ему и следовать его указаниям и его благовестию-евангелию. Однако он четко сообщил его народу о том, что появится другое и последнее великое светило Истины, которое будет таким великим пред Аллахом, что он (Иоанн) недостоин будет развязать ремень обуви его. (2) Иисус Христос не мог быть признан Иоанном потому, что, если бы так было на самом деле, тогда он бы последовал за Иисусом и признал бы как ученик и подчиненный — наверняка стал бы развязывать ремень обуви — иначе зачем говорил? Но дело было не так. Наоборот, мы видим, что он проповедует, омывает, принимает новичков и учеников, укоряет царя Ирода, бранит иудейскую иерархию и предсказывает приход другого пророка, «сильнее» его самого, не обращая никакого внимания на проповеди его двоюродного брата в Иудее и Галилее. (3) Хотя христианские церкви сделали Иисуса богом и природным сыном Божьим, факт, что он был обрезан, подобно всякому израильтянину, и получил полное омовение от Иоанна как обычный иудей, доказывает, что все было не так. Если Иисус действительно был тем человеком, кого Иоанн предсказал как «сильнее его» до такой степени, что он был «недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви его» и что «он будет омывать духом и огнем», то выходит, что нет необходимости и никакого смысла быть омовенным от его младшего, подобно любому простому кающемуся иудею! Выражение Иисуса: «Нам надлежит исполнять всякую справедливость» непонятно — почему и как «всякая справедливость» будет ими установлена, если Иисус был омовенным? Это выражение совершенно неразборчиво, оно является либо фальсификацией, либо преднамеренно искаженной фразой. Это еще пример, который требует решения и толкования в исламском духе. С исламской точки зрения единственный смысл этого выражения Иисуса должен быть в том, что Иоанн глазами провидца или «софия» осознал пророческий характер Назарянина и, приняв его поначалу за последнего посланника Аллаха, «господина пророков», отказался совершать омовение, но когда Иисус не признал себя за такового, то тогда только он и согласился совершить положенное омовение! (4) Факт, что Иоанн, находясь в темнице, отправил учеников своих к Иисусу спросить его: «Ты ли тот пророк, который должен прийти, или

ожидать нам другого?» четко доказывает, что Иоанн не увидел дара пророчества у Иисуса, пока, находясь в темнице, не услышал о его чудесах. Такое ясное свидетельство Матфея (11: 3) противоречит тому, что написано в четвертом Евангелии (Ин. 1), где указано, что Иоанн, увидев Иисуса, восклицал: «Вот агнец Божий, который берет на себя грех мира!» Четвертый евангелист (Иоанн Богослов) почему-то вообще ничего не знает о жестоком мученичестве столь значимого для «Нового Завета» пророка Иоанна, описанного в Мф. 14 и Мк. 4:14-29. С точки зрения исламской единобожеской веры, морально невозможно, чтобы такой пророк, как Иоанн, которого святой Коран описывает как: «Сайидан уа Хасу-ран уа Набйян мина с-Салихина», будет использовать такие языческие определения по отношению к Иисусу Христу. Ведь сущность миссии Иоанна Предтечи заключалась в том, чтобы проповедовать ответственность каждого человека за его грех и возможность либо ходить под его тяжестью, либо покаянием избавиться от него. Омовение было лишь внешним омовением или обмыванием в знак избавления от греха, однако только содействием, признанием Богу и тому, кто пострадал от этого греха, и обещанием не повторять его — вот чем можно избавиться от греха. Если бы Иисус был «Агнцем Божиим», чтобы нести грехи мира, выходит, Иоаннова проповедь была (не дай Бог) бессмысленной! Более того, Иоанн лучше любого другого человека знал, что такие слова из его уст могли бы привести (как было в действительности) к неисправимее 145

мой ошибке, которая могла бы полностью исказить церковь Христа. Корень ошибки, запятнавшей религию церквей, следует искать и понять из этой совершенно бессмысленной фразы: «Искупительная жертва»! Отобрал ли «Агнец Божий» грехи мира? Страницы «духовной истории» любой из христианских церквей ответят громким: «Нет!» «Агнцы» в исповедальне могут сообщить вам своими стонами, под ужасной тяжестью многокрасочных грехов на их плечах, что христиане, вопреки их науке и цивилизации, совершают страшнейшие грехи: убийство, воровство, несдержанность, прелюбодеяние, войны, угнетение, грабеж и проявляют ненасытную жадность к завоеванию и деньгам — в большей степени, чем все остальное человечество вместе взятое.

(5) Иоанн Предтеча не мог быть предшественником Иисуса Христа, в том смысле, в котором церкви толковали его миссию. Евангелия представили его как «глас вопиющего в пустыне», согласно фразе у Исайи (60: 3), и как вестника Иисуса Христа, исходя из писаний пророка Малахии (3:1). Утверждать, что миссия или долг Иоанна в том, чтобы приготовить путь перед Иисусом, и что именно Иисус — триумфальный завоеватель, «пришедший внезапно в его храм Господень», чтобы там установить свою религию «шалом» и сделать Иерусалим с его храмом более славным, чем раньше (Аг. 11: 8), — значит признать абсолютную неудачу и такого пророчества, и указанной миссии Иисуса Христа. Как бы различные церкви ни толковали те события, получается следующая картина: вместо того, чтобы достойно, по-царски, встретить своего царя-освободителя из рода Давидова, одетого в венец и пурпур, его предшественник-пророк принимает его голым посреди реки Иордан; затем, погрузив своего учителя, у которого он как бы «не смеет даже ремень обуви развязать», в воду как своего ученика, представляет его толпе со словами: «Вот, это Мессия!», или же: «Это Сын Божий!», или же: «Вот Агнец Божий!» Все это является либо богохульством, либо уничижением и осмеянием пророка Иисуса, а заодно и выставлением себя самого на посмешище толпы. Истинная сущность миссии этого строгого аскета и правильный смысл его проповедей были совершенно неправильно поняты церквами и адекватно поняты иудейскими священниками и книжниками, которые при этом упорно отрицали и его миссию, и смысл его проповедей. В следующей главе я покажу, что сущность миссии Иоанна, а также цель послания Иисуса совершенно отличались от того, как их представляют и толкуют церкви.

4. Пророка, предсказанного Иоанном Предтечей (Яхьей), зовут Мухаммадом У Иисуса,Христа имеются два весьма существенных замечания об Иоанне Предтече. Первое замечание — то, в котором Иоанн был представлен миру в качестве перевоплощенного пророка Илии. Тайна, которой это наименование было окутано, заключается в необычном умалчивании Иисуса о

том подлинном человеке, о котором Иоанн-Илия должен был известить мир и представить как последнего пророка. Высказывания Иисуса об этом весьма неясны и таинственны. Если бы Иоанн действительно был Илией, как твердо было объявлено, почему тогда столь же твердо не был указан тот человек, предшественником которого был этот Илия? Если Иисус был «посланником Завета» и «адоном» (господином пророков) (Мал. 3:1), почему же об этом он сам не говорит откровенно? Если он смело объявил, что это не он сам, а другой пророк, кто тогда был тем последним посланником? Значит, действительно была преступная рука, которая стерла и убрала подлинные слова Иисуса из подлинного Евангелия. Это не что иное, как дьявольская подделка текста, которая вводила в заблуждение миллиарды христиан в течение многих веков. Иисус, кем бы он ни вздумал представиться, был пророком Всевышнего и должен был по крайней мере откровенно заявить правду, если это было бы правдой: «Иоанн является Илией, который был послан предвестником, чтобы приготовить путь предо мною!» А если это на самом деле было совсем не так, тогда он должен был также возвестить правду: «Иоанн есть Илия, посланный для того, чтобы приготовить путь перед Мухаммедом». Возможно, кто-то это объяснит любовью Иисуса к неопределенности. Фактически имеется несколько примеров в Евангелиях, где Иисус дает весьма туманные ответы. Мы все-таки предполагаем, что милосердный Бог посылает пророков — глашатаев своей воли — не для того, чтобы вводить людей еще в большие заблуждения, а чтобы милостиво донести до них понятное и ясное откровение о Своем решении. Поэтому любой истинный пророк или даже учитель должен быть прямым глашатаем воли Бога и ясным учителем. Этим как раз пророки отличаются от остальных людей. Другое замечание окутано еще большей тайной: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Предтечи, — говорит Иисус, — но меньший в Царстве Небесном больше Иоанна». Имеет ли Иисус Христос в виду сообщить нам, что Иоанн Предтеча и все пророки и праведные люди были вне Царства Божьего? Кто же тот «меньший», который был «больше Иоанна» и, следовательно, больше всех людей Божиих, предшествующих Предтече? Подразумевает ли Иисус под «меньшим» самого себя или же видит «меньшего» среди крещеных христиан? Не может быть, чтобы себя, так как указанное Царство пока не было основано на земле; а если бы оно было,

тогда он не мог бы быть «меньшим» в нем, раз он — его основатель. Церкви нашли очень темное, но выгодное для себя решение этой проблемы: «меньший» — это каждый христианин, который через ритуал «крещения» становится «больше» Иоанна Крестителя и всех святых и пророков, включая Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Давида, Илию, Даниила и других! Причина и обоснование такого притязания заключается в том, что христианин, каким бы он ни был грешным, невежественным, низким и бедным, верует в Иисуса как своего Спасителя, а значит, через магическое воздействие церковных ритуалов он сможет иметь такие качества, которых даже святые пророки добивались, но не добились! Эти привилегии неисчислимы: очищение от первородного греха через христианское крещение; познание «святой троицы»!! (Боже упаси, прошу вашего прощения за это выражение); вкушение мяса и крови Иисуса в таинстве евхаристии; благоволение креститься; привилегия ключей от Неба и Ада, предоставленных Римскому Папе; восторженно-экстатические моления пуритан, квакеров, собратьев и членов всех других сект, из которых каждый по-своему претендует на столь же высочайший титул, и потому все согласны с тем, что каждый добрый христианин в день воскресения станет «чистой девой» и представит собой невесту «агнца Божьего»! Не подумаете ли вы, что христиане правы, веря, что «меньший» среди них является «больше» всех пророков? Не думаете ли вы тогда, что здоровенный аргентинский монах и раскаивающаяся парижская монахиня — выше Адама и Евы, потому что тайна «троицы» открылась этим типам, а не нашим первым родителям, которые жили с Аллахом в Раю до их падения? И не кажется ли вам, что такая вера является наиболее неприличной и недостойной? Предубеждение, что английский принц или негр-сирота «больше» пророков, потому что они христиане, представляется по меньшей мере отвратительным явлением. Тем не менее все это разнообразие верований и догм исходит из «Нового Завета» и из слов, приписанных Иисусу и его апостолам. Все-таки для нас — мусульманских единобожников — в Евангелиях остались некоторые мерцающие искорки, и их нам достаточно, чтобы приоткрыть истину о настоящем Иисусе и его двоюродном брате Иоанне Предтече. Иоанн Предтеча предсказал именно Мухаммада! Это ясно по следующим причинам.

1. По свидетельству Иисуса, из рожденных женами не восставал «больший»- Иоанна Предтечи. Но «меньший» в Царстве Небесном больше Иоанна. Посланник Аллаха Иисус сравнивает Иоанна со всеми предшествующими пророками и с обитателями и соработниками Царства Небесного. Теперь, следуя хронологическому порядку, последний пророк должен быть «меньшим» среди их всех, самым младшим и самым юным. Слово «з'йра» на арамейском, как и арабское «сатир», означает «малый, младший». Вариант «Пшитты» применяет слово «з'йра» или з'ейра» как антоним слова «рабба», означающего: «старший, старый». Каждый разумный христианин признает, что Иисус — не «последний» пророк и поэтому он не может быть «меньшим». Ведь многие святые люди в апостольскую эпоху были наделены этим даром, и «Новый Завет» описывает этот дар положительно: Деян. 11:27,28; 13:1; 15: 32; 21:9,10 и тд. Поскольку мы не в состоянии установить, кто из этих многочисленных пророков, упомянутых в «Новом Завете», был «последним», то звено, завершающее пророческую цепочку, следует искать в другом источнике. Можем ли мы представить себе более сильный и яркий факт, говорящий в пользу Мухаммада, нежели воплощение в его замечательной и святой личности этого удивительного пророчества Иисуса Христа? В длинном перечне пророческой цепочки, несомненно, самым «юным», т.е. «меньшим», является Мухаммад. Исторически он моложе всех пророков, но при этом он все же их «султан», их «адон» и их «слава». Отрицание пророческого и посланнического характера Му-хаммадовой миссии означает фундаментальное отрицание Божественного откровения в его целом и всех пророков монотеизма, проповедовавших его. Ведь все другие пророки вместе взятые не свершили таких гигантских трудов, которые пророк из Мекки сделал один за корот'в^в 150

кий период, не превышающий двадцати трех лет его по-сланничества! Тайна предсуществования духов пророков нам не была открыта, но всякий настоящий мусульманин верит в нее. От этого самого предсуществующего духа силой слова Аллаха: «Кун!» («Да будет!») Сарра, Елисавета и благословенная дева Мария родили Исаака, Иоанна и Иисуса. Так же были рождены и другие, например: Самсон, Иеремия.

Я с удовольствием отмечу, что мне милостью Аллаха оказана большая честь решить проблему и снять завесу тайны, которая скрывала истинный смысл и значение «Меньшего в Царстве Небесном!» 2. Иоанн Предтеча признает Мухаммада высшим и более мощным, чем он сам. Эти слова, сказанные перед толпами иудеев: «Он-то, идущий за мною» — напомнили их книжникам, фарисеям и законникам о древнем пророчестве их праотца Иакова, в котором тот применил слово «Шилоах» в смысле «Расуль-Аллах»: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель (Шилоа х- РасулюлЛях), и ему покорность народов» (Быт. 49:10). У нас есть, к сожалению, только проповедь Иоанна, сокращенная до нескольких строк и написанная не им самим, а неизвестной рукой, — по крайней мере, не на его родном языке, и во многом искаженная переписчиками и редакторами, которые до этого уже сделали его ученика Иисуса идолом или богом. А когда мы станем сопоставлять эту проповедь, высказанную в иудейской пустыне и на берегах Иордана, с изумительным изяществом, элегантностью, красноречием и силой, вложенными в каждый аят и каждую суру святого Корана, мы поймем, в чем смысл слов: «Он сильнее меня!» Я представляю себе аскетичного Иоанна, громогласно проповедующего в пустыне или на берегах Иордана толпам иудейских верующих, за спиной которых насчитывающая уже более полутора тысяч лет история боговодительства и боговластия, а затем делаю краткий обзор -ее 151 -ее спокойной, аккуратной и достойной манеры, с которой Мухаммад провозглашал божественные аяты Корана неверующим арабским язычникам. Когда я сравниваю и вижу, какое впечатление произвели обе проповеди на слушателей и каков окончательный результат, мне станет понятно, какой большой контраст между ними, и будет ясен точный смысл слов: «Он сильнее меня!» Когда я размышляю об аресте и заключении в темницу беспомощного Иоанна Иродом Антипой15 и ужасном отсечении ему головы, когда я внимательно изучаю спутанные и трагические сообщения о бичевании

Иисуса, его коронации терновым венцом и мучениях на Голгофе, а затем сравниваю эти события с триумфальным входом великого «адона» — господина пророков в Мекку, полным разрушением всех идолов и очищением святой Ка'абы, с картиной окончательно разгромленных врагов у ног победоносного «шилоха» — посланника Аллаха, просящих у него прощения и признающих веру в одного Бога; когда я вспоминаю заключительную проповедь «господина и печати пророков» с торжественными словами: «Аль-Яума акмалыу лякум динакум» («Сегодня Я вам завершил вашу религию»), вот тогда я полностью понимаю вес и значение признания Иоанна: «Идущий за мною сильнее меня!» 3. «Сыны ехидны! Кто побудил вас бежать от грядущего гнева?» Встречалось ли вам когда-нибудь разумное, здравое и убедительное толкование этой фразы в любом из многочисленных комментариев Евангелий? Что Иоанн имеет в виду выражением: «Уже и секира при корне дерев лежит»? Или его замечание: «Лопата его в руке его, и он очистит гумно свое»?

15 Часто путают царя Ирода Великого (37—4 гг. до н.э.), во времена которого родился Иисус, и его сына Ирода Антипу, правителя Галилеи, заключившего в тюрьму Иоанна (Яхью) за то, что последний резко осуждал его связь с Иродиадой, женой своего брата Филиппа. Именно по её требованию Иоанн и был обезглавлен. — Прим. ред. 152 Мог ли Иоанн когда-нибудь учить этих высокомерных фарисеев и этих рационалистичных саддукеев, отрицавших телесное воскресение, тому, что в День последнего правосудия Иисус Назарянин выплеснет на них свой гнев и сожжет их как бесплодные деревья и как солому в огне ада? Во всей иудейской богословской литературе нет ни одного слова о воскресении тел или об адском огне! Это талмудистские писания заполнены материалами о загробной жизни, подобными тем, что есть, скажем, у зороастрийцев, но они не имеют ясного основания в канонических книгах их Писания (у христиан именуемого «Ветхим Заветом»).

Пророк покаяния и благовещения не говорит о далеком и неопределенном гневе, который непременно ожидает неверующих и распутников, но о грядущей каре в ближайшем будущем иудейского народа. Он угрожал предстоящим гневом Аллаха тем людям, которые настаивали на своих грехах и отвергали его миссию и миссию Иисуса Христа. Надвигающимся бедствием было разрушение Иерусалима и окончательное рассеивание Израиля, имевшее место через тридцать пять лет — еще при жизни многих из тех, кто слышал его. И он, и Иисус известили о приходе великого посланника Аллаха, о котором патриарх Иаков упоминал как о «Шилохе», после прихода которого евреи утратят все пророческие и царские привилегии и авторитет, что и случилось почти через шесть веков, когда их последние оплоты в Хиджазе были стёрты с лица земли. Резко возросшая сила и мощь Рима в Сирии и Палестине стала угрожать самостоятельности иудеев, и среди них началось то, что называется сегодня эмиграцией. Христиане и иудеи всегда обвиняли Мухаммада в том, что он огнём и мечом устанавливал религию ислама. Мусульманские учёные, особенно современные, стараются всеми силами опровергнуть это обвинение. Однако всё это отнюдь не означает, что Мухаммад никогда не обнажал меча своего. Он должен был сделать это во имя Всевышнего. Всякое терпение имеет предел, всякому благоволению приходит конец. Но это не означает, что имеется предел терпения и благоволения у Аллаха Всевышнего. У Него все решено и определено изначально. Срок, отпущенный им иудеям, арабам и язычникам, был велик, но по истечении этого срока Аллах посылает Своего возлюбленного посланника Мухаммада с тем, чтобы тот силой низверг мощь и власть дьявола. Весь «Ветхий Завет» является повествованием о борении между теократией и идолопоклонством. Время от времени и в тогдашнем Иерусалиме, и позднее в Мекке, вспыхивала искорка ислама, но была безжалостно погашена силами тьмы. Четыре дьявольских зверя растоптали своими ногами жалкую горстку верующих в единственного Аллаха. Но пришёл благословенный Мухаммад и сокрушил Змея, по имени Иблис — проклятый и низвергнутый шайтан. Да, Мухаммад был сражающимся пророком, но его целью была победа, а не отмщение, защита от врага, а не его тотальное истребление, и, главное, установление религии ислама как Царства Божьего на земле. Воистину, когда

глас вопиющего в пустыне взывает: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Его», то речь тем самым шла именно об установлении религии в форме Царства Божия. О том же, что и Яхъя, взывал семью столетиями ранее пророк Исайя. И вот с Мухаммадом вновь действует то же самое Провидение Божие, только уже на более высоком уровне. Перед словом Пророка исчезли идолы и фальшивые религии, перед острием его меча пали империи, а дети Царства Аллаха стали равны друг другу и явили собой истинный «Народ святых Всевышнего».

5. Омовение Иисуса и Иоанна — это форма *сн6гату-д-Лах»1б Очень жаль, что евангелисты не оставили нам полного и детального описания проповеди Иоанна Предтечи, а если допустить, что они все-таки это сделали, то со стороны церкви было просто преступно не сохранить эти тексты. Ведь невозможно представить, как таинственные и загадочные слова Иоанна могли быть поняты самым образованным из его слушателей? Известно, что даже иудейские книжники и законники просили его яснее выражать свои мысли (Ин. 1:19—23 и 5: 33). Нет сомнения в том, что он разъяснил слушателям все, что в его речах могло быть непонятным. Ведь он, согласно Евангелию, был «светильником горящим и светящим, давшим свидетельство об Истине» (Ин. 5: 33—35). А что еще более запутывает вопрос, так это то, что мысли Иоанна в разных Евангелиях изложены не в одинаковых понятиях, из-за чего и непонятна суть провозглашенной им истины. Заключалась ли она в личности Иисуса и его послания, либо в посланнике Аллаха не из потомков Иуды, которому подчиняются народы и о котором пророчествовал еще Иаков (Быт. 49: 10). Каковы же были подлинные слова Иоанна, когда он говорил об Иисусе и о грядущем Пророке, превосходящем его? Выше я привел четкие доказательства того, что предсказанный ИоанномЯхъей пророк был не Иисус Христос. Я вполне осознаю, что эти слова режут слух многих христиан, но истина возвеличивает сама себя. Иоанн дал два свидетельства: одно о «Шлиха д-Лла-ха», что на тогдашнем языке палестинских семитов означает: «посланник Аллаха», а другое — об Иисусе. Иоанн объявил сына Марии рожденным от святого 16 Арабское слово «сибгату» очень многозначно, и в корани-ческом контексте (Коран, 2: 138) подается в переводах как цвет, окрашивание, особенность характера, а также омовение н даже религия. Представляется, что наиболее адекватной передачей смысла словосочетания «сибгату-Ллах» может быть «приобщение к религии Аллаха». — Прим. ред.

духа, а не от земного отца, истинным Мессией, посланным от Аллаха в качестве последнего великого пророка к иудеям, чтобы дать новый свет и дух закону Моисея. Кульминацией миссии Иисуса должно было стать объявление иудеям, что их спасение зависит от повиновения грядущему великому спасителю не из рода Давида. Как и ветхозаветные иудеи, не сохранившие нетронутыми свои священные Писания, новозаветные иудеи-христиане запутали и исказили свои. Но даже и эти искажения в Евангелии не могут скрыть истину. Согласно Евангелию, сила и превосходство подлинного господина посланников Аллаха заключается в омовении святым духом и огнем. Слова в четвертом Евангелии о том, что Иисус и его ученики совершали омовение одновременно с Иоанном, фактически аннулируются строчкой из Ин. 4: 1—2, в которой говорится, что сам Иисус не совершал омовение, но ученики его. Допустим, что сам Иисус действительно не совершал омовение, однако признание того, что это делали его еще малосведущие ученики, означает признание того, что его омовение было просто ритуальным водным омовением. Таким образом, напрашивается вывод, что он не был тем человеком, который по словам «вопиющего в пустыне» будет омывать духом и огнем. За всю свою жизнь Иисус не совершил ни одного омовения духом и огнем. Как же тогда он мог считаться тем совершителем «омовения духом и огнем», о котором возвещал Иоанн? Логически же можно заключить, что Иоанн Предтеча говорил о том, что традиционное водное омовение будет продолжаться до тех пор, пока не придет «Шило-ах» и не станет омывать духом и огнем. Возвышение в дальнейшем омовения водой до уровня церковного «таинства крещения» доказывает то, что церковь верит именно в это «крещение-омовение духом и огнем». Но ведь логика убеждает нас, что эти два вида омовения — вещи совершенно разноплановые, и пророк пусты-ве 156 ни не признает омовения огнем, сопряженным с омовением водой. Природа и эффективность каждого омовения четко определены. Одно производится обмыванием тела в воде в знак покаяния, а второе проводится уже святым

духом и огнем, воздействие которого заключается в полном изменении сердца, веры и чувств. Одно очищает тело, другое восстанавливает ум и сердце. Одно является внешним — это иудаизм, другое внутренним — это ислам. Омовение Иоанна и Иисуса обмывает скорлупу-оболочку, а «сибхгатуллах» посланника Аллаха омывает сердце. Место же иудеохристианского омовения или крещения оказывается замещенным омовением «гусль» или «вуду», которое проводит не священник или пророк, а сам верующий. Мы не совсем уверены в оригинальном еврейском или арамейском слове, которое перевели на греческий как «баптизо», т.е. «погружение»17. Арамейский вариант Библии — «Пшитта» — применяет слово «ма-мудита», производное от глагола «аймад», что означает «встать как столб, колонна» («амуда»). Переходная форма этого глагола означает «установить, учредить, основать, подтвердить», а вовсе не погружать, нырять или купаться, что подразумевают под церковным крещением. Арабские варианты «Нового Завета» заимствовали арабскую форму и именуют Иоанна «аль-Мамудан», а омовение — «мамудие». Во всех семитских языках, в том числе и арабском, это слово в своей первооснове означает «стоять смирно, как столб», а вовсе не обмывать или погружать в воду. Значит, оно не могло быть тем, которое на греческий язык перевели как всем известное «баптизо». Рассматривая наиболее употребительное значение слова «баптисмос» — крещение через погружение, мы убеждаемся, что для него наиболее адекватным эквивалентом может быть семитское слово «саба» (араб.: «сабага»), что означает «окрасить». Хорошо известно, что так называемые сабеи, или сабии*, упоминаемые в Коране и известные у «отцов церкви», 17

А на русский язык перевели с греческого еще более загадочно — как «крещение». — Прим. ред.

именуются до сих пор также последователями святого Иоанна. В христианской литературе слово «сабеи» часто переводят как «крестители». Они практиковали водное омовение и, как древние ессеи и эби-ониты, вели аскетический образ жизни. Зная, что основатель этой общины Будасп был халдейским мудрецом, правильнее было их назвать «саби-и», или «красильщики».

Широкое и глубокое изучение религии сабиев, которая еще до появления ислама чуть было не охватила весь арабский народ, показывает, что у тогдашних семитов было три различных формы приобщения к религии, которые можно обозначить как омовение. Каждая имела свою отдельную формулу и отдельный ритуал. Иудейский кохен (священник) омывал во имя Аллаха (Элоаха), сабей — во имя Аллаха и Иоанна, а христианский куши-ша (пресвитер) — во имя «Отца, Сына и Святого Духа» без упоминания имен Аллаха и Иисуса. Несходство и антагонизм трех ритуалов омовения очевидны! Иудей как последователышй единобожник не мог спокойно слышать, когда имя Иоанна привязывали к имени Бога (Элохим), христианская формула крещения была для них тем более неприемлема. Нет сомнения, что христианское крещение с его ореолом таинственности и изрядной примесью многобожия отвергалось сабиями. Актом установления Завета между Богом и человеком всегда было обрезание, а не омовение и не крещение (Быт., гл.17). Обрезание строго соблюдалось не только иудейскими монотеистами, но и дикими арабскими племенами.

Все эти различные ритуальные формулы были не Божественными установлениями, а всего лишь символами или знаками, поэтому они не обладали достаточной силой, чтобы один мог вытеснить другой. Все ритуалы приобщения к религии, как правило, использовали воду и проходили, как правило, в схожей форме. Но каждая из трех религий называла «омовение» по-своему, чтобы отделить себя от других исповеданий. * Сабии или сабеи — этноконфессиональная община на юге Ирака.

*%е 158 -ее Изначальное арамейское «сабу-ха» абсолютно справедливо переведенное на греческий язык словом «баптис-мос», было в целостности и неприкосновенности сохранено сабиями. Поэтому христиане-семиты с тем, чтобы отличить свое крещение от сабейского, обозначили этот обряд словом «мамудита», лингвистически не имеющим никакого отношения к погружению в воду или омовению. Правда, в арамейской Библии-«Пшитте» слово «мамудита» означает также купальню или бассейн для омовения (см. Ин. 5:2). Объяснением этому может быть то, что Иоанн и его последователи, в том числе Иисус, заставляли раскаивающегося или новообращенного становиться в купальне или реке прямо, как столб, чтобы облить его водой. Из скудных сообщений Евангелий невозможно составить полное правильное представление о сути омовения Иоанна и Иисуса. Но если греческое слово «баптис-мос» точно соответствует арамейскому «сабутха», или «сбху-тха», то выходит, что арабское слово «сибгат» в Коране приоткроет завесу над таинственными пророчествами Иоанна Предтечи и явится обоснованием того, что ислам есть непосредственное откровение от Аллаха Всевышнего, а посланник Аллаха и был тем великим пророком, которого предсказывал Иоанн. Иоанн Са-аба не просто погружает или окунает новообращенного в воду, но делает это подобно красильщику, погружающему ткань в чан с краской. Нетрудно понять, что такое омовение — это не просто «тхара» (очищение или омовение), не «табхала» (погружение), ни даже «рахса» (омовение), а «сабаита» (покраска). Это отличие очень важно. Как красильщик «сабаа» придает ткани новый цвет, так и Иоанн Предтеча придает новообращенному новый духовный оттенок. И тут необходимо делать различие между новообращенным языч-

ником и раскаивающимся евреем или арабом. Первый был только обрезан, в то время как второй еще и «омыт». Через обрезание язычник принимался в семью Авраамо-ву, а следовательно, и в народ Божий. А через духовное омовение верующий восходил как бы на еще более высокую ступень, в крут раскаявшихся и духовно преображенных людей. Омовение Иоанна и Иисуса предназначалось для раскаивающихся грешников из числа обрезанных. Подобно обрезанию, символизирующему исповедание веры Авраама, его потомков и сподвижников (рабы этого пророка тоже были обрезаны), крещение водой символизирует исповедание религии Иисусом и Иоанном, заключавшееся в подготовке иудеев и язычников к тому, чтобы искренне принять основателя ислама и его исповедание веры. По словам евангелиста Марка, омовение Иоанна было отпущением грехов. «Выходили к нему вся страна иудейская и иерусалимяне, исповедуя грехи свои» (Мк. 1:1— 8). Это означало, что миллионы иудеев, признавших свои грехи, были омыты пророком так, что их грехи, таким образом, были смыты. Евангелие от Марка является самым древним из всех четырех Евангелий, но все его древнегреческие рукописные варианты не содержат последних двенадцати стихов, добавленных к 16-й главе этого Евангелия (Мк. 16: 9—20). Но даже и в этих, позднее приложенных стихах нет указания на формулу: «Во имя отца, сына и святого духа». Иисус просто говорит: «Идите по всему миру и проповедуйте благую весть всякой твари; кто будет веровать и совершит омовение, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15—16). Очевидно, что омовение Иисуса было тем же, что и омовение Иоанна. Но если Иоаннова омовения было достаточно для отпущения грехов, то из этого следует, что утверждение о том, что «агнец Божий берет на себя грехи мира» (Ин. 1), логически неверно. Если в действительности воды Иордана исцелили прокаженного по молитве пророка Елисея и смыли грехи бесчисленного множества людей по молитве святого Иоанна, то пролитие «крови Бога» для этой же цели становится совершенно неуместным и противоречит принципу Божественной справедливости. Нет сомнения в том, что вплоть до появления на сцене апостола Павла последователи Христа практиковали водные ритуалы Иоанна Крестителя. Очень важно заметить, что первоначально Павел принадлежал к фарисеям,

которых, как и представителей другого направления в иудаизме — саддукеев, Иоанн и Иисус называли «порождениями ехидниными». Следует отметить, что автор «Деяний апостолов» был сподвижником Павла и стремился доказать, что те, кто был омыт Иоанном, не принял святого духа, и поэтому они принимают святого духа не через омовение, а через возложение рук (Деян. 19:1-6). «Павел... прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы святого духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и неслыхали, если ли дух святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. ...И когда Павел возложил на них руки, нисшел на них дух святый, и они стали... пророчествовать». В этом тексте совершенно ясно подтверждается, что омовения Иоанна и Иисуса были идентичны по своей сути и отнюдь не низводили святого духа на крещеного человека, не важно — совершался этот акт во имя Иоанна или Иисуса. Только «возложением рук» апостолов на «крещеного» человека святой дух, по убеждениям христиан, наполнял его сердце верой и любовью к Богу. Однако этот Божественный дар был дан лишь тем апостолам, которые, по вере христиан, были пророками, удостоенными дара святого духа, и никто из их «наследников», не получивший дар пророчества от Бога, не мог претендовать на это18. Бывший фарисей Павел, или Савл, из Тарса не мог сказать об Иоанне ни одного доброго слова, так как тот клеймил секту фарисеев оскорбительными 18 Здесь автор имеет в виду, что, по учению католической церкви, римские папы и епископы якобы унаследовали по преемственной цепочке от апостолов Божественную благодать, способную наполнять человека «святым духом», и эту благодать они через обряд возложения рук на голову посвящаемого сами способны передавать другим — епископам, священникам и дьяконам. В католической церкви священника до сих пор именуют «alter Christus» — второй Христос. — Прим. ред. 6 Мухаммад ü Ьиблии

"*>Ä"

l6l

словами: «порождения ехиднины». В замечаниях, сделанных евангелистом Лукой в « Деяниях апостолов», имеется определенный оттенок зависти к

Иоанну и сомнение в ценности его омовения. А Лука был учеником и сподвижником апостола Павла. Таким образом, автор одного из канонических Евангелий Лука признал, что омовение Иоанном Иисуса Христа в Иордане не было актом принятия Иисусом святого духа, и омовение людей учениками Иисуса его именем также не удостаивало принятия святого духа! Это является еще одним доказательством того, что церковь только по собственному произволению, безо всякого на то основания, превратила обычное ритуальное омовение в некое ниспосылающее духа «таинство». На самом же деле церковное крещение оказалось лишь увековечением обряда омовения пророка Яхьи и ничем более. «Омовение святым духом и огнем» было предназначено лишь для ислама. Омовение «духом святым и огнем» — это по-арабски «сибхгатл-Лах». В логике рассуждений христиан остается безответным вопрос: почему верующие в священную миссию Иоанна Предтечи не последовали за Иисусом, если он был представлен Иоанном как его Господин? Как получилось, что хорошо известные сабаиты (сабии) — основное население тогдашней Месопотамии и частично Аравии — не приняли христианства, если их духовный вождь Иоанн заявил Иисуса более «сильным пророком», нежели он сам? Если допустить, что Иисус был тем самым посланником Аллаха, который пришел омывать людей духом святым и огнем, почему же последний так и не стал этого делать, а в последующем не очистил землю, обещанную Аллахом потомству Авраамову от идолопоклонства и не основал на земле Царство Божье святым духом и огнем? Ответ на все эти вопросы прост: ученики святого Иоанна и все сабеи могли, конечно, впадать в заблуждение или ересь, но они очень хорошо знали, что Иоанн в своем пророчестве видел совсем не Иисуса и не ему приуготовлял прямой путь. И потому, отказавшись от всех льгот римского императора, насаждавшего христианство с IV века, и претерпев гонения от него, они дождались обещанного их учителем Иоанном великого пророка — Мухаммада — и приняли ислам. Христианское учение о «Святом Духе» совсем не похоже на исламское или иудейское, где святой дух не наделяется божественными свойствами и функциями и не является тем или иным существом или лицом («ипостасью») «троичного» Бога. Христианская вера в то, что этот самый «Святой Дух», третье божественное существо, спускается со своего небесного престола по

зову всякого священника, исполняющего ежедневный обряд, чтобы освятить элементы этого обряда и изменить их сущность и качества в нечто сверхъестественное, невыносима для религиозных чувств каждого единобожника — иудей он или мусульманин. Для мусульманского чувства ничего не может быть страшнее, чем вера в то, что «Святой Дух» по команде священника превращает воду крещения в кровь распятого Бога и стирает так называемый «первородный» грех; или вера в то, что обрядовые действия над хлебом и вином превращают их в тело и кровь воплотившегося бога. Эти верования абсолютно чужды учениям «Ветхого Завета» и являются явной фальсификацией подлинного учения Иоанна и Иисуса. Христианское утверждение о том, что «Святой Дух» по заклинаниям священника наполняет определенных индивидуумов и освящает их, но при этом не гарантирует их непогрешимости и не исключает их невежества, является бессмысленным. Нам известно, что Анания и его жена Сапфира были крещены, так сказать, «наполнены Святым Духом». «Третье божественное лицо» внушило им продать их имение и положить его стоимость наличными деньгами к ногам апостола Петра. Но одновременно дьявол подстрекал их утаить часть денег. Итог был таков: незадачливая пара несостоявшихся альтруистов внезапно пала бездыханной (Деян. 5:1—6). Подумайте о такой вере, по которой «третье лицо (существо) божественной троицы» спускается к людям, освящает их, а затем позволяет им впадать в заблуждения, ересь и атеизм и предоставляет им совершать преступные войны и резню! Разве это возможно? Святой Коран заявляет об этом очень выразительно. Аллах говорит дьяволу: «Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти, кроме тех из заблудших, кто последовал за тобой» (Коран, 15:42). Мы не можем поверить и даже ни на минуту представить себе, что служитель Бога, праведный верующий, получивший дух освящения, может совершить смертный грех и попасть в ад. Более того, пока святой человек находится в материальном мире, ему приходится сражаться и бороться с грехом и дьяволом; он может пасть, но он вновь поднимется и никогда его не покинет охраняющий чистый дух.

Истинное покаяние — дело доброго духа, живущего в нас. А если христиане «крещены Святым Духом и огнем» в том смысле, как это описано в книге «Деяния апостолов», тогда каждый крещеный латинянин, грек или эфиоп не только должен стать безгрешным святым, но даже лингвистом и пророком-полиглотом^. Правда заключается в том, что христиане не имеют определенного и четкого представления о святом духе, наполняющем «крещеного» христианина. Если этот дух — Бог, почему тогда дьявол может приблизиться, соблазнить и обольстить освященного или в какой-то мере 19 Согласно книге «Деяний апостолов», апостолы, получив дар святого духа в виде почивших на них огненных языков, стали говорить на разных языках, так что многие окружающие даже подумали, что они пьяны (Деян. 2: 1—13). Получившие омовение, а затем руковозложение от Павла, стали также говорить на иностранных языках и пророчествовать (Деян. 19:1 —7). "^хс 164

«обожествленного» человека? И еще, что наиболее серьезно: как может дьявол изгнать «Святого Духа-Бога» и поселиться в сердце крещеного, сделав из него еретика или атеиста? С другой стороны, если святой дух — это ангел Гавриил или другой ангел, тогда христианские церкви странствуют в пустыне суеверия, так как ангел, в отличие от Бога, не вездесущ! Если этот дух, который очищает и заполняет крещеного христианина, является самим Богом, исходя из их веры в «третье лицо троицы», то выходит, все крещеные христиане вправе выдать себя за «божественных» или обоготворяемых лиц.

Еще есть протестантское учение о «Святом Духе», который заполняет сердца тех, кто, находясь в наивысшем возбуждении и экстазе от воспламеняющей проповеди любого церковного оратора, считает себя «ново-

рожденным»; однако при этом многие из них остаются такими, какими были раньше, — жуликами и мошенниками! Я признаю, что среди иудеев и христиан имеется много благочестивых и богобоязненных людей. Хотя их религиозные взгляды и верования могут отличаться от наших, они любят Бога и делают добро во имя Его. Мы не можем понять или определить отношение Бога к людям разных религий! Христианская концепция о Божестве является только ошибочным определением истинного Бога, в Которого они веруют и Которого любят. Если они превозносят Иисуса и обожествляют его, это не значит, что они намеренно кощунствуют, просто они неточно видят Его красоту в «рухАллах» — в духе, посланном Богом, т.е. в Иисусе. Конечно, они не в состоянии адекватно оценить пророчество или миссию благословенного Мухаммада не потому, что они отрицают его несравнимый вклад в дело Божье, нанесение сокрушительного удара сатане и культу идолопоклонства, а потому, что они не поняли истинную суть призвания и личности Иисуса Христа и то, как об этом говорит Коран. Аналогично можно объяснить позицию иудеев по отношению к Иисусу и Му-хаммаду (мир с ними и благословение Аллаха). Аллах милостив и всепрощающ. Термин «святой дух» означает особую ангельскую личность Гавриила или же любого из многочисленных чистых духов, сотворенных Аллахом и назначенных для исполнения какой-либо частной миссии. Схождение святого духа на человека имеет цель показать ему волю Аллаха и его собственное предназначение, сделав его, тем самым, пророком. Такого человека сатана никогда не сможет соблазнить. «Омовение святым духом и огнем», которое принес Мухаммад, объясняется нам Божественным откровением только в одном аяте Корана: «Сибгат Аллаха! (Приобщение к религии Аллаха.) А что может быть лучше, чем сибгат Аллаха? И мы Ему поклоняемся» (Коран, 2:138). Мусульманские комментаторы правильно поняли слово «сибгат», не в буквальном значении «окраска», «омовение водой с примесью краски», которую использовали древние, в том числе древние христиане при посвящении в свою религию, а в его духовном или метафорическом смысле, как «приобщение к религии Аллаха».

Этот коранический стих отменяет религии «саб'ута» и «ма'мудита», т.е. исповедания сабиев и христиан. «Сибгат л-Лах» — это омовение или крещение по религии Аллаха, то есть не водой, а «святым духом (ангелом) и огнем»! То, что исповедовалось в первые годы после Хиджры лишь сподвижниками Пророка, сегодня составляет веру каждого мусульманина. Но этого нельзя сказать о религии «водного крещения». Более шестнадцати Вселенских соборов христиан были созваны, чтобы дать определение религии христианства, а первый Ватиканский собор лишь в девятнадцатом веке обнаружил, что тайны «непогрешимости папы» и «непорочного зачатия» были двумя принципиальными положениями, не известными ни апостолу Петру, ни благословенной деве Марии! Любая вера или религия, зависящая от дискуссий и решений соборов и синодов, является искусственно созданной людьми. Религия ислама — вера в одного Аллаха и абсолютная покорность Его воле. Такая вера исповедуется ангелами на небе и мусульманами на земле. Она — религия святости и просвещенности и неприступная крепость против идолопоклонства. Духовное «крещение» — дело непосредственно 'Самого Бога. Как валяльщик или прачка промывает лен или любой другой продукт водой, как красильщик подцвечивает шерсть или хлопок, чтобы придать им новый оттенок, — так Бог Всевышний омывает, но не только тело, а дух и душу того, которого Он милостиво направляет и ведет по законам Своей святой религии ислама. «Сибгату л-Лах» — приобщение к религии Аллаха — делает человека достойным стать обитателем Царства Аллаха и исповедником Его религии. Когда ангел Гавриил впервые передал слово Аллаха Мухаммаду, тому был дан дар пророчества. Его дух был очищен и вознесен духом святым Гавриилом до такой степени, что, когда он, в свою очередь, передал это слово другим, пошедшим по прямому пути, они были также очищены, хотя духовное омовение не делает всех мусульман пророками, «безгрешными святыми» или «чудотворцами». Более того, это «сибгату л-Лах» делает истинных мусульман серьезными, неизменными в своем долге перед Аллахом и перед их последователями, особенно перед их семьями. Оно не спровоцирует их на глупые выходки считать себя более святыми, нежели их единоверцы, или дерзко выдвигать

себя на место пастыря, относясь к другим, как к своему скоту и стаду. Фанатизм, религиозная самонадеянность и тому подобное не являются действиями святого духа! Всякий мусульманин при его сотворении получает одно и то же духовное омовение и должен проходить путь своей короткой земной жизни, проявляя наилучшие свои возможности и усилия, чтобы добиться венца славы в грядущем мире. Всякому мусульманину нужно просто образование и религиозная практика в соответствии со словом Божьим. Но ему не нужно ни вмешательство священника, ни «таинства», ни «святые угодники». Каждый образованный верующий может стать имамом, миссионером, проповедником в зависимости от его учености и его религиозного рвения, а не ради пустой славы или материальной выгоды. Короче говоря, всякий мусульманин, все равно, с его рождения или после его обращения, является духовно омытым, «духовно крещенным», становится свободным человеком — обитателем Царства Божьего — и располагает равными правами и обязанностями в соответствии с его возможностями, целомудрием, знанием, здоровьем и чином. Святой Иоанн Предтеча приписывает это духовное и огненное омовение великому посланнику Аллаха не как Божественной личности — Богу или «сыну Божьему», а как святому орудию, с помощью которого это омовение должно стать реальностью земной жизни. Мухаммад передал послание Аллаха, Его слово; он руководил молитвами, управлял божественным служением и вел священные войны с неверующими и идолопоклонниками, чтобы защищать свое призвание. Однако успеха и победы он достиг по милости Бога. Таким же образом проповедовал и омывал Иоанн, но раскаяние и отпущение грехов могут быть осуществлены только по воле Бога. Предсказание пророка Иоанна о том, что «он-то, идущий за мною, сильнее меня; он будет омывать вас духом и огнем», совершенно понятно, так как только через Мухаммада было дано и проведено это духовное омовение. Следует отметить, что форма и материал этого духовного омовения являются целиком сверхъестественными. Отныне вода не является материалом для омовения, а Иоанн Предтеча не совершает омовение в воде как формальный ритуал. Это Бог через Своего духа делает все. Материалами «сибгату л-Лах», по словам Иоанна, являются святой дух (ангел) и

сверхъестественный огонь. Форма принадлежит исключительно Аллаху. Мы не можем приписывать Всемогущему никакой формы действия, кроме Его слова: «Кун» («Да будет»), и Его повеление беспрепятственно реализуется. В результате мусульманин становится освященным й просвещенным человеком и воином, готовым для борьбы с Сатаной и его идолопоклонством. * Три следствия «сибгату л-Лах» заслуживают серьезного внимания и изучения. Вот их краткое изложение: I. Не придавая значения тому, является святой дух именно Гавриилом или другим из созданных высших духов, так или иначе по велению Бога он освящает дух мусульманина при его рождении или обращении в веру, в зависимости от реальной ситуации, и такое посвящение обозначает: (а) принятие устойчивой веры в одного истинного Бога. «Сибгату л-Лах» позволяет духу истинного мусульманина верить в абсолютное единство Аллаха, надеяться на Него и признавать, что Он один — его Наставник, Владелец и Господь. Такая вера в истинного Бога проявляется у всякого человека, назвавшего себя мусульманином. Знаком и свидетельством этой проникновенной веры у мусульманина являются слова: «Ана муслим, альхамДу ли л-Ляхи» (Я — мусульманин, хвала Аллаху)! Что может быть более выразительным и исключительно ярким символом святой веры, чем отвращение, которое испытывает мусульманин к любому объекту поклонения, кроме Аллаха? (б) освящение святым духом и огнем, которое Бог проводит над духом мусульманина. Он наполняет его любовью и покорностью Творцу. Честный муж предпочитает развестись со своей супругой, чем увидеть ее делящейся своей любовью с другим мужчиной. Всемогущий отвергнет любого «верующего», который придает Ему в сотоварищи любой объект или тварь. Любовь мусульманина к Аллаху является не теоретической или идеальной, а практической и реальной. Он не поколеблется ни на минуту выгнать из своего дома жену, сына или друга, если кто-то из них поносил святое имя Аллаха.

Язычник или человек другой религии может проявить такое же неистовое рвение к его объекту обожания. Однако любовь, проявленная к единому истинному Богу, является святой и освященной; и такая любовь может жить лишь в сердце мусульманина. Эти благоприятные и благословенные слова: «Бисми л-Ляхи» и «Аль-хамду ли л-Ляхи», которые соответственно означают: «Именем Аллаха» и «Хвала Аллаху», в начале и конце каждого действия или мероприятия являются самым искренним выражением очищенного мусульманского духа, пропитанного любовью к Богу, превышающей и превосходящей всякую другую любовь. Эти восклицания в устах мусульман являются молитвой и восхвалением от очищенного духа, находящегося в его теле. И если христианин и иудей пропитаны такой же верой и преданностью, и если их душа изливает такие же чувства, что и душа мусульманина, выходит, они тоже мусульмане, хотя этого не знают; (в) полную покорность святой воле Бога. Такая абсолютная покорность исходит не только из веры и любви, но также из святой богобоязненности и из глубокого уважения, скрытого в душе и духе всякого истинного верующего. Вот принципиальные характеристики духовного омовения, они нигде так не очевидны, кроме как у приверженцев ислама. Иоанн Предтеча, Иисус Христос и его апостолы верили, любили и боялись Аллаха, подобно всякому мусульманину. Сам святой дух тоже является сотворенным существом, он любит и боится самого Аллаха, как вы и я. 2. Вторым признаком духовного омовения является просвещенность. Правильное познание Аллаха и Его воли, насколько это доступно людям, может удаваться только и исключительно му-слимам, мусульманам. Это познание прекрасно проявляется в самообладании и поведении всякого мусульманина. Всякий мусульманин, каким бы он ни был неграмотным, бедным и грешным, видит шамения Аллаха в любом явлении природы. Какие *эы несчастья или страдания ни постигли его, Аллах всегда в его уме. Мусульманский призыв к молитве живое свидетельство об этом просвещении. «Нет ьгжества кроме Аллаха», — это вечный протест пь ив всех, кто придает ему в сотоварищи другие ^елогтойные поклонения объекты. Всякий

мус^ч^малян признает: «Я свидетельствую, что Алла.* единый, кто заслуживает поклонения». На душу человека могут влиять разные духи. Это может быть святой дух от Бога, который освещает душу и вселяет в нее знание истины, но может быть также и дьявольский дух, который толкает душу к ошибке, идолопоклонству и нелепости. 3. «Сибгату л-Лах» — это такое божественное омовение духом и огнем, которое вооружает мусульманина, чтобы он стал оплотом борьбы против заблуждения и суеверия, главным образом — против идолопоклонства любого вида. Это тот огонь, который оплавляет душу и дух мусульманина, очищая тем самым их от всего наносного и греховного. Это могущество Аллаха, которое усиливает и укрепляет союз между Ним и Его верующим служителем, вооружая его на сражение за религию Божью. Любовь и рвение мусульманина к Аллаху и Его религии уникальные по своей святости. Первобытные люди тоже сражаются за их фетиши, язычники — за их идолы, а христиане — за их крест; но какой контраст между этими объектами, недостойными обожания, и единственным Богом, ниспославшим людям ислам! В заключение я хочу обратить внимание моих мусульманских собратьев, подумать о своем бытии; вспомнить милость Аллаха; и жить сообразно этому.

6. Евангельский Шараклитос» — не ♦Святой Дух» Текст христианского Евангелия (в официальном русском переводе): «И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя (в официальном Евангелии на греческом языке: «Параклитос»), да пребудет с вами вовек. Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит его и не знает его; а вы знаете его, ибо он с вами пребывает и в вас будет... Утешитель («Параклитос») же, дух святой, которого пошлет Отец во имя мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что я говорил вам» (Ин. 14: 16-17, 26). «Лучше для вас, чтобы я пошел, ибо, если я не пойду, Утешитель («Параклитос») не придет к вам; а если пойду, пошлю его к вам. И он, придя, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде, и о грехе, что не веруют в меня... о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет он, дух истины, то наставит вас

на всякую истину: ибо не от себя будет говорить, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин. 16: 7-13). А теперь мы поговорим об известном термине «Параклитос» из Евангелия от Иоанна. Иисус Христос, так же как Иоанн Предтеча, известил о приходе Царства Божьего, призывал людей к раскаянию и омыл их, чтобы очистить их от грехов. Он честно завершил свою миссию и верно довел послание Божие народу Израиля. Но сам он не был основателем Царства Божьего, а лишь его вестником, вот почему он ничего не писал и никого не уполномочил записать святое Евангелие, которое было вписано свыше в его разум. Он обнародовал «евангелие» (по-русски: «радостную весть») о «Царстве Божьем» и о грядущем Защитнике («Периклитос») не письменно, а в виде устной речи и публичных проповедей. Эти речи, проповеди и притчи были переданы теми, кто слушал их, тем, кто не слушал. Позже речи и поучения наставника были записаны20. В наиболее поздних записях, а Евангелие от Иоанна написано примерно в 95 году н.э. или позже, Иисус переставал быть равви-учителем, а приобретал черты философского «Логоса» — божественного «Слова»21. Из предвестника будущего господина пророков и защитника верующих Иисус превращался сам в господина пророков, правда, его царство было явно «не от мира сего», и народы ему явно не покорялись. Его чистые и правильные слова были фальсифицированы и смешаны с мифами и легендами.

Одно время его ожидали спускающимся с облаков с легионами ангелов 22. Уже все апостолы скончались, а второе пришествие Иисуса Христа все запаздывало. Его личность и учение стали источником различных религи20Первоначально существовали «цитатники» — записи отдельных изречений и целых проповедей и притчей, произнесенных Иисусом, который сам ничего не записывал. Они назывались «логии». Позднее эти «логии» многократно цитировались, а цитаты вставлялись в иные, более поздние тексты вне связи с первоначальным контекстом и в произвольно составленные сюжеты. Например, заповедь Иисуса: «Не заботьтесь о завтрашнем дне», была явно вырвана из реального контекста, поскольку могла предназначаться только призванным Богом ревностным ученикам Пророка, а не всему человечеству. Евангелия в их сегодняшнем виде стали записываться после 70 года н.э., т.е. примерно через 40—50 лет после описываемых в них событий по их же хронологии. Они записывались уже после разрушения Иерусалима и рассеяния иудеев, предназначались уже не столько евреям, и потому изречения Иисуса записывались уже переведенными неизвестными лицами на греческий язык и подстроенъ&

173

озных и философских спекуляций. Одна за другой возникали секты; Евангелия и послания под разными названиями появились во многих местах; различные христианские ученые и апологеты сражались в критике теории друг друга.

Если бы при жизни Иисуса было написано хоть одно Евангелие или книга, подтвержденная собранием его прижизненных апостолов, учение назаретского пророка могло бы сохранить свою чистоту и целостность. Но дело было не так. Каждый автор имел свою точку зрения на учителя и его религию и описал ее в своей книге, которую назвал «евангелием» или просто посланием, исходя из своего воображения. Высокий полет философской мысли относительно Логоса-Слова, пророчество о Защитнике-Параклете, необъяснимая речь Иисуса о его «плоти и крови», а также многие чудеса, события и слова, записанные в Евангелии от Иоанна — все это было почемуто неизвестно авторам первых трех Евангелий, а следовательно, и большинству христиан, которые уже не застали Христа в земной жизни. А если бы было известно, то почему они умолчали о столь важных для веры фактах и событиях? Четвертое Евангелие, так же, как и всякая другая книга «Нового Завета», было написано на греческом языке, а не на арамейском, который был родным языком Иисуса и его учеников. Следовательно, мы опять встретились с той же трудностью, что и ранее, обсуждая «Eudokia» у Луки, а именно: какое слово или имя на своем языке использовал Иисус, чтобы выразить то, что четвертое Евангелие перевело как «Параклитос» и которое было превращено в слою «Утешитель» переводчиками всех вариантов этого Евангелия? Что такое «Логос» и почему Евангелие объявляет его «Богом»? «В начале было Слово («логос»), и Слово было у Бога, и Бог был Слово» (Ин. 1:1). Прежде чем обсудить этимологию и правильное значение искаженной формы греческого слова «Паракли174 тос», нам необходимо сделать краткое замечание относительно одной особой черты Евангелия от Иоанна. Авторство и подлинность этого Евангелия являются предметом библеистики самого высокого научного уровня, однако нельзя поверить, чтобы апостол мог написать эту книгу в той форме и с тем содержанием, какое мы имеем сейчас. Все равно, будь автор Иоаханнаном (Иоанном), сыном Зеведеевым или кем-нибудь другим под этим именем, создается впечатление, что он знаком с доктриной знаменитого иудейского ученого и философа Филона о «Логосе» (Слове). -Ü^S:

Хорошо известно, что завоевание Палестины и основание города Александрии Александром Великим открыли новую эпоху культуры и цивилизации. Тогда последователи Моисея встретились с учениками Эпикура, и имело место огромное влияние библейского учения и духовности на материализм греческого язычества. Но, с другой стороны, греческим искусством и философией начали восхищаться и изучать его еврейские законоведы в Палестине и в Египте, где они имели многочисленную общину. Проникновение греческой языческой мысли и литературы в иудейские круги серьезно беспокоило иудейских священников и ученых. Еврейским языком пренебрегали настолько, что священные Писания читали в александрийских синагогах в греческом варианте «Септуагинты». Однако, с другой стороны, экспансия иностранной религии и философии побудила иудеев к глубокому изучению своего закона и к защите его от враждебных новых веяний. Поэтому они старались найти новые методы толкования Библии с тем, чтобы приблизить и примирить библейские истины с эллинской мыслью. Прежняя методика буквального толкования закона оказалась неприемлемой и очень слабой, чтобы противостоять благоразумию Платона и Аристотеля. Сплоченность и активность иудеев, их прочная привязанность к своей религии часто вызывали у греков ненависть и ревность. Уже при власти Александра Великого египетский священник Маниту написал критический памфлет против иудаизма. Во времена императора Тибе-рия великий римский оратор Апион воскресил традицию антииудейских нападок. Подобная литература вводила в заблуждение людей, которые стали жестоко преследовать верующих в единого истинного Бога. И тогда был найден новый подход. Она заключался в аллегорическом толковании каждого закона, наставления и рассказа. Считалось, что даже имена выдающихся лиц скрывали в себе некий тайный смысл, который было необходимо разгадать. Такое аллегорическое толкование скоро стало самонадеянно претендовать на место Библии, воплотив в себя своеобразную религиозную философию. Самым известным сторонником такого подхода был Филон, родившийся в богатой иудейской семье в Александрии в 25 году до н.э. Хорошо зная платоновскую философию, он писал свои аллегорические труды на хорошем и чистом греческом языке. Он верил, что учение, данное в Божественном

откровении, вполне согласуется со знаниями и мудростью человеческого разума. Больше всего его ум занимал вопрос о связях Бога-Духа с земными тварями. Следуя платоновской теории «идей», Филон создал учение о цепочке «промежуточных идей», называемых «эманациями (проявлениями) Божества», которые определил как звенья, соединяющие Бога с миром. Фундаментальная сущность этих идей есть Логос (Слово) — высшая Мудрость, которая существует в мире и является высшим выражением Божественного провидения. Поэтому источник учения о Логосе-Слове следует усматривать в богословии Филона, а апостол Иоанн, или автор четвертого Евангелия, кем бы он ни был, только догматизировал теорию «идеи», впервые возникшую в философском разуме язычника Платона. Однако для монотеиста Божественное слово означает просто слово Бога, а не то, что Бог есть слово. Слово является чертой разумного существа; оно относится к любому говорящему, но оно не является самим разумным и говорящим существом! Божественное слово не является вечным, оно имеет исток, начало; оно не существовало перед началом, разве только потенциально. Слово не является сущностью. Определять Божественное только через какой-либо один его атрибут — серьезная ошибка. Если можно сказать, что «Бог есть Слово», то почему нельзя сказать: «Бог есть милость, Бог есть любовь, Бог есть месть, Бог есть жизнь, Бог есть мощь» и так далее? Такие определения являются ограничением безграничного Творца и потому ложны по сути! Я вполне могу понять и допустить, когда Иисуса называют «духом от Бога» (руху л-Лах), Моисея — «словом от Бога» (калиму л-Лах), Мухаммада — «Божественным посланником» (Расулю л-Лах). Однако я никак не могу понять и допустить, что дух, или слово, или посланник являются Божественными существами (ипостасями), имеющими при этом как Божественную, так еще и человеческую природу. Святой дух описывается в «Новом Завете» не как личность! Тщательное изучение приведенных ниже мест из Евангелий должно убедить читателя, что святой дух не только не является третьим существом или лицом «святой троицы», но и вообще отдельной личностью. Но вот «Параклитос», предсказанный Иисусом Христом, такой личностью является.

(а) У Луки (11: 13) святой дух объявлен даром Бога. Контраст между «благими даяниями», которые дают злые родители, и святым духом, которым Бог награждает верующих, совсем исключает идею о личности духа. Можем ли мы сознательно, с уверенностью подтвердить, что Иисус Христос, проводивший вышеуказанное сравнение, имел в виду, что «Бог-Отец» дает в дар «Бога-Святого Духа» Своим земным «детям»? Неужели можно поверить, что третье лицо троицы является даром первого лица троицы? Сможем ли мы сознательно допустить, что апостолы поверили, что это дар является Богом Всемогущим, данный... этим же Богом Всемогущим смертным людям? Сама только мысль о подобной вере заставит мусульманина содрогнуться. (б) В первом послании Павла к коринфянам, гл. 2, ст. 11—12, святой дух описывался в среднем роде (оно): дух — от Бога. Павел утверждает, что, как дух в человеке делает его осведомленным о его собственных делах, так и Божий Дух осведомляет человека о делах божественных (1 Кор. 2). Следовательно, святой дух тут — не Бог, а божественное средство, с помощью которого Бог учит, просвещает и внушает тех, кого Ему угодно. Это просто действие Бога над человеческой душой и разумом. Учитель, Просветитель и Вдохновитель — не некий «дух», но Сам Бог. Я упомянул, что Филон был учеником философа Платона, хотя никогда его не видел, а лишь изучал его философию. И через это александрийский иудей стал философом-платонистом. (в) В 1 Кор. 6: 19 мы опять читаем, что праведные служители Бога называются «храмом святого духа», который они «получили от Бога». Здесь дух Божий вновь определяется не как личность или ангел, но как Его добродетель, слово, сила и религия. Тело и душа праведного верующего сравниваются с храмом, посвященным поклонению Вечному. (г) В «Послании к римлянам» (8: 9) этот самый дух, «живущий» внутри верующих, именуется «духом Божьим» и «духом Христовым». В контексте этой фразы «дух» означает просто веру и истинную религию Бога, пропо-

ведуемую Иисусом. Но это не дух в смысле третьего существа или лица христианской «троицы». Мы, мусульмане, всегда желаем и стремимся к тому, чтобы управлять своей жизнью и судьбой согласно духу Мухаммада, при этом имея в виду, что мы хотим быть верными религии Бога так, как был ей верен последний пророк. Так что святой дух у Мухаммада, у Иисуса и у всякого другого пророка был не чем иным, как духом Аллаха, Благословенного и Всевышнего! Этот дух назван «святым», чтобы отличать его от нечистого и злого духа дьявола и его павших джиннов. Этот дух не является Божественным существом или личностью, а Божественным лучом, освещающим и освящающим народ Божий. (д) Даже если евангельская «крещенская» формула: «Во имя Отца и сына и святого духа» — верная, и действительно завещана Христом, она может быть легально принята как символ веры только до появления ислама, являющегося подлинным Царством Божьим на земле. Бог, Всемогущий как Творец является Отцом всем существам, вещам, разумам. Востоковеды знают, что семитическое слово «абб» или «абба», переводимое как «отец», означает «производящий что-либо или приносящий плоды» («ибба» — фрукт). Такое значение слова весьма вразумительно, и его применение достаточно обоснованное. Библия часто применяет название «Отец» по отношению к Богу. В Библии Бог говорит: «Израиль Мой, первородный сын»; в другом месте в книге Иова Бога называют «Отцом дождей». Ввиду злоупотребления христианами таким величанием Творца, Коран воздерживается от него. С чисто монотеистической, мусульманской точки зрения, христианская догма относительно «предвечного рождения Сына» является богохульством. Независимо от того, имеет ли христианская «крещенская» формула свой изначальный вид или более поздний и искаженный, все равно в ней есть определенная истина. Так, следует отметить, что евангелисты никогда не разрешали использовать ее ни в молитве, ни в символе веры, а только при крещении. Это очень важно. Как мы видели в предыдущих главах, св. Иоанн предсказал «омовение (посвящение в религию) святым духом и огнем» от пророка Мухаммада.

Собственно совершителем такого посвящения является сам Бог, а посредником — «сын человеческий» (Бар-наша) по видению Даниила, и было бы весьма справедливо обозначить эти два имени как первую и вторую основополагающие предпосылки для приобщения к Богу, а святого духа — как источник «сибгату л-Лах» (посвящения в религию)! Именование Бога «Отцом» до того, как церковь начала им злоупотреблять, использовалось вполне правомерно и правильно. Ведь фактически «сыбхгату л-Лах» — это новое рождение в Царстве Божьем, которое и есть ислам. Источником и совершителем этого возрождения является непосредственно Сам Аллах. Родиться в религии ислама и быть наделенным верой в истинного Бога — величайшая милость и дар «Небесного Отца», как Его называет Евангелие. Что касается второго имени в формуле — «сын», то мы затрудняемся узнать, кем или чем этот «сын» является? Чей сын? Если обращение к Богу как «Отец» правильное, тогда любопытно узнать, кто из Его неограниченного числа «сыновей» подразумевается в «крещенской» формуле? Иисус научил нас молиться «нашему Отцу, который на небе». Если все мы являемся Его сыновьями, т.е. Его тварями, тогда упоминание в формуле слова «сын» оказывается почти бессмысленным. Нам известно, что имя «сын человеческий» (Бар-наша) в речи Иисуса упоминается семьдесят раз. Коран никогда не называл Иисуса «сыном человеческим», а «сыном Марии». Он не мог бы называть себя «сыном человеческим» (Son of Man), потому что он был только «сыном женщины»! Игнорировать этот факт нельзя. Вы можете сделать его «сыном Божьим», как уже безрассудно делаете это, но вы не сможете сделать его «сыном человеческим» (Son of Man), разве только вы поверите, что он ребенок Иосифа или кого-то другого, но в этом случае вы наградите его клеймом незаконнорожденности. Я точно не знаю, интуиция или внушение свыше убедили меня в том, что второе имя в формуле является злополучным искаженным «сына человеческого», а именно Бар-наши в понимании Даниила (гл. 7). Что касается «святого духа», то это не личность или индивидуальный дух, а средство, сила, энергия Бога, с которыми человек рождается либо обращается в религию и познает Единого Бога23. Что ранние «отцы церкви говорят о святом духе?

(а) Апостол Ерма под «святым духом» понимает божественный элемент во Христе, а именно «Сына», созданного раньше всех вещей. Не вдаваясь в бессмысленное обсуждение того, отождествляет ли Ерма «святого духа» со «Словом», либо считает, что дух есть определенный элемент личности Христа, утверждение, что «слово было создано до всех вещей», логически означает, что дух не есть человек. (б) Иустин, прозванный Мучеником (100—167 гг. н.э.) и Теофил (120—180 гг. н.э.) под «святым духом» иногда понимают своеобразную форму проявления «Слова», а иногда атрибут Бога, но божественную ипостась — никогда! Следует вспомнить, что у этих двух греческих богословов второго века н.э. не было представлений и верований в «Святого Духа» христиан-троичников четвертого и последующих веков. (в) Афинагор (110—180 гг. н.э.) утверждает, что «Святой Дух» — эманация Бога, от Него исходящая и к Нему возвращающаяся, подобно солнечным лучам (Deprecatio pro Christianis, IX, X). Священномученик Ириней Лионский (130—202 гг. н.э.) пишет, что «Святой Дух» и «Сын» — два верховных служителя Бога, которым подчиняются ангелы. И крайне удивительно, как эти два верховных служителя два века спустя после Иринея превращаются в две ипостаси Бога, то есть становятся наравне с Тем, Кто их сотворил! 2

3 Евангельская «крещенская» формула: «Во имя Отца и сына и святого духа» может расшифровываться и иначе: святой дух — это ангел Гавриил, который переводил повеления Бога на человеческий язык того пророка, которому он их произносил. Гавриил сопутствовал каждому пророку, и потому неудивительно его нахождение рядом с «сыном человеческим», которому он передавал Божественный Коран. — Прим. ред.

■ъ>& 181

(г) Наиболее известным и сведущим из всех дони-кейских отцов и христианских апологетов был Ориген (185—254 гг. н.э.). Он придает «Святому Духу» характер личности, однако делает его... творением Сына. Сотворение «Святого Духа» «Сыном» произошло позже сотворения предвечного Сына. Учение о «Святом Духе» в 325 г. не было достаточно развито и поэтому не было твердо оговорено Никей-ским вселенским собором. Только в 386 г., на другом Вселенском соборе в Константинополе он был объявлен «Третьим существом, или лицом («ипостасис»), Троицы», отдельной личностью и сверстником «Отца» и «Сына». Каковы значения слов «Параклитос» и «перикли-тос»? Слово «Параклитос» не означает «утешителя», это слово не из классического греческого языка. Греческое написание слова «(((((((((» и его значение в церковной литературе: «Некто, призванный на помощь, адвокат, общественный защитник в суде, заступник». Не нужно обладать академической степенью по античной филологии, чтобы знать, что греческое слово, означающее «утешитель» или «успокоитель», не «Paraclytos», а «Рагасаюп». В «Септуагинте» еврейское слово «утешитель» («мнахем») в плачах Иеремии (1:2,9, 16,17,21 и далее) переведено как «Рагакаюоп», от глагола «Рагакаюо», который означает: «призвать, пригласить, увещать, утешать, молиться, умолять». Следует отметить, что после согласной «карра» в «Рагасаюп» есть буква «длинная альфа», которой нет в «Paraclytos». В предложении: «Тот, кто утешает нас во всех наших горестях» употребляется «paracalon». Здесь можно привести много примеров. В значении «утешитель и предводитель» имеется и другое греческое слово: «Porygorytys» — «я утешаю». Относительно другого значения «заступник или адвокат», которое дано церковному слову «Paraclete», я опять настаиваю, что иметь аналогичный смысл может «Paracalon», а не «ParacIytos». По-гречески «адвокат» — «sunegorus», а «заступник» или «посредник» — «meditea». В следующей главе я дам правильную форму, искажением которой оказалось «Параклитос». В этой связи я хочу исправить ошибку, которую также допустил французский ученый Эрнест Ренан. В своем известном труде «Жизнь Иисуса» он переводит «Параклитос» как «адвокат». Он приводит

сиро-халдейскую форму «Параклитос» как противоположность слова «Ktighra» — «обвинитель». Сирийское же название посредника или заступника — это «мис'аая», но в юридической практике применяется слово «snighra» (от греческого «sunegorus») в значении «адвокат». Много сирийцев, не знакомых с греческим языком, считают «Paraqlita» действительно арамейской или сир-ской формой «Paraclete» в варианте «Пшитты», которая состоит из «Paraq» — «спасти от, освободить от» и «lita» — «проклятый». Идея о том, что Иисус Христос является «Спасителем от проклятия закона», а следовательно, он сам тоже «Paraqlita» (1Ин. 11:1), могла кое-кого навести на мысль, что греческое слово является оригинальным арамейским словом, как и греческое предложение «Магап atha», на арамейском «Магап Athi», т.е. «наш Господин пришедший» (1Ин. 16: 22), под которым верующие подразумевают приход последнего великого пророка. Это «Магап Athi», в особенности как «крещенская» формула, содержит весьма важные пункты, чтобы ими пренебрегать. Оба они заслуживают специального изучения и достойного изложения. Они заключают в себе указания не в пользу христианских толкований. Думаю, я достаточно убедительно доказал, что «Параклитос» с лингвистической и этимологической точки зрения не означает «адвокат, утешитель или предводитель». Невежество приводит ко многим ошибкам. Веками невежественные латиняне и европейцы писали имя Мухаммада как «Магомет», а имя «Моши» как «Мозес». Будет ли удивительно, если некто из отважных последователей христианства первых веков исказил правильное -«^ 183 ж*>&

имя на арамейском языке, передав его греческим словом «Параклитос»? Рассматриваемое нами как альтернатива греческое слово из тех же согласных букв «периклитос» означает: «более знаменитый, похвальный», а искаженное «параклитос» не значит ничего, кроме позора тем, кто в течение восемнадцати веков понимал его в значении «заступник» или «утешитель». *

7. Греческое «Периклитос» по-арабски звучит: ♦Ахмад» «И вот сказал Иисус, сын Марии:

О, сыны Израиля, ведь я посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (Коран, 61:6). «И я прошу отца, и даст вам другого «Периклитос», да пребудет с вами вовек» (Ин. 14:16). В словах, приписанных Иисусу, в Евангелии от Иоанна имеется некоторая бессвязность. Создается впечатление, что апостолы уже были знакомы с этим именем на арамейском языке, а прилагательное «другой», которое ему предшествует, заявленное Иисусом впервые, кажется очень странным: получается, будто несколько лиц, названных словом «Параклитос» (или же «Периклитос»), уже пришли и ушли, а некое «другое» лицо, названное этим же словом, придет только по просьбе Иисуса! Он заявляет, что Отец пришлет этого «другого» лишь по просьбе Иисуса, иначе он не придет. Слово «упрошу» также оказывается поверхностным и несправедливо указывает на оттенок высокомерия со стороны пророка Иисуса. — Несомненно, что текст подвергся кощунственному искажению! Если нам хочется узнать реальный смысл таких слов, мы должны определить, по отношению к кому Иисус говорит «другой», и затем восполнить этот текст отсутствующими в нем, «проглоченными» словами. Для нас совершенно очевидно и из самого текста, что Иисус сказал «другой» по отношению к себе, то есть речь идет о другом посланнике Бога: «Я пойду к Отцу (Богу), и Он пришлет вам другого посланника, имя которого Периклитос, который может оставаться с вами вовек». Поддернутые дополнительные слова вернут словам Иисуса подобающее ему достоинство и определят назначение другого посланника Бога. Мы уже увидели, что «Периклитос» не является ни «Святым Духом» — Божественным лицом, ни Гавриилом, ни любым другим ангелом. Теперь остается доказать, что «Периклитос» не мог быть утешителем или заступником в отношениях между Богом и людьми. 1. «Периклитос» — не «утешитель», не «посредник». Мы ясно показали совершенную невозможность найти хотя бы минимальное значение этого

слова в смысле утешения или посредничества: Иисус не употреблял слова, которое должно было звучать по-гречески как «Парака-лон». (а) Христианская вера в то, что смерть Иисуса на кресте избавила верующих от проклятия «первородного» греха и что его дух, милость и присутствие в «евхаристии» остается с ними вовек, фактически сделало ненужным еще какое-то «утешение» и тем более приход другого «утешителя». Если верующие и после столь важного «искупления» продолжали нуждаться в новом утешителе, то тогда все христианские идеи о «всеспасающей голгофской жертве» абсолютно несостоятельны! Текст и язык Евангелий и других посланий четко показывает, что второе пришествие Иисуса над облаками ожидалось очень скоро, при земной жизни апостолов (Мф. 16:28; Мк. 9:1; Лк. 9: 27; Ин. 2: 18; 2 Тим. 2:1; 2 Фесе. 2:3 и т.д.;. (б) Утешение никак не может компенсировать потери. Человеку, потерявшему зрение, здоровье, сына или должность, утешением не вернешь ни одну из этих потерь. Обещание, что «утешитель» будет послан Богом после того, как Иисус уже ушел, указывает на полный провал всех надежд на триумф Царства Божьего на земле. Обещание «утешителя» указывает на скорбь и плач и, естественно, приводит апостолов к разочарованию, если не к отчаянию. Им нужен не утешитель в их бедах и огорчениях, а победоносный воин, который сломит диавола и его мощь и положит конец гонениям. (в) Идея иметь «посредника» между Богом и человеком еще более непригодна, чем идея иметь «утешителя». Единство Аллаха является единственным посредником. Иисус Христос советовал его слушателям напрямую и втайне общаться с Богом — молиться, закрыв дверь, так как лишь при таком условии их небесный «Отец» может услышать их молитву и оказать им милость и помощь в тяжелую минуту. Не мог же он вдруг изменить свою заповедь на противоположную и предлагать ученикам некоего, да еще «другого» посредника! Как можно примирить эти противоречия?

(г) Все верующие в своих молитвах обращаются с мольбой друг за друга, пророки и ангелы делают то же. Наша обязанность — взывать к помилованию, прощению и помощи как себе, так и другим. Но Бог не обязан принимать посредничества кого-нибудь, разве только того, кто Ему угоден. Если бы Аллах принял посредничество Его святого служителя Мухаммада, все мужчины и женщины обратились бы в религию ислам, но такое обращение было бы неискренним. Какими же учеными являются христиане, если они уверовали, что Иисус, сидящий справа от Отца его Небесного, посредничает для них, и в то же время обожествляют и других посредников у трона Всемогущего! Святой Коран строго запрещает обожествление посредников — «шарик» (еврейск.: «шафи»). Конечно, определенным ангелам, духам пророков и духам святых Бог разрешает оказывать помощь и покровительство отдельным людям. Мысль о необходимости адвоката на Божьем Суде может быть очень интересна, но, несомненно, ошибочна. Бог не является человеческим судьей, подверженным невежеству, пристрастиям и тому подобному! Бог знает деяния и сердца людей безгранично лучше, чем ангелы и пророки, не говоря уже об остальных творениях Божиих. Следовательно, нет никакой необходимости в посреднике между Всеведущим и Его тварями. (д) Вера в посредников вытекает из веры в жертвоприношения, сожжение жертв, священничество и массовую доктрину суеверия. Эта вера приводит человека к поклонению могилам и образам святых и мучеников; она содействует усилению воздействия и господства священника и монаха; она оставляет людей невежественными в божественных знаниях. Эта вера толкает людей под видом мнимой славы Божьей и обращения в веру иноверцев добывать большие деньги, создавать могучие и богатые миссии и пышные особняки; однако по сути дела эти миссионеры являются политическими агентами своих государств. Фактически вера в посредников всегда является источником злоупотребления, фанатизма, преследования, невежества и многих других злодеяний. Доказав, что слово «Параклетос» в Евангелии от Иоанна не означает и не может означать ни «утешителя», ни «адвоката» и что это слово является

искаженной формой слова «Периклитос», давайте приступим к обсуждению реального его значения. 2. «Периклитос» этимологически и буквально означает «более прославленный, известный и похвальный». Это сложное имя состоит из префикса «peri», означающего превосходную степень, и «kleotis» — слова, означающего: «восхвалять, превозносить». Слово «Переклитос» на греческом языке в точности означает то же, что и АХМАД на арабском, а именно: «более прославленный, восхваляемый и известный». 3. Откровение Корана о том, что Иисус, сын Марии, заявил народу Израиля, что он благовествует о «посланнике, который придет после него, имя которому Ахмад» -^ж

187 ^

(Коран, 61: 6), является одним из сильнейших доказательств того, что Мухаммад поистине был пророком и что Коран является реальным Божественным откровением. Никогда самостоятельно благословенный Пророк не мог узнать, что «Периклитос» означает «Ахмад», кроме как через Божественное внушение И откровение. Авторитет Корана решительный и окончательный; так как буквальное значение греческого имени точно и бесспорно соответствует именам Ахмад и Мухаммад. Второе имя является превосходной степенью от первого. Удивительно, что это уникальное имя, которым никакой другой человек раньше не был наречен, было чудесно предназначено наиболее прославленному и достойному посланнику Аллаха! Нам не доводилось в доисламской истории встречать грека, носившего имя Периклитос или араба по имени Ахмад. Правда, был один известный афинянин по имени Перикл, что означает «прославленный» и т.д., но это не форма превосходной степени. 4. Из описания четвертого Евангелия совершенно ясно, что «Периклитос» — определенный человек, в тело которого войдет и будет в нем обитать сотворенный святой дух, чтобы вести и завершить огромную работу, предназначенную ему Богом, которую не смог завершить никто из людей, в том числе Моисей, Иисус и другие пророки. Мы, конечно, не отрицаем, что ряд учеников Иисуса получил дух Божий, что истинно обращенные в веру Иисуса были освящены святым духом и что имелось множество единобожников из христиан, которые вели священную и

праведную жизнь. В пятидесятый день после Песаха дух свыше спустился над учениками и другими верующими в виде ста двадцати огненных языков (Деян. 2). Затем это число, получившее «святого духа» в форме ста двадцати огненных языков, было увеличено до трех тысяч душ, которые были «крещены», но на них не почило пламя Духа. Конечно, один определенный дух нельзя разделить на двенадцать десятков индивидуумов. Под «святым духом» в данном случае мы можем подразумевать Божью силу, милость, дарование, деяние и внушение. Иисусу были обещаны эти небесные дары и сила посвящать, освящать, усиливать и обучать его паству. Однако этот дух совершенно отличается от того, кого назвали «Периклитос», завершивший то великое дело, которое ни Иисусу, ни его апостолам не было предназначено завершить. 5. Ранние христиане I и II веков больше опирались на традицию, нежели на священные писания о новой религии. Папий и другие принадлежат к этой категории. Уже при жизни апостолов различные секты, псевдохристы, антихристы и фальшивые учителя разрывали церковь на части (1 Ин. 2:18—26; 2 Фес. 2:1—12; 2 Пет. гл. 2; Ин. 7: 13; 1 Тим. 4:1—3; 2 Тим. 3:1—13). Они призывали верующих придерживаться и оставаться верными традиции, под которой понималась приверженность устному учению данных апостолов. Эти так называемые «еретические» секты: гностики, аполлинариане, докеты и другие, по-видимому, не веруют в мифы, легенды и те взгляды на жертвоприношение и искупление Иисуса Христа, содержавшиеся в писаниях, которые легли в основу Евангелий, в частности Евангелия от Луки. Один из ересиархов секты, название которой я не припомню, действительно взял себе имя «Периклитос», претендуя на то, чтобы быть «более похвальным» пророком, предсказанным Иисусом. Говорят, он имел много последователей. Если бы имелось подлинное Евангелие, подтвержденное Иисусом Христом или всеми апостолами-очевидцами, то не было бы таких многочисленных сект, противоречащих содержанию книг, включенных в существующий «Новый Завет». А из поведения псевдо-Пери-клита мы можем с полной уверенностью заключить, что ранние христиане знали, что обещанный «дух истины» является человеком и последним пророком Бога.

6. Нет ни малейшего сомнения, что под словом «Периклитос» подразумевается имя Мухаммад, точнее — Ахмад. Два имени, одно на греческом, а второе на арабском, имеют одно и то же значение, оба означают «более прославленный и похвальный» точно так, как «Пневма» и «Рух» на обоих языках означают «дух». Ясно, что абсолютно неверно переводить и слово «Параклитос», и слово «Периклитос» как «утешитель» или «адвокат». Сложная форма «Paraqalon» происходит от глагола в составе префикса — «Рага-qalo», a «Periqlyte» происходит от «Periqlua». Разница совершенно ясна. Итак, давайте тогда проверим признаки того «другого» обещанного Иисусом посланника, которые можно найти только в Ахмаде-Мухаммаде. (а) Только Мухаммад открыл всю правду о Боге, Его единстве, религии и исправил нечестивые клевету и измышления, написанные против Бога и многих Его святых служителей. Христиане настаивают на словах Иисуса, будто «Периклитос» является «духом истины», что он «будет свидетельствовать» относительно истинной природы Иисуса и его миссии (Ин. 14:17; 15:26). В своих речах и высказываниях Иисус говорит о предсуществовании своего духа (Ин. 8: 58; 17:5). Нет сомнения в том, что дух последнего посланника был сотворен задолго до Адама. Поэтому Иисус, говоря о нем, естественно, называет его «духом Истины». Это тот дух Истины, который сделал замечание христианам за разделение единства Бога на «троицу» личных существ, за то, что они подняли Иисуса до уровня Бога, и за то, что они изобретали всякие виды суеверий и нововведений. Это тот дух Истины, который изобличал иудеев и христиан в том, что они искажали свои священные Писания, и осуждал первых за их клевету о целомудрии благословенной девы Марии и о рождестве ее сына Иисуса. Это тот дух Истины, который доказал право первородства Измаила, невинность Лота, Соломона и многих других пророков древности и очистил их имена от пятен и позора, которыми их покрыли иудейские раввины, редактировавшие свои священные Писания. Это тот дух Истины, который свидетельствовал об истинности Иисуса как человека, пророка и служителя Бога и сделал абсолютно невозможным то, чтобы мусульмане становились идолопоклонниками, магами и верующими в коголибо еще, кроме одного Аллаха.

(б) Среди главных признаков духа Истины — то, что он «обличит мир о грехе» (Ин. 16:8—9), т.е. придет в лице «сына человеческого» — человека, рожденного земным отцом. Никакой другой служитель Аллаха, был ли он царем, как Давид и Соломон, или пророком, как Авраам и Моисей, не обличил мир о грехе всеобъемлюще, во всех сферах жизни, причем с решительностью, усердием и мужеством, как это сделал Мухаммад. Всякое нарушение закона — грех, но именно многобожие и проистекающее из него идолопоклонство является матерью и источником греха. Мы грешим против Бога, когда любим какой-то объект больше Него, но поклонение любому другому объекту или твари наряду с Богом является идолопоклонством, короче говоря, зло и всякое пренебрежение добром вообще являются грехом. Все прежние служители Бога обличали только своих соседей или максимум свой народ о грехе, но не весь мир, как сделал Мухаммад. Он не только вырвал с корнем идолопоклонство на Аравийском полуострове при своей жизни. Он также посылал посланцев Хосрою Парвизу и Ираклию — властителям величайших двух империй: Персии и Византии, а также царю Эфиопии, властителю Египта и многим другим царям и эмирам, побуждая их принять религию ислама и отказаться от идолопоклонства и фальшивых верований. Мухаммад начал свое обличение мира о грехе передачей слова Бога, каким он его получил, а именно, публичным чтением стихов Корана; затем проповедованием, обучением и практикой истинной религии; однако, когда силы тьмы и идолопоклонства противостояли ему с оружием, он обнажил меч и наказал неверующего противника. Это было выполнением заповеди Божьей о сокрушении зла (Дан. 7). Мухаммад был одарен Богом силой и властью, чтобы основать Царство Божие и стать первым народоводителем и главнокомандующим под властью «Царя царей и Господа господ». (в) Другая характерная черта достижений «духа Истины» — это то, что он будет обличать мир о правде и о справедливости. Неясные слова «о правде, что я иду к Отцу моему» (Ин. 16: 10), приписанные Иисусу, стали одной из причин для обличения мира пришедшим «другим» посланником («Периклитос»). Почему так? И кто обличил мир в этом? Иудеи думали, что они убили и распяли Иисуса, и не верили, что он был избавлен от смерти и вознесен. Это Мухаммад обличил их и строго наказал за неверность.

То же самое обличение касалось и христиан, которые верили и все еще веруют, что Иисус действительно был распят и убит на кресте, и представляют при этом его Бо-гом-«Сыном». Тем и другим Коран ответил: «А они (иудеи) не убили его и не распяли его, но это только представилось им, и поистине те, которые разногласят об этом —

в сомнении о нем: нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убили его, но Аллах возвысил его» (Коран, 4:157-158). Многие верующие во Христа с первых веков христианства отрицали то, что сам Христос страдал на кресте, однако утверждали, что кто-то из его последователей — Иуда Искариот или другой, очень похожий на него, был арестован и распят вместо него. Коринфяне, басилидиа-не, карпократиане и многие другие местные церкви придерживались такого же мнения. Я же подробно осветил этот вопрос распятия в моем труде под заголовком «Инжил уа салиб» (Евангелие и крест), который был издан в Турции, как раз до Первой мировой войны. Итак, справедливость, возданная Ахмадом Иисусу, заключалась в авторитетном заявлении, что последний был «руху л-Лах» (духом от Бога) и что он не был распят и убит, а также что он был человеком, но при этом возлюбленным и святым посланником Бога. Вот что Иисус имел в виду, говоря о справедливом (суде) относительно его личности, миссии и вознесении, и этот справедливый суд действительно был совершен посланником Аллаха. (г) Важнейшим признаком «духа Истины» является то, что он будет обличать мир о Суде, «что князь мира сего осужден (Ин. 16:11). Царем или князем сего мира был Сатана (Ин. 12:31; 14:30), потому что мир был подчинен ему. Я хочу обратить внимание моих читателей на седьмую главу книги Даниила, написанную изначально на арамейском или вавилонском диалекте. Там описывается, как были установлены «троны» (курсаван), вершился «Суд» («Дина»), а «книги» («сифрин») были открыты. На арабском также слово «дину», как и арамейское «дина», означает суд, но в более широком значении — это религия. И то, что Коран понимает слово

«Дина» у Даниила в значении суда и религии, имеет огромное значение. По моему скромному суждению, это прямой знак и доказательство истины, открытой самим святым духом Гавриилом Даниилу, Иисусу и Мухаммаду. Мухаммад не мог бы подделать или выдумать это, даже если бы он был великим философом, как Аристотель. Суд, описанный Даниилом со всей его величественностью и славой, был установлен для осуждения Сатаны в облике страшного четвертого зверя наивысшим и вечным Судьей. Тогда-то появился некто «сын человеческий» («бар-иниш» или «бар-наша»), который был представлен Всемогущему, одарен Им силой, честью и царством навсегда, которому было поручено убить зверя и основать царство народа из святых Всевышнего. Иисусу Христу не было поручено разбить зверя. Он устранялся от политических дел, отдавая дань Кесарю, и убежал, когда его хотели венчать царем. Он четко заявил, что вождь этого мира еще придет, а «дух Истины» 7 Мухаммад Библии

193

вырвет с корнем отвратительный культ идолопоклонства. Все это было совершено Мухаммадом за несколько лет. Ислам является Царством, судом и религией одновременно. Он имеет Книгу закона, святой Аль-Коран; он имеет знание о Боге как о наивысшем Судии и Царе и о Мухаммаде как победоносном герое с вечным блаженством и славой. (д) Последним, но не менее важным признаком «духа Истины» является то, что он «не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит и будущее возвестит вам» (Ин. 16:13). В тексте славного Корана вы не найдете ни одного слова или замечания от имени Мухаммада или его преданных и святых сподвижников. Все его содержание является внушенным словом Аллаха. Мухаммад передавал, произносил слово Божие, как он слышал его прочитанным ангелом Гавриилом, а записывалось оно верными писцами. Хотя слова, высказывания и поучения пророка очень важны для жизни, все же они не являются словом Божьим и называются «ахадис», или преданиями. Итак, не он ли, даже после такого описания, истинный «Периклитос»? Можете ли вы показать нам другого человека, кроме Ахмада, который имел

бы все эти материальные, моральные и практические качества, признаки и отличия? Нет, не сможете. Думаю, сказано о том, кого звали на самом деле «Периклитос», достаточно. В заключение приведу священный стих из Корана: «Ялишь следую за тем, что мне внушено; Я — только явный Увещеватель» (Коран 46,9).

8. Кто же такой «сын человеческий»? Святой Коран представляет нам истинного Иисуса как «сына Марии». Евангелия также представляют его как «сына Марии», однако подлинное Евангелие — благовестие Пророка, переданное устно его ученикам, последователям и слушателям, к сожалению, скоро было фальсифицировано и смешано с расхожими мифами и легендами. «Сын Марии» оказался «сыном Иосифа», имеющим братьев и сестео. Затем он оказался «сыном Давида», «сыном человеческим», «Сыном Божиим»; просто «Сыном»; «Христом»; и «Агнцем Божиим». Однажды, ещё будучи католическим священником, я посетил Эксетер Холл в Лондоне и попал на собрание молодых христиан, где проповедовал один врач. Я повторю то, что часто восклицал он: «Иисус Христос должен быть либо таким, как он заявляет о себе в Евангелии, либо должен быть самым большим обманщиком, какого когданибудь видел мир!» Я никогда не забуду этого столь категоричного суждения. Он хотел сказать, что Иисус был либо «Сыном Божиим», либо самым большим обманщиком. Примешь первое суждение •— значит ты христианин-«троичник», примешь второе — тогда ты неверующий иудей. Однако мы, не принимающие ни того, ни другого из двух утверждений, тем не менее являемся единобожни-ками — мусульманами. Нам, мусульманам, нельзя принимать ни одно из двух определений, данных Иисусу Христу в таком смысле, в каком церкви со своими недостоверными писаниями представляют их. Не один он «сын Божий», равно как и «сын человеческий». Ведь если позволительно было нарекать Бога «Отцом», тогда не только Иисус, а каждый пророк и праведный верующий в каком-то смысле

является «сыном Божиим». Таким образом, если Иисус действительно был сыном Иосифа-плотника и имел четырех братьев и много замужних сестер, как утверждают Евангелия, почему же тогда он один должен носить это странное наименование «сын человеческий», которое является общим для всех людей? Создается впечатление, христианские священники и пасторы, богословы и апологеты имеют в рассуждениях свою специфическую логику и особую склонность к «таинствам» и просто абсурдам. Они имеют завидное. 195 пристрастие к непримиримым и противоположным утверждениям, которые только сами могут проглатывать, как вареные яйца. Они без малейшего колебания могут верить, что Мария была одновременно и девой, и женой, а Иосиф был и женихом, и мужем, что Иаков, Иоссия, Симон и Иуда были и двоюродными братьями Иисуса, и родными одновременно, что Иисус настоящий Бог и настоящий человек, и что «сын Божий», «сын человеческий», «агнец Божий» и «сын Давида» являются одним и тем же лицом! Я не думаю, что среди миллионов имеется хоть один христианин, который действительно имеет четкое представление или определенное знание об источнике и правильном значении понятия «сын человеческий». Все церкви и их богословы без исключения скажут вам, что «сын Божий» присвоил себе имя «сына человеческого» или «Бар-наши» в силу собственной скромности и кротости. Но никогда они не знали, что в иудейских апокалиптических писаниях, в которые Иисус и его ученики веровали сердцем и душой, не было предсказаний о «сыне человеческом», который будет кротким, скромным и преклоняющим свою голову, который передан в руки злодеям и убит. Но в них говорилось о сильном человеке, обладающем огромной мощью, дабы разбивать и разгонять хищных птиц и ужасных зверей, разрывавших и пожиравших его овец и агнцев. Иудеи, которые услышали Иисуса, говорящего о «сыне человеческом», достаточно хорошо поняли, на кого он намекал. Иисус не выдумывал имени «Бар-наша», а заимствовал его из апокалиптических иудейских писаний: книги Эноха, Сивиллиных книг, «Успения Моисея», книги -в*с

Даниила и т.д. Давайте рассмотрим истоки понятия «Бар-наша», или «сын человеческий». 1. «Сын человеческий» — это последний пророк, который основал всемирное «Царство Бога» и спас народ Божий от рабства и преследований языческими силами Сатаны. Титул «Бар-наша» является символическим вы-| ражением для отличия спасителя-человека, сына своего земного отца, от ангелов. К пророку Иезекиилю почти всегда Бог обращался так: «Бен Адам», т.е. «сын человеческий» (или Адамов) в смысле: «пастух овец Израиля». В книге этого пророка есть некоторые апокалиптические моменты. В своем первом видении, которым начинается его пророческая книга, он видит возле сапфирового престола Господа вечного появление «сына человеческого» (Иез. 1:26). Этот «сын человеческий», о котором упоминается неоднократно и который всегда перед лицом Бога и над херувимами, не является самим Иезе-киилем (10: 2). Он — грядущий «Бар-наша», последний пророк, назначенный для спасения народа Божьего от рук неверующих тут, на этой земле, а не где-нибудь в другом месте! 2. «Сын человеческий» по откровению Эноха. Нет сомнения в том, что Иисус Христос был хорошо знаком с откровением Эноха, которое, вероятнее всего, было написано седьмым патриархом после Адама. Так что Иуда, «брат Иакова», «служитель Иисуса Христа», брат Иисуса, верит, что Энох был действительным автором труда, который был назван его именем24. Из этого откровения остались некоторые разрозненные фрагменты, сохранившиеся в цитатах ранних христианских писателей. Его тексты долгое время считались утерянными. Только в начале XIX века они были найдены в каноне (списке) писаний, относящихся к абиссианской церкви, и переведены доктором Диллманом с эфиопского языка на английский с замечаниями и разъяснениями. Книга разбита на пять разделов или книг, в ней всего сто десять глав разного объема. Автор описывает падение ангелов, их недозволительную связь с человеческими дочерьми, давшую начало расе гигантов, которые внедряют всякие хитрости и пагубные знания. Затем порок и зло возрастают до такой степени, что Всемогущий наказывает их всех потопом. Еще он описывает два своих путешествия в небеса и сквозь землю под водительством добрых ангелов и таинства и чудеса, увиденные им там. Во втором разделе дается 24

Иуда 1: 14. В Евангелии он указан как один из четырех братьев Иисуса. Мф. 13: 55—56.

описание царства мира, где «сын человеческий» хватает царей в самый разгар их сладострастной жизни и швыряет в ад (Энох ХЬ VI, 4—8). Однако вторая книга не принадлежит одному автору и, несомненно, намного искажена христианскими руками. Третья книга (или третий раздел) содержит несколько любопытных и развитых астрономических и физических идей. Четвертый раздел дает апокалиптическую картину человеческой расы с начала до исламских дней, которую автор называет «мессианскими» эпохами. Описано это в двух символических притчах или скорее аллегориях: белый бык выходит из земли; затем белая телка присоединяется к нему, и они рожают двух телят: одного черного, другого красного; черный бык бьет и выгоняет красного; затем встречает телку, и они рожают несколько телят черного цвета до тех пор, пока мать-корова не покидает черного быка в поисках красного; а не встретив его, она громко ревет. Тогда появляется красный бык и они начинают размножать свой народ. Конечно, эта притча упоминает Адама, Еву, Каина, Авеля, Шета и т.д. до Иакова, потомство которого обозначено «стадом овец» — избранным народом Израиля. Однако потомство его брата Исава, т.е. эдомиты, описано как стадо кабанов. В этой второй притче овечье стадо часто описывалось уставшим, атакованным, разрозненным и растерзанным зверями и хищными птицами, пока не наступила так называемая мессианская эпоха, когда стадо в очередной раз свирепо атаковали вороны и другие плотоядные животные; однако величественный «агнец» сопротивляется с великой храбростью и доблестью. Как раз в это время приходит «сын человеческий», являющийся подлинным хозяином стада, для того, чтобы освободить его. Немусульманский ученый никак не может толковать видения софия или провидца. Он — как всякий из них — доводит видение лишь до эпохи Маккавеев и царя Антиоха Эпифана (середина II века до н.э.), когда спаситель приходит с огромной дубиной или скипетром и бьет налево и направо, устроив великую резню птиц и зверей; земля, открыв свой рот, поглощает их, а остальные убегают. Затем мечи раздаются овцам и белый бык водит их за собой весьма мирно и безопасно. Что касается пятой книги, она содержит религиозные и моральные увещевания. Полный труд в своей настоящей форме предъявляет данные,

свидетельствующие о том, что он был составлен палестинским иудеем не позднее 110 г. до н.э. изначально на арамейском языке. Коран только упоминает Эноха под именем «Идрис» (арабская форма арамейского «Дриша»), которое принадлежит к такой же категории простых имен, как «Иб-лис» и «Блиса»25. И вот слова «Идрис» и «Дриша» означают высокообразованного ученого и эрудированного человека от «дараш» (арабское «дараса»). Текст Корана говорит: «Ивспомни в книге Идриса: поистине он был праведником, пророком. И вознесли Мы его на высокое место» (19: 56—57)26. Мусульманские комментаторы Аль-Байдауи и Джа-лаль д-Дин, повидимому, знают, что Энох изучал астрономию, физику, арифметику, что он был первым, кто писал каламом (письменной тростью), и что имя «Идрис» означало человека больших познаний, доказывая, что «Откровение» Эноха было известно в их время. После составления канона еврейских священных Писаний в IV веке до н.э. членами «Великого собрания» ученых и набожных иудеев, основанного Ездрой и Нехе-мией, вся иная священная или религиозная литература, кроме включенной в канон, была названа апокрифической и исключена из еврейского Писания. В число таких апокрифических книг включены 25 «Иблис» арабская форма арамейского «Блиса» — качество, данное дьяволу в значении «ушибленный». 26 Близко к этому и значение имени Энох, что в переводе с древнееврейского значит «посвященный». Прим.иред. откровения Эноха, Ба-руха, Моисея, — Ездры предсказания

Сивиллы. Зато были включены книги, написанные в разные эпохи, начиная со времени Маккавеев и вплоть до разрушения Иерусалима при римском императоре Тите. Кажется, у иудейских мудрецов было весьма модно сочинять апокалиптическую и религиозную литературу, используя имя некоего знаменитого Персонажа древности. Апокалипсис, что в конце «Нового Завета», названный именем Иоанна Богослова, не является исключением в этой иудео-христианской традиции. Однако моей целью не является критика

авторства или распространение замечаний на эти загадочные и таинственные откровения, составленные в самых мучительных и печальных условиях истории иудеев, а проанализировать происхождение имени «сын человеческий» и пролить немного света на его правильное значение. Книга Эноха, равно как Евангелия и Апокалипсис «Нового Завета», говорит о приходе «сына человеческого», который должен спасти народ Божий от всех врагов. При этом второе пришествие отождествляется с последним Судом. Предсказания Сивиллы, составленные после падения Иерусалима под ударами римских легионов (70 г. н.э), утверждают, что «сын человеческий» появится, чтобы уничтожить языческую империю и спасти верующих в единственного Бога. Эта книга написана не менее чем через восемьдесят лет после Иисуса Христа. Мы уже описывали «сына человеческого», который, согласно видению Даниила, представлен Всемогущему и обличен силой, чтобы уничтожить римского Зверя. Видения, описанные в «Успении Моисея» в книге Баруха, более или менее похожи на видения, описанные в вышеуказанных Откровениях: все единодушно описывают спасителя народа Божьего как «Бар-нашу», или «сына человеческого», чтобы отличить его, таким образом, от «чудовища», так как первый был служителем Бога, а последний стал служителем Сатаны. Апокалиптический «сын человеческий» не мог быть Иисусом Христом! Именование «сын человеческий» абсолютно неприменимо к сыну Марии. Все притязания Евангелий, которые утверждают, что это именно «агнец» Иисус Назарянин хватает царей в разгар их сладострастной жизни и швыряет их в ад» (Энох ХШ.4-8), не имеют ни на йоту достоверности, а расстояние, отделяющее евангельского сына Марии от «сына человеческого», продвигающегося с легионами ангелов над облаками к трону Ветхого днями, больше, чем расстояние от Земли до Юпитера. Он мог быть «сыном человеческим» и «Мессией», в том смысле как этими словами именовались всякий иудейский царь, пророк й первосвященник, но он не был ни «сыном человеческим», ни «Мессией», которых предсказывали иудейские пророки и

книги откровений. И иудеи были совершенно правы, отказав ему в этом титуле и призвании. Но, несомненно, они были неправы, отрицая его пророчество, и преступны, пролив его невинную кровь. После смерти в 310 г. до н.э. Симеона Справедливого, последнего из созданного Ездрой и Неемией Великого собрания мудрецов, оно было заменено Синедрионом, председателя которого титуловали «насси», что означает князь. Удивительно, что «насси», который вынес приговор Иисусу, говоря: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11: 50), был пророком! (Ин. И: 51). Но если тот «насей» был пророком, как же получается, что он не признал особого призвания или мессианского характера Христа? . А ниже мы приводим принципиальные доводы в пользу того, почему Иисус не мог быть ни «сыном человеческим», ни грядущим предсказанным Мессией: (а) Посланнику Божьему не предназначено пророчить о самом себе как о персонаже какой-то будущее эпохи или предсказывать свое перевоплощение в роли героя некой будущей драмы мира. Иаков пророчил о «посланнике Аллаха» (Быт. 49: 10), а Моисей — о пророке, который придет после него с законом, и призвал Израиль «слушать его» (Втор. ...), Аггей предсказал Ахмада (Аггей 11.7), Малахия пророчил приход «Посланника Завета» и Илии (Мал. П1,1,1\Л5); однако никто из пророков не делал пророчества о своем вторичном приходе в мир! Весьма алогично в положении Иисуса то, что он выдавал себя за «сына человеческого», хотя был не в состоянии сделать в минимальной степени те дела, которое предсказано было свершить «сыну человеческому». Заявлять иудеям, находящимся под игом Рима, что он есть «сын человеческий», а затем призывать платить дань кесарю; говорить, что «сыну человеческому негде преклонить голову», а затем отложить спасение людей от римского ярма на неопределенное время... Все это в конечном итоге представляется не очень удачными шутками над страдающим иудейским народом и мало похоже на правду о пророке Божьем. (б) Иисус лучше, чем любой человек в Израиле, знал, кем был «сын человеческий» и какой была его миссия. Он должен был свергать распутных царей с престола и бросать их в адский огонь. «Откровения Баруха» и «откровение Ездры» — четвертая книга Ездры в Библии — говорят о появлении

«сына человеческого», который установит прочный мир на развалинах Римской империи. Все эти апокрифические откровения показывают состояние иудейского ума, размышляющего о приходе последнего великого спасителя, которого нарекли «сыном человеческим» и «Мессией». Иисусу не могли быть безразличны или неизвестны эти писания и горячие мессианские чаяния его народа. Он не мог бы присвоить себе ни того, ни другого из двух титулов в том смысле, который Синедрион (наивысший трибунал Иерусалима) и иудаизм придавали этим титулам. Ведь Иисус не мог быть ни «сыном человеческим», ни «Мессией», потому что он не имел ни политической программы, ни видения будущего устройства общества, и, наконец, потому что он сам был предвестником «сына человеческого» и «Мессии» — «Адона», победоносного пророка, помазанного Богом и увенчанного титулом Султана (князя) пророков. (в) Критическое рассмотрение именования «сын человеческий», приписанного евангельскому учителю восемьдесят три раза, может и должно привести к выводу, что Иисус никогда не использовал это наименование в отношении себя, а на самом деле часто применял этот титул в третьем лице. (I) Один книжник, т.е. сведущий человек, говорит: «Я пойду за тобою, куда бы ты ни пошел». Иисус отвечает: «Лисицы имеют свои норы, а птицы небесные — свои гнезда; а сын человеческий не имеет где преклонить голову» (Мф. 8: 20). Дальше он отказывает одному из учеников пойти и похоронить его отца! Вы не найдете ни одного святого, отца или богослова, кто забивает свою голову рассуждениями об очень простом смысле отказа Иисуса дать разрешение ученому книжнику пойти за ним. Если бы у него было место для тринадцати учеников, он мог бы, несомненно, отыскать место и для четырнадцатого. К тому же он мог бы записать его в число семидесяти приверженцев, которых он имел (Лк. 10:1). Книжник, о котором идет речь, не был неграмотным рыбаком, подобно сыновьям Зеведея и Ионы; он был сведущим и опытным адвокатом. Не к месту сомневаться в его искренности; его заставили подумать, что Иисус был предсказанным Мессией, Бар-нашей, «сыном человеческим», который в любой момент может призвать его небесные легионы и взойти на престол его предка Давида (по тогдашней ошибочной вере иудеев).

Иисус понимал ошибочные взгляды книжника и просто дал ему понять, что тот, кто не имел двух квадратных метров земли, чтобы преклонить свою голову, не мог бы, конечно, быть «сыном человеческим» или был -5>«

203

не тем ожидаемым «сыном человеческим»! Он не был груб с книжниками; он благовидно спас его от потери времени в поисках надежды: «разве я могу быть тем, кого ты ожидаешь»? (II) Еще говорится, что Иисус Христос объявил, что «сын человеческий отделит овец от козлищ» (Мф. 25:34). «Овцы» означают уверовавших в грядущего пророка израильтян, которые войдут в Царство, а «козлища» обозначают не уверовавших иудеев, которые присоединились к врагам истинной религии и, следовательно, будут приговорены к вечной муке. Практически то же предсказал апокалипсис Эноха о «сыне человеческом». Иисус просто подчеркнул откровение Эноха и придал ему характер Божественного. Он сам был послан, чтобы призывать овец Израиля (Мф. 25: 24) оставаться верными Богу и терпеливо ждать прихода «сына человеческого», который придет, чтобы навсегда спасти их от их врагов; но он сам не был «сыном человеческим», и у него не было ничего общего ни с тогдашней политической ситуацией, ни с «овцами», ни с «козлищами», которые отвергали и презирали его, кроме тех немногих, что любили его и верили ему. (III) Христиане говорят, что «сын человеческий» является «Господом дня субботы», т.е. он якобы обладал правом отменить закон, объявивший ее святым днем для отдыха от труда и работы. Иисус был строгим блюстителем субботы, в которую он привык ходить на служение в Храм или в синагогу. Он четко велит его последователям молиться, чтобы трагедия разрушения Иерусалима не произошла в день субботы. Как же тогда Иисус мог претендовать на то, что он — «сын человеческий», «Гос-

подь дня субботы», если он был вынужден соблюдать ее, как и всякий иудей? Как мог бы он осмелиться претендовать на такой великолепный титул, а затем предвещать разрушение храма и столицы? Эти и многие другие примеры показывают, что Иисус никогда не мог бы присвоить себе имя «Бар-наша», которое он сам относил к последнему могущественному пророку, который действительно спас «овец», т.е. верующих иудеев, уничтожил либо рассеял неверных среди них, отменил день субботы, установил Царство Мира и обещал, что эти религия и Царство сохранятся до дня последнего правосудия. В следующей главе мы постараемся найти все признаки и качества предсказанного «сына человеческого», которые буквально и полностью были присущи последнему посланнику Аллаха!

9. Мухаммад — предсказанный в откровениях «сын человеческий» В предыдущей главе я показал, что «сын человеческий», предсказанный иудейскими откровениями, не был Иисусом Христом и что Иисус на самом деле никогда сам себя так не именовал. У него было лишь два пути: либо осуждать мессианские пророчества и пророческие видения о Бар-наше как фальсификации и легенды, либо подтвердить их и в случае, если бы он оказался высокомерной личностью, попытаться занять место «сына человеческого». Сказать: «Сын человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить» (Мф. 20:28) или: «Сын человеческий предан будет первосвященникам и книжникам» (Мф. 20: 18) или: «Сын человеческий пришел есть и пить [вино] как друг мытарям и грешникам» (Мф. 21: 19), и одновременно признать, что он был нищим, живущим милостынями и скитающимся по чужим углам, — это значит оскорблять его народ и его наиболее священные религиозные чувства. Хвастаться, что он был «сыном человеческим» и что он пришел взыскать и спасти заблудившихся овец дома Израиля (Мф. 18:2), но ему надобно отложить это спасение до дня последнего Суда, тем более, что тогда все люди будут брошены в вечное пламя — это срыв всех надежд угнетенного народа, который имел честь стать единственным, исповедовавшим веру и религию

истинного Бога. Можно сказать, что в таком подходе заметно презрение к иудейским пророкам и откровениям. Мог ли Иисус Христос присвоить себе такой титул? Были ли авторы четырех Евангелий вообще евреями? Мог ли Иисус сознательно считать себя таким, каким описывают его подложные Евангелия? Мог ли еврей сознательно написать такие рассказы, которые нарочно написаны, чтобы смущать и расстраивать надежды своего народа? Конечно, на эти вопросы у меня может быть только отрицательный ответ. Ведь ни Иисус, ни его апостолы не могли бы использовать такой экстравагантный титул среди людей, знавших признаки настоящего его обладателя. Это все равно как бы надеть корону царя на голову его министра, когда последний не имеет своей армии, чтобы провозгласить себя царем в действительности. Это просто безрассудство — захватить права и преимущества настоящего «сына человеческого». Следовательно, такой неоправданный захват титула со стороны Иисуса явился бы не чем иным, как провозглашением себя «псевдо-сы-ном человеческим», а значит — антихристом! Я не могу представить себе такого поступка со стороны святого пророка Христа Иисуса, это вызовет у меня отвращение. Чем больше я прочитываю таких Евангелий, тем больше я убеждаюсь, что они — хотя бы по своей настоящей форме и по своему содержанию — являются произведением иных авторов, не евреев. Эти Евангелия являются противовесом иудейским откровениям — записанным в Сивиллиных книгах. Это могло быть сделано греческими христианами, не имевшими никакого интереса к притязаниям сынов Авраама и не уважавших традиции и чаяния еврейского народа. Автор Сивиллиных книг стоит на одной стороне с иудейскими пророками: Энохом, Соломоном, Даниилом и Ездрой, греческими мудрецами Гермесом, Гомером, Орфеем, Пифагором и другими, очевидно — с целью пропагандировать еврейскую религию. Эти книги были написаны тогда, когда Иерусалим и Храм были в развалинах, за некоторое время до и после опубликования Откровения (Апокалипсиса) святого Иоанна. Суть Сивиллиного откровения заключается в том, что еврейский27 «сын человеческий», или Мессия, придет уничтожать силу Рима и установить религию истинного Бога всем людям. Мы можем привести много

здравых аргументов, чтобы доказать идентичность «сына человеческого» лишь с Мухаммадом, и поделим их следующим образом. Аргументы из Евангелий и из книг откровений В наиболее разборчивых и значительных фразах из речей Иисуса, где появляется название «Бар-наши» или «сына человеческого», только Мухаммад является искомым, и в нем одном осуществилось указанное предсказание буквально. В некоторых фразах, где Иисус, как казалось на первый взгляд, присваивал такой титул себе, эта фраза оказывается бессмысленной. Возьмем, например следующие фразы: «Сын человеческий пришел, ест и пьет, и говорят вот...» (Мф. 11:19). Иоанн Предтеча был трезвенником, он питался только водой, саранчой и диким медом, и они сказали, что он был бесноватым; однако «сыном человеческим» им представлялся Иисус, который ел и пил вино и был заклеймен как «друг мытарей и грешников»! Порицать пророка за соблюдение им поста и воздержанность — великий грех и огромное невежество. Однако и упреки человеку, воспринимаемому в качестве посланника Божьего, из-за частого посещения банкетов с мытарями и грешниками и из-за любви к вину — явление тоже нормальное, ведь оно выражает очень серьезную неуверенность в искренности человека, претендующего на духовное водительство людей. Можем ли мы, мусульмане, поверить в искренность шейха или муллы, увидев, что он общается с 27

Наименование «еврей» в его более широком смысле применяется ко всем потомкам Авраама, которые позже взяли себе имена их соответствующих предков — измаилитов, эдомитов, израильтян и т.д.

пьяными и проститутками? Смогут ли христиане терпеть викария или пастора с подобным поведением? — Безусловно, нет. Духовный руководитель может иметь общение с разными типами грешников с целью превращения и исправления их, но при условии, что сам будет оставаться трезвым, воздержанным и искренним. В соответствии с вышеуказанной цитатой, Иисус допускает, что его поведение смущало религиозных лидеров его нации. Все это кажется неловким и

неправдоподобным. Идея или мысль о том, что святой пророк — такой чистый и безгрешный, как Иисус — был увлечен вином и что он превратил шесть бочек воды в самое опьяняющее вино с тем, чтобы сводить с ума множество гостей, уже подвыпивших в свадебном зале у Каны Галилейской (Ин. 2), практически представляет его обманщиком и чародеем! Подумайте о чуде, которое совершает волшебник на виду толпы пьяниц! Описывать Иисуса пьяницей и обжорой, другом неверных, а затем придать ему титул «сын человеческий» — это то же самое, что отвергать все иудейские откровения и религию. Много говорится о словах Иисуса: «Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее»28. Христианские комментаторы, конечно, толкуют эту фразу лишь в духовном смысле. Ладно, ведь задача и обязанность всякого пророка и проповедника религии — призывать грешников раскаиваться за их проступки и грехи. Мы вполне признаем, что Иисус был послан только к «заблудившимся овцам дома Израиля», чтобы преобразить их души и отвращать их от грехов. Но разве в спасение душ не входит задача дать им правильное, более четкое представление о «сыне человеческом», который должен был прийти в силе спасения, чтобы восстановить потерянное и отстроить разрушенное, а также уничтожить врагов истинных верующих? Иисус не мог бы присвоить себе данный в откровениях титул «Бар28

Мф. 13: 2;Лк. 9:56; 19: 10.

наша», а затем оказаться не в состоянии спасти свой народ, за исключением нравственного спасения Закхея, женщины-самарянки и нескольких других иудеев, в том числе апостолов, которые затем были убиты — главным образом, из-за веры в него. Вероятнее всего, Иисус сказал: «Сын человеческий придет разыскивать и добиваться восстановления того, что было потеряно». Так что лишь в Мухаммаде иудеи, а также арабы и другие верующие, нашли все то, что было безвозвратно потеряно и разрушено — Иерусалим и Мекку, всю обещанную территорию, всю правду об истинной религии; мощь и царство Божие; покой и благословение, которыми ислам наделял мир — настоящий и последний. Скажем еще об одной, важной для христиан, цитате из Евангелий, а именно: «И сын человеческий пострадает от них», имея в виду и сходные высказывания, где «сын человеческий» оказывается объектом мучений и 29

Фраза «Наша битва не против плоти и крови, а против... духов злобы поднебесных» (апостол Павел — Еф. 6,12), вероятно, и показывает цель этого идеолога. — Прим. ред.

смерти на кресте. Такие высказывания были приписаны Иисусу неким идеологическим провокатором с целью препятствовать истине о «сыне человеческом», которую поняли и в которую поверили иудеи, восстававшие против господства над ними языческого Рима. Его же целью было заставить поверить других, что Иисус Назарянин был предсказанным в откровениях победоносным спасителем, но с одной «маленькой» разницей: в переносном смысле, аллегорически, символически! Он никого реально освобождать не будет, «князя мира сего», т.е. дьявола, изгонять не будет, Царства Божия на земле созидать не будет, врагов веры сдерживать не будет — будет «другую щеку» подставлять, а появится всего-навсего лишь в день последнего Правосудия!29 Это было коварной пропагандистской акцией политического характера, специально направленной на разубеждение «мессиански» настроенных иудеев в реальности предсказанного пророками монотеизма Царства Божьего на земле, а затем для убеждения верующих иудеев в том, что это Царство нужно «перенести» на небо, на облака, на которых они якобы будут встречать «сына человеческого»30. На самом деле ничто не могло быть более отвратительным иудейскому национальному устремлению и религиозному настроению, чем представить им ожидаемого Мессию, великого Бар-нашу в лице Иисуса, которого первосвященники и старейшины приговорили к распятию как обольстителя! Совершенно очевидно поэтому, что Иисус никогда и не присваивал себе титул «сына человеческого», а сохранил его только для Мухаммада. Вот некоторые аргументы: (а) Иудейские откровения приписывают титулы: «Мессия» и «сын человеческий» исключительно последнему пророку, который будет сражаться с силами тьмы и покорит их, а потом учредит царство мира и света на земле. Таким образом, оба титула являются синонимами; отказаться от любого из них — значит отказаться от притязания быть последним пророком!

Мы читаем у евангелистов, что Иисус категорически отказывался именоваться «Христом», даже запрещал его ученикам объявлять его «Мессией»! По Евангелию, Симон Петр, отвечая на вопрос Иисуса: «А вы за кого почитаете меня?» — сказал: «За Христа [Мессию] Божия (Лк. 9:20). Тогда Христос приказал своим ученикам никому не 30 Можно сказать, что эта идеология является прямым отвержением молитвы Иисуса Богу — Отцу Небесному: «Да приидет Царство Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6: 10).

говорить, что он — Христос! Пророк никогда не скрывает свою миссию, ибо Бог его для того и посылает в мир, чтобы именем Бога говорить правду. Из приведенной фразы следует, что либо пророк Божий лжет, скрывая свою миссию быть провозвестником и исполнителем воли Бога, либо он на самом деле — не Христос, т.е. не последний Мессия. Евангелисты Марк и Лука ничего не знали о «силе ключей от Рая», данных Петру, — неужели это столь незначительное событие, что не стоило о нем и вспоминать? Иоанн не имел понятия об этом «мессианском» разговоре — вероятнее всего, он позабыл его! Матфей сообщает, что, когда Иисус приказал им не говорить, что он — Христос, он объяснил, как он будет предан и убит. При этом Петр начал порицать и предостерегать его не повторять тех же слов о его муке и смерти! Если бы признание Симона-Петра: «Ты есть Мессия», удовлетворило Иисуса, то разве потом он бы объявил, что он должен будет вынести позорную смерть на кресте? — Ведь это было не более и не менее, как категорический отказ от предсказанного пророками мессианства! И потому Симон-Петр как человек, верящий не в «символического», а в реального Мессию, который установит не «символическое», а реальное Царство Бога на земле, был совершенно прав, сказав тому, кого считал этим Мессией: «Господин, да не будет этого с тобой!» И что сделал тогда Иисус? Он стал возмущенно распекать Петра, говоря: «Отойди от меня, сатана!» То, что последовал такой резкий и ясный упрек, не оставляет ни чуточки сомнения в том, что только сатана мог внушать мысль о том, что Иисус был последним обетованным «Мессией», т.е. предсказанным пророками «сыном человеческим». Как же согласовать «веру» Петра, вознагражденного славным титулом «Кифа» и чудесными ключами от Рая, с его же «неверием», с подверженностью влиянию злых сил, с его публичным наказанием позорящим словом «сатана»? — Если бы Иисус был «сыном человеческим», или последним Мессией, как предсказано Иаковом, Даниилом, Ездрой, Энохом и другими иудейскими пророками и праведниками, он как глашатай

воли Бога несомненно призвал бы своих учеников возглашать о нем именно это. Фактически же он поступил совсем наоборот! Лука (9: 21) прямо говорит: «Он запретил им и приказал им не говорить, что он есть Христос». То же и у Матфея (16: 20), и у Марка (8:30). Опять, если бы он был Мессией или «Бар-нашой», он сразу же нанес бы страшный удар по его врагам и с помощью ангелов уничтожил римскую и персидскую державы, господствующие над миром. Однако он ничего подобного не сделал и не мог, подобно Мухаммаду, приглашать таких доблестных бойцов, как Али, Омар, Халед и др., вместо своих учеников, которые исчезли, словно испуганные призраки, когда солдаты пришли арестовать их учителя. Имеются два несовместимых утверждения, высказанных Матфеем (или искаженных переписчиком), которые логически противоречат друг другу. В течение одного часа Петр успеет побывать и «Скалой веры», чем впоследствии католицизм будет хвастаться, и «Сатаной неверия», как позднее его будут клеймить протестанты. Как же так? Ведь когда он поверил, что Иисус является Мессией, то был награжден, а когда он отказался признать, что Иисус должен пострадать, то был признан виновником! Не может быть одновременно двух «ипостасей» у «сына человеческого», одна из которых, будучи повелителем верующих, сражается с мечом в руке по пути Бога и искореняет идолопоклонство в Царстве Бога на земле, а другая руководит бедными отшельниками и заканчивает борьбу за Божие дело с распростертыми на голгофском кресте руками. «Сыну человеческому», чьи руки были видны под крыльями херувимов пророку Иезекиилю (гл. 2) и перед троном Всемогущего пророку Даниилу (гл. 7), который был описан в других иудейских откровениях — этому «сыну человеческому» была предопределена не казнь на Голгофе, а слава победителя, превращающего троны кровожадных языческих царей в голгофы для многобожия и вытекающего из него греха и порока. Не Иисус, а Мухаммад имел честь по праву носить титул «сын человеческий»! Факты являются еще более доказательными, чем откровения и видения. Очевидны И, непревзойденны материальные и моральные победы над врагом, достигнутые Мухаммадом — святым посланником Аллаха.

(б). Иисус назвал «сына человеческого» «Господином субботы» (Мф. 12: 8). Это в самом деле весьма замечательно. Святость седьмого дня является догмой закона Моисея. Бог, по Библии, завершил работу по творению в шесть дней, а на седьмой Он «отдохнул» от всякой работы. Мужчины и женщины, дети и рабы, даже домашние животные должны были отдыхать от всякой работы под страхом смерти. Четвертая из десяти заповедей приказывает народу Израиля: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исх. 20: 8). До Моисея не было специального закона об этом, а кочевые патриархи, кажется, не соблюдали его. Очень вероятно, что иудейский шаббат имеет свой источник в вавилонском «саббату». Коран отвергает иудейскую антропоморфную концепцию Божества, которая гласит, что Бог, будто человек, трудился шесть дней, «устал», «лег отдохнуть и спал»31. Аят священного Корана звучит так: «Поистине сотворили Мы небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, и не коснулась Нас усталость» (Коран, 50:38.). Иудейское понимание субботы оказалось весьма специфическим. Вместо того чтобы сделать ее днем приятного отдыха и интересным выходным, она превратилась в день воздержания и самоограничений. Не были разрешены ни приготовление пищи, ни прогулки, ни работа по милосердию или благодеянию. Священники в храме в день субботы могли печь хлеб и подавать жертвоприношение, но в то же время упрекнули пророка из 31

Согласно книге Бытия, гл. 3, ст. 8, Бог еще и прятался от полдневной жары в прохладе эдемского сада, гуляя в тени. — Прим ред. , ъ&

213 ^

Назарета за то, что он чудесным образом исцелил мужчину, имеющего сухую руку (Мф. 12: 10—13). На это Иисус ответил, что суббота предназначена для человека, а не человек для субботы. Вместо того чтобы сделать его днем духовного поклонения, да еще днем восстановления сил, безобидного развлечения и реального отдыха, иудеи сделали его днем лишения свободы. Малейшее нарушение любой инструкции

о седьмом дне наказывалось побиванием камнями или каким-то другим серьезным взысканием. Сам Моисей, согласно Библии, приговорил бедняка избиению камнями из-за того, что тот в субботу поднял несколько палочек с земли, а учеников Иисуса упрекали за то, что они собрали несколько зерновых колосков в субботний день, несмотря на то, что они были голодными. Совершенно ясно, что Иисус Христос не был приверженцем субботы и не придерживался буквального толкования строгих указаний относительно нее. Он искал милости или добрых дел, а не жертвы. Но все-таки он никогда не думал отменить субботу и не рискнул сделать это. А если бы он рискнул объявить отмену того дня или заменить его воскресеньем, он был бы, безусловно, покинут учениками, атакован толпой и побит камнями. На суде над ним таких обвинений в его адрес также не прозвучало. Он остался соблюдающим Моисеев закон. От иудейского историка Иосифа Флавия, историка церкви Евсевия Кесарийского и других нам известно, что Иаков — «брат» Иисуса, был строгим эбионитом и главой иудейских христиан, которые соблюдали Моисеев закон и субботу со всеми строгостями. Христиане неиудейского происхождения постепенно заменили ее на «День Господа», т.е. на воскресенье, но восточные церкви до IV века соблюдали оба дня. Если бы Иисус действительно был Господином субботы, он именем Бога обязательно либо видоизменил бы ее религиозный закон, либо совсем отменил ее. Он не сделал ни того, ни другого! Иудеи, слушавшие его, отлично поняли, что он указывает на ожидаемого Мессию как Господина субботы, а не на себя, вот почему они замолчали. Редактор Евангелий тут, как и везде, скрыл некоторые слова Иисуса, где «сын человеческий» был темой его речи, и именно это укрывательство является причиной всех двусмысленностей, противоречий и недоразумений в христианском Писании. Пока не возьмем нашим проводником святой Коран, а посланника Аллаха не сделаем объектом библейских пророчеств, все попытки отыскать истину в Библии, избежать противоречий в трактовке воли Бога и прийти к удовлетворительному заключению закончатся неудачей. Религиозные люди хотят реальной, а не идеальной религии. Они ждут «сына человеческого», который пойдет во главе доблестной армии, дабы победить врагов и доказать словом и делом, что он «Господин дня субботы»,

и отменить ее из-за того, что иудеи злоупотребляли ее соблюдением. Мухаммад это и сделал! Отмена субботы князем пророков — Мухаммадом — отмечена в суре Корана под заголовком «Аль-Джума» (собрание, или же день собрания — пятница). До Мухаммеда арабы называли пятницу «Аль-аруба» — это то же, что и «А'рубта» в сирийской Библии «Пшитте». В переводе с арамейского «агаЬп» — заход (солнца). Этот день был назван так потому, что в пятницу после захода солнца начинается суббота. Причина, по которой субботе придан такой священный характер, заключается в том, что в этот день Бог «отдохнул» от Своей работы по творению мира! Но причина выбора пятницы как священного дня имеет двойственную основу. Во-первых, в этот день великое дело по творению и формированию всех бесчисленных миров, тварей и вещей, видимых и невидимых планет и микроорганизмов было завершено. Это было первым событием, которое прервало небытие, когда время, пространство и материя начали свое существование. Отмечать празднование, юбилей и святость такого громадного события в тот день, когда оно свершилось, является законным, разумным и даже необходимым действием. Вторая причина — то, что в этот день проводятся коллективная молитва И поклонение верующими, поэтому он называется «Джума'а», что означает скопление или собрание. Верующие призываются на собрание к священному служению вместе в доме, назначенном для поклонения Богу, и к этому времени они должны освободиться от всяких, даже самых выгодных дел, однако по окончании совместных молитв им не запрещается продолжать свои обычные занятия. Правоверный мусульманин пять раз в течение двадцати четырех часов поклоняется своему Творцу молитвой и благочестием. (в) Мы уже сделали несколько замечаний об одной фразе у св. Матфея (18:11), где миссия «сына человеческого» — «взыскать и спасти погибшее». Это другое важное предсказание о Мухаммаде, или Бар-наше, хотя оно, несомненно, серьезно искажено. Этих «погибших вещей», которые Бар-наша изыщет и спасет, две: религиозная и национальная свобода. Давайте в деталях их рассмотрим: (1) Миссия «Бар-наши» заключалась в том, чтобы восстановить потерянную чистоту и универсальность религии Авраама. Все люди и племена должны быть возвращены в ограду «религии мира», являющейся не

чем иным, как «дина да-шлома», или «религия ислама». Религия Моисея из религии единобожия для всех, признающих закон Бога, трансформировалась уже в национально-ограниченную, частную традицию одного народа. Поэтому ее искаженные раввинами Писания, ее семейственное духовенство, придуманные раввинами многочисленные и невыполнимые установления «Бар-наша» должен был заменить на новые законы Бога, обладающие универсальным характером, силой и долговечностью уже не только для детей Авраама, а и для всех людей земли — всех детей Адама. Иисус же имел более частную задачу и говорил: «Я непришел нарушить закон или пророков» (Мф.5:17—19). С другой стороны, должно быть окончательно стертым явное идолопоклонство со всеми его отвратительными человеческими жертвоприношениями, магией, суеверием и колдовством, которыми были увлечены почти все народы, а единство Божества и религии должно быть восстановлено под водительством посланника Аллаха из потомства Авраама — как ему было обещано Богом. (2) Объединение народов, происходивших из рода Авраама и соседних племен, должно было восстанавливаться и завершаться. Именно в еврейских священных Писаниях содержится много испорченных, эгоистичесг ких и несправедливых представлений и предубеждений,, которые иудеи питают против иных народов. Они не по»читают даже других потомков их великого прародителя Авраама, и эта антипатия проявляется в отношении к измаилитам, эдомитам и другим авраамитским племенам даже тогда, когда Израиль оказался худшим идолопоклонником и язычником. Факт, что наряду с Авраамом и Измаилом около трехсот одиннадцати рабов и бойцов мужского пола, состоящих у него на службе, были обрезаны (Быт. 17:23—27) является очень ярким аргументом против иудейского национализма по отношению к другим народам. «Давидов сын», которого иудеи ожидают в качестве «последнего Мессии», когда он все-таки придет? Ведь он должен был прийти, дабы разбить римского «зверя», а «зверь» был убит Мухаммадом 14 веков назад!

Что же еще предполагается? Когда Мухаммад, «Бар-наша», согласно иудейским откровениям, основал Царство Мира (ислама), большинство иудеев в Аравии, Сирии и Месопотамии и т.д. добровольно устремились к величайшему вождю человечества, когда тот появился, нанося ужасные удары по «зверю» язычества. Мухаммад основал универсальное братство, ядром которого является семья Авраама, включившее в себя также персов, турок, китайцев, негров, яванцев, индийцев, англичан и т.д., — всех создавших одну «умму» (поарабски), или «умта да-шлома», т.е. «нацию ислама». (3) Возвращение обетованных земель, включая землю Ханаана и все территории от Нида до Евфрата, и постепенное расширение Царства Аллаха от Тихого океана до восточных берегов Атлантического, также является удивительным исполнением всех пророчеств о святейшем и величайшем «сыне человеческом». Имея в виду огромную работу, завершенную Мухаммедом ради единственного истинного Бога, короткое время потраченное им и его храбрыми и преданными сподвижниками на ее завершение, и неизгладимые следы, которые оставила эта работа и религия Мухаммада в истории человечества, мы просто затрудняемся, чтобы определить, какую же дань отдать этому Пророку из Аравии? Нам остается только надеяться увидеть его в блестящей возрастающей славе перед троном Ветхого днями, как это увидел Даниил в своем видении!

10. «Сын человеческий» согласно иудейским откровениям Из того, что было обсуждено выше, следует, что название «Бар-наша» или «сын человеческий», не является титулом, как «Мессия», который мог распространяться на всякого пророка, первосвященника и законно помазанного царя. «Сын человеческий» — это определение, относящееся исключительно к последнему пророку. Еврейские провидцы и софии описывают «сына человеческого», который своевременно придет как посланник Всемогущего спасти Израиль и Иерусалим от языческого угнетения и основать царство «Народа святых Всевышнего». Провидцы и софии предсказывали приход могущественного спасителя; никакой пророк

или софий даже слова не сказал, что он будет таким «сыном человеческим», который был распят, ушел на небо и «снова придет в День Последний, чтобы рассудить живых и мертвых», как гласит Никейский символ веры, ссылающийся на высказывания якобы самого Иисуса Христа. Неоднократное применение евангелистами названия «сын человеческий» убедительно доказывает их знакомство с иудейскими откровениями, а также их веру в их Божественное происхождение. Совершенно очевидно, что откровения, носящие имена Эноха, Моисея, Ба-руха и Ездры, были написаны задолго до Евангелий; и что имя «Бар-наша», указанное там, было заимствовано авторами Евангелий; иначе бы частое его применение стало загадочной и непонятной, если даже не бессмысленной новизной. Из этого следует, что либо Иисус поверил, что он был предсказанным в откровениях «сыном человеческим», либо Иисусу было известно, что «сын человеческий» является кем-то другим, а не им самим. Если предположить, как христиане, что Иисус считал себя предсказанным последним Мессией — «сыном человеческим», о котором говорят многие откровения и пророки, то либо предшествующие пророки находились в глубоком заблуждении о последнем Мессии, а сам Иисус Христос ошибался в толковании их пророчеств, либо предшествующие пророки были правы, а Иисус заблуждался. Приход же Мухаммеда в соответствии с этими пророчествами и исполнение их всех на нем автоматически превращает образ святого пророка Иисуса из заблуждавшегося в образ сознательного лже-пророка и лжеМессии. В любом случае приход Иисуса Христа оказывается бессмысленным и бесплодным: приход Царства Бога — вопреки его же молитве Отцу Небесному — отложен до конца света, князь мира сего — дьявол — торжествует до конца света, мессианские ожидания похоронены. Единственный путь, избавляющий святой образ Иисуса от такого бесчестия — не приписывать ему собственных измышлений и смотреть на него так, каким нам его представляет Коран, а следовательно, отнести все противоречивые и бессвязные утверждения о нем на совесть авторов и редакторов евангельских текстов. Христианам, называющим Иисуса пророческим «сыном человеческим», осмелюсь сказать: если он был предполагаемым спасителем Израиля, он бы

освободил народ от римского ярма, невзирая на то, верили иудеи в него или нет. Ведь освобождение идет в первую очередь, признательность и преданность — позже, а не наоборот! Чудеса-то он совершал во множестве, чаще всего — для возбуждения веры, а не после ее демонстрации! Человеку сначала нужно освобождение от рук, захвативших его в плен, и только потом от него можно ожидать выражение его неизменной привязанности и преданности освободителю. Иудеи отвергали Иисуса не потому, что он не был апокалиптическим «сыном человеческим», не из-за того, что он не был пророком, — ведь они очень хорошо знали, что он не претендовал быть «сыном человеческим» и он был пророком. Иудеи ненавидели Иисуса за его слова о том, что Мессия будет не Сыном Давида, а его Господом!32 По этой причине талмудисты описывают Иисуса как «второго Валаама», т.е. пророка, который пророчит в пользу язычников за счет «избранного народа». Если бы Иисус был последним спасителем, он заставил бы иудеев волейневолей подчиниться ему — так, как это сделал Мухаммад. Однако контраст между обстоятельствами, в которых каждый из этих двух пророков оказался, и их делами не знает никаких размеров и пределов. Достаточно сказать, что Мухаммад превратил около десяти миллионов языческих арабов в наиболее искренних и ревностных верующих в Бога и окончательно искоренил идолопоклонство с земель, где оно пускало свои корни. Он сделал так потому, что в одной руке у него был закон, а в другой — скипетр, т.е. святой Коран и реальная власть соответственно. Его ненавидело, презирало и преследовало самое благородное арабское племя, которому он принадлежал, вынудив его к бегству, чтобы сохранить свою жизнь; но силой Аллаха он завершил великую работу ради истинной религии, которую до него никакой пророк не был в состоянии сделать. Теперь я иду дальше, чтобы показать, что апокалиптический «сын человеческий» был не кем иным, как Мухаммедом аль-Мустафой. «Сын человеческий» установил Царство Мира, столица которого больше не была старым Иерусалимом — «Дару с-Салям», «город или суд мира». Наземный Иерусалим был перенесен в южную страну, а новый храм, больше и выше, чем первый, был построен над развалинами старого сооружения. Милостивый Боже мой! Как изумительно все, что было завершено самым прославленным и святым служителем Мухаммедом! «Новый Иерусалим»

является не чем иным, как Меккой, ведь он находится в южной стране, ее два холма «Маруа» и «Сафа» носят те же самые названия, что «Мориа» и «Сион», и имеют один и тот же корень и значение, но по происхождению древнее. «Урушалим» или «Уршалим» с древности становится городом «света и мира». В связи с тем что Мекка является местонехождением священной «Ке'ебы», туда поворачивается «кибла» — направлением, к которому мусульмане обращеют свои лица при молитве. Тут ежегодно собираются десятки тысяч паломников из всех исламских стран, они посещают Святую Ка'абу, возносят молитвы, восстанавливают свою преданность Аллаху и обещают вести новую жизнь, достойную мусульманина. Не только Мекка, но и Медина и вся окружающая территория, стали священными, нерушимыми и запрещенными местами для всякого немусульманина! Как исполнение видения Идриса или Эноха, второй халиф Умар перестроил священную мечеть в Иерусалиме на холме Мориа, на месте храма Соломона! Все это замечательно доказывает видение библейских провидцев, вдохновленных Аллахом, которые провидели исламские события в далеком будущем!

Содержание

Мухаммад в «Ветхом Завете» .......................................................15 1. Вместо введения .....................................................................15 2. Христианское учение о «троичности Бога»........................18 3. «И придет Ахмад (желаемый) всеми народами» (Аггей 2:7).................................................26 4. Право первородства и Завет..................................................31 5. Тайна «Мисфы»......................................................................39 6. Мухаммад — это Шилох........................................................49 7. Мухаммад и Константин Великий ......................................57 8. Мухаммад — сын человеческий...........................................66 9. Царь Давид называет его: «Мой господин».......................74 10.Господин и Апостол Завета ..................................................83

11.Выдающиеся пророки проповедуют только ислам...........................................................................93

12.Ислам — Царство Божие на земле ....................................103 13.Ислам до Мухаммада не был царством Божиим на земле, а только Божьей истинной религией...............................................................106 14. Христос и его ученики проповедовали царство Божие.......................................................................109 15. Природа Царства Божьего и его основы...........................112

Мухаммад в «Новом Завете».......................................................117 1. Ислам и Ахмадиат, провозглашенные ангелами...............................................117 2. «Eudokia» значит «ахмадие» (Лука П . 14)..........................................................................127 3. Иоанн Предтеча возвещает пришествие могущественного пророка 137 4. Пророка, предсказанного Иоанном Предтечей (Яхьей), зовут Мухаммедом............147 5. Омовение Иисуса и Иоанна — это форма «сибгату-л-Лах» 16.............................................155 6. Евангельский «Параклитос» — не «Святой Дух»....................................................................172 7. Греческое «Периклитос» по-арабски звучит: «Ахмад»...............................................184 8. Сын человеческий, кто же Он? .........................................194 9. Мухаммад — предсказанный в откровениях «сын человеческий»..................................205 10. «Сын человеческий» согласно иудейским откровениям..........................................................................218

AZAN.KZ