Grandes Enseñanzas de Kirpal Singh, Vol I

Las Grandes EnseĂąanzas de Kirpal Singh Tomo I

INTRODUCCIÓN

Aunque la verdad sea dicha, este libro nunca fue publicado como tal, fue una compilación de charlas de Sant Kirpal Singh que el Dr. Germán Duque reunió y fue iniciativa de un grupo de iniciados del Gran Maestro Ajaib el ponerlo en circulación y sacar esta serie de charlas espirituales del Maestro Kirpal en tres tomos.

Hace unos años personalmente oímos estas charlas en varios Satsangs dirigidos por el Dr. Germán Duque tomados de este libro, en Arbeláez, y nos dejaron muy inspirado para el trabajo espiritual, las encontramos tan supremamente claras, prácticas, bellas, amorosas y útiles para la vida cotidiana del Sendero, como todo lo de los Maestros de Sant Mat, que decidimos reeditarlas para el beneficio de la comunidad en general. Algunas de estas charlas ya fueron editadas tiempo atrás en revistas, circulares y libros del Sendero de los Maestros, otras no son muy conocidas, por tal razón tomamos el libro del Dr. Germán Duque y lo pusimos nuevamente negro sobre blanco. En varias ocasiones le habíamos pedido a él que nos permitiera fotocopiar todo el libro para tenerlo en casa y estudiarlo con más frecuencia, y siempre algo impedía sacar esas

copias. Un día gentilmente nos cedió el libro y fue fotocopiado todo, hubo que hacer un trabajo extra de mucho cuidado para rescatar el texto original ya que había algunas partes donde el texto se había borrado y en otras partes no era muy clara la impresión, la inspiración de los Maestros Sawan, Kirpal y Ajaib hizo posible rescatar todo el texto.

Solía el Dr. Duque leer este valioso libro los sábados o jueves en el Satsang de Arbeláez para comentarlo luego. Recordamos mucho que como separador de texto usaba un pañuelo blanco que siempre permanecía dentro del libro. Hoy la copia está en nuestras manos, la inspiración en el Maestro que llena nuestros corazones y la vivencia en la Luz que viene de Dios y llega a nuestra alma. Quiera Dios que nos ayude a poner en práctica cada renglón que allí está escrito.

Agradecemos al Maestro Sant Ajaib Singh Ji verdadero y único artífice de esta obra, la oportunidad de poder entregar este valioso tesoro de espiritualidad, siempre con la dulce esperanza que sea de enorme beneficio para quien lo lea, lo estudie y lo ponga en práctica.

Con mucho amor y las mejores intenciones para todos, Roberto Torres Abello Bogotá - Colombia, Septiembre 11 de 2016

Nota del Editor: El Doctor Roberto Torres Abello fue Médico Residente de la Clinica KirpalAmar en Arbelaez, Colombia, bajo la dirección del Doctor Germán Duque Mejía.

Edición especial para SANT AJAIB SINGH SATSANG Sant.Ajaib.Singh.Satsang@gmail.com

Índice de Capítulos Pág.

Castidad y Perdón

1

Cómo controlar la Mente

19

Cómo Desarrollar Receptividad

41

Él ha venido a hacernos Satsanguis

73

El Propósito de la Vida Humana

91

El Verdadero Maestro y Su Misión

111

Gurú, Gurudev, Satgurú

151

La Búsqueda de la Verdad

177

Yo soy Tuyo, Tú no Eres Mío

209

La Noche es una Selva

235

La Ciencia del Alma

263

Kirpal Singh

Castidad y Perdón

CASTIDAD Y PERDON El ideal supremo de la vida humana es la realización de Dios. Las religiones fueron hechas para perpetuar las enseñanzas de grandes almas que habían logrado la iluminación. Han dejado un relato de sus experiencias personales, para guía de la posteridad. Todos ellos han dicho que Dios es Omni-presente. Todo aquello que vemos en torno nuestro es ciertamente manifestación Suya. Pero el problema es… ¿Cómo verle?.

“El verbo del Señor es omni-permeante, No existe lugar en donde Su Verbo no esté” Jap Ji. “Hemos visto un vislumbre de Dios” Gurbani.

Podemos experimentar a Dios solamente elevándonos a Su nivel de super-conciencia. Aunque la atmósfera está llena de microbios, no son visibles al ojo desnudo. ¿Significa eso que no hay nada en el aire?. Podemos ver miles de pequeños objetos con la ayuda de un microscopio. Ahora, hay dos caminos, o agrandamos todo aquello que se encuentra en el aire hasta que corresponda a nuestro nivel visual, o nuestra visión debe hacerse tan sutil como para

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permitirnos ver claramente a esos gérmenes. De manera que, es imposible para nosotros ver el enormemente sutil e indescriptible Señor, con los ojos desnudos del cuerpo físico. Cuando somos capaces de desarrollar nuestra super-conciencia y sutileza hasta Su nivel, entonces somos capaces de tener alguna experiencia de Él. El asunto es llegar a desarrollar el tercer ojo. ¿Quién puede abrir este ojo interno?. Solo puede hacerlo la gracia del Maestro.

“Por la Gracia de un Hombre-Dios, Veréis el templo de Dios, interno”.

El templo Humano es el templo de Dios. Con el objeto de lograr la super-conciencia, uno tiene que retirarse de todos los apegos físicos. Mientras uno permanezca identificado con los objetos externos, no puede asumir una forma sutil. Tulsi Sahib dice: “El señor mora en nosotros, pero permanecemos ignorantes. Maldita es esa vida. Incluso después de lograr la vida humana, si Él no es manifestado internamente, es una gran maldición, porque sólo podemos realizar esta tarea en la vida humana. Oh Tulsi: el mundo entero está sufriendo de cataratas”.

Los doctores no pueden dar vista a los enfermos de cataratas.

Solamente quitan la delgada membrana que cubre la pupila del ojo. Igualmente, el Señor está dentro de nosotros. Es nuestro poder controlador. El universo entero es Su manifestación. Puede ser realizado internamente, pero no antes que nuestro ojo interno sea capaz de penetrar la obscuridad interior.

Tanto Tulsi Sahib como Shams-i-Tabrez han dicho lo mismo: “Ve al Señor con tus propios ojos y escucha su música Eterna con tus propios oídos”.

Si vemos a través de la obscuridad interna, podemos experimentar la luz Divina. Tulsi Sahib dice que no seréis capaces de penetrar la obscuridad sin la ayuda de un Maestro Perfecto. En ello estriba la grandeza de un Alma Maestra que puede dispersar nuestra obscuridad y darnos la experiencia interna de la Divina Luz. Esto

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es posible cuando nuestra atención es retirada de lo externo y nos elevamos por sobre la conciencia del cuerpo. Esto no es fácil. A pesar de años enteros de meditación, los sabios y videntes no siempre pudieron tener esta experiencia (de la luz divina). Solían practicar “KUMBHAK” (ejercicios de Hatha Yoga) y después de pasar por los seis centros ganglionares, tenían una pequeña experiencia en el centro de los dos ojos. Esta es una práctica que demora cientos de años.

“Solo el poderoso Maestro puede arrastrar el alma hacia arriba, Sólo El puede liberarnos de la prisión del olvido” Swami Ji. ¿Quién puede elevarse por sobre la conciencia del cuerpo?. Aquél que es desapegado y que no está enfangado en el goce de los placeres sensorios. Solo esta clase de persona puede golpear hacia adentro fácilmente. Una vida ética y casta, es por lo tanto algo esencial. Incluso si el Maestro, por Su propia Gracia eleva a alguien, cuya vida no es pura, por sobre la conciencia del cuerpo, esta persona no será capaz de soportarlo. Queda perfectamente en claro que hay dos obstáculos principales en el camino: Los deseos apasionados y la ira. Llevar una vida de castidad no es suficiente.

Tenemos que sobreponernos a todos los deseos. En la ira, el alma fluye hacia fuera. La auto-indulgencia y la ira conducen a varios otros vicios. A menos que estos dos enemigos sean disciplinados, los otros…. El apego, la codicia y el egoísmo, no pueden ser controlados. Aquel que logra conquistar estos cinco enemigos, está libre de sufrimiento. Los sentidos derivan su poder de la mente, y la mente deriva el suyo del alma. Si nuestra atención se concentra en el asiento del alma, los sentidos pierden su poder.

Los Santos nos enseñan el camino de regreso a Dios por medio del Surat Shabda Yoga. ¿Dónde queda el asiento del alma en el cuerpo?. En el momento de la muerte, el alma se retira a ese punto que queda detrás de las dos cejas, después de abandonar las regiones inferiores. Cualquiera que sea capaz de retirar sus corrientes sensorias durante este término de vida y de

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concentrarlas en este punto, puede abrir su ojo interno. Pero esto sólo puede lograrse por la Gracia de un Perfecto Maestro Viviente.

Primero, El Maestro nos ayuda en la tarea de retirar nuestra atención de los objetos externos pertenecientes al mundo, con los que estamos identificados. En este cuerpo… el templo de Dios, vivimos nosotros y nuestro poder Sustentador. El Maestro tiene gran poder para arrastrar al alma por sobre el plano de los sentidos y para concentrarlo en el asiento del alma. El abre el ojo interno.

Así, el aspirante espiritual tiene una experiencia de primera mano y no necesita de ninguna otra evidencia.

“A menos que yo vea la Verdad con mis propios ojos, No puedo convencerme plenamente de lo que el Maestro dice” Gurbani A menos que los sentidos sean controlados, que la mente sea inmovilizada y que el intelecto quede en equilibrio, el alma no puede realizarse a sí misma. Gyan Yoga no es una gran ayuda. Solo sacamos conclusiones para lograr el conocimiento. Pero, el verdadero conocimiento tiene que ser experimentado. Solo un adepto que tiene una experiencia de primera mano puede daros a probar este conocimiento. Igualmente, solo uno que ha manifestado en sí mismo la Luz Divina, puede mostraros la luz.

Los intelectuales y los predicadores religiosos no pueden hacer este trabajo. La verdadera experiencia interna solo puede ser dada por la gracia de un Maestro verdaderamente competente. Al difundir su propio impulso de vida. Él nos pone en el sendero espiritual y luego nos une con el poder de Dios. Aquél que ha subyugado sus sentidos está calificado para la Divina Gracia.

Los deseos y la ira pueden ser controlados cultivando la castidad y el perdón. Si entráis en detalles, os daréis cuenta de que estos son vuestros obstáculos principales. Si escucháis a alguien en silencio y con atención, os daréis cuenta de que sólo habla de sus apasionados deseos, de sus pequeñas envidias, de sus enemistades, de sus recriminaciones, etc. etc. A unos estima en menos de lo que valen, a otros los sobre-estima. Tenemos que librarnos de estos

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vicios. El profeta Mahoma dice: “Si puedes controlar estos dos órganos sensorios, es decir, el que queda entre tus dos labios y el que queda entre tus dos piernas, yo responderé por ti ante la corte del Señor. Desgraciadamente, estas palabras solo las leemos o las escuchamos, pero nunca profundizamos en su significado. Si estas dos virtudes fuesen cultivadas, sería una inmensa bendición. En ausencia de estas virtudes, la meditación se ve obstaculizada. Este es el objeto y motivo del énfasis que pongo en el hecho de llevar un diario. La primera columna del diario se refiere a “Ahimsa” (no violencia o inofensividad) y perdón. Incluso si alguien os hace daño, perdonadle. No debéis herir los sentimientos de nadie.

Quien practica “ahimsa”, jamás dirá una mentira, ni estafará a otros, ni usará de malos medios para lograr sus ganancias. Veamos ahora qué es lo que los Santos tienen que decir sobre este tema.

La Castidad y el Perdón son las virtudes básicas y más nobles de todas. Si adquirimos estas virtudes, tendremos éxito en nuestras meditaciones. Cristo dice: “Dejad que los niños se acerque a mí… porque de ellos es el reino de los cielos”. Los niños están dotados de estas dos cualidades. Son totalmente indiferentes al sexo. No les importa en absoluto, incluso si están desnudos. Si se descarrían, nosotros (los padres) tenemos la culpa. Si pelean los unos con los otros, pronto reconcilian sus diferencias. Seamos como niños pequeños y tendremos éxito en nuestras meditaciones. Un Maestro competente, por virtud del poder de Dios que opera en EL, cambia el enfoque de vuestra atención de los objetivos externos, la arrastra por sobre el plano de los sentidos y abre el ojo interno. Le da al aspirante espiritual un pequeño capital de experiencia interna, lo cual es su gracia, pero que es responsabilidad nuestra conservar y aumentar.

En cierta ocasión, Ibrahim Adham, Rey de Bukhara, fue a ver a Sant Kabir. Sirvió a su Maestro (Kabir) día y noche. Madre Loi, una de las discípulas de Kabir, alabó un día a Ibrahim por su desinteresado servicio al Maestro y opinó que se había convertido en un devoto merecedor del don espiritual. Kabir opinó que Ibrahim no había llegado aún a su madurez. Para probar esto,

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Kabir pidió a su discípula que desde la ventana del piso alto, arrojase basura a la cabeza de Ibrahim y que escuchase luego lo que Ibrahim tenía que decir. Así se hizo, y ante esta ofensa, Ibrahim dijo furiosamente que si estuviera en Bukhara abría arreglado cuentas inmediatamente con la malhechora. Cuando Kabir supo de la reacción de Ibrahim, consideró que este no se había sobrepuesto o dominado aún el orgullo de su posición de Rey, ni su egoísmo y que por lo tanto, no estaba aún para la Iniciación. Pasado algún tiempo, Kabir indicó a Loi que Ibrahim estaba ya listo para la iniciación. Como ella no había notado ningún cambio notable en el rey, quiso saber a qué se debía este cambio de opinión. En esta ocasión Kabir indicó a Loi que arrojase excrementos a Ibrahim. Así se hizo. Para gran sorpresa suya, Ibrahim dijo: “¡Oh Dios! Yo soy incluso peor que eso”. Recordad, uno cuyo corazón está lleno de compasión para los demás, que nos desea el bien después de haber sido herido y que ora incluso por sus enemigos, es conocido como un Mahatma (Alma grande).

Se le preguntó a Cristo acerca del código de conducta a ser observado en la vida. Entonces preguntó a su vez qué había dicho Moisés a este respecto. Se le contestó: “Ojo por ojo, diente por diente”. Observó Jesús, “Esto se debe a que vuestros corazones eran duros, por eso os dio ese mandamiento”. Cuando se le pidió que expresase su propia opinión, Cristo dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Cuando se le preguntó cómo debía uno comportarse con sus enemigos, dijo: “Ama a tus enemigos”. La envidia, la malicia, la calumnia, las habladurías, la falsedad y el fraude, pueden ser dominados por el Amor. A menos que abandonemos estos vicios, no hay camino de salida. Incluso los buenos predicadores y reformadores se quedan cortos cuando se trata de la castidad y del perdón. Se dejan arrastrar y se entregan a recriminaciones, falsedad, fraudes, hipocresía, etc., etc. Lo que se necesita es cultivar el perdón. Si desarrollamos cualidades de niño, podremos alcanzar nuestra meta. Escuchemos ahora lo que Sant Kabir tiene que decir acerca de la pureza de vida: “Cuando la castidad y el perdón brotan en nuestro corazón, el invisible Señor

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se hace visible. Sin castidad no podemos llegar a Él. Las palabras vacías no valen de nada”.

Kabir dice en palabras muy claras, que la castidad y el perdón son dos requisitos previos para la realización de Dios. Sin pureza en la vida, todos los sermones y toda la sabiduría no sirven de nada.

Castidad significa pureza de pensamiento, de palabra y de obra. La castidad es vida y la indulgencia es muerte. El perdón es difícil de practicar. Externamente nos presentamos como humildes, pero internamente, no vacilamos en hacer daño a los demás.

Recuerdo un incidente en mi vida. Hace muchos años atrás, en la estación del ferrocarril, a mi mujer le fue robada su cartera. La policía atrapó al ladrón y la cartera fue recobrada. Se me pidió que presentase un reporte en la estación de policía. Le dije al policía que eso no era necesario ya que la cartera había sido recobrada.

Pero ante la insistencia de este, tuve que ir a la estación de policía, por primera vez en mi vida. Le dije al oficial de servicio que no me interesaba hacer acusación alguna. Pero el no estuvo de acuerdo y finalmente tuve que hacer el reporte. Luego tuve que ir al juzgado como testigo. El oficial de policía me habló del caso. Su parecer era que debía hacerse justicia. Le contesté que la ley tenía dos aspectos, uno de ellos, la justicia, el otro, la compasión o misericordia. Enfaticé en el hecho de que incluso después de hecha la justicia, quedaría el resentimiento. Pero que a través de la misericordia, el ladrón podía ser perdonado. La compasión conduce a la misericordia, la cual a su vez es causa de la noviolencia o inofensividad en pensamiento palabra y obra. Así pues, cuando me presenté en el juzgado, le dije al magistrado que si podía encontrar algún medio para devolver su libertad al acusado, yo no tendría ninguna objeción que hacer. El magistrado, luego de asegurarse de que no existía ningún record delictivo anterior del acusado, ordeno que se le soltase con una amonestación. Como resultado, tanto este como sus parientes se sintieron y permanecieron siempre llenos de agradecimiento a mí. ¡Qué tremendo efecto tiene el perdón! La justicia jamás podrá producir este efecto. El perdón es la más grande de las virtudes. E

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igualmente lo es la pureza de pensamiento. Pero, desgraciadamente, nuestro tiempo se malgasta en tensiones y en pequeñas y mezquinas disputas. Se nos hace difícil perdonar a los demás. Recordad: sólo un hombre valiente puede perdonar a otros, una persona débil, nunca. Indirectamente permanecemos ocupados condenando a nuestros oponentes. Una persona así jamás podrá realizar a Dios.

Toda sabiduría y todo objetivo religioso son de ninguna importancia a menos que las cualidades de castidad y de perdón sean plenamente comprendidos y cultivados en la vida. A causa de estas dos virtudes existentes en los niños los santos han tenido siempre un gran amor por ellos. Dios no habita en los cielos, sino está dentro de nosotros. A menos que se desarrolle un trasfondo correcto, el adelanto espiritual no es posible. Kabir explica ahora en mayor detalle lo que es la castidad: “Uno que es casto, es el más grande de todos y es un depósito de todas las virtudes”.

La castidad es la fuente principal de todas las virtudes. Es raro encontrar a una persona verdaderamente casta. Estar cerca de un alma de esa calidad produce un efecto calmante e incluso su reflejo causa despertar. Esto no es una exageración. Por virtud de la vida ética, el cuerpo de un célibe está cargado por la divina gracia y fragancia. La castidad es por lo tanto una gran bendición. “La castidad trae consigo la bendición de los tres mundos (físico, astral y causal).”

Me preguntaréis como se las arregla una persona casada. En días antiguos, (en India) la gente solía observar la continencia durante los primeros 25 primeros años de su vida. Luego, habiendo asimilado las escrituras religiosas, se dedicaban a la vida de hogar durante los otros 25 años de su vida. Habiendo tenido uno o dos niños, abandonaban sus hogares para dedicarse al “Vanaprastha Ashram durante los 25 años siguientes, en el curso de los cuales su meta era la realización de la Meta ultérrima de la vida… la realización del ser y de Dios. Luego de alcanzada la meta (en Vanaprastha Ashram), se convertían en Sanyasis, o sea aquellos

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que renuncian completamente al mundo y viajan de uno a otro lugar predicando la religión.

El verdadero significado y propósito del matrimonio es el de tener un compañero en la vida que estará a vuestro lado en toda circunstancia… En el dolor y en el placer, en la riqueza y en la pobreza. Ambos deben cooperar en la tarea de realizar a Dios.

Seguir produciendo niños no es nuestra meta. “Si una mujer tiene que dar a luz, debe producir un santo, un filántropo, o un gran guerrero. De otra manera, es mejor que permanezca infértil y no malgaste la divina Luz”.

Nuestros antecesores solían llevar vidas más disciplinadas, pero ahora hay muy poca restricción. Tengo que decir esto a causa de la deplorable condición en la que nos encontramos. La población del mundo sigue aumentando al ritmo de 90 personas por minuto.

Bien podemos imaginar cual será el problema de la población después de 20 o 30 años. Así pues, es algo muy necesario que cultivemos la continencia. Cristo ha dicho: “El marido debe amar a su mujer como cristo amó a su Iglesia”. Swami Ram Tirah ha enfatizado también: “A menos que los esposos y las esposas se amen como hermanos y hermanas, no hay esperanza para India.”

Aquellos que están despiertos dicen lo mismo. La solución se encuentra pues en llevar una vida de auto-restricción. Incluso si una persona es capaz de encontrar a un santo perfecto que pueda darle una experiencia de primera mano, el progreso en el sendero espiritual es imposible a menos que practiquemos la castidad y el perdón. Debemos por lo tanto, olvidar el pasado y empezar desde ahora una nueva vida.

“No hay falta de eruditos, de religiosos y de gente disciplinada, pero muy rara vez encontramos una persona casta.” Kabir dice que hay incontables hombres de sabiduría de hombres que meditan y que llevan a cabo la concentración, de hombres benevolentes y disciplinados…. Pero un verdadero célibe, se encuentra muy difícilmente. He estado en contacto con los directores de casi todas las religiones, pero solo unos pocos llevan una vida de celibato. Un

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célibe puede alcanzar su verdadera meta sin hacer mucho esfuerzo.

Aquel que practica el perdón y la castidad, nada tiene de qué preocuparse, ese realizará a Dios. Permitidme que os cuente el ejemplo de mi abuelo. Era un hombre de corazón limpio. Nunca abrigaba resentimientos contra nadie. Enviudó a la edad de 25 años. No se volvió a casar aunque vivió por más de 100 años. Un día antes de su muerte, dijo a algunas personas que al día siguiente abandonaría el mundo y que si tenían algún mensaje que enviar a sus seres amados en el cielo, se lo dejasen saber. Unos instantes antes de su fin, algunos de sus parientes le pidieron que pronunciase el nombre de Dios, pero él dijo: “Dios está permeando en todo mi cuerpo y yo estoy yendo derecho a donde El.” Estoy hablando de personas castas. Esta clase de gente tiene un sentido innato de la presencia de Dios.

“Aquellos que tienen completa fe en Dios, Gozan de la quinta esencia del verdadero conocimiento” Gurbani Podéis seguir meditando toda vuestra vida, pero a menos que practiquéis la castidad y el perdón, ello no dará ningún fruto. La ira produce excitación, la mayoría de las enfermedades son psicosomáticas, ya que son el resultado de perturbaciones emocionales causadas por sentimientos de odio, enemistad y preocupaciones. Los santos han puesto siempre énfasis en los puntos básicos y esenciales de la vida, pero desgraciadamente, no les hacemos caso.

“La castidad es el océano de felicidad, nadie puede sondear su profundidad. Sin la palabra (Verbo), nadie puede ser considerado como un Sadhu (un alma disciplinada); sin capital no puede haber prestamista.” Kabir dice que la castidad es el océano de la felicidad.

Es tan profundo, que nadie puede medir su profundidad. Pero solo el verbo personificado puede realizarlo. El verbo se manifestará en donde hay una vida de continencia.

“Aquel que pierde semen, lo pierde todo”

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Nanak Una persona que practica el celibato y el perdón, puede realizar a Dios y puede verdaderamente ser llamada un Sadhu. Estas dos virtudes son de primerísima importancia, y dondequiera que estas existen, las otras virtudes vienen por sí mismas. Una persona así, por medio del contacto constante con la corriente de sonido interno (Shabd), se convierte en un depósito de todas las virtudes.

Aquél que ha encontrado al Maestro, pero que no se ha convertido en su portavoz (Gurumukh), no se ha liberado todavía de las lujurias de la carne. Después de haber encontrado un Maestro, uno tiene que desarrollar receptividad hacia Él. ¿Quién es Gurumukh?

Uno que no tiene deseos propios y que vive en la voluntad del Maestro. Esta persona es automáticamente liberada de toda clase de pasiones. Como el Maestro es la encarnación de la castidad, la castidad irradia de Él y penetra en el discípulo en el momento en que este piensa en su Maestro. Él está lleno de compasión y perdona todo. Sólo un Gurumukh puede escapar de la indulgencia de las pasiones, ya que mora en el Verbo del Maestro.

“Si me amáis, guardad mis mandamientos” Cristo.

Hazur Baba Sawan Singh Ji Maharaj solía decir: “Vacilamos en cometer un acto impío en presencia de un niño, ¿Cómo nos atrevemos a hacerlo si nos damos cuenta que Dios que está en nosotros es omni-vedente?

El Maestro es una encarnación de la Palabra (Verbo) y nos da un contacto con Él. Al escuchar la música Eterna y al ver la divina Luz, uno obtiene la paz interna.

“La mente se hace dócil por la comunión con el Naam” Gurbani.

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Los Upanishads afirman que logrando el Verbo, lo hemos logrado todo. “Mientras un hombre sea presa de pasiones animales, no puede ser un Gurumukh. Cuando el Satgurú reside internamente, el discípulo es libre de lujurias”. Aquello en lo que piensas en eso te conviertes. Si tu mente se concentra en una persona casta, inconscientemente atraerás y te embeberás de castidad. Kabir dice que uno que se convierte en un Satgurú encarnado, se libera automáticamente de todo deseo. En primer lugar, viene Su dulce remembranza. Luego, es su manifestación interna. Uno debe por lo tanto ejercer un gran cuidado en adoptar a un Maestro. Si es verdaderamente un adepto en la ciencia del alma, puedes entonces lograr la salvación. Pero si te concentras en la forma de un seudoGurú, en el mejor de los casos llegarás a ser como él.

Debéis haber oído de Dadu Sahib. Un día marchaba Él con la cabeza desnuda. Alguien golpeándole en la cabeza preguntó: “Dónde está la casa de Dadu? El replicó: “Ve por allí y le encontrarás dentro de la casa”. Para consternación del que había preguntado, encontró al mismo hombre que le había dado la indicación (Dadu), sentado en la casa. El visitante se sintió profundamente avergonzado al darse cuenta de que había insultado al Santo. Dadu dijo que ello no tenía ninguna importancia ya que hasta una miserable vasija de barro era comprada después de que el comprador se había asegurado de su buena calidad golpeándola por todas partes.

“Un Maestro debe ser escogido después de una profunda consideración, tal como el agua no debe ser tomada sino después de una concienzuda filtración.”

Un Maestro Perfecto es algo raro. El mundo está lleno de seudogurús, y hay en cambio tan solo unos pocos Maestros verdaderamente competentes. Estos Maestros son descritos en los Vedas y en otras escrituras como sabios, santos y grandes almas, porque ellos son el Verbo personificado.

“El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”.

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Cristo.

Aquel que puede darnos una experiencia de primera mano de la divina luz y de la celestial Corriente de Sonido, es un verdadero Maestro.

“Por medio de la asociación con un Santo, el poder de Dios de hace manifiesto internamente, Un Santo confiere la esencia de la ciencia esotérica.”

Gurbani.

Cualquiera puede dar una charla, un sermón o una conferencia religiosa, pero la experiencia práctica interna sólo puede darla un alma despierta.

“Solo una persona alerta y plenamente Despierta, puede practicar castidad.

Los ladrones de deseos sensuales, No pueden robar a una persona así”.

Solo una persona alerta y consciente, puede cultivar la castidad y lograr la conciencia superior. Al practicar la castidad uno se eleva gradualmente a la conciencia cósmica. Cuando la conciencia alborea internamente uno no es ya molestado por los ladrones sensuales… estamos siendo robado por las cinco pasiones mortales. En ausencia de la castidad y del perdón, se produce un negro velo de obscuridad que envuelve al alma y dejamos de ser nosotros mismos. Cristo ha descrito este estado como la “muerte del alma”. ¿Qué es la muerte del alma? Es el nublarse de la conciencia de la Luz en nosotros. El apego a las comodidades materiales rebaja nuestro grado de conciencia. La conciencia aumenta al aumentar la condición de alerta. ¿De dónde viene esto?

Viene de cultivar la compasión y la castidad. Ved cuán importantes son estas virtudes. Pero desgraciadamente, no les prestamos ninguna atención. Hemos sido ya bendecidos con Su gracia y también con el capital del sagrado Naam. ¿No es deber nuestro salvaguardar nuestro capital?

Debemos guardar sus mandamientos en vez de seguirle solamente con los labios.

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“Aquél que es cortés con nuestros huéspedes, es una gran alma, aquél que les ofrece un asiento, es un santo. Quien carece de estas cortesías es un hereje o un pagano.” Ahora, esto es en lo referente a la conducta externa. Uno que esté dotado de las dos virtudes de castidad y de compasión, incluso se convertirá en amigo, cortésmente. Un Mahatma (gran alma) tiene esta gran virtud. Da la bienvenida incluso a quien le visita en medio de la noche. Esta persona permanece contenta incluso ante la muerte. Observar el celibato en la juventud es una gran cosa. La gente lo pospone generalmente para la vejez.

Aquellos que no meditan en su juventud, no serán capaces de hacerlo en su vejez”. En la edad madura, los problemas y enfermedades físicas se presentan uno por uno, y no nos dejan dedicarnos a la meditación. Debe uno por lo tanto empezar cuando es joven. Los Santos han dicho que quien practica el celibato cuando es joven, es profeta. Esto no es un juego de niños.

Desgraciadamente, leemos estas cosas y las olvidamos.

No perdonamos a los demás. En ausencia del perdón, la ira, la envidia, el odio y las habladurías, etc., aparecen. Nuestra mente y corazón están contaminados con estos pensamientos. Hablamos de estas cosas y no vacilamos en vilipendiar a aquellos con los que estamos enojados. Mi Maestro solía decir: “Todo apetito sensual tiene un sabor, pero, ¿Qué sabor tiene el hablar mal de los demás?

Y si lo tiene, ¿cómo es? ¿Dulce, agrio, salado o insípido?” Y sin embargo, toda familia, sociedad y país son afectados por esa enfermedad. Un devoto, que es la encarnación del perdón, no tiene nada que temer. Siempre saludará a los demás con amor. Si alguien piensa mal de vosotros, que lo haga, ¿en qué os afecta ello?

Quien se hace daño es quien pensó mal, a causa de su ira o de su envidia. Si respondéis de la misma manera, seréis igualmente afligidos. Aquél que considera que el Señor es omnipresente y que está dedicado a Él, no se deja influenciar por lo que los demás puedan hablar de él. Estos son pequeños obstáculos en nuestro camino a la auto-realización y a la realización de Dios.

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“El perdón extingue el fuego de la ira”. Las grandes almas llegan hasta el punto de agradecer a quienes encuentran en ellos alguna falta. En cierta ocasión, un hombre fue al señor Buda y empezó a insultarlo. Cuando estaba a punto de marcharse, el señor Buda observó: “Hermano escúchame, si el recibidor rehúsa recibir un obsequio ofrecido, este permanecerá con el dador. Yo rehúso aceptar el obsequio que para mí has traído”.

“Si uno insulta y el otro contesta, habría una lluvia de insultos.

Pero si en cambio uno se calla, el asunto allí terminará”.

Kabir.

Donde hay compasión hay religión.

Donde hay codicia hay pecado.

Donde hay ira hay negación; donde hay perdón está el Señor mismo”.

La compasión conduce al perdón y la codicia conduce al pecado. La codicia y el apego significan deseo de nombre y de fama. Para la realización de nuestros deseos, nos hacemos envidiosos con los demás. Uno no se hace ni bueno ni malo por la opinión de los demás. Dios y el Maestro están dentro de vosotros. Aquél que es fiel al Maestro, no tiene nada que temer, porque su corazón es puro y la pureza de corazón da una mayor fortaleza. No se puede realizar a Dios a menos que la mente está en equilibrio. La ira, la envidia, la malicia y la mala voluntad, incluso en pensamiento, avientan las llamas del invisible fuego en torno nuestro. Kabir dice que en un lugar así no encontraréis otra cosa que el poder negativo. Pero en donde hay perdón, está Dios mismo. El perdón limpia todas nuestras manchas internas y conduce a la paz mental. De otra manera, la ira provoca ira, acusaciones y contra acusaciones que terminarían por viciar todo el ambiente.

“Todas las riñas y pendencias emanan del insulto.” Kabir dice: que el lenguaje incorrecto, es la causa raíz de toda disputa. ¿Sabéis cómo empezó el gran Mahabarata? Sólo por unas palabras

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sarcásticas de Draupadi, que fueron causa de la destrucción de la cultura y civilización Indias.

“Ningún poder sobre la tierra puede causar daño a quien es protegido por el Gurú”.

Si alguien abriga contra él, pensamientos de envidia o de odio, reaccionarán doblemente en su contra. Esta es la ley natural. Un pensamiento noble da nacimiento a miles de nobles sentimientos y un mal pensamiento da miles de miserias. Si sembramos una sola semilla en el suelo, la planta que de ella brote producirá cientos de semillas. Si sembráis un mango, cosecharéis miles de mangos de ese árbol. Un pensamiento puede producir un efecto calmante, mientras que otro pensamiento os excitará. Cada acción, incluso un pensamiento, tiene su reacción.

“Los pensamientos de una persona mala son como otras tantas flechas, pero un santo puede tolerarlas. ¿Qué daño puede hacer el rayo que cae en el mar?” Kabir dice: que las palabras maliciosas son como dardos emponzoñados. Pero quien perdona es como el mar, a quien no afectan ni siquiera los rayos. De manera que, el perdón es una inmensa bendición. Kabir dice que un hombre se hace fuerte soportando calamidades externas. Aquél que ha preparado su terreno puede escuchar continuamente a la música de las esferas.

“La tierra puede soportar que se la cave y el bosque que se le corte.

Sólo un Santo puede soportan las palabras duras y maliciosas.

Nadie más”. Podéis cavar la tierra o podéis cavar un bosque hasta un cierto punto, sin reacción. Igualmente, sólo un Santo está dotado de perdón y de castidad. La ignorancia de la ley no es excusa. Solo podéis cosechar aquello que sembráis.

Las acciones sean buenas o malas, producen su propio fruto.

Debemos comprender estos principios y ponerlos en práctica en la vida. Primero, un Maestro perfecto, capaz de impartir una experiencia de la Luz interna, es difícil de encontrar. Incluso si

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Castidad y Perdón

encontráis uno, no podréis lograr la meta sin que vuestro corazón abrigue el perdón y sin pureza en la vida. Si observáis mis palabras y actúas de acuerdo a lo indicado, seréis liberados de la esclavitud de la mente y de la materia. Estas virtudes os darán una conciencia superior y desarrollaréis fe en la existencia de Dios. Después de todo, ¿Cuál es el propósito de rendir culto? Es Desarrollar una fe firma en la existencia de Dios. Por medio de la auto-introspección podréis constatar cual es vuestra condición. La gente erudita; los moralistas y los teólogos, predican generalmente a los demás. ¿Qué hay de su propio predicamento? Sabias fueron las palabras de quien dijo: “Se necesitan reformadores, no de los demás si no de sí mismos”. Predicamos a los demás lo que no practicamos nosotros mismos. El resultado es que nuestras exhortaciones producen muy poco efecto en los demás.

Sed verdaderos para Aquél que mora en vosotros. Si practicáis estas dos virtudes… castidad y perdón, os daréis cuenta de que sin mucho esfuerzo lograréis una condición superior, un completo despertar, una perfecta paz mental. Así, empezaréis a irradiar paz, armonía y tranquilidad a quienes os rodean.

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Sawan Singh

Cómo Controlar la Mente

CÓMO CONTROLAR LA MENTE La vida ética es una piedra angular de la espiritualidad. Sin una base correcta, no se puede construir un edificio. Así, la observancia de la continencia es el primer postulado para lograr el éxito en el Sendero Espiritual. Cristo dijo: " Benditos los puros de corazón porque ellos verán a Dios. “No podemos realizará Dios a menos que nuestro corazón esté limpio. Dios no mora en las montañas, en los ríos o en los cielos. Es nuestro Poder sustentador. Todas las grandes almas y todos los Santos han declarado que el Señor mora en todo corazón humano, ¿Por qué entonces no podemos verle? La razón es que nuestros corazones están manchados. No podemos alcanzar nuestra meta sin pureza de corazón, y para esto tenemos que esforzarnos. ¿Habéis pensado alguna vez en purificar vuestro corazón en donde el Señor está morando? Hasta que logremos inmovilizar la mente, no podamos realizarle a Él. Aquellos que tienen un corazón puro, dicen: "Abre tu ojo interno y tendrás un vislumbre de Él”. ¿Cómo purificar y controlar la mente? Este es nuestro tema de hoy.

Las grandes almas que han viajado por el sendero espiritual han registrado sus experiencias en lo referente a la purificación de sus corazones y al control de sus mentes. Veamos como lo hizo el Gurú

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Cómo Controlar la Mente

Amar Das. Es un hecho histórico que permaneció buscando a Dios hasta que tuvo cerca de 70 años de edad. Cada año solía ir descalzo en peregrinación a Hardwar. ! Que inmensa Devoción! ¿Para qué se tomaba toda esta molestia?

No iba allí en un viaje de placer. Estaba en busca de algo, logrado lo cual, todo lo demás estaba logrado. Finalmente, llegó a los pies del Gurú Angad. Después de haber experimentado la Realidad, trató el asunto a fondo para guía de la gente del mundo.

Cada uno de nosotros está afligido con la enfermedad de la mente.

Los Upanishads dicen: “El cuerpo humano es como un carro en el cual el alma es el pasajero, la mente el conductor, el intelecto las riendas de los sentidos, los poderosos corceles corriendo desbocados por los campos de las gratificaciones sensuales. "Bajo la influencia de la mente, nuestra alma está apegada a los objetos externos del plano sensual. Ahora, la mente está atrapada por los sentidos. En la actualidad el alma y la mente, están identificados el uno con el otro. Mientras uno esté fluyendo hacia lo externo, uno no puede realizar la Realidad interna. De manera que el Gurú Amar Das dice: "Uno cuya mente está continuamente fluyendo a través de los diez canales, ¿Cómo puedo cantar las alabanzas al Señor? Si la mente está inmóvil, entonces solo se presenta el problema de la adoración (al Señor). "El Gurú Nanak dice también: "Uno cuyo corazón no es intacto, ¿Cómo puede adorar a Dios?".

Tomemos un ejemplo mundano. Cuando un hombre está totalmente confundido, podría decirse que su mente no está en equilibrio o que hay algo que está fundamentalmente mal en él. Se ha dicho: “Si estás firmemente decidido a llegar hasta el Amado Señor, pon un pie en la mente y el otro te permitirá llegar hasta la morada del Amado. "Controla tu mente y el próximo paso te conducirá a los pies del Amado. El Gurú: Nanak dice también lo mismo: “Conquistando la mente, puedes conquistar el mundo entero”.

De manera que la subyugación de la mente es el primer paso, no solamente en el sendero de la espiritualidad sino también para

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Cómo Controlar la Mente

lograr el éxito en todo aspecto de la vida. El problema que ahora se presenta es ¿Qué está afligiendo a la mente? El Gurú Amar Das dice que la mente está fluyendo a través de las diez aberturas del cuerpo. En primer lugar, la atención está controlada por la mente. ¿Cómo podemos entonces adorar al Señor? Podéis estar leyendo algo con la lengua, mientras que la mente puede estar entregada a algo totalmente diferente. Externamente, inclinamos nuestras cabezas, ofrecemos oraciones y adoramos al Señor, pero la mente entretanto, está corriendo por otras partes. Podemos ver a aquellas gentes cuya mente esté entregada a los objetivos mundanos como son los hijos, la mujer, los amigos, el dinero, las propiedades etc. ofreciendo oraciones o rindiendo culto al Señor. Externamente, esto equivale a la remembranza del Señor. Pero, ¿Qué significado tiene esa meditación? El primer postulado es equilibrio de la mente, concentración correcta retirándola de lo externo y absorción en el objeto que queda frente a ella.

Kabir dice también la misma cosa: “La mente es un océano indómito en el que brotan infinitas mareas”. Esta mente es un océano en el cual están constantemente emanando olas de pasión animal... ira, codicia, apego y egoísmo. A menos que esta turbulencia se calme, la meta jamás podría ser alcanzada. "Sin un Maestro competente, ¿Quién podrá llevarnos a través del mar de la mente? ”Solo la asociación con un adepto que ha controlado a la mente y que ha trascendido sus limitaciones puede ayudar a un aspirante a hacer lo mismo. De otra manera, no hay camino de salida. Nuestra antigua historia revela que incluso grandes sabios y videntes fueron engañados por la mente. Las olas que se originan en la mente vienen del plano de los sentidos, los cuales deben ser subyugados.

Los Upanishads afirman que el auto-conocimiento alborea solamente cuando la mente está inmóvil, los sentidos en calma y el intelecto también en equilibrio. De manera que, la inmovilidad de la mente es de suprema importancia.

"La mente es una, concéntrala en donde quieras… en meditación o en la gratificación de las pasiones animales. "La mente es el lazo de

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conexión entre el cuerpo y el alma. Es tan sutil que se identifica con el alma, y tan física que se apega fácilmente al cuerpo. Si la mente opera al nivel sensual, fluirá hacia afuera y de esta manera, la Realidad que en nosotros opera, permanecerá obscura.

"El alma que está perdida un las nueve puertas del cuerpo, nunca podrá realizar la eterna bienaventuranza”.

Kabir.

El alma qua está fluyendo a través de los nueve canales del cuerpo se ve en consecuencia, privada de la única felicidad, que es la felicidad interna. Todo el mundo es víctima de esta enfermedad. La única alternativa es que tenemos que aprender a hacer una cosa cada vez y al tiempo correspondiente… Meditar en el momento de la meditación. Recordar a Dios cuando os sentáis con ese objeto.

Cualquier cosa que hagáis, hacedla plenamente y enteramente dedicados a ello. Solo trabajando de esta manera tendréis éxito en cualquier actividad de la vida. Las grandes almas nunca os aconsejan renunciar a vuestros corazones y a vuestros hogares y marcharos a los bosques. Nos exhortan disciplinar la mente en dondequiera que nos encontremos. Cuando logremos esto, habremos alcanzado nuestra meta.

Si uno es incapaz de controlar la mente. ¿Cuál será el resultado?

Algunas personas tienen interés en adquirir conocimiento para así ser capaces de subyugar la mente. La erudición, el conocimiento, la súper-inteligencia, el ser capaz de hacer una montaña de un grano de arena, impresionar a los demás con brillantes discursos… todas estas cosas son fáciles de adquirir. ¿Cuál es entonces la dificultad?

“Elevarse a la conciencia cósmica y disciplinar la mente". Eso es lo difícil de hacer. Controlar la mente, concentrar el alma y elevarse a la conciencia cósmica, eso es una tarea Hercúlea. A menos que la mente sea subyugada, el alma no puede elevarse por sobre la conciencia del cuerpo. ¿Qué es lo que experimentamos cuando nos sentamos en meditación? Solo aquellas cosas que vemos o de las que gozamos al

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nivel sensual. La enfermedad que aflige a la mente es descrita por el Gurú Amar Das: “Esta (la mente) atrapada por los sentidos y siempre perturbada por la ira y la lujuria”. Los cinco órganos de acción y los cinco poderes de percepción están manteniendo a la mente bajo su influencia. Las facultades de percepción operan a través de los órganos de la acción. La mente es atraída por las bellas escenas y dulces melodías. Le encantan las comidas sabrosas y se deleita con los fragantes olores. A veces se siente atraída por la lujuria. Los Gyan Indriyas (poderes de percepción) mantienen nuestra atención ocupada en el mundo externo por medio de los Karma Indriyas (facultades de acción). A veces, la mente es degradada por la lujuria. A veces se expande por medio de la ira.

La castidad es vida, mientras que la sexualidad es muerte. La historia está llena de sucesos que explican este punto. Cuando Mahomed Gauri atacó a la India por primera vez, fue derrotado en dos batallas consecutivas por Prithvi Raj. Pero en la tercera batalla, éste perdió ante Mohammed Gauri. Los historiadores cuentan que Prithvi Raj fue encontrado con una muchacha la noche anterior a su derrota. Igualmente, Napoleón Bonaparte se dice haber perdido la batalla de Waterloo porque la noche anterior se entregó al sexo.

La historia revela esto. Podéis confirmarlo de vuestra experiencia diaria.

“Un perro y la personal no casta, estarán siempre perturbados”.

Una vez que se genera un sentimiento de lujuria en un perro, su efecto durará por 30 días. ¿Cuál será el destino de esos hombres que están siempre rondados por pensamientos de pasión animal?

Es a través de vuestros ojos que vuestras facultades son afectadas por la lujuria. Si queréis evitarlo, no miréis en los ojos del sexo opuesto. Estaréis a salvo hasta cierto punto. Los matemáticos han calculado que los ojos perciben no menos de un 83% de nuestras impresiones. A través de los oídos el 14% de nuestras impresiones.

De manera que el 97% de las impresiones externas son recogidas a través de estas dos fuentes y el 3% restante a través de los demás órganos sensorios. Un sabio Musulmán ha dicho: “Cierra tus ojos, tus oídos y tu lengua. Si al hacer esto no experimentas la Realidad,

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ríete de mí”. El Gurú Nanak ha dicho: “¡Oh loca mente!, aprende a permanecer en casa”.

Este cuerpo es la casa. Si podemos impedir que la mente fluya a lo externo y se concentre en el cuerpo, empezaremos a experimentar la sublime Verdad. Solo después de haber transcendido el plano de los sentidos, se da uno cuenta de que la dirección del Naam (Verbo) es hacia arriba, mientras que la de la lujuria es hacia abajo. ¿Cómo puede un hombre que está siempre rondado por pasiones animales, comulgar con el Verbo? Algunos aspirantes dicen que el Naam no fructifica. ! Oh hermanos! haced vuestras vidas castas. El llevar un diario introspectivo, que tanto he prescrito, tiene algún significado. Debemos comprender que mientras más grande sea la pureza de nuestra vida, mayor será nuestro acceso a las regiones espirituales. De manera que, la castidad en la vida es esencial.

Todas Las cinco pasiones… deseo, ira, codicia, apego y egoísmo son formas pervertidas de una y la misma cosa.... deseo. Supongamos que un arroyo de rápida corriente está fluyendo suavemente.

Coloquemos en él una piedra grande. El agua golpeará contra ella causando dos cosas… espuma y sonido. De la misma manera, cuando se produce un obstáculo, visible o invisible en la realización de nuestros deseos, se convierte en ira. Si llegáis a saber que alguien dijo o hizo algo contra vuestro deseo o que obstaculiza vuestros deseos, os enojáis. La ira, asume generalmente dos formas... una voz fuerte y espuma. Un hombre enojado no puede hablar despacio, mientras uno grita, empieza generalmente a producir espuma. Entonces uno se entrega a la recriminación y faccionalismo y empieza a insultar a los demás. A estos siguen olas de lujuria y de ira, como secuela de la obstrucción, ¿Sabéis lo que sucede? Por vanidad, uno insiste en tener una cosa. Esto se conoce como codicia. Habiendo logrado el objetivo, uno queda fuertemente atrapado por el miedo de perderlo. Esto se conoce como apego. Entonces uno se goza en la posesión y afirma haberlo obtenido. Esto, se conoce como vanidad, ego o sentido del "YO".

De manera que, el deseo es la causa raíz de las cinco pasiones. Esta es la razón por lo que el Buda ha dicho: “No tengas deseos”. Esto

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está lleno de significado. Pero esto lo leemos superficialmente sin nunca pensar seriamente en qué es lo que está en la raíz de todo ello. El Gurú Amar Das dice que la mente está vagando por las nueve puertas de nuestro cuerpo. ¿Cómo podemos así adorar al Señor? ¿Cuál es la enfermedad que aflige a la mente? La mente está atrapada por los sentidos, los cuales la mantienen ocupada en objetivos sensuales. La única manera de apartarla de los apetitos sensuales es subyugar los sentidos y disciplinar la mente.

Ahora conocemos la enfermedad de la que somos presa… ira y lujuria, y que está dominando además al mundo entero. En el Gurbani, que son las escrituras de los Maestros sikhs se nos llega a decir: “Aquel que está libre de la ira y de la lujuria, es una encarnación de Dios”. Aquel de quien no emanan las olas de pasión animal y de ira, es una encarnación del Señor. Todas las pasiones son quemadas por un mero vislumbre de tal persona que influenciara a otras por su irradiación. Esto es perfectamente natural, porque su mente está controlada.

“Aquel cuya mente está inmóvil, es llamado un Satgurú.

La mente jamás puede ser subyugada si no es por la gracia de un Maestro”.

Este es el veredicto de un sabio Musulmán. De manera que, ¿Cómo puede la mente ser subyugada? Puede realizarse por asociación con un adepto espiritual. Este es el primer paso. Él explicará la teoría y luego dará una demostración práctica de la ciencia Esotérica. Además dará al aspirante, la guío necesaria. Tulsi Sahib dice también lo mismo: “La atención se inmoviliza en la compañía de un Sadh… un alma disciplinada.

La asociación con un Maestro Viviente se conoce coma Satsang, y actúa como un rompeolas (en el mar de la mente). Es un largo muro de piedras construido en el mar y en el que las olas golpean de un lado. En el otro lado, uno puede tranquilamente bañarse o ver su propio reflejo en el agua porque aquí está tranquila. La compañía de una Gran alma sirve para este mismo propósito. Por

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un momento, la materia mental se ve restringida un su flujo hacia lo externo, y alborea el Auto-Conocimiento.

El Gurú Amar Das explica ahora como la mente puede ser disciplinada: “Que cosa tan maravillosa, la mente se hace dócil al entrar un contacto con la Omni-permeante Bienaventuranza”.

Dice que el remedio se encuentra en establecer un lazo con el Espíritu Omni-permeante o Verbo Divino, que mora en todo corazón humano. Al lograr esto, la mente se inmovilizaría fácilmente y todas las pasiones cesarían de dominarla. Después de explicar esto, procede a dilucidar el Naam: “Ram Nam (el Verbo Omni-permeante) es muy, muy raro, podéis compartir del elíxir de vida, solamente a través de la gracia de un Maestro y siguiendo sus instrucciones”.

El Gurú Amar Das dice que el Poder de Dios está permeando por todas partes… Ram Nam, que es también conocido como el Verbo.

Es sumamente difícil encontrarlo en este mundo. Un contacto con Él hace que la mente se vuelva dócil. Es solo por la gracia del Maestro que podemos probar el néctar del Naam o sea su eterna bienaventuranza. Primero, uno tiene que encontrar al Maestro adepto en la ciencia espiritual y luego uno tiene que cultivar su compañía y observar sus instrucciones. Entonces Él puede concedernos el contacto interno con el Naam Omni-Permeante.

Esta es la panacea para todos los males de la mente.

La música etérea que ha sido mencionada por los Vedas, está resonando en todo individuo. Los Upanishads se refieren a ella como Udgit (la música del Más Allá). En el Rig Veda se le describe como Vak Sidhi. Entre los musulmanes se conoce como Kalma. Los hindúes lo llaman Naam y le atribuyen la manifestación de 14 Bhavans (regiones). Todos hablan de lo mismo.

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Diferentes planos y sub-planos fueron formados por el Naam. El cielo y la tierra fueron creados por el Shabd que está reverberando en cada corazón. Los cristianos le han denominado el Verbo. San Juan expone en su Evangelio: “En el principio era el Verbo, el Verbo era con Dios y el Verbo era Dios”. El Verbo estaba allí antes de la Creación. Todas las grandes almas han enfatizado este punto.

Existe en cada uno de nosotros un divino lazo de unión, al hacer contacto con el cual, la mente se inmoviliza. Hay un ejemplo en la vida del Señor Krishna, del Gita. Mientras tocaba la flauta, saltó al rio Yamuna (el cuerpo humano) y dominó a la cobra con cabeza de hidra, con la melodía de su flauta mágica (la corriente audible de vida). Esto ha sido expuesto en forma alegórica. ¿Qué es esa cobra con cabeza de hidra? Es ni más ni menos que la mente individual.

Tiene numerosas maneras de atrapar a una persona… a la gente instruida por medio de su instrucción, a los devotos por su contemplación, etc., y en general con egotismo en todo el mundo.

Pero al escuchar a la música intrínseca que está resonando en cada uno de nosotros, la mente queda subyugada para siempre.

“La mente se hace dócil al beber el néctar de Hari Naam (el impulso omni-abarcante)."

"La mente se inmoviliza por la comunión con el Naam o Verbo."

Tal como una rata se hace pesada al beber mercurio, incapacitándola para moverse rápidamente, la mente al compartir del elixir de Hari Naam, abandonará todas sus ramificaciones. Esta es la única manera de disciplinar a la mente.

El Naam y el Maestro, (Verbo personificado) constituyen los dos únicos remedios para la mente. Cuando el fuego permanece bajo las cenizas, parece que no hubiera fuego, pero se hace activo tan pronto como sopla una fuerte briza. Pero si sobre él se derramara agua, jamás volvería a encenderse aunque soplaran mil tormentas.

La mente requiere placer. Los placeres mundanos se dividen en dos categorías principales: Las cosas que son bellas a la vista y la

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música melodiosa al oído. La mente es irresistiblemente atraída por la belleza exquisita y por la música hermosa.

Supongamos que un niño está jugando con un juguete. Si queréis apartarlo, solo tenéis que ofrecerle algo más atractivo. Si encerramos al niño en un cuarto obscuro, armará seguramente un escándalo mayúsculo y llorará desesperadamente. Igualmente, la mente recibe normalmente intoxicación de los objetos externos como son las bellas escenas y las encantadoras melodías. Se haría dócil al obtener bienaventuranza interna, ya que en ella hay mucho más alegría. De manera que, el Naam o Verbo tiene ambas cosas.

Primero, hay Luz, beatitud divina y bienaventuranza en los diferentes planos sutiles y cósmicos, que al ser percibidos, todo placer externo pierde su encanto. Segundo, tiene la Música Celestial.

“Después, de gozar de la eterna bienaventuranza interna, los placeres sensorios pierden todo su encanto”.

Cuando la Corriente de Sonido se hace audible, su felicidad hace que todas las gratificaciones sensorias sean insípidas y sin valor. El problema es ahora, ¿cómo hacer contacto con Él? solo por medio de las instrucciones de un Maestro podemos compartir el elixir de Hari Naam (el Verbo omni-permeante). Kabir dice que debiéramos ir a un Maestro y preguntarle: ¿Dónde se encuentra el asiento de la mente en el cuerpo y cuáles son los canales a través de los cuales fluye hacia afuera?

Si uno tiene la suerte de encontrar a un Maestro competente, el explicará el lugar de la mente en el cuerpo y como esta se externaliza. Kabir dice que si os dais cuenta de que un Maestro no es un adepto en la ciencia esotérica, debéis dejarlo y buscar un Maestro perfecto. Aquel que no ha controlado su mente no puede ayudaros en este aspecto. Cuando vamos a un Maestro perfecto, primero somos bendecidos con su asociación y la inquieta mente se inmoviliza. Maulana Rumi ha dicho también:

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“Oh, mente! busca tú la proximidad de Uno que sea plenamente familiar con la condición de nuestra mente” Él sabe cómo flotamos impotentemente baja el impacto de la mente. Adopta la compañía de uno cuya mente está controlada y siéntate cerca de quien pueda uno sentir su efecto tranquilizante.

Maulana Rumi agrega: “No malgastes tu tiempo como los desocupados que vagan par el bazar del mundo.

Siéntate tú en la tienda que vende miel”.

Y dice también que “Muchas ollas están hirviendo llenas hasta el borde. Esto significa que hay un montón de propaganda por todas partes. El mundo está lleno de falsos maestros. Si un Maestro puede guiarnos hasta el asiento de la mente, internamente y puede mostrarnos como fluye ella hacia fuera, está muy bien. Si no es así, dile adiós y búscate otro instructor. No malgastes tu tiempo.

Nadie condena lo suyo propio, por otra parte, cada cual alega que su lugar es el mejor. Maulana Rumi dice que la hirviente olla puede contener ácido en vez de leche. Ve y escucha una conferencia espiritual y trata de encontrar la realidad. Después de todo, estás dotado de intelecto. Puedes juzgar y probar al Maestro. Por lo menos, te darás cuenta de que hay alguna fijeza un tu mente, que hay paz interna y una clarificación del tema. Si es así, uno puede tener algo de convicción. Busca la guía práctica de un adepto.

Comulga con el omni-permeante Naam interno. Al escuchar la música divina, la mente se calmará para siempre. Esta es la verdadera definición del Sendero de los Maestros, el cual se divide en dos categorías objetiva y subjetiva. Toda religión social tiene sus propias enseñanzas externas.

El aspecto subjetivo de todo ello es uno para toda la humanidad.

Gurbani ha definido a Gurmat… las enseñanzas de los Maestros de esta manera:

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“La esencia de Gurmat es aquella que comulga con el Verbo. Aquel que sigue fielmente las enseñanzas del Maestro, probará el elixir de vida que al compartirlo la mente se hace dócil”. La única forma de inmovilizar la mente es buscar la guía práctica de un Maestro. Él os dará un contacto con el Naam y os concederá una experiencia práctica de trascender los sentidos. Si emprendéis prácticas espirituales regulares, vuestra vida se transformará. Toda gratificación sensual dejará de tener asidero en vuestra mente. El Gurú Amar Das recibió esta bienaventuranza eterna cuando llegó a los pies del Gurú Angad después de una búsqueda de 70 años. Él nos hace un relato detallado de su experiencia personal: “La mente se refresca por la comunión con el Shabd, y entonces adora al Señor”.

Primero, ha usado el término Ram Naam, y ahora, está usando la palabra Shabd o Verbo. Ambos han sido definidos idénticamente.

“La creación y la disolución ultérrima del universo son causadas por el Verbo. Y por el Verbo, vuelve a tener existencia. Por la comunión con el Naam, la atención se elevará por sobre el plano de los sentidos, purificando la mente. Esta no será ya ensuciada por las impresiones externas recogidas por medio de las facultades exteriorizantes. Al escuchar a la corriente de Sonido, las acumuladas impresiones de nacimientos previos, se borran. ¿Cuál es la medida de juicio de una mente pura? No hay ya oscilaciones mentales, en vez de ello, lo que hay es fijeza. Por medio de la constante remembranza del Señor, todas las impresiones mundanas son anuladas. En este estado de equilibrio, es posible desarrollar el Naam. En consecuencia, la mente será limpiada y será capaz de adorar al Señor en su verdadero sentido. Es solo un asunto de inmovilizarla. Bhai Nand Lal dice: “El Maestro perfecto es un remedio soberano para la mente”. En lo dicho hasta ahora, hemos discutido acerca de la enfermedad que aflige a la mente.

Vamos a explicar ahora, como un Maestro perfecto puede consolidar a la dispersa mente: “Un adepto en la ciencia espiritual produce la concentración de la mente a través de

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su cargada atención.

Una mirada de su gracia es suficiente para Emanciparnos”.

De manera que, la compañía de un adepto espiritual es indispensable. El Maestro dice ahora que la música divina está reverberando dentro de vosotros, comulgad con ella. Entonces la mente se purificará y será capaz de cantar las alabanzas del Señor.

Una vez que pensáis en algo que estará para siempre ante vosotros, entonces, solo así la mente es limpiada de todas sus impurezas.

De manera que, el primer paso es la asociación con una persona despierta. La segunda, comulgar con el Verbo interno… esto es un verdadero Satsang. Ambos pasos ayudan en la tarea de inmovilizar la mente y en su purificación. Uno comprenderá entonces el significado de adorar al Señor y cosechará los frutos de ello. “En la asociación con un Santo”, dice Kabir, “si la mente está concentrada en otra cosa, es recogida”. “La condición de ese hombre es como la de un coco crudo, que no pude ser teñido de ningún otro color."

Swami Ji dice también: “Anda y siéntate en compañía de una gran alma, con tu mente en actitud receptiva y escúchala con atención respetuosa. Desconéctate por un momento de todo y borra los pensamientos mundanos. Salo entonces obtendrás beneficio de la cargada atmósfera. Este Satsang vale más que mil Satsang escuchados con la atención dispersa. De manera que, atiende al Satsang con la atención individida. Solo entonces podrás derivar plena ventaja de él. El Gurú Amar Das nos cuenta ahora de su experiencia personal, como hizo para controlar su mente.

“El auto-conocimiento alborea por la guía de un Hombre- Dios; Solo entonces puede el alma entrar en la verdadera morada.

Oh, Alma! el cielo es tu morada. Pero desgraciadamente, estás atrapada en la esclavitud de la materia”.

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Todas las grandes almas han dicho que antes de llegar al Reino de Dios seréis bendecidos con el auto-conocimiento, por medio de las instrucciones de un Hombre-Dios. Los Upanishads dicen también: “Conócete a ti mismo”. El Gurú Nanak ha dicho: Nanak! sin autoanálisis, los miasmas del engaño no desaparecen”. Cristo ha dicho también lo mismo: “Conócete a ti mismo”. A menos que realicéis al ser, el espejismo del mundo externo no desaparece. Todos los santos han enfatizado este punto. El secreto es el auto-análisis, que significa auto-realización al ser liberada la mente de las garras de los sentidos. ¿Cómo podemos conocer al Señor sin conocernos a nosotros mismos?.

El primer interrogante que todas las grandes almas han puesto ante nosotros es el auto-conocimiento. El auto-conocimiento precede al conocimiento de Dios. Esto solo puede lograrse por medio de la guía práctica de un adepto espiritual que ha analizado su propio ser. ¿Qué es lo que nos recomienda? Sacúdete del engaño mortal y elévate por sobre la conciencia del cuerpo. Hay varias envolturas que cubren el Alma… física, astral, causal y gran causal.

A medida que el alma transciende las limitaciones de los tres cuerpos… físico, astral y causal, uno adquiere auto-conciencia, conciencia cósmica y conciencia super-cósmica, respectivamente.

Al elevarse por sobre el cuerpo causal, el auto conocimiento alborea, uno se acerca más a la Realidad y llega a conocerla, ¿Cómo se puede resolver el misterio de “Conócete a ti mismo?”. Por la gracia de un Hombre-Dios podéis tener la experiencia de autorealización y de esta manera entrar en la mansión del Señor que es la verdadera morada del alma. Podéis llamarlo Sach khand o Sat Lok, y es inmune a las disoluciones y a la gran disolución.

Habiendo experimentado esto, el Gurú Amar Das explica: “Oh, mente intoxícate con el elíxir del Naam y glorifica al Señor”.

Tú, (mente) has tenido y has saboreado los placeres sensuales y mundanos. Ahora experimentas tú la bienaventuranza del Naam y puedes ver la diferencia entre los dos. Te darás cuenta de que no hay comparación entre ellos. El Naam, el elixir de vida es mucho

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más hermoso, que los insípidos placeres del mundo. Todas las grandes almas lo han alabado. El Gurú Nanak dijo lo mismo cuando visitó a Baber, el Emperador Mongol. Estaba fumando canabina india, un intoxicante, y lo ofreció a Nanak. Este le contestó: “Oh Baber, el intoxicante que estás tomando solo te producirá una ebriedad pasajera y un olvido momentáneo. Yo tengo la intoxicación del Naam, Oh Nanak!, dura las veinticuatro horas del día”.

Shamas-i-Tebrez ha mencionado también este estado de intoxicación. “Yo soy la fuente de eterna venturina. Si después de mi muerte se hace abono con mi cuerpo y se esparce este abono en el campo, el cocinero y el panadero que cocinen con el trigo de ese campo danzarían de éxtasis”.

“Todas las grandes almas han tratado de describir esta venturina comparándola con los placeres mundanos. Pero, no existe verdaderamente comparación entre los dos. La bienaventuranza proporcionada por el purísimo vino del Naam es mucho más exhilarante que todos los placeres mundanos. Sencillamente no es posible encontrar ejemplos paralelos para describir este estado. El Gurú Amar Das nos dice ahora: “Oh mente, tu eres familiar con los goces sensuales.

Ahora experimentas la intoxicación del Naam y ves la diferencia entre los dos”.

“El Señor es el dador de todas las comodidades, Al unirnos a Él, todos los deseos que emanen de la mente serán realizados”.

Dice que el Señor es el océano de todas las comodidades y el dador de toda felicidad. ¿Cuál sería el efecto de establecer una comunión con Él? En la actualidad, brotan diferentes deseos en la mente, pero ninguno de ellos parece realizarse. Pero, con la realización de Dios, uno se convierte en co-trabajador consciente del plan divino, y automáticamente, la naturaleza trabaja en favor nuestro. Esto

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Cómo Controlar la Mente

causa la purificación de nuestra mente. La naturaleza está lista a servir a una persona así. Patanjali llega al punto de decir que un yogui si lo desea, puede crear un mundo propio. Después de todo, ¿Qué es, ese mundo? Es una mera proyección de la divina Voluntad. Al comulgar con Él, uno se convierte en Su co-trabajador consciente. Un pensamiento tiene una fuerza tremenda.

Aquello en lo que piensas, en eso te conviertes. Por una parte hay la bienaventuranza Divina, por la otra, están los placeres sensuales.

Tenéis que escoger entre los dos. Somos ignorantes de las leyes de la naturaleza.

“Yo era una persona baja, y es por la gracia de mi Maestro que he logrado alcanzar esta condición”.

El Gurú Amar Das dice que en otros tiempos Él operaba también en el plano de los sentidos, pero que ahora ha obtenido el cenit de la espiritualidad con la gracia de su Maestro. Admite que se ha experimentado un inmenso cambio en Él… un cambio que incluso un rufián admitiría si siguiera este sendero. Esta es la razón por la que el Gurú Amar Das rinde un elevado tributo a su Maestro. El poder de Dios es extremadamente sutil y escoge siempre un polo humano para trabajar en el mundo. Podéis llamarle Un Dios polarizado o el Verbo hecho carne.

“La grandeza del Maestro se encuentra en Su capacidad para rescatarnos del tremendo laberinto de la mente y de la materia”.

La mano del Maestro es la mano de Dios, aunque aparentemente pueda verse como un ser humano, porque el Poder de Dios está operando en Él a plenitud. Antes de encontrar a un Maestro, uno está absorto en los placeres mundanos. Es el Maestro quien, al infundirnos su propio impulso de vida, le hace a uno elevarse por sobre la conciencia del cuerpo.

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¿Dónde radica la grandeza de una gran alma? Es un ser liberado y puede liberarnos. Los encantos del mundo no le afectan. Al practicar el Verbo manifiesto en Él, uno puede elevarse a grandes alturas. El gran sabio Balmik, el autor del épico Ramayana, fue una vez asaltante de caminos. Lo que un hombre ha hecho, otro puede hacerlo, naturalmente, con la apropiada guía y ayuda. Todo santo ha tenido su pasado y todo pecador tiene su futuro. Uno no se convierte en santo de la noche a la mañana. Habiéndose fundido con el Absoluto, los Santos han sido encomendados a una misión divina y enviados al mundo a ayudar a las almas cansadas del mundo. Algunos nacen despiertos, otros adquieren la perfección aquí. No existe diferencia entre ambos ya que el Poder de Dios opera en ambos. Se manifiesta a sí mismo en diferentes formas, de acuerdo a las necesidades del tiempo y del clima.

“Liberado de la prisión de la mente, ahora me he hecho sabio”.

El Gurú Amar Das dice que hubo un tiempo en que estuvo completamente perdido en el mundo de los sentidos, pero que con la gracia de su Maestro está ahora gozando de vida eterna. Al practicar el Verbo no era ya dominado por los sentimientos y emociones. Ganaka, una prostituta, fue transformada en un instante por una sola mirada de gracia del Hombre-Dios que llegó buscando abrigo de un fuerte chubasco de lluvia que le sorprendió en el camino. Una persona cargada espiritualmente está muy por encima del mundo de los sentidos. Él irradia rayos de espiritualidad y quien quiera que entre en el campo de su aura se embebe automáticamente de las corrientes de su espíritu. Una mirada de esa persona purifica la mente y uno empieza a ver las cosas en su correcta perspectiva.

Un cambio como este se produjo en la vida del Gurú Amar Das cuando entró en contacto con su Maestro. El presenta testimonio de esto y glorifica a su Maestro por su grandeza. Quien quiera que haya adquirido riqueza espiritual, lo logró solamente al entrar en contacto con una gran alma, sea que nosotros lo sepamos o no.

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Cómo Controlar la Mente

Pero lo cierto es que un cambio de esta naturaleza no puede producirse sin la influencia magnética de una personalidad de esa naturaleza, porque esta es la ley natural.

“Dios mismo ha ordenado que nadie pueda ni siquiera tener un concepto de Él, excepto por intermedio de un Satgurú”.

Nadie puede realizarle si no es por intermedio de un Maestro perfecto. Este es un principio fundamental. ¿Cómo puede uno que se está arrastrando por el polvo, trans-humanizar lo humano que hay en él?

El Gurú Amar Das explica además: “De una planta de cicuta me he convertido en un árbol de sándalo”. Dice que era presa de toda clase de salvajes deseos, los que ahora le han abandonado completamente. Se siente ahora lleno de fragancia. Todo pensamiento tiene su propio color y olor. Un hombre lujurioso por ejemplo, emite un olor nauseabundo, como el de una manada de ovejas sucias. Igualmente, aquel que es dominado por la ira, huele como el humo producido por la quema de un montón de trapos sucios. Un hombre devoto, irradia un gentil aroma de jazmines, sin necesidad de usar perfume alguno. Toda belleza y gloria se encuentran en lo interno. Un mero contacto con la túnica de un Hombre-Dios es suficiente para transformar a una persona.

Muchas personas fueron curadas de sus enfermedades físicas por el mero hecho de tocar la túnica de Jesús. Las escrituras de todo el mundo han glorificado al verdadero Maestro y no a los pseudomaestros Uno puede lograr engañarse a sí mismo durante toda la vida, y engañar a los demás durante algún tiempo, pero el Omnividente Dios no puede ser engañado. “El Poder interno, solía decir mi Maestro: es infalible”.

El poder del Gurú es omnisciente y no le permite el acceso interno a nadie que no esté apto para ello. Por la astucia y la sabiduría no se puede engañar a ese Poder. Podemos hablar todo lo que se nos antoje y podemos hacer todo un espectáculo de nuestra práctica de

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Cómo Controlar la Mente

ritos y rituales, pero sin pureza de corazón no se puede entrar en los mundos internos.

“El nacimiento humano es un raro privilegio y debemos sacar el máximo provecho de él”.

Esto es lo que todo Santo ha enfatizado de su experiencia personal.

La mayor ventaja que podemos tener es realizar al "Ser" interno.

Este es el principio y el fin de toda existencia humana. ¿No es la carne más que el vestido y la vida más que la carne? Debemos saber cómo economizar vida, ya que esta es más importante que los “pranas” (aires vitales) que están sustentando al cuerpo. La auto-realización y la realización de Dios están antes que nada. Por el contrario, estamos dedicados a inútiles búsquedas del mundo. “¿De qué le sirve a un hombre ganar todo el mundo si pierde su propia alma? Llorando venimos a este mundo y llorando nos marchamos. La muerte no perdona a nadie, y tampoco sabe de calendarios. ¿Por qué no amontonar el heno mientras el sol brilla?

Caerse del más alto peldaño de la escalera es ciertamente una triste caída, que muchas veces es fatal.

Hay un inmenso abismo entre un hombre y un animal. El hombre está dotado por el poder de discriminación. Puede diferenciar lo bueno de lo malo y tiene libertad para escoger. Los Rishis Védicos oraban: “Condúceme de la obscuridad a la Luz, De lo irreal a lo real, De la muerte a la inmortalidad”.

Esto y mucho más puede uno lograr en la vida humana: “Por una gran buena fortuna haz logado Un nacimiento humano; Esta es tu única oportunidad de hacer contacto con el Señor; Todo lo demás en el mundo no te servirá

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Cómo Controlar la Mente

de nada; Busca la compañía de los Santos y aprende a comulgar internamente”.

El nacimiento humano es un raro privilegio que uno logra por una inmensa buena fortuna. Es la cima y la corona de la creación. El hombre tiene en si grandes posibilidades que puede desarrollar al grado que desee.

Puede hacerse verdaderamente grande en lo vida humana si se realiza a sí mismo y al poder de Dios que en él mora. El espíritu humano es de la misma esencia de Dios. Es una verdadera lástima que uno con sangre azul en sus venas haya escogido la compañía de la mente y de la materia y que esté bailando al son que a los sentidos se les antoja tocar. De aquí que el Maestro enfatice este punto. Ahora se presenta el interrogante de cómo se puede llegar hasta la joya preciosa de la vida.

“La vida eterna que tanto buscas tú; Puedes obtenerla (el Verbo Sagrado) de algún Santo”.

Gurú Arjan. ¿Qué es Ram Naam? Es el Omni-permeante y Omni-presente Poder de Dios. Para llegar a este Poder, debemos dejar todo lo demás y buscar la asociación de algún Santo, porque todo lo demás en el mundo no es nada. Cristo dice: “Deja todo y sígueme” El señor Krishna aconsejó a su discípulo guerrero, Arjuna: “Deja a un lado todas las filosofías, refúgiate en Mí y haz lo que te indico”.

De manera que, tenemos que entender todos los valores de la vida…social, ética y espiritual. La completa perfección es la meta de la vida, y es la más elevada educación que uno puede lograr. Nadie quiere que abandonemos nuestros corazones y nuestros hogares y nos vayamos al desierto. Todo lo que se necesita es conceder algún tiempo a la espiritualidad, la cual debería tener prioridad sobre todo lo demás. El enigma de la vida tiene que ser resuelto algún

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Cómo Controlar la Mente

día, y mientras más pronto lo hagamos, mejor será para nosotros ahora y después. Por lo tanto, el gran instructor dice: “Es en la plenitud del tiempo que uno encuentra al Maestro perfecto”. ¿Qué es lo que este Maestro hace? “Nos une con el Poder de Dios”.

Así pues, vemos que entramos en contacto con un "Purna purush" o sea un instructor del más elevado grado, solo cuando somos destinados a Él. Y cuando encontramos a este instructor, Él nos sintoniza con el Verbo Sagrado, y empezamos a practicarlo. Como dice el Gurú Arjan: Este Poder Omni-permeante, solo podemos obtenerlo de un Verbo personificado. El Santo o Satgurú es el polo manifiesto de Sat o Verdad. Él se goza en la Verdad y puede hacer que lo hagamos nosotros también: “El mundo entero está en profundo sueño, y nosotros estamos dormidos también; ¿Cómo puede despertarnos uno que está dormido también?”.

Solo un alma liberada puede liberarnos. Uno tiene que ir a un Ser liberado, recibir consejo de Él y poniendo estos consejos en práctica ganar la liberación para sí mismo.

“Aquellos que han comulgado con el Verbo, ven sus trabajos terminar; Sus faces brillan de gloria; No solo recibirán la salvación; Sino que muchos otros recibirán la libertad con ellos”.

Nanak.

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Ajaib Singh

Cómo Desarrollar Receptividad

CÓMO DESARROLLAR RECEPTIVIDAD Somos muy afortunados de haber sido bendecidos con un Nacimiento Humano. El hombre ocupa un lugar en el más alto peldaño de la creación: “Toda la Creación está destinada a Tu servicio, Porque Tú eres el Señor de ella”.

Grande es el hombre. Está próximo a Dios mismo. ¿Dónde se encuentra la grandeza del hombre? El Poder de Dios permea en todas partes. No existe lugar sin Él. Solamente en el hombre Su Poder está manifestado en su plenitud. Así pues, es sól0 en la forma humana que podemos realizarlo. Vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser en Él, y sin embargo, somos ignorantes de Él. ¿Porqué?, Porque estamos continuamente entregados a búsquedas externas y jamás tenemos una oportunidad de entrar en contacto con su Poder que está dentro de nosotros. El Poder de Dios es nuestro sustentador. El momento en que ese Poder se retira, el cuerpo queda sin vida. Es este Poder el que glorifica al cuerpo somos sencillamente moradores del cuerpo, pero no el cuerpo. No estamos unidos indisolublemente a Él. Mientras uno vive en el cuerpo, no puede escapar de él. Existe un Poder que mantiene el cuerpo y al alma juntos. Es ni más ni menos que el Poder de Dios el que está manteniendo junto a todo el universo, en orden y armonía. Somos tan solo una partícula de ese Poder. Kabir dice que nuestro espíritu es de la esencia de Dios. Los teólogos Musulmanes lo llaman también Amar-i-Robbi… la Esencia de Dios.

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Cómo Desarrollar Receptividad

El hombre es un ser racional y puede distinguir lo bueno de lo malo. Como tal, puede aferrarse a la Verdad y llegar a ella por medio y a través de aquello que es verdad (el cuerpo y sus asociaciones). Es solo en este cuerpo humano que uno puede llegar a la Verdad. Esta es la razón por la que el hombre es grandemente bendecido. ¿Qué es Dios?, es lo que debemos preguntarnos a continuación. Es un océano de existencia, de conciencia y de bienaventuranza. Estos tres, son atributos Suyos. Nuestra alma, siendo como es, una chispa del fuego divino, está dotada de cualidades similares. La fuerza unificante entre los dos, es el amor. Le evolución es la ley de la vida. Toda cosa viviente crece, se expande y trata de abarcar la totalidad de la existencia. Ahora, habiendo logrado el peldaño más elevado de la creación, el hombre no tiene otro propósito que crecer y realizar al Creador. Pero, ¿Cómo? y ¿Por qué medios? Los medios no son diferentes del hombre mismo. Se encuentran ya dentro de él. Como he dicho anteriormente, el amor es el lazo de unión entre los dos. El amor adopta muchas formas. Puede tomar forma de devoción, de adoración, de afecto. La auto-absorción es una forma de amor. El amante no puede vivir sin el amado. Una parte está siempre inquieta hasta que logra descansar en el todo.

En la actualidad nuestra atención está sintonizada con los objetivos externos de la vida… el mundo y los apegos mundanos.

Como pensamos, así nos hacemos. El alma va a dónde va la mente.

La mente a su vez, está apegada a los órganos sens0rios, y es a través de los órganos sensorios que nuestra atención está fluyendo hacia lo externo y hacia abajo… hacia el mundo. Esto, en realidad no es amar, es infatuación porque somos insensibles y ciegamente arrastrados hacia afuera por el gozo de los sentidos. Somos completamente ignorantes de lo que es la verdadera felicidad ya que jamás hemos tenido ocasión de saborearla.

Nuestro amor del mundo ha degenerado en odios, recriminación, partidarismos, enemistad, estrechez de criterio etc., etc. Esto puede ser denominado amor negativo.

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Cómo Desarrollar Receptividad

En el reino de la dualidad, tenemos nuestros amores y odios, orgullos y prejuicios, favores y desfavores etc., etc. A menos que uno se eleve por sobre la existencia dual, no podemos llegar a conocer la Realidad, mucho menos a practicarla. Pero aparte de esto, todo tiende a volver a su fuente. Si sujetamos una bujía encendida, su llama sube hacia lo alto, incluso si la viramos hacia abajo, la llama trata aún de elevarse porque el sol, la fuente de la llama se encuentra hacia arriba. Igualmente, si arrojamos un puñado de tierra hacia arriba, baja hacia la tierra por la fuerza de gravedad. El alma quiere remontarse hacia el cielo, mientras que la mente no lo quiere. De aquí el conflicto que se produce entre los dos. Con su canto de sirena, atrae al alma hacia lo externo por medio de las facultades cognoscitivas y motoras que operan a través de las nueve puertas de las que nuestro cuerpo está provisto.

Si pudiésemos invertir esta situación y golpear hacia dentro, podríamos conocer el amor en su verdadera esencia. El agua filtrará de una tubería con muchos agujeros, pero si todos los agujeros menos uno son tapados, el agua fluirá con la presión de un torrente por el hueco que ha quedado sin tapar. De esta misma manera estamos dilapidando nuestra atención a través de los diversos canales de comunicación con el mundo externo.

“Con un corazón desgarrado entre incontables deseos y ambiciones ¿Cómo puede uno hacer sitio para que el Poder de Dios descienda y more allí?”

Se ha dicho también: “Con un corazón hecho pedazos uno no puede ver a Dios ".

Tenemos pues ante todo, que remendar nuestro corazón. Esto es un pre-requisito esencial. Dios, digámoslo claramente, no puede ser visto con los ojos de la carne. ¿Cómo puede uno amar aquello que no ha visto nunca? Sin embargo, ¿Cuántas cosas hay de las que no tenemos un conocimiento directo e inmediato, y aun así hablamos de ellas y hacemos uso de ellas en nuestra vida diaria?

Tomemos por ejemplo, una planta generadora de electricidad.

Pocos de entre nosotros hemos tenido ocasión de ver una planta

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generadora, y sin embargo, estamos en estrecho contacto con ella por medio de los conmutadores que tenemos en nuestras casas y podemos hacer uso del poder generado, a voluntad. De la misma manera, si nos acercamos a un polo-humano en el que el Poder de Dios está manifestado en su plenitud, podemos igualmente hacer contacto con el Poder de Dios a través de ese polo, porque un Hombre-Dios es ni más ni menos que Dios polarizado. De manera que, tenemos que buscar un polo-humano en el que el Poder de Dios está operando, y sintonizarnos con ese polo. Todos los Santos y los sabios nos dicen que debemos amar a Dios por sobre todas las cosas. Sin este punto de apoyo, la mente flota a la deriva y no encuentra descanso ni aquí ni en el más allá. Si uno pudiera apartar su atención de lo externo, el amor a Dios que llevamos dentro, brotaría por sí mismo. ¿Cómo invertirnos hacia adentro y permanecer allí? Este es nuestro problema. Tenemos que encontrar algo adentro para sujetar allí nuestra atención. Esto es provisto por un Maestro competente que tiene en sí mismo y en abundancia el Poder de Dios y que es capaz de manifestar este Poder en nosotros también.

Tal como la luz viene de la luz, la vida viene de la Vida.

Dios es el alma misma de nuestra alma, pero desgraciadamente, no lo conocemos. Tenemos por lo tanto, que buscar el Poder de Dios en un Hombre Dios, que, por medio del proceso del auto-análisis haya sido capaz de separar su ser del cuerpo y de la mente y que se haya elevado por encima de ambos. Solo esta clase de persona puede transmitir su propio impulso de vida a otros y darles alguna experiencia del invisible Poder de Dios que ya está en ellos pero jamás ha sido experimentado antes.

Dronocharya era un Maestro en el arte de ballestería. Con una flecha de su arco, podía coser los labios de un ciervo en plena carrera. Un Bhil, (miembro de una antigua tribu) estaba muy ansioso de aprender este arte, pero Dronacharya no quería aceptarle por pertenecer a una casta baja. Pero el Bhil, ansioso como estaba de aprender, hizo una imagen de yeso de Dronacharya, y dedicó su ser a él. Un culto diario a la imagen del

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gran instructor que él había visto con sus propios ojos, gradualmente lo fundió con esta semejanza y de esta manera adquirió proficiencia en el arte de ballestería que le había sido negado. Se dice que en cierta ocasión, Dronacharya se encontró con un siervo con los labios sellados por una flecha. Al mirar a su alrededor, Dronacharya vió a un Bhil parado a cierta distancia y se dio cuenta quien había disparado la flecha. Acercándose a él, le preguntó de quien había aprendido este arte. “De Dronacharya", contestó. Dronacharya su sintió muy sorprendido ya que nunca había aceptado a ningún Bhil como su discípulo. "Yo manifesté al Dronacharya que está dentro de mí y aprendí el arte de él”, repuso el Bhil. Así pues, podéis ver que la mente tiene un inmenso potencial dentro de ella. Tiene la facultad o poder de transmutarse en la semejanza de aquel de quien gusta, por una constante atención y devoción a su imagen.

“Uno puede amar a Dios amando al Dios- Hombre, Un Dios-Hombre manifiesta al Poder de Dios, interno”.

Y dice también: “A menos que uno se eleve al nivel de Dios, uno no puedo conocerle”.

De manera que, cuando llegáis cerca de un Dios-Hombre, os habéis acercado a Dios. Usamos el bombillo no por el vidrio de que está construido, sino por la luz que de él emana. Igualmente, amamos a un Dios-Hombre a causa del poder de Dios que en Él resplandece y porque nos ayuda en nuestra experiencia espiritual.

Aquí es donde se encuentra la grandeza del Maestro. El Maestro tiene el poder de reintegrarnos, de convertirnos en un individuo total e individido. Una vez que la dispersa atención es enfocada un poquito, la paz y la serenidad se producen una vez que se logra cerrar las puertas de salida del cuerpo. La corriente espiritual se precipita hacia arriba a través de la salida interna.

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Por el contrario, una persona ordinaria que es una víctima y una esclava de sus deseos, no puede, como es muy natural, ayudar a otra a salir de este triste predicamento. De manera que, donde quiera que un Hombre-Dios se encuentra, irradia la Luz del espíritu a su alrededor, y quienquiera que entre dentro del campo de su aura personal, se beneficie de ella. Acercarse a un Maestro es como entrar a la tienda de un comerciante de perfumes. Se puede no tener intención alguna de comprar un perfume, sin embargo, no se puede menos que percibir la fragancia del perfume, siempre y cuando naturalmente, que se sienta inclinado a recibirlo.

“Mientras la mente está aún vagando, uno es dominado por el egoísmo; y así, no puede uno acercarse a la Realidad ni conocer la gloria de la Palabra (Verbo)."

Así pues, el primero y el más importante de los pre-requisitos en el sendero espiritual es inmovilizar la mente, impedirle que corra a lo externo, y desarrollar silencio interiormente. Esto, solo puede lograrse entrando en contacto con un Santo “Teocéntrico”, cuyos ojos están desbordando de la toxicaci6n divina. En compañía de un Santo de esta naturaleza, uno se siente inspirado y aspira a los más elevados valores de la vida. Esta cosa proviene solamente de su irradiación, y si Él, al transmitir un poquito de su propio impulso de vida, nos convierte momentáneamente en un todo individido, tenemos la seguridad de obtener un atisbo del más Allá. Es la experiencia de una demostración práctica. Pero para esto, uno debe tener por lo menos una fe experimental y estar preparado para el experimento.

Este punto ha sido bellamente explicado en forma de una alegoría.

En cierta ocasión, algunos artistas extranjeros llegaron a cierto reino y ofrecieron sus servicios al rey, solicitándole que les diera una ocasión de demostrar sus habilidades. El Rey asignó una parte de un gran salón para que pudiera ejecutar sus pinturas murales.

Esto despertó el entusiasmo de los artistas locales, quienes solicitaron al rey una oportunidad similar para demostrar su arte.

El Rey les asignó el otro lado del salón. Para impedir que un grupo imitase al otro, se colgó una cortina un el centro de la habitación.

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Ambos empezaron el trabajo con gran entusiasmo. Los extranjeros, diligentemente empezaron a trabajar en un bello diseño floral e hicieron los mejores esfuerzos para expresar lo mejor que había en ellos. Los artistas locales, por otra parte, empezaron a frotar y frotar el muro, tanto que empezó a brillar como un espejo. Después que el trabajo fue completado, se le solicitó al rey que inspeccionara lo que habían hecho. Este se sintió muy complacido de ver las bellas pinturas murales que tan hábilmente habían sido ejecutadas por los visitantes extranjeros. El Rey alabó entusiastamente la obra, los artistas locales solicitaron también al Rey que viniese a ver la obra de ellos. El Rey que por informes recibidos, había oído que hasta el momento, nada habían hecho que valiera la pena sus artistas; se sintió un poco intrigado ante esta solicitud. Pero fue de todas maneras a ver qué es lo que habían hecho. Cuando la cortina divisoria fue eliminada el rey se sintió sorprendido al ver que todo lo que los extranjeros habían hecho, se reflejaba fielmente en la pared del frente. Esto es en realidad lo que hay que hacer. Nuestra obra es solamente limpiar la mente de todo el polvo acumulado durante edades más edades, y cuando esto es hecho, la irradiación del otro lado (del Maestro) se ha de reflejar dentro de vosotros.

“Limpia el armario de tu mente en pro del Amado.

Mantén a un lado los pensamientos del mundo, de manera que el amado pueda entrar."

Esto se llama eliminar las espinas y los abrojos del mundo. Sin esto, no podéis entregaros ni al bakti ni a Jnana. Bhakti es el primer paso que os permite aproximaros a Jnana. Bhakti produce una atención concentrada. Cuando esto se realiza, Jnana brilla por sí misma. La Luz de Dios está en vosotros y la música del alma es vuestra vida misma. Ambos constituyen vuestro ser y vuestra existencia. Nada tiene que venir de afuera. El Maestro os da un incentivo y os ayuda a elevaros por sobre la conciencia del cuerpo.

Este equilibrio mental produce automáticamente el resultado apetecido y la Luz de la vida brilla en el interior. Esta es la manera como un Hombre-Dios manifiesta en vosotros la Luz de Dios. Vive

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en un estado de perpetua intoxicación divina, sin ningún intoxicante. La copa de su vino está siempre llena sin ningún vino.

Somos aún los amantes del mundo y entramos en él (mundo) en un acceso de estupefacción. Un Hombre-Dios, por otra parte, se

regocija en su Divinidad, ya que no come otra cosa que maná y no bebe otra cosa que el agua de vida. Es un Rey disfrazado de mendigo. Vive en la soledad de su corazón, pero tiene sin embargo un vasto reino propio. Ve al mundo como una manifestación de Dios. Es aparentemente una gota del océano de conciencia total, pero en realidad no está separado del océano mismo. El océano, en su plenitud, vive en ÉL. Si uno entra en contacto con un Ser así, queda empapado.

“Una sola mirada de Gracia de Él, Es suficiente para obrar el milagro”.

Se dice que los ojos son las ventanas del alma. Su alma es unidad con la Súper-Alma que en Él mora, y como Tal, uno puede gozar de la divina Bienaventuranza en su sagrada presencia. En tiempos antiguos, prevalecía la práctica de Aarti. Un discípulo movía una lámpara encendida o alcanfor, en forma circular alrededor de su preceptor y junto con el movimiento de la lámpara movía sus ojos en adoración divina ante los ojos de su Gurú. Era una forma simbólica de ver la Luz externa reflejada en los ojos de su Maestro.

El verdadero Aarti no radica un mover luces, sino que significa completa absorción por parte del discípulo de su atención en la atención del Gurú. Era una especie de comunicación entre los dos pares de ojos. En realidad, no tenéis nada que hacer en absoluto.

Tenéis sencillamente que sentaros, con toda-atención ante el Maestro. Olvidando todo a vuestro alrededor incluso vuestro cuerpo y vuestra mente. No tiene importancia el hecho de que entendáis este lenguaje o no. Sencillamente miráis en sus ojos y comprendéis lo que Él dice. Un alma verdaderamente grande, con una sola mirada os transporta al Más Allá. Pero recordad que no está dentro de vuestra capacidad el ganar esta mirada de gracia. La Gracia viene como una Gracia solamente y no podéis ganarla con toda vuestra inteligencia, ni podéis comprarla.

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El secreto de ello se encuentra en la receptividad. En tiempos del Gurú Gobind Singh, un discípulo solía bailar de uno a otro lugar a medida que los ojos de su Maestro se movían también de uno a otro lugar. El Gurú observó en cierta ocasión: “Amigo mío, estos ojos míos no son tan baratos y no puedes lograr el beneficio de mis líricas miradas como a ti te gustaría”. ¿Sabéis lo que sucede cuando un pequeño ternero corre hacia la vaca? Las ubres de la andrajosa madre se llenan automáticamente de leche para alimentar al hijo.

Por otra parte, una sanguijuela que se pegara a la ubre solo chuparía sangre, pero no leche. Igualmente, aquellos que vienen al Satsang, obtienen de Él lo que más desean.

Algunos se sienten llenos de amor y de devoción, mientras que otros, sintiéndose críticos y escépticos, no logran nada.

“Desgraciados son ciertamente aquellos que solo toman al Maestro en el nivel humano”.

Un hombre, que es esclavo de sus sentidos y que vaga por el campo del goce sensorio, es como un perro que corre tras huesos y carne.

Este es un abismo que existe entre el hombre y los animales. Aquél que es un verdadero hombre por dentro y por fuera, gritaría como Shams-i-Tabrez: “Oh Señor de la Divina Taberna, concédeme una copa de tu vino”.

Incluso ansía una copa de vino tan solo, como Hafiz: “Un vaso de tu vino vale más que mil barriles, Qué mundo de diferencia existe entre los dos."

El asunto es de desarrollar receptividad. Toda alma intoxicada de Dios tiene su propio slogan. El Gurú Nanak habla siempre de Él como “Sat Kartar” (Solo el Principio creativo es la realidad).

Chaitanya Maha Prabhu, se deleitaba siempre en “Hari Bol" (Toma el Nombre del Señor). En cierta ocasión llamo a un lavandero y le pidió que dijese Hari Bol. Este, tomándolo por un mendigo, no le contestó ni hizo caso de sus palabras a pesar de las apremiantes demandas del Maestro. Pero cuando se convenció que no podía librarse del hombre de otra manera, pronuncio involuntariamente

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la palabra “Hari Bol”. Como la palabra estaba cargada (de Poder) empezó a repetir la palabra una y otra vez y a bailar cantándola. La magia de la palabra saliendo de boca de uno de ellas, infectó a toda la comunidad de lavanderos. Y todos ellos empezaron a bailar al son de la música de La palabra. ¿Cómo entonces podemos desarrollar receptividad? El remedio para ello se encuentra en el Gurú. Siempre y cuando sea competente para hacerlo. El mundo está lleno de pseudo-Maestros, maestros de medias-verdades o de ninguna verdad en absoluto.

Ninguna cantidad de actuación o de pose valen de nada en este sendero. Si un Maestro verdaderamente competente se presenta en vuestro camino, debéis aceptarlo y ser devotamente apegados a Él.

De un verdadero Bhakti, se ha dicho: “¿Que es amor después de todo? Ser esclavo del Amado, rendir vuestro corazón y vuestra alma a Él, para ser Suyo”. ¿Existe alguna persona que diera su corazón a otro para marcharse sin corazón? En cierta ocasión, Hazur Baba Sawan Singh Ji dijo: “¿Hay alguna persona que esté dispuesta a entregarme su mente?, Porque me gustaría conducirlo al más Allá”. Uno de entre la vasta multitud se puso de pie y dijo: “Yo estoy listo para entregarte mi mente a ti”. Hazur replicó: “¿Estás seguro de estar en posesión de tu mente? Primero asegúrate de que es tuya y luego ven a entregármela a mí”. Este es entonces el estado de nuestra mente.

Está ya rota en mil pedazos. Tiene que ser recompuesta en su totalidad antes de poder ofrecerla como presente a alguien. ¿Cómo hacer de un corazón roto, uno entero? se ha dicho: “Un Maestro Perfecto puedo rectificar la mente, El remedio para la mente viene de la mente superior” Un Maestro perfecto, por medio de su bien dirigida atención, puede juntar los pedazos del roto corazón y hacerlo uno entero.

Aplica el bálsamo suavizante al lacerado corazón y lo cura de su enfermedad. Así, pues, la devoción a un Maestro perfecto es una imprescindible necesidad. Si tan solo retiramos nuestro ser de lo

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externo, entramos un una tranquila quietud, aunque estemos sentados en medio de una multitud. ¿Cómo desarrollar esta actitud mental? Ese es el problema que se nos plantea. Todos los Sabios y Videntes han tratado de este problema, cada cual a su inimitable manera. Swami Ji nos dice: “Escucha tú el gran valor del amor, Todos los Santos lo han cantado a su manera”.

Las palabras de Swami Ji son sencillas. Nos habla en un lenguaje fácilmente comprensible, del gran mérito de la amante devoción, del cual todos los Maestros han hablado en sus escrituras.

“Sabe de por cierto que el amor, es el Sendero de los Maestros, Todo lo demás, fuera del amor, No es sino basura” El Sendero de los Maestros es el Sendero del amor. Sin amor no podemos hacer nada. El amor une a dos almas en una y cuando se absorbe profundamente, Uno se hace neh-karma (libre de acción – libre de karma). Jnana, por otra parte, nos da un conocimiento inductivo. Hay pues una gran diferencia entre Bhakti (amor) y Jnana (conocimiento). Por otra parte, sin Bhakti, todas nuestras acciones (karm-kand) son cosas huecas. Esto no significa que jnana y karm no produzcan fruto. Cada uno de ellos produce una u otra clase de fruto, bueno o malo, según sea el caso. No nos hacen neh-karma, y no podemos escapar del ciclo kármico. A meros que nos absorbamos profundamente en Bhakti (amante devoción), y esto es posible solamente cuando nos elevamos por sobre la conciencia del cuerpo. La realidad no alboreará hasta que nos perdamos para nuestro medio ambiente y entremos en la soledad de la mente.

“Sin devoción nada suena verdadero, Todo es paja sin grano”.

La paja es algo inútil. Todas las disciplinas espirituales (yogas), sean de cualquier clase que sean, no pueden ser de gran utilidad a menos que haya en ellas una levadura de Bhakti.

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“Hazte tú fuerte en Bhakti, y abandona toda sabiduría y erudición."

Debemos por lo tanto emprender el sendero de bhakti. Los Upanishds nos dicen que a menos que los sentidos sean subyugados, que la mente sea inmovilizada y que el intelecto esté en equilibrio, no puede haber visión de la Realidad. Bhakti es entonces el Gran Camino Real que conduce a Dios. Elevarse en alas del intelecto es una cosa y bucear directamente en el divino éxtasis es otra completamente distinta. Incluso los grandes gigantes intelectuales, cuando recién descubren un chispazo de la Realidad, pierden su equilibrio. Swami Ji nos dice ahora qué es Bhakti y cómo puede lograrse: “El efecto, del amor y Bhakti son una y la misma cosa, Estos son tres términos, pero son esencialmente lo mismo”.

“Una amante devoción es el sendero de los Maestros y todos los demás senderos no son sino producto de la mente”."

En Bhakti, las cuatro fases de la mente… Chit, Manas, Buddhi y Ahankar (memoria, mente pensante, razonamiento, intelecto y egoísmo) se disuelven de una sola vez en amante devoción.

“El alma y la Súper-Alma están ambas teñidas en el color de amor”.

“La devoción no manifiesta otra cosa que Sat-Naam”.

“El discípulo y el Maestro son uno.

El Maestro perfecto no es sino amor personificado”.

“También Tú eres la encarnación del amor y lo mismo son todos los Jivas”.

Hombre, tú eres una gota del Océano del Amor. Aparentemente, pareces individualizado, pero cuando pierdes tu individualidad, te

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conviertes en parte del océano mismo y no sentirás otra cosa sino intoxicación a tu alrededor. Un derviche Musulmán ha dicho muy acertadamente: “Tú eres un océano de amor, pero sin ninguna limitación, Sin entregarte a Él, no existe otro camino de salida”.

De manera que, este es el único medio de encontrar al Amado. "Yo" y "Tu", son términos pertenecientes al reino de la relatividad y por lo tanto son ilusorios. El Buddhi o intelecto, puede darte distantes destellos de comprensión, pero el amor o Bhakti pone en tus manos la preciada gema cuando te sumerges como un buceador.

“La diferencia entre los dos es solamente de forma.

Tal como veríamos la diferencia entre una gota y la marea creciente".

Swami Ji dice: “Tú eres tan sólo una gota del océano, mientras que el Maestro es una inmensa ola de ese mismo océano. Un teólogo Musulmán nos dice: “Oh, Dios, hubo un tiempo en que nuestras copas estuvieron llenas del Divino elixir, pero las copas han sido tan desusadas que incluso han perdido el exhilarante sabor del vino mismo”. La verdad es que incluso ahora el océano de éxtasis se encuentra en nosotros, pero somos tan ignorantes de ello a causa de que nuestra atención está vuelta hacia lo externo. Es un asunto de tan solo escuchar a la Divinidad Interna. En la actualidad estamos apegados al mundo y lo que obtenemos en cambio son tan solo placeres efímeros que tienen una vida tan corta como las nubes pasajeras. Si tan solo pudiésemos invertir nuestra atención y saborear el divino licor, que maravillosa bienaventuranza sentiríamos. Se ha dicho por lo tanto: “Ama a quien ha de ser perdurable”.

“Sin amor, tu mente no encontrará descanso duradero”.

Tomemos el ejemplo de un río que fluye entre sus dos orillas. En el cuerpo humano del Maestro está fluyendo la Corriente Audible de

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Vida llamada Satgurú o Maestro de Verdad. Amamos al Maestro porque es el polo humano en el cual el Poder Divino está manifestado. Esta es la manera más fácil de entrar en contacto con el Poder Divino. Todo Japa, Tapa y Sonjam (penitencias y austeridades) son emprendidos con este propósito, pero no son suficientes en sí mismos. Tenemos que recurrir a estas prácticas para poner en conmoción el poder de amor que ya se encuentra en nosotros como nuestra misma naturaleza inherente.

“En un lugar es como un océano de Luz, En otro, una mera gota o una pequeña ola”.

Así pues, vemos que la misma Luz está permeando en todas partes, en una u otra forma y en diferentes medidas. Somos tan solo gotas, y, como gotas, hemos perdido toda identidad en el molde de yeso.

Ni siquiera sabemos que somos gotas del océano de Conciencia Total. Tenemos sin embargo, una vislumbre de ello cuando nuestra atención está apegada a algún lado. Es solo el apego lo que nos da una sensación de satisfacción, logramos un mayor solaz cuando nos unimos a uno ola o a la marea (de conciencia) y si nos fundimos en el océano, bien podéis imaginar cual será nuestra condición. Los Santos y los Sabios son enormes olas del Océano de Conciencia, y como tales, son el océano mismo fluyendo entre las playas. Ellos pueden ser comparados a aguas interiores, protegidas por un rompeolas en las que uno puede zambullirse con seguridad, gozar del baño y regresar a tierra. De manera que, lo único que tenemos que hacer es amar a esa inmensa ola que nos ha de llevar en su poderosa cresta.

“En un lugar somos dominados por los deseos, y empezamos a deleitarnos en la ilusión del mundo. (Maya)” El elemento esencial en el amor, es el apego. A su debido tiempo, los apegos toman forma de deseos. Mientras más cedemos a los deseos, más creamos una ilusión a nuestro alrededor y nos sumergimos en ella. El resultado es que por el movimiento de inercia así creado, venimos al mundo una y otra vez. Esta es la

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razón por la que el Buda ha puesto tanto énfasis en la eliminación del deseo. Si no hay deseo para atarnos con nada del mundo, el proceso de nacimiento y renacimiento cesará. Es en el silencio del corazón (lo obscuridad detrás de los ojos) que la luz brota naturalmente. Y con esa Luz, vendrá el Naad (corriente Audible de Vida) también. Es esta Corriente Audible que tiene un inmenso poder de elevación.

“A medida que uno adelanta, la ilusión gradualmente se desvanece.

A medida que uno se acerca al océano, Uno se purifica más y más”.

A medida que uno se eleva sobre la cresta de la poderosa ola del Maestro uno se va limpiando una por una de todas las impurezas mentales y finalmente queda libre de todo deseo. Se ha dicho: “No deseo yo el paraíso ni la salvación, yo solo deseo amor por Tus Pies de Loto”.

Tenemos que escoger entre dos cosas… amor al mundo o amor al paraíso, y finalmente, tenemos que descartarlos a ambos por el amor al Señor.

“Las olas do la marea son libres de la ilusoria materia.

Porque es un inmenso océano de amor el que nos mece de arriba abajo”.

A medida que uno se eleva por sobre los deseos del mundo, uno se sobrepone a toda ilusión. La materia es solamente otro nombre que damos a la ilusión. Cuando os eleváis por sobre la materia, estáis en el reino de la realidad, y por lo tanto, por encima de la ilusión. Todas las cosas materiales son sustentadas por el Poder de Dios. Es este poder de adhesión el que está manteniendo en existencia y armonioso equilibrio al mundo y sus infinitas formas y colores.

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“Él es un vastísimo depósito de amor, Un depósito que no tiene principio y que no tendrá fin”.

El océano del amor no tiene límites, dice un Místico Persa. Este es el lugar a donde los santos van y de donde vienen. Un Santo, es Dios manifestado en el hombre. En los Santos, el Poder de Dios opera en su plenitud, como una ola impulsada por la marea. Si cabalgáis en esta ola, os eleváis a la Divinidad, y cuando os sumergís en ella, os sumergís en el océano mismo. Esta es en realidad una bella manera de explicar una cosa abstracta como es esta. Una gota perdida ahora en el polvo, no tiene conciencia de la gran fuente de donde procede. Es solo cuando uno transciende lo humano que hay en uno, que uno se transhumaniza y se convierte en un alma viviente. Podemos obtener la vida del espíritu de un alma espiritualizada (un Santo), en quien las corrientes del espíritu están fluyendo a su máximo. Ved que inmensa transformación se ha producido en la gota que estuvo mezclada con el polvo. Gurbani dice: “Incluso el tronco seco y podrido de un árbol empieza a vibrar con vida”. Mientras Las ramas sigan unidas al árbol, darán frutos y en abundancia. Todo esto proviene de aquello que es denominado Guru-Bhakti.

“Esto proviene entonces de la amante devoción.

Se tú amorosamente devoto y vive Del alimento divino”.

Es por medio de la amorosa devoción al Dios-Hombre que uno se acerca más a Dios. Dios es amor, y el amor es el camino de regreso a Dios. Cuando habéis realizado esto, amaréis a todas las criaturas porque el Poder de Dios está inmanente un toda la Creación. Todo esto y mucho más es el tesoro que comparte la gota de conciencia cuando esta gota se eleva realmente a la conciencia y llega a conocer su verdadera naturaleza. Pero, solo un Maestro perfecto puede producir el cambio en esa gota.

“La atención se estabiliza en la compañía de un Santo”.

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Solo entonces puede la mente encontrar algún equilibrio y fijeza.

Cuando estamos sentados con un Sadhu o un Santo, durante algún tiempo nos absorbemos en Él y empezamos a comprender las cosas correctamente. Con la atención así enfocada en los valores superiores de la vida, la mente se desconecta de su fuerza motriz, y deja de correr. Y los sentidos pierden también su poder de atracción. El Maestro es “todo-atención”, o sea que es el más correctamente sintonizado, e irradia corrientes divinas que controlan la conciencia individual. Cuando estamos en este estado, al tiempo que oímos, no escuchamos y al tiempo que vemos, no percibimos. Se ha dicho por lo tanto: “En la compañía de un Hombre-Dios, Dios se hace más cercano”.

Cuando salimos de esta atmósfera, nos perdemos nuevamente en la selva del mundo. Es por lo tanto necesario buscar la compañía de almas altamente adelantadas. Esto, tanto cuanto nos sea posible, puede ser varias veces al día, dos veces al día, una vez al día, o en días alternados, una vez a la semana, o una vez al mes, o siquiera una vez al año. Kabir dice: “Aquél que no recuerda al Maestro en todo un año, no está en ninguna parte”. Recuerdo que en cierta ocasión estaba sentado con mi Maestro. Un caballero vino de África después de cinco o seis años, y hablo de sus problemas en términos de los dichos de Kabir. Hazur dijo sencillamente: “Kabir puede haber dicho eso, pero yo no”. La verdad escueta es que uno recibe la levadura directamente de otra persona. No nos viene por la lectura, por la escritura o por escuchar conferencias sobre Jnana. Es el fruto de upasna, que es una palabra compuesta (aupasana, que significa: “sentarse cerca”) Sentarse cerca, sentarse con la atención individida, olvidándose de todo lo demás. En Upasna, hay comunicación de ojo a ojo. Un cuerpo cargado de divinidad puede cargaros también a vosotros, no importa donde podáis estar.

Si podemos ver las cosas a distancia por medio de la televisión, 0 escuchar por modio del radio, voces que vienen de muy lejos, podemos ciertamente captar las radiaciones de aquel que está cargado con el Poder de Dios. El Poder que está permeando por doquier. El momento en que pensáis en ese Poder, el Poder se

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materializa a Sí Mismo y podéis verdaderamente percibir Su manifestación. No hay nada de milagroso en ello. Son hechos concretos y podéis experimentarlos por vosotros mismos por medio de un poquito de Bhakti o devoción. Es el Agua de Vida, que al ser compartida sois bendecidos con la vida eterna. Sin ella, todos vuestros esfuerzos son vanos. Bhakti os ayudará enormemente en vuestros esfuerzos, sean estos cuales fueren.

“Así pues, Gurbhakti viene primero y ante todo.

Es por medio de Gurbhakti que el Verbo se hace manifiesto”.

Gurbhakti es por lo tanto, el primer paso. Prepara el camino para Naam Bhakti, Os hace plenamente atentos y todo atención y os da un lazo o unión interno.

Esta es la ventaja del Satsang. Satsang significa una estrecha asociación con uno que es la Verdad-personificada. Sentándoos cerca de Él, os olvidáis del mundo y de todo lo perteneciente al mundo. Sed receptivos a Él y por medio de ello, entraréis en posesión de toda su riqueza. Se ha dicho por lo tanto: “Aquellos que tratan de absorberse en el Shabd sin Guru-bhakti, están entregados a una tarea sin esperanza”.

Guru-bhakti es el principio y el fin. Sin ello, no hay camino de salida. Es la compañía la que hace a un hombre. No soy de ninguna manera un panegirista de la contemplación. Siendo como es Dios, Omni-permeante, Él debe manifestarse a Sí mismo. Aquél que puede manifestarse a Sí mismo, es un Dios-Hombre. Esta es la única medida de juicio por la que podemos juzgar a un DiosHombre. Si empezáis a visualizar y a contemplar una forma,

vuestra fuerza mental traerá ante vosotros a esa forma, sea esta cual fuere, y vosotros os apegaréis a esa forma. ¿Quién puede saber si esa forma es perfecta o no? Solo Dios conoce el polo humano desde donde opera. La forma que viene sin ser buscada y que entra en la mente, es por lo general la más valiosa. Gur-bhakti es la manera más fácil de manifestar el Poder de Dios que está dentro de vosotros. Consiste en una implícita obediencia a lo que dice el Gurú: “Si me amáis, guardad

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mis mandamientos. Este es Guru-bhakti. Las palabras del Maestro deben ser tomadas como un Evangelio de Verdad. Aceptad Sus palabras, predicadlas y hacedlas vuestras si es que queréis beneficiaros de su radiación.

“Todo el mundo ve la forma física del Gurú, La salvación no viene meramente por el hecho de verle a Él, sino por comulgar con Su Palabra (Verbo)”.

El amor y todas las cosas te serán dadas por añadidura. Es el amor el que te hace toda atención. Es el amor el que te da un lugar en el corazón del Amado. Es en Su amor que vivimos. Él vive en nosotros y nos ama más. Nosotros no conocemos Su amor ni compartimos de él porque nuestro amor está incesantemente fluyendo hacia el mundo externo. Tenemos primero que cambiar la dirección de nuestro amor. En la actualidad, estamos enamorados de nuestro cuerpo, de nuestras relaciones corporales, de nuestra familia e hijos, de nuestras riquezas, de nuestras posesiones, y por sobre todo, de toda clase de goces sensorios. No se puede amar a Dios y a Mammón al mismo tiempo. Un verdadero buscador de la Verdad está siempre ansioso de servir a Dios en el altar de un DiosHombre. De aquí la necesidad del Satsang, desde el cual obtenéis directamente la radiación divina. Los hechos por si mismos no son suficientes. Constituyen solamente, el primer paso. Hasta el momento en que uno logra una vislumbre de los paisajes internos, no se abandona ni se puede abandonar el plano de los sentidos. La introspección es el segundo paso. Sin auto-crítica no podéis hacer ningún adelanto. Tres veces bendito es el nombre. La primera bendición viene de Dios. Nos ha dado la forma humana.

Ha encendido en nosotros la llama de su Amor. Es Él quien nos guía hasta el polo humano desde donde opera. Aquellos que tienen hambre y sed de rectitud son ciertamente provistos con el Pan y Agua de Vida. Aquí termina la primera bendición. Luego viene la bendición del Dios-Hombre que nos acepta en su gracia manifestando en nosotros el Poder de Dios y uniéndonos con ese Poder. Después de la devoción al Dios y al Hombre-Dios, todavía queda la devoción a nuestro propio “Ser”. Ser fiel a vuestro propio

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“Ser” es el último paso. Debemos hacernos dignos de nuestro propio “Ser”. El auto-respeto está en el fondo de todo. Es una expresión de disciplina, de buena voluntad, de respeto por los derechos de los demás, por sus comodidades, por sus sentimientos, como si fueran los nuestros propios.

Para ser verdaderamente benditos, bendecíos primeramente a vosotros mismos, y entonces las bendiciones de Dios y del DiosHombre producirán una rica recompensa, más allá de toda medida. Da un paso en la dirección correcta y el Poder de Dios dará millones de pasos para acercarse a recibirte. Siempre es mejor asociarse con los siervos del Señor que con aquellos que están aún lejos de Él. Por otra parte, ni siquiera aceptes las palabras de un Maestro a menos que sea capaz de darte una verdadera experiencia de aquello que proclama. Cuando estés convencido de esto, entonces sé suyo para siempre y pon fe en sus palabras, no importa cuán extrañas puedan parecerte en el plano intelectual. Un místico Musulmán llega hasta el punto de decir: "Tiñe tu alfombra de orar en vino, si así se ordena, Porque el viajero del camino es plenamente familiar con la vueltas y revueltas de esto”.

Un discípulo-niño, no puede comprender el porqué y el cómo de lo que el Maestre dice. A medida que gradualmente avanza, empieza a conocer la verdad de lo que el Maestro dice. Tenemos necesariamente que aceptar los fundamentos de la vida, y las verdades empezarán a alborear. Entonces avanzamos gradualmente en el sendero. En el gran poema épico del Ramayana, se dice: “Acepta como verdad cualquier cosa que aprendas.

Todo aquello que viene del Padre, Madre y el preceptor, no es sino verdad” Aparte del cuerpo humano, el Gurú es la palabra (Verbo) personificado. El Verbo se cubre de carne para enseñar a la

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humanidad al nivel del intelecto. Amamos al Gurú no porque Él quiera o necesite nuestro amor, lo hacemos porque nosotros queremos su amor, el amor que Él tiene por Dios; ya que tenemos la intención de beneficiarnos de ese amor.

Es posible que hayáis escuchado la historia de Bhikha, un hombre de Dios. Uno de sus discípulos empezó a cantar el nombre de Bikha como si fuera el nombre de Dios. En aquellos tiempos, dar cualquier nombre a Dios era considerado como una blasfemia. Fue acusado de herejía ante el Qazi, o sea el Juez Civil. Cuando se le preguntó quién ere su Dios, respondió que Bikha. Y cuando se le preguntó acerca de su " Rasool" (intercesor), repuso que Bikha.

Condenado por sus propias palabras, Qazi le condenó a muerte y pasó los papeles del expediente al Sultán para su confirmación. El mismo drama se volvió a repetir ante el Sultán. Este, que era un hombre de sabiduría y notando una especie de Intoxicación Divina en los ojos del acusado, le pidió que orase a su Bikha para que concediese al país una copiosa lluvia, ya que su encontraba presa do una terrible sequía. Con tranquila confianza, el hombre replicó: “Si, ciertamente lo haré y os conseguiré lluvia de Bikha”. El Sultán ordenó que se le liberase bajo palabra, y le preguntó cuándo había de volver. El acusado contestó que lo haría un el plazo de unos dos días. Al día siguiente llovió copiosamente, y se pudieron ver grandes cantidades de agua extendiéndose por todas partes. Al tercer día, el acusado regresó y se presentó ante el Sultán. Este le agradeció efusivamente por su bondad al obtener agua para la reseca tierra y le ofreció un sanad, concediéndole derechos de propiedad sobre 21 aldeas, como una muestra de su gratitud. El hombre se negó a aceptar estas propiedades diciendo que su Bikha no podía aceptar nada temporal o impermanente. Cuando se volvió a encontrar con su Maestro Bikha, este le preguntó porque no había solicitado algo de más importancia que una mera lluvia, ya que en el momento en que la solicitud fue hecha, el (Murshid Voluntad) estaba en sintonía con Mula (Dios), y podía haberlo concedido fácilmente. Siempre y cuando el Maestro sea perfecto, cuida ciertamente de todas las necesidades de sus discípulos y les concede todo aquello que necesitan. Si por otra parte, el maestro es un hombre de sabiduría mundana, solo puede dar a sus discípulos

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cosas del mundo y mantenerlos enredados en la maraña del mundo como lo está el mismo.

“Mejor es filtrar el agua antes de tomarla, y mejor es probar a un Maestro antes de aceptarlo”.

No tiene importancia el hecho de pasar la vida entera en busca de un verdadero Maestro. Esto también cuenta a nuestro crédito y se considera como devoción. Le salva a uno de los pseudoinstructores que tanto abundan en el mundo. ¿Cómo juzgar a un Maestro Perfecto?

“Aquel en cuya presencia la mente se calma, Es naturalmente un Gurú perfecto”.

Por otra parte, un ser de esa naturaleza demuestra algo del Poder de Dios interno, revelando la sagrada Luz y el Sagrado Sonido.

“Aquel que hace descender de lo alto a la Corriente Audible de Vida, es a quién yo adoro como Gurudev”, dice Kabir.

Esto es algo más fácil de decir que de hacer. Se puede dar conferencias sobre las disciplinas externas, y hablar un mundo sobre Jnana, se puede hacer sonoras exposiciones sobre las Escrituras y narrar mil historias sobre los poemas épicos, pero dar una experiencia práctica, eso es algo totalmente diferente. Hazur solía decir a menudo; "No hay nada de gran importancia en los

cinco nombres que te son dados, puedes obtenerlos de cualquier parte, de libros o de otra parte. El secreto que yace tras de la Palabra, es la carga del impulso de vida que el Maestro concede en el momento de la Iniciación". Junto con esto, y de igual importancia, es Gurbhakti. Consiste en obedecer las instrucciones del Maestro hasta el más mínimo detalle. Su yugo es agradable y su carga es liviana. Todo lo que se necesita es dedicar algún tiempo para meditaciones hechas de corazón y hacer una diaria introspección para ver dónde están las faltas que hemos cometido en nuestra vida diaria. Cuan inquietos nos sentimos cuando tenemos hambre. ¿Hemos pensado alguna vez en satisfacer

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el hambre del alma? ¡Qué pena! Tenemos ante nosotros un banquete de alimento celestial, pero no tenemos tiempo de gozar de él.

Falta de tiempo, es la queja de todos nosotros. El tiempo y la marea no esperan por ningún hombre. La muerte no conoce el calendario.

Tenemos lo medicina con nosotros, pero no la usamos. ¿Cómo entonces podemos triunfar sobre la muerte, que es el último enemigo del hombre?

Un verdadero Maestro nos libera de todos los apegos y los temores.

A pesar del hecho de que hemos sido puestos en el sendero, todavía somos presa de éstos. Esto significa que estamos aún muy lejos del Maestro. Cualquier pequeño problema, sea personal o familiar, nos desequilibra. Tenemos miedo de la pobreza y tratamos de defendernos de ella. Nos encontramos en el centro de un remolino de luchas y zozobras. Todo esto nos demuestra que estamos viviendo la vida de la carne. Solo elevándonos por encima de la conciencia de nuestro cuerpo, podemos hacer contacto con la forma radiante del Maestro, y esto, es en realidad encontrar al Gurú. Una vez que llegamos a los pies del Maestro en su forma luminosa, pasamos por encima de toda clase de problemas, físicos, elementales, y mentales. Hasta ahora solo hemos visto al Maestro en su forma física, pero no le hemos encontrado. Le hemos visto, pero no le hemos percibido. Nanak nos dice por lo tanto, que luego de encontrar al Maestro, no queda nada más por hacer. Una vez que se hace cargo del espíritu del discípulo en el plano interno, el discípulo es librado de la gigantesca rueda de la vida. Cuando el hasta entonces gozador, se convierte en percibidor, escapa de un mundo de goces, en busca de verdadero alimento. Leemos sencillamente las Escrituras, pero no tratarnos de comprenderlas, mucho menos de practicarlas. Leemos pero no comprendemos. La sabiduría es totalmente distinta de la erudición. La erudición nos hace egoístas, la sabiduría nos hace humildes. En cierta ocasión, un jardinero se convirtió en Primor Ministro. Llevaba a cabo sus deberes honesta y diligentemente, pero jamás olvidó ni por un solo momento quién era realmente. Apenas disponía de un poquito de

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tiempo libre de sus pesadas tareas, se retiraba a una pequeña cabaña en la orilla del río, se cambiaba sus ricas vestimentas por sus andrajos originales y ponía ante sí las crudas herramientas con las que solía trabajar. Así, ofrecía a Dios su humilde oración por haberlo encumbrado a una posición que no merecía. Los cortesanos se reían de él y se sentían sorprendidos ante la sabiduría del Rey que le había exaltado a tan elevado cargo. El Rey tenía sin embargo una gran consideración por él a causa del hecho de que no había olvidado su verdadera y original condición. Hemos olvidado nuestro verdadero ser… lo que éramos antes de llegar al Maestro. Cualquier cosa que seamos, lo somos por la Gracia del Maestro. Todo el crédito es del Maestro que tanto nos ha dado y que promete darnos tanto más. Debemos sentirnos agradecidos a Él por todos sus preciosos dones y descartar de dentro de nosotros nuestro egoísta ser.

“Gana la gracia del Gurú, perdiendo en Él tu propio ser, El derramará sobre ti los 3 tesoros del amor” Esto es el verdadero significado del término Aarti. Consiste en perder el “Ser” en Él. En el momento en que vuelvas tus

espaldas al mundo y te encuentres completamente en el foco del ojo, El vendrá a ti en su forma radiante y te llevará consigo.

Con el advenimiento del Maestro en el plano interno, uno se convierte en el rey de reyes. En esto reside el secreto de la consumación del alma con la Super-Alma. Gurbani nos dice: “La forma radiante del Maestro te da la Luz eterna, Siendo el Guru-bhakti completo, toda las dudas se desvanecen como vapor."

Cuando la gota entra en la ola, junto con esta, se convierte en parte del océano. Este es el significado de Aarti. Tenéis que manifestar la Luz dentro de vosotros y ser absorbidos por esa Luz, olvidando

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todo sentido del Yo, de la individualidad. San Pablo proclama: "Yo vivo, no ya yo, sino que es Cristo quien vive en mí".

Guru-Bhakti es lo primero, y ello conduce eventualmente a Naam Bhakti. Yo diría incluso que siendo el Maestro, como es, el Verbo personificado, el contacto con Él es el principio de Naam Bhakti. El agua, la lluvia y el vapor son en realidad una y la misma cosa: Son fases diferentes de la misma substancia, con diferentes nombres y a diferentes niveles. En el nivel físico, el Maestro es como cualquier otro instructor (Gurú). Os habla dulcemente. Os ama, Os conforta.

Se une a vosotros en vuestras penas y en vuestras alegrías. Os da sabios consejos poniendo ante vosotros los más elevados valores de la vida. Todas estas cosas las hace para conducirnos a lo interno. Y cuando seguís sus instrucciones y transcendéis el plano físico, viene en vuestra ayuda en su forma radiante para guiarnos en el Sendero Interno. Aquí, en su cuerpo luminoso, es el Gurudev.

Cuando llegáis a la jornada final de vuestro viaje, en Sat Lok, le encontráis presente como Maestro de Verdad (Satgurú), y ahora os dais cuenta de la verdad del dicho de que era el Poder de Dios Mismo el que estuvo con vosotros en toda Su plenitud, de una a otra etapa del viaje. Es Dios en el polo-humano, desde donde opera el Poder de Dios. Es Su Poder que cuando opera en y a través del cerebro humano, despierta la conciencia. Cuando ese Poder se retira, la conciencia cesa. Estas son las cosas que tenéis que comprender y realizar por vosotros mismos, porque estas no pueden ser explicadas adecuadamente en otras tantas palabras.

Podéis, momentáneamente tener un vislumbre de ello, intelectualmente, pero no podéis tener la intoxicación o éxtasis que Empieza solamente cuando el Guru-bhakti es completo y el Gurú aparece internamente en su forma radiante.

“El Señor del alma te dice ahora finalmente, Ahora obtendrás la recompensa de Guru-Bhakti."

Las palabras anteriores son de Swami Ji Maharaj, el Poder de Dios que en él operaba, ha dado su veredicto final. Este es en realidad el súmmum bonum de la vida y viene de Guru-Bhakti.

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El amor del mundo os arrastrará al mundo, mientras que el amor de Dios os conducirá al trono de Dios. Amor es el atributo de nuestra alma. Está ya en nosotros. Tenemos sencillamente que cambiar su dirección de un lado al otro.

“Los ojos de un Sadhu chispean de amor al Señor.

En su compañía nosotros también nos sentimos inspirados”.

Esta es la única forma que el alma se funde con la Super-Alma.

Debemos por lo tanto, orar por el amor del Señor. El Gurú Amardas dice a este respecto: "Maldita es la vida en la que no

obtenemos el amor al Señor."

Fue después de una larga búsqueda de cerca de 70 años, que el Gurú Amardas llegó a esta conclusión. Es en el nacimiento humano que uno desarrolla su amor instintivo y lo avienta hasta que se convierte en una brillante llama. Y sigue explicando:

“Cualquier cosa que nos aleje del Señor, no tiene valor alguno, aquí se encuentra la diferencia entre buenas y malas acciones”. Las buenas acciones nos conducen a Dios, mientras que las malas acciones nos alejan de Él. De manera que el amor a Dios es la piedra angular de todos nuestros actos.

Nadie os pide que renunciéis al mundo y os vayáis al desiert0.

Mientras vivimos en el mundo, tenemos que atender a los asuntos mundanos de la vida. Pero tenéis simplemente que atender a ellos, no dejaros dominar por ellos. Sed constantes como la aguja de la brújula, que siempre apunta hacia el norte a causa de la atracción magnética que siente. Dios es nuestro polo magnético. Debemos estar internamente enfocados en Él. La renunciación no consiste en abandonar el mundo. Tenemos sencillamente que desapegarnos de un lado y apegarnos al 0tro, incluso mientras vivimos una vida mundana. Esto es verdadera renunciación. Viene cuando nos volvemos hacia lo interno y entonces consideramos lo que es mejor para nosotros.

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¿Qué hay que sea duradero en el conflicto del mundo? El Verbo sagrado, el alma disciplinada, el Hombre-Dios y Dios. De manera que, el sagrado Verbo, el Poder Omni-permeante de Dios, es eterno. Tenemos que apegarnos a Él. ¿Quién puede guiarnos a Él?

Solo una persona verdaderamente disciplinada como un HombreDios, en quien el Poder de Dios está manifestado. Su trabajo es aquietarnos.

Tonemos por lo tanto que llegar a la Realidad, que es lo único permanente. Seamos esclavos de la Realidad y nos haremos reales.

Maulana Rumi rinde un maravilloso tributo a su Maestro Shamazi-Tabriz al decir: “Yo no podía convertirme en lo que soy, a no ser por la Gracia de mi Maestro Shamaz-i-Tabriz”.

Igualmente, Raja Janak tuvo una experiencia de Jnana, de parte de Maharishi Ashtavakar. Arjuna tuvo un atisbo de lo divino, del bendito Señor Krishna. Swami Vivekananda obtuvo su impulso de vida de Paranhansa Ramakrishna. La vida de un discípulo está fundida en el molde del Gurú. Cuando uno se sintoniza con el Poder de Dios que se encuentra en el Gurú, uno se convierte en el portavoz del Gurú....un discípulo digno.

En cierta ocasión, después de una ceremonia de Iniciación en Lahore. Hazur me dijo: “He sembrado la semilla del Sagrado Verbo en el corazón de estas personas. Tú tendrás que regarlas con el Agua de Vida”. Le contesté: ¿Qué puede hacer un pobre canal?

Cualquier cantidad de Agua de Vida que venga será ciertamente distribuida. Pero si no viene ninguna cantidad de agua, el canal se secará y nadie podrá derivar de él ningún beneficio. Por lo tanto, el Gurú debe ser considerado siempre ante todo.

“Maulana Rumi dice por lo tanto, forzosamente: “Oh Señor de la taberna, derrama siempre Tu Gracia sobre mí.

Porque soy un esclavo y te glorifico a Ti”.

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En la glorificación del Maestro se encuentra la gloria del discípulo. Un discípulo no es nada sin el áureo toque del Maestro. Un verdadero discípulo jamás se cansa de cantar las alabanzas de su Maestro. Cualquier cosa que haga, la hace en el nombre del Maestro. Es un verdadero adorador de Dios en el Gurú. El Gurú Nanak dice: “No existe lugar de refugio para mí, excepto en el Gurú.

Puede uno ser un Dios-Hombre u Hombre-Dios, no hay verdadera diferencia entre los dos. Un borracho siempre goza en la compañía de otro borracho. El Gurú Arjan, Chajju Bhagat y Hazrat Mian Mir eran grandes amigos. El Gurú Arjan recopiló el Granth Sahib coleccionando los escritos de todas las almas iluminadas que logró obtener, sin tomar en cuenta sus religiones. Es un trabajo monumental que adoptó la forma de un ramo de flores recogidos de diferentes lugares. Es una sala de banquete de la espiritualidad.

Demuestra la catolicidad o universalidad de la mente del gran autor que era el Gurú Arjan, en contraste con lo que encontramos hoy. Hoy solo vemos pequeños compartimentos,

estancos aquí y allá; cada cual tratando de aventajar al otro. Un hombre verdaderamente espiritual nunca hará esto. El ni pone ni pondrá nunca ninguna línea prohibitiva en torno a sus discípulos. Hazur solía decir: “Os he dado lo mejor que tengo, sois ahora libres para hacer lo que queráis. Si encontráis algo mejor que lo que os he dado, dejádmelo saber e irá con vosotros”. Tenemos que ser adoradores solamente de la Verdad.

Nada sale de los tratos de política. Aquellos que tienen verdaderamente una experiencia de primera mano del Poder de Dios interno, no pueden menos que amarse el uno al otro porque son movidos por el Espíritu Sagrado que opera en todos los corazones. Nosotros, por el contrario consideramos a lo noesencial como esencial.

“En el momento en que uno entra en contacto con un Sadhu, Uno se olvida de todo, excepto de su propio Ser.

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Todas las enemistades y las envidias os dicen adiós, y uno es amigo de todos”.

Este es entonces el mayor beneficio que obtenemos de estas personas de alma elevada. Cuando Amir Khusro llegó a los pies de Kwaja Nizamuddin Aulia, la gente empezó a acusarle de idólatra, porque consideraba a su mentor como nada menos que a Dios. ¿Sabéis que contestaba?

“La gente se ríe de mí por considerarme idólatra.

Sí, lo soy. ¿Y qué tiene el mundo que ver conmigo?”

Amir Kuhsro conocía la grandeza de su Maestro. Solo un verdadero discípulo sabe qué es su Maestro. La gente en general es sin embargo ignorante de esto. Las almas iluminadas vienen al mundo una y otra vez con sus riquezas espirituales, pero somos ignorantes de su grandeza y empezamos a encontrar faltas en ellos.

La espiritualidad es la ciencia del auto-análisis. Tenemos que liberar al alma de la esclavitud de la mente y de la materia antes de gustar del sabor de la intoxicación divina. Maulana Rumi ha explicado bellamente la grandeza de su Maestro: “Un día vi la Kaaba virando y virando la esquina de la calle donde un hombre de Dios vivía, Le pregunté a Dios qué clase de persona Era: si una persona o Satán”.

Solo una persona cuya visión interna está desarrollada puede hacer una cosa así. Aquel que ha probado el néctar es el único que puede saber lo que Él es. Es en la compañía de esta clase de Sadhú que uno siente un impulso elevador. A menos que uno entre en contacto con un Dios-Hombre no podemos percibir el sabor de ese néctar. Podemos pasarnos la vida entera haciendo obras meritorias, pero ello no nos aproximará a la Realidad. Las escrituras están llenas de experiencias espirituales de quienes han recorrido este sendero. Si amamos a un Hombre-Dios, amamos al

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Poder-de Dios que en Él mora. En un Hombre-Dios, uno se goza el amor de Dios. Nosotros, por otra parte, amamos al mundo.

Vivimos y morimos por el mundo. ¡Ganamos en su amor o perdemos en su amor! En cualquier caso, llegamos a él. Kabir dice: “Apuesta tu mente, tu cuerpo y tu alma por el Señor, Apuesta todo tu Ser para ganar Su Amor”.

Todo el mundo apuesta todo su ser por una cosa u otra. Uno puede hacerlo para ganar la posesión del mundo o por la riqueza de Dios.

Cada cual tiene que escoger entre ambos: “He arrojado los dados para ganar al Señor.

Estoy por ganar o perderlo a Él”.

Este es el juego al que Kabir está entregado. Nosotros, por otra parte, estamos apostando por el mundo, con el resultado de que nos estamos moviendo de uno a otro lado en este juego. Kabir dice además: “Si pierdo, pierdo en manos del Amado, Si gano, gano al Amado”.

De manera que, podéis ver que de todas maneras llegamos a Él, sea perdiendo a sus Manos o ganándole del todo. En cualquier caso permanecéis en el mundo y seguís viviendo el periodo de tiempo que os ha sido destinado, pero ya no como esclavo, sino que como amo de la casa… de la casa que nos ha sido dada con este propósito precisamente. Es en esta casa que podemos tener vislumbres de la Eterna Luz de Vida, siempre y cuando vayamos a Uno en quien esa Luz esté brillando en todo su esplendor. Es la compañía la que hace al hombre.

Una buena compañía os hace bueno, mientras que una mala compañía os hace malo. Se ha dicho por lo tanto: “Sentarse con un "Wali" (un Santo) durante un corto tiempo, es mucho mejor que entregarse durante cientos de años a una desinteresada devoción”.

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El problema es el de la receptividad. Si sois verdaderamente receptivos, y si el Gurú es un verdadero Gurú, el cambio se produce inmediatamente. Raro es ciertamente el Maestro perfecto, y

raro es también el discípulo que se sienta ante Él con plena y perfecta atención. Mientras más amáis al Maestro, más fácil se hará el sendero, y podréis recorrerlo; de otra manera será durísima jornada, en el término de esta vida. Salir de la conciencia del cuerpo y llegar a los Pies del Maestro Radiante, es todo lo que se requiere. Una vez que habéis logrado esto, ya es entonces deber del Maestro llevaros, paso a paso, cada vez más arriba hasta llegar a la verdadera morada del Padre. Ningún poder mundano podrá entonces arrastraros hacia abajo, a menos que seáis enviados al mundo por el Poder Maestro, para ayudar en la tarea de regeneración.

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Baba Sawan Singh y Sant Kirpal Singh, Maestro Espiritual y DiscĂ­pulo Gurmukh

Él ha venido a hacernos Satsanguis

ÉL HA VENIDO A HACERNOS SATSANGUIS Nos hemos reunido hoy en remembranza de Hazur Sawan Singh Ji Maharaj. Se ha notado que cada vez que nos sentamos juntos a recordarle, invariablemente se produce una brisa fresca. Y hoy tenemos una brisa agradable.

“Oh discípulo, busca tú al Amado porque Sawan Singh ha venido.

Si tu atención se encuentra en otra parte, derramarás lágrimas de arrepentimiento”.

Hazur vino y nos dio una vislumbre de la Luz Divina. Las grandes almas vienen con una misión definida, y después de llevar a cabo esta misión, parten. En cierta ocasión, en una noche de invierno, entre las nueve y diez de la noche, el Dr. Julian Johnson y yo estábamos con Hazur. EL Dr. Johnson preguntó a Hazur si sería aconsejable que un sikh (discípulo) orase a su Maestro. Hazur replicó que la vida misma del

discípulo dependía de la oración. Siendo como es, débil e indefenso, la oración es la única arma de su arsenal.

Aquél que es indefenso, busca siempre la protección de una persona competente y poderosa. ¿Qué es lo que debe pedir un discípulo en su oración? El hombre es una triple entidad que se compone de cuerpo, mente o intelecto y alma.

Somos todos micro-dioses. El alma es de la misma esencia de Dios. Solo el alma puede realizar a Dios.

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Él ha venido a hacernos Satsanguis Hazur vino a realizar esta jornada, y antes de su partida física, nos mostró la Luz Divina. Parece como si se hubiese ido, pero en realidad, está siempre con nosotros. El poder del Maestro… podéis llamarlo poder de Dios o poder Crístico, nunca muere, manifestándose en diferentes polos, conduce a la humanidad por el camino correcto. Es por medio de las revelaciones del ser, logradas a través de estas grandes almas, que la gente desarrolla la fe en Dios.

Hazur era la Verdad personificada. Vino a hacernos Satsanguis… o sea, a unirnos con la Verdad. El alma es la Verdad y es la esencia de Dios. Dios es inmortal y también lo es nuestra alma. Es debido a nuestra asociación constante con la mente y con los sentidos, que nos hemos hecho débiles.

Uno se ve grandemente influenciado por las compañías que frecuente.

“El Señor está presente en todos nosotros. Ningún corazón humano está sin Él. Bendito es el polo humano En el cual, Él se hace manifiesto”.

Gurbani.

Dios es el poder que nos controla. El cuerpo físico es útil en tanto que el alma está en él. El alma no puede escapar a pesar de las nueve puertas de salida que el cuerpo tiene, o sea los ojos, las fosas nasales, la boca, los oídos, el órgano genital y el recto. Cuando exhalamos, el aliento no permanece fuera. Hay cierto poder controlador que lo vuelve a empujar dentro del cuerpo. Cuando ese poder controlador o sustentador se retira, el cuerpo muere. Es un poder infinito y el alma es su esencia. Quien se ha realizado a sí mismo liberando su alma de las garras de la mente y de la materia, se convierte en un portavoz de Dios. ¿Quiénes somos? Tenemos a Dios dentro de nosotros. Somos micro dioses. Es solo a causa del

desbordar de nuestra alma en el plano de los sentidos y de la mente, que nos hemos degenerado.

Si nos apartamos de los placeres sensuales y dirigimos nuestra atención hacia nuestro poder sustentador, con toda seguridad que nos convertiremos en su portavoz.

De manera que Hazur vino a hacernos Satsanguis. Podéis ciertamente preguntaros que la realidad ultérrima está en nosotros, ¿Por qué no arrastra el alma hacia arriba? Es sin duda una pregunta perfectamente lógica. Si un pedazo de hierro está cubierto de óxido, un magneto no podrá atraerlo… Pero en el momento en que limpiemos a ese pedazo de hierro evitándole el óxido que lo cubre, el magneto lo atraerá de inmediato. Igualmente hemos sido ensuciados por la mala asociación de

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Él ha venido a hacernos Satsanguis los placeres sensuales que nuestra alma mantiene continuamente. Si somos capaces de liberar al alma de los placeres sensuales, podemos convertirnos en portavoces de Dios.

Hazur fue la Verdad Personificada y vino para hacernos realizar la Verdad. Dios es supremo y es el Señor de todo… “darma” (fe o religión), “artha” (riqueza), “Kaam” (deseo) y “moksha” (salvación). Cualquier cosa que le pidáis verdaderamente de corazón, os la concederá. En el sagrado Corán tenemos: “Dios ha dicho que cualquier cosa que el hombre pida, le será concedida”. Otras grandes almas han dicho también: “El Señor, el Benefactor ha ordenado, que el niño pida y le será dado”. Cualquier cosa que pedimos encarecidamente, eso obtenemos. Pero Hazur vino a conferirnos un don único: “El Gurú Maestro es el más grande benefactor”. Él nos concede el capital del contacto espiritual interno que nadie más puede dar. De manera que Hazur fue un Satgurú, una encarnación de la Verdad. Ese poder Maestro está guiándonos.

En los Estados Unidos, di una charla en el día de navidad, sobre el tema de que “Cristo vivió antes que Jesús”. Cristo es el poder de Dios; cuando se manifestó en el polo humano, se le conoció como Jesús. El mismo poder se manifiesta en diferentes polos humanos en diferentes épocas, como el Gurú Nanak, Baba Jaimal Singh, Hazur Sawan Singh Ji. Las grandes almas están más allá del ciclo de la transmigración.

Todos nosotros tenemos una chispa divina. Hazur solía decir que el Maestro no agrega nada desde afuera. Él nos indica el camino hacia nuestra meta ultérrima. Y no solo eso, sino que nos indica cómo podemos lograr el contacto interno retirándonos de los planos sensuales e intelectuales. Este, el más grande de los dones, solo puede darlo un Santo.

Solo esta clase de alma es apta para ser llamada un Santo. Hazur tenía la capacidad para sacarnos de las redes de la mente y de la materia y de elevar nuestras almas por sobre la conciencia del cuerpo, con tan solo una mirada de su gracia.

“Solo el Todopoderoso Maestro puede arrastrar Nuestra alma hacia lo alto” Cualquier persona con un poquito de entrenamiento puede darnos una conferencia religiosa o explicarnos algunos métodos esotéricos. Pero el hecho de impartir una experiencia práctica de lo espiritual, es trabajo de un Maestro competente. Hazur nos reveló la Verdad interna. ¿Quién era

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Él ha venido a hacernos Satsanguis Él, verdaderamente?” Solo un hombre-Dios puede comprender a un Hombre-Dios”. ¿Era Él, una encarnación de Dios o era Dios mismo? ¿Era ÉL uno de los dos o era los dos en uno? Esto es algo que está más allá de nuestra comprensión. Nosotros solo pudimos conocerlo hasta el punto que ÉL mismo quiso revelársenos. A veces solía revelarse a la gente de distintas maneras. Algunos de los incidentes son bien conocidos. Nada hay de extraño acerca de ello. El mismo poder de Dios está aún operando.

Está dentro de nosotros y nos está protegiendo. En cierta ocasión Madame Blavatsky, la famosa teósofa estaba dando una conferencia en Lahore. Habló acerca de algo que parecía estar más allá de la inteligencia humana. Inmediatamente alguien la interrumpió diciendo: “Madame, lo que usted está hablando son puros desatinos. Eso es tan imposible como que caiga una lluvia de flores del cielo”. Madame Blavatsky contestó: “¿Cree usted que es imposible?” y en ese mismo momento cayó de lo alto una lluvia de flores. A la asombrada audiencia le dijo: “Esto está también de acuerdo con las leyes de la naturaleza aún ocultas para nosotros”.

Cuando yo era un estudiante, vi a un hombre realizando demostraciones de hipnotismo. Hipnotizó a un niño pequeño e invitó a que los asistentes al acto le hicieran preguntas en cualquier idioma. El niño les contestaba en el mismo idioma. Sri Har Krishan Ji, el octavo Gurú de los Sikhs, tenía unos nueve años de edad cuando un sacerdote le preguntó: ¿Cómo es que tu nombre incluye Hari (Dios) y Krishan (el señor Krishna)?. Si tú eres tan grande como lo fueron Hari y Krishna, te desafío a competir con migo en la interpretación de los “Shastras” en sánscrito”. El Gurú Hari Krishan llamó a un analfabeto aguador que por allí pasaba, y tocándolo en el hombro con la vara que tenía en la mano, el Gurú le pidió que sostuviera el debate con el sabio sacerdote. El aguador interpretó los Shastras con tan profundo conocimiento, que el sacerdote se sintió asombrado y rogó al Gurú que le perdonase. Estos incidentes pueden parecer extraños, pero no son milagros. Están de acuerdo a las leyes de la naturaleza desconocidas aún por nosotros. Estos incidentes no son infrecuentes en las vidas de las grandes almas.

Shamaz-i-Tabriz deseó que un cuerpo muerto volviese a la vida, en nombre de Dios. Su deseo no tuvo efecto. Pero cuando ordenó al muerto que se levantase en su propio nombre, hubo una respuesta inmediata y el cuerpo muerto empezó a pulsar de vida. Maulana Rumi dice: “Un Hombre-Dios tiene el poder de recobrar en medio camino una flecha disparada incluso desde el cielo”. Hablando por las grandes almas, el Maulana preguntó: “¿Pretenden acaso estar al mismo nivel que

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Él ha venido a hacernos Satsanguis Dios?” Y él mismo contestaba: “No, son las criaturas amadas de Dios.

Todos los compromisos de un hijo afectuoso son honrados por el Padre”.

Las grandes almas son capaces de hacer cualquier cosa, porque es ciertamente el poder de Dios el que opera en el cuerpo humano bajo la apariencia física del Maestro.

Hazur vino aquí a unir a la humanidad con la verdad para llevar a cabo esta misión, nos concedió un cierto capital consciente en un contacto interno. Este capital inicial debe ser desarrollado y aumentado gradualmente. Uno no alcanza la meta el mismo día de la iniciación. El factor tiempo es necesario. Donde terminan las filosofías del mundo empieza la religión. Después de la iniciación, un aspirante espiritual debería moldear su vida de acuerdo a las instrucciones del Maestro. Los principios que os son explicados en los Satsang (sagradas congregaciones) deben ser adoptadas en la práctica. Aquél que

observa la inofensividad en pensamiento, palabra y acto, es ciertamente un gran hombre. Recordad que las acciones hablan más fuertemente que las palabras. Si cultiváis el hábito de hablar la verdad, la gente que os rodea hará lo mismo. Los pensamientos son más poderosos que las palabras y más fuertes aún que la acción. Somos una entidad consciente y Dios es una entidad súperconsciente…. Un verdadero océano de conciencia, y nosotros somos tan sólo una gota de Él. Dios es el poder supremo, y es capaz de crear millones de Brahmands (regiones espirituales). Siendo como somos la esencia de ese poder, ¿no seremos capaces de crear si quiera una ciudad?

Ciertamente que lo somos. Las grandes almas siempre enfatizan el hecho de que somos micro-dioses, pero que no lo sabemos a causa de nuestra profunda ignorancia acerca de nuestro propio ser.

“Aquél cuya vida práctica es ejemplar, es mi Verdadero discípulo. Él es como mi Maestro y yo estoy listo Para ser su devoto”.

La conducta de un discípulo disciplinado debería reflejar la grandeza de su virtuoso Maestro. Durante la dominación Musulmana en India, cuando un Sikh presentaba testimonio en una corte de justicia, su palabra era tomada como garantía suficiente, ya que se daba por descontado que ese hombre no diría jamás una mentira.

Igualmente, si cualquiera de los discípulos de Hazur se presentaba en una corte, su palabra jamás se ponía en duda, solo por el hecho de ser un discípulo de Hazur, vuestros actos deben demostrar que son verdaderos devotos de una gran alma.

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Él ha venido a hacernos Satsanguis

“Un discípulo indigno atrae un mal nombre Sobre su Maestro”.

Ir a una gran alma y no seguir sus enseñanzas es desmerecerla. Cristo dijo: “Amaos los unos a los otros para que la gente pueda ver que sois mis seguidores, y asistid a las congregaciones sagradas”. Estamos ciertamente orgullosos de la gran alma que nos inició. Pero, ¿está el orgullo de nosotros? Quien vive a la altura de las enseñanzas de su Maestro es un verdadero discípulo. Las grandes almas dicen que una onza de práctica vale más que toneladas de teoría.

El mero conocimiento teórico, sin la práctica no sirve de nada, Sheikh Saadi ha manifestado que un hombre erudito, pero sin conocimiento práctico, es como un burro cargado con un montón de libros. El Gurú Amar Das fue interrogado en cierta ocasión acerca del destino de esas personas faltas de práctica, y él replicó que eran como la cuchara sumergida en el potaje, que a pesar de estar dentro de este no podía probarlo. Este es el destino de aquellos que están siempre ocupados en malabarismos intelectuales. Sabemos cómo predicar a los demás, pero no a nosotros mismos. Escuchamos a las grandes almas para olvidar lo que nos dicen o para adquirir un conocimiento que nos permita posar como santos, ¿cuál es la esencia del verdadero escuchar?

“Es vivir por las palabras del verdadero Maestro” Gurbani.

Debéis haber oído, acerca de los cinco príncipes “Pandavas”, el poema épico del Mahabarata. Fueron enviados al Gurú Dronacharya, para empezar su erudición. La primera lección que el Gurú les enseño fue decir siempre la verdad. Al día siguiente el Gurú les preguntó si habían aprendido la lección. Todos excepto Yudisthra, replicaron afirmativamente. Yudisthra, no se presentó. El Gurú protesta al ser informado de que Yudisthra aún no había aprendido su lección. Durante varios días, Yudisthar no se presentó al Gurú por la misma razón. Solo después de varios días, cuando había aprendido la lección en su verdadero sentido, se presentó ante su Maestro y respetuosamente le informó que la lección estaba aprendida. Declaró solamente que durante toda su vida, no hablaría otra cosa más que la verdad. Y durante toda su vida fue fiel a esta promesa. Si actuáis de acuerdo a lo que se os indica, un solo Satsang es suficiente para vuestra salvación.

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Él ha venido a hacernos Satsanguis “Tenemos intención de llegar a la meta, pero no sabemos Cómo recorre el Sendero correcto, solo sabemos Cómo predicar, pero no sabemos cómo practicar”.

Hazur era un Hombre de gran disciplina. Tenemos absoluta fe en su competencia. Una sola mirada de su gracia era suficiente para emancipar a cualesquiera. Y es indudablemente aquí en donde radica la inconmensurable gracia de Hazur. Solía decir: “Aquél que es sabio mientras vive, debería serlo también después de muerto. Pero aquél que es un ignorante en vida, ¿cómo puede convertirse en sabio después de muerto?”.

El hombre de Bharat (India) proviene del rey Bharata. Era una asceta.

Renunció a todo y vivió en reclusión entregado a la meditación. Allí crio a un pequeño venado cuya madre había muerto. A causa de su constante compañía, Bharata desarrolló un gran amor por el venadito, tanto, que solía pensar continuamente en él. Un día el venado desapareció. Bharata no pudo soportar el dolor de la separación y murió poco después. En consecuencia tuvo que reencarnar como un venado que fue conocido como Har Bharata. En aquello que pensáis, en eso os convertís. La idea misma de la auto-introspección y de llevar un diario, es la de que aprendáis a juzgar vuestros actos. Es una medida que he prescrito después de una cuidadosa consideración. Yo también llevé un diario en los primeros tiempos de mi vida. Si un bandolero como Balmik pudo convertirse en un Santo, vosotros también podéis hacerlo. Otro bandido, llamado Udhan Singh, entró bajo la influencia espiritual de Hazur, y fue transformado completamente. Incluso ahora, hay algunos bandidos que son iniciados. El Naam (Verbo) es una gran bendición. Las meras realizaciones intelectuales, son inútiles en lo que se refiere a lograr la salvación. En términos definidos, esto es lo que Kabir ha dicho: “No te dejes arrastrar por el canto de las sagradas Escrituras, por los versos sagrados o por los Sermones. El camino de los Santos es algo Totalmente diferente. Sólo puede encontrarás por Medio del autoanálisis.”.

El rey Rabana, era un erudito de los Vedas y de los Shastras. Pero a pesar de ello, era conocido por su maldad. Y nosotros ¿qué estamos haciendo?

Estamos actuando, estamos posando… y la falsa propaganda no nos acercará un ápice a nuestra meta. Podemos engañar a todos, menos a Dios. Desde el momento de la sagrada iniciación, el Omni-

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Él ha venido a hacernos Satsanguis presente Maestro, permanece como un constante compañero del iniciado y observa cada uno de sus actos, el Maestro sabe todo acerca de sus discípulos.

De manera que es inútil tratar de ocultar nada al Maestro. Hazur solía darnos ejemplos sencillos para hacernos comprender los distintos aspectos de la espiritualidad. En cierta ocasión, Yazuf fue a donde la reina Zulekhan. Ella quería satisfacer su deseo sensual. Primero, cubrió con un paño a la deidad que adoraba. Cuando Yusuf le preguntó la razón de porqué cubría de esa manera al ídolo, ella replicó que no quería que el dios viese su impío acto. Yusuf exclamó: “Mi Dios es Omni-presente, y ningún acto nuestro puede ser ocultado a Él”. Hazur solía decir: “Vacilamos en cometer actos incorrectos incluso en presencia de un niño. ¿Cómo nos atrevemos a hacerlo sabiendo como sabemos, que Dios que está dentro de nosotros observando todos nuestros actos?”. Una vez iniciado por un Maestro competente, el aspirante espiritual jamás es abandonado por el Maestro, hasta que es conducido al reino de Dios. De esta manera el Maestro retorna al alma perdida a su morada original.

“Aquél que tiene la más elevada consideración por El Maestro, y observa sus mandamientos, nada Tiene que temer en los tres mundos”.

Kabir.

De manera que, estamos aquí en obediencia a Hazur y para realizar la verdad. Él, está siempre con nosotros y está derramando su abundante gracia. Sin embargo, para realizarle, es esencial tener un corazón puro. ¿Cómo podemos esperar que el Señor se manifieste a sí mismo, si nuestro corazón no está inmaculadamente limpio? El señor no puede manifestarse mientras nuestro corazón está manchado con los pecados de la ira, la lujuria, la envidia, la recriminación, etc. Nuestra alma se encuentra adormecida y ensuciada por estos vicios. Tal como un magneto no puede atraer a un pedazo de hierro oxidado, Dios que está dentro de nosotros tampoco puede arrastrar el alma hacia arriba, hasta que esté libre de toda mácula. En tal estado de impotencia, solo un Maestro competente puede venir a nuestro auxilio. Ésta es en realidad la grandeza de un Alma-Maestra. Por ejemplo, si un asno cargado se queda atascado en el lodo, no podrá salir por sus propios esfuerzos. De pura compasión, alguien tendrá que quitarle el peso de encima y luego sacar al asno del lodo. Nosotros estamos cargados con montones de impresiones de los numerosos nacimientos previos y además estamos atrapados por el magnetismo de los placeres sensuales. Muy poca es la diferencia que hay

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Él ha venido a hacernos Satsanguis entre nosotros y el burro cargado. Nosotros necesitamos también de un alma compasiva que sea ella misma absolutamente libre, para quitarnos el peso de encima y que nos saque de nuestra miseria. Sólo entonces seremos capaces de ver la realidad. La grandeza de este Maestro está más allá de toda descripción. Este Maestro competente nos capacita para visualizar la verdad después de liberarnos de los efectos de la impresiones del pasado, llevando nuestra atención por encima de la conciencia del cuerpo.

Hazur solía decir que el Maestro llevará definitivamente a su iniciado hasta la meta ultérrima, pero solo después de haberle limpiado de todas sus manchas, porque a nadie le gusta quedarse con las mismas ropas a menos que estas sean lavada y planchadas. Hazur citaba a menudo el ejemplo de que un lavandero nunca rehúsa lavar las más sucias de las ropas porque tiene confianza en su capacidad para lavarlas, aunque para ello tenga que poner un poco de esfuerzo extra. El alma, en su estado actual es como oro puro mezclado con polvo. Eliminad el polvo y será nuevamente oro puro. Es solo asunto de eliminar el polvo.

Hazur vino a transformarnos en Satsanguis en el verdadero sentido de la palabra. Muy a menudo enfatizaba el que el cuerpo humano es el templo de Dios y que la luz eterna está resplandeciendo dentro de él. Pero estamos ensuciando este templo con toda clase de basuras tales como una dieta incorrecta, ganancias deshonestas, falsedad, engaño, indiscriminaciones, egoísmo e hipocresía. El consumir carnes, huevos e intoxicantes es profanar el templo. Esta clase de hábitos alimenticios no son conductivos a nuestro crecimiento espiritual. Por lo tanto, nuestra dieta debiera ser pura y vegetariana. Y esta pureza es tan necesaria que debiera ser preparada en un lugar limpio y con un corazón limpio. En India, existe aún la práctica entre las familias ortodoxas de que nadie, sino la persona encargada de la preparación de los alimentos debe entrara en la cocina. Esto ayuda a mantener la limpieza de la cocina.

Desgraciadamente, en la actualidad dejamos la preparación del alimento en manos de sirvientes que se dedican a toda clase de habladurías mientras preparan la comida. La mente es afectada por el alimento que consumimos.

Puedo contarles algo de mi experiencia personal. En 1921, estaba yo destinado a la rama de contabilidad en el ejército Indio. Tenía un Ordenanza que cocinaba mi alimento. Le había dado instrucciones estrictas de no dejar entrara a nadie en la cocina y que al preparar el

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Él ha venido a hacernos Satsanguis alimento debía ocupar su mente en la recitación de versículos sagrados.

Como un asunto de rutina solía yo sentarme a meditar a la media noche.

Una noche sentí que mi meditación era perturbada por pensamientos negativos. Desperté inmediatamente al ordenanza y le pregunté si alguien había entrado esa noche en la cocina. Contestó negativamente, pero pude darme cuenta de que estaba mintiendo. Cuando la basura está

acumulada por toneladas, un poquito más de basura no se nota mayormente. Pero cuando un sitio está inmaculadamente limpio, hasta un grano de polvo se nota como suciedad.

Una conducta ética y una dieta pura son pues escalones en el camino que conduce a la realización de Dios. La principal razón de que yo conceda tanta importancia al hecho de mantener un diario, es hacerlo a uno consiente de sus faltas. Hablamos mucho del hecho de que ahimsa (inofensividad – No violencia-) es la verdadera religión, pero jamás lo observamos en espíritu. El resultado es que tratamos de engañar a Aquél que es Omni-vidente. ¿Cómo podemos entonces esperar Su Gracia?

“Benditos son los puros de corazón Porque ellos verán a Dios” Un corazón puro es entonces algo esencial si queremos realizar a Dios.

Todas las grandes almas y todas las escrituras han expuesto solo dos formas de llegar a la meta ultérrima. Estas son el camino de la vida y el camino de la religión. Ahora, ¿Qué es religión? Es lo mismo que la verdad ultérrima, es realizar el poder de Dios que está sustentado y que está manifestado en toda la creación.

El camino de la vida o forma de vivir es por lo tanto nuestro primer paso, significa inculcar en nosotros el hábito de la verdad en todos sus aspectos.

La observancia de la castidad es uno de ellos. La castidad es vida y debe ser observada en pensamiento, palabra y obra. El verdadero significado del matrimonio es tener un compañero para la vida que estará a nuestro lado bajo toda circunstancia… en el placer y en el dolor, en la riqueza y en la pobreza. Ambos deben cooperar en la tarea de realizar a Dios.

Debemos tener amor para todo y odio para nadie, porque la creación entera es manifestación suya. Y debemos también rendir un servicio desinteresado. Ahimsa (inofensividad – No Violencia) es entonces el más elevado “Dharma” (religión).

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Él ha venido a hacernos Satsanguis “Si tú deseases encontrar al Amado, no hieras Los sentimientos de nadie” Farid.

Maulana Rumi dice: “Puedes dedicarte a los intoxicantes, puedes quemar el santo Corán, puedes llegar al extremo de prender fuego a la sagrada Kaaba, pero nunca te permitas herir los sentimientos de nadie”.

Observemos un poco de la vida práctica de Hazur, se casó antes de la edad de 25 años, pero su esposa murió antes de que el matrimonio fuese consumado. Volvió a casarse después de los 25 años, habiendo mantenido una vida de absoluto celibato. Él mismo solía decir que el tiempo pasado en total con su familia no sumaría más de seis meses. Podéis imaginar que vida tan disciplinada llevó. La vida práctica de Hazur debería ser algo que nos abra los ojos. Solía entregar todo su salario a Baba Jaimal Singh Ji Maharaj. Y de ello, su Maestro enviaba el dinero necesario a la familia de su discípulo. Solía ir a su ciudad natal en donde residía su familia, solo si su Maestro expresamente lo deseaba. Muchas veces se le preguntó cómo era posible que un padre de familia pudiera ser al mismo tiempo un Santo. Y a esto replicaba que desde el momento en que se le había asignado un trabajo espiritual, dejaba de ser un padre de familia. Todos los sabios han afirmado que mientras uno es un padre de familia no puede ser un Santo. La observancia del celibato es una gran bendición y Hazur atribuyó siempre la más grande importancia a la observancia de la castidad. A la edad de 90 años, todavía rugía Él en oratorio como un León. En aquellos días no había altoparlantes, y se las arreglaba para llegar con su poderosa voz a los más alejados sitios de las congregaciones de los Satsangs. Tenía una gracia divina en su faz llena de amor. Esto se debía principalmente a su estricta observancia de una vida altamente ética y casta.

Hazur tenía muchas virtudes que necesitamos desesperadamente en nuestro actual estado de error y desaliento. Hazur tuvo siempre una personalidad agradable y llena de alegría. Siempre tenía una sonrisa en su faz radiante. Aquellos que le conocieron saben del inconmesurable amor que sentía Él por todas sus criaturas, y como nos consideraba. Solía mirarnos con una mirada acariciante y tranquilizadora, como lo hace un padre después de una larga separación de sus hijos. Su felicidad y su afecto eran en realidad muy superiores a los que puede sentir un padre. Su amor por sus

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Él ha venido a hacernos Satsanguis criaturas era mayor que el de miles de padres y madres pueden sentir por sus hijos. Una sola de sus miradas inspiradoras de vida era suficiente para elevarnos a alturas inconmensurables. Los ojos son las ventanas del alma.

Swami Ji dice: “Estos ojos son las ventanas que se abren hacia la morada de Dios”. Cuando alguien se inclinaba ante Él en reverencia, decía: “Nada encontrarás en mis pies, solo puedes ver a través de mis ojos”.

Hazur solía decirnos que cuando su hijo murió, no sintió ni la más mínima huella de dolor, porque pensó que el alma que partía era un sagrado depósito que Dios le había confiado y que podía retirar a su voluntad. Estas cosas son comunes en las vidas de los grandes Santos. La alegría era una de las muchas virtudes de la vida de Hazur. Esto es algo que tenemos que aprender de su vida.

Una de las características más iluminadoras de la vida de Hazur es la observancia de la continencia y la castidad. Todo nosotros estamos perdiendo esta virtud esencial, solo Dios sabe cuál será nuestro futuro si continúa la actual tendencia de despreocupación hacia los preceptos morales. ¿Habéis pensado de dónde derivan los sentidos su poder? Lo hacen del alma misma. Newton se encontraba en cierta ocasión ocupado en la resolución de cierto problema matemático, sin darse cuenta siquiera del hecho que una banda militar pasaba tocando estrepitosamente cerca de Él. Alguien le preguntó si la banda había pasado por allí. Replicó que no lo sabía, su atención estaba en ese momento absorto en resolver el problema matemático. Muchas veces sucede que ni siquiera escuchamos un fuerte sonido porque nuestra atención está enfocada en otra parte.

Nuestra atención o alma es entonces la fuerza motriz de nuestras facultades exteriores.

Aquel cuyo ser interno está desbordando de felicidad, será siempre alegre y se expresará siempre con palabras dulces. Es de la abundancia de su corazón que habla el hombre. Siempre que Hazur reía, era una risa verdadera y que brotaba del corazón. Aquellos que le vieron reír fueron afortunados. Nunca se puede olvidar esa alegría e inspiradora risa de Hazur. Las Grandes Almas llenan toda la atmósfera con su irradiación.

Con solo un pensamiento de esa Gran Alma, nos sentimos elevados.

Después de la participación de India en 1947 un gran número de personas tuvo que emigrar a Pakistán, algunos de ellos no podían soportar el dolor

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Él ha venido a hacernos Satsanguis de dejar todo en Pakistán y murieron poco después. Fue algo verdaderamente difícil el consolarlos. Pero aquellos que fueron a Hazur tuvieron un instantáneo y tranquilizador efecto de sus palabras magnetizadas. Las sencillas palabras “No te preocupes” eran suficientes para devolverle la tranquilidad. Todo aquél que acudió a Él fue afectado por sus dulces y tranquilizadoras palabras. Las palabras bondadosas no cuestan nada.

Las palabras bondadosas habladas con humildad son la quinta esencia de la virtud. Él era un Maestro verdaderamente competente y poseía sin embargo humildad. Se ha dicho correctamente que la humildad es el verdadero adorno de los Santos. Esto debería ser una gran lección para nosotros. Hafiz dice: “La bondad y la consideración tanto para amigos como para enemigos produce comodidad en los dos mundos”. No penséis mal de nadie, ni siquiera de vuestros enemigos.

Hazur me escribió en una ocasión: “Querido mío, la incomodidad en la vida es propiedad de los Santos”. Y para aclarar este punto, Hazur recitaba un poema Urdú: “En el momento en que fui destinado a Mara, me fueron dados suspiros como dinero y el desierto como propiedad” y continuando la carta Hazur escribió: “Al Satsang vienen toda clase de personas. Hay algunas cuyo corazón está desbordando de amor y de devoción y que están listas para sacrificar todo… su ser, su cuerpo, su intelecto y sus riquezas. Y hay aquellos que solo sirven de palabra y que se entregan a la calumnia. Están siempre listos para criticar y para hablar mal”. Hazur agregaba: “Pero nuestro deber es amarlos a todos. Si ellos no abandonan sus incorrectas maneras, nosotros no debemos abandonar nuestras nobles costumbres”. Esta carta ha sido como un faro de luz para mí y permanecerá siempre como el principio que ha de guiar toda mi vida.

Debemos observar la inofensividad en pensamiento, en palabra y en obra.

La acción es más potente que las palabras y nuestros pensamientos tienen una mayor influencia que la acción.

“Nadie puede afrontar a la humildad y a la ausencia de deseo” Gurú Arjan.

El propósito de la vida es convertirnos en Satsanguis… Obtener un lazo de unión con la Verdad. Si logramos este estado, siempre tendremos sentimientos de paz y de alegría para toda la creación. El semen es la esencia de nuestro cuerpo. Es la fuerza motriz, es un fluido vital. Mientras

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Él ha venido a hacernos Satsanguis mayor sea la castidad que tengamos en nuestro cuerpo, más saludables seremos. Aquél que practica el celibato es grande y valiente y puede enfrentarse por sí solo a cientos de gentes. Si ese hombre tiene además una comprensión espiritual, es ciertamente un gran hombre. Aquellos que son deficientes en esta virtud esencial, son incapaces de ningún progreso que valga la pena. En los Shastras (Escrituras Hindúes) se afirma que malgastar aunque no sea más que una gota de semen equivale a morir, y que conservarla es vivir. El Gurú Nanak ha dicho también lo mismo: “Quien pierde semen lo pierde todo”.

Debemos moldear nuestras vidas de acuerdo a los preceptos de las Escrituras. Como ya lo hemos explicado, el propósito del matrimonio es tener un compañero que estará a nuestro lado en los altibajos de la vida. Y ambos deben esforzarse en alcanzar la meta ultérrima. La procreación es tan solo una parte insignificante de la vida matrimonial. Desde el momento de la concepción hasta que el niño deja de ser alimentado con la leche materna, no debe haber ninguna clase de indulgencia sexual. Así una vez que ha tenido lugar la concepción, deben pasar por lo menos dos años sin relaciones sexuales. Esto es lo que prescriben las religiones. Si de esta manera uno procrea dos o tres criaturas, puede ser considerado como una persona casta.

Cristo dijo: “El marido debe amar a su mujer como Cristo amó a su Iglesia” Y dijo además: “Cuando te sientes a orar, ama al Señor como si nunca hubieras tenido ninguna mujer”. Este debe ser nuestro más elevado ideal. Tulsi Sahib ha ido más lejos al decir: “Si habéis asimilado la verdad, la humildad y consideráis a toda mujer como si fuera vuestra propia madre, y aun así no habéis realizado a Dios, Yo, siendo como soy un Siervo de Dios, responderé de vuestro éxito”. El profeta Mahoma ha dicho también: “Si puedes controlar tus dos órganos sensorios, es decir el que tienes entre los labios y el que tienes entre las piernas, yo responderé por ti en la corte del Señor”.

Aplicar esto forma parte de nuestra vida práctica. El mero servicio de palabra no es suficiente. Cuando somos prácticos, se invoca una bendición. Debemos aprender una lección de la vida de Hazur.

Estamos aquí en recuerdo suyo, y desde hoy en adelante debemos resolvernos a llevar una vida pía y disciplinada. Debemos realizar una introspección regular por medio de nuestro diario. Tenéis que haceros castos, y os daréis cuenta de que habéis desarrollado poderes sobre naturales de percepción y pre-conocimiento de los sucesos mundiales. Y

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Él ha venido a hacernos Satsanguis si esta casta vida está teñida con el color de la espiritual, podéis fácilmente imaginar el potencial de esa persona. Así pues, la pureza de corazón y una vida de castidad son los pre-requisitos para el progreso espiritual.

Tulsi Sahib dice: “Limpia la cámara de tu corazón y elimina Todo pensamiento mundano si queréis Hacer sitio para el Señor”.

Tenemos que realizar a Dios por medio de la pureza (de dieta y de conducta) y tenemos que desarrollar receptividad por medio de Su continuo recuerdo. No es necesario que renuncies al mundo y os internéis en las selvas para realizar a Dios. Un místico persa dice:

Yo no os pido que os apartéis del mundo. Pero cualquier cosa que hagáis, debéis hacerla pensando en Dios”.

No debéis olvidar al Señor en ningún momento, y debéis estar siempre agradecidos con Él. Si desarrolláis esta clase de receptividad, seréis libres de toda esclavitud.

De manera que, la pureza de pensamiento, la pureza de dieta y la pureza de conducta son esenciales. Si nuestro ser interno está libre de toda mancha, la divina luz y el Sonido Celestial brotarán en el silencio de vuestro corazón. El silencio mismo se hará audible. Vuestra meditación no tiene éxito porque no habéis llegado aún a llenar estos requisitos.

Kabir Dice: “Si tu corazón está machado, serás expulsado del reino de Dios”.

Tulsi Sahib dice que si alguien afirmara haber conocido al Maestro, Él no lo creería. Así pues, la gente conoce a Hazur solamente hasta el punto en que Él mismo quiere ser conocido. Él era la resplandeciente joya de humildad y de castidad. Tenía en sí una atracción divina. Aquellos que tuvieron ocasión de verle por primera vez aunque fuera a distancia, podían darse cuenta de que había en Él la piedad y la grandeza de un Santo. Del ejemplo de su vida debemos aprender hoy por

lo menos cuatro virtudes: Palabras dulces, alegría, castidad y humildad. Si asimilamos estas cuatro virtudes,

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Él ha venido a hacernos Satsanguis tendremos en nuestras vidas una completa metamorfosis. Llevad desde hoy vuestro diario y veréis los resultados. Es gracia de Hazur el hecho de que tengáis una experiencia práctica en el momento de la iniciación. Esta experiencia debe ser desarrollada dedicando tiempo regular y suficiente a la meditación. La excusa normal para descuidar la meditación es la carencia de tiempo. No olvidéis que algún día uno tiene que morir, y que solo vosotros tenéis que realizar la meditación, nadie puede hacerlo por vosotros. Una meditación de éxito, trae consigo abundantes bendiciones, satisfacción perfecta y concentración. Después de todo, tenemos que comulgar con la verdad que está ya dentro de nosotros. Para convertirse en Satsangui (uno que está unido a la verdad), tenéis que cesar de ser un “mansangui” (uno que está unido a los sentidos”. De manera que tenéis que deshaceros de vuestra asociación con los placeres sensuales si queréis llegar a la Verdad ultérrima. Somos ciertamente afortunados de que en la primerísima sesión, en el momento de la iniciación, tengamos una experiencia práctica de la bienaventuranza espiritual. Todo esto se debe a la Gracia y a las bendiciones de Hazur. Él jamás nos ha abandonado.

Debemos hacernos dignos de su Gracia. El poder-Maestro nunca muere.

Ese poder divino es inmortal. Solo el polo en el cual Él se manifiesta, cambia. Durante una de mis charlas en América, dije que el Cristo vivió antes que Jesús. Me preguntaron: “¿Cuándo regresará el Cristo?, y yo contesté: “¿Os ha abandonado Él alguna vez?, ¿No ha dicho Él, jamás te abandonaré, ni siquiera en el fin del mundo? Ese poder opera a través de diferentes polos humanos, está dentro e vosotros.

Aquellos que han sido iniciados tienen que retirar su atención de lo externo, y elevarse por sobre la conciencia del cuerpo. Para realizar esta tarea podéis recibir ayuda del polo humano en el cual este poder está operando. De manera que, moldead vuestras vidas si queréis convertiros en Satsanguis. Su abundante gracia está ya allí para elevaros espiritualmente. Necesitamos un guía competente que nos ponga en el camino correcto y que pueda ser un portador de la antorcha que alumbre nuestra jornada espiritual.

“Aquél que se llame así mismo un Satgurú o Sat, Que nos muestre al Señor –invisible”.

Kabir.

Solo aquél Maestro que es capaz de abrir nuestro ojo interno…el tercer ojo, es competente como para convertirse en Nuestro guía espiritual. Nos concede el capital espiritual del Naam, para empezar. Tenemos luego que

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Él ha venido a hacernos Satsanguis realizar nuestra parte por medio de la práctica regular y de la introspección. Por la gracia de Hazur hemos recibido el capital inicial, pero lo hemos dejado allí. Si tenemos intención de llegar a la meta ultérrima, tenemos que cambiar nuestros viejos hábitos. Recordar a Hazur una vez al año no es suficiente. Tenemos que sentarnos diariamente en la dulce remembranza del Maestro.

Olvidar al Maestro es perder su protección, dando de esta manera ocasión al poder negativo para dominarnos. De todos modos, el poder Maestro no os abandonará en medio de la corriente. Tiene mano tremendamente protectora. La semilla de la iniciación sembrada por Él en el momento de la iniciación, debe germinar tarde o temprano. “Nadie puede destruir esa semilla”. Pero si no preparáis el terreno de manera de propiciar esa germinación, tendréis que volver a nacer como un ser humano, ciertamente, para realizar la tarea, porque la semilla sembrada por un Maestro competente debe germinar y florecer a plenitud. ¿Pero por qué demorar esto y prolongar nuestra tortura? Os habéis reunido en recuerdo de Hazur que era la encarnación viviente de la Verdad. De manera que, haced hoy, una firme resolución.

Para terminar, me gustaría enfatizar una vez más el hecho de que debéis fortalecer vuestras bases; si dais un paso en la dirección correcta, el Maestro dará un millón de pasos para acercarse a vosotros, para guiaros y para ayudaros. Esto es una garantía que yo os doy en nombre de Hazur.

La gente llega al mundo llorando y luego de llevar una vida de miseria y de sufrimiento, parte llorando aún. Llevad una vida tan disciplinada que podáis partir de este mundo con una sonrisa de felicidad en vuestra faz y que la gente conserve vuestro recuerdo.

El diario que he prescrito luego de una profunda consideración será una gran ayuda en vuestro progreso espiritual. Seguid viviendo en vuestras respectivas estructuras sociales y religiosas. Todas ellas son nobles en su propósito. Somos uno como humanidad, y al nivel del alma somos también uno. Somos todas criaturas de Dios. El mismo poder sustentador nos está controlando. Esta es la enseñanza de todos los Santos.

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Sant Kirpal Singh con su DiscĂ­pulo Gurmukh y Sucesor Espiritual Sant Ajaib Singh

El propósito de la vida humana

EL PROPOSITO DE LA VIDA HUMANA El hombre anda en busca de felicidad, pero no tiene tranquilidad mental. Incluso si logra alcanzar sus objetivos, nunca estará satisfecho. De manera que, su búsqueda de paz y felicidad, nunca termina. San Agustín dice que Dios nos dio los sentidos para usarlos correctamente, pero que nosotros hacemos un mal uso de ellos usándolos para gozar de los placeres sensuales. En cambio, la bienaventuranza por la que debiéramos esforzarnos, sigue encerrada en las escrituras.

El hombre es una entidad con alma, a la que se le ha dado el don del cuerpo, la mente y el intelecto. El hombre cuida de su cuerpo con miras a su bienestar doméstico, social y político.

Intelectualmente, ha hecho grandes adelantos. Ha explotado exitosamente la tierra, los océanos, el espacio, y ha hecho bombas atómicas. Una sola de estas bombas puede destruir a millones de personas. Es extraño sin embargo, que con todos estos adelantos sigan siendo ignorantes de la fuente primaria de energía de la que su cuerpo y mente derivan su fuerza…. El alma, su verdadero ser.

En realidad, ni siquiera tiene idea que su ser verdadero es algo separado del cuerpo. ¿Hemos pensado alguna vez en esa fuerza impulsora que hay en nosotros? ¿Hemos reconocido el morador de la casa?

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El propósito de la vida humana

El alma es una entidad consciente. Tal como cualquier esencia tiene su fuente básica, el alma tiene también su fuente ultérrima… la Súper-Alma, un vastísimo océano de conciencia. El Universo entero es manifestación de Él. El alma está asociada con el cuerpo material por medio de los sentidos. El hombre no sabe que puede tener la verdadera felicidad solo cuando sea capaz de desembarazar al ser que en él mora, de las vestiduras externas.

Está tan enredado con la mente y la materia que se siente siempre infeliz y jamás encuentra descanso. El alma, siendo como este siempre infeliz y jamás encuentra descanso. El alma, siendo como es consciente y siendo el cuerpo, material, nunca podrá coexistir amistosamente.

Pretendemos ser religiosos leyendo las escrituras sin comprender su verdadero significado y ofreciendo oraciones ceremoniales en lugares de culto. Pero lo que en verdad adoramos, es la salud física y la riqueza mundana. Aspiramos al bienestar material pero no a la realización de Dios. Se dice que en cierta ocasión, Majnú, un amante legendario, recibió el mensaje de que Dios deseaba verle. Majnú replicó que si era así, que Dios viniese en la forma de Laila, su amada. La mayoría de nosotros ofrece sus oraciones a Dios solo porque queremos realizar nuestras ambiciones mundanas. Buscamos las bendiciones de Dios para convertirnos en gigantes físicos e intelectuales. Así, pues, Dios es tan solo un medio para lograr nuestros fines. En consecuencia, tenemos aquello que tanto deseamos… el mundo, pero no a Dios.

Para conocer a Dios, tenemos primero que conocernos a nosotros mismos. Desde tiempos inmemoriales muchos han tratado de definir filosóficamente a Dios, pero Él, permanece tan indefinido como siempre. Dios no puede ser realizado por medio del cuerpo, el intelecto o los sentidos, sólo puede ser experimentado por el alma. A menos que nos conozcamos a nosotros mismos, no puede presentarse el problema de conocer a Dios. Así pues, el primer paso a darse en esta dirección es el auto-conocimiento que precede al conocimiento de Dios. Conócete a ti mismo “ha sido la

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El propósito de la vida humana

exhortación de todos los santos y sabios. Un religioso Musulmán le pidió al Gurú Nanak que definiese su fe. El Gurú replico que no pretendía ser un hindú ni un musulmán en el verdadero sentido de la palabra. Explico que su cuerpo estaba compuesto de cinco elementos… éter, tierra, fuego, agua y aire, y que el poder de Dios estaba pulsando en él.

A Hazur Baba Sawan Singh ji le preguntaron en cierta ocasión a qué religión pertenecía. Replicó: “Si Dios es Hindú, yo soy Hindú, si es Sikh, yo soy un Sikh, si es Musulmán, yo soy Musulmán. Si es Cristiano, yo soy Cristiano”.

Todas las religiones son hechas por el hombre. Dios no ha puesto el sello de la religión en nadie. Para conocer el poder controlador del universo, es esencial “Conocerte a ti mismo”, como lo expresó Cristo. El Gurú Nanak ha dicho también: “Hasta que y a menos que uno se analice a sí mismo, no es posible disipar la ilusión del error y realizar la realidad”. A menos que tu tercer ojo sea abierto, no puedes realizar a Dios.

El tema a tratar hoy es cómo diferentes santos han resuelto este misterio de la vida. El hecho es que la verdad es una, pero las formas de expresión son diversas. Nuestro ideal es la verdad.

Veamos lo que Swami Ji tiene que decir a este respecto: “Une tu alma con el Naam”.

Se nos aconseja unir nuestra alma con el Verbo. Esto implica que nuestra atención está en la actualidad unida con algo distinto. ¿Cuál es el significado de atención? Es un estado de conciencia, de despertar, de alerta. Podemos llamarlo atención, espíritu o alma.

En esta corriente de vida que emana de nuestro ser (alma) que actúa como una fuerza impulsora en nosotros. Swami Ji nos aconseja unir esta corriente con el Verbo. Ahora, ¿Dónde está la fuente de estas corrientes? Se encuentra en el asiento del alma, tras el entrecejo. ¿Qué sucede en el momento de la muerte? La vida se retira desde los pies y se eleva hasta concentrarse en el entrecejo.

El poder que está concentrado tras de los ojos es nuestro verdadero ser. Después que este poder es retirado, el cuerpo pierde toda

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El propósito de la vida humana

importancia. Esta es la parte más importante y la más ignorada del asunto.

Con el objeto de penetrar más a fondo en este tema, uno tiene que darse cuenta de que el alma es una entidad distinta del cuerpo.

Tenemos que aprender a retirar las corrientes del alma, desde los centros inferiores del cuerpo y concentrarlas en el foco del ojo.

Este proceso es similar al realizado por el alma en el momento de nuestra muerte física. Tenemos que elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo. El conocimiento teórico de este proceso no es suficiente. La práctica es mucho más importante. Una onza de práctica vale más que toneladas de teoría.

De manera que tenemos que unir nuestra alma con el verbo.

Consideremos ahora cual es el significado del Verbo, la Palabra o Naam. El Verbo tiene dos aspectos. Uno de ellos es un epíteto y el otro es el Poder ultérrimo al que el epíteto se refiere. Por ejemplo, el agua, en sí misma, es una cosa, pero la gente se refiere a ella con nombres muy variados. Ej: Ahua, aqua, H2O, etc. De la misma manera, la verdad es una sola, pero los diferentes sabios la han descrito de muchas maneras, distintas. El Gurú Nanak dice: “Quiero sacrificarme a mí mismo en todos Tus Nombres Oh Señor”. El Gurú Gobind Singh (el décimo Gurú Sikh) recopiló cientos de nombres del Señor en su obra el “Jap Sahib”. Todos estos nombres son además de los ya mencionados en las diferentes escrituras. A pesar de los cientos de nombres, Dios es uno.

Igualmente, hay muchas religiones, pero su meta es una.

Tenemos que comprender al poder de Dios con ayuda de nombres hablados. Este es nuestro primer paso. A pesar de que el nombre no es diferente de lo nombrado, nos parece así hasta que logramos hacer contacto con lo nombrado. Una persona prueba un mango y declara que es dulce. Pero aquella que no ha visto jamás un mago ni probado el azúcar, no puede saber cuan dulce es. Así pues, el hecho de realizar a Dios es algo de la máxima importancia.

Tenemos que principiar con los nombres hablados. Es una desgracia que la gente se pelee a causa de los diferentes nombres que los fundadores de las distintas religiones han dado a Dios.

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El propósito de la vida humana

Todos los nombres se refieren al Supremo Señor, y como tales, merecen todo nuestro respeto. Lo verdadero es ese poder de Dios al que esos nombres se refieren. Ese poder es la Verdad Eterna. Es uno, será siempre uno, y le conocemos como Naam o el Verbo.

El Verbo es la fuente de toda la creación y solo puede ser experimentado con ayuda de un Satgurú (Verdadero Maestro). El Gurú Nanak ha explicado lúcidamente en el Jap Ji. “Cualquier cosa que tenga existencia es la creación del Verbo”. El Verbo es el poder que existe en la más pequeña partícula de polvo del universo. Este es el lazo divino que conecta al cuerpo con el alma.

Cuando este lazo se rompe, se produce la muerte física. Es el mismo lazo que sustenta al universo y a los planos espirituales superiores. Cuando este lazo divino se retira, se produce la disolución total.

Ahora, se produce es siguiente interrogante. ¿Si estamos conectados con el lazo Divino, cual es el punto del cuerpo en el que los dos se unen? El Gurú Nanak nos dice que se puede hacer contacto con el Verbo luego que uno ha trascendido los seis “chakras” (centros ganglionares) y ha llegado al “Agyay Chakra” “detrás del entrecejo). El lazo divino solo puede ser establecido allí y no en ninguna otra parte del cuerpo. Rishi Patanjali y otros santos han explicado claramente este proceso. Cuando uno llega al “Agyay Chakra” después de elevarse por sobre los seis chakras inferiores, uno se conecta con la celestial Corriente de Sonido, el Sonido “Anhat”, se funde en “Sahansdal Kanwal”, el primer plano espiritual. El sonido “Anhat” es el lazo divino, es el Verbo o Poder Divino que está manifiesto en todo ser humano. Esta es la fuente primaria de toda existencia.

El Naam (Verbo) dice el Gurbani, es invisible, insondable, ilimitado y dulce más allá de toda descripción. Tiene en sí una eterna y divina intoxicación y bienaventuranza. Aquél que la experimenta, olvida todos los placeres mundanos. El alma es una gota en el océano de conciencia total, pero está cubierta con las numerosas envolturas que son el cuerpo, la mente y los sentidos.

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El propósito de la vida humana

Mientras el hombre está concentrado en el mundo material, permanece inconsciente del Divino Naam que está dentro de él. ¿Qué significa el Naam? De acuerdo con el Gurbani, la comunión con el Naam abre internamente un gran paisaje de Divina Luz… la Luz de Dios. El Naam se refiere también al principio de Sonido. El sonido de inagotable alegría. Así pues, estas son las dos expresiones del Naam o sea el Poder de Dios… Luz y Sonido. En los Vedas, el Naam ha sido descrito como “Udgeet” o “Naad”, la música del más Allá. Según los Vedas, el Naam ha creado las catorce esferas.

Los sabios Musulmanes lo llaman “Kalma” ha creado las catorce “tabaks” (esferas). Maulana Rumi oraba: “Oh Dios, condúceme al lugar en donde la conversación se realiza sin palabras”. Cristo dice: “En el principio era el Verbo, el Verbo era con Dios y el Verbo era Dios”. El Gurbani dice: “El Naam ha creado la tierra y los cielos.

Toda luz ha emanado del Naam. Toda la creación ha entrado en existencia por el Naam que está resonando en todo ser humano”.

El Verbo estaba aquí incluso antes de que el universo entrara en existencia. El Verbo es entonces la fuente de toda creación. Los Santos de todas las religiones han expresado a este respecto, pensamientos paralelos: “El Verbo ha sido fuente de salvación para los seres humanos durante los cuatro “Yugas”.

Gurbani.

Dios no tiene palabras, ni nombre, y está más allá de toda descripción. Cuando Él entró en manifestación, fue llamado Naam, El Verbo, el principio de sonido y luz. Quien comulga con el Naam, es capaz de establecer contacto con Dios. Hafiz Sahib, un gran poeta y místico persa, ha dicho: “Nadie conoce la morada del Amado, pero lo seguro es que el sonido de campanas viene de allí”.

Si seguís los acordes del sonido llegaréis a su fuente. Así, el Verbo…

Luz y Sonido, es el medio más seguro para regresar a Dios.

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El propósito de la vida humana

Para lograr un contacto con la Luz Divina, uno tiene que elevarse por sobre la conciencia del cuerpo por medio del auto-análisis.

Solo entonces se hace posible el contacto con el Divino Sonido. Al entrar en contacto con el Naam, uno logra paz y eterna bienaventuranza.

“Benditos son quienes están unidos con el Verbo” Oh Nanak! Quienquiera que escuche la música eterna, logra la salvación”.

Gurbani La gente se pierde generalmente entre los diferentes nombres de Dios. El mundo entero habla del Naam, pero solo hay unos pocos que conocen el verdadero significado del Naam. Es un asunto de práctica. A menos que nos realicemos a nosotros mismos elevándonos por sobre la conciencia del cuerpo, el alma no puede establecer un contacto con la Superalma. Tenemos por lo tanto, que unir nuestra alma con el Naam.

“Aquellos que han comulgado con el Verbo, verán sus sufrimientos terminados.

No solo tendrán ellos su salvación Oh Nanak! sino que muchos otros encontrarán la salvación con ellos”.

Jap Ji. Y nuevamente encontramos en el Gurbani: “Un Gurmukh (amado del Maestro) puede liberar a millones de almas impartiendo tan solo una partícula de su propio impulso de vida”.

Emerson dice: “La piedra angular del éxito, son nuestros propios pensamientos”. Para dejar una huella en cualquier aspecto de la vida, tenéis que encontrar vuestra atención en ese aspecto particular”. Igualmente, si encontráis vuestra atención en el Súper Ser, os haréis espiritualmente grandes. Bulleh Shah, un santo Musulmán preguntó a su guía espiritual, ¿cómo se puede

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El propósito de la vida humana

encontrar a Dios? Y su guía replico: “Es tan fácil como desconectar la atención de aquí (el mundo) y conectarla allá (el Verbo)”.

Nuestro “mismísimo ser” es nuestra atención. Somos el alma, no el cuerpo, pero estamos absortos en nuestros cuerpos.

Swami Ji nos dice: “Que cualquiera de nosotros conecte su atención con el Verbo.

Este cuerpo y estas riquezas no nos serán de ninguna ayuda al confrontarnos con el Poder Negativo”.

El cuerpo humano es el primer compañero del alma. Es el primero en llegar con el alma cuando nace el niño. Pero incluso este compañero nos abandona en el momento de la muerte, no se diga las otras asociaciones mundanas adquiridas por nosotros. Nuestro propio ser, teniendo como tiene un constante apego al mundo físico, ha caído al nivel de este. Como resultado, tenemos que venir a este mundo mortal una y otra vez. El Gurbani dice: “El alma va a donde hay apego”.

Si somos capaces de analizar al ser en nuestro periodo de vida y de aprender a elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo, obteniendo un contacto superior con el Naam, experimentamos tal bienaventuranza que olvidamos todos los placeres mundanos y todos los apegos.

“Los placeres mundanos no son nada ante la divina bienaventuranza”.

Gurbani.

Esto es lo que los Santos han enseñado: “Oh amigo! Abandona los insípidos placeres sensuales, y bebe el dulce elíxir del Naam”.

Gurbani.

Cuando uno logra saborear la verdadera venturina, los placeres se hacen insípidos. La verdadera felicidad se encuentra o bien en

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nuestro ser interno, o en el Naam o Poder de Dios en acción, ya que el alma es de su misma esencia.

El alma es una chispa de la esencia divina. Es felicidad en sí misma y es una entidad consciente. Es el alma la que es fuente de toda felicidad, no el cuerpo o las cosas mundanas. Los santos nos han advertido de que los objetos mundanos en los que nuestra atención está absorta, no nos han de ser de gran ayuda. No solamente que estos objetos quedarán detrás de nosotros en el momento de la muerte, sino que el constante apego a ellos hará que nuestra alma vulva una y otra vez a este mundo. “¿De qué le sirve al hombre ganar posesión de todo el mundo si pierde su alma?”. El alma reside en esta casa (cuerpo). Tiene que salir de este marco mortal dejando todo detrás. Cuando llega el momento de abandonar este cuerpo, uno se siente muy angustiado debido al apego que el hombre tiene para con su cuerpo. El arrepentimiento en ese momento no sirve de nada. Si durante nuestro término de vida, el alma establece un contacto con el más allá, logrará una perfecta paz. Pero, desgraciadamente, nunca pensamos en el mundo del más allá. Seguimos generalmente la máxima de: “Come, bebe y sé alegre”. Si alguien nos recuerda la muerte, lo ignoramos alegando que la encararemos cuando se presente. Esto no es una manera inteligente de ver las cosas. Si una paloma cierra sus ojos al acercarse un gato, eso no la librará del gato. Todo el mundo tiene que abandonar el cuerpo. No existe excepción para esta regla.

“Reyes y emperadores, ricos y pobres, todos tienen que partir cuando llega el momento”.

Gurbani.

Todos tenemos que partir, pero no sabemos cuándo. Deberíamos estar preparados para el cambio. ¿Lo estamos?

“Todos tienen miedo de la muerte y quieren vivir eternamente, con la gracia del Gurú, si uno aprende a morir en vida, uno puede convertirse en un co-trabajador consciente del Señor.

Quien quiera que así muere, logra la salvación.”

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El propósito de la vida humana

Gurbani.

Si aprendéis a morir elevándoos por sobre la conciencia del cuerpo, lograréis la vida eterna. Todos los santos nos dicen que Dios nos ha dotado de tres formas: La física, la astral, y la supra-mental o causal. Somos ya activos en el plano físico (Pind), a través de los sentidos. Después de abandonar el cuerpo físico, el alma adquiere la forma astral. Con los sentidos astrales, puede cruzar el plano astral (And). Igualmente, después de alcanzar la forma supramental o causal, el alma puede entrar en el plano causal (Brahmand). Es más allá de estos tres planos que el alma adquiere el auto-conocimiento. Es solamente en este estado que llegaréis a saber quién sois verdaderamente.

Swami Ji dice: “Este es el momento más oportuno para lograr la tranquila bienaventuranza, evitando el fuego de los incesantes deseos”.

El mundo está siendo consumido por invisibles llamas de fuego.

El Gurú Nanak oraba: “Este es el fuego de los deseos que se ha extendido por todas partes”. Aunque somos sus víctimas, somos incapaces de percibirlo. Solo los Santos conocen la verdadera magnitud de este fuego. Sin embargo, solo la vida humana es capaz de apartarse de este horno abrazador. Esta es la razón por la que la vida humana es considerada como la corona de la creación. Pero sin un esfuerzo sincero en la verdadera dirección, no puede haber salvación. Por ejemplo, si queremos evitar el calor abrazador del verano, tenemos que encontrar refugio en una habitación con aire acondicionado. En el caso nuestro, la habitación con aire acondicionado está dentro de nosotros. Tendremos que retirarnos de lo externo y entrar en nosotros mismos para encontrar un feliz solaz de todas las miserias del mundo. Ya es tiempo que nos introvertamos. Si perdemos esta oportunidad que Dios nos está dando, no somos mejores que las bestias. El cuerpo humano tiene valor solo mientras el alma mora en él. Debemos sacar de Él, el mayor provecho mientras dura.

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El propósito de la vida humana

El hombre está envuelto por las llamas de los deseos apasionados, ira, codicia, apego y vanidad. Solo se puede escapar del error haciendo contacto interno con el verbo. La tarea más importante ante nosotros es por lo tanto, retirar nuestra atención de lo externo y sintonizarla con la Divina Melodía Interna. Entonces llega la eterna paz en la forma del verbo. Quien quiera que haya realizado esta tarea esencial, tiene verdadero éxito en la vida. De otra manera, cualquier cantidad de sabiduría, de nombre o de fama no tiene verdadero significado. Es ya hora que aprendamos a elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo y conozcamos al verdadero ser en nosotros.

“Contempla la forma del Satgurú y sírvele en verdad, y Él te conducirá lejos de todo daño”.

Swami Ji Swami Ji nos dice ahora cómo unir el alma con el poder del Naam. Dice que deben darse tres pasos para elevarse por sobre la conciencia del cuerpo. Primero, el Simran (contemplación) o sea la continua remembranza del Señor. Segundo, Servicio al Maestro. Tercero, control de los deseos. Estamos todos ocupados contemplando los asuntos mundanos. Si queremos establecer un contacto con el verbo de Dios, tenemos en primer lugar que recordarle continuamente por medio de cualquier nombre de nuestro agrado. Esto debe ser nuestro primer y más elevado ideal, inculcando en nosotros el hábito de su contemplación en cada segundo de nuestra vida.

Tenemos que reemplazar los pensamientos mundanos con la contemplación del Verbo. Meditad solo en Él incesantemente.

Tanto que empecéis a sentir el dolor de estar separados de Él. Así, el primer paso es la continua remembranza de Él. La remembranza conduce al amor, lo cual resulta en dolor de la separación. Esto crea una fuerte necesidad del Amado.

“Solo aquél que le recuerda y suspira por Él, canta incesantemente sus alabanzas.

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El propósito de la vida humana

Medita en Él con todo el amor que hay en ti”.

Gurbani.

El Simran debe ser ejecutado con inmenso amor a Dios. El amor produce concentración. Uno se olvida del mundo entero, absorto en la contemplación del objeto amado.

Otro propósito del Simran es identificar al alma con su verdadera forma, y otro propósito más del Simran, es capacitar al ser para conocerse a sí mismo. En la actualidad, el alma está completamente identificada con el cuerpo físico. Tiene que ser retirada del cuerpo y concentrada en su asiento… tras el entrecejo.

En el Gita, el señor Krishna dice que los grandes seres penetran en la caverna que empieza en un lugar sobre la nariz.

Hay varios métodos de hacer el Simran… con ayuda de un rosario, o con la lengua, o con la mente en la garganta y el corazón. Los santos sin embargo, no aconsejan estos métodos ya que tienden a hacerse mecánicos y permiten que la mente salga a vagar. Así, la concentración de la atención por medio de estos métodos puede no ser posible.

Los Santos han aconsejado por lo tanto practicar el Simran con la lengua del pensamiento. Todos los Santos, incluso Maulana Rumi, El Gurú Arjan y Swami Ji han señalado este sendero espiritual. El Gurú Arjan oraba: “Oh Santos, apiadaos de nosotros; todavía tenemos que aprender a servir a nuestra alma”.

Estamos operando en los planos mental y sensual. Hasta que aprendamos a elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo, nuestro predicamento no ha cambiado. Los yoguis trataron de controlar la respiración por medio de “Kunbhak” para lograr la concentración de la atención. Es un proceso difícil y no todo el mundo puede practicarlo. Los Santos aconsejan por lo tanto no interferir con la función respiratoria. Concentrar su atención en el asiento del alma, detrás del entrecejo, por medio del Simran, con la lengua del pensamiento. Si se realiza con atención rapturosa,

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El propósito de la vida humana

(estando centrado en el trabajo) el alma cesará de fluir a través de los poros del cuerpo. El cuerpo se hará entonces insensible.

Solamente de allí en adelante el alma concentrada llega al contacto con Dios.

Sin embargo, el Simran con la lengua del pensamiento no es tan fácil como parece ser. Solo puede realizarse con éxito por medio de las bendiciones de un Maestro competente. Ahora, hay una diferencia entre practicar el Simran repitiendo los nombres dados por un Maestro competente y el nombre o nombres extraídos de las escrituras de alguna religión. Los nombres dados por un competente Maestro viviente en el momento de la iniciación, están cargados con la transferencia de su pensamiento y tienen en ellos una fuerza tremenda. Este tipo de Simran está por lo tanto encima de todas las formas de Simran. Los Vedas y otras escrituras han afirmado que con el objeto de buscar a Dios, uno debe buscar la guía de un Verdadero Maestro. Además de los nombres magnetizados, el Maestro da un contacto práctico con el poder Divino. El problema que ahora se presenta es, ¿cómo obtener esa guía práctica?

Swami Ji nos dice que sirvamos al Maestro. Se puede servir al Maestro de muchas maneras: físicamente, económicamente, intelectualmente y espiritualmente. Uno debe llevar una vida casta y limpia, manteniendo al cuerpo siempre ocupado en servicio desinteresado. Esto es servicio desinteresado. En lo relativo al servicio económico, gastad parte de vuestros ingresos con fines de caridad. Después de llenar las necesidades de vuestra familia, debéis dejar de lado parte de vuestras ganancias en el nombre de Dios. Este es un deber que no debemos descuidar. El servicio con la mente y el corazón, significa amor para todos y odio para nadie, además de la observancia de la verdad. El servicio del alma es un servicio del orden más elevado. Para hacer esto, uno tiene que elevarse por sobre la conciencia del cuerpo y abrir el ojo interno.

Hazur solía decir que un Maestro puede tener uno o dos sirvientes para servirle. El no necesita de nuestros servicios en el sentido moral. Si observamos sus mandamientos, si mantenemos nuestras

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vidas castas y puras, no solo que servimos al Maestro sino que también a nuestro propio “ser”. El Maestro ama más a quienes sirven a su propia alma y llevan una vida piadosa. De manera que, Swami Ji nos exhorta a imprimir en nosotros el sentido del servicio y refrenarnos de los deseos sensuales.

Todos los deseos están incluidos en la sensualidad. La observancia del celibato es algo de gran importancia. Tal como la luz y la obscuridad no pueden estar juntas, el Verbo y los deseos sensuales no son compatibles. Por lo tanto debemos mantener la observancia del celibato. La gente casada no tiene por qué desesperarse. Deben vivir una vida disciplinada, de acuerdo con lo expresado en las escrituras, en las que las relaciones maritales son permitidas solo para fines de procreación “Grihastashram” (sistema de familia). La mayoría de Santos o grandes almas (Mahatmas), fueron padres de familia y realizaron sus obligaciones familiares. Hazur ha dicho que quienes desean criar hijos puros y castos, deben serlo ellos primero. Los niños tienden a imitar a sus padres.

Swamiji nos pide entonces que demos tres pasos si queremos elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo, y entrar en contacto con el Naam: practicar el Simran, servir al Satgurú y llevar una vida de castidad.

Swamiji dice que podéis saborear el divino néctar con ayuda de un verdadero Maestro, solo después de haber controlado a vuestra mente y a vuestros deseos sensuales. En la actualidad el alma está fluyendo hacia fuera a través de los sentidos. Disciplinad vuestros sentidos y mantened vuestra mente firme. Entonces sabréis lo que sois y quien sois. Cuando os hayáis realizado a vosotros mismos y solo entonces, se presentará el problema de realizar a la Superalma. Aquellos que han disciplinado sus sentidos pueden liberarse de la influencia de sus enemigos que son la ira, la codicia, el apego y la vanidad. Estos cinco enemigos mortales nos atacan por medio de los cinco sentidos. Podéis escapar a sus mortales ataques solo si os eleváis por sobre la conciencia del cuerpo. Los Upanishads afirman: “El alma está viajando en el carro que es el

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cuerpo, arrastrado por los caballos que son los sentidos, con la mente como las riendas, y el intelecto como el conductor, por el campo de los placeres sensuales” Swamiji enfatiza por lo tanto la necesidad de disciplinar los sentidos y la mente.

Cuando se ha hecho esto y el alma se eleva por sobre la conciencia del cuerpo, el Maestro está allí dentro para ofrecer el divino elíxir del Naam. Ahora, ¿son estas enseñanzas destinadas a alguna secta en particular? Las enseñanzas de las grandes almas son para la humanidad en general y no para los seguidores de ninguna religión en particular.

Hazur solía decir: “Ve a la puerta en donde el Satgurú, lleno de compasión y misericordia está esperando para recibirte”. ¿Cuál es esa puerta? Es aquella puerta que se encuentra detrás de tu entrecejo. Una vez que el alma logra una oportunidad de probar el elíxir del Naam, tiene un punto de partida para su jornada espiritual. Además, esto le dará libertad de las redes de la mente.

La mente es un tremendo obstáculo en el Sendero espiritual. El mundo entero ha sido siempre su víctima, Incluso los “Mahatmas y Rishis” (grandes almas) del pasado, que trataron diferentes formas de controlar la mente, sucumbieron a menudo y en algún momento de sus vidas ante el tremendo impacto de la mente. De manera que, tenemos que controlar la mente. ¿Cómo podemos hacerlo? La mente no puede ser controlada por objetivos externos como son la sabiduría y el estudio de las escrituras. Incluso si por un momento queda bajo control, nuevamente se desboca, porque está siempre en busca de placeres sensuales. Para la mente hay dos fuentes principales de atracción… las cosas bellas a la vista y las melodías dulces al oído. Ahora mismo, si llegáis a escuchar una música melodiosa, vuestra atención se concentrará en ella. La única forma de mantenerla bajo control es unirla con el Naam, ya que el Naam tiene estas dos formas de atracción. En los diferentes planos internos tenéis bellas visiones para vuestra vista y encantadoras melodías para escuchar. Cuando la mente tiene en

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lo interno, experiencias más placenteras que en lo externo, queda automáticamente subyugada.

Así pues, solo al establecer un contacto con el Naam uno pierde todo deseo. De acuerdo a cierta parábola, el señor Krishna se sumergió cierta vez en el río Yamuna, en donde vivía una cobra de mil cabezas. El señor Krishna realizó sobre la cabeza de la cobra, una danza al son de su flauta favorita y subyugó a la mortífera serpiente. ¿Cuál es el significado de la parábola? La cobra de mil cabezas es la mente misma. La mente que nos envenena de mil formas diferentes. Al sintonizarse con la celestial Corriente de Sonido Interna, la mente puede ser subyugada. No existe otro remedio. Un Santo Musulmán ha dicho que si habéis resuelto firmemente llegar a Dios, poned un pie en vuestra mente y el otro os conducirá a la corte de Dios.

Swami Ji nos aconseja ahora abandonar toda dilatación y empezar a meditar inmediatamente. “Sehaj Yoga”, el sendero enseñado por los Santos, tiene tres aspectos: Simran, la meditación y la captación de la Corriente de Sonido. El Simran eleva al alma sobre la conciencia del cuerpo. Una vez realizado esto, la meditación o contemplación con atención rapturosa provee un lugar de descanso hasta que la atención capta allí y escucha a la celestial Corriente de Sonido.

Shamaz-i-Tabrez dice: “En todo momento un Sonido Divino está llamando a mi alma de regreso al Señor”. Tulsi Sahib dice también: “Escucha con atención rapturosa en el portal de la verdadera “Kaaba” (cuerpo) y escucharás la llamada del más allá”.

Este cuerpo es el templo de Dios, y la frente es el portal del templo, según lo describe Tulsi Sahib. La dilación es el ladrón del tiempo.

Tendemos a posponer la meditación bajo uno u otro pretexto.

Empezad la meditación inmediatamente, de manera que podáis salir del cuerpo que es el dominio del Poder Negativo. Después de todo, este cuerpo tiene que ser dejado atrás. Si aprendemos a dejarlo mientras vivimos, dejará de perturbarnos la muerte.

Entonces seréis libres de cuidados.

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Swami Ji dice que solo el Satsang es capaz de arrastrar al alma por sobre la conciencia del cuerpo. Por lo tanto orad con cada una de vuestras respiraciones por la gracia de un Verdadero Maestro. Ya se ha discutido las funciones del Verdadero Simran, o sea que es factor de elevación por sobre la conciencia del cuerpo. Otro punto de igual importancia es que el alma está apegada al cuerpo, y a menos que un Maestro competente nos ayude con la transferencia de su pensamiento, por medio de su atención concentrada, el alma no puede ser separada y elevada por sobre la conciencia del cuerpo. Aquí radica la grandeza y la importancia del Satgurú. En realidad, la verdadera prueba de un Gurú es que es capaz de elevar al alma por sobre la conciencia del cuerpo. Debemos por lo tanto orar, pidiendo su gracia y ayuda. Todas las grandes almas han orado de la misma manera. Maulana Rumi presenta testimonio de ello al preguntar: “¿Quién es capaz de salvar a la humanidad de esta caja misteriosa? (cuerpo). Solo puede hacerlo un profeta o un Maestro comisionado para ello”. Tenemos por lo tanto que buscar la ayuda de un alma realizada. Si un seudomaestro no puede elevar su alma por sobre la conciencia del cuerpo, ¿Cómo puede el ayudar a otros? La responsabilidad de un verdadero Maestro es ciertamente grande. No solo que nos ayuda y nos guía en este mundo, sino que es el portador de la antorcha que ilumina nuestro sendero interno.

Swami Ji enfatiza por lo tanto el hecho de que el único camino es orar a un Maestro competente. Por pura compasión Él os dará una experiencia de Super-Conciencia. De allí en adelante, seguid sus mandamientos. Recordadle continuamente con todo vuestro corazón y permaneced siempre ansiosos de servirle.

Tulsi Sahib nos pide también que miremos a través del velo de obscuridad que se encuentra detrás de los dos ojos. ¿Cómo hacerlo?, nos dice que vayamos a un alma que haya realizado a Dios. Esta clase de Maestro os dará algo de experiencia interna, os elevará por sobre la conciencia del cuerpo y os dirá como ver a

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través de la obscuridad interna. De esta manera, tu ojo interno será abierto. Todos los santos están de acuerdo con esto.

Swami Ji nos ha aconsejado que busquemos la compañía de un verdadero Maestro, con amor. Id a Él con devoción, dejando tras de vosotros toda idea mundana. Deberíais entonces tener un solo pensamiento… el pensamiento de vuestro Maestro. Sentaos allí en soledad y escuchad con atención plena lo que el Maestro tiene que decir.

Swami Ji nos explica ahora la importancia del Satsang. Dice: “Atended el Satsang con toda serenidad”. Tenemos que resolver el misterio de la vida y de la muerte. Tenemos que captar y empaparnos de lo que se enseña allí. Somos muy afortunados si entramos en contacto con un verdadero Maestro y logramos la experiencia interna a través de su gracia. Si no actuamos de acuerdo a sus mandamientos, nuestro progreso espiritual será retardado. Esta es la razón por la que se pone tanto énfasis en abandonar las cosas que no son necesarias…. Las cosas mundanas.

De esta manera nuestra experiencia espiritual seguirá creciendo hasta que una forma luminosa del Maestro aparecerá internamente. Os hablará y os guiará. Al lograr una guía correcta del Maestro, dedicad un tiempo adecuado para la meditación y moldead vuestra vida de acuerdo a las enseñanzas del Maestro.

Debemos tener tenacidad de propósito ya que no podemos permitirnos el lujo de aflojar en nuestros esfuerzos en nuestro estado actual, cuando todavía tenemos por delante la tarea de elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo.

Finalmente Swami Ji, nos explica qué es el Naam (Verbo). Cuál es el destino y cuál es nuestro ideal. Dice que nuestra meta es fundir nuestra alma con Sat Naam (Verdadero Verbo), el eterno Dios que no tiene nombre. Primero tenemos que elevarnos por encima de la conciencia del cuerpo y llegar hasta el más bajo de los puntos de contacto. Después de atravesar gradualmente los diferentes planos superiores, el alma llega finalmente a ese punto en donde no hay nada más que Verdad. Las tres regiones… primaria, sutil y causal,

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son destructibles. Más allá de estas regiones se encuentra Sat Lok y Sach Khand, que es la morada del Todopoderoso. Esta es nuestra meta y debemos realizarla. Jesucristo, en el momento de abandonar su cuerpo mortal aconsejó a sus discípulos que realizaran primero lo que les había enseñado. El nacimiento humano os ha dado una oportunidad dorada, haced de ella el mejor uso posible.

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Kirpal Singh

El Verdadero Maestro y Su Misión

EL VERDADERO MAESTRO Y SU MISIÓN En cierta ocasión, el Rajá Parikashat preguntó a su Ministro cómo es que en tiempos de crisis moral o de calamidades, Dios mismo viene en ayuda de sus criaturas a pesar de tener innumerables asistentes a Sus órdenes y que le sería tan fácil ordenarles que el trabajo sea hecho. El ministro replicó que un Padre Amoroso como es Dios no podía menos que venir en ayuda de Sus hijos. El Rajá no estuvo conforme con esto y pidió a su ministro que esclareciera este punto de la mejor manera posible. El ministro prometió hacerlo a su debido tiempo.

Después de algunos días, el ministro hizo un muñeco que se parecía mucho al hijo del Rajá y le vistió con atavíos del príncipe.

Colocó el muñeco a orillas del lago que había en el jardín donde solía ir a pasear el Rajá. El muñeco podía ser manipulado con ciertas cuerdas para moverlo a distancia. La siguiente vez que el Rajá fue al jardín con su ministro, vio al príncipe sentado a orillas del lago. Mientras se preguntaba cómo era que su hijo se encontraba allí, vio como el niño se precipitaba al lago. El soberano no pudo soportar el espectáculo e instantáneamente saltó también dentro del lago para salvar a su hijo de morir ahogado. Con gran sorpresa suya, el Rajá se encontró con que había salvado a un muñeco y no a su hijo. Llamó inmediatamente al ministro y le exigió una explicación inmediata. El ministro replicó humildemente que había montado la farsa para dejar bien en claro

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la verdad que había expresado cierto tiempo atrás al afirmar que Dios mismo venía a salvar a Sus criaturas en momentos críticos.

Todos nosotros somos criaturas de Dios, creadas por Él a Su imagen y semejanza. El alma del hombre es de la misma esencia que Dios. Kabir dice: “El alma, aunque encarnada, no es sino una fracción de la esencia omni-permeante que está vivificando el universo”. No es sino una gota en el océano de conciencia total.

Rodeada en el plano físico por los elementos limitantes que son la mente y la materia, nos hemos identificado tan completamente con el mundo y todo lo mundano, que hemos olvidado nuestro verdaderamente divino origen. El resultado natural de este olvido es dolor y sufrimiento. La vida física es todo misterio y dolor, declaró Buda… El Iluminado. El siempre Amante Padre, cuando oye los gritos de angustia de Sus criaturas que buscan desesperadamente una salida de este mágico laberinto del mundo, no puede menos que descender en la forma de un hombre, con el objeto de guiar a las ovejas extraviadas, de regreso a su redil.

Dios es el Gurú del alma, porque el alma es de la misma esencia que Dios. Cuando se siente en agonía, grita de angustia y Dios viene en su rescate. Cuando uno se siente lleno de angustia, uno ansía una forma de vida, y entonces, el Verbo o Poder de Dios se materializa en la forma de un Hombre-Dios… o llamadlo como queráis. Él viene a prestar toda la ayuda posible y a conducir al alma hastiada del mundo y de corazón dolorido, de regreso a Su propio Reino. En este mundo estamos como probacionistas.

Cuando llega el momento, Dios hace los arreglos necesarios por medio de Su “Elegido”, para ayudarnos a establecer contacto con Sí Mismo. Nanak, en bellas palabras hace un boceto del alma que está sufriendo los dolores de la separación: “Habiendo olvidado la verdadera fuente de la vida, el alma sufriendo de perpetuo engaño, se lamenta de su suerte”.

En nuestro descenso al plano terreno, hemos envuelto de tal manera nuestro “Ser” en las envolturas de la mente y materia en sus diversos grados de densidad correspondientes a los distintos

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niveles de nuestra existencia… causal, mental y física, que nos hemos extraviado completamente del “Ser” y vagamos perdidos en el engaño de la fabulosa maraña del mundo. A pesar de breves momentos de despertar de nuestra conciencia, tenemos, por la fuerza del hábito que se ha convertido en nuestra segunda naturaleza, la tendencia a descarriarnos. Nuestra situación puede compararse a la de la mujer que habiéndose separado de su esposo, regresa al hogar de sus padres y vive allí sin acordarse más de su esposo. El esposo puede amarla aún, pero ella no tiene conocimiento de ello ni trata de reconocer las debilidades que forzaron la separación entre ellos. Aunque los padres la provean de suntuosas comodidades, ella está sin embargo en exilio. Cuán diferente sería el cuadro si se reformara y se hiciera digna de su consorte. La mayoría de nosotros nos encontramos en ese predicamento.

Somos todas criaturas de Dios Padre. El Dios de todos nosotros y nuestra alma son esencialmente una unidad con el principio Divino que sustenta a todo el universo. El Señor mismo es el consorte de todas las almas. Pero cuan triste es el hecho de que mientras nos encontramos en exilio en este plano físico, nos hemos olvidado completamente de Él, y mientras moramos con Él en el mismo cuerpo, no hayamos tenido una oportunidad de encontrarnos cara a cara con Él. Estamos separados de Dios, nos hemos olvidado de nuestra morada verdadera, y por constante asociación con la mente y la materia, estamos constantemente perdidos en el gozo de los placeres sensorios. Somos presa fácil de toda clase de pecados. Como la mosca en la telaraña, nos encontramos atrapados en la red de la lujuria, de la ira, de la ambición, del apego y somos siempre obsesionados por el siempre asertivo ego, todo lo cual conspira para alejarnos más y más de Dios.

Tenemos ante nosotros dos alternativas. Hay ciertas personas que creen en la vida de gozo mundano… come, bebe y pásalo bien. Son incluso peores que aquellos que son tan solo ignorantes de su verdadero ser y de Dios y está llevando una vida de feliz

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El Verdadero Maestro y Su Misión

ignorancia. Los primeros están en una condición deplorable. Puede parecer que están gozando de la vida, pero, ¿Durante cuánto tiempo lo harán? Los placeres del mundo son efímeros y se desvanecen como el humo, dejándoos convertidos en escombros… físicos, morales, mental y espiritualmente. La felicidad que se obtiene del amor al Señor no podéis obtenerla de ninguna otra parte, ni siquiera de vuestros padres u otras personas que consideréis amadas y cercanas y en quien confiáis ciegamente. Si este despertar se produjera en vosotros, entonces amigos y parientes los consideraréis como mensajeros de la muerte. Si somos capaces de crear en nosotros semejante estado, entonces será lo más natural que el Señor que está ya en nosotros, concediendo su amistad y sustentando al alma, escuche nuestros lamentos llenos de dolor y angustia. En las palabras del Gurú Nanak, el alma se abre paso.

“Oh, mi Amado, escucha mi lamentable relato de dolor.

Mientras Tú estás felizmente sentado en Tu siempre feliz estado, yo estoy confinado y enterrado en un molde de yeso.”

Todos los Maestros dicen lo mismo. Swami Ji dice: “Oh espíritu, Tú eres un rayo de la eterna verdad”.

El alma que en nosotros mora es un príncipe de sangre real. Tiene un origen glorioso. Desgraciadamente la constante asociación con la mente y los sentidos la han degradado a esta deplorable condición. La mente es en realidad un antro de placeres sensorios, y los diferentes órganos sensorios están llenos de suciedad. Pero estamos tan cegados por los atractivos de la carne o sea de la materia, que no vemos lo que hay bajo la superficie. Si el alma llegara a tener conciencia de su verdadera morada… la morada de eterna felicidad, lucharía naturalmente para regresar allá, y los gritos de angustia emanados de lo profundo de su corazón, podéis estar seguros que conmoverían al Señor de Compasión. Estos gritos son la mejor oración, es una súplica del desgarrado y atormentado espíritu y no puede menos que conmover Su compasión. Pero nuestra atención está siempre vagando por lo

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externo y hacia abajo a través de las nueve puertas del cuerpo que son los ojos, los oídos, la nariz, la boca, el recto y los órganos procreativos, totalmente inconsciente de la décima abertura o centro en el cerebro, que nos concede acceso al Reino interno de Dios. Podemos probar muchas maneras para escapar del cuerpo, pero no podremos hacerlo ya que estamos supeditados al gran Poder de Dios que nos está sustentando… este poder es el Verbo Sagrado o Naam, acerca del cual somos totalmente ignorantes. “oh, Nanak, todo reposa en el Naam, Pero es en la plenitud del tiempo que uno llega a Él”.

Es el poder de Dios en acción (el Verbo Sagrado) que está controlando y sustentando todo aquello que es visible e invisible.

Aquél que realiza esta gran verdad, no puede menos que vagar sin descanso en su búsqueda. Todos los grandes Santos han hablado enfáticamente de esta vital fuerza de vida. Maulana Rumi dice: “Vergüenza sobre ti que tienes al cielo como Verdadera morada, y te sientes sin embargo feliz con nebulosas formas y colores. ¿Cuánto tiempo más estarás jugando en el polvo y malgastando la vida como una infeliz criatura?”.

Os ruego recordar que el corazón que es conmovido por este despertar de conciencia de una vida interna, empieza gradualmente a desearla, y este deseo, con el curso del tiempo se convierte en una pasión arrolladora, tanto, que día y noche grita desconsoladamente solicitándola, hasta que Dios, el Gran Océano de Misericordia, se siente conmovido hasta lo más profundo de Su ser y le provee con los medios para encontrar una salida de la casa encantada que es su cuerpo y le arrastra hacia Sí mismo. Este es entonces el poder de una oración que brota del fondo del corazón. ¿Qué debo yo decir y a quién debo volverme? Este es entonces el grito de estupor del alma que despierta a la conciencia.

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Vaga de un lado a otro y no encuentra reposo en ninguna parte.

Como recurso final, clama al Señor, el Verdadero confortador y salvador de todos nosotros. La oración como bien lo sabéis es la última arma del arsenal del hombre… y es también la más efectiva.

Es en estos amargos momentos de impotencia y desesperación que la esperanza viene a iluminar el camino. El poder de Dios aparece entonces en la forma de un hombre-Dios y dice: “Sígueme, yo soy el camino, la verdad, la vida. Yo soy el camino imperecedero, la Verdad infalible, la Vida eterna. Soy el más noble de los caminos, la Verdad ultérrima, la Vida Verdadera, bendita e increada”.

Pero, ¿cuándo es que Dios se apiada y aparece en la forma del Gurú? La respuesta es muy sencilla. El Maestro viene en auxilio solo cuando uno se abstiene de los goces y lujurias de la carne.

Cristo aseguraba el perdón incluso al peor de los pecadores si desistían de sus actos incorrectos. Daba un alto a sus seguidores, trazaba una línea al pasado y ordenaba: “No peques más”. Tulsi Sahib dijo también: “Adopta la Verdad, la humildad y el respeto por la mujer y de seguro que tendrás a Dios. Esto lo garantizo yo”.

Esta clase de alma ora entonces de esta manera: “Oh Tú que tienes acceso al reino de Dios, Lleva el mensaje de uno que está en exilio, Dile que se apiade de uno que está siempre Esperando con los ojos llenos de lágrimas.

Con llanto en los ojos, cantando tus alabanzas Y sin nada para recomendarlo. ¿Cómo podría yo acercarme al Señor?”

Así, el alma que es presa de los dolores de la separación del Señor, clama a los divinos mensajeros que tienen libre acceso a su corte, y busca la ayuda de ellos en este triste predicamento.

El alma alega ahora su incapacidad para llegar al sendero que conduce a Dios, ya que de él no tiene ningún conocimiento, y así transmite su impotencia a través del elegido de Dios. Las nubes preceden a la lluvia. La gracia de Dios siempre desciende cuando

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el alma se encuentra en profunda agonía, gritando de angustia con los ojos llenos de lágrimas y el corazón palpitando de amor.

En el lenguaje místico, esto se describe como la negra noche del alma en el umbral de la beatitud.

“Los libros sagrados son ayudas para el Maestro, Y siguiendo a Él, uno es transportado al más allá.

A menos que un Alma Maestra reencarne en el Plano terreno, nadie podrá jamás acercarse Siquiera a ella”.

Gurbani.

Aunque el Divino principio de la Luz de Vida está siempre presente en todos los seres humanos, yace latente a menos de ser reactivado. ¿Y quién es el que hace esto? Aquél que lo ha hecho manifiesto dentro de sí mismo, puede hacer manifiesto para nosotros. Aquí es donde radica la competencia de un Satgurú… un polo humano escogido en el cual opera el poder de Dios para el beneficio de la humanidad. Llamadlo hombre-en-Dios o Dios-enel-hombre, es lo mismo. Esta es la forma en que Dios desarrolla Su plan de redención. “Ningún hombre viene al Padre sino por mí” dijo Jesús. Y dijo también: “Ningún hombre conoce quien es el Padre sino el hijo, y aquél a quien el hijo quisiera revelarle a Él”. El Gurú o Dios-en-el-hombre aparece solo cuando el discípulo está listo, este es un viejo axioma de la filosofía Oriental. Y también se ha dicho: “El Misericordioso Padre ha dicho: Dad a mis hijos cualquier cosa que ellos desearen”.

Si con toda sinceridad ansiamos a Dios, no hay razón por la que Dios no ha de proveer los medios para hacerse manifiesto. Siempre hay alimento para el hambriento y agua para el sediento. Donde hay fuego, el oxígeno viene para mantenerlo vivo. Cristo dijo: Pedid y os será dado, buscad y encontraréis, golpead y os será abierto”. Igualmente encontramos en el sagrado Corán: “Cualquier cosa que mi hijo pida le será concedido”. Aquí debemos hacer una pausa y decidir qué es lo que debemos pedir. A Dios nunca le pedimos que nos conceda a Dios. Le pedimos éxito en nuestros

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objetivos mundanos, adelanto en la vida, nombre y fama, curación de las enfermedades, etc., etc., lo que generalmente pedimos son cosas mundanas, y estas nos son concedidas, puede ser ahora o en el futuro. De esta manera, la rueda de la vida está siempre en moción. Si pedimos a Dios, Él mismo vendrá al mundo y no tendremos que nacer una y otra vez en nuestra evolucionaria búsqueda de Él. Igual que el Rajá Parikshat, Él mismo se precipitará en nuestra ayuda, porque esta es la ley. El hombre es el instructor del hombre. Dios tiene también que adoptar la forma humana para enseñar a los seres humanos, Su poder y su gloria irradian desde el polo humano, desde donde opera para elevación y beneficio de la humanidad. Estos son los pocos escogidos, los electos que aparecen de tiempo en tiempo en respuesta a la clamorosa necesidad del tiempo y del lugar. Mi Maestro solía decir que todo atrae a su semejante, y de esta manera, solo Dios-en-elhombre puede guiar al alma del hombre.

“Si tuvieres la fortuna de encontrar a un Maestro, Rinde todo tu ser a Él sin ningún escrúpulo”.

Gurbani Cuando encontramos a un Maestro competente, tenemos que realizar nuestra parte. Hablando en general, hay tres clases de reservas mentales en nosotros, y estas operan como positivos obstáculos en el camino de nuestro progreso. No abandonamos nuestro orgullo corporal, el orgullo de nuestras posesiones y riquezas, y finalmente el orgullo de nuestras realizaciones intelectuales, las cuales pertenecen respectivamente a “tan” (cuerpo), “Dhan” (riqueza) y “man” (mente). Esta es la razón por lo que se ha puesto tanto énfasis en el hecho de rendirlas todas a los pies del Maestro. Podemos sin embargo hacer notar que un verdadero Maestro no necesita estas cosas en absoluto. Significa sencillamente que deben ser consideradas como un don de Él y que deben ser consideradas como un depósito confiado por Él usados de la mejor manera en el servicio de los hijos y la familia con el objeto de saldar las cuentas “kármicas” en servicio de la sociedad, de la nación, del necesitado, del indigente, del enfermo, del

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hambriento y del sediento. Los actos hechos en dedicado espíritu de un agente del Maestro no tendrán efectos “kármicos” esclavizantes y podréis escapar fácilmente de la inexorable ley de “karma” que se expresa diciendo que “aquello que sembréis cosecharéis” Esto os hará espiritualmente limpios en todos vuestros actos físicos, mentales y morales. Esto os dotará de verdadera humildad y de un espíritu de servicio desinteresado, todo lo cual es un equipaje necesario para el peregrino que trafica por el sendero del amor.

“Lleno con el poder de Dios, El Maestro distribuye El verbo Sagrado”.

Gurbani.

Cuando logramos liberarnos de los apegos de las cosas creadas, y disolvemos nuestra voluntad en la voluntad del Maestro, entonces el Verbo Sagrado que ya está dentro de nosotros, aflora a nuestra conciencia, o expresado en otras palabras, se revela y puede ser practicado por una verdadera comunión.

En cierta ocasión, el Rajá Janak citó a una convención de todos los sabios y dirigentes religiosos de su reino y preguntó si alguno de entre ese selecto grupo podía impartirle el divino contacto. Nadie pudo hacerlo excepto Yajnavalkya, quien pudo explicarle la teoría de la espiritualidad, pero fue incapaz de concederle una experiencia práctica. Algún tiempo después, el rey citó a otra convención con el mismo propósito, y pidió que si había alguien que pudiese darle una experiencia interna en el tiempo que se necesitaba para montar a caballo, que se adelantase. Esta experiencia le fue concedida como bien sabéis, por el sabio Ashtavakar, un hombre de cuerpo deforme, con ocho jorobas en su espalda, como lo indica su nombre. Aquí es donde reside la grandeza de un Verdadero Maestro Viviente. Es mucho más fácil decir que hacer. Hay muchos que pueden dar sabias conferencias, que pueden explicar las escrituras, recitar himnos védicos, hacer narraciones épicas. Pero es muy rara el alma que puede conduciros dentro de vosotros mismos y concederos un contacto

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directo con la luz de vida que está ya dentro de vosotros… “La luz brilló en la obscuridad y la obscuridad no lo comprendió”. Un verdadero Hombre-Dios es Dios encarnado… el Verbo hecho carne, como lo expreso Cristo. Tulsi Sahib ha dicho: “Yo adoro al Gurú que puede elevarme por sobre la conciencia del cuerpo en el corto tiempo de tres horas”.

Esta es entonces la vara con la que hemos de medir a un Maestro genuino, porque por otra parte, hay abundancia de seudomaestros. Del Maestro competente se ha dicho que: “Es el arrastre magnético del Maestro lo que puede Efectuar el retiro de las corrientes sensorias del cuerpo”.

Dios reside en todos los corazones, su Luz brilla en el cuerpo y vivifica el cuerpo y poseemos el impulso de vida en la música del alma. Pero ¿hemos experimentado alguna vez estas líneas de salvación?... ¿la Luz de Dios y la Voz de Dios sustentando todo lo que existe? Un Verdadero Maestro concede una verdadera experiencia de un contacto directo con esas líneas de salvación. ¿Quién puede entonces efectuar este milagro? ¿El milagro de unirnos con la música del alma? Esto solo puede hacerlo quien es el Verbo encarnado, porque Él está lleno del Verbo de la cabeza a los pies.

Consideremos ahora cuál es el precio que uno tiene que pagar: “Rinde tu cuerpo, tus riquezas y tu mente al Gurú, Sigue implícitamente sus instrucciones, Y entonces lo tendrás” Gurbani.

Cuando el Rajá Janak solicitó una experiencia de Dios, el sabio Ashtavakar solicitó a su vez del real discípulo, sus derechos ceremoniales y acostumbrados. Como preceptor reclamó su derecho al cuerpo, mente y posesiones del rey. Estando el rey ansioso de obtener la más elevada experiencia mística, accedió

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rápidamente a ello. El sabio le ordenó entonces descender de su trono y sentarse en el extremo más lejano de su corte, en el lugar en donde los cortesanos depositaban sus zapatos. Esto fue un tanto duro para el rey, pero como había prometido rendir su cuerpo, su mente y todo su ser al Gurú, no pudo menos que cumplir sus órdenes. No contento con esto, el Gurú preguntó al rey en dónde estaba sentado, y éste tuvo que admitir ante toda la corte que estaba sentado en el más humilde de los lugares. EL objeto del Gurú era disipar en la mente de su discípulo el orgullo de su real condición. Habiendo hecho esto, ordenó a Janak que no interfiriese con sus posesiones mundanas. Con sus riquezas y tesoros que eran ahora suyas (del Gurú), ni siquiera pensando en ellas porque ya no eran suyas (de Janak), ya que las había renunciado en beneficio de su Gurú.

Janak se sintió perplejo al mirar lo que hasta entonces había sido su pompa y gloria, al escuchar las voces de sus cortesanos. Para escapar a estas impresiones cerró sus ojos y se tapó los oídos. Pero la fuerza del hábito es ciertamente algo tremendo. A pesar de cerrar sus ojos y de taparse sus oídos y de sus mejores esfuerzos por mantener sus pensamientos bajo control su mente, se concentraba aún en las cosas que le pertenecían… en sus palacios, en sus cortesanos, en su pompa real, en su esplendor, en sus reinas, en sus hijos. Al preguntarle el Gurú acerca de su estado mental, el rey replicó al Gurú que su mente era como pájaro posado en la punta del mástil de una embarcación en el mar, que trataba de volar una y otra vez, pero que no encontrando otro lugar donde descansar en la inmensidad del mar, regresaba una y otra vez a la punta del mástil. El Gurú le ordenó entonces que detuviese toda vibración mental, ya que la mente que proyectaba esas ondas de pensamiento, no era ya suya (de Janak) y no tenía por lo tanto derecho a usarla.

Las palabras dieron en el blanco, y momentáneamente Janak sintió dentro de él un vacío mental, porque el Rishi, mediante su propia fuerza mental arrastró la conciencia de su discípulo fuera del molde corpóreo hasta el gran más allá. Encima del plano de los

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sentidos. Esto es lo que un verdadero Maestro competente hace. Él concede una verdadera experiencia mística por medio de la concentración, luego de apartar gradualmente la mente del discípulo del mundo y de todo lo que es mundano, concentrando las corrientes sensoriales del cuerpo en el foco del ojo y manteniéndolo allí durante algún tiempo.

Dios está en donde no hay nada. Tenemos que liberar a nuestro ser desembarazándolo de la persona o de las marcas de los aditamentos corpóreos que son la mente y la materia, antes de poder obtener una experiencia espiritual. El Gurú no necesita de vuestro cuerpo, mente o posesiones. Todo esto permanecerá con vosotros como antes, pero os enriquecerá mil veces más concediéndoos una sutil riqueza espiritual de inestimable valor.

Tenemos que: “Renunciar la carne por el espíritu, porque la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios”. “Quien encontrare su vida la perderá y quien perdiere su vida por mí la encontrará”, declaró Cristo. La verdad de las cosas es que tenemos que tomar una decisión… La vida de la carne o la vida del espíritu. Esto no significa que tenemos que apartarnos de nuestros deberes y responsabilidades e internarnos en el desierto.

La verdadera renunciación significa desapego interno y hacer un uso correcto de lo que Dios nos ha entregado como un depósito, como haría cualquier agente de confianza por su principal. Este es el precio a pagarse por la divinidad, y tiene que ser pagado sin ninguna reserva mental. En medio de la abundancia considera todo lo vuestro como propiedad del Gurú, incluso vuestra mente y cuerpo, y nunca uséis esto como objeto de gratificación personal de los sentidos. Mientras más os vaciéis del amor por las cosas creadas, más os llenaréis del amor a Dios y entraréis verdaderamente en una mayor comunión con el Verbo Sagrado.

De manera que, cuando ansiosa y sinceramente imploramos la divina beatificación, Dios en forma de un Maestro Viviente acude inmediatamente en ayuda nuestra, porque esa es la ley. Cuando se le preguntó a Cristo a dónde iba, replico: “Tengo muchas ovejas de quienes cuidar”.

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En cierta ocasión, en el mes de junio, me encontraba yo con mi Maestro en Beas. Como el tiempo estaba bochornoso el calor era sofocante, sugerí a Hazur que nos fuéramos por algún tiempo a Dalhousie (un sitio de veraneo en el Punjab). Sonriendo Benignamente me contestó: “Mira Kirpal Singh, es posible que la gente piense que voy a un veraneadero de la montaña para mi comodidad personal, pero no es así. Lo hago con la esperanza de encontrar algunas almas que estén listas para escuchar el mensaje de Dios y emprender el viaje de regreso a Él. Para mí personalmente el frío y el calor son absolutamente lo mismo”. Esta clase de Almas-Maestras hurgan todos los rincones del mundo en busca nuestra. No somos nosotros quienes los encontramos… ellos nos encuentran a nosotros. Viene aquí con la misión divina de encontrar a aquellos que están destinados al sendero sagrado, a todos aquellos que están hastiados del mundo y claman angustiosamente buscando una forma de salida.

Este plano terreno es una vasta prisión. Este no es el verdadero hogar del alma virgen. Se encuentra aquí temporalmente hasta que pueda reconciliarse con el Divino consorte y sea llamada de regreso de su exilio forzado. Cuando quiera que un alma que se encuentra en tierra extraña siente los dolores de la separación de Él, Dios planea una manera de sacarla por medio de un Maestro que ha realizado a Dios, de un Santo que está lleno con el Invisible Poder de Dios. Una encarnación viviente de Verbo divino.

“El Satgurú es el mismísimo Ser Inmaculado, aunque en forma humana.

El siervo de Dios es igual a Dios a pesar de su envoltura física”.

Gurbani.

Todos estamos en proceso de formación. Estamos avanzando gradualmente hacia la perfección. Este mundo es un centro de entrenamiento que tiene la perfección como meta. El sufrimiento es el mejor instructor. Despierta en nosotros el impulso de cruzar

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más allá de la limitación de la carne, de manera de alcanzar un estado en donde todo es serenidad perfecta. Cuando quiera que en el proceso de nuestra lucha nos sintamos impotentes… y nos sentimos impotentes de muchas maneras, clamamos pidiendo la ayuda de la invisible mano de Dios. Cuando así lo hacemos, el poder de Dios es conmovido. Algún Hombre-Dios dotado de su poder, aparece en nuestro camino, nos consuela en nuestra miseria, nos ofrece la ayuda de su mano, nos saca del fango de la desesperación, nos vuelve a poner de pie y nos ofrece conducirnos a Dios.

Un Hombre-Dios no es pues un hombre de este mundo, como nosotros. Ni está su espíritu atado a esta prisión del cuerpo físico, como nosotros. Siendo uno con el poder supremo de Dios, su espíritu sabe cómo abandonar el cuerpo a voluntad y elevarse por los reinos espirituales que quedan más allá de la mente y de la materia. Maravillosa es ciertamente la casa en la que vivimos. Ha sido dada al hombre para trascender las limitaciones de la carne y para operar en donde nosotros queramos… en el mundo material, en la materia espiritual, en el espíritu material o en el puramente espiritual, esto, a diferencia de las demás criaturas que están atadas totalmente al cuerpo. El microcosmos ha sido construido a semejanza del macrocosmos.

Pero hemos olvidado completamente nuestras capacidades en el poderoso remolino del mundo y hemos llegado a identificar a nuestro gran ser con la envoltura física. ¿Resultado? Ya no sabemos cómo elevarnos por encima de la conciencia del cuerpo y penetrar en la conciencia cósmica y súper-cósmica. Una persona dotada de divinidad no solamente nos recuerda nuestras capacidades, sino que nos da una experiencia de ellas, no importa a qué nivel sea esta experiencia, y nos anima a desarrollar esta experiencia hasta cualquier dimensión que queramos. Él nos dice en resumen: “Aprende a morir para que puedas empezar a vivir”.

Somos ciertamente una gota del océano de conciencia. En las limitaciones de los sentidos, activamente dedicados a goce de los objetos sensorios y rodeados por la mente, estamos perdidos para

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nuestro verdadero ser, tal como el proverbio cachorro de león que un pastor había adoptado y criado en compañía de sus cabras y ovejas, como Hazur solía resaltar tan lúcidamente para explicar esta situación. Un león que acertó a pasar por allí, se sintió grandemente apenado de ver al cachorro alimentándose de pasto y hierba. Compadeciéndose del cachorro, el león lo llevó hacia un charco de agua y le mostró en el reflejo del agua que era igual a él, y le indicó que rugiese junto a él. En el momento en que los dos rugieron juntos, el pastor y el rebaño huyeron precipitadamente dejando a su antiguo compañero en compañía del león. De la misma manera, un Maestro Santo nos recuerda nuestra intrínseca grandeza, nos ayuda a salir de nuestra engañosa complacencia y nos pone en el camino del auto-conocimiento y del conocimiento de Dios.

Dios es el alma del universo. Él quiso manifestarse a sí mismo y en otras tantas formas de diversos colores y apariencias. De una corriente de su poder, multitudes de creaciones entraron en existencia. El alma nuestra tiene también innumerables capacidades, pero está entregada a objetivos diferentes. Los Santos Maestros nos enseñan a concentrar las corrientes espirituales que está concentradas en lo externo, en un punto…. El foco del ojo, nos da una experiencia de estas corrientes de vida. Por medio de la práctica diaria convertimos esto en un hábito, que en el curso del tiempo se convierte en una segunda naturaleza. Sudas dice: “A medida que uno sigue avanzando, la mente se acostumbra a seguir”.

Queremos hacer esto, pero no tenemos la voluntad para ponerlo en práctica. Necesitamos a un Maestro competente que nos ponga en el sendero y que nos ayude… uno que haya trans-humanizado lo humano que hay en él y se haya convertido en el portavoz de Dios.

Nanak dice: “Nanak abre su boca solo cuando se le ordena hacerlo”. Igualmente Cristo dijo: “Nada hago yo de mí mismo.

Como mi Padre me ha enseñado, hablo yo estas cosas”.

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Un Santo Maestro, por medio de su propio impulso de vida, da una señal de paso al espíritu humano que yace aplastado bajo el peso muerto de la mente y de la materia, y le permite una vislumbre del camino ascendente. También nosotros hemos sido dotados de ese poder, pero somos impotentes a causa de que nuestras corrientes sensorias están en todo momento fluyendo hacia fuera y hacia abajo por el mundo de la materia y en todo lo que es material. Un Maestro competente, como un poderoso magneto, arrastra las corrientes del espíritu y las magnetiza y las convierte en un alma viviente y consiente. En este templo del cuerpo, moramos junto con el espíritu de Dios.

El alma humana es como un burro sobre cargado, aplastado por el peso de los “karmas” del pasado. Ha perdido la memoria y cada día incurre en más y más “karmas”. Está totalmente atascado en el cieno de la vida sensoria. En este triste y desesperado estado, le es imposible dar un paso a menos que algún bondadoso HombreDios se compadezca, aligere el tremendo peso “kármico” y le saque de las arenas movedizas de la vida. Todos estamos desbordantes de los pensamientos del mundo y de todo aquello que es mundano y estamos tan fuertemente encadenados de manos y pies que sencillamente no podemos encontrar un camino de salida. En este triste predicamento de total impotencia y desesperanza, nos encontramos en urgente necesidad de algún poderoso amigo que sea capaz de extendernos una mano de ayuda e infundirnos aliento y persistencia por medio de su gracia. El, en una sola sesión, por medio de su atención concentrada, puede ayudar a un grupo de diez, veinte o cientos de personas, y concederles a todas una experiencia interna como la que el Sabio Ashtavakar concedió al Rajá Janak. Este es el trabajo de un Santo concentrado en Dios, y Él puede hacernos trascender la auto-conciencia de nuestro yo, para hacernos testigos de la clara luz del vacío (del más allá). Con esta experiencia inicial, podemos desarrollar nuestra vida interna que a cada paso abre ante nosotros los paisajes maravillosos de los reinos del Más Allá. Estando anclados en el Poder de Dios, Él no pierde nada al impartir su pulso de vida. Un Océano no sufriría pérdida alguna aunque millones de criaturas bebiesen hasta

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llenarse de sus aguas. Los “Yoguis” y los “Rishis”, con todas sus laboriosas prácticas de años y más años, nunca han tenido una vislumbre de la Luz interna. Pero un Sabio verdaderamente grande puede, por medio de su bondadosa mirada, abrir la visión interna.

En el Evangelio de San Mateo, podemos leer: “Porque en verdad os digo, que muchos profetas y hombres de rectitud han deseado ver estas cosas que vosotros veis y no las han visto, y oír esas cosas que vosotros oís y no las han oído”.

Recuerdo como mi hijo, cuando tenía cuatro o cinco años de edad, me acompaño en cierta ocasión a donde Hazur y le solicitó la iniciación. Hazur le obsequió algunos dulces y el niño se sintió satisfecho. La siguiente vez que volvimos, el niño rogó que le fuese concedido el mismo don que le habían dado a su padre. Hazur le llevó hacia adentro, le hizo sentarse frente a Él y le pidió que se concentrase y mirase hacia dentro. En un instante el muchacho vio un cielo saturado de estrellas y Hazur le pidió que abriese sus ojos, diciéndole que era suficiente por el momento. Vino corriendo a donde mí a contarme que había recibido el Naam hasta la región de las estrellas y quería saber hasta qué plano había sido llevado yo. En esta capacidad radica la grandeza de un Santo.

Al mismo tiempo que se eleva a las regiones etéreas, permanece en contacto con los planos tanto celestes como terrestres, los cuales están realmente unidos por el Poder de Dios que está operando en él en forma manifestada. Él es el polo humano desde el cual opera en forma visible la mano invisible de la providencia. Quienquiera que entre en contacto con Él y siga implícitamente sus instrucciones, es también transmutado por la divina alquimia y es convertido de escoria en oro esterlino. El Maestro es enviad0 al mundo con el objeto de rescatar almas para el reino de Dios. Desde el estado sin nombre, el Verbo se hizo carne y mora entre nosotros para la regeneración de la humanidad.

Mucho es que el hombre haya sido hecho como Dios, antes, Pero más es que Dios se hiciese como el hombre.

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Dios se vistió a sí mismo con la vil carne del hombre, para ser tan débil y poder sufrir dolor.

John Donne.

Siendo uno con la divinidad, un verdadero Santo nos da un conocimiento de primera mano de su experiencia con lo Divino.

Todas las escrituras de las diferentes religiones no son sino excelentes registros de las experiencias que sus autores tuvieron de Dios. En realidad, un Santo viviente es mucho más que todas las escrituras puestas juntas porque Él, estando como está en contacto directo con el poder de Dios, es capaza de impartir directamente el conocimiento de Dios y conceder una verdadera experiencia de las líneas de salvación. Él nos da la interpretación correcta de las antiguas escrituras. Al mismo tiempo que reconcilia las aparentes inconsistencias, Él presenta un cuadro integral de la ciencia del alma que ha sido eternamente la misma y será siempre la misma a pasar de las diferencias de lenguaje y expresión que tienen como origen las variaciones geográficas y el trasfondo histórico.

“Escucha tú el Verdadero testimonio de los Santos, porque ellos nos hablan de sus propias y verdaderas experiencias”.

Gurbani.

Podemos tomar como un evangelio de verdad el hecho de que nadie puede conocer en su plenitud la grandeza de un Santo Maestro. A pesar de toda nuestra erudición y mundana sabiduría, no podemos elevarnos a su nivel y mucho menos llegar a conocerle.

El Dios-Hombre es completamente diferente del ser humano ordinario. “Nanak ha encontrado al Gurú que ha hecho manifiesta la gloria de Dios en el más Allá”.

El Gurú Arjan declara que ha buscado por todo el universo (Brahmand), pero que no ha encontrado a nadie que pudiese llegar al nivel de Su Maestro (el Gurú Ramdas). El Gurú Arjan vio en Su Maestro a Dios mismo vestido con la forma humana.

Nosotros, viviendo como estamos en el plano de los sentidos, no podemos comprender en verdadero significado de un Alma-

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Maestra. Pero aquellos cuya visión interna ha sido abierta, saben y ven lo que en realidad es el poder del Gurú. Maulana Rumi dice: “La mano del Pir (Gurú) es ni más ni menos que La mano de Dios.

Su mano no está separada del Poder de Dios, La gracia que a través de su mano derrama se extiende sobre los siete mares”.

Así como la influencia del Maestro se extiende hasta los más elevados cielos, hasta allá llega también el sincero buscador de la verdad cuando se encuentra en compañía de su Maestro. El Gran Maulana Rumi describe bellamente esto por medio de una parábola. Un pequeño ratoncillo corría desaforadamente por el campo. Una paloma se acertó a verlo y le preguntó a donde corría con tanto empeño. El ratón replicó que estaba en camino a la Meca a realizar un peregrinaje. La paloma se compadeció de la pequeña criatura y picando sobre él lo cogió en sus garras y volando con Él hasta la Meca lo depositó en el sagrado recinto.

Enredado como se encuentra en las redes de la mente y de la materia, nuestro espíritu no puede escapar por sí mismo de esta prisión y llegar a la región espiritual que se encuentra más allá de “Pind”, “And” y “Brahmand”… lo físico, astral y causal, y que es nuestra verdadera morada. De la misma manera que ya he explicado diciendo que un burro cargado no puede ser sacado de un pantano a menos que sea relevado de su carga. Igualmente, cuando un buscador viene al Maestro, este, por medio de sus palabras de aliento y de su atención aligera momentáneamente el peso de su mente y le hace ver las cosas claras y en su correcta perspectiva. El Maestro le dirige entonces a entrar en el laboratorio de su propio cuerpo para realizar el experimento. Al hacerlo, el discípulo logra alguna experiencia, la cual debe seguir desarrollando por medio de la práctica diaria. Sus instrucciones básicas para el discípulo, son de elevarse por encima de la conciencia del cuerpo. Le dice cómo hacerlo y le ayuda. Esta es la manera como le enseña el camino ascendente y le saca del fango de la vida sensoria en donde ha estado atascado por edades sin fin….

Desde que abandonó su morada Original, el jardín del Edén y se

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auto-exilió en el plano de la mente y de la materia. Viene a sanar al espiritualmente enfermo y a la sufriente humanidad. Mohamed Iqbal, un gran poeta Urdu del Punjab dice: “Oh poder invisible, manifiéstate a Ti mismo por una vez para que pueda yo ofrecer millones de salutaciones a Ti” Cuando este angustiado grito brota de lo profundo del corazón, el Poder de Dios, que es Omni-Permeante, se revela así mismo en alguna forma humana. ¿Cuándo es que el Verbo o Poder de Dios adopta su vestimenta de carne? Lo hace cuando las criaturas de Dios Le ansían desesperadamente. Si un niño empieza a llorar, su madre le da un juguete para entretenerlo, si persiste su llanto, le trae otro juguete, y otro más. Pero si nada le satisface, la madre deja todo y tomando al niño en sus brazos le acaricia tiernamente contra su pecho.

Si en nuestro corazón tenemos una verdadera ansiedad por Él, Él se revelará, porque como un amoroso Padre que es, está esperando ansiosamente y vigilando el momento en que volvamos nuestros ojos hacia Él. Así es como aparece en la forma de una Gran Alma viviente para dar el encuentro a sus hijos y conducirlos a Su mansión eterna, “Sach khand”… la perpetua morada de la Verdad.

Es casi imposible comprender al Hombre-Dios y Su grandeza, y más imposible aún describir sus poderes ilimitados e inefables como son. Él es tan solo un conducto para que el Poder de Dios opere en el mundo en forma manifestada y sirve como un prólogo del Libro-de-Dios- Llegar a su lado es llegar a Dios. Sin Él no podemos conocer a Dios y mucho menos entrar en contacto directo con el Poder-de-Dios que está operando dentro de cada individuo y sustentando toda la creación. De aquí la necesidad ineludible de buscar y hacer contacto con una encarnación viviente del poder divino. Saber algo de Él, es saber algo acerca de Dios. Si Él es el Verbo hecho carne, con toda seguridad que atraerá a nuestra alma, ya que esta es de la misma esencia de Dios. Mientras más pensemos en Él, más le amaremos y más nos haremos como Él.

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“En lo que piensas, en eso te conviertes”, es un antiguo y bien conocido adagio.

Cuando los Santos Maestros Vienen al plano terreno, la gente es atraída por el divino resplandor de sus ojos y la tranquilizante irradiación que emiten por los poros de sus cuerpos. A primera vista, parecen ser caballeros de mucha dignidad. A medida que uno se acerca, empieza a observar algo sobrenatural en ellos, Gradualmente, esto se convierte en una luz trascendental que a veces forma un halo en torno a ellos hasta que se convierten en nada menos que en Dios porque uno empieza a ver en Poder-deDios operando en ellos. Son entonces Dios en acción, manifestaciones del Dios absoluto que nadie ha visto ni puede ver.

En un estado de divino éxtasis, Bhai Nand Lal, un gran poeta místico dice: “Aquí y por siempre, yo me sacrifico a los pies de mi Amado”. Y sigue diciendo por qué lo hace: “Ninguno de ellos puede compararse con la belleza de uno solo de sus cabellos”.

Hafiz, un místico Persa, habla más o menos en el mismo tono cuando dice: “Si la arrebatadora belleza de Shiraz (Murshid) acepta mi tributo, tan solo por el lunar de su mejilla, renunciaría yo a los reinos de Sach-khanda (es decir los mundos de aquí y del más allá) en amor a Él”.

“Si alguna vez la belleza vi, que deseé y obtuve, fue un sueño de Ti”.

John Donne.

Este es entonces el tono en que hablan los devotos de los verdaderamente Grandes Santos, porque de una sola mirada de ellos obtienen una extática intoxicación que ni siquiera miles de barriles del más puro vino podrían producir. Vienen a escanciar el divino licor a todos los sedientos, impartiéndoles su propio impulso de vida. Los libros Sagrados, no importa cuán grandes, son un substituto sin sangre, de la vida. Son ciertamente un tesoro sin precio ya que constituyen un archivo de las experiencias de sus autores, experiencias que ellos mismos tuvieron en la búsqueda de su propio ser interno y de Dios. Estos libros nos inspiran por

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cierto, nos animan a imitar a los sabios y videntes del pasado, pero por sí mismos no pueden impartirnos la experiencia de vida que solo viene a través de la gracia de un competente Maestro Viviente.

La espiritualidad no puede ser enseñada, se contagia como una infección, de un alma infectada de Dios.

“Yo vi la Kaaba (casa de Dios) girando y girando en la entrada de una avenida en donde vivía un Hombre-Dios.

Oh Dios, ¿Qué clase de hombre es? ¿Es él verdaderamente un hombre o un encantador practicando magia negra?

Maulana Rumi.

Uno se siente verdaderamente atónito ante tales expresiones. Pero ellas contienen una maravillosa verdad. Un Hombre-Dios es El Mismo, un portavoz de Dios.

“Dios mismo habla a través de un Sadh (Un iluminado).

Gurbani.

Cuando un Maestro de esta clase os acepta, nunca más os abandonará. Estará siempre con vosotros dondequiera que os encontréis. Se convierte en vuestro constante amigo y compañero.

Un guía seguro e infalible en las situaciones más impredecibles….

Incluso después de la tan temida muerte física que pone término a toda conexión mundana. Incluso ante el trono del juicio de Dios, se presenta como un intercesor y conduce al alma en su jornada ascendente, evitando todo obstáculo peligroso y cuidándola de todo peligro. Jamás abandona al alma, ni siquiera por un instante, hasta que el alma llega a la mansión del Señor y queda a salvo y entronizada allí. Él está comisionado por Dios para reunir las ovejas perdidas y conducirlas a su redil. Después de haber realizado su cometido en un lugar, Cristo fue a otro observando: “Tengo aún muchas ovejas de las cuales cuidar”. Todo Santo como el buen pastor, tiene muchas ovejas que cuidar, aquí, allá, y en todas partes. De un lugar a otro, recorre el mundo entero satisfaciendo las necesidades espirituales de las almas sedientas,

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sin cuidarse de las privaciones y penalidades personales, de los escarnios y rivalidades, de las abiertas persecuciones e indignidades. Todas estas pruebas y tribulaciones las sufre Él ¿con qué objeto? Para ayudar al impotente, para aliviar los corazones lacerados, para ayudar a las gentes a ponerse de pie y a caminar por el sendero del auto-conocimiento de Dios. Solo podemos tener un vislumbre pasajero de su grandeza interna cuando ocasionalmente y de paso hacen alguna sugerencia, como lo hizo Kabir: “Kabir conoce plenamente los divinos misterios y ha venido con un mensaje de Dios”.

Otros Santos han hablado también de igual manera. Hazur hizo también similares sugerencias: “Cuando venimos al mundo traemos con nosotros nuestro propio equipo de colaboradores.

Cuando nuestro trabajo termina en un lugar, somos enviados a otro”. Es un placer revelarse ahora a los americanos”.

El nacimiento humano es un privilegio sin precio. Debemos sacar el máximo partido de él. Las cosas más importantes deben venir primero. Nuestro primer deber es realizar a Dios. ¿Cómo podemos hacer esto? Debemos hacernos amigos de uno que haya realizado a Dios, de manera que pueda ayudarnos a hacer lo mismo. El poder de Dios o Verbo de Dios resplandece en toda plenitud en aquél que Lo ha realizado. Después de todo, ¿Qué es la electricidad? ¿Podemos separarla del bombillo por medio del cual ilumina? Si un foco se quema, lo reemplazamos por otro. La electricidad en sí misma, nunca muere.

El poder Crístico es eterno y resplandece de tiempo en tiempo para satisfacer las necesidades de la gente. Quienquiera que entre en contacto con el poder Crístico a través del elegido de Dios, sea quien fuere, queda bajo la protección de este agente y este nunca descansa hasta que entrega su encargo a los pies de su principal (Dios). ¿A quién no le gustaría encontrar al elixir de vida y ser para siempre un alma inmortal? La gente del mundo nos concede su amistad mientras podamos servir a sus intereses. Uno por uno nos va abandonando cuando quedamos incapacitados a causa de la

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pobreza o de la indigencia, de alguna enfermedad prolongada o de otro motivo que ya no nos permita ser de utilidad para ellos.

Incluso los más caros amigos y más cercanos y queridos parientes no pueden sernos de ninguna ayuda en el último momento cuando nos encontramos en las garras de la muerte. Todo lo que ellos pueden hacer es orar para que nuestra partida sea fácil y rápida.

Tenemos por lo tanto la imperiosa necesidad de uno que pueda ser nuestro constante compañero aquí y en el más allá y estar a nuestro lado en dondequiera que acertemos a estar… en las profundidades del mar, en las nevadas montañas, en las quemantes arenas del desierto, flotando en el aire, en la profundidad de las selvas o incluso en la corte del juicio de Dios.

“Agárrate de la túnica de una valiente alma, de una que se mueva libremente entre el cielo y la tierra”.

Maulana Rumi.

Necesitamos un amigo capaz de operar en todos los planos de existencia, de manera que tengamos el beneficio de sus instrucciones y guía tanto en esta vida como en la vida del más allá, o sea en los planos astral, causal y espiritual y que nos guíe a la morada de nuestro Padre. ¿Quién puede hacer todo esto? Nadie más que Dios mismo, y Él es el verdadero guía y Maestro.

"Aquel que se yergue supremo de principio a fin, tómalo tú como tu guía y amigo”.

Swami ji dice también: "El Señor del alma pone su gracia en el plano terreno en la forma de un hombre, con el objeto de guiar a la humanidad hacia Dios."

En cierta ocasión, Swami ji Maharaj, de Agra, vino a Beas y tomó como tema para su conferencia, el himno que empieza con los versos mencionados. Preguntó a Hazur si había en las escrituras de los Sikhs algún verso que correspondiese a estos. Hazur presentó

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varios versos con un significado similar y yo reproduzco aquí uno de ellos: "Aquel que te envió aquí, te está ahora llamando de vuelta, Retorna tú a su Morada eterna y vive en Paz." Estas bondadosas almas vienen de lejos, vienen del seno mismo de Dios. Tienen un encargo divino. ¿Por qué es que vienen? Es Su Voluntad. Esta es la única respuesta que dan. Del Uno proceden todas las cosas, de acuerdo a la Voluntad Divina. Cuando vienen al plano terreno, se rigen por las leyes del país en que viven momentáneamente. También nosotros hacemos lo mismo en la tierra, y vivimos de acuerdo a ello. Pero aquí somos los esclavos de la ley “kármica” de acción y reacción, y esto ha sido así durante incontables edades desde que nos separamos de Él. Cuando sufrimos, y a veces sufrimos terriblemente bajo el pesado fardo de nuestro “karma” acumulado, nos sentimos impotentes para salirnos de la mágica red tendida por el Señor de este Universo, y en nuestra angustia, gritamos lamentablemente pidiendo ayuda.

Cuando el Dios Padre que está dentro de nosotros oye nuestros torturados gritos de agonía, se siente conmovido hasta lo hondo de su Ser, se compadece de nuestro angustioso predicamento y se manifiesta a Sí Mismo en la forma de un Santo que viene a conducirnos de regreso a Sí Mismo. Así, pues, aquel que nos envío (Desde tiempos inmemoriales) viene a llamarnos de regreso. Y ¿qué es lo que hace? Por medio de sus aptas instrucciones nos recuerda nuestro antiguo linaje, nos da un vislumbre de las líneas de salvación que Dios ha provisto en cada individuo. Conecta nuestro espíritu con ellas y gradualmente nos ayuda a desatar el nudo gordiano que existe entre el alma y el cuerpo, hasta que nos liberamos del cuerpo y nos capacitamos para viajar junto con Él en su forma radiante (Divya Sarup) a planos superiores. Daos cuenta de que todo esto se realiza por medio de un proceso práctico de auto-análisis voluntario, bajo su guía y mientras estamos aun viviendo, sin que se rompa la cuerda plateada, la cual sucede en el momento de la muerte (o disolución del cuerpo físico). Un verdadero Santo es el mayor don de Dios, tal como Dios es el

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mayor don de un Santo. Se ha dicho que: “Dios es toda sabiduría y cuando se manifiesta a Sí Mismo en un polo humano, Él es conocido como un santo". ¿Podemos ver a Dios? Esta es la pregunta siguiente, y para ella hay una respuesta afirmativa: "En la compañía de un santo, uno ve al Señor en Él."

En los Evangelios podemos leer: “Todas las cosas me son entregadas por el Padre. Ningún hombre conoce al hijo, sino El Padre, Ni conoce nadie al Padre salvo el Hijo y aquél a quien el Hijo quisiera revelarle a Él."

Mateo 11:27 Lucas 10:22 Nanak declara enfáticamente: “El Dios de Nanak es evidente”. Y Cristo, en términos nada ambiguos, declara: “Contemplad al Señor”. El Gurú Arjan nos dice: “En tierra y en el agua, Él se encuentra en su plenitud”.

El permea la fibra misma de todos los seres. Esta es la forma en la que el Gurú Arjan ve al omni-permeante Poder de Dios que está vibrando en t0das partes. ¿Podemos nosotros ver lo mismo? Si, también podemos hacerlo, convirtiéndonos en un Gurumukh, o sea siguiendo implícitamente las instrucciones de un Gurú… (Un ser que ha realizado a Dios). ¿Es entonces posible ver a Dios con estos dos ojos que tenemos?

“Oh Nanak, los ojos que ven a Dios son totalmente diferentes de los que tenemos”.

Los ojos de la carne solo pueden ver las cosas de la carne, porque los ojos mortales solo pueden ver aquello que es mortal. Es el ojo interno el que puede presenciar la gloria de Dios. Es el “Divya Chakshu” de los santos hindúes, el “ojo único” del que habló Cristo

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y el “Nukta-i-Sweda” de los Musulmanes. Un Maestro Santo, al igual que un cirujano oftálmico, ayuda a abrir este ojo interno que está ahora cerrado, Shams-i-Tabriz, un Gran Santo, nos dice que Él ha provisto de ojos a cientos de ciegos congénitos. En lo que a la experiencia de Dios se refiere: somos todos ciegos. Toda nuestra vida hemos estado leyendo acerca de Dios en los libros sagrados y escuchando lo que los demás tienen que decirnos acerca de Dios, pero nunca hemos tenido una experiencia personal, de Dios. Es en esta forma que somos ciegos, llevando una vida ciega en nuestro cerebro. Nanak describe bellamente al hombre ciego: “No son ciegos aquellos que no tienen ojos en sus rostros.

Aquellos que están alejados de Dios, esos son ciegos ciertamente” Todos los fundadores de las diversas religiones del mundo están de acuerdo con este punto. Hemos sido dotados con la percepción interna de la audición, independiente de los órganos sensorios, porque el perfecto conocimiento es una acción del alma. El alma está sin embargo aplastada bajo el peso muerto de la mente y de la materia, y lo ha estado durante miles de años, sin haber tenido jamás la oportunidad de ver la divina luz ni de escuchar los celestiales acordes de la música interna. Un Santo Maestro, ayuda a levantar el fardo “kármico”, y por lo tanto libera al alma, despojándola gradualmente de los diversos “koshas” o velos que lo envuelven, y de los demás agregados que la limitan, hasta que vuelve a ser ella misma, desprendida del amor por las cosas creadas, vuelve a ser un alma desencarnada, resplandeciente en su propia luminosidad y capaz de actuar independientemente y por sí misma. San Juan de la Cruz lo expresa claramente: “He aquí que el alma no puede ser poseída de la divina unión hasta que se ha liberado a sí misma del amor por las cosas y los seres creados”.

Los medios para realizar esta unión son, la Luz de Dios y la Voz de Dios. Dios es la Luz auto-luminosa (swayan Jyoti Sarup), el Padre de todas luces, como lo expresan los Cristianos y la Luz de las luces

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(Nurum-ala-Nur) de los Musulmanes. También se ha hablado de Él, como la Canci6n del Alma, la Voz del silencio, la Música de las Esferas, el “Shabd” el “Vak”, el “Verbo”, el “Nad”. Todos estos nombres significan lo mismo. Estas dos líneas de salvación están dentro de cada individuo. Vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser en y a través de ellas, pero como el proverbial pez en el agua, no sabemos qué es el agua”.

“Dios está en el alma y el alma en Dios, tal como el mar está en el pez y el pez en el mar”.

Estos son entonces los dos medios por los que el Maestro conduce al alma hacia Dios.... el Sendero de la Luz (Jyoti Marg) y el Sendero del Sonido (Sruti Marg). Todos los grandes instructores del mundo conducen a sus seguidores por estos senderos que por supuesto no son sino complementarios el uno del otro, ya que el uno conduce al otro.

Vienen de tiempo en tiempo a conducirnos de regreso a la mansión de nuestro Padre, mientras que nosotros, como los hijos pródigos que somos, estamos ocupados en alguna otra parte, golpeado sin descanso por todos los lugares, siempre presas fáciles de vientos antojadizos y de las aguas y que imperan en el tormentoso mar de la vida, mientras que nuestra rica herencia celeste yace totalmente descuidada. Swami Ji dice: “Tu corona y cetro yacen descuidados en el Reino de Dios”. El Gurú Nanak dice también: “Oh únete tú a la gloriosa música de Bienaventuranza, y vive eternamente absorto en lo divino”.

Esta música interna es la expresión del Poder-de-Dios operando en cada uno de nosotros. Podemos por medio de la comunión con el Verbo, llegar al lugar de donde estos celestiales acordes emanan.

Este es el verdadero hogar del alma que está actualmente vagando en exilio por el plano terreno mientras que el Dios Padre espera ansiosamente nuestro regreso. “¡Ven tú a casa oh amigo! retorna a tu morada nativa”.

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“Esta música está bajando a llamarnos do regreso, de manera que podamos vivir en paz y en abundancia por toda la eternidad”.

Ahora que la llamada ha venido, responde a la llamada y emprende el camino de regreso: “Con la divinidad revelada dentro de uno, ¿qué otra cosa queda? Con tus labores terminadas, serás una estrella Polar”.

Cuando por la gracia de un misericordioso Maestro se hace manifiesto el Poder de Dios, internamente, tenéis conciencia de vosotros mismos y veis la realidad cara a cara. No tonéis nada más que hacer. Ahora, este poder lo hace todo por vosotros y os convertís en meros espectadores en el espectáculo del mundo.

Tenéis que comulgar con el Verbo. Gradualmente, Él os conducirá de regreso a vuestra morada Eterna. Entonces no habrá ya más descensos al plano terreno.... por lo menos no como un prisionero que se ve obligado a cumplir una sentencia bajo la fuerza coercitiva del “karma”, sino en cumplimiento de un mandato divino para cumplir el propósito de Dios: “Con los gloriosos acordes de la música, interna, el Señor Mismo vendrá a recibirte a ti”.

Gurbani.

Tal como en el mundo externo tocamos las trompetas y tambores para expresar nuestra delicia, de igual manera en el mundo interno somos saludados por los sublimes acordes de la Música celestial que elevan al alma, cuando llegamos en compañía del Gurudev (la forma radiante del Gurú). ¿A dónde conduce todo esto? Estamos ahora siendo conducidos a la fuente de toda luz, al Padre de todas las luces, en donde no hay sino eterna Luz y eterno sonido, increado e insondable, y sin embargo la causa material y eficiente de todas las cosas creadas, y como tal, un verdadero lazo de unión entre el Creador y Su creación, entre el cielo y la tierra. Naam es entonces el nombre que representa al Poder-de-Dios. La manifestación primaria del sin Nombre que encarna la Luz sagrada y el coro sagrado. Este es el único camino que conduce hacia Dios.

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Podemos hablar de ello tanto como queramos, pero la verdad es que la mera filosofía no nos ayudará a llegar más cerca de la Verdad. Mientras más teorías hagamos, más nos alejaremos de la Realidad. Es la experiencia mística dentro del laboratorio de la mente lo que cuenta, porque nos conduce directamente a la divinidad, uniéndonos con ella. Y esta experiencia solo podemos obtenerla por medio de la ayuda y gracia de algún Hombre-Dios.

Una competente Alma-Maestra puede, si quiere, conectar incluso a un niño con la Corriente de Sonido, la cual sirve igualmente al joven y al viejo, al sabio y al ignorante. Todo el mundo puede derivar beneficio de la comunión con el Verbo sagrado, independientemente de casta, color, credo, edad, sexo o vocación.

Esto no es posible en otras formas de disciplina yoguísticas. Jnana yoga requiere por ejemplo un intelecto altamente desarrollado y una habilidad capaz de raciocinar y de sacar conclusiones. Si Jnana yoga requiere el intelecto de Shankara, Bhakti yoga necesita del corazón de un Buda, Karma yoga de la mano de un guerrero como el príncipe Arjuna. Con todas estas realizaciones y arduas disciplinas, uno permanece todavía en el reino de la dualidad y hasta que no sea uno capaz de elevarse por sobre ella, no podrá uno alcanzar el estado de Unidad. En la edad actual, el yoga ha llegado a ser asociada meramente con la salud y vigor y con la longevidad. El Surat Shabda Yoga (el yoga de la corriente de sonido) por otra parte, tiene por objetivo la más elevada unión de Surat o corriente del alma con el Shabd o Corriente de Sonido que es hecha manifiesta por un Hombre-Dios, acoplando de esta manera a ambas en una relación eterna. Este es entonces el camino directo a Dios. Un verdadero Hombre-Dios es capaz de conceder esta experiencia práctica a cualquier número de personas, en una sola sesión e independientemente de la fe religiosa que pudieren profesar, de su forma social de vida, de la condición en el mundo o de cualquier otro tipo de afiliación. Todo esto lo hace impartiendo su propio impulso de vida. Una vez que esta semilla ha sido sembrada en el corazón de un individuo, no puede menos que fructificar en el curso del tiempo, porque ningún poder en el mundo puede hacerle perder su efectividad;

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El Verdadero Maestro y Su Misión

“¿Quién es más grande que Dios para anular Su Poder (una vez que se ha manifestado en el hombre)? Oh, nadie”.

Cuando un alma Maestra aparece en el plano terreno, desciende con Él una irresistible avalancha de espiritualidad. El propósito de ese descenso, como he estado explicando, es unir a las criaturas de Dios en un solo nivel… el nivel del alma en el hombre, y luego despertarlas a la vida del espíritu revelando en ellas la luz y la Vida de Dios. Estas grandes almas han sido siempre muy raras y es nuestro orgulloso privilegio el hecho de que estuvimos asociados con Hazur. Estas almas nunca son atadas por limitaciones físicas y mentales aunque puedan parecer así limitados. Su poder interno trasciende todo aquello que pertenece al mundo porque puede operar a voluntad y a cualquier nivel en el que quiera hacerla, sea en "Brahmand" o incluso en el Más Allá en las regiones puramente espirituales. Este poder es ilimitado y eterno. Nunca muere con la muerte del cuerpo sino que permanece operando por toda la eternidad, no importa en qué forma o desde qué polo. No debemos por lo tanto considerar al Alma-Maestra como un mero ser humano.

Lo humano que hay en Él ha sido trans-humanizado a pesar de la forma humana que adopta para presentarse a la humanidad, porque el hombre tiene que ser el instructor del hombre. Sin sus enseñanzas y guía práctica aquí y en los planos internos, no podemos conocer a Dios y mucho menos practicarlo, realizarlo y ser uno con Él, de aquí que haya una necesidad inevitable de hacer contacto con un Maestro viviente, donde quiera que éste pueda estar.

“El Amado que está a mi lado es un ángel guardián. Me cuida a mí en todo momento, aquí y en el más Allá”.

Gurbani.

Es un amigo que nunca nos falla y viene a nuestro rescate donde quiera que podamos estar, incluso cuando nos encontramos ante la

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corte del Gran Juez rindiendo cuenta de nuestros actos: “Dharam Rai” se ve obligado a romper la hoja de nuestra cuenta “Kármica”, Oh, Nanak: cuando el Maestro se hace cargo de la deuda “Kármica”.

Como un Maestro liquidador, de una vez y para siempre, liquida todas nuestras deudas “kármicas” en las que pudiéramos haber incurrido en las innumerables edades pasadas y en esta vida misma y que yacen almacenadas en inmensos montones esperando su copago futuro. Esto no es una tarea fácil y nadie sino un alma libre de “karma” puedo realizar tan hercúlea tarea de hacerle a uno “Nehkarma” o sea, libre de “karma”.

Encontrar a un Maestro competente es ciertamente una inmensa bendición. El Gurú Amar Das, el tercero en sucesión de la línea del Gurú Nanak, logró encontrar a su Satgurú después de una larga búsqueda de no menos de setenta años. De este encuentro memorable nos dice: "Cuando me cansé de realizar innumerables actos, me encontré súbitamente con mi Maestro”. ¿Cuándo y cómo es que un gran Alma-Maestra se abre paso hasta nosotros? Porque es Él quien nos encuentra para ayudarnos. No le corresponde al ciego, que es lo que nosotros somos, encontrar al Ser iluminado.

“El Satgurú escoge la plenitud del tiempo, y El sintoniza nuestro espíritu con el Verbo sagrado”.

La comuni6n con el Verbo es el camino más antiguo y el más natural de regresar a Dios. Todo el mundo, sea joven o viejo, sea hombre o mujer, puede beneficiarse de esto. ¿Pero cómo? La respuesta es: “Se firme y no vaciles, y depende plenamente de las palabras del Gurú”.

Aquellos que aman al Maestro y siguen sus mandamientos son siempre bendecidos en este mundo y en los mundos del más allá.

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“Cualquier cosa que el Gurú diga, lo guardo celosamente en el corazón”.

Esta es la razón por la que Cristo pidió enfáticamente a sus discípulos: “Sed los actores del Verbo y no tan solamente sus oidores”. Y dijo también: “Morad en mí y yo en vosotros. Tal como el pámpano no puede dar fruto por sí mismo a menos que esté unido a la vid, tampoco lo podéis vosotros a menos que moréis o estéis unidos a mí”.

"Yo soy la vid, vosotros sois los pámpanos. Aquel que morare en mí y yo en Él, ese dará mucho fruto, porque sin mí nada podéis hacer."

Si moráis en mí y mis palabras en vosotros, podéis pedir lo que queráis y esto os será hecho”.

“Si guardáis mis mandamientos moraréis en mi amor...”

San Juan 15: 4, 5, 7,10 Debemos aprender a practicar y a vivir a la altura de lo que enseña El Maestro, de manera que podamos sacar el máximo de beneficio de sus enseñanzas. Mi Maestro solía decir: “¿Qué sacamos con tener una medicina si no la usamos?”. Teniéndola guardada no nos ha de curar de ninguna enfermedad. Es cierto que la semilla del Naam, una vez sembrada no perece nunca y que un nacimiento humano en condiciones más propicias está asegurado para el futuro, sin embargo, ¿Vale la pena volver una y otra vez a esta tétrica prisión que es el mundo?

“Dios mismo viene en ayuda de aquél que busca refugio en el Satgurú”.

Gurbani.

Se ha descrito generalmente al hombre como un árbol invertido, porque sus raíces están en el foco del ojo, el asiento del alma por encima y las ramas se extienden hacia abajo, hacia el mundo.

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Como el árbol obtiene su sustento por medio de sus raíces, del suelo, igualmente, nuestras raíces obtienen el sustento para nosotros, de la Corriente de Sonido que se hace manifiesta internamente. Es entonces El Alma Maestra la que nos provee del “mantra”, o sea el Pan de Vida, el elixir del Agua Viviente.

Es uniendo la corriente del alma con la Corriente de Sonido que un Maestro perfecto provee los medios por los cuales el espíritu obtiene su substancia y ayuda a mantener la mente y el cuerpo bajo un correcto control. Mientras más participa uno de este alimento celestial, más crece uno de fuerza en fuerza, hasta que uno llega a convertirse en un alma viviente, plenamente consciente del Poder Divino que opera en nosotros y en torno nuestro.

Al llegar a la corte de Dios, uno obtiene una bienvenida real de parte de los espíritus que ya están allí. Esta es la manera en que opera la Ley de compensación Divina y como Dios realiza su propósito. Cuando Él nos ve clamando desesperadamente presos en las garras de acero del sufrimiento, problemas y tribulaciones, sin encontrar un camino de salida para librarnos de las gigantescas ruedas de molino que es el mundo, su compasión se siente conmovida hasta su centro, y Él apresura el proceso de liberación y nos revela el camino de escape a través de su elegido. Nanak dice: “Aquel que tiene al Satgurú a su lado, verá todas sus cuentas saldadas aquí y ahora”.

Lo que he expuesto anteriormente es perfectamente correcto.

Nosotros, sin embargo, nos deleitamos en tomar las cosas por mitades, según nos sea más conveniente, y astutamente tratamos de distorsionar la verdad mirándola en forma oblicua. Si por nuestra parte, realizamos nuestro deber para con el Maestro, absteniéndonos de realizar actos incorrectos, entonces y solo entonces el Maestro nos absuelve de los pecados acumulados durante el curso de las edades. Debemos por lo tanto, aprender a mantenernos firmemente de pie en algún punto, antes de poder iniciar la jornada interna que tenemos por delante. En tiempos de Hazur, cuando una persona se levantaba en medio de la congregación para confesar una desviación del sendero de lo

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rectitud, Hazur solía levantar su mano y bondadosamente decía: “Hasta aquí y nada más”. Exhortaba sincero arrepentimiento del pasado, aconsejaba acerca del futuro y las posibles faltas y recomendaba enfáticamente la meditación (comunión con el Verbo sagrado.) como la única panacea para todos los malos de la vida.

Puede ser posible curar a una persona del veneno ya tomado y que se encuentra en el estómago, siempre y cuando naturalmente no se sigan tomando otras dosis. Pero, ¿Qué, es lo que hacemos nosotros? Gritamos y nos lamentamos convulsos y contorsionándonos, pero sin embargo seguimos ingiriendo más y más de la venenosa substancia. Esta es la forma en que Hazur, con palabras tan sencillas, solía aconsejar a quienes cometían faltas.

Un Alma-Maestra cuida de sus" Jivas" más tiernamente que lo que una madre cuidaría de sus hijos. Nosotros, como una criatura recién nacida que somos para el Maestro, difícilmente podemos darnos cuenta del amoroso cuidado que Él derrama sobre nosotros y la forma en que paso a paso Él nos salva de todo daño y nos guía por el sendero espiritual interno que conduce al Reino de Dios. “Extraños son sus caminos”. Nanak Le glorifica. ¿No es algo extraño que Dios Mismo nos envíe al mundo y que luego Él Mismo, (en la forma de un Hombre-Dios) venga a llevarnos de regreso? Su grandeza desafía toda comprensión: “Oh Nanak El Satgurú abre el ojo interno, y uno empieza a ver la Verdad dentro de sí mismo”.

Este es entonces el secreto de la Realización de Dios. No hay necesidad de ninguna calificación especial. No es necesario separarnos de nuestro corazón ni de nuestro hogar. Vivid en el mundo, en medio de vuestra familia. Ganad vuestra vida honradamente, ayudad a vuestros parientes y amistades. Y junto con esta rutina de familia, practicad el Verbo sagrado como os ha aconsejado el Alma-Maestra. A su debido tiempo os convertiréis en hombres nuevos… totalmente diferentes de lo que fuisteis, y veréis por vosotros mismos como trabaja para vosotros el Poder-de-Dios y como hace todo por vosotros. Entonces seréis completamente libres y perderéis todo temor.

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Cuando un Santo Maestro viene al mundo, derrama sus bendiciones sobre todos por igual. Nosotros, viendo las cosas desde aquí, difícilmente podemos hacer justicia a la gloria que fue Hazur. Un Hombre-Dios, al igual que Dios mismo, es indefinible e insondable. Benditos ciertamente son aquellos que tuvieron la oportunidad de verlo, de encontrarse con Él, de estar en contacto con Él y de asociarse con Él.

En cierta ocasión, un "faquir" (mendicante) vino a ver al profeta Mahoma. Como el profeta no se encontraba en casa, el "faquir" se fue desengañado. Cuando a su retorno, el sirviente informó a Mahoma acerca de la visita del "faquir", preguntó a su sirviente si es que había conocido al "faquir". El sirviente contestó que tan solo había tenido un rápido vislumbre de él en el momento en que volvía las espaldas para irse. El Profeta bendijo al sirviente por su buena suerte de haber visto a un sabio de esta naturaleza, aunque más no fuera, por atrás. Esta es ciertamente la gloria de una persona que encuentra a un hombre-de-Dios, no se diga de una que ha visto a Hazur cara a cara, que se ha sentado a sus pies de loto y que ha derivado de Él su inspiración. Debemos esforzarnos para ser hijos dignos del digno Padre, de manera que el mundo pueda glorificarlo. Esto se realiza no solamente por un mero reconocimiento, sino que siguiendo y viviendo a la altura de sus enseñanzas. Todo padre desea que su hijo le supere en sus realizaciones y prestigio. Pero, ¿Quién puede superar al DiosHombre? Si nos convirtiésemos en Hombres-Gurús, esto sería más que suficiente. Lo que yo trato de enfatizar es que podemos practicar el Verbo y comulgar con el Verbo… la manifestación viviente del Dios viviente, revelada a nosotros por el Dios-en-elhombre (Hazur).

Hazur jamás se cansaba de decirnos que el Sendero del Sonido y de La Luz constituye la base de toda religión. Sócrates hablo de un Sonido Etéreo que lo conducía a mundos maravillosos, desconocidos anteriormente para él. Goethe se refiere a ello como la " Música de las Esferas". Pitágoras lo describe como" La Luz y

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Música de todas las Armonías". En los Vedas se le conoce como "Vakya" y "Jyoti". Zoroastro encendía el eterno o interminable fuego y practicaba "Sraosha". Cuando Sidharta, el Príncipe de la Paz contempló la Luz dentro de él, se convirtió verdaderamente en El iluminado, y los Budistas adoran hasta el día de hoy el Poder desconocido e incognoscible con las palabras: "Aum Mani Padme Hum”, lo cual significa que el " Aum" brilla resplandecientemente como la joya de una corona emitiendo un sonido como el de un trueno distante.

Esta es entonces la cosa más antigua que ha llegado a nosotros a través de las edades y remontándose hasta el nebuloso pasado.

Esta es la gran verdad que Hazur ha colocado ante nosotros y acerca de la cual comentaba alegremente con un guiño en sus ojos y una sonrisa en sus labios diciendo: “Si, en vuestra búsqueda encontraréis algo más noble que esto, aceptadlo sin reservas y por favor hacedme saber a mí también”. Pero a pesar de todos nuestros esfuerzos todavía no hemos sido capaces de encontrar nada más sublime que esto, y todas nuestras búsquedas en el campo de la religión solo han revelado que la Verdad, la Verdad manifiesta está basada en el principio gemelo de la Luz y del Sonido. Si encontrásemos a un Maestro de la verdad y esta condescendiera a vivificar nuestro “ser” con su propio impulso de vida, ¿Cuál sería el resultado? esta vida humana tendría su realización. Cuan afortunados somos, encontramos a un Maestro de la Verdad, nos sentamos a sus pies y Él nos aceptó y nos bendijo revelando en nosotros el Verbo Sagrado y poniéndonos en contacto con esta Corriente Audible de Vida.

La primera y más importante tarea que una verdaderamente grandiosa Alma-Maestra se pone ante sí misma es la de unir en un plano común a todas las criaturas de Dios, no importa a qué orden religioso puedan ellas pertenecer.

Fue por voluntad de Hazur que este foro común que es el Ruhani Satsang se estableció. Es un campo de encuentro común para la gente de todas las denominaciones religiosas y diferentes fes. No

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ha sido embellecido con los signos ni símbolos sectarios de ninguna religión. Es tan solo un campo de entrenamiento, o llamadlo si queréis una escuela de espiritualidad en donde la espiritualidad es enseñada por los Mahatmas de todos los órdenes religiosos y en donde se dan los pasos necesarios para inculcar los valores morales y espirituales en las vastas congregaciones de gente que abarcan todos los matices de opinión religiosa. La espiritualidad es el rico patrimonio de la humanidad, y ha sido inmensamente apreciada en todos los tiempos y en todos los climas, pero ha sido como un arroyo que aparece y desaparece en medio del espeso follaje de la duda, la desconfianza y la sospecha que la gente tiene en este mundo lleno de indecibles miedos y ansiedades. Como y cuando perdemos de vista este patrimonio sin precio y nos encontramos descendiendo en la escala de los valores humanos, Dios, en Su infinita misericordia nos concede los medios para reorientarnos, manifestando su propia divinidad por medio de algún ser humano elegido por Él y que aparece en donde Él crea conveniente. En tiempos comparativamente recientes, Swami Ji Maharaj revivió esta antiquísima y medio olvidada ciencia que de esta manera ha descendido hasta nosotros y de la cual nos estamos beneficiando ahora. A nosotros nos corresponde hacernos dignos de este maravilloso tesoro que es nuestro. Debemos esforzarnos en hacernos limpios de pensamiento, dulces y corteses en nuestras palabras, bondadosos y gentiles en nuestros actos y por sobre todo, dedicar un tiempo determinado a la diaria práctica del Verbo Sagrado equipándonos de esta manera para entrar en el Reino de los Cielos que está dentro de nosotros.

Se debe a la Gracia de Hazur que Él nos haya aceptado como algo suyo, que nos haya puesto en contacto con la Luz y la Voz de Dios y debemos estar profundamente agradecidos a Él todos y cada uno de los días de nuestras vidas. Incluso un buhonero, al regresar a su choza al fin de un día de trabajo, hace las cuentas de lo ganado durante el día. Un comerciante lleva también sus libros de contabilidad en los que anota sus pérdidas y ganancias y que controla semestral o anualmente por medio de un balance.

Tenemos que darnos cuenta de en donde estuvimos y en donde nos

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encontramos ahora. Si estamos mejor que antes, está muy bien. Y si no, ¿cuáles son las razones por las que nos estamos atrasando? ¿Estamos por lo menos conservando el capital con el que fuimos provistos…. la experiencia de percepción interna y audición interna que Él nos dio, o hemos perdido todo a causa de nuestra negligencia y descuido? Todas estas son preguntas que necesitan de nuestra cuidadosa consideración. Debemos ahora ver cómo podemos desarrollar y aumentar esta experiencia con la que empezamos el primer día. Debemos si es necesario, tomar un curso de renovación, de algún hermano en la fe que se encuentre más avanzado que nosotros, de manera que cualquier dificultad que nos esté asediando pueda ser vencida y podamos así seguir nuestro camino hacia delante. La revelación del Verbo Sagrado es un Don sin precio del gran Maestro, y daos cuenta por favor, que os ha sido concedido gratuitamente y plenamente como un depósito de confianza, y que por ningún motivo debéis permitir que se os deslice por entre los dedos simplemente porque no os ha costado nada en términos de dinero mundano.

Recuerdo que en cierta ocasión, algunos acaudalados americanos escribieron a Hazur manifestándole que se encontraban dispuestos a cambiar su riqueza temporal, que tenían en abundancia, por algo de la riqueza espiritual que Él tenía. ¿Sabéis que fue lo que les contestó? Les dijo que Él no tenía ninguna necesidad de riquezas mundanas porque tenía en abundancia el tesoro del Naam, que es una riqueza divina, y que al igual que los demás dones de Dios, como el agua, el aire y la Luz, Él estaba aquí para compartir sus tesoros espirituales, gratuitamente, con todas las criaturas de Dios, en dondequiera que estas estuviesen Estas elevadas almas vienen a este mundo con una misión divina, y es recordar a las gentes su largamente olvidada herencia, acerca de la cual ni siquiera podemos soñar a causa de los vidrios ahumados que tenemos ante nuestros ojos. Vienen al mundo con el único propósito de cuidar de sus ovejas extraviadas, del moral y espiritualmente enfermo y de conducirlas de regreso a su redil.

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Demos por lo tanto nuestras más sentidas gracias a Él… al Gran Maestro que nos ha puesto ya en el Sendero y que sigue igualmente poniendo a otros. Se debe a la operación de su gracia el hecho de que esté cuidando de nosotros desde los planos espirituales internos y que esté siempre listo a revelar su forma radiante apenas volvemos nuestra faz hacia Él. Él está ansiosamente esperándonos en el foco del ojo para derramar sobre nosotros sus multitudinarias bendiciones. Esforcémonos de la mejor manera posible para llegar a Él, de manera de darle la oportunidad de arrastrarnos y guiarnos a su Morada Eterna.

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Gurú, Gurudev, Satgurú “He oído que muchos te han visto, Pero, en verdad, nadie ha sabido lo que eres en realidad”. ¡Oh Satgurú!, Miles y miles de gentes te saludan y se inclinan en obediencia a tus pies, pero pocos reconocen tu grandeza en la medida en que tú quieras revelarla. “El hijo conoce al padre y a aquellos a quienes el hijo quisiera revelarlo”. El, es una encarnación viviente del padre de la Luz; y solo a través de su gracia es que Él manifiesta esta Luz de Dios en los demás. Os voy a decir ahora qué es el Satgurú, porque ha sido dicho que: “Sólo un profeta puede reconocer a un profeta”.

Todos los grandes Maestros del mundo han presentado la misma verdad eterna, cada cual, naturalmente, en su propia e inimitable manera. Dicen que el Divino poder de Dios reside en todo corazón humano, pero aquél corazón en el que este poder se manifieste, es el más digno de ser adorado. Un perfecto Maestro Viviente es una encarnación del poder de Dios, y como tal, es mucho más de lo que aparenta ser. Vive en este mundo, pero no pertenece a este mundo, ya que la llama que en Él mora, está sintonizada con el infinito.

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Gurú, Gurudev y Satgurú

“Oh, Lalo! Nada hablo por mí mismo.

Todo aquello que mis labios pronuncien Es inspirado por Él”.

Nanak Aunque físicamente pueda, al igual que nosotros, parecer un ciudadano de este mundo internamente, su alma está libre de las cadenas de la mente y de la materia y se encuentra en perfecta armonía con el principio de vida universal. Todos los grandes Maestros presentan testimonio de esta sublime verdad. ¿Quién puede darnos noticias de Dios?, ¿Quién puede unirnos con la líneas dadoras de vida que Él ha provisto para nosotros? Desde el momento en que Él es inmaculado, auto-creado y la causa sin causa: ¿Cómo es posible llegar a conocerle y realizarle, y con ayuda de quién? Podemos entonces tener por seguro que por muchos que sean nuestros esfuerzos individuales, nunca llegaremos a acercarnos a Él. Si existe Dios, debe también existir un camino hacia Dios. Lo cual nos conduce a la incontrovertible conclusión de que tiene también que haber un Hombre-Dios que ha practicado a Dios y que tiene la competencia necesaria para conducirnos y guiarnos por el sendero de Dios. Sin esta estrella polar humana, no podemos llegar a conocer el Polo. Esto es hablar claramente sin malabarismos intelectuales y sin ninguna ambigüedad. Los sabios y los videntes siempre han hablado en tercera persona para guiarnos. Kabir (hablando de sí mismo) dice que: “Él es familiar en los misterios del más allá y que ha traído un mensaje del Supremo.”

Mi Maestro Hazur Sawan Singh Ji, fue también un verdadero mensajero de Dios. Si tuviésemos oportunidad de escuchar directamente a éstas almas Maestras, obtendríamos de ellas las sublimes verdades que ilustran su grandeza interna. En cierta ocasión dijo: “Cuando venimos a este plano físico, traemos nuestro propio grupo de colaboradores para trabajar con nosotros. Cuando nuestro trabajo termina en un lugar, somos destinados a otro”.

Podéis comprender fácilmente lo que esto significa. De la misma manera todos los demás Maestros del pasado, han dicho lo mismo.

El décimo Gurú (Gurú Gobind Singh) dice: “Habiéndome convertido en uno con Él, no tenía ninguna intención de retornar a

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este mundo, pero quiera a no tuve que hacerlo para que se cumpliera el divino propósito”.

Cristo dijo también lo mismo: “Yo y mi Padre somos Uno. Aquél que me ha visto a mí, ha visto al Padre. El Padre conoce al hijo y el hijo conoce al Padre”.

El Gurú Arjan dice: “El Padre y el hijo están teñidos del mismo color. El Padre y el hijo han formado una divina sociedad”.

Todos los Maestros han dado sus propias versiones acerca de la misma cosa. Shamaz-i-Tabriz dice: “Oh gente del mundo, no te fijes en mis andrajosas ropas, trata solamente de penetrar en los más recónditos pliegues de mi mente y de esta manera conocerás la inmensidad del reino de Dios al cual yo pertenezco. No me consideres como un pobre mendigo o un ser indefenso como tú.

Soy mucho más de lo que aparento ser y soy bendecido con incontables tesoros de riqueza espiritual”. Y siguiendo en el mismo tono, dice: “podemos ser comparados a un experto médico. No necesitamos tomar el pulso de un enfermo ni hacer análisis de su orina. Simplemente miramos en sus ojos y vemos las profundamente incrustadas enfermedades de su mente. Tenemos con nosotros una panacea para todas las enfermedades de la vida y la repartimos liberal y gratuitamente”.

Durante mi última gira por U.S.A. tuve oportunidad de dar una conferencia en el día de navidad. Le dije a la congregación, que Cristo vivió mucho antes que Jesús. Hace tan sólo 2.000 años que Jesús vino al mundo. Pero el Cristo, o sea el poder Crístico, estuvo siempre aquí, operando para el beneficio espiritual de la humanidad en general. Muy significativamente, Cristo observo: “El alma Maestra no muere nunca. Está eternamente presente, a través de toda la eternidad. El gran poder Divino, cuando se manifiesta en algún polo físico, se conoce como el Maestro viviente, tratad tan solo de comprender que el poder del Gurú es ni más ni menos que el poder de Dios.

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“Aquél que es el siempre viviente poder de Dios es conocido como un Gurú, cuando adopta algún polo humano para operar en este mundo”.

“El Satgurú es el gran poder inmaculado, no debéis confundirlo con el polo humano desde el cual opera” “El servidor de Hari (Dios) es como Hari mismo.

No lo confundas, te ruego, con la vestidura física del servidor”.

Gurbani Como he explicado tantas veces, Hazur era el sol de la espiritualidad. Él está siempre conmigo y vive en mí.

Los espiritualmente fuertes vienen cada vez que el mundo los necesita. El Gurú Nanak vino cuando se había producido una tremenda división entre hindús y musulmanes. Kabir vino también en el mismo periodo y ambos predicaron lo mismo: Dios es uno y toda la humanidad es una. Toda persona es un cuerpo dotado de alma. El Alma es de la misma esencia de Dios. Las diferentes órdenes religiosas fueron establecidas con un solo propósito… la emancipación espiritual. Pero desgraciadamente se desviaron hasta convertirse en fuertes cadenas que atan nuestras manos y nuestros pies.

“Habíamos emprendido el camino de regreso a Dios, pero desgraciadamente nos atascamos profundamente en el camino”.

Habíamos entrado en las diversas órdenes religiosas en busca del conocimiento de Dios y de la realización de Dios, pero nos hemos contentado únicamente con vestir los uniformes distintivos de la forma socio-religiosas. El resultado es que hemos fracasado completamente en nuestra búsqueda de Dios. Nos habíamos unido a las diferentes órdenes religiosas con el objeto de equiparnos para la realización de Dios. Pero dejamos a Dios a un lado y nos enredamos en disputas intestinas los unos con los otros en el nombre bendito de la religión. Millones de gentes han sido

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sacrificadas en el altar del fanatismo religioso. Hazur vino también en un momento crítico en que diferentes sectas, difiriendo en sus opiniones. Se hallaban en disputa.

Cuando se le preguntó al Gurú Nanak quién era Él, replicó: ·Si digo que soy un hindú, como aparentemente lo soy gracias a los distintivos externos de los hindús, seguramente me mataréis. Pero por otra parte, tampoco soy un musulmán en el sentido en que vosotros lo entendéis por los signos externos. Mi verdadero carácter es que mi ser físico está compuesto de cinco elementos de la naturaleza. Y que dentro de mí se encuentra en operación el Divino Poder de Dios”.

Como tenemos la propensión de olvidar esta gran lección, los Maestros vienen a revivirla cada vez que se hace necesario. El primer problema con el que se encaran los Maestros es unir a todas las criaturas de Dios con los lazos del amor, del sacrificio y del servicio mutuo. Tiene que unir a todo los hijos en una plataforma común. Mi Maestro vino al mundo cuando había muchas sectas deferentes en el Cristianismo, en el Sikhismo, en el Hinduismo, en el Islam y en muchos otros credos. Él entregó su mensaje divino al pueblo… aprended a sentaron juntos con amor y tratad de comprender los conceptos básicos de la divinidad, Una que está operando en toda la creación”.

“La sabiduría de todos los videntes es siempre la misma” Gurbani Aquellos que han realizado su propio ser consideran a toda la humanidad como una. Las diferentes sectas, credos y religiones son como otras tantas escuelas de pensamiento y las formas externas son como otros tantos distintivos adoptados por nosotros.

Pero al mismo tiempo, a pesar de esas aparentes diferencias, somos básicamente, seres humanos, y el alma del hombre tiene los mismos atributos, en escala minúscula, que los atributos de Dios.

Desde este elevado punto de vista, somos todos lo mismo. El gran deseo de Hazur fue que hubiera una plataforma común para

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enseñar la ciencia del alma a todos, prescindiendo de las diferencias que pudiesen existir en la manera de ver al mundo, del color o del credo profesado. Ruhani Satsang fue el nombre sugerido por Hazur para este foro. Él era un Jivan-Mukti… una alma liberada y había venido para la liberación de la humanidad.

Se le sugirió en cierta ocasión a Hazur, que formase una secta claramente establecida, que se ocupara exclusivamente de la espiritualidad. Os hubieseis sorprendido de escuchar cuan bondadosamente contestó: “¿De qué serviría cavar más pozos donde existen tantos ya?”. Todo lo que se necesitaba en el momento era encontrar el agua de vida a la que se habían referido ya tantas escrituras sagradas. La verdad o divinidad existe ya en el hombre, y todos aquellos que le han realizado dicen lo mismo.

Pero aquellos que no han visto la Realidad, están vanamente entregados a disputar por las diferencias, creencias y doctrinas ideológicas. El aspecto principal de sus enseñanzas era que debemos ser capaces de sentarnos juntos en amor, para comprender a la divinidad que forma la base común de la humanidad. Somos ya uno en la actualidad, y debemos tratar de conocer al Uno que está dentro de nosotros. Hemos sido bendecidos con el mismo tipo de ojos, de oídos, de narices, manos, pies, etc., y al nivel del alma, somos también uno. El Dios que adoramos es también uno para la raza humana. Es el Señor de todos nosotros. Como tenemos propensión a olvidar esta verdad fundamental, los Maestros vienen de tiempo en tiempo a recordárnoslo. De manera que, la primera lección que recibimos del Maestro es que, mientras permanecemos dentro del marco de nuestras religiones respectivas, debemos esforzarnos por realizar nuestro verdadero ser y luego realizar el ser del Universo y finalmente la gran verdad que es la vida misma de toda la creación.

Para encontrar esta verdad, es necesario que sepamos lo que es “Vivir la verdad”.

“Vivir la verdad es más elevado que conocer la verdad” Nanak Una Vida verdaderamente bendecida y sazonada con el amor divino, está por encima de todo lo demás. Esta forma de vida es

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conductiva a la elevación espiritual. Tal como un bombillo eléctrico cuando está limpio, produce luz perfectamente clara, una vida limpia de toda mancha es también un faro de luz. La pureza de la vida (o formación de hombres, como también se le ha llamado), era el trabajo externo que mi Maestro realizó. Y este es en realidad el único camino que conduce al bienestar de la humanidad y prepara el camino para el desarrollo espiritual. Solamente la espiritualidad puede ofrecer alguna esperanza para la seguridad del hombre.

Hablaba yo en cierta ocasión con el Pandit Jawahar –al-Nehru, el primer ministro de la India. Durante unos 50 minutos me escuchó con profunda atención. Y desde entonces, en sus discursos solía enfatizar el hecho de que la espiritualidad es el terreno común en el cual la gente puede vivir en paz y amistad. La espiritualidad es entonces el único remedio para los males de la humanidad. Y los dirigentes de todo tipo, sean sociales, políticos o religiosos, pueden derivar de ello la necesaria inspiración. Somos todos adoradores de un mismo Dios. Como hombres todos somos iguales.

Es en este terreno común que podemos encontrarnos a pesar de las diferencias que pueda haber en nuestros credos religiosos, nuestras costumbres sociales y nuestros hábitos de vida; todo lo cual es en realidad de poca importancia. El Rig Veda nos exhorta a participar en oraciones, congregaciones en las cuales miles de personas pueden unirse para glorificar al Señor. Esta gran lección de los vedas ha sido una vez más revivida por el gran Maestro (Hazur). No es nada nuevo. Es la misma y antigua ciencia. Desde el momento en que la habíamos olvidado, Él vino a recordárnosla.

Históricamente los Vedas, que contienen la sabiduría de las edades, es la más antigua de las escrituras, mientras que el gurú Granth Sahib es el más grande compendio que reúne las enseñanzas de cuantas grandes almas de diferentes tiempos y climas se pudieron reunir en esa época. Tenemos un gran respeto por todos aquellos que han enriquecido nuestra herencia espiritual y que han dejado para servirnos de guía, el registro precioso de sus experiencias personales con el gran “Ser” interno.

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Todos los grandes Maestros han dicho en realidad, lo mismo. Cada uno de ellos, naturalmente, en su propia lengua. El sagrado Corán dice que Dios ha enviado a sus profetas a diferentes partes del mundo. Un verdadero Musulmán es aquél que cree en todos los “Mesías de Dios”. Igualmente un verdadero Sikh es aquél que acepta las enseñanzas de todos los Maestros según han sido recopiladas en el Granth Sahib, un verdadero banquete de espiritualidad. Si este divino mensaje es llevado a todo el mundo, entonces la paz y la armonía reinarán supremas en todos los hogares, sociedades y países.

En mi última gira por Occidente, tuve oportunidad de reunirme con dirigentes políticos de diferentes matices de opinión, y siempre insistí en el principio de: “Vive y deja vivir a los demás”. Dios ha puesto innumerables criaturas Suyas bajo el cuidado de ellos de la mejor manera posible. Si un país no pudiera por una u otra razón, cuidar adecuadamente del bienestar de su pueblo y de sus legítimas necesidades, otros países deben extender su mano en ayuda desinteresada. ¿Por qué recurrir a la violencia y derramar la sangre de millones de criaturas de Dios? Mediante la gracia de Dios, la oportuna realización de esta verdad básica, ayudó en realidad en dos ocasiones a prevenir una crisis que estaba en formación y cuando se estaba perdiendo el control de las cosas. Y también recibí un S.O.S. de un tercer lugar. Estoy exponiendo ante vosotros estos hechos con el objeto de enfatizar la importancia de la unidad espiritual, porque este es el único camino de salida de nuestras dificultades presentes ya que esto nos capacita para unirnos, para acercarnos los unos a los otros y de esta manera resolver nuestros problemas. Pero aquí se presenta una dificultad… diferencias en los puntos de vista e intereses creados. El Gurú Arjan ha sugerido por lo tanto el siguiente remedio: “Unamos nuestras cabezas y en un espíritu de amistad eliminemos nuestras dificultades con una voluntad determinada, nacida de una ardiente fe en Dios”.

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Aprended a sentaros juntos en amor, dejando de lado todo pensamiento de dualidad, porque todos somos criaturas de Dios. ¿Acaso no adoramos todos al Dios Uno, que es el Dios de todos?

Esto lo hacemos aunque nuestra manera de adoración es diferente de acuerdo al medio ambiente en el cual hemos nacido y nos hemos criado. Si somos ya uno en el campo común de la espiritualidad, como un rosario con diferentes cuentas de distintos colores y diseños, ¿Cuál es la causa para nuestro conflicto?

“Unámonos todos en el nombre del señor, Porque ninguno de nosotros está separado de Él”.

Gurbani De manera que éste es el camino que conduce a la unidad en la diversidad, porque la diversidad gira en torno al centro que es la permanencia inmutable. El Gurú Arjan ha enfatizado exactamente lo mismo: “Sentaos juntos, hombro con hombro, en compañía de uno que se ha convertido en Gurumuk”. EL Gurumuk es el portavoz del Gurú, es el polo humano desde donde opera el poder de Dios. Me gustaría enfatizar la importancia de la comprensión espiritual. Kabir dice: “En este mundo no hay nadie tan munificente como el Gurú. En realidad, solo Él, es el dador de todos los dones”.

Las bendiciones del Maestro son en realidad preciosas. Veamos qué es lo que en realidad derrama sobre el discípulo.

“El Satgurú me ha concedido un don sin precio (el sagrado Naam) y me ha explicado los misterios del Más Allá.”

Gurbani Esto es algo que se encuentra más allá del campo de los sentidos, de la mente y del intelecto. Solo el Gurú se encuentra en situación de conceder este don y nadie más, porque nadie puede dar lo que no posee. Esto es algo que nadie puede adquirir por medio de la sabiduría o del estudio intelectual, ni por la lectura de las

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escrituras. ¿Quién es aquél que concede el don maravilloso del poder de Dios?

“El nos concede su propio impulso de vida y hace Manifiestas las líneas de salvación internas. ¿Quién puede hacer esto? Nadie sino el Gurú Polarizado en la tierra.

Gurbani El Gurú Arjan dice también lo siguiente: “Habiéndose manifestado a sí mismo en el Maestro, Él mismo distribuye el Sagrado Shabd”.

Por una parte está el Dios absoluto y por otra parte está el poder de Dios en acción. Y a menos que el poder de Dios se haga manifiesto en nosotros, no tenemos posibilidad de tener contacto con Dios.

Como es el Maestro viviente el que puede concedernos ese contacto; su importancia sobre-pasa, para empezar, la de Dios mismo. Aunque ambos son Uno y lo Mismo, tenemos sin embargo en términos finitos, que establecer una diferencia entre los dos.

“Cuando el Señor y el Maestro; se encuentran ante mí, ¿A quién debo yo ofrecer mi obediencia? Definitivamente, me inclinaré ante en Maestro, Quien ha sido el medio de unirme con Gobind (El Señor)” Kabir Dios, el absoluto, es una abstracción que nadie ha conocido ni puede conocer. Por lo tanto, solo podemos inclinarnos ante Dios personificado desde donde opera el poder de Dios. Es como el hecho de saber que hay una central eléctrica que nunca habéis visto, pero podéis sin embargo ver en vuestra casa un pequeño conmutador eléctrico que sirve para vuestro propósito. De igual manera, el Maestro viviente está en posesión de todas las virtudes divinas y poderes que le son concedidos por el Dios absoluto para el bienestar de la humanidad. Así pues, queda perfectamente claro que tenemos que adorar a un Maestro viviente porque el cuerpo físico de un Maestro es maravillosamente divino, ya que ha sido

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hecho por manos divina para un propósito específico… operar a través de Él, para llevar a cabo la unión de las almas humanas, con Él mismo. Si con todo esto seguimos considerando al Gurú como cualquiera de nosotros, al nivel humano, esa es nuestra desgracia.

Kabir dice que aquellos que consideran al Maestro como nada más que un ser humano, vendrán una y otro vez en formas inferiores de creación. Y dice también: “La mente de Kabir se ha hecho tan pura y tan sutil que incluso el Señor marcha ahora tras Él.”

Aquél cuya mente es pura y cuyo intelecto se encuentra en reposo, reflejará sin duda la luz de Dios. Debemos ser adoradores de la luz de la vida, no importa cual pueda ser nuestra religión social. Toda religión habla acerca de esta misma verdad.

“Solo es un Khalsa (puro de corazón) aquél en quien la luz de Dios brilla en todo su esplendor” “Khalsa es mi propia forma y yo resido en él. Khalsa es el verdadero Maestro todo poderoso” Gurú Govind Singh.

Cuando estas grandes almas vienen, su misión en la vida es unir a la humanidad en una gran familia de Dios. Aquél que ve a todos los seres desde el nivel del alma es en realidad un Gran Maestro, porque Dios opera a través de Él. ¿Qué es lo que da después de todo? Él nos da algo que los sentidos no pueden comprender. Tenemos que encontrar un Gurú que pueda hacer esto.

Esta búsqueda es de suprema importancia para todos nosotros, no importa cuál pueda ser nuestro sexo. La relación física entre el hombre y la mujer termina con el sagrado matrimonio. Luego viene la relación espiritual… el matrimonio del alma; sea del hombre o de la mujer, con la súper-alma. Las escrituras nos dicen que Paravati, la consorte de Shiva, aceptó a Narada como a su Gurú. Sita, la consorte de Rama, tomó como Gurú a Anasuiya.

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Aquellos que consideran que no hay necesidad de un Gurú para las mujeres, están equivocados. Tanto el hombre como la mujer necesita un Gurú para la emancipación de su alma de las redes de la mente y de la materia. El espíritu de cada uno de nosotros clama por su liberación, no importa cual pueda ser la vestidura corpórea con la que esté cubierto.

La institución del Matrimonio solamente nos provee de un compañero para la vida. De un compañero que ha de estar a nuestro lado en los altibajos de la jornada de la vida. Este estado de ser una persona de hogar es una fase integral de nuestra vida y debemos pasar por ella con buen ánimo. El matrimonio no es un obstáculo para la espiritualidad. Es más bien una ayuda para el adelanto espiritual cuando ambos conyugues están entregados al “Sadhana” espiritual. La procreación es un aspecto de la vida matrimonial. En tiempos antiguos, la gente se contentaba con tener uno o dos hijos, y luego, se retiraban a los bosques renunciando al mundo para dedicarse a la meditación y a la realización de Dios. Cristo ha enfatizado el hecho de que los esposos deben amar a sus esposas como Cristo amó a su Iglesia. Es bueno ser casado, pero después de tener uno o dos niños el resto del periodo de vida debería ser dedicado al más elevado propósito de la vida… la realización de Dios. Es una gran pena que consideremos la vida matrimonial como un medio para gozar de los sentidos. Muchos de los Maestros del pasado fueron también hombres de hogar y tuvieron hijos.

En tiempos antiguos habían diferentes grados de “Brahmacharya” (periodo de celibato) siendo el mínimo de 25 años. En estos días, podemos encontrar a una persona que haga una completa observancia de “brahmcharya” en pensamiento, palabra y obra, aunque más no fuera, por un solo año. Siendo este el triste estado de las cosas, ¿Cómo podemos aspirar a una verdadera vida espiritual?

La gran lección que podemos aprender de la vida de Hazur es la lección de “bramhcharya” (continencia). Se casó antes de llegar a la

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edad de 25 años, pero su mujer murió antes de la consumación de su matrimonio. Se casó nuevamente después de haber alcanzado la edad de 25 años, lo cual significó la observancia de completa “bramhcharya” durante todos estos años. Su mujer vivió con él intermitentemente durante breves periodos que difícilmente llegarían a totalizar seis meses. Además, tenía en él todas las virtudes divinas. Dios es inmortal y también lo son nuestras almas. Él es toda verdad, toda sabiduría y toda bienaventuranza, y nuestro ser está también dotado de estos atributos. Pero nuestro “ser”, rodeado como está de mente y de materia, ha olvidado su prístina naturaleza esencial y de tal manera se ha identificado con el cuerpo y los aditamentos corporales que ya no podemos ver nada fuera o más allá de este mundo físico. Cada vez que las Grandes Almas vienen, nos hablan del correcto sendero y nos dan un correcto entendimiento y una guía correcta.

Ahora, ¿Dónde se encuentra el sendero hacia la Morada? Hay tantos sistemas de Yoga. Algunos tienen como meta el desarrollo corporal, otros proveen los medios para prolongar el periodo de vida. Tenemos a Bhakti Yoga, que nos dice como desarrollar amor y devoción. Mientras el hombre permanezca en la busca de la iluminación espiritual, no desciende a las escalas inferiores de la creación. Paramhansa Ramakrishna era adorador de Dios en la forma de la madre Divina ya que así la veía Él, inmanente en toda la creación. Por este motivo Él permanecía en un estado de dualidad sin poder trascender al más allá. Cuando Él fue al Gurú Totapuri, éste le enseño el secreto del foco del ojo, detrás y entre los ojos y luego, golpeándole duramente en la frente con un pedazo de vidrio, le indicó que meditase en ese punto. Solo entonces fue capaz de trascender la conciencia del cuerpo y pasar de la dualidad a la unidad. Luego tenemos el sendero de Gyan Yoga o sendero del raciocinio y de la deducción, que solo es apto para aquellas personas dotadas de un fuerte poder intelectual. No puede ser practicado por todo el mundo ¿cómo puede el muy joven, el muy viejo, o el imbécil beneficiarse de esta forma de Yoga?

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El gran sabio Patanjali ha definido la Yoga como yogish chittavitri nirodha, o sea, inmovilizar las vibraciones de la mente. En realidad, esto también es tan solo una preparación que pavimenta el camino hacia la realización de Dios. El sabio Yajnavalkia ha definido la Yoga como “yoghis atma Parmatma sanyog”, o sea la unión del alma con la Super-Alma. Pero en realidad, es algo más que esto. Es Auto-realización o conciencia constante del “Ser”, lo cual viene cuando os eleváis por sobre la conciencia del cuerpo, cuando gradualmente abandonáis las vestiduras físicas, astrales y causales y desarrolláis conciencia cósmica y súper-cósmica.

Finalmente sois, una ola en el océano de conciencia total. ¿Cómo se puede realizar esto?

“Nanak, sin el auto-análisis, el miasma del engaño no desaparece”.

Mientras no lográis elevaros por encima de la conciencia del cuerpo, no podréis tener ni una pequeña idea del “ser” interno.

Tenéis que liberar a vuestro “ser” de las diferentes envolturas; la física, la astral y la causal, todas las cuales son ilusorias. Incluso el gran Shankara trató de insinuar algo muy por encima y distante cuando dijo: “¡Oh Señor!, yo sé que no hay ninguna diferencia entre Tú y yo. Sin embargo yo soy tuyo. Tú no eres mío, porque el río tiene sus olas, pero las olas no tienen el río”. Por una parte hay la Auto-conciencia y por otra parte tenemos la conciencia cósmica y sin embargo, trascendiéndolas a ambas, tenemos el estado de súper-conciencia cósmica. Los santos se han referido siempre ha este estado de super-conciencia cósmica. Todos los Grandes Maestros han hecho lo mismo y son conocidos por su catolicidad o universalidad. Hazur solía decir que Él estaba por todos y aceptaba a todos, y que era el más elevado deber de un Verdadero Maestro unir a todas las criaturas de Dios.

Todos los seres humanos, todas las religiones, todos los países y las naciones son suyas a pesar de las aparentes diferencias, debidas a condiciones geográficas o climáticas, porque todas viven en la misma tierra y bajo el mismo azul firmamento y están cargados del

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mismo impulso de vida. Los Santos dan a todos por igual en mismo contacto interno con el desbordante océano de intoxicación divina que se encuentra oculto en cada alma y que ha sido largamente olvidado a causa de la tremenda presión de trabajo diario. El Maestro nos ayuda a ganar acceso al divino néctar elevándonos un poquito por sobre la conciencia del cuerpo.

Un Gran Maestro tiene las corrientes de su alma completamente bajo control, mientras que la nuestras están fluyendo alocadamente hacia lo externo a través de nuestros órganos sensorio. Por lo general, los rayos del sol no queman, pero cuando se les hace pasar por un lente convexo, éstos son concentrados y queman cualquier cosa que se encuentre en el otro lado del lente.

Es nuestra propia atención lo que da vida a la mente y al intelecto.

Si en vez de fluir hacia lo externo por medio de los sentidos, pudiera ser concentrada en el centro del alma, podríais muy bien comprender su potencial. Esto es un asunto de verdadera experiencia y no solo de teoría. Entonces, en Divino Maestro es un gran océano de divina bienaventuranza y de armonía. “Un DiosHombre se encuentra siempre en estado de Divina intoxicación”.

Aquellos que verdaderamente se convierten en hombres de Dios, no necesitan de ayudas externas para perderse en sí mismos. Esta es la razón por la que Mira Bai exclamó que ella permanecía en un estado de constante intoxicación sin ningún vino.

“No sólo de pan vive el hombre” Cristo.

“La mente permanece completamente embebida en la música del alma” Gurú Ramdas.

El Maestro viviente es como un árbol florido cargado de fragantes flores y sabrosos frutos. Bendito es ciertamente quien llega a encontrar un Maestro de esta categoría. Recordad os lo ruego que los ojos son la ventana del alma. El poder que un Santo tiene internamente es impartido a través de los ojos. Su alma está

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cargada de Divinidad. Esta realización sólo podemos observarla de Él.

Todo Maestro ha tenido su propia “bola” (una manera propia de recordar a Dios) y cualquiera que sea esa “bola”, está cargada con la fuerza magnética del Santo. El Gurú Nanak solía exclamar: “Sat Kartar”, lo cual significa que el creador es omni-permeante.

Igualmente, Chaitanya Mahaprabú iba por allí repitiendo: “Hari Bol” (toma tú el nombre del Señor). En cierta ocasión acertó a pasar cerca de una laguna en donde algunos lavanderos estaban ocupados lavando ropa. Pidió a uno de ellos que repitiera “Hari Bol”, pero el hombre no le prestó ninguna atención, tomándolo por un mendigo. Pero cuando Chitanya le pidió enfáticamente que repitiera las palabras, el lavandero no pudo resistirse y tuvo que hacerlo y empezó a bailar en éxtasis al son de ellas. Muy pronto los demás lavanderos que le rodeaban captaron el ritmo de las palabras cantadas y todo el lugar empezó a resonar con el alegre canto de “Hari Bol” cantando en ritmo unísono. Podéis entonces constatar aquello que quiero enfatizar y que es, que las palabras de un alma Maestra, no importa cuáles puedan ser, están altamente cargadas a causa de su contacto personal con la divinidad que está dentro de Él. Y de ésta manera, no pueden menos que afectar profundamente a quienes las escuchan y ayudarles enormemente en el adelanto espiritual. Los ojos son las ventanas del alma y una sola mirada cargada de amor de sus ojos intoxicados de Dios es suficiente para elevar al espíritu a alturas inconmensurables.

“Oh Maestro Divino, dadme un sorbo del vino sagrado, Para que la paz pueda llegar a mi lacerado corazón.”

“Oh Maestro dadme el elíxir de vida que no puede encontrarse ni siquiera en un paraíso” Shamaz-i-tabriz.

“Un solo vaso del agua de vida es más exhilarante que dos mil barriles de vino” Bhai Nandlal

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“No es un asunto de discusión al nivel intelectual, sino algo que tenéis que ver por vosotros mismos”.

Gurú Gobind Singh “Aquél que sabe no habla, ya que no es un asunto para la imaginación mortal. Esto es un asunto solo de ver, aquellos que hablan lo que saben, en realidad nada saben”.

Bhika “Si algo os dijera yo de este estado, todos los infieles del mundo se tornarían en santos” Maulana Rumi Después de todo, ¿qué es lo que los Maestros dan? Es algo que desafía toda descripción. El gran Maulana sigue entonces diciendo: “Si después de mi muerte, abono hicieran de mi cuerpo, y si ese abono fuera esparcido en un campo de trigo, el cocinero y el panadero qu cocinaren ese trigo, danzarían de éxtasis.

He incluso el horno mismo, empezaría a emitir llamas de amor”.

Maulana Rumi ha dicho todo esto, sin llegar a decirnos cuál sería el estado de aquél que comparte del alimento así preparado porque esto, es inefable.

El sendero de los Maestros es un sendero recto y que no involucra prácticas yoguísticas. Él nos concede un contacto con las vivientes cuerdas de vida en lo interno. Y esto, consiste en unir las corrientes del alma con el poder de Dios en el que verdaderamente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Esto es un asunto de percepción interna y directa., totalmente separada de toda clase de razonamientos, sentimientos, emociones y conocimiento razonado, ya que todas estas cosas, son cosas falibles. Ver directamente es creer y ello no deja lugar alguno para escepticismo. El Gurú Amardas entró en posesión de este rico patrimonio a la avanzada edad de setenta años y cuando experimentó a Dios, dijo: “Si uno

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tiene suficiente buena suerte, puede entrar en contacto con un Maestro de verdad (Satgurú) y obtener de Él la comunión con el Verbo Sagrado o sea el contacto con el sonido interno o sea la Luz de la vida”.

En tanto que los tratados filosóficos tratan del aspecto teórico de las religiones, el misticismo nos pone cara a cara con el Poder de Dios.

Incluso los niños pequeños pueden ser sintonizados con la Luz de Dios. Nada se da por “supuesto” y la Imaginación no es necesaria.

Es sencillamente un contacto consciente con el Poder de Dios en expresión, la manifestación primaria de los principios de Luz y Sonido. Hazur era un adepto, tanto en la teoría como en la práctica de “Surat Shabd” yoga. En esta edad moderna, esta ciencia empezó a partir de Kabir y los Gurús Sikhs y siguió a través de Tulsi Sahib de Hathras, de Swami Ji, de Baba Jaimal Singh Ji. De Hazur Sawan Singh Ji y está actualmente operando a través del Maestro Viviente. Es un favor de la Divina Gracia de Hazur, el hecho de que todo el mundo, sin excepción, sea bendecido con las experiencias internas de la Luz y Sonido. Este es ciertamente un don inapreciable. Al hablar de ello, el Gurú Nanak dijo: “Nanak permanece continuamente en un estado de continuo éxtasis”.

Os estaba hablando de la meditación; y, la pregunta natural que presumo os gustaría hacer, es: ¿Sobre qué debe uno meditar? No se puede meditar sobre algo que no se ha visto. En otras palabras: ¿Cómo puede uno meditar sobre el Dios Absoluto y Abstracto? La contemplación es una cosa peligrosa. Si tenéis la buena fortuna de hacer contacto con un Maestro Perfecto, entonces es posible que todo marche bien. Pero si acaso, y Dios no lo permite, vuestro instructor no tiene la competencia necesaria para cumplir su promesa, y os entregáis a la contemplación de su forma, os extraviaréis en las selvas de lo desconocido. Durante los primeros tiempos de mi discipulado, le pregunté a Hazur sobre en qué se debería fijar la atención después de que se han retirado del cuerpo las corrientes sensorias. Replicó sonriendo: “Por lo general

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pensamos en nuestros amigos u otra clase de posesiones mundanas. De manera que: ¿Qué hay de mal en contemplar durante algún tiempo la forma un Sadh?

“Dios mismo se presenta en la forma de un Sadh”.

Gurbani.

Después de algún tiempo le volví a preguntar a Hazur acerca del “Dhyan” (Meditación), y Él en forma lúcida explicó: “Cuando el Maestro inicia a una persona, Él, en su forma radiante se convierte en un compañero constante del discípulo. Podéis, mientras os sentáis en contemplación, pensar o no en esta forma, pero cuando hagáis algún progreso en lo interno, podéis estar seguros de encontrarlo allí. Después de todo, el Gurú no es un ser humano como se puede generalmente pensar que es. Es en realidad mucho más que eso, porque en Él opera a plenitud al Poder de Dios para beneficio de la Humanidad. Él no abandona jamás a las almas elegidas hasta que éstas sean conducidas sanas y salvas a la verdadera morada del Padre. Afortunados son aquellos que han tenido el privilegio de la comunión o contacto interno con Hazur Maharaj Ji. La contemplación de su Sagrada Forma es lo único que necesitan.

Pero aquí se presenta otro gran obstáculo. Podemos fácilmente contemplar una forma humana como la nuestra. Pero no es posible visualizar la forma de un alma tan inmensamente avanzada como la del Maestro, ya que este es uno con la divinidad. Podemos tratar de visualizar su forma interna visualizando su blanquísima y flotante barba, su faz radiante, su turbante, su elevada estatura, su apariencia real, o cualquier otra cosa que esté asociada con Él. Pero esto será tan solo nuestra imaginación y por lo tanto no nos reportará mucho beneficio. Es a causa de esto que no aconsejo a nadie la contemplación de forma alguna, ni siquiera la del Maestro, sino que indico que se mire recto hacia adelante a través del foco del ojo y que allí se mire con gran atención, cualquier cosa que se presente, sea luz u obscuridad… y que se repita mentalmente los nombres magnetizados; muy, muy lentamente, si es posible con ciertos intervalos, de manera que la mirada

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interna no sea perturbada. A medida que la Amante mirada se hace más firme y más intensa, la divina forma del Maestro (el polo radiante a través del que Dios está operando) aparecerá por sí mismo y empezará a permanecer momentáneamente al principio y posteriormente, con el desarrollo de la percepción, durante periodos más y más largos. Aquí en la india, en el momento de la iniciación, el 20 ó 30 por ciento de los iniciados suelen ver dentro de ellos la forma radiante del Maestro y de Hazur Maharaj. Incluso aquellos que no le han visto nunca. La aparición interna del Maestro puede entonces dejarse en manos de Él. Este es su trabajo.

Casi nada es lo que podemos hacer a este respecto. Él es Dios-enel-Hombre y sabe mejor que nadie como y desde qué nivel debe trabajar. Puede venir solo o con su Maestro, o con cualquier otra alma benigna. Porque ellos son criaturas de la Luz de Dios. El Gurú Arjan dice: “El Gurudev (la forma radiante del Maestro) ha abierto mis ojos (el ojo interno) para hacerme ver su Luz. “No sufro ya de engaños y todos mis esfuerzos han terminado.”

Con la aparición de la forma radiante del Maestro, se ha realizado la mitad del “Bhakti” del discípulo (Gur-bhakti). Debemos por lo tanto orar incesantemente a Dios que nos conduzca al polo divino o conmutador viviente en el que su poder está plenamente manifiesto. La inmutable ley de la demanda y abastecimiento opera por igual en todos los niveles. Hay siempre agua para el sediento y alimento para el hambriento. Hay casos de amantes devotos que tienen experiencias internas de la forma del Maestro mucho antes de entrar en contacto físico con Él en este plano. En el Pakistán hay todavía muchas personas que solían ver la forma radiante de Hazur, aunque nunca la habían visto físicamente con anterioridad. En mi propio caso, la luminosa forma de Hazur me visitaba ya siete años antes de encontrarlo físicamente y de recibir de Él, mi iniciación.

Os estaba diciendo que nuestras oraciones deben brotar del fondo de nuestro corazón. Hablando francamente, no me agradaba la idea de tener un Gurú, aunque sabía muy bien que sin un Gurú competente no se podía hacer progreso alguno en el sendero de la

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espiritualidad. Me sentía en realidad temeroso de los falsos Gurús que tanto abundan en el mundo. ¿Cómo me las iba a arreglar para encontrar un verdadero Maestro cuando el mundo está lleno de falsos Maestros cada uno de ellos con una mejor oferta que el otro y todos listos a bendeciros por unos centavos? De manera que solía orar ansiosamente: “Oh, Dios concédeme una guía interna para mi búsqueda”. Mi humilde oración fue concedida y Hazur empezó a revelárseme internamente y siguió haciéndolo durante los siete años anteriores a mi iniciación formal. No sabía yo en ese tiempo quien era, y lo tomaba por el Gurú Nanak. También compuse algunos himnos en alabanza suya.

Me gustaba enormemente los ríos, y dondequiera que me encontrase, buscaba uno y encontrando algún lugar solitario, me sentaba cerca de la corriente a meditar. Cuando estuve en Lahore, tenía el río Ravi, y lo mismo sucedió en Jehlum. Durante horas enteras me sentaba en la orilla completamente absorto en mis pensamientos. Estando en Lahore se me antojó ver el río Beas. Fue esta atracción de las aguas la que me condujo a Beas. Una soleada mañana dominical tomé el tren hacia Beas. Le pregunté al jefe de estación en donde quedaba el río. Me sentí muy sorprendido cuando me preguntó si había venido a visitar al sabio de Beas. Le pregunté ansiosamente si en realidad había allí algún sabio. Me habló entonces de Hazur. De esta manera, la visita a Beas tuvo su amplia recompensa. Me dio la oportunidad de conocer el río y al que debía ser mi Maestro.

Al llegar al Dera (colonia), mi sorpresa no conoció límites cuando descubrí en Hazur la semejanza de la forma radiante que durante todos estos años me había estado visitando en mis meditaciones.

En forma implorante le pregunté por qué había demorado tanto el momento de nuestro encuentro. Él, con una sonrisa benigna replicó que este era el momento más oportuno para nuestro encuentro.

Un Maestro competente se revela a sí mismo incluso antes de la iniciación. Apenas si hay necesidad de conjurar ninguna imagen en

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el momento de la meditación. El Maestro planta su propia imagen en el momento de la iniciación y su forma radiante aparece por sí sola cuando nos concentramos completamente en el foco del ojo.

El secreto del éxito radica en entrar completamente en el foco del ojo y entonces, la verdadera forma del Maestro se presentará sin necesidad de invitación alguna. Esta es una forma relativamente fácil y la más natural de lograr la realización de Dios.

Guru Bhakti es la forma más segura de regresar a Dios, pero el sendero es también un tanto resbaloso.

Cuando Maulana Rumi se encontraba cerca de su muerte dijo: “Qué poco sabes tú del gran Rey que dentro de mí mora” “Contempla tú su radiancia en esta casa de caras y huesos” Cuando un discípulo se eleva a este nivel y se convierte en un Hombre-Gurú, es verdaderamente bendecido. Os he dicho tan solo dos cosas que el Gurú hace primero, enseña que todas las criaturas de Dios deben unirse en amor, porque esta es la única manera que la raza humana logre escapar de las pruebas y tribulaciones del mundo. Segundo, nos da tal cantidad de riquezas divinas que no podríamos obtener de ningún otro lugar.

Es por lo tanto de importancia suprema que mientras contemplemos la forma física del Maestro, debemos tener también conciencia de la irradiación espiritual que de Él emana. Maulana Rumi dice: “Oh Shamz-Tabriz, si yo viera otra faz que la de Dios cuando miro en el espejo de tu cara, sería peor que un infiel”.

Encontrar a un verdadero Maestro es acercarse a Dios, mientras que alejarse de Él, es alejarse de Dios. Siempre que los Maestros vienen al mundo, lo hacen para servirnos el néctar de la vida. Se ha dicho que: “Las escrituras son útiles al Gurú para enseñar a las masas. Sin un Maestro viviente siquiera podemos lograr una correcta comprensión de lo expresado en los libros.”.

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Solo Dios puede conducirnos a sí mismo. El Maestro es el verdadero amante de Dios y tiene la competencia necesaria para narrar la historia de su Amado.

“Encuentra a un Maestro perfecto y sigue plenamente sus instrucciones. Entonces lograrás tú, ganar la salvación mientras estás entregado a tus tareas mundanas.

Dios está contigo desde la eternidad, no tienes tú sino que volver tu faz a Él.”

Bhai Nandlal.

Para el Gurú Arjan, Ramdas (su Gurú) no era tan solo un ser humano, era en realidad, una encarnación de Dios mismo, y Dios moraba verdaderamente en la forma de Ramdas.

Un discípulo que no ve en su Maestro el Poder de Dios no es todavía un verdadero discípulo. Es tan solo un probacionista y seguirá siéndolo hasta ver en Él la gloria de Dios. Y esto sucede en el verdadero sentido solo cuando el Maestro revela su forma radiante dentro del discípulo. Es esta forma resplandeciente y luminosa la que guía al alma de plano a plano en la jornada espiritual hacia la morada Eterna. Cuando viene esta forma radiante, podéis conversar libremente con ella y entonces muchos de vuestros problemas se resolverán por sí mismos. El Gurú, que opera como un guía humano en el plano físico, es conocido como Gurudev cuando se manifiesta en su radiancia astral, y el mismo poder, cuando escolta al alma hacia las regiones superiores, es conocido como Satgurú. (Verdad personificada o Maestro-deVerdad). Aquellos que son Gurubhaktas ven algo maravilloso en el Maestro Viviente.

Un verdadero discípulo vive en dulce remembranza del Gurú. Tal como un infante depende para su existencia misma, de la leche de su madre, igualmente el discípulo depende del “Agua de Vida” o “Sangre de Vida” con la que el Maestro está continuamente alimentándole. Le ama con cada uno de los alientos de su vida y está continuamente cuidando de su bienestar de muy diversos

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modos, de los cuales el pobre niño ni siquiera puede darse cuenta.

Cuan dulcemente cuida una madre de su hijo, incluso sufriendo ella misma tiene toda clase de privaciones para mantenerle confortable. Un Maestro hace mucho más que esto. Es una lástima que no podamos darnos cuenta de la grandeza del Gurú. Sabemos tan sólo aquello que Él mismo en su gracia, decide revelarnos. Si una madre le preguntara a su hijo si acaso la conoce, éste respondería “sí”, ¿pero, “cuanto” puede el conocerla verdaderamente? De la misma manera, nosotros los discípulos no podríamos jamás sondear la grandeza del Gurú.

Después de todo, ¿Por qué toda esta adoración? ¿Qué es lo que nos dan ellos para merecer semejante encomio? Nos imparten su propio impulso de vida y nos transmiten ese divino éxtasis acerca del que tanto hemos leído en las Sagradas Escrituras. Todo esto se lleva a cabo por medio de sus ojos magnéticos, a través de los cuales pasa a nosotros una elevada corriente espiritual. La Vida viene de la Vida, tal como la luz viene de la luz. Un verdadero reservorio viviente de vida puede hacer esto, nadie más. Esta es la ley inmutable de la naturaleza y no admite excepción de ninguna clase. Nuestro Hazur era un océano ilimitado de Agua de Vida.

“Las enseñanzas de los Grandes Maestros son las mismas para todos y cada uno. Escucha tú el testimonio directo de los santos porque ellos hablan de lo que verdaderamente ven sus propios ojos”.

Gurbani El testimonio de los santos es entonces directo e inmediato, y no basado en rumores o en textos de las escrituras. En términos lúcidos y claros, nos hablan de sus experiencias internas con su propio “ser” y con Dios. Teniendo un contacto directo con el poder de Dios interno, son capaces de darnos una interpretación correcta de las diferentes escrituras, eliminando las aparentes diferencias y de presentarnos un cuadro integral de la realidad según la han visto los sabios y los videntes de todos los tiempos. Se ha dicho

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que: “Aquellos que ven a Dios cara a cara, dirán todos la misma cosa”.

Las diferencias que entre ellos se producen se deben a los medios de aproximación usados en cada caso, el lenguaje del tiempo en que fue expresado, la manera de expresión prevaleciente y el nivel intelectual de la época. Por otra parte, estas diferencias se producen tan solo en detalles que no son esenciales.

“Sentarse” juntos es un remedio soberano para todos los males de la humanidad. Lo que el Maestro nos da es un don invalorable de espiritualidad pura, la cual no puede ser enseñada sino que puede como una infección, ser contagiada de los rayos radioactivos que emanan de Él.

Puede también deciros que la espiritualidad es una ciencia no muy diferente de las ciencias externas. Es la ciencia de la experiencia metafísica, cuyos resultados pueden ser verificados con precisión y exactitud. El crédito por presentarlo como una verdadera ciencia y por el enfoque científico del abstruso y abstracto tema que siempre ha burlado a la humanidad, corresponde a Hazur. Al ver el cambio de carácter en la gente de esta edad científica, Él concibió la idea de que podría ser más atractiva si se la presentaba en un espíritu que estuviera en conformidad con los tiempos presentes. Es un tema antiquísimo, que viene desde tiempos inmemoriales. Es beneficio nuestro el que Hazur, haya revivido esta ciencia del alma, aunque el despertar espiritual es dado por muchos, la revelación divina es dada solo por unos pocos. Se debe a la bondad de su Gracia el que tantos estén adquiriendo la experiencia interna del sagrado principio de Luz y Sonido que puede naturalmente, ser desarrollado por medio de la práctica y por la amorosa concentración.

Esforcémonos por ser dignos Hijos de nuestro Padre.

Tratemos de comprender las realidades de la Vida Divina. Hazur no se ha alejado de nosotros. Su Divino Poder está siempre con nosotros a pesar del ostensible

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Gurú, Gurudev y Satgurú

cambio de vestidura. E incluso ahora, la gracia divina está operando y fluyendo en abundancia.

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La Búsqueda De La Verdad

LA BÚSQUEDA DE LA VERDAD Las razas, las religiones y el orden social no son cosas que deban preocuparnos mucho. El problema que está ante nosotros es el de Dios, o de los Hombres-Dioses que han encontrado a Dios. Somos adoradores de la Realidad que es una y que se encuentra permeando por todas partes.

“Los Amantes pueden ser miles, pero el Amado es uno” Los credos y fes pueden ser diferentes, pero el objetivo es uno.

Somos todos buscadores de Dios, del Dios de todo el Universo, del Dios del erudito y del ignorante. No tiene nada que ver con el Hinduismo, con el Sikhismo, con el Islam o con el Cristianismo. Él es Uno y solo Uno, y nosotros somos sus adoradores. La devoción al Maestro es un “Sine quanon”, en el sendero que conduce a Dios.

Cristo dijo: “Yo soy la vid, vosotros sois los pámpanos”, Mientras los pámpanos estén unidos a la Vid, producirán fruto. Esto significa que los buscadores de Dios deben tener sus raíces en el Hombre-Dios. Sin devoción al Maestro, uno no puede lograr nada.

El Gurú precede a Dios. No hemos visto a Dios ni podemos verle.

Se encuentra en un nivel mucho más elevado que este en el que nos encontramos. Es el más sutil de lo sutil, y está más allá de nuestra

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La Búsqueda De La Verdad

comprensión. Mientras no logremos elevarnos a su nivel y llegar a su grado de sutilidad, no podemos verle. Cada cual tiene su propio radio de visión. Incluso la atmósfera que nos rodea está llena de pequeñas criaturas vivientes llamadas microbios, pero no podemos verlas sin ayuda de un microscopio. Es el microscopio lo que cambia el nivel de nuestra visión y podemos verlos agrandados.

Lo primero para el hombre, es elevarse al nivel de Dios. En el Hombre-Dios, Dios está manifestado plenamente. Si nos convertimos en un Hombre-Gurú, nos elevamos al nivel de Dios, y empezamos a ver el Poder y el espíritu de Dios en Él. No podemos visualizar a Dios ni contemplarle, ya que no tiene forma. En el Gurú, Dios adopta forma. La devoción a Dios, es devoción a Dios que está en Él. En realidad, el Gurú no es el cuerpo, sino que el Poder-de-Dios que opera en y a través de ese cuerpo. Es el polo humano en el cual opera el poder Divino y por medio del cual lleva a cabo el trabajo de regeneración. Este poder, jamás nace ni jamás muere. Es eternamente el mismo.

“Dios no puede hablar a menos que adopte una forma humana.

Sin una forma humana, ¿Cómo puede el Sin Forma expresarse a sí mismo?”

Así pues, el Gurú es el polo-humano de Dios, y opera como un conmutador viviente con todo el poder del generador con el que se encuentra conectado. El hombre tiene que ser instructor del hombre. Para conocer a Dios, uno tiene que buscar la ayuda de u instructor-Dios. En el Instructor-Dios o Gurú, el Poder de Dios, brota en su plenitud. Sus ojos son copas desbordantes de Divinidad. En Su presencia uno pierde todo pensamiento de sí mismo, del mundo de aquí y del mundo del más allá. Desde este punto empieza Gurbakhti (adorada devoción al Maestro). De ahora en adelante, el discípulo vive en y para el Maestro. San Pablo, al elevarse a la conciencia superior del Poder Crístico, dijo: “Con Cristo estoy juntamente crucificado, y vivo no ya yo, más Cristo en mí” Khawaja Hafiz, a su manera nos habla de lo mismo:

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“Mi ser entero está tan permeado con el amor del señor, que no tengo ahora pensamiento del ser, y mi viejo yo ha desaparecido completamente”.

Oh, Señor, soy ahora Tuyo y Tú eres mío, yo soy el cuerpo y Tú eres al alma mía de aquí en adelante, nadie puede decir que seamos separados el uno del otro”.

En otra parte de sus escritos, este místico Sufí ha dicho: “Desde el momento en el que estoy unido con mi Amado, He perdido todo sentimiento de temor. Quien ha bucead profundamente en el agua de vida, No puede tener temor a la muerte”.

El Apóstol, al hacerse uno con Cristo, dijo: “Puedo ahora caminar sin miedo por las sombras del valle de la muerte, porque Tú estás conmigo”.

Es cuestión de injertar… injertar una rama de un árbol en otro árbol. ¿Qué sucede? El fruto del segundo árbol, aunque retiene la forma y color propios, adquiere el sabor y aroma del primero. Esto es exactamente lo que sucede cuando el poder del Gurú o impulso de vida del Gurú opera sobre el discípulo. Aunque permanece como antes, el discípulo no es ya su mismo ser anterior, porque ha sido comprado con un rescate. Para ser uno con Dios… Fan-filAlá, uno tiene que ser primeramente uno con el Dios-Hombre…

Fan-fil-Sheik. Este es el camino más fácil para llegar a Dios. Es el Atman que está dentro de nosotros el que tiene que realizar al Param-Atman. Una parte está siempre en busca del todo. Estamos constituidos de tal manera que no podemos descansar hasta que encontremos descanso en Él. La llama de una bujía encendida, incluso si se la vuelve hacia abajo, tenderá a elevarse hacia lo alto.

Un puñado de tierra, si es lanzado hacia arriba, de seguro que volverá a bajar. Es la ley de la gravitación. Todo tiende a moverse hacia su fuente. Una entidad consciente no puede menos que

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buscar el océano de toda conciencia. De manera que la búsqueda de Dios es algo natural en el hombre. ¿Por qué? Porque estamos en busca de paz y de felicidad. Pero desgraciadamente nuestra búsqueda está encaminada en dirección errónea. Tratamos de encontrar felicidad en el mundo que está fuera de nosotros. Y, cosa extraña, cualquier poquito de felicidad que logramos por medio de una concentración mental, lo llamamos felicidad. Es sin embargo un error llamar felicidad a un placer sensorio. Cuando la Realidad alborea en nosotros, nos damos cuenta de nuestro error. La verdadera felicidad se encuentra en nosotros. Es algo nacido del amor… amor por el ser que está en nosotros y amor por el SuperSer que también mora en nosotros. Dios es el alma de nuestra alma. El alma es de la misma esencia de Dios. Hay de esta manera una innata similitud entre los dos. Pero por la falta de verdadero conocimiento y por la falta de instructores competentes, no comprendemos la posición exacta. Al igual que una mariposa, volamos de flor en flor en busca de miel, o como un ciervo almizclero, vamos en busca de almizcle de uno a otro lugar. Más no nos damos cuenta de que la miel y el almizcle se encuentran en el centro mismo de nuestro ser… dentro de nosotros mismos. Un niño encuentra regocijo en un campo de juegos, mientras que una persona intelectual lo encuentra en su intelecto. Por otra parte, un joven encuentra regocijo en su familia. De esta manera la felicidad viaja de un lugar a otro, pero burla todos nuestros esfuerzos por llegar a ella. Cuando uno se cansa, trata de encontrar la felicidad en alguna otra parte, y este es el principio de la sabiduría. De lo externo se vuelve uno a lo interno. Dios que es el conocedor de todos los corazones hace algunos arreglos en favor del aspirante. Guía al buscador de la Verdad hasta alguno que ha realizado la verdad en sí mismo y que es competente como para guiarlo en el camino hacia la verdad. Tenemos ante nosotros un Himno del Gurú Ram Das. Veamos lo que tiene que decirnos: “Herido estoy por la flecha del amor de Dios”.

Es una maravillosa manera de describir nuestro amor por el Señor.

Una vez que este amor entra en el corazón, se hace más y más

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profundo con el tiempo. Es algo totalmente diferente del amor por las cosas mundanas. El Gurú Ram Das nos está haciendo en su salmo un bosquejo de su propia mente. Tenía un intenso amor por Dios, y este operaba en Él como una obsesión. Sigue explicándonos lo que esto significa para Él: “Me siento inquieto y ansioso por contemplar a Dios tan inquieto y ansioso como un hombre sediento que necesita agua”.

En esta estrofa, se ha hecho un esfuerzo por describir la naturaleza de su ansiedad. El gran instructor quiere ver a Dios cara a cara.

Compara su estado con el de una persona que se muere por falta de agua. Bien podéis imaginar cuán doloroso es este estado. Los amantes siempre desfallecen y languidecen en su amor por el objeto amado. Nuestra alma que es de la misma esencia de Dios, está también teñida del color del amor. Es algo natural en el hombre estar enamorado de una u otra cosa. En la actualidad, estamos enamorados de nuestro cuerpo y de las conexiones corporales… familia e hijos, amigos y parientes, riquezas y posesiones, etc. pero como puede uno darse cuenta, todas estas cosas son de naturaleza impermanente. Por otra parte, está cambiando de momento a momento. Y, finalmente, no permanecen con nosotros por siempre. O estamos obligados a dejarlas, o ellas nos dejan a nosotros en el transcurso del tiempo.

Siendo este el caso, no podemos derivar de ellas un placer constante. Es un asunto transitorio. El Gurú Arjan nos dice a este respecto: “Estamos enamorados de todo aquello que es visible, Oh, Señor, cómo podemos amarte a Ti, el Uno Eterno”.

Permitidme deciros que esto no es suficiente. Es una especie de apego. Nos sentimos momentáneamente arrastrados por el brillo y el encanto de las cosas mundanas. Vemos las cosas superficialmente. No nos damos cuenta de que han de permanecer con nosotros un tiempo fijo. Los placeres del mundo van y vienen como las figuras en un telón. ¿Cómo podemos alcanzar la felicidad

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con sombras pasajeras? La verdadera felicidad es un estado mental. Los Santos por lo tanto, enfatizan: “Si está en busca de verdadera felicidad, busca refugio a los pies del Señor” El poder del Señor es Omni-Permeante y Omni-Presente. Los Santos son adoradores del Ser Supremo solamente. No hay otro Dios sino Dios. Nos recomiendan ser adoradores del Dios Uno. Vienen al mundo a conectarnos con Dios. La misión de ellos no es establecer conexiones personales consigo mismos. Son El Mesías o mensajeros de Dios. Nos traen Su mensaje. Viven en la Voluntad de Dios y no tienen voluntad propia. Kabir oraba siempre de la siguiente manera: “Mi deseo no tiene importancia, Todo lo que es, es de Ti”.

Podemos tomar los escritos de cualquier Santo, en cada uno de ellos, encontramos alabanzas al Señor. Nada tienen que decir de sí mismos. Cristo, hablando de sí mismo decía: “Nada hago de mí mismo, sino lo que El Padre desea, eso hago”. No existe en ellos el sentido del Yo. El gran instructor tiene una gran angustia en su corazón. El que calza los zapatos sabe en donde aprietan estos.

Los buscadores de Dios se encuentran siempre en un estado de crucifixión. ¿Por qué? Uno tiene que elevarse por sobre la cruz del cuerpo… el punto de intersección entre los mundos físico y astral en el hombre (el foco del ojo): “El Amado mora muy arriba, ¿Cómo podríamos a Él llegar?”

Esto es un asunto de lucha interna entre la mente y el alma. El alma está ansiosa de llegar a la Súper-Alma (Dios). El alma languidece en su amor por el Señor. Uno quiere remontarse hacia Dios o que Dios baje hasta uno. No existe una tercera alternativa.

El buscador quiere ver la Realidad cara a cara y sentirse absorto en Él. Este es el camino del amor. Amir Kushro, un poeta místico, dijo: Oh Dios! Ven a mí y mora en la pupila de mis ojos. Haz que tú

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me veas y que yo te vea. Que el juego del amor sea entre nosotros solamente”. Y Kabir dice también: “Ven tú a la cámara de mis ojos y descansa un momento allí.

Te escondería a Ti entre mis pestañas Y trataría de ganarte para siempre”.

Así es como habla un amante. El Amante está desbordando en su amor (por el Señor). Esta es la manera de ser uno con Dios. La espiritualidad no puede ser enseñada sino que se contagia, como una infección de una persona que está ya infectada. Un poquito de levadura basta para leudar toda la masa. Es como cortar la leche con un poquito de cuajada. En la compañía de una persona así, empezamos a adoptar algo de su color. De seguro que hemos de sentir algún cambio. El efecto atmosférico no puede menos que afectarnos hasta cierto punto.

El camino hacia Dios es a través del amor. El amor es el lazo que conecta al alma con la súper-alma. Cualquier práctica que realicemos es un medio para encender en nosotros la llama del amor. Pero, desgraciadamente nos entregamos a ellas como un asunto de rutina al nivel físico, como hacer gimnasia, y esto no produce ningún cambio interno. En esta forma, no somos de mucho valor para nosotros mismos. Se ha dicho por lo tanto: “Uno puede, durante cientos de años, realizar prácticas y penitencias, y estar sin embargo muy alejado de Dios” “Uno no puede ganar a Dios sin encender en Sí mismo la llama del amor” Os ruego que os deis cuenta de que es solamente el amado el que puede entender el inmenso dolor que sufre el corazón del amante.

Dios conoce todos los corazones y el mejor que nadie puede reconocer cuando hay ansiedad de encontrarle a Él. Solo quien ha pasado por este estado, puede visualizar lo que es. Yo puedo contaros del estado de mi mente en el año de 1911 o 1912. En aquél

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tiempo sentía yo una inmensa necesidad interna de Dios. Es posible que se debiera en parte a mis Karmas del pasado, y en parte al desarrollo del presente. Mientras estaba sentado en mi oficina, las lágrimas brotaban de mis ojos contra mi voluntad y estropeaban los papeles que tenía ante mí. Y me pregunté: ¿qué puede ser? En esos días había recibido órdenes de traslado, tanto mis compañeros de trabajo como mis parientes, pensaron que esto me había afectado. ¿Qué podían ellos saber del verdadero estado de mi mente?

El misterio de la vida es el mayor misterio de la vida. Una vez que este interrogante brota en nuestra mente, no podemos ya ignorarlo por mucho que nos esforcemos en ello. Sigue insistiendo una y otra vez y se presenta de mil maneras diferentes. Tuve la oportunidad de sentarme al lado de una persona moribunda. Ello tuvo en mí un efecto tremendo. Con la pureza de vida, había yo desarrollado la capacidad para leer el futuro. Todo esto había venido a mí en forma natural, pero, con todo ello, no podía resolver el enigma de la vida. El espectáculo del moribundo ante mis propios ojos vivificó la intensidad de mi corazón. Pude sentir que algo estaba saliendo de la persona, más no me daba cuenta de qué era. Todavía no sentía yo la intuición del impulso de vida. Mientras estaba aún creciendo en mí, estaba decreciendo y abandonando al otro. La dama moribunda llamó a sus parientes y amigos a su lecho de muerte para verlos antes de dejarlos para siempre. Y un instante después cerró los ojos para no volver a abrirlos más. De esta manera falleció en mi presencia, y yo me sentí maravillado. La vida que en ella había, la había abandonado. Pero, podía sin embargo sentirla operando en mí. Junto con los demás, seguí en cortejo fúnebre hasta el sitio de la cremación. Durante el trayecto, mis ojos miraban inquisitivamente el ataúd, pero no podían descubrir nada.

Ni siquiera el sabio o el erudito, saben cómo resolver este misterio.

Al llegar al campo de cremación, pude ver el cuerpo de un anciano que era depositado sobre la pira funeral. Junto a esta pira, se había encendido otra para el cuerpo de la joven dama que habíamos transportado sobre nuestros hombros. El contraste entre las dos escenas… el joven y el anciano profundizaron la angustia de mi

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corazón. Ni el uno ni el otro podían escapara de las garras de la muerte. Ambos yacían sin vida ante mí. Yo quería saber ¿qué es la vida? Traté de encontrar la respuesta para mi problema en los libros. Me pasaba la noche entera entregado a la lectura. Pero los libros no medaban ninguna solución. Lo que de ellos podía obtener era una que otra velada referencia. A veces encontraba ampulosas y resonantes interpretaciones de los dichos de algunos mahatmas, expresados en esos libros, y que le aconsejaban a uno hacer esto o aquello. Los libros decían incluso que era un asunto de morir en vida. Pero el verdadero problema era cómo hacerlo. Para esto, no pude encontrar respuesta en los libros. El conocimiento de los libros no puede dar lo que uno obtiene de la experiencia práctica.

Es un asunto de auto-análisis. Un verdadero Maestro puede daros alguna experiencia de cómo salir. Empecé a entender el gran misterio en su aspecto práctico, solo cuando llegué a los pies de loto de mi Maestro… Hazur Baba Sawan Singh Ji Maharaj. De manera que, todas las cosas encuentran su camino y toman la debida forma cuando hay una intensa ansiedad por algo. Solo yo sabía por qué estaba derramando lágrimas en esos días ¿cómo podía saberlo otra persona?

En el mundo vemos a gentes que lloran y se lamentan por una y otra cosa. Todas estas lágrimas son por cosas del mundo. Muy pocos son los que lloran por el otro mundo (la vida del más allá).

Un verdadero buscador de Dios está siempre en un estado de agudo desasosiego, y esto es invariablemente un feliz augurio. Las negras y espesas nubes, son heraldos de la lluvia. Los árboles frutales producen pimpollos y flores antes de producir el verdadero fruto. Este era entonces el estado de la mente del Gurú Ram Das. En un estado como este, uno dice invariablemente: “¡Oh, Señor!

Un momento de separación de ti, es una vida eterna de agonía.

Una noche de separación, es un terrible infierno”. El hombre, inclinado al mundo, llora por el mundo. Pero un devoto, llora por el señor: “Es a través de las lágrimas que uno llega a Dios.

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Si se le pudiera lograr fácilmente, entonces ¿Quién llevaría el luto de las viudas?”.

Es necesario dar expresión y salida a los sentimientos profundamente arraigados en nuestro corazón. Es por medio de copiosas lágrimas que podemos lavar las impresiones de edades, que se encuentran yaciendo entre los pliegues de la mente.

Maulana Rumi nos dice que una peregrinación a la Kaaba es posible solamente por vía marítima, no por tierra. De manera que Dios sólo puede ser logrado por el flujo de las lágrimas que ruedan por nuestras mejillas. Este es pues el estado del Gurú Ram Das. El mundo no sabe de este estado pero Dios lo conoce muy bien.

“Quien me habla de mi Amado Señor, es mi más cercano pariente”.

Con estas memorables palabras, el Gurú ha pintado un maravilloso cuadro de sus sentimientos internos. ¿Acaso no estamos siempre ansiosos de saber de alguien que nos es querido? Dios es el más amado entre los amados y el más próximo entre los próximos.

Todos estamos buscando a Dios y ansiosos de escuchar a cerca de ÉL. ¿Dónde está? ¿Cómo se le puede encontrar? ¿Cómo podemos reunirnos con Él? Finalmente, ¿Cómo podemos ganarle? Dios es el único objeto de su deseo y por su causa debiéramos estar dispuestos a sacrificarlo todo, incluso nuestro propio ser. En el amor uno se expande y siente que es la persona más rica del mundo, capaz de sacrificarlo todo por Él… sacrificar a sí mismo y al mundo. Estamos tan ansiosos por escuchar a cerca de Él, que quien quiera que nos hable de Él, se hace caro a nosotros. La persona puede ser un completo extraño, y sin embargo empezamos a amarle a causa de las noticias que nos trae a cerca de Dios. El Gurú Arjan nos dice igualmente: “Quien quiera que me llevare a mi Amado Dios, a ese me vendería gozosamente para ser su esclavo”.

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¿Por qué ser esclavo de otro para toda la vida? “Porque me siento tan ansioso de ver a mi Amado cara a cara” Esta es entonces la condición de la mente de uno que está languideciendo en su amor por el Señor. En tal estado demente, para uno es bienvenido cualquiera que puede referirnos cuentos de nuestro amor. El narrador puede ser cualquiera en el mundo. No nos preocupa su casta, ni su credo, ni el orden social al que pertenece. Somos todos bebedores de la divina taberna. Todos amamos la intoxicación divina. Si un número de bebedores pueden sentarse juntos y gozar, ¿Por qué no pueden hacerlo los devotos de Dios? Significa que no hemos desarrollado aún el amor por Dios. Cuando el poder de Dios reside en todos nosotros, ¿por qué es que el amor se ha perdido de entre nosotros? El primer paso en la espiritualidad es realizar este principio fundamental. Quien entiende este principio básico, adopta un diferente color.

“Desde que entré en el redil de un Hombre-Dios, he perdido todo sentido de dualidad y nadie es un extraño para mí; Amigo soy ahora de todos, y todos me aman a mí”.

Esta es la señal de cambio que uno siente en sí cuando empieza a asociarse con un Santo. Uno empieza a mar al mundo porque ve el poder de Dios en cada uno, sin ninguna distinción en el campo de la religión, casta o credo. Esta es la primera lección que uno obtiene de un Satgurú.

“El Satgurú es conocido por su amor omni-abarcante, en su compañía, todos se sientan juntos formando una sagrada familia”.

Esta es la razón por la que el Gurú Ram Das considera a todo el mundo como su verdadero amigo y pariente cercano. Por otra parte, somos todos antropocéntricos y hasta el momento no hemos sabido que somos hermanos y hermanas en Dios. Todas las relaciones del mundo permanecen en el mundo cuando el alma parte. Por otra parte el Gurú nos estrecha en una especie de hermandad que es eterna. ¿Cómo? Pone ante nosotros una meta

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común… el ideal de la realización de Dios. Siendo como es una misma meta, tenemos que transitar el camino común que nos conduce hacia esa meta. Finalmente, todos nos hemos de encontrar en Dios. En cierta ocasión pregunté a mi Maestro ¿cómo era que todas las disciplinas se reunían al final, cuando cada cual tiene su propio tiempo y medida en el sendero espiritual? Hazur replicó: “Todos tenemos que cruzar el rio de la vida, algunos pasan en el primer barco, otros en el siguiente.

Finalmente, el puerto de desembarco es el mismo para todos.

Todos nos encontraremos en ese puerto. Se ha dicho por lo tanto: “El Gurú busca a los suyos y los une en una verdadera relación Que es eternamente la misma”.

Esta es la clase de relación en la que estamos unidos por el Maestro. La gente del mundo viene y va cada cual a su turno, y son pronto olvidados. Pero la gente divina permanece siempre con nosotros, tanto aquí como en el más allá. Nos hablan de cosas que nos son caras. Son en realidad nuestros verdaderos compañeros, las aves de una misma pluma vuelan siempre juntas. Un devoto del Señor, se deleita escuchando a cerca del Señor. Tenemos respeto por todos los dirigentes religiosos, no importa a qué orden social pertenezcan o en dónde puedan encontrarse. Las diferenciaciones son solamente al nivel corporal. El alma es la realidad y no tiene casta, color ni credo. Desde el nivel del alma, somos todos iguales.

Aquí se encuentra la unidad en la diversidad. Lo hemos olvidado.

Una persona despierta nos hace notar estos hechos. Nos hace conscientes de ello. A medida que trascendemos el cuerpo, nuestra conciencia se expande y se acerca a la conciencia total. De esta manera, nos hacemos conscientes del propósito y del plan de Dios.

Entonces nos damos cuenta de que somos todos criaturas de un sólo Dios y que tenemos que vivir todos como hermanos y hermanas en Dios.

“Unámonos todas como amistosas doncellas y cantemos alabanzas al Señor”

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“Después de haber recibido de un Hombre-Dios las lecciones de amor a Dios”.

En la terminología Oriental, sólo Dios es considerado como el novio, mientras que todas las almas que han enamorado de Él, son consideradas como novias o damiselas. Quienes comulgan con el Señor, entran en un matrimonio eterno y son felices para siempre.

Las uniones terrenas tienen corta duración, tal vez 10, 20, 50 o posiblemente 1.000 años en algunos casos. El Gurú Ram Das nos aconseja por lo tanto que debamos aprender a sentarnos juntos como amigos en Dios y a no deleitarnos en otra cosa que en hablar de Dios. Podemos cantar alabanzas al Señor, solamente después que un Satgurú nos ha dado un contacto interno con el poder de Dios. Sin esta experiencia real, solo podemos hacerlo luego de leer acerca de Dios en las escrituras o al escuchar a otros hablar acerca de Dios. Esta forma de cantar sus alabanzas es una forma de tipo secundario. Pero cuando cantamos después de haber visto la realidad de la intoxicación divina, nuestra canción es de naturaleza trascendental. Hay un mundo de diferencia entre ambas. Las canciones pueden ser las mismas pero los cantores son diferentes.

Los devotos del Señor permanecen en contacto con el Señor. Le ven cara a cara. Viven en un estado de perpetua intoxicación.

Cuando cantan a Dios lo hacen de una manera completamente peculiar a ellos. El acorde y el ritmo son típicos de ellos. Sus canciones fluyen automáticamente de lo profundo de sus corazones y afectan profundamente a los que las oyen. No podemos lograr este sabor de las canciones de aquellos que no tienen una experiencia práctica de Dios. Con una experiencia del poder de Dios en el Hombre-Dios, no podemos menos que cantar espontáneamente acerca de Él. El Satgurú es la fuente del poder y del espíritu de Dios. Nos hace saborear ese elíxir. En su compañía, nuestro intelecto se inmoviliza y empezamos a elevarnos por encima de él. Sin esta experiencia real, nuestras canciones, no importa cuán dulces y melodiosas, son de segunda clase. ¿Por qué?

Porque nuestro intelecto está continuamente pensando en una u

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otra cosa. Esta perpetua vibración en la zona mental es un gran obstáculo en nuestro camino. Podemos empezar con la mejor de las intenciones y el más limpio de los motivos, pero no podemos impedir la operación del intelecto. En las profundidades de la mente, hay corrientes sumergidas que están en perpetuo movimiento. A su debido tiempo incluso la mejor de las costumbres se corrompe. Todos los pensamientos, sean buenos o malos, nos hacen expandirnos. Siendo este el caso, nuestra mente nunca se inmoviliza. Sin inmovilizar la mente no podemos seguir adelante. Es solo la mente que se encuentra en equilibrio la que puede lanzarse hacia adelante y encontrar su camino de salida. Es un asunto de concentración mental. Sentándonos juntos en una compañía genial, pensamos y hablamos del amor de Dios y del amor del Hombre-Dios. Esto nos ayuda a reunir nuestros pensamientos dispersos. Se ha dicho por lo tanto: “Sentaos juntos como miembros de una misma familia, borrad todas las diferencias y dirigid vuestra atención hacia Dios”.

Hay grandes bendiciones en sentarse a orar juntos. El Señor ha dicho: “Cuando dos o tres personas se sientan juntos en mi nombre, yo estoy con ellos”. Al reunirnos tratamos de entender el punto de vista de cada cual. Cuando aprendemos la posición correcta, nos hacemos tolerantes de los puntos de vista de los demás y lo que es más, escapamos a los males de tener una mente doble. Cuando dos personas de una misma mentalidad se reúnen no hablan naturalmente de nada que no sea de interés común…

Dios y el amor a Dios. Esto nos conduce a una unidad de propósito.

De esta manera nos libramos de habladurías vanas y de hablar mal de los demás. Por lo tanto se ha dicho: “Cuando la creación entera es la manifestación de la luz Sagrada, los seres manifestados no pueden menos que ser sagrados en el núcleo de su ser, no importa cuales fueren sus actos”.

La dualidad entre hombre y hombre, se encuentra solo en la superficie. Nada hay bueno ni malo, es el pensamiento lo que lo

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hace así. Uno puede ser rico, otro pobre. Uno puede aparecer como bueno, otro como malo, pero no nos corresponde juzgarles. Cada uno de ellos tiene en sí el poder de Dios. Somos todos uno a nivel del cuerpo, ya que todo ser humano adopta la misma forma interna y externamente. Todos hemos nacido iguales, con iguales privilegios de Dios. Dios hizo al hombre… una entidad consciente, a su imagen y semejanza. El hombre es una parte de la conciencia total. Es por experiencia que llegamos a esta conclusión… tal vez después de haber pasado las tormentas y vicisitudes de la vida, en esta o en encarnaciones pasadas. El hombre está siempre en formación. Puede aprender hoy o mañana o en algún lejano futuro. Todos estamos en el camino. La verdadera felicidad se encuentra en otro lugar y solo se obtiene por la unión con el Todo.

Esta es la razón por la que el Gurú Ram Das nos aconseja sentarnos juntos unidos por el amor al Señor. Porque ello nos dará claridad en la visión y nos encontraremos en tierra firme. Además no hay otro remedio en el plano sensorio.

“Oh, Dios, concede a Nanak el deseo de su corazón, ponle cara a cara con la realidad para que así pueda encontrar paz eterna”.

Con esta oración llegamos al final del bellísimo Himno. Esta es la más elevada forma de oración que una persona despierta puede hacer. Tenemos ahora un Himno del Gurú Arjan, el quinto en sucesión después de Nanak. Veamos qué es lo que tiene que decir a este respecto. Su expresión es también similar a la anterior o sea la de su inmediato predecesor, el Gurú Ram Das: “En el fondo de mi corazón, había un agudo deseo de encontrar a mi amado, de una u otra manera, el Maestro Perfecto ha realizado bondadosamente mi antiguo deseo”.

El canto, una vez más es de ansiedad, de anhelo. ¿Necesitamos verdaderamente a Dios? A veces pedimos a Dios incluso nuestro intelecto, a veces siente la necesidad de Dios. Pero ¿Quiere nuestra mente a Dios? Esta es la parte crucial del problema. Pedimos cosas con reservas mentales… solo si nos son útiles en el plano físico. Por

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otra parte, la mente está enteramente teñida del color del mundo.

No tiene tiempo para pensar en nada más. La mente tiene en ella un inmenso potencial. Lo que la mente desea, ora fervientemente por ello. A veces incluso llora por ello. Dios entra en escena solamente como un medio para conseguir un fin, para satisfacer los deseos mundanos de la mente. Y, día y noche, uno no piensa en otra cosa. Este es el estado actual de nuestra mente. ¿Deseáis sinceramente a Dios? “No” Lo queremos solamente como un medio para un fin, siendo este fin nuestros placeres y comodidades físicas. Por otra parte, Dios no tiene ningún significado para nosotros. Es un asunto de demanda y abastecimiento. Si queremos verdaderamente a Dios, la ley de la naturaleza viene en nuestra ayuda. Donde hay fuego, hay oxígeno y este viene en su ayuda. Lo que necesitamos es poner nuestra mente, lengua e intelecto a un mismo nivel. Esta actitud incrementa la fuerza de la mente.

Cuando el poder mental es fuerte, nada puede interponerse en nuestro camino. Debemos ser verdaderos a nuestro “ser”, y entonces, cualquiera que sea nuestro deseo, esto será realizado: “Si nuestras oraciones son verdaderas y brotan de una mente satisfecha, Entonces al oírlas, Dios nos llama a sí mismo y nos arrastra a Él”. ¿Qué es una verdadera oración? Es una que brota igualmente de la mente del intelecto y de la lengua. De otra manera no somos verdaderos a nuestro ser. Estamos engañando a nuestro ser y a nuestro Dios. ¿Por qué es que nuestras oraciones no son concedidas? Porque pedimos mal. Pedir correctamente aquello que es necesario, es la primera condición. La segunda condición es que debemos estar satisfechos con lo que tenemos y ser agradecidos por ello. La ingratitud es el mayor de los males. ¿Qué es lo que Dios no nos ha dado? Todo lo que necesitamos y mucho más. ¿Hemos ofrecido alguna vez una oración de gracias por lo que Él nos ha dado? ¿Por los innumerables dones que sobre nosotros ha derramado? Si reunimos estas condiciones de verdad y de satisfacción con un sentido de gratitud, Él no nos negará nada que pudiésemos desear. Si a Dios le pedimos a Dios con una mente

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sincera, Él jamás nos lo negará, por el contrario, nos arrastrará a Sí mismo. Él conoce nuestros corazones y lee correctamente en nosotros. No podemos esconder nada de Él. Con toda nuestra inteligencia y astucia Él ve a través de nosotros, ve lo que está pasando en nuestra mente y actúa de acuerdo a ello. Lloramos pidiendo pan, lloramos por nuestra pérdidas, pero jamás lloramos por Dios.

Namdev, el Santo tintorero, se dice que en cierta ocasión se derrumbó el balcón de su casa. Su familia le pidió que llamara a un carpintero para hacer las reparaciones necesarias. Un devoto, como bien lo sabéis, difícilmente se acuerda de tales cosas. Siguió como de costumbre y se sentó en dulce remembranza del Señor. Se olvidó de sí mismo, se olvidó del balcón y del carpintero. En la noche, se levantó de su meditación y marcho a casa. Su familia le preguntó si había hecho los arreglos para que un carpintero hiciese el trabajo. “Lo siento, me olvidé completamente de ello.

Ciertamente, llamaré al carpintero mañana” dijo, y pasaron varios días de esta manera. Todo el mundo se sintió molesto en la casa y le amenazaron con terribles consecuencias si el carpintero no venía inmediatamente. “Mañana lo traeré sin falta”, replicó. Aunque parezca extraño, Namdev se olvidó nuevamente de llevar al carpintero. Un hombre de Dios está siempre absorto en Dios. ¿Cómo puede él pensar en el mundo y en las cosas mundanas? No tienen ninguna importancia para él. Nuevamente esa noche se despertó en su trance y se sintió avergonzado, pero no había manera de salir del paso. Con la cabeza baja emprendió el regreso a su casa. Dios, previendo su triste predicamento había ido durante el día a su casa, vestido como un carpintero y había reparado el balcón roto. Cuando Namdev llegó a su casa, se sintió asombrado de ver el trabajo, era una obra de arte, y había sido hecho en un tiempo asombrosamente corto. Bien podía él imaginarse quién era el carpintero. Nadie sino Dios podía hacer ese milagro.

“Solo un ruiseñor puede entender a un ruiseñor”. El devoto sabía que su Dios había hecho el trabajo. Se armó de valor y se dirigió apresuradamente a su callejuela. Sus vecinos asediaron

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preguntándole cuánto había pagado al carpintero por tan maravilloso trabajo. Replico: “Amor es el único pago que mi carpintero demanda”. La siguiente pregunta fue: ¿Cómo podía llamarse a ese carpintero? “Mi carpintero viene solo cuando uno se separa completamente de su familia”, agregó: “Podéis comprender bien la situación. Si os hacéis Suyos, Él se hace vuestro. Entonces Él viene a vosotros por sí mismo, sin ser llamado, Namdev se perdió a sí mismo en Su devoción. Él nunca había pedido a Dios que reparara su balcón… Dios guarda el honor de su devoto por amor de Su propio Nombre.

Os contaré de mi experiencia personal. Sucedió durante la vida de mi Maestro Hazur Baba Sawan Singh Ji Maharaj. Mi hijo estaba seriamente enfermo. Se debatía entre la vida y la muerte. Los médicos me advirtieron sobre la crítica condición de mi hijo. Me aconsejaron incluso estar preparado para lo peor. Me aconsejaron que tomara unos cuantos días de vacaciones para poder estar cerca de su lecho de enfermo. El día siguiente era un día Domingo. Yo tenía que dar una conferencia en Amritzar. Era un deber que me había sido asignado por mi Maestro. Me levanté muy temprano en la mañana. Las palabras de advertencia de los médicos resonaban en mis oídos. Sentí que la vida y la muerte estaban en manos que no eran mías. Después de todo, ¿qué podía yo hacer? Llevar a cabo las órdenes de mi Maestro, era algo que sí estaba en mis manos.

Decidí atender a mi deber y que Hazur atendiera al suyo. Habiendo resuelto esto, partí para Amritzar a desempeñar el papel que se me había asignado. La conferencia fue dada como de costumbre. El tiempo era cálido y húmedo. Terminé mi trabajo a eso de las 10 a.m. Dejé el auditorio una hora después. Cuando me encontraba a medio camino de regreso a Beas, sentí un fuerte impulso de apresurarme para recibir el darshan de Hazur. Debo haber llegado a Beas a eso de la 1:30 p.m. Hazur estaba descansando.

Habiéndose enterado de mi llegada me llamo a su habitación. Se sentó y me preguntó: ¿Qué hay de tu hijo? “Está enfermo y en una condición un poco precaria” contesté. “Pero tenía que llevar a cabo la tarea que se me había asignado. Yo no podía hacer nada más, ni estaba dentro de mi poder el salvarlo permaneciendo allí”.

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La Búsqueda De La Verdad

Mis palabras parecieron llenar a Hazur de ansiedad. Por un momento se sentó en silencio. Suavemente le dije: “Hazur, quien quiera que piense en Ti, es relevado en sus problemas, ¿Cómo es que sientes tanto por mí? Contesto: “Kirpal Singh, te has quitado el peso de tu cabeza y yo tengo que soportarlo sobre mis hombros. Si te sientes tan inclinado a realizar tu deber ¿Qué otra cosa puedo hacer? Las escrituras nos dicen: “El bondadoso Padre ha ordenado que cualquier cosa que el hijo solicite, eso ha de recibir”. Pero, ¿Qué es lo que uno debe pedir? ¿Dios o mundo? Nanak nos dice: “El humilde Nanak solo pide una cosa: Oh Señor, planta tus pies de loto en mi corazón” Esto es todo lo que dicen las escrituras de todas las religiones. El Corán nos dice: “concederé al hombre todo lo que desee”. De manera que lo único a ser deseado en un intenso anhelo por Dios.

Si somos sinceros en nuestra búsqueda, le encontraremos con toda seguridad.

En cierta ocasión un niño pequeñito estaba sentado completamente solo en su habitación. Su madre se encontraba en la cocina. La olla de leche se encontraba ante ella. El niño quería parase pero se resbaló y cayó. Trató de enderezarse y apoyándose en la pared, sus manitos no encontraron en qué sujetarse y volvió a caer. Entonces vio la cortina de la puerta y estirando sus manos trato de ayudarse con ella. Por mala suerte la cortina se deslizo en su riel y ambos cayeron sobre el niño. En su impotencia, el niño empezó a gritar lastimosamente llamando a su madre. Tan pronto la madre escuchó el grito, corrió al cuarto sin preocuparse de la leche que estaba hirviendo y lo estrecho contra su seno. Levantó al niño en sus brazos, regresó a la cocina a ver la leche, pero era demasiado tarde para impedir que la leche se derramase.

Posiblemente el niño sintió que había descubierto una manera de llamar la atención de su madre. Después de algunos días, estando sentado en su habitación, empezó nuevamente a gritar ¡madre!, ¡madre!, la madre pudo darse cuenta de que el chico estaba

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fingiendo, y no se movió. Llegó el niño lentamente a la cocina y preguntó a su madre qué es lo que estaba haciendo. Contestó que estaba preparando Dal (Mazamorra). El niño dijo que había creído que estaba preparando algún plato sabroso, mucho mejor que la leche ya que no había respondido a su llamad. La madre replicó: “Hijo, hoy no había angustia en tu voz”.

De manera que, podéis ver que la cosa es de anhelo interno.

Anhelamos las cosas mundanas del mundo, pero no deseamos a Dios. Dios solo contesta al grito del corazón. No contesta a nuestras oraciones orales. Mientras nos sentamos en adoración.

Nuestra mente está corriendo preocupada de asuntos familiares.

Excusadme, pero así no estamos sentados en el templo de nuestro corazón; sino que estamos practicando idolatría. Dios jamás vendrá a donde hay tantos ídolos para atraeros y manteneros ocupados. Comparad mejor el estado de vuestra mente con el de las almas despiertas. El corazón del Gurú Arjan está inflamado con el amor a Dios y busca desesperadamente formas y medios para encontrar a su amado. La única forma de encontrar a Dios, es encontrar un médico para el fin. Dios no puede ser encontrado sin la ayuda de un Hombre-Dios. Cuando en lo profundo de nuestro corazón y de nuestra alma anheláis verdaderamente a Dios, Él mismo provee los medios. Se dice que el más leve quejido de un corazón contrito, llega a Dios más rápidamente que las largas y ampulosas oraciones ofrecidas en público por quienes hacen exhibición de ello. Residiendo Dios, como reside en todos los corazones. Él conoce hasta la más leve vibración que allí se produce. Él es el alma de nuestra alma y no está sentado en los altos cielos. Podemos engañarnos a nosotros mismos, podemos engañar a la gente del mundo, pero no podemos engañar al gran poder que en nosotros mora. Si sois sinceros en vuestro amor por Dios, Dios con toda seguridad vendrá en vuestra ayuda. Su gracia está más allá de toda medida, y Él pondrá a un Hombre Dios en vuestro camino.

Encontrar un alma despierta es una inmensa bendición. No podéis encontrar a un ser así, a menos que Dios lo quiera. Ni siquiera

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podemos conocer a un Hombre-Dios, tal como no podemos conocer a Dios. Un hombre ciego, no puede encontrar a una persona con vista. Pero este último, sí puede compadecerse del primero y tomarle de la mano. Mientras nuestro ojo interno no haya sido aún abierto y nos encontremos sentado aún en el plano de los sentidos, no nos es posible ver el polo humano en el cuál el poder superior está operando.

En apariencia, el polo de Dios es igual a cualquiera de nosotros y no tenemos los medios necesarios para comprender su grandeza interna. Nanak, como bien lo sabéis, fue considerado como un hombre de intelecto pervertido ¿Por qué? Porque la gente no tenía el ojo necesario para percibir a Dios en Él. Un Maestro competente es una rareza. Las escrituras hablan elogiosamente de “Un Maestro Perfecto”, lo cual significa que en el mundo hay maestros que son imperfectos o que no son plenamente competentes para impartir una experiencia espiritual.

El mundo está lleno de seudo-instructores y auto-titulados maestros. Cristo nos advierte para que nos cuidemos de falso y de medios profetas. Un Maestro Perfecto es uno que ha experimentado el “Ser” en sí mismo, y que tiene el poder para manifestarlo en otros. Aquél que ha visto a Dios, tiene el poder de hacer que otros lo vean también. Nadie ha visto a Dios, sino el hijo, y aquellos a quienes el hijo quisiera revelarlo. ¿Cómo conocer esa alma plenamente despierta? No se la puede juzgar por el palacio en el cual puede morar o por las inmensas congregaciones que ante él se reúnen. La verdadera prueba es que debe ser capaz de dar una demostración práctica del poder de Dios, elevando momentáneamente al alma por sobre el plano de los sentidos. No podéis juzgarlo al nivel del intelecto por mucho que os esforcéis, incluso estando en contacto directo con Él, y esto puede ser durante largo tiempo. La realidad se encuentra en Él, y Él la guarda como un sagrado depósito confiado por Dios. No andará por allí haciendo demostraciones de ello. Solo puede ser movido por vuestro genuino y profundo deseo por la realización de Dios. Y si tenéis el nombre de Dios escrito en vuestra frente, Él ciertamente revelará el espíritu y el poder de Dios que en vosotros

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mora. “Pedid y os será dado, golpead y os será abierto”. De manera que es un asunto de pedir, de buscar, de golpear a la puerta del Hombre-Dios. Y en segundo lugar la experiencia depende del impulso de vida que el Hombre-Dios imparta, porque la vida viene de la vida. El mero conocimiento de las fórmulas expresadas en los libros por los llamados instructores, no es de ninguna ayuda. Es la radiación que pasa de ojo a ojo, la que opera el milagro: “Una mirada de gracia de Él, es suficiente para el propósito”.

Es Él quien eleva y sustenta nuestra atención hasta darnos la experiencia interna.

En tiempos de Hazur, muchas personas sabias, plenamente familiares con los textos de las escrituras, solían venir y dedicarse a inútiles discusiones con el Maestro. Hazur les preguntaba sencillamente si tenían acceso a lo interno, y si teniéndolo podían conducir a otros a los reinos internos. Esto les cerraba naturalmente la boca, porque no tenían esa experiencia ni siquiera para sí mismos.

En cierta ocasión Kartar Singh, un filósofo ciego, vino a escuchar a Hazur. Luego de escuchar la charla, el caballero se levantó y dijo: “Yo soy un gran filósofo, solía dar conferencias retóricas que silenciaban toda oposición. Más después de haber escuchado vuestras palabras, me siento como un niño que está recogiendo conchitas en la playa, mientras todo el inmenso océano, se encuentra inexplorado ante mí”. Podéis daros cuenta de que hay una diferencia enorme entre la exposición de un instructor práctico y la de una persona meramente erudita. Las palabras del Maestro, brotan espontáneamente de las profundidades de su corazón y se hunden profundamente en los corazones de quienes le escuchan.

Se dice que los pensamientos que descienden de lo alto son inmaculados y perfectos: “Atended al verdadero testimonio de los Santos, porque hablan de lo que verdaderamente ven en lo interno”.

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“Nada hablo de mí mismo, sino lo que mi Padre me ordena, eso hago” San Juan.

Nanak, hablando de la presencia de Dios dice: “Veo a mi Dios como a plena vista”.

Los Santos hablan con autoridad. Este es el camino de los sabios, dotados de sabiduría divina. Tienen amor para todos, y enemistad con nadie, incluso aman a sus enemigos. En cierta ocasión los discípulos preguntaron a Jesús cómo debían comportarse con la gente, en particular con sus enemigos. Jesús explico: “Habéis oído lo que ha sido dicho por Moisés. Amarás a tu vecino y odiarás a tu enemigo. Pero yo os digo, Amad a vuestros enemigos y orad por ellos, para que seáis los hijos de vuestro Padre que está en los cielos”. Os podéis dar cuenta de que las leyes divinas son dadas de acuerdo a los tiempos y necesidades de las gentes. La ley Mosaica fue dada al pueblo porque eran gentes duras de corazón.

Con el cambio de los tiempos, Jesús modificó la posición como lo ha expresado anteriormente.

Las personas verdaderamente grandes, desean el bien a todos, su amor es omni-abarcante. Sus corazones son como un mar inmenso. Ni siquiera levantan un dedo en contra de quienes les tienden trampas y hablan mal de ellos.

Es una lástima que el mundo esté lleno de gente que se olvidan de sí mismos. El interés del estómago. Es muy raro encontrar una persona que está verdaderamente en busca de Dios. Nuestros templos y Gurdwaras están llenos al punto de sofocación. Miles de personas van allí para atender los servicios rutinarios. Escuchan muy cuidadosamente las recitaciones y las charlas que allí se dan.

Pero escudriñad sus corazones. Cada cual tiene un motivo personal para su clase de religiosidad. Excusadme, pero estamos usando la mano de Dios para sacarnos las castañas del fuego. No queremos a

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Dios por Dios mismo. Debemos por lo tanto aprender a ser verdaderos a nosotros mismos. Este es el primero y el más importante de los pasos a darse. Dios es grande y bondadoso. Nos da lo que deseamos. Si queremos el mundo, nos da el mundo. Pero entonces no nos da a Sí mismo. El proceso del mundo es largo e interminable. ¿Os habéis dado cuenta de cuál es el mayor estorbo en vuestro camino a Dios? Nos pasamos en la puerta cerrando el camino, y le pedimos a Dios que entre. ¿Cómo puede hacerlo? Debemos hacernos a un lado para darle paso. Debemos vaciarnos de todo pensamiento mundano para hacerle sitio. Tenemos que esperar y vigilar por Él. “Él viene como un ladrón en medio de la noche, y no hay hora fija para Su venida”.

Dios no es Sordo. Sabe exactamente lo que está sucediendo en nuestros corazones y actúa de acuerdo a ello.

La ley de Dios es buena, es justa y es para nuestro beneficio ultérrima. Si pedimos mal, no nos concederá lo pedido. Tenemos que aprender a vivir en su voluntad y a aceptarla cualquiera que esta sea. Aquí se encuentra nuestra seguridad. Ni siquiera sabemos qué pedir o cómo hacerlo. La culpa es nuestra. A veces sucede que nuestros deseos son concedidos y sin embargo las cosas salen mal finalmente. Entonces nos damos cuenta de que habíamos pedido algo que no era deseable. ¿Por qué entonces no orar a Dios que nos dé aquello que Él considere mejor, en vez de ponernos a culpar a las estrellas si algo sale mal? Esta es la razón por la que una persona despierta tiene una pasión desbordante por Dios solamente. Todas las cosas trabajan para el bien de aquellos que ganan el amor de Dios. ¿Cómo podemos hacer esto? Ni siquiera sabemos en dónde está Dios, ni cómo llegar a Él. Por esta razón: “Tenemos que elevarnos a la misma altura que Él está, es solo entonces que podemos conocerle”.

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Dios es muy sutil y está más allá del alcance de los sentidos, de la mente y del intelecto. No podemos verle con los ojos de la carne. Si aprendemos a auto-realizarnos, podemos entrar en contacto con Dios en expresión y así ganar Su amor.

Ahora el problema es encontrar en Gurú correcto. Por una parte, tenemos gurús que sencillamente se declaran tales, actuando y posando como gurús, se ganan la vida. Esta clase de gurús no nos interesan en lo absoluto. Luego, hay los instructores sociales y predicadores que realizan su trabajo de acuerdo a reglas establecidas de las organizaciones a las que pertenecen. El hombre es un animal social y no puede menos que vivir en sociedad. Los puntos fundamentales de todas las órdenes sociales tienen mucha similitud. Nos dicen que debemos llevar una vida limpia y sana.

Una vida casta. De verdad y de continencia. Esto es algo muy encomiable. Los reformadores sociales pueden ciertamente ayudar a elevar la sociedad y la vida social del pueblo, hasta cierto punto.

Pero, desgraciadamente, también nuestros reformadores según transcurre el tiempo se hacen de mente estrecha y pierden su elástico contacto con la sociedad, con el resultado de que se forman grupos separados dentro de la sociedad. Esto conduce a división, fricción e inquietud. De manera, que cualquier cosa que hagan, es de naturaleza limitada. El bien que hacen no es duradero. Esta es la segunda categoría de instructores y podemos clasificarlos como instructores de sociedad y sabiduría mundana. No pueden ayudarnos mayor cosa en la tarea de auto-realización y realización de Dio. Para estos objetivos tenemos que encontrar a otra clase de Gurús… El tipo de Satgurú, o sea uno que está establecido en Sat o Verdad. Son almas realizadas, con un conocimiento y acceso a los reinos del más allá… reinos que están más allá del alcance de los sentidos, de la mente, del intelecto y de los pranas (aires vitales).

Son instructores ciertamente y tienen en sus manos las llaves del cielo y del infierno, y del más allá. El sabio Ashtavakra, quien dio una experiencia de los reinos internos al Rajá Janak, pertenecía a esta categoría. Era el único Rishi que no solo profesaba sino que proclamaba su propio “Ser” y que era capaz de hacer que otros lo realizaran también. India, como bien lo sabéis, se encontraba en

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ese tiempo en el Zenith de su gloria. Llena de Sabios y videntes de todas clases y órdenes. Pero ninguno pudo hacer una demostración práctica al real buscador de Dios (el Rajá Janak). El gran sabio Yajna Valkya sólo pudo darle al rey la teoría de Paravidya o sea la ciencia del alma. De manera que, todo lo que necesitamos es un Maestro Perfecto que sea nuestro instructor y guía en el camino a Dios.

El problema siguiente es dónde encontrar un Maestro Perfecto.

Tenéis que saber que esta clase de Maestro, no se encuentra atado a ninguna clase de sociedad en particular ni a ningún país. Un Hombre de espíritu va y viene tan libremente como el viento. Y entonces, Dios puede escoger a cualquier polo humano como un receptáculo apto a través del cual operar. Puede venir como un zapatero remendón, como en el caso de Ravi Das, como un tintorero, como Namdev o como un tejedor como lo fue Kabir.

Puede nacer en la clase de los ksatriyas o entre campesinos como Dhana Bhagat. Puede aparecer en uno u otro país, en el este, en el Oeste o en cualquier otra parte del mundo. Donde quiera que aparezca la luz de Dios, la gente se aproxima atraída como polillas.

Puede venir en una familia de gran nobleza o en una muy humilde.

Esto tiene muy poca importancia. Lo que hay de cierto es que si es un hombre de realización, entonces podéis esperar de Él una experiencia interna.

Debemos orar día y noche por el don de encontrar a un Maestro competente. Me gustaría contaros una de mis experiencias personales. Incluso desde niño, tenía yo un trasfondo propio. Cada día tomaba una estrofa de las escrituras Sikhs, la escribía, y durante el día la meditaba. En cierta ocasión, tomé aquella estrofa en la que se ponía un gran énfasis sobre el punto de hacer contacto con un Verdadero Gurú, fuera este un Sadhu, un Santo o un Mahatma. Esto me puso a pensar. Empecé a orar a Dios que me ayudara a encontrar a un verdadero Gurú, de manera de poder sacar el máximo beneficio de esta vida y realizar mi tan largamente acariciado deseo. Gradualmente, esto se convirtió en una obsesión, desee incluso que Dios mismo derramara su misericordia sobre mí.

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Directamente como lo hizo con Dhruv o Prahlad, en días del pasado. Pero ahora los tiempos habían cambiado. El poder de Dios solo podía ser experimentado a través de la gracia de algún hombre-Dios. Me asustaba el hecho de que si me equivocada, mi vida sería malgastada.

Durante mucho tiempo seguí pensando de esta manera. De tiempo en tiempo tenía visiones divinas, que tomaban siempre la forma de un hombre anciano que en mis meditaciones me visitaba como Nanak. En esos días compuse un poema en el cual describía bellamente las maravillosas facciones del divino guía que siguió guiándome diariamente durante todos esos años por los planos internos. En este estado continuó durante unos siete años. Fue solamente en 1924 que acertando ir a Beas, me encontré con la visionaria figura de Hazur Sawan Singh Ji Maharaj. Lo que estoy tratando de dejar en claro es que Dios escucha nuestras oraciones, siempre y cuando estas sean genuinas, profundas y sinceras. Cuando le pregunté a Hazur porqué había tardado tanto en conducirme a sus pies de loto, sencillamente contestó que ese era el momento oportuno para nuestro encuentro físico. No puedo menos que repetir, que un Dios-Hombre, según el sentido ordinario de la palabra es siempre un polo humano a través del cual opera el poder de Dios. Este poder se encuentra permeando a todas partes y en el polo humano opera a tanto y diferentes niveles.

Como un Gurú, opera al nivel de lo físico como lo haría cualquier otro instructor. Nos acompaña en nuestras penas y en nuestras alegrías. Incluso derrama lágrimas junto con nosotros en nuestros sufrimientos. Todo esto lo hace para desarrollar nuestra naturaleza humana y nuestra fe en Él. Internamente, permanece como es en realidad. No es afectado ni se preocupa de nuestros problemas y aflicciones. Así pues, al nivel humano, actúa como un perfecto ser humano. Pero, es algo más, fuera de esto. Cuando abandonáis el plano físico y trascendéis entrando al plano astral, el “Gurú” adopta la forma de “Gurudev” y se nos presenta en su forma radiante y empieza a comulgar con nosotros. Se convierte en un “Gur-Sikh”. Esta forma radiante del Maestro se convierte ahora en nuestro guía por los planos internos y nos conduce a los pies del

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Sat-Purush. El poder que se funde en el “Sat-Purush” se llama “Satgurú”. Es este poder que opera en el plano físico como un “Gurú”, es por eso que se ha dicho: “El Satgurú permanece en su plenitud” Significa que está plenamente manifestado en dondequiera que se encuentre, incluso en el plano humano, pero permanece desapegado de ese polo. Excusadme, pero no hemos logrado comprender aún la verdadera naturaleza del Gurú, y su grandeza.

Como niños pequeños, presumimos de conocerle. ¿Qué puede un niño saber de su Padre? ¡Cuándo menos de su Padre Celestial! Solo le conocemos hasta donde Él quiere ser conocido por nosotros, hasta donde Él quiere revelársenos. El Gurú es tan incomprensible e innegable como Dios mismo. Simplemente, no podemos conocerle al nivel humano que es el intelecto.

Podéis tomar la historia de la vida de cualquier gran alma y os daréis cuenta de que llego a las alturas a las que llegó, gracias al inmenso fuego que dentro de él ardía. Dios no puede obtenerse tan fácilmente como lo imaginamos. Rabia Basri, una Santa mujer Musulmana, sufría de los agudos dolores de la separación del Señor, tenía un inmenso deseo de Él. Entraba en meditación temprano en la mañana y permanecía así hasta la noche. Y volvía a hacerlo por la mañana. Sus vecinos se sentían sorprendidos por su continua devoción. En cierta ocasión le preguntaron: “Oh Rabia, ten la bondad de decirnos si Dios te visita antes de entrar en meditación o después de haber hecho la meditación. Contestó: “Viene antes de entrar en meditación”. ¿Cómo lo sabes? “Porque es Él quien me impulsa a la meditación. Cuando quiera que me siento inquieta y dominada por diferentes sentimientos y emociones, sé que Él ha venido”.

Esto es algo normal en la vida de los espiritualmente grandes.

Desde una edad temprana, Nanak no sentía ningún amor por el mundo. Siendo un niño, permanecía en un estado de autoabsorción. Era el único hijo de sus padres y los miembros de su

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familia no podían soportar el espectáculo de verlo en ese estado de absoluta distracción. Nanak fue enviado a una peregrinación. Esto no le ayudó en absoluto. Se llamó a un médico, tomo el pulso del joven. Nanak mismos describe bellamente este incidente: “El pobre médico entró y empezó a tomar mi pulso, ¿Cómo podía el pobre hombre conocer la angustia de mi corazón?.

Y luego agrega significativamente: “Oh médico, regresa por donde haz venido porque mi herida se debe al amor por el Señor”.

Lo primero que se necesita es un anhelo interno por el Señor. Es en el horno del amor que el Señor brilla en su máxima refulgencia.

Los Samskaras (impresiones) del pasado reciben un buen ímpetu de un hombre de realización. Este avienta la llama del amor. En todo corazón hay amor, pero lo que se necesita es amor al Señor y no amor al mundo. El Gurú encuentra un suelo fértil en un corazón amante, para sembrar en él el verbo de Dios. El Gurú Arjan sigue explicando: “Cualquier cosa sobre lo que uno concentre la mente, se hace imprescindible”.

Es una experiencia común el hecho de que siempre seguimos a la mente. Si un niño tiene hambre, nada le satisface, excepto la comida. La madre puede poner cientos de juguetes ante él. Puede tratar de jugar con él de diversas maneras, pero el niño seguirá llorando por leche. La leche es todo para él. Este es exactamente el caso de uno que tiene hambre del Señor. El mundo y las cosas del mundo no tienen para él ningún valor. Las riquezas y las posesiones que tenga no importan cuán inmensos, no consiguen proporcionarle ninguna satisfacción. El anhelo interno por Dios, le está royendo las entrañas. Lo único que quiere es encontrar un camino a Dios. Está preparado a sacrificarlo todo, incluso a sí mismo por uno que pueda ponerle en el camino a Dios.

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En cierta ocasión, un hombre fue a un Mahatma, y este estaba preparándose a la orilla de un río para tomar un baño, le pidió al joven que lo acompañara. Sacándose las ropas, se sumergieron en el río. El Mahatma condujo al joven hasta donde el agua era profunda y cogiéndole el cuello le mantuvo la cabeza sumergida bajo el agua. El hombre se sentía ahogar y lechaba por sacar su cabeza del agua. El Mahatma le soltó y le preguntó si sentía una necesidad del Señor tan grande como la necesidad de aire que había sentido al estar sumergido. Esto es lo que necesita un buscador de la verdad. Sin ello, no se puede hacer nada.

En cierta ocasión, Hasrat Junid, de Persia, estaba cabalgando por la orilla cuando repentinamente su yegua se detuvo. Por mucho que la espoleara, la yegua no se movía. Cuando todos sus esfuerzos fallaron, dio rienda suelta al animal para hacer lo que quisiera. De inmediato el animal se puso a galopar y llevó a Hasrat a una cueva de la montaña en donde un anciano estaba sentado, completamente solo. Hasrat descabalgo y permaneció algún tiempo con el anciano dándole instrucciones acerca del camino de Alá (el Señor). Antes de partir, Hasrat dio su dirección al buscado de Dios. El hombre con una completa despreocupación, dijo ingenuamente: “No habría ocasión para que yo te siguiera a tu morada. Aquél que te ha enviado ahora, te enviará nuevamente si yo tuviera necesidad de ti”. Esto es naturalmente mucho esperar por parte de un Mureed (discípulo) de su Murshid (Maestro). Lo cierto es que Dios no está lejos de nosotros. Está en nosotros aunque no estemos con Él. Es Él quien dirige el Hombre-Dios a buscar y a encontrar la oveja perdida.

Os diré algo más de mi experiencia personal. En cierta ocasión estaba sentado con Hazur en la casa de cierto Duli Chand, en Amritzar, cuando un caballero Sikh entró. Hazur, con un guiño de sus ojos, miró al recién llegado y le dijo en tono familiar: “Oh, haz venido” “Sí Maharaj, he venido”, contestó. Muy sorprendido, le preguntó cómo era que había venido. El caballero repuso: “Anoche, Hazur vino a mí en una visión y me pidió que viniera hoy a este

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lugar. Nunca había visto antes a Hazur, es mi buena fortuna que haya yo venido a Él”. Lo que trato de explicar es que una alma despierta, es como una persona que se encuentra a lo alto de una colina y que desde este punto de ventaja, puede contemplar a su alrededor y ver el humo que se eleva desde los corazones que ansían a Dios. Cuando Él ve esto, hace los arreglos necesarios para llegar a ellos y dirigirlos de una u otra manera para que vengan a Él. Esta persona se llama Gurú o Mahatma (Gran Alma).

“Oh Madre, con todos tus maravillosos manjares ante mí, me siento tan hambriento como antes”.

El amor a Dios es interminable y crece de momento a momento.

Ninguna cantidad de placeres mundanos puede apartar la atención de una persona que sufre de los dolores de separación. El amor paternal es ciertamente inmenso, pero el amor del Maestro por su discípulo es mayor aún y sobrepasa todos los límites. Es tan omni-abarcante como Dios mismo. En cierta ocasión fui a Beas a visitar a Hazur. Era de noche. Le ofrecí mi obediencia y me senté en el lecho a su lado. En el curso de la conversación, observé: “Hazur, aquellos discípulos que hacen algún Bhajan y Simran están ciertamente haciendo algo. Pero, ¿qué hay de aquellos que están dormitando en el plano de los sentidos? Hazur se sentó en el lecho y dijo: Kirpal Singh ¿Tratas de decirme que debo dejar de administrar el Naam?

Un Padre Amante siempre desea lo mejor para sus hijos. ¿No estoy ansioso de que todos mis hijos traten de parase sobre sus propias piernas? La gracia del Gurú está siempre con nosotros. Os he dicho muchas veces que el poder del Gurú nunca muere. Es solamente el polo humano el que cambia. Aquél que siembra la semilla del Naam, atiende a esa semilla, la ayuda a brotar y a florecer, a convertirse en un árbol con flores y frutos. Su poder sigue operando para nuestro beneficio tanto aquí como en el más allá.

Siempre erramos cuando pensamos que el poder del Gurú muere con la muerte física del Gurú. Pero no es así. Siendo Dios eterno, su poder es también eterno. ¿No está ese poder sustentando el

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cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos? Aunque somos incapaces de verle físicamente, Él no está lejos de nosotros. Su forma astral en Radiancia divina, está aún tras el foco de nuestro ojo. Todo lo que tenemos que hacer es transformarnos en espíritu para entrar en contacto con el espíritu de Dios que se presenta en la forma luminosa del Maestro (Gurudev). En su forma radiante, está esperando ansiosamente para derramar sus bendiciones sobre nosotros apenas lleguemos a sus pies. Es como una Parda-nashin (velada) dama a quien no le gusta aparecer en público. Si seguimos jugando en el mundo y no nos volvemos a Él, la culpa es nuestra. Debemos por lo tanto luchar por llegar a la puerta en donde Él está esperando. En el momento en que nos acercamos a Él, estirará sus manos para asirnos y arrastrarnos a Él, estad seguros de ello. Él lo hará así por amor a su Nombre. Esta es su Verdad y Él siempre vivirá a la altura de ella.

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Yo soy Tuyo, Tú no eres mío

YO SOY TUYO, TU NO ERES MIO

Desde la burbuja del océano, este sonido emergió, que Tú y yo no somos diferentes; no pienses que separado estoy yo de Ti, Tú y yo no somos diferentes. Cuando el espejo fue colocado ante la faz, de inmediato el reflejo hablo: “Amigo, ¿Por qué estás maravillado? Tú y yo no somos diferentes”. La semilla de trigo dijo al oído: “Guarda silencio, y no preguntes cómo o por qué ese reflejo de unidad fue visto diversamente. Tú y yo, no somos diferentes”. ¿Por qué pensante tú que soy yo extraño?

De mí no escondas la belleza de tu rostro, Sí, levanta el velo y ven, Tú y yo no somos diferentes.

En cierta ocasión, un faquir se acercó a un joyero y le dijo: "Pon el anillo”. El joyero preguntó: “¿En el dedo de quién? y el faquir replicó “en el dedo de Dios”, y presentó su dedo, el Joyero se sintió asombrado: “Hermano que estás diciendo”, le increpó, "Es tu dedo el que estas mostrando". Sin inmutarse, el faquir replicó”. ¿Quién hizo este dedo en el vientre de la madre? ¿Quién lo hizo? fue Dios. ¿Y acaso no pertenece a quien lo hizo?”.

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Yo soy Tuyo, Tú no eres mío

Esta es una manera muy sencilla de hacer comprender a alguien que todos nosotros pertenecemos a Dios. Todos nosotros somos entidades conscientes, no somos el cuerpo, ni la mente, ni los sentidos. Somos los encargados de cuidar de estas facultades; pero, estando como estamos, rodeados por ellas, nos hemos convertido en imágenes de ellas, tanto que hemos olvidado nuestro verdadero ser. Dios, el Señor, es toda conciencia, es la Verdad. Es siempre existente, toda sabiduría y bienaventuranza eterna.

Tratad de comprender con toda vuestra atención, que el alma es la forma misma de la conciencia. Kabir Sahib dice: “Esto (el alma) es una parte de Dios", tal como los rayos que Salen del sol son parte de Dios. Los rayos son la expresión del sol en el mundo, pero no son el sol mismo. De manera que Dios es la totalidad de la conciencia, la entidad subsistente, la existencia sustentante. Y nuestra alma, es una gota de ese océano de Conciencia Total. Si el alma se libera del medio ambiente compuesto por la mente y la materia en el cual se encuentra aprisionado, se dará cuenta de que Él está en mí, y yo estoy en Él. " Yo y el Padre somos Uno”. Cuando alborea el despertar de este estado de conciencia, Su reflej0 se ve claramente en todo. Todo niño piensa que es más sabio que los demás porque tiene el reflejo de Dios (que es toda sabiduría) en él. Incluso la persona más idiota dirá: “Nadie puede saber tanto como yo". Esto se debe al reflejo de Dios en él. Esta confianza de conocimiento podemos observarla en todos los hombres, incluso en aquellos que no se han realizado a sí mismos ni a Dios. Cada uno de ellos es una entidad, una chispa de la totalidad de la Luz, una parte del todo, como un rayo del sol.

Muy a menudo podemos ver cómo algún cuerpo físico sin vida, es conducido al campo de cremación, y es posible que hayamos tenido la ocasión de encender la llama con nuestras propias manos pero casi nunca se nos ha ocurrido que algún día también nosotros tendremos que partir. Esto, podemos atribuirlo al hecho de que, siendo como somos, el reflejo de la Verdad, consideramos que somos eternos y que somos todo felicidad. Dios es toda felicidad.

También nosotros queremos toda la felicidad, y por est0, estamos constantemente en busca de ella. ¿Cuánto dura nuestra alegría

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terrena? Tanto cuanto nuestra atención, que es felicidad, esté apegada a la fuente de ella, puede ser alg0 bueno o algo malo. Pero al concentrar nuestra atención, extraemos de ello, algo de felicidad, ya que, nosotros mismos en nuestra esencia, somos bienaventuranza. ¿Por qué es que no somos plenamente conscientes de esta naturaleza innata? Porque hemos olvidado quienes somos. El principio de todo este olvido fue el nacimiento en el cuerpo físico.

“Este cuerpo es el origen de la ilusión” No somos el cuerpo, somos los moradores del cuerpo. El cuerpo es atractivo porque nosotros (el alma) lo estamos vivificando. Estamos rodeados de los sentidos, y con ayuda del intelecto, tratamos de encontrar una solución. Si tan solo pudiésemos despertar dentro de nosotros mismos… El mundo entero está dormido a través del apego y del olvido.

Todo es ilusión". Estando identificada con el cuerpo, el alma se pierde a sí misma, cada vez más en el apego, creándose un nuevo mundo para sí misma, un mundo de ilusión que nace por el hecho de ver las cosas con una apariencia diferente de lo que realmente son. Pensamos que el cuerpo y lo que le rodea son parte de la Verdad... esto es una ilusión. ¿No podemos acaso observar que el cuerpo y sus condiciones no son nunca consistentes? ¿Cómo podemos escapar de la prisión que es este medio ambiente cuando nos hemos convertido en su imagen? Cualquier práctica que estemos haciendo para la realización del Ser y de Dios, tienen muy poco valor porque las estamos realizando al nivel de la mente, del intelecto, de los sentidos. Toda práctica externa: repetición, austeridades, renunciación, actos devocionales, sagradas escrituras, ritos y rituales, peregrinaciones, limosnas, cantos y música, son realizados a este nivel. ¿Cómo puede uno que se ha convertido en imagen del cuerpo y que está entregado a prácticas externas, elevarse por encima del cuerpo? Solamente hay una solución, y esta solución es, encontrar a uno que haya escapado Él mismo de la ilusión. Liberarnos por nosotros mismos es imposible por razones que ya he dado anteriormente.

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Yo soy Tuyo, Tú no eres mío

¿Existe algún Santo que sea dador de felicidad? ¿Y que pueda revelarme este sendero? No tiene en realidad ninguna importancia la nacionalidad a la que pertenezca. Ravidas era un zapatero remendón. Kabir Sahib era un tejedor. Tulsi Sahib era un hombre de gran instrucción (brahmin). Jesús era el hijo de un carpintero.

Las castas y los oficios fueron hechos por el hombre... solo el hombre mismo fue hecho por Dios. El hombre en su esencia es eterno. Tiene un cuerpo, tiene intelecto, pero el mismo es la imagen de la Conciencia Total que llamamos alma. De manera que todos los Maestros han dicho: “Conócete a ti mismo”. ¿Cuándo experimentaréis el hecho de que vosotros y Él no estáis separados ni sois diferentes? Cuando os separéis de la materia por medio del autoanálisis. Podéis tratar de hacerlo por medio de sentimientos o por medio de deducciones, pero ambas están sujetas a error… el ver está por encima de todo. ¿Cuándo puede uno verse a sí mismo o ver al alma en su nativo esplendor?

Cuando controlemos los sentidos, cuando fijemos la mente y el intelecto; entonces el alma será vista en toda su gloria. Aquel que se conoce a sí mismo y que sabe que es el portavoz de Dios, o sea que Dios está operando dentro de él, es libre de la ilusión.

Grande es el p0der que se desprende de este conocimiento.

Nuestra alma es de la misma esencia que Dios. Si Dios, cuando se expresó a Sí mismo y dijo: “De uno me convertiré en muchos”, creó millones de Brahmands (universos), entonces ¿Porque no podemos nosotros hacer una pequeña ciudad? No podemos porque s0m0s presa de un profundo olvido. Hemos dado fuerza a la mente al intelecto y a los sentidos, y estos están operando a causa de nosotros. Y sin embargo, somos sus esclavos. Es una situación t0talmente invertida, porque deberíamos ser los dueños de nuestro propio Ser. De diferentes maneras, los Maestros tratan de exponer este estado de cosas, tratan de explicarnos que el cuerpo es como un carro, con el alma sentada en él. El intelecto es el conductor, los sentidos son las riendas y la mente es el caballo que nos lleva de uno a otro lugar. Ciertamente absortos en el gozo, los sentidos son impotentes; la mente, siguiendo las instrucciones de los sentidos,

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se ha sobrepuesto a nuestra sabiduría y se encuentra corriendo desbocada. ¡Qué tremendo estado de deterioración!

Si tan solo pudiésemos encontrar un verdadero Maestro que esté en pleno control de Su atención, y que con una sola mirada pueda retirar la atención de cualquier número de almas y elevarlas por encima de la conciencia del cuerpo. Él nos mostraría, sin lugar a duda a alguna, que el cuerpo es tan solo arcilla y que estamos dando fuerza a la mente y a las facultades exteriorizantes. El poder sustentador que se encuentra en cada ser y que está vibrando a través de la creación, tiene dos aspectos: luz y Sonid0. Estos se hacen visibles y audibles para nos0tros cuando nuestra atención es retirada por sobre la conciencia del cuerpo.

Aquellos que han realizado la Verdad dicen: “Yo y mi Padre somos Uno”. En Bhanwar Gupha (el cuarto plano interno), no existe diferencia entre el alma y el Señor. Pero a esta clase de gente que ha llegado allá, jamás les oiréis decir: “Yo soy el actor” Ellos ven que es Él quien lo está haciendo todo y hablan como inspirados por Él. “Como las palabras vienen del Amado, Él las expresa en conocimiento interno”. Él puede hablar las mismas palabras que la gente corriente; pero hay una enorme diferencia, por que otros son los actores, mientras que Él no lo es. Él está haciendo todo, y sin embargo, no está haciendo nada. Una burbuja en el agua puede tener una apariencia diferente, pero cuando el aire sale, solo queda el agua. El fuego y las chispas no s0n diferentes el uno del otro, como tampoco lo son el sol y sus rayos. De igual manera, nosotros no somos tampoco diferentes del Señor. Él está en nosotros y nosotros estamos dentro de Él. Pero mientras nos consideremos nosotros mismos como el actor, permaneceremos prisioneros dentro del ciclo de acciones y reacciones. Cuando logremos ver que solo Él es el Actor, nuestro ir y venir terminará.

Las palabras de un Maestro son expresadas en aquél nivel que pueda ayudar a los olvidadizos a comprender, Él explica que somos entidades conscientes, llamadas alma, y que entre nosotros y Dios no hay ninguna diferencia. Que tenemos también Sus atributos, en escala menor. El sol se encuentra en un lugar, pero sus atributos

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están resplandeciendo por todas partes. Igualmente Dios es Uno, sin embargo, se encuentra en todas partes. Quienes escribieron los Shastras (antiguas escrituras hindúes) dieron una explicación muy sencilla. Dijeron que podéis reunir una gran cantidad de recipientes llenos de agua, y que el reflejo del sol se verá en cada uno de ellos. Sin embargo la verdadera satisfacción del conocimiento no puede obtenerse por medio de explicaciones, sino que viene cuando una persona que ha realizado a Dios os eleva por encima de la conciencia del cuerpo, de manera que, por un momento podáis salir del cuerpo y contemplaros a vosotros mismos. Nuestra atención da fuerza a todo nuestro ser y una sola mirada de atención Suya, inmoviliza, por un momento a nuestro intelecto. El trasfondo del individuo tiene naturalmente su efecto pero mientras mayor sea el tiempo que una persona pueda dedicar a retirarse de las cosas externas en actitud receptiva, mayor será el número de experiencias que logre.

Todo Maestro genuino ha probado que uno que puede dar esta experiencia es un verdadero Mahatma, Santo o Gu rú.

“Cuando Dios despierta en un hombre-cuerpo, éste es llamado un Santo”.

Las modalidades externas de vestido o comportamiento, no hacen a un Santo a pesar de que Dios está en todas partes, un Santo es verdaderamente Uno en quien Él está manifestado. “Mi Amado está en todas partes, no existe lugar en donde Él no esté. Pero yo glorifico aquella forma en la cual Él está manifestado”. Os daréis cuenta de que el cuerpo es atractivo mientras nosotros, alma, estamos dentro de él. “Mientras el compañero está allí, este cuerpo está vivo; cuando el compañero parte, el cuerpo se reduce a cenizas”. Normalmente los ojos, los oídos, las narices, etc, están abiertas, pero no podemos escaparnos por allí, abandonando el cuerpo. Existe un poder que nos está controlando y que nos mantiene allí. “Dos de la misma clase, viviendo en la misma casa, pero sin encontrarse y sin hablarse el uno al otro”. Es como dos hermanos el alma y Dios, pero desgraciadamente no se asocian. “Vivimos en el agua y sin embargo morimos de sed. Al ver esto, no puedo más que reír”.

Aquí la situación es comparable a la de un pez que muere de sed,

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viviendo en el agua. Todo esto se debe al olvido y sabiendo esto, todos los Rishis, Munis, Mahatmas y almas iluminadas han dicho siempre que el hombre debe conocerse a sí mismo. El Gurú Nanak dice: “Sin conocerte a ti mismo, este olvido no puede desaparecer” es una afirmación muy sencilla. ¿Cuándo constatará el hombre que es algo más que el cuerpo?

Cuando a través de la gracia de un Maestro Perfecto, se eleve durante un momento por sobre la conciencia del cuerpo. “Por medio de las bendiciones del Gurú, nuestro verdadero ser, nos es revelado”. Un alma realizada puede dar una demostración de esto. Este es el criterio que debe primar cuando se elige a un Gurú.

El verdadero significado de la palabra “Gurú” es dispersador de la obscuridad. ¿Qué clase de Gurú desea vuestro corazón? Kabir Sahib se hace esta pregunta a sí mismo y la contesta de la siguiente manera: “Quiero la clase de Gurú que rasgue el velo de mis ojos y me muestre al Señor”. Por lo general, cuando una persona cierra los ojos, ve oscuridad en lo interno. De manera que, quienquiera que sea competente para eliminar el velo de obscuridad y revelar el principio de Luz y Sonido interno, que son los dos aspectos de la expresión de Dios, puede, en verdad, ser conocido como un Gurú.

Hay aquellos que enseñan prácticas externas, y ciertamente, podemos estar agradecidos con ellos, pero de esta manera nuestra conciencia de ser los actores, no abandonará nunca nuestro corazón. Y recordad que Mientras uno piense que es el actor, continuará cosechando las reacciones. Aquello que sembráis, eso cosecharéis. Las buenas acciones, cosecharán buenos frutos y las malas acciones tendrán consecuencias desagradables. De manera que, el ir y venir continúa porque tanto las buenas como las malas acciones son ataduras para el alma; las unas son cadenas de oro, las otras son de hierro. El ciclo de los nacimientos y las muertes, continúan hasta que uno llega a convertirse en un trabajador consciente del Plan Divino y sabe que Dios mismo es el actor. La enfermedad del ego y del sentido de posesividad debe ser

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eliminada antes que podamos considerarnos libres de la acción y reacción.

Existe un remedio: “El ego y el apego son quemados ambos por el Shabd, un Gurumukh tiene la luz eterna” Esta enfermedad es destruida solamente por el Shabd, o sea, por el contacto con el poder de Dios en expresión. Y ¿quién es el que obtiene esta realización? aquél que se convierte en un Gurumukh. ¿Y quién es un Gurumukh? “Aquél que está junto al Gurú” Al Dios absoluto, al Sin Nombre, al Sin Forma, al Sin Sonido, nadie lo puede ver. Es algo en lo que uno tiene que absorberse. Pero cuando Dios se expresa a sí mismo, el resultado es Luz y Sonido. Cuando una persona ve que la Luz de Dios está operando dentro de sí y que toda la complicada red de la creación está operando en razón de su fuerza, el sentido o conciencia del “YO” desaparece. Y así ¿Cómo puede seguir existiendo el ir y venir? Si uno no está ya haciendo nada, la acción no puede afectarle, y los karmas se desvanecerán por sí mismos. Esta es la meta ultérrima.

El señor Shiva dijo en una ocasión: “Oh Señor, Yo sé que no hay diferencia entre Tú y Yo, pero yo soy Tuyo, Tú no eres mío”. Tal como una ola pertenece al océano, el océano no puede pertenecer a la ola; si experimentáis un rayo de Luz, habréis experimentado al Señor. Pero recordad que un rayo es un rayo, y que el sol es el sol.

El Señor Rama preguntó a su gran devoto Hanuman: ¿Quién eres tú?, él replicó: Maharaj, cuando estoy en este cuerpo físico, soy tu esclavo. Cuando me elevo por encima del cuerpo, Tú y yo somos lo mismo. Tales anécdotas están escritas en los libros Sagrados, y hay un inmenso significado tras de ellos. Todos podemos dar esta misma respuesta pero, ver y decir son dos cosas totalmente diferentes. Los Maestros primero ven y luego hablan de lo que han visto. Nosotros hablamos al nivel de la mente y del intelecto, de lo que no hemos visto. Esta es la diferencia. Un rey con su ejército, su tesoro y su séquito, se declara a sí mismo el emperador, pero: ¿Qué significado pueden tener las palabras vacías de un hombre que no tiene imperio ni súbditos?

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La idea de que Yo estoy en todo porque Dios está en todas partes es totalmente errada, si no tenemos la verdadera realización de ello y si no nos hemos convertido en uno con Dios. Es verdad que somos Dios en miniatura pero hemos olvidado este hecho, tal como en algún sueño, somos alguien distinto de lo que somos cuando estamos despiertos. La experiencia de la verdad solo puede obtenerse en la forma humana. ”Todo el mundo ha olvidado la verdadera enseñanza, nadie puede ir al más allá sin el Gurú” De ello se desprende que las órdenes del amado del más allá, no pueden ser comprendidas sin el Satgurú. Esta es una ley fundamental. ¿Cómo puede quien no se ha realizado a sí mismo, ayudar a los demás? Por el intelecto y a través de los sentidos, uno puede descubrir muchas cosas, pero el hecho de conocerse a sí mismo, es algo totalmente diferente.

Lo primero que tenemos que aprender es, a guardar la compañía de aquél que tiene la realización. Es natural que cualquier tema que queramos aprender incluso a nivel físico, debe sernos enseñado por alguien que lo haya dominado. Incluso si empezamos con un buen trasfondo, la guía de allí en adelante, sigue siendo sumamente necesaria. Pero el Gurú tiene que ser un verdadero Gurú, no uno de aquellos que se auto titulan gurús y que son los que han desacreditado la institución de la Maestría. Hoy en día debajo de cada piedra que levantáis, podéis levantar un gurú, un sadhu o un santo. ¿Cuántos hombres podéis encontrar que sean verdaderamente sinceros en sus declaraciones? Sed circunspectos en vuestra búsqueda. Se ha dicho también: “Mientras no vea con mis propios ojos, ni siquiera puedo creer las palabras de mi Maestro”.

Si no tenemos el tercer ojo abierto para ver visiones internas (con un poco de mayor o menor experiencia) y estar plenamente convencidos de algo que existe realmente dentro de nosotros, entonces ¿cómo podemos tener plena fe en las palabras del Gurú?

Id y buscad a alguien que sea auténtico y competente. Encontraréis a muchos que os darán una u otra práctica, diciéndonos que sigáis con ella y que eventualmente os llegará la iluminación. Estas

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acciones son buenas, pero vuestra conciencia del “Yo” no será erradicada hasta que con una verdadera acción interna, empecéis a ver.

“Verdadero Gurú, es aquél que te conecta con el Shabd. El Shabd no es propiedad de nadie, y solo se logra de un Maestro Perfecto a cuyos pies lograrás la realización”.

Alguien preguntó en cierta ocasión a Kabir Sahib, qué clase de respeto tenía por los Sadhus y Santos, existiendo como existían tantos en el mundo. Replico: Todos los Sadhus son grandes a su manera, pero mi cabeza es puesta a los pies de aquél que conoce el Shabd. “Él lo oye, es uno con Él y puede conectar a otros con Él”. ¿Y dónde se encuentra a un Satgurú de esta clase? “Es a través de un buen karma que se encuentra al Satgurú. Cuando Dios derrama su misericordia, conduce al afortunado recibidor a aquél polo humano en quien Él está manifestado. ¿Qué clase de Yoga es la que enseña el Satgurú? Él nos da el servicio deseable conectando nuestra atención con el Shabd. Él no nos da ninguna práctica al nivel de la mente, del intelecto o de los sentidos, sino que conecta la atención directamente al Shabd que es el poder de Dios en expresión. La filosofía trata con teorías. El misticismo trata del contacto con la realidad, porque la filosofía opera al nivel intelectual, mientras que el misticismo opera al nivel del alma. Esta es la razón por la que Kabir Sahib dijo que todos los Sadhus son respetados, pero que una persona que ha realizado a Dios, es digna de adoración. Un hombre que ha realizado a Dios os dará realización. Un rey jamás desearía que su hijo sirva como ministro. Un verdadero Maestro desea que sus hijos alcancen el grado de Maestría.

Podéis leer todos los libros escritos por y acerca de la gente de realización, pero la verdadera comprensión de ellos solo alboreará, cuando sean explicados por una persona de realización. “Aquellos que ven, tienen una sola comprensión”. Os daréis cuenta de que los intelectuales tienen una diferente clase de comprensión porque

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al nivel del intelecto cada cual razona naturalmente a su manera, de modo que unos dicen una cosa y otros, otra. Todas las afirmaciones hechas por los Maestros del pasado sobre el tema dela verdad, han sido siempre una y la misma. Naturalmente, han usado el tipo de lenguaje y el modo de expresión que era apto para la época. Por otra parte, los hechos son los mismos. Aunque en esas mismas escrituras, está claramente expresado que no es posible encontrar a Dios a través de los libros, cuánta gente hay que pasa toda su vida buscándole en ellos. Uno debe leer y comprender plenamente.

Todos los Maestros han indicado que Dios no reside en templos hechos de piedra. Nosotros mismos hemos levantado estas construcciones… a nuestra imagen. Los campanarios de las iglesias tienen forma de nariz, el merah de la mezquita tiene la forma de una frente y la cúpula de los templos Hindúes tienen forma redondeada, como un cráneo. Dentro de estos lugares sagrados se mantienen los dos símbolos: la luz es encendida y la campana u otro sonido es escuchado. Pero, “Aquél que hizo esta casa (cuerpo humano) dio la llave al Gurú”. Cuando esta casa fue hecha en el vientre de la madre, no había allí maquinaria alguna para darle forma. Fue formada por Dios y Él estableció su residencia en ella.

De manera que en este templo de Dios (el cuerpo humano) está resplandeciendo la Luz de Dios. Aunque tenemos respeto por los templos externos en donde la gente se reúne a cantar las alabanzas al Seños, debemos sin embargo, encender la luz dentro de nosotros.

Muchos faquires Musulmanes han afirmado francamente que, para aquellas personas cuyo ojo no está abierto, la mezquita es aquello que está hecho de ladrillos y cemento. Para las almas realizadas que están en pleno control de sus facultades, esta forma física es la verdadera mezquita. También se ha dicho que nadie debe decir que la Kaaba es mejor que un templo. Dentro de la Kaaba, el “Hajar-ulAsvad” de Hasrat Ibrahim es conservado como un monumento que es besado c0n gran reverencia. Pero tales imágenes y recordatorios son conservados en lugares sagrados en recuerdo de Dios. Los

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faquires dicen también que Dios está manifestado en el mejor lugar para ser adorado.

Escuchad ahora atentamente el himno del Gurú Amar Das Sahib: “Dentro de esta casa está todo… nada hay fuera, La puerta interna está abierta, con las bendiciones del Gurú”.

Vivimos en este cuerpo. Es la morada del alma y además de eso, hemos hecho casas para esta casa. Él nos dice que dentro de esta casa está todo... nada hay fuera. Toda la creación reside allí. Cualquier cosa que el Brahmand sea, lo es este cuerpo; aquel que busque, lo encontrará. “El macrocosmos está en el microcosmos, y quien lo busque fuera del cuerpo, nunca lo encontrará. La cosa está en un sitio. Si lo buscáis en otro, ¿Cómo podéis encontrarlo?”. Kabir Sahib dice: “Solo lo realizaréis si seguís a aquél que sabe”. Guardad la compañía de uno que haya dominado cualquier tema que queráis aprender. De manera que, si encontraréis a alguien que verdaderamente conozca la Espiritualidad, entonces.....

“Siguiendo al Conocedor diariamente, Él nos muestra el tesoro, fue trabajo de millones de nacimientos pero Él lo realizó en un segundo”.

Con un poquito de atención de un Maestro competente, retiraréis vuestra atención de las condiciones externas, y la luz aparecerá internamente, por pequeña que esta experiencia pueda ser.

Recuerdo que en cierta ocasión, Jawaharlal Nehru estaba discutiendo conmigo acerca de esta ciencia y me hizo la siguiente pregunta: ¿Cómo se puede realizar esta cosa?, Le contesté: “Haciendo la prueba”. ¿Cuánto tiempo tomará?, me preguntó, y yo le dije: “Una media hora”. La cosa en sí misma está dentro, pero aquél que no la ve, está vagando en lo externo, danzando al compás de la música de la mente y de los sentidos. Es el alma que sustenta a la mente y a los sentidos, pero es arrastrada de aquí para allá. Hemos errado, y a causa de ello nos encontramos en la

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actual situación cuando podríamos en vez de ello, poner a los sentidos a trabajar bajo nuestra voluntad, porque no pueden operar sin nuestra atención.

Con la bendición del Gurú, la puerta que se encuentra entre nosotros y Dios es abierta. El Gurú Nanak nos dice en el Jap Ji Sahib: “Existe una realidad, el Inmanifestado, Manifiesto.

Siempre existente es el Naam, el creador que todo lo permea.

Sin temor, sin enemistad, el Sin-Tiempo, el no-nacido, el Autoexistente, completo en sí mismo.

Por medio del favor de su verdadero servidor, el Gurú puede ser realizado.

Aquél a quien llamamos el Uno, es algo. No es uno y no es dos.

Esto es tan solo una manera de recordarle, porque nosotros somos finitos y requerimos términos finitos. No existe forma de alabarle a Él, pero hay las palabras que tratan de describir el hecho de que Él es la Verdad, que Él es el Naam, que Él es el Actor, que Él es el Ser Supremo, más allá del nacimiento y de la muerte. Él no fue creado, sino que nació de Sí Mismo. Y ese Dios, es la bendición del Satgurú… El Satgurú nos muestra al Uno. Una experiencia de ese Uno que nosotros llamamos también Verdad, nos es dada por el Satgurú, porque ese Uno responde a la Voluntad del Gurú. El Gurú Amar Das realizó esto después de más de setenta años de búsqueda, y de lo que él ha escrito, podemos deducir que no dejó práctica alguna por experimentar. Cuando finalmente llegó a su meta, dijo que realizando todos esos karmas, se había cansado en extremo, y que entonces, el don del Satgurú había venido tan fácilmente. Sin un buen karma no podéis encontrar al Satgurú. Y esto, solo sucede, por la gracia de Dios. Él está esperando en la puerta que Él mismo abrirá.

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En cierta ocasión encontré a un hombre de cierta reputación espiritual pero Él no creyó que haya luz dentro del ser humano. El consideraba suficiente con ver el sol en lo exterior y consideraba que dentro del cuerpo solo hay carne, huesos y sangre. Y sin embargo, todos los grandes Maestros han declarado que por medio de la repetición del Sagrado Naam, - Simran- se verá dentro de la forma humana, una luz equivalente a la de millones de soles. Se ha dicho también que el Gurú nos hace dueños de la casa, como una reina, y nos da diez servidores (cinco sentidos toscos y cinco sutiles) para atendernos. Los servidores obedecen implícitamente cuando el dueño está en pleno control. El resultado se revela internamente cuando el sol se revela en toda su gloria. El Gurú Nanak dice: “El sol de medianoche ha salido”. Maulana Rumi dice: “Solo aquellos que ven el sol de medianoche deben venir y hablar conmigo, de otra manera, que no malgasten mi tiempo”. ¿Cuándo es que vemos este sol? “Lo vemos al retirar nuestra atención del medio ambiente que nos rodea, y así, lo realizamos en este templo de Dios que es el cuerpo humano. Al repetir el Naam, la luz de millones de soles se presenta”.

Un Gurú no es un hombre literario, sino un alma realizada. El Uno que no vive en obscuridad y que puede eliminar el obscuro velo de los ojos de los demás. Esta es la pauta por la que hemos de juzgar a un Gurú. Un hombre puede ser un erudito, un gran intelectual, un gran propagandista, y sin embargo, vivir en la obscuridad. ¿Cómo puede uno que no ve la luz, mostrarla a otros? A pesar de que la luz brilla en todo ser, podemos sin embargo, comparar la situación a la de una lámpara sobre la que hay varias envolturas y de la cual no sale un solo rayo al exterior. El alma tiene muchas envolturas, y, si elimináis la primera, una luz muy tenue saldrá de la lámpara. Si se elimina la segunda envoltura, saldrá más luz, y así en adelante, hasta que al ser eliminadas todas las envolturas, el alma brillará con todo el esplendor de la luz de Dios, y será un verdadero discípulo. Solo entonces, será un verdadero hindú, un verdadero sikh, un verdadero cristiano o musulmán, etc.

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El Gurú Teg Bahadur Sahib, dio el ejemplo de que si un cierto dibujo floral es pintado en una muralla, permanecerá allí, llueva o haga sol. Nosotros, el alma, nos hemos apegado tanto a una parte del mundo que no podemos desapegarnos y eliminarlo del mundo.

Sin embargo, uno que está en control de su atención, con una sola mirada suya, puede ayudarnos a retirar la nuestra. “El Santo me ha dado el tesoro”. Ese tesoro debe ser aumentado. Un buen instructor, puede darnos los principios necesarios para administrar un negocio con éxito y hacernos ricos, pero a menos que también nos dé un cierto capital con el cual iniciarnos, la información es inútil para el hombre que no tiene nada. Un Verdadero Santo nunca dice: “Sigue haciendo esto o aquello y eventualmente sacarás algo”. Un Verdadero Santo es aquél que nos da un cierto capital con el cual empezar a trabajar. Y ¿Quién es ese Santo? es aquél en quien Dios se ha manifestado a Sí mismo. Dios es Dador, no la forma humana. “Por medio del Satgurú realizará a Dios, Oh hermano”. Y se ha dicho también: “Sin un Satgurú, nadie le ha realizado a Él”. Cientos de soles y cientos de lunas están dentro, pero no tenéis la fuerza necesaria para verlos.

“Con tanta y tan brillante luz, hay una densa obscuridad; sin el Gurú solo obscuridad… esto es incomprensible; sin el Gurú, la atención es incontrolada y no se logra la salvación”.

El Gurú es un gran poder. Es Dios en el Hombre o el Hombre-enDios. Es el Verbo hecho carne: “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. En el Gurú, Él se ha manifestado a sí mismo y distribuye el Shabd”. Cuando tenéis el Shabd, tenéis a Dios. El poder de Dios en expresión se llama Shabd, y el Shabd que está manifestado en un polo humano se llama Gurú. El hielo, el vapor y el agua, son básicamente lo mismo, la misma substancia. “El Satgurú es completo en sí mismo”. El Satgurú es aquel poder que es completo en su propia fuerza. El mismo poder, operando en los planos superiores, es llamado Gurudev. En el plano físico es llamado también Gurú, Sant, Mahatma, Sadhu, etc. ¿Quién es competente para hablarnos de Dios? “Las historias y anécdotas de

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Dios, solo pueden ser dichas del Gurú”. La información acerca de Dios debe ser relativa a hechos precisos, y solo el Gurú, puede darla porque Él es la Verdad. Él habla de lo que ve. “Ningún hombre conoce al Padre salvo el hijo, y aquél a quien el hijo desee revelarlo”. Nada es agregado de lo externo, simplemente nos muestra lo que ya hay dentro. Esto es un asunto de auto-análisis.

“Cuando encontráis a un Satgurú, la inversión empieza. En la actualidad toda expresión es externa, pero a través del poder del Gurú, los sentidos empiezan a invertirse hacia dentro. Cuando se le preguntó al Gurú Amar Das Ji, cómo podían invertirse los sentidos, contestó: “Cuando encuentras a un Satgurú, la inversión empieza, pero no puede ser explicada”.

El tema no puede ser expresado en palabras. Uno tiene que sentarse y experimentarlo. También se le preguntó qué es lo que uno logra por medio de la inversión, y Él replicó: “Muere mientras vives y lo descubrirás”. En el momento de la muerte, la atención se retira abandonando a los sentidos y enfocándose en ese punto que queda entre y detrás de los ojos. Mientras vivís en el mundo, podéis aprender a morir a voluntad y podéis ser uno de los que veáis los misterios del más allá. Aprended a morir de manera que aprendáis a vivir. Como dijo Cristo: “Debéis volver a nacer”, y también: “El reino de los cielos, no viene con la observación… el reino de los cielos, está dentro de nosotros.

El hombre es un árbol invertido, las raíces del árbol están en la tierra y las ramas se extienden hacia arriba. Las raíces del hombre van hacia arriba y las ramas hacia abajo. Cristo dijo a la gente que tomara su cruz diariamente, lo cual significa, que cada día debe uno morir para el cuerpo. San Pablo dijo: “Yo muero diariamente”, “El mundo entero parte en el momento de la muerte, pero el partir a voluntad es una ciencia natural y un proceso que hemos olvidado “El Gurumukh va y viene a voluntad”. El Gurumukh, no el Manmukh.

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“El Naam está ya residiendo dentro de nosotros, El Satgurú completo nos lo muestra”.

Cada uno de nosotros tiene dentro de sí, la riqueza del Naam. Y ese Naam ¿Qué es? Dios no tiene nombre… “Namustung Anamug”, lo cual significa “Yo me inclino ante aquél que no tiene nombre”, cuando de Dios absoluto, es decir aquél que no está en expresión, entró en expresión, fue llamado Naam. “El Naam sustenta todo el Khand y el Brahmand (Todo el Universo) “Por medio del Naam, toda la creación entró en existencia. De manera que, dice que dentro de nosotros está la riqueza del Naam, que es el poder sustentador. “¡Oh Nanak!, todo está bajo el control del Naam con un gran destino, en Naam es recibido”.

¿Cómo puede uno reconocer al Naam? Cuando fue expresado el poder de Dios absoluto, se produjo vibración, y esta vibración tiene dos aspectos: Luz y Sonido. “Por la repetición del Naam, la luz de millones de soles puede ser vista”, y también: “Dios guarda la enjoyada canción de su nombre con el Sadhu”. En esta ocasión, está la Luz y el Sonido, solo tenéis que retiraros de lo externo y veréis y oiréis, con la ayuda de un Maestro perfecto, y hasta que veáis y oigáis por vosotros mismos, no podréis verdaderamente creer. ¿Cuántos Mahatmas podéis encontrar que os den esta experiencia en la primera sesión? Un hombre de sabiduría puede daros conocimiento académico, un médico os enseñará por medio de la anatomía y de la disección. Una persona que ha realizado a Dios os dará una demostración del despertar del alma por medio del auto-análisis. Después de más de setenta años de infatigable búsqueda, el Gurú Amar Das logró esta realización a los pies del Gurú Angad Sahib.

“El elíxir de la inmortalidad es el Nombre del Señor, y Él reside en nuestro cuerpo”. El Naam es el dador de felicidad, pero uno tiene que retirar la atención y elevarse por sobre la conciencia del cuerpo. Este Naam con el que entonces hace uno un contacto interno, es deleitablemente dulce, y en Él hay una gran intoxicación. “La intoxicación del Naam, Oh Nanak!, embriágate

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día y noche. “Puede haber una variedad de palabras para describir, pero el poder es el mismo”. “Repite oh mente mía, ese Naam que el Satgurú te ha dado”. Los diferentes nombres dados al Señor son tan solo los medios de recordarle. “Yo rindo homenaje a todos tus nombres”. Pero Él es la forma de toda la Luz, y se le llama Sadhú, Gurú, Sant, Mahatma, etc.

Los pensamientos de aquél que ha recibido al Señor, son joyas preciosas”.

A causa de que el Maestro habla de lo que ha visto, sus pensamientos no tienen precio. El buscador que realmente quiere al Señor, recibirá, porque Él mismo hará los arreglos necesarios para el encuentro con aquella persona en quien Él está manifestado. “Él abre el ojo y muestra al alma, ese festín que está más allá de la esclavitud”.

Hay un festín de todos los festines dentro. Un festín de joyas.

Aquellos que han leído el Jap Ji Sahib, recordarán las palabras…

“Dentro está la joya de las joyas. Escuchad las enseñanzas del Gurú… “La forma que el Maestro usa para describir la Verdad es muy clara y abierta”. Hay alimento para el que tiene hambre y agua para el sediento. Quien quiera que tenga una verdadera ansiedad de encontrar al Señor, con toda seguridad lo encontrará. Muchos hay que dicen: “Quiero a Dios”, pero deberían analizar sus deseos y ver porqué es que quieren a Dios.

Descubrirán que lo que en verdad desean, es la salud de sus hijos, riqueza, nombre, fama, el que termine su infelicidad, paz en el más allá y muchas otras cosas. Todo el mundo busca favores. En realidad, nadie quiere a Dios y solo a Dios, piden satisfacciones mundanas, y Dios les concede sus deseos. “El Padre Kirpal (Misericordioso) ha ordenado esto: Cualquier cosa que mi criatura desee, le será dado. Y así el que verdaderamente desee al Señor y solamente al Seños, obtendrá ciertamente el deseo de su corazón”.

Esta devoción fija es la condición necesaria e ideal para realizar al

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Señor. “Yo no quiero el Swarg (cielo) o Vakunt (cielo superior), yo solo quiero reposar a los pies de loto de mi Gurú”. ¿Cómo puede uno llegar a Dios si lo que desea son los frutos de este mundo o del más allá? Examina tu corazón y cerciórate de si realmente deseas al Señor. El verdadero deseo existe, pero es muy raro.

La única expresión en que el alma puede llegar a Dios es la forma humana. ¿Y quién tendrá éxito en esta empresa? El Gurumukh, ¿Y quién es el Gurumukh? Aquél que está cerca del Gurú, aquél cuyos ojos encuentran los del Gurú y se hacen uno con Él, aquél cuya alma es una con el Gurú, ¿Cómo puede una persona que ni siquiera sabe cómo sentarse en presencia del Maestro, ser llamada un Gurumukh? Los ojos son las ventanas del alma y la riqueza interna es propiedad del Gurumukh, no del Manmukh (el portavoz de la mente). Aquél que obedece cada una de las palabras del Gurú, realizará al Señor”. Pero preferimos modificar sus mandamientos según nuestra forma de pensar. Olvidamos que cuando el poder del Gurú nos inicia, permanece con el discípulo observando cada uno de sus movimientos, y que no le abandona hasta que ha llegado al regazo del Señor. Cristo dijo: “Ved, que yo estaré con vosotros hasta la consumación de los siglos”. ¿Cómo reconoce uno a un Gurumukh? “El Gurumukh tiene siempre en mente a su Gurú y vive según sus deseos”. El Gurú está siempre presente para el Gurumukh, quien sabe que todas sus acciones son observadas por su Gurú. Aquél que está siempre consciente de la presencia siempre existente, jamás le desobedecerá. Kabir Sahib dice: Esta clase de discípulo, nunca tiene temor en ninguna de las tres regiones”. Y se ha dicho también que: “El sirviente en la casa del Gurú tiene obediencia implícita en su mente. No tiene auto valor, y su corazón repite siempre el nombre de Dios. Sois afortunados de llegar a la puerta del Gurú.

Pero la mayoría de la gente se considera a sí misma por encima de los demás y tratan de pasar delante de los otros. Incluso entre ellos mismos, están siempre disputando. Uno debe estar sumamente agradecido si el más pequeño de nuestros servicios es aceptado en

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su viña. “Todo trabajo tendrá éxito en manos de aquél que vende su mente al Satgurú”.

“Un Manmukh nunca sabrá lo que es un Gurú… le cree un hombre como él. Como un campo de sésamo con las semillas ya cosechadas”.

La planta de sésamo brota de la semilla y luego muere. Aquél que trata de realizar a Dios a través de la mente y de los sentidos y no a través del poder de un Gurú, fracasa en sus esfuerzos y jamás llega a su meta. Sin embargo aquél que obedece las palabras de su Gurú, tendrá éxito. Cristo dijo a sus discípulos: “Guardad mis mandamientos”. Incluso si obedecéis ciegamente al Maestro os beneficiaréis. Kabir Sahib dice: “En la corte del señor, no falta nada”. Si algo falta, estad seguros que serán en la forma de nuestro servicio. Pensad profundamente en estos puntos… ¿En qué punto os encontráis? Si vivís rindiendo completamente vuestro ser a su voluntad, llegaréis a la más elevada meta. Mientras no os rindáis completamente, siempre encontraréis faltas.

“Hay muchos palacios dentro, en donde reside el Señor” El Macrocosmos está en el microcosmos… hay mundos dentro de mundos en la forma física. Cualquier cosa que el Brhamand sea, lo es también el Pind (cuerpo), y aquél que busca encontrará. Más allá del cuerpo está el And (astral), luego el Brahmand (causal).

Par-Brahm (más allá del causal) y Sat Lok o Sach Kand (verdadero lugar o región). Todos estos lugares están dentro de nosotros. La experiencia de ellos empieza cuando abandonáis el Pind… Cuando os eleváis por encima de la conciencia del cuerpo. ¿Qué significa eterno? Aquello que nunca muere. ¿De qué le servirá al hombre si gana todo el mundo y pierde su alma? O ¿Qué valor tendrán las cosas mundanas si no averiguáis quién sois y quién es el sustentador? ¿Qué es lo que tendréis a vuestro crédito? En el Jap Ji Sahib, el Gurú Nanak ha explicado esto muy bellamente:

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Yo soy Tuyo, Tú no eres mío

“Si uno pudiera extender su vida a cuatro edades, no… a diez edades, si uno fuera conocido a través de los nueve planos de la creación.

Y si todo el mundo allí le siguiera a uno con respeto. Si toda criatura l alabase a uno hasta los más altos cielos. Todo esto y más no tiene ningún valor si el ojo de Dios no te mirase bondadosamente”.

Podemos ganar la más grande de las bendiciones en esta forma humana, pero preferimos al mundo al que mucho amamos. Tenemos la tendencia a dejar de lado nuestras más altas aspiraciones y comentamos vagamente: “Este mundo es dulce… ¿Quién ha visto el más allá?....” El famoso poeta Bengalí, Rabindranath Tagore tenía una clara visión de esto cuando resumía la situación de la siguiente manera al orar: “Oh Señor, yo sé que Tú eres riqueza ilimitada, pero no puedo vaciar esta casa mía de basura”. Toda gloria y belleza se encuentran en esta forma, pero solo puede ser experimentada al elevarse por sobre la conciencia del cuerpo. Podéis decir que uno muere en vida o podéis decir que uno nace dos veces. Habiendo gustado de semejante néctar. ¿Para qué retornar al mundo y a su insípido despliegue de vinos? Estamos siempre ocupados tratando de mejorar nuestras condiciones mundanas y nuestro medio ambiente.

Pero nunca dedicamos un solo pensamiento a la Espiritualidad. Pero “Finalmente todo pasará”. ¿Cómo es que Valmiki que anteriormente fue un ladrón, se convirtió en un Santo? solía robar a las gentes y vivir del botín así obtenido. Pero un día sin saberlo, trato de robar a un Santo y el Santo le dijo: “Mira, esto que estás haciendo, no está bien. Tu mente te impulsa a hacerlo, pero dime: ¿lo consideras tú una cosa buena?” Valmiki estuvo de acuerdo en que era una cosa muy mala. El Santo le preguntó entonces porqué seguía haciéndolo, y él contestó: “Porque esta es mi forma de vida… tengo mujer e hijos a quienes mantener” El Santo le dijo entonces: “Bien, tú sabes que estás cometiendo pecados, pero ve y pregunta a tu mujer y a tus hijos si ellos están dispuestos a compartir la responsabilidad de

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esos pecados”. Valmiki se rio y acuso al Santo de querer escapar.

Mas el Santo le dijo: “Puedes atarme a un árbol si quieres, pero debes ir a casa y obtener esa respuesta”. Valmiki se sentía ya sumamente intrigado con el asunto y accedió. Fue a su casa y explico la situación a su mujer y a sus hijos, plenamente confiado en el amor de ellos y con la seguridad de que le respaldarían. Pero todos ellos le dijeron: “¿Por qué hemos de compartir la responsabilidad de tus pecados?, queremos alimento y no nos importa dónde ni como lo consigas, eso es asunto tuyo. ¿Cómo podemos compartir la responsabilidad de lo que estás haciendo?”.

Estremecido hasta el fondo de su alma, Valmiki fue al Santo y humildemente pidió su perdón. Ese bandolero que era Valmiki, se convirtió en Valmiki Maharaj… un gran Santo que entraba en tan profundos samadhis, que las abejas hacían colmenas en su pelo. Él fue el autor del “Ramayana” (La historia del Señor Rama) en versos, muchos años antes de que el Señor Rama viniese a la Tierra.

De manera que, ¿Veis? un hombre puede cambiar. Pero necesita de alguna meta digna en su vida. Para aquellos que aman al mundo, el más allá no existe. Pero para aquellos que ansían el más allá, ni la tierra, ni el cielo, ni aún los cielos superiores tienen ningún significado en sus vidas. Un alma devota solamente desea el amor del amado. Quiere ver a Él. Las últimas palabras del Gurú Granth Sahib son: “Oh Señor, dame tu Darshan” (mirada). Aquél que ve al Señor en todo, es el amado del Señor.

Maulana Rumi dice, que comparada a la bastedad de los mundos internos, este mundo ni siquiera tiene el tamaño de átomo. Qué maravillosa abundancia de vida hay dentro de nosotros. Aquellos que han gozado de las alegrías del más allá, no encuentran satisfacción en el mundo. Viven solamente por las órdenes del más alto.

“Realizar a través de la mente producirá un fruto del cuál jamás regresaréis”.

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En la actualidad la mente desea aquellas cosas que no puede obtener. Cuando realice la verdad, toda la naturaleza estará pronta a responder a su llamado. Subyacente en su trasfondo, está su deseo de encontrar una felicidad permanente. Y cuando la logre, todo este ir y venir en el mundo, cesará. Mientras permanezca dentro del radio de acción de las tres regiones, seguirá retornando al mundo tridimensional y no será el alma verdaderamente libre hasta que logre acceso a Brahmand. “Cielos e infiernos… y nuevamente, nacimientos. El ABC de la espiritualidad empieza donde no están la mente ni los sentidos”. Maulana Rumi Sahib dice: “Mientras no nos elevemos a lo alto somos ignorantes de ese cuadro invisible”. Todas las prácticas que se refieren al conocimiento externo, están relacionadas con el cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos y cuando quiera que dejen de funcionar desde allí comienza la espiritualidad.

“Aquél que es calificado, protege la riqueza que el Gurú le ha dado.

El raro e inapreciable Naam, solo algún afortunado Gurumukh lo recibe” La mayoría de aquellos que escuchan, no absorben, sencillamente oyen. El oro es un metal raro y muy valioso. Pero sin clientes, permanecerá en la tienda.

Aquellos que son espiritualmente calificados, son llamados ateos, por los no calificados. Así se le consideraba al Gurú Nanak.

Algunos hombres de realización fueron desollados vivos, otros fueron colgados o crucificados, otros fueron quemados vivos o se les hizo sentar en una plancha calentada al rojo vivo.

Prácticamente toda indignidad concebible ha sido perpetrada en ellos. Solo aquellos que saben verdaderamente, pueden tener respeto por este precioso don. “El cuerpo debe ser del Gurú y la mente debe ser del Gurú”. Entonces, dice Él: llegaréis al Par Brahm. Entonces comprende uno porque dice: “Aquél que es calificado, protege la riqueza. Y aquél que se convierte en Gurumukh, la obtendrá.

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Yo soy Tuyo, Tú no eres mío

“¿Qué obtendrás tú buscando fuera, cuando todo está dentro de ti?”

Algunos gastan sus vidas enteras buscando en las cosas externas.

Pero aquellos que son afortunados, encontrarán como el Gurú Amar Das Ji, que el tesoro que buscan se encuentra dentro de sí mismo.

“En la ilusión el mundo entero se olvida de sí mismo.

Como manmukh su auto-respeto ha desaparecido” Mientras permanezcamos en la ilusión, vagaremos sin destino, sin raíces. EL manmukh, pasa toda su vida en el olvido y en el olvido muere. ¿Y a dónde va entonces? “Donde quiera que tus pensamientos están, allí está tu morada” Pero los verdaderos buscadores son los afortunados que cantan el significado de los hechos. Cuando el Gurú Amar Das Ji, recibió el tesoro, explicó los hechos tan detalladamente, que no hubo ya más duda.

“Después de abandonar tu propio y verdadero hogar, hiciste de esta mentira tu morada.

Cogido como un ladrón sin el Naam, tuviste tu castigo” Este cuerpo es como un enorme Granth (sagradas escrituras de los Sikhs) o una gran Biblia, Corán o Veda. Cualquier cosa que los Maestros descubrieron “dentro del libro de sus cuerpo”, lo enseñaron claramente a la humanidad. Aquél que va internamente, realizará la verdad. Los Maestros han hablado de los verdaderos valores de la vida, pero sin ir hacia adentro, nunca nos beneficiaremos de sus palabras. El simple hecho de seguir la letra de las palabras, nunca os dará la verdadera experiencia. Incluso, si leéis y comprendéis aquello que está escrito, eso no quiere decir que lo habéis experimentado.

Comprended lo que estoy diciendo y luego id y buscadlo. Gran parte de vuestra vida ha transcurrido. Haced el mejor uso posible

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de lo que queda. Si verdaderamente queremos a Dios, podéis estar seguros de que lo obtendremos. Usad sabiamente vuestra conciencia, porque solamente en esta vida humana y no en otra, podréis obtener la abundancia de la riqueza. Podemos tener éxito en toda otra fase de la vida… intelectualmente, físicamente. ¿Pero qué es lo que hemos hecho por nuestro verdadero ser? pensad, tan solo pensad… ¿a dónde estáis yendo? y ¿qué estáis haciendo?

“Aquél que regresa a su verdadero hogar, logrará la felicidad, Porque internamente reconocerá al Brahm (Dios) y constatará la grandeza de su Gurú” Aquél que “golpea hacia dentro” y entra en su verdadera morada, obtiene alimento para el alma y felicidad eterna. Terminará su vagar sin objetivo. El Gurú Amar Das Ji, ha descrito a todas las acciones a nivel de los sentidos, como el hecho de golpear la cáscara en busca de un grano que no existe. Dice también que es como el caso de un hombre que ha trabajado desde la mañana hasta la noche sin recibir pago alguno y que regresa a casa cansado y descontento. Todos los Karmas y Dharmas (acciones y actor correctos) caen dentro de esta categoría. Solo por la gracia del Gurú podéis realizar el Brahm internamente. La grandeza del Gurú es demostrada de esta manera. No es a causa de su ego que lo dice así. Es tan solo la afirmación de un hecho, y dice: “sí, lo hemos visto”. Cuando se le pregunta si ha logrado algo dice: “Sí, hemos recibido el Don de Dios”. Aquél que se convierte en un Gurumukh, recibirá también. Cuando el Señor lo desea así, Él mismo preparará el camino.

Al repetir el Naam, el alma es glorificada en la corte del Señor.

Al repetir en Naam retornarán a su verdadero hogar. ¡Oh Nanak! sus faces están radiantes de libertad. No tiene importancia a qué religión, casta o país, pertenezca uno. Aquél que logra la conexión con el Señor, ganará la salvación. Se convertirá en aquello que los libros describen, por medio de aquel poder del cual habla. “¡Oh mente!, repite el Naam, esta riqueza que el Satgurú te ha dado”.

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Yo soy Tuyo, Tú no eres mío

¿Para quién es esta enseñanza? “Las palabras de los Maestros son pronunciadas para uno y para todos”. ¿Por qué es esto? porque las enseñanzas de todos los Maestros son iguales. De manera que permaneced en vuestra religión, mantened vuestras costumbres, pero haced el verdadero trabajo que está ante vosotros. Los millonarios dejarán sus millones tras ellos. Aquellos que tienen chozas de barro, también las dejarán. Este cuerpo no irá con vosotros, no os acompañará cuando partáis. Si, solamente llevaréis vuestras acciones con vosotros.

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La Noche Es Una Selva

LA NOCHE ES UNA SELVA

¿Cuál es la diferencia entre Dios y el hombre? El hombre tiene una mente sin la cual sería lo mismo que Dios. Kabir Sahib dice: todo esto, (la creación) es una parte de Dios. El alma es de la misma esencia de Dios. Es una gota del océano de la conciencia total. Sin embargo, a causa de estar unida con la mente, se ha convertido en “Jiva”. Pero siendo como es, de la misma esencia de Dios, cuando la mente es eliminada, lo único que queda es Dios. De manera que, Dios más hombre, es hombre, y hombre menos mente es Dios.

El oro es convertido en joyas y en otros artículos atractivos. Pero aquello que sale de la mina es llamado mineral, aunque el oro está allí. Cuando se ha filtrado el lodo y los otros minerales, queda el oro puro en el fondo. De igual manera, cuando se ha realizado el análisis final y han sido eliminados la mente y los sentidos, el hombre es Dios.

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Podemos concebir la inmensa oportunidad de la que debemos aprovechar, al haber recibido un nacimiento humano. La oportunidad es: separar la conciencia de la materia y realizar o darse cuenta de quién es uno realmente. Cuando el alma se convierte en jiva por asociación con el cuerpo y el mundo, adopta su identidad, porque hacia donde la atención es dirigida, uno se convierte en eso. De manera que, perdida ahora en la creación, el alma no puede encontrarse a sí misma ni puede retornar a su morada verdadera y original hasta no encontrarse nuevamente libre y pura. Aquel que ha encontrado su verdadero ser, se ha encontrado a sí mismo y se ha convertido en uno con Dios. Es el Hombre-en-Dios o Dios-en-el-Hombre. La misma Luz que ahora brilla dentro de él, está sustentando toda la creación. ¿Qué es Dios? En verdad, Él no es luz, Él no es sonido. Pero cuando Él se expresó a Sí mismo, estos dos principios emanaron de ÉL y entraron en existencia. Nuestra alma siendo como es, una gota de la ola de ese poder de Dios en expresión, será por medio de una conexión con Él conducida de regreso a la fuente de la que emanó. Esta fuente es el “Anami” o Dios Absoluto. Este es el mensaje que han dado todos los Maestros que han venido anunciando en diferentes formas y lenguajes, de acuerdo a los tiempos.

Todo tiene una inclinación natural a retornar a su estado y fuente original. Si volteáis una vela hacia abajo, la llama irá hacia arriba, porque su fuente es el sol. Si arrojáis una pelota de barro hacia lo alto, retornará a la tierra, de donde procede. Si el alma es liberada de la mente y de los sentidos, será automáticamente arrastrada hacia Dios.

Lo primero que debemos hacer es inmovilizar a la mente. La base misma de la joya es el control de la inteligencia. La palabra “Yog” se deriva de “YUJ”, que significa: “Volver a unir” y volver a unirse al Señor, es la tarea ultérrima que el hombre tiene ante sí. Esta es una tarea que solo puede ser realizada en la forma humana.

Las otras formas solo tienen por objeto diferentes modalidades

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de gozo. Algunos seres humanos, a causa de los karmas del pasado, viven también para gozar. Otros no tienen sobre ellos una carga tan pasada y por lo tanto, la Verdad es más perceptible para ellos. Tienen una mejor capacidad de diferenciación. Este último tipo de ser humano puede realizarse a sí mismo y realizar a Dios.

Hoy es el festival de Bhasaki, el cual es celebrado de diferentes formas, de acuerdo a las diferentes costumbres de las diversas religiones. La Naturaleza misma lo celebra haciendo aparecer nuevos brotes y hojas, y la nueva vida empieza en esta época (Primavera). Debemos aprender la lección que nos enseña la naturaleza y hacer brotar en nosotros una nueva vida. En la religión Hindú, hay diez “Avateres” y ciertos hindús celebran este día como un doble sentido: El nacimiento de Parshuran y el dominio del mal por parte del Avatar Harshing. Parshuram fue un gran yogui, Narshing fue el avatar que salvo al Príncipe Prahlad y mato al padre del príncipe, el tirano Rey Hirnaakashya, quien mientras gobernaba con mano de hierro, se había declarado a sí mismo dios y había hecho que el pueblo lo adorase. Realizando severas austeridades, había obtenido grandes dones de los dioses.

Había obtenido el don de no morir nunca por una mano nacida de la vida, ni durante el día, ni durante la noche, ni dentro, ni fuera de ningún edificio, ni en la tierra, ni en el cielo, etc, etc. Su hijo Prahlad, se había convertido en devoto del Señor y solamente declaro que Dios era Dios y no su padre. El rey, trató de matar al príncipe usando diversos medios de tortura, pero la pura devoción del muchacho, atrajo repentinamente la Gracia de Dios para su salvación, hasta que el rey ordenó que Prahlad debiera de abrazar una columna de hierro calentada al rojo. Confrontado con tan formidable prueba, el muchacho vaciló al principio, pero viendo que una hormiga caminaba por la columna, se adelantó alegremente y abriendo sus brazos, abarcó con ellos la columna. De inmediato la columna se partió en dos y de su interior salió el avatar Harshing en una forma nacida de la fiera estructura y de aterradora apariencia. Tomó al rey en sus poderosas manos y en el momento en que el sol empezaba a ponerse, se adelantó hacia la puerta, ni adentro ni afuera, y partió al rey en dos.

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Mis felicitaciones van a los Budistas en este día, porque el Señor Buda nació en Basakhi y en Basakhi recibió la iluminación.

También en Basakhi abandonó finalmente su cuerpo… Nirvana. De manera que, ambas religiones tienen buenos motivos para celebración. Para nosotros también puede ser un gran día ya que constantemente nos estamos lamentando y diciendo que debemos empezar una nueva vida. Debemos empezar este nuevo día como el principio de una nueva vida en la cual las flores deben florecer y el fruto llegar a su madurez. Debe haber tanto fruto en cada rama, que el peso las incline hasta que el fruto sea depositado en tierra.

Este es también un gran día para los Sikhs. En realidad el Sikhismo no es un culto, por lo menos así lo siento yo. Un poeta dice que el mundo cambia constantemente y un verdadero hombre es aquel que cambia con el mundo. En este mismo día, hace tres siglos atrás, el Gurú Gobind Singh, el décimo Gurú de los Sikhs, inició el Khalsa. En aquellos días, la gente se mataba la una a la otra sin ninguna misericordia en nombre de la religión, y Él empezó a eliminar la controversia formando el Khalsa. El Khalsa es un verdadero discípulo, y en este día el Gurú Gobind Singh encontró cinco discípulos entre sus seguidores y los convirtió en dirigentes del pueblo.

Hubieron enemistades religiosas en tiempos del Gurú Nanak, a quien, en cierta ocasión se le preguntó quién era y Él replicó: “No soy un Hindú, ni tampoco soy un Musulmán, el aliento de este cuerpo es Alá y es Ram”. Con esto Él quería decir que Alá y Ram son uno y lo mismo. Pero la gente insistía en una explicación más clara, y entonces dijo: “Si digo que soy un hindú, me mataréis sin embargo no soy Musulmán; Nanak es ese Poder invisible que opera a esta marioneta compuesta de cinco elementos”. A la gente solo le preocupaba los signos y distintivos externos y Él no tenía ningún deseo de reclamar la forma externa que da significado a la palabra hindú o musulmán. Su respuesta sirvió para demostrarles que el hombre es más grande que su apariencia

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externa, porque él es en realidad ese poder que reside en la forma física. Tarde o temprano, todos nos aferramos a los distintivos externos, enredándonos en la conformidad. Pero en realidad, solo somos hombres… solo seres humanos. Sobre este tema el Gurú Gobind Singh dice: “La casta de la Humanidad toda no es sino una”. Todos hemos nacido de la misma manera y nos han sido dadas las mismas facultades. Durante la vida de Kabir Sahib, como un desafío abierto, los Brahamines declaraban que habían venido al mundo por orden directa emanada de la boca de Brahma; pero Kabir replicó: “Oh Brahmin, si tú has venido directamente de Dios, ¿por qué es que no has nacido en forma diferente de los demás hombres? Incluso la parte interna y externa de la estructura física de todos los hombres es la misma… nadie tiene cuatro brazos, etc. Todos tienen los mismos privilegios, sean de nacimiento elevado o humilde, de acuerdo a sus karmas. Con respecto a estos karmas del pasado, Tulsi Sahib dice: “La gran ley del Karma ha creado las condiciones del mundo. Cada cual recibirá el fruto de sus actos”. Valmiki era un hombre de baja casta de los intocables, o sea, la más baja de las castas, y sin embargo, se convirtió en Maharishi Valmiki, porque a causa de los karmas de su pasado, el cambio tenía que efectuarse. Pero en los días actuales, los hijos de los Brahmines son indiscriminadamente llamados Brahmines, e igual sucede en las otras castas, y a medida que pasa el tiempo, cadena tras cadena, es agregada en nombre de la religión, y la unidad básica de todos los hombres es olvidada.

De manera que, en esos días fueron escogidos cinco discípulos cuidadosamente seleccionados. Y se les llamó “Panch Piara” o sea, los cinco amados. Las condiciones que prevalecían en la India, en aquel tiempo, demandaban tal acción. Pero eso es tiempo pasado y no nos concierne. En aquellos días, fuesen amigos o enemigos, los hombres no tenían respeto alguno los unos por los otros, y el Gurú trató de despertar la vida y el significado de la verdadera enseñanza. Hizo un anuncio público y preguntó: “¿Quién ofrecerá su cabeza en sacrificio?” Ahora es muy sencillo encontrar cientos de personas que estén de acuerdo con todo lo que digáis, y más aún que se inclinarán ante vosotros en obediencia. Hay también

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muchos que están listos a entregar sus riquezas por una causa. ¿Pero, cuántos podréis encontrar que estén listos a ofrecer sus vidas? Después de una momentánea pausa, un hombre se levantó y se adelantó hacia el Gurú, y luego lo hicieron cuatro más, uno por uno. El Gurú no los mató, sino que les convirtió en sus amados discípulos y los elevó por encima de la religión, los convirtió en verdaderos seres humanos. Luego, les concedió su Luz, porque de una Luz, las demás son encendidas. Los convirtió en Khalsas… ¿Y qué es lo que se dice de los Khalsa?

“El Khalsa es mi verdadera forma; El Khalsa es mi morada; El Khalsa es mi plena intoxicación; El Khalsa es mi completo Satgurú” Es aquél que nunca me abandonará. “Él se responsabiliza del alma hasta el fin; es el Señor en el que mi mente se regocija”. Y como una indicación adicional: “Pensad en Él como el Ser Puro en el que la Luz efulgente está brillando”. Él los llenó con el Agua de Vida. “Religión no es consideración.

Aquél que toma el Nombre de Dios se hace Suyo”. Los Maestros nunca hacen a la gente prisionera de la religión. Las religiones son nuestras escuelas de pensamiento, de las cuales tenemos que hacer el mejor uso posible. “Yo soy Tuyo, ¡Oh Señor! Pueda Tu victoria estar en todas partes”. El Khalsa ha sido descrito como una Luz Viviente. El Gurú Gobind Singh les dio la Luz Interna, e incluso externamente, los ató a sí mismo por medio de un voto realizado con agua endulzada y dada con sus propias manos. Y luego les hizo ofrecer la misma agua a Él, para demostrar que el Gurú es el discípulo y el verdadero discípulo es el Gurú… lo cual es una indicación externa de su grandeza. Naturalmente, todos los Maestros tuvieron discípulos. Incluso el Señor Buda Hasrat Mohamed Sahib, Jesucristo y otros. Formaron discípulos para convertirlos en Budas y en Cristos. Generalmente tomaban sus alimentos con sus discípulos, aunque los discípulos nunca dieron verdadera cuenta de cuán grande era en realidad su Maestro. Estoy hablando muy francamente. El décimo Gurú Sahib dijo: “Yo soy un

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Khalsa”, y al decir esto tomó el “Amrit” de sus manos. Y para combatir las condiciones prevalecientes en ese tiempo, formó un cuerpo de voluntarios. Nada cambió en sus religiones, siguieron siendo hindúes; pero ellos, voluntariamente sacrificaron sus vidas por la causa de la verdad y del honor. Recordemos a Valikhan y Nabi Khan Ali Khan, que eran Musulmanes y que también sacrificaron sus vidas por el Gurú Gobind Singh y su causa.

Cuando Nabi Khan Ali Khan fue muerto, un hombre fue a informar a su mujer del hecho. Las primeras palabras de ella no fueron de preocupación por la muerte del esposo, sino que preguntó: “¿Está mi Gurú sano?” esto sí es un verdadero sacrificio.

Cuando Bhai Nandlal Ji escribió un libro de oración llamado “Bandgi Nama”. El Gurú Gobind Singh le dio al libro el título de “ZINDGI NAMA” que quiere decir, “El dador de vida”. Si tenéis la oportunidad de leerlo, despertaréis plenamente a las verdaderas enseñanzas. El décimo Gurú dijo: “Somos adoradores de la misma Luz Viviente”. Todos los Maestros nos hacen notar que las prácticas externas son hechura nuestra, y que son tan solo una preparación del terreno. Maulana Rumi dice también que tanto el teísta como el ateo tienen el mismo derecho a realizar la verdad porque el alma que mora en cada uno de ellos es la misma. Todos los rituales son resultados de la superación.

Primero se estableció en la creación, la unidad de la conciencia.

Existe solamente un Brahm y nada más. El cual fue posteriormente calificado por los hombres de acuerdo al enfoque individual de cada uno. “Por medio de la Luz de Dios, todas sus criaturas fueron creadas como parte del juego de Él. Y por medio de la misma Luz fue creado todo el mundo… ¿Quién es bueno y quién es malo? Este es un tema de profunda reflexión. ¿Cómo podéis hacer un Khalsa por el mero hecho de poner sobre él algún tipo de distintivo? La grandeza del décimo Gurú radica en esto: en que él mismo les infundía la Luz y luego, les hacía tan grandes como él mismo.

“Donde quiera que estos cinco amados estén, allí estaré yo también”. Si os sentáis cerca de un alma despierta, despertaréis también.

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El sistema era excelente, pero era difícil conseguir miembros. De manera que fundó un Hogar-del-Gurú en el cual todos eran iguales. Nadie tenía que preocuparse de que iba a comer, ni de donde saldrían sus ropas, ni de cómo serían alimentados sus hijos.

A todos les dijo que realizaran “nishkan seva” (servicio desinteresado) y que mantuviesen la Viviente Luz Interna, siempre brillando. Y les dio un ejemplo: “Cómo las chispas que brotan de un fuego… todos vuelven a caer y a formar nuevamente parte del mismo fuego”. Somos chispas de esa Luz Viviente. El alma tiene un deseo innato de retornar a su propio hogar, pero extraviada en esta tierra extraña, se ha enredado con la mente y los sentidos y se resiste superficialmente a partir.

El Gurú Gobind Singh destruyó la estrechez de criterio en cuanto a religión. Fue una gran tarea. No es cosa fácil el destruir los antiguos rituales, aunque las enseñanzas básicas dadas por el Gurú Nanak, Kabir y otros Maestros fuesen las mismas. Ravi Das Ji dice: “Él no puede ser comprado, pero sí se le puede lograr por la verdadera devoción”. También se ha dicho: “Considera al verdugo como lo más puro, si Dios reside en su mente”. Cualquier persona en la que Dios está manifiesto, es la más pura de todas. Si el sistema que el Gurú Gobind Singh Ji Maharaj introdujo, pudiese ser puesto en práctica hoy en día, todas las incertidumbres de la vida desaparecerían. Desde un principio he pensado que debería haber una cocina común y que todo el mundo debería comer de allí. Cada cual está sujeto a la actitud de “este es mío, esto es mío”.

Pero esto es un obstáculo. Todos no están en el mismo estado de desarrollo, pero hay mucha esperanza para aquellos que son sinceros y tienen buena voluntad.

Así hoy celebramos Basakhi a causa de que el Khalsa Panth fue iniciado en este día. Mucha gente tiene una idea equivocada de la palabra “Khalsa”… el Khalsa es uno en quien la Luz está manifiesta. Se ha dicho incluso que “El Khalsa reinará sobre todo; todos aquellos que se sienten a sus pies, serán salvados”. Tomad nota de que aquellos que se sienten a sus pies serán salvados, no

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los demás. El Khalsa no está formado de apariencias externas, y finalmente, solo los hombres espirituales reinarán. La persona espiritual es en quien Dios se ha manifestado a Sí Mismo, es el Khalsa, y aquellos que vengan a sus pies, serán salvados, los demás tendrán que permanecer en su humillación. Aquello que los hombres acepten como ley a través de generaciones de hábitos, es considerado por los Maestros desde un ángulo de visión desapegado, y por lo tanto, más exacto. No ven valor alguno en los altibajos de la religión. Ellos encienden la Luz interna dentro de todos, y de esta manera demuestran que todos son uno y lo mismo.

Los seudo-gurús siguen siendo gurús y sus discípulos siguen siendo discípulos. Pero los Maestros dicen: “¡No!, somos uno y lo mismo”. Nuestro Hazur solía decir: “Ningún emperador quiere que su hijo siga siendo un subalterno”. Un verdadero Santo desea que sus seguidores se conviertan también en Santos. Todos los hombres, desde el nivel tanto humano como espiritual, son uno y lo mismo. Aquel que es el Poder Sustentador es al mismo tiempo el Dador y el Actor. Incluso el significado subyacente en el “puja” o “namaz” (prácticas devocionales hindúes y musulmanes respectivamente) es el mismo. En la práctica hindú, primero se enciende una lámpara y luego se realiza el puja. En el caso de los musulmanes, colocan las manos en los oídos y enuncian el sonido llamado “baang”. En el sendero de los Maestros, al discípulo se le enseña a tapar sus oídos con las manos y a escuchar el Sonido Interno. Uno debe escuchar este “baang” interno (Música de las esferas) que es espiritualmente eficaz.

El Gurú Nanak fue en cierta ocasión a Shiraz, en Persia, y allí encontró a un sacerdote Musulmán llamado Rooknudin, quien le preguntó: “¿Habéis visto alguna vez la casa del Señor?” El Gurú Nanak le respondió: “Sí”, y procedió a describir la forma física: “Tiene doce minaretes, seis en cada extremo (junturas de los brazos y de las piernas); cincuenta y dos espiras (treinta y dos dientes y veinte uñas); y dos ventanas (ojos)” Se ha dicho también que… En un excelso y especial palacio, Khuda (Dios) está dando el baang”. De manera que, tenemos que ser capaces de entender claramente que la verdadera mezquita, iglesia o templo, es la forma

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humana. Las mezquitas tienen la forma de la frente. Los campanarios de las iglesias tienen forma de narices. Las Gurdwaras tienen la forma redondeada del cráneo. Todas son en una u otra forma, imitaciones del verdadero templo de Dios. “Este cuerpo es el templo de Dios en el cual es vista la Verdadera Luz”.

Maulana Rumi dice que para aquellos cuyos ojos no están aún abiertos, se han hecho las mezquitas de cal y ladrillo. Para la gente que ha despertado… los Maestros completos, la mezquita es este verdadero corazón que queda en el asiento del alma. Durante mi gira por Occidente, le dije muchas veces a las personas, que Dios no reside en templos hechos de piedra, sino que Él mismo ha hecho la casa en la que reside. Pero hemos olvidado el verdadero templo y respetamos las imágenes externas hechas por el hombre, de la verdadera casa. “Qué gran tragedia que vayamos al templo imitado y que descuidemos tan completamente la mezquita natural”. El modelo hecho por el hombre tuvo como objetivo el enseñarnos que existe la Luz y el Sonido internos, y que debíamos haber aprendido a retirarnos a lo interno para experimentarlo.

Pero en vez de ello, adoramos indiscriminadamente a cualquier imagen. Con sagrada solemnidad estamos apretando la piel externa, olvidados completamente el fruto que se encuentra en el interior.

En los Upanishads está escrito: “¿Qué es aquello cuyo conocimiento hace que todo lo demás sea conocido?” El alma es una entidad consiente y mientras no se funda con la conciencia total, jamás estará en paz. Además, la mente nunca podrá ser controlada mientras permanezca sin un contacto con el Naam o Poder de Dios. “Cuando tú tienes el Naam, la mente queda bajo control”. En la vida del Señor Krishna se mencionaba que en el río Junna encontró una serpiente de mil cabezas, a la cual dominó con el sonido de su flauta. Esta serpiente representa a la mente, la cual tiene mil formas de envenenarnos. “Con la victoria sobre la mente, tienes la victoria sobre el mundo”. No existe otro obstáculo entre nosotros y el Señor, fuera del obstáculo que es nuestra mente. Si vuestro corazón abriga un profundo anhelo de realizar a Dios,

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poned un pie sobre vuestra mente… para inmovilizarla, y el próximo paso os conducirá a la morada del Señor.

En el Koran Sharif está escrito que si un hombre puede reconocer a su propio ser, entonces reconocerá a Dios. Las mismas enseñanzas son traídas por todos los Maestros para todo el mundo. Una Luz aparece en la forma humana y todas las religiones son iluminadas por Ella, porque aquellos que encuentran a esa forma (Maestro) reciben la iluminación. Cuando cada alma iluminada parte, empieza una nueva religión con el objeto de mantener vivas sus enseñanzas. Pero sin la guía práctica del Maestro que ya ha partido, se produce un proceso de declinación.

Cada cual es súper enfático en mantener sus propias creencias, y nadie quiere encontrarse en un campo común y sobre una base común de igualdad para discutir asuntos espirituales. La verdadera enseñanza sigue siendo la misma, edad tras edad. La Verdad, es una para todos.

Dios no es diferente para los hindúes, musulmanes o cristianos. Él es el Dios del mundo entero, no solo de los hindúes, musulmanes, cristiano, budistas, etc.

Hasta ahora vive en mi memoria un pequeño y divertido incidente que sucedió cuando estaba yo en Peshawar, estudiando en el noveno grado. Solía tomar mis libros y estudiar en un jardín llamado Shahi Bagh, y cierto día, un hombre cuyo nombre aún no recuerdo… Darbari Lal, me preguntó: “¿Dónde es Shari Bagh?”, le contesté que estaba justamente al lado del jardín. El hombre dijo: “He venido a pasar juicio sobre una disputa, porque se me ha dicho que el Dios hindú está llorando porque el Dios musulmán le ha pegado y le ha roto una pierna”. (La gente solía reunirse en Shari Bhag especialmente para dirimir diversas controversias). Aún a tan temprana edad como era en aquel entonces la mía, me sentía asombrado al descubrir cómo la gente creía que cada religión tenía un Dios diferente.

El mal entendimiento está muy difundido a causa de que los hombres no se elevan por sobre la conciencia del cuerpo para

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ver las cosas desde un punto de vista más exacto. Hasta los tiempos del décimo Gurú, ningún Maestro había revelado las circunstancias de sus nacimientos pasados, tan claramente como lo hizo Él. En la parte final de su vida, solía hablar de muchas cosas extrañas, incluso “el esplendor de siete puntas” de Hemkunt, un lugar de siete colinas en donde había realizado muchas austeridades en una vida pasada, austeridades a través de las cuales había perdido su individualidad y se había convertido en uno con el Señor. Estaba allí sentado lleno de felicidad, pero el Señor le dio sus órdenes: “Criatura, ve al mundo y trabaja”. El Gurú Gobind Singh relata que no tenía ningún deseo de retornar al mundo, pero finalmente se persuadió, y dijo: “¿Cuáles son Tus órdenes mi Señor?” El Señor dijo: Aquellos que están allí y la mayoría de los que han estado allí han propugnado la alabanza de sus propios nombres. Ve y habla de Mí Nombre… muéstrales que hay Dios”.

Cuando al Gurú Gobind Singh se le preguntó quién era él, contestó: “Soy el Servidor del más alto, que ha venido a ver el juego del mundo. Conocedme como servidor Suyo. No hay diferencia entre Él y yo”. Dijo también: “Aquellos que piensan en mí como Dios, irán todos al infierno” Dios está enviando Su Agua de Vida a través de un recipiente, pero el recipiente no debe pensar de sí mismo como el Actor. Ningún Verdadero Maestro dirá: “Yo soy el Gurú”. Porque un rayo pertenece al sol, pero al conectarse con ese rayo, uno puede llegar al sol mismo. Con un solo rayo del Señor, el mundo entero fue creado. “De una sola fuente, miles de ríos fluyeron”. ¿Qué y quién es Dios? Eso es algo que nadie puede saber, porque el hombre se ha agotado a sí mismo tratando de cantar Sus alabanzas. En el Jap Ji Sahib, el Gurú Nanak dice: Algunos cantan Su grandeza, pero solo de acuerdo al poder que les ha sido concedido; Algunos cantan su Misericordia, tomándola como Sus señales; Algunos cantan de él, como el Incomprensible; Algunos cantan de Él como el transmutador

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del polvo en vida y de la vida nuevamente en polvo; El creador y destructor, el dador de vida y el que la retira; Algunos cantan de Él, a la vez como el más cercano y el más remoto; Para Sus descripciones no hay fin”.

Nada se ha mencionado de Dios mismo… solo de las cosas que Él ha creado. “No podéis conocerle hablando, aunque estéis hablando durante millones de años”. Incluso los Maestros han fracasado en este intento. Finalmente, tienen que conformarse diciendo: “Neti, Neti”… Él no es esto, no es esto. Un Profeta Musulmán dice: “A través de la filosofía, generaciones enteras han pasado en intentos de descripción, pero la naturaleza de Dios, permanece inexpresada”.

Hoy es Bhasakhi, y nuestra nueva vida debe empezar. Toda diferencia debe ser eliminada de nuestros corazones. En cierta ocasión un hombre me preguntó por qué ningún Maestro ha dicho: “Pon tu atención en mí”, sino que dicen más bien: “Pon tu atención en Él”. Le contesté que las instrucciones deben ser comprendidas correctamente. El Señor Krishna dijo: “Pon tu atención en mi verdadera forma”. El método sigue siendo el mismo independientemente del hecho de donde esté manifestado el Poder. La electricidad, a veces produce calor y otras veces produce frío. Los Avatares y los Santos son manifestaciones o fases del mismo Señor. Los malos entendidos y la estrechez de criterio crean separación entre hermano y hermano, pero la intoxicación de Dios es una y la misma. Somos todos adoradores de la Luz Viviente, independientemente del hecho de que pertenezcamos a una u otra religión.

Algunos Cristianos vinieron al profeta Mahoma y le solicitaron que les diera un lugar en el cual erigir una iglesia ¿y qué fue lo que hizo? ¡Les dio la mitad de la mezquita para su iglesia! ¿Hay en la actualidad alguien capaz de hacer una cosa tan maravillosa?

Pensad cuidadosamente sobre este acto y su significado. ¿Estamos preparados para seguir los pasos de nuestros mayores?

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El Gurú Har Gobind, el sexto Gurú, construyo Mezquitas, Templos y Gurdwaras las unas al lado de las otras, cuando lo consideró necesario. En Amritzar, la primera piedra del famoso templo dorado de los Sikhs, fue puesta por Hasrat Mian Mir, un Santo Musulmán, a solicitud especial del Gurú Arjan. Elevarse por encima de la conciencia del cuerpo significa elevarse por encima de la ilusión. Entonces realiza uno en verdad que no existen diferencias… religiosas, sectarias o de otro tipo. Esto es en verdad la meta ultérrima. Las cosas externas son solamente factores de ayuda que conducen a ella y el hombre, como un ser social que es, debe vivir en algún grupo social, de otra manera, la corrupción inicia su proceso corrosivo.

En cierta ocasión, en Lahore, un ateo llamó a personas de diferentes religiones y les reunió para discutir el siguiente tema: “¿Es necesaria la religión?” Cada dirigente religioso hablo largamente probando la necesidad de las diversas formalidades, rituales, etc. Yo estaba presente sentado en la fila de en frente.

Entonces, el ateo se levantó para expresar su opinión de que la religión no es necesaria, y dio varios ejemplos. Entre otros dio el siguiente: Cuando se va a realizar un matrimonio, es sencillamente asunto de que el sacerdote, sea un Mullah Musulmán o un Pundit hindú, ponga sus manos sobre la pareja en bendición ante un grupo de testigos, para unirlos, con el objeto de evitar la corrupción. No hay ninguna diferencia si el acto es realizado en una u otra religión.

Me puse de pié y pregunté: Hermanos, ¿no es verdad que si hubiesen diez o veinte mil personas que pensaran igual que uno de vosotros, tendría que formarse una nueva sociedad o secta? En esta sociedad, habría que hacer o establecer algunas reglas. Queréis salvaros de las diversas organizaciones, pero inadvertidamente, estáis creando otras. Si cada hombre permaneciese en su propia secta o religión y aprendiese cómo conocer su verdadero ser o alma, y a ese poder que controla y sustenta todas las cosas, ¿no sería eso infinitamente mejor? El hombre era un ateo, pero

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contestó: Lo que habéis dicho es correcto”. Y mientras viví en Lahore, solíamos encontrarnos en términos muy afectuosos.

Existe una incomprensión o malentendido con respecto a este tema. En los lugares sagrados, solo debe hablarse de la Verdad… y realizarse. Porque la Verdad es Verdad. Cultivad la compañía de alguno que haya realizado la Verdad y lograd una correcta comprensión. Decimos “Dios es uno”, e incluso esto es inexacto. Pero somos seres finitos, y por lo tanto, tenemos que usar términos finitos. Tenemos ahora un Himno del Gurú Gobind Singh: “Oh mente, adopta tal Sanyas”.

Sanyas es una forma de renunciación o disciplina ascética. Esta es la primera del Himno, y se refiere a las líneas siguientes y las explican.

Esto es una lección para la mente. Una lección que indica que debe adoptar una renunciación tal que sea capaz de acallar todos los deseos. Abandonar nuestro hogar y nuestra tierra, no es verdadero Sanyas. Uno debe perder todo deseo, y entonces, del silencio mismo brotará la Luz y ese silencio se hará vocal.

“Considera a todo lugar como un solitario bosque; solo en la mente vendrá el completo silencio”.

Podéis hacer vuestra casa en un bosque solitario. ¿Acaso la noche no es la misma que en un bosque solitario? Consideradlo un momento… Aquellos que han hecho el mejor uso posible de sus noches, en la tarea de conocerse a sí mismos y al Súper-Ser, se han hecho a sí mismos. Aquellos que han pasado sus noches en busca de objetivos frívolos, se han malgastado a sí mismos. Incluso un estudiante de conocimiento mundano se hace intelectualmente fuerte si hace pleno uso de la noche, tanto como del día. Aquellos hombres que ejercitan su cuerpo físico en las frías noches, se convierten en gigantes de fuerza y de músculo, es perfectamente visible lo fuertes que son. Y los discípulos que pasan la noche en dulce remembranza del Señor, se convierten también en Dios.

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Si el hombre puede controlar las obscuras horas que median entre el ocaso y el alba, se convierte en un verdadero ser humano. Pero, en cambio, comemos, bebemos, y gozamos de los placeres del mundo hasta la media noche, y luego, roncamos todo el resto de la noche.

Un Maestro ha dicho que en la noche es cuando la fragancia del Señor se esparce. ¡Aquél que permanece despierto, recibe este precioso don! Realizad vuestros deberes durante el día, y durante la noche, considerad que os encontráis solos, en la profundidad del bosque. Nuestros deberes y obligaciones sociales para con la familia deben ser realizadas con placer, porque es Dios quien os ha unido, para que podáis beneficiaros del juego de dar y recibir. Pero en la noche, podéis sentiros libres de todo esto y reposar en Su regazo. No es necesario en lo absoluto que dejéis vuestras casas ni vuestra familia para meditar, todas las largas noches son vuestras. Cuando estáis plenamente absortos en algún objeto, es un verdadero sanyas o disciplina el abandonar cualquier otra cosa. Si empezamos hoy, podemos estar seguros de que nuestras vidas cambiarán.

Esta preciosa guía está escrita en los libros sagrados; pero, desgraciadamente, permanece allí, o a lo más, penetra solo al nivel intelectual. Tenemos que tomar el conocimiento y vivir a la altura de él. Solo entonces se convierte en parte de nuestra vida.

La noche es una jungla… haced vuestro trabajo durante el día, y luego, beneficiaos de la noche… El verdadero propósito de tener una forma humana es realizar progresos diarios hacia la gran meta, de manera que, sentaos diariamente y ved en donde os encontráis.

El significado, el objetivo de mantener un diario, es algo de la mayor importancia, pero muy pocos son los que comprenden plenamente. Eliminad aquellas cosas que están obstaculizando vuestro progreso… arrancad vuestras imperfecciones, una por una. Un hombre fuerte se goza en su fuerza, y el hombre débil se pregunta cómo la obtuvo. Cuando un luchador camina en público, la gente se vuelve a mirarlo y a observar su fuerza. Él no realizó

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esto de la noche a la mañana, sino por medio de muchas noches de duro ejercitarse. Así como el que ha renunciado al mundo deja todo y marcha a los bosques, podéis dejarlo todo y sentaros todas las noches en vuestra casa, olvidando al mundo y liberándoos de toda atadura.

“Haz el Jatta de la castidad y la pureza, y tomad un baño de Yog; Deja crecer las uñas de la regularidad”.

Los que han renunciado al mundo, dejan crecer su cabello, lo cubren de cenizas y lo trenzan sobre la cabeza, a esto lo llaman “Jatta”. También se dejan crecer las uñas.

Uno debe realizar su “JATTA” de la pureza de la vida… cuidar celosamente su “Brahmacharya” (Castidad). La castidad es vida, la sexualidad es muerte. Todo el edificio de nuestra vida tiene que reposar sobre este cimiente. No construyáis sobre arena. Entonces seréis capaces de vivir correctamente. Vuestra mente y vuestro intelecto serán íntegros. Esto es en sí mismo una cosa de gran valor, porque incluso si solo tenéis pan seco como alimento, tendréis, sin embargo, gran fortaleza y no tendréis ninguna necesidad de tónicos.

Con respecto a la vida de un hombre de hogar, debo decir que el matrimonio no es ningún obstáculo para la Espiritualidad, si uno vive de acuerdo a lo establecido en las escrituras. Puede existir el deber de criar niños, pero esto, no es el único ni el mayor objetivo de la vida de matrimonio. A este respecto, hay mucha falta de comprensión. No convirtáis la forma humana en una mera máquina de vicio. En vez de ello, llevad una vida pura y controlada. Si deseáis tener uno o dos hijos, eso está muy bien, pero cuidadlos bien y ayudadlos a convertirse en algo bueno.

Dadles buenos ejemplos y permaneced siempre consientes de las responsabilidades que implica de ser padres. Además, toda la familia debería sentarse juntos a cantar las alabanzas del Señor.

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El Gurú Sahib nos dice, que debemos tomar un baño de Yog. Si queréis haceros uno con Dios, debéis abandonar todo pensamiento mundano… Tomar un baño de Yog, significa bañarse diariamente en Su contacto… convertirse en uno con Él.

Si no podéis lavaros las manos de los asuntos mundanos, no deberíais sentaros en remembranza de Dios. Los Musulmanes realizan el “vazu” (lavado de manos, cara y pies) antes de sentarse en namaz, porque creen que a menos que esto sea hecho, la oración no será aceptada. De manera que, debemos eliminar al medio ambiente mundano de nuestros pensamientos antes de sentarnos en meditación. Los Hindúes dicen que no se debe realizar “puja” sin antes de haber tomado un baño. El baño más efectivo, es retirar vuestra atención de las cosas externas.

Dejad crecer las uñas de la regularidad. Un ejército sin comandante, terminará en caos, de manera que, debemos comandar nuestras vidas con regularidad. Si estáis empleados en alguna parte, debéis ir allí diariamente durante el tiempo indicado y sin ningún problema. Para la meditación, debemos adoptar la misma actitud y dedicarnos a ella con el tiempo correcto. Desgraciadamente, a este respecto, nos encontramos a la deriva. A veces nos sentamos a meditar, a veces no lo hacemos. Si fuéramos verdaderamente regulares, nos daríamos cuenta de que al perder un día de meditación nos sentiríamos descontentos y como si hubiésemos perdido alguna cosa. En lo posible, debería haber una habitación en la casa dedicada exclusivamente a la remembranza de Dios, y os daríais cuenta que la atmósfera que en ese cuarto se formase, os recordaría continuamente a Él.

En el último capítulo del Jap Ji, encontraréis lo siguiente: “Haz de la castidad tu horno y el Yunque de tu paciencia”. Para convertir el oro en una joya preciosa, un joyero tiene primero que fundir el metal con la ayuda de un horno. Tomad estas dos cosas… paciencia y castidad, y con ellas seguid trabajando hacia vuestro ideal. Con paciencia, uno seguirá perseverando, incluso si el progreso nos parece lento. “Benditos sean los puros de corazón,

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porque ellos verán a Dios”. Esta es una promesa hecha por el Cristo. De manera que, adoptad estas cosas en vuestras vidas… paciencia, perseverancia, un vivir casto y puro y… regularidad. ¿Y luego? haced de la noche vuestra jungla y veréis que bello programa resulta de allí.

En el pasado un verdadero Brahmcharya solía pasar los primeros veinticinco años de su vida en un ashram de la jungla aprendiendo las escrituras Védicas y Sánscritas. Luego, entraba en el “grehastha ashram” (tomaba los deberes de un dueño de casa). Luego de criar a uno o dos hijos hasta conducirlos y dirigirlos hasta la edad adulta, retornaba a los bosques en lo que se conocía como “vanprash ashram”, en el cual estudiaba para llegar a su autorealización. Habiendo realizado la Verdad, abandonaba este estado y emprendía un viaje por el mundo ayudando a despertar a la gente. En la actualidad, la única prédica que existe es en beneficio del estómago. Algunas gentes se ganan la vida por medio de la religión y los libros religiosos.

De manera que, convertid vuestra morada en vuestra jungla. Aquél que vive en su propia casa, permaneciendo alejado de los atractivos mundanos, ansiando internamente al Señor, recibirá más beneficio que bañándose en las limpias aguas del Sagrado Rio Ganges.

Conectaos tan estrechamente con el Señor, que solo Él o vosotros permanezcáis… no los dos.

“Conectaos con el purísimo Naam, a través del conocimiento que el Gurú tiene del alma” este conocimiento del Gurú es una experiencia práctica; en el no hay nada académico. Este conocimiento es de Atención (Surat) y Sonido (Shabd), y no puede ser expresado en palabras. La palabra “Conocimiento”, se refiere aquí a la Música de las esferas, la cual está vibrando dentro de nuestro ser. Es algo que solo puede ser experimentado. “Aquél que hace audible el Sonido que viene del Gaggan (cielo astral), es mi Gurudev” ¿Quién es el que da esta experiencia? “A través del conocimiento del Gurú, tengo yo el verdadero ojo, por medio del cual, el velo de la ignorancia fue rasgado y la Luz revelada

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internamente”. De manera que, ¿Cuál es el valor de “Gurubakhti” (devoción al Gurú)? Todas las almas vivientes deberían hacer Gurubakhti, y convertirse en una con la Luz interna”. Conectaos con esa luz y desarrollad vuestra devoción, la cual debe aumentar tanto, como para que cada uno de vuestros poros vibren con el Naam del Gurú. Cuando un poquito de amor se desarrolla en una persona ¿acaso bulle y se desborda?. Este amor debiera ser desarrollado paso a paso hasta llegar a su realización completa, y con ello, reinarán en vuestro ser la paz y la serenidad.

“Comed menos, dormid menos, tened misericordia, perdón y amor” El profeta Mahoma dice que uno debe comer un bocado menos en cada comida. Shik Saadi dijo que la mitad del estómago debe estar llena de alimento, un cuarto con agua y un cuarto vacío. Swami Ji Maharaj decía que quienes desean gustar el Néctar del Naam, solo deben comer una comida al día. Comemos demasiado y naturalmente…. el sueño viene a nuestra casa. Si nuestra alimentación es regularizada, nos levantaremos puntualmente en la mañana. El cuerpo del hombre despierto puede dormir, pero él no duerme. Recordad, el alma es una entidad consciente, y generalmente, cuando una persona duerme, el alma se retira a la garganta y el hombre sueña. Si se retira al ombligo, se produce un sueño profundo. Los Maestros permanecen despiertos. Al revés de otros están despiertos mientras duermen. Esta es una noble meta a la cual aspirar. Estas tres cosas os ayudarán… Comer menos, dormir menos y tener misericordia, perdón y amor.

“La misericordia es interés ganado por un vivir correcto, el interés del orgullo, es el pecado; Oh Tulsi! No abandones la misericordia, mientras haya aliento en este cuerpo”.

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Casi todo el mundo tiene más compasión por su familia y amigos que por los extraños. ¿Es esto compasión? Si nuestro prójimo está muriendo de hambre mientras hay otros que se llenan el estómago, ¿Qué clase de misericordia es eso? Si tenéis verdadera misericordia, incluso si vuestro propio hijo está enfermo y sabéis que el hijo de otro necesita vuestra ayuda, daréis más atención a la criatura extraña. Cuando los hijos del Gurú Gobind Singh fueron muertos en el campo de batalla, su mujer vino a él llorando… ¿Dónde están mis cuatro hijos? Las palabras del Maestro son dignas de ser siempre recordadas: “Por el bien de todos estos hijos (los seguidores) he sacrificado a los cuatro”. Esto es algo que se puede llamar compasión. Sacrificó todo lo que era suyo, por los hijos de los demás. ¿Gano acaso un imperio o grandes propiedades para sí mismo? Los Maestros Verdaderos tienen Verdadera Compasión por los demás. Cuando Jesucristo estaba sentado con algunas personas, alguien vino a decirle que su madre y sus parientes estaban fuera, esperando para hablar con él. ¿Cuál fue su respuesta? Dijo: “¿Quién es mi madre? ¿Quiénes son mis hermanos? E indicando a sus discípulos y seguidores, dijo: “Ved a mi madre y a mis hermanos”.

Si alguien comete u error, perdonadlo. Pero la gente prefiere la justicia al perdón. Recordad esto… con justicia, el corazón nunca es limpiado. Os daré un ejemplo que es una experiencia mía propia. Mi mujer viajaba, viajaba a casa por tren, y yo fui a esperarla en la estación del ferrocarril. Tan pronto como se bajó del vagón, y antes siquiera de que yo me hubiese acercado a ella, un ladrón le arrancó la cartera y huyó. Sucedió que un policía que estaba atento y vio la cosa, hecho rápidamente mano al ladrón y devolvió la cartera a mi mujer. Empuñando firmemente al ladrón, el policía se acercó a mí y dijo: “Tenéis también que venir a la estación de policía”. Yo le observé que habíamos recobrado la cartera y que estábamos satisfechos con ello. Pero él protestó y dijo: “Este tipo de cosas está sucediendo demasiado a menudo, debéis venir y presentar una acusación”. Fui con ellos a la estación de policía y durante más de una hora estuve allí sentado esperando sin que nadie hiciera nada. Le dije al inspector “Esta cosa no es

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asunto mío, podéis quedaros con la cartera… yo me voy”. Se aprestó a tomar mi declaración y eventualmente, tuve que presentarme en la corte. Era la primera vez en mi vida que entraba yo en una Corte de Justicia. Mientras esperábamos que empezase el juicio, el inspector me dijo: “La justicia debe ser hecha”, le contesté: “Hermano, junto a la justicia debe también haber compasión. Ambos deben marchar juntos. Con la justicia, el corazón permanece afectado, pero la compasión, lava todas las impurezas”. Cuando el juez hubo escuchado el caso, le dije: “Usía, si podéis encontrar una forma de liberar a este hombre, yo no tengo ninguna objeción que hacer”. El juez se sintió sorprendido, pero preguntó a la policía sobre el récord anterior del detenido, y constató que no tenía record policial anterior. El juez accedió a dejarle ir con una buena amonestación, y así fue liberado.

El hombre regresó a su familia lleno de contento y decía a la gente: “Si él no me hubiera salvado, yo estaría ahora preso”.

Externamente una persona puede afirmar con énfasis que perdona, pero en lo profundo de su corazón quiere herir al ofensor y cortar sus mismísimas raíces. Si no tenéis compasión en la mente, ¿Cómo podéis decir que habéis perdonado? Dios es Amor, como parte de Él, la naturaleza innata del alma es también Amor. El Gurú Gobind Singh ha dicho: “Escuchad todos vosotros, os digo en verdad que Dios es realizado por aquél que Ama” Kabir Sahib dice: “Aquél que no Ama no conoce a Dios, porque Dios es Amor”. Oramos y realizamos ritos para que el Amor a Dios nazca en nosotros… ¿Qué otro propósito podría haber? ¿Pero, qué resultado puede venir de las oraciones que están mezcladas con habladurías? ¿De qué nos servirá abandonar el lugar de culto sin una señal de Amor por nuestros semejantes en nuestros corazones?

“Castidad, Satisfacción y permaneced en equilibrio;Entones llegaréis ser Trigun-atit (más allá de los atributos)”.

Adoptad una forma correcta de vida y estad satisfechos. Podéis tener ciertos deseos, pero deteneos allí. No los aumentéis. Luego,

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reconsiderad vuestros deseos y ved a dónde os conducen, observad lo que está ante vosotros y pensad… ¿Qué es lo que llevaréis con vosotros? Nos apresuramos y nos agitamos a través de la vida; la mayor parte del tiempo ni siquiera somos conscientes de lo que estamos haciendo. De manera que, el Gurú nos aconseja que manejemos nuestros asuntos con tranquila serenidad; entonces tendréis una oportunidad de llegar a ser “Trigun-atit”, y luego, de seguir más allá. El Señor Krishna, en el famoso “Bhagavad Gita”, le dijo a Arjuna: “Oh Arjuna!, ve más allá de los tres gunas” A menos que vayáis más allá, seguiréis yendo y viniendo una y otra, en Pind, And y Brahmand. “¡El deseo, la lujuria, la ira, el orgullo, la perversidad y el apego; Estos son enemigos que no debéis admitir en vuestra mente!”.

Para penetrar más profundamente en el asunto… ¿Qué es lo que constituye el deseo? “Todo lo concebido en la mente, son deseos”. De manera que no tengáis deseos. Habréis notado que cuando algún obstáculo se interpone en la realización de un deseo nuestro, brota la ira. Luego, tenemos el orgullo. “Debo hacer o tener esto o lo otro, de lo contrario, seré empequeñecido a los ojos de los demás”. Podemos aceptar que el orgullo es la base de todos los pecados, porque el orgullo se convierte en la conciencia del “Yo”. El Maestro nos recomienda que abandonemos la perversidad, que dejemos de ser obstinados. Estad siempre seguros y escuchad el punto de vista de la otra persona… es posible que encontréis que está en lo correcto. La perversidad ata más y más a una persona. No hay campo para la expansión. El conocimiento dogmático de los libros, por ejemplo, debe ser descartado ya que no hay ninguna seguridad de que esté en lo correcto o que esté errado. Está demás decir que todos los apegos deben ser descartados… Debéis terminar con el proceso de dar y recibir. Debéis abandonar el cuerpo y su medio ambiente. Si se presenta un obstáculo entre vosotros y vuestro deseo, este se hace cada vez más fuerte. Poned una gran roca en el centro de una rápida corriente de agua y crearéis dos cosas: Espuma y ruido.

Cuando un hombre está enojado, no puede hablar suavemente y

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por fin echará espuma por la boca. Si lográis el objeto de vuestro deseo, se tornará en apego. Solo hay un remedio para esto: “Solo después de ver vuestro verdadero ser, podéis realizar al Señor”. Y ahora, tomaremos otro himno, esta vez del Gurú Arjan: “¿Cómo puede Bhasakh, traer contento a quien está separado de su Amor?”

La inclinación natural del alma es retornar a Dios. Si tan solo pudiera retirarse de las atracciones externas, su curso automático sería derecho a Dios. ¿Es posible retirarse? El Gurú ha puesto tu casa bajo control y te ha hecho su amo. Además…

“Diez servidores, mi Señor me ha dado”. Cinco sentidos toscos y cinco sutiles que quedan bajo control por la gracia del Gurú. Hasta ahora, el alma ha estado bajo el control de la mente y de los sentidos y nunca ha visto a su Amado… ¿Cómo puede regocijarse y estar contenta? El mayor deseo de un Amante es estar con su Amada. ¿Cómo puede uno ir por la vida separado de Él? ¿Cómo es que lo olvidamos?

“Cuando vino la separación de Dios, la ilusión lo absorbió todo”.

Parece que la ilusión dejo todo otro trabajo para aferrarse a nosotros. Ilusión, es otro nombre que podemos dar al olvido… “El mundo entero está durmiendo en apego y olvido. Decidme ¿Cuándo terminará esta ilusión? Si aquél a quien hemos olvidado viene ante nosotros. ¿No se despertará el Amor innato que por Él tenemos? Es una historia verdaderamente triste, porque toda la cosecha está lista. Habéis logrado la forma física luego de una tremenda lucha. Pero estáis separados del Amado y podéis gozar de los frutos de la cosecha.

“Hijos, riqueza, familia, nada de esto está con vosotros; Solo el Dios inmortal”.

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Hemos sido unidos a nuestras familias y parientes por la voluntad de Dios y los Pralhabd Karmas, y esto, debemos aceptarlo alegremente. Aquél que en verdad sabe, paga de buen agrado lo que la vida le ha deparado. ¿Quién sabe cuántas de nuestras dificultades se deben a deudas no pagadas? ¿Cómo puedo yo saber quién es mi amigo en el mundo? Todo amor es una mentira, todos buscan su propia felicidad… Amigos y enemigos. Solo Dios permanecerá finalmente con vosotros… solo aquél que es el Verdadero compañero de vuestra Alma.

Quienquiera que haya vuelto su faz a Él, volverá a Su regazo. Aquél que está enamorado del mundo, volverá al mundo. Puede ser amor en este mundo o al del más allá, pero seguirá siempre circulando por los planos físicos, astral o causal.

“Este trabajo ilusorio y sin ningún significado, roba todo mi tiempo”.

Es bueno trabajar y uno debiera trabajar con todo el corazón; y luego, olvidarlo. Seguir preocupado de incontables pequeños asuntos, dispersan la atención. Esto solo causa mayores apegos que a uno le atan, y donde quiera que tus pensamientos estén, allí resides tú. Conectaos con el Señor Inmortal, todo lo demás es cambiable e impermanente. Si todavía no os habéis conectado con Él, y sois un verdadero buscador, debéis orar… “Oh Señor, mi atención está apegada a esta materia perecedera, ¿Cómo puedo hacer contacto contigo que eres inmortal?

“Sin el Naam del Señor, el futuro está perdido” ¡Sin un contacto con el Sustentador de todo, nuestra vida es malgastada. Nada queda, sino prepararse para retornar al campo de la acción! “¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma? Un hombre sabio es aquél que trabaja con visión, pero por desgracia, la gente nunca concede un

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pensamiento a las cosas permanentes. Lo momentáneo se convierte en su dios y en su vida.

“Al olvidar a Dios, habéis malgastado vuestra vida; sin Él, no tenemos a nadie”.

Proteged con vuestra vida esta riqueza que os ha dado… “Habiendo encontrado al Santo, tomad y preservad el Verdadero Naam”. Es un don que permanecerá en ambos mundos… aquí y en el más allá.

“Incluso la compañía es pura, de aquellos que se sientan a los pies del Amado”.

Aquellos que viven en el mundo pero que han convertido su morada en una jungla, se han hecho uno con el Señor. Incluso el oír una palabra sobre ellos, produce felicidad. Id y buscad hasta que encontréis una personalidad de esa clase. Solo por medio de su guía podéis encontrar a Dios. Esto no es sino algo natural.

“Nanak te ruega: Oh Señor, que podamos también encontrarte a Ti”.

Las oraciones Verdaderas son siempre aceptadas, porque cualquier cosa que brota de lo profundo del corazón, es concedido por el Señor. En Gurbani se dice: “El Padre Misericordioso ha dado esta orden… cualquier cosa que la criatura pida, le será concedida”. En el Corán Sharf se dice: “Cualquier cosa que el hombre pida, se lo daré”.

“Basakh será maravilloso si tan solo podemos encontrar al Santo”.

El mes de Bhasak, el comienzo de una nueva vida, solo puede ser realizado si encontramos a aquél que ha realizado a Dios. Pero hay dos clases de encuentro: El uno es externo, el otro es por medio del corazón cuando uno se ha hecho receptivo. “Por medio de un

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verdadero Darshan, todos los pecados son perdonados” Todo nuestro trabajo puede ser realizado al encontrar a un Santo.

“Aquellos que meditan en el Naam, harán un éxito de su trabajo; Aquellos que tienen el Maestro Perfecto serán glorificados en la casa de Dios; Esos a sus pies encontrarán felicidad permanente, y cruzarán el océano de la vida; Ningún veneno puede afectar a quienes desarrollan amor y devoción;

Todo lo perecedero se desvanece, toda dualidad desaparece, cuando la verdad es recibida; Aquellos que le adoran más allá de Brahm, se hacen uno con su bienaventuranza; Bendito es ese mes en el que el Señor, derrama su misericordia; Nanak desea solo un don: Que por Tu Misericordia, tenga yo Tu Darshan”.

Después de obtener la forma humana, solo debemos solicitar una cosa: Que logremos una vislumbre de Él. Esto debe ser nuestro ideal y nuestra meta en la vida. Hoy es Bhasakhi, pero ¿Entendéis lo que estáis haciendo y lo que deberíais estar haciendo? Sed los adoradores de la Luz Viviente… Convertíos en esclavos de ella.

No os apeguéis a nada más, porque todo es cambiante. Aquél en quien la Luz está manifiesta, da la Luz en todo el mundo. La verdad es una, y aunque la Verdad está por sobre todo, vivir la Verdad está por encima de la Verdad. El Gurú Arjan ha puesto ante nosotros un maravilloso programa, y en conclusión dice que el mes en el cuál realicemos al Señor, será Verdaderamente Bendecido.

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Sawan Singh

La Ciencia Del Alma

LA CIENCIA DEL ALMA De tiempo en tiempo las almas Maestras han derramado su gracia sobre esta tierra para la iluminación espiritual de la humanidad.

Han dejado tras ellos para que nos sirvan de guía, los registros preciosos de los que han experimentado interiormente. Desde que alboreo el primer destello de vida en la tierra, el hombre ha estado entregado incesantemente a la búsqueda de la felicidad. Ha hecho tremendo progreso en todos los aspectos de la vida. Por ejemplo en las investigaciones que se refieren a lo físico. Muchas y maravillosas ciencias han salido a la luz. El sistema Unani de medicina, el sistema ayurvédico de curación, la Alopatía, la Homeopatía, la Naturopatía, etc. Todas ellas tienen como objetivo el correcto y suave funcionamiento del cuerpo humano. La cirugía ha progresado hasta un punto jamás conocido anteriormente. El más fino de los órganos del cuerpo puede ahora ser reemplazado o trasplantado de un cuerpo a otro. Igualmente, el hombre ha dado pasos gigantescos en lo que se refiere al campo del intelecto. El hombre no solamente ha conquistado las fuerzas de la naturaleza sino que las ha puesto a su servicio. Podéis ahora oír y ver a una persona que está a miles de kilómetros de distancia, con ayuda del

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La Ciencia Del Alma

radio y de la televisión. El hombre está ahora tratando de penetrar los misterios del espacio y establecer relaciones interplanetarias.

Todos estos son milagros de la mente científica.

Pero debemos declarar, con la debida deferencia al progreso científico, que el hombre ha ignorado el más vital principio de su vida… el activo principio de vida que se encuentra en él, el alma, la esencia misma de vida o chispa de la conciencia total, el poder invisible y no visto que se encuentra operando tras de toda la creación. Los Maestros de la ciencia mística han estado profundamente entregados al desarrollo de este misterioso poder llamado vida, y los resultados de sus experimentos están registrados en la forma de las diversas escrituras del mundo. Esta literatura sagrada, a pesar de las aparentes diversidades, revela en su centro, una maravillosa unidad… una unidad básica que presenta testimonio de la unidad de su fuente… la inmutable Radiancia de la Divinidad. Se debe a la falta de personas prácticas y bien versadas en “Paravidya” o sea la ciencia del Más Allá, el hecho de que se nos ofrezcan nebulosos ritos y rituales que son tan solo símbolos de la gran Verdad que está bullendo de vida. Otras tantas fes y denominaciones religiosas fracasan completamente en el esfuerzo por ofrecernos una solución perfecta para el problema de la vida. Lo máximo que el sacerdote puede ofrecernos es una cierta creencia en algo bueno que ha de venir en el distante futuro.

De esta manera, la mayoría de la gente dedicada a la llamada iluminación espiritual, permanece aislada en sus compartimentos estancos de creencias y afiliaciones religiosas, siguiendo un código establecido de principios con la esperanza de que esto finalmente les haya de conducir a la liberación.

Todas las órdenes religiosas establecidas tienen su origen en algún Maestro del pasado, quien en su tiempo guio a las gentes a un propósito más elevado en la vida… la perfección espiritual. En los asuntos del hombre todo flujo es seguido por un reflujo. Errar es humano, y generalmente con el paso del tiempo, la gente relaja su guardia y goza viviendo en su ignorancia. Sin embargo, en la plenitud del tiempo, la Misericordiosa providencia provee al

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mundo de los medios de regeneración. Otro profeta, un nuevo mesías entra en escena para aventar las llamas de la moribunda fogata y trata de unir a todas las criaturas de Dios con los dorados lazos de hermandad mundial. Los Maestros, como verdaderos adoradores de la vida, adoran solamente aquello que es el más elevado principio de vida y que se encuentra tras toda la creación… visible e invisible. Los Maestros no nos piden que abandonemos nuestra religión, ya que después de todo, las religiones son las diferentes escuelas de pensamiento que sirven como campo de entrenamiento para capacitarnos, para captar y esforzarnos en alcanzar un más elevado y verdadero aspecto de la religión, es decir, establecer la reunión del alma con la Super-Alma. En verdad, allí en donde terminan las filosofías del mundo, empieza la religión en su aspecto vital. No es necesario que nos asombremos ante esta afirmación. Los distintos órdenes religiosos son como insignias que el estudiante lleva como indicaciones de las diferentes instituciones de la universidad a las que pertenecen.

Tomemos por ejemplo el caso de India, con un abundante y perenne sistema fluvial. Aquí se considera necesario el que uno se entregue a la meditación después de haber tomado un baño completo. Por otra parte, consideremos el caso de Arabia, una tierra desértica con una aguda falta de agua. Aquí la gente realiza sus actos de culto con tan solo un “Wazu” o sea un simple lavado de manos, de pies y de cara. Y en lugares en donde no se consigue agua, se contentan con un “taumum”, o sea, limpiarse las manos con arena del desierto. Si consideramos las cosas con cierta profundidad, nos daríamos cuenta de que la razón básica para todas estas formas de purificación es que uno debe realizar su meditación con una mente alerta y sin señales de pereza.

Igualmente, tomemos el caso de las oraciones congregacionales que se realizan en lugares religiosos en las Mezquitas y Gurdwaras se considera virtuoso el que los fieles entren al recinto con los pies desnudos y la cabeza cubierta, en tanto que por lo general los Cristianos entran a sus iglesias con la cabeza descubierta y los pies calzados. Todo esto se debe a diferencias climáticas existentes entre el oriente y el occidente y el objeto en cada caso es observar

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un correcto decoro y mantener reverencia y santidad en la casa de Dios. Por lo tanto, los Maestros no encuentran falta alguna en las órdenes religiosas en sí mismas y en su trasfondo de tradición social. Pero nos ofrecen un camino más elevado a seguir, un camino que nos conduce al más allá. Y esto es un asunto práctico, totalmente libres del aderezo religiosos y social que ha sido diseñado exclusivamente como un campo de entrenamiento preliminar que puede servir como una ayuda para la autorealización y la realización de Dios.

Hay dos tipos de conocimiento. El uno es exotérico (Apravidya) y el otro es esotérico (Pravidya). En tanto que el primero, consiste en el estudio de las escrituras, realización de peregrinajes, observancia de ayunos y vigilia, realización de austeridades, etc.

Todas las cuales se realizan naturalmente en el plano de los sentidos, el segundo es un camino práctico que conduce a las religiones espirituales. El Maestro por otra parte, siempre enfatiza el hecho de elevarse por encima de la conciencia del cuerpo emprendiendo así la jornada espiritual a la región que queda más allá del campo de los sentidos. Uno puede seguir observando y realizando sus prácticas religiosas durante toda la vida. Estas le capacitarán aún para penetrar en la religiosidad, pero no en la religión en su verdadero aspecto, la cual viene con el despertar del impulso interno que busca la divina gracia que está bullendo de vida.

Un estudio más cercano del hombre nos revela que es tan solo un montón de hábitos y que lleva una vida de rutinaria fantasía. No tiene tiempo para ponderar seriamente el problema o problemas de su existencia y de la entidad alma que en él mora. Toda su vida corre tras cosas nebulosas que no tienen ninguna importancia y trata de encontrar felicidad en las cosas materiales. Tal como el ciervo almizclero que sin saber que el perfume emana de sí mismo, lo busca desesperadamente en el espejismo del paisaje hasta que queda completamente agotado.

Cualquier placer que el hombre encuentra es tan solo placer derivado de los sentidos y no felicidad que proviene de la serenidad

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que encuentra en lo interno. Incluso los llamados placeres son el resultado de los rayos concentrados de nuestra atención sobre los objetos de los sentidos, los cuales son por sí mismos, tan solo como un hueso sin carne.

Vivimos en un mundo de panorama constantemente cambiante.

Cualquier cosa que vemos, nos apegamos a ella y le concedemos un encanto momentáneo. Sentimos el pinchazo del desapego y del desencanto en el mundo en que la escena cambia o nos vemos forzados a abandonar los placeres, los cuales, tarde o temprano tiene que suceder. Por lo tanto, los Maestros ponen énfasis en algo de interés único y permanente en medio de todo este cambio. No nos piden que abandonemos el mundo y nos convirtamos en impotentes reclusos, nos ofrecen un medio sencillo pero práctico para lograr la eterna y verdadera felicidad aquí y ahora. La mente, como las plantas parásitas, no tienen raíces propias, deriva su sustento del alma, y sin embargo, mantiene sus tentáculos firmemente fijados a nuestra atención que es la expresión externa de la corriente interna del alma. Solamente en los momentos de total y serena relajación, logra uno experimentar la armonía de un elevado orden y de carácter sin igual. Esto es cuando la mente se vuelve hacia sí misma en vez de vagar por lo externo.

De manera que estaba yo discutiendo el aspecto espiritual de la vida humana… el más importante y el más ignorado. Nos reunimos aquí de tiempo en tiempo para discutir la ciencia del alma.

Generalmente tomamos alguna composición de alguna alma Maestra como base para comprender las verdades superiores de la vida, composiciones que han dejado tras ellos para servirnos de vida. Hoy tomamos un himno del Gurú Nanak, el primer gurú de los Sikhs.

“Las ricas aguas de vida de las cuales a degustar has venido al mundo es Amrit, y esto lo puedes recibir del Maestro Viviente”.

El Gurú Nanak ha extendido a todos una amorosa invitación, el Maestro nos dice que tenemos un propósito en la vida. ¿Nos hemos

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preguntado alguna vez la razón por la que se nos ha concedido esta vida física? El nacimiento humano es en verdad una inmensa bendición. El hombre es el tope y la corona de toda la creación. El hombre es un ser racional y esto es lo que lo diferencia del resto de la creación. Ha sido dotado prácticamente de toda la facultad de discriminación para distinguir lo correcto de lo incorrecto. A él le corresponde hacer el mejor uso posible de su intelecto y desarrollar en sí mismo la conciencia del alma que en la actualidad se encuentra en estado latente. Por lo tanto el Gurú Nanak nos recuerda que para lograr el “Amrit”, el divino néctar o agua de vida, debemos buscar a un Maestro viviente, quien tiene acceso a la fuente espiritual y tiene la competencia necesaria para llevarnos allá. El Maestro viviente goza de un estatus supremo. Es la vida misma y la luz de la Humanidad. El hijo conoce al padre y aquellos a quien el hijo lo revela”, dice Cristo. Las almas Maestras son las criaturas de la Luz y vienen a difundir la Sagrada Luz entre aquellos que vienen a ellos. Los Vedas presentan una pregunta pertinente: ¿Qué es aquello que habiéndose logrado y con lo cual uno se siente satisfecho, no desea nada más? Y siguen luego explicando que la corona de la vida es la realización de Dios, la cual al obtenerla uno logra de perfecta armonía y bienaventuranza. El alma es una entidad consciente, es una gota del océano de la conciencia total, y está dotada de los mismos atributos del Señor.

Kabir nos dice que es de la misma esencia de Dios. Los Teólogos Musulmanes, lo consideran como “Amar-ipabbi”, o sea la esencia de Dios. Se debe a una mal dirigida actitud el hecho de que uno sea dominado por las salvajes pasiones. De manera que cuando el Alma es retirada del cuerpo y liberada de las redes de la mente y de la materia, puede una vez más volar hacia el elixir de la vida que se encuentra en lo interno. Es el Nombre Sagrado, el sagrado Shabd (Verbo) o corriente audible de vida, que el Maestro revela a quienes se acercan a Él. Es el tema central de sus enseñanzas.

Podéis entenderlo mejor a través de una parábola: Los criminales son enviados a la prisión a cumplir las sentencias a las que han sido condenados. Un dignatario va allí y encuentra que los prisioneros no tienen habitaciones adecuadas. Dedica una gran

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cantidad de dinero para la construcción de buenas y ventiladas habitaciones para el uso de los prisioneros. Otro va también y encuentra que la alimentación de los prisioneros no es buena y destina también una considerable cantidad de fondos para este propósito. Ambos funcionarios han hecho una buena obra, cada cual a su manera. El Maestro de la prisión va con las llaves y lleno de compasión, abre de par en par las puertas de la prisión para que salga el que quiera. Estaréis de acuerdo en que el hombre ha realizado un magnífico servicio, dándoles a los prisioneros una oportunidad de recobrar su libertad. El mundo es una inmensa prisión, en donde cada uno de nosotros está cumpliendo su condena… el término de la vida que se nos ha destinado.

Estamos ocupadísimos con los diferentes objetivos de la vida y no tenemos ni la más remota idea de la vida de libertad que existe más allá de los límites de los muros de la prisión. El Maestro tiene la llave que conduce a los reinos del más allá, y cuando viene, abre de par en par las puertas de la prisión y nos invita a arriesgarnos a respirar el libre aire de lo externo. Aquellos que se arriesgan, son ciertamente bendecidos. En los siguientes versos, sabremos de los diferentes factores que califican a una persona para lograr la liberación del alma.

“Abandona toda artificialidad y toda forma externa, y también tu intelecto, porque en la dualidad y en la incertidumbre, no puedes obtener ningún beneficio espiritual”.

El Maestro trata de arrancarnos de nuestro profundo sueño. Lleno de compasión, nos enseña el camino de la libertad, nos pide que simplifiquemos nuestra vida. Es una bendición el haber nacido en un templo, pero es un pecado morir en él. Como ya lo dijimos anteriormente, es necesario permanecer en la religión en la cual pertenecemos, pero mientras permanecemos allí, uno debe aprender a elevarse por sobre todas las berreras sociales y religiosas y expandir el ser de manera que pueda abarcar no solo a toda la humanidad, sino también a la creación entera y realizar el principio de la paternidad de Dios y la hermandad del hombre.

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Una vez que una persona se ha elevado por encima de la conciencia del cuerpo y de sus limitaciones, cae la venda de sus ojos y ve su ser en todo y todo en su ser. Todos los estrechos prejuicios de nacionalidad, de raza y de tribu, quedan muy atrás, porque ahora pertenece a la gran familia del hombre.

Tomamos como ciertas algunas creencias religiosas, con el propósito de lograr la iluminación espiritual, pero después de algún tiempo nos damos tristemente cuenta de que estamos dejando de lado el propósito mismo de vida y nos encontramos prisioneros en el círculo vicioso de las formas y los formulismos. Uno debe ser muy cuidadoso para ver de qué lado sopla el viento y cómo se está uno comportando. Una vez más quiero enfatizar en hecho de que el concepto básico de toda religión… la iluminación espiritual, no debe nunca perderse de vista. Debemos tener siempre el blanco ante nosotros si es que queremos llegar a ser buenos tiradores. Un amante de Dios debe por lo tanto amar a Dios con toda su mente, con toda su fuerza y con toda su alma. Demasiados formulismos y formalidades producen duda, sospecha y dualidad. Hay un hombre de diferencia entre un intelectual y un espiritualista. Son los polos totalmente opuestos. El filósofo trata con teorías, el místico trata solo con la realidad. De aquí la necesidad de liberar al ser de todo aditamento limitante que pueda mantener el alma aplastada bajo el peso muerto de los ritos y rituales. “¡Oh mente! permanece quieta y no corras al desierto”.

Es en la inmovilidad de la mente que uno puede ver la faz de la divinidad. Un estudio más a fondo del asunto nos demostrará que la mente se encuentra generalmente en las garras de los sentidos y que estos se encuentran corriendo desbocados por los campos de los placeres sensorios. En la mitología Hindú, se describe al alma como encerrada en un carro en el que el intelecto es el conductor, la mente son las riendas y los sentidos los poderosos corceles que lo arrastran irremediablemente por los campos de los placeres sensorios. De manera que el primer paso para el aspirante a la espiritualidad es controlar sus sentidos y salvarse de caer presa de

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las sensaciones. Se dice que recibimos el 83% de las impresiones a través de nuestros ojos, el 14% a través de los oídos y el restante 3% a través de los demás órganos. Tan sólo observad cuán inconscientemente nos precipitamos de cabeza a través del salvaje drama de la vida. El Maestro no solamente nos guía para que podamos por nosotros mismos liberarnos de esa cautividad, sino que nos ofrece un mejor sustituto para tentar a las esferas.

Hemos visto que como un contrapeso para las facultades de la mente, de la vista y de la audición, la providencia nos ha provisto con un tesoro de divinidad que para ventaja nuestra puede ser descubierta con la ayuda de un Maestro competente. De manera que la mente solo puede ser controlada merced a la gracia de un Maestro, quien la sintoniza con algo substancial internamente… la Luz y la Voz de Dios. Debemos tratar de sentarnos reposadamente en el foco del ojo, el asiento del alma, durante las horas de vigilia, y tratar de lograr la experiencia mística que el Maestro asegura a todo aquél que logra ir internamente.

“La búsqueda de lo externo causa gran dolor y angustia. El pozo del vivificante néctar, está dentro y uno tiene que buscar allí”.

Con todas nuestras gratificaciones al nivel sensual, no llegamos a ninguna parte. “El deseo es la causa raíz de todo mal”, exclamó en Buda. Es la intensa ansiedad por el goce de los sentidos lo que nos conduce a inexpresables dolores y agonías. Es un punto de vista pervertido lo que nos hace tratar de satisfacer la sed de goce por medio de la indulgencia. Incluso en el campo de la disciplina espiritual, muchas almas siguen buscando al Señor en lo externo, en las escrituras, en los lugares de peregrinaje, en una vida de ascetismo o en otros buenos actos, todo lo cual significa buscar al Ser en lo externo, ignorando el hecho de que la fuente de vida bienaventuranza e inmortalidad, conocida como Amritzar “La fuente de Néctar” se encuentra en lo interno y que puede ser encontrada con la gracia de un Santo Maestro. El Sagrado Naam o Verbo se encuentran dentro del cuerpo y malgastamos nuestro precioso tiempo y energía buscándolo en una dirección errada. La

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divina fuente de inmortalidad se encuentra dentro de todos nosotros y aquellos que se introvierten y van a lo interno, gustan del elíxir de vida y al beberlo, todas sus ansiedades y deseos terminan. La sagrada iniciación en esta ciencia mística por el Maestro Viviente, le permite a uno saborear un bocado del vino servido por el Divino escanciador, quien lo administra bajo Mandato Divino. Ningún goce mundano puede igualar la inefable grandeza que se encuentra muy por encima de la capacidad de comprensión y capacitación del ser humano.

Después de saber que la fuente misma de perpetua bienaventuranza y armonía se encuentra dentro de nosotros. Y afortunadamente, habiendo sido bendecidos con la sagrada iniciación por la gracia del Maestro, la siguiente pregunta es: ¿Cómo derivar el máximo de beneficio? Los siguientes versos nos dan una respuesta para esta pregunta: “Abandonando todo, conviértete en morada de toda virtud.

Cuando quiera que cayeses presa de un vicio, a ti te corresponde arrepentirte”.

Aquí indica el secreto de la disciplina espiritual. Errar es una cosa, pero seguir cometiendo los errores pasados, es algo imperdonable.

La mayoría de la gente no tiene ni idea de sus actos. En el remolino de las pasiones, rara vez nos preocupamos de detenernos y mirar internamente y considerar nuestras faltas y debilidades. Muchos de nosotros ni siquiera sabemos de las enfermedades que nos aquejan. Esta es la razón por la que se recomienda una diaria auto-introspección, porque a menos que conozcamos nuestras faltas, no podemos dar el paso siguiente tendiente a eliminarlas. La vida ética precede a la espiritualidad.

Solamente durante los silenciosos momentos de profundo pensamiento y meditación, llega uno a encontrar a estos ocultos ladrones que nos mantienen en constante esclavitud. Toda acción tiene su reacción, esta es una ley universal. Se requiere necesariamente que el aspirante espiritual mantenga una estrecha vigilancia sobre sus pensamientos, palabras y acciones. El mal

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tiene sus raíces profundamente enclavadas en el insondable pasado y se fortalece con las acciones presentes. Deberíais saber de cierto que el pasado no puede deshacerse, pero uno debería poder detenerse en alguna parte. Esto solo es posible cuando tenemos algo más atrayente y llamativo que los objetos sensorios que nos tienen fascinados. La mente gusta de gozar y todo goce derivado del nivel sensual, no es sino un reflejo de la atención del ser interno. Los toscos vicios que por el momento tienen para nosotros tanto encanto, debieran ser eliminados por medio del auto-análisis y la auto-introspección. Debieran ser reemplazados por sus opuestos, las virtudes ennoblecedoras, llevando una vida de bien, regulada. Las meditaciones regulares y un continuo auto-examen, ayudan mucho a este propósito. Naturalmente que el cambio no puede realizarse de la noche a la mañana, pero un esfuerzo paciente y persistente son una gran ayuda para lograr los resultados apetecidos. Podemos fracasar y caer más de una vez, pero con cada fracaso obtenemos más fuerza para luchar contra el mal. Un arrepentimiento sincero, y una oración pidiendo la ayuda y guía divinas, nos harán a la larga invencibles. Así por medio de una continua vigilancia lograremos buenos dividendos. La mente es un jugador tramposo. Con cada derrota nuestra, ansía más y más victoria. A menos que dejemos de tomar más veneno, no podremos nunca lavar nuestros huesos y sangre.

“El hombre no diferencia entre el bien y el mal, con el resultado de que una y otra vez, se hunde en las arenas movedizas del engaño”.

Este es nuestro verdadero estado. Difícilmente podemos prever el resultado de nuestros propios actos, locamente nos aferramos a las placenteras sensaciones preocupándonos poco de las consecuencias. Habiéndonos abandonado completamente a las tentaciones de la vida física, imperceptible e involuntariamente nos deslizamos hacia abajo por la escala de los valores morales.

Nuestra situación es igual a la del hombre ignorante profundamente atascado en las arenas movedizas del tiempo, quien a cada paso se hunde más y más en las traicioneras arenas.

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La mano poderosa de algún amigo, puede venir en nuestro rescate y sacarnos de ese estado de impotencia. Nuestra poderosa y pequeña alma se encuentra dolorosamente enredada en las limitaciones físicas y solo el poder de la gracia del Maestro en la forma del Sagrado Naam, puede venir en nuestro rescate. De otra manera, no tenemos esperanza de salvación. Como gusanos del barro, nos revolcamos en el barro a pesar nuestro. ¡Oh Señor, ten piedad y sácanos de aquí!

“Dentro de ti está la escoria de los falsos apegos. ¿Cómo puede ayudarte la limpieza del cuerpo?

El agua puede limpiar la suciedad del cuerpo, pero no la suciedad de la mente manchada por los vicios. Hay muchos vicios que se encuentran ocultos en la mente, incluso los de falsedad y avaricia.

Estos se encuentran latentes en la mente y se necesita un poderoso esfuerzo para erradicarlas. La falsedad no significa solamente decir mentiras, sino que significa e incluye el inmenso golfo que yace entre lo que se encuentra en nuestra cabeza y corazón y lo que uno dice y hace. Muchas personas vienen y siguen el camino espiritual, pero interiormente tienen algún motivo mundano. Fracasan en el intento de lograr la meta. Debemos ser verdaderos para con nosotros mismos y sondear profundamente nuestros corazones para descubrir cuál es el factor subyacente que nos impulsa a seguir el Sagrado Sendero. El Maestro tiene la capacidad necesaria para concedernos cualquier cosa que queramos, sea de este o del otro mundo. Pero nos aconseja poner siempre nuestro ideal bien alto… la perfección espiritual. La codicia engendra el odio y engorda al latente ego. Ciega al ojo interno y hace más espeso el velo obscuro. Un aspirante espiritual, debiera sentirse siempre agradecido por las múltiples bendiciones que le son concedidas por la gracia del Maestro. Si despertamos a la sagrada verdad y comprendemos la grandeza del Santo Naam que nos ha sido concedido por el Maestro, seremos abrumados con su divino éxtasis.

“Que el inmaculado Naam esté siempre con el Gurumukh.

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Este hará manifiestos todos los secretos internos”.

Este Sagrado Naam es inmaculadamente puro y su constante práctica confiere las más grandes bendiciones. Uno debe sin embargo, tratar de ser un Gurumukh, o sea, un portavoz del Gurú en su vida diaria. Esto significa que debemos seguir implícitamente las indicaciones del Gurú. El término Gurumukh, tiene un significado especial, en la sagrada terminología de los Santos.

Literalmente, significa el portavoz del Maestro… un prototipo del Maestro. Debemos siempre ansiar la perfección espiritual, que el Maestro pone ante nosotros por medio del precepto y de la acción.

Quien ha logrado todas estas realizaciones, jamás debe considerarse como perfecto, porque hay innumerables reinos espirituales, uno sobre el otro, como otras tantas mansiones en el palacio del Padre. Busca siempre la encantadora forma radiante del Maestro interno y síguele con amor. La sagrada meditación en el Naam, abrirá muchas nuevas regiones y la Gracia Divina fluirá en abundancia.

“Abandona la codicia, la censura de los demás, el amor por las cosas mortales y entrégate a la búsqueda de la Verdad por medio de la palabra “Verbo” del Maestro”.

El Maestro repite su admonición en términos más fuertes aún.

Debemos abandonar el hábito de habladurías inútiles a favor o en contra de los demás. La censura significa crítica, pero los Maestros han ido un paso más allá. Incluyen en ello tanto la crítica como la alabanza. Cualquier cosa que hablemos tiene un efecto en nuestro carácter. Si hablamos de los males de una persona, estas se empezarán naturalmente a reflejar en nosotros. De igual manera, si damos indebida importancia a alguien, ello conducirá a una falsa interpretación, porque no podemos de ninguna manera conocer el verdadero valor de una persona. Se recomienda por lo tanto que seamos siempre tranquilos, fríos y concentrados en lo interno. Nada es perfecto, salvo la gracia del Maestro, en cuyo polo humano ese poder opera. Si hay alguien que inspira esa reverencia y adoración, es el Maestro. Es nuestra propia mente con todas sus

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faltas, la que necesita ser escudriñada y censurada. Si arrojamos un pedazo de ladrillo en una poza de agua sucia, podemos estar seguros de que nos ensuciaremos la ropa. Debemos siempre ser cautos a este respecto y ser dueños de nosotros mismos manteniendo nuestras facultades bajo control por medio del auto examen y la disciplina espiritual. Las sagradas palabras del Maestro, cuando son cuidadosamente cultivadas, traen consigo una inmensa recompensa.

“Redímenos Señor, de cualquier manera que a Ti te plazca.

Tu siervo Nanak adora al sagrado Shabd” La humildad es el más grande sello de la espiritualidad. El Gurú Nanak concluye el himno invocando al Señor para que tome cualquier curso que le plazca y ora por la redención del remolino de las lujurias y de las pasiones. Siempre adoro y aprecio yo la grandeza del Sagrado Shabd… el Poder de Dios en expresión, que me ha bendecido con esta rara unión. De manera que el Naam o Corriente Audible de vida, es el tema central de las enseñanzas de los Maestros. El Maestro viviente es el Verbo personificado y es a través de Él que el Verbo Divino, se manifiesta a nosotros y nos ayuda a lograr la perfección a su debido tiempo.

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Ajaib Singh