Grandes Enseñanzas de Kirpal Singh, Vol III

Las Grandes EnseĂąanzas de Kirpal Singh

Tomo III

Las Grandes EnseĂąanzas de Kirpal Singh

Tomo III

Compendio de traducciones realizadas del idioma inglés de las Enseñanzas de Sant Kirpal Singh Ji, recopiladas por el Dr. Germán Duque Mejía para el Satsang semanal en su Cínica KirpalAmar, Arbelaez, Colombia

Edición Especial para

Sant Ajaib Singh Satsang Bogotá, Colombia 2018 sant.ajaib.singh.satsang@gmail.com

Las Grandes Enseñanzas de Kirpal Singh Tomo III Introducción Al llegar al final de la presentación de estos manuscritos de Maharaj Kirpal Singh Ji, esperamos que este tercer volumen al igual que los dos anteriores, redunde en un inmenso beneficio espiritual para el devoto, así como para aquellos que están tras el conocimiento de la Verdad. Quiera Dios que sirva de faro guía para continuar firmemente en el camino a los pies de los Grandes Maestros Sawan Singh Ji, Kirpal Singh Ji y Ajaib Singh Ji y así mantener su constante remembranza y que sirva también de profunda inspiración a cada lector.

Muy cuidosamente y a través de cada renglón, cada párrafo y cada página, Sant Kirpal Singh nos enseña y nos recuerda el mensaje dado por todos los Santos que en el mundo han sido: que todos los seres humanos han sido creados por el Señor y así como la enfermedad del cuerpo hace al hombre inútil, del mismo modo el corazón del hombre (la mente) está expuesto a enfermar y lo rebaja incluso a la condición de un animal y ansía la sangre de los demás.

Los Maestros de Sant Mat nos han enseñado que las principales enfermedades son el egoísmo, la ignorancia y el dogmatismo, y el hombre se degrada a sí mismo, dejándose llevar de ellas. Aquí en estos escritos característicos de Sant Kirpal Singh, hay mucha claridad y una sabia enseñanza al respecto.

Sant Kirpal Singh Ji en este texto una y otra vez nos da las herramientas para entender la razón de la vida en el cuerpo humano, nos dice claramente que después de sentarnos en los lugares religiosos, hemos de entrar en nuestro propio cuerpo, que

es el verdadero templo, mezquita, gurdwara o iglesia, que la manera de adorar es determinada por los sentimientos del corazón y no depende de ningún lugar externo. No exige lugar ni modalidad. Si el Señor es adorado con un corazón puro y se le ansía, esa adoración sin lugar a duda es provechosa. Nos recalca que el cuerpo humano es el templo del Señor y también lo es el universo entero, así que los Verdaderos Devotos Lo adoran en todos los lugares ya que es omnipresente.

Si confiando en Dios y conectándonos con el Naam –Dios en acción – dado por nuestros Santos Maestros, se hacen buenas acciones, esto será la religión más sublime. Lo han predicado todos los Santos y Mahatmas –almas grandes – que han venido a este mundo. El Gurú Arjan Dev afirma que la mejor religión es pronunciar el Nombre del Señor, lo que constituye el acto más puro.

Finalmente Kirpal Singh nos muestra el Camino del Amor, que no es camino de controversias, ni raciocinios, camino en el que se ha de ser intensamente firme. En tanto si nuestra mente está dispersa en sutilizas intelectuales o cosas ilusorias de este mundo u otras ocupaciones ajenas al Sendero de los Maestros, no podremos tener verdadero conocimiento de la Espiritualidad- El Amor une a dos corazones en uno y elimina así la dualidad, en tal estado no es posible separarlos. Hay dos maneras de despertar el Amor dentro de nosotros, uno es por la Gracia de un Maestro Perfecto, que es la manifestación de Dios, el otro es por medio de la disciplina espiritual. En estos escritos se nos muestra cómo desarrollar este Amor.

Con todo respeto a Sus Benditos Pies.

Los Editores

Sant Ajaib Singh, discĂ­pulo Gurumukh y Sucesor Espiritual de Sant Kirpal Singh

Índice de Capítulos Tomo III CAPITULO

Pag

Muere antes de la muerte

541

Auto-rendimiento con alegría

555

Navega en el barco del Satgurú

581

Exaltación del correcto entendimiento

609

El mundo entero es un juego

641

No hay amor sin temor

667

Posada de locura

689

La mente responde al alma

715

Sobre cómo criar a los niños

733

Lo que significa un Gurú

735

La motivación para una manera casta de vivir

759

El desarrollo de la conciencia

781

Celebrad un verdadero cumpleaños

791

Muere Antes De La Muerte

MUERE ANTES DE LA MUERTE Este mundo está ciego ¿Cómo podría yo explicar esto?

El color del mundo, visto a través de los ojos de una persona corriente es diferente del que ven los ojos de una personalidad que se ha liberado del dominio de la mente y de los sentidos, que se ha realizado a sí misma y que ha realizado a Dios. Su ángulo de visión es diferente y ve el mundo bajo una luz diversa. Ve la verdadera condición de las almas que, a través de la influencia de la mente y de los sentidos se han identificado a sí mismas con la envoltura física. Esta falsa identidad está tan firmemente adherida, que el alma no puede ver la diferencia… “¿Soy yo este cuerpo o soy su controlador?” “¿Soy yo la casa o su morador?”.

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Muere Antes De La Muerte

El ojo que contempla al mundo, lo contempla a través de sus sentidos toscos, porque hasta aquí, el ojo interno u ojo espiritual no ha sido abierto para ver la verdadera naturaleza de las cosas.

Todo conocimiento externo se logra a través de los sentidos toscos.

El hombre no sabe cómo elevarse por sobre éstos sentidos porque aunque las puertas externas están todas abiertas, la puerta interna permanece cerrada y no puede liberarse de la tosca materia de la forma física. Lo sutil y los sentidos sutiles se encuentran dentro de él y sin embargo, no puede desligarse de sus toscas envolturas y experimentar su ser superior. ¿Puede hacerse algo acerca de esta situación?

Maula Rumi dice que debemos aprender a cerrar la tienda externa y abrir la tienda interna. Aquellos que lo han hecho, han desarrollado un ojo sutil y por lo tanto, consideran a todo con una infinita exactitud en su visión. Kabir Sahib nos dice que donde quiera que mires, el mundo está lleno de gente ciega.

Los que tienen ojos externos y los que no tienen vista son, en efecto todos ciegos, porque su ojo interno u ojo sutil no ha sido abierto.

Es posible que no seamos capaces de ver nada en la atmósfera de nuestra visión normal; pero, ¿significa eso que no contenga nada? nuestra atmósfera está llena de seres microscópicos, invisibles a la vista normal. Estos seres pueden ser vistos si nuestra vista se hace tan sutil como lo son ellos, o si se les hace tan grandes o toscos como para caber dentro del campo de acción de la vista normal.

El Gurú Nanak ha hablado de esta clase de hombre ciego y dice: “No llaméis ciego a aquél en cuya faz no hay ojos. Ciego es aquél, Oh Nanak! aquél cuyo ojo interno no está abierto para ver la luz del Señor”.

Los Vedas, Los Shastras y muchas otras escrituras sagradas nos dicen que Dios es una permanencia incambiable y que reside en toda y cada una de las formas vivientes. Él se encuentra vibrando en cada átomo. Pero Él, en sí mismo, es extremadamente sutil

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Muere Antes De La Muerte

(Agam)… Incomprensible, Inconcebible por medio de la mente o de los sentidos. Nuestro ojo es tosco y no podemos verle. Sin embargo el Gurú Nanak nos dice: “Tienes que hacerte tan elevado, como lo es Él, y solamente entonces podrás conocerle”.

Si deseamos ver a Dios, debemos hacernos tan sutiles e inconcebibles como lo es Él. De manera que, Kabir mira la condición del mundo y declara que somos todos ciegos. Si tan solo hubiera unos pocos que no pudiesen ver, Él podría hacerles comprender. Pero, desgraciadamente, todos se encuentran en la misma situación, sean sabios o analfabetos, ricos o pobres, amos o sirvientes, ¿Cómo puede un hombre ciego, guiar a otro ciego? Es seguro que ambos han de caer en la misma zanja.

Hubo una vez un cierto faquir que fue a una aldea. Tenía abundante compasión en su corazón y advirtió a los aldeanos: “Mañana se producirá una brisa y aquellos a quienes la briza toque, se volverán locos”. Había unos pocos aldeanos que tenían fe en el faquir y tomando nota de sus palabras, cuando el viento se produjo, se escondieron en sus casas cerrando puertas y ventanas.

Aquellos que ignoraron las palabras de advertencia, fueron tocados por la brisa y se volvieron locos. Cuando los pocos afortunados que se habían escondido salieron de sus casas, se dieron cuenta de que todos, excepto ellos, estaban locos. Pero la gente loca, encontrándose en mayoría y viendo que los diferentes eran muy pocos, insistían en que los otros eran los locos. La situación del mundo es algo así. La gente de realización, cuya alma se encuentra libre de la mente y de los sentidos, que se ha elevado por sobre el medio ambiente tosco que la rodea, cuya visión interna es pura y sin obstáculos y que ve a Dios en el más pequeño átomo, es extremadamente rara. De manera que ¿Quién hay que entienda la verdad?

“Si hubiera uno o dos, yo podría explicar; Todos han olvidado, entregados a su egoísta lucha por llenar la barriga”.

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Muere Antes De La Muerte

Todos los actos realizados por esta aturdida humanidad, son en pro del estómago, todo el mundo considera que la forma física y sus conexiones son el principio y el fin de la vida. Sea que el hombre sea de negocios o sea un campesino, su meta es la misma: “hacer dinero”. Incluso la mayoría de los que profesan el trabajo espiritual, que tienen sobre sí la responsabilidad de hacer seres humanos perfectos y de ayudar a las almas a llegar a Dios, tienen la misma meta. Se supone que deben enseñar el Verbo o Palabra, pero desgraciadamente también se pierden en la maraña de mundo.

“Kabir dice que el hombre despierta cuando el señor de la muerte está sobre él”.

Si el despertar llega solamente en este momento final, ¿de qué vale este despertar? no vale la pena lamentarse cuando las aves se han comido todas las semillas. Una realidad trágica es el hecho de que cuando una persona que ha realizado a Dios viene para ayudar a guiar a las almas, el erudito y el rico le tildan de ateo y le acusan de descarriar a la gente. Al Gurú Nanak se le prohibió la entrada a la ciudad de Kasur. Incluso las grandes organizaciones que se han formado en el nombre de la religión no se encuentran en mejor categoría. La corrupción abunda y aquellos que pretenden ser espirituales, son más que mundanos que la gente mundana. La máxima de todos es: “Come, bebe y pásalo bien” y no reconocen otra vida salvo la del cuerpo y la de sus agregados, los que se han convertido en su Dios y en su principio. ¿Cómo empezarán ellos a comprender las verdaderas realidades de la vida?

“El aire es el caballo y el alma es el jinete” Tal como el aire que se encuentra en una burbuja de rocío, se conserva rodeado por una finísima película de agua, ¿Cuánto tiempo puede permanecer? Una pequeña brisa lo hará desaparecer. Esta es la condición de la vida del hombre. Es como un caballo sobre el que el alma está cabalgando. Con un poquito de brisa o un poquito de calor, la burbuja desaparecerá sin dejar

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Muere Antes De La Muerte

rastro. De igual manera, el hombre vive tan solo mientras el aliento y el alma permanecen en el cuerpo. Cuando el compañero del cuerpo desaparece, este cae sin vida. Entonces rápidamente se le conduce al campo de cremación. Esto es algo que está sucediendo a diario ante nuestros propios ojos, pero el mundo está perdido en la ilusión, negándose a creer que todos debemos partir algún día.

De manera que, al igual que la burbuja de rocío, estamos aquí tan solo por un corto espacio de tiempo y el último cambio de estado que llamamos muerte, vendrá para cada uno de nosotros, cada cual a su turno.

“El rey y el súbdito no permanecerán, ni el imperio ni el renunciante; Cada cuál partirá a su vez… Nada es permanente”.

Muchas grandes personalidades han venido al mundo, pero eventualmente, todas han tenido que abandonar el cuerpo. De manera que, la única solución para este hecho inevitable, es aprender a abandonar el cuerpo a voluntad y trascender a las regiones superiores. Si lo hacemos, nos beneficiaremos de dos maneras: Primero, sabremos cómo abandonar el cuerpo, ya que lo practicaremos diariamente, y cuando la muerte se produzca, no habrá dolor ni miedo. Segundo: al viajar con frecuencia por las regiones superiores y retornar a la tierra a voluntad el miedo de nuestro destino desconocido, se desvanecerá y desarrollaremos una convicción firme acerca de la verdadera vida. Su misterio nos será revelado. No sirve de nada esperar la muerte para conocer las realidades de la vida.

Cristo os ha dicho: “Quien quiera que salve su vida, la perderá; pero quien quiera que pierda su vida por mí, la salvará”. También ha dicho: “A menos que un hombre sea nacido de nuevo, no puede ver el reino de Dios” ¿Cuál es el valor de la forma física? “La vida es más que la carne y el cuerpo es más que el vestido”. El día en que expire el número de respiraciones que se nos han asignado, el cuerpo se desvanecerá como una burbuja de rocío. Y este momento puede llegar en cualquier tiempo, de manera que, ¿Qué es lo que debemos hacer? Debemos aprender inmediatamente esta ciencia

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Muere Antes De La Muerte

de abandonar el cuerpo para que el miedo a la muerte desaparezca… “Nuestra alma está a la deriva en un rio profundo, el piloto arrojará una cuerda”. El mundo entero es como un rio de rápida corriente en el cual nuestra alma flota impotente a la deriva. De una u otra manera debe encontrar un punto en el cual amarrarse; de lo contrario, se hundirá. “La mente es un océano en el que brotan continuamente, tremendos arrecifes”. Las olas de la mente en movimiento continuo se encuentran ondulando como lujuria, ira, codicia, apego y ego. El hombre es arrojado en esta vorágine y ¿qué oportunidad tiene de salvarse? “Nadie puede cruzar el océano de la mente sin un Maestro competente”. En compañía de uno que ha controlado su mente y se ha salvado a sí mismo de la destrucción, otros pueden también salvarse.

Lo que buscamos se encuentra dentro de nosotros (es el alma misma de nuestra alma); pero, con una lámpara encendida en la mano, buscamos en lo externo. “Aquello que se encuentra en la casa, nunca parece cercano, buscamos fuera, como un hombre ciego”. A veces buscamos en libros sagrados, a veces buscamos en las orillas de los ríos, a veces en las prácticas externas. Y durante todo este tiempo, permanecemos ignorantes de la verdad. La mente es arrastrada por los caballos que son los sentidos, al campo del gozo de lo sensorio. El hombre no ha tenido tiempo de invertirse y ver lo que se encuentra oculto en su mismo ser, que está más cerca de él que su vida misma.

Encontré una vez un hombre en Kampur que me dijo que en su búsqueda de la verdad, había llevado a pie el agua sagrada de Gangotri a Kanyakumari y que al regreso, también a pie, había llevado el agua de Kanyakumari a Gangotri, en total, una distancia de varios de cientos de millas, y que sin embargo, no había encontrado aquello que estaba buscando. ¿Cómo puede realizarse la verdad de esta manera? La casa se encuentra en un lugar. Tú estás buscando en otro. Kabir dice que “la encontrarás cuando vayas a aquél que sabe”. Estamos siempre buscando en el sitio equivocado.

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Muere Antes De La Muerte

“No podemos creer que vive en este cuerpo… maldita sea tal vida. Oh Tulsi, este mundo sufre de cataratas”.

Nuestra visión interna se encuentra allí, pero está cubierta y se necesita de un médico o Maestro calificado que realice la operación y elimine la envoltura. “Dios reside en toda forma,… todos los Santos proclaman esto”.

Cuando Swami Ram Tirath residía en Lahore, salió una tarde de su casa y vio en la calle a una vieja mujer con una lámpara, que buscaba algo en el suelo. Se acercó a ella y le pregunto: ¿madre qué es lo que estáis buscando? He perdido mi aguja, hijo mío y estoy tratando de encontrarla”. Al punto se puso a ayudarla en su búsqueda, pero luego de algunos momentos de infructuosa labor, le dijo: "Madre, ¿exactamente en donde dejaste caer la aguja?”

“Oh, se me cayó en mi cuarto”, replicó la mujer. Naturalmente la reacción de él fue decirle: “Pero ¿cómo esperas encontrarla aquí si la has perdido en tu habitación?”. Podéis sonreíros ante esta historia; pero hablando en verdad, ¿estamos nosotros haciendo algo diferente?

Mientras el señor sustenta al alma, esta permanece en el cuerpo.

Ese lazo divino está en cada uno, y cada cual es sustentado por él y sin embargo, seguimos nuestra búsqueda en el campo siempre expansivo de los sentidos, seguimos buscando en las cosas externas.

“El fuego consumirá todo el bosque; sin el conocimiento del Gurú, el hombre será descarriado”.

El fuego del deseo está consumiendo el mundo… cada casa está siendo sacrificada; cada comunidad, cada ciudad y cada país. Al igual que una infección, se extiende de persona en persona, porque cualquiera que sea la compañía que una persona cultive, se convierte en eso. Si cultiváis la compañía de un hombre mundano, como cada una de sus palabras está

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cargada con el color del mundo, su influencia os afectará y pronto estaréis siguiendo de todo corazón su forma de vida. De manera que Kabir Sahib dice que este fuego está quemando todo el mundo y sólo aquellos cuyo ojo interno está abierto pueden verlo. Los ojos físicos no pueden ver estas cosas. Si tan sólo, el hombre pudiese sentarse tranquilamente y ver dentro de sí mismo, el empezaría a tener conciencia de algo que le está quemando. El oculto fuego del deseo roe hasta lo más profundo de nuestro ser y solamente podemos ser salvados por el conocimiento del Gurú.

En el Gurbani está escrito: “El fuego ha consumido cada hoja de hierba, pero una planta aislada ha permanecido verde”. Esa planta debe estar en compañía de una alma realizada y debe ser conectada con la fuente de todo verdor Maulana Rumi dice que el corazón debe cultivar la compañía de uno que conoce la condición del corazón. También nos dice que nos sentemos bajo el árbol que está cargado de flores fragantes y del cual brota un dulce frescor. Pregunta entonces: ¿Qué es eso?, y contesta: “La compañía de un alma realizada cuyo ojo interno ha sido abierto”.

Un hombre que ha pasado mucho tiempo bajo el sol abrasador, se sentara bajo un árbol umbroso y se recobrara en su frescor. En presencia del Gurú la mente se hace inmóvil y serena. Si queréis salvaros, ésta es la única manera.

El Gurú no solamente irradia frescor, sino que es también capaz de daros el conocimiento. Ese conocimiento no es del tipo de conocimiento mundano. “Conoce el Gyan y Dhyan como el Sonido inefable, la música de las esferas”. El verdadero conocimiento y la atención es ese sonido… La Canción de la Vida, que permea cada poro y que sustenta toda la creación. Realizar este sonido es verdadero conocimiento, ganado por medio de la Gracia del Satgurú. Está allí ya, pero no tenemos conciencia de ello. “Se pierde en la ilusión mirando a través de las nueve puertas y no logra el tesoro sin pecio. Aquellos que no se vuelven hacia dentro por medio de la conexión con el Gurú, serán consumidos en el fuego”.

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Las prácticas externas no pueden salvaros. Uno puede escapar durante algunos minutos; pero no es duradero y nuevamente se cae en el peligro. El fuego de la ilusión ataca a través de los sentidos y una vez que uno ha aprendido como elevarse por sobre ellos y a absorber la fresca paz interior… el Néctar de la Verdad, entonces, el calor externo perderá su efecto y será algo así como sentarse en un cuarto con aire acondicionado. No importa a donde vayáis, si vuestra atención está centrada, el calor no tendrá efecto alguno. La miseria de la vida mundana nos acosa, porque no tenemos conocimiento de esta ciencia natural… el conocimiento del Más Allá.

Cuando el Gurú Nanak estaba pensando en renunciar a la vida mundana, su suegra, Moolo Ji, trajo ante él a sus dos hijos y le dijo: “Si esa era tu intención, ¿por qué trajiste a estos dos al mundo?” Nanak replicó: “Madre, he venido a liberar al mundo de esa misma prisión en la que estás tratando de aprisionarme. He venido a apagar el fuego que está consumiendo el mundo”. Y luego oro: “Oh Dios, con Tu propia misericordia, salva este mundo de la incineración. Su sed sólo puede ser calmada desde la fuente”. Todos los Maestros, han tratado de hacer que la humanidad comprenda que las experiencias de los sentidos sólo pueden producir infelicidad. “No he visto una sola persona feliz en la forma física. Todos aquellos que he visto son infelices”. Al elevarse por sobre los sentidos y lo físico uno puede experimentar una vida mejor. En las regiones astral y causal, hay mayor felicidad que en el mundo físico. Sin embargo tampoco están libres de infelicidad. Para encontrar la felicidad perfecta uno debe ir más allá de los planos físico, astral y causal.

Para despertar a las almas, el Maestro toma las cargas sobre sí mismo. Los Maestros pueden odiar el pecado cometido, pero para los pecadores sólo tienen un amor profundo que les brota del corazón. Nos dicen que hay esperanza de mejora en cada cual… sea la persona pía o pecadora, pero que para

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ello, sólo vale la obediencia al Maestro. Debemos dar nuestra obediencia y devoción y dejar el resto del trabajo a Él.

Aquellos que no saben amar, nunca realizaran al Señor. “Aquel que no ama, no conoce a Dios, porque Dios es amor”. Siendo nuestra alma de la misma esencia de Dios, es también amor. Si las envolturas externas son eliminadas, el amor que se encuentra aplastado bajo su peso, despertará y florecerá. Uno se hará entonces digno de ser amado y de conocer a ese ser superior que es Dios… o Dios en aquel polo en que se ha manifestado.

“Kabir dice: Escuchad, Oh hermanos; vendrá un día en que el hombre descartará incluso su taparrabos”.

Debemos darnos cuenta de que al fin, tenemos que dejarlo todo, incluso los más indispensables ropajes de nuestro cuerpo. No hay excepción para esta regla. Todos y cada uno tendrán que abandonar eventualmente el mundo. Si tan sólo entrara en nosotros la realización de esto, nuestro ángulo de visión cambiaría y la vida sería vista en su correcta perspectiva y los verdaderos valores serían revelados. “Si esta oportunidad se pierde, jamás volverá a retornar. Hemos malgastado esta vida de valor incalculable”. Si perdemos la oportunidad de esta vida, ¿qué garantía tenemos, de que dispondremos en otra oportunidad? Solamente durante una vida humana podemos tener la oportunidad de elevarnos por sobre la forma física y liberarnos de la mente y de los sentidos. Si hemos gastado nuestra vida en el goce de las cosas mundanas ¿cuál será el resultado? Donde quiera que vuestra atención esté, allí iréis. De manera que, una y otra vez tendréis que retornar al mundo en una u otra forma. Abandonar el cuerpo no es cosa temible si usamos nuestra inteligencia para ayudar la situación de esta vida y también la vida del más allá.

Hay la historia de un reino en el que se elegía un nuevo rey cada cinco años. Durante estos cinco años, el rey era el gobernador supremo y su palabra era obedecida ciegamente, pero al final de su periodo de gobierno, la gente tomaba al rey y le conducía a un bosque lleno de animales salvajes y le dejaban abandonado allí. El día en que el rey era elegido, se sentía lleno de gozo por su buena

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fortuna. Pero a la expiración de los cinco años, era conducido a la selva y se lamentaba tristemente de su muerte en vida.

Muchos reyes fueron y vinieron a su vez, hasta que un día fue elegido un hombre que pensó seriamente: “¿Qué me sucederá dentro de cinco años?” Era un hombre de gran inteligencia y se preocupaba de su futuro en la vida. De manera que, luego de un cuidadoso pensar, empezó a enviar en secreto trabajadores al bosque para cortar árboles y labrar grandes claros en él. Luego hicieron sembríos, jardines y embellecieron la zona con construcciones hasta que el lugar se convirtió en un bello reino. Un hombre puede hacer maravillas durante cinco años, y cuando al cabo de su tiempo se le dijo que debía abandonar el trono, se sonrió y manifestó: “Si, vamos”. La gente se sintió asombrada y preguntó por qué se regocijaba. Les contestó: “Yo ya he arreglado mi lugar de destino y he tomado posesión de él, de manera que no tengo ningún temor de ir allá. Es más, allá estaré más tranquilo que aquí. Aquí tengo muchas responsabilidades, allá no tendré ninguna”.

Todas las almas tienen esta áurea oportunidad mientras se encuentran en el cuerpo humano. De manera que, debemos hacer el mejor uso posible de él y prepararnos mientras podemos; porque vendrá un día en que tendremos que partir. Nadie ha vivido permanentemente aquí ni nadie lo hará nunca. Si aprendemos a abandonar el cuerpo y a entrar en el Más Allá, lo cual se llama también “muerte en vida”, entonces esta experiencia nos familiarizará con nuestro futuro hogar en donde hay paz y felicidad, y entonces: “¿Dónde estará el miedo a la muerte? “El mundo entero teme a la muerte y quiere permanecer en la vida del mundo, pocos son los que buscan la vida eterna. Aquél que muere mientras está en vida, con la bendición del Gurú desentrañará el misterio de su Voluntad”.

Al encontrar a una persona iluminada, por medio de su misericordia podemos aprender a morir mientras estamos en vida y al debido tiempo, convertirnos en co-trabajadores del plan

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Divino. Entonces podrá uno ver que Él es el actor y no “yo”, y el misterio de las órdenes del Maestro será desentrañado. “Oh Nanak!, quienquiera que muera estando en vida, logra la vida eterna”. A este respecto, Swami Ji Maharaj dice: “Has tenido una áurea oportunidad”. Nuestro trabajo no es simplemente comer, beber y cuidar del cuerpo o hacer cosas relativas al cuerpo y la vida mundana. Hay otra tarea a la que no le dedicamos ni un solo pensamiento.

En la actualidad, somos como la paloma que cierra los ojos al acercarse el gato que le ha de comer. Naturalmente, eso no aleja al gato y eso la paloma lo constatará cuando se encuentra entre las garras del gato. No somos el cuerpo, somos los operadores del cuerpo y aunque en la actualidad vemos el mundo desde el nivel físico, esto puede cambiar si nos elevamos sobre este nivel y vemos lo que es verdad. El mundo está cambiando y nuestros cuerpos están cambiando a la misma velocidad. Los científicos han probado que incluso nuestros huesos cambian tanto que una completa renovación es necesaria cada siete años y que esto se realiza de acuerdo al ritmo de la Naturaleza. Si dos cosas están cambiando a la misma velocidad, entonces el movimiento del cambio no es perceptible. Un bote que marcha a la deriva se mueve a la misma velocidad que el agua. La gente que está en la embarcación, puede no notar el movimiento pero la gente que está en la orilla lo ve y les advertirá: “Hermanos, estáis derivando rápidamente”. Por desgracia, debido a la ilusión, no les creerán.

Al elevarnos por sobre la ilusión, vemos desde el nivel del alma y queda perfectamente en claro que el cuerpo está cambiando y lo mismo sucede con el mundo. Hasta este punto de percepción pura; el mundo, el cuerpo y las cosas relacionadas con ellas, lo son todo para nosotros. Pero con una verdadera experiencia del Más Allá, los dolorosos efectos de los altibajos de la vida quedan impotentes.

Y no solamente esto, sino que el temor a la muerte se desvanecerá y los gustos externos desaparecerán también al probar el néctar de un contacto con lo superior. Todo será visto en su verdadera luz y todo lo que hagamos resultará finalmente en éxito porque nuestra

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atención estará bajo control y podrá ser dirigida a cualquier campo que deseamos.

Todos los Maestros nos han dicho: “¡Oh hermanos! sois seres humanos, no animales”. Maulana Rumi, en particular, ha dicho que no debemos comportarnos como animales. A los animales, la naturaleza los ha hecho con sus faces hacia la tierra y así pasan su vida comiendo y bebiendo, eso no es de extrañar. Dice que Dios hizo al hombre con su cabeza erecta para que pudiese dirigir su vista a cosas superiores…

Somos lo más elevado de todas las especies. El hombre debería salvaguardar su herencia. Tiene la forma ante la cual los dioses y las diosas se inclinan y solamente en esta forma puede realizarse a Dios. Realizad esta obra durante vuestro término de vida y lo habréis convertido en un éxito. Una vez que la perla se ha formado en la ostra, ¿Qué diferencia hay si la concha se rompe? si tan solo una gota de agua penetra en la ostra antes de que se haya formado la perla, no habrá perla. Sólo cuando estamos en esta condición la muerte se presenta como un fantasma.

“Solo la muerte en vida que el mundo tanto teme, me da un inmenso placer. Sólo por medio de esta muerte se logra la completa bienaventuranza”. Cuando desaparece el velo del cuerpo, estamos con el Señor.

Cuando Maulana Rumi estaba muy enfermo, mucha gente vino a su lado y lloraba para que siguiese viviendo. Abrió sus ojos y dijo: “Hermanos, podéis beneficiaros vosotros con esa oración pero, ¿no quisierais que esta envoltura que me separa del Señor desapareciese para que yo pueda para siempre ser uno con Él?” Éstas son las palabras de aquellas almas cuyo ojo interno está abierto y que han realizado a Dios durante esta vida. No hay duda de que Dios está con nosotros y que no estamos separados de Él; pero, ¿somos conscientes de ello?

Hemos olvidado nuestro verdadero ser, trabajando sólo a nivel de los sentidos. Debemos retirar nuestra atención de lo externo y concentrarla en lo interno. Emerson dice: “Golpead hacia dentro”.

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Muere Antes De La Muerte

Este es un sendero de inversión de los sentidos. No es necesario matar los sentidos. En realidad deben realizar un doble trabajo, dentro y fuera.

Podemos ver fuera, pero nuestra visión interna está cerrada. ¿Qué otra cosa somos sino ciegos? Los oídos externos están abiertos y oyen, pero estamos sordos a la música interna… la música de las esferas. El néctar del Naam está fluyendo dentro de nosotros, pero el hombre está borracho con el sabor del mundo. Shamaz Tabriz dice: “He bendecido a miles de ciegos de nacimientos y les he dado la vista para ver a Dios en todas partes”. Muchas personas ciegas han sido iniciadas y con qué alegría dicen que han visto el nacimiento del sol dentro de sí. Si podéis ver dentro de vosotros, no tiene importancia el hecho de que vuestros ojos externos funcionen o no.

Es una lástima, que tan poca gente sea familiar con esta ciencia. Es el más antiguo de los conocimientos, pero el hombre lo ha olvidado. Cuando los Maestros vienen, renuevan esta antigua, esta antiquísima Verdad, pero cuando se marchan, el hombre vuelve a olvidarla. Hasta que un nuevo Maestro viene a renovar el conocimiento. El mundo nunca ha estado sin un Maestro perfecto.

La ley de demanda y abastecimiento está siempre en operación y hay alimento para el hambriento y agua para el sediento. El Gurú aparece cuando el discípulo está listo.

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Auto-Rendimiento con Alegría

AUTO-RENDIMIENTO CON ALEGRIA Todas las grandes almas que han venido a este mundo han dicho a la humanidad: "Tenéis en vosotros un inmenso potencial, Y por lo tanto, sois inmensamente bendecidos de haber logrado un nacimiento humano". Pero: ¿Cuál es el propósito de la vida humana? ¿Por qué es tan altamente apreciada y cuál es este inmenso potencial que sustenta?

El valor de la vida humana radica en el hecho de que Dios solamente puede ser realizado en esta forma humana. Pero debemos recordar que es el alma la que experimenta el conocimiento de Dios... no la mente, ni los sentidos, ni el intelecto, ni los aires vitales. Este es un tema que ha sido explicado por todos los sabios en el curso de todas las edades.

Dicen que para establecer una comprensión clara, El intelecto tiene que trabajar. Pero hasta donde estos mismos sabios han sido

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Auto-Rendimiento con Alegría

capaces de probar la realización es un asunto totalmente diferente.

La comprensión intelectual al nivel de la mente y de los sentidos es útil y casi en todos los casos, necesaria. Pero el hombre tiene que lograr el conocimiento de lo que verdaderamente es.

De lo que es como alma. Y solamente entonces, se le hace posible llegar al conocimiento de lo que es Dios.

De manera que, en el sendero espiritual para la realización de Dios, uno debe primeramente dar algunos pasos hacia la auto realización. Y ¿cuál es el significado de conocerse a sí mismo? No basta decir simplemente: "no soy la mente, no soy los sentidos. Soy una entidad consciente, soy alma". Esto es tan sólo una expresión verbal, de sentimiento, o es la suma total lograda por el hecho de haber logrado una conclusión por medio del intelecto. La realización es algo totalmente diferente de todo esto.

En los Upanishads se dice: "cuando los sentidos están bajo control, cuando la mente está inmóvil, cuando el intelecto está también inmóvil, entonces la mente está unida".

Se desprende pues de esto que mientras el alma no logre liberarse de la mente, de los sentidos y del intelecto, no puede experimentar ni conocerse a sí misma y no puede por lo tanto, experimentar a Dios. Si este, el más elevado de los conocimientos no se logra en vida, el hombre no ha derivado el total beneficio o potencial, que se encuentra a su alcance como ser humano.

Debemos crear las condiciones que nos permitan "ver" al Señor, si es que verdaderamente queremos realizarle. "En tanto no vea yo con mis propios ojos, no puedo creer en las palabras del Gurú".

Todos los Maestros dicen que hay un Dios, que se encuentra en todas partes, que no existe un lugar en el que no se encuentre.

Dicen también, que reside en este cuerpo que llevamos con nosotros y en el que también residimos y por lo tanto, el cuerpo es el verdadero templo de Dios. ¿Pero en qué forma es experimentado el Señor por el alma? Es experimentado en forma de luz. Alabarle

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Auto-Rendimiento con Alegría

sin haberle visto, es como una descripción del sol hecha por un hombre ciego.

Un Maestro aconseja: "Primero contémplale y luego, canta sus alabanzas. Esta es la clase de alabanza que producirá fruto". Pero para que seamos capaces de verle, Él debe ser revelado por uno que tenga ya la capacidad de verle espiritualmente. Por uno que tenga la capacidad de hacer que otros le vean también. ¿Quién puede revelar esta clase de conocimiento? Dios no tiene padre, ni madre, ni hermanos, ni parientes. De manera que, debemos aceptar que Él mismo se revelará a Sí mismo cuando y si Él lo desea, por medio de su misericordia y usando sus propios métodos. La electricidad está en todas partes, pero la controlamos en un punto determinado que conocemos como central eléctrica. Y por medio de una conexión con esa central, podemos hacer que la electricidad trabaje para nosotros. De igual manera, Dios se encuentra en todas partes. No existe un lugar en el que Él no esté. Pero el alma solamente puede lograr un contacto con Él a través de esa central eléctrica o polo humano, en que Él está manifestado. El verdadero templo de Dios, es el cuerpo en que la luz de la verdad está resplandeciendo. Cuando Él da su Darshan, lo da en forma de luz.

De manera que, sin el Gurú, sin la central eléctrica que está en este mundo, no podemos tener luz. El significado mismo de la palabra "Gurú" es: "Dispersador de la obscuridad".

Aquel que, por medio de la luz concede este impulso de vida, es el "Verbo hecho carne" Y se llama también Gurú. "Él se manifestó a sí mismo en el Gurú y distribuyó el Shabd". Es absolutamente necesario que, el alma buscadora encuentre a alguien en quien Dios se haya manifestado a sí mismo, por qué solamente una personalidad de esta naturaleza tiene la competencia necesaria para volver a unir al alma con Él. Dios está en todas partes, pero no está manifestado en todas partes. ¿Por qué? Porque nuestra alma, que es una chispa de la conciencia total está bajo el control de la mente y de los sentidos, a causa de su permanencia en la creación, se ha convertido en la imagen del cuerpo y en imagen del

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mundo, olvidando de esta manera su verdadero ser. Tiene pues que conocerse a sí misma y de esta manera, podrá tener la experiencia de súper-ser. Si uno no puede elevarse por sobre la conciencia del cuerpo, ¿cómo puede manifestarse Dios? ¿Comprendéis esto?

Todos los Maestros han repetido cada cual en su propia lengua: "Hombre, conócete a ti mismo". ¿Qué es lo que en el Gurú, hace este delicado trabajo? Es el Dios manifestado en el Gurú, el que realiza esta operación. Es el tipo de trabajo que solamente Dios puede realizar. Maulana Rumi dice que Dios ha expresado que Él no puede contenerse a sí mismo en todos los cielos y la tierra, ni en todos los universos que Él ha creado, porque ninguno de estos es suficiente para contenerlo... "Oh mi amado, cree en mí, todas estas cosas son incapaces de contenerme, tan grande soy. Y Sin embargo, puedo morar en el corazón de un verdadero devoto, si tú me quieres, ve a él".

El verdadero devoto se conoce como Sadhú, Sat, Mahatma, Maestro. Los distintivos externos no pueden hacer a un Mahatma.

Muchas personas que pueden dar notables conferencias son aceptadas en este mundo como grandes hombres. Pero, ¿han realizado ellos a Dios? ¿Cómo puede nadie decir que ha experimentado aquello que nunca ha visto? Además, incluso si él ha visto, esto no significa nada para los demás a menos que también pueda hacer que ellos vean a su vez. Éste es un punto muy delicado. Pero es muy necesario que un verdadero buscador encuentre a una persona competente que pueda revelarle al Señor internamente.

Dios es misericordioso. Sigue enviando al mundo a estas personas competentes con el objeto de ayudar a la sufriente humanidad.

Incluso la compañía de esta clase de personas, es grandemente benéfica para un alma. Y, lo que es infinitamente más importante, uno puede realizar el trabajo del mundo entero a través del intelecto y de los sentidos, pero uno no puede realizar a Dios sin la ayuda de esta clase de Santo. Incluso la mejor de las acciones, tan

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sólo logrará su correspondiente recompensa, pero no os capacitará para realizar a Dios. Solamente viéndole a Él, sabiendo que Él es el actor y no yo se detendrá la rueda de nacimientos y muertes. Un verdadero Gurú o Santo debe tener el mismo, el conocimiento y ser capaz de dar a otros la misma experiencia; de manera que, poco a poco puedan ir aumentando. "El Santo me ha dado el capital". Un pequeño capital con el cual comenzar, tiene naturalmente su valor.

Incluso en el campo de los negocios podríamos decir que, si alguien da una magnífica conferencia sobre el tema de cómo tener éxito en los negocios.

Si alguien escucha una magnifica conferencia sobre cómo ganar dinero y no tiene ni un solo centavo en el bolsillo, ¿de qué vale la conferencia si no tiene con qué empezar a poner en práctica lo que han aprendido? Si además de la conferencia, el conferencista les da una pequeña suma como capital inicial, hay mayores posibilidades de éxito.

Los Maestros competentes han estado viniendo Durante todas las edades y seguirán viniendo. Pero, ¿Cuantos de entre nosotros le conoce? Cuando Cristo preguntó a sus discípulos: "¿Quién dicen los hombres que soy? Le respondieron: " Algunos dicen que Juan el Bautista, otros que Elías, otros que Jeremías o alguno de los profetas " Pero cuando les preguntó: " ¿Y quien decís vosotros que sois yo?" Simón respondió: "Tú eres el Cristo".

Toda buena acción lleva en sí, el fruto de la recompensa. Pero a menos que uno vea por sí mismo, el sentido del "yo" permanece y así uno permanece atado a la rueda de los nacimientos y de las muertes. ¿Cómo podemos matar al ego?... "El Shabd quema el ego y el apego cuando el Gurumukh ve al Yoti (luz) internamente" solamente entonces es que uno empieza a ver, que es el Señor quien lo está haciendo todo. "¿Qué puede la pobre marioneta hacer? El operador es quien lo sabe". Ahora os relataré un himno compuesto por una gran alma que tuvo esta realización.

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"Los verdaderos hechos y relatos del Señor, son dichos por el Gurú, quién es el verdadero amigo; a Él alegremente me rindo en sacrificio".

Este es un himno del Gurú Ram Das, quien vio a su Gurú Como era realmente... Cómo les hablaba de sus experiencias con Dios. Hay aquellos que hacen afirmaciones acerca de Dios al nivel del intelecto. Pero hay también esos pocos que hablan desde la altura de una experiencia directa. Muchos son tan sólo conferencistas.

Debemos estar agradecidos de todo aquel que nos enseñe el camino a Dios.

Todo Santo ha tenido su pasado y todo pecador tiene su futuro. El Gurú Amar Das dice: "De lo más bajo me convertí en puro desde el momento en que me senté a los pies de Dios en el Gurú. Yo era como una piedra hundiéndose en el agua; Él me elevo, bendito sea el Señor".

Cuando uno es elevado por sobre el nivel de los sentidos, uno se da cuenta de cuán bajo ha sido. Grande es el Gurú quien no solamente nos eleva y nos da una experiencia del Señor, sino que permanece siempre como nuestro amigo. ¿Qué es un verdadero amigo? "Un verdadero amigo es aquel que está siempre con vosotros, que no os abandona nunca. Él se presenta incluso cuando uno es llamado a rendir cuentas de sus actos".

La amistad humana es siempre abundante... hijos, parientes, amigos, etc. pero dura solamente mientras los deseos egoístas son satisfechos. Sin esto ¿quien permanece fiel? La misma persona que pueda presentarse como un amigo benéfico, puede, en un momento convertirse en un ladrón. Un verdadero amigo es aquel que permanece siempre con vosotros, incluso cuando tenéis que pagar vuestras deudas. Eso es un verdadero Gurú. Y lo que es más... "Él concede nueva vida por medio de la devoción pues os conecta con el Señor". Él nos concede una nueva vida. Y ¿Qué es

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una nueva vida? Es Luz, es Sonido. De la abundancia de Su Misericordia, nos concede su propio impulso de vida Y nada podría ser un don más grande. A muchos encontraréis que podrán hacer dones de dinero, ropas, objetos etc. Pero, ¿Cuántos encontraréis que puedan daros su vida misma? Con este impulso de vida, Él infunde nueva vida en los demás. Y si las cuentas deben ser saldadas, también hará Él eso. Y ¿En bien de quien hará Él esto? Lo hará solamente por el "Gurú Sikh"... un verdadero discípulo del Gurú.

Dice que uno debe entregarse en completo rendimiento o sacrificio a esta clase de Gurú. Hermanos, ¿No os rendiríais alegremente también a los pies de un Gurú completo, si tuvierais la buena fortuna de encontrar uno? Pero estad bien seguros de rendidos solamente a aquel en quien la Verdad está despierta. El Gurú Ramdas nos está hablando de su Gurú. Sólo un verdadero Maestro puede saber lo que un Maestro es en verdad. Nos cuenta cómo ha encontrado a un verdadero Maestro y cuán grande e limitado es el amor de su Gurú.

Sólo aquellos que tienen una fe completa, pueden llegar a conocerlo. Pero, ¿cuantos hay que tengan la convicción interna, de que su Gurú es realmente un Gurú? Aquel que conoce verdaderamente al Gurú se convierte en Gurumukh.

"Ven mi Gurusikh, ven; tú eres el amado de mi Gurú" ¿Quién es en realidad el amado del Gurú? aquel que se convierte en verdadero discípulo, aquel que vive a la altura de las enseñanzas del Gurú. Esta clase de seguidor es un Gurusikh. De lo contrario es un Mansikh o seguidor de la mente. ¿Quién ama a un verdadero discípulo? Quienquiera que tiene amor por su Gurú.

Alguien que ama a su Gurú ¿podría ponerse a pleitear en los juzgados? ¿O decir mentiras? o ¿hacer trampas como tanta gente lo hace? ¿Podrá alguien hacer esta clase de cosas si verdaderamente amase a su Gurú? Tratad de comprender plenamente estas cosas, porque son parte integrante de las enseñanzas del Maestro. Una persona que declara amar a

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su Maestro, que se sienta a sus pies, debiera amar a toda otra persona que se siente a los pies de su Maestro, especialmente a aquellos que se encuentran en el mismo sendero. Y aquel que tiene verdadero amor por todos es un Gurusikh. Dice... "Oh Gurusikh, deja que te abrace ¿Por qué? Por amor a su Maestro.

En la historia que tantas veces os he narrado sobre el amor de Laila y Majnu, se dice que en cierta ocasión se vio al Majnu besando los pies de un perro. Cuando se le preguntó porque hacía esto, replicó: "he visto a este perro, caminando por la calle en donde vive mi Laila". Esto es un ejemplo de la dimensión, que incluso el amor mundano puede alcanzar. De manera que, si la gente dice que siente amor por su Gurú y sin embargo no se aman los unos a los otros, eso es una mentira. Es también una mentira, si alguien pretende amar a Dios y no ama a aquel en quien Él está manifiesto. Toda una vida puede ser cambiada, por medio de la meditación y el amor por el Gurú. Entonces el Gurú aparecerá internamente. Esta es la razón por la que Cristo aconsejo a sus discípulos: "Si me amáis, guardad mis mandamientos".

Los amados discípulos preguntan muy a menudo "¿cómo puedo desarrollar amor por Ti?" A todos se os ha dado una prueba de este sendero. Permaneced pues unidos con Él. Porque mientras más permanezcáis unidos con el sendero, más amor fluirá de esa unión, esto es lo único que falta.

"Dios gusta de los propios atributos de Dios, que pueden ser realizados por medio del Gurú".

Nos está diciendo que, Dios ama a todo aquel que trata de adoptar sus atributos. De manera que, debemos tratar de averiguar cuáles son estos atributos e inculcarlos en nuestro ser.

Si existe una vacante en una oficina, y la persona encargada de buscar un candidato para esta vacante tiene como atributo una hermosa caligrafía, es natural que se sienta atraído por aquellas personas cuyas solicitudes hayan sido presentadas con una

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hermosa caligrafía. De manera que, si queremos ganarnos la complacencia del Señor, debemos adoptar sus atributos. Pero ¿cómo podemos conocer sus atributos, si nadie le ha visto? Sólo podemos observar sus atributos tal como están expresados en el Gurú, quién es el verbo hecho carne... Dios manifestado en forma humana. Cualesquiera que sean los atributos de Dios, el Gurú los tendrá. Al amar al Gurú y al poner toda nuestra atención en Él, podemos embebernos de sus virtudes y esas virtudes se manifestarán en nosotros. Aquello en lo que un hombre piensa, en eso se convierte. Si uno pone continuamente su pensamiento en alguna persona depravada, que se ha separado de Dios y de todas las cosas divinas, en poco tiempo uno se hará como esa persona. El amor del Señor es innato en cualquier persona en quien Él se haya manifestado.

“Así veréis cuando veáis al Gurú" Cuando a mi Maestro Hazur Baba Sawan Singh Ji, se le destino a Murry Hills estando en servicio, volvió un día a su residencia y al entrar al patio, se cruzó con un hombre que salía. Cuando el Maestro le pregunto a uno de los sirvientes quién era ese hombre, se le contestó que era un enfermo de tuberculosis que andaba en busca de vivienda pero que nadie quería acomodarle. El Maestro pregunto porque no se le había dado alojamiento en su casa. Y le contestaron que ese hombre no solamente era un enfermo de tuberculosis, sino que era además un ateo. Hazur replicó: " Incluso si el pobre hombre no sabe que existe un Dios, por lo menos nosotros si lo sabemos. Y sabemos además que Dios está en él". Se llamó de inmediato al hombre y se le dio alojamiento en la casa de Hazur. Esto es un sencillo ejemplo de cómo los atributos de Dios se expresan en el Gurú. ¿No os convertiríais también en amados del Señor, si expresáis sus propias cualidades? Si no habéis visto al Señor todavía, pues encontraréis sus atributos manifestados en quienquiera que esté manifestado, en aquel que le ve y puede daros una experiencia de Él. Aunque tratéis de abandonarle, este amigo nunca os abandonará... Como dijo Cristo: "Ved que yo estaré con vosotros, hasta la consumación de los siglos". Nuestro Hazur, solía

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decir también: "El Gurú jamás abandona, a quien le ha sido dado el Naam".

En 1962 un hombre me escribió por primera vez desde la iniciación, que había tenido lugar nueve años atrás. Se quejaba de muchas cosas y al final decía: "os estoy abandonando". Le contesté: "no importa lo que hagas, este poder nunca os abandonará". El Gurú le afloja bastante cuerda al discípulo para probarle, pero nunca le abandona completamente.

Cuando se formó Pakistán, trenes enteros de musulmanes abandonaron India, para residir en Pakistán. Hazur reunió una cantidad de canastas de pan para distribuirlo entre los agotados viajeros. Quien ama verdaderamente a Dios, ama a todos y a cada uno de sus criaturas, independientemente de casta, color, religión y nacionalidad.

"Nos sentimos arrobados por aquellos que obedecen al Gurú".

Explica que podría incluso sacrificarse a sí mismo, por cualquiera que viva a la altura de los deseos del Gurú. El Gurú puede dar felicidad o desgracia, porque Él tiene que labrar una tosca piedra y darle una forma bella. Así tiene que disipar todos los karmas del discípulo. Pero, un verdadero seguidor, jamás se quejará, no importa cuán duras pueden ser las situaciones por las que tenga que pasar en la vida, no importa cuán severas sean las pruebas que el Gurú le envíe.

Los estados del discipulado son muchos. Usemos un ejemplo mundano para ilustrar un asunto espiritual y tomemos el caso de una mujer casada, cuyo corazón no le pertenece a su marido. A los ojos del mundo, está honorablemente casada con un hombre. Pero la verdad, es que no es una mujer fiel. Por otra parte, tenemos el caso de la mujer que aunque permanece fiel, está constantemente demandando algo de su esposo. Sus demandas nunca cesan y aunque los vecinos pudieran estar muriéndose de hambre, ella solo se preocupara de sus egoístas deseos. Hay también un tercer tipo

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de mujer, que solicita a su esposo que satisfaga algunas de sus necesidades para sí, si no lo hace, acepta la situación y se olvida del asunto. El cuarto y último tipo de mujer, es aquella que ama tanto a su esposo, que aunque sus ropas estuviesen rotas y hechas jirones, jamás le pide nada. Lo único que quiere es su amor y nada más le preocupa. Si sus harapos complacen a su esposo ¿que más desea ella? este es el más elevado tipo de amor.

El Gurú Ramdas llega a decir de la grandeza del Gurusikh: "Me sacrificaría a mí mismo, por aquel que ha visto al amado Satgurú".

Hay tanto amor en esta afirmación. Una sola mirada de un ser cargado así de amor, es suficiente para cambiar el curso entero de nuestra vida. Hazrat Junaid Sahib fue en cierta ocasión a casa del profeta Mahoma. Éste no se encontraba en casa por el momento y Junaid Sahib se fue. Cuando llegó el profeta Mahoma, su sirviente le contó de la visita que había estado en casa. El profeta Mahoma le preguntó si Junaid le había hablado. El sirviente replicó que no. "¿Has recibido por lo menos su Darshan?" Pregunto el profeta. El sirviente replico que había llegado justamente en el momento en que Junaid se alejaba y que tan sólo había logrado verle un poco la espalda. El profeta le dijo: "Eres ciertamente afortunado de haber podido ver aunque sólo fuera la espalda de un alma tan esclarecida".

Considerar cuidadosamente esta historia. ¿Queréis parshad pero, con qué clase de boca lo comeréis? El Gurú Ramdas está diciendo, que está pronto a sacrificarse, por aquella afortunada persona que haya recibido aunque más no sea, una mirada del Gurú. La gente tiene, por lo general, una actitud muy crítica para los demás... uno no es iniciado, otro no tiene Gurú, otro pertenece a una religión diferente etc. etc. pero el Gurú Ramdas dice, que se sacrificaría por cualquiera, que haya visto a su Gurú. Sólo una persona realizada que ve la verdad, puede hacer esta afirmación, porque ve al Señor en todo y en todos y porque tiene amor por todo y por todos; a

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causa de esto, llámesele Param Atma, Khuda, Dios, Shabd, Naam o cualquier otro nombre. Dios está en todos los hombres, incluso en aquellos que no le han realizado, ni creen en Él. En la primera epístola de Juan nos dice: "Si alguno dice: yo amo a Dios y aborrece a su hermano es mentiroso. Por qué aquel que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto? San Juan dice también: "Y este mandamiento tenemos de Él (Cristo) que aquel que ama a Dios, ame también a su hermano".

"Yo me sacrificaré por aquellos que sirven al Gurú, Hari, Hari, es tu Nombre; en lo más profundo de nuestra miseria apareces tú, al servir al Gurú, el Gurumukh alcanza su libertad".

Hay cuatro clases de personas que viajan hacia Dios. El primero es el Gurusikh, El amado del Gurú. Otro, es aquel que vive de acuerdo a los deseos del Gurú. Otro, es aquel que ha sido lo suficientemente afortunado para ver al Gurú. Y el cuarto, es el más afortunado de todos, es el que ha tenido oportunidad de servir al Gurú. Y ¿quién puede amar verdaderamente a estos discípulos? sólo aquel que ama en verdad al Gurú, aquel que en compañía del Gurú ha despertado en sí mismo el amor al Señor. ¿Cómo es que se desarrolla esta clase de amor? Solamente puede desarrollarse por medio del contacto con el Naam. Así, el amor es innato y brotará y desbordará manifestándose a plenitud. Si os sentáis junto al fuego, todo vuestro frío se desvanecerá. De igual manera, al sentarnos junto a algo frío como el hielo, por ejemplo, vuestro calor desaparecerá también. Muchas, muchas bendiciones podéis recibir, si os conectáis con el Naam, porque esta es la fuerza más poderosa que existe. "Hari, Hari, es el purísimo Naam que dio existencia a toda la creación".

El Señor supremo no tiene nombre, pero Él entro en expresión y esta expresión se llama Naam. "El Naam está controlando las regiones de Kansas y Brahmand". Podemos llegar al extremo de decir: "Oh Señor, oh Naam. Tuyo es el dispersador de toda infelicidad". Y ¿dónde encontrarlo? Se le encuentra por la Gracia

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del Gurú y luego... sirviéndole. El mero hecho de inclinarnos ante Él, no nos convierte en sus discípulos. Primero se le debe obedecer y luego, inclinarse ante Él en devoción. Esto es lo que yo entiendo por servir al Gurú. En el Gurbani está escrito: "Las palabras del Satgurú son el Satgurú". Quienquiera que se incline ante sus palabras y las obedece, es un verdadero Gurusikh.

De lo contrario... aún es un discípulo del mundo.

"Hay que obedecerle luego de verle, pero el mero hecho de verle no conduce a la salvación. Esto no es posible mientras no se haya desarrollado amor al Satgurú". ¿Qué es el Naam? Existe la palabra "Naam", tal como existe la palabra aqua, agua, ab, que significa "agua". Pero el mero hecho de repetir la palabra agua, no nos va a saciar la sed. Lo único que calma la sed, es el hecho de beber ese líquido que responde a la palabra agua. Cuando Cristo encontró a la Samaritana en el pozo de Jacob, se sintió sorprendida al escuchar que Jesús le pedía agua ya que sabía muy bien, que los judíos no tenían trato con los samaritanos. Pero Jesús le explico, que si ella supiese realmente quien le estaba pidiendo agua, ella le habría solicitado a Él, el Agua de Vida, la cual al ser bebida, toda sed es saciada para siempre. De manera que, el agua de vida es conocida también como Naam. Es el poder de Dios en expresión, que ha entrado en existencia y que tiene dos fases... luz y sonido. Un contacto con este poder, despierta al alma y la hace consciente del Dios interno. No vale de nada, ponerse a repetir "dinero, dinero", si es que uno quiere tener dinero; el dinero tiene que ser ganado de alguna manera. Al pronunciar el nombre del Señor, uno puede desarrollar un poquito de interés en Él, o lograr una pequeña dirección hacia Él, lo cual es ciertamente un buen karma. Pero, ello no establece una conexión con Él. Es algo completamente diferente, ver a este Poder, operando en realidad y a causa de ello, llegar al conocimiento de que uno no es el actor de nada.

El Naam solamente puede ser dado a través del Gurú, quién es el Verbo hecho carne o Verbo. Solamente el Señor mismo puede hacer el don de sí mismo y Él está operando en la forma del Gurú.

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Aunque Él reside en toda forma que existe, solamente el Gurú puede señalar el camino a Él, elevando el alma internamente, manera que, hay dos señales por las que el buscador puede saber que ha logrado esta conexión... Las dos fases del Naam deben ser experimentadas internamente. Éstas fases son: luz y sonido... la música de las esferas. Dios viene en forma de luz. Y esa personalidad en la que está manifestado, dará una nueva vida de luz al verdadero buscador. Muchos hay que pueden dar felicidad o logros mundanos, pero ¿cuán a menudo podréis encontrar a alguien que pueda daros su propio impulso de vida? "Por medio de su impulso de vida, lograreis el Bakti y la conexión con Dios" "Éste es el trabajo del Satgurú, el Bakti del Gurumukh, el sonido es fácilmente oído".

Un Gurumukh es aquel que se convierte en el portavoz de su Gurú, uno que toma verdaderamente el Gurú como el Señor omnipresente y mantiene su cabeza inclinada ante los comandos del Gurú. De esta manera se ha convertido en el portavoz del Gurú y el Gurú es el portavoz de Dios. Esto es una ley constante que nunca cambia.

Las almas que han realizado a Dios están siempre presentes en el mundo, pero en el pasado fueron pocas. Incluso ahora son muy raras. ¿Quiénes son entonces los privilegiados, que encuentran a un alma de esta naturaleza? Aquellos cuyos corazones son sinceros. Aquellos que no tienen engaño en el corazón, no solamente gozan del privilegio de que el Señor mismo haga los arreglos necesarios para que encuentren al Gurú, sino que al tener un corazón limpio, son capaces de asimilar completamente el beneficio de este encuentro. La mejor actitud o enfoque mental, es servir sencillamente y con humildad y cada vez con más y más humildad. "Entonces el Gurú, vendrá por sí mismo". Dios mismo produce el hambre en el alma y luego, la alimenta. En realidad, no hay necesidad de preocuparse de nada. Sed simplemente sinceros y veraces para con nuestro propio ser. Él os ha enviado al lugar correcto y es el dador. Este es un tema muy sutil y difícil. ¿Qué

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puedo decir al respecto? Si una persona piensa externamente en el Gurú, se produce un cambio tremendo. Y si esa persona hace un contacto superior... ¿entonces?

En cierta ocasión Hafiz Sahib escribió un poema árabe diciendo que si uno desea realmente a Dios, uno debe abandonar su hogar y marcharse al desierto. Bhai Nandlal era un gran Gurubhakta (del Gurú Gobind Singh) Y cuando leyó esto dijo: "¿Dios? Dios está aquí" y luego agregó "¿a dónde iréis? ¿Qué es lo que hay en el desierto? Él se encuentra aquí". ¿Quién puede decir con exactitud esta clase de cosas? solamente aquel cuyo ojo se ha desarrollado, aquel que ha visto y luego, habla de lo que ha visto. Aquellos que se vanaglorian de su Gurú sin haber visto lo que es realmente, hablan sin un verdadero conocimiento. Sus palabras son vacías. Para estas personas, el Gurú es el Gurú cuando las condiciones son favorables. Más cuando las condiciones se tornan adversas le vuelven las espaldas.

"Aquellos que hacen el Dhyan del Naam, son aceptados en la corte de Dios.

Por ellos Oh Nanak! siempre y siempre me sacrificaría yo".

Aquellos que meditan en el Naam, no solamente tienen éxito espiritual, sino que lo tienen también en asuntos mundanos. Son faros de luz que ilumina al mundo entero... mientras están en el mundo. Cristo también dijo: "Mientras estoy en el mundo, Luz soy del mundo" (San Juan 9:5). Cuando parten, otra luz les reemplaza, es una cadena ininterrumpida. De manera que, siempre hay agua para el sediento y alimento para el hambriento. El Maestro da la luz y cuando parte, quienquiera que se haya sintonizado con Él, sigue el trabajo, al legarle el Maestro este don. Un bombillo sé quema, pero es inmediatamente reemplazado por otro. Más la luz, es siempre la misma. La luz es el Gurú, no el cuerpo. Aunque naturalmente, la forma física merece el respeto, por la luz que está operando, brillando en Él.

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A través de la historia, constatamos que cualquier tierra o lugar que ha sido tocado por los sagrados pies del Maestro, es adorada y el Maestro es alabado. Pero mientras el Maestro está viviendo en el mundo, muy pocos son los que le reconocen o se dan cuenta de su valor. Al Gurú Nanak, se le tildó de ateo. Pero cuando abandonó el mundo, muchos de los lugares que solía frecuentar, se convirtieron en lugares de peregrinación. Pero si uno logra fe y conocimiento de lo que es el Gurú mientras éste está aún en el mundo, ¿Que más se necesita? Por qué es Él quien dará. Y cualquiera que ame al Gurú y ame a todos los que van a Él, es verdaderamente un Gurusikh.

"Cualquier cosa que te complazca Tí, Oh Señor, eso es la verdadera adoración; El Gurumukh es aquel que verdaderamente sirve al Gurú, él ve y goza de Dios". ¿Qué es lo que puede causar el placer del Gurú? No hay regla de juicio para ello. Cualquier cosa que le llame la atención puede incitar su placer. Por ejemplo, la forma en la que un verdadero Gurumukh vive, sirviendo al Señor en humildad, con amor para todos y cuya meditación es fructífera. Esta clase de servicio es verdadero y tiene todas las probabilidades de llamar la atención del Gurú.

De manera que primero convertidos en un Gurumukh, luego, uno puede en verdad servir al Señor. San Pablo ha dicho: "Yo vivo, más no ya yo, es Cristo quien vive en mi". Y se ha dicho también: "El Padre y el Hijo, están teñidos del mismo color". Hay cierta condición que se presenta cuando el conocimiento interno es verdaderamente despertado. Los atributos de Dios están en el Gurú y el Gurú Ramdas dice, que si el más mínimo reflejo de ello se ve en el discípulo, él está listo para sacrificarse por ese seguidor.

El Gurú Nanak Sahib tuvo un seguidor que posteriormente se convirtió en el Gurú Angad. El Gurú Angad tuvo un discípulo que era un Gurumukh y se convirtió en el Gurú Amardas, el Maestro del Gurú Ramdas, quien ha escrito este himno. De manera que obedeced los comandos del Gurú. Esta es la primera y la

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última lección en el sendero de la espiritualidad. Aquellos que no obedecen, que muestran una cosa en su faz y que sienten algo diferente en el corazón, jamás lograrán complacer al Gurú.

“Son verdaderos devotos del Gurú quienes tienen verdadero amor por Él" Dios está con aquellos que le aman en todo y a cada momento, que están siempre conscientes de Él. Si uno ama verdaderamente a una persona, ¿no reside esa persona en nuestro corazón? Es ese el caso, ¿puede uno amar a nadie más? Esta constante y amante remembranza de un ser amado, se produce después de que uno ha llegado a conocerlo, después de haber gozado de alguna felicidad juntos o de haber vivido en armonía. Pero, ¿qué amor puede uno tener por alguien a quien uno jamás ha visto, al que no conoce y con el que nunca ha vivido? El amor no se desarrolla simplemente diciendo que uno ama.

"Cuando quiera que uno recuerda al amado como tal, una nueva vida brota internamente" De manera que, el Gurumukh vive una vida de continua remembranza. La nueva vida empieza con la iniciación. De allí en adelante, vive en continua remembranza, remembranza y más remembranza, lo cual incrementa su nueva vida, que empieza a brotar en oleadas dentro de él. Aquello en lo que una persona piensa, en eso se convierte. Empieza como una remembranza, pero eventualmente la remembranza se realiza, lo cual significa, que el hombre se convierte en esa misma remembranza. Solamente una persona que ha entregado su corazón a otra, sabe lo que significa entregar el corazón. Es un asunto práctico, porque el amor es continua remembranza, del amado... remembranza eterna. "La remembranza del Gurumukh es una sola continua, continua sin pausa y sin fin". Es completamente distinta de nuestras remembranzas que están llenas de intermitencias. ¿Qué clase de amor es aquel que nace hoy y muere mañana? ¿Que está centrado en esta persona hoy y en otra mañana? El amor

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es solamente uno. Aquello que cambia no es amor. El verdadero amor es aquello que el alma recibe a través de la experiencia. Eso, nunca cambia.

Gurumukh es aquel que se sacrifica en aras de aquellos que sirven al Gurumukh con amor, Él se libera a sí mismo, el libera su familia y al mundo entero".

Aquí el maestro nos está hablando del Gurumukh y dice que aquellos que sirven sinceramente al Gurumukh, con amor y devoción, no solamente reciben ellos mismos la salvación, sino que también la logran para sus parientes y amigos, porque él viene para dar la salvación al mundo entero. "El Gurumukh libera a millones con una chispa del Naam". Sus recursos son interminables. Pero aquellas personas que han ganado un poquito y empiezan a distribuir ese poquito sin ninguna discriminación, terminarán arrepentidos. Se han condenado a sí mismos y también a aquellos que les siguen.

"El Gurú sirve al Señor con amor; Salve el nombre del Gurú" "El Gurú ha indicado el camino a Dios. Oh labor sagrada" Ahora habla con alabanza del Gurú, porque verdaderamente sirve al Señor. Él muestra el camino a aquellos que buscan al Señor, conectándolos con el Naam. No existe un servicio más elevado, ni más sagrado que este. Muchos hay que reciben un pago por lo que hacen en nombre de Dios. Pero él, da libremente... tal como Dios es gratuito, el aire es gratuito, el agua y el sol son gratuitos. Es la bendición del Gurú.

"El Gurusikh que sirve al Gurú es afortunado; una y otra vez, Oh Nanak! yo me sacrifico en aras de ellas" No puede haber un destino más elevado que este; el nacimiento humano se produce como un resultado de buenas acciones del pasado. Y, en aquellos que después de recibir este nacimiento humano, se despierta una gran virtud cuando se convierten en

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verdaderos discípulos de un Verdadero Maestro. La gente que tiene el Darshan de un alma de esta naturaleza, que le sirve con amor, recibe también la bendición del Gurú.

"Todos los Gurumukhs que son aceptados por Él, son hermanos en Dios".

Lograr el agrado del Gurú, es lograr el agrado de Dios, porque Dios está manifestado en Él. Aunque tenemos respeto por la forma humana en la que Él reside, el Gurú sin embargo, no es la forma física. Él es el Shabd en la forma física. El Gurú Gobind Singh lo explica de esta manera: "De principio a fin existe solamente uno y eso es nuestro Gurú". Ese poder siempre ha sido uno y siempre lo será. El verdadero Maestro nunca dice: "yo soy el Gurú" sino que "Dios es el Gurú". El Gurú Gobind Singh dice: "Pensad en mí como el siervo... pero no hay diferencia entre nosotros dos". Dice también: "He venido a ver el juego del mundo". Nos dice que el Señor le ordenó, que fuera al mundo y trabajase. Y dice también que aquellos que dicen que son el Gurú, no son Gurús. ¿Cómo puede aquel que ve a ese poder de Dios en operación, decir que él es el Gurú que lo hace todo? El verdadero Gurú, jamás puede decirlo.

"Ellos resplandecen en la corte de Dios y Él los abraza".

Quienes se convierten en Gurusikhs son las almas de Dios, pero Dios también ama a quienes van a la corte del Gurú. Tiene amor por toda la humanidad porque aquellos que aman al Señor aman a todo el mundo. Él sufre con los que sufren y... ¿cuál es el resultado? "Oh Nanak, El Naam estás siempre en ascenso; puede la paz hacerse en todo el mundo bajo tu voluntad Oh señor". Un profeta musulmán explica, que si una parte del cuerpo sufre de dolor, el resto del cuerpo lo siente a través de la ley de simpatía.

Está comparando esto a aquellos que sienten amor por el Señor.

Perdonadme, pero ¿en dónde están los que tienen que este amor?

Un Maestro dice: "Piensa en el humilde como grande si en su

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corazón el Señor mora". "No hay corazón más grande que aquel en el que mora el Señor".

"Bella es aquella forma en la que el Señor reside". Los ojos se asombran al contemplar ese espectáculo, las formas en que el Amado está manifiesto.

"Concédenos el darshan de aquellos Gurumukhs, absortos en el Naam".

Hay una oración Sikh qué dice: "Danos Señor la sociedad de un Gurumukh, la compañía de un Sadhu del color del Naam. Oh Amado, gracias a tal conexión verdadera, el Naam despierta dentro de uno". El Darshan del Santo es de un valor incalculable.

El lavado de pies es una expresión de amor. Majnú quería besar las patas del perro porque había caminado por la calle en donde vivía su amada Laila. Con seguridad que los amantes del Señor deberían respetar aquella forma en la que Él reside. Nos falta amor. Nuestro amor no es verdadero amor. Está motivado por razones egoístas. El corazón es la verdadera morada del Señor.... no dejéis que nada ni nadie más more allí.

"Mascando nueces de betel y hojas de betel, con un cigarrillo en la boca... Dios nunca es recordado por esta clase de gente y el Señor de la muerte, les arrebatará" He estado hablando del Gurumukh y ahora se refiere al manmukh típico, que ni aún por error piensa en el Señor y que vive exclusivamente para los goces mundanos. Esta clase de persona, termina en brazos de Yama el señor de la muerte. El continuo círculo de nacimientos y muertes en el que se mueven, no puede romperse. Si os apoderáis de algo que pertenece a otro, tendréis tarde o temprano que devolverlo. Si le hacéis daño a alguien, tendréis que sufrir la reacción de eso también. "Aquello que sembráis, eso cosecharéis"

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"Yama no puede acercarse a esos Gurusikhs, los amados del Gurú" El señor de la muerte no tiene poder sobre aquellos que han recibido el Naam y que tienen verdadero amor por el Señor. El reina solamente sobre aquello que es regido por la ley de deuda y compago. Aquel que no oprime a nadie y que a nadie hace daño, que ve al Señor en lo alto, y que en todas las cosas está lleno de serena tranquilidad.... ¿cómo puede esta persona estar bajo el gobierno de ninguna ley? Si aquel en quien el Señor está manifestado pone su mano sobre la cabeza de alguien, el señor de la muerte tampoco será capaz de acercarse a esa persona, ¿Que poder tiene el señor de la muerte ante el esplendor de semejante luz? No puede entrar en el lugar en donde un Gurusikh se encuentra. Convertirse en un Gurusikh es una gran cosa.

"El nombre de Dios es un tesoro sin precio, sólo conocido por el Gurusikh.

Oh Nanak, aquellos que ven al Satgurú, moran en eterna bienaventuranza" El Naam sólo puede ser correctamente valorado por aquellos que saben qué es, por aquellos que viven en el color del Señor y no en el color del mundo. Afuera hay luz y música, adentro hay Luz y Sonido. La gente mundana se encuentra en estado de intoxicación, debido a la atmósfera del mundo. Y aquellos que han encontrado la Verdadera Forma y viven su vida de acuerdo a los consejos del Gurú, escuchan el Sonido interno veinticuatro horas al día. Esta Luz interna es infinitamente más atractiva que cualquier otra luz o espectáculo externo y da una intoxicación completamente diferente. "La intoxicación del Naam, Oh Nanak, embriaga día y noche". El Gurú Nanak cuando conoció al famoso rey Babar, le dijo atrevidamente: "La intoxicación física de la que cosas usadas por la noche, desaparece por la mañana. Pero la intoxicación de la que yo gozo, permanece día y noche. Es el color del alma... podéis llamarle

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también el color de Ram. Aquel que la usa esta intoxicación se tiñe en su color.

"El Satgurú es el dador de esta bendición, que el concede sólo por compasión".

No es un don corriente y solamente puede obtenerse de un Satgurú. Él os da el don que viene del Señor, que se ha manifestado a sí mismo en Él. Él ve la miseria de su criatura y de pura compasión, le salva de su deplorable condición. El Padre tiene gran amor por sus criaturas y mientras más infelices son, mayor es su compasión, especialmente en esta densa Kali Yuga.

Por virtud de su compasión, al menos aquellos que tienen su faz vuelta hacia Él, pueden ser salvados.

"Yo me sacrifico a mí mismo a los pies del Gurú, que me ha dado el Naam.

Loado sea Él, que nos ha traído este mensaje del Señor" Está lleno de alabanzas por ese Gurú. Por lo menos deberíamos valorar este don y sacar plena ventaja de él. "Kabir dice: somos los conocedores del secreto de aquella lejana morada, trayendo las órdenes del Señor". Este don es gratuitamente concedido por la compasión del Señor. Pero excusadme, difícilmente se encuentra alguien que reciba este don y de entre esos, pocos, casi ninguno sabe valorarlo. La mayoría son como una mujer que se casa tan solo por las apariencias de respetabilidad y luego vive de una manera sucia e inmoral.

"Escuchad El Consejo del Gurú y tendrás cerca a Par Brahm".

El propósito del Naam, es que uno debe ser en todo momento consciente del Señor. Pero, ¿de qué vale el consejo de los que no son un ejemplo de ello? Esta es la razón por la que la gente no puede escapar de la ley de nacimiento y muerte. El hombre debe "ser" sincero para con su propio ser. Yo

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siempre aconsejo: "Ser sinceros para con vosotros mismos, Dios está dentro de vosotros, el Gurú está dentro de vosotros". ¿Podría una persona vivir pecando, si estuviese constantemente consciente del Señor dentro de él? Primero nos engañamos a nosotros mismos y luego, a los demás. Muchas personas falsifican testamentos, hacen trampas, mienten, presentan falso testimonio, etc. etc. las cortes de justicia están llenas de esta clase de mentirosos. Perdonadme, pero debo deciros, que nadie puede engañar a Dios que está dentro de cada hombre.

"Cuando contemplo al Gurú, mi corazón florece.

El Gurú... Satgurú Dev".

Esta es la condición de aquel a quien el Amado ha llegado. No puede apartar sus ojos del Amado y mientras más mira, más florece su corazón. El Gurú Ram Das amaba grandemente a su Maestro el Gurú Amar Das Ji quien vivió más de cien años. Su amor era tan grande, que pasaba en constante servicio a su Maestro atendiendo continuamente a todas sus necesidades. Si uno tiene verdadero amor por alguien, ese amor se extiende también al cuerpo. Maulana Rumi lo explica de esta manera. Dice que este amor es el amor del alma y sin embargo, cuando uno ve la forma física del Amado, brota de lo interno una inmensa felicidad.

"La lengua del Gurú, habla las palabras empapadas con la ambrosía del Naam; Porque el hambre interna de aquellos que obedecen sus palabras, será satisfecha".

La lengua del Gurú está empapada con el Néctar del Señor y cuando habla, una intoxicación magnética se extiende brotando de Él.

De manera que a dondequiera que el Gurú va, intoxica los demás.

No importa cuán dulces puedan ser las palabras de una

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conferencia, si la persona que las pronuncia no está imbuida del amor a Dios, no habrá un efecto espiritual. Cuando las palabras del Gurú son escuchadas y puestas en práctica, toda hambre nos abandona, y esa carga de felicidad nos da una paz tranquila y duradera. "¿Cómo puedo yo viajar por el sendero del Señor?"

Se hace la pregunta y luego Él mismo la contesta: "¡El Naam es Tu Naam, Oh Señor!

Y este nos ayuda aquí y en el Más Allá".

Para retornar a la Morada Espiritual, el Naam es el camino. Y éste Naam está dentro de cada uno de nosotros. Cuando la conexión con el Naam queda hecha, debe ser incrementada. Es el tesoro de ambos mundos, del físico y del espiritual. "Cuando encontréis al Santo, hermanos, valorad el Naam. Este tesoro de la vida permanece aquí y en el Más Allá". El Naam es poderoso en ambas fases de la vida.

Aquellos que aman al Señor, aman a todo el mundo; pero esto sólo puede producirse en uno que ha visto internamente el Señor. El Gurú Arjan Sahib, el quinto Gurú de los Sikhs, hizo que la primera piedra de la ciudad sagrada de Amritzar, fuese colocada por el Musulman Hazrat Mian Mir. Cuenta la historia que Hazrat Mian Mir, Chaju Bhagat y el Gurú Arjan eran grandes amigos. Cuando se llega a esas grandes alturas, todos son uno. No existen consideraciones de religión o sociedades externas. Cuando desaparece la ilusión... ¿Quién es Hindú, quien es Turco? "Esto" es la Verdad.

"Los Gurumukhs que han adorado al Señor, tienen la riqueza del Emperador".

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Los Maestros son a menudo llamados Emperadores, porque tienen gran abundancia de la verdadera riqueza y el Gurumukh es aquel que recibe liberalmente de la cámara del tesoro del Gurú.

"Yo me sacrifico a mí mismo por ese Satgurú que es uno con la palabra de su Gurú".

"Tú eres el Señor, el Maestro, El Salvador; Tú eres un color, y eres sin embargo, todos los colores.

Oh Nanak! Tu placer es la mejor de las cosas" Éste fue un himno del Gurú Ramdas, pero todos los Maestros vienen para todo el mundo. Son la Luz del mundo.... mientras están en el mundo. Un bombillo se quema, pero es reemplazado por otro que sigue dando la luz. Somos todos, criaturas del Señor y Él se preocupa y tiene compasión de todos nosotros. Hay, por lo mismo, alimento para el hambriento y agua para el sediento.

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NAVEGA EN EL BARCO DEL SATGURÚ Hay un himno del Gurú Nanak en el que presenta un vivido cuadro del mundo flotando a la deriva en la ilusión y el olvido y de cómo el individuo puede ser rescatado de este drástico predicamento si así lo desea.

"El barco cargado de veneno (Maya) ha estado flotando a la deriva en el limitado océano.

Por ninguna parte la costa puede avistarse" Describe el océano como un inmenso océano sin principio ni fin.

Los cosmogonistas han hecho muchas afirmaciones respecto a la forma en la que fue creado, pero jamás se ha establecido una información definida. Hay quienes dicen que fue creado hace cuatro millones de años, pero eso se remonta tan solo hasta la última disolución. Han habido muchas otras disoluciones y grandes disoluciones antes de esto, de manera que ¿Quién puede

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decir cuando ha empezado la creación? De manera que el Gurú Nanak, lo describe como un enorme océano, que contiene enormes escollos y peligrosos remolinos. ¿Y cuál es la carga de los barcos que navegan en este océano?.... ¡VENENO! Y todos los barcos están sobre cargados de este veneno. Podemos imaginar que cada forma física es un barco flotando impotente a la deriva por el océano de la vida, cargado con el veneno de Maya.

Maya o ilusión es otro nombre del olvido. Y la causa de toda esta ilusión es el cuerpo. Debiéramos haber sido los controladores de todo nuestro ser y sin embargo, nos hemos convertido en el cuerpo, hasta el punto de que ya no podemos establecer la diferencia entre el cuerpo y su controlador. ¿Somos la casa o el morador de la casa? Pero aunque podamos pensar raramente en ello, vendrá un día en que tendremos que abandonar la casa.

Incluso aunque llevamos un cuerpo al campo de cremación y posiblemente encendemos el fuego con nuestras propias manos, no nos detenemos a pensar que lo mismo tiene que sucedernos algún día.

Mientras flotamos por el océano de la vida, dominados por el olvido y la ilusión, se desarrollan los apegos. Cuando el morador interno se identifica con el cuerpo, hasta el punto de que se olvida de sí mismo y se considera parte del mundo mismo, es una secuencia natural de hechos, el que deben desarrollarse muchos apegos. Nacimiento tras nacimiento, flota a través de las tormentas de la vida. A veces el alma se sumerge, otras, vuelve a salir a la superficie, pero no le es posible ver un final para esta existencia. Tan solo pensad... uno nada sabe del pasado ni de lo que sucederá en el futuro. Estamos yendo a donde la corriente quiere llevarnos. "El océano de la mente contiene ilimitados millones de olas y más olas". A veces son olas de gozo, otras de ira, de lujuria, de ambición, de apego, de ego. ¿Y quién puede ver en todo esto, el verdadero estado de cosas? Sólo aquél que está en la orilla. Porque aquel que está a la deriva, no tiene conciencia de lo que está sucediendo, no tiene conciencia de lo que tiene que venir.

El erudito y el analfabeto, el rico y el pobre, el culto y el inculto,

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todos están en la misma situación. La forma de salir de esta condición, es algo que será revelado en el curso de este himno.

No es un asunto de casta, de credo, ni de color. Es sencillamente algo que concierne a todas las almas que están encarnadas en la forma física, el hombre es empujado de un lado a otro. Podéis ver por vosotros mismos, que si una onda de gozo viene, rápidamente caemos en ella. Estamos hundidos en ira, envidia, habladuría en toda clase de prejuicios y nos encanta condenar a los demás. Nos teñimos de cualquier color que se presenta y bailamos al son de la música que resuena en el momento, completamente saturados de olvido. Olvidamos completamente a Dios, olvidamos al Ser. Simplemente flotamos impotentes a la deriva.

"No hay brújula mi piloto en nuestro barco. Y el océano es salvaje y aterrador" Esta es una situación aterradora, como el peligro que entraña una cobra de enorme capucha. Dos cosas son muy necesarias a bordo de un barco: un capitán y un radar o alguna clase de equipo que pueda guiar al barco lejos del peligro de las rocas y bajíos. Sin esto ¿qué esperanza hay de salvar el barco? nunca puede estar libre de peligro y si uno no se da cuenta de esto ahora, pues mañana o el día siguiente, uno se encontrará en peligro mortal.

"Baba (Dios), el mundo está atrapado en una inmensa red" Sin un capitán o un radar no hay manera de escapar de la red. Un santo persa dice que Dios no nos ha colocado sobre una tabla en medio del océano diciendo: "cuídate y no dejes que ni tus vestidos se mojen". ¿Cómo podemos evitar el mojarnos? Muy fácilmente nos mojaremos, a menos que de alguna manera nos llegue ayuda.

No tenemos ni la menor idea de cómo salvarnos. Hablando en verdad, ni siquiera tenemos conciencia del peligro en el

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que nos encontramos, al ser envenenados completamente por la ilusión. Ni siquiera aquellos que tienen un poquito de conciencia, pueden ayudarse a sí mismos, excusadme. ¿Hay pues alguna esperanza en la vida?

Hay la necesidad de que alguien preste asistencia a las almas afligidas, para ayudarles y guiarlas a llegar de cualquier manera a la seguridad de la playa. Cuando los Verdaderos Maestros vienen el mundo, ven a las almas en este duro predicamento y su oración es: "¡Oh Señor! están realmente atrapados, ¿hay alguna manera de liberarlos?" Si por un breve momento un hombre vuelve su atención desviándola de la ilusión y reconoce su condición, entonces, en el sufrimiento, la agonía y el tormento del corazón grita: "¡Oh Señor Dios! Sácame de aquí". Éste sincero grito del corazón llega al Señor. Pero la llamada de auxilio debe ser sincera y brotar del corazón. Debemos darnos cuenta del punto en el que nos encontramos. Debemos ver que siendo almas, vivimos como un pedazo de madera, impotentes y precipitándonos cada día, en un nuevo peligro. Al tener esta conciencia, la oración brota de las profundidades del corazón, y entonces, Dios hace posible el hecho de encontrar esa línea de salvación que es el Gurú, el botero que guiará a la pobre alma fuera del tormento.

Hermanos, ¿podéis llevar por vosotros mismos el barco hasta la costa? ¿Podéis acaso nadar a través del vasto océano, que es el mundo? Cuando hay una tormenta en el mar, toda la responsabilidad por la seguridad del barco y su carga, reposa en el capitán. Incluso en el momento de hundirse, cada pasajero recibe un salvavidas y el capitán hará todo lo que esté en su mano, para salvar a cada uno. De igual manera en este barco que es la forma física se necesita algún Maestro competente que se siente dentro de ella que nos guíe, que nos instruya y permanezca con nosotros. Él es un gran conocedor del mundo, de sus trampas y peligros y tiene la capacidad necesaria, para pilotear a cualquier número de almas y llevarlas a salvo a la otra orilla. En obediencia a la ley física de Dios, el oxígeno ayuda a la combustión del fuego y esta misma ley de demanda y abastecimiento, ha estado en operación a través

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de la naturaleza desde que el mundo comenzó. De manera que cuando encontráis a un Gurú, Él derrama sus bendiciones y misericordia sobre vosotros. Observar cómo la criatura que se está formando en el vientre de la madre, es satisfecha por la naturaleza en todas sus necesidades. Incluso la leche está lista y esperando su llegada. Aquellas que nazcan en el futuro gozarán de los mismos y atentos servicios. De manera que, incluso el más leve despertar y sincero deseo de escapar de esta intolerable condición en el mundo, traerá como consecuencia la ayuda del Señor mismo.

Existe una anécdota acerca de Hazrat Junaid Sahib, quién era un Maestro Perfecto. Cabalgaba un día sobre su yegua, cuando esta rehusó súbitamente seguir caminando por la dirección en la que él la estaba conduciendo; de manera que pensó: "Bien, esta es toda la tierra de Dios, de manera que dejaré que vaya por donde quiera". Y le dio rienda suelta a la yegua. Esta se lanzó a galope como el viento y después de algún tiempo, se detuvo en un valle al otro lado de una colina. El Santo desmontó, preguntándose qué es lo que vería que era la voluntad de Dios. Un hombre estaba sentado por allí cerca, de manera que le pregunto: "¿quién sois?" el hombre le contestó: "estoy sentado aquí de puro despecho e impotencia, porque he buscado por todas partes a un Verdadero Maestro que me diese una conexión con Dios, pero no he podido encontrar a ninguno. He decidido pues, internarme en el desierto en donde ningún hombre puede encontrarme y dejar mi destino en manos de Aquel quien pone al hombre en el verdadero sendero. Al partir de ese momento, le dio su dirección a su nuevo discípulo diciéndole: "cada vez que sientas la necesidad, puedes venir a mí".

El discípulo contestó: ¿para qué? cuando tuve la necesidad, tú viniste, y ese mismo poder te traerá de nuevo cuando te necesite.

Dios lo ve y lo sabe todo, sabe muy bien cuál de sus criaturas está ansiosa de encontrarle. El verdadero grito de ayuda, brota del corazón no de la lengua. Los sonoros gritos de la lengua, no llegan al Señor. La flecha que sale de un arco bien templado, llegará al blanco cuando es disparada; pero si el arco es templado

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con debilidad, la flecha no llegará muy lejos. Aquel que ha dado la salvación a millones, nos conducirá a los pies del Gurú y este colocará nuestro pequeño bote sobre el poderoso barco del Naam.

En un barco muy grande, se pueden llevar sin peligro de hundirlo, muchas toneladas de hierro, piedra o madera. De manera que el Gurú os pone sobre un barco imposible de hundir espiritualmente y Él mismo se pone al timón.

Las palabras "El verdadero Naam" indican que debe haber también otro Naam o nombre que no es verdadero. Dios tiene muchos nombres, porque Él es conocido por aquellos nombres que los Rishis, Munis y Maestros le han dado. Algunos le han llamado Brahm, otros Alá, otros Dios, etc. Las personas que han realizado a Dios, han usado estos nombres para ayudar a la humanidad a recordar a Dios. Son palabras que señalan al Señor cuya remembranza nos lleva más cerca de Él, pero sin conectarnos con Él. Son tan sólo nombres que denotan este poder Uno. Por ejemplo el agua es conocida con diferentes nombres: "Jal, Neer, Aqua, Ab, etc." de acuerdo a las diferentes lenguas que se usen, pero son solamente palabras, no son el elemento mismo. Vuestra sed se calmará solamente cuando entren en contacto con el elemento que es descrito por la palabra.

La repetición de palabras no nos dará la realización, pero es necesario ayudar a nuestro Simran y oración, porque hemos estado ejecutando el simran del mundo y nos hemos convertido en la imagen misma del mundo. Al ejecutar el Simran externo del Señor, esto nos ayudará a olvidar el mundo y a recordar al Señor. La dulce remembranza de Dios, puede detener la remembranza del mundo. Las palabras son solamente una ayuda, pero no son un contacto. El hierro sólo puede ser cortado por el hierro o por algo que sea más fuerte.

La palabra "Ram" viene de "Rama" que significa "Aquel que está permeando en todo". De manera que la palabra Ram y Ram mismo, son algo diferente. Lo uno es una palabra, lo otro, el Señor Mismo; es ese Poder que está vibrando. De manera que, el Maestro

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pone el buscador en el barco del verdadero Naam que se encuentra por sobre los sentidos. El Naam no es un asunto externo. Uno tiene que retirar su atención, invertirla y elevarla por sobre los sentidos. Allí, recibe uno el lazo divino de unión con el Poder de Dios que presenta muchos y variados aspectos en su operación. ¿Que son las ondas que oscilan en el océano de la mente? Estas ondas se producen porque los sentidos se encuentran por decirlo así, en estado de ebullición. Solamente a través de los ojos entran en nosotros el 83 % de las impresiones de lo externo. El 14 % entra a través de nuestros oídos. En 3 % restante entra a través de los otros órganos sensorios. Las impresiones recibidas a través de los sentidos son tan fuertes, que estos se encuentran continuamente a temperatura de ebullición. De manera que la primera lección que tenemos que aprender es: como controlar nuestros sentidos.

Cuando los sentidos están bajo control y solamente entonces, la mente permanecerá en reposo. Cuando la mente esté tranquila, también el intelecto estará tranquilo y el alma podrá hacer contacto con la Súper alma. Si haces tres agujeros en un recipiente, llenas el recipiente con agua lodosa y luego inyectas aire a través de esos agujeros, verás que el agua se revuelve y burbujea. Pero si pones un poquito de alumbre en esa misma agua, se hará clara como el cristal y permanecerá tranquila. De manera que, el alumbre del Naam, arrasará con la suciedad acumulada en nuestras mentes en el curso de vidas tras vidas. En el Jap Ji Sahib, el Gurú Nanak dice: "Cuando las manos, el cuerpo y los pies están embadurnados de suciedad, tienen que ser lavados con agua.

Cuando la ropa se ensucia y se mancha hay que usar jabón. Cuando la mente se mancha con el pecado, solamente puede ser purificada por medio de la comunión con el Naam". Dice también: "El Naam ha creado a Khand y Brahmand". Y dice además: "El mundo entero fue creado por el Naam, pero sin el Satgurú, no es posible hacer contacto con ese mismo Naam". El Naam, es el poder por medio del cual la creación entera entro en existencia. El nombre de ese poder es "Naam". "Aquellos que se absorbieron en el Naam, retornaron a su morada llenos de regocijo. Oh Nanak,

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sus faces resplandecían de libertad". A través de estas almas radiantes, otras almas lograran también la libertad. De manera que, hay una vasta diferencia entre la mera repetición de los nombres de Dios y el hacer un verdadero contacto con ese Poder de Dios.

"Al repetir el Naam, millones de soles brillarán". Pero esto no sucede por la mera repetición de Su Nombre. En ese Naam, que es el Poder de Dios, hay también música vibrando. De manera que, el contacto con el Naam, se prueba con la experiencia de estos dos aspectos del Poder de Dios.... la luz y el sonido. Y si el alma cabalga sobre este Naam ¿A dónde será conducida? de regreso a su fuente de origen... la fuente del alma y a la fuente del Naam, que es la misma. Tenemos que comprender que Dios mismo no tiene nombre. El Naam es el lazo divino en todo y en cada ser. "Los nueve ocultos tesoros de Amrit, son el Nombre del Señor. En este cuerpo reside Él". Y el dador de estos nueve tesoros ocultos, es el Señor mismo que reside en esta forma física, el cuerpo humano.

Cuando Él hace posible la inversión de nuestra atención, las inquietas ondas de la mente se calman y todo se convierte en paz y tranquilidad. ¿Por qué es que la mente anda por allí corriendo tras las cosas externas? Porque gusta del sabor de ellas. Éstos goces se experimentan principalmente a través de visiones y sonidos agradables, bellos espectáculos, música, canto, etc. El Naam, tiene también estos atributos. Tiene en sí, maravillosos espectáculos y música inefable. Dentro de nosotros, existe mundo tras mundo de belleza, de la más elevada expresión. Mientras más elevado el plano al que se llegue, más belleza existe allí, en el "Sukshan", en el "Karam" y más allá aún. El sonido se hace más y más melodioso. Al ver y oír todo esto, la gente se apega a las más elevadas expresiones de la vida y cesa de correr tras objetivos inferiores. "Cuando este sabor viene, todo otro sabor pierde su encanto". De manera que en primer lugar, tenemos que detener el movimiento de las ondas externas. De esta manera, lograremos el sabor interno del Naam. A través de esto, nuestra mente será tranquilizada y el siempre

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razonador intelecto, será también tranquilizado. Desde el seno de esta tranquilidad perfecta, se revela el conocimiento del ser o conocimiento de sí mismo. Cuando se ha logrado el autoconocimiento, estamos en capacidad de emprender el estudio del Súper-ser y de averiguar quién es Él.

Un Fakir Musulmán dice: "Cierra los ojos, la nariz y la boca. Si con esto no realizas a Dios y comprendes qué es, puedes entonces reírte". En el Gurbani está escrito: "La verdadera luz está en el alma de aquel que controla los 10 sentidos (cinco internos y cinco externos)". Los 10 sentidos son los cinco órganos a través de los que experimentamos el gozo: ojos, nariz, oídos, etc. y los cinco con los que experimentamos el conocimiento a través de los primeros.

La luz brillará dentro de cualquier persona que haya logrado controlar estos sentidos.

Bloquea las facultades exteriorizantes, retírate internamente a aquel punto fijo que es el asiento del alma y verás la luz de Dios. No puedes ver la luz de Dios, a causa de que tu atención está siempre corriendo, enfocada en las expresiones de lo externo. Kabir Sahib dice: "Quien se ha olvidado así mismo en las nueve puertas (que conducen a lo externo) jamás encontrará el tesoro sin precio". Estas nueve puertas son las aberturas que existen en la forma física: dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, la boca, el órgano genital y el recto. Después de sufrir tanta desdicha en el mundo, uno empieza a buscar algún refugio en donde sentirse a salvo. Cuando este sincero clamor brota del fondo del corazón, Dios viene en nuestro rescate. "El Gurumukh, concede la salvación a millones a través del uno y el único Naam". Millones han sido salvados, lo cual para Él es asunto muy sencillo. Pero cuando nos sucede a nosotros, es un suceso maravilloso en nuestras vidas.

El Naam tiene muchos nombres aunque el Poder es uno "Nad" (el creador de las 14 regiones) "Urgit", "Akash Bani", y otros más. Pero los Maestros le han dado el nombre de Naam o Shabd. Los Faquires musulmanes, le han llamado Kalma y dicen también que a través del Kalma fueron creadas las 14 regiones. Los cristianos le

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llaman "Verbo", Zoroastro le ha llamado "Sraosha". Pero todos estos nombres denotan o describen el mismo poder que es la Verdad, y el Satgurú es aquella personalidad en quien esa Verdad está personificada.

Tiene una forma física, pero se ha convertido en el portavoz del Señor. El Naam es la verdad (eterna) y el mundo es la noverdad (que está siempre cambiando). En la actualidad no podemos ver a ese Naam a menos que logremos hacer un contacto con él. Pero sí podemos ver al Satgurú, que al igual que nosotros vive en el mundo, que es el Verbo hecho carne y que nos muestra su simpatía y gran misericordia y que nos prepara para la emancipación de la vida del mundo.

De manera que, toma tu puesto en el barco del Satgurú, el barco que está hecho del mismo material que está hecho el Satgurú, el barco que puede llevarnos a través del traicionero océano de la vida. "Brahma habla en la sombra de la forma humana, sin ella ¿cómo podría Él hablar?" Existe Dios y existe también Dios manifestado en la forma física. Son dos cosas separadas pero al mismo tiempo, son lo mismo. Aquello que es Dios manifestado en el hombre, es el Satgurú a cuyos pies podemos sentarnos y recibir la conexión del valor infinito con el sagrado Naam. En Satgurú nos llevará a través del océano de la vida, nos arrastrará de regreso hasta nuestra fuente original. Y este, es el único poder capaz de hacerlo. Es algo así como un poderosísimo remolcador, que tiene la fuerza y la capacidad necesaria para navegar por sobre las grandes olas que pudiere encontrar en su camino. Aquellos que se han embarcado en el barco del Satgurú, han realizado una conexión tal, que jamás podrán hundirse en este mundo.

"No hay necesidad de aire, de agua, ni de fuego, para impulsar este barco".

No se necesita de combustible físico ni de ninguna otra naturaleza para impulsar este barco. Tiene su propia fuente de poder o energía y se dirige automáticamente. Ahora no empieces a

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preguntarte de qué clase de barco se trata, cuál es su forma o su modelo, es solamente una forma de la que me he valido para describir el poder del Naam y sus funciones. El Satgurú, que es el Naam personificado, tiene una forma física. Pero al mismo tiempo, Él mismo está por sobre ella. El Satgurú no es el cuerpo, tiene un cuerpo.

Los barcos externos funcionan a base de carbón, leña, petróleo y a veces de electricidad. La electricidad es la expresión más baja del poder del Naam. El alma es la expresión más elevada de este Poder, luego los pranas (aires vitales) y luego, la electricidad. En realidad, son todos grados inferiores de la expresión del Naam. El mundo entero funciona bajo este Poder, pero el alma puede ser conectada directamente a él y puede retornar a su fuente original.

Aunque Dios es el Sin Nombre, el alma puede retornar a Él, al hacer contacto con el Naam o Shabd, elevándose por sobre los sentidos, por sobre los seis centros y siendo arrastrada hasta llegar a la fuente de toda vida que es Dios.

Swami Ji Maharaj dice: "Sin el Shabd no hay forma, no hay liberación de este recipiente hecho de tierra".

Aprisionados en el cuerpo, captados en la red de la ilusión, nos dice que tan sólo el Shabd, puede elevarnos a través de todo esto.

Hay dos clases de Shabd: el externo y el interno. El primero, nos mantiene más fuertemente presos en el mundo por medio de cantos sagrados, de la música sacra, etc. El Shabd interno, se logra a través del Gurú. El Yogui, después de trascender los centros inferiores llega al "Agya Chakra" y allí hace contacto con el "Anhad Shabd" (sonido perpetuo) y desde allí, sigue adelante. Fuera de esto hay otras cuatro etapas: "Sar Shabd", "Sat Shabd", etc.

Nosotros, como imagen del cuerpo, no podemos elevarnos por nuestros propios esfuerzos. Pero cuando el Gurú nos concede una sesión especial, lleva al alma por sobre los sentidos y la conecta directamente con el poder del Shabd. Éste poder se experimenta en sus dos formas: la Luz y el Sonido. De este momento en adelante, el estudiante es sustentado por ese Naam o Poder del Maestro.

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"Donde quiera que este Verdadero Naam esté, os llevará a través del océano de la vida". ¿Qué es la verdad? "Oh Nanak, considera al Verdadero Hombre, como la verdad". El verdadero hombre, es aquella persona que se ha convertido en la Verdad misma. Cualquier persona que se ponga en contacto con ella, cruzará a salvo el océano de la vida.

Hafiz Sahib dice: "Nadie sabe en dónde se encuentra la Morada de mi Amado. Pero sí, ciertamente de allí nos llega el sonido de la campana". Debiéramos aferrarnos firmemente de ello y empezar nuestra auspiciosa jornada. La atención de nuestra alma se ha hecho una con la forma física, pero el Gurú las separa para que podamos experimentar el Poder de Dios en expresión. En el Ramayana, Tulsi Das ha hablado grandemente al Naam. Dice: "Él está más allá de mi alabanza; ni siquiera Ram puede cantar sus alabanzas". Ni siquiera el señor Rama puede cantar las alabanzas del Naam, porque sus atributos no pueden ser descritos en palabras. Se ha dicho también: "Durante edades enteras has argumentado en filosofías; pero pese a todo lo dicho, Él sigue siendo lo que es". Los Rishis y los Santos que han venido, han dicho que Dios es este o qué es aquello... pero el tema nunca ha sido completado. Aquellos que le han alabado, se cansaron y su canción permaneció inconclusa. Él Naam está más allá de toda explicación y descripción aunque se encuentra presente en cada ser. Debe ser experimentado al elevarse uno por sobre los sentidos... los sentidos que en su perpetua oscilación nos están hundiendo más y más en el olvido de la ilusión. Éste es el problema común a todos los hombres. No se trata de casta, credo o color. Todos tenemos la misma enfermedad... la de un hombre que se está ahogando.

Todos aquellos que lograron cruzar este océano, lo hicieron gracias a uno y al mismo método. Esta ley no ha cambiado hasta ahora ni cambiará en el futuro, porque existía antes de que empezara la creación.

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Navega en el Barco del Satgurú

Los hombres que han realizado a Dios, permanecen en una orilla del mundo y contemplan la escena con ojos que todo lo abarcan.

Pero la pobre gente que es arrojada en el océano del tormento, ¿qué puede saber de esta situación? El ilustrado, el analfabeto, los cantantes, los conferencistas, los lectores de los libros sagrados, están todos a la deriva en el océano de la vida. Al no tener realización, no tienen conocimiento de su fútil condición. Un hombre dormido no puede despertar a otro. ¿Quién despertará a aquellos que duermen al nivel de la mente y de los sentidos? Uno puede convertirse en erudito por medio de la ayuda de un hombre erudito. Un médico puede enseñar medicina a otro hombre. Un ingeniero puede enseñar ingeniería, etc. Cae como conclusión natural, el que sólo una persona que ha realizado a Dios, puede dar una experiencia del Poder de Dios.

"El Gurumukh ha pasado al otro lado, Él ha abrazado la verdad".

Está exponiendo claramente quien "puede" cruzar este océano de la vida. Un Gurumukh es el portavoz del Gurú. Aquel que se convierte en Gurumukh, nunca será un manmukh (portavoz de la mente) nuevamente. El Gurú Nanak nos recomienda que nos convirtamos en Gurumukhs. El Gurú te ha dado una litera en su Barco... anda y ocúpala, y haz el mejor uso posible de la dorada oportunidad. Sea que estés despierto o dormido, estás en ese barco. Todos los problemas y tribulaciones son asunto del capitán (el Gurú o Poder que lo impulsa). Todas las dificultades pueden ser eliminadas o dominadas con su ayuda. Todos y cada uno de los pasajeros, son protegidos por Su Poder que estás siempre operando por sobre ellos. Es posible que en la actualidad estemos apegados al dinero, niños, propiedades, amigos, etc. pero el día vendrá en que nos apeguemos a la Verdad misma. "Esta mente es una, a donde quiera que esté apegada; sea al Bhakti (devoción) del Gurú o a los goces del mundo". Estar apegado al Gurú es igual que estar cerca de Dios, porque una persona que ha realizado verdaderamente a Dios no es tan solo como seudo-gurú. Hay tanta abundancia de

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gurús en el mundo de hoy, tantos que sólo tienen que levantar una piedra para encontrar un gurú, un sant o un sadhú debajo de ella.

Debemos buscar la iluminación tal como el Rajaá Janak la busco en Ashtavakar. Debemos buscarla de una persona que pueda separar al espíritu de la materia, que pueda darle al alma un contacto con la Súper-alma y enseñar el secreto de cómo trascender el cuerpo concediendo una experiencia de primera mano de esta ciencia, abriendo nuestro ojo interno. Éste tipo de personalidad le puede llevar a uno a través del océano de la vida.

La verdad está ya allí contigo. Solamente tienes que retirar tu atención de las cosas externas.

Cuando Bulleh Sha fue a Sha Inayat, que en su trabajo mundano hacía de jardinero, le pregunto: "Maestro, ¿cómo puedo realizar a Dios?" Sha Inayat Sahib replicó: "Arráncalo de aquí y siémbralo allá". Esto significa que uno debe retirarse de lo externo y concentrarse en lo interno. No importa quien pueda uno ser, uno tiene que cruzar solamente como Gurumukh. Ningún manmukh puede atravesar con seguridad el océano de la vida. El Gurú Amar Das Ji, ha descrito a un manmukh de esta manera: " Es un manmukh, aquel que no ha conocido el temor al Gurú".

Manmukhs son aquellos que son los portavoces de la mente y de los sentidos. No tienen contacto con el sonido interno y su conciencia permanece siempre al nivel de los sentidos. Incluso si llegan a encontrar a una persona que ha realizado a Dios, no tienen respeto ni se sienten atraídos por ella. No tiene importancia el hecho de que sean instruidos o no.

Los nacimientos y las muertes, el ir y venir al mundo, se borra por completo cuando logramos hacer contacto con el Naam. "El ir y venir termina cuando la luz es conectada con la Luz". Nuestra luz, el alma, se conecta con la Totalidad de la Luz que es la Súper-alma o Dios. ¿Quién puede seguir gustando de las cosas mundanas, cuando su atención está gozando del néctar del Señor? Nuestra luz se pierde en esa luz y

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todo gusto inferior se desvanece gradualmente. El Gurú opera en el mundo por medio del Poder de la eterna Luz de Dios, que está en cada uno de nosotros y que es llevada por el Gurú a una más perfecta expresión. Está por sobre la ley del nacimiento y de la muerte y tiene la competencia necesaria para liberar a nuestras almas de este mismo ciclo.

"Para todas las enfermedades, el único remedio es el Naam; Por medio del Gurumat se logra fácilmente el estado de Sehaj; Hasta el tercer plano, el camino es difícil; el manmukh permanece siempre en la ilusión.

El cuarto plano, más allá de Sehaj, es alcanzado fácilmente por el Gurumukh".

En los tres primeros planos el progreso es muy difícil. Pero al obedecer al Gurú, uno puede cruzar estos planos y llegar al cuarto plano, en donde logra uno la condición de Gurumukh. De aquí en adelante uno se convierte en la imagen misma de la Verdad, con la ayuda del Gurú, naturalmente, porque esa gota que es nuestra alma, al fundirse en el océano de la Súper-alma, despierta completamente en Él. Pero esto no puede suceder a menos que uno cruce primero los tres estados o planos inferiores. Cuando el señor Krishna reveló el Gita a Arjuna, le dijo: " Oh Arjuna, trasciende los Tres Atributos, porque son todas regiones de nacimiento y muerte". ¿Qué es este "Gurumat" que puede llevarnos más allá de todo esto? El Gurbani describe dos clases de Gurumat... El primero es externo y trata de las enseñanzas éticas y sociales necesarias para una vida de rectitud; y cada religión tiene sus propios métodos. El Gurumat interno es sin embargo, uno para todos.

También dice el Gurbani: "Oh Nanak, para desentrañar el Gurumat, conviértete en uno con el Naam omni-permeante". El Gurumat interno empieza al hacerse contacto con el Naam. El hombre es un ser social mientras mora aquí en este mundo y, por lo tanto, debe vivir en el marco de alguna religión o formación social. Y esto, debe hacerlo de una manera casta y pura. Pero si quiere verdadero progreso espiritual, debe también sentarse a los pies de alguna alma realizada y embarcarse en el barco del Naam.

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"Como una serpiente en un canasto, la mente envenena todo el ser.

Recibimos aquello que estaba escrito como reacción de nuestro pasado, de manera que, ¿a quién culpar?"

La forma humana es comparable a un canasto dentro del cual la serpiente de la mente envenena de mil diferentes maneras, en mil formas y malos hábitos. Por lo tanto, nos hemos convertido en seres muy venenosos, olvidando nuestra pureza y correcta comprensión.

Cuando una serpiente muere, los sentidos se descontrolan y la mente se embota y la persona no sabe lo que está haciendo. Y esa es nuestra verdadera condición. Sólo podemos salvarnos de los defectos de este veneno, arrojándolo de nuestro sistema. Al estar recibiendo como es el caso, las consecuencias lógicas de nuestras acciones pasadas, ¿cómo podemos culpar a nadie? "A nadie culpar puedo, la culpa proviene de mis karmas". Otra forma de expresar lo mismo es.... "Aquello que sembrares, eso cosecharás".

"Quienquiera que escucha al garar del Gurumukh, logra tranquilidad para su mente".

(Garar es un encantamiento usado por los encantadores de serpientes, para extraer el veneno del sistema circulatorio de la víctima) Cuando uno se convierte en Gurumukh, uno es plenamente capaz de escuchar el Mantra del Gurú. ¿Y qué es el mantra del Gurú?... Es el Naam. Al escuchar el Naam, gozarás de tranquilidad y serás protegido del veneno. Además, el veneno existente abandonará el sistema. Libre de todo rasgo venenoso, el hombre retorna a sus correctos sentidos. Ve y siéntate a los pies de una persona que haya realizado a Dios y escucha su Garar. Se dice que el señor Krishna, venció o encantó a la serpiente con cabeza de hidra a orillas del río

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Jumma, con el sonido de su flauta. Esto es una analogía de la serpiente que es la mente y el poder del Naam.

"Khatri, Brahmín, Sudra, Vaish, hay una enseñanza común para todas las castas; Quienquiera que repita el Naam en este Kali Yuga, Oh Nanak, logrará la salvación.

"Los nueve poderes sobrenaturales que son Gracia del Amrit, se encuentran Anhat.

Aquellos que han logrado la conexión, la lograron por la gracia de Dios.

Oh Nanak, logra la verdadera felicidad aquel en cuya casa resuena el sonido Eterno".

En el sistema Hindú de castas, hay cuatro secciones principales: Guerreros, Brahamines, comerciantes y granjeros. Cualquiera que sea la casta, el mensaje común para todos ellos es el Naam. Al escuchar el sonido de Anhat, la Melodía Eterna, el veneno desaparece y la mente queda bajo control. No hay otra manera de controlar la mente que es un tremendo obstáculo que se interpone entre nosotros y Dios.

"Captura el cocodrilo, envuélvelo en la red; el mal entendimiento hará que te arrepienta una y otra vez".

La mente puede también compararse a un cocodrilo que abre su boca y traga todo lo que queda a su alcance. Se traga hombres muy grandes, llenos de orgullo y de autocomplacencia en su vasto conocimiento mundano. Si es que existe verdaderamente una persona valiente en este mundo, es aquella que ha matado a su propia mente. ¿Qué hay de notable en el hecho de matar tigres, leones u otros animales? Es verdaderamente valiente aquel que captura al cocodrilo de la mente arrojándole el anzuelo del Naam, lo cual es la única panacea que puede controlar a la mente.

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El hombre sigue marchando en ignorancia y sin la ayuda de su conocimiento superior quiere controlar la mente con su solo esfuerzo. ¿Cómo podría hacer esto? Llega al mundo llorando y se marcha llorando y lleno de pesadumbres. ¿Dónde, mente me has conducido tú?...dinero, propiedades, gente. "Enmarañada en este mundo en el que no hay felicidad ni se encuentra paz ¿Cómo puede la gente, hacer ningún progreso espiritual? De manera que ve y consigue un buen anzuelo de un experimentado pescador, de uno que pueda darte el anzuelo del Naam. Cultiva la compañía de una persona que haya realizado a Dios, porque en su compañía hay una irradiación de la cuál te cargarás. Tulsi Sahib dice: "Satgurú es el nombre de aquel, cuya mente se tranquiliza al verlo. Quienquiera que lo encuentre, recibe de inmediato la conexión con el Naam".

Swami Ji Maharaj dice: " Sabemos oh atención, que no eres feliz desde el día en que abandonaste el Shabd e hiciste amistad con la mente". Si queremos lograr el estado de verdadera felicidad, debiéramos empezar por proteger nuestra mente de los sentidos.

Todos los Maestros recomiendan la misma medicina aunque se expresan naturalmente en diversas lenguas. Todos ellos dicen que son Gurumat. La influencia de la mente sigue en pie y lo mismo sucede con el ciclo de nacimientos y muertes. "El nacimiento y la muerte no pueden terminar, las acciones no pueden ser borradas".

Tendrás que encarar el resultado de cualquier acción que hayas realizado y pagar su precio.

El Señor Krishna preguntó en cierta ocasión al rey Dhritarashta: ¿En qué nacimiento cometiste los pecados que han causado tu actual ceguera?" El rey respondió: "Por medio de mis poderes yoguisticos, he podido retroceder hasta cien vidas atrás y no encuentro nada que justifique mi actual ceguera". Pero el señor Krishna era el gran Yoguiswar de esa época y en un momento hizo posible para el rey penetrar más aún en el pasado y en la centésima séptima vida pudo ver la acción que era causa de que tuviera que pagar en esta vida con la ceguera. De esta manera podemos ver cuán fuerte es la ley de acción y reacción. La única manera de librarse de ella es sentarse a los pies de un verdadero Gurú. Hay muchos Gurús, pero pocos son los

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que tienen la estatura necesaria. "Oh Gurú Del mundo entero, ¿de qué vales tú si mis karmas no desaparecen? ¿de qué vale la protección del león si los chacales le atacan? Hermanos, cuidaos de no violar las doradas instrucciones del Gurú.

Observa la no-violencia, se veraz, libérate de las características degradantes que te arrastran hacia abajo. Protege tu Brahmcharya (castidad) y lleva una vida pura y sencilla. Ni un solo pensamiento impuro debe penetrar en tu cabeza. No tengas odio por nadie. Dios se encuentra en cada ser y debes por amor a Él, tener amor por todo lo que vive. Además de todo esto, realiza servicio desinteresado, haz que tu vida sea útil y de servicio para los demás. Al mismo tiempo que practicas estas virtudes, siéntate a los pies de algún alma realizada que te llevará por sobre el campo de los sentidos y te dará un contacto con el Poder de Dios que mora dentro de ti, el eterno poder del Naam.

Aumenta diariamente este contacto y aunque haya todavía acciones por realizarse delante de ti, pasarás victorioso cualquier prueba que el destino te tenga deparado. El alimento del alma es el Naam y con este alimento tu alma se fortalecerá haciendo inefectivas las reacciones kármicas. Además, por medio de la práctica del Naam, el Sanchit karma que está cargado a tu cuenta será quemado... borrado para siempre. De esta manera una persona se convierte en "Neh Karma" (inafectado por el karma) porque la semilla, una vez que ha sido tostada nunca más germinará.

"A través del ego el veneno se produce.

Cuando el Shabd resuena, el veneno desaparece.

Mientras uno es el actor, permanece en el vientre".

La ilusión empezará por el sentido o conciencia del "yo" o ego porque cuando fue creado el mundo, Dios implantó allí el "yo". De manera que, el hombre está realizando las acciones y tomando la correspondiente responsabilidad, lo cual significa hacerse cargo de los resultados, sean estos malos o buenos. Sin embargo, por medio de la conexión con el Naam, el hombre, que está durmiendo vida tras vida, despertará. El Shabd está ya dentro de él. Vibra en cada

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átomo. Pero sólo puede ser experimentado por medio de la gracia de un verdadero Satgurú. Aquel que concede este contacto es un Satgurú y puede llevarte por sobre la ilusión y liberarte del control de lo negativo. Para lograr esta realización, este es el único camino.

Esta es una ley inmutable.

"Aquellos que son conectados con la verdad son liberados de influencias inferiores.

Considera libres a aquellos que han dominado a su ego" Sobre el tema de la Verdad, el Gurú Nanak dice también: "Antes del Yuga, era ya la Verdad; incluso ahora es la Verdad... la Permanencia Inmutable". Los Santos nunca dicen que la salvación es solamente para aquellos que han muerto y han partido, sino por el contrario, que es para los vivientes. Nuestro Hazur solía decir que el hombre instruido seguirá siendo instruido después de muerto, pero ¿cómo puede un analfabeto convertirse en profesor por el mero hecho de abandonar este mundo y entrar en el otro?

Cualquier cosa que uno sea ahora, lo será cuando esta vida haya terminado. El simple hecho de traspasar los límites de un mundo al otro no nos cambia. El verdadero conocimiento, la verdadera libertad, es vivir sin ego.... no tener el pensamiento de que uno es el actor. Esta expresión superior de la vida sólo puede vivirse cuando el ojo interno es abierto y uno empieza a ver que Dios es quien lo está haciendo todo. De esta manera, el devoto puede convertirse en el co-trabajador consciente del plan divino, libre totalmente del ego.

"Con ego has venido y has muerto con ego.

El ego es la enfermedad, pero el remedio está también allí.

Por su misericordia, el Shabd del Gurú se logra.

El Shabd quema el ego y el apego. El Gurumukh logra la eterna luz.

Diciendo "Tu, Tu" me convertí en Tí y ya no hay "yo" en mí.

Todo lo que había fue borrado y solamente te vi a Ti".

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La libertad no es asunto simplemente de declararse libre; uno debe convertirse en acatador de órdenes y en el conocedor también. El Gurú Nanak ha dicho también: "Oh Nanak, el que obedece con conocimiento de lo que hace, no es afectado por el ego; el mundo está atado por el apego y no puede discriminar. En su ignorancia, el manmukh ha olvidado tanto el nacimiento como la muerte. El que conoce a Brahm deja de tener apegos". El alma realizada opera en el mundo como cualquier otro hombre, pero no tiene apegos que la aten a este mundo. El mundo entero está atado por el apego y seguirá con esta situación de esclavitud por que no ha despertado y no puede diferenciar entre lo verdadero y lo falso. A velocidad ciega se precipita en el abismo y tendrá que pagar por todos sus actos. Esta es la ley. Kabir Sahib dice que todos los hombres están dormidos: "El hombre despierta solamente cuando cae el martillo de la muerte". Cuando llega el fin y el alma empieza a abandonar el cuerpo, es que el hombre principia a darse cuenta y se pregunta.... ¿Qué es lo que he hecho? ¿Qué es lo que está sucediendo? Pero, ya es demasiado tarde. Ya no es el momento de hacer nada. Si mientras estuvo en vida hubiese aprendido acerca del método del Señor... el método para elevarse por sobre la conciencia del cuerpo y para penetrar en los reinos del más allá, no se encontraría ahora en esta situación de ignorante. Al convertirse en co-trabajador consciente del plan divino, termina el proceso de ir y venir. Pero tal como están las cosas ahora, tenemos que pagar nuestras deudas, y esto significa volver al mundo una y otra vez. Bebemos el veneno y nos lamentamos por los resultados. Pero seguimos haciéndolo.

"Si sabes a dónde tienes que ir, ¿Por qué continuar sufriendo?

Con toda tu mente te apegas a esta casa que sabes que tienes que abandonar. ¿Por qué te preocupas de esta casa? Algún día tienes que ir más allá de la muerte".

Estás tan firmemente apegado a esta casa que es el cuerpo humano, que se ha convertido en tu religión, en tu dios. No te preocupa el hecho de que algún día tengas que abandonarlo, ni a

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dónde irás, ni qué harás. Nadie ha vivido para siempre en este mundo y nadie lo hará tampoco en el futuro. Está perdido el hombre que no piensa en la clase de vida que está llevando. Pero sea que el hombre piense o no, el mismo destino es el que aguarda a todos y ese destino se llama muerte. Tanta ignorancia y olvido, se debe al hecho de no haber encontrado un Alma Maestra y a no haberse uno convertido en Gurumukh. "Con la protección del Gurú uno es liberado al absorberse en el Sagrado Shabd". Cuando el Gurú eleva nuestra conciencia y abre nuestro tercer ojo, el cuerpo se ve en su verdadera perspectiva como si fuera un montoncito de tierra.

"Aquel que concede el Sonido, viene de lo alto. Ese es mi Gurudev". El Gurú Nanak dice también: "Es un Satgurú del más elevado orden quien puede mostrar la verdadera morada en esta casa". También se ha dicho que cuando quiera que los cinco sonidos estén vibrando, eso es indicación del Shabd.

Tulsi Sahib dice: "Cuatro, diez y ocho, nueve... leyendo esto, la verdad fue perdida. Sin contacto con el Shabd, uno es como el ave chandool". Cuatro, diez y ocho, nueve.... eso quiere decir los cuatro Vedas (escrituras básicas del hinduismo) los diez y ocho Puranas (escrituras secundarias del hinduismo) y los nueve Viakram (la gramática sánscrita y también el conocimiento de los Shastras). El Chandool es un ave que reproduce cualquier sonido que oye. El gran Santo está dejando perfectamente en claro que por profundo que sea el conocimiento adquirido en los libros, es igual que una selva sin camino de salida. Todos los libros sagrados dicen que Dios está dentro de nosotros y que el alma está aprisionada por la mente y los sentidos. Los libros sagrados hablan también de la solución de elevarse por sobre la conciencia del cuerpo y hacer contacto con el Naam. Pero, leer solamente acerca de ello, no es suficiente. El capitán del barco, el Gurú nos guía por sobre el océano de la vida y un día, cuando seamos inmunes a los venenos del mundo, seremos como es Él y realizaremos lo que Él ha realizado. "Hay una gran diferencia entre una piedra filosofal y un Santo. La piedra filosofal convierte al hierro en oro, el Santo nos convierte en sí mismo". Al contrario del hombre ordinario, el Gurú

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está libre de la mente, libre del dominio de los sentidos y está no solamente conectado con el Naam sino que ha llegado al Anami (el sin nombre) y es el portavoz de Dios. El mismo potencial está dentro de nosotros, pero en la actualidad es invisible. "Mi amado está en cada ser y no existe un lugar sin Él. Pero yo adoro a esa forma en la que Él está manifestado". El hombre viene al mundo muerto de hambre y se marcha muerto de hambre, porque el alma y Dios, que residen ambos en la misma casa, no se encuentran.... ¡qué situación tan triste! Dios no se encuentra en los libros aunque se le menciona en ellos. Es en realidad el alma misma de nuestra alma.

"Si el loro habla en una jaula de amor; él come la Verdad y bebe el Amrit; cuando vuela, vuela solo una vez".

El cuerpo es como una jaula; pero si la jaula se convierte en una jaula de amor, el alma vivirá en la Verdad, el elixir de Vida, por medio de la conexión con el Naam. El mundo es como una espada de dos filos, que corta en dos a cualquier cosa sobre la que cae.

Pero cuando la espada del amor desciende, une a los dos en uno.

La característica del amor es absorberse a sí mismo en algo o en alguien. De manera que, un amante es un Verdadero renunciante, uno que renuncia a todo otro pensamiento salvo el pensamiento de aquel o aquello que ama. Puede estar rodeado por miles, pero él, está solo con su amor. Un hombre sin amor, jamás realizará al Señor. De manera que, convierte a este cuerpo en una jaula de amor, y luego, habla. Si a través de las prácticas externas no se desarrolla amor, ¿de qué valen estas prácticas? Estas prácticas no pasan entonces de ser una gimnasia. A menos que Le recordemos con lágrimas en nuestros ojos, es una remembranza estéril. La remembranza o recuerdo que viene de un corazón que está desbordante de amor, es la remembranza que dará fruto. El décimo Gurú dice: "Escuchad todos, os digo yo la Verdad: Dios es realizado por aquellos que aman a Dios". Dios es amor y el alma es una gota de esa esencia misma y es, por lo tanto, la imagen del amor. ¿Qué clase de amor tiene aquel que declara amar a Dios pero que odia a sus semejantes? Sheik Farid dice: "Si quieres encontrar

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a tu Amado, no hagas daño a ningún corazón". Un verdadero devoto de Dios nunca tendrá enemistad hacia ningún otro ser".

Shamaz Tabrez dice: "Cientos de años en oración no te convertirán en un namazi (verdadero adorador)". Aquel en quien el amor no ha despertado, no puede sondear los secretos del Señor. De manera que, vive en una jaula de amor si quieres realizar al Señor y ese amor te demostrará hacia Él. La vida se convertirá en una agonía, una ansiedad, una miseria intolerable sin Él, porque el amor es un mar sin playas, Un mar que no tiene final a no ser que en la omni-abarcante absorción en Él cuando entregamos a Él nuestra vida. ¿Cómo puede desarrollarse este amor? No es algo que crezca en los campos ni que se compre en los almacenes. Hay solamente dos formas de desarrollar amor. El uno es sentarse a los pies de uno que es amor y de quien se contagiara uno de aquella infección que es el amor de la vida, porque de la vida es creada la vida. Un vislumbre de amor puede ser visto solamente en los ojos de un verdadero amante. Estas cosas están expresadas en los libros pero en realidad las palabras no pueden expresar a cabalidad lo que es el amor. La otra forma de desarrollar amor es a través de la remembranza o recuerdo. Si uno ama a alguien, no le es posible olvidarse de esa persona, su faz está siempre ante nuestra visión, en el corazón de la mente, incluso está vibrando en la sangre que nos corre por las venas. Uno debe recordarle a Él, tanto que no pueda uno olvidarle en ningún momento y esa constante remembranza le arrastrará a uno hacia Él.

La poderosa ansiedad de encontrar al Señor crece hasta formar una unidad, hasta fundirse en Él. Éstas son las etapas del amor.

Sant Kabir lo ha explicado a su manera: "si vas a una perfumería, es posible que el perfume no te de ningún perfume, pero retornarás a casa con algo de la fragancia de la tienda. Pero si te da un frasquito de su perfume...., ¿entonces? Las almas realizadas, son los verdaderos amantes del Señor y nosotros somos amantes del mundo. Un Gurumukh se ha olvidado de sí mismo en el Señor hasta el punto de que ha olvidado también al mundo.

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La lengua del amor es muy dulce y llena de humildad. La dulce lengua de la remembranza, imbuida de humildad es la base misma de todas las virtudes. La lengua de un alma realizada está llena de dulzura. Su corazón está desbordando con el néctar del amor. El hombre habla desde la abundancia de su corazón, porque sus palabras están cargadas de aquello que su corazón contiene. Los Maestros tienen amor por todo el mundo y sus palabras están llenas de amor y por lo tanto tienen una especial cualidad de atracción. Si el loro habla en una jaula de amor, si come y bebe del Naam, su alma abandona el cuerpo sin ningún esfuerzo... a voluntad. Si te sientas en compañía del Gurú con atención concentrada e individida y escuchas con regularidad al Sonido Interno, tu alma también abandonará sin ningún esfuerzo el cuerpo. Cuando la gente se queja de que su mente no logra fijarse, esto se debe a falta de amor. "El verdadero Señor puede ser realizado por medio del Bhakti del Gurú y con toda facilidad Él se manifestará". De manera que, cuando te sientas en meditación, olvida al mundo y deja que sólo el Gurú esté ante ti y tú ante Él... no debe existir nada más.

Cuando nuestros hermanos musulmanes se sientan en oración, extienden ante ellos una alfombra de oración que sirve para recordarles que no hay nada entre Dios y el devoto. Siéntate a practicar de esta manera y ni siquiera te darás cuenta de que estás saliendo del cuerpo. Esta es la verdadera manera de realizar a Dios... viajar a través del océano de la vida.

Hay diferentes maneras de separar al espíritu de la materia y son a la vez difíciles y fáciles. Prana yoga y las otras yogas son difíciles especialmente en la época actual, porque nuestro cuerpo no es apto para ellas. Esta es la razón por la que el Maestro ha dispensado el uso de estos métodos en esta época. Han visto que el hombre realiza todos los actos mundanos... comer, pensar, leer, escribir, etc. sin pensar en los pranas o respiraciones, etc. Todas estas cosas se realizan automáticamente. El alimento es digerido, la sangre circula, el pelo y las uñas crecen y todo esto sucede sin que nosotros seamos conscientes de ello. De manera que los Maestros

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han considerado que, ¿porque el trabajo de Dios no habría de realizarse también sin pensar en el prana? Para lograr la concentración por medio de la fuerza del prana, tienen que realizarse muchos Sadhanas muy difíciles y en la época actual, el hombre no es capaz de esto. Por otra parte, estas prácticas requieren de mucho tiempo, de muchos años y en esta época la vida del hombre es muy corta. De manera que, los Maestros dejan de lado la fuerza pránica y se concentran en la atención o fuerza espiritual. Conceden un don especial al abrir el tercer ojo de manera que hasta un niño pequeño, podría realizar la sagrada práctica.

De manera que debes saber que si encuentras a un Gurú perfecto, has encontrado a Dios. Él es, no solamente un Gurú, sino un mensajero de Dios que ha venido a llevarte de regreso a Él. Ve adonde Él quiere llevarte. Si le obedeces, te convertirás en lo que Él es. De lo contrario, si tu mente interfiere, no serás capaz ni de acercarte a Él. Aquellos que han encontrado al Maestro Perfecto, son grandemente bendecidos. Aquellos que no lo han encontrado, deben seguir buscando hasta encontrar Uno porque éste no es un asunto teórico sino un asunto eminentemente práctico. Es un asunto de elevarse por sobre la mente y los sentidos. La teoría tiene naturalmente su lugar, pero es solamente un heraldo de la práctica. Algún tiempo antes de que el rey Janak encontrara al Maharishi Ashtavalkia, había realizado una reunión de Sabios y el Rishi Yajnavalkia fue el único que se adelantó para dar al rey la información que este requería. Pero solamente pudo darle la teoría. En aquellos días la gente era muy honorable, de manera que admitió francamente: "conozco solamente la teoría de esta ciencia espiritual más no la práctica". El rey Janak citó a otra reunión de sabios y en el curso de esta el Maharishi Ashtavakar se adelantó y concedió al rey una experiencia práctica.

Sólo una persona experimentada puede dar una experiencia de conocimiento superior. Las prácticas externas y el conocimiento externo no son suficientes, aunque todas y cada una de estas cosas tiene su objetivo en la vida y mis sinceros deseos de éxito

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acompañan a todo esfuerzo realizado con sinceridad en nombre del Señor. Pero si uno desea tener una experiencia de la verdad misma, sólo puede lograrlo a través de uno que tiene experiencia de la verdad. Esta es una ley que siempre ha existido y siempre existirá.

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

EXALTACIÓN DEL CORRECTO ENTENDIMIENTO Un ser humano puede beneficiarse de otro, hasta el punto a donde avanza el conocimiento de esa otra persona. Primero debemos recordar que el mundo entero está a merced de la mente, la cual tiene cuatro fases. La primera fase es atención concentrada. La segunda es la conversión de esa atención concentrada en actividad mental. La tercera fase usa el intelecto para captar diferencias y la cuarta saca conclusiones de estas diferenciaciones. Por medio de este proceso se produce un intenso sentimiento de placer, una especie de intoxicación, y esto es... orgullo. Éstas son las funciones de las cuatro fases de la mente. Cualquier cosa que uno aprenda, uno lo pasa a otros. Aquellos que han realizado la jornada por el sendero de la deducción pueden enseñar a otros cualquier cosa que

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

hayan aprendido... naturalmente, por la deducción. Pero por medio de la deducción no pueden dar una experiencia práctica.

En cierta vez fui a una reunión en Kampur, en donde la gente estaba escuchando unas conferencias sobre el Gita. La enseñanza secreta es mencionada en los libros sagrados, pero a falta de una persona realizada, el significado no ha sido comprendido. En el capítulo cuarto y sexto del Gita, está claramente expresado que uno debe ir a una persona que haya realizado a Dios y con toda sinceridad, interrogarle y obtener sus respuestas. Dice además, que cuando uno está satisfecho con esa persona, debe seguir fielmente sus instrucciones para así lograr también la realización. Y luego en los capítulos siete, ocho, nueve, diez y once, está explicado más claramente aún que uno debe ir al punto que queda detrás del entrecejo etc. etc. Ahora, es perfectamente obvio que esto solamente se puede hacer en forma práctica y si esta escritura no es escuchada de labios de una persona que ha logrado un conocimiento experimental y práctico, ¿Cómo puede uno comprender el verdadero significado de ella?

De manera que, en Kampur, uno de los hermanos se levantó y dijo: "Hermanos prepárense porque les voy a dar a ustedes en Darshan del Señor". Naturalmente, todo el mundo se sintió muy impresionado al escuchar esta afirmación. Dio una excelente conferencia, una conferencia digna de alabanza. Intelectualmente, explico el tema en forma muy lúcida y llego a la conclusión de que hay algún poder superior. Pero... él no había visto este poder y no podía enseñarlo a la gente. Lo que estoy tratando de dejar en claro, es que una persona puede guiar a otros solamente hasta el punto que él mismo ha alcanzado. Aquel que está rodeado por la mente y los sentidos y que habla a este mismo nivel, no importa cuán poderosa su palabra pueda ser, porque no se ha elevado por sobre la mente, el intelecto y los sentidos, ¿cómo podría llevar o conducir a otros a estos mundos a los cuales él mismo no ha llegado?

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

Es muy necesario conceder un pensamiento serio a este punto en particular. Leer, escribir y pensar son los primeros pasos en el camino. Leer los libros sagrados no es una pérdida de tiempo porque son la expresión en palabras de las almas realizadas que han experimentado realmente la verdad ¿comprendes?

"Escucha las verdaderas palabras del Maestro; Él habla de lo que ve". Cualquier cosa que los Maestros ven, de eso hablan. "Cuando vieron, cantaron y esas canciones fructificaron". Aquellos que fueron sobrecogidos en las redes de los sentimientos... "Dios es omni-existente", "yo siento Dios en todas partes", etc., etc., fueron los más volubles en describir su naturaleza omni-existente, pero sólo por medio de sentimientos. Es algo así como el proverbial grupo de ciegos que trataban de describir a un elefante. Uno de ellos tocaba las piernas del elefante y decía: "Oh, es como un pilar".

El otro tocaba la oreja y decía: "hermanos, es como un abanico".

Otro le tocaba el vientre y afirmaba que el elefante era como un barril. Otro le tocaba la trompa e insistía que era como una cuerda.

Ahora, ninguno de esos hombres ciegos había visto el elefante; de manera que el juicio de todos ellos era inexacto por el sencillo motivo de que se estaban guiando solamente por sentimientos.

De manera que, aquellas personas que escuchan las afirmaciones de aquellos que hablan guiados por sus sentimientos, permanecerán ellos mismos gobernados por sentimientos y estarán siempre en conflicto los unos con los otros, respaldando cada cual el punto de vista de su propio gurú. Cuando el elefante es descrito por uno que tiene sus ojos bien abiertos, este dirá: "Sí, sus piernas son como pilares, su vientre es como un barril, etc." Y describirá todo el cuadro de una manera muy acortada y certera. Vale la pena comprender muy claramente este punto... que sólo podemos ser guiados hasta el punto que nuestra guía ha alcanzado. Si está profundamente imbuido de sus sentimientos, predicará que lo que siente es la verdad. De esta manera se puede llegar a una serie de conclusiones diferentes y la gente disputará a causa de las controversias que de ello nacerán.

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

Dios es Uno. Pero su poder está operando de muchas maneras diferentes. Algunas personas adoran a Dios como el señor Shiva; otros como el señor Vishnú. El devoto de Shiva dirá: "yo no quiero ver la faz de Vishnú" y el devoto de Vishnú, no querrá tampoco ver la faz de Shiva. Oh hermanos, ese poder es uno y el mismo y brota de la misma fuente, pero se ocupa de diferentes formas de trabajo.

La persona cuyo ojo interno está abierto a la verdad, ve claramente que todas estas no son sino diferentes fases del mismo poder de Dios. La energía que proviene de una central eléctrica está produciendo calor por medio del fuego en un lugar y en otro está produciendo frío por medio del hielo. Es posible que el hombre que está usando el calor crea que la electricidad sólo sirve para producir calor y el que está en la fábrica de hielo puede insistir tercamente que la electricidad sólo puede ser usada para producir frío, pero el técnico que está en la central eléctrica ve y sabe que la electricidad puede hacer muchas cosas. Cada hombre habla desde su propio nivel de conocimiento, sea que este sea extenso o restringido.

El misterio de la vida debe ser resuelto. Pero aquel que "siente" la solución, solamente describirá sus sentimientos y aquel que llega a una conclusión sacando deducciones, solamente podrá explicar su teoría de deducciones. Y, ¿que podremos decir de la persona que ha traficado por el sendero de lo emocional? Empezará a bailar, porque sólo puede expresarse en forma emocional. Todo esto se debe simple y sencillamente al hecho de que ninguno de ellos ha "visto". Esta es la razón por la que sus afirmaciones difieren y esta es la razón por la que sus afirmaciones no pueden ser absolutamente correctas. Ahora podemos empezar a ver porque hay siempre tanto conflicto cuando se trata del tema de la religión.

Los Vedas dicen a este respecto: "La verdad es una, pero a través del intelecto las gentes la han explicado de diferentes maneras". Debemos recordar siempre este punto... que este es un tema de tal naturaleza, que no puede ser captado completamente a través del intelecto. ¿Y qué es lo que dice el Brihadaranyaka Upanishad? Dice que es tan imposible confinar a Dios a conceptos intelectuales, como calmar la sed con vino o

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

extraer aceite de la arena. Sobre este mismo tema dice el Gurú Nanak: "Es algo que no puede hacerse por medio del pensamiento, aunque los pensamientos fueran millones". Esto no es un asunto de pensar, aunque el pensar puede bien acercarnos un poquito a ello. De manera que, ¿cómo resolver el enigma?

Cuando.... "El intelecto está en reposo y la mente está inmóvil, el alma percibe". Se puede ver que incluso la cura para las miserias del hombre es una y la misma para todos. Ve a donde uno que haya tranquilizado la mente y los sentidos. Si vas a una persona de sabiduría intelectual, escucharás una maravillosa conferencia que te dará posiblemente cinco o diez significados por deducción. Pero no habrá "visto" aquello de lo que está hablando. Y lo que es más importante aún, no te puede mostrar aquello de lo que está hablando. Swami Ji Maharaj Dice: "Si quieres liberarte del mundo, escucha las instrucciones del Verdadero Maestro".

Cuando hablé de estas cosas en occidente, me preguntaron: ¿Por qué ha sido tan difícil hasta ahora entender lo relacionado con la verdad, cuando Voz habéis hablado de ella en forma tan sencilla y clara? Les expliqué que aquellos que habían descrito anteriormente la verdad, no tenían ellos mismos una experiencia de ella y que tan sólo podían expresar algunas ideas al nivel intelectual. La verdad ha sido descrita tan a menudo y en formas tan diversas, que cualquier cosa que se haya conocido originalmente acerca de ella, ha sido ya olvidado. No es de admirarse que sea difícil ahora comprender todas esas diferentes teorías. Aquellos que no han tenido una experiencia de primera mano, son igual que un ciego que marcha a tientas. Una persona que tenga aunque más no sea un poquito de discernimiento, verá la diferencia entre las palabras de un Maestro y las de un hombre ordinario. El Gurbani describe esto como las palabras no desarrolladas de la gente mundana y las palabras desarrolladas del espiritualmente iluminado. Las palabras que brotan de una persona espiritualmente iluminada, vienen directamente de un Poder Superior. En realidad, toda palabra es sustentada, pero hay dos tipos de sonido: el uno es

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oculto, el otro es manifiesto. El sonido oculto sustenta todo lo que existe... ¿desde cuándo? "Este sonido empezó más allá de los cuatro Yugas; este sonido vibró la verdad". El sonido que se hace manifiesto es sustentado por los pranas, los aires vitales o energía; pero el sonido oculto no es sustentado por nada. Somos todos adoradores de este último. ¿Qué es lo que debe uno hacer para lograr el correcto entendimiento? Uno debe gustar del Satsang... la compañía de Uno que se ha convertido en imagen misma de la verdad. El Satsang no es la compañía de intelectuales, de conferencistas, de hipócritas, de propagandistas o de predicadores pagados. Todos los Maestros dicen que para resolver el misterio de la vida, uno tiene primeramente que desarrollar correcta comprensión.

Debemos comprender que somos el alma que mora en el cuerpo, que somos almas encarnadas, no importa que seamos hindúes, musulmanes, cristianos o de cualquier otra religión. Tenemos que reconocer que el hombre pertenece a una sola casta... la familia humana. No hay diferencia alguna entre aquel que vive en la ciudad y el que vive en la selva. Porque todos los hombres son en verdad almas encarnadas y todos están sustentados por el mismo Poder, ese poder que sustenta el alma en el cuerpo. Considera tan sólo que hay nueve orificios en el cuerpo y sin embargo el alma no puede escapar por ninguno de ellos. Solamente cuando el sustentador o controlador se retira, el alma abandona también el cuerpo. El aliento abandona al cuerpo. Podría permanecer fuera pero hay algo que controla eso, algo que vuelve a empujar a ese aliento hacia dentro. Éste es el misterio de la vida, el cual al ser resuelto se logra el correcto entendimiento. Sin el correcto entendimiento no se logra nada que valga la pena, pero con correcto entendimiento tendremos correctos pensamientos, los pensamientos correctos nos darán correctas palabras y éstas a su vez nos darán actos correctos. De aquí en adelante, el amor a toda la humanidad se desarrolla automáticamente. Ya no se presentará el problema de pelear con otros a causa de motivos pequeños y mezquinos. Entonces estaremos en condiciones de

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expresar lo que hemos visto y no aquellos que hemos deducido por medio del razonamiento.

Es una gran bendición el haber recibido un nacimiento humano y la meta u objetivo de este nacimiento humano es resolver el misterio de la vida. Si no puedes aún fijar la mente, el intelecto y los sentidos, pues cultiva la compañía de alguno que pueda hacer esto. "Donde está el Satgurú, está la compañía de la Verdad". El Satsang no es un lugar en donde escuchamos historias acerca del pasado y del futuro para que alguien se gane la vida con ello, no es un lugar en donde incluso las escrituras son explicadas en mil diferentes formas. El correcto entendimiento no puede ser desarrollado de esta manera.

Excusadme, pero el volumen que las predicas de toda clase han alcanzado, está en la actualidad a su máximo. Yo creo que jamás haya alcanzado anteriormente tanta estridencia como ahora. Y el resultado de ello, es odio mutuo entre los hombres. "Los pasos que hemos dado eran errados y lo siguen siendo en la actualidad". De manera que, ¿cuál es el remedio? Como ya lo he dicho, el remedio es sentarse a los pies de alguien que tenga correcto entendimiento.

A continuación tomaremos un himno del Gurú Nanak: "Cuando encuentras un verdadero Satgurú, logras la joya del correcto entendimiento".

El Satgurú, es la imagen de la Verdad que se ha convertido en el verdadero conocimiento y que es capaz de ver que el Señor es el actor que hace todas las cosas y que está operando en toda la creación. "Reconoce como Satgurú a uno que realiza la unión de todos". Esto no quiere decir el gurú de alguna secta en particular, sino del Gurú del mundo, de toda la humanidad. Esta clase de Gurú no está viendo a qué religión perteneces, te está viendo a "ti"... está viendo que eres un alma en forma física. Sea liberado así mismo de todas las cadenas y puede hacer lo mismo con los demás.

El asunto de cómo los sentidos pueden ser retirados de las atracciones de lo externo, de cómo el alma puede ser realizada o separada de la mente, forma parte de una ciencia práctica, de la

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cual el Satgurú es un experto competente que puede darle al aspirante una experiencia científica y esta su vez, con la instrucción y guía del Satgurú, aprende a incrementar diariamente esta experiencia por medio de la práctica regular. Con este método, el discípulo puede hacerse un experto igual al Gurú. "Hay una gran diferencia entre un Maestro y una piedra filosofal; esta convierte en hierro en oro, mientras que el Maestro nos convierte en iguales a Él". Una piedra filosofal no puede hacer otra piedra filosofal, pero el Maestro si puede hacer almas realizadas. Esta es la razón por la que los Maestros enfatizan el hecho de que leer, escribir y pensar son cosas diferentes a la espiritualidad.

El razonamiento es la ayuda y el razonamiento es el obstáculo. Si empiezas a hojear libros y a sacar conclusiones intelectualmente, por lo menos estarás dando los primeros pasos con la ayuda de las palabras de los Maestros que se encuentran en las sagradas escrituras. Pero nada de esto puede ser de ayuda en una ciencia práctica que tiene por objeto el retirar los sentidos de los objetos sensorios para liberar la mente. Para ello es necesario gozar de algo de la bienaventuranza superior, algo que hasta ahora la mente no ha tenido oportunidad de gustar. Es un asunto práctico y aquel que ha realizado en forma práctica este asunto, puede dar a otros el conocimiento secreto de ello. Uno debe buscar su compañía.

Cuando yo estaba en busca de la verdad, puedo decir que mi búsqueda era muy intensa. Empezaba a leer un libro y me pasaba la noche entera estudiándolo sólo para que el alba me encontrara sin haber descubierto nada. Los libros contienen muy buenos pensamientos, como legumbres frescas muy refrescantes. El corazón empieza a desear esas cosas que se mencionen allí. Pero ¿cómo? El libro dice: Dios es Omni-existente... no existe un lugar en el que Él no esté. Él está siempre manifiesto. Pero, ¿cómo verle?

Esta es una pregunta grave, ¿verdad? Solamente puedo repetir que este es un asunto práctico. A este respecto Bulleh Shah dice: "¿Por qué leer ese montón de libros? ¿Por qué recargar

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tu cabeza con todos esos pensamientos? Lee las palabras, deja los cálculos y abandona tus costumbres ateas". ¿No es verdad que uno se confunde más por un excesivo leer? ¿Por qué recargar inútilmente el cerebro? El conocimiento adquirido por medio de libros es como una selva sin salida. El amor al Uno debiera morar en tu corazón, eso es todo. ¿El leer las escrituras no es acaso amar a Dios? Tulsi Sahib dice: "leyendo y leyendo murió el mundo entero, nadie se convirtió en instructor. Si te detienes a analizar y a comprender la palabra "amor" y si lo desarrollas dentro de ti, te convertirás en un verdadero pundit (instructor)".

El propósito de leer es convertirse en devoto del Señor y de amar a todos los seres ya que Dios está en cada uno de ellos. La gente no hace esto. En vez de ello, se convierten en conferencistas, etc., pero no desarrollan el amor en sí mismos. Todos los conflictos del mundo se deben a falta de amor. Y todo conflicto se debe a aquellos que no realizaron la Verdad sino que profirieron hacerse poderosos por medio de la sabiduría intelectual. Y ellos son los responsables de la discordia y la lucha que sufre la humanidad. Si hubiesen realizado la Verdad, la hubiesen expresado ya, pero en vez de ello, dicen: "No, solo nuestra religión es la correcta. De esta manera impulsaron a una religión contra la otra, crearon condiciones de controversia, y luego, se sentaron a mirar mientras los hombres derramaban sangre por estas causas sin ninguna utilidad. De ello, tenemos un claro ejemplo en la partición de India y Pakistán que se produjo por motivos de este tipo. Los que crearon esta situación se sentaron tranquilamente a salvo, mientras que un millón y medio de personas fueron masacradas sin ninguna necesidad. Si hubiese habido un poquito de correcto entendimiento, esta tragedia nunca hubiera sucedido.

Algunos años atrás, en vida de nuestro Hazur, se había producido algunos disturbios en Multan (ahora Pakistán) entre algunos hindúes y musulmanes. Baba Sawan Singh Ji Maharaj fue allí y dio un Satsang, el cual al ser oido, la gente decía: " Si hubiese venido antes, este problema no se hubiese producido". Los Maestros

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vienen al mundo a unir a los hermanos y hermanas, no a separarlos. Y vienen a unir nuevamente las almas con el Señor. Éste es el trabajo de los Maestros. Los Maestros dicen: "Ama", en el amor hay unidad, unión, no separación.

"El Naam es el sustentador de Khand y Brahmand". Realizar este Naam es correcto entendimiento. La única cosa verdadera, la única cosa pura, es el Naam. Tulsi Sahib dice: "Cantan los cuatro Vedas, los dieciocho puranas, los nueve Viakran, los seis Shastras, pero pierden por completo la verdad expresada en ellos". Este es el caso de los seguidores de todas las religiones. Leen las escrituras como loros, sin percatarse del significado subyacente de ellas. Tulsi Sahib dice que no solamente se ha perdido la verdad al leer las escrituras sino que... sin conocer el Surat Shabd uno es como el ave Chandool, que puede imitar todos los sonidos sin captar su significado. Mientras la atención o alma no encuentra a Dios o Súper-alma y, rodeada de la mente y de los sentidos, sigue siendo un prisionero porque no ha logrado liberarse de ellos. ¿De qué vale el conocimiento de los libros? Tulsi Sahib compara esto a un ave Chandool que copia todo sonido que escucha. Esto no significa que uno nunca debe escribir o pensar, sino que estas cosas por sí mismas no tienen ningún valor.

El verdadero objeto de leer las escrituras, si es que uno verdaderamente comprende lo que lee, es lograr la realización.

"Desde que el mundo empezó, el Jiva no ha abandonado los libros y no ha logrado la verdadera felicidad". Que afirmación tan clara. Simplemente no podemos abandonar los libros sagrados y las escrituras. Naturalmente, el conocimiento externo es como una guirnalda de flores que adornan a una persona realizada que merced a él, podría explicar de muchas diferentes maneras el sendero de la Verdad y de esta manera ayudará a comprender a muchos tipos de buscadores. Pero un alma realizada es un alma realizada, con o sin títulos o grados mundanos. Y cualquier cosa que diga está llena de significado y desbordante de amor y verdad. Sheik Saadi dice que si un hombre sabio carece de realización, entonces el leer y escribir es como la

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

carga de un burro sobre su cabeza. A este respecto, el Gurú Amar Das Ji dice que es como hacer dulce sin azúcar. El revolver la cocción con una cuchara día y noche ¿le dará algún sabor dulce?

De manera que el Gurú Nanak está explicando la importancia del correcto entendimiento.

"Cuando encuentras a un correcto Satgurú, logras la joya del correcto conocimiento; Entregando tu mente a tu Gurú, lograrás amor imperecedero".

El correcto entendimiento vendrá solamente cuando el alma trasciende la mente. Piensa cuidadosamente en esto. Te encuentras a nivel de la mente y no has resuelto aún el misterio. Si permaneces a ese nivel, ¿Cómo lograrás plena comprensión?

Cuando el Swami Dayanand fue al Gurú, tenía sus libros bajo el brazo. El Gurú le dijo: "Dayanand, arroja primero los libros al río".

Dayanand le preguntó al Gurú la razón para esta orden, y el Gurú replicó: " Aquello que quiero darte no puedes lograrlo por medio de los libros". Eran libros sagrados, pero los arrojó al río. Esto es un muy buen ejemplo del Gurú Bhakti, o sea, devoción al Gurú.

Si su acto se puede considerar como un pecado contra las sagradas escrituras, no cometió en cambio un pecado peor... el de la desobediencia a su Gurú. Leí en cierta ocasión en la que Dayanand no podía comprender el significado de las palabras escritas, y entonces, su Gurú le golpeaba con un palo y Dayanand decía: "Maharaj, yo soy una gran molestia para ti". ¡Qué gran Guru Bhakti tenía! El Guru Bhakti es un asunto de amor... cuando el corazón habla al corazón.

Cuando vayas a una persona realizada para lograr correcto entendimiento, ve con toda humildad, deja a un lado "tus" puntos de vista. Lo que sabes, lo sabes. Mientras estés con Él, trata de comprender lo que dice. Considera al nivel desde el que está hablando, y luego, compara tu propio conocimiento. Muchos hay

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que vacilan en ir a Él a causa del orgullo del propio conocimiento.

El hombre de prominente posición mundana no irá por qué está intoxicado con su propio poder. El hombre rico no irá porque está perdido en el orgullo de su riqueza. Recuerda que una persona que ha realizado a Dios no puede ser comprada con dinero, ni impresionada por el poder, ni amedrentada por la fuerza. Cuando vayas a Él, deja de lado tus propias ideas, después de todo, nadie puede robártelas. Cometemos el error de tratar de medir lo que Él está diciendo por lo que ya sabemos... "Esto ya lo he sido anteriormente", "fulano o zutano dijo esto en tal o cual ocasión", etc., etc. Hermanos, Él dirá todo esto y mucho más, porque debía hablar al nivel del hombre para lograr una mejor comprensión y citará muchas verdades que otros han dicho para que el buscador pueda encontrar más fácilmente su camino. Pero permanece en pie el hecho de que si el buscador quiere recibir, debe inmovilizar por un tiempo su intelecto y sentarse con toda humildad. Si la copa se coloca por debajo de la jarra, será llenada. Pero si se coloca a mayor altura que la jarra, ¿cómo puede llenarse? Esta es la razón por la que se ha dicho: "Cuando la mente es entregada al Satgurú, el trabajo del discípulo es coronado por el éxito".

Cuando Ashtavakar le dio el conocimiento al rey Janak, ¿sabes tú qué fue lo que le pidió? Le pidió al rey su cuerpo, su riqueza y su mente. El cuerpo y la riqueza son sustentados por la mente, de manera que, a donde la mente vaya, todo lo demás irá. El Gurú Nanak nos está diciendo que si uno entrega la mente al Gurú, uno obtiene amor permanente. Swami Ji Maharaj dice: "Oh conocimiento, tú eres muy ignorante, porque no conoces el valor de un Maestro". Los Maestros son un inmenso océano de amor, amor al Señor y amor a la humanidad. Pero el hombre quiere probarlos por medio del intelecto. Esto es una imposibilidad porque... "Ellos están llenos de néctar de Amor; en su compañía la verdadera ansiedad por Ti, brota para convertirse en una desbordante copa de amor a Dios y a la humanidad. "Deja a un lado tu intelecto y hazte receptivo y entonces, verás". En una ocasión que me encontraba en Berlín, Alemania, mi conferencia

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era traducida del inglés al alemán por un intérprete, la audiencia solicitó en un momento dado que la traducción fuera suspendida ya que no se hacía necesario. "Entendemos más a través de sus ojos". Los ojos son las ventanas del alma a través de los cuales es transmitida la intoxicación que contienen.

Entregar o rendir la mente no significa que uno pierde su razón o intelecto. Significa, en primer lugar, calmar completamente la mente y captar plenamente lo que está diciendo el Gurú. Si dejas a un lado de sentido del "yo" captarás el verdadero significado y te harás receptivo para absorber la perpetua irradiación del Gurú.

Kabir Sahib nos ha advertido de lo que puede suceder: "La mente se queda en otra parte, el cuerpo está en compañía del Maestro; Kabir dice: "¿Cómo puedes tú teñir una tela que no ha sido blanqueada?". Swami Ji dice: "Haz el Satsang siendo receptivo a alguien". No importa que no puedas comprender las palabras si puedes ser receptivo, porque su irradiación te dará algo de intoxicación. Esa joya preciosa de la comprensión, que logras cuando encuentras al Satgurú, es de valor incalculable. Pero, no es algo que se reciba al nivel de la mente. La mente debe ser fijada, inmovilizada por un momento y luego, recibirás tanto amor, un amor que llegará a ti como un océano irresistible y que te llenará desde dentro. Tu ser entero será elevado por este amor desbordante. Después de esto, tu mente podrá ser inmovilizada a voluntad. "¡Oh Señor! ¿Cómo podemos abandonar la compañía de un Santo, el cual la mente al verlo se tranquiliza?". Bien se puede decir que esta es una regla por la cual juzgar a un Maestro, porque no se puede obtener este don en compañía de intelectuales. Las ondas de la verdad están siempre fluyendo a través del verdadero Satgurú y estas ondas afectan al buscador sincero. Incluso si el discípulo se encuentra a miles de millas de distancia, puede recibir el mismo efecto al enfocar su atención. Si el radio puede recibir transmisiones que se están efectuando a miles de millas ¿por qué nuestro "surat" o atención no habría también de ser afectado?

Se dijo en un tiempo que el Swami Vivekananda era un ateo. El solía interpelar a la gente diciendo: "¿Hay alguien que haya visto a

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Dios?" Finalmente encontró a Sri Ramakrishna quien vivía por esos días en Calcuta y que aunque no tenía una educación académica, era un alma realizada. La erudición es la madre de los libros, el conocimiento es la madre de todo. Ramakrishna tenía conocimiento. Si no tenía una especial erudición libresca, ¿qué importancia tenía eso? El Swami Vivekananda le hizo la misma pregunta: "Maestro, ¿Habéis visto a Dios?, y Ramakrishna le contestó: "Si hijo mío, le veo tan claramente cómo te veo a ti... y más claramente aún". Entonces se sintió satisfecho.

Luego, cuando visitó los Estados Unidos, se le solicitó que representase a la religión Hindú en un parlamento de religiones.

Bien, estar entre gente de su propia nación y dar una conferencia en un ambiente familiar es algo totalmente diferente a dirigirse a una audiencia selecta y discutir con distinguidos miembros de la clase sacerdotal de otras religiones. Después de hablar durante unos diez minutos, se sintió confundido y le faltaron las palabras.

Un orador puede interrumpir momentáneamente su conferencia y pedir un vaso de agua sin crear inquietud ni expectación, de manera que, pidió un vaso de agua. Mientras esperaba tranquilamente por el agua, concentró toda su atención en su Gurú. Ahora, el poder del Gurú o llamadlo poder de Dios si os parece mejor, está operando en aquel polo humano y está siempre presente. Al concentrarse en Sri Ramakrishna, hizo contacto con una onda del poder del Gurú. Empezó a hablar nuevamente antes incluso de que el agua le fuese traída y siguió hablando durante más de cinco horas, causando incluso mucha ansiedad entre algunos de los sacerdotes presentes. Si Vivekananda hubiese permanecido un mayor tiempo en América, todos se hubiesen sentido atraídos a él.

De manera que para lograr esta joya preciosa que es el conocimiento, es esencial el Satgurú.

Un alma verdaderamente realizada, le transmite a uno un estado de intoxicación por el mero hecho de que uno enfoque la atención en el Gurú y de hacerse por lo tanto, receptivo.

Un hombre que se siente orgulloso de su desarrollo mental y del

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adelanto de su intelecto, puede en alguna ocasión ver al Gurú, pero eso no le producirá ningún efecto. Esta es la diferencia entre uno y otro hombre. Recuerda.... la mente es material, no es consciente. Además, está mancillada con la suciedad de edades pasadas. Un magneto no puede tener ningún efecto en unas partículas de hierro que están cubiertas de lodo y óxido, pero si se las pule y limpia hasta que queden perfectamente libres de suciedad, responden rápidamente al magnetismo del imán. El Maestro puede ser comparado a un poderosísimo magneto y nuestra alma es de la misma substancia sólo que está cubierta por la suciedad de nuestras experiencias del pasado.

Eliminemos esa suciedad y será con toda naturalidad, atraída hacia su fuente original. Haz la siguiente prueba en alguna ocasión.... siéntate al lado de un Maestro, pon tu mente en blanco durante algunos momentos y verás cuánta intoxicación y bienaventuranza recibirás. Entonces, el amor empezará a fluir y a desbordar de ti, porque Dios es amor y el alma es una entidad Suya, es una gota del Océano de Amor, aunque en la actualidad se encuentra completamente dispersa en mil objetos de atracción al nivel de la mente y de los sentidos. Si se la separa por unos instantes de este oropel externo y se la concentra, será automáticamente atraída hacia ese Amor que está brotando de la Fuente Eterna. Esta es una ley establecida. Leemos las palabras de los Maestros, las gemas de valor incalculable que han dejado tras de ellos, pero muy raramente comprendemos su verdadero significado. De manera que nos dice: "Entregando tu mente a tu Gurú, obtienes el amor imperecedero; Recibes el don de la salvación que borra la suciedad de todo pecado".

Con la correcta comprensión, la mente se cura del estado de dispersión del que ha estado sufriendo, gracias a la mirada llena de alma del Maestro. ¿No se ha dicho acaso en las escrituras, que la salvación se logra a través del Naam o verbo?, ¿Y qué es el Naam?

Es el nombre de Dios o Verbo de Dios que sustenta a toda la creación. Y, ¿cuándo se logra este don que borra todas las

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imperfecciones? Cuando uno se sienta en actitud receptiva a los pies de un Maestro. Incluso si uno no comprende la lengua que Él está hablando, se beneficia uno sin embargo de su irradiación. Si también comprende uno sus palabras, cuánto mejor. El Gurú Arjan Sahib dice: "Por la unión que proviene del Darshan, todos los pecados terminan". Absorberse completamente y encontrarse en perfecta unión con una persona, es diferente de tan solo ver a una persona. Tiene que haber una cohesión perfecta, los dos corazones tienen que convertirse en uno, de manera que el alma sea receptiva. Cristo dijo: "Yo soy la vid, vosotros sois las ramas". Sólo los Maestros pueden comprender un tema de esta naturaleza. Así que el que está en mí y yo en él, este lleva mucho fruto; porque sin mí, nada podéis hacer". Esto es lo que se conoce como Gurubhakti.

Si tienes verdadera devoción por una persona, obedecerás a esa persona. Cristo dijo también: "si me amáis guardad mis mandamientos". En donde quiera que el amor esté, un ser humano responde.

Los Maestros nos dicen que el correcto entendimiento es... Tú no eres el cuerpo, yo no soy el cuerpo; tú eres un alma, yo soy un alma. El sustentador de nuestra vida es Dios y mi alma está en unión con Él, por medio de Su misericordia, también tú te reunirás con Él. El poder de Dios operando en el Gurú guía constantemente al discípulo, de manera que, si recibes este don, todas tus faltas e imperfecciones serán borradas. La mayor de tus faltas es el hecho de que tu atención está dispersa, diseminada en las cosas externas. Este es nuestro problema básico. Pero cuando la mente empieza a probar el néctar de lo superior, ¿cómo podría volver a enfocarse en el goce de las cosas bajas?

"Oh hermano, sin el Gurú no hay conocimiento; Pregunta a Brahma, a Narad y a Ved Vyas" En el Srimad Bhagavad está escrito que cuando Brahma hizo los cuatro Vedas se puso muy melancólico, ¿comprendes por qué? porque leer, escribir y aprender; y la adquisición de la erudición de

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las letras, no son cosas necesarias para la realización de la Verdad. Él dice: "Ve y pregunta a Narad acerca de esto y a Shikdev, hijo de Ved Vyas". Esta es una cosa que no puede ser realizada sin un Gurú. Cuando la mente está en calma, uno recibe las ondas que irradian del Gurú y que están ya emanando del polo humano del Maestro y que están cargadas de un gran potencial magnético. Los que son receptivos se benefician de estas ondas magnetizadas hasta donde se lo permite su estado de receptividad. Tanto el erudito como el ignorante pueden hacerse receptivos; pero mientras la mente no sea dejada de lado, no puede haber adelanto espiritual. Nos dice que vayamos y preguntemos a alguien que tenga la necesaria capacidad y ellos nos dirán que es algo que no puede ser realizado sin un Gurú. El Gurú Nanak dice también: "Sin un Satgurú, nadie ha tenido un conocimiento de lo divino, ni nadie lo tendrá; la concentración sobre el indescriptible principio de sonido, el Nad, es el conocimiento".

Ese sonido no puede ser expresado en palabras, pero ha recibido diversos nombres... Udgit, Nad, Verbo, Naam. Experimentar este sonido es verdadero conocimiento y de la grandeza del Gurú que hace posible este conocimiento. Paltu Sahib dice: "Quienquiera que pueda hacer audible para mí el sonido que viene del Gaggan (asiento del alma en el cuerpo), ese es mi Gurudev". Quienquiera que haga posible para uno escuchar el sonido y que le conecte a uno con él, es un verdadero Gurú. Él le impulsa a uno un poquito hacia arriba y abre el sendero. Esa gran luz que proviene de Dios, aparta nuestra atención de las atracciones de lo externo. Es una pequeña experiencia con Dios. "Mi Gurú me da la luz del Naam del Señor". En el Gayatri Mantra, se menciona lo mismo: "Oh Señor, condúcenos a la luz de los rayos del sol interior". Ve y busca una personalidad que pueda revelarte esta Luz, búscalo hasta encontrarlo". ¿Por qué es que no se puede tener este conocimiento sin un Gurú? Tienes que comprender muy claramente este punto... estamos rodeados por los sentidos y nos hemos convertido en la imagen misma de la forma física. Nos hemos olvidado de nuestro

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verdadero ser. Cuando uno le pregunta a un niño pequeño quién es él, abre su boca y sus ojitos y trata de expresar lo que es porque queda aún en él un resto de conciencia de su propio ser. Pero cuando crece, declara: "Yo soy Ramdas o Ram Singh o el señor Khan". Esta pequeñísima fracción de conciencia ha desaparecido y para volver a encontrarla, hace falta un Gurú. "Si cien soles y mil soles se levantaran, toda esa luz no sería sino profunda obscuridad sin un Gurú". Si el ojo interno no está abierto, ¿Cómo puede uno ver? Este ojo se llama Shive Netra... el ojo único. "Si tu ojo fuese único, tu cuerpo entero estaría lleno de luz", y se ha dicho también que: "Si los diez sentidos son controlados, la luz se hace efulgente en esa alma". ¿Pero cómo controlar e invertir los sentidos? Este es el secreto que te revela el Satgurú. Toda sabiduría externa está relacionada con la atención cuando esta está dispersa solamente. Pero el verdadero conocimiento se logra por medio de la inversión. Este es el A.B.C. de la espiritualidad. Donde terminan las filosofías del mundo, empieza la verdadera religión. De manera que, al encontrar al Satgurú, se abre el sendero del correcto entendimiento al experimentarse el conocimiento interno.

"Cuando se encuentra al Satgurú, se efectúa la inversión, hermano". Incluso para aquello que respecta al conocimiento externo, necesitamos la ayuda de alguien. Es pues lo más natural que este tipo más exigente de conocimiento no pueda realizarse sin la ayuda de un experto. Ésa pequeña experiencia que se le da a uno al principio se incrementa luego por medio del contacto diario.

"La muerte en vida desentraña el ministerio". Entonces te conviertes en aquel que ves. Cuando la atención se retira y el cuerpo se hace insensible, puedes decir: "Si, lo he experimentado".

Aquel que recibe la experiencia puede reconocerla como una prueba práctica, aunque sea muy pequeña. Esto es como el tema de una experiencia científica, y no una que se realiza al nivel de los sentidos o sentimientos. Es el alma misma la que tiene esta experiencia y a medida que se eleva más y más, a través de los planos astral y causal, mayor será la experiencia que reciba.

Finalmente el alma ve que... "Mi padre y yo somos uno". Y que opera a través de mí.

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

"La concentración en el sonido indescriptible es el conocimiento.

El fructífero árbol del Gurú es verde y su sombra es profunda".

El Gurú puede compararse a un enorme y umbroso árbol cuyas hojas son verdes y cuyas flores son llenas de fragancia. Quienes se sientan a su sombra gozan de su frescor. Maulana Rumi dice que nuestro corazón debe sentarse a los pies de uno que conoce su condición. Luego, él mismo se pregunta cómo puede esto suceder y contesta que uno debe sentarse bajo un árbol cuya florida fragancia sea permanente y no vagar sin meta por el mundo. Dice también que uno debe sentarse en la tienda en donde se vende miel. Porque en el mundo hay muchas cosas que se enseñan o se venden, y están cocinándose en enormes calderos, pero uno no debe ir allí con su cuenco vacío sin pensarlo bien primero. Hay un enorme mercado negro en el mundo, pero más todavía en lo que respecta a la espiritualidad. Hubo una ocasión en la que Cristo se enojó malamente con los fariseos por mancillar el sagrado recinto del templo con sus actividades comerciales y los expulsó. Bulleh Sha ha descrito claramente esto: "En los lugares Santos viven los ladrones, en los templos viven los asesinos, en las mezquitas viven los profesionales, pero los verdaderos amantes, viven en otra parte". Esto es algo que describe gráficamente la declinación en el hombre.

Las religiones están muy bien, pero deben tener un instructor apropiado... un alma realizada. Pero en vez de ello, encontramos a una pobre alma que está usando su ministerio para con él ganar el dinero que necesita para sustentar su vida. Tiene que hacer esto o abandonar su trabajo. Ahora, ¿qué es lo que puede la gente recibir de este pobre ser? Todas estas organizaciones sociales que son las religiones están basadas sobre un pensamiento noble, desgraciadamente, todo se ha carcomido por la corrupción. Hoy en día no viven a la altura de lo que las religiones predican. Quieren ofrendas de dinero, de flores, etc. y luego dan su bendición diciendo: "Ve, hijo mío, tu salvación está asegurada", Y dan a los feligreses un poco de "alimento sagrado" para completar la transacción. Es la misma antigua costumbre que se ha corrompido

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a sí misma. Las costumbres se instituyeron y se adoptaron con el propósito de ayudar a las gentes a alcanzar la libertad, pero en la actualidad se han convertido en cadenas de esclavitud. Un hombre que pertenece a una religión tiene temor de visitar el centro de otra religión. Esto es el resultado de una enseñanza errada. Nuestro Hazur Sawan Singh Ji solía decir: "Éste es un don que se te ha dado, ve adonde quieras. Si encuentras algo mejor, tómalo y también te acompañaré". Somos devotos de la Verdad y debemos ir a donde podamos encontrarla.

"El fructífero árbol del Gurú es verde y su sombra es profunda; En el Bhandar del Gurú, se encuentran joyas de infinito valor".

El Bhandar (cámara del tesoro) del Gurú es algo en donde se encuentra algo de valor infinito. Ve y siéntate bajo su refrescante sombra. Cuando un hombre ha caminado largo tiempo bajo los rayos abrasadores del sol, se siente re-vivificado cuando se sienta a la refrescante sombra de un corpulento árbol. Al sentarse a los pies de un alma realizada, uno se hace más consciente de aquello que es real y se hace más vivida la irrealidad del mundo. "En compañía del Maestro se encuentra la conciencia del Señor". En su compañía, el Señor nos parece muy cercano, y cuando uno abandona su compañía uno regresa a su condición anterior. Esta joya del conocimiento que es el correcto entendimiento se encuentra en el Bhandar del Gurú y se logra a sus pies.

"En el Bhandar del Gurú se obtiene el purismo amor del Naam".

Primero nos dice que encontraremos la gema sin precio... la gema del entendimiento. El Gurbani es muy digno de alabanza porque no solamente contiene las palabras de los Maestros, sino que esas palabras son de tal naturaleza que dan una explicación completa de manera que no se produzcan malos entendidos. Luego, dice que encontraremos al purísimo amor del Naam... esto quiere decir que hay un Nombre (Naam) que es puro. Dios es "Anaam"... el Sin Nombre. No tiene nombre. Es el Dios absoluto. Cuando se expresó a Sí Mismo, dijo: "Yo soy uno pero me convertiré en múltiple". En

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el Gurbani está escrito: "De una sola fuente, millones y millones de ríos brotaron". El Corán dice: "Él ordenó y toda la creación entró en existencia". El poder que entró en existencia es llamado NAAM, y se le dan también otros diversos que lo han adjudicado los Rishis y Mahatmas. Pero estos son tan solo nombres. El Naam es toda su pureza, es ese Poder... la Verdad, cuyo contacto se recibe en el Bhandar del Gurú. Cualquiera puede dar palabras y decir a una persona que vaya y repita un cierto nombre que se le ha adjudicado al Señor, aunque como es natural, se debe dar el mayor respeto a todos sus nombres. "Yo me sacrifico a mí mismo en todos Tus Nombres". Ahora se presenta el siguiente interrogante: ¿Que es ese Naam con cuya repetición uno cruza por sobre el Océano de la vida? Aquellos que no han encontrado al Gurú, consideran que las palabras aplicadas a Dios lo no son todo. Los hindús dicen que Él es Ram u Om. Los musulmanes dicen que es Alá y los sikhs dicen que es Wahegurú. ¿Quién tiene la razón? Cada cual insiste en que la salvación se obtiene por medio del nombre por él elegido, pero en realidad, estas son tan solo palabras que se han dado a aquel Poder Sagrado del Naam. Debiéramos practicar ese Naam que es el Poder Mismo... la Verdad. Solo por medio del Naam puede lograrse la salvación. "El controlador de los nueve riddhis (poderes sobrenaturales) es el Naam del Señor... el agua de vida que reside en este cuerpo". Esto no es asunto de verse con la vista física.

Tienes que elevarte por sobre la conciencia del cuerpo para ver las cosas en la Verdad. Este Naam tiene una dulzura encantadora.

Cualquiera puede enseñar rituales externos, oraciones, mantras, etc. pero yo te digo que si los dirigentes religiosos dieran siempre las enseñanzas correctas, habría gran amor entre todos los hombres. Esta es la meta básica de todas las religiones. ¿Por qué es qué hay tanto conflicto en la actualidad? Esto se debe a los diferentes niveles de entendimiento. El hombre considera todo al nivel de la mente, del intelecto, de las emociones, de los sentimientos y de las conclusiones que saca. Y todo esto, se debe a falta de correcto entendimiento. Recordemos que esta clase de gente siempre se ha opuesto a las almas realizadas. En especial los sabios y eruditos sacerdotes que se encuentran al nivel de la mente.

Al gran Santo, el Gurú Nanak, se le tildo de instigador y se dijo de

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Él, que estaba descarriando a la gente. Se le negó la entrada a la ciudad de Kasur. Algunas personas han dicho que yo soy el representante del poder negativo y que nadie debiera mirar mi faz por miedo de ser descarriado. Bien puedes ver que estas cosas siguen todavía sucediendo.

"Con la misericordia plena del Gurú, obtienes la Verdadera mercancía".

Si en tu búsqueda has encontrado un alma con realización de Dios, que en verdad haya realizado aquello que está escrito en las escrituras, que lo haya experimentado en sí mismo, entonces no hay necesidad de leer libros sagrados que hablan de esta clase de Gurú, puedes dejarlos de lado. Para tener lo que ellos contienen, busca un alma realizada que lleve y guíe por el sendero que Él mismo ha recorrido. Nadie ha logrado nunca un verdadero, un verdadero progreso tan solo leyendo, y nunca lo hará tampoco.

"Es terrorífico ver este océano del mundo que no tiene principio ni fin. No hay bote, ni balsa, ni piloto".

El mundo puede compararse a un vasto océano, aterrorizante de mirar. En él no podemos ver mi principio ni fin. Además, no podemos ver ningún medio de cruzar a salvo está tremenda extensión. Solamente tenemos a la mente para ayudarnos. La mente, con sus cuatro compartimentos... su reservorio de impresiones, sus poderes de razonamiento y su ego, es una barricada que le mantiene a uno apartado de la verdad. La ayuda de esta sólo llegará hasta el punto de considerar el tema. Razonar es ciertamente una ayuda, pero nada puede lograrse por medio de ello. De manera que, ¿hay en verdad algún medio seguro para cruzar este océano del mundo? El Gurú Nanak contesta él mismo este punto: "El barco es el Satgurú cuya mira te llevará al otro lado".

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Una sola mirada del Satgurú puede ponerte en ese barco. Es el barco del Naam y sólo el Satgurú puede ponerte en contacto con él.

Es la clave misma de la salvación. En el libro "Bal Kand" escrito por Tulsi Das, se dice lo siguiente en alabanza del Naam: "El atributo y el no-atributo son ambos imágenes de Brahm; pero considero al Naam, más elevado". El poder del Naam es más elevado que cualquier forma de Dios que tenga o no tenga atributos, pero es indescriptible. Esta es la razón por la que sea dicho... ¿Qué puedo yo decir en alabanza del Naam? El mismo Ram, no puede cantar sus alabanzas". Esta es una clara comparación de Ram y el Naam que demuestra que el Naam es más elevado, porque ni siquiera el señor Rama pudo encontrar las palabras propias para alabarlo. "Oh Nanak, con devoción lee cientos de miles de toneladas de papel con ilimitadas cantidades de tinta, escribe a la velocidad del viento, pero tu descripción no puede ser expresada, Oh Naam". Si reunimos todas las escrituras del mundo, no llegarían a pesar cien toneladas, pero él habla de cientos de miles de toneladas de libros que pueden leerse, de escribirse tan rápido como el viento. Pero el Naam, no puede ser expresado en palabras. El Naam es el Naam. "Todos dicen Naam, Naam, Naam, pero nadie lo tiene. El Naam es único. Si quieres comenzar a comprender que es el Naam, ve a la persona que ha realizado a Dios y en quien él está manifiesto. En su Bhandar el tesoro está almacenado. Todo otro tesoro y riqueza es perecedero.

"Al abandonar su recuerdo por tan sólo un segundo, toda felicidad cesa y el resultado es... desgracia". ¿Por qué no sentimos infelices? "Oh Nanak, el mundo entero es infeliz, sólo es feliz aquel que es sustentado por el Naam". Dios es el sustentador de nuestra vida y somos verdaderamente felices solamente cuando volvemos nuestra faz a Él. Cuando nos apartamos de Dios, la desgracia y el dolor entran en nuestras vidas. Swami Ji Maharaj dice: "Oh Alma, sabemos que eres infeliz desde el día en que abandonaste al Naam e hiciste amistad con la mente.

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Quemada debiera ser aquella lengua que no repite el Naam".

En realidad, la lengua que nunca ha gustado de la dulzura del Naam, no vale de nada y debiera ser cortada y arrojada lejos.

Debiéramos estar agradecidos a aquel que nos ha dado la vida y la está sustentando, pero, nunca le hemos concedido ni un solo pensamiento.

"Muy amados son los dones, olvidado es el dador".

"El que no sabe, nunca concede un pensamiento a la muerte que aguarda".

Con la lengua del pensamiento sigue siempre agradeciéndole a Él.

La lengua que no sabe dar gracias, sólo sirve para ser quemada.

"Cuando lo físico se derrumba y la muerte presenta su reclamo, sólo hay dolor y arrepentimiento".

Si este importante trabajo no se realiza en el término de vida, el dolor aumentará al desaparecer la forma física, cuando quedes bajo el dominio de Yama, el señor de la muerte. Entonces cosecharás el fruto de cualquier cosa que hayas sembrado durante la vida y así seguirás siempre atado al eterno círculo de nacimientos y muertes. Pero si te elevas por sobre los sentidos y pruebas el dulce sabor del néctar del Naam, entonces, tu ir y venir terminará. Vivir al nivel de los sentidos te mantendrá siempre atado a la interminable cadena de nacimientos y muertes, no importa cuantos sean los buenos karmas que tengas a tu favor. La joya preciosa pertenece al más allá, está separada de los sentidos y no puede ser realiza por medio de éstos. El Gurú que guarda este tesoro y tiene la capacidad de darlo, es muy raro. Durante la vida del rey Janak, solo pudo encontrarse uno en toda la India, su nombre era Ashtavakar. Shukhdev Swami tampoco pudo encontrar sino uno... el rey Janak. Naturalmente mientras más haya, mejor para el mundo. No tiene ninguna importancia el hecho de que un alma realizada viva en la selva o en la ciudad. "Cuando encuentras a un Maestro Perfecto con todos sus atributos, la salvación se gana

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mientras se vive, riendo y vistiendo vestidos ordinarios". No te aconseja que abandones tu casa ni tus deberes en el hogar. Te dice sencillamente que, de las veinticuatro horas del día, segrega unas dos o tres horas para este sagrado propósito. El trabajo del hogar debe hacerse igual que cualquier otro deber mundano, de manera que gana tu propio sustento y camina con tus propios pies.

En tiempos pasados, aquellos que renunciaron al mundo para llevar una vida espiritual, nunca solicitaban dinero para su sustento y tampoco tenían posesión o bien alguno. Solo comían aquello que les era ofrecido. Desgraciadamente, en la actualidad, este tipo de vida se ha convertido en un negocio y han empezado a acumular tantos bienes, como dinero. Lo actual está muy lejos del propósito original y un ciego está conduciendo a otros ciegos. Esta es principalmente la razón por la que el nombre de gurú en general es repudiado por la gente y les lleva a pensar que leer las escrituras en casa es mejor que ir a un Gurú.

"Es mío, es mío, dicen; pero tuvieron que partir sin cuerpo, sin riquezas y sin familia".

Toda la raza humana está preocupada de sus posesiones, pero cuando cada alma parte, no se lleva nada consigo... ni posesiones, ni gente. Ni siquiera el cuerpo que fue su primer compañero en este mundo le acompañará. De esta manera, el hombre ha malogrado la atención de toda su vida.

"Sin el Naam, ninguna riqueza externa tiene valor alguno, porque han olvidado el sendero".

Somos los moradores de la forma física, pero nos hemos identificado tanto con ella, que nos hemos olvidado de nosotros mismos. Vemos sí, pero no al nivel del alma, sino al nivel del cuerpo. Es un olvido muy profundo. El rico, el pobre, el ilustrado y el analfabeto, se encuentran todos en el mismo estado de ilusión.

El mundo está hecho de materia, el cuerpo está hecho de materia y ambos están cambiando a la misma velocidad. Al identificarnos

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con él, consideramos que no hay cambio. El mundo entero está sufriendo de dos clases de ilusión: "Jardín-maya" y "Chaiténmaya", que son tipos toscos y sutiles de ilusión.

Nos liberamos de las garras de esta ilusión cuando una Alma Maestra nos lleva por sobre el nivel de ella, abre nuestro ojo espiritual y nos pone en el Sendero. Sin esto, no hay diferencia entre tener conocimiento externo y no tenerlo. La ignorancia espiritual sigue en pie. En realidad, el hombre que carece de conocimiento intelectual, tendrá un éxito más rápido en el sendero, porque si se le dice: "sube", lo hará sin dudas ni interrogantes; en cambio el hombre erudito querrá saber: ¿cómo y por qué?, ¿cuantos planos hay?, ¿que hay en la cima? Espero no resbalarme y caer, etc. etc. esta vacilación intelectual le mantendrá en dónde está sin permitirle subir. Sin embargo, hay que reconocer que el que tiene sabiduría intelectual pero que no deja que esto se interponga en su ánimo, será de más valor que los demás. Pero estos casos son raros. El conocimiento externo es como una guirnalda de flores que adorna a una persona realizada y que podrá explicar la Verdad de muchas maneras diferentes. El conocimiento intelectual en una persona sin realización espiritual, es como la carga en el lomo de un burro.

"Al servir al Verdadero Maestro, el Gurumukh conocerá lo inexpresado".

Conviértete en uno que sirve a Aquel en quien el Señor Omniexistente e Imperecedero está manifestado... el Maestro. ¿Quién puede conocerle? Solo un Gurumukh. Y ¿Que es un Gurumukh?

"Es aquel que es uno con el Gurú". Un Faquir ha dicho que los buscadores de Dios le han perdido en las olas del océano de la mente... en los pensamientos del intelecto. Ve y busca a un Verdadero Maestro, que de él obtendrás el correcto entendimiento.

"Yendo y viniendo atados a la rueda de la vida de acuerdo a los Karmas... ¿Cómo puede aquello que está escrito ser borrado?

La ley es la ley".

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Aquello que está escrito viene del Más Allá y uno tiene que pasar por ello. Aquellos que tienen amor por el mundo y sus aditamentos volverán una y otra vez. Las buenas acciones les traerán felicidad y las malas acciones dolor. "Infierno, cielo y nacimiento, una y otra vez". Al elevarse por sobre el nivel de los sentidos y al experimentar el conocimiento interno, uno se hace "neh-karma" (libre de los karmas). Para esta clase de personas, la eterna rueda de la vida deja de girar. La única razón para nuestro eterno ir y retornar a la vida terrena, es nuestro apego a ella.

Cuando tenemos un poquito de amor a Dios es generalmente a causa de algún beneficio mundano y no porque queramos realizarlo a Él por Él mismo. Cuando una persona con realización de Dios concede el correcto entendimiento, enseña los verdaderos valores de la vida y cómo hacer el mejor uso posible de todo.

"Sin el nombre de Dios no hay libertad, pero el conocimiento del Gurú hace la conexión".

No podemos realizar por nosotros mismos a este Nombre o Naam, porque cualquier práctica que realicemos es hecha al nivel sensorio. Tenemos que depender del conocimiento del Gurú porque la vida viene de la vida y la luz viene de la luz.

"Sin Él no tengo a nadie. Él es mi vida y mi aliento". Él está hablando a base de su experiencia porque ha visto que todo está sustentado por el Señor. Al encontrarse nuestra atención diseminada en lo externo, no puede experimentar esto. Los Maestros no hablan por sí mismos, sus palabras vienen directamente del Señor porque están en constante y directo contacto con Él. Están unidos al Señor. Un faquir explica que cualquier cosa que los Maestros digan, lo están diciendo el Señor Mismo aunque las palabras parezcan salir de una garganta humana.

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"Todo se consume en el ego, apego, codicia y orgullo; Oh Nanak, medita en el Shabd y realiza la suprema unidad". Él Shabd es lo mismo que el Naam. Dios es inexpresable pero su expresión es el Shabd. "La creación y la disolución se producen por el Shabd; por el Shabd viene la re-creación". Es el poder que se encuentra tras de toda creación y disolución. Hay dos clases de Shabd, Naam o verbo: la una es externa al nivel de la mente y del intelecto y la otra es por encima del nivel de éstos. Esta última clase, es la que se recibe por la gracia del Gurú. Logra la conexión con ese Shabd y medita en él. El resultado será que ganarás una riqueza de conocimiento, lograrás la mayor de las realizaciones: conocer la música de las esferas. Éste fue un himno del Gurú Nanak Sahib, quien, muy abiertamente trato de enseñarnos el camino del correcto entendimiento y su incalculable valor. Ahora Dhani Dharam Das Ji, que sucedió a Kabir dice: "Oh Señor, ¿en dónde me has colocado?

El lugar inmutable está en donde el hansa vive.

Este de aquí no es sino el juego del negativo".

Es una protesta al Señor: "Soy una entidad consciente, una alma, y mi lugar es Sat Lok; soy un morador de la verdadera morada y sin embargo... ¿en dónde estoy? El lugar inmutable en donde el "Hansa" mora (aquel que puede diferenciar lo verdadero de lo falso) ¿cómo es que he sido atrapado en esta ilusión negativa? Oh mado (alma), tu sitio era un lugar de plena conciencia, pero te has enredado en la materia. Hombre, no había materia en tu lugar de origen, por qué tú eras morador de un lugar puro. Y sin embargo, aquí estás aprisionado en el lodo y en el agua. Cien hombres sabios tendrán el mismo pensamiento. El Gurú Nanak dice: "Estás residiendo en el imperecedero hogar eterno y yo estoy perdido en la materia perecedera. De manera que, aprende morir para que puedas empezar a vivir. "Si ansías la vida eterna, aprende a morir

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

antes de la muerte". Aprender como abandonar el cuerpo mientras estamos en vida, ha sido la enseñanza de todos los Maestros.

"A causa de juego de nirgun y sagun, caes tú en las garras de kal, el poder negativo".

Hay tanta gente que está tratando de ganar buenos atributos o de alcanzar un estado por sobre el nivel de los atributos. ¿Por qué no alcanzar ese estado que sustenta tanto a Nirgun (sin atributos), como a Sagun (buenos atributos)? No tener atributos es un atributo en sí mismo, de manera que, debemos ir más allá de nirgun y sagun y conectarnos allí. Qué elevados pensamientos tienen estos Maestros. ¿Y nosotros?... ¡fijémonos dónde nos encontramos!

"El Néctar Imperecedero sustenta en la región de Sat Purush (el Verdadero Ser)".

Este lugar se encuentra más allá del círculo de kal y de maja kal (las fuerzas del negativo y del gran negativo), y aquí, no llega la disolución. "Satgurú es el nombre de aquel que conoce al Sat Purush y en cuya compañía el discípulo alcanza la salvación; Oh Nanak, canta las alabanzas de Dios. Sea dicho también: "Cuando se encuentra al Satgurú, los ojos ven". El Maestro hará que el alma llegue al mismo plano que ha llegado él. Aquel que se ha convertido en uno con el Sat Purush, conducirá también allí a las almas buscadoras. Aquel que ha llegado sólo a una clase intermedia, no puede enseñar los temas de las clases superiores. Aquel que ha trascendido el pind, no hay duda que merece cierto respeto, pero tiene que ver por sí mismo hasta qué punto más allá del pind ha llegado. Es una lástima que las verdaderas palabras de los Maestros no siempre se encuentran, porque generalmente, sus palabras son recopiladas después que abandonan la escena del mundo. Es incluso posible que muchas palabras de Maestros que ya han muerto, no se encuentren jamás.

De manera que, es muy difícil descubrir quién ha llegado a los planos más elevados. Kabir dice: "No digas que estos libros

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

sagrados son mentiras. Mentiroso es aquel que no practica lo que lee". Si vas hacia dentro, encontrarás a esos Maestros tal como encuentras a la gente cuando vienes aquí a Delhi.

"Dharam Das, Ruega con sus manos juntas: Oh Señor, llévame a tu morada, no puedo soportar esta trampa del Señor de la muerte. Usa cualquier medio, pero mantén tu atención en mi".

El mundo es un lugar de nacimiento y muerte... "llévame a mi verdadera morada, Oh Satgurú, esto está solo en Tus Manos". Ese poder de Dios, la Verdad, está operando en el polo humano del Satgurú. También opera en todos nosotros, pero no se ha manifestado a sí mismo en todos los hombres. "Riqueza, apego, todo es ilusión... todo un juego de kal". Debido a la interminable diseminación del pensamiento, el mundo está sumido en el olvido.

Donde quiera que esté tu atención, allí estarás tú también. Y esta es la razón por la que tienes que volver una y otra vez al mundo. "El Gurú revela el hueco en dónde está oculto el tesoro; Al cerrar las puertas se escucha el Anhad (sonido silencioso)". Cuando llegues a conocer el Anhad, eso significará que has tenido éxito en tu misión. Esto sucederá solamente cuando te hayas retirado total y completamente de todas las atracciones externas y te hayas elevado por sobre la mente y los sentidos.

"Corta la ilusión, el apego y concédeme el Nirvana, Ese lugar eterno de los "Hansas" a donde sólo unos pocos llegan; Dharam Das ora con sus manos juntas por la realización de su objetivo y la liberación de esta rueda".

"Oh Señor, bendíceme con ese estado más allá de los tres atributos. Esta riqueza y apego me está arrastrando acá una y otra vez. Sácame de aquí y ponme en ese lugar que es eterno y permanente, a ese lugar al que pocos llegan, sólo aquellos como los

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Exaltación Del Correcto Entendimiento

"hansas", aquellos que pueden diferenciar lo verdadero de lo falso". Esto es una imploración de la misericordia del Satgurú.

Esta es la enseñanza de los Maestros, de la gente que ha realizado el verdadero conocimiento. Vive en donde quieras, vive en tu propia religión, pero has que tu vida sea buena, pura y recta. Apártate de los sentidos externos y de su gozo.

Gana pleno control de ti mismo. Siéntate a los pies de un Maestro realizado y logra el contacto Interno. De esta manera, serás un éxito en la vida.

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Exaltaciรณn Del Correcto Entendimiento

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El Mundo Entero es un Juego

EL MUNDO ENTERO ES UN JUEGO Los Maestros ven al mundo en sus verdaderos colores. Tenemos todavía que desarrollar ese ojo que nos capacita para ver la postura correcta del mundo y de sus asuntos. Los Maestros ven desde el nivel del alma. Nosotros vemos todo desde el nivel físico porque somos uno con el cuerpo. Esta es la diferencia principal entre los Maestros y otros seres humanos. La gente mundana piensa que el mundo y sus conexiones son todos permanentes, pero la realidad es que el mundo entero está cambiando. Verdad es aquello que es permanente, imperecedero e incambiable... siempre constante. La mayoría de la gente ve al mundo como algo permanente y declara: "El mundo es dulce, ¿quién ha visto más allá?", Y dicen también: "Éste es el único cielo que existe". Pero aquellos que ven desde un nivel más exacto... el nivel del alma, dicen: "Oh mundo, ¿qué es lo que estás haciendo tú?" ¡Que tragedia! Los Maestros no enseñan ninguna filosofía, sino que

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El Mundo Entero es un Juego

simplemente exponen hechos sencillos y de sentido común. Ellos no hablan de conclusiones que han sacado. Son observadores claros que ven exactamente la condición del mundo. Proclaman repetidamente la real verdad del mundo, pero desgraciadamente, nadie se preocupa de escucharlos. El mundo se encuentra en una condición muy trágica.

El alma tiene un cuerpo. No es el cuerpo el que posee el alma. Con grandes bendiciones de Dios, el cuerpo fue concedido para llevar a cabo un elevado propósito. Y ¿cuál es ese propósito? Es desentrañar el misterio de la vida. Existe un creador de todas las cosas. Uno a través de quien el mundo entero entro en existencia y.... nosotros debemos conocer a ese Creador. Antes de lograr esta meta ultérrima el hombre debe conocerse a sí mismo. Esto, es algo que puede hacerse en compañía de otro que ya se conoce a sí mismo y qué ha resuelto los misterios de la vida.

La vida se compone de dos partes: la vida externa y la vida interna.

Aquellos que viven solamente el aspecto externo, aceptan al mundo como la verdad, incluso mientras pasan por las experiencias diarias con sus continuos altibajos, aunque es perfectamente obvio que ninguna persona es feliz aquí. Kabir Sahib dice: "No he visto ni un solo morador de este cuerpo que sea feliz. Todo aquel que he visto es infeliz". Aquellos que piensan siempre al nivel del cuerpo y que se convierten en la imagen del cuerpo, no pueden ser nunca felices. "Oh Nanak! El mundo entero es infeliz". ¿Puede alguien ser feliz en este mundo? Sólo aquel que ha resuelto el misterio de la vida y aquellos que al cultivar la compañía de los primeros, logran un correcto entendimiento. ¿Por qué es que sufrimos tanto? y ¿Cómo es que podemos llegar a ser verdaderamente felices? "Solamente el discípulo del Santo puede ser feliz". El Santo goza de verdadera felicidad, mientras que todos los demás se encuentran en profunda desdicha. "La unión con el Gurumukh, la compañía del Sadh, el color del Naam. Esta es la verdadera sociedad con la cual Tu Nombre es recordado". Esta

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El Mundo Entero es un Juego

es una oración que pronuncian las almas despiertas. Dios debiera guiar nuestro intelecto. Dios o aquel en quien Dios se ha manifestado, porque solamente con una guía correcta puede el intelecto operar sin error en la forma que es dirigido. Además la mente debiera seguir al intelecto y los sentidos debieran seguir la dirección de la mente. Cada sentido debiera estar bajo perfecto control y debiera operar según la voluntad de la persona. Podemos observar que en la actualidad la maquinaria de nuestro ser está operando completamente al revés. Los goces externos arrastran a los sentidos, los sentidos arrastran a la mente, la mente arrastra al intelecto y esta es la razón de tanta desventura.

Nosotros somos alma. Somos entidades conscientes. Kabir dice: "Esta es la criatura de Dios". Nos dice también: "Tu casta fue la de Sat Naam". Los Maestros apelan a nuestros mejores instintos. Oh Alma, tú eres parte de la totalidad de la conciencia, pero al haberte conectado con la mente de casta inferior, has olvidado en el goce de los sentidos, tu noble identidad y te has convertido en imagen del cuerpo y en la imagen del mundo. Estás tan hundido en este olvido que ni siquiera recuerdas al sustentador... esto es lo que se encuentra en la raíz de toda infelicidad. El intelecto opera como una máquina, de manera que, si tan sólo la mente escuchara y obedeciera al intelecto, este sería guiado y actuaría correctamente.

En varias ocasiones, el intelecto hará claras advertencias, pero si la mente no escucha, entonces el intelecto permanece callado. Esto es lo que se quiere decir cuando se habla de la voz de la conciencia, la voz que nos da una guía correcta. Si actuamos erradamente, está vos nos lo dirá. Si escuchamos a esta voz y actuamos de acuerdo a su guía, nos salvaremos de actuar equivocadamente. Si por el contrario, transgredimos el muro imperial que ante nosotros levanta, nuestra conciencia, el intelecto permanece en silencio. Incluso el peor tipo de ser humano tiene una conciencia. Si tan sólo la mente actuara de acuerdo a las sugerencias del intelecto, todo el ser estaría bajo control perfecto y la persona gozaría de una situación feliz. ¿Por qué es que el discípulo del Santo es feliz? Por qué hay

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una cosa que ha logrado: su caballo está jalando el carro, su carro no está delante del caballo.

El mundo entero está intoxicado por los goces externos y sin embargo, cuando los Maestros vienen ¿a quién se dirigen? No a la gran población sino a sí mismos... a su propio compañero que es el cuerpo físico. ¿No es acaso el cuerpo el primer compañero que tenemos cuando venimos a este mundo? También está acompañado de los sentidos, y los Maestros se dirigen al cuerpo y a sus sentidos: "Oh cuerpo mío, ¿qué clase de karmas has ganado desde que viniste al mundo?" ¿Que has hecho con tu vida física? Esa era tu oportunidad de encontrar a Dios, pero ¿lo has hecho? Dios no puede ser realizado por los sentidos, el intelecto o los pranas (aires vitales). Puede ser experimentado solamente por el alma, que es una entidad consciente que guía al cuerpo a través del intelecto.

Un Maestro da un ejemplo muy sencillo: Había una cabra y un mono, un día después de ordeñar a la cabra, la dueña de casa dejo la leche por allí cerca; aunque el mono estaba atado a un árbol pudo alcanzar la leche y rápidamente se la bebió. Muy astutamente embarró de leche el hocico de la cabra y cuando la mujer regreso, sacó la conclusión de que la cabra la había bebido y le propinó una paliza. El Maestro compara nuestra mente a este mono que hace travesuras y el cuerpo es el que paga los platos rotos y recibe el castigo por los actos de la mente.

La forma humana es la más elevada de todas las especies, es la forma en la que el Señor puede ser realizado. Es la forma que recibe el alma a causa de una inmensa buena fortuna. Incluso los dioses y las diosas ansían nacer en la forma física de un ser humano. Pero en vez de lograr la realización, el pobre cuerpo humano tiene que sufrir tal como la cabra, por la influencia descarriadora de la mente que se sobrepone al intelecto y le obliga a realizar sus deseos. ¿No puedes tú analizar la razón de toda tu infelicidad? Oh cuerpo mío, ¿qué clase de karmas has ganado tú desde que viniste al mundo?

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Jamás has concedido un pensamiento sincero a tu Hacedor. ¿Existe algún tipo de maquinaria que forme al cuerpo dentro del vientre de la madre? La cría de un perro nace a imagen del perro y la del hombre a imagen del hombre. De manera que, ¿Quién hace todas estas características? Oh cuerpo, tú no haces ningún esfuerzo por conocer a tu Hacedor. Los Maestros no predican a la gente, sólo aconsejan... "¡Oh cuerpo! Tú has venido a este mundo, pero, ¿con qué objeto?". Has venido a aprovechar una dorada oportunidad... es tu oportunidad de encontrar a Dios. Es en esta forma humana que puedes conocerlo, pero este es un trabajo que está aún por realizarse. Además, el Maestro se dirige a los sentidos... "Oh mis ojos, el Maestro puso luz en vosotros; no veáis nada sino al Señor". Con esta vista que Dios nos ha dado, veámosle a Él en todas las cosas. "Oh mis oídos, el Señor os ha puesto en este cuerpo, escuchad al Sant Bani, la música de las esferas". "Ésta Música ha resonado en los cuatro Yugas. El Verdadero la ha hecho audible". Esta Música deliciosa podemos escucharla con la Gracia del Gurú. El Bani del Gurú se encuentra vibrando en todo. Él mismo lo ha creado y Él mismo lo hace manifiesto. También nos dice: "Aquellos que repiten el Naam, se hacen inmortales alcanzan el infinito". En vez de toda esta maravillosa experiencia, ¿qué es lo que han hecho los sentidos con la dorada oportunidad concedida? Oh lengua, tu saboreas cosas sin sabor. Tu sed jamás te abandonará". Debías haber gustado del Néctar de la inmortalidad, pero estás encadenado a los placeres del mundo.

De manera que, la correcta comprensión solamente puede lograrse a través de un Alma-Maestra que mira todo desde el nivel del alma.

Hay dos caras en la medalla. En un lado podemos ver bellas formas y paisajes, pero en el reverso no hay nada. Los Maestros se paran en el borde y contemplan el escenario del mundo. Aquellos que solamente tienen una visión de lo externo, que viven solamente el aspecto externo de la vida, siguen llenando el reservorio de su corazón con las impresiones del mundo y de sus sucesos hasta el punto de desbordar. Esta es una vida muy superficial en la que la

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gente incluso sueña con los sucesos inherentes a ella, e incluso habla de ellos en su sueño. Jamás se han abierto camino hacia dentro para averiguar quiénes son, porque la belleza y el atractivo del cuerpo existen solamente a causa del verdadero ser que en él mora. El cuerpo es honrado y mirado con placer, solamente cuando el alma permanece dentro de él. "Mientras el amigo, el alma reside dentro, el compañero, la vida permanece. Cuando el compañero parte, sólo quedan cenizas. Incluso los atractivos del mundo dependen de ti, porque si tú mueres, los placeres del mundo no significan nada... pasamos toda nuestra vida comiendo y bebiendo, pero no tenemos conciencia.

De manera que, hay dos maneras de ver y de vivir la vida. Has nacido en alguna religión y eso está muy bien, permanece en ella.

Pero desgraciadamente, no importa a qué religión pertenezca uno, siempre permanece al nivel de la mente y de los sentidos. Y ¿a dónde va esta clase de gente?... "A donde quiera que se encuentre la atención, allí es donde resides tú". Hermanos, ¿qué es lo que estamos haciendo? El hombre sabe mucho acerca del cuerpo, para curarlo, para destruirlo. Por medio del intelecto, ha logrado grandes realizaciones. Por medio de la televisión y de la radio, uno puede ver y oír a la gente a distancia de miles de millas. Uno puede atravesar la tierra en horas. Pero con todos estos adelantos, ¿es el hombre feliz? Un Maestro pregunta: “¿cuál es la base de todo el conocimiento? es saber qué es lo que uno es". Dice que aunque la humanidad ha adquirido un conocimiento excesivo del lado físico e intelectual del hombre, todo ello al nivel de los sentidos, con todo esto, el hombre no es más que un tonto. Sin un verdadero entendimiento, uno no es más que un tonto. Se puede vivir una vida eterna al sentarse en el círculo de un alma realizada. Pero esto, no pueden lograrlo los intelectuales, los eruditos, los lectores de escrituras o los propagandistas. Si un alma realizada tiene también sabiduría académica, podrá explicar el tema de muchas maneras. Si es analfabeto y sin sabiduría mundana, expresará la Verdad de una manera sencilla y de acuerdo al sentido común en forma de parábolas y de ejemplos.

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Cuando Bulleh Sha fue a Sha Inayat, le pregunto cómo puede uno realizar a Dios. Sha Inayat replicó: "¿Y qué tiene eso de difícil? Es cuestión de retirarse de allí y de apegarse acá". Es un asunto de dirigir la atención. De retirarla del cuerpo y de su medio ambiente, del nivel de los sentidos. Entonces la conciencia vendrá por sí misma y también vendrá la conciencia del Sustentador de toda vida. Realizar a Dios no es algo difícil como adquirir conocimiento mundano. Porque el conocimiento mundano requiere alguna hipótesis. La realización de Dios es un método recto de autoanálisis. Es en realidad, muy claro y muy simple, pero a causa de nuestra vida superficial y de nuestro profundo olvido, todo el asunto se ha invertido.

Debiéramos haber conocido al Creador durante el término de nuestra vida. Debiéramos haber logrado el conocimiento de toda la creación, de "Pind", de "And", de "Brahmand". En vez de ello el giro de la rueda se ha invertido.

Tomaremos ahora un himno del Gurú Nanak que fue el primer Gurú Sikh. Los Maestros vienen a proclamar la verdad al pueblo.

Aquellos que escuchan, logran algún beneficio. ¿De qué vale tocar un pito de a centavo entre el estruendo de una docena de tambores? Aquellos que escuchan la voz en medio del estruendo, son afortunados. Después de predicar todo el Gita, el señor Krishná dijo: "Oh Arjuna, ¿escuchaste?” Hay muchos que escuchan, pero esto es un asunto de digerir las palabras.

Todos ustedes han estado escuchando mis palabras, pero ¿han hecho impacto mis palabras? ¿Servirán para que se tome alguna acción después de escucharlas? Habiendo escuchado el consejo, debemos a continuación desarrollar conciencia.

"Se piensa que el cuerpo es inmortal, pero el mundo es tan sólo un juego" Éste mundo es como el trabajo de un mago. Fascina al auditorio con su magia, pero en el fondo de ello, ¿qué es lo que hay? nada, todo no es más que farsa y engaño. "El cuerpo es el principio del

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engaño". Vemos la vida entera desde el nivel del cuerpo y es de esta manera que empieza el engaño. Por medio de la mente y de los sentidos, hacemos funcionar el cuerpo... nosotros, el controlador. Si el controlador se retira, entonces se produce la conciencia. Kabir Sahib dice también: "El mago realiza su juego y todos vienen a ver el espectáculo". Pero todo ello no es sino engaño y a causa de falta de entendimiento, la gente sigue alejándose más y flotando al garete. Unos gritan, otros gruñen; unos ríen, otros bailan. Es un extraño espectáculo para aquellos que lo pueden contemplar en su verdadera luz. Cuando un hombre nace, entra en una prisión muy bien cuidada. Pero la gente que está en torno al niño, se alegra. ¡La pobre alma ha entrado en una prisión y la gente se regocija de ello! Si tan sólo el alma, al vivir en su forma humana aprendiera a elevarse por sobre su prisión de engaño, lograría conciencia de la realidad y vería todo en su verdadera perspectiva.

Todo en el mundo es un juego del Señor. Muchos han preguntado: ¿Pero porque empezó Él este juego? Esta es una pregunta que solamente se le puede hacer a Él. Cuando examinamos las palabras de los Maestros, encontramos que dicen que cuando el Señor quiso convertirse de uno en muchos, la creación entera entro en existencia. Ésa es toda la información que encontramos al respecto. "De una sola fuente, millones de ríos brotan". Mientras una persona permanezca bajo la influencia de la mente y de los sentidos, este interrogante seguirá preguntándose. Cuando uno se eleva por sobre estos, la pregunta deja de tener importancia. Es como el proverbial enigma: ¿que se produjo primero, el árbol o la semilla?, ¿quién vino primero, el huevo o la gallina?, ¿existe alguna respuesta para estas preguntas que pueda darse a nivel intelectual?

No podemos comprender el funcionamiento de estas leyes hasta que nos hayamos elevado por sobre la conciencia del cuerpo y de su medio ambiente.

Jamás nos detenemos a pensar que el cuerpo no ha de durar para siempre. Un hombre fue ante un faquir y le informó que había un hombre que estaba agonizando. El faquir preguntó la edad del

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moribundo. 72 años, se le contesto. "Pues ha estado muriendo durante 72 años", respondió prontamente el faquir. "Éste no es más que su último aliento". Una madre considera que su hijo está creciendo. Pero, ¿es así? Si su destino es vivir 50 años, cuando tiene 10, solamente le quedan 40 por vivir. Cuando tiene 20, sólo le quedan 30. Jamás podremos escaparnos de esta paradójica ilusión, a menos que logremos elevarnos por sobre la conciencia del cuerpo por medio del auto-análisis práctico. ¿Puedes liberarte por ti mismo? Si has llegado al punto de darte cuenta de que no puedes, deberías dar un paso más y comprender por qué no puedes. Es porque los apegos arrastran a tus sentidos, y los sentidos arrastran a tu mente, y la mente arrastra a tu intelecto. Para resolver este problema, se necesita una guía correcta.

El nacimiento humano es la gran oportunidad que te permitirá resolver el misterio, en compañía de aquel que ya ha encontrado la respuesta y que demostrará este autoanálisis práctico dándote una experiencia interna. Luego, esta experiencia deberá ser aumentada diariamente. Aunque realizaras miles de variedades diferentes de prácticas, no veríais la luz interna sino que permaneceríais al nivel de los sentidos. Las buenas acciones producen recompensas, pero no liberan al alma de la prisión. Diariamente y con nuestros propios ojos vemos la impermanencia de aquello que nos rodea y sin embargo, no hacemos nada para salir de esta inútil situación.

Nanak dice que: "Sin conocerte a ti mismo, no puedes liberarte de esta ilusión". Debemos llegar a conocer nuestro verdadero ser al analizar o separar al alma de la mente y de los sentidos.

Debemos tener tal control sobre nuestros sentidos, que podamos escuchar cuando queramos escuchar y ver cuando queramos ver.

Tal como una fábrica en donde la máquina se echa a andar en aquel departamento en donde se necesita hacer uno y otro trabajo.

Debemos ser capaces de operar por medio del sentido que se nos antoje. Pero desgraciadamente, somos arrastrados de un lado a otro por los sentidos y pensamos que si el cuerpo se siente confortable, seremos felices. Incluso si el cuerpo se siente confortable durante un cierto tiempo, ¿cómo puede ser esto una

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situación permanente? Los Vedas nos dicen que el mundo es lo falso y que el alma es lo verdadero. También está escrito allí: "Oh Dios! Condúceme de lo falso a la verdad".

El mundo está hecho de materia y el cuerpo está también hecho de materia. Ambos están cambiando continuamente y es aquí en donde empieza el engaño. Cualquiera que sea la semilla, el fruto será similar a ella. De acuerdo a los karmas, la pluma escribió nuestras relaciones. Algunos se convirtieron en esto, otros en aquello. Siendo que la fluida pluma del Señor ha escrito nuestra vida, ¿por qué no aceptarla y vivirla con amor en nuestro corazón?

El juego de dar y recibir debe ser experimentado con alegría y gratitud. Trata de liberarte de todo este enredo, y cuando llegues a Dios, podrás preguntarle a Él porque hizo las cosas así.

Debiéramos tratar de comprender que los pocos días de existencia aquí, no son más que una pequeña representación dentro del gran drama de la creación. Cuando ese poder se retira de nuestro ser, todo ha terminado aquí, incluso el cuerpo termina. Aquellos que poseen millones, los dejaran atrás. Lo mismo sucederá con la posesión de mansiones, palacios y otras propiedades. ¿Qué es entonces lo que permanecerá con nosotros? Tan sólo la reacción de aquellos actos que se realizaron exprimiendo la sangre de otros y apoderándonos de aquello que no hemos ganado, etc. La configuración de esta vida, la recibiste de acuerdo a las acciones de tu pasado y diariamente estás sembrando nuevas semillas. Los pasados "Sanchit" karmas (aquellos que están almacenados) están ya cargados a tu cuenta, y día a día sigues agregando volumen a ese peso. Los Maestros preguntan: "Has logrado el nacimiento humano, ¿cuánto más ligero o liviano te has hecho?". Uno puede reducir el peso del karma convirtiéndose en co-trabajador consciente del Plan Divino. Esta es la única manera. Concedemos demasiada importancia al bienestar del cuerpo, y esto... produce desdicha. En este lugar no existe la felicidad permanente.

Comemos y bebemos y al final, el alimento nos come a nosotros. ¡El goce excesivo a través de los sentidos, dará como

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resultado que finalmente sean los sentidos quienes gocen de nosotros! nos haremos incapaces de gozar, nos saciaremos. Es fácil de comprobar que aquellos que comen demasiado se enferman del hígado, del estómago, etc. Los antiguos Ridhis, cuentan que el Dios del alimento fue adonde el Señor Vishnú a quejarse de que la gente le estaba comiendo sin misericordia. El Señor Vishnú resolvió el problema aconsejándole: "Aquellos que te coman sin necesidad, cómelos tú". De manera que, el goce excesivo hace perder la capacidad para gozar.

"Se piensa que el cuerpo es inmortal, pero el mundo no es más que un juego.

Nos sobrecargamos a nosotros mismos con avaricia, deseo y todas las cosas bajas".

Nuestra infelicidad se debe a codicia y a numerosos otros deseos.

El deseo es la causa raíz de todo: ira, codicia, apego, ego y goce. Éstas cinco son frecuentemente condenadas, pero el deseo es la causa raíz de todo. Si colocas una roca en una corriente de agua que fluye rápidamente, ¿cuál será el resultado? El agua golpeará la roca y se producirán dos efectos: ruido y espuma. Si algo se opone a tus deseos, te enojarás. Y la persona enojada no puede hablar despacio ni suavemente, además pierde el control y empieza a hablar cosas que no debiera y finalmente, empieza a brotar espuma por la boca. Los obstáculos que se oponen a sus deseos hacen que estos aumenten y si el objeto de sus deseos está a mano, hará cualquier cosa para lograr posesión de él: trampeara, mentirá, recurrirá a la hipocresía, etc. Si no logra el objeto de su deseo no querrá abandonarlo y esto se llama apego. A veces, uno se siente intoxicado con el pensamiento de sus realizaciones y esto, es orgullo o ego. Es algo verdaderamente irónico que el hombre no se dé cuenta de que sus deseos nunca pueden satisfacerse verdaderamente porque el intelecto opera hasta cierto punto y junto con la mente y los sentidos, es un instrumento solamente para la expresión externa del alma. Solamente las experiencias del alma pueden ser verdaderamente satisfactorias.

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Se dice que el mono que tiene un fuerte amor y apego por sus hijos, es capaz de pararse sobre sus propios hijos para salvar su vida si se produce una inundación. El hombre no actúa en forma diferente, si su vida es amenazada, sacrificará todas sus aspiraciones superiores. Te darás cuenta de que todas sus acciones tienen un solo objetivo... lograr comodidad de una u otra manera. El matrimonio por ejemplo. En él se busca confort, placer y una sensación de bienestar. Si no se logran rápidamente estas cosas, se recurre de inmediato al divorcio. ¿Para qué queremos niños? Porque nos dan placer cuando son jóvenes y porque esperamos ayuda de ellos cuando seamos viejos. ¿Para que tratamos de ganar más y más dinero? Para tener casas, automóviles y muchas otras cosas que dan comodidad al cuerpo. Vamos de mal en peor.

Hay brevedad en las palabras de los Maestros. En forma clara y concisa ponen la verdad ante nosotros. Pero, hemos sido engañados por la pieza teatral que se realiza en el escenario del mundo... "Nos sobrecargamos de codicia, deseo y toda clase de cosas bajas". Hay tres tipos de karmas: "Pralabd, kriyaman y sanchit", Y nosotros estamos sujetos a las leyes de los tres. Si un hombre llega a conocerse a sí mismo y realiza a Dios durante el término de su vida, ve a toda la creación desde un nivel superior y logra con ello una verdadera perspectiva de las cosas. Habiéndose convertido en el co-trabajador consiente del plan divino, los karmas del pasado ya no se aplican a él.

Cuando se le preguntó al rey Dhritarashtra, en qué nacimiento había cometido el acto que justificara su actual ceguera, contestó que conocía su historia hasta cien encarnaciones atrás y que no había encontrado la causa de su enfermedad. Entonces, el Señor Krishna concedió al rey una gracia especial y fue capaz de ver su pasado hasta más allá de cien vidas y pudo conocer la causa de su ceguera. De manera que, si alguien llega a conocer al controlador de todas las cosas y ve como Él lo controla todo, ya no será afectado por ninguna acción porque sabe que él mismo ya no está involucrado. Aquel que lo hace todo, debe pagar o recibir por la

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acción, pero aquel que no hace nada y por medio del crecimiento espiritual convierte en inefectivos sus karmas como tostar otras tantas semillas en el fuego, lo que las hace estériles, se da cuenta de que las semillas de sus acciones pasadas ya no tendrán poder de echar raíces y de crecer. El Señor Buda dice: "No tengas deseos".

Las enseñanzas básicas de todos los Maestros son las mismas.

Pueden expresarlas de una manera un tanto diferente y en una variedad de lenguas, pero su esencia es siempre la misma. El Gurú Gobind Singh dice: "permanece más allá del deseo".

Por ejemplo durante la vida del rey Akbar, su primer ministro Wali Ram era un hombre muy conocido por su absoluta devoción al rey.

Como un gesto de respeto, todos los cortesanos permanecían en pie y cuando el rey entraba en la corte y permanecían así hasta que el rey se sentaba. En cierta ocasión, un escorpión se había introducido en las ropas de Wali Ram y cuando éste se puso de pie para la entrada del rey, el escorpión le picó una, dos, tres veces. El dolor de las picaduras era insoportable, pero a causa de su inmenso respeto por el rey, resistió el impulso de sacudirse de encima al escorpión. Posteriormente, después de haber pensado mucho acerca de ello, le contó el incidente al rey, agregando la consideración de que, si tan grande respeto se deriva de servir a un emperador terreno ¿no sería mejor aún servir al Gran Dador de todas las cosas? Algo extraño se despertó en Wali Ram que le hizo abandonar la corte del rey e internarse en la selva. El rey Akbar estimaba grandemente la valía de Wali Ram y envió a otro de sus ministros para que lo llamase de regreso a la corte. Pero Wali Ram se negó agregando que mientras sirvió al rey, había obedecido implícitamente sus órdenes, pero que ahora estaba sirviendo a un Emperador más grande. Cuando todos los esfuerzos por traer a Wali Ram de regreso al palacio hubieron fallado, el rey mismo fue a rogarle y hablo de la gran estimación y amor que tenía por Wali Ram. Wali Ram explico que estaba ahora sirviendo a otro rey.

Finalmente el rey Akbar le ofreció concederle cualquier don que quisiese, a lo cual Wali Ram contestó: "Entonces te ruego que bondadosamente os alejéis de mi presencia y me dejéis en paz".

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"Yo te he visto deteriorarte (al cuerpo) y convertirte de fina arcilla en lodo".

Aquellos que ven desde niveles superiores preguntan al hombre de qué está tan orgulloso, siendo que su cuerpo terminará bajo tierra y se convertirá en polvo. El cuerpo es respetado, pero solamente mientras el alma permanezca dentro de él.

"Escucha, escucha mis enseñanzas; aprovecha la ocasión en esta vida ya que es posible que no se presente de nuevo".

Esta vida es la dorada oportunidad de lograr un noble y elevado propósito. "Si esta oportunidad pasa, es posible que no se presente de nuevo y este inapreciable nacimiento humano se habrá perdido". Y dice también: "Este tiempo que tú tienes es muy hermoso; hazte sereno y escapa del calor. Aprovecha al máximo esta oportunidad.... realiza este importante trabajo. Hay muchas definiciones de lo que constituye una buena acción, pero los Maestros nos enseñan que las mejores acciones son aquellas que nos acercan más a Dios. Es lógico sacar como conclusión que las malas acciones son aquellas que nos alejan de Dios. Kabir Sahib aconseja: "Haz las buenas acciones, repite en Naam, porque nadie sabe acerca del mañana". Va más allá aún y afirma: "Nadie conoce el minuto siguiente". ¿Que son buenas acciones? Vive la verdad, habla siempre la verdad, evita el robar, hacer trampas y la hipocresía. La gente se queja de que es difícil observar estos mandamientos y administrar sus negocios en la vida. ¿Cómo podemos hacer negocio? los clientes no vendrán y los negocios fracasarán. Pero yo siempre les tranquilizo y les digo que los clientes pueden ser pocos al principio, pero que con toda seguridad, vendrán. Y que su número crecerá más y más porque confiarán en el comerciante honrado y serán clientes fijos. Se decía del padre Abraham que jamás dijo una mentira, pero que era conocido por hablar la verdad a medias, lo cual quiere decir que uno puede dar solamente la información que considere necesaria. Si al contar la historia completa, ha de hacer

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sufrir a alguien, entonces ¿porque decirla toda? Estas cosas son difíciles de explicar en detalle, pero te voy a dar un ejemplo. Supón que te encuentras en la calle y que de repente pasa una vaca corriendo por tu lado. Unos minutos después aparece un carnicero corriendo tras ella, cuchillo en mano. Te pregunta en qué dirección fue la vaca. Tú, sabiendo que sus intenciones son de matar a la vaca, puedes contestarle de una manera indirecta en vez de ayudarle a realizar sus malas acciones. Además, aquellas acciones que no aumentan tu egoísmo, son buenas. Es bueno considerar siempre el bienestar de los demás.

Kabir dice: "Para aquellos que tienen siempre presente al Gurú y que obedecen sus mandamientos, no existe el temor en los tres mundos".

Hereda la verdad y muchos pecados serán desvanecidos.

Cualquier clase de trabajo realizado por medio de la mentira o de modo fraudulento es, abiertamente, un pecado. Uno debe ser puro incluso en pensamiento.

Recuerda... castidad es vida y sexualidad es muerte. Aquellos que viven sus vidas de acuerdo a las escrituras, están viviendo correctamente. Pero quienquiera que entrega su vida a la sexualidad, está viviendo equivocadamente. Conviértete en "Brahmcharya" o sea puro de mente, palabra y acto. Además, no tengas odio por ningún hombre, porque cada ser tiene un alma y es la entidad del Señor y sustentador de toda vida. Algunos hombres son empleadores, otros son empleados, esto se debe a las reacciones de los karmas del pasado pero Dios se encuentra dentro de cada uno de nosotros y debiera ser servido desinteresadamente.

Todos estos son "Dharmas" o postulados para una vida correcta.

Pero la no-violencia o inofensividad, es el Dharma supremo. Dios se encuentra en cada ser, de manera que, si estás cortando la garganta de otra de sus criaturas, ¿cómo podrás realizarle a él¿ "Repite el Naam sin demora, porque nadie sabe lo que sucederá en el minuto siguiente".

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¿Qué es el Naam? "El Naam sustenta a Khand y Brahmand" El Señor Supremo no tiene nombre, pero cuando Él entró en expresión, esta expresión se denominó Naam o Nombre. Solo Él sabe porque fue puesto en escena el drama de la creación. En el juego de la gallina ciega, sólo el niño más valiente se aproxima sin miedo y desafía al que tiene los ojos vendados y le desafía a agarrarle. Aquel que realiza a Dios en su propia forma física ya no será engañado por la ilusión o poder negativo, porque se encuentra más allá de la ilusión. Su ojo se ha desarrollado, de manera que nunca falla. La humanidad está olvidando todas sus expresiones de buen carácter. No te preocupes del pasado ya que no puedes remediarlo. Pero vive correctamente en el presente y construye tu futuro espiritual.

"Tu ojo codicia, tú robas y tu lengua difama; el alma partirá y te dejará como mujer abandonada".

Tenemos un ojo envidioso para las posesiones de los demás, y hablamos constantemente en términos de ira, de pasión, de riqueza, pero muy rara vez hablamos de Dios. Cuando el alma parta, ¿cuál será la condición del cuerpo? Cuando un hombre abandona a su mujer ésta ya no es respetada en la comunidad. De igual manera, el cuerpo en sí no tiene ningún valor, el alma es su valor. Un hombre es bienvenido en todas partes mientras haya vida en su cuerpo. Gastamos nuestro precioso tiempo cuidando y adornando al cuerpo pero el Gurú Nanak nos dice que la gloria del cuerpo, se debe al alma a la cual raramente dedicamos un pensamiento.

"Tu cuerpo permanece en un sueño y ¿qué karmas te has ganado?

Cualquier cosa que mi mente deseó, incluso robé por ello".

Pasamos nuestra vida como en un sueño, malgastando nuestro tiempo e ignorando el verdadero propósito de la vida. ¿Qué podemos entonces anotar a nuestro crédito? "Si tu tiempo no fructifica, habrás malgastado un tiempo muy valioso". Recibimos

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solamente las recompensas de nuestros actos, pero estos están motivados por el deseo para placer nuestro. Si el hombre hubiese recibido una correcta comprensión, ¿hubiese actuado de esta manera? Pero una y otra vez repite sus errores y sigue pagando por ellos. Estos errores pueden parecer atractivos desde el nivel del cuerpo, pero no desde el nivel del alma.

"Tus actos no tienen gloria, no has ganado el Naam, has malgastado tu vida..."

Con sólo tus actos no podrías justificar tu paso por esta vida ni por la próxima. Si hubieses hecho algo para acercarte a la verdadera vida, tu nombre sería respetado. ¿Cuáles nombres son respetados en este mundo? Sólo el de los Verdaderos Maestros, que tenían un correcto entendimiento. ¿Cuántos Maestros de esta clase ha habido? No más de dos o trescientos en total. Por ejemplo el nombre de Nanak está hoy en día en los labios de todos. Muy pocas personas conocen el nombre de los padres de Nanak y lo mismo sucede con los de Kabir. Pero los Maestros mismos son glorificados en este mundo y en todos los otros mundos. La gente cuya expresión de vida permanece al nivel del cuerpo, no obtendrán fama ni en este mundo ni en el otro. Uno puede y debe cuidar con esmero de su cuerpo porque Dios reside en él y Dios puede ser realizado en él.

Aliméntalo, protégelo del agua y del frío y realiza con placer la parte que te toca en el juego de dar y recibir. Pero si no realizas el trabajo para el que se te ha concedido el nacimiento humano, entonces: "Maldito sea el comer, el beber, el dormir, malditas sean las ropas que cubren tu cuerpo, malditas sean las relaciones de familia; si con todas estas cosas no has realizado a Dios, el tiempo que ha pasado no regresará y tu precioso nacimiento humano habrá sido malgastado". Puedes darte cuenta cómo cambia el ángulo de visión tan solo escuchando estas palabras.

Pero, ¿de qué vale que entren por un oído y salgan por el otro? ¿O si se recuerdan solamente el tiempo necesario para repetírselas a

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otro? Estas enseñanzas debieran pasar a formar parte de nuestra vida. Esta es la razón por la que se ha dicho: "Se necesitan reformadores sí, pero no de los demás sino de sí mismos". ¿Y qué se sacará con todo esto? Se alcanzará la divinidad.

"Oh Baba Nanak, aquí me encuentro yo solo; nadie tiene un pensamiento para mí".

El cuerpo explica ahora al Gurú Nanak que a nadie le importa qué suceda, de manera que, nunca ha reconocido el valor del alma. Si el alma no está vivificando el cuerpo, ¿a quién le interesa esto? El cuerpo nos fue dado para permitirnos conocer al Maestro. ¿Quién es aquel que forma al niño en el vientre de su madre? ¿Puede algún ser humano hacer aunque más no sea un ojo? Pero no importa en qué momento muera una persona, los parientes corren ansiosamente a cremar el cuerpo que una vez fue motivo de orgullo para alguien.

"Caballos árabes y turcos, oro y toda clase de lujo me rodeó".

Nuestras vidas están llenas de artículos destinados al confort del cuerpo. En el pasado, tenían caballos finos para cabalgar. Hoy la gente maneja carros lujosos y adornan sus cuerpos con ropas delicadas. Debería haber un límite razonable para el uso de estas cosas. Si uno puede comprar ropas a un precio razonable, ¿Por qué pagar precios extravagantes?

Mientras más caras son las compras, más preocupación por el presupuesto familiar, de manera que, ¿por qué no vivir dentro de nuestras posibilidades? Esto es, en realidad, una responsabilidad de la mujer, porque si esta vistiera ropas sencillas y llevara una vida frugal, el hombre no tendría que rebasar los límites de su honestidad para mantener un estándar de vida desusadamente alto. Te estoy hablando la verdad en palabras muy sencillas. El hombre es impotente. Se ha convertido a sí mismo en un esclavo y debe hacer lo que se espera de él, incluso si esto significa recurrir a la mentira y algo peor aún. Esta demanda de más y más lujo es solamente

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para confort del cuerpo. Y cuando partimos, ¿podemos acaso llevárnoslo con nosotros? Incluso el cuerpo mismo tendrá que permanecer aquí, no se diga los bienes que seguimos acumulando como avaros.

"Nada va contigo, Oh Nanak!, el loco, una y otra vez se engaña a sí mismo".

Abandonamos este mundo libre de toda posesión material, y sin embargo, nos esforzamos en acumular más y más. Tanto, que se ha hecho casi imposible para un hombre el ganarse la vida en forma honesta, porque abiertamente o en secreto, se usan todos los medios deshonestos para ganar más y más dinero. De esta manera, nos engañamos a nosotros mismos. El dinero se acumula en los bancos, en las casas o se entierra en el suelo. Y cuando después de haber luchado toda su vida para acumular este tesoro el hombre muere, otros empiezan a luchar por lo que dejó. Ganarse la vida es algo esencial, es imperativo. Pero es algo que debe ser hecho por medios correctos. Si un hombre gana doscientos y gasta mil, ¿de dónde salen los ochocientos extra? Estos actos son seguidos de casos judiciales y "entonces", el hombre corre a los templos, a las iglesias. Sólo el valor de tus actos te acompañará cuando partas de este mundo, de manera que, comparte con los demás tus ganancias honestas.

"Dulces frutos, todo he probado yo; pero sólo el Néctar de Inmortalidad del Naam es alimento".

Todo tiene su propio lugar: "el azúcar, la miel, la mantequilla, la leche, todos son dulces. Pero la dulzura de lo interno opaca toda descripción". El Naam es el alimento del alma. El Señor Omniexistente es toda luz y nuestra alma que es una entidad suya, es también luz. El alma puede realizar la verdadera felicidad cuando se une al Señor Omni-conciente, pero desgraciadamente se ha apegado a las atracciones externas. De manera que ¿Cómo puede realizarse a sí misma y al Señor? Los Maestros dicen que el jinete está seguro en la silla solamente si ambos pies están firmemente

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asentados en los estribos. Esto significa que una persona debiera ser perfectamente equilibrada, tanto en las expresiones mundanas de la vida como en su existencia espiritual. A menos que uno pueda elevarse a voluntad sobre los asuntos mundanos y hogareños, ¿cómo puede haber ninguna libertad? Sri Rama Krishna solía preguntar a aquellos que le visitaban: "¿Eres casado?

Si le contestaban afirmativamente, decía: "la condición de aquellos que son libres de las ataduras mundanas, es muy mala. Pero para el pez que está cogido en la red, es muy difícil lograr nuevamente la libertad. La espiritualidad solamente puede aprenderse mientras uno está viviendo una vida ordinaria de familia, con ordinarios deberes mundanos. Pero ten cuidado… ¡El bote debe estar en el agua, no el agua en el bote! Éste "bote" físico que se nos ha dado para capacitar al alma la realización de Dios, tiene muchos agujeros. Si uno no tiene la suerte de estar con un alma realizada, entonces la espiritualidad es muy difícil tanto para el que ha renunciado al mundo como para el hombre de familia. Digo esto porque he tenido alguna experiencia de vivir en los bosques y puedo decirte con autoridad que aquellos que han renunciado a la vida mundana están en muy malas condiciones. Es verdad que el hombre de familia necesita forzosamente estar en contacto con otros, pero aquellos que renuncian se hacen dependientes de otras personas como un mendigo que va de casa en casa. Además, recurren a la mentira, el engaño y a veces a cosas peores. Esto equivale a lo siguiente, que un hombre abandone su casa, su hogar, que renuncie al mundo y que adopte cientos de casas para que le asistan con alimento, con techo, etc., y ¿qué tipo de persona es el que renuncia a su hogar? Es generalmente aquel que es afligido por la pobreza o algún otro tipo de dificultad mundana. El vestirse de ropas amarillas… El renunciar al mundo, el llamarse a sí mismo un Sadhú, hablando espiritualmente, ¿de qué le sirve al alma? El vivir o no en contacto con el mundo, es más un asunto de apego o desapego. Donde quiera que estés, cualquier cosa que hagas, trata de permanecer desapegado. Si uno renuncia al mundo y luego se apega a una choza, al medio ambiente natural, a los animales del

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bosque, etc. ¿de qué vale todo esto? Mientras el hombre no tenga una correcta comprensión, no puede tener éxito espiritualmente hablando. Además sin ayuda de uno que tenga no solamente una correcta comprensión sino que pueda además demostrar el tema concediendo una experiencia práctica, uno no puede lograr la salvación. Sin un verdadero Gurú, "no hay" salvación. Esto es una ley que se aplica a todos, incluso a los que han renunciado al mundo. "En este mundo de ilusión no olvides… sin un Gurú, nadie ha atravesado al otro lado". No es necesario abandonar nuestro hogar ni el medio en el que vivimos, es necesario para un hombre de familia, el tener un Gurú que haya llevado también la vida de un hombre de familia. De otra manera, el discípulo sentirá que su Gurú, siendo un renunciante, nada sabe de la vida del mundo.

Aquel que ha vivido la vida mundana y mientras vivía esta vida mundana ha podido liberarse de ella, puede demostrar en forma genuina, que hay esperanza para los demás, con su ayuda. La correcta comprensión y la correcta guía de parte de una persona realizada son algo vital porque el conocimiento espiritual no puede lograrse de eruditos y conferencistas. La verdadera guía se necesita aquí y en el más allá.

"Tú haces los cimientos más y más fuertes, pero esta casa, en polvo se convertirá".

Incluso al construir una casa material, la gente hace los cimientos lo suficientemente fuertes para que pueda mantenerse en pie y en belleza y que pueda descollar entre las demás. Pero ¿por qué y por cuánto tiempo? El mundo no es sino la posada de un viajero en donde el hombre permanece unas cuantas noches.

En una ocasión, un faquir entró en un hermoso palacio y se sentó dentro. Al cabo de algún tiempo, paso por allí el rey y viendo este sencillo faquir le increpó diciéndole: "¿te das cuenta del lugar en donde estás sentado?" El faquir contestó: "estoy sentado en una posada para viajeros". El rey, un tanto molesto, dijo: "¿Es que no puedes ver la diferencia que hay entre una posada y un palacio

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Real? El faquir le preguntó entonces quien había vivido allí antes del rey, este replicó que su padre había vivido allí, y antes, el padre de su padre. "Entonces", dijo el faquir, "¿Qué otra cosa es este lugar sino una posada para viajeros?".

Cristo enseñó que es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un hombre rico entrar al reino de los cielos. De manera que, el ayudar espiritualmente, no es tarea para aquellos que solamente saben hablar, para aquellos que no tienen un conocimiento real del tema. Somos como el pobre burro sobrecargado que quedó enfangado en el lodo con el peso de los karmas acumulados en encarnación tras encarnación, pesando sobre nuestros hombros. ¿Cómo hubiese podido el pobre burro liberarse por sí mismo del cieno? Si alguna persona compasiva no se compadece de nosotros y nos libera de algo de nuestro peso kármico y nos arranca de la tenaz succión de los sentidos, dándonos un impulso para elevarnos, entonces ¿cómo puede uno empezar a caminar por el verdadero sendero? Un Maestro lo pone de esta manera: "¿Qué atributos tiene el Gurú del mundo si no elimina los karmas? ¿Para qué buscar la protección del León si los chacales siguen asediando? ¿De qué vale aceptar la guía de uno que no tiene la competencia necesaria para hacer el trabajo? Con un poquito de práctica, cualquiera puede dar una magnífica conferencia. Pero, ¿Cuánta gente puedes tú encontrar que pueda darte una experiencia del Más Allá? Éste es un punto crucial. "Con ayuda del Gurú, uno desentraña el misterio… ¿Cuando? Cuando uno es libre de los sentidos, con la misericordia del Gurú, uno se eleva por sobre la conciencia del cuerpo y ve que nuestro ser no es el cuerpo sino el controlador del cuerpo.

Solamente entonces está uno en camino hacia la realización de Dios.

"Agarrando y atesorando, el hombre ciego reclama posesión, pensando que todo es suyo".

Hundido en la ignorancia, el hombre se aferra a las posesiones del mundo con ardiente posesividad. Finalmente, sus mal habidas

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ganancias quedarán atrás, pero tendrá que cosechar el fruto de sus actos pecaminosos. Sobre el tema de la ilusión, el Señor Rama dice que cuando quiera que se presente el tema de "mío" y "tuyo", esto es una ilusión. El hombre es ciego y piensa que el mundo entero le pertenece. Pero aquel cuyo ojo está abierto sabe las cosas mejor.

"Oro, propiedades, dinero, nada de esto partirá del mundo contigo".

El hombre debería hacer una casa aquí, eso es necesario. Pero siempre debería agradecer a Dios y estar contento con lo que Él le ha dado. "La bendición reside en un templo lleno de paz en donde el Dhyan está constantemente enfocado hacia adentro". Todas las ganancias deben venir de una manera correcta. Nadie debe exprimir la sangre de otros en beneficio propio. Se ha dicho: "lo mal ganado, malgastado es". Obsérvalo por ti mismo. ¿Pueden aquellos que ganan deshonestamente, vivir correctamente? Sus vidas están sumergidas en todos los vicios del mundo. Pero las ganancias honestas de un hombre bueno pueden ser una verdadera ayuda para los demás. Incluso el nombre de Dios y aquello que se denomina espiritualidad es actualmente más un negocio que el mismo negocio material. Kabir Sahib dice: "Todos se han olvidado de sí mismos en el negocio del estómago".

El sacerdote o ministro aconsejará a la persona que diga tal o cual oración y que dé tanto en limosnas para resolver los problemas ambientales. Y esto, ¿no es acaso negocio? Puedes mantenerte a un lado y observar lo que está sucediendo. El predicar fue en un tiempo, privilegio de aquellos que habían verdaderamente realizado la verdad. Pero en la actualidad, es más bien un negocio y parece ser una manera muy fácil de ganar dinero. Con unos pocos trabajadores pagados que aplaudan las virtudes de estos predicadores negociantes, con un poco de pompa, de ceremonia, el dinero fluye abundantemente. El ojo del mundo está cerrado y así… Baila al son de la música de cualquiera.

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"Escucha, tonta e inocente mente, tus actos cosecharán el efecto debido".

La mente debe despertar y darse cuenta de que cualquier acto que realice deberá tener su compago. Lo que ha escrito la Gran Pluma, nunca podrá ser borrado. "Aquello que siembras, eso cosecharás". ¿Cómo podemos escapar de aquello que ha sido escrito por la Pluma del Señor Mismo? Podemos escapar sí, si encontramos al hacedor de todas las cosas. Primero, el Gurú Nanak ha hablado al cuerpo. Ahora, habla a la mente, diciéndole cuan enredada está en las cosas externas: "Mente, tú eres la imagen de la luz. Comprende tu valor". En vez de esto, está profundamente engañada en las pasiones y en el goce de los sentidos, haciendo inútil todo intento de llevar permanencia al cuerpo y al mundo. Debiera tener más pensamiento para sí mismo y un futuro, pero sin convertirse en un co-trabajador consciente del Plan Divino, uno no puede liberarse de esta condición.

"Nuestro Emperador es el más grande de todos, y nosotros, somos sus emisarios".

Existe solamente un verdadero emperador y los Maestros, son sus emisarios. Vienen al mundo por orden suya… Vienen a despertar al hombre. "Aquel que te envío te está llamando de regreso. Vuelve con paz y alegría". Tienes una áurea oportunidad, de manera que, regresa a tu morada y goza de perpetua bienaventuranza. Se puede decir que somos todos agentes de negocios. Pero, ¿qué clase de negocios? El verdadero negocio a través del cual el Señor es realizado... A través del cual, puede ser comprada la verdad. "Haz Satsang, busca la verdad". Y ama al Gurú. ¿Qué clase de amor es este? Es obediencia. Tus acciones deben ser todas buenas.

Recuerda, aquellos actos que te acercan a Dios son actos correctos. Esto es claro y sencillo. Conócete a ti mismo y conoce a Dios.

"El alma y lo físico, son Suyos; la vida y la muerte están sujetos a Su Voluntad".

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Jamás tendrás éxito si no haces de tu vida algo que valga la pena.

Todos y cada uno de los hombres vienen al mundo llorando y siguen llorando a través de la vida. Y cuando parte, está llorando aún. Con amor, el Gurú Nanak nos recuerda que la vida y la muerte están en las manos del Señor. Ríndete a Él y logra la correcta comprensión. Sólo entonces derivarás un pleno beneficio de tu vida. Si has comprendido lo que te he estado diciendo, vive a la altura de ello. El mero hecho de escuchar las palabras no te traerá un beneficio real. Es la comida digerida la que da fuerza.

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No hay Amor Sin Temor

NO HAY AMOR SIN TEMOR La más eleva de expresión de la creación: el hombre, está próximo a Dios. Lograr el nacimiento humano se considera una buena fortuna, tal que incluso los dioses y las diosas lo buscan ansiosamente. Nosotros, que gozamos en la actualidad de vida humana, deberíamos considerarnos muy afortunados y deberíamos tratar de apreciar lo que Dios nos ha dado a través de su gracia.

El nacimiento humano viene con forma y con intelecto, aunque nosotros somos entidades conscientes. Somos almas. Como hombre, hemos progresado considerablemente en lo que se refiere al conocimiento externo… Conocimiento de la forma física, de cómo se mantiene, de cómo se deteriora y la cura de las enfermedades. Gracias a la ciencia, una gran cantidad de conocimiento está a nuestra disposición en el campo físico. El hombre ha usado el intelecto y es obvio que se han hecho adelantos que estaban antiguamente fuera del alcance del hombre. Y sin

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embargo, a pesar de esto, no somos felices. Kabir Sahib hizo una afirmación omni-abarcante cuando dijo: "Todo aquel a quien he visto en la forma humana es infeliz". Si piensas bien acerca de ello, verás cuán verdadero es esto.

Ningún hijo de hombre es verdaderamente feliz. Cada cual sufre de uno y otro tipo de infelicidad, por razones físicas, mentales o intelectuales. "Todo el mundo tiene una u otra clase de dolor". El mundo entero busca la felicidad permanente. ¿Por qué trabaja una persona para ganar su sustento? Porque quiere algo de felicidad. ¿Porque es que desea buena salud? Nuevamente porque busca algo de felicidad. ¿Por qué es que se hace todo en este mundo? Tras de cada una de nuestras acciones hay la esperanza de encontrar algo de felicidad. Pero queda en pie el triste hecho de que el hombre no se da cuenta de que la felicidad no se encuentra en las cosas mundanas. Busca en dirección errada, porque en verdad, la felicidad se encuentra dentro de nuestro propio ser. Porque nuestra alma es la entidad misma de esa Súper-alma que llamamos Dios, que es eterna, que es toda sabiduría, toda felicidad y toda bienaventuranza. Nosotros tenemos entonces, las mismas cualidades del Señor, en una escala menor.

El alimento para lo físico se obtiene comiendo. El intelecto se alimenta leyendo, escribiendo y pensando. Pero el alimento del alma es el pan de vida mismo. De manera que, ¿Cómo se encuentra la verdadera felicidad? La verdadera felicidad se vuelve a encontrar cuando el alma consciente se une nuevamente a la Súper-alma.

Porque es la imagen del Señor… Es una gota de ese océano de conciencia total que sustenta y mantiene a toda la creación y que existe en todos los seres. No existe un lugar sin Él. A causa de que el alma no está gustando el pan de vida, no tiene fuerza. El pan de vida existe dentro de todos y cada uno de nosotros. En unos está manifestado, pero en la mayoría está oculto. Donde quiera que esté manifestado, esa personalidad se llama Mahatma… Una gran alma.

Es también un ser humano, como los demás, ya que ha nacido de la misma manera, con dos manos, dos pies, dos ojos, dos oídos, etc., y también la misma constitución interna. En los Upanishads se hace

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la siguiente pregunta: "¿Quién es el gran artesano que ha creado el cuerpo humano?" ¿Has visto tú alguna vez una casa con numerosas aberturas como son la nariz, los ojos, la boca, etc., y que sin embargo, su morador no puede escapar de ella? Está controlado dentro de ella por el mismo hacedor de la casa. Porque tanto el Maestro como el alma moran dentro. Pero el alma no tiene conciencia de ello porque no ha sido alimentada con el pan y el agua de vida. ¿Qué es el Pan y el Agua de Vida? Es algo que se encuentra cuando el alma se vuelve a unir con Dios, con su fuente original y se encuentra dentro del templo mismo de Dios… la forma humana.

Vivimos diariamente con Él, y sin embargo, lo ignoramos porque nuestra atención está dirigida a lo externo. Mientras permanezcamos en el cuerpo, el cuerpo es glorificado; pero, somos prisioneros dentro de él y continuaremos siendo prisioneros hasta que seamos liberados por el poder controlador y sustentador. ¿Y cómo puede ser experimentado este poder? No puede ser conocido por los sentidos, porque mientras los sentidos, la mente y el intelecto no están inmóviles, no se puede producir ninguna experiencia. De manera que, Dios no puede ser conocido por los sentidos, por la mente, por el intelecto, ni tampoco por los pranas o aires vitales. Puede ser experimentado solamente por el alma cuando a través del auto-análisis, el alma llega a conocerse a sí misma. Al separar la materia de la conciencia, podemos saber qué es lo que controla nuestras facultades. Podemos decir que llegamos a conocer la atención, porque sin la atención, incluso los sentidos no operan. Te habrás dado cuenta por ejemplo, que cuando tu atención está plenamente concentrada en algo, no oirás si alguien te llama. Si el que te llama se queja de tu falta de respuesta, dirás generalmente: "Oh, mi atención estaba en otra parte, no te oí". Cuando la atención no está con el sentido del oído este no percibirá lo que viene de lo externo. A veces nos damos cuenta de que no hemos comprendido completamente las observaciones de una persona, por muy lúcidas que éstas hayan sido. Esto se debe a que nuestra atención no estaba enfocada en las palabras. De esta manera, queda probado que ni siquiera el

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intelecto trabaja sin la atención. A menudo, con los ojos completamente abiertos, no vemos a la gente. Su presencia no se registra en nosotros porque nuestra atención está concentrada en alguna otra parte.

El famoso científico Isaac Newton estaba en cierta ocasión absorto en cierto cálculo matemático, cuando una ruidosa banda musical pasó por su lado tocando sus instrumentos. Cuando algunos minutos después, alguien le preguntó si había visto a la banda, contestó que ni la había visto ni oído. Éste cuerpo, en el que nosotros, como almas, vivimos, es una máquina maravillosa. Por ejemplo, si una factoría opera con la energía de una central eléctrica cercana, cualquier sección que esté conectada con esa energía, funcionará. Si alguna parte de la factoría se desconecta, deja de trabajar. Si el conmutador principal se desconecta, la factoría deja de funcionar. De manera que, esta casa en la que vivimos es algo maravilloso… esta forma humana es algo maravilloso. Tanto nosotros, como moradores, y el poder sustentador, vivimos dentro de esta casa. Además el alimento… El pan y el agua de vida, puede obtenerse dentro. "Todo está dentro, nada fuera. Busca dentro y entra en el olvido". El mundo entero está buscando al nivel de los sentidos e incluso una búsqueda de toda la vida, no vale de nada.

Hay dos clases de conocimiento: externo e interno. El conocimiento externo es a nivel de la mente y del intelecto. Todas las prácticas de oración, rituales, cantos, ayunos, peregrinaciones, austeridades, etc. etc., son cosas que se realizan al nivel de los sentidos. Las charlas dadas desde un conocimiento intelectual, están tan solo al nivel intelectual. De manera que, "mientras los sentidos no sean controlados, la mente y el intelecto inmovilizados, el alma no puede tener una experiencia del Señor". Mientras esto no suceda, el alma no puede conocerse a sí misma ni saber que es la controladora de esta compleja máquina. De acuerdo a las inclinaciones de cada cual, uno debiera ser capaz de operar a través del cuerpo o de abandonarlo a voluntad, según lo requiera la

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situación. Sin esta capacidad, ¿Cómo podría el alma ser feliz siendo prisionera? En un segundo, nuestro sentido de la audición puede ser arrastrado hacia algún sonido encantador que se produce en lo externo. O la vista arrastrada hacia algo bello. Y lo mismo sucede con los otros sentidos del olfato, tacto y sabor. Impotente, la atención es constantemente arrastrada de un lugar a otro. De manera que, la primera tarea es la de controlar estos sentidos, y también la mente y el intelecto. Si logras esto, habrás tenido éxito en algo que verdaderamente vale la pena.

Los Rishis, los Munis, los Mahatmas, han enfatizado todos el hecho de que uno debe conocerse a sí mismo. Incluso los griegos.

Un Maestro griego dijo: "Gnoti Seauton". Conócete a ti mismo. Éste conocimiento de sí mismo no es un conocimiento a nivel intelectual. Se trata de conocer verdaderamente su propio "ser". Yo puedo tomar mi reloj y ponerlo allí, puedo poner mis zapatos allá.

Puedo sacarme mi abrigo. Igualmente, aquellos que se elevan hasta el Más Allá, pueden quitarse el cuerpo o ponérselo. Pueden a voluntad operar a través de cualquiera de los sentidos o dejar de operar a través de ellos. Con los ojos abiertos, pueden ver o no ver como quieren. Y lo mismo puede hacer con los demás sentidos.

Si no has llegado a este punto, no puedes decir que te conoces a ti mismo. Esto es un asunto de autoanálisis y hasta que no hayas logrado esta capacidad no tendrás conciencia de ti mismo ni sabrás cómo el verdadero ser opera al cuerpo y a sus facultades.

Este poder que somos nosotros, debe ser centralizado. Entonces, cualquier parte podrá ser separada del cuerpo y no lo sentiremos.

Tienes que haber tenido alguna pequeña experiencia de ello en alguna ocasión. Por ejemplo, si apartas completamente tu atención, no sentirás la aguja cuando el doctor te ponga la inyección. Hay numerosos otros ejemplos. Esta es una ciencia práctica. A través del intelecto podemos aprender solamente teoría. Pero el proceso práctico de autoanálisis empieza desde una demostración práctica y quienquiera que haya dominado esta

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ciencia puede dar a otros una demostración práctica. "Con la bendición del Gurú puede uno conocerse a sí mismo". Nos conocemos a nosotros mismos solamente por los nombres que nos han sido dados, o por la casta, por la nacionalidad, etc. Un niño pequeño tiene más conciencia de su verdadero ser que un adulto.

Pero, cuando crece, pierde ese poquito de conciencia al involucrarse en la vida mundana. Tenemos varios distintivos pegados a nosotros, pero en realidad, somos todos seres humanos.

Si no somos hindúes, ni musulmanes, ni sikhs, ni cristianos… ¿Que somos entonces? Cuando se le preguntó al Gurú Nanak quién era, contestó: "soy una marioneta hecha de cinco elementos con la que el invisible está jugando". Tenemos un cuerpo hecho de cinco elementos, que estamos operando, pero a su vez somos controlados por un poder superior que está dentro. ¿Comprendemos esto intelectualmente? Esto es algo que no puedes conocer a menos que tengas una experiencia práctica. Esto tampoco es el fin del asunto. Esto no es más que el principio a nivel físico. Cuando te hayas elevado por sobre lo físico, habrás aprendido la primera lección de espiritualidad.

De aquí en adelante, al igual que un aeroplano, te elevarás a alturas cada vez mayores.

Dios ha hecho la forma humana a la imagen de Brahmand, es así pues, en el mundo físico, tenemos la forma física; en el mundo astral, tenemos la forma astral y en el mundo causal, tenemos la forma causal. Pero este sendero de progreso sólo se encuentra cuando uno se eleva por sobre lo físico. Allí es donde terminan las filosofías del mundo, empieza la verdadera religión. La palabra "religión" en sí misma, significa unir nuevamente el alma con Dios.

Porque "re" significa regresar y "ligio" significa unir. Uno debe ser unido con su propia Verdad, con su propia fuente… Esto es verdadera religión. Las formaciones externas que llamamos religiones, son tan sólo asuntos sociales.

Las atracciones externas arrastran al alma de uno a otro lado y ¿Quién quiere abandonarlas? Podemos dejar una atracción si existe una atracción mayor. Esta atracción es el Pan y el Agua de

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vida… Es el Néctar o Perla de la Vida. Para probar este Néctar, debemos retirar nuestra atención de las cosas externas. Y es imposible que hagamos esto por nosotros mismos porque nuestra alma está rodeada de mente y de materia y se ha convertido en imagen misma del cuerpo… al nivel de la mente y de los sentidos.

Cualquier práctica que hasta ahora se hayan realizado, han sido a este mismo nivel. Esto, es una cosa que puedes ver por ti mismo.

Tenemos el Hatha Yoga, el Mantra yoga, el Bhakti yoga, el Laya yoga, etc., todos ellos tienen conexión o con la mente o con los sentidos o con el intelecto. ¿No es así? Si no inmovilizamos a estas facultades y nos elevamos por sobre ellas por medio del autoanálisis, ¿Cómo podemos tener conciencia de lo que somos? Sin un método de autoconocimiento práctico no podremos "saber".

Quienquiera que pueda controlar su ser, se conocerá y sabrá quién es. El auto-conocimiento precede al conocimiento de Dios. Esta es la enseñanza básica de todas las religiones. Pero esto fue enseñado mientras hubo aquí gente con realización de Dios. Y cuando estas personas abandonaron el escenario del mundo, sólo quedó el método, el método sin esencia alguna. En consecuencia, se perdió la Verdad por falta de gente práctica.

"Tenemos" que elevarnos por sobre la mente, el intelecto y los sentidos. Tenemos estas facultades, pero no somos estas facultades. En realidad, nosotros somos lo que les damos vida. ¿Cómo puede una persona que permanece al nivel de los sentidos, que realiza prácticas al nivel de los sentidos o del intelecto, elevarse por sobre estos y conocerse a sí misma? A veces como el hombre está en formación, a causa de alguna reacción o trasfondo kármico, alguna persona puede recibir alguna experiencia sin ayuda. Pero entonces, no sabe qué hacer para seguir progresando, y permanece en el estado en que está. Esta es la razón por la que he aconsejado siempre que el primer paso real es elevarse por sobre la conciencia del cuerpo. Aprende a morir para que puedas empezar a vivir. El alfabeto mismo de la espiritualidad empieza aquí. Más allá de esto, se encuentra el mundo astral, y naturalmente, el cuerpo astral. El físico, El astral y el causal, en este orden. Cuando una

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persona se eleva aunque más no sea, sobre la conciencia de lo físico, empieza a darse cuenta de que algún poder superior está permeando todas las cosas. El ojo único empieza a desarrollarse y a través de él uno empieza a ver la expresión de Dios en toda la Creación. "Si tú ojo fuera único, tu cuerpo entero estaría lleno de Luz". ¿Cuándo se abre este ojo? "En aquel que controla los diez sentidos, la Luz se hace manifiesta". Esta Luz es la luz interna. Y aquel que tiene pleno control de ellos, puede enseñar a otros como controlarlos.

Dios no tiene palabras, ni nombre, ni sonido, ni forma. Es el absoluto. Es algo en sí mismo que nadie conoce. Pero cuando Él se expresó a Sí Mismo.... "De Uno, quiso convertirse en muchos". De manera que, "De una fuente, millones de ríos brotaron". Con su expresión, primero se manifestó la Luz, luego, brotó el Sonido.

Esta sagrada Luz y Sonido están dentro de cada ser y pueden ser visto y oído. ¿Cómo? Aquel que se ha convertido en uno con la Luz puede revelarla a los demás por medio de una experiencia real. Si un alma se ha elevado aunque más no sea, por sobre el plano astral o causal puede conducir a otros hasta este punto, no más allá. Pero aquel que se ha convertido en uno con la eterna Luz de Dios, puede conducir al alma más allá, hasta la fuente de toda Luz y Vida.

Aquellos que enseñan al nivel de la mente y de los sentidos, deben ser respetados, porque después de todo, uno aprende algo de ellos.

Pero la verdadera espiritualidad empieza por sobre estos niveles y solamente por experiencia directa.

Si una criatura es esclava de un solo sentido, como el pez de su sentido del sabor, el ciervo de su oído, el elefante de su tacto, etc., esta es ciertamente una condición muy drástica. Pero, pensemos en el hombre, que es esclavo de los cinco sentidos. "¿Cómo puede el Naam morar en el cuerpo de aquel que se gratifica en tantos goces?". ¿Esperamos acaso que Dios se manifieste en un cuerpo que está tan ocupado en gozar de todos los placeres y atracciones mundanas? No existe ningún lugar donde Dios no esté presente. Su luz perpetua está en todos los seres. La religión debería ser una escuela en la cual la conexión con

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esta expresión de Dios fuese asequible para todas las almas y en donde se dé además una guía práctica sobre el estado sin sonido y sin palabras que conduce a lo ultérrimo. En esta ciencia práctica hay un contacto directo; las demás prácticas están basadas en meras hipótesis.

Las fronteras de Oriente y Occidente se deben a la diferencia de clima y de medio ambiente. Las circunstancias y las condiciones de la vida se deben al medio ambiente del pasado y del presente. Pero somos sin embargo, entidades conscientes. Somos almas. En verdad, somos todos hermanos y hermanas en Dios y criaturas del mismo y único Padre… "Un padre, y todos somos sus hijos". La relación natural, creada por el Señor mismo, es la Paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Si podemos encontrar alguna persona que tenga realización de Dios, que vuelva hacernos conscientes de esta relación que hemos olvidado, todo nuestro ángulo de visión de la vida cambiará… "La verdadera relación nunca podrá ser rota después de haber encontrado al Gurú". La persona que tiene realización de Dios funde esta relación, la que durará para siempre jamás.

Los Maestros vienen al mundo ya hechos, pero el hombre está aún en formación. Algunos Maestros vienen a hacer un trabajo único y específico, otros son transferidos de otro trabajo, pero esto no entraña ninguna diferencia porque todos ellos vienen con una comisión que cumplir. Esta es la razón por la que Cristo dijo: que Él era el Pan de Vida y que ese Pan de Vida había bajado del cielo y que... "Cualquiera que comiese de Él, tendría Vida Eterna". Las personas que tienen realización de Dios "son" el Pan de Vida porque Él está manifiesto en ellas. Externamente, el Maestro es el Hijo del Hombre, pero la regla por la que podemos juzgarle, es que puede darnos a nosotros un poquito de ese Pan de Vida, puede darnos esto como algo efectivo con lo cual iniciar nuestro camino.

Esto no es el fin, es tan sólo el principio. Cuando uno desarrolla un mayor gusto por ello, uno se eleva hasta el más allá. De manera que, este Néctar o Pan de Vida, tiene más sabor que todos los sabores mundanos. Recordemos que Dios ha existido siempre, que

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es toda sabiduría y perfecta bienaventuranza. Nuestra alma puede gozar de este éxtasis de bienaventuranza cuando se une a Dios.

Puedes decir que encuentras paz y felicidad en el mundo, lo cual puede ser cierto hasta un punto dado. Pero, ¿cuánto dura esto?

Dura tan sólo mientras tu atención este fija allí. Si estás gozando de un espectáculo teatral y alguien viene a decirte que tu casa se está incendiando, la pieza teatral continuará y el resto de los asistentes seguirán gozando de ella, pero tu atención se habrá enfocado en otra dirección y la pieza teatral habrá dejado de tener atractivo para ti. En este mundo, pasar de la felicidad a la infelicidad es asunto de fracciones de segundo. La verdadera felicidad que Dios nos da se encuentra dentro de nosotros… "Aquel que quiere encontrar felicidad permanente, debería estar a los pies del Señor".

Aquel que se una al eternamente vibrante Señor, jamás morirá y no tendrá más sufrimiento. Ese Señor vibrante se conoce también como Verbo... "En el principio era el Verbo y el Verbo era con Dios y el Verbo era Dios". Éste Verbo se llama también Naam y Shabda. Éste Verbo de Dios se expresa en dos aspectos: Luz y Sonido. La más elevada meta del hombre es la realización de este Verbo, independientemente de la religión a la que pueda pertenecer.

Podemos respetar todas las prácticas, incluso al nivel de la mente y del intelecto, porque son buenas acciones y producirán el fruto respectivo, pero sin el auto-conocimiento y sin el conocimiento de Dios, el alma no puede liberarse de la rueda de nacimientos y muertes. La verdadera felicidad empieza cuando comenzamos a saborear el Néctar de vida, el goce de este Néctar está muy por encima de cualquier sabor mundano.

El proceso de retirar nuestra atención de las facultades exteriorizantes, de elevarse por sobre la conciencia del cuerpo, de aprender a morir para lograr la vida eterna, es una ciencia que sólo puede ser enseñada por almas espiritualmente competentes. Con esta clase de experiencia interna personal, incluso las escrituras toman un nuevo y más claro significado. En los Upanishads se dice que dentro del hombre está el sol de Maha Brahmand en el que está vibrando el Sonido. Esta enseñanza oculta es la que le fue

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dada al hijo de Deyki (el señor Krishna) por Ingris Rishi. Esto se relata en el Gita, en donde se dice también que debemos ir a donde cualquiera que pueda dar esta enseñanza. Cuando conocemos la enfermedad de la que adolecemos, hay esperanza de curación. Ve a donde cualquiera que pueda darte una demostración del hecho de elevarte por sobre los sentidos. La experiencia de estas dos fases: Luz y Sonido, es algo que debe ser dado para que la persona pueda verificar que ha recibido algo. Al haber experimentado esto internamente no hay necesidad de convencerse solamente a base de palabras. La mayoría de los buscadores de Dios están siguiendo solamente cosas que oyen, no han visto nada. Uno tiene que tener alguna clase de experiencia práctica que pueda considerar propia. El auto-conocimiento solamente puede venir con la experiencia. Si uno quiere llegar al sol, tiene que cabalgar en sus rayos, y el rayo de Naam o Verbo se encuentra en cada ser.

Dios envía a aquellos que son la manifestación misma del Pan de Vida para servir de guías a la humanidad infantil. Pueden venir a cualquier país y en cualquier religión, pero sus enseñanzas básicas son siempre las mismas. Todos ellos dicen: "Sin un nacimiento humano, el misterio de la vida no puede ser resuelto". Si uno ha recibido la vida humana y no ha resuelto este misterio, entonces esa vida ha sido malgastada. Las horas gastadas en embellecer el cuerpo son horas malgastadas en embellecer un cadáver, porque nadie conoce al verdadero ser que en él mora.... Golpeamos la cáscara, pero no extraemos la semilla, porque todas las prácticas realizadas al nivel de los sentidos son como cáscaras. El trabajador labora incansablemente de la mañana a la noche, pero no recibe sueldo alguno, ¿de qué vale esto? De manera que, ¿qué es la verdadera devoción?… "Es la Devoción al Gurumukh, a través del cual el Sonido se escucha sin ningún esfuerzo". Y dice también: "Aquel que realiza el Bhakti del Gurumukh, encuentra la Luz en el corazón de ese Amor". Esto significa que la Luz brota desde adentro.

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Copias de la Luz se encuentran en lugares externos de culto. Pero por falta de alguien que pueda enseñar la Luz interna, la luz externa se ha hecho más importante y la Luz interna ha sido olvidada. En días de antaño, incluso los niños de siete, ocho o nueve años eran hechos "DWIJ", o sea, recibían el segundo nacimiento. Naturalmente, el primer nacimiento es el que se recibe en la forma física; el segundo, es en el Más Allá. El niño recibía entonces el Gayatri Mantra y se le enseñaba a practicar los rayos del Sol Interno y a convertirse en uno con la Luz total. En esta iniciación, se les daba también una demostración de esto, pero hoy en día, solamente permanece la costumbre… hablan del segundo nacimiento, dan el Gayatri Mantra, pero no hay Luz. Esta idea que estoy exponiendo ante ustedes no es nada nuevo.

Por lo general, los Maestros expresan un mundo de verdad en unas pocas palabras. "La brevedad es el alma de la sabiduría". Y sin embargo, cualquier cosa que expresen, lo hacen con elocuencia.

No tenemos más sino que estudiar cuidadosamente sus palabras para descubrir el tesoro de significado que está oculto en ellas.

Cuando el Gurú Arjan Sahib recolectó las palabras de los Grandes Maestros e hizo la monumental obra Adi Granth, escribió que cuando abrió el tesoro de los padres y de los abuelos, encontró la Fuente de la Verdadera Paz. Estudiemos cuidadosamente estos tesoros de nuestros padres espirituales. Por lo general, les mostramos gran respeto, les hacemos ofrendas de flores, etc., pero muy raramente los estudiamos para lograr comprender su verdadero significado. Ahora tomaré un pequeño himno, de manera que, traten de comprenderlo dedicándole toda tu atención.

"El Gurú me ha dado control de esta casa; yo soy ahora el amo".

La forma física es como una casa maravillosa en la que vivimos.

Hay diez sirvientes que son los cinco sentidos de la acción y los cinco del conocimiento que son los que operan al cuerpo. En algunas ocasiones es uno de los sentidos el que nos arrastra, otras veces es el otro. Si uno tiene cuatro o cinco sirvientes y ninguno de ellos obedece órdenes, ¿Crees tú que la casa será correctamente

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manejada? El Maestro dice que el Gurú puede ponernos en control de todos estos sentidos. Como ya he explicado anteriormente, nadie que realice prácticas a nivel de los sentidos puede controlar a estos y elevarse por sobre ellos, porque la atención permanece al nivel de los sentidos. Cuando el Gurú le enseña a uno a controlar los sentidos, todo el ser queda bajo control. Reflexiona un poquito, ¿tienes tu control de ti mismo? Bien puedes ver que ni siquiera puedes sentarte completamente inmóvil, siempre estás en esta o aquella dirección… Tu atención está siempre vagando. Con tantos y tan diferentes pensamientos entrando en tu mente, ¿quieres decirme quien reside dentro y quien tiene actualmente el control?… Tu mente, la cual te está haciendo bailar continuamente al son de su música.

Los Maestros dicen: "Dios existe, nosotros le hemos experimentado, hemos visto al Señor". ¿Qué significa esto?, significa que están hablando del Dios manifestado, no del Dios absoluto. El absoluto es un estado en el cual el alma tiene que fundirse y perder su personalidad en Él para conocerlo. ¿Dónde está entonces el Señor expresado? Está en el mismísimo templo que es la forma humana… es el poder controlador y sustentador que mora en él… "Mientras el amigo reside, el compañero permanece. Cuando el amigo parte, solamente quedan las cenizas".

El cuerpo florece mientras el alma está en él. Pero el alma debe partir cuando el poder controlador parte. Entonces el cuerpo se vuelve a convertir en polvo: "Polvo eres y en polvo te convertirás". ¿Qué es aquello que nos da el Gurú, a través de lo cual podemos lograr control de nuestro ser? Nos da el Gran Néctar, el cual al ser probado, todos los goces inferiores se hacen insignificantes. Ese Néctar se conoce como Naam, y también como Verbo. Es el más elevado don de Dios. Debemos encontrar a alguien que pueda retirar durante algún tiempo, nuestra atención de los asuntos materiales, y hacernos conscientes de nuestro propio ser. Entonces verás que hay un Poder que está controlando todas las cosas. El Maestro dice que ha encontrado al Gurú, que le ha hecho el

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controlador de la casa y que, si la casa ha de ser cuidada correctamente, ¿cuantas sirvientas se necesitan?

"Diez sirvientas son dadas por el Señor".

Son los cinco sentidos del conocimiento y los cinco de la acción. Y por medio de la Gracia del Gurú, uno se convierte en el amo y controlador de estos sentidos y el alma empieza a ganar conciencia.

En la actualidad, somos esclavos de los sentidos, esclavos del goce.

Pero cuando logramos control, los sentidos operan según nuestra voluntad. Además, al retirar nuestra atención del nivel externo de los sentidos, la felicidad y la infelicidad del mundo ya no llegaran a nosotros.

"Yo pongo mi casa en orden; y entonces vienen, la sed y la ansiedad por el Amado".

La casa marcha en perfecto orden cuando los sirvientes obedecen las órdenes. Incluso en la oscuridad de la noche, uno puede entrar sin tropezar en una casa bien ordenada. Naturalmente, si dentro de la casa hay luz, cuanto mejor. Con ayuda de los sirvientes, la casa es puesta en orden, y si una persona está libre de preocupaciones, será naturalmente arrastrada hacia su fuente de origen. El alma es una entidad del Señor, y tiene una inclinación natural de elevarse hacia Él… pero solamente cuando está libre de las ataduras que la unen a lo externo. Cuando el Gurú da una demostración, por su Gracia, el alma es liberada durante algunos momentos y se eleva por sobre la conciencia del cuerpo.

Por medio de la práctica diaria, el alma gana eficiencia y es capaz de elevarse y de regresar al cuerpo a voluntad. El resultado de esto es que las ataduras externas se rompen y se desarrolla una verdadera ansiedad por el Señor… "Y entonces, viene la sed y la ansiedad por el Amado". Y dice también, que "las ataduras son rotas en compañía del Sadhu". Que es un Sadhu? "No existe diferencia entre el Sadhu y el Señor".

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Todo el mundo tiene a Dios dentro de sí. Retira tu atención de las cosas externas y conviértete en imagen de Él… Todos tienen esta Luz dentro de sí, pero no saben hacer el mejor uso posible de ella.

Sólo aquel en quien Dios se ha manifestado, puede manifestar la Luz en otros. Aquellos que son uno con esa Luz pueden ser llamados "Sadhu", "Sant", Mahatma", etc. Una lámpara encendida puede encender otras lámparas y esta es la regla del juicio más necesario para juzgar al Verdadero Maestro. El alma "tiene que tener" la experiencia. Muy pocos son los Verdaderos Maestros de esta categoría que han habido en el mundo. Incluso ahora, son escasos. Nos dicen que han sido despertados dentro de sí mismos.

Cuando uno va adentro de sí mismo encuentra felicidad, encuentra bienaventuranza dentro de sí mismo, una felicidad duradera e incambiable, totalmente diferente a la felicidad mundana, que dura solamente mientras uno mantiene enfocada la atención. Si uno permanece en lo interno, uno será eternamente feliz.

Un cierto faquir musulmán dice que si los intelectuales llegaran a saber acerca de este Néctar, se volverían locos y empezarían a bailar de intoxicación. Después de todo, esto es algo acerca de lo cual uno puede verdaderamente excitarse. "Este lugar de placeres sensuales es insípido; renuncia a él y bebe el elixir de vida". Éste es el alimento del alma del cual al beber de Él, todo otro sabor se desvanece. Si has logrado saborear un poquito de este Néctar, aumenta esto diariamente. En la actualidad, es posible que tu mente no te permita ir hacia dentro, pero cuando logres esta capacidad, entonces no te permitirá salir.

Pon una bujía encendida cabeza abajo y verás como la llama se vuelve hacia arriba, porque su fuente está en el sol. Aquellos que están bajo la influencia de la mente, son como arcilla… No importa cuán alto se arroje una pelota de arcilla, volverá a la tierra que es su fuente de origen. Junto con las diez sirvientas que son los sentidos, puse mi casa en orden y empecé a encontrar al Señor. "¿Que puedo decir de los atributos de mi Amado? Él es la imagen de la belleza y de la misericordia".

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¿Qué palabras puede uno usar para describir al Señor? Él es eminentemente atractivo. Él es toda felicidad y bienaventuranza.

Incluso estas palabras no pueden expresar Su naturaleza. Los Maestros hablan de Bienaventuranza, y saben de lo que están hablando porque lo han experimentado, pero, ¿Qué es lo que sabemos nosotros acerca de ello? "Todo el mundo habla de Bienaventuranza, pero sin haberla saboreado, permanece desconocida", pero puede ser conocida a través de la Gracia del Gurú. La felicidad externa, que se experimenta tan sólo el nivel de lo sensorio, es algo de lo que se goza durante un breve espacio de tiempo y que se obtiene a costa de beber la sangre de nuestra vida y eso, a través de conexiones externas. La gente habla muy altamente acerca de esta clase de felicidad, pero, ¡Oh hermanos!, ¿Qué es esto comparado con la verdadera felicidad interna que produce el poder omni-permeante del Señor?

"Así, me adorné a mí mismo con el Amor de Sat y puse en mis ojos el temor de la no aceptación; y comí el betel del Amrit Naam interno". Él se adornó a sí mismo con la Verdad. Cuando uno experimenta el Néctar Interno, uno se siente envuelto y adornado con la Verdad misma. En esta maravillosa condición, el temor entra en el corazón junto con el amor, porque uno se da cuenta de que todos sus pensamientos y actos son conocidos. Estas dos cosas: el amor y el temor, vienen ambas con el adorno de la Verdad. "Adorna tus ojos con el temor". Si una persona sabe o conoce verdaderamente algo acerca de este Poder, tiene una conciencia llena de reverencia. Mientras más ve, más reverencia entra en su corazón. Esta persona ve realmente y su corazón es arrastrado. De esta manera se logra el desarrollo. El Gurú dice que ha comido el betel del Naam. En el Naam hay Luz. En el Naam hay Néctar. Es el elixir de Vida. Habla de consumir ese Néctar y de absorberlo en su ser. Cuando uno come o masca betel, los labios se ponen rojos, pero el color del Naam cambia la apariencia de la persona y la hace radiante. En

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esto hay Bienaventuranza, total Bienaventuranza, y esto sucede, cuando uno se adorna con la Verdad.

Hay dos estados en la Verdad. El uno es convertirse en la Verdad. El otro es conectarse con la Verdad. Siempre he recomendado hablar la Verdad y dedicar un mínimo de dos horas diarias a la meditación. Sé siempre verás. Aquellos que hablan mentiras, están tratando de cubrir sus pecados con ellas. El Maestro nos ha hablado del verdadero adorno, pero pocas son las personas que entienden verdaderamente esto. Incluso ustedes que me están escuchando, no comprenden. Cuando la boca está roja de betel (Naam) y son estiradas las cuerdas del corazón, uno se siente lleno de profundo temor. Entonces uno no está ni vivo ni muerto. Uno no puede vivir en semejante agonía, pero tampoco puede morir a causa de la alegría. ¿Comprendes un poquito? Esta es la condición del discípulo. No puede partir, no puede permanecer.

"Brazaletes, ropas, joyería, todo se hizo divinamente radiante; toda felicidad entra cuando el Amado aparece".

El Maestro está enseñando por medio de ejemplos mundanos.

Cuando una mujer espera el retorno de su marido, se viste con su ropa y joyas más finas. Pero, ¿qué sucede si su marido no regresa?

Nuestras prácticas externas de adoración a Dios son una especie de adorno. Toda clase de prácticas devocionales: oraciones, lectura de libros sagrados, etc., etc., Todos se harían radiantes si aquel por quien estas prácticas se realizan apareciera. Pero si Él no aparece, uno queda como la mujer que queda contemplando sus bellas galas y llora porque el esposo no ha venido… ¿De qué vale todas estas preparaciones externas si no vemos al Señor? El Maestro nos dice que todas sus preparaciones por el Señor se hicieron radiantes porque el Amado apareció. ¿Cuál es la mayor gloria de una mujer?

Ciertamente, es la presencia de su esposo. De manera que, ¿Cuál es la devoción que se hará resplandeciente? Aquella en la que el Amado aparece.

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"He desarrollado los atributos de una mujer para lograr el placer de mi Amado; esto hice yo para lograr su atención, y el engaño se desvaneció".

Adoptó los atributos de una muchacha. Ella vive en casa de su padre hasta el momento de su compromiso matrimonial. Luego, el amor que hay en su corazón por su prometido, aumenta cada día.

Sus pensamientos están siempre en él, las cuerdas de su corazón son estiradas en su dirección. Se hace impaciente y se siente infeliz, pero se consuela pensando en su próximo matrimonio y en cómo abandonará la casa de su padre para estar siempre al lado de su amado y se siente contenta de esperar hasta ese día. El amor y la ansiedad son dos de sus atributos. Después del matrimonio, su pasada identidad se pierde y la novia adopta el nombre, la casa y el modo de vida del esposo. Cuando el alma se ha unido al Señor, ¿Qué diferencia hay entre un hindú, un musulmán o un cristiano?

Podemos respetar estos distintivos y vivir a la altura de ellos que son nuestros adornos externos y deberían embellecernos; pero, ¿Cuál es verdaderamente nuestra casta? ¿La mía y la tuya?

Nuestra casta es la misma que la de Dios. "Mi padre y yo somos uno".

En cierta ocasión, un cierto faquir fue donde un joyero y extendiendo su mano, le dijo: "Pon un anillo en el dedo de Dios".

El atónito joyero tartamudeó: "¿Que estás diciendo? Pero el faquir le pregunto tranquilamente, ¿quién hizo este cuerpo? El asombrado joyero replicó: "Dios, naturalmente". "Entonces" le replicó el faquir, "si Dios lo hizo, ¿no le pertenece acaso a Él? De manera que, pon el anillo en su dedo". No importa si uno ha nacido en Oriente o en Occidente. No importa si uno es un musulmán, un sikh o un cristiano. Todos somos en primer lugar seres humanos… somos la humanidad. Y somos seres conscientes. La unidad existe ya, pero la hemos olvidado. El hombre ha separado al hermano del hermano al elaborar los distintivos externos de las diversas religiones, de las diversas castas, de las diversas nacionalidades, etc., etc. Nosotros somos suyos, Él es nuestro, y todos debiéramos estar por sobre toda controversia.

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Bulleh Sha era un "sayyad" un musulmán de elevada casta. Su Gurú era un "Arai ", o sea, de la clase baja de los agricultores. Pero cuando Bulleh Sha llego a los pies de su Gurú, dijo que aquellos que le considerasen como un Sayyad irían al infierno y quien le considerarse como un Arai llegaría al cielo. Estaba enfatizando el hecho de que la casta del discípulo es la misma que la de su Gurú.

La casta del Gurú es la misma de Dios. "Al encontrar al Gurú, entramos en aquella verdadera relación que nunca se rompe". Esto es algo que se aplica incluso después de la muerte. Los karmas de la vida tienen que ser pagados, de manera que, ¿Por qué no pagarlos alegremente? Todas nuestras relaciones y el medio ambiente en que vivimos han sido escritos con la pluma del Señor y Él ha unido tanto a los individuos como a las circunstancias por medio de los pralabdh karmas. A nosotros nos corresponde vivirlos en la mejor actitud posible.

Cuando llega el fin, y no antes, uno se da cuenta de que... No hay amigo en este mundo. El amor y el afecto son uno y toda mentira.

Todos viven para la felicidad egoísta, tanto amigos como enemigos.

Esta es "mi casa", esas son "mis" profesiones. ¿Por qué? Toda la humanidad es una, y todos debieran compartir como hermanos todo lo que tienen. Decimos que somos musulmanes, hindúes, sikhs, cristianos. Primero conviértete en un Khalsa (aquel en quien resplandece la Luz Interna) y entonces serán un verdadero musulmán, hindú, Sikh o cristiano. Esto es verdadera religión. ¿Empiezas ahora a comprender como ven los Maestros este asunto? Lo ven de una manera muy hermosa. En su himno, el Gurú Arjan ha expuesto estos hechos ante nosotros.

Has pensado alguna vez, ¿Qué eres? o ¿Quién eres? Pensamos solamente en términos de alto y de bajo. Pero sólo es alto aquel que conoce al Señor. Un emperador no desea que su hijo sea un mero ministro. Quiere que sea también un emperador. De igual manera, ningún Gurú desea que sus discípulos permanezcan siempre como discípulos. Quieren que se conviertan también en Gurús. Para ello, es esencial una obediencia implícita. Es sin embargo una

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triste realidad el hecho de que los discípulos hacen de todo, menos obedecer. Se inclinan profundamente, hunden sus narices en el polvo y dicen: "Maharaj, tus palabras son órdenes para mí". Pero allí termina el asunto y el resultado es el que podemos observar. Pero aquellos que "verdaderamente" obedecen, recibirán el Don sin precio.

Cuando a Ravidas se le dijo: "Tú eres un zapatero (de casta baja), de manera que, ¿Porque estás haciendo esto? (El trabajo espiritual)". Él contestó: "Esta no es propiedad ancestral; Dios es de aquel que tiene una Amante devoción por Él".

Quienquiera que tenga verdadera devoción encontrará a Dios.

"Piensa que aquel de la más baja condición es en realidad de la más elevada si Dios reside en su corazón". El más elevado es aquel en quien Dios se ha manifestado a sí mismo. De otra manera, podemos decir que toda la población del mundo son zapateros, porque todos están profundamente absortos en su piel externa.

Todos los hijos del hombre son zapateros remendones. El conocimiento entero de los cuatro Vedas puede encontrarse en el Gurbani (palabras de los Maestros). Las enseñanzas son tales que incluso aquellos devotos de los libros, no las comprenden, y por lo tanto, caen en el engaño. Las enseñanzas son simbólicas. Nos entregan historias preñadas de significado. Tienes que penetrar profundamente en ellas. "El templo del cuerpo es el más elevado, cuando he renunciado a todos los deseos y el Bien amado es mío".

El Señor, que es amado por sobre todas las cosas, ha llegado a ser suyo y de nadie más, porque ha abandonado todo deseo y para Él no existe nada sino el Señor. "Yo me he hecho suyo; Él se ha hecho mío". El alma se funde en Dios y se da cuenta de la extática felicidad que Él es. No contenta con esta explicación, la gente clamoreaba pidiendo más. Sus respuestas están más adelante en el himno, en el cual se refiere a ciertos estados. Puedes juzgar por ti mismo el punto en el que te encuentras actualmente.

"El sol aparece y la luz irradia; el estado o condición es preparado con profunda devoción".

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Dios es La luz, el Sol de todos los Soles manifestado. Dios está dentro, en la forma de Luz. Y aquellos que ven la Luz son discípulos del Señor, no importa cuál pueda ser su religión. Esta es una Luz que es evidente y manifiesta y que se funde en su propia fuente de origen. Por lo tanto, "a través de la Luz Interna y de la Música perpetua, uno se funde con el verdadero Señor". Cuando el Señor se sienta en el trono que se le ha preparado, el alma se funde en Él y los dos se convierten en Uno". Dos se convirtieron en una imagen, y el deseo de volver desapareció. Pero Él me ha persuadido". ¿Quién querría retornar a este mundo habiendo alcanzado tan maravillosa condición? Considera tan solo cómo los Maestros renuncian a esta maravillosa felicidad para aprisionarse en el cuerpo. Abandonan el éxtasis de su morada original para emprender una misión que Dios les ha encomendado, y ¿Qué es lo que encuentran aquí? Encuentran insultos, ultrajes y torturas y se hace toda clase de falsa propaganda en contra de ellos.

"El Señor multicolor vino a derramar Su Gracia en este plano. Oh Nanak, el alma goza de verdadera felicidad al encontrar al Señor".

Recibir verdadera felicidad es la esencia misma de la vida Humana.

"Sin desentrañar el misterio, la vida humana es malgastada". Si no has encontrado aún al Señor, ¿Cuál es entonces el consejo del Maestro? Dice que uno debe adoptar los atributos de una inocente muchacha que hace aumentar diariamente su amor por su prometido. Al entrar en la casa de su esposo, se convierte en lo que es él. El hijo del hombre se convierte en el Hijo de Dios… Esta verdadera relación fue hecha posible por el Gurú. Él es el mismísimo Pan de Vida y su Don es la mayor bendición porque eleva al alma por sobre la conciencia del cuerpo y la hace probar de ese Néctar que hace insípidos a todos los demás sabores.

Te he explicado muy brevemente las palabras del Maestro.

Aquellos que han recibido ya una pequeña porción de esta riqueza, deben trabajar duro para aumentarla. Cualquier cosa que crezca

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dentro de ti, irá contigo al final, todo lo demás permanecerá aquí: riquezas, propiedades, etc. Incluso el cuerpo mismo permanecerá aquí. Todas estas cosas te fueron dadas debido a tu pralabdha karma, para el juego de dar y recibir de la vida. Sopórtalas con alegría y buen ánimo.

Las enseñanzas del Maestro son muy sencillas y directas. Somos entidades del Señor, somos todos hermanos y hermanas en Dios y Él es nuestro Padre.

Esta es una verdadera relación establecida por el Gurú y nunca puede ser rota, aquellos de entre ustedes que han recibido el Don de la iniciación, Son muy afortunados ciertamente. Benefíciense de ella. Tienen ustedes amor por mí y yo lo aprecio. Muchos tienen amor, pero no obedecen. No malgasten esta preciosa oportunidad en amor de esta clase. Mi deseo es que ustedes se beneficien plenamente de la joya sin precio que les ha sido dada. El amor de ustedes debe concentrarse solamente en esto: cualquier cosa que se les ordene, obedezcan. No dejen de realizar su meditación, porque en la meditación radica aquella cosa que tiene un valor permanente.

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POSADA DE LOCURA El hombre pasa toda su vida explorando las llamadas maravillas del mundo en lugares y en cosas externas; pero pocos son los que sueñan siquiera con explorar las profundidades de esta casa maravillosa en la que vivimos… la forma física. A través de la historia, pocos son los que han demostrado el enigma de la vida.

Cuando miramos al cuerpo, ¿Qué es lo que vemos? ¿Vemos tan sólo una estatua de cinco o seis pies de materia? ¿No nos damos cuenta de que hay algún poder que sustenta esta forma humana y que está en realidad aprisionado dentro de este cuerpo? Aunque el cuerpo tiene nueve orificios de salida, el prisionero no puede escapar a través de ninguno de ellos. ¿Por qué? Porque está siendo controlado. La respiración está siempre realizándose y cuando el aliento sale, no permanece fuera. Hay un cierto poder que lo vuelve a empujar dentro del cuerpo. Hay ocasiones en que un hombre puede recibir diez o incluso veinte balazos y sin embargo no morir.

Por otra parte, puede resbalarse al caminar y romperse el cuello. ¡Qué enigma! No tenemos el más mínimo conocimiento de este poder interno. Jamás le concedemos un pensamiento ni tampoco a aquella fuente de la que saca la vida y el sustento.

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Posada De Locura

Los Maestros han dicho que la gente que no cree en Dios, aunque estén siempre cerca de los lugares sagrados, son ateos. Sin embargo, aquellos que no saben quiénes son en realidad, son más ateos aún. Les ruego que me excusen pero en lo que se refiere a Dios, ¿No somos acaso todos ateos? Porque nadie le ha visto nunca a Él. Un niño pequeño es más consciente de su verdadero ser que un adulto; pero a medida que crece, se hace más y más consciente del cuerpo. Cuando tú le preguntas quién es, abrirá su boca y sus ojitos en un ferviente esfuerzo por expresar lo que verdaderamente es; pero cuando ha crecido, te dirá tranquilamente: "soy Ramdas" o "yo soy Ram Singh" porque no puede establecer ninguna diferencia entre su cuerpo y su verdadero ser.

Cuando dices, "este es mi cuerpo", ¿te lo has quitado alguna vez, tal como te quitas tu abrigo o tus zapatos? Decimos "este es mi cuerpo" pero en realidad nos hemos convertido en el cuerpo. No sabemos quién es "yo", ni sabemos quién es el que dice, "esto es mío". De manera que es la más dañina de las ignorancias el no conocer nuestro verdadero ser… ese ser que eventualmente debe conocer al Súper-Ser. El ser o alma es la entidad consciente que vivifica al cuerpo y que para su existencia depende de algo más grande aún. Mientras no tenga conciencia de su verdadera naturaleza, no puede tener conciencia de la naturaleza superior. De manera que, en su verdadero significado, son pocos los verdaderos teístas del mundo. Porque un verdadero teísta es uno que se ha realizado a sí mismo y que ha realizado también a Dios. Intelectualmente, el mundo entero puede decir: "yo no soy la mente, yo no soy los sentidos, yo no soy el intelecto, yo no soy los pranas", etc. pero, ¿Hay alguien que se haya separado a sí mismo de estas cosas? Podemos sacarnos el abrigo o el sombrero; pero, ¿Podemos salir del cuerpo y ver quién es el morador de este?

La gente realizada dice que el más grande libro de conocimiento es la forma física, a través de la cual nos han venido todas las escrituras. Los exploradores del cuerpo, los Rishis, los Munis, y los Mahatmas, realizaron la verdad del misterio y encontraron el

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poder que controla al ser humano... ese poder es nuestro propio ser. Éste, a su vez, es sustentado por el Super-Ser. Las escrituras nos vinieron a través de aquellos hombres que estaban en sintonía con lo interno y que, al analizarse a sí mismos y al elevarse por sobre la conciencia del cuerpo, hicieron contacto con lo superior y se convirtieron en portavoces del Poder Superior. Todo aquello que dijeron vino directamente de aquel Poder. Ellos no hablaron al nivel de la mente y de los sentidos. Y esta es la gran diferencia entre las palabras que salen de la boca de una persona realizada y las que salen del intelecto, porque el intelectual solamente puede hablar a nivel del intelecto, mientras que la persona de realización habla por Inspiración Superior.

Emerson dice: "Aquellos pensamientos que vienen sin pensar son siempre perfectos". Un faquir musulmán dice: "En realidad, tú eres la madre de todos los libros". Y dice también: "Cuando tu ser externo encuentra tu verdadero ser, entonces verás que hay algo dentro de ti y que Dios está hablando dentro de ti". El Gurú Nanak dice: "Cualquier cosa que venga del Amado, eso hablo yo". Él no habla desde la altura de sus propios pensamientos. Cristo dice: "Yo no he hablado por mí mismo, el Padre que me envió me ha dado un mandamiento, lo que debo hablar". Cuando Felipe pidió que le fuese mostrado el Padre, Cristo le recordó: "¿Has estado tanto tiempo conmigo y todavía no me reconoces Felipe? Aquel que me ha visto, ha visto al Padre… "Yo soy el Padre, y el Padre está en mí.

Las palabras que yo hablo, no las hablo de mí mismo. Es el Padre que mora en mí el que pronuncia las Palabras".

Por ejemplo si uno escucha un radio que está sintonizado, uno escucha el sonido. ¿De dónde capta el radio el sonido? De cualquier estación con la que está sintonizado. Una persona con realización de Dios se encuentra sintonizada con el Señor y en él, el Señor habla: "Brahm habla a través de la forma humana". Si no hubiera forma humana, ¿Cómo podría Brahm hablar? Ese lazo divino se encuentra en cada ser humano, ni más en uno ni menos en otro, en todos por igual. Sin embargo, solamente aquellos que han llegado a la realización y que son los portavoces de Dios

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pueden ver que… "Yo y mi Padre somos uno". Esto es a causa de que se han elevado por sobre la mente, los sentidos y la red de engaño ilusorio y han visto que el sustentador de toda vida es el Señor Uno. Durante la vida del Rishi Bhardwaj vino a él un padre de familia, llamado Shonak, y le dijo: "Maharaj, ¿Qué es aquello que al conocerse todo lo demás es conocido?" El Rishi le miró y vio que era un padre de familia. Tienes que comprender que un hombre de hogar era en aquellos tiempos algo muy diferente de lo que es hoy en día. En aquellos tiempos, un hombre se convertía en hombre de hogar después de veinticinco años de "Brahmcharya" (castidad de pensamiento, palabra y acto), tiempo durante el cual lograba un extenso conocimiento de los Vedas y de los Shastras, las antiguas escrituras hindúes. Después de veinticinco años de llevar la vida de un hombre de hogar, de acuerdo a las escrituras de los Shastras, iniciaba el "Vanprasha Ashram" (vida de reclusión, dedicada únicamente a la realización del Señor), totalmente separado de la vida del mundo y de la gente mundana. Podríamos decir que en la actualidad, esta última fase se ha convertido más bien en un negocio. Un hombre lee uno o dos libros y empieza a dar conferencias; pero, dedica muy poquita atención a su ser interno. Si el ojo del hombre no está abierto, ¿qué cosas puede decir sobre el tema?

Kabir Sahib tuvo en cierta ocasión una conversación con un sabio erudito, y eventualmente, le hizo la siguiente observación: "¡Oh hermano!, Tu mente y mi mente no pueden estar nunca de acuerdo. Yo digo aquello que veo. Tú dices aquello que ha sido escrito". Es totalmente diferente hablar por experiencia. Uno jamás puede convencerse plenamente al leer las afirmaciones de otro, por que ver es creer. Dios dio iguales privilegios a todos los seres humanos, y la única diferencia entre un alma Maestra y un hombre ordinario es que, el uno está en sintonía y el otro no lo está… El alma encarnada tiene conciencia, porque aunque vive en esta forma física, es sin embargo la misma esencia de Dios, que es todo conciencia. Él es el océano y nosotros somos las gotas; pero,

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desgraciadamente estamos bajo la influencia de la mente. La mente, a su vez, está haciendo arrastrada por los sentidos, y los sentidos son arrastrados por los goces mundanos. De esta manera, el "Jiva" (alma encarnada), se ha convertido en imagen del cuerpo y del mundo, identificándose a tal punto con estos, que se ha olvidado de su verdadera identidad. Para aquel que ha olvidado su propio ser, el problema de conocer al Señor es algo muy lejano. Por esta razón, casi todos los Maestros han aconsejado; "Hombre, conócete a ti mismo". Nanak dice: "Sin conocerse a sí mismo, esta ilusión no se desvanecerá, y ¿Cuándo es que uno ve que es el alma?… Cuando los sentidos están en calma, cuando la mente está en calma y el intelecto está en reposo. Sólo entonces conoce uno el alma. Es el alma la que experimenta al Señor… "Él no puede ser conocido por los sentidos, por la mente, el intelecto o los pranas". Esto es algo perfectamente definido y claro.

El conocimiento es como la criatura de todos los libros.

El amor es la madre de todos los libros, porque Dios es amor y el alma, siendo como es de la misma esencia del Señor, es también amor. Pero, ¿Qué es lo que hacemos con este amor? Al nivel sensorio, lo diseminamos en cientos y miles de lugares. "Un corazón y millones de deseos. Y encima de eso, más deseos. ¿Dónde está entonces el lugar en donde Él puede sentarse? "Si uno retira su atención de todo lo demás y la concentra en un solo lugar, brotará un inmenso poder. Si un caño tiene diez agujeros y tú cierras nueve, el agua brotará con gran fuerza por el décimo. Hasta ahora, nuestra alma ha estado bajo el control de la mente; pero al retirarse de las influencias externas y recibir fuerza, puede ganar control de todo su ser. Recuerda que Dios es toda atención, y el alma, al tener la misma naturaleza, es también toda atención en miniatura. Cuando ese Todo Atención quiso convertirse de uno en muchos, toda la creación entró en existencia. El alma tiene también gran poder, pero bajo la influencia de la mente, ha diseminado su atención por aquí y por allá, debilitándose a sí misma. Si tan sólo pudiera retirarse de las atracciones externas, podría crear una ciudad, por lo menos. Es

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con mucha pena que tengo que decir que la fuerza del alma se ha dividido en tantos fragmentos.

De manera que, todos los verd aderos Maestros dicen que realizar a Dios es un asunto sencillo… ¿Qué hay de difícil en realizar al Señor? Tan sólo es asunto de recoger y de concentrar la dispersa atención. Como bien sabes, los rayos del sol, bajo condiciones normales, no quemarán nada; pero si los haces pasan a través de un lente convexo, concentrándolos de esta manera, cualquier cosa sobre la que los enfoques, estallará en llamas. Todo el propósito de esta vida es lograr inmovilidad… retirar la atención del medio ambiente que nos rodea y concentrarla. Tú tienes en ti una fuerza inmensa. Eres el cachorro de un león.

De manera que, cuando el Rishi Bhardwaj contestó la pregunta de Shonak, pensó en contestar a Shonak de manera práctica de modo que tuviese ayuda en sus deberes domésticos. Sabiendo que era un hombre de letras, el Rishi dijo: "hay dos clases de enseñanzas. Una se llama "Apra Vidya"; la otra "Para Vidya". Apra Vidya viene de los libros, de las escrituras, etc., y crea algo de interés en el buscador, lo cual le conduce también a algo de devoción. Para esto, las costumbres, los ritos, peregrinaciones, recitación de oraciones y canto de himnos, limosnas, ayunos, observancia de austeridades, etc., serán de ayuda para crear el "Bhakti" (devoción a Dios). Sin embargo, todo esto no es más que una preparación del terreno, y no hay verdadera satisfacción en ello porque no concede la salvación o realización. Todas estas cosas caen bajo la categoría de las buenas acciones y a través de ellas, uno puede lograr un lugar en los planos superiores; pero una y otra vez, el alma tendrá que retornar a la tierra porque todas estas cosas pertenecen al nivel de los sentidos. Éstos son los primeros pasos a darse hacia el Señor, tal como un niño que va al colegio y aprende primero como usar un lápiz, pero puedes ver cuán grande es el valor de este acto. Todos han dado estos pasos en un momento u otro; pero ahora, tienen que seguir adelante. Tienes que hacer el mejor uso posible de las bases que

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has puesto. La base por sí sola, no puede conducirte a la meta final.

Tienes que conocer a tu propio ser. ¡Hermano!, retira tu atención, hazte consciente de tu propio ser y haz contacto con el Super ser.

Como Bhardwar Rishi, le dijo a Shonak, “Oh hombre de familia, cuando te conozcas a ti mismo, conocerás todo". Ahora podrás observar que esta enseñanza es valedera para todos los verdaderos buscadores de Dios.

Dios hizo al hombre, pero no esclavo de lo demás. El propósito de todas las religiones es realizar a Dios y pasar la jornada de esta vida en paz, contento y siendo de utilidad para los demás. Estas eran las verdaderas metas, pero, ¿Cuál fue el resultado? "Empezó a realizar a Dios, pero en el camino, la mente zozobró". Puedes preguntar: ¿Nos hemos perdido? ¡Sí!, definitivamente sí. Nos hemos perdido.

Un faquir musulmán dice que las atrocidades que el hombre ha cometido contra sí mismo no podían haber sido cometidas ni por el más ciego. ¿Y la mayor de las atrocidades? ¡Viviendo en esta casa, hemos perdido contacto con quien la maneja! El misterio de la vida debe ser resuelto, no importa a qué religión pertenezca la persona. Los Maestros que resolvieron este misterio nacieron en diferentes religiones, tal como aquellos que hicieron contacto con ellos y que a su vez recibieron la solución. Ravidas, era un zapatero remendón, Kabir Sahib era un tejedor. Tulsi Sahib era un Brahmín. El hombre hizo las castas; pero el Hombre hizo al alma y la encarnó dentro de la forma humana. ¡Primero elévate por sobre los sentidos, y luego, di lo que eres y cuál es tu religión! No importa cuál de los himnos del Maestro tomes, el tema será siempre el mismo, aunque el lenguaje y la expresión puedan variar. Los Maestros no consideran a los hombres desde el punto de vista de sus distintivos religiosos, sino que ven a todo el mundo como almas encarnadas y consideran a todo el mundo desde el nivel del alma. No son Gurús de ninguna religión en particular, son los Gurús de la humanidad. "Satgurú es aquel que lleva la unidad a todos los pueblos". Para el Satgurú no hay conflicto de castas o de credos, para él no es asunto de romper

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tradiciones ni de crear nuevas. En realidad, dicen que ya hay más que suficientes religiones y sectas en existencia. Nuestro Hazur salía observar que no vale la pena cavar más posos cuando ya hay más que suficientes para servir a las necesidades de la gente. El hombre, o bien debe vivir a la altura de su religión, o bien debe crear una nueva. ¿No es mejor permanecer en la formación religiosa en la que uno ha nacido? Pero mientras vives a la altura de las metas y preceptos de tu religión, busca alguno que haya resuelto el misterio de la vida y que pueda ayudarte a resolverlo también. Encontrarás a esta clase de persona en cualquier religión, y puedes darle el nombre que desees. Para hacerte versado en una cierta actividad, debes ir a un experto en esa materia. Si una persona tiene un sincero deseo de saber acerca del alma, debe ir a donde un Maestro competente de espiritualidad, a donde uno que se haya realizado a sí mismo y al Súper-Ser. Esto es un asunto de sentido común y no hay necesidad de filosofía. Todos los grandes instructores de este tema dicen que somos almas encarnadas que viven en la casa que es la forma física, de la cual podemos derivar el máximo beneficio si tan sólo hacemos el mejor uso posible de la situación. La forma humana es el rey de todas las especies y es el más elevado peldaño en la escala de la creación, porque es en esta forma que Dios ha puesto la capacidad de diferenciación por medio de la cual uno puede diferenciar lo falso de lo verdadero y realizar aquello que no puede ser hecho de otra manera. Hay una oración en el Bed Bhagwan que dice: "Oh Señor, condúceme de lo falso a lo verdadero". Pero naturalmente, si el hombre no tiene interés en ninguna de estas cosas, ¿De qué vale todo? Swami Ji Maharaj dice: "El hansni (un ave mitológica en forma de Cisne) separa la leche del agua". ¡Tú eres hansni, o alma! Se dice que el hansni tiene en su pico la habilidad de separar la leche del agua y que bebe solamente la leche. ¡Oh alma! Eres como ese hansni y puedes diferenciar la verdad de la falsedad. Bebe solamente la leche y deja el agua. "Piensa en este cuerpo como materia: Dios reside en él y sólo Él es la verdad”. El cuerpo y todas las cosas relacionadas con el cuerpo se encuentran en constante flujo porque es la naturaleza de la materia el encontrarse en cambio constante. Sólo el alma es permanente e

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incambiable, trata de reconocer al alma. Ateo o devoto…

Manmukh o Gurumukh, ¿Cuál es la diferencia entre ellos? "Lo que señala el ateo… Se encuentra perdido en el mundo. Lo que señala el devoto… El mundo se encuentra perdido en él". El Manmukh se encuentra perdido, perdido en el remolino de la mente y de los sentidos. Para el verdadero devoto, el mundo en realidad no existe porque tiene la intoxicación del Señor y ha despertado a la verdad dentro de sí mismo y ha olvidado, por lo tanto, al mundo y lo que hay más allá del mundo.

Grande es el hombre. No pienses en él como una mera forma, como una marioneta de cinco o seis pies de alto. Si los dioses y las diosas desean lograr la salvación, deben también heredar esta forma física. Los Upanishads dicen: "El alma está montada en el carro que es el cuerpo; el intelecto es el conductor, los sentidos son los corceles que lo arrastran al campo de los goces sensorios". Esto significa que la única barrera que existe entre nosotros y el Señor es la mente. Si tan sólo pudiésemos dejar de lado la mente y los sentidos, podríamos realizar a nuestro verdadero ser y al Señor. Si esta meta que es la base de todas las religiones, no se logra, la vida del hombre ha sido malgastada. Cuando se le pidió consejo a Zoroastro, dijo: "Únete al ejército de Dios". Cuando se le preguntó cuáles eran las calificaciones necesarias para que una persona se uniese al ejército de Dios, replicó: "Buenos pensamientos, buenas palabras, buenos actos". Esto significa que debes vivir una vida de rectitud en todo sentido, y esto, es algo que ha sido aconsejado por todos los Maestros… "De todos los Dharmas, ¿Cuál es el supremo?

Toma el nombre de Dios y vive rectamente". En la religión Sikh se dice: "Repite el Naam y comparte tu alimento con los demás". Las enseñanzas son todas las mismas, y queremos entrar al ejército de Dios; pero sólo entramos al ejército de la religión. Y el resultado de ello es que los hombres están combatiendo los unos con los otros. Dejamos de lado a Dios y empezamos a decir: "yo soy un Sikh" o "yo soy un hindú" o "yo soy un musulmán", etc. Kabir Sahib dice: "Nadie es hindú ni musulmán, piensa en nosotros como uno". Dios hizo al ser humano; y el hombre es más antiguo

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que todas las filosofías y las religiones, las cuales fueron formadas mucho después que el advenimiento del hombre, con el noble propósito de realizar el alma. Si esta meta no se logra, ¿cuál es entonces el propósito?

Yo solamente puedo decir que si los dirigentes de las religiones dieran la enseñanza correcta, el mundo estaría gozando de paz. ¿No es acaso el propósito de todas la religiones el que pasemos la jornada de nuestra vida terrena en paz y siendo de ayuda los unos para los otros? Ciertamente, esta es la meta de todos. Y, si somos todos devotos del mismo Dios. ¿Por qué tanta lucha y conflicto?... "Cientos de amantes, pero un sólo amado para todos". Las costumbres y las religiones pueden ser diversas, pero el propósito es el mismo. Desgraciadamente, ¿Cómo se presentan las cosas actualmente?, hermano lucha contra el hermano y cada cual declara que su secta es la mejor. ¿No está perfectamente en claro que todos son lo mismo?

"No digas que todos los libros son mentiras. Mentiroso es aquel que no absorbe". Las sagradas escrituras registran las palabras de gentes de realización que han marchado por el camino de la espiritualidad. Tantos pasos como los que dieron a lo largo de este camino, fueron los que enseñaron a otros. Tenemos respeto por todos ellos. Considera solamente como es que los Maestros ven la vida. No están atados por ninguna afiliación en especial ni son tan poco movidos por política alguna. Son seres cósmicos "La paz sea en el mundo bajo tu voluntad, oh, Señor". Gurú Nanak dice también: "¡Oh, Nanak! el Naam es siempre ascendente; por tu Voluntad el mundo entero se beneficia". El corazón de los Maestros es tan abundante que todos pueden encontrar un lugar en él. Cuando vienen, vienen para elevar a los pueblos. ¡Todas las sectas, todas las religiones y todos los países son suyos! Cuando estuve de visita en Occidente, había un lugar en el que se realizaba una reunión entre Oriente y Occidente. Yo fui invitado a representar al Oriente. Por representante de Occidente, invitaron a un francés. Pero a última hora, éste no pudo presentarse a la reunión y entonces, los organizadores me dijeron: "Bien, dejemos

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tanto a Oriente, como a occidente en vuestras manos". Yo repliqué: "Hay ciertamente aquel dicho que dice que Oriente es Oriente y Occidente es Occidente y que ambos jamás se encontrarán, pero fue algún hombre el que dijo eso... no Dios. La creación entera es la morada de Dios y en ella, no hay Oriente ni Occidente. Todas esas naciones no son más que otras tantas habitaciones en la morada única de nuestro Padre".

Los aeroplanos han eliminado las grandes distancias que existían entre los países. Hoy puede uno entrar en India y mañana en Inglaterra, y al día siguiente en América. Pero el hombre es un hombre, no importa en donde se encuentre, ni la forma de su vestimenta o sus costumbres. Todos somos devotos del Señor Único.

Cuando estuve en América, se me preguntó si había venido a fundar algún Ashram, les contesté que había venido a elevar los mismos Ashram que la gente lleva consigo (la forma física). "La gente ha olvidado estas cosas. Yo he venido a recordárselas. No hay necesidad de introducir nada nuevo porque esto se lleva ya dentro. Simplemente he venido a recordar lo que se ha olvidado".

Los Maestros consideran las diversas situaciones con criterio muy abierto, pero aquellos cuyo punto de vista se limita a sus propias sectas, no dan las enseñanzas correctas.

Justo antes de la partición de India y Pakistán (1947) había mucha lucha entre hindúes y musulmanes y nuestro Hazur fue a muchas de las áreas de disturbio. La gente le decía repetidamente: "Si tan sólo hubieseis venido antes, no habría habido lucha aquí". Estoy tratando de explicar muy recta y claramente estos hechos… Es a causa de tanto tratar de ganar alimento para el estómago usando el nombre de la religión, que se ha producido tanto malentendido. Si cuatro borrachines pueden sentarse juntos y gozar de su mutua compañía, ¿Por qué es que no pueden hacer lo mismo cuatro devotos de cuatro religiones diferentes en nombre del amor y de la comprensión? Podríamos decir aquí, que los primeros tienen una cierta clase de intoxicación, mientras que los segundos no tiene

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ninguna. Kabir Sahib lo explica de la siguiente manera: dice que un "Hansni" (ave mitológica de forma de Cisne) estaba posado en un campo de "kodrai" (un grano de calidad inferior). El granjero vio al Hansni y empezó a perseguirlo con un palo. Y entonces Kabir hace la siguiente observación: "Este pobre e ignorante granjero no sabe que el Hansni nunca come grano, sino que vive de perlas". De manera que, los Maestros nunca vienen a tomar nada de la gente mundana. Ahora, escuchemos cuidadosamente el himno de Kabir: "En la posada del cuerpo el Jiva viajero se encuentra aposentada; pero, ¿por qué tan arrobado en esta locura?".

El cuerpo es como una posada, y nosotros somos viajeros en este mundo por unos pocos días. Los sentidos o facultades exteriorizantes a través de los que las impresiones mundanas entran, están firmemente apegadas a esta posada o casa.

Solamente los ojos, absorben el 83% de todas las impresiones, los oídos absorben el 14%, y el 3% restante se distribuye entre los otros sentidos.

Cuando dormimos, soñamos con las impresiones que hemos recibido en nuestro diario estado de vigilia. Como podemos ver, nuestras vidas son muy superficiales. Nunca hemos buscado en nuestro verdadero ser. ¿Cuál es entonces el propósito de este cuerpo que es como una posada? Su propósito es capacitarnos para conocer nuestro verdadero ser y para realizar a Dios. Si el alma no hace esto, ¿Qué sucede entonces?… "Si la vida se desvanece sin haber logrado el beneficio, el advenimiento del nacimiento se ha malgastado". El Señor Buda dijo exactamente lo mismo, dijo que dentro de la vida humana, puede realizarse la verdad. ¿Quién sabe cuándo volverá a recibir la bendición de un nacimiento humano? Éste nos fue dado con un propósito definido, de manera que, ¿Para qué intoxicarse con los placeres sensorios? ¿Qué es lo que se ganará con ello?

Sigues viendo el placer del mundo, pero el deseo de más y más, nunca termina, nunca se satisface completamente. Los oídos están siempre escuchando el canto del mundo, pero uno nunca está

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satisfecho con ello. Uno piensa que está gozando de estos placeres sensuales, pero no es así. Son los placeres sensorios los que te están gozando a ti.

En los Puranas, (antiguas escrituras hindúes) se dice que el Dios del alimento se quejó al Señor Vishnú que estaba cansado de que la gente le comiera sin misericordia. El Señor Vishnú le aconsejó: "A aquellas personas que te coman más de lo necesario, cómelas tú".

Demasiada indulgencia en la alimentación conduce a la degeneración de los órganos físicos. Satisface a tus deseos solamente cuando sea necesario. No hagas de la glotonería un hábito. Si todo se usa de una manera controlada, todas las cosas se convierten en factores de ayuda en vez de hacer daño. Por ejemplo, hay un cierto veneno que cuando se toma en dosis infinitesimales, crea fuerza física como un tónico, pero cuando se le toma en dosis elevadas, mata. Todos los placeres de los sentidos le fueron dados al hombre para operar a través de ellos, pero en perfecto control. Esta casa o posada le fue dada para unos pocos días, solamente para ser usada de la manera más ventajosa posible, pero la estamos destruyendo rápidamente.

Hay cinco sentidos del conocimiento y cinco del karma, y, si uno solo de estos sentidos logra control, ¿Qué es lo que sucede? Por ejemplo, una polilla es gobernada por el sentido de la vista. Este sentido la domina hasta el punto de que la polilla se quemará en el calor de una llama de luz brillante. El pez por otro lado, es dominado por el sentido del sabor y aunque se encuentre nadando tranquilamente en el agua, atacará al señuelo del pescador, solamente para ser clavado en el anzuelo y morir en atormentada agonía, coleteando desesperadamente en la tierra. El gran abejorro negro tiene un fuerte sentido del olfato, y este es el que le lleva a la muerte al conducirle dentro de cierta flor tropical que tiene la característica de poder cerrar sus pétalos sobre cualquier insecto que entre en ella. El sentido del oído es abrumador en el ciervo. Yo no sé si has pasado algún tiempo en los bosques; pero yo he visto a un ciervo dar saltos de 20 yardas. Ni siquiera el más rápido de los

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caballos puede alcanzar a este animal de alados cascos, y sin embargo, es fácil atraparlo. Los cazadores ejecutan una cierta melodía o ritmo en un tambor especial que atrae irresistiblemente al animal que se siente extasiado por el sonido hasta el punto de llegar a poner su cabeza sobre el tambor y naturalmente, es capturado. Consecuencia… pasar el resto de su vida en cautiverio.

En el elefante macho, el sentido del tacto es muy fuerte y desarrollado y le domina aunque tiene fuerza suficiente para arrancar árboles de raíz con su trompa. En cierta ocasión, me tocó vivir cuatro o cinco meses en la jungla y pude ver como los cazadores se preparaban para atrapar a un elefante cavando un gran foso y cubriéndolo con ramas y hojas, y luego, situando cerca de allí a un elefante hembra. Cuando el macho huele a la hembra, pierde toda precaución y se precipita hacia ella. Naturalmente, cae en el foso que se le ha preparado y que se encuentra en el camino.

Entonces, se le somete a muchos días de hambre hasta que se debilita y los hombres pueden manejarlo y le ayudan a salir del foso. Ahora es un prisionero que pasará su vida en cautiverio. De manera que, puedes ver que incluso cuando uno solo de los sentidos está fuera de control, puede producir la muerte o esclavitud. ¿Te imaginas tú cuál es la condición de un ser esclavo de los cinco sentidos?

Toda tu vida está siendo malgastada y finalmente serás sacado del mundo… Tendrás que abandonar el cuerpo físico, aunque no tienes conocimiento de cuando sucederá eso. Los grandes emperadores, los sabios intelectuales, los famoso filósofos e incluso la gente que ha realizado a Dios, tiene que pasar por esto… ¿Dónde están ahora sus cuerpos? Todos han abandonado este escenario de acción. Y nosotros también tendremos que partir en algún momento, para esta regla no hay excepciones. Si tan solo pudieras tener siempre dominante en tu mente el siguiente pensamiento… "¿Quién soy yo?, ¿A dónde voy? ”Esto podría cambiar el esquema de tu vida.

Ponte a pensar un poquito… Si en este momento te llegara la noticia de que mañana tienes que abandonar la ciudad. ¿Cómo pasarías el día de hoy? ¿No es cierto que te pondrías a preparar tu

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partida? El momento para abandonar el cuerpo puede estar ya fijado, pero tú no lo sabes. Puede llegar en cualquier momento.

Kabir Sahib dice: "Hazte virtuoso, repite el Naam. El mañana puede no llegar nunca". ¿Para qué hablar del mañana si no podemos garantizar ni siquiera el minuto próximo?

El aliento sigue regresando al cuerpo y el hombre permanece dentro del cuerpo; pero… ¿Y si el aliento no regresa? Trata de comprender aquello que está sustentando al cuerpo, porque por sí mismo, no es más que un montón de lodo que llevamos de un lado para el otro. "El amigo (cuerpo) es vivificado mientras el compañero (alma) está aquí. Cuando el compañero parte, no es más que materia sin ningún valor".

Cuando el alma abandona el cuerpo, los hermanos levantan la forma inerte y rápidamente la conducen al cementerio o al campo de cremación. Nadie quiere conservarlo mucho tiempo. Pero, aquellos que tienen un correcto entendimiento, ven estos hechos en su correcta perspectiva. No se trata de una nueva filosofía.

Aquellos que hacen el mejor uso posible de su nacimiento humano y que liberan al alma del dominio de la mente y de los sentidos, logran conocimiento de su propio ser y también experimentan al Señor y para ellos, no hay regreso a este mundo de la acción. Pero el ir y venir no termina para aquellos que viven solamente y siempre al nivel de los sentidos, no importa que sus actos sean malos o buenos.

El señor Krishna dice en el Gita, que hay solamente dos senderos: "Pitriyan panth y Veviyan panth" El Pitriyan Panth es el sendero de la rueda kármica, y el alma que viaja por este sendero, no puede liberarse de esta rueda, pero el alma que viaje por el Veviyan panth… El sendero de luz, no regresa jamás. Es costumbre entre los miembros de la secta Sanatan, de la religión hindú, el poner en manos de una persona moribunda, una lámpara encendida, porque se cree que de otra manera, el alma no puede lograr la salvación.

Pero en realidad, esta luz debe ser encendida mientras el hombre se encuentra en vida… la Luz interna, porque solamente entonces,

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el alma puede liberarse de los nacimientos y de las muertes. ¿En dónde se encuentra esta Luz? "La Luz se encuentra efulgente en aquel que controla los diez sentidos". La Luz está ya dentro de todos los hombres; pero uno tiene que separarse de los sentidos para verla. No hay necesidad de crearla. Es tan sólo cuestión de invertirse.

Podríamos decir que se trata de volver la mirada hacia dentro. Esto se logra elevándose por sobre los sentidos por medio del autoanálisis.

Kabir Sahib dice: ¿Porque permanecer intoxicado en esta posada que es el cuerpo? Es tan sólo cosa de sentido común el preguntarse ¿Cómo es posible para el alma que se ha convertido en imagen del cuerpo y que está realizando sus prácticas al nivel de la mente y de los sentidos, elevarse por encima de estos? Si alguien cree que puede hacerlo, tiene todo el derecho de probarlo. Después de todo, ¿Qué es lo que desea un hombre ciego? Solamente dos ojos. Pero si no puede hacerlo, debería admitir hidalgamente su incapacidad y debiera buscar a alguien que conozca la ciencia de elevarse por sobre la conciencia del cuerpo. Esta clase de alma Maestra puede conceder una experiencia de esta naturaleza a 10, 50, 100 o más personas. Con una sola fracción de su atención, cada cual recibirá Luz. La prueba de la Luz será vista con la visión de cada cual. De manera que, el Sendero de los Santos es un Sendero a la inversa, porque en Él se enseña al buscador, como invertir los sentidos.

Cuando encuentres a un Satgurú, empieza la inversión. "Morir mientras estás en vida, te ayudará a desentrañar el misterio".

Cuando el alma se invierte, el cuerpo queda sin vida. Aquel que muere en vida se convierte en uno que ha experimentado al Señor.

Aprende a morir para que puedas empezar a vivir. Maulana Rumi dice que si deseas tener vida eterna, entonces aprende a morir mientras estás en vida. Dadu Sahib dice: "Dadu, muere antes. Todo el mundo muere cuando llega el momento". Todos los Maestros han hecho afirmaciones similares sobre el mismo tema. Aquella persona que ha desentrañado el misterio de la vida no tiene temor

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de la muerte. "Tienes que morir, de manera que, ¿Porque no ahora? Mantente alejado del mundo. Esta clase de muerte uno puede morir cien veces al día". Ser capaz de elevarse a voluntad es algo que borrara todo temor a la muerte. Tú eres un huésped en esta posada del cuerpo y permanecerás solamente unos días… No te pierdas en la locura de los sentidos y de los goces sensorios. No te olvides a ti mismo en esta locura externa, sino que trata de lograr la meta para la cual se te concedió el nacimiento humano. Si malgastas esta oportunidad de hacer el verdadero trabajo. ¿Quién sabe cuándo se te concederá otra?

"Descansa en la noche, parte en la mañana".

Es un lugar en el que puedes pasar la noche, pero al llegar la mañana, tienes que partir. ¿Quien permanece eternamente en una posada? Retorna a tu lugar hermano, ¿Porque vivir en país extraño? Realiza tu propio trabajo e ignora los asuntos de los demás". Éste no es tu país. Sencillamente, tienes establecida una conexión con la forma física, que ha de durar unos cuantos días, y pronto, tendrás que partir. Éste nunca puede ser un lugar permanente para ti. Pero, ¿A dónde irás? ¿Has pensado en esto? "La casa que tienes que abandonar, está atada a tu mente. Nunca tienes un pensamiento para tu verdadera morada". Te has aprisionado a ti mismo en este medio ambiente en el que vives y le has dado la condición de Dios.

La verdadera morada ha sido olvidada completamente. ¿Quién puede decir que eres inteligente? Es posible que tengas mucha sabiduría adquirida en libros; pero los Maestros dicen que aquel que no se da cuenta de lo transitorio de su situación y que no tiene conocimiento de su verdadero destino, o bien es un loco o es un niño ignorante.

Cuando una persona espiritual tiene también sabiduría externa, lleva esta como una guirnalda de flores y la usa para explicar la verdad de diversas maneras. Por ejemplo, Keshab Chander Sen fue adonde Sri Ramakrishna, y éste le dijo: "Si quieres comprender estas enseñanzas en una sola palabra, escúchame. Si prefieres

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aprenderlas con muchas palabras, entonces ve a donde está Vivekananda". Es importante que la mente comprenda plenamente y se sienta satisfecha, porque la verdadera experiencia espiritual solamente puede lograrse cuando la mente, el intelecto y los sentidos se encuentran en reposo. Nada puede lograrse mientras uno está disperso al nivel de los sentidos, sea en el goce de ellos o en expansión intelectual. Debemos hacer el mejor su posible del intelecto para nuestra propia comprensión o para hacer comprender a los demás. Pero recuerda que el racionamiento, así como puede ser una ayuda, puede ser también un obstáculo. Por medio de la razón puede uno llegar al punto de aceptar que Dios existe; pero al haber hecho esto, ¿Porque no realizarle? Y para ello, el intelecto debe estar en calma.

Todo el mundo tiene que abandonar la forma física, y eso… Te incluye a ti. Un Maestro dice: "¿A dónde han ido los padres que te dieron nacimiento? No tienes conocimiento en donde están". Los hechos son claramente evidentes; pero la grasa del mundo te ha cubierto como una tela engrasada que no deja pasar el agua, ni la retiene en su superficie. Leemos libros y escrituras, escuchamos numerosas conferencias; pero la verdad no penetra ni en la mente ni en el corazón… La verdad es que debemos abandonar el mundo. "Aquellos que saben que deben partir, ¿Para que habrían de preocuparse ni hacer proyectos?". ¿Porque aumentar las preocupaciones más de lo necesario si todos tenemos que abandonar un día este sitio? Si supieras que tienes que abandonar el mundo al final de este día, ¿Cómo pasarías el tiempo que te queda? Un cierto Maestro aconseja: "Pasa cada día como si fuera el último que te queda sobre la tierra". Si se sigue este consejo al pie de la letra, la vida de la persona cambiará radicalmente. Nos sumergimos profundamente en el olvido porque no recordamos la muerte. La muerte no es ningún fantasma temible, no es más que el nombre dado a un cambio, o puedes llamarlo, una transferencia. Puede llamarse verdaderamente inteligente, aquella persona que se prepara para ese evento. Cuando sabiamente empezamos a prepararnos de

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antemano para algún suceso mundano como son un matrimonio, un examen, etc. El cambio de la vida a la muerte puede también considerarse como un examen que se presenta ante nosotros, pero cuya fecha no sabemos. No hacemos nada para prepararnos para esto. "Donde quiera que nuestra atención este, allí vamos y residimos". Si uno se sobrepone al goce de los sentidos y se eleva por sobre la conciencia del cuerpo, nuestro ir y venir en nacimientos y muertes cesaran. De otra manera… "Los buenos y los malos karmas son todos ataduras, como lo son las cadenas tanto de hierro como de oro". Esto está escrito en el Gita. En el sendero de pitriyan, el ir y venir continúa, pero el sendero de la Luz empieza por sobre el nivel de los sentidos. Dentro, solamente hay dos guías: es la Luz y el Sonido. Y estos empiezan cuando uno se eleva por sobre el nivel de los sentidos. En donde terminan las filosofías del mundo allí empieza la religión. También puedes decir que el A.B.C. de la espiritualidad empieza desde este punto. Pocos Maestros encontrarás que tengan conocimiento de esto. Si tan sólo aquellos que enseñan ritos y rituales enseñaran también el verdadero significado o base que hay en el fondo de ello, habría más amor y armonía entre los hombres. Debemos amar a Dios, y como Dios se encuentra dentro de cada ser, debemos amar a todos.

Si todos los hombres tomaran esto sinceramente como un principio… ¿Dónde estaría el conflicto? Si cada uno tuviera un conocimiento de primera mano del alma y si supiera que el alma es la misma en todos, ¿No se respetarían los unos a los otros?

Tulsi Sahib dice: "El Gurú que se inclina ante un discípulo se llama sadhú". El Gurú, cuyo ojo está abierto, ve al Señor en cada individuo. Sin embargo, aquel cuyo ojo no está abierto, no puede ser culpado por no respetar al Señor en otros. Pero, ¿Qué es lo que está sucediendo ahora? Los gurús se presentan altos y orgullosos, y los discípulos siguen inclinándose con toda buena fe.

El Maestro está tratando de ayudarnos a comprender que el momento es AHORA. Es de noche y estamos alojados en la posada. En la mañana tendremos que partir y, ¿Qué es lo que hemos realizado hasta ahora? Es mucho lo que el hombre ha

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realizado intelectual y físicamente, pero ¿Qué es lo que ha hecho por sí mismo en el campo espiritual? Sabemos poco o nada acerca de la Verdad o acerca de nuestro propio ser. Después de todo, el éxito material ha sido logrado y sustentado por medio de "ti" y todo ello, tendrás que dejarlo algún día. Si abandonas el cuerpo sin haber resuelto el enigma de la vida, ello traerá como consecuencia el tener que pagar las deudas kármicas de la ignorancia. La gente mundana sólo te ayudará y te respetará a causa de sus propios y egoístas motivos. Incluso si una persona tiene la más sincera de las simpatías y finas cualidades, ¿Qué es lo que puede hacer cuando tengas que partir?

Solamente puede permanecer a tu lado y orar: "Oh Señor, ten misericordia de esta alma". En este momento, solamente un Alma realizada puede ser de ayuda para ti. "Oh Nanak, apártate de la compañía de quienes no se han desarrollado y buscar un Alma realizada; ellos te abandonarán mientras vives, pero incluso después de la muerte, Él nunca te abandonará". Los compañeros mundanos no pueden estar siempre contigo, de manera que, ¿Porque no buscar la compañía de Uno que sea tu constante compañero? Y, ¿Quién es ese? Es aquel que es conocido como Maestro, "Sant", etc. Un Sant no es precisamente aquel que se viste con tal o cual indumentaria, sino aquel que ha realizado la verdad y que se ha convertido en el portavoz de la Verdad. Quien quiera que vaya a un Alma de ese calibre, logrará en el primer día una experiencia directa en la ciencia de elevarse por sobre la conciencia del cuerpo y aprenderá cómo implementar esto diariamente, de manera que el alma pueda abandonar el cuerpo a voluntad, cien veces al día si es necesario. Así, todo temor a la muerte desaparecerá. Y recuerda esto: la persona verdaderamente realizada, jamás te enseñará otras prácticas sino que te recomendará más bien que hagas el mejor uso posible de aquello que has estado haciendo hasta ahora para poder seguir adelante.

La salvación solamente puede lograrse al elevarse a los planos superiores. "Pon tu atención en aquel lugar superior en donde Shiva está meditando". Este lugar superior se encuentra por sobre el nivel de los sentidos en donde se dice que el Señor Shiva está

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meditando. Esta es la razón por la que a veces se ha llamado al tercer ojo "Shiva Netra" (el ojo de Shiva). Su posición en el cuerpo es entre y detrás de los ojos físicos, pero se encuentra por sobre el nivel de los sentidos. Si uno puede concentrar plenamente la atención allí mientras está en vida, entonces el alma se libera de la rueda de los nacimientos y las muertes. Con un poquito de correcta comprensión, uno puede pronto ver que el propósito de esta vida no es solamente comer, beber y dar gusto a los sentidos y pasiones.

Tiene un propósito mucho más noble, y aquellos que nada hacen por cumplir con este propósito, están malgastando miserablemente sus días.

"Esta pura y sin precio vestimenta corporal, tú la has mancillado, mancha sobre mancha". Éste es un don sin precio, esta forma humana… el rey de todas las especies. En el Corán está escrito que cuando el ser humano fue creado, se ordenó a los ángeles que se inclinasen ante esta forma. En el templo del Señor… mantenlo puro y limpio. "Este cuerpo es el templo del Señor y en él mora la Luz de la verdad". Mantenemos inmaculadamente limpios los templos externos, pero, ¿Qué es lo que sucede con el templo Interno? Podemos gastar sumas enormes en requisitos de toilette y en tratamientos de belleza; pero, por dentro, la forma humana está llena de las asquerosas pasiones de los sentidos.

Incluso un perro limpia el suelo con su cola antes de sentarse y hasta para recibir a un visitante sin mayor importancia, uno, rápidamente arregla la casa. Y sin embargo, queremos que el Emperador de todo lo que existe, se manifieste en nuestro corazón. ¿Cómo podría Él manifestarse en un corazón mancillado?

"En lo interno, estamos ennegrecidos con hechos; en lo externo, somos bellos y atractivos; y sin embargo, queremos copiar a Aquel Ser puro y casto".

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El goce de lo sensorio y las pasiones han ennegrecido nuestros corazones… Estamos llenos de envidia, de ambición, de ira, de lujuria, de habladurías, etc. Nuestra apariencia externa es, sin embargo, pura y limpia, y hacemos gran aspaviento del hecho de copiar a una persona de realización. Si tú cubres con seda un montón de estiércol, ¿Crees que por eso olerá bien? La naturaleza dice que no. Si cubres un bloque de hielo con una cobija, el frío se seguirá desprendiendo de él. Tenemos la forma humana, en la que podemos realizar a Dios; pero, día a día seguimos mancillando nuestras vidas con más y más manchas.

Incluso la mugre por sí misma corroerá la tela. Una vida ética es el más importante de los peldaños hacia la espiritualidad. Hay entre los hindúes, ciertas disciplinas llamadas "yamas" y "Niyamas" que fueron establecidas con este propósito. Éste mismo propósito tiene el óctuple sendero del Buda, los cuatro ayunos de los jainos y el sermón de la montaña, del Cristo. "¡Oh, Nanak!, Toma el nombre del Señor cuando el corazón es puro; estás tratando de absorber las mentiras del mundo". Su nombre no debiera estar en tus labios si tienes un puñal en tu bolsillo para matar a alguien, puedes engañar al mundo entero; pero ¿puedes engañar al Señor? Incluso para el mundo, la verdad saldrá a flote tarde o temprano, porque no se puede ascender externamente una mentira, y finalmente, esta saldrá la luz. "¿Para qué encender este fuego mundano por solamente los días de vida?" ¿Por qué mal gastar los dos días que se nos han dado de vida en el fuego de los goces sensorios? Pronto tendrás que dejar todo detrás. Y, ¿Para que se te dio está vida? La vida es deber; la vida es amor; la vida es el don Sagrado de Dios.

"La ira y la envidia crecieron en el corazón del hombre, como una serpiente".

Estas cosas horribles residen en el corazón; pero el alma es la imagen del amor, y Él, solamente puede ser realizado a través del

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Amor. El propósito de todas las prácticas externas es desarrollar devoción, es desarrollar interés y establecer regularidad. El hecho de apegarse a algo, es parte de la naturaleza innata del alma. Desgraciadamente, a donde quiera que se apegue, el resultado es un perjuicio. El alma es conciencia, y si la conciencia ha de gozar de paz y de felicidad, tiene que apegarse a alguna Conciencia Superior. Si logra algún goce breve por el hecho de apegarse a la materia, ello no significa que la materia es la responsable. Es tan sólo un reflejo de la naturaleza de felicidad del alma, un reflejo de conciencia. Mientras la atención está enfocada en una cierta cosa, seguirá gozando; pero cuando la atención se aparta, el goce cesa, ¿No es esto verdad? Si esta entidad consciente, el alma, se volviera a unir con la Gran Conciencia, con la Súper-alma, cambiaría completamente, y se recargaría y entraría en expresión. Toda felicidad se manifestaría en el ser.

Desgraciadamente no entramos en aquel lugar en el que se encuentra la felicidad. En vez de ello, pasamos toda nuestra vida buscando en otra dirección.

Nuestro Hazur solía decir que somos como la lanzadera de un telar que está constantemente yendo de un lado para el otro. Debemos tener respeto por todos los lugares sagrados. Pero, ¿Porque fueron hechos? Estás allí para la salud del alma. Si nuestro cuerpo físico está enfermo, la gente dice: "Ve a las montañas para recuperarte". Unos pocos meses de descanso, libre de preocupaciones en las alturas, más el aire puro y fresco, es sumamente benéfico y saludable. De manera que, los lugares sagrados tienen un propósito ideal… fortificar al alma, permitiéndole retirarse de los asuntos mundanos, dejando atrás de si toda preocupación y sentándose a los pies de algún Alma realizada. Éste fue el verdadero propósito del lugar sagrado. Pero, hoy los hemos convertido, por lo general, en sitios vacacionales, y aquí también, damos rienda suelta al goce de nuestros sentidos.

He estado en Hardwar (un famoso lugar de peregrinación en el río Ganges), muchas veces. En cierta ocasión, se reunión un gran número de Satsanguis y solicitaron que se llevará a cabo un

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Satsang. Cuando empecé el Satsang, les dije: "Hermanos, este es un lugar de gran importancia porque muchos y grandes Rishis, Munis y Mahatmas, los han visitado en una u otra ocasión. El Gurú Nanak estuvo aquí, el Gurú Amardas lo visito también varias veces en un periodo de 70 años. Es por lo tanto, un lugar muy auspicioso; pero... ¿Que hemos hecho de este lugar? Cuando uno viaja hacia la ciudad desde la estación del ferrocarril, uno ve dos salas de cine. Un hombre se puso de pie y me corrigió: "No Maharaj, ahora hay tres". Díganme ustedes ahora, ¿Es todo culpa del lugar sagrado? Consideremos ahora porqué fue construido este lugar. ¿Se debe tal vez a que miles de personas afluían aquí? No, los lugares sagrados se hicieron sagrados debido a que una o más Almas realizadas pusieron allí sus sagrados pies. Millones de personas han nacido en Jerusalén; pero hoy es un lugar sagrado para toda la cristiandad debido a un solo hombre… Jesucristo. La grandeza de cada lugar de peregrinación puede ser siempre atribuida a por lo menos, un alma realizada. Ahora, ¿Qué tiene más valor, el alma realizada o el lugar que se hizo conocido a causa de aquella persona?

Nos hacemos devotos de los libros sagrados, pero no queremos aquello que esos mismos libros recomiendan.

Decoramos nuestras casas con cuadros y fotografías de ciertos Maestros, los rodeamos de flores artificiales, etc., pero no tenemos respeto por el Maestro viviente. Cuando los Maestros vienen al mundo, los llamamos ateos o locos. Muchos Maestros han sido tratados de esta manera durante sus vidas. Pero después de que abandonan el mundo, empezamos a adorar el suelo mismo en donde posaron sus pies.

De manera que, con mucho amor, el Maestro nos está ayudando a comprender que el cuerpo es nuestro, solamente durante unos pocos días y que eventualmente, tenemos que dejarlo detrás. Dios es Amor. El alma es de su misma esencia y, por lo tanto, es también amor. Un verdadero ser humano es aquel en quien el amor existe y está expresado. ¿Cómo puede un hombre ser verdaderamente humano si no expresa amor? El hombre debió

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haberse convertido en epítome mismo del amor, debió haber amado al Señor y al Señor en todos los seres; pero en cambio, se ha hecho como una cobra negra. ¿Sabes tú lo que sucede cuando la cobra muerde? El lugar en el que clava sus colmillos, empieza a arder, es sumamente venenosa. Una herida de espada, por ejemplo, puede curarse en unos 15 o 20 días. Pero la herida de la lengua humana, no sana nunca. Cuando estuve de visita en occidente, algunas personas me preguntaron: "¿Cómo podemos evitar el peligro de una guerra atómica?" Les dije: "Viviendo a la altura de lo que recomiendan las escrituras de tu religión". Y, ¿Qué es lo que nos dicen las escrituras? Nos dicen que amemos al Señor, y como el Señor se encuentra en todo ser, que amemos al mundo entero.

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La Mente Responde al Alma

LA MENTE RESPONDE AL ALMA La mente responde así al alma: "El sabor de esto, yo no puedo abandonar".

La mente dice: "¡Oh alma! Lo que tú dices es verdad; pero soy impotente ante los deseos y no los puedo abandonar aunque quiero hacerlo". ¿No refleja esto nuestra propia condición? Muchas veces, la mente está de acuerdo con nosotros y quisiera unirse a nuestras aspiraciones; pero vaga impotente en el campo de las atracciones externas. "Los pasos son hacia adelante, pero la mente marcha hacia atrás". Está demasiado identificada con las cosas inferiores, de manera que, todo conocimiento, todo escritura, toda sabiduría exterior es dejada de lado cuando una ola de pasión se apodera de la mente, Gurú, religión, sagradas escrituras, etc., nada de esto vale de nada.

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De manera que la mente dice: "Yo quisiera separarme de estos sentidos, pero no puedo. ¿Qué debo hacer? "¿Qué puedo hacer?, ¿Cómo puedo obedecer? Estoy en merced de los sentidos y no puedo abandonarlos".

"Los sentidos insisten en arrastrarme por toda parte, ¿Cómo puedo liberarme? ¿Dime que he de hacer? "Los sentidos son extremadamente poderosos. A veces es el sentido de la vista el que te arrastra, otras veces, oyes algo, y pierdes todo el control. Los otros sentidos tienen también su parte, de manera que, nuestra mente es arrastrada impotente de un lado a otro. El Gurú Arjan dice: "El Gurú me ha hecho el controlador; yo soy ahora el ama de la casa". Ésta casa es la forma física, y podemos convertirnos en la reina de la casa porque el Maestro nos enseña el maravilloso método que nos ha de poner en control de la casa. Dice también: "Diez sirvientes fueron puestas bajo mis órdenes". Los diez sentidos se convirtieron en diez sirvientes que obedecen órdenes.

En la actualidad, nuestra condición es de tal degeneración que la lujuria, la ira, el apego, la ambición y el ego nos están arrastrando cada vez más y más lejos de la verdad. ¡Contempla tan sólo la degradación del hombre! Si un hombre pudiera apartarse de todo ello y ver la situación tal como es, uno se sentiría espantado y lamentaría la locura propia y la de la humanidad en general.

Swami Ji dice también: "Vuestra morada está por sobre la ilusión, amados míos. Os habéis atado a esta casa terrena". En cierta ocasión fuimos moradores de este lugar verdadero y eterno, pero fuimos aprisionados en la red de arcilla y agua. El Gurú Nanak dice: "Tú (el Señor) moras en la verdadera morada. Yo estoy perdido en esta forma de materia. Dios reside en la verdad, y nosotros, nos estamos deteriorando en esta existencia ilusoria. La espiritualidad no es tan sólo agitar una bandera y gritar un eslogan. Tampoco se encuentra en las prácticas externas ni en ciertas vestimentas ni atuendos. La espiritualidad significa retirarse del goce de los sentidos y conectarse con el

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Naam. Puedes hacer hoy, o mañana, puedes hacerlo en cualquier momento de esta vida o en alguna vida futura; pero… este trabajo tienes que hacerlo tú mismo, ningún sacerdote puede hacerlo.

Solamente la atención de un Maestro espiritual, puede ayudarte.

"Por el uso y el ejercicio de la voluntad, lo he perdido todo; ahora ya no tengo fuerza".

La mente describe como ha ejercido a menudo su fuerza, casi como un luchador y dice: "Yo no haré esto". Pero una y otra vez ha sido tentada y dominada por los sentidos. Todos hacemos firmes resoluciones, pero cuando llega el momento de ponerlas en práctica, todos caemos. Swami Ji está revelando abiertamente nuestra condición. Nos habla de nuestros gritos de angustia y de las promesas que hacemos, de cambiar mañana, ese mañana que está en manos del poder negativo y que jamás llega. Todo el mundo está en el mismo bote y todo el mundo profiere el mismo grito. De manera que, mira un poco dentro de ti mismo y ve qué es lo que estás haciendo con tu preciosa vida. ¿Porque no empezar ahora mismo a hacer un buen trabajo? La mente es muy sabia, no es una cosa insignificante. Al igual que los de un erudito.

Sus pensamientos son muy sabios y observa que a pesar de todos sus esfuerzos, no consigue la libertad sino solamente derrotas.

Algunas personas son arrastradas por la pasión; otras se queman vivas en el fuego de los apegos, y otras son atrapadas en las redes del ego y del orgullo y caminan tiesas y orgullosas por la vida. El mundo entero se encuentra en una situación terrible.

"Quiero abandonar todo goce sensorio; tan sólo al verlos, me siento impotente".

Hay tanta atracción en el goce de lo externo, que la mente ignora su propia sabiduría y se siente impotente para luchar. Cuando un gato ve a un ratón, no puede resistir a su instinto. De manera que, ¿Qué es lo que sucede? Decimos: "Gocemos ahora y sufrimos las consecuencias cuando se presenten". Por lo general tenemos cierta conciencia de nuestras locuras, pero ya es demasiado tarde.

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"Del pasado me arrepiento, y siempre me arrepentiré; pero, en la próxima oportunidad, al igual que un ladrón, vuelve a caer".

Nos sentimos arrepentidos de nuestros actos, pero no tenemos resistencia y volvemos a repetir nuestros errores. Esta es la queja del hombre que se lamenta de aquellas cosas en las que ha sido atrapado y que lo mantienen prisionero en el mundo. Es posible que conozca su situación; el lee, piensa, asiste al Satsang y hace resoluciones, pero, una y otra vez vuelve a caer en sus viejos hábitos. Es la razón por la que he recomendado llevar un diario espiritual. Éste es un método de auto introspección que he introducido después de pensar muy profundamente sobre el asunto. Si tan sólo te decidieras a llevar este diario… ¡Aunque me lo enviaras en blanco! ¿Cuantos meses me lo estarías enviando en blanco? El beneficio que de ello deriva es una elevación moral. Esta es una manera muy dulce explicártelo.

Con el tiempo los métodos cambian. En tiempos antiguos, se lavaba la ropa golpeándola contra una roca. Hoy hemos llegado al punto de lavar esta misma ropa sin usar el agua. Los Maestros han usado muchos métodos a través del tiempo, tratando de despertar en los hombres la conciencia de su forma de vida. Aquellos que no siguen correctamente esta ciencia, nunca llevan sus diarios. Lo primero que el Poder negativo hace cuando quiere mantener su control sobre un alma es impedirle realizar el Simran y el Bhajan. El individuo se encuentra con que siempre hay algo que le tienta y aleja de su meditación. Éste es el primer método; el segundo es que introduce en la mente del discípulo la siguiente pregunta: ¿Para qué ir al Gurú o al Satsang? ¿De qué vale todo esto? El Satsang es aquel lugar en el que puede efectuarse un giro en la vida del hombre y puede despertarse la conciencia de los errores que se están cometiendo, de manera que, tratará de persuadirnos para que no vayamos allí. Si tienes la fuerza necesaria para ignorar estas trampas, te sugerirá que vayas solamente por cumplir con tu obligación, que hagas acto de presencia y que luego te retires. Pondrá toda clase de dudas en tu

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mente, y en vez de sacar el máximo beneficio del Satsang, volverás a tu casa con un mal sabor en tu boca debido al mal efecto de las habladurías y chismes en que has sido indulgido con otros individuos de mente vagabunda. Éstas son las poderosísimos armas que el poder negativo esta siempre blandiendo. "¿Cómo puedo yo elevarme al Gaggan, oh mi Amado? Soy como un caballo demasiado nervioso".

La mente dice: "Quieres que me eleve hasta el asiento del alma (Gaggan), pero, ¿Cómo puedo hacerlo en mi actual condición? Los goces de los sentidos están siempre atrayéndome y yo galopo a toda velocidad tras de ellos. Soy como un brioso caballo que ha perdido su control. No puedo sentarme en paz ni por un minuto, de manera que, ¿Qué puedo hacer? "El pobre corazón ha expuesto la desnudez de su patética impotencia, y ahora, Swami Ji revela la solución.

"A ti hablo yo ahora estas palabras: "Ve al Satgurú e implórale a Él".

Solamente elevándose por sobre la conciencia del cuerpo y entrando en el Gaggan se encuentra la verdadera felicidad; pero para esto, la mente no tiene capacidad, de manera que Él nos dice que debemos ir al Satgurú e implorarle a Él que nos saque de aquí… "Él tiene el amor y nosotros somos los prisioneros, Él también ha venido como un prisionero, pero a causa nuestra. Que se ha vestido con esta vestidura asquerosa, esta forma humana, tan sólo para poder venir a liberarnos. "¡Oh, Satgurú! Si tú no nos ayudas, ¿Quién podrá hacerlo? "Aquel que ha salido de la casa y se encuentra parado en el techo, puede coger la mano de otro y arrastrarle hacia arriba. "El poderoso Gurú arrastra al alma hacia arriba". Al dar un impulso, el Maestro completo concede una experiencia de elevarse por sobre la conciencia del cuerpo.

Necesitamos su ayuda, de otra manera, ¿Cómo podríamos elevarnos por nosotros mismos? Recibimos un contacto Interno y saboreamos el Néctar del Naam, el cual, al

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dedicársele más tiempo en la meditación, se convierte en "Maha Ras". El gran Néctar que le aparta a uno completamente de las atracciones de lo externo.

Así pues, la mente puede ser controlada con el Naam. Y para recibir una conexión con el Naam, uno tiene que ir al Satsang. Un profeta musulmán dice que esta mente jamás puede ser matada a menos que uno se cobije bajo la sombra de un "Pir" (Maestro). "La atención puede ser inmovilizada y fijada en la compañía de un Sadhu (Maestro)". "Entonces se realiza la inmovilidad de la mente". Ni siquiera las escrituras pueden llegar a comprenderse completamente sin la compañía del Maestro, porque con la inmovilidad de la mente, todas las cosas se ven con percepción verdadera, sin confusiones. La verdadera comprensión no se produce cuando estamos en casa, sentados y pensando. La compañía del Maestro es como un rompeolas en el océano, que cuando las olas se estrellan con él, rompe la fuerza de su impacto, de manera que se hacen menos violentas. En esta misma agua, puede uno nadar luego, sin ningún peligro. La compañía del Maestro tiene un magnetismo maravilloso, calmante. "En compañía del Santo; el Señor parece más cerca. Éste es el resultado de la radiación que permea y que rodea al Maestro. De manera que, en el Satsang, nos hacemos conscientes por el momento, de la verdad; incluso muchas veces en nuestra primera visita. Pero luego, volvemos a alejarnos y a vagabundear. Así pues, la mente nos habla de la solución para estas dificultades: "Si quieres llegar a controlarme, bebe el Néctar del Naam. Yo no puedo abandonar el goce, porque tan sólo al ver alguna atracción, me siento impotente y nace en mí la ansiedad, la ansiedad que me hace olvidar todo y actuar sin tomar en cuenta las consecuencias. De manera que, vamos al Satsang y roguémosle al Maestro que nos saque de esta situación".

"Arrojémonos juntos a Sus pies, y por medio de ese Satsang algo ganaremos".

La mente esta ahora dispuesta a abandonar su inteligencia y a acudir al Satgurú. "Satsang" es el nombre

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que se da a la compañía de un Alma despierta. "Un Satgurú hace un Satsang". La compañía de la gente erudita o la lectura de libros pueden ser muy interesantes; pero, no es un Satsang. Tiene que estar presente Uno que se haya elevado por sobre la conciencia de la mente y de los sentidos y que haya despertado verdaderamente.

Un santo musulmán nos dice: "El mundo entero está dormido, y hermano, también tú estás dormido con él". ¿Cómo puede un hombre dormido despertar a otro que está también dormido?

En el Satsang uno se carga de magnetismo; pero uno debe estar mentalmente conectado. No es asunto de estar simplemente sentado allí. Además tu atención debería estar en el Maestro solamente. Incluso si estás a cientos de millas de distancia de Él físicamente, de todas maneras puedes gozar del Satsang. Naturalmente, hay un mayor beneficio al estar completamente atento a su presencia física, porque de esta manera, recibes una carga directa. Pero, no importa en donde te encuentres, siempre recibirás su ayuda si eres receptivo. Algunas personas preguntan: ¿Cuál es en realidad el efecto del Satsang?"

Bueno, si tú amarras un caballo salvaje a un poste, tratará de escapar; pero cuando llegue al final de la cuerda, será detenido con un gran sacudón. Varias veces tratará de escapar, pero será siempre detenido por el ronzal. El Satsang tiene un efecto similar a este sobre la mente. Y después que el proceso se repite unas cuantas veces, la inclinación a escapar, en este caso a disiparse, disminuye, hasta que finalmente aprende a mantenerse en calma.

El Satsang también limpia los malos olores que provienen de los hábitos de lujuria, de ira, de codicia, etc., es decir, si la persona es receptiva. Entonces, se convertirá en algo diferente. ¿Por qué es que vienen los Maestros y cuáles son sus trabajos?

Liberan al alma de la mente y de los sentidos y la conectan con el Naam. Vienen solo y exclusivamente con este objetivo, aunque tienen que pasar por innumerables dificultades y que trabajar duramente. La gente los insulta y le llama ateos. Pero esto, a Ellos no les preocupa y siguen adelante con Su trabajo. Eventualmente,

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el alma se da cuenta de que el único remedio es ir a un Alma de esa clase. Abandonar la conciencia del cuerpo es el primer paso. Si el alma se va más allá y no llega a "Trigun-Atti" (más allá de las tres regiones) no logrará una paz permanente. Ve a donde un Satgurú y obedécele… "Las palabras de un verdadero Maestro, amarro yo a mi corazón". Aférrate a sus palabras y consérvalas dentro de ti, para que no entren por un oído y salgan por el otro. Átalas firmemente a tu corazón.

"Cuando el Satgurú derrama su misericordia, en cada momento El me protege".

Si vas a alguien con un corazón sincero en busca de protección, poniendo todas tus esperanzas en Él, después de las derrotas y desencantos que por otro lado has sufrido, Él tiene que aceptarte y protegerte por principio. A Él no le preocupa el hecho de que seas un gran pecador. Él solamente ve que eres un alma que se encuentra a la merced de la mente y de los sentidos. Su trabajo es liberar a esa alma y también, liberar a la mente de la esclavitud de los sentidos y del goce de estos. Concediéndole el Néctar del Naam, a través del cual, la vida puede convertirse en un éxito. A Él no le preocupa que la gente le considere bueno o malo, o si tiene fe en Él o no. Y sin embargo, nunca abandonará a aquellos que se han puesto bajo su cuidado. Cristo dijo: "Yo nunca los abandonaré, ni siquiera hasta el fin del mundo".

Hazur solía decir que cuando el Satgurú concede su iniciación, no descansa hasta que ha llevado al discípulo al seno de Sat Naam o Sat Purush. Puedes abandonarle y poner tu atención en otra parte, pero Él nunca te abandonará.

De manera que, obedece mis indicaciones, hermano, realiza tu meditación, aunque sólo sea un poquito, y aumenta cualquier experiencia que te haya sido dada. Observa cada una de las acciones de tu vida diaria y mantén tu diario. No abandones tu Simran y tu Bhajan. Hay remedio para los errores; pero no hay remedio para la desobediencia, y los caminos son largos para la gente desobediente. Aquellos que tienen el Naam, llegarán

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indudablemente a Dios, pero aquel que desobedece las instrucciones, tendrá que recorrer un largo camino. Tienes que hacerlo, en una, dos, tres encarnaciones. ¿Por qué no hacerlo de una vez ahora? Recuerda que el discípulo, que tiene siempre su faz vuelta hacia el Gurú, atrae la atención del Gurú. "Si tú tienes siempre a alguien en tu corazón, residirás en el suyo". La tortuga pone sus huevos en la arena; mas ella permanece siempre en el agua. Pero, su atención está siempre dirigida a sus huevos. No importa que el discípulo se encuentre en un lugar alejado del Maestro; cuando el Maestro dirige su atención, el discípulo debe ser receptivo. Esto es todo lo que se necesita. Si hay receptividad en ambos corazones… ¿Entonces? Kabir Sahib dice que incluso si el discípulo está separado del Gurú por siete océanos, siempre pueden ser uno por medio de la atención. Vuelve tú faz y dirige tu atención a Él.

En cierta ocasión, un hombre me escribió diciéndome que el Satgurú estaba más cercano a él que ninguna otra cosa en el mundo y que, sea temprano por la mañana o por la noche, Él viene y se sienta con él y le da asombrosas charlas, llenas de información y de profundo significado. El hombre dijo que había escrito unas veinte de tales conversaciones. Bueno, ciertamente que el Gurú debe ser algo más que una mera forma física. Tiene ciertamente una forma física. Pero no está aprisionado en ella. Viene como un médico para aquellos que están capturados por la mente, los sentidos y las atracciones mundanas. En lo externo, es posible que no haya ninguna diferencia visible entré Él y tú. Pero lo que sí es cierto, es que Él no es un prisionero como lo eres tú. Si le consideras tan solo como un hombre, ¿Qué es lo que recibirás? A lo mucho, hará de ti un buen hombre. Si piensas que no tiene poderes espirituales superiores, ¿Cómo podría entonces darte ayuda espiritual?

Haz una onda de receptividad de corazón a corazón… Esta es la manera de realizar al Señor. Desarrolla aunque más no sea, un poquito de receptividad, y el Maestro que mora en ti, te refrenará cuando te encuentres en peligro de actuar

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mal. El cuidado del Satgurú es un millón de veces más grande que el cuidado que una madre prodiga a sus hijos. Incluso un jugador con los peores hábitos será amado y cuidado por su madre, y ésta nunca le dejará morirse de hambre. Habiendo recibido la protección de un hombre que ha realizado a Dios. ¿Crees tú que Él podría olvidarte jamás? Mantén tu faz vuelta hacia Él e incluso con tus ojos físicos podrás darte cuenta de la ayuda recibida.

"Por mí mismo no puedo elevarme; a menos que el Gurú me libere de la esclavitud".

La mente no tiene la fuerza necesaria para elevarse por sobre esta jungla, tiene que tener la ayuda de un poder mayor… El poder del Gurú, de un Maestro perfecto que romperá todas las ataduras. Vida tras vida uno es esclavo del mundo y después de la muerte, uno tendrá que regresar el mundo. "Cielo e infierno, y el nacimiento, una y otra vez".

"Al escuchar todo esto, el alma se siente sobrecogida de alegría: vamos pues rápidamente y que nuestras ataduras sean cortadas".

Es, naturalmente, un gran día para el alma, aquel en que la mente se decide por fin a cooperar. Y una vez que se presenta este estado de conciencia, quiere sin demora estar a los pies del Satgurú.

Sabe instintivamente que Él es la vida misma de toda vida y que la liberará de toda lucha y desdicha. Cuando la mente tiene una comprensión clara y se siente inclinada hacia Dios, debes aprovechar y rápidamente sentarte en meditación. No esperes mañana. No esperes ni siquiera unas cuantas horas, porque su estado de ánimo cambiará y nuevamente te robara el posible beneficio. No importa lo que estás haciendo, cuando la mente y el alma se hacen una, siéntate en meditación de inmediato. ¿Quién sabe lo que sucederá en el minuto siguiente? Este estado de ánimo ideal es muy raro y valioso. No debes demorar en aprovechar este momento.

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"Ambos entraron en la protección del Satsang; y una y otra vez, bebieron del desbordante Néctar del Naam".

Cuando la mente y el alma se sientan juntas en armonía a los pies de un verdadero Maestro, ambos beben el Agua de Vida. Cuando el Maestro concede una sesión y la mente está lista a marchar con el alma, ambos saborean el Néctar, "Bebe una copa y saborea la intoxicación". El Gurú Nanak dice: "¡Oh Nanak! la intoxicación del Naam embriaga día y noche". De manera que, este es el secreto, si quieres gozar del Divino Néctar del Naam: haz que tu mente sea tu amiga y compañera y hazle hacer algún trabajo, porque es una amante del goce, y, en el Naam hay una inmensa dulzura, la cual al ser gozada, todo lo demás se hace insípido.

Esta ciencia no pertenece a ninguna religión en particular. Es tan sólo una solución para el problema del hombre. Cualquiera, no importa a qué religión pertenezca, puede beneficiarse de esta solución que tan bellamente ha sido descrita en este himno. Si empiezas hoy aquello que ha sido recomendado, estarás en el camino de éxito y de lograr aquella felicidad que es duradera. No tienes porqué considerar tu situación como desesperada. "Hay esperanza para todo el mundo". No importa cuán bajo o cruel pueda ser un hombre, todavía hay esperanza para él, porque el Satgurú es el Gran Lavandero que purifica lavando la suciedad de los sentidos. Simplemente haz lo que Él dice… No seas un "Manmukh" (portavoz de la mente). Sino que conviértete en un "Gurumukh" (portavoz del Gurú).

Por el solo hecho de mirar a un Maestro, no lograrás la salvación, recuerda eso. "Por el hecho de mirar a un Maestro, no se encuentra la salvación. Tienes primero que amar las palabras del Satgurú".

Haz cualquier cosa que el Maestro te diga. Sigue su consejo, obedécele y hazte receptivo a Él. Porque el alma se fortalece por medio de la receptividad. El trabajo que parecía imposible, ahora se hará fácil. Todos los pecados son quemados en la compañía de un Maestro verdadero, y de un Verdadero Maestro, puedes recibir

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el Don precioso del Naam. El Satgurú es tan poderoso que no solamente el discípulo obtiene beneficio, sino que también aquellos que aman al discípulo tendrán su protección. Esto ha sido probado por los registros espirituales históricos.

En mi propia vida existe el ejemplo de una prima mía que cayó seriamente enferma y su padre, mi tío, escribió preguntándome si yo podría ir a verla. Decía que no debería perder tiempo ya que su condición era extremadamente peligrosa. En aquellos días, yo me encontraba en Lahore y estaba bajo la Gracia y la Protección de Hazur Baba Sawan Singh Ji. Apenas recibí la carta, esa misma noche, partí de Lahore por tren y llegue a la mañana siguiente a la aldea de mi prima, cerca del mediodía. Me contaron lo que había sucedido la noche anterior… En el momento en que yo estaba saliendo de Lahore, mi prima enferma había dicho su padre: "ya está en camino, y hay con Él, un hombre anciano". Luego, describió la manera como yo me había marchado después de indicar a mi anciano compañero, que este era el paciente. Le dijo su padre: "No dejes que Baba Ji (el hermano mayor) se vaya". Su padre replicó: "Pero si no está aquí, aún no ha venido". Ella contestó: "Si, si ha venido, y estaba con este hombre, pero ahora se va a marchar". Desde ese momento, su estado de salud empezó a mejorar y cuando yo llegue se encontraba bastante bien, y me pregunto porque la había abandonado después de venir a verla la noche anterior. Le expliqué que yo no había estado allí la noche anterior, pero que quien quiera que tenía que venir, había venido.

Se recobró completamente de su enfermedad, y un día, le pregunté: "Si te llevo donde ese anciano. ¿Le reconocerías tú? "Sí, naturalmente", me contestó. De manera que, cuando Hazur vino a Rawal Pindi en un programa de unos dos meses, la lleve allá.

Estábamos parados en la galería de la casa de Lala Raja Ram. Cuando vi que Hazur, se acercaba a cierta distancia. Le dije a mi prima: "Mira, ¿Quién viene allí?". Es el mismo hombre que vino contigo aquella noche, exclamó. De manera que, cuando quiera que haya afinidad, la ley de afinidad entrará en operación. Si has desarrollado tu afinidad, tendrás protección. Así pues, puedes ver cuán grande es la bendición que se puede recibir del Satgurú. Esta

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es otra norma más por medio de la que puedes juzgar a un Verdadero Maestro, y en donde quiera que se encuentre un Verdadero Maestro, encontrarás miles de casos similares. Los Maestros nunca tratan de hacer exhibición de milagros. Pero, los milagros en diferentes grados son sucesos corrientes en la vida de cada discípulo. Tienen que haber razones para la gran alabanza de los Maestros, que se encuentran en las sagradas escrituras y en otros registros. Aunque, naturalmente, aquí no están incluidos los llamados "maestros" que tanto abundan en estos días.

"Juntos se elevan por sobre el Gaggan y se intoxican con el Néctar del Naam".

Penetra en And (el plano astral) y en Brahmand (plano causal) y capta el Sonido Superior que está resonando allí. Saborea este Néctar y sigue más arriba aún para captar el Sonido más elevado que aquí resuena y vuelve a saborear este Néctar. En el inmenso dominio de Maha Kal (el gran poder negativo) existe sonido tras sonido en vibración. Cuando llegues a Maha Kal, la mente permanece allí, porque no puede ir más allá de eso. De allí en adelante, el alma sigue sola hacia su Verdadera Morada después de haberse personificado.

"Radha Swami derramó su misericordia sobre ellos.

Y percibieron una lluvia de diamantes, perlas y rubíes".

La palabra "Radha Swami " ha sido usada aquí para designar al Señor mismo. A veces se usa para designar al Gurú, a través de quien habla el Señor. Debemos tener respeto por todos los nombres dados al Señor. Cuando el Señor derrama su misericordia, el Ojo compasivo del Satgurú fija la mirada compasiva sobre el alma y tanto el alma como la mente empiezan a elevarse. En esta mirada hay una elevación más allá de todo precio. Esto es algo que no podrías comprar con todos los millones del mundo. Y sin embargo, el afortunado lo recibe gratuitamente, es asunto de receptividad y devoción.

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"Radha Swami derramó su gracia, y con ella, conquisté el ámbito de la negatividad".

El Señor, que se encuentra asentado en el Polo Humano, hace posible que el alma se sobreponga a toda negatividad. En el que Gurbani se pregunta: "¿Qué es el poder negativo? ¿Puedo yo eliminarlo y reemplazarlo?". Los registros que contienen las palabras de los Grandes Maestros, tienen en ellos una verdad autoritaria, porque solamente los Maestros (o cualquiera en quien ellos derramen su gracia) ven el verdadero estado de cosas. El poder negativo no tiene autoridad por sí mismo, a menos que sea con la aprobación del poder positivo. Pero somos gente mal guiada y loca, y a veces, permitimos que se nos aparte del verdadero Gurú. Perdonadme, pero esto sucede a veces.

No importa qué dificultades puedas encontrar en el camino, no importa cual pueda ser tu condición, nunca te sueltes de la mano del Gurú, esto, por tu propio bien.

En compañía de Aquel en cuya forma humana el Señor está operando, tendrás intoxicación y elevación. Es una ley natural el que vayas al plano que tu Maestro ha alcanzado. Esta Verdadera intoxicación, solamente puede gozarse en compañía de la Verdad.

No puedes encontrarla en los libros, aunque te pases leyendo toda tu vida. Hay una cierta quietud o tranquilidad en esa compañía, y todo se hace claro, porque las ondas de irradiación que brotan de ese Polo, tienen una calidad esclarecedora. Por lo tanto, todas las dudas con respecto al Señor… lo que es o lo que no es, desaparecen. Tan sólo el hecho de estar cerca de un Maestro le da a uno el sentimiento de que Dios se encuentra a nuestro alcance. Si uno vive con la atención siempre cerca del Maestro, el poder negativo y el engaño de la ilusión no pueden afectarte.

Swami Ji Maharaj ha dicho también que el alma trasciende a aquel lugar en donde: "Lo negativo y la ilusión van golpeándose el pecho". En otras palabras, gritan de angustia al ver que el alma se escapa de sus garras. Éste escape solamente puede

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realizarse por la Gracia de "Samrath Purush"... un Maestro completo. De otra manera, ¿Quién tiene el poder para abandonar los goces sensorios aunque miles de clases de meditaciones a nivel intelectual sean realizadas?

Dadu Sahib ha dicho que un Verdadero Sadhu es aquel que no extiende su mano al oro ni a las mujeres. Uno debe elevarse por sobre todos los goces y no ser gobernado por la codicia y la lujuria, porque mientras uno permanece bajo su influencia, no se puede hacer un verdadero progreso. Mientras más nos retiremos de estas cosas, más rápido será nuestro progreso. No solamente veremos la verdad con el ojo interno, sino que discerniremos fácil y abiertamente la verdadera situación en la vida externa. Aquellos que ya han realizado la Verdad no cayeron directamente del cielo. De manera que, es un derecho hereditario de cada ser humano, el realizarse a sí mismo y de realizar a Dios.

Aquellos que han llegado ya a los pies de un Verdadero Maestro, son, por cierto, gentilmente bendecidos. Puede haber uno, dos o más Maestros en el mundo. Mientras más haya, mejor, naturalmente. La historia nos habla de ocasiones en que hubo más de dos Maestros y muchas en que hubo dos Maestros al mismo tiempo. No te sientas confundido. Ve a cualquier Maestro, pero asegúrate primero de que es un Verdadero Maestro. ¿Y cuál es la regla de juicio para conocer a un Verdadero Maestro? Tiene que llevarte durante un momento, por sobre la conciencia del cuerpo, tiene que abrir tu ojo interno y darte una experiencia. Puedes darle cualquier nombre que te plazca… Gurú, Sadhu, Mahatma, Maestro o cualquier otra cosa. Cuando le preguntaron a Hazur como debían llamarle contestó: "Llámame hermano, o piensa en mí como un instructor, o como tu padre, pero vive de acuerdo a mi consejo. Y cuando hayas llegado a las regiones superiores y veas la gloria del Gurú, puedes decir aquello que está en tu corazón".

Muy a menudo cometemos el error de permanecer en lo externo, discutiendo las opiniones de los demás acerca del Maestro. Pero,

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¿Cómo puede nadie tener fe si no ha visto Su Verdadera forma? La verdadera fe viene cuando has abandonado tu cuerpo y has entrado en los Reinos Superiores de Luz y has visto a ese Poder operando allí y vez también a ese mismo Poder operando en este mundo.

Hay una aldea acerca de Buland Shader en Uttar Pradesh, y en esta aldea, un cierto discípulo tenía una granja (esto sucedía algunos años atrás). Éste Satsangui había cultivado una hermosa sementera de melones, los cuales estaban listos para ser cosechados. El granjero y sus trabajadores se pusieron a cosecharlos, pero debido al gran tamaño de la cosecha, la noche los sorprendió antes de haberlos recogido todos, de manera que, dejaron el resto del trabajo para la mañana siguiente. Cuando uno de los trabajadores sugirió quedarse cuidando el campo, el granjero le dijo: "No te preocupes, el Gurú está operando sobre nosotros, de manera que, puedes ir a acostarte y dormir tranquilo".

Mientras dormían, una banda de ladrones vino durante la noche a robarse la cosecha. Habían empezado a reunir la fruta, cuando uno de los ladrones vio a un Sikh que venía hacia él blandiendo un palo. Se volvió para avisar a sus compañeros, pero vio un espectáculo asombroso, cada uno de los ladrones era perseguido por un Sikh armado de un palo, y cada Sikh tenía exactamente la misma apariencia. Estos Sikh les propinaron una buena paliza y los expulsaron de la granja. A la mañana siguiente, el granjero vio que muchos melones habían sido cortados y reunidos y no pudo comprender por qué si alguien se había dado el trabajo de reunir la fruta, no se la había llevado.

Algo así como una semana después, esa misma banda de ladrones vino a donde estaba el granjero y le pidió perdón. Le contaron lo que había sucedido y le dijeron que como desde esa noche, cada uno de ellos sufría de gran dolor y de alta fiebre de la que no podían curarse, habían venido a rogarle que los perdonase. El granjero dijo: "No soy yo quien puede perdonarlos, pero mi Gurú es un Maestro perfecto". Entonces le rogaron que los condujese a

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donde estaba el Gurú. Y el granjero, de muy buen agrado, los llevó al Sawan Ashram.

El propósito de esta historia es hacerte comprender que tu faz debe estar siempre vuelta hacia el Gurú. Eso es todo. Ese Poder del Gurú no es el cuerpo físico; pero reside en esa forma física.

Grandemente bendecidos son aquellos que han venido a los pies de un Maestro perfecto y a través de Su Misericordia han sido puestos en contacto con el Naam. Éste himno ha venido de un Maestro Perfecto, ¡y cuán abiertamente describe Él los hechos! Es muy necesario comprender correctamente, y habiendo comprendido, heredar aquello que se ha comprendido. Incluso un solo himno es suficiente si vives a la altura de lo que expresa.

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Sobre cómo criar a los niños

SOBRE COMO CRIAR A LOS NIÑOS Éstos son extractos de cartas, que fueron publicadas por el Satsang de Nueva York.

He tomado nota del contenido de tu carta que me habla de tus amados niños… la crianza de los niños es un deber de virtud. Los niños imitan a sus padres, quienes deben reflejar paz, armonía y sobriedad, llevando una vida de disciplina y llena de beatitud espiritual. La asertiva actitud de la pequeña... es una muestra de la grandeza de su alma. La auto aserción es un atributo innato del alma, que es toda divinidad, en una escala minúscula.

Esta clase de sentimiento es principalmente predominante en personalidades promisorias que han heredado un medio ambiente armónico, lo que es una gran ayuda para su progreso espiritual. No debes preocuparte por el hecho de que se atrase un poco en aprender a hablar o a vestirse. En lo que respecta a sus necesidades, éstas deben ser encaradas con mucho amor hasta donde sea posible y hasta el punto en que estas sean legítimas necesidades que hayan de beneficiar a su crianza. No se deben

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Sobre cómo criar a los niños

herir los sentimientos del niño. Es el ilimitado amor de los padres por el niño el que lo hace valiente, arrojado y aventurero en su vida. Debes ser una madre afectuosa y firme en lo que se refiere a tu amor a la disciplina con tus hijos. Tu buena acción de sentarte con ellos para escuchar la corriente de sonido es notable y será de ayuda para su crecimiento espiritual. Te ruego que le hagas llegar mi amor.

---------------Te ruego que trates de darle en abundancia aquellas cosas que tiene tendencia a robar. Te darás cuenta de que cuando todo le sea procurado, la tendencia a obtenerlas robando, desaparecerá a su debido tiempo. A la vez debes tratar de grabar en su mente la idea de que todo aquello que desee tener, le será provisto.

--------------El afecto de la madre por el niño es innato y no debe ser erróneamente considerado como no casto. Tu continuo deseo de acariciarle es un instinto humano y muy natural. Tienes que saber que el amor de la madre es un instinto interno y que tiene gran importancia para el saludable crecimiento del niño. Toda alma que viene a este mundo ansía este amoroso cuidado y afecto que crea en ella un sentimiento interno de valentía y arrojo. Tus sagrados instintos son inyectados en el niño, lo cual le capacitará para crecer gradualmente. Tu niño se convertirá en un saludable y fuerte adolescente con la Gracia del Maestro.

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Lo que significa un Gurú

LO QUE SIGNIFICA UN GURÚ Entreguémosle nuestra atención a un himno de Gurú Nanak. ¡Por favor escuchad! Los Maestros vienen a este mundo infeliz de quejas y dolores sólo para mostrarle al hombre el camino de regreso a Dios. A pesar de ello no les reconocemos pues les observamos desde nuestro propio plano humano y es por eso que sólo raras veces derivamos provecho de su distinguida presencia entre nosotros. Gurú Nanak nos dice que cuando llegamos a un Maestro perfecto tenemos que hacer nuestras, sus palabras. Él nos da la comprensión correcta. Y ¿Qué es comprensión correcta? Pues nada menos que comprender que Dios, Su Poder y el espíritu pueden realmente llegar a ser experimentados aquí y ahora en el tabernáculo de la carne. Quien le ha aviso a Él puede ayudar a otros a que también Lo vean. Él

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Lo que significa un Gurú

tiene para ofrecernos algo muy esencial como experiencia personal e interna: "Escuchad por fin, oh vosotros en desgracia y desconsuelo, asíos de un Alma Maestra".

Constantemente somos arrojados de un lado a otro en el mar de la vida en donde no hay apoyo para pies ni manos, de tal modo que podamos sostener nuestra barquita sobre las aguas tempestuosas que nos circundan. Sólo un Maestro competente puede guiarnos a través del terrible y espantable huracán que nos tiene aprisionados. Gurú Nanak nos habla de los instructores que se auto titulan maestros y que en este mundo por doquier pululan.

Son tan ignorantes de la verdad como nosotros mismos. ¿Cómo es que dizque pueden mostrarnos la Luz de Dios siendo que ellos mismos se arrastran en la oscuridad? Un gigante intelectual como Yaynavalkya nos puede entregar una excelente descripción de la ciencia del alma, pero él no puede comprobarnos la verdad de la que tan elocuentemente nos habla las escrituras.

La Luz de Dios está en cada uno de nosotros; más aún, es a esa Luz a la que debemos la vida… Pero tan extraño como parezca, ni siquiera hemos logrado ver sus destellitos. Un Maestro competente nos puede enseñar a dirigirnos hacia nuestro interior y cómo es que allí debemos de golpear para que se nos abra. Él nos da una experiencia del "Camino hacia lo alto" para que veamos algo de la Luz de Dios. Algunos seres humanos puede que tengan algo en contra de la necesidad de tener un Maestro. Piensan que las escrituras los dotan de suficiente guía y no reconocen que los títulos de nada sirven en el laboratorio de la mente en el que las corrientes y los torbellinos son incontables y peligros. El término "Gurú" denomina a aquel que puede desplazar las tinieblas de la ignorancia y hacer que la Luz de Dios se manifieste en nuestro interior. Jesús dijo: "Mientras yo estoy en el mundo, yo soy la Luz del mundo". La mayoría piensa o tiene la idea de que Jesús sigue estando a la mano como para darles la guía y la ayuda necesarias.

Muy clara fue su expresión: "Tanto tiempo cómo esté aquí, serviré

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Lo que significa un Gurú

Luz". Tan pronto su misión se terminó, abandonó el plano terreno.

Aquellos que fueron a Él, obtuvieron la iniciación en los misterios del Padre, es decir: de la Santa Luz. A pesar de la partida de Jesús sigue operando el poder Crístico, del Espíritu Santo de la misma manera como operaba antes de que Jesús apareciese en este escenario. El poder de Dios a poder Crístico de esa magna empresa que religa al hombre con el Padre y que desde el comienzo de todos los tiempos cumple con la tarea de unir en el hombre las almas humanas con lo Divino.

Para esta finalidad es natural que este poder Divino escoja en alguna parte un polo humano. "El viento sopla donde Él quiere y tu bien oyes su rugir pero eso sí, tú no sabes ni de dónde viene ni para dónde va. Así es también con aquel que es nacido del espíritu (Juan 3,8). Para saber si alguien es un Maestro competente hay que pedirle a un hombre espiritual una experiencia interna de Luz. Se trata de un diálogo abierto. Una realidad no es otra cosa que una realidad y es por eso que no hay motivo para asombrarse de que alguien venga y nos entregue a Dios. Buscadle arriba y abajo y si es que sois sinceros en vuestra búsqueda, aparecerá con seguridad un Hombre Dios y os dará una manito.

Es muy poco lo que hacen las escrituras para guiarnos en forma correcta. Tomad por ejemplo el texto: "Brahm sólo es uno sin segundo". Pero hay muchos otros Brahms calificados, quienes suelen aparecer como experiencia personal a los hombres según el diverso grado que posean de penetración al interior. Hay muchos escalafones en el desarrollo espiritual interno y si no os sale al paso un Maestro perfecto, no llegaréis al núcleo mismo de aquello que enuncian las escrituras. La vida viene de la vida así como la luz proviene de la luz. Un Maestro no os puede dar más de lo que Él mismo tiene. Gurú Gobind Singh dice: "Gracias a que te transmitió su propio impulso de vida, pudo hacer de ti el Maestro, un verdadero devoto y es sólo en esa categoría, en la del devoto, en la que se logra la unión con el Señor".

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Lo que significa un Gurú

Así como la madre ama a su niño a través de la ayuda que le da la leche de sus senos, así alimenta el Maestro a sus discípulos iniciados con su amoroso impulso de vida. Podéis entonces imaginaros mejor la grandeza y la generosidad del Maestro. Sólo desde el fondo mismo de su compasión innata nos irriga Él con la divinidad que le es propia. Él, el conscientemente semejante a Dios, entrega a Dios a manos llenas y como una libre ofrenda de la naturaleza. Es nada lo que tenemos que pagar por ello. Algunos americanos le escribieron en una ocasión a mi Maestro Sawan Singh Ji Maharaj diciéndole que poseían inmensas riquezas y que estaban dispuestos a darlas todas a cambio de un poquito de riqueza espiritual de Hazur. Hazur les contestó: "Es una pura y simple dádiva de la naturaleza pero es la más valiosa (esta de la espiritualidad) y será dada gratis a todo aquel que la pida para sí".

Los santos no quieren nuestro standard de vida. Ellos poseen el insondable Naam: la fuente misma de la abundancia. Debieseis siempre echarle el ojo a Santos y devotos semejantes que poseen este Don Divino, la rarísima dádiva de la divinidad y debieseis trabajar en el intento de lograr vuestra parte y vuestra cuota.

Sería un día bendito para nosotros aquel en que lograseis la unión consciente con el verbo y la pérdida del temor a la muerte.

Naam significa: Poder de Dios en la expresión. Se caracteriza por Luz y Sonido. Hay dos clases de Bhakti, o de rendida entrega: una de ellas es la que se ejerce en el plano de los sentidos y la otra es la que se lleva a cabo en el terreno del espíritu con la guía y la ayuda de un Maestro perfecto. Todas las escrituras nos dicen que podemos adorar a Dios solamente por la Gracia del Hijo que nos lo manifieste, es decir (en nuestro idioma actual) del Gurú o del Maestro. ¿Porque? Porque Él es Dios en el hombre y nos dice cuál es la mejor manera de acercarnos a Dios, aquí adentro, en el templo del cuerpo. "En Él actúa el poder de Dios en todas su abundancia. Lo hacen en la forma del Shabd o del Sagrado Verbo:

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El poder de Dios está rebosante en el Maestro y Él ayuda a los otros a establecer contacto con la Divina fuente; y si es que se ha logrado un contacto alguna vez, desaparecerá de inmediato el temor a la muerte. Hay acaso fuera de esto, alguien que nos pueda salvar de nuestro último enemigo, es decir: ¿De la muerte? No, nadie.

Intentemos comprender porqué es que le tememos a la muerte.

Para ello hay varios motivos. En primer lugar no sabemos lo que es la muerte y segundo, no hemos aprendido a morir, tercero, no sabemos a dónde seremos conducidos después de la muerte. Los Maestros nos dicen que la muerte es el simple traslado del alma del mundo físico al mundo astral. No es el cuadro espantable y horroroso que tan comúnmente nos pintan. Es algo así como la caída del sol a este lado y la alborada en el otro. Podemos perfectamente superar el espanto que produce la muerte si practicamos el arte de morir en vida bajo la guía y la ayuda de un Maestro competente. "Aprende a morir para que empieces a vivir" decía Jesús. La muerte es sólo una puerta hacia la vida eterna.

Quién sabe esto y en consecuencia día a día se "entrena" no será lastimado en lo más mínimo por la segunda muerte, por aquella que en fin de fines a todos se los lleva. El Gurú concede una comprobación práctica de este proceso de la muerte. Él da una real experiencia de ello al elevarnos por encima de la conciencia del cuerpo. Esta experiencia puede ser incrementada por una práctica constante, regular, y plena de fe y de exactitud.

Gurú Nanak dice: "Quien le teme a los suplicios de los nacimientos y las muertes, que busque refugio a los pies de un Santo".

Y ¿Por qué esto? Pues porque un amante del Maestro va y viene, entra y sale sin temor alguno de las fauces de la muerte. San Pablo, hablando de sí mismo, decía una vez: "Puedo hacer un feliz peregrinaje a través del valle de la muerte porque estás conmigo".

Y luego corroboraba él diciendo que moría diariamente. "La muerte es vencida y se logra la victoria". Similares son las palabras

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Lo que significa un Gurú

en que Kabir nos dice: que el morir varias veces al día era encontrar felicidad.

Sería realmente un acto heroico de gracia Divina y maravillosa si alguien lograse vencer la muerte siguiendo un camino práctico y científico. Con el hombre del espíritu esto es un asunto de rutina diaria ya que Él puede separar a voluntad el espíritu del tabernáculo de la carne y pasar al más allá.

Quien vaya diariamente bajo la protectora guía de una Alma Maestra a las regiones supra-terrenales, "de un solo golpe" se libera del temor a la muerte. "Son muchas las mansiones en la casa de mi Padre", decía Jesús y se refería con ello a los terrenos astrales y espirituales hacia donde se pudiese llegar según su Voluntad, antojo y gusto. Luego de que el espíritu ha abandonado el cuerpo físico va él a uno de los mundos internos bien sea al astral, mental o al más allá, según sea el caso y de acuerdo a la elevación de plano en plano necesaria para el logro de una conciencia superior. Sólo después de arribar al más allá como espíritu puro se logra autoconocimiento o el reconocimiento del Gran Ser en uno mismo, pues allí se es libre de todas las limitaciones que imponen la carne y la mente. No se trata ni mucho menos de un asunto de los sentimientos, tampoco es cuestión de percepciones o de un saber lógico y consecuencial como el que se logra en el plano intelectual, sino que nos hallamos ante una experiencia personal del alma, pues ella se eleva cual pluma al viento una vez que logra liberarse de sus aditivos limitantes físicos y mentales. Todo esto y mucho más se puede obtener por la Bondadosa Gracia del Maestro para llegar a un escalafón en el que semejante al Cristo se pueda declarar: "Mi Padre y yo somos Uno".

El Maestro nos previene de no caer en las diversas trampas de la mente engañosa, pues esta por costumbre corre como loca detrás de los placeres sensuales e intenta a toda costa hacerle un desvío a los Sagrados Mandamientos, obligándonos a sacarle el cuerpo a

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Lo que significa un Gurú

nuestro más sagrado deber. En casos así hay que correr a buscar la protección que se haya a los pies de un ser elevado.

Hace muchos años, cuando los seguros de vida se pusieron de moda en la India, me visitó un agente y trato de convencerme de que asegurara mi vida. Le dije: "Amigo mío, escuchad, mi vida ya fue asegurada por mi Maestro quien me concede y garantiza toda ayuda imaginable y toda posible protección, no solo aquí sino también en el más allá.

Puesto que toda esta estructura física tiene que ser entregada un buen día de estos, me parece que he hecho bien en entregársela desde ahora a mi Maestro junto con todo aquello que se llama mío". Tú no has venido de ninguna manera a asegurar mi vida sino más bien a propinarme algo en caso de mi muerte pero óyelo bien, esa ya no es mi preocupación".

Amigo mío escucha: ¿Cuál es entonces el motivo por el que hacemos en esta vida tan nobles esfuerzos? No es ningún otro del de lograr la visión del Señor en nosotros. El último verso del Gurú Granth Sahib nos canta en forma terminante: "Quiera yo ser bendecido por tu Visión Divina". Por lo tanto, si no tenéis esta Visión Divina y solamente os atascáis en una o en otra clase de acciones ¿De qué os servirá todo ello? Sería casi comparable a querer darle agua a las hojas y a las ramas de una planta sin alimentar sus raíces. El ser humano es un árbol invertido cuyas raíces apuntan hacia y llegan hasta el foco del ojo. El asiento del alma en el cuerpo. El alma debe ser nutrida con el Agua de la Vida la que emana directamente desde el trono de Dios, con la Melodía Divina que trae desde arriba la refrescante vertiente, y si esto no se logra, la vida humana no ha servido de nada.

"Quien no tiene la suerte de llegar a un contacto con la Palabra está en una situación más que miserable”. ¿Cómo puede ser feliz un ser sin ella? ¿Cómo puede así alguien alegrarse de la vida?

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Lo que significa un Gurú

La verdadera bienaventuranza sólo la da la unión con el espíritu y el Poder de Dios en lo interno y esta unión, oídlo bien, sólo se la da al hombre "Dios mismo" y sólo y exclusivamente a través de un Hombre Dios. Por lo tanto es por eso que se dice: "Sea él quien fuere eso no importa, pero quien entre en contacto con un Hombre-Dios será de inmediato tocado por el Poder Divino que todo lo permea".

Yo os digo que un encuentro semejante sólo se lleva a cabo cuando la gracia y la suerte son magnas: "Solamente aquellos sobre cuyas frentes está escrito el nombre del Señor serán afinados en la palabra así como se afina un piano. Nanak dice: "En realidad sólo son benditos los hombres que escuchan la Eterna Voz de Dios". Es a causa de una vida de tanta maravilla en el espíritu que emprendemos nuestra marcha en pos de un hombre del espíritu y puesto que Él es la palabra personificada nos da "El pase" hacia el logos de eterna consonancia con el que nos entrega la única y posible bendición. Reconocer en realidad a Dios es vida eterna. Podemos lograrla para el ser superior en nosotros, sólo con la ayuda activa y protección efectiva de un Hombre-Dios. Éste es el único camino y fuera de él no existe ninguno. Es por esto que Gurú Nanak exclama: "Salve a Ti o Maestro. Soy tuyo eternamente". Éstas son las palabras de un alma despierta como era Nanak. ¿Necesitamos aún más comprobantes? Si así es, veamos lo que nos sigue diciendo: "Os aseguro que no puedo estar ni vivir un solo segundo sin Él. Olvidarle a Él y a su Palabra es la única muerte verdadera para mí".

Espiritualidad es pues la esencia de la vida en la tierra y los Santos y sabios están con ella entretejidos, viven a través de ella y sólo para ella. Esto es para ellos el propósito de la vida: "Solamente vivo para cantar sus alabanzas, de lo contrario dejadme más bien morir.

Eso se dice fácil, más fácil que tener su alegría fundada en los Nombres Sagrados". Así es esta prédica de Gurú Nanak.

La unión con la Santa Palabra es lo único que realmente nos hace religiosos. Aquellos que aún no han sido iniciados en los misterios

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de la Palabra, no pueden elevar ni voz ni voto para adquirir derecho a religiosidad. La Palabra es la raíz de toda creación. Por el poder de la Palabra se manifiesta Dios a sí mismo en tantas formas y colores, Dios creó al hombre y el hombre fue el que hizo las religiones y ¿Por qué? ¿Para lograr que meta? ¿Con qué propósito?

Simplemente para hacerse primero a verdades fundamentales.

Para ir conquistando para sí otra vez los reales atracaderos de la vida que se le habían perdido por su compromiso con este mundo de ilusión. Quien vaya en pos del Santo Grial, quien descubra en sí mismo el principio de la vida se convierte en un hombre o una mujer real, llega a ser el devoto coronado, el genuino cruzado puesto que es un adorador de la Santa Luz que se halla en el mismo, en el Sacro Monte del Señor.

"Oh vosotros los ciegos, no olvidéis la Luz de Dios pues ella es la única lámpara para la guía de nuestros pies y la única Luz en el Sendero hacia el Creador".

Muy a pesar de tener nuestros órganos visuales en orden, carecemos de visión alguna. ¿Por qué? Porque no podemos ver la Luz de la vida en nosotros. Es la única Luz que nos puede guiar a la Casa de Dios. Pero… ¿Cuándo será esto? Cuando seamos bendecidos con la Visión Interna. ¿Y cómo podremos ganárnosla?

El ojo interno existe en nosotros; lo que pasa es que no hemos aprendido a desarrollarlo. Un Alma Maestra nos lo abre, abriéndonos así el acceso a la Luz. Nos previene de hacer las cosas de tal manera que no se vuelva a oscurecer. Es problema nuestro es practicar la Luz a conciencia así mismo al embebernos en la Corriente de Sonido que Él ha manifestado. Poco a poco seremos conducidos en la compañía del Maestro quien como Gurudev en su forma radiante jamás deja nuestro lado, lo que lo caracteriza como guía de eterna eficacia y así avanzamos más y más en el terreno de esta Luz. Él jamás está contento si no hasta llevarnos hasta la mismísima fuente de la Luz y del Sonido, hasta el Sat Naam o el Verdadero Nombre. Esta es la más antigua, la más cierta, la más perfecta y la más natural de las ciencias. Pero ¿Qué pasa con ella?

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Pues que la hemos olvidado y es por eso que los Maestros vuelven de tiempo en tiempo para revivirla en provecho de la humanidad: "Quien también ve las cosas oscuras no ha de poder dar a otros ninguna clara percepción". A pesar de nuestros cinco sentidos somos ciegos, tanteamos en las tinieblas y no podemos conducir a otros hacia el camino de la Luz. Pero siendo que tenéis ojos, ¿Qué es ceguera? Los Santos tienen su propia manera de expresarse: "No son ciegos aquellos que no tienen ojos en su rostro. ¡Oh Nanak! ciegos son aquellos que no son uno con el Señor".

Es muy fácil ser altamente inteligentes y lograr conocimientos de todo el mundo y predicarles a otros, pero es realmente difícil abrir la visión interna y mirar en el interior la Gloria de Dios. Kabir declara: "El mundo entero está totalmente ciego; si hubiese siquiera uno o dos que no lo fuesen, de seguro que intentaría hacerles comprender la realidad enseñándoles a ver".

Muy similares fueron las frases de Swami Ji: "El despierto dice que cada quien está ciego en este mundo. Oh, nadie sabe cómo es que Él puede penetrar con su mirada en el más allá y todo esto en su propio interior".

También Gurú Nanak dice al respecto: "De seguro que un ciego no puede guiar a otro ciego ¡Oh Nanak! Sólo un hombre que ve puede tomar la vía correcta".

Queda pues absolutamente en claro el que nosotros seguimos ciegamente a aquellos que no poseen experiencia personal alguna de la Luz de Dios. Son sólo dueños de un saber a medias extraído de sabiduría libresca y eso que han logrado lo utilizan como medio para ganarse la vida. Debiésemos comprender esta realidad y ver para convencernos si ellos son capaces de darnos la mercancía de que hablan.

Si es que vamos detrás de un instructor semejante por el lapso de algunos años y aún no logramos entrar al interior, tenemos que

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Lo que significa un Gurú

reconocer dónde está la falla. Nuestras escrituras están repletas de alabanzas a los Verdaderos Maestros. Llamarlos un Sadhu, un Santo, un Gurú o en fin como más os plazca. Queda en pie sólo el hecho de que se les alaba por su virtud tan especial.

También nos dice el Gurú Nanak: "¿Cómo puede el ciervo nadar en la abundancia, siendo que su mismo maestro no tiene suficiente?".

El mundo está lleno de falsos maestros, de maestros a medias, que reclaman para sí el derecho de toda la verdad y sabiduría. Siempre ha sido lo mismo desde que comenzó el mundo y así era también en la época de Gurú Nanak. Gurú Nanak viajó a inmensas lejanías.

El visitó los así llamados instructores y en una forma por demás amorosa les convenció de no hacer ningún comercio con esta Santa Ciencia. El llevó acabo cuatro largos viajes: hacia el norte en los Himalayas, hacia el sur llegando hasta Sangla Dwip o el actual Ceilán, hacia el oriente hasta Burma y las fronteras con la China y por último hacia occidente hasta Israel, Persia y el Irán.

Cuando vienen los Maestros le dan a los hombres la correcta comprensión, pero después de su retiro de este plano cae la gran masa bajo el poder de la costumbre en sus trillados caminos de inconciencia. Y a pesar de todo esto aparece en alguna parte otra vez un Maestro, un otro Maestro, quien revive de nuevo las mismas antiquísimas verdades e invita a los hambrientos, a los espiritualmente hambrientos hacia su propio lugar de festividad.

"Sin un Maestro perfecto nadie puede jamás manifestar el Naam dentro de sí y sin la manifestación del Naam no puede existir ni la más mínima paz".

Tanto Tiempo como no hayamos encontrado el Polo Humano escogido por Dios, seremos incapaces, sean cuales fueran los medios que utilizamos, de tener contacto interno con el espíritu y con el Poder de Dios. Dios no tiene hermano, no tiene amigo, no tiene madre, ni tampoco padre. Él es autosuficiente en sí mismo, y he aquí que su espíritu actúa con su Poder en todas partes, en

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Lo que significa un Gurú

vosotros, en mí, en todo y en cada quien, pero en estado latente. En el Dios-Hombre la cosa es muy distinta, allí están Su Poder y Su fortaleza en plena y en total manifestación y no en forma latente sino potente pues en Él y a través de Él se mueve y actúa Dios entre su propio pueblo. Por eso tenemos que buscar la guía de un Maestro semejante, de uno que nos pueda guiar primero aquí y luego en el más allá, de uno que sea el Dios manifestado en el hombre, que nos hale hacia sí y nos haga manifiestas su propia Luz y Vida. Gurú Nanak dice otra vez: "El instructor y el instruido, ambos están aún sobre el camino". Y es realmente así pues tanto tiempo como crean que por auto-aniquilación lograda por una manera ruda de vivir y tanto tiempo como se pierdan en el convencimiento de que penitencias o purificaciones son capaces de acallar a la mente y de darle al hombre su liberación, no están abordando la meta sino que siguen estos Siddas o discípulos, por tortuosas vías del sendero. Todos ellos saben muy poco que a través de auto torturas y distanciamientos de la cueva no es posible matar a la serpiente en el interior de la misma. La cobra mortal sólo se le entrega al encantador de serpientes es decir, al sonido de su flauta encantadora y no remachando nuestra voluntad y haciéndonos fantasiosas imaginaciones que no poseen la autoridad Divina que es Amor, Entrega y auto dominio.

"Todos estos van y vienen a este mundo, entran y salen sin meta y propósito alguno. Como gallinazos vuelan de casa en casa a cual más, más desierta".

El gallinazo es un pájaro sucio y sólo el desperdicio le atrae.

Nosotros al igual que los gallinazos amamos la mugre del mundo más que cualquier otra cosa. Antes que todo se encuentra en nuestras mentes el amor por las ganancias y es por esto que derrochamos los más preciosos momentos de nuestra existencia, pues en cuanto recibimos algo de poder lo gastamos sin ningún sentido y damos nuestra alma a cambio de mammon.

"Sin conexión con el Naam lo que hay es un sufrimiento sin fin, una tierra infértil que no desea el arado".

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Lo que significa un Gurú

¿Hemos podido acaso con nuestros enormes esfuerzos en ciencia y técnica, aportarle algo de felicidad al ser humano? Entre más avanzamos en forma material, más caemos nosotros mismos en un estado de constante temor y más somos empujados hacia un peligroso desequilibrio. Con un mar de puro Néctar en el interior, es como podemos ser realmente bendecidos. Surge la pregunta: ¿Somos bendecidos? No, ni mucho menos. ¿Por qué? Porque no sabemos cómo hacernos a la Bienaventuranza Divina que nos pertenece y a la que por ley emanada del designio de Dios tenemos derecho de herederos. ¡Oh Si sólo pudiésemos reconocer como se pasa al interior y saciarnos en la abundancia del Agua Divina que emana de la fuente de fuego en nosotros! Debido a nuestro escaso saber respecto de su existencia y de la técnica de horadar en las profundidades de nuestro interior para buscarla, tenemos que sufrir indefensos y desesperanzados en nuestro cuerpo, mente y alma. "Mente sana en cuerpo sano", es un proverbio conocido. Pero aquí sería el caso de preguntar: ¿Está nuestra mente sana? No. ¿Porque? Porque la fuerza y el poder del espíritu no son el respaldo de nuestro ánimo mental. La mente se disocia constantemente entregando sus fuerzas, fuerzas ocultas a través de los órganos de los sentidos en el triste terreno de los placeres sensuales. La mente no es el ejecutivo en la casa en la que vive. Aún no hemos reconocido, primero: cómo se puede obtener poder espiritual y segundo como desarrollarlo. No sabemos lo que con su ayuda puede suceder. No entendemos cómo es aquello de liberar el espíritu de las garras de la mente y de la materia y como afinarlo para que solo vibre al unísono con la fuerza Divina. Cuando el espíritu recupera lo que le es propio y toma de nuevo el control sobre la mente, se ubica el cuerpo y todo lo demás en su posición correcta, lo que nos libera de todo mal de la vida, tanto físico como mental. Esto inclusive nos ayuda a pasar sin lastimarnos a través de toda suerte de desgracias, incluso de catástrofes de la naturaleza. El alma tiene su propio poder curativo y cuando el cuerpo humano no es transformado innecesariamente con alimentos venenosos o con muchos medicamentos, puede resistir

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Lo que significa un Gurú

impasible todos los huracanes, no importa de qué dirección ellos vengan. "No se puede conquistar el reino de Dios mientras nuestra entrega rendida a la Verdad no sea total".

Hay que rendírsele a la Verdad y la Verdad será la que al final nos sirva de apoyo. Esta es una verdad irrebatible que ni se metamorfosea ni se cambia. Mientras no vayamos a lo interno, no podemos ver a Dios ni entrar a su Reino. "El Reino de Dios no os llega por vuestros ritos externos. Está simplemente en vuestro interior". ¿Qué es entonces la Verdad? Gurú Nanak mismo nos da la respuesta: "Oh Nanak!, reconocer al verdadero Uno es la única Verdad". Y prosigue: "La verdad era en el comienzo, la verdad era en el alborear de las edades, la verdad es y permanecerá siempre, dice Nanak".

La Verdad y el Naam son lo mismo. El contacto con la Verdad sólo se puede reafirmar con la ayuda de un proceso práctico de autoanálisis, no hay ningún otro camino. Por eso dice Kabir: "¿Por qué malbaratar tu tiempo con búsquedas estériles que sólo conducen a engañosas metas? "Es comparativamente mucho mejor mantener un guía seguro que conoce el camino”, dice Kabir.

"Con un guía semejante a tu lado, llegarás con seguridad a la verdadera meta y en muy corto tiempo dejarás detrás de ti el camino para el que, de otra forma necesitarías siglos".

Perdóname si digo que el así llamado culto religioso al gurú le ha hecho serio daño a esta Santa Ciencia.

Todo aquel que logra un poco de sabiduría libresca y que tiene a su vez una lengua ágil y aguda intenta aparecer como profeta y apóstol y ejerce influencia sobre el candor de las gentes sencillas con el resultado de que los pobres y cándidos seres humanos descubren muy pronto con amarga sorpresa que fueron engañados y he aquí que empiezan a maldecir a los gurús. Toda palabra gurú sufre el destierro y ellos sienten tímido temor de acercársele a uno, así sea el Verdadero Gurú; esta es la causa fundamental de la falta de fe en Dios y en el Divino hombre.

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Lo que significa un Gurú

Hace poco daba una conferencia sobre Gandhi Ji. ¿Cuál fue el motivo para su llamativo éxito? Dependía de que en su presencia el uno cantaba himnos a Dios en árabe, el otro recitaba cosas de Dios en sánscrito y cada quien solía contagiarse con el Dhun o Sonido de Rama. Por último intentó Gandhi poner bajo un solo techo las enseñanzas de todas las religiones, las que en fin de fines no son y serán sino una. Las enseñanzas sagradas de todos los Maestros bien sea en Oriente u Occidente, son en esencia las mismas, ya que Dios es Uno y no importa que nosotros nos le acerquemos a Él en forma individual. Tenemos por lo tanto que llegar a un terreno común: la Verdad Divina. Y ¿Cómo podrían los seres humanos en su totalidad reconocer vuestro valor como Satsanguis? Simplemente por vuestro comportamiento para con vuestro prójimo. Obras son seguros más convincentes que palabras. Seréis juzgados por lo que sois y no por los derechos que reclaméis vosotros mismos o motivados por una larga lista de parientes o ascendientes ilustres. Luego hablé algunos minutos sobre la esencial unidad que sirve de base a todas las religiones. Acharya Vinoba Bhave quien estaba presente en el encuentro, declaró que este sería el mejor camino para acercarse a esta unidad.

Aprended primero a caminar en vuestros cuerpos, reuníos luego en el foco del ojo e intentad entonces avanzar hacia el Verdadero Hogar del Padre. Este es el único camino de regreso a Dios. Sólo es el Verdadero Maestro quien os puede afinar en consonancia con el Poder de Dios en vosotros, tanto tiempo como estéis metidos en la carne o tabernáculo de Dios. Sólo entonces seréis capaces de extraer el verdadero provecho de tener un nacimiento humano, el mismo que se os ha dado como un escaso y raro Don de Dios. "Por conexión con la palabra es que se logra la Verdadera Patria". El mismo poder de la palabra se conoce en la terminología de los Maestros y de los Santos como Naam o Shabda. El Gurú Nanak dice: "La creación y la disolución, ambos se efectúan merced al poder del Shabda y es sólo gracias a este poder que una nueva creación se lleva a cabo".

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Lo que significa un Gurú

En su forma absoluta Dios es sin sonido pero cuando Él entró en existencia o se trajo a expresión, fue reconocido como Shabda o la Palabra caracterizado por la primera Luz y el primer Sonido. Los Santos Mahometanos llaman a esta misma fuerza Divina Kalma.

Maulana Rumi dice: "Oh señor condúcenos al lugar de donde el Logos sin palabras (Kalma) emana". El fundamento Divino o Sacro Monte se halla en el cuerpo humano en el asiento del alma y merced a la gracia del Maestro puede ser recuperado por los buscadores. Si queréis afirmar vuestro propio ser en consonancia con la Música Celestial, ella misma os elevará hasta los más altos cielos, hasta el mismo trono del Verdadero Uno que se haya más allá del campo magnético de Maya. Maya o la materia engañosa tiene tres fases que según el plano, son conocidas con los nombres de Maya, Prakriti y Pardhan; bien sea que se trate del plano físico, astral o mental.

Los Maestros nos enseñan un camino para cruzar todas estas zonas del engaño y arribar en el más allá a Dios en su primerísima manifestación. En forma nada equívoca se refiere Nanak al Maestro como última autoridad: "Cuando la Sacra Palabra llega a penetrar por fin cada fibra de vuestro ser, seréis para siempre liberados de todos los males que nacen del ego".

El Maestro honra aquí la importancia de la fusión con la Luz y de la profundización en el Shabda, pues eso es lo que os liberará a vosotros del temor a toda clase de males y os capacitará para ver la gloria del Señor en toda su plenitud. Si alguien trasciende lo humano en sí mismo llega ser divino en su naturaleza y comienza a ver la mano invisible de Dios hacer su trabajo en y alrededor de él.

El Shabd consume toda vanidad y espejismo reduciéndola a cenizas y el discípulo ahora sí convertido en ser devoto y temeroso, da testimonio con su sola y simple presencia de la Luz de Dios en él. El egoísmo es el peor de todos los males humanos, es el más viejo, el más fuerte, el más constante y el más difícil de curar. A

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Lo que significa un Gurú

pesar de lo dicho, la posibilidad de su curación se haya también en el marco mismo del hombre en el Shabda o melodía divina, ante la cual la mente semejante a la cobra venenosa en fascinado encantamiento llega a rendirse, cosa que sus colmillos venenosos puedan ser extraídos para siempre.

"La unión de ambas (el alma y la Súper-alma) se lleva a cabo de una manera suave y fácil y se logra al Verdadero Uno, con absoluta seguridad y con Él se permanece en Bienaventurada Unión". Es lo mismo como cuando se viaja hacia arriba con un ascensor eléctrico. La Palabra tiene una gran fuerza magnética de atracción.

Eleva al alma en cortísimo tiempo y la saca del cuerpo. Solo necesitáis dirigiros hacia ella y pronto viene su espíritu y poder para ayudaros y transportaros al Verdadero Hogar del Padre.

"Aquellos que fueron limpiados por la Palabra, helos allí: libres de deseos, enfados y egoísmos, siempre sumergidos profundamente en la Palabra, viven allí por siempre jamás".

Cuando se ha logrado esta meta no se puede más que cantar constantemente alabanzas al Señor. "Su Forma está para siempre en su corazón y por siempre en su lengua. Nada le produce a él más grande placer que hablar y oír de Él. ¿Qué tiene Él que ver con las alegrías del mundo? Puesto que ya no quedaron deseos más en él, desaparecen el enfado y el egoísmo por sí mismos.

Gurú Arjan dice: "¿Por qué oh amigo, no abandonas el terreno de los placeres sensuales en los que nada hay de verdadera felicidad y te sostienes en cambio del Néctar Divino y destilado? Sin haber probado del elixir celestial, todos están perdidos y van sin paz hacia la confusión y la locura". Otra vez surge aquí la pregunta de ¿Cómo llegar a la Fuente del Agua que nos proporciona la vida? A esto le viene solo la siguiente respuesta: "Todos pero todos tus esfuerzos son en vano, ni ellos, ni célebres y heroicas acciones te harán digno de recibirla… Ve en profunda humildad hacia los Santos si es que de verdad quieres la redención". Es pues puro y simplemente un regalo de Dios y sólo un Hombre-Dios será el mensajero que nos traiga ese regalo si es

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Lo que significa un Gurú

que así estaba escrito en nuestras frentes. Esta es una ley fundamental de la naturaleza de la que no hay excepción. Ni la riqueza, ni la fuerza, ni el clamor por ella os hará dignos de esa entrega. De igual manera, de nada sirven secuencias lógicas e intelecto, ya que este precioso tesoro se haya muy por encima de estas esferas. Intentad llegar al Agua de Vida con todos los medios que se hallen a vuestra disposición y veréis que nunca jamás la encontraréis. Sólo quien la tiene os la dará en participación. "¿Por qué entonces olvidarle a Él quien es la verdadera vida de nuestra propia vida?". Esta es pues la situación en muy claras palabras. Si es que queréis tener vida eterna, sólo la podéis tener aquí y ahora. Para un futuro lejano nada se os puede prometer con seguridad, no importa cuántos sean los que nos hagan creer algo mejor. Idos con toda vuestra sinceridad en pos de la vida eterna. "Aquellos que se pierden en la Palabra se van muriendo para este mundo; y si es que ya se han logrado perder en ella, muertos están ya para siempre y lo que el hombre común llama la muerte, no logra ni siquiera lastimarlos”.

Si vosotros os habéis sumergido alguna vez en el Poder de Dios traído a manifestación, seréis llevados por ese mismo Poder hacia lo alto y unidos a Él de una vez por todas. Seréis entonces libres del ciclo de nacimientos y muertes, lo que dejará de ser de vuestra incumbencia. Reconocer en realidad al Verdadero Dios y vivir en Él, es el propósito de la vida humana, es decir: es ganarse la vida eterna. Gurú Arjan dice: "Quien merced a la Gracia del Maestro practica el arte de morir en vida, trasciende lo humano en sí mismo y de inmediato se torna Divino". Éste es en toda su brevedad el camino hacia arriba, hacia la Mansión del Señor. Quien desee lo puede seguir y puede así lograr una vida pura, clara conciencia y total bienaventuranza, llegando a ser un co-trabajador consciente del Plan Divino. "¿Qué pasión no es capaz la música de despertar o de calmar?" Así de grande es en realidad el poder de la música terrestre. La

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Armonía Celestial interna es empero, algo único, es una gracia extraña y rara desconocida y no oída en la tierra. Todas las armonías externas y sonidos productores de gozo son sólo una pobre imitación y no le llegan en nada a la música de las esferas en la que una vez que la mente se sumerge, cuando la oye se convierte en fiel servidora del alma y junto con ella se encaminan hacia lo alto, hacia su lugar de nacimiento: el Chita Kash y Sach Khand el Verdadero Hogar del Padre. Mientras que la música externa logra llevarnos máximo hasta las más lejanas fronteras de la materia refinada, no logra de ninguna manera hacernos trascender el mundo material; en tanto que la Música Interna Divina de la Palabra Santa nos ayuda trascendiendo las zonas mentales a llegar a los planos puramente espirituales: "todo esto y mucho más es la Gloria de la Palabra y se llega incluso a amar el nombre del Señor".

Sólo por la ayuda de Shabda es como desarrollamos amor por el Señor. Es lo mismo que cabalgar sobre un rayo del sol y llegar al mismísimo sol. Similarmente nos proporciona el eslabón más bajo de la Música Divina para llegar a la fuente de la música de Sat Naam o sea del Verdadero Nombre. Si vosotros meditáis sobre este principio de Sonido en vosotros mismos, elevándoos por sobre la conciencia de nuestros cuerpos, llega a ser erigido un contacto consciente entre el espíritu y el Poder de Dios y vosotros comenzareis a comprenderle a Él y a entender Su camino. Entre más lo hagáis, más vuela vuestro amor hacia Él. Pero todo esto depende de la Gracia del Maestro competente, en quien el Poder de Dios rebosa la mismísima abundancia. Esta Visión Divina produce verdadero amor y rendimiento. Perdonad, pero el mero canto de himnos festivos y de salmos así esté repleto de alabanzas, de nada sirven. Es lo mismo que alimentarse de las migajas que nos dejan otros. Un verdadero amante tiene que tener su propia experiencia de primera mano de su amado, entonces sí puede cantar lo que Él quiera. Hay un mundo de diferencia entre ambos.

La realización de Dios es algo personal. Si no estáis vosotros mismos inter-penetrados hasta los tuétanos de esta Bienaventuranza Divina, no podréis ni bendeciros a vosotros

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mismos, ni podrá nadie a vuestro alrededor obtener por vuestro intermedio alguna bendición.

"Sin el Shabda peregrina el mundo entero perdido en el engaño y todos dan vueltas, impotentes y desesperanzados, en la gran rueda de la vida".

Todos vivimos en la escala del tiempo, en esa escala de vida y muerte. No hay ninguno en este movimiento circular. Si queremos escapar del mundo del tiempo hacia el de lo perenne, tendremos que tener la ayuda del Shabda, el que resuena en el espacio y fuera de él, y el que es el Único medio para la liberación.

"Todos se adoran ellos mismos, cada cual a su propia manera y piensan que eso es lo mejor".

Aquí es donde surge algo de especial importancia. Gurú Nanak manifiesta que los intelectuales se hayan atrapados en el terreno de la mente y del intelecto y alimentan en ellos la creencia de ser adeptos en el reconocimiento de Dios. A pesar de todo le dejan de lado y le olvidan totalmente. Es realmente sorprendente ignorar la realidad y declarar que se sabe algo acerca de Él. ¿Cómo podemos conocer a Dios sin experimentarlo? Saber divino si es que debe ser entendido, no puede ser transmitido por todos y por cada quien. Es el privilegio y derecho especial de alguien que ha sido revestido con la autoridad de hacerlo, no es de ninguna manera tarea de organizaciones de segunda clase o de sociedades o de alguien con propiedades académicas, sino que es la empresa de Dios mismo. Liberación Divina se nos concede por la Divinidad desde el punto mismo en que ella misma quiera actuar. Incluso Maestros competentes que llevan a cabo esta labor, jamás reclaman para sí algún honor, si no que le adscriben todo mérito en forma humilde a la merced de su Maestro y a la misma Gracia de Dios. Quién sabe, siempre calla y quien habla, nada sabe.

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Lo que significa un Gurú

"¡Oh Bhika! El relato de Dios no es expresable quien a Él le conoce no exhala palabra alguna, mientras que el ignorante constantemente habla de Él".

Sea cual fuese la experiencia que se tenga de Dios, es imposible revestirla con el lenguaje humano. Incluso los Santos que son uno con Él y el testimonio de sus actos honran simplemente a Él y su poder, el mismo que corre a través de ellos.

"Nadie puede sin un Gurú descifrar por sí mismo el misterio de Dios, el enigma de Dios no se soluciona con palabras vanidosas".

Incluso en nuestra común vida cotidiana no le damos a una formación que se basa solo en un simple oír de los demás, ninguna fe y confianza. ¿Cómo es posible que entonces en cosas esotéricas de la más excelsa importancia, nos apoyemos sobre meros chismes, rumores, fábulas? La espiritualidad es un tema práctico que sólo puede ser aprendido y practicado con la guía y la ayuda de un instructor práctico que ya haya hecho en sí mismo una experiencia del espíritu y del poder de Dios en el laboratorio de su propio cuerpo y mente, de uno que haya poco a poco retirado los velos que escondían y ocultaban en él la realidad. En el plano del intelecto se puede decir que uno no es ni el cuerpo ni la mente ni el intelecto ni los pranas o corrientes vitales, pero cuando no se tiene a través de un total retiro de todos estos aditivos, una experiencia personal, y cuando aún no nos hemos recogido en el foco del ojo, son todas nuestras declaraciones tan temperamentales como quieran ser, sin valor alguno y no transmiten convicción alguna. Yo puedo decir: "este es mi turbante, mi chaqueta, mi pañuelo". ¿Es que acaso no puedo a voluntad dejar a un lado estas prendas de vestir y ponérmelas cuando me venga en gana? Pero ¿Puedo yo a voluntad salirme de mi cuerpo físico o librarme yo mismo de uno u otro de mis aditivos corporales? Si no lo puedo hacer todos mis grandes esfuerzos no son de utilidad. Y aquí es donde radica lo crucial del problema. Nosotros decimos que tenemos sentidos, pero cuando no tenemos nuestros instrumentos sensorios firmemente en nuestra mano, de tal manera que los podamos usar

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como es nuestro deseo, entonces no son ellos nuestra herramienta sino que somos nosotros la suya. El Maestro os concede a vosotros una real experiencia del camino hacia arriba en el interior, elevándoos por encima de la conciencia del cuerpo y entonces seréis vosotros los que veáis lo que significa en la práctica el ya no tener que permanecer en la teoría. Entonces reconoceréis que sois un espíritu o conciencia que actúa en el cuerpo a través de los órganos del mismo, como ser que reconoce y también como motor.

Lo que llamamos atención es la manifestación externa de esa purísima conciencia que en realidad somos. Es un asunto de comprobación práctica, algo que podéis recibir del Maestro que os inicia en la Ciencia del Alma. Si con el correr del tiempo aumenta vuestro crecimiento interno y desarrolláis esta técnica, os convertiréis en el señor de la casa, seréis capaces de ordenarle a la mente y los sentidos que trabajen o que cesen de hacerlo muy de acuerdo a vuestros deseos. Pero ahora es el residente en vosotros un vil esclavo en su propia casa, un prisionero infeliz en la ciudadela, atado de pies y de manos, semejante a un rey de esos de tablero de ajedrez, sensitivo a cada vientecillo que sopla, saltarín de sitio en sitio sin verdaderas raíces.

Nosotros nadamos en las tortuosas aguas de la vida como agua mala sin raíces que internamente nos mantengan en lo alto. Si vosotros alguna vez os lográis elevar en forma real por sobre la conciencia del cuerpo, reconoceréis el verdadero valor del mismo y de las alegrías sensoriales pasajeras que perderán todo su encanto y su brillo, así como lo pierden las muchas piedrecilla a las orillas del mar cuando nada las alumbra. Cuando os elevéis a grandes alturas, empezaréis a ver cuán pequeños son en realidad y cuán insignificantes, los poderosos torrentes y montañas. Cuando os elevéis más allá del firmamento estrellado, reconoceréis allá arriba cuán grande es la fuerza que hay en vosotros y en qué medida la podéis utilizar para vuestro propio provecho.

Gurú Arjan dice: "Oh vosotros, ¿Porque cambiar perlas por tan míseros guijarros?". Éstas son las tristes

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Lo que significa un Gurú

palabras de las almas despiertas, palabras que nos dirigen cuando nos ven irnos detrás de sucias alegrías sensuales. Una casa construida sobre arena no dura mucho. Un buen día se vendrá abajo y no quedará sino el pesar. Debido a varias muy buenas acciones en el pasado, nos ha bendecido Dios con el nacimiento humano. Todos somos favorecidos, ya que se nos ha permitido escuchar el testimonio de los sabios y videntes. ¿Por qué pues no recoger el heno mientras el sol brilla? "Oh Nanak, sólo a través de la práctica del Shabda es que podemos vencer al ego".

Posiblemente no se puede renunciar a los apetitos de la carne si no se conoce a través de un verdadero contraste, la verdadera bienaventuranza de la vida del espíritu, la que nos llega por la unión con la Santa Palabra.

Del mundo de la relatividad nos tenemos que elevar al mundo de la realidad, para poder reconocer la diferencia que entre ambos existe, de tal manera de separar lo que simplemente brilla, del oro verdadero que ha pasado su prueba de fuego. No sin motivo aconsejó Jesús a las gentes que sólo le comprasen a Él el oro dignificado por el fuego.

Gurú Gobind Singh nos cuenta al hablarnos de la Vida Divina y Señorial lo que Él pudo lograr por permanecer en el Señor: "Desde la dualidad logré yo la unidad con la verdadera realidad, ¿Cómo podría yo estar de acuerdo con seguir permaneciendo en este mundo? Pero el Señor me recordó mi misión y me ordenó el continuarla; es por eso que sigo actuando en el plano terreno. Oh vosotros, consideradme solamente como el Servidor de todo y de cada quien, no hay ni una brizna de falsedad en lo que os digo.

Nanak el Señor de los terrenos del más allá es mi testigo". Y nos sigue explicando: "Sólo soy un esclavo del más alto de los seres y he venido como simple espectador a ver su Gloria. Aquellos que me consideran como a Dios y que como a tal me adoran, creedlo, todos irán a parar al fuego en el infierno".

Es solamente nacido de un sentimiento de gratitud que elevamos en nuestro entusiasmo al Maestro y muchas veces solemos

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colocarle sobre un pedestal que está más alto que el de Dios. Por otra parte, no existe ninguna diferencia entre Dios y el DiosHombre o el Polo Humano escogido en el que y a través del cual ha tenido a bien actuar el Poder de Dios.

Y yo he intentado daros hoy algunas raras verdades de Sabiduría Divina, entregándolas a vosotros tan simple y claramente como sea posible. Vosotros debieseis intentar hacerlas vuestras, gracias a vuestro intento de vivir de acuerdo a lo dicho y de lograr para vosotros mismos la meta y el propósito de la vida humana cumpliendo a cabalidad con su destino.

Muchas gracias Kirpal Singh Ji

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La Motivación para una manera casta de vivir

LA MOTIVACIÓN PARA UNA MANERA CASTA DE VIVIR Introducción: El mandamiento del Maestro, tal vez el más difícil de observar y de seguir sobre todo para seres jóvenes, es este de la castidad. La sociedad en la que vivimos está tan empapada, tan interpenetrada con sexualidad y la mayoría de nosotros desde el nacimiento mismo hemos estado tan circundados y rodeados por tantos seres y por tantas cosas rebosantes de insinuaciones impuras, que hoy día hasta el solo pensamiento de autocontrol o autodominio nos parece en extremo difícil.

La experiencia, sin embargo, nos muestra que las enseñanzas del Maestro a este respecto descansan sobre una base firme. Ya bien en lo que se refiere a la necesidad espiritual, como también respecto de la naturaleza humana. No es menester mucho tiempo para descubrir, si es que andamos seriamente tras el sendero y tras nuestro compromiso para con él, que sexualidad y experiencia interna no comulgan en el mismo altar. Y si es que alguna vez

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La Motivación para una manera casta de vivir

logramos colocarnos por sobre temores y prejuicios sembrados en nosotros por parte de todos los sectores de la sociedad (incluyendo tristemente nuestra propia iglesia) y si es que vivimos aunque sólo sea un tiempo libres del encadenamiento de la sexualidad, descubriremos para nosotros la paz y el sosiego que la verdadera castidad trae consigo.

Hemos aprendido que el primer paso hacia una vida sinceramente casta se da al captar y comprender el valor de la castidad. Ya que la mayoría de nosotros, desde años atrás, hemos venido creyendo lo contrario, es de gran ayuda todo aquello que afirme en nuestros corazones el término castidad. Y si es que hacemos consciencia clara de que las enseñanzas del Maestro se cubren con las de todos los Maestros del pasado y con las de una asombrosa cantidad de hombres importantes, importantes ellos en todos los sectores de la vida, entonces nos sentiremos probablemente menos solos y un poco más acompañados y ratificados en nuestros propios esfuerzos por aceptar, por comprender y por seguir al Maestro por la ruta de la castidad.

Lo que hoy se dirá es extractado de los escritos de diferentes Maestros y de hombres que lograron importancia. Es un paso que da el Maestro hacia nosotros en vía de hacernos comprender, así sea que se trate sólo de un comienzo de lo mucho que hay por decir. Si Dios quiere se traerá luego en este lugar, que es nuestra escuela de la ciencia espiritual, un estudio estadístico completo y documentado en detalle sobre las consecuencias fisiológicas de la castidad. Será esa la manera de dar respuesta a las preguntas que con lo de hoy aún se queden en suspenso. Sólo un punto merece una mención. Todos los Maestros y así mismo otros que comprenden el valor de la castidad se han expresado "como un solo hombre" contra la aplicación y el uso de medios anticonceptivos (El Mahatma Gandhi, por ejemplo, escribió un extenso sobre este particular). Éste hecho movió a más de un crítico a opinar que los Maestros y otros carecían de contacto con el mundo moderno y su catastrófico problema de la superpoblación. Pero esto no es así. Los Maestros conocen muy

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bien los peligros de la superpoblación y a una voz le han aconsejado a sus discípulos que tengan solamente pequeñas familias. Pero ellos también saben que cuanto intento se haga para falsear la ley generacional de la naturaleza, sea en el sector que fuere, trae consigo menos problemas mucho más graves que aquel que aparentemente logró erradicación.

La comúnmente expresada opinión de que la castidad es una alternativa irrealizable y antinatural entre los medios anticonceptivos, logra impresionante contra al observar el estado de los habitantes del valle de Hunsa, en el norte de Pakistán. Estos seres humanos conocidos ya en todo el mundo por su extraordinaria salud y su longevidad, no son ningunos santos. A pesar de no serlo llevan desde hace siglos un exitoso control de la natalidad con la ayuda de una manera casta de vivir. En el año de 1949 visitó una notable mujer americana, Jean Bowie Shav, el valle de Hunsa. Ella se hallaba haciendo un extenso viaje siguiendo las huellas de Marco Polo. Su relato reza de la siguiente manera: "Tan importante como el matrimonio es el control de la natalidad. Sólo se dispone de una extensión limitada de terreno cultivable en Hunsa, y si los Hunseanos tuviesen la misma cantidad de niños que vemos en otros pueblos Asiáticos u Orientales, resultaría muy pronto una amenazante superpoblación.

Pero ya desde hace siglos resolvieron el problema. Cuando una mujer queda en cinta, abandona el lecho nupcial para no regresar al mismo antes de que al niño se le haya quitado el seno, lo que en tratándose de una hija dura dos y de un hijo tres años. Por ello las familias un poco numerosas; comúnmente de tres o cuatro hijos, de tal modo que el número total de la población, es decir su censo, permanece más o menos constante". Y ¿Cómo influencia esta costumbre "antinatural" a los Hunseanos? Son acaso nerviosos, débiles, frustrados, desilusionados o acomplejados? "Somos el pueblo más feliz de la tierra" dijo el Mir con una tan serena seguridad que no permitía charlatanería; "y además también le voy a decir porqué: Tenemos exactamente lo suficiente de todo aquello que nos es menester; están justo en la oferta para nuestras

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demandas que nadie se ve tentado o motivado a quitarnos algo, pues nada nos sobra. Bien pudiese llamársenos "el país feliz de los que apenas cuentan con lo que necesitan".

Entre más tiempo permanecíamos en Hunsa, más nos impresionaba la resistencia de sus gentes. No es cosa extraña para un Hunsa recorrer en un día 60 millas por caminitos estrechos y difíciles entre bosques y montañas. Se suben a picos más altos que cualquiera de los nuestros y esto con una calma tan serena que ni yo poseo para subir los cuatro pisitos de mi apartamento.

Sir Robert Mc. Carrison, en épocas pasadas el más notable cirujano de la India, describió a los Hunseanos como inigualados en la perfección de sus cuerpos. Capaces de gran resistencia física y alegres poseedores de una vida libre de enfermedades de toda clase. En tiempos remotos eran estos Hunseanos un pueblo montañés poderoso, guerrero y temido por sus circunvecinos.

Ahora viven en eufórica paz con ellos mismos y con sus nerviosos vecinos. No hay pobreza en Hunsa y el dinero no se le toma como indispensable. La longevidad es nota característica del pueblo.

Mientras que el Arjan de Misgar estaba alrededor de los 60 años, algunos de sus consejeros se acercaban al siglo. Muchas de las enfermedades de la civilización (entre ellas el cáncer, son desconocidas).

"Cuéntanos usted algo sobre el Mir" preguntó Frank; díganos: "¿Dónde están los soldados y la policía?" Nani khan sonrió: "no tenemos policía "dijo", pues no hay crímenes. Es por eso que tampoco hay prisiones. Hunsa tampoco tiene ejército. Hace algunos años disponía el Mir de una pequeña guardia personal, pero la dio de baja. ¿Por qué tener guardia cuando no hay enemigos?

No hay médicos en Hunsa, con excepción de algún médico extranjero que visita el pueblo en vía de estudio admirativo de lo que es estar libre de enfermedades. Mc. Carrison, quien vivió algún

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tiempo en Hunsa, observó la falta total de úlceras y de molestias digestivas, así como también la carencia del cáncer". ¡Pobres Hunsas! Fuertes, sanos, contentos, alegres, felices y…

Castos. Ejemplos vivientes de aquello en que piensa el Maestro cuando nos dice: "incluso si no seguís el sendero espiritual, yo os digo que tendréis paz si es que vivís una vida de autodominio. Los Hunseanos no son santos, pero si son hombres.

Esto, y lo que ahora sigue, corrobora el hecho de que el Maestro no está solo en el mundo cuando lanza su voto para sugerir y aconsejar autocontrol. La charla matinal número 11 es probablemente la más acabada y preciosa disertación sobre este tema. Escuchemos ahora lo que nos dice el Gautama Buddha sobre este tópico: Como respuesta a la invitación hecha, se dirigió el inmutable Señor Buda a la concurrencia, Y dijo: "Ananda me acaba de rogar que os explique cómo es posible que alguien llegue a erigir un verdadero altar de la iluminación al cual puedan allegarse los seres sensitivos de esta última edad para lograr liberación y protección. Oíd con sumo cuidado pues os lo quiero aclarar. ¡Ananda y vosotros todos los que estáis aquí! Cuando os expuse las reglas del Vinaya, puse a menudo énfasis sobre tres buenas reglas fundamentales, las que son: 1) El único camino que hace posible la observancia plena, exige como primer cosa que se sea capaz de concentrar la mente; 2) Por la observancia plena de los mandamientos seréis capaces de conquistar el plano del Samadhi; 3) Con ayuda del Samadhi se desarrolla comprensión y sabiduría.

Si se aprenden estas tres buenas y fundamentales reglas, se llega a ser libre de alucinógenos y de impedimentos.

Ananda: ¿Por qué es necesaria la concentración de la mente antes de poder lograr la plena observancia de los reglamentos? Y ¿Por qué es necesaria la observancia de los reglamentos antes de poder practicar el Dhyan y de lograr el Samadhi? Y ¿Por qué es necesaria

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la conquista del Samadhi antes de recibir verdadera comprensión y sabiduría? Dejadme que os lo explique: Todos los seres sensientes (los que sienten) en todos los seis terrenos o sectores de su existencia y de su ser, son receptivos y sensibles a las tentaciones y a las seducciones. Puesto que ellos se le entregan a estas tentaciones y seducciones, caen en el círculo siempre tornante de muertes y nacimientos y a él son atados cada vez con más firmeza. Puesto que se tiene la tendencia de accederle a estas tentaciones y seducciones, es menester, si es que hemos de librarnos de su atadura y encantamiento, concentrar toda la mente sobre esta nuestra valiente resolución de oponerles el máximum de resistencia. Las más importantes de estas tentaciones son las que nos seducen a pensamientos sexuales, deseos carnales y los actos que los satisfagan, y habéis de saber que a ellos les siguen debilidad, apego y sufrimientos.

Hasta tanto uno no se libere de este encadenamiento y de estas manchas, y hasta que no podamos exterminar las ganas por lo sexual no hay ni escapatoria de los sufrimientos y enfermedades que a ellas les siguen, ni hay la más mínima esperanza de progreso en dirección a la iluminación y a la paz y sosiego internos. De nada os sirve lo astutos que seáis o en qué medida seáis capaces de practicar el Dhyan o a cual alto grado de un aparente estado de Samadhi habéis llegado; yo os digo que antes de que no exterminéis completamente todos los apetitos sexuales, caeréis en fin de fines en los sectores y terrenos inferiores del ser. En estos bajos planos de la ilusión Mara hay tres clases de seres siniestros: el rey de Mara, espíritus malignos y fantasmas de seducción femenina. Cada uno de ellos tiene su propio doble con el que se puede disfrazar y presentársenos como bello ángel de luz que ya ha logrado la más alta iluminación.

Según mi parivirvana en la última época de este mundo habrá en todas partes una gran cantidad de todas estas clases de espíritus siniestros; os recargarán abiertamente con las propiedades de la codicia y la sensualidad, y otros se presentarán como sabios y

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maestros instruidos. Nadie se escapará a sus intentos de arrastrar a los hombres hasta el lodazal del pecado y retirarlos así del sendero de la iluminación. Ananda y vosotros todos debéis por lo tanto enseñarles a los hombres de este mundo la perfecta concentración de la mente para que sean capaces de progresar en el ejercicio del Dhyan y de lograr así el Samadhi. Esta es la clara, clásica y pura enseñanza de los benditos Budas del pasado. Es también mi enseñanza en esta actualidad y será la instrucción de todos los Tathagatas del futuro.

Ananda, yo te digo que un hombre que intenta practicar el Dhyan sin haber antes logrado control sobre su mente, es como alguien que intenta hornear un pan con una masa de arena. Él puede esforzarse todo lo que quiera pero sólo logrará haber calentado un poco de arena. Lo mismo pasa con lo seres susceptibles; no pueden esperar la conquista del estado de Buda con un cuerpo impuro. ¿Cómo es posible que anhelen obtener la maravillosa experiencia del Samadhi desde un estado de desenfreno? Si la fuente es impura, será también impuro lo que de ella venga. Y es así como surge el eterno retornar al círculo perenne de nacimientos y muertes. Apetitos sexuales nos llevan a la dispersión. El control sobre la mente y el mismo Samadhi conducen a la iluminación así como también a una vida establecida y estabilizada en el estado búdico. Dispersión conduce a lucha, a enfermedad y a sufrimiento. Control de la mente y Dhyan nos llevan al sosiego dichoso y a la paz feliz del Samadhi y del estado de buda.

El evitar los pensamientos sexuales y el exterminio de apetitos carnales es el sendero hacia el Samadhi. Se ha de llegar incluso a olvidar que éstos pensamientos sexuales existen y ni siquiera debe existir la imaginación de que hay que exterminarlos. Cuando la mente esté totalmente controlada y todos los pensamientos impuros sean un imposible, entonces si habrá esperanza de lograr el estado del buda. Cualquier otra enseñanza que no sea esta, es sólo la instrucción de espíritus malignos.

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Jesús el Cristo: Vosotros habéis oído que ha sido dicho: "Tú no debéis romper la unidad interna del matrimonio y caer en adulterio". Y yo os digo: "Quien mira a una mujer para desearla como su posesión sensual, él ya ha roto en su corazón y con ella el lazo matrimonial. Si tu ojo derecho te incita, sácatelo y arrójalo; para ti es mejor que uno de tus miembros se corrompa a que tu cuerpo entero tenga que ser arrojado a los infiernos. Y si es tu mano derecha la que te lleva al pecado, córtala y arrójala lejos de ti". Entonces se le acercaron los fariseos para hacerle caer en el error y le dijeron: "¿Es correcto que un hombre se divorcie de su mujer por alguna causa? "Él les respondió diciéndoles: "¿No habéis leído acaso que aquel que creo en un principio a los hombres los creo como hombre y mujer?" Y prosiguió: "Es por esto que un ser humano abandona a su padre y a su madre para adherirse a su mujer y ambos serán entonces una sola carne. Es así como ya no son dos sino que son ahora una sola carne; lo que Dios ha unido no lo debe separar el hombre".

Entonces le dijeron: "¿Por qué entonces ordenó Moisés expedir documentos de divorcio en caso de separación?" Jesucristo les contestó: "Moisés os permitió separarlos de vuestras mujeres debido a la dureza de vuestros corazones, pero esto no fue así desde un comienzo. Yo además os digo: quien se separa de su mujer a no ser que lo haga porque ella caiga en la putería o migración voluptuosa de hombre en hombre con el solo fin de probarse y degustarse carnalmente con otros vendiéndose a una vida inferior y dando en pago el sacrificio de la vida noble a que se ha comprometido, y se separa, digo, de ella para tomar otra mujer, ella ha roto en matrimonio".

Entonces los discípulos le dijeron: "Si la situación de un hombre con su mujer es como tú dices, entonces no es bueno casarse". Y Él le respondió: "Esta palabra no es para que la tome cada quien, sino que es para aquellos para quienes es dada.

Pues son muchos los que se abstienen de casarse porque

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desde que nacen son incapaces de contraer matrimonio; otros se abstienen porque los mismos hombres los han convertido en nulos para el matrimonio, y otros se abstienen del matrimonio debido a su anhelo por el reino celestial. Quien comprenda esto que se lo apropie.

Ramakrishna: Loco, ¡esa es la única palabra correcta! Hay que estar loco de amor para seguir por el Camino que lleva el reconocimiento de Dios (al amor concientemente universal). Pero este amor es imposible si la mente merodea por el terreno de las mujeres y del oro. Reunión sexual con una mujer; ¿Qué clase de bienaventuranza hay en ello?

La realización de Dios trae decenas de decenas de millones más felicidad. Gauri solía decir: "cuando un hombre alcanza el amor extásico por Dios, se le convierten todos los poros de la piel y hasta las mismas raíces de sus cabellos en incontables órganos de hacer el amor, y a través de cada poro se alegra el aspirante de su bienaventurada unión con la Súper-alma.

Hay que llamar a Dios con nostalgia y ansiedad en el corazón. Hay que aprender del Gurú cómo es que Dios puede ser realizado sólo cuando el Gurú es poseedor de la sabiduría perfecta puede Él enseñarnos el camino. Un hombre podrá ser liberado totalmente de sus apetitos cuanto logre el saber perfecto; entonces se convertirá en un niño de cinco años.

Sabios de la clase de Dattatreya y Jadabharata tenían el ser de un niño inocente.

Para saber de Dios, para vivirlo y realizarlo, (para sumergirse conscientemente en la dicha perenne de un amor universal) hay que ejercer, repito ¡ejercer! Absoluta abstención. Gigantes de sabiduría como Suka Deva, son ejemplos de un "virdhareta" es decir, de un hombre de ininterrumpida y perfecta abstención. Su castidad era absolutamente intocada. Hay un segundo grupo que en un principio tenía un escape o pérdida de semen pero que luego logró dominarlo. Un hombre que es capaz de contener bajo

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dominio su líquido seminal durante 12 años seguidos, desarrolla fuerza y poder especiales. En él crece un nuevo nervio interno que ha recibido el nombre del nervio del recuerdo. Con su ayuda se acuerda este hombre de todo, lo entiende y lo comprende todo.

Ramakrishna dirigiéndose a Mahima: "Lo que yo le digo a los discípulos sobre la abstención es verdad. Sin castidad no es posible ni siquiera captar estas enseñanzas".

En cierta ocasión dijo un hombre a Chaytanya: "Le das a los devotos tantas, pero tantas recomendaciones; ¿Cómo es posible que no hagan ellos grandes progresos? "Chaytanya dijo: "Se debe a que malgastan su fuerza y su poder en tratos con mujeres". Ese es el motivo por el que son incapaces de hacer suya la enseñanza. Si se pone agua en un cántaro roto se pierde el agua poco a poco por el lugar no hermético". Mahima y los otros devotos permanecieron quedos y silenciosos. Pasado algún tiempo dijo Mahima a su Maestro y nosotros podríamos decírselo a nuestro Satgurú: "Rogad a Dios por nosotros para que se nos conceda el logro de la fuerza necesaria".

Rama Krishna respondió suave y amoroso: "Permaneced desde ya mismo alertas y al acecho; sin duda que es difícil mantener en su lecho a un riachuelo desbordante cuando el tiempo es de constante lluvia.

Sucede empero que gran parte del agua ya se ha perdido; si construís ahora un dique, ¡este resistirá!

Thoreau: Si el matrimonio es el resultado de un amor puro, no hay en él nada sensual. Castidad es algo positivo, de ningún modo negativo.

Es especialmente "la virtud" por excelencia de los seres casados.

Todos los apetitos o placeres bajos han de abrirle campo a alegrías nobles y elevadas. Aquellos que se encuentran en la vida como seres elevados, no pueden realizar los actos de seres inferiores.

Actos nacidos del amor son menos dudosos que aquellos de un hombre cualquiera, pues ya que se basan en ese ¡Ay! tan raro respeto mutuo, impulsan a los conyugues constantemente a llevar

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La Motivación para una manera casta de vivir

una vida cada vez más noble y pura. El terreno de acción en el que uno con el otro están unidos ha de ser en realidad inmaculado y digno, pues inocencia y pureza no conocen rival.

Es una alianza si transitamos con alguien a quien respetamos religiosamente. Con un respeto más hondo que el que podamos tenernos a nosotros mismos, y es por eso que es posible comportarse ante ese ser como estando en la presencia de Dios. ¿Qué presencia puede insuflar en el amante más respeto y amor devocional que la presencia del Amado? ¿Puede acaso el amor venir emparejado con dispersión o distracción? ¡Dejad que nos amemos negándonos el uno al otro en vez de perdernos el uno con el otro en esa entrega! Amor y ganas están lejos el uno del otro. Lo uno es bueno, lo otro es malo. Si los corazones de quienes se aman, en su más alto aspecto vibran al unísono, es decir, son una sola voz, entonces es amor; empero… Existe el peligro de que este amor también se ponga en sintonía con su aspecto bajo y he aquí que surge con violencia el apetito carnal. Esto ni siquiera tiene que suceder intencionada… o conscientemente. Lo que pasa es que en el estrecho contacto del amor existe el peligro de que nos manchemos y perdamos, pues un abrazo es algo tan completo que siempre actúa en todo nuestro ser.

Hemos de amar tanto a nuestra amiga que ella sólo quede unida a nosotros en nuestros más puros y santos pensamientos, pues si hemos tenido y abrigado pensamientos impuros ya nos hemos comprometido en actos inferiores, así sea que aún no lo sepamos.

A la sensualidad se debe la pérdida idiomática de tanto símbolo fértil. Las flores que con su riquísima variante de colores y de olores celebran alborozadas el matrimonio de las plantas, son como un símbolo de la belleza franca y candorosa de lo que todo verdadero matrimonio debiera ser cuando se acerca el tiempo en que un ser humano florece.

La castidad es así mismo una flor en botón y a través de un matrimonio impuro se la priva a una virgen de su preciada flor. El

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que ama flores ama por igual virginidad y castidad.

Amor y deseo están tan lejos el uno del otro como un jardín de un burdel.

Un verdadero matrimonio no necesita desistir de ninguna manera de la iluminación. En cada percepción de la verdad yace un éxtasis divino, un alegre e inexplicable encantamiento. Las alegrías externas de un verdadero matrimonio son equivalentes a estas. No es pues de admirarse que de una unión semejante, no como su meta sino más bien como su concomitante, provenga la inmortal raza humana.

El regazo materno es un terreno extraordinariamente fértil.

Algunos han preguntado si la raza de los seres humanos no pudiese ser mejorada como lo hacen los zootécnicos con los animales. Sólo tenéis que permitir que vuestro amor se convierta en amor puro, y todo lo demás vendrá por añadidura. Un amor puro es en realidad el remedio para todos los males del mundo.

La única disculpa posible para una procreación es el ennoblecimiento. La naturaleza se reciente ante las repeticiones; sólo los animales perpetúan su arte y su especie. Mujeres y hombres nobles anhelan que su descendencia sea aún mejor que lo que ellos son. Por sus frutos los conoceréis y en sus frutos les reconoceréis.

Mahatma Gandhi ¡NO! con todos los medios a mi disposición tengo que declarar que la atracción sensual, incluso entre hombre y mujer, es antinatural.

El matrimonio se ha hecho para limpiar los corazones de pasiones sucias y así entonces acercarlos a Dios. Un amor sin apetitos carnales entre hombre y mujer, no es un imposible. El hombre no es una bestia. Después de incontables nacimientos en la creación animal ha llegado "escalando" a un alto rango. Y en este rango, ha nacido ¡para permanecer de pie, firme!, y no para caminar como

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un cuadrúpedo o para arrastrarse. La naturaleza animal está tan alejada de la naturaleza humana como la materia lo está del espíritu.

Yo afirmo que el matrimonio es una cerca tupida encubridora que protege a la religión. Si se destruye este vallado protector, se despedaza la religión. ¿Sabéis una cosa? El fundamento, el cimiento, la base de la religión, es la abstención y el matrimonio no es otra cosa que abstención. El hombre que no conoce autodominio no tiene ni la más leve esperanza de realizar a Dios, ¡de realizarse!

El cuerpo humano, o es una cancha de juego en donde los jugadores son todas las pasiones pues una llama a las otras, o es un templo en donde se celebra el drama heroico y valiente de la autorrealización del amor, del amor universal, de Dios mismo. Y si es esto último, entonces no hay lugar en él ni para concesiones ni para compromisos con antojos, debilidades o caprichos. Las necesidades espirituales han de poder tener la carne constantemente en su freno.

La sociedad humana es un crecer sin fin, es una evolución con una meta: la espiritualidad. Y si este es el caso, si así lo aceptamos en nuestro corazón, tiene entonces que basarse la sociedad en un cada vez creciente dominio y control al frente de los reclamos que nos hace la carne. Por ello ha de observarse el matrimonio como un Sacramento, es decir, como una cantera que extrae de los cónyuges esa divina esencia ¡que se llama disciplina! La unión física sólo ha de ser llevada a cabo por los cónyuges teleológicamente, es decir, con una meta: el procrear, y esto sólo cuando ambos conyugues lo desean y están consecuencialmente preparados para ello. Cuando marido y mujer se consideran uno al otro como hermano y hermana, son libres para el servicio universal. El simple pensamiento de que todas las mujeres en el mundo sean las propias hermanas, madres o hijas, ennoblecen a un hombre y le hacen soltar sus cadenas. El esposo y su mujer nada pierden con ello sino que por el contrario fortalecen sus fuentes de poder e impulsan hacia arriba a sus familias. El amor se verá libre de las impurezas de ansiedades carnales, y

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emergerá cada vez más fuerte, y a causa de la desaparición de esta impureza pueden servirse mejor el uno al otro, y los motivos para disgustos y reyertas escasearán. Allí donde el amor es egoísta y apegado hay más motivos para las desavenencias.

Si se aceptan los motivos mencionados, pasará a un segundo plano la consideración de las ventajas físicas de la castidad. ¡Cuán torpe es malbaratar con intención la energía vital en placeres sensuales!

Es un abuso de graves consecuencias el malbaratar en goces físicos lo que le ha sido dado al hombre y a la mujer para la completa evolución y desarrollo de sus poderes corporales y espirituales.

Semejante malgaste es la causa principal de muchas enfermedades.

Brahmacharya ha de ser como todas las otras prácticas ejercida en pensamiento, palabra y obra. El Gita nos dice y la experiencia confirma esta afirmación, que el hombre tonto que aparentemente domina su cuerpo pero alimenta pensamientos mórbidos en su corazón, emprende en la vida un vano esfuerzo por ser casto. Puede ser inclusive dañino reprimir el cuerpo cuando al mismo tiempo se le permite a la mente perderse y encubrirse por desvíos. La meta es la neurosis y hasta la locura misma. Tened en cuenta que allá donde va la mente, allá irá el cuerpo tarde o temprano.

En este punto se hace necesario reconocer una diferencia. Una cosa es permitirle a la mente los pensamientos impuros, y otra es que ella, a pesar de nuestros esfuerzos, se nos escape una y otra vez hacia allá. La victoria será finalmente nuestra si nos le negamos a la mente en sus malas peregrinaciones.

A cada momento de nuestra vida nos sucede algo semejante.

Vemos que mientras el cuerpo está bajo control, nos sucede lo mismo con la mente. Éste control físico jamás debe ceder y adicionalmente hemos de redoblar nuestros esfuerzos para poner a nuestra mente bajo control. Ni es más, ni es tampoco menos, lo que podemos y tenemos que hacer; si nos le entregamos a la mente se van el cuerpo y el ánimo (los pensamientos) por caminos

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distintos, y seremos falsos para con nosotros mismos. Se puede afirmar que el cuerpo y el espíritu están en sintonía y actúan juntos tanto tiempo como seamos capaces de prestarle resistencia a cada pensamiento mórbido. Y si el cuerpo y el espíritu actúan juntos, nuestras acciones tendrán alma.

La práctica de Brahmacharya fue considerada como muy difícil; incluso se la consideró imposible. Al hacer el intento de encontrar un motivo para esta suposición, podemos reconocer que el término Brahmacharya se limitó conceptualmente. El simple control de pasiones animales fue tenido y aceptado como Brahmacharya, pero este es tan incompleto como falso. Brahmacharya significa control de todos los órganos de los sentidos. Quien intente dominar solamente un órgano sensorio y permite a los demás un libre juego, reconocerá pronto lo vano de su esfuerzo. Si se accede a que los oídos oigan historias sensuales, a que los ojos reposen sobre miradas seductoras y formas y actos tentativos, y si se permite a la lengua deleitarse con alimentación estimulante y más aún, si dejamos que nuestras manos acaricien cosas emocionantes y si al mismo tiempo que se hace todo esto se espera tener bajo control al único órgano que queda, al de la unión físico sensual, entonces nos estaremos comportando como aquel que colocando sus manos en el fuego, espera escapar de esta experiencia sin quemarse.

Yo os digo que quien esté resuelto a controlar este órgano sexual, tiene que resolverse al mismo tiempo a controlar a los demás.

Siempre pude comprobar, percibir y sentir en mí mismo, cuán grande es el daño que se deriva de una estrecha limitación de Brahmacharya. Si practicamos el autocontrol en todos los terrenos de nuestra existencia, al mismo tiempo nuestro esfuerzo no sólo tendrá fundamento científico sino que el éxito no se dejará esperar.

A lo mejor es el paladar el principal mal hecho…

Brahmacharya significa aquí algo más que autodominio físico. Significa control total sobre todos los órganos de los sentidos. Es por esto que un pensamiento impuro ya es una herida en nuestro Brahmacharya; lo mismo sucede con la ira. Todo

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poder nos viene del almacenamiento y ennoblecimiento de la energía vital, de aquella energía responsable de la nueva creación existencial. Si somos económicos con esta energía, en vez de malbaratarla, se convertirá en un poder creativo de la más alta clase. Éste poder lo botamos constantemente con nuestras distracciones plenas de pensamientos tan desordenados como indeseados. Y puesto que el pensamiento es la raíz de toda palabra y obra, corresponde la calidad de nuestros actos a la de nuestros pensamientos.

Entendéis ahora por qué el pensamiento totalmente dominado es en sí, no sólo una fuerza de inmensa efectividad, sino que viene a ser la encarnación de un poder propio. No es acaso un pensamiento dominado aquella sencilla y silenciosa oración del corazón. ¿Comprendéis ahora su importancia? Si es verdad que el hombre ha sido hecho a la imagen de Dios, entonces basta con que en la esfera en que ha sido colocado "quiera algo con toda la sinceridad" para que ello indefectiblemente suceda. Una fuerza así es imposible en un hombre que tira de cualquier manera su energía al igual que la presión del vapor no nos da la fuerza si hay defectos en el hermetismo de su canal conductor. El acto sexual que ha sido conscientemente separado de su finalidad pro-creadora, es la más típica y burda forma de malgaste y es por ello en especial y con razón que se ha topado con la condena de todos aquellos Maestros que vienen al mundo a entregar la verdad. Si es que hay entre los nuestros algún hombre más que quiera hacerle a gran parte de la humanidad un llamado a la no violencia, este ha de lograr primero total autodominio en la forma en que lo he descrito. Éste control no es posible sin la Gracia y la Merced de Dios. Hay un verso en el segundo capítulo de Gita, el que traído libremente dice: "Impresiones sensuales permanecen inefectivas mientras se ayuna o mientras el órgano sensorio en cuestión esté sometido a intensa hambre, pero la ansiedad por la satisfacción sexual no termina a no ser, ¡oíd que uno pueda ver a Dios cara a cara! Éste control no es ni mecánico, ni pasajero. En una situación semejante permanece

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almacenada la energía vital sin la menor posibilidad de escape, a pesar de la innumerable cantidad de canales de salida.

Y ¿Dónde está Dios en este mundo para poderle mirar? Dios vive y permanece en el Maestro perfecto; Dios opera en Él y a través de Él; Dios emite y da poder desde Sus ojos, Dios habla en Sus palabras, sobre Sus pies Dios camina en la tierra, y a través de Sus manos Dios derrama Sus bendiciones sobre todo. Sin un Hombre así no hay gracia magna. Estos Hombres son la verdadera fuerza del mundo, son su iluminación y su inspiración.

Verlos cara a cara es comulgar con Dios, porque Dios mora en ellos. Son los templos vivientes y móviles del Señor; son aquellos que mantienen al mundo intacto.

A este mundo de hoy le hacen falta Santos; es por eso que hoy todo lo que nos circunda: nuestra lectura, nuestro comportamiento social es dirigido de tal manera que impulsa y estimula el instinto sexual. Evadir esta trampa y romper esta red no es empresa fácil.

Pero si es que en este mundo hay una empresa digna de nuestro esfuerzo, entonces esta es la primera…

Para mi satisfacción no ha sido comprobado que la unión sexual en el matrimonio sea algo de bondad y ventaja para los conyugues.

Mis experiencias propias y las de muchos de mis amigos nos autorizan para documentar todo lo contrario. No hay provecho ni mental, ni espiritual, ni físico. Seguro que se percibirá momentáneamente emoción y satisfacción, pero sin excepción, la causa era un estado de agotamiento posterior. Y el deseo por una nueva unión carnal regresaba en cuanto se desvanecía el estado de agotamiento. A pesar de haber trabajado siempre a conciencia, puedo recordar claramente el hecho de que esta entrega incidía en mis labores. La toma de conciencia de esta limitación interferente, fue la que hizo nacer en mí el anhelo por lograr autodominio. Yo no tengo la menor duda de que le debo a la abstención la relativa carencia de enfermedades, pues desde hace ya largos años me acompaña la salud. Esta abstención también es responsable de mi

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rendimiento físico y mental que muchos testigos y observadores consideran fenomenal. Éstas eran las palabras del Mahatma Gandhi, tomadas directamente de "The Gandhi Gutras", edición newyorquina, 1949, y de Self restraint, Almedabad, 1958.

Y ¿Qué nos dice al respecto el Gran Maestro Baba Sawan Singh Ji? Naam y Kam son dos términos de frecuente uso en nuestras escrituras. Naam significa "palabra", "logos", "verbo" o "sonido" y Kam significa "apetito", "pasión" o entrega al cumplimiento de deseos carnales, es decir, lo contrario de autodominio; y si tomamos a Kam en su significado global veremos que abarca todas las tendencias de la mente que nos arrastran hacia afuera.

Naam y Kam son dos polos. La corriente del Naam va dirigida hacia el canal de entrada y se encamina hacia el reservorio, mientras que Kam conduce al canal de salida. Nuestro reservorio puede ser llenado si el canal de entrada es grande y el de salida es pequeño. Pero no puede permanecer lleno si el canal de salida está ampliamente abierto o si a lo mejor tiene un hueco. Entre más pronto se repare este escape más rápido se llenará de energía…

Ahora bien: aquí tenéis a Pinda o sea el cuerpo físico; ese es nuestro reservorio. Tanto tiempo como permanezca vuestra atención en el foco del ojo se llenará, pero si ella desciende del citado foco se vaciara. Sencillo, ¿no? Entre más bajo sea el descenso de nuestra atención, más rápido nos malbaratamos. El centro sensorio queda muy bajo. No necesito deciros que si la atención yace en dicho lugar ocasiona un verdadero torrente de salida de vuestra preciosa energía. Nadie se siente feliz después de haber tirado malamente sus riquezas por la borda. Sólo aquella acción que nos hace felices puede llamarse una acción feliz.

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Kabir compara a Naam y a Kam con el día y la noche. Día y noche no pueden presentarse juntos; cuando es día entonces no es noche y cuando es noche no es día. Si se le entrega la atención al Naam, Kam no aparece, si se la damos a Kam, Naam estará ausente.

El mundo es construcción de Kal y Maya, las fuerzas negativas.

Para retener al alma atada a lo bajo colocaron dos sexos como base de la creación: hombre y mujer. Si ambos, hombre y mujer, agarrasen el sonido del Naam y ascendiesen, serían libres. Pero lo que sucede es que el uno se encarga de mantener al otro aquí abajo. Y puesto que no hemos visto el otro lado de todo este cuadro, estamos convencidos de que tanto nuestra existencia actual como todo lo que nos circunda, es un estado normal. Tomado exactamente: nosotros vivimos una vida anormal. La unión del alma con mente y materia no es natural. El que el alma, toda una reina de estirpe imperial, esté alegrándose de la compañía de sirvientes y pordioseros, es algo deplorable.

La ley no permite excepción alguna. El anhelo por el Naam significa darle la espalda a Kam. Si giráis vuestro rostro hacia uno de los dos, estaréis automáticamente retirándoos del otro. Los Santos de Verdad saben de la debilidad de la naturaleza humana y es por ello que le entregaron el magno poder del Simran, ellos fortalecen paulatinamente nuestra naturaleza humana, unen al hombre con el Naam y poco a poco muy de acuerdo a la forma como se desarrolla nuestro anhelo por el Naam, se van esfumando suavemente las tendencias kármicas.

Aquellos que se le entregan a Kam sólo para saborear los gozos, no se prestan ningún favor. Para ocultar su ignorancia o su debilidad dicen que su entrega es una necesidad fisiológica y llegan incluso a afirmar que el uso de anticonceptivos es defendible. Todo esto se consigna en la cuenta de la debilidad de la naturaleza humana.

Aquellos que se entregan para tener hijos debiesen hacer un esfuerzo por auto dominarse una vez que hayan llegado al número

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deseado de hijos. ¿Qué clase de alegría es esta de tener familias numerosas que ni siquiera pueden ser alimentados como fuere menester? El resto de sus vidas lo pasan estos padres (trabajando) como "burros de carga de la familia". Además, entregarse al acto sexual durante el embarazo y tanto tiempo como el niño reciba el seno materno, es algo indigno del ser humano. También aquí podemos parapetarnos tras la disculpa de la "tradición" pero debilidad es debilidad y toda nuestra oratoria defensiva no logrará convertirla en fortaleza.

Elevarse hacia lo alto es un proceso lento; en cambio la caída de lo alto siempre es rápida - Kam significa un descenso vertical de la atención. Los Santos alaban la grandeza del Naam y se las arreglan para que aquellos que entran en contacto con ellos hagan cada vez más y más conciencia de semejante grandeza… Ellos defienden las miradas hacia arriba mientras que el mundo mira y se dirige hacia abajo.

Allí donde se empieza a tomar gusto y saborear al Naam, desaparece Kam. No hay ninguna otra posibilidad de controlar a Kam. La elevación de nuestra atención al foco del ojo vence automáticamente a Kam. Kirpal Singh Ji Bien; ¿Cuál es el significado del matrimonio? Significa tomar un compañero en la vida que en las buenas o en las malas os acompañará en la jornada terrena. La meta ultérrima de ambos debe ser la unión consciente con Dios. Puede que sea un deber tener hijos. A este respecto dicen todas las escrituras que la fuerza generacional sólo debe ser usada para procrear, pues de lo contrario será degenerante; dicen además las escrituras que debemos abstenernos durante el embarazo y tanto tiempo como el niño reciba leche de la madre. De esta manera permanecerán en salud hijo, madre y padre. La mayoría de las enfermedades de las que sufren los hombres podrían ser evitadas de esta manera. Los Santos dicen a sus discípulos

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que cuando nacen niños, estos deben ser o santos, protector de los pobres y servidores de los necesitados, o si no por lo menos hombres valientes que puedan proteger a los solitarios y a los débiles.

Los santos llevan una vida marital ideal, y cuando se hacen cargo de semejante papel dejan de lado la vida que antes llevaban. De allí que una vida marital no es impedimento para la espiritualidad siempre y cuando que se viva de acuerdo a las escrituras. A los cónyuges se les aconseja en bien de sus mejores intereses espirituales conducirse castos y llevar en todo el uno con la ayuda del otro una vida de mesura. Las correspondientes casillas en las hojas del diario son muy esenciales para aquellos que buscan el paulatino progreso. Se aprende por autoanálisis y por una cuidadosa manera de vivir.

A los discípulos no se les prohíbe casarse y cultivar vida hogareña, pero su vida de familia debe ser ideal; vida empapada completamente con la Gracia Divina del poder del Maestro.

La gente joven recibe el consejo de llevar antes del matrimonio una vida de castidad, pues castidad es vida y sexualidad es muerte. Una lámpara de luz es clara y brillante si es que tiene aceite en su interior pero si el aceite se sale, ¿Cómo es posible que esta lámpara dé luz? Una vida de autodominio fortalece cuerpo y entendimiento.

Desgraciadamente entienden sólo algunos pocos la importancia de un comportamiento casto en la vida.

Precisamente por su falta o ausencia de castidad es que viven en el hombre los males de la ira, la codicia y el apego. Si él pudiese controlar sus deseos sexuales, los demás males cederían poco a poco. Es por esto que la castidad no sólo es la llave hacia la vida espiritual y el amor universal, sino también la llave del éxito para cualquier otra clase de esfuerzo. Por desgracia se encuentran precisamente aquellos hombres que con mayor facilidad le pudiesen ser de ayuda a sus prójimos, es decir, los médicos y los sacerdotes, ellos

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mismos en las garras de la sexualidad, y es por esto que no son apropiados para aconsejarnos el evitar algo en lo que ellos caen y han caĂ­do como vĂ­ctimas.

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EL DESARROLLO DE LA CONCIENCIA Por: Silvan Levey Las almas, aquellas almas que han sido tan bendecidas por la dicha y la gracia de haber sido colocadas en el sendero espiritual, especialmente en el del Maestro Kirpal Singh, se encuentran en la etapa final de su evolución en el mundo. Para algunos puede ser que esta etapa no dure más que su actual encarnación, para otros serán necesarias "a lo mejor" un par de vidas más, de modo que tengan el chance que pidieron, ese de dar los últimos pasos indispensables para lograr "siempre a conciencia" la liberación de la rueda de nacimientos y muertes.

Cuán rápido llegamos a esta meta gloriosa, depende en su mayor parte de nuestros propios esfuerzos. Los esfuerzos que hacemos dependen por su parte de nuestras motivaciones y éstas están bajo

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la influencia de la comprensión de aquello que siempre se pone en juego cuando se ha de tomar en la vida, la más importante decisión que hombre alguno jamás pueda tomar: o dirigirse a Dios, o permanecer enredado en los asuntos y búsquedas mundanas. El Maestro nos puede ayudar a tomar la decisión correcta y a arrojar lejos de nosotros las cadenas mundanas. Empero él no puede hacerlo todo por nosotros; esto sería quitarnos nuestra cuota, sería una intervención en nuestro libre albedrío, el que es una de las gracias divinas dadas por Dios al hombre y a ninguna otra de sus criaturas.

Para los iniciados del Maestro la calle de regreso a la conciencia divina se acorta y se ilumina por la morosa Gracia de esta Gran Alma. Los misterios que Él descubre a sus seguidores sirven de guía y clave que nos conduce ilesos a través del laberinto de jardines encantados de las bajas regiones del cosmos, en donde reverberan seducciones, tentaciones y pruebas. Entre más sepamos colocarnos en la sintonía de sus vibraciones y mensajes, más rápido será el progreso de nuestra evolución espiritual. Su sabiduría nos instruye, su amor nos fortalece y su poder nos ayuda hasta cierto grado a librar nuestras luchas con nuestras bajas tendencias, tendencias que desarrollamos en nuestras vidas anteriores y en nuestra existencia pre-humana, (cuando éramos animales).

Algunos filósofos conocidos como dualistas afirman que las seducciones y sacudidas en este plano físico, son obra de un poder maligno o el fuego de fuerzas que trabajan en contra de Dios. Así se le puede parecer a un observador descabezado, el triste estado del mundo. Pero esto significaría que hay otras fuerzas en el mundo, distintas del poder de Dios. Esto haría de Dios algo menos que Todopoderoso, por consiguiente menos de lo que Él es, es decir nos llevaría a la contradicción.

Desde un punto más alto de vista, punto a veces denominado monismo, se puede percibir cómo cada tentación viene a ser un llamado para el seguidor espiritual, y una oportunidad para que él

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pueda intentar vencer y superar las alegrías del mundo, y fortalecer así su voluntad para darle temple al carácter. El sufrimiento, por otro lado, es una prueba de fe y de paciencia. Si el Jiva o el alma encarnada ha aprendido a sostenerse correctamente ante los golpes y el sufrimiento, no será necesario que pase de nuevo por estas mismas eventualidades, ni más tarde, ni en otras posteriores encarnaciones. ¿Con que compostura debemos someternos al examen? Soltura es naturalmente la mejor postura para negarse a reaccionar con sensiblería ante sus experiencias pues es nuestra reacción a lo que nos acontece, la que constituye y siembra la semilla de nuestro futuro karma. Los acontecimientos por los que hemos de pasar son inevitables, ya están programados, han sido ocasionados por nuestro comportamiento en vidas anteriores. Nuestra libertad en esta encarnación actual está en la compostura como recibamos semejantes pruebas, ya sea que éstas sean agradables o desagradables.

Es relativamente fácil darle el nombre de negativos a los acontecimientos clasificables como dolores y desilusiones de la vida. Podemos quizás mirarlos como castigo, por faltas del pasado, pero también podríamos hacernos el bien de verlos como lección que tenemos que aprender y que aceptar. Es así, con compostura, como hemos de tragar la píldora del infortunio, así como se nos enseñó de niños a tragar la medicina con un mínimum de quejas, de ser posible incluso con soltura e indiferencia.

Pero esta cosa se torna más difícil cuando buscamos un nombre para las así llamadas alegrías de la vida. Pues es aquí, con ellas, como se nos confronta con difíciles pruebas respecto de la comprensión de la enseñanza del Maestro. ¿Debemos acaso recibir nuestra dicha y suerte con alegría, e interpretarla ufanos como un merecimiento y pago por nuestra noble conducta en esta o en vidas anteriores?

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Es muy interesante notar que habitualmente le damos el nombre de "buen karma" a acontecimientos y experiencias agradables y a lo desagradable le colgamos el mote de "mal karma" pues si nos elevamos a la visión más alta caeríamos en cuenta de que un karma ni es mejor ni está un poco más malo que el otro. Es nuestro limitado entendimiento humano el que suele hacer esta división y clasificación. El karma es solamente una ley impersonal que actúa correspondiendo a nuestro propio comportamiento en la vida. No hay ningún juez "allá arriba" que suelte sobre nosotros su sentencia. Dios y el Maestro no cesan nunca de amarnos, ni siquiera a causa de cualquier posible acto imperfecto.

Es por esto que hemos de recibir nuestro así llamado buen karma, con la misma calma y suelta compostura con que debemos aceptar el karma menos agradable. De lo contrario surge el peligro de que nos apeguemos a los "premios merecimientos" de nuestro buen karma, bien sea que se trate de ganancia material o de enriquecimiento en el terreno del sentimiento o de la mente. Si estamos apegados a alguna cosa, nos colocamos nosotros mismos en servidumbre en proporción directa en la que nuestra atención se dirija a las alegrías de este gozo en particular o de esta o aquella ventaja especial. Todo apego es servidumbre. Servidumbre que se basa en la dependencia de estímulos mundanos. Estar prendidos y apegados a acontecimientos y experiencias agradables es algo que nos puede atar al mundo por más tiempo y con más fuerza que los sufrimientos. Pues ellos habitualmente despiertan en nosotros el deseo de escaparnos de las cadenas. Ésa es la bendición de los sufrimientos y de las calamidades, es el encanto de lo que llamamos "mal karma". Su bálsamo es espiritual.

El tiempo y la fuerza que gastamos en la satisfacción de alegrías mundanas es tiempo y poder que le mermamos a la observancia plena de nuestras prácticas o pensum espiritual de cada día.

Además tienen las alegrías del mundo la tendencia de producir en nosotros el deseo por más y así nos embaucan e introducen en un interminable ciclo de dependencias a labores y empresas no espirituales.

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Vemos también con ello que el temor al sufrimiento y la seducción del gozo los suelen desviar del sendero espiritual, por corto o largo tiempo.

Estos desvíos son -tratándose de iniciados del Maestronaturalmente menos frecuentes y más cortos que los de la masa de la humanidad que no es guiada. Pero incluso verdaderos devotos llegan a ser confundidos y tentados por los enredos de Maya o del mundo de la ilusión, pues entre más grande es el progreso que se ha hecho en el sendero, más refinadas y especializadas son las tentaciones y seducciones a que se es sometido. La lucha heroica por permanecer despiertos tiene que ser librada cada día de nuevo, y la lucha de hoy puede ser distinta a la provocación a que nos sometió en el ayer. ¿Cuál es la respuesta? ¿Se puede acaso reprimir un temor o una seducción? Desgraciadamente la represión es un desvío del poder y de la atención, y lo único que se logra con ello es quizás mantener el temor a la seducción fuera de vista. Es entonces cuando ella gana tanta intensidad como para volver y lo hace en el momento en que menos preparados estamos para ello. ¿Es necesario acaso desistir de todas las alegrías? Un comportamiento asceta es extraño y lejano a las enseñanzas del Maestro, muy a pesar de que en el pasado fue la norma de muchos Sanyasines. El camino más seguro es salirle al encuentro a una experiencia, aceptándola como un regalo del Maestro, bien sea que este regalo le cuadre o no a nuestro gusto. Es así como dedicándole a Él nuestro comportamiento, ante lo que Él pone en nuestra vida, nos conduciremos castos y puros. Es sólo con un comportamiento semejante como podemos evitar la producción de un nuevo karma.

No renunciéis a todas las alegrías, pero no os les entreguéis, y por favor no empleéis vuestra vida en buscarlas. No huyáis de lo desagradable pero tampoco lo busquéis como si fueseis masoquistas. No es nuestro derecho darle un nuevo orden a nuestra vida o a este mundo. Sólo el Maestro sabe lo que

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necesitamos y Él nos pone el tema y es Él quien nos envía todo lo que nos es menester para aprender las lecciones en las que Él desea ver crecer nuestra maestría. Nuestro deber principal en la vida es colocarnos en sintonía con sus mensajes y elevar nuestra conciencia de tal manera que seamos exactos en seguirlos.

La meta y la razón de la vida terrena es el desarrollo de la conciencia, otro término para "el regreso a Dios". La técnica más importante para elevar el plano de nuestra conciencia es naturalmente la meditación. Se puede decir que en la meditación nos agarramos del saco del Maestro, para con esa seguridad emprender el viaje hacia el interior y hacia los reinos celestiales donde la conciencia se funde en unidad con toda la verdad.

Es falso pensar que el Maestro limita su unión con nosotros, sólo a la meditación. Él nos está hablando a cada instante del día. ¿Intenta por ejemplo, un colaborador hacerle sabotaje a tu trabajo?

Puede que en tu vida te haya sido enviado por el Maestro para probar si es que ya eres capaz de superar la costumbre que tienes de alegar y de resentirte cada vez que te tratan mal. A lo mejor te manda esa persona para que la aprendas a amar, lo que sí es el camino más seguro para superar enemistades. Es también posible que en una encarnación anterior lo hayas manejado mal y el Maestro te está dando y administrando ahora la oportunidad de poner tus cuentas al día. ¿Tienes éxito en tu trabajo o en tu profesión? Puede tratarse de un control o chequeo que hace el Maestro sobre tu capacidad de permanecer con modestia y humildad de tal modo que evites el inflarte de orgullo. Esta tentación es especialmente difícil, pero si tú en tu conciencia la abaleas constantemente con el pensamiento de que no eres tú el ejecutor de tus actos sino que es Dios a través de ti quien hace su placer, tendréis conciencia impersonal.

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¿Se portó alguien en tu presencia torpe y loco? Entonces acuérdate del mandato del Maestro de no sentenciar ni criticar jamás a nadie, porque, como Él dijo: "Ningún hombre puede saberlo todo de otro hombre". En fin de fines somos todos uno, en realidad no hay ni siquiera almas separadas. La separación es ilusoria, tal vez la más grande de toda ilusión y encantamiento. Cuando reconozcamos esto "realmente" no sólo caeremos en la cuenta que no estamos por encima de los otros, sino que viviremos la realidad de ser nosotros mismos con los otros. Es por eso mismo que cada intento de purificarte, clarifica e ilumina la situación de toda la humanidad, y cada daño que sufra otro ser cualquiera, es un daño a ti y en ti mismo.

Si es que elevas tu conciencia al estado de comprensión, te sentirás responsable por cada acción o pensamiento que influencia la creación entera. Éste ya es el comienzo de tu colaboración consciente con Dios en su gobierno del universo entero. Semejante estado de comprensión te impedirá entregártele a acciones o a pensamientos superfluos, pues vivirás en la conciencia de que esas vibraciones se explayarán hasta las más lejanas fronteras del cosmos.

Incluso una acción cotidiana como por ejemplo: El comer, se llena de importancia cósmica. Serás también consciente de que así mismo el dejarte llevar por la sexualidad, para otra función que la de procrear, es una práctica sin Dios de una función Santa. Así como el comer que se hace por el gozo del paladar, en vez de hacerlo para mantener y sostener el cuerpo, viene a ser profanante tóxico y degenerante en el sentido de que los dones de Dios se están usando para otras cosas distintas a las designadas en el plan cósmico.

Hay muchas otras trampas en las que podemos caer, si nuestra conciencia se separa de lo divino. Una de las mejores protecciones contra este peligro es pensar a menudo en el Maestro. Pues la comprensión y el entendimiento tienen la fuerza de formar y educar la personalidad, y entonces comenzamos a parecernos a

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aquel en quien permanecemos interiormente. Por esto nos advierte el Maestro para que estemos alertas ante nuestros pensamientos, prejuicios y ante la compañía que tenemos.

El pensar en el Maestro y el calmado repetir del Simran, ayudan a ponerle freno firme a esas terribles paseadoras tendencias de nuestra mente inferior, la que tiene como hobby favorito, hacerle campaña a los sentidos en su constante revoloteo y persecución de la creación física circundante.

Pero bien, ¿Cómo nos va con los pensamientos un poco superiores que están anclados en planes mentales?

Algunos creen ser poseedores de fina sensibilidad y creen ser justos y buenos por el hecho de que sus intereses son más elevados que los del resto de la masa de la humanidad. Se basan para ello, por ejemplo, en el estudio intelectual tenido, en la educación, en sus creaciones artísticas, en sus reformas políticas, en su trabajo social y en otras tantas actividades parecidas. No hay duda alguna de que la entrega a esta clase de intereses llamados superiores, pueden tener una vibración más elevada que el irse detrás de alegrías sensuales. Pero si estas actividades, todas y cada una de ellas, no están dirigidas a Dios y por Él "conscientemente", sólo logran una cosa: -engordar el ego y acrecentar más el apego por este mundo. Tenéis ojos para observar lo que os digo. La más sencilla labor manual es santa si se lleva acabo con la intención del servicio a Dios.

Si estáis en una cantina o en una librería famosa y vuestra conciencia no está en Dios, entonces no estáis en la casa de vuestro Padre. Solamente allí somos nuestro propio ser, y estaremos seguros y a salvo del interminable cúmulo de engaños e ilusiones, que tienen como fin el mantenernos alejados de nuestra Herencia Divina.

Si vosotros amáis a alguien se os vuela el tiempo sin notarlo. Pues bien, sentaos así mismo en meditación con aquel que amáis.

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El desarrollo de la conciencia

Atentos y solos. ¿Queréis acaso la compañía de alguien más en ese momento de entrega? Y ¿qué hacéis? Vuestro cuerpo está sentado en meditación y vosotros no estáis allí. Sólo Dios debiese tener el puesto en el trono de vuestro corazón. En la meditación os dais cuenta cuantos otros seres y cosas habéis colocado en el trono.

Tenéis que abandonarlo todo en el momento de la muerte. "Soy el único que os acompañará hasta el fin. Estoy en vosotros".

Seréis halados en la dirección donde está el amor. "Creéis amarme, pero la Verdad es que yo a vosotros os ame primero. Vuestro amor es una respuesta de Mi Amor". Pues Dios es el único que ama y es por su causa que ama y es por su causa que en los otros brota el amor.

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El desarrollo de la conciencia

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Celebrad un Verdadero Cumpleaños

CELEBRAD UN VERDADERO CUMPLEAÑOS Nosotros pensamos a menudo que aquel día en el que vinimos al mundo viene a ser el día de nuestro nacimiento. Realmente que si viene a ser un día de felicitaciones, pero sólo para aquellas almas que tras un penoso escalar desde las especies bajas de la creación, han arribado por fin al nacimiento humano. En cambio para aquellas que descienden desde un espiral alto, el nacimiento en el mundo corresponde a la entrada en un presidio. No obstante para estas almas viene este lugar a ser una buena cárcel, puesto que tienen dominio sobre todas las 8,400,000 clases de seres creados.

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Celebrad un Verdadero Cumpleaños

En esta forma humana puede un hombre realizar a Dios. Cuando en cierta oportunidad las gentes rodeaban a Cristo, Él les dijo: "A no ser que seáis nacidos de nuevo, no podréis ver el Reino de Dios". Nicodemo quien era un jurista de gran instrucción y muy admirado por su sabiduría, pregunto: "¿Cómo puede un hombre volver a ser nacido si ya está viejo? ¿Puede él acaso retornar al cuerpo de la madre para volver a nacer?". Y Jesús respondió: "lo que nace de la carne no es más que carne, lo que viene del espíritu es puro espíritu". "Se te considera como un maestro en Israel, y ¿Tú no sabes esto?". El alma ha de ser nacida, es decir tiene que liberarse ella misma de la presión externa, para hallar su entrada al hogar de Dios. Con gran insistencia repetía el Cristo: "Tenéis que ser nacidos de nuevo".

Es así pues que el ser nacidos en esto que llamamos cuerpo, que se le dice forma física, es ni más ni menos que el ser arrojados a un cadalso. Sea como sea, es la Voluntad de Dios que vengamos a la tierra y nadie mejor que Él para saber por qué.

Visto todo esto desde el plano físico, bien que si se podría decir que el 6 de febrero es mi cumpleaños, pero lo que pasa es que yo de esto nada se. Mis padres me lo dijeron y puede entonces que sea cierto. ¿Se acuerda acaso alguien de su nacimiento? Yo creo que no encontraréis a un solo hombre sobre la tierra que se pueda acordar de este suceso, todo lo que saben todos no es sino de oídas. El hombre llega en realidad a ser nacido cada día. El sueño nocturno es la hermana más joven de la muerte, dice el Corán. En cada noche muere el hombre para ser nacido a la alborada. Es el ritmo constante desde que tenemos esta forma física. Desde entonces cruzamos diariamente las fases del nacimiento y de la muerte. La única diferencia entre este diario morir y la muerte definitiva, se encuentra en que por motivo de nuestro Pralabdha o karma destino, no puede romperse el cordón de plata hasta que no hayamos efectuado la última de la respiraciones que nos han sido asignadas para esta existencia.

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Celebrad un Verdadero Cumpleaños

Entonces pues, ¿Qué es un verdadero nacimiento?… Yo pienso que es el ser llevado a nacer en el hogar de un Gurú, de un Maestro que nos libre de la rueda de nacimientos y muertes en el mundo.

Cuando el Gurú Nanak fue preguntado: "¿Cuándo habéis terminado vuestro ciclo de nacimientos y muertes? Respondió Él: "El día en que nací o fui nacido en el hogar de mi Gurú, ese día terminé con mi venir y con mi ir en este mundo". Para la mayoría de los hombres este ciclo no termina jamás.

Mi verdadero nacimiento se llevó a cabo en mayo de 1917, ese sí que lo recuerdo vívidamente, pues fue el día de gran conciencia en que abandone el cuerpo y de la mano de Hazur, crucé en raudo vuelo por los cielos. Cuando encontré a mi Maestro en su forma física, y tuve la gracia de sentarme a sus pies, habían transcurrido siete años desde este mayo de 1917. El glorioso día en que me senté a los pies físicos de mi Señor, cayó en un mes de febrero y era el día de una fiesta religiosa en que se abre la estación del año para la iniciación de las cosechas: el día del Panchmi Basant. Es por eso que pienso que este día seis de febrero que vosotros celebráis, realmente que no tiene nada pero nada de celebrable. Era solamente el día en que el alma entró al mundo para llevar a cabo un trabajo encomendado. Un verdadero nacimiento se lleva a cabo cuando el alma abandona el cuerpo, cuando asciende a las regiones superiores, viaja por ellas y las cruza y además es capaz de regresar al cuerpo a voluntad. ¿Qué significa el celebrar un cumpleaños? ¿Acaso solamente rendirle a una persona nuestros respetos? ¿O demostrar alegrías? ¿O prender velas, o comer o beber? No hermanos, nada de eso, ni versos, ni himnos, ni canciones; el verdadero nacimiento es entonces, y sólo celebrable, cuando lleguéis a ser nacidos en la casa de vuestro Gurú. Seguro que sí es una especie de nacimiento eso de que hayan sido metidos en la forma física, pero lo único verdadero es nacer arriba en el cielo. ¡Estamos todos encerrados en un cadalso con nueve puertas! Perdonadme pero, ¿Podríais acaso hoy decirme si esto que tenemos es un nacimiento o una triste prisión? Cuando nos liberamos de las

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nueve puertas, tendremos motivos para celebrar. Si queréis celebrar el nacimiento de un Maestro espiritual, hacedlo solo en la única manera que para ello existe, y esta viene a ser aceptado y absorbiendo lo que Él siempre os ha enseñado, esto sí que sería una verdadera celebración: que cada vez que vengan los Maestros las gentes les aprendan lo que ellos enseñaron. ¡Eso sería celebrar!

Cuando vienen los Maestros, ¿Cuál es su trabajo? Ellos nos dicen: "reconoced a Dios", uníos de nuevo con Dios. "Regresad a vuestro verdadero hogar del que ya hace tanto os habéis perdido". Éste y ningún otro es su trabajo. Y para celebrar un cumpleaños en su forma real y verdadera, se debiese revivir la antiquísima enseñanza que aunque olvidada, siempre pulsa en nosotros. Los Maestros vienen con tanta sabiduría como la que Dios les dio, y ellos por su parte la entregan toda para elevar a los buscadores al mismo plano en que ellos mismos se encuentran. Ellos nos dicen: "Solamente hay un Dios y es verdad que vosotros podéis tener una experiencia de Él". ¿Cuándo? Tenéis que ser nacidos de nuevo. Cuando os elevéis por sobre la conciencia del cuerpo y lleguéis a convertiros en un co-trabajador consciente del plan divino, entonces - y nunca antes viviréis lo que hay allí".

Hubo una vez un instructor que llegó a ser ateo. Él escribió en su puerta: "Dios no está en ninguna parte". Sucedió entonces que este instructor un buen día se enfermó y yacía en grave agonía. Un niño se acercó a su casa y leyó duro la frase escrita en la puerta: "Dios está ahora aquí". (Esto se debe a un juego de palabras, inglés intraducible no-where que significa en ninguna parte, now-here que es ahora aquí). El instructor oyó esto y respondió: "niño, tú tienes razón". ¿De dónde acá este súbito cambio en sus sentidos?

Simplemente porque el alma cuando uno muere, se retira al lugar situado en medio y detrás de las cejas. Y es allí en donde viene la sabiduría que nos convierte en testigos del gran poder existente. Podemos tener conciencia de este inmenso Poder que todo lo controla, bien sea por discernimiento intelectual o en el duro momento de la muerte. Más aún podemos incluso descubrir cuán sin ayuda vamos por la vida,

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bajo el control de alguna fuerza desconocida. Por estos medios no se puede llegar nunca más lejos. El otro camino es aquel que nos enseña a morir a voluntad mientras aún vivimos. Éstas son las únicas posibilidades de reconocer la verdad. ¿Qué es lo que sucede cuando se es capaz de morir mientras se vive? ¿Qué es lo que sucede en el real momento de esta clase de muerte? Plutarco dice que aquellas almas que logran la iniciación en los misterios del más allá, alcanzan la misma experiencia que aquella a la que llegan las demás en el momento de la muerte del cuerpo humano. Es así como Dios puede ser experimentado. En el momento de la muerte el hombre es totalmente desvalido, pues carece enteramente de elección, aquello por lo que tiene que pasar es irremediable. Por desgracia, aquellos que en el momento obligatorio se van, no vuelven como para contarnos qué fue lo que pasó. Por discernimientos se puede lograr un cierto resultado, pero pienso que es mucho mejor entrar en posesión de la real experiencia. Y ¿Cuándo es que se llega a ella? Cuando se haya aprendido a abandonar el cuerpo físico a voluntad. Vosotros tenéis que haber nacido de nuevo. O grandes o pequeños, o niños o adultos, o sabio o ignorantes, o blancos o negros, o ricos o pobres, todos sin excepción pueden lograr esta gloriosa verdad.

Las palabras de los Maestros nos dan la garantía de que ellos han visto Dios. Es igualmente verdad que hay otra famosa frase que dice que nadie jamás ha visto a Dios. Muy a pesar de esto nos dijo Gurú Nanak: "El Señor de Nanak puede ser visto con toda claridad". Cristo dijo: "Ved al Señor". Kabir nos dijo: "Dios no puede ser visto ni con los ojos físicos ni tampoco ser comprendido por los sentidos. Kabir ha visto sólo por la Gracia y Merced de su Maestro y he aquí que todas sus dudas se perdieron en el viento". Gurú Arjan Sahib dijo: "yo veo al Señor que todo lo permea, a aquel que vive en el corazón de todos los seres". Cuando el Swami Vivekananda llegó a los pies de Paramhansa Ramakrishna, pregunto: "Oh Mahatma, ¿Habéis visto a Dios?" Ramakrishna contestó: "sí hijo, lo veo incluso más claro de lo que te estoy viendo a ti". Es así pues que Dios si puede ser

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visto y ya os he nombrado los tres caminos que existen para conquistar este saber. Un camino es aquel del discernimiento: tomad por ejemplo una pequeña semilla que guarda dentro de sí el mismo poder que todo lo controla. Tú puedes sembrar esta semilla en la tierra, la puedes proveer de riego, cuidarla y un inmenso árbol podrá surgir y crecer de allí. Esta sola semilla traerá miles de veces fruto, lo que te comprobara irrefutablemente que allí, es decir: que en ella está activa una fuerza que no es otra que la misma vida que en todo actúa. Entonces… ¿Cuándo es que tendremos experiencia directa de ella? Lo lograremos o en el momento de la muerte, cuando quizás muy a pesar vuestro sintáis que un algo indefinido os hala del cuerpo, que un gran poder os lleva lejos, o cuando logréis morir mientras estéis en vida. Si queréis celebrar el cumpleaños del Maestro, idos sin decir una palabra a vuestras casas y aprended a abandonar el cuerpo a voluntad. ¡Es entonces que veréis! Y es así como llegaréis a ser un consciente co-trabajador en el plan Divino, por lo tanto y por lo mismo capacitado para exclamar en toda la realeza de la frase: "¡Sí, allí hay realmente algo!".

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