Sesc sao paulo brasil indigena 2015 by Sesc em São Paulo

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Brasil indígena Histórias, saBeres e ações Prêmio Culturas indígenas 4 a eDição – raoni MetuKtire

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— BRASIL INDÍGENA HISTÓRIAS, SABERES E AÇÕES

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BRASIL INDÍGENA HISTÓRIAS, SABERES E AÇÕES PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS 4 a EDIÇÃO – RAONI METUKTIRE

— B7364

Brasil indígena: histórias, saberes e ações / Coordenação de Maurício Fonseca e Marina Herrero. – São Paulo: Sesc São Paulo: Ministério da Educação: Ministério da Cultura, 2014. 624 p. il.: Fotografias. Mapas. ISBN 978-85-7995-168-8 1. Brasil. 2. Nações Indígenas. 3. Histórias. 4. Saberes. 5. Ações. 6. Metuktire, Raoni I. Título. II. Prêmio culturas indígenas, 4a. Edição. III. Serviço Social do Comércio de São Paulo. IV. Brasil. Ministério da Educação. V. Brasil. Ministério da Cultura. VI. Fonseca, Maurício. VII. Herrero, Marina. CDD 301.3

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— SUMÁRIO

7 O BRASIL DA DIVERSIDADE DE POVOS Juca Ferreira Ministro da Cultura

9 COSMOPOLÍTICA INDÍGENA Ivana Bentes Secretária da Cidadania e da Diversidade Cultural / Ministério da Cultura

11 D ESTINOS ESTRELAÇADOS

BRASIL INDÍGENA HISTÓRIAS, SABERES E AÇÕES

— 57 TERRAS, TERRITÓRIOS E AMBIENTES 87 PRÁTICAS DE MANEJO AGROFLORESTAL

PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS 4a EDIÇÃO – RAONI METUKTIRE

129 ALIMENTAÇÃO E CULINÁRIA

Francisco Bosco Presidente da Funarte

1 3 POLÍTICAS PÚBLICAS E VALORIZAÇÃO DAS CULTURAS INDÍGENAS Rita Potyguara Coordenadora Geral de Educação Escolar Indígena do Ministério da Educação

16 DIFERENÇAS QUE APROXIMAM

24 LOCALIZAÇÃO DAS INICIATIVAS INSCRITAS E PREMIADAS 27 NOVAS PRÁTICAS PARA O FORTALECIMENTO DE TRADIÇÕES INDÍGENAS Dominique Tilkin Gallois

Danilo Santos de Miranda Diretor Regional do Sesc São Paulo

18 FORTALECENDO O PROTAGONISMO INDÍGENA NA LUTA PELOS NOSSOS DIREITOS

37 " VOU CONTINUAR LUTANDO PELA NOSSA TERRA. LUTANDO PELO NOSSO RIO. LUTANDO PELA NOSSA CULTURA" Texto sobre Raoni Metuktire

169 CUIDADOS E PRÁTICAS DE SAÚDE 217 FESTAS, RITUAIS, CANTOS E DANÇAS 295 LÍNGUAS 341 MODOS DE SABER 419 ARTES E TROCAS 489 MODOS DE CONSTRUÇÃO E ESPAÇOS DE INTERCÂMBIO

Romancil Cretã Representante Indígena no Conselho Nacional de Política Cultural / ARPINSUL

21 COMPARTILHANDO TRADIÇÕES

41 COMO FORMIGUINHA NA BOCA DA COBRA GRANDE... Entrevista com Davi Kopenawa

Petrobras

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563 PRÁTICAS DE REGISTRO E USO DE TECNOLOGIAS DE COMUNICAÇÃO

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O BRASIL DA DIVERSIDADE DE POVOS Juca Ferreira Ministro da Cultura

Waurá / foto: Renato Soares

onho com a construção de uma sociedade solidária, complexa, democrática e sustentável. Sonho que construiremos um outro sentido para a convivência entre os povos. Sonho com um lugar destacado para o Brasil no século XXI, também na maneira de tratar as diferenças culturais e por sua relação com os povos tradicionais. Temos tudo para isso. Comungo com ideais portadores de uma mensagem planetária de autodeterminação e convivência pacífica entre povos, etnias, gêneros, raças e sexo; e tenho especial prazer quando nos vejo associados à alegria e ao lúdico. E é especialmente o que disso vejo neste catálogo que mais neste momento me estimula e me motiva. Temos no Brasil um ambiente cultural propício para podermos demarcar um território de proporções continentais deste tipo no campo do simbólico e do político. A maior parte dos países reduziu ou exterminou sua diversidade, eliminando tradições, conhecimentos e ancestralidades que eram a base de sua riqueza cultural. O Brasil ainda pertence a um restrito grupo de nações onde sobrevive uma parcela expressiva da diversidade de povos, línguas e costumes. Temos um patrimônio cultural invejável; e somos um dos poucos países que adotou políticas favoráveis à diversidade. Por tudo isso, a garantia dos direitos dos povos indígenas e sua relação com o futuro do Brasil é tema central, sobretudo em um contexto que clama por avanços nas relações do Estado com a sociedade.

É momento de afirmar a centralidade da questão indígena para um crescimento harmonioso do Brasil. Não bastasse isso, nossa diversidade cultural, associada à gigantesca biodiversidade que temos são hoje objeto de cobiça de grandes atores globais: da ciência avançada, à indústria farmacêutica, à indústria cultural. O desafio mais complexo dos países democráticos no mundo contemporâneo é modernizarem-se sem impor um modo de vida, é reduzir a miséria e a pobreza sem, no entanto, reduzir ou padronizar o enorme arcabouço cultural acumulado pela sociedade, pela experiência cultural de todos.

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COSMOPOLÍTICA INDÍGENA Ivana Bentes Secretária da Cidadania e da Diversidade Cultural / Ministério da Cultura

Xingu / foto: Renato Soares

estituir à cultura indígena a contemporaneidade que lhe foi negada, esse é um dos objetivos deste livro, que apresenta cosmovisões indígenas conectadas com os mais diversos campos: da estética ao meio ambiente, da relação com a terra à criação de práticas culturais próprias: cultivo, alimentação, rituais, danças, músicas, formação. Estamos falando de criadores de imaginários potentes. As entrevistas com lideranças indígenas, a descrição dos projetos contemplados com o Prêmio Culturas Indígenas, a colaboração da Secretaria de Cidadania e Diversidade do MinC com o Sesc, Funarte e Funai, dão visibilidade a essa complexidade e atualidade do pensamento indígena, como lugar de produção de conhecimento e renovação de saberes e fazeres. Também é um livro de memórias, de experiências, de uma geopolítica e cosmopolítica próprias, mas que sofrem duramente com leis, corporações, grupos que violam essa cultura ao destituírem os indígenas de suas terras e espaços vitais. A relações dos indígenas com animais, plantas, espíritos e com a própria terra, descritos aqui, é uma percepção compartilhada do ponto de vista desses outros seres. Uma “antropologia reversa” e perspectivismo que marcam uma diversidade radical de práticas e de pensamentos a partir do outro. Constituem ainda uma medicina popular, com práticas de curas e xamanismo que trazem alívio físico e espiritual. Experiências de autoformação que são também laboratórios de políticas públicas: Pontos

de Cultura Indígenas, Mídia-Índio, Redes Indígenas articuladas. Em um momento em que se entende a Natureza como valor positivo, se aceita os direitos e autonomia das culturas autóctones, se entende a relação de codependência complexa e dinâmica dos ecossistemas não podemos mais projetar uma imagem romantizada dos povos indígenas como uma humanidade “anterior” ao “pecado original” da Cultura que trouxe com ela desequilíbrios irreversíveis. Os grupos indígenas também trazem a possibilidade de modificar o ambiente sem destruir as dinâmicas ecológicas, determinando para si mesmo, como projeto político, “uma vida que seja boa o bastante” (Viveiros de Castro), diante de um modelo desenvolvimentista, do progresso infinito, que entrou em crise e põe toda a Terra em risco. Mesmo a ideia de “desenvolvimento sustentável” (com seu viés utilitarista) é insuficiente para pensar um novo paradigma ecológico, uma diversidade socioambiental. Os indígenas, no Brasil e na América Latina trazem um pensamento e uma prática de “bom viver” e uma cosmopolítica que não diz respeito simplesmente a sua própria sobrevivência, fabulam humanidades e mundos por vir.

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DESTINOS ENTRELAÇADOS Francisco Bosco Presidente da Funarte

eralmente o catálogo, enquanto gênero editorial, se propõe, nessa ordem: registrar uma experiência, um acontecimento, a fim de garantir sua sobrevivência para além do meio original em que ela se deu; e difundir esse acontecimento, possibilitando um acesso ampliado a ele, para além de seus limites concretos, temporais e espaciais. O presente livro, entretanto – para me servir de uma expressão da arte contemporânea – apresenta-se como um “catálogo expandido”, na medida em que, extraordinariamente concebido e executado, enriquece o acontecimento registrado com camadas de contexto e interpretação, realizando-se, afinal, como um acontecimento ele mesmo. É assim que a quarta edição do Prêmio Culturas Indígenas encontra-se aqui registrada, mapeada, descrita, ilustrada – mas o sentido amplo e profundo dessa ação vai-se revelando ao longo do livro pelas entrevistas com lideranças indígenas de diferentes gerações (Davi Ianomami Kopenawa, Tonico Benites, Benki Pyianco), pela homenagem a Raoni Metuktire, pelas informações relativas às políticas públicas do Estado brasileiro para os povos indígenas, pelos relatos de luta e resistência, pelos cuidadosos textos introdutórios a cada seção. A Funarte sente orgulho de se juntar aos demais participantes desse livro – instituições e pessoas físicas, indígenas e não indígenas – a fim de contribuir para a formação progressiva de uma consciência sobre os modos de saber e viver dos povos indígenas, e a necessidade de garanti-los.

Felizmente, essa consciência, como observa Davi Ianomami Kopenawa na entrevista adiante, parece estar começando a se estabelecer, para o melhor futuro de brancos e índios, cujos destinos já estavam entrelaçados há cinco séculos, mas só agora o podemos ver. Que as palavras desse livro se juntem a todas as outras que, nesse momento do mundo, procuram evitar a queda do céu.

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POLÍTICAS PÚBLICAS E VALORIZAÇÃO DAS CULTURAS INDÍGENAS Rita Potyguara Coordenadora Geral de Educação Escolar Indígena do Ministério da Educação

Waurá / foto: Renato Soares

s direitos culturais são importantes instrumentos nas lutas políticas dos povos indígenas. Acompanhando e fundamentando suas reivindicações por direitos coletivos – tais como os direitos aos seus territórios, às políticas diferenciadas de educação e saúde, à proteção de seus conhecimentos tradicionais e dos produtos a eles relacionados –, as culturas indígenas e suas formas de expressão constituem um campo privilegiado para a construção de autodeterminações e protagonismos necessários à promoção do bem viver dos povos indígenas. Neste sentido, a iniciativa do Prêmio Culturas Indígenas representa, desde a sua primeira edição em 2006, um movimento em direção ao reconhecimento deste papel político importante das culturas indígenas e suas formas de expressão por parte do Ministério da Cultura e da Petrobras, sua principal parceira. Criado a partir das demandas trazidas pelas próprias lideranças indígenas e seus apoiadores desde 2004, ganhando corpo, a partir de 2005, no âmbito do GT de Culturas Indígenas que, por sua vez, deu origem ao Colegiado Setorial de Culturas Indígenas dentro do Conselho Nacional de Políticas Culturais, o Prêmio tem ajudado a promover as ações culturais de mais de uma centena de povos nas diferentes regiões do País. É o que demonstra este catálogo da 4ª edição do Prêmio Culturas Indígenas que, na parceria com o Sesc São Paulo e homenageando o grande líder

indígena cacique Raoni Metuktire, internacionalmente reconhecido por sua luta pelos direitos dos povos indígenas, traz diferentes experiências desenvolvidas pelos povos indígenas de um total de mais de 600 iniciativas inscritas. Estes são exemplos de ações locais que merecem ser promovidas e visibilizadas a fim de desconstruir as imagens correntes dos povos indígenas como personagens pretéritos e que impedem o desenvolvimento econômico da sociedade brasileira, com parca ou nenhuma contribuição para a sua história e cultura. A contribuição do Prêmio para o fortalecimento das expressões culturais das comunidades e povos selecionados em suas quatro edições representa, assim, o compromisso do Estado na promoção de políticas que visam à valorização dos povos indígenas e suas culturas. Todavia, sabemos que é necessário avançar mais na construção e efetivação de uma política cultural, de caráter estruturante, dirigida aos povos e comunidades indígenas que garantam os seus direitos. Assim, conforme as metas do Plano Nacional de Cultura e das diretrizes do Plano Setorial de Culturas Indígenas, há a necessidade de se qualificarem melhor os mecanismos de gestão das políticas públicas, por meio de ações articuladas entre os entes federados. Isto significa levar a efeito o pacto federativo nas ações de valorização da diversidade cultural,

de modo geral, e das expressões culturais dos povos indígenas em particular. Complementarmente, há que se adequarem instrumentos de gestão às especificidades das realidades socioculturais, linguísticas, ambientais e econômicas das 305 etnias indígenas, falantes de 274 línguas, hoje existentes no Brasil. Apesar das limitações e entraves burocráticos do aparato administrativo do Estado, avanços têm sido alcançados desde a maior institucionalização das políticas de valorização da diversidade iniciada nos inícios dos anos 2000. De lá pra cá, houve o crescimento de ações públicas de promoção da diversidade que também foram dirigidas aos povos indígenas, como as do Programa Nacional de Patrimônio Imaterial, as do Inventário Nacional da Diversidade Linguística e as do Programa Cultura Viva – hoje, felizmente, já tornadas Política Nacional de Cultura Viva por força da Lei 13.018 de julho de 2014 –, além de, no campo das políticas e legislação educacionais, a obrigatoriedade da inclusão da História e Cultura afro-brasileira e indígena nos currículos das escolas da Educação Básica como preceituam a Lei nº 11.645 de 2008 e as diretrizes curriculares nacionais emanadas do Conselho Nacional de Educação (CNE), a exemplo das Diretrizes Nacionais para a Educação em Direitos Humanos e as Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação Escolar Indígena na Educação Básica. No âmbito do Ministério da Educação, estas ações também começam a ganhar maior institucionalidade com a criação, em 2004, de uma secretaria voltada para as questões da diversidade. A então Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade (Secad) – hoje chamada de Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização, Diversidade e Inclusão (Secadi) – avançou na promoção das políticas de Educação Escolar Indígena que vem se orientando pelos princípios da diferenciação, interculturalidade, especificidade, bilinguismo/multilinguismo e aspecto comunitário de suas escolas.

O conjunto destas ações aponta para o crescimento de políticas públicas voltadas para a valorização e fortalecimento das expressões culturais, dos processos de ensino e aprendizagem mais adequados às realidades dos povos indígenas e a promoção de um melhor conhecimento, frente à sociedade nacional não indígena, a respeito da diversidade de povos e manifestações culturais. É sobre este último aspecto que a parceria entre o Ministério da Cultura e o Ministério da Educação nesta 4ª edição do Prêmio Culturas Indígenas representa um avanço nas conquistas políticas dos povos indígenas, uma vez que a sua distribuição para escolas indígenas e não indígenas da Educação Básica, buscando atender tanto às demandas das escolas quanto ao que preceitua a legislação educacional brasileira (principalmente a Lei nº 11.645/2008), pode contribuir para positivar a figura do índio no imaginário nacional. Por fim, o catálogo pode ser lido, através dos exemplos das iniciativas descritas, como o resultado das diferentes parcerias necessárias, protagonizadas pelos povos indígenas, para a promoção de ações públicas que visem à construção de uma sociedade nacional socialmente mais justa e respeitadora de suas diferenças.

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Waurá, MT / foto: Renato Soares

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DIFERENÇAS QUE APROXIMAM Danilo Santos de Miranda Diretor Regional do Sesc São Paulo

s povos indígenas, no Brasil, estão sujeitos a um paradoxo que demonstra uma condição crítica: ao longo do século XX, foram tomadas pelo Estado medidas contundentes de proteção, como a demarcação de terras e a criação do Parque Nacional do Xingu. No entanto, pela continuidade histórica, ainda não conseguimos frear o etnocídio. Frente a esse contexto, a iniciativa do Prêmio Culturas Indígenas, realizado desde 2006 – fruto de parceria entre o Sesc, o Ministério da Cultura e organizações indígenas –, configura uma ferramenta para a compreensão das demandas e para o estímulo a ações propositivas em áreas importantes para as comunidades e associações de índios, dando voz diretamente aos grupos interessados. Tornar públicas as informações relativas ao Prêmio através da publicação dos catálogos, ao lado da discussão proposta por especialistas e de entrevistas com lideranças indígenas de todas as regiões do país, cumpre a função de ampliar o impacto da iniciativa para além do âmbito político-institucional, permitindo a atualização das discussões concernentes aos povos indígenas em outros espaços da sociedade. O presente catálogo, referente ao 4º Prêmio Culturas Indígenas, organiza um panorama atualizado das necessidades e aspirações dos povos indígenas. Diante da profusão de demandas, é necessário um esforço de entendimento de suas linhas principais: se, por um lado, é possível observar a predominância de discursos de recuperação das respectivas culturas, por outro, nota-se a busca por

novas formas de lidar com os problemas, de maneira a se realizar um efetivo diálogo intercultural. Para o Sesc, o propósito maior das ações voltadas à diversidade cultural é a promoção de processos educativos orientados pela possibilidade não apenas de ver o outro, mas sobretudo de procurar ver como o outro vê. Segundo a perspectiva da ação socioeducativa da instituição, estas iniciativas visam à reafirmação das identidades na luta por direitos coletivos, por meio da garantia dos vários modos de existir, numa perspectiva de aproximação dos diversos.

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Xavante / foto: Renato Soares

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FORTALECENDO O PROTAGONISMO INDÍGENA NA LUTA PELOS NOSSOS DIREITOS Romancil Cretã Representante Indígena no Conselho Nacional de Política Cultural / ARPINSUL

ara nós, da Articulação dos Povos Indígenas da Região Sul/ARPINSUL, a realização da 4ª Edição do Prêmio Culturas Indígenas representa a consolidação de um processo que teve início em 2004 no Fórum Cultural Mundial, ocorrido em São Paulo. Lá as lideranças das principais organizações indígenas brasileiras procuraram o Ministério da Cultura e reivindicaram a instituição de uma política de cultura direcionada aos povos indígenas. Este processo foi construído através do Grupo de Trabalho/GT das Culturas Indígenas criado em 2005 pela Secretaria da Cidadania e da Diversidade Cultural/SID, do Ministério da Cultura. O GT elaborou diretrizes de trabalho que incluíam a criação do Prêmio Culturas Indígenas. Defendemos também que o Prêmio fosse implantado em parceria com as organizações indígenas brasileiras. A Articulação dos Povos Indígenas da Região Sul/ARPINSUL foi a organização proponente da 3ª e da 4ª edição do Prêmio. Para nós isto representa uma imensa responsabilidade, pois temos consciência de que dialogamos com o sonho de centenas de organizações e comunidades indígenas que veem no Prêmio uma possibilidade concreta de fortalecer suas expressões culturais e suas lutas pela garantia dos direitos.

Coube à ARPINSUL, em parceria com o MinC, implementar a estratégia para democratizar o acesso ao edital pelas comunidades e organizações indígenas em todo o Brasil. Organizamos mais de 150 oficinas de elaboração participativa de projetos em parceria com uma rede constituída por dezenas de organizações indígenas, ONGs indigenistas e instituições públicas federais e estaduais, além de colaboradores individuais. Estas oficinas contribuíram para a inscrição de seiscentas e trinta e sete iniciativas culturais indígenas, que estamos publicando neste Catálogo. Mas, apesar de entendermos que o Prêmio Culturas Indígenas é uma ação muito importante para nossas comunidades e organizações, temos consciência de que é preciso avançar na implantação do Plano Setorial de Cultura para os Povos Indígenas que integra o Plano Nacional de Cultura. Não basta a realização de ações pontuais; é necessária a existência de programas estruturantes direcionados aos povos indígenas que concretizem as diretrizes do Plano Setorial e garantam o financiamento de ações permanentes de fortalecimento das culturas indígenas. O governo brasileiro tem uma dívida muito grande com os povos indígenas que, durante séculos, foram vítimas do processo de genocídio

e tentativas de integração forçada à sociedade nacional, em detrimento de nossas identidades. Apesar de todos os avanços obtidos pelo movimento indígena, este processo ainda continua em curso. Hoje, os direitos dos povos indígenas estão ameaçados. Enfrentamos a pressão crescente do agronegócio, das mineradoras e de outros setores econômicos que, através de seus representantes políticos no Congresso, no governo federal e nos governos estaduais, tentam desconstruir nossos direitos constitucionais e legais, procuram impedir a demarcação das Terras Indígenas, criminalizam a nossa luta, impõem leis e decretos desfavoráveis aos povos indígenas. A publicação do Catálogo da 4ª Edição do Prêmio Culturas Indígenas ocorre neste contexto difícil que estamos vivendo. Ao abordar, sob o ponto de vista do movimento indígena, temas como Terras Indígenas, sistemas agroflorestais, saúde, educação, línguas, entre outros, este Catálogo contribui para divulgar as nossas lutas e as ações que estamos desenvolvendo em nossas comunidades para fortalecer a nossa cultura. Achamos muito importante a divulgação deste Catálogo em todas as escolas indígenas e nas escolas de ensino médio da rede pública de educação. Esta divulgação tão ampla contribuirá para que as novas gerações de brasileiros conheçam a nossa existência, a nossa realidade e as nossas lutas e não cresçam com uma visão preconceituosa sobre nós. Nesta edição homenageamos Raoni Metuktire. A homenagem a este grande líder indígena, que está vivo e atuante, simboliza a importância que damos às lideranças que abriram os caminhos para garantir o reconhecimento de nosso direito de vivermos em nossos territórios em conformidade com os nossos costumes, línguas e tradições. Muitos de nossos líderes morreram e ainda continuam morrendo em decorrência desta luta. Mas nós, povos indígenas brasileiros, afirmamos

que não abriremos mão de nossos direitos e lutaremos até o fim para garantir as nossas terras, as nossas línguas e a preservação e o fortalecimento de nossos modos de vida.

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COMPARTILHANDO TRADIÇÕES PETROBRAS

atrocinar um projeto que tem em sua essência apoiar várias outras iniciativas multiplica o nosso desafio e aumenta a nossa responsabilidade. Em paralelo, é mais gratificante ainda para a Petrobras saber que diversas tradições são reunidas e podem ser conhecidas por todos os brasileiros. A parceria com o Ministério da Cultura no Prêmio Culturas Indígenas rende frutos que perdurarão como registro e vão permitir que os costumes sejam divulgados de forma ampla. Permite também que diferentes povos indígenas possam trocar valores e saberes entre si. É assim, integrando costumes, valorizando a multiplicidade das culturas e das expressões, de forma abrangente, que nos empenhamos em seguir nossas diretrizes de patrocínio. Buscamos contemplar a maior diversidade possível de manifestações culturais em toda a diversidade étnica e regional. O valor destes patrimônios culturais poderá ser percebido por quem tiver em mãos o material resultante do projeto. Pesquisadores, estudantes e qualquer interessado na riqueza das culturas indígenas poderão conhecer mais do Brasil e destes povos que formaram e formam nosso país. Através do Petrobras Cultural, nossa intenção é colaborar cada vez mais para que projetos de relevância como o Prêmio Culturas Indígenas continuem disseminando o conhecimento. Entendemos que patrocinando cultura estamos colaborando, em algum grau, para a construção de uma sociedade melhor.

Krahô, TO foto: Renato Soares

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BRASIL INDÍGENA HISTÓRIAS, SABERES E AÇÕES PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS 4 a EDIÇÃO – RAONI METUKTIRE

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INICIATIVAS INSCRITAS

INICIATIVAS PREMIADAS

PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS / 4a EDIÇÃO – RAONI METUKTIRE

— 638 INICIATIVAS —

— 100 INICIATIVAS —

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NOVAS PRÁTICAS PARA O FORTALECIMENTO DE TRADIÇÕES INDÍGENAS Dominique Tilkin Gallois

ENFRENTANDO A DESTRUIÇÃO DOS MODOS DE VIDA INDÍGENAS

iniciativa nº 530 Ainvorisin Mëti, Marubo, AM

ais de 600 iniciativas foram apresentadas por comunidades indígenas de todo o país para esta edição do Prêmio das Culturas Indígenas. A leitura dessas centenas de pequenos textos, que descrevem os problemas vivenciados por cada grupo e suas expectativas de futuro nos transporta até aldeias e regiões do país muito diferentes entre si, levando-nos também até a periferia de cidades, onde vivem milhares de ameríndios muitas vezes esquecidos. A primeira impressão que fica dessa leitura é um certo estonteamento com a enorme heterogeneidade das propostas e das situações em que as iniciativas emergem. Mas logo, outros sentimentos se impõem, quando se percebe que as estratégias construídas por comunidades indígenas tão diferentes estão sempre voltadas ao enfrentamento da destruição e do desalento. Todos os projetos expressam a busca por novas energias, afirmando assim que cada uma dessas comunidades tem seu lugar próprio no mundo. Como se sabe, o Brasil é um dos países da América Latina que mais rapidamente aderiu às recomendações de organismos internacionais da cultura, no sentido de desenhar e colocar em prática políticas de promoção e difusão das culturas locais ou “populares”, incluindo-se aspectos das culturas

ameríndias. Se os órgãos governamentais se interessaram em recuperar a diversidade indígena para difundir a imagem de um Brasil multicultural, os povos indígenas, por sua vez, se apropriaram desses espaços para iniciativas politicamente direcionadas à luta pela terra e à recuperação de suas formas tradicionais de bem viver. Nos últimos vinte anos, multiplicaram-se as linhas de financiamento para projetos locais, apoiados tanto por instituições governamentais como por entidades não governamentais. Inicialmente concebidas na forma de ações educativas voltadas às novas gerações, geralmente dirigidas às escolas indígenas, esses programas têm recentemente abraçado linhas temáticas muito diversificadas, que vão desde a promoção de formas tradicionais de manejo ambiental, a gestão de sistemas agrícolas, a valorização das práticas fitoterápicas, o resgate do saber-fazer artesanal, o incentivo à performance de rituais, a sistematização de registros e difusão dos acervos musicais, das artes gráficas, das práticas culinárias, etc. Tantas linhas de atuação, embasadas em concepções muito diversas a respeito da chamada “cultura indígena”, suscitaram experimentos de todo tipo, com resultados díspares e contraditórios. De fato, em cada aldeia, em cada bairro indígena nas cidades, os índios continuam submetidos às mais diversas modalidades de preconceito, enfrentando múltiplas formas de exclusão, em particular a exclusão cultural. Em vários setores da população

iniciativa nº 958 – Cultura de Hoje e o Futuro do Amanhã, Xacriabá, MG

Eleições 2010, Xavante, MT / foto: Renato Soares

iniciativa nº 351 – Retomada midiática - Nós por nós mesmos através das novas

mídias, MS

brasileira, continua vigorando uma caracterização genérica do que seja um “índio de verdade”, morador da selva, onde vive em “ocas”, usando enfeites de plumária e matando caça com arco e flecha. Esse preconceito poderoso, que mescla noções de pureza, de isolamento e de fragilidade, é perceptível no tratamento que os índios considerados “aculturados” continuam recebendo em muitas regiões do país. Vale mencionar a reação poderosa e pioneira dos índios do Nordeste do país, que emergiram se assumindo enquanto “povos misturados” e foram autores de performances inovadoras, evidenciando o quanto suas identidades podem se consolidar em meio a um intenso processo de transformação. No contexto dos projetos de valorização da chamada “cultura indígena”, surge outra contradição: os saberes e objetos indígenas passam a ser formatados – para se constituir como produtos ou bens patrimoniais – a partir de recortes e interesses dos destinatários não indígenas. Até muito recentemente, pouco era feito para fortalecer a indispensável valorização interna dos modos de conhecer, das formas específicas de produzir e de colocar saberes em circulação, no cotidiano e nos momentos festivos, na própria casa, aldeia ou comunidade ou nas redes de intercâmbio entre grupos. As iniciativas reunidas neste livro, de fato, mostram que muitos povos indígenas se veem às voltas com a ideia da “perda da cultura”. Sentimento que aumenta com a perda da terra, da autonomia, com a degradação da qualidade de vida. E é sinalizada como perda de conhecimentos, ainda agravada pelo desaparecimento dos mais velhos, conhecedores das tradições. O contexto atual, em que surgem as iniciativas apresentadas neste livro, evidencia um significativo retorno do olhar, de fora para dentro. Muitas iniciativas testemunham dificuldades que os líderes tradicionais e, de forma geral, a faixa de população mais idosa, encontram para continuar transmitindo – nas formas de enunciação que essa geração ainda perpetua em acordo com parâmetros estéticos tradicionais

– todo o conjunto de conhecimentos e valores que desejam passar às novas gerações. Em todas as regiões do Brasil, é notória a preocupação dos mais velhos com os jovens, que costumam ser criticados pelo seu aparente desinteresse em relação às “tradições”. Situação complexa que precisa ser relativizada: muitos jovens ameríndios acabam seduzidos pelos saberes e práticas dos não indígenas, quando não dispõem, enquanto uma efetiva perspectiva de futuro, da possibilidade de fortalecimento social, político e econômico na vivência de suas próprias formas de pensar e viver. Além disso, é preciso ainda mencionar o amplo esforço dos jovens indígenas em busca de formação. Em praticamente todas as aldeias há professores, agentes de saúde, agentes de saneamento, agentes agroflorestais, agentes ambientais, cinegrafistas, pesquisadores, além dos que partiram para as cidades, onde procuram se formar em diversas carreiras universitárias. Habilitados ou não por essas capacitações, eles são levados a assumir a difícil responsabilidade de colocar em diálogo os conhecimentos tradicionais de suas comunidades com nossos saberes escolares, biomédicos ou ambientais. Nesses contextos de formação, os jovens ameríndios aprendem a olhar para seus conhecimentos e sua cultura a partir de nosso olhar, nossas próprias conceituações e sistematizações do que seja o conhecimento deles. Como resultado desse processo, surgem objetos culturais totalmente novos e por isso, muito interessantes. Cabe ainda assinalar que a intensa participação desses novos “especialistas” na cena política e na defesa de seus direitos – que os leva regularmente a viver nas cidades – dificulta muitas vezes seu engajamento em processos de valorização cultural “em casa”. Mas esse aparente descuido não significa que eles não estejam interessados em construir, a partir dos saberes adquiridos nas diferentes capacitações técnicas ou acadêmicas, modalidades inovadoras para recuperar formas próprias de “bem viver” que aprenderam a valorizar, justamente pela experiência do contraste com outros modos de vida.

Assim, as tradições indígenas de que nos falam essas iniciativas possuem sua própria história e estão diretamente relacionadas às experiências de interação social e cultural vivenciadas por cada comunidade. Tradições que são menos um testemunho do passado dessas comunidades, que o resultado de histórias muito mais complexas, de sucessivas trocas. É o que nos dizem, cada um ao seu modo, todos os líderes entrevistados para a organização deste livro. Tanto as reflexões dessas lideranças, como os projetos submetidos a esta edição do Prêmio das Culturas Indígenas procuram superar a constatação angustiante de que as comunidades indígenas estão “perdendo sua cultura”. Essa é sem dúvida a lição mais importante desse conjunto de iniciativas, que priorizam o fortalecimento de modos de pensar, de agir e de se comportar, valorizando elementos que garantem a eficácia dos saberes e práticas indígenas.

"O NÃO INDÍGENA SEPARA MUITO..." 1

forma como os não indígenas falam de cultura é muito superficial. Os brancos não conseguem entender esse mundo da forma como os indígenas compreendem” afirma Tonico Benites em sua entrevista. Segue explicando que, para os brancos, cultura é apenas diversão, lazer. Já para os índios, “para ser feliz, para se alegrar, para praticar a cultura”, é preciso viver em um “espaço-terra” que não é apenas um espaço físico, mas um espaço adensado pela existência de outras gentes, de seres invisíveis, de espíritos guardiões, com os quais os povos ameríndios, em acordo com tradições específicas, aprendem o que Davi Kopenawa

1 Palavras de Tonico Benites, na entrevista publicada no capítulo “Terras, territórios e ambientes” neste livro.

iniciativa nº 1.048 – Filme documentário Acessibilidade Cultural aos indígenas Especiais,

Pataxó Hã-hã-hae, BA

iniciativa nº 770 – Yva’a Pyau - Novos Frutos, Guarani Mbya, SP

iniciativa nº 659 – Tko Nhemombaraete rá - Fortalecimento de sua cultura,

Guarani Mbya - RS

chama de “sabedoria da terra”. Sabedoria que, segundo Davi, “os brancos estão começando a escutar, começando a olhar na nossa direção”. Seguir no rumo dos conhecimentos indígenas significa compreender seus protocolos de relacionamento com todos os seres que compartilham este “planeta-terra”, onde vivemos todos juntos. É também por esta razão que definir “cultura” a partir da oposição com “natureza”, apontando para manifestações culturais como objetos isolados (artefatos, adornos, rituais etc.) não nos levará no caminho adequado. Essa separação não faz sentido para os povos indígenas, que não buscam “superar” a natureza. Como indicam os projetos da linha temática 2, comentados por Joana Cabral de Oliveira, “a cultura pode ser um buritizal, uma serra, uma espiga de milho”. Por isso, segundo Benki Piyanko, é preciso se aprofundar no conhecimento espiritual e se perguntar: “o que come o açaí?”. A cultura é pensada e praticada como um modo de ser: modo de ser Kaiowá, modo de ser Tukano, modo de ser buriti, modo de ser açaí, modo de ser onça. O valor está no respeito às diferenças, na multiplicidade dos modos de existir. Para começar a entender, como recomenda Davi Kopenawa, é preciso atentar para os modos como os índios concebem e relacionam elementos que nossas práticas cotidianas, nossas ciências, costumam separar. Nos mundos ameríndios, não só os recortes são outros, mas as conexões são operadas em acordo com mediações que podem nos surpreender. Se nos deixarmos guiar por essas relações inéditas, estaremos atendendo a expectativa dos autores indígenas deste livro. Para “aprender a olhar”, devemos prestar atenção às conexões efetuadas pelos autores indígenas, apreciando as múltiplas conexões possíveis entre as iniciativas dispersas nas várias sessões deste livro. Nas propostas, fala-se de saúde, falando de terra. Falase de alimentação, recorrendo às festas, ou às regras sociais de distribuição de alimentos. Comidas não são apenas sustento de humanos, mas alimento dos espíritos, que por sua vez alimentam os humanos

com sua sabedoria. A construção de uma casa podendo ser abordada como um mapa do universo, ou como o modo adequado de relacionar gerações distintas. Cada iniciativa encerra, portanto, motivações e disposições que atendem demandas locais muito precisas, mas são sempre pautadas pelas formas específicas de pensar e viver.

MOVIMENTOS E RELAÇÕES ENTRE TEMAS E INICIATIVAS

primeira sessão, que abrange iniciativas relacionadas às lutas indígenas pela terra, traz logo um ensinamento fundamental: “terra é de onde brota a cultura indígena”. Em terras reduzidas e destruídas, como percebem os Guarani e Kaiowá no Mato Grosso do Sul, e muitos outros povos, não se consegue viver feliz, pois os donos da floresta, das árvores, dos animais, se encontram “em estado de tristeza”, fracos e desrespeitados. Como já comentamos, terra não é um espaço inerte, florestas não configuram uma natureza apartada da vida humana, nem seus ocupantes são elementos apenas disponíveis para o consumo. São territórios ocupados por múltiplas gentes, espaços de desenvolvimento de múltiplos modos de vida. Na segunda sessão, dedicada às práticas de manejo agroflorestal, as contribuições e iniciativas indígenas evidenciam que, quando conseguiram escapar da destruição resultante de nossas práticas de desenvolvimento, as Terras Indígenas constituem ilhas de biodiversidade, contribuindo com a saúde do “planeta-meio ambiente”, como explica Davi Kopenawa. Isso porque a produtividade que interessa aos índios não é medida em quantidades, mas em qualidades. E pautada por boas medidas, como as enunciadas por Benki Pyianco: “primeiro nos alimentar, para depois poder alimentar os outros”. Cabe ainda lembrar que a sustentabilidade resultante dessas práticas agroflorestais decorre de trocas de

saberes, entre humanos e não humanos, entre diferentes grupos, incluindo a apropriação de saberes dos não índios, selecionados em função de sua capacidade de assegurar o bem viver. Reencontramos a mesma preocupação nas iniciativas reunidas na terceira sessão, dedicada à alimentação e culinária. Aqui, aprendemos que saciar a fome não depende tanto da quantidade de alimentos ingeridos, mas sobretudo da qualidade dos elementos escolhidos. O que é valorizado é a capacidade de cada alimento gerar corpos-pessoas distintas. A comida “faz” corpos, corpos bem nutridos fazem pessoas maduras, felizes, completas. Esse é o foco dos projetos voltados à recuperação da “alimentação de antigamente”, sempre caracterizada como “comida boa e saudável”. Em todo lugar, a boa alimentação é potencializada por outros modos de cuidar do corpo: pinturas com urucu e jenipapo, ornamentos, banhos, tratamentos diversos. A fome, portanto, não diz respeito apenas aos alimentos, mas à busca de sabedoria, à capacidade de se relacionar com todos os habitantes da “terra-meio ambiente”. O desequilíbrio nessas relações gera fome, suscitando reflexões profundas dos autores indígenas deste livro a respeito do enfraquecimento dos corpos dos jovens que partem para a cidade, dos efeitos da bolsa família, da introdução de alimentos industrializados nas aldeias. Adensando essas reflexões, os projetos e a entrevista apresentada na quarta sessão, dedicada à saúde, prossegue na mesma direção. Aqui, aprende-se que corpos saudáveis são corpos adequadamente conectados a princípios espirituais. A separação entre corpo e alma não fazendo sentido para os ameríndios, adoece-se de saudade, de tristeza, e inversamente, ter saúde é estar alegre. Já, festas promovem a alegria de estar juntos, quando a potência dos cantos e dos corpos enfeitados cura. As iniciativas deixam claro que mesmo quando comunidades se apropriam de procedimentos de nossa biomedicina, sua utilização, nas práticas cotidianas mantêm essa forte ligação entre todos os elementos da pessoa, vinculada por sua

Yawalapiti, MT / foto: Renato Soares

vez a outros elementos e seres do universo. Práticas, enfim, que não estão apenas centradas no indivíduo, mas voltadas ao bem viver. Segue-se para a quinta sessão do livro, em que ritos de iniciação, reuniões de lideranças, pajelanças, pescarias, refeições coletivas, são apresentados como diversificados modos de estar “em festa”, apagando diferenças entre o que se costuma separar como profano e sagrado, entre trabalho e lazer. Pois, entre os ameríndios, faz-se uma festa a partir do desejo de fortalecer relações adequadas entre pessoas, entre humanos e não humanos, entre vivos e mortos. André Drago, em seu texto de abertura da sessão mostra como a festa conecta, rememora, relaciona. Aliás, festas, como tantas outras práticas indígenas, são sempre apropriadas de fora: aprendidas com gente-pássaro, com gente-peixe e muitas outras gentes. “Legiões de espíritos, de animais, de insetos, de plantas...” sejam eles os yuxibus convidados pelos Caxinaua, os yakiariti a quem os Enauene-Nawe oferecem peixe, os yãmiyã convidados pelos Maxakali continuam dançando e festejando, como fazem os humanos. Esse interesse aguçado dos índios pela comunicação entre diversas gentes, volta à tona na sexta sessão, que aborda os contextos e estratégias para valorização da diversidade das línguas indígenas no Brasil. As iniciativas e depoimentos deste bloco mostram que, para essas comunidades, língua não é uma entidade separada da cultura, veículo de saberes e práticas. Perder a língua significa perder modos de conhecer, de explicar e de dizer o mundo. Por este motivo, os povos indígenas preocupam-se em garantir contextos favoráveis ao uso de suas línguas, ao lado da língua portuguesa. Na mesma sessão, o depoimento de Andila Kaingang consiste numa aguçada reflexão sobre os efeitos da escola. O modo como é operada a passagem do ensino na língua materna para o ensino em português não só desvaloriza as línguas ameríndias, como aniquila a riqueza dos saberes locais. Como quaisquer línguas, as línguas

indígenas são capazes de dizer tudo, e por isso devem ser usadas em todas as etapas da formação, consolidando modos próprios de organizar conhecimentos. Este é também o mote da sétima sessão, dedicada aos modos de saber. Nesta sessão, evidencia-se que a diversidade dos conhecimentos não reside nos conteúdos – separando por exemplo conteúdos indígenas e não indígenas – mas nos modos de aprender, nos modos de ensinar. Assim, mesmo que as iniciativas ali apresentadas foquem objetos de conhecimento específicos (histórias, mitos, cantos, festas, etc.) a preocupação dos proponentes está sempre relacionada ao contexto em que esses saberes são enunciados, pois é o jeito certo de transmitir e fazer circular conhecimentos que garante a sua continuidade. Ensinar é fazer circular, transformando, e essa transformação constitui um aspecto essencial na continuidade das culturas. Na oitava sessão, reencontramos a importância das trocas, como fundamento das expressões artísticas indígenas. Trocam-se bens, comidas, pessoas, conhecimentos, substâncias. Por isso, o que chamamos de ‘arte’ em nossa sociedade não é um domínio separado na vida indígena, cujas expressões artísticas se desenvolvem em múltiplos contextos, rituais ou cotidianos, não se limitando a produção de objetos específicos, mas a modos de fazer e de usar, criteriosamente avaliados conforme padrões estéticos específicos. As contribuições indígenas apresentadas na nona sessão explicitam a íntima relação entre modos de construir e modos de vida. A construção de casas familiares, de habitações coletivas ou de centros comunitários dizem muito a respeito das relações sociais valorizadas por estes povos. Como indica Valéria Macedo em seu texto de abertura, podemos pensar a cultura como também feita de paredes, portas e aberturas, que materializam construções invisíveis que são histórias, conhecimentos. Os materiais da construção evidenciando por sua vez relações entre pessoas, sejam deste mundo ou de outros

iniciativa nº 417 – Resgatando e reinserindo os moços jeripankós na

celebração dos rituais, AL

mundos onde vivem espíritos, encantados e muitas outras gentes. As construções, para os povos indígenas, são feitas de relações, que aproximam gerações, possibilitam diálogos entre grupos indígenas, entre índios e não índios. Na última sessão deste livro, dedicada aos usos indígenas das tecnologias de comunicação, verificamos como as práticas de registro amplamente difundidas entre os índios possibilitam o fortalecimento cultural. De fato, os registros não são feitos apenas para “guardar”, mas para produzir, transformar e atualizar saberes, que deixariam de existir se não fossem colocados em circulação. Neste bloco, os autores indígenas explicitam sua consciência de que registrar saberes não significa vivê-los no cotidiano. Motivo pelo qual a maior parte das iniciativas busca aproveitar o processo de registro para acionar e atualizar práticas culturais. Como explica Tatiane Klein em seu texto de abertura: “mídias indígenas têm muito a nos ensinar”. Os índios identificaram nessas tecnologias sua capacidade de produzir relações, revertendo preconceitos.

iniciativa nº 807 – Centro Samakey - Valorização das medicinas e do artesanato

Yawanawá, AC

CAPACIDADE DE TRANSFORMAÇÃO EM ESTILO PRÓPRIO

P iniciativa nº 364 – Yaõkwa, Lerohi e Kateoko, Enawenê-nawê, MT

ara encerrar, é preciso reiterar a relevância das contribuições indígenas à problemática da “tradição”. Tanto as entrevistas como os textos das iniciativas aqui publicadas evidenciam formas corajosas de enfrentamento, em prol da continuidade de modos de conhecer, de pensar, de viver. Ao invés de escamotear os impactos das transformações sociais, ambientais e econômicas a que vêm sendo submetidos, sofrendo invasões em seu território e perdas na sua qualidade de vida, apesar de sua crescente dependência da economia regional e de práticas assistencialistas desconexas, todas essas comunidades estão

fortalecendo seu interesse e sua capacidade de gerenciar atividades de valorização cultural, articulando o novo e o tradicional. Sem dúvida, podemos concluir com eles que “cultura” não é um repositório de coisas do passado, mas um movimento prospectivo rumo a um futuro mais respeitoso das diferenças culturais. As iniciativas mostram que a tradição é uma relação, um elo cuidadosamente construído por cada comunidade com suas práticas culturais. Um jeito de atribuir valor aos saberes considerados próprios, que não representam necessariamente o passado, o antigo, mas podem surgir de novas práticas. São o produto de atualizações constantes nos acervos e nos modos de fazer de cada povo, o resultado de histórias peculiares. É esse jeito de atribuir valor à “tradição” que constitui a maior riqueza das culturas indígenas, que lhes garantiu passar por transformações ao longo de séculos, às vezes abruptas. Procurando manter um modo de ser, de pensar e de viver que é especifico. Multiplicidades indígenas que só serão aniquiladas por políticas de integração, assimilação ou inclusão, cegas à riqueza cultural que não apenas os índios, mas todos nós iremos perder. Como testemunham os autores indígenas deste livro, essa capacidade de transformação em estilo próprio ainda não foi derrotada. Sem dúvida, porque o diálogo entre conhecedores e aprendizes continua sendo a relação privilegiada para o fortalecimento cultural. Velhos e jovens dialogando, tomando consciência da complexidade de seus saberes e avaliando as causas do abandono de muitas práticas tradicionais. O resultado desses diálogos, que ressoam hoje em todas as aldeias indígenas, não é o “resgate cultural” – uma vez que práticas culturais não são passíveis de resgate, transformando-se continuamente – mas um novo elo entre as gerações, do qual depende a continuidade dos modos de vida que esses povos desejam levar para o futuro.

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Todos os componentes deste livro – textos de apresentação temáticos, entrevistas, resumo das iniciativas indígenas – foram produzidos por uma pequena equipe de pesquisadores vinculados ao Centro de Estudos Ameríndios da Universidade de São Paulo, em colaboração com Maurício Fonseca. O trabalho em equipe permitiu pautar entrevistas e textos de abertura de modo a consolidar um olhar transversal entre as linhas temáticas que organizam este livro. A edição dos textos de autoria indígena possibilitou a todos uma oportunidade inestimável de aprendizado. Participam da equipe coordenada por Dominique Tilkin Gallois: Ana Yano, André Drago, Joana Cabral de Oliveira, Juliana Rosalen, Leonardo Viana Braga, Lilian Abram dos Santos, Luis Donisete Benzi Grupioni, Spensy Pimentel, Tatiane Klein e Valéria Macedo. Participaram também da equipe de entrevistadores e editores de texto: Alice Haibara, Mara Vanessa F. Dutra, Maurício Fonseca, Naiara Tukano e Tatiana Amaral.

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"VOU CONTINUAR LUTANDO PELA NOSSA TERRA. LUTANDO PELO NOSSO RIO. LUTANDO PELA NOSSA CULTURA" Ouça branco, preste atenção. Quando eu era deste tamanho, eu costumava dormir no braço do meu pai, assim. E ele me contava: “você vai crescer diferente dos seus irmãos. Eles brigam muito, você não. Você se dá bem com as pessoas. Você vai ser amigo de todo mundo, você vai manter o nosso povo unido (...) Um dia, no futuro um outro povo vai chegar aqui, um povo diferente, um povo desconhecido, e eles serão capazes de exterminar com a gente. Você quem vai manter o nosso povo unido”. Então desde pequeno eu já sabia. Então, branco, branco começou a matar, e foi aí que começou a guerra. RAONI METUKTIRE, 2012

Raoni Metuktire / foto:Renato Soares

líder indígena Raoni Metuktire é conhecido, no cenário nacional e internacional, como um importante defensor dos direitos indígenas e da proteção das florestas. Os Mebengokre (Kayapó), povo do qual este líder faz parte, estão situados em aldeias espalhadas pelos estados do Mato Grosso e do Pará e encontram-se divididos em subgrupos, sendo que Raoni pertence ao subgrupo Metuktire. Raoni teve um papel fundamental em diversos episódios da história indígena e sua luta persiste até os dias atuais, destacando-se a sua mobilização

contrária à construção da usina hidrelétrica de Belo Monte – a qual está afetando negativamente o modo de vida de vários povos indígenas e de ribeirinhos, causando diversos problemas socioambientais, – e pela demarcação da Terra Indígena Kapôt Nhinore (PA), território ancestral que há mais de 30 anos é reivindicado pelo povo de Raoni. Em 1953, os Villas Boas fizeram seus primeiros contatos com os Metuktire. Raoni, que na época tinha 24 anos, foi o primeiro Metuktire a aprender falar português, sendo nomeado “capitão” pelos irmãos Villas Boas na aldeia de Porori, no Parque do Xingu. Raoni foi o principal intermediário com esses administradores no Parque até a aposentadoria deles. Em 1964, encontrou-se com o rei Leopoldo III da Bélgica, que estava em expedição pelas reservas indígenas no Mato Grosso e, em 1978, foi tema de um documentário indicado ao Oscar. O aumento do interesse dos meios de comunicação brasileiros pela questão ambiental fez dele um porta-voz natural da luta pela preservação da Floresta Amazônica. No ano de 1971, Raoni e os Metuktire destacaram-se na mídia em razão da sua resistência à construção da estrada BR-080, que amputou a porção setentrional do Parque Indígena do Xingu, onde moravam. Em 1984, Raoni encabeçou a reivindicação pela demarcação de parte do território Mebengokre à margem direita do rio Xingu. Tal demarcação correspondia a uma promessa não cumprida do governo

Rio Xingu, 2011 / foto: Renato Soares

Obra para construção da usina de Belo Monte, 2013, Altamira, PA / foto: Alice Haibara

Lideranças indígenas em manifestação na Rio+20, 2012 / foto: Alice Haibara

federal. Os Metuktire exigiam também a demarcação do cerrado (que corresponde a seu território ancestral denominado kapoto). Raoni e os Metuktire bloquearam por mais de um mês a estrada BR-080, no norte do Mato Grosso. Depois de tal episódio, Raoni foi a Brasília e no gabinete do então Ministro do Interior, Mario Andreazza, selou um acordo relativo às suas reivindicações (o governo concordou em expropriar uma parte da área exigida pelos Metuktire, na beira leste do rio, e o kapoto foi decretado área de ocupação indígena, tendo sido homologada, posteriormente, em janeiro de 1991). Nesse momento, Raoni deu um puxão de orelha em Andreazza e lhe presenteou com uma borduna, configurando uma imagem registrada pela imprensa e que se tornou emblemática da luta de Raoni pelas causas de seu povo. Raoni disse ainda a Andreazza: “aceito ser seu amigo, mas você tem que ouvir o índio!”. Cabe enfatizar que a recuperação do kapoto representou uma grande conquista, sendo que o reconhecimento legal da área encerrou anos de conflitos com o governo. Em 1987, Raoni alcançou notoriedade internacional, participando da conferência em São Paulo da Anistia Internacional. Raoni teve uma atuação bastante significativa durante o processo da Assembleia Constituinte entre os anos de 1987 e 1988, participando de várias mobilizações por garantia de direitos na Constituição de 1988. Após muitos debates e ações que contaram com a participação ativa do movimento indígena, foram garantidos, com essa Constituição, os direitos fundamentais dos povos indígenas, em particular com respeito às suas terras. Em fevereiro de 1989, Raoni e outras lideranças indígenas realizaram o Primeiro Encontro dos Povos Indígenas do Xingu, em Altamira (PA). Neste evento, protestou-se contra a construção do Complexo Hidrelétrico do Xingu (que incluía a usina Kararaô, hoje chamada de Belo Monte), contando com a presença de centenas de índios de diversos povos, da mídia nacional e internacional, de ambientalistas, de lideranças como Ailton Krenak e

Marcos Terena, de autoridades como o então diretor da Eletronorte (Antonio Muniz Lopes) e, ainda, do cantor inglês Sting, de quem Raoni obteve apoio contra a obra. O evento teve repercussão mundial e foi encerrado com a exigência de revisão dos projetos de desenvolvimento para a região do Xingu, através da Campanha Nacional em Defesa dos Povos e da Floresta Amazônica e com o lançamento da Declaração Indígena de Altamira. A obra foi então temporariamente paralisada, porém retomada no ano de 2010. Ainda no final da década de 1980, Raoni e Sting empreenderam uma viagem por vários países, em uma campanha em prol da demarcação dos territórios indígenas e em oposição à construção de Belo Monte. Como resultado do auxílio internacional angariado por Raoni, foram criadas organizações não governamentais com vistas a proteger as florestas e os Mebengokre, como a Rainforest Foundation e a Fundação Mata Virgem, sua filial no Brasil. Em 1992, a Fundação Mata Virgem financiou a demarcação, liderada por Raoni, da Terra Indígena Mekragnoti (PA). Em 2001, os Kayapó, sob a liderança do Cacique Raoni, fundaram o Instituto Raoni, cuja prioridade era a demarcação dos territórios Kayapó, que estavam sendo ameaçados por invasões. Recentemente, Raoni obteve também o apoio de outras celebridades contra a construção de Belo Monte, a exemplo do cineasta canadense James Cameron, que visitou Altamira (PA) em 2010 e em 2011, e do ex-presidente da França Jacques Chirac, o qual o líder indígena conheceu em viagem à França, com o objetivo de divulgar sua causa, em 2010. Raoni tem também participado de vários protestos contra a obra, tendo, por exemplo, liderado um grupo de indígenas, durante a Rio+20, a cerca de um quilômetro da conferência da ONU sobre desenvolvimento sustentável. Assim, a trajetória de luta desse líder faz dele um ícone, mundialmente reconhecido, da reivindicação pelos direitos indígenas e da resistência contra a violação de tais direitos.

“Vocês são meus filhos e netos. Hoje estou aqui ouvindo vocês falarem. Isto está me deixando mais forte. Mais forte para continuar lutando. Mesmo velho, vou continuar lutando pela nossa terra. Lutando pelo nosso rio. Lutando pela nossa cultura. E só vou parar quando não estiver mais neste mundo. Eu quero ver, se vocês vão fazer o mesmo depois que eu morrer.” RAONI METUKTIRE, 2012

— FONTES “Raoni Metuktire”, por Roberta Neves, 2012. Site: Prêmio Culturas Indígenas 4ª Edição Raoni Metuktire. www.premioculturasindigenas.org “Mensagem Raoni”. 2014. Instituto Raoni, Colíder, MT. Trechos de falas de Raoni extraídos do filme: “Belo Monte: anúncio de uma guerra”. Brasil, 2012. Direção André D’Elia. Empresa produtora Cinedelia.

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COMO FORMIGUINHA NA BOCA DA COBRA GRANDE... Entrevista com Davi Kopenawa

s palavras de Davi Kopenawa já ressoam pelo mundo afora, cheias de sabedoria mas sobretudo de refinadas críticas ao modo insensato como os brancos destroem o “planeta-terra”, a “terra-meio ambiente”, “raspando a floresta” com suas máquinas pesadas. Davi teve, ao logo de sua vida, múltiplas experiências de convivência com não indígenas, tanto nas aldeias como na cidade, para alimentar suas ricas análises em torno de efeitos devastadores dos projetos e práticas de “desenvolvimento”. Conviveu com missionários evangélicos da Novas Tribos do Brasil, depois trabalhou na FUNAI, circulando por várias regiões da área yanomami e em várias cidades amazônicas. Na década de 80, foi testemunha da invasão maciça de garimpeiros, da brutal devastação dos rios e florestas, do alastramento de epidemias nas aldeias matando 10% da população yanomami. Davi opta então por se tornar xamã e essa nova experiência amplia sua capacidade de analisar o drama vivenciado não apenas por seu povo, mas por todos os povos indígenas. Junto com os pajés de sua comunidade, Davi elabora uma poderosa explicação a respeito

iniciativa nº 874

Xapiri: Valorização do Xamanismo Yanomami, Povo Yanomami, RR

do cataclismo – a queda do céu* – que as práticas destrutivas dos brancos irão causar, se não mudarem de rumo, se não forem capazes de ouvir, compreender e respeitar as palavras dos pajés que, como faz Davi, reportam os avisos dos xapiri, espíritos e donos das florestas que, como ele nos explica nessa entrevista, são cuidadores desta “terra-meio ambiente”. A entrevista com Davi foi realizada no Sesc Pompeia, em São Paulo, em junho de 2014. Foi conduzida por Dominique Tilkin Gallois, com a colaboração de pesquisadores do CESTA-USP (Joana Cabral de Oliveira, Leonardo Viana Braga e Alice Haibara) e de Maurício Fonseca. Dário Vitório Kopenawa, filho de Davi, estava presente e contribuiu com a conversa. Tínhamos preparado dez perguntas, relacionadas aos eixos temáticos desta edição do Prêmio das Culturas Indígenas, e explicamos que ele poderia responder ao que lhe parecia importante, ou introduzir outras questões. Assim, Davi nos ofereceu reflexões aguçadas a respeito de problemáticas que o preocupam muito atualmente, especialmente as relacionadas aos rumos tomados pelos jovens indígenas.

* Título do livro recém publicado por Davi Kopenawa e Bruce Albert (La chute du ciel : paroles d’un chaman yanomami. Paris : Terre Humaine, Plon, 2010).

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iniciativa nº 874 – Xapiri: Valorização do Xamanismo Yanomami, Povo Yanomami, RR

DOMINIQUE Davi, você poderia nos dizer por que, para os índios, a questão da terra, o cuidado com os ambientes, é tão importante? DAVI KOPENAWA Então, sobre a terra-meio ambiente, para nós todos, povos indígenas do Brasil, é muito importante em primeiro lugar a terra. O mais importante é termos nosso lugar para morar, comidas, águas, a riqueza da terra. Eu tenho o conhecimento de que a terra-meio ambiente é muito importante para todos os povos indígenas do Brasil. Mais importante que dinheiro. Importante, a terrameio ambiente que guarda a nossa sabedoria, a nossa saúde. Quatro pontos que já são muito importantes. A saúde, que vem atrás do meio ambiente. E nós, o meu povo Yanomami, já aprendeu faz tempo, já conheceu como a terra-meio ambiente funciona, e traz benefícios para nós. Não é só comida, é riqueza da chuva, riqueza das frutas que nascem, que chegam a cada ano, a cada mês. E nossa riqueza da terra-meio ambiente, que guarda nosso alimento. Alimentos diferentes. Caça, pesca, os rios, os igarapés, os animais, pássaros, espírito da floresta, espírito da montanha. Que nós, Yanomami e povos indígenas, chama Mãe terra. Então ali tem a nossa alimentação, o nosso alimento que a gente recolhe, a fruta, açaí, buriti, castanha, ingá, e outros que a gente usa, caranguejo, camarão, que a natureza cria.

casas parecem como uma pedra, parecem uma montanha. E aparece cidade que saiu do chão da terra. Então eles pensam diferente, muito diferente de nós, porque os brancos ficaram com o pensamento só para fazer o que não procede, sempre só assim. Como eu falei. Avião, quando tá novo, é bom, voando, quando ele fica velho, ele fica jogado como lixo. E carro também é a mesma coisa, quando o motor é novo, ele funciona bem, quando o motor fica velho, fica jogado, vira lixo. Nós, povos indígenas, somos diferentes. O meu povo não precisou – até hoje não precisa – mudar a ideia, mudar de direção. Nosso pensamento é que um primeiro Yanomami se chama Omama, que ensinou nossos caminhos, os caminhos bons, os caminhos de paz. Nós, povos indígenas, nós escolhemos, tem muitos caminhos, o esquema da política nosso tem muitos caminhos. E os índios querem ir atrás de avião também, carro, emprego, arranjar um machado, terçado, anzol, eles têm esse pensamento. Antigamente, nosso pai, nosso tio, pensavam assim: é melhor preservar a nossa natureza, não destruir, porque não tem outro mundo pra gente mudar. Aqui no Brasil, existe a Floresta Amazônica, então nós não precisamos nos destruir, nós precisamos é plantar. Plantar roçado para ter comida. A nossa paixão é comida: banana, macaxeira, batata, pupunha. O meu povo, Yanomami, é trabalhador, pescador e caçador e faz grande festa. Então, Omama deixou pra nós, para viver nessa terra.

fazer coisa que não serve para nada. Importância que nós damos à terra, a terra que é rica – não é rica de dinheiro, é rica de saúde. Saúde para as plantas. A saúde das plantas que a gente planta na terra. E deixa nascer, porque a terra não precisa molhar, como o branco molha, usando a água, porque a terra já é úmida e abaixo da terra tem água. O meu povo Yanomami não precisa fazer tudo como os brancos usam, nosso uso é diferente, com muito cuidado. Nós sabemos que vamos voltar pros lugares depois, nossos filhos, outra geração. Quem guarda a sabedoria são os pajés, os pajés, xamãs guardam a sabedoria tradicional. Omama ensinou assim: “olha, vocês são Yanomami, tomem muito cuidado, porque árvore morre uma vez, como nós morremos, você não pode derrubar muito, se derrubar, não vai voltar. Essa árvore grande, derruba para fazer isso aqui, ela tem uma vida, Omama é que plantou. Ele é o primeiro indígena, que surgiu junto com a terra para nós, os índios Yanomami, viver. Não é para desmatar, não é para derrubar e raspar como o branco raspa, com trator grande. No trator tem uma lâmina bem pesada para raspar a pele da terra. Não é assim que o nosso criador ensinou, não. Nós estamos preocupados ainda com o brasileiro não índio que não aprendeu ainda não. Eu acho que outros que estão nascendo, começando a estudar, começando a falar bonito, mas não sei se estão realmente preservando a natureza, não!

D Por que, para os brancos, é tão difícil escutar essa tua fala? DK Pois é, os brancos estão difíceis! Está difícil eles nos escutarem. Eles são europeus, eles vieram refugiados. Lá na Europa teve muita briga, por causa da terra, por causa de lugares, morreu muita gente. Então eles vieram procurando lugar onde parar. Aqui no Brasil, quem habitava, quem habita até hoje são os índios. Então aqui eles são diferentes, os brancos são diferentes e já estão acostumados a vir derrubando as árvores, destruindo, fabricando carros, aviões. As

D Falando de roça, parece que os brancos estão começando a reconhecer que os índios têm uma agricultura muito rica, o IPHAN, do Ministério da Cultura reconheceu, registrou o sistema agrícola dos índios do Rio Negro como patrimônio do Brasil. Então, parece que eles estão começando a entender. O que você acha? DK Eu acho que eles estão começando a escutar, estão começando a olhar na direção da nossa sabedoria da terra. Eles estão entendendo, escutando o que a gente fala pra eles, esse não índio que só quer

D A Constituição agora tem 26 anos, foi a Constituição que consolidou direitos para os índios. Você acha que tem alguma coisa boa que aconteceu nesses últimos 26 anos? E tem perigo agora de perder esses direitos? DK Do nosso lado, dos povos indígenas do Brasil, aconteceu uma coisa boa, que a gente precisava: a homologação da Terra Indígena Yanomami, a homologação da Terra Raposa Serra do Sol e outras demarcações da terra Kayapó, Xavante. De outros parentes Guarani, está faltando. Este lado está

muito triste. Mas o outro lado foi muito bom, nós conseguimos ganhar um pedaço da nossa Terra Yanomami de volta. D Mas e agora, tem algum perigo? DK Agora tem mais uma cobra grande. Matamos a cobra grande, mas tem outra cobra grande, está aparecendo de novo. O que que é mais perigoso para nós todos? Para o branco, o negro e os indígenas que moram nesse planeta tudo é mais perigoso. Mais perigoso porque vai ter mineração, hidrelétrica, a bebida e a doença, estão cada vez mais chegando. Vão deixar fazer mineração. Os governos nacional, local e o governo mundial, estão criando outros problemas, para deixar mais brigas entre todos. A mineração vai chegar nas Terras Indígenas. Então, isso é muito perigoso para nós indígenas, é muito perigoso para a natureza, para as caças, os peixes, os rios e as terras. A terra vai ficar destruída: as nossas florestas, a Floresta Amazônica. A floresta é um pulmão do mundo. Eu chamo a floresta de pulmão do mundo. Como nós temos pulmão para respirar. É nessa direção, nesse ponto, que o homem branco não está enxergando. Ele não está enxergando onde a terra respira. A terra está respirando. A terra respira e nós respiramos junto com ela. E tecnologia: vocês têm tecnologia, você está aqui como máquina, computador. O que que tem um motor? Combustível, vela, tudo. Então pra nós, o pulmão do mundo, ele tem um próprio coração que está no centro da Terra Yanomami, na terra do Brasil. Então, assim que eu aprendi junto com o meu grande pajé. D Você estava falando agora que um dos problemas é a bebida. A outra pergunta que gostaríamos fazer para você, é que a gente sabe que em muitas famílias, casas, aldeias indígenas, não só Yanomami, mas pelo Brasil afora, está entrando muita comida industrializada. O que você acha deste problema e como é que poderia resolver, se é que pode resolver? DK Então, eu estou começando assim a me sentir muito triste, com muita preocupação. A alimentação

da cidade está entrando realmente. Estes alimentos que estão entrando e os indígenas, nós indígenas, assim, jovens, jovens lideranças estão se aproximando. Porque o governo, esse nosso governo, está dando alimento. Alimento como isca. O governo federal já deu a isca para os índios. Esta isca é um anzol grande, acho que vocês já viram um anzol grande para pegar peixe, peixe grande. Então aí que nós entramos, com esta preocupação, muita preocupação. O governo federal criou, esqueci o nome, a palavra, o benefício social. O benefício social já entrou na porta da comunidade. O governo, FUNAI, Ministério da Saúde, os militares que levam a comida para estas comunidades. Então aí o não índio fica dando comida. Dão farinha, dão arroz em troca de nosso assassinato. Então é isto que se chama isca. A isca assim, manipula. Isto é muito perigoso. D Por quê? DK Porque nós não conhecemos. O benefício social é Bolsa Família. Eu chamo de “Bolsa Preguiçoso”. A “Bolsa Preguiçoso” que o governo federal criou é uma armadilha, usa como se pega piaba. D E aí, o que que acontece depois? DK Então aí, ele tem essa Bolsa Família, aposentadoria, mas isso aí é sem o transporte. O governo não deu o avião para transportar, levar de volta. Os índios compram e não leva de volta, não tem o transporte. O governo, FUNAI, não deu um barco bom, para ir, para voltar, comprar mercadoria da cidade, não tem. Teria de ter uma canoa boa, para índio vir comprar com o dinheiro da aposentadoria dele. Uma casa para dormir. Um amigo de confiança para dar uma ajuda para ele, aqui na cidade. Quando índio chega aqui na cidade ele não tem um amigo bom para dar apoio para ele, para dar comida, para dar um lugar para ele dormir. E para ele voltar, não tem transporte, não tem. Então eu falo assim: o governo é uma traíra, é um traidor, né. Ele atrai o nosso indígena para o indígena gostar, gostar dele. Para dizer: “o governo é

muito bom, ele dá uma comida, um transporte”, mas no fundo, no fundo, nós não conhecemos o que o governo está fazendo. Ele está achando bom que nós estamos entrando como formiguinha. Nós estamos entrando como formiguinha na boca da cobra grande. Para engolir todo mundo. E para a gente voltar para a aldeia? Quando acostuma aqui, índio morando aqui na cidade, aí não quer mais voltar, não! E como se cria cachorro: se der todo dia comida para ele, ele não vai caçar, não! Ele não vai voltar, vai ficar sempre... Então assim que o governo faz essa manipulação. É com isso que estou muito preocupado. Estou preocupado, porque nossos filhos, nossa [próxima] geração, estão nascendo, estão crescendo. Eles vão entrar nisso, como os pais entraram.

mineração e outras pessoas que pegam. Então sobra muito pouco do nosso dinheiro. Não está funcionando direito nossa saúde do povo indígena. Mas uma parte está bem. Não está totalmente ruim não. Em parte nós estamos lutando: os filhos estão crescendo e nascendo. Mas uma parte está morrendo, por falta de medicamento de qualidade, remédio para verminose, remédio para o coração, remédio para a cabeça e remédio para câncer, este não tem. Hoje nós, povo Yanomami, estamos contaminados com a doença de câncer, não é mais malária não, agora é câncer, tuberculose, a malária e a pneumonia. Então o governo, ele tem que estar mais [presente], dar atenção básica. Mas tem muito dinheiro! Mas não sabe gastar direito, fica desviando, roubando, metendo a mão.

D Como é que estão os cuidados com a saúde Yanomami? Como é que vocês cuidam da saúde? DK Falando saúde para nós todos, povos da terra, deste planeta. Não é só para índio, não é só para o branco, é para todos. Então “saúde” é como o não índio botou nome no papel: “saúde”. É uma letra muito bonita, mas para trabalhar, tem muita gente que não quer trabalhar. Só quer trabalhar para ganhar dinheiro. A saúde do indígena, saúde de qualidade, para nós indígenas, nós não temos. Nosso povo não criou esta “saúde”. Nós criamos diferente: os pajés Yanomami. Para a sociedade de não índios a saúde não está bem, é muito pouco. Pra nós não tem, assim, saúde com qualidade. Não tem médico na terra yanomami, nas Terras Indígenas do Brasil. Não é só na Terra Indígena Yanomami não. [Não tem quem] fica andando, olhando, trabalhando e curando o povo indígena. Não tem. Não tem equipamento para examinar, para examinar sangue. Para ver a doença que é, que entrou no nosso corpo. E nós não temos um amigo que gosta de cuidar do nosso povo indígena do Brasil. Não temos, é muito corrupto. Não tem problema de dinheiro, tem muito dinheiro. O governo dá dinheiro. Nosso governo dá dinheiro, mas onde cai o dinheiro da saúde? Tem muitos corruptos que ficam esperando: fazendeiros,

D No começo da tua fala, você mencionou o que é importante para os Yanomami, e você falou: festa. Por que a festa é importante? DK A festa, o meu povo Yanomami, inventou a festa no começo do mundo, começo da terra. Então a festa é muito importante para nós todos. Para o índio e para o branco. A festa que nós temos para fazer é para dar muitas comidas. [Vai] caçar para fazer grande festa. E também quando a gente morre de doença da natureza, a gente faz um ritual. Um ritual para lembrar nossos parentes que morreram. Assim nós fazemos festa. Isso é muito importante, lembrar os nossos parentes que morreram. Então, nós Yanomami, fazemos festa para lembrar, como surgiu essa festa para nós todos, povos indígenas. D E a festa faz bem para a saúde? DK Sim, a festa faz bem para a saúde, faz alegria, [ficar] contente, pensar mais para trabalhar, pensar mais para plantar a alimentação do roçado e discutir mais para o ano que vem fazer outra festa para a pupunha, outro ano fazer festa de beiju, outro ano vamos fazer festa de carne, ou banana. Isso é muito importante para sempre lembrar, para sempre agradecer a nossa riqueza da terra. A terra que dá comida.

Porque ela não dá assim na mão, mas ela dá energia boa para nascer, para deixar nascer as nossas plantas. É por isso que nós achamos muito importante a festa.

D Então a festa, ela faz alguma coisa, ela transforma alguma coisa. Faz a festa e acontece alguma coisa... DK Fortalecimento da cultura indígena, para não deixar esquecer. E também ensinamento das nossas crianças, nossas [próximas] gerações, para sempre crescer a nossa raiz. Para não deixar apodrecer a nossa raiz. Isso é muito importante para nosso povo indígena do Brasil.

iniciativa nº 874

Xapiri: Valorização do Xamanismo Yanomami, Povo Yanomami, RR

D A gente sabe que para vocês foi muito importante fazer o encontro de pajés. Gostaríamos entender por que foi importante, como é que aconteceu. DK Bem, eu vou explicar, sobre xapiri, sobre esse aprendizado de pajé. Você falou que tem muitos brancos que querem aprender. Eles têm vontade de conhecer, vontade de ser pajé. Então, isso é muito difícil. Aprender nosso xapiri indígena, tem que saber falar primeiro. Conhecer a nossa língua, conhecer a nossa sabedoria, conhecer o nosso pensamento, para daí homem branco aprender nosso xapiri. É muito importante saber, não é fácil. Eu sou yanomami e sofri. Eu sofri porque quando os pajés nos ensinam, no início, tem deixar a comida, não comer carne, não comer peixe, não tomar banho e não ficar perto de mulher. Fica em silêncio. Não bebe água, nada. Essa inciativa de aprender xapiri da floresta é muito difícil para branco aprender. Mas ele pode pensar. Ele pode aprender a pensar, perguntar o que é xapiri, o que os pajés fazem. Xapiri é muito importante para nós todos. E xapiri vem de muito longe, de onde é o tronco do mundo. Como você chama, Sul. O tronco da Terra, é de lá que o pajé vem. Xapiri vem de lá. Até tem outro lugar, outro lado tem a cabeça, onde põe o Sol, xapiri vem de lá. Ali tem outro ponto. Então, esse é o caminho de xapiri que vem andando, vem viajando até onde os índios estão fazendo estudo de xamanismo. Xamã é muito difícil,

é perigoso. É perigoso quando chega perto da gente, quando a luz é bem forte. Ele tem uma espada muito grande, quatro metros de comprimento. Então, tem que tomar muito yãkoana para poder aprender. Você cheira no nariz. Tira toda a comida que está na barriga, limpa bem. Porque os xapiri, os pajés da floresta, das montanhas, do sol, da lua, do céu e da terra, não gostam de cheiro ruim, não. Eles não gostam de cheiro ruim. Então tem que se limpar primeiro, [durante] quinze dias. Quinze dias para começar a escutar a fala do xapiri, cantando, dançando. Então assim, nosso povo yanomami, aprendemos e conhecemos para usar. É muito importante. D E o encontro dos pajés? DK Então, o encontro dos pajés, nós fizemos, há quatro anos. Eu e meu filho pensamos, para fazer levantamentos, [para saber] por que pajé caiu. Os pajés lá estão caindo. Então, pensamos para fortalecer, lá no Demini. Aí foi assim, procuramos um pessoal da Alemanha. Os alemães conseguiram dinheiro para fazer o encontro dos pajés yanomami. Para trazer todas as pessoas. De Surucucu, Awari, Demini, Totootobi, Palaualu. De todos os lugares para fazer juntos lá, na nossa casa. Então isso é muito bom para a gente ficar assim, não deixar acabar. Porque tem um perigo também. Os perigos: as igrejas. A igreja está querendo acabar com nossos pajés. Evangelização, os padres também. Tem os católicos, tem a Missão Novas Tribos do Brasil e a MEVA1. Esses evangélicos não gostam de pajé, não! Eles falam que é pecado, eles falam que é espírito mau, que não presta. D Mas eles conseguiram alguma coisa? DK Não, eles não conseguiram, não. Por isso que eu defendi o xamanismo dos Yanomami, é muito importante.

1 Missão Evangélica da Amazônia.

Dario Kopenawa Yanomami / foto: Leonardo Viana Braga

iniciativa nº 874 – Xapiri: Valorização do Xamanismo Yanomami, Povo Yanomami, RR

DÁRIO KOPENAWA YANOMAMI Dentro da Terra Yanomami, foi uma ameaça muito grande. Aí aproximadamente dez, vinte, trinta pessoas pajés ficaram do outro lado, do lado da palavra de Deus. E aí nós percebemos, outras pessoas nos avisaram, que quem faz evangelização é MEVA e Missão Novas Tribos. Essas duas empresas entraram na Terra Yanomami. Principalmente na região do Novo Demini, lá acabaram totalmente os pajés. Ficou só uma pessoa. No Palimiu e em outras comunidades aconteceu muito isso. Até já saiu na mídia. Não sei se vocês já viram, Jornal Nacional, Facebook e outros indígenas falando sobre a evangelização nas Terras Indígenas. Essa política é muito muito difícil. D Então, resolveram fazer o encontro de pajés? DKY Vamos fazer, vamos buscar o dinheiro, vamos arrecadar o dinheiro, vamos pedir para nossos amigos financiarem o encontro desses pajés. Aí, foi muito bom, foi muito importante, nós chamamos outros pajés, mais fortes, mais conhecidos. Foi muito importante para nós. Aí também, a gente divulgou muito. Nas mídias, internet, Facebook, para chamar a atenção da sociedade não indígena. Se a gente não faz isso, nem faz esse encontro, aí continuam as evangelizações, a ameaça à natureza, matando a nossa religião da floresta. Isso é ameaça muito grande na terra yanomami. Mas outros indígenas também, por exemplo: Wapixana, Waiwai e todo o Brasil inteiro, nós, povos indígenas, fomos envolvidos com a palavra da evangelização, eu vejo isso. Na terra yanomami, muitos yanomami continuam sendo pajés, trabalhando e ensinando os jovens. E outros jovens estão interessados, se tornando pajés, e outros jovens querendo ser pajé. Está continuando até agora. Porque a gente divulgou muita imagem, foi muito bom, a gente yanomami e os não indígenas também ficam interessados, querendo conhecer qual é o nosso grande pajé. Algumas pessoas estão interessadas também, os estudantes também, querendo ser pajé. Querem conhecer. Conhecer em

profundidade o que significa xamanismo. As pessoas ficam muito interessadas. Também os jovens ficam muito interessados para ser pastor evangélico. É assim que nossos jovens, yanomami, entraram nisso também. Mas depois a gente faz campanha muito grande, muita produção de CD, divulgando, mandando para as comunidades. D Teu pai explicou que é muito difícil virar pajé, não é? Em outros lugares, sabemos que os jovens não têm muita coragem para ser pajé. Então, lá na terra yanomami, os jovens estão interessados? DKY Sim. Você tem que ser muito corajoso. Tem que ter muita energia forte. Você tem que ser muito preparado para entrar nesse mundo imaterial do planeta dos espíritos. Você tem que entrar mesmo. Mas você tem que ser muito interessado para conhecer: o que é xapiri, o que é ser pajé. Outros, na terra yanomami, não querem ser pajé, porque é muito difícil. Meu pai acabou de falar, você tem que deixar todos os alimentos, você não vai banhar, não vai namorar, não vai andar, não vai em outras comunidades. Você não fica perto da mulher. Aproximadamente quinze dias sem comer, depois mais quinze dias, você vai receber o espírito da floresta. É isso, o jovem tem que ser muito corajoso. É muito, muito, muito difícil mesmo. Porque os espíritos são imateriais. Comida dos espíritos, que chama yãkoana, é a árvore, é da flor que a gente pega o leite, seca e a gente toma. Não é ayahuasca, é diferente. É outro! Para o alimento dos espíritos, você tem que ser muito forte. Aí você conseguiu ser pajé. Outros jovens não têm [força], dizendo: “Ah! é difícil, não quero isso, porque eu quero namorar, quero viajar...” É assim, é o pensamento dos que não querem ser pajé. Por isso é muito difícil. Muito difícil. DK Tem que ser yanomami mesmo, yanomami de verdade, com chave da aldeia. Ele consegue. Quem sai da aldeia para a cidade, não consegue. A chave da aldeia está lá, ele consegue. Ele consegue

conhecer o próprio mundo dele. É como universidade. Tem a escola, tem a universidade. Então é assim que o pajé yanomami aprende. No início, no começo, ele passa mal. MAURÍCIO FONSECA Quanto tempo ele demora para aprender? DK Então, eu fiquei dez dias. Dez dias sem comer. Dez ou quinze dias para começar a sonhar. Começar a sonhar, começar a olhar, começar querendo voar. Conhecer, começar a olhar o planeta. O planeta terra chama Urihi, universo. Aí eu comecei a enxergar. É assim que nós Yanomami aprendemos a ser pajé. Mas é muito bom, no começo é duro, mas depois, se passou, a gente gosta muito. Muito, muito bonito, você vai conhecer a alma da montanha, conhecer a alma do rio, conhecer a alma da terra, conhecer tudo o que existe no universo. O mundo parece pequeno, mas é grande. O mundo é grande, cheio de flores. Arara cantando, arara voando e os peixes andando. Dentro do universo tem muitas coisas boas, tem muita coisa perigosa também. Tem espírito que faz maldade, que mata. Tem espírito muito perigoso. É por isso que outros parentes, outros jovens, eles não têm coragem para enfrentar. No começo é assim, depois que passaram os quinze dias, é bom. LEONARDO BRAGA Mesmo Yanomami tem dificuldade para aprender, você diz que para o branco é mais difícil. O Dário disse que é uma religião da floresta, agora você falou que tem que ser aprendido na aldeia. Então queria saber se se você vê algum problema em alguns indígenas virem ensinar o xamanismo na cidade? D Penso que isso ainda não acontece com os Yanomami, mas acontece em outros grupos indígenas, você acha que isso é um problema? Vocês acham isso bom? DKY Bom, a minha opinião, eu acho que a nossa cultura é uma cultura sagrada para nós. Acho que vai ter

um problema para nós, para mim. O meu pai acabou de falar, Omama nos proibiu. Porque essa religião da floresta é só específica para os povos indígenas. Por exemplo, vocês têm essa específica religião. Religião de vocês tem isso. É um pouco difícil para nós. Isso não fortalece, talvez vá enfraquecer muito a nossa imagem do pajé das comunidades. Vai acontecer isso. Outros lugares querendo acabar isso. Porque a evangelização é muito grande. Tá chamando os pajés depois para se tornarem como pastores. É isso que vocês têm que ver lá: o outro lado. Para nós, na minha cultura, não pode. Não pode. Porque é nosso sagrado. É nossa cultura. A gente não pode ensinar para os não indígenas. Os nossos conhecimentos a gente pode ensinar, que é bom para vocês. Aquilo que é nosso segredo, a gente não pode ensinar. Não pode mesmo, porque é sagrado. Isso não pode. Os brancos querem pegar nossos conhecimentos, querem saber a realidade dos povos indígenas, tudo. Por quê? Principalmente os antropólogos. Os antropólogos estão escrevendo os conhecimentos dos Yanomami, dos povos indígenas. Eu vejo isso. Isso é um pouco perigoso para nós. A gente não pode dar o conhecimento para a sociedade não indígena. Porque é nosso conhecimento. D Sim, mas se os não indígenas não conhecem, não é perigoso? Por exemplo a gente está fazendo esta entrevista para vocês ensinarem coisas para os brancos, a entrevista será publicada num livro para divulgação. Se os brancos não conhecem a vida, os conhecimentos dos Yanomami, não seria um problema também? Tem os dois lados, você não acha? Se não conhecem, aí eles nunca vão respeitar. DK Nós somos Yanomami, falamos yanomami, chamamos xapiri, espírito da floresta. Mas o outro, o outro parente, Wajãpi falam diferente, mas eles são meus amigos, são meu povo. Mas eles falam diferente. Eles não falam yanomami. Se eu ensinar para eles, vai ter que falar minha língua. Língua dos xapiri. Se você quer, é difícil. É como o inglês. Se você é francês, falam inglês, você não entende. Então tem

que aprender para ser pajé. Se eu ensinar um jovem kayapó, levar na minha casa, ele vai aprender primeiro a nossa língua yanomami. Se eu levar um jovem xinguano na minha casa, para ser pajé, ensinar ele, vai ter que ser na nossa língua yanomami... Yãkoana, a gente tem que tomar yãkoana. Você já viu né, tem que tomar yãkoana, o alimento dos xamãs. Yãkoana soprando no nariz do aprendedor [aprendiz], ele não aguenta. Assim cinquenta vezes, cada semana tem que tomar muito. Tem que aprender a tomar yãkoana de manhã. De manhã começa até dez horas, depois para. Assim mais ou menos três horas começa, aí outro sofre... até seis horas. Até de madrugada. Então como nós somos Yanomami, sofre muito. Fica chorando, querendo voar, pensando que vai morrer. Xapiri, a energia do xapiri é muito forte. Muito forte para poder receber. Xapiri é muito importante para vocês não índio acreditarem o que eu estou contando. Para vocês que nunca viram xapiri nos sonhos, mas eu estou contando como é que é xapiri. Sem xapiri, nós não existimos. Tendo xapiri, na comunidade, xapiri é que protege. Não é só eu que estou protegendo, mas ele também protege. A nossa Floresta Amazônica está destruída. Então nós, cada povo indígena do Brasil, estamos tentando explicar como funcionam os pajés. Da onde é que ele vem, como é que ele vai morar. Não é só para estudar, não é só para tomar yãkoana. Tem que ter uma casa enorme, muito grande, muito pesada para ficar trazendo, de muitos lugares longe. Ele não vai morar aqui no meu peito não, ele vai morar em outro espaço. Mais alta [que essa] casa aqui, muito alta. Xapiri tem que ter uma casa dele. Eu moro aqui, eles moram aqui em cima da gente. É assim que nós aprendemos a trazer a casa dos xapiri espiritual da floresta. Sem casa ele não vem morar não, ele vai embora. Tem que ter uma casa para ele chegar, sempre chegando, ele vem longe, aí chega. Estamos estudando aqui yãkoana, tomando yãkoana, tem o professor. É assim que o movimento de xapiri funciona. Aqui em São Paulo temos amigos guarani. Mas eles nunca deixaram de falar [sua língua], reconhece

esse parente guarani, segurando a raiz. A cidade é grande. Fico pensando, poxa, esses Guarani, eles têm realmente uma raiz bem grande. Mas outros caíram. Se mora na aldeia, continua falando, continua fazendo xapiri dele. Então eu entro em contato com ele. Então tem que ter um amigo. O Guarani, o Yanomami e outros pajés. Para estar juntos contra a religião. Porque a religião está querendo acabar com a gente. Por isso que nós estamos, que eu estou lutando, não só lutar pela terra não, eu estou lutando pelos nossos pajés. Para os pajés cuidarem de nossos filhos. Sem os pajés, como é que nossos filhos vão ficar bons? O que que eu vou dar? Tendo o pajé, eu não vou precisar dar remédio. É assim que nós aprendemos a ser pajé. Os antigos que aprenderam a ter hoje, também têm a responsabilidade para não deixar esquecer. ALICE HAIBARA Queria saber, se seria possível alguém que não é yanomami, aprender. Porque são várias coisas que acontecem no corpo, não é? Eu queria saber se tem alguma diferença, no corpo das pessoas. Se viesse outra pessoa que não é indígena, ou algum índio de outro povo. Se tem alguma diferença, se ele poderia ou não aprender, por ele não ser yanomami. DK Como eu falei, o problema é [a] língua. Eles podem aprender xamanismo, pode, mas o problema é língua, nós somos língua Yanomami. Língua Xavante, língua Waiwai, ele não vai conseguir. E pajé, fala igual nós. Pra ele falar assim, quando ele canta, canto de arara, canto de macaco, Wajãpi não vai conseguir esse canto de arara, mas eu consigo. Se eu ensinar pra ele, um parente [outro indígena] meu, um não indígena, ele não vai conseguir. Não é problema de aprender, pode aprender sim, o problema é língua. O canto da montanha, fica aqui, então tem que escutar e cantar. Parente nosso, Kayapó, Xavante, não vai conseguir. Ele pode conseguir [fazer sons], mas é diferente, é canto deles. No Xingu também a mesma coisa, é diferente. Mas ele é meu amigo, ele é meu irmão. Todos indígenas é tudo parente meu, mas o problema

é a língua. Pra ele cantar, ele não vai conseguir, não. Isso é que eu estou falando, isso é que eu estou explicando. Tem outro canal! Canal de conhecimento do Yanomami é diferente. Outros povos indígenas do Brasil, ele conhece. Um pajé Xavante, Kayapó, Guarani, ele conhece o mesmo caminho, mas é um caminho diferente. Pra não índio aprender, tem que falar Yanomami, para olhar xapiri, pra escutar, pra cantar, acompanhar, é difícil. Se ele é Yanomami, mas ele fica 15 dias para cantar, pra amolecer, pra perder a vergonha, a timidez, fazer a prova, fazer treinamento, como treinamento de estudante. Vai fazendo prova até chegar no ponto. É assim que xapiri de Yanomami funciona. E tem que tomar yãkoãna também. Tomando yãkoana, para enxergar ele. DVK E outra coisa, se você quer aprender, [como] meu pai acabou de dizer, você tem que entender o que a gente tá falando. E você assim fica muito forte, você tem que ter uma resistência, ficar cheirando todo dia, à noite, 24 horas sem dormir e sem comer. E você ficar passando mal, mal mesmo, sem comer. Você fica sujo, não quer banhar, tudo. Aí você realmente vai se enfraquecer mesmo, vai ficar magrinho, vai perder não sei quantos quilos. Aí você continua cheirando yãkoãna direto, aí se você conseguir entender o som dos xapiri... eu acho que pode aprender, mas a dificuldade é você entender a nossa língua Yanomami, esse é o problema. Mas o não indígena pode entender a imaginação, pode sonhar, mas não é real, é assim um sinal. Você pode sonhar com o espírito, mas é um sinal. Você não vai conseguir chegar a ele como o pajé, a essa conexão, não consegue compreender. Outros indígenas, se desde criança fica na minha comunidade – cinco anos, dez anos – aí pode aprender, ele pode se tornar como o pajé, porque ele morou na minha terra, aprendeu a falar nossa língua, aí ele consegue aprender. Se adulto, não, porque não fala nossa língua. Durante mais ou menos um, dois, três ou quatro anos ele pode aprender, a gente ensina ele a aprender, na nossa língua. Aí ele consegue compreender,

junto com o som dos pajés, o xamanismo. Pode, mas é muito difícil. Extremamente difícil.

JOANA CABRAL Fiquei com uma curiosidade. Além desse deus dos brancos, tem outro deus? DK Ele é Omama. Cada língua diferente chama de um nome diferente. Ele é Omama, criador da nossa sociedade Yanomami. O criador de vocês, da sociedade não indígena, se chama Yoasi. D No teu livro, você explica que ele brigou com Omama, não é? DK Ele brigou com Omama. Nasceu junto, cresceu junto, trabalhou junto nosso planeta, plantou a floresta, plantou os igarapés, plantou as montanhas. Depois ele ficou homem, começaram a discutir. Crescendo, ficando homem, aí ele disse “olha, você é meu irmão, eu sou homem, você é homem, então nós dois somos. Então, do jeito que você tá querendo fazer, eu não gosto, fica destruindo, destruindo a natureza”. Omama, ele fez bom, ele fez bem, para viver em paz. Não é para derrubar, não é pra destruir. Então, aí ficou brigando entre irmãos e mandaram embora. Então nós ficamos, Yanomami ficou, Omama ensinou. Até hoje, o meu povo Yanomami tá lá em Roraima, Amazonas. E outros parentes espalhados. Omama colocou pra cá, outro ali, para ocupar o espaço, nosso sítio do Brasil. Assim que o povo indígena do Brasil ocupou o espaço, antes de chegar europeu, os portugueses. O primeiro homem branco que chegou na beira do mar, [lugar] se chama Coroa Vermelha. Ali que Pedro Álvares Cabral pisou [n]as nossas terras. Já tinha Yanomami. Não, não tinha Yanomami não, já tinha parente meu, Guarani. Nesse tempo não tinha assim nome de cada lugar, nós tudo era Yanomami, chama o povo que habitou primeiro a nossa terra somos nós. E você perguntou...

iniciativa nº 874

Xapiri: Valorização do Xamanismo Yanomami, Povo Yanomami, RR

L Se você viu outros deuses além do deus do branco. DK Então, eu já vi. Muito longe. Não é só aqui que tem terra, tem outra terra. Nem eu, nem você nunca chegou até lá. Ali é lugar protegido. É Omama que

fugiu daqui dessa terra, ele tá morando em outro universo, outra terra. Eu já fui, mas eu nunca fui de avião não, eu fui atrás do xapiri. Eu já conheço, conheço o lugar. Nem ele [seu filho Dário] não conhece, porque ele não estudou ainda com yãkoãna. É lugar sagrado, lugar protegido, que Omama deixou separado para não ficar assim todo destruído. É Omama que ensinou na origem o nome, Yano-omama-i [...] Omama, ya-no-Omama, Yanomami. Então nós escolhemos essas letras, atrás de Omama, Yanomami. “Yano” é uma casa, a morada do nosso povo, a morada do povo “omama”, a floresta. A floresta é nossa casa, onde nós moramos, onde mora espírito xapiri. D Os jovens como o teu filho estão estudando nas universidades e já tem escola nas aldeias indígenas. Então, parece que tem dois caminhos: ou tem escola comum do branco, ou tem escola diferenciada. Qual você acha melhor? A escola nas aldeias, será que consegue fortalecer o conhecimento dos índios? Será que a escola é o lugar para fortalecer os conhecimentos indígenas? DK A escola, é não índio que inventou no próprio planeta terra. Eu já tentei experimentar [pensando] que vai dar certo. A escola não deu certo. A escola não deu certo! Tem dois caminhos que a gente fala. Tem o caminho bom e tem o caminho que não presta. E trazer muitas coisas na cabeça dos índios, quando estão jovens. Dentro desse caminho que eu falei, um caminho bom que eu pensava que trazia pensamento bom, foi buscar a escola especial yanomami, foi conseguir esse apoio com os noruegueses, pensando que a escola é bom. Mas uma parte foi bom, muito pouco. Aprender a escrever a própria língua yanomami, para não perdermos a nossa língua, o nosso pensamento. Eu escrevo própria língua yanomami, ele [Dário] também escreve. Então meus filhos aprenderam. E também aprenderam matemática. Os números, para o branco não nos enganar. Os brancos vão trazer dez terçados, quando o índio não sabe contar, o branco

vai falar que tem dez terçados. Yanomami que não sabe contar, ele não vai contar né. É assim que branco vem nos enganando...

iniciativa nº 874 – Xapiri: Valorização do Xamanismo Yanomami, Povo Yanomami, RR

D E por que que a escola não deu certo? DK [É] outro lado que não deu certo, porque a escola trouxe muito pensamento negativo: a escola trouxe pensamento de dinheiro. Aí, Yanomami não conhecia ainda o dinheiro, nenhum centavo nem dois reais, não sabia de nada. Então nesse lado que chegou o dinheiro na frente. Quem não conhecia dez reais, aí ficou com curiosidade de conhecer mais. Outra vez que vem, é cem reais. Essa é uma doença que entrou na cabeça dos nossos filhos. Os jovens estão preocupados. Todo mundo quer ganhar dinheiro. Eu ganho dinheiro e ele ganha dinheiro. Nossos filhos, nossos amigos todos, eles querem ganhar também como nós estamos ganhando. Então eu sei que a escola é a nossa dor de cabeça. DKY Acho que o que acontece hoje em dia, os nossos aliados, os jovens não indígenas, eles têm que respeitar. O branco sempre fala: “respeitar”. Mas principalmente os jovens, os moleques, não querem saber de respeitar. É isso... nas universidades e colégios tem que se forçar muito para chamar a atenção dos jovens, para respeitarem. A gente, nós indígenas, respeita vocês. É bom hoje em dia, porque tem muitos jovens estudando na universidade, em São Paulo, em Brasília, Rio de Janeiro, Roraima e Amazonas, todos os jovens, estão estudando. Mas tem muito preconceito, acontece muita discriminação. Eu particularmente estudo na Universidade de Roraima.

Ilustração de Sérgio Macedo para o livro “Povos Indígenas em Quadrinhos”, Zarabatana Books, 2012

D Você sente isso? DVK Eu sinto muito. Lá, meu estado é anti-indígena. Não quer saber a cultura, não quer saber a fala dele [dos índios], não quer saber a realidade, como eles moram, o que eles acham. Sociedade não indígena só pensa que os indígenas são selvagens. É isso. É muito importante o futuro do povo Yanomami, o futuro da sociedade yanomami tem que ser conhecido. Ser

amigo, companheiro, conhecer melhor. Ser amigo e cuidar cada um de suas culturas. É muito bom isso. Vou dar um exemplo. Aqui você perguntou para meu pai a respeito da Constituição Federal que completou 25 anos, se continuou. Foi muito bom, maravilhoso, foram terras demarcadas, foi a educação e a saúde, foi muito bom. Mas por outro lado, não mudou, não. Desrespeitam muito as Terras Indígenas. Foram tomadas. Hoje, neste momento outros jovens foram capacitados, viraram mestrados, doutorados e viraram senadores, querendo acabar os direitos que estão garantidos na Constituição federal. É isso o futuro dos pensamentos dos não indígenas, estão querendo acabar isso. E isso, nós temos medo disso. Os nossos pais colocaram na constituição os direitos dos povos, tá aí. Mas estão querendo acabar os nossos direitos. Eles querem colocar outros problemas. Vão surgir muitos problemas dentro de nossas terras que foram demarcadas. Esse é o maior problema para nós. Mas nós, assim, hoje em dia, nossos antigos lutadores, antigas lideranças, não são respeitados. Não sei se você já viu, mês passado, semana passada, jogaram bombas, naquelas manifestações dos povos indígenas, isso é desrespeito muito grande. Até agora continua o preconceito. Continua a discriminação. É isso, hoje em dia. Tem de se conhecer melhor. Tem que mobilizar muito para poder mostrar nossa amizade para os não indígenas e acabar com o preconceito. D Você sempre diz, em seu livro e também falou em palestras, que os brancos precisam reescrever tudo porque o pensamento deles é cheio de buracos. No site da Hutukara2 tem um desenho com um rapaz Yanomami que segura um arco e flechas, de um lado, e, do outro, segura um computador. Entendo que para vocês é importante registrar palavras, escrever, fazer filmes e livros. É isso? DK Usar o computador para se comunicar com outro mundo. Essa arma é para defender o povo. Eu

sempre falo, que serve para o pensamento da cidade. Homem da casa daqui. Eu achei bom isso que meu amigo desenhou. Ele desenhou para ajudar a minha fala, para você entender. Para você entender melhor por que ele é não índio, então ele foi falar comigo, pediu permissão para fazer isso, eu autorizei. Porque ele viu o que não presta e o que é bom. Então ele desenhou um Yanomami, desenhou o cabelo cortado redondo, está certo. E a flecha na mão. E à esquerda, um computador. E homem branco trabalha aqui, destruindo a natureza, roubando nossa terra. Então índio que já aprendeu como ir para cidade, já sabe escrever, já sabe falar. Então este computador está na mão dele, ele pode comunicar para qualquer lugar. É assim que nós pensamos. Se nós, Yanomami, se nossos filhos não estão preparados, não vão se comunicar, não. Isso é importante, escolheu o caminho bom para nós nos defendermos e nos comunicarmos. Se defender e se comunicar como lá Nova York, lá na ONU. Lá na ONU é uma casa grande, muita gente que chega lá, que sai, sai notícia, sai o que acontece no mundo. Então assim nós pensamos, eu pensei e outros pensaram, pra mostrar pros não índios, pra branco não dizer que índio não sabe de nada, que índio não sabe se mexer, que índio não sabe se comunicar pro outro mundo. É para não falarem mais isso que nós queremos mostrar nossa inteligência. Índio não é besta, índio não é burro. Índio sabe escutar, sabe olhar, sabe ver o problema da nossa terra. Então esse computador vai transmitir para qualquer lugar, pedir socorro com a ONU. Porque a ONU é [que tem] responsabilidade, [em] qualquer lugar. A ONU não é para olhar só aqui [em] São Paulo, ela pode olhar as comunidades pequenas, até onde os fazendeiros estão destruindo, onde a mineração está destruindo as nossas casas. Então esse homem que está na imagem, ele vai se comunicar. É assim que nós fizemos pra vocês perceberem...

— 2 Organização representativa do povo Yanomami – www.hutukara.org

— TERRAS, TERRITÓRIOS E AMBIENTES —

Manifestação organizada pela Comissão Guarani Yvyrupa / CGY, a favor dos direitos indígenas, Avenida Paulista, São Paulo, 2013 / foto: Alice Haibara

TERRAS, TERRITÓRIOS E AMBIENTES — 25 INICIATIVAS INSCRITAS —

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CULTURA, BROTO DA TERRA por Spensy Pimentel

uma das várias cenas memoráveis do filme “Terra Vermelha”1, o líder kaiowá Nádio ouve o discurso exaltado de um fazendeiro branco, falando sobre a importância de sua fazenda, reivindicada por um grupo de indígenas que monta um acampamento à porta da propriedade. Com olhar firme e sério, ele nada responde. Somente se abaixa, pega com as mãos um punhado de terra e o come, sem deixar de encarar o karaí – nome pelo qual os Kaiowa chamam os não indígenas. A passagem nos serve para lembrar um elemento fundamental na delicada equação que proporciona às comunidades indígenas a reprodução de suas culturas. Algo tão vital como nosso coração, a que não prestamos atenção cotidianamente, a não ser se algo vai mal com ele. Enquanto nossa sociedade transforma até as pessoas em coisas, os ameríndios percebem todo tipo de coisa como pessoas. Nos Andes, como se sabe, a terra é venerada como uma deusa, Pachamama. Mas, também por aqui pode ser compreendida como uma figura que enseja relações tão fortes como a que temos com a família. “A terra, como os seres humanos, como seus parentes e companheiros, você ama”, diz-nos o antropólogo Tonico

1 Originalmente, “Birdwatchers” (2008, 104 min), dirigido pelo ítalo-chileno Marco Becchis, é uma ficção protagonizada pelos próprios Kaiowa. Nádio era interpretado pelo líder Ambrosio Vilhalva, do acampamento Guyraroka, morto em 2013 sem realizar o sonho de reocupar totalmente a terra que reivindicava.

Benites, o primeiro kaiowá a tornar-se doutor (veja a seguir a entrevista). Muito mais que um mero suporte para plantações ou capim, a terra, ela mesma, é de onde brota a cultura indígena. Privados da ligação com yvy, como a chamam os Guarani, muito dos seus conhecimentos e práticas murcham, como flores cortadas. É por isso que os antropólogos preferem falar em territórios indígenas. Ou mais precisamente como em um curto e esclarecedor artigo Dominique Tilkin Gallois (2004) abordou, seria ainda melhor se pensássemos em territorialidades, ou seja, relações que os indígenas estabelecem com um território, que variam conforme uma série de fatores – e por sinal, no atual contexto, estão condicionadas à situação colonial que o país impõe a esses povos. Além de ser um tema fundamental para a compreensão das culturas indígenas, a terra é o tema do momento no debate político do país. A ideia de que existiria, hoje, no Brasil, “muita terra para pouco índio” tem sido exaustivamente divulgada por grupos que se opõem à aplicação dos direitos indígenas por aqui. O citado mote é nada menos que uma falácia, e para compreender isso é preciso ter em mente o real panorama da distribuição das Terras Indígenas pelo Brasil. As 693 Terras Indígenas oficialmente demarcadas ou em processo de identificação somam 113,2 milhões de hectares (13,3% do território nacional, aproximadamente). Nada menos que 98,5% dessas terras estão na Amazônia Legal. Somente algo em torno de 1,5% estão no restante do país, ou seja, nas

Manifestação dos povos indígenas durante a Rio+20 / foto: Alice Haibarav

Juventude Guarani Mbya na retomada do Tekoa Eucalipto, Terra Indígena Tenonde Porã, São Paulo / foto: Daniel Pierre

Vista aérea – região de plantações de soja no Centro-Oeste / foto: Renato Soares

regiões Nordeste, Sul, Sudeste e a parte não amazônica do Centro-Oeste. Pois, justamente, nessas terras que estão fora da região amazônica vivem 52% dos 896 mil indígenas brasileiros, segundo os dados do IBGE no Censo de 2010. Ou seja, temos, hoje, uma realidade em que mais da metade da população indígena se espreme em meros 1,7 milhão de hectares. Para que se compreenda um pouco mais esse contraste, tomemos a lista das seis Terras Indígenas mais populosas, segundo o IBGE. Em primeiro lugar, está a TI Yanomami, que fica entre Amazonas e Roraima e tem 25,7 mil pessoas vivendo em 9 milhões de hectares de extensão. Já em sexto lugar está a TI Dourados, onde 11,1 mil indígenas dispõem de 3,5 mil hectares. Quanto à Amazônia, é bom lembrar que, ali, as grandes Terras Indígenas existentes cumprem diversas funções, que vão muito além da garantia dos direitos das populações indígenas. A definição fundiária de sua situação evita a especulação imobiliária e garante a conservação da floresta e todos os recursos naturais a ela associados. Basta conferir os mapas do desmatamento na região para perceber que, ainda que sob constante assédio de madeireiros, garimpeiros e outras ameaças, as Terras Indígenas estão entre as áreas mais preservadas atualmente no Norte do país. As dimensões das Terras Indígenas na região, além disso, têm de ser pensadas a partir de um processo histórico específico. Para começar, lembremos que a definição do que é uma grande propriedade de terra no Brasil pode variar em até 22 vezes, de acordo com o conceito legal de “módulo fiscal”. Por exemplo, uma fazenda de 400 hectares pode ser considerada uma grande propriedade em algumas regiões do país, mais densamente ocupadas, no Sul ou no Sudeste. Na região Norte, contudo, é apenas uma pequena propriedade, segundo as normas vigentes. Além disso, grande parte das Terras Indígenas na Amazônia foi demarcada em áreas devolutas, ou seja, pertencentes ao próprio Estado. Nesse sentido,

foi um processo que pôde ser desenvolvido com mais rapidez. O fato de 98,5% das Terras Indígenas estarem situadas ali é reflexo disso, certamente. Na prática, demarcar Terras Indígenas em lugares como Bahia ou Mato Grosso do Sul tem sido um processo muito mais lento e árduo. Em primeiro lugar, nessas áreas, boa parte dos proprietários de terra recebeu das próprias mãos do Estado – em tempos passados e, sobretudo, nos períodos mais autoritários porque passou o país – os documentos que legitimam sua posse, os famosos “títulos de propriedade”. Nos tribunais, mesmo as disputas que envolvem pequenas áreas podem demorar décadas. A já conhecida lentidão crônica da Justiça brasileira ganha contornos trágicos: algumas comunidades indígenas podem permanecer, literalmente, décadas esperando pela decisão de um juiz. Uma única liminar de um magistrado em primeira instância – que, muitas vezes, nunca pisou numa aldeia – pode paralisar ou reverter um processo de identificação e demarcação de uma área que custou anos de esforços das comunidades e dos especialistas envolvidos. Mesmo áreas na Amazônia como a TI Raposa/Serra do Sol, em Roraima, ou a TI Maraiwatsede, em Mato Grosso, já experimentaram esse problema. Há, ainda, a pressão política. Nos últimos anos, os grupos que se opõem aos direitos indígenas têm se organizado cada vez mais. O agronegócio dispensa a contratação de lobistas – dezenas de deputados e senadores são eles mesmos endinheirados fazendeiros. É o setor mais interessado em retardar ou impedir a demarcação de terras na região Sul, Centro-Oeste e Nordeste. Já na Amazônia, há as mineradoras – brasileiras ou estrangeiras –, em busca dos metais que têm rendido recordes de lucros nos últimos anos. Além disso, o próprio governo federal estabeleceu uma linha desenvolvimentista nos últimos anos, considerando as Terras Indígenas como empecilho para a rápida instalação de grandes projetos de geração de energia e outras obras de infraestrutura.

Em resumo, poderiam dizer que os grupos indígenas amazônicos vivem, muitas vezes, um estado de sítio, enquanto os do Centro-Sul e Nordeste permanecem em confinamento. Entre os interesses dos diversos setores econômicos e do governo, estabelece-se, agora, uma peculiar sinergia, explicitada em diversas tentativas recentes de alteração da legislação relativa às Terras Indígenas. O texto emblemático é o da Portaria 303, publicada pela Advocacia Geral da União em 2012. Em seus 19 itens, nota-se a convergência em torno de dois objetivos principais: frear a demarcação de terras no Centro-Sul e Nordeste do país, ao mesmo tempo em que se firma a possibilidade de justificar qualquer interferência em uma Terra Indígena com a justificativa de um suposto “interesse público”. Fica evidente, por tudo isso, que o panorama real das Terras Indígenas no Brasil é muito diferente daquilo que os setores conservadores têm tentado pintar para a população brasileira, na ampla campanha que têm realizado junto à opinião pública nos últimos anos. A repetição ad nauseam do mote sobre a suposta abundância geral de terras declaradas indígenas não nos ajuda a entender por que há dezenas de acampamentos indígenas na região Sul e em Mato Grosso do Sul, nem por que persistem conflitos tão acirrados como os que ocorrem atualmente na Bahia e, outra vez, no mesmo estado de MS. Para entender os projetos apresentados nesta seção, é imprescindível ter esse panorama em mente. Comunidades cuja situação está descrita nos textos a seguir vivem esse duro drama da espera pela demarcação. A descrição da vida que levam pouco lembra as imagens que os brasileiros em geral têm de uma aldeia indígena. Às vezes, por vários anos, as famílias permanecem morando em barracas de lona, sem acesso a seus direitos mais básicos. É o caso de vários projetos dos Kaingang, que estão resumidos a seguir (SC 780, RS 790, RS 795), bem como das comunidades Terena de

Tapirauauta discursando, Parque Indígena do Xingu, MT / foto: Renato Soares

iniciativa nº 795 – Kandoia Cultura Viva, Kaingang, RS

iniciativa nº 828 – Projeto de Ecoturismo Paiter Suruí, RO

iniciativa nº 236 – Encontro regional dos jovens de Amajarí, povos Ingarikó, Makuxi,

Sapará, Taurepang, Wapichana, RR

MS ou Guarani de vários estados (PR 890, SC 782, SP 768). Aqui, a cultura é vista como algo que pode “unir a comunidade na luta pelos nossos direitos”, na expressão das mulheres kaingang da TI Cacique Doble (RS 799). No Centro-Sul, mesmo as comunidades que já têm suas terras demarcadas, como os Xacriabá de Minas Gerais, autores de um dos projetos (MG 184), sofrem com as consequências de sua extensão diminuta. Entre os textos provindos da região amazônica também há mostras de que, mesmo ocupando espaços mais amplos, os grupos igualmente têm problemas com a pressão sobre os recursos naturais que é exercida por caçadores, pescadores e madeireiros quando há cidades próximas às TIs (TO 521, RR 236, RR 863). A necessidade de zelar pela manutenção do precário equilíbrio em terras de pequena extensão – de lugares como Bahia, Paraíba, ou mesmo de Roraima, onde terras mais antigas seguiram o contestado modelo de “demarcação em ilhas” – se expressa em projetos que buscam promover atividades de educação ambiental nas comunidades indígenas, e, particularmente, entre os jovens (BA 515, PB 512, RR 219, RR 869). Os Paiter Suruí de Rondônia, povo que tem se destacado pelos avanços em seu processo organizativo, chegam a propor um projeto de ecoturismo. “Determinados a manter nossa cultura e ambiente vivos, deixamos de lado a luta com arcos e flechas, e resolvemos incorporar nossa sabedoria antiga a novas tecnologias”, explica o texto enviado pelo grupo (RO 828). Para enfrentar o desafio de manter viva a memória de tantos elementos ameaçados pela escassez de terras, vários grupos apelam para as novas mídias. Os registros em vídeo, fotografia e áudio passam a representar uma forma de atingir os jovens e garantir que os conhecimentos cheguem até eles. “Queremos memorizar o estado atual de conservação ambiental, para as futuras gerações”, dizem os Xacriabá em seu projeto (MG 184).

O registro não serve apenas para dar suporte à memória da terra, mas também à da luta por ela. Significativamente, os Guarani do Espírito Santo, que conquistaram há alguns anos a posse de sua terra, querem construir uma Casa da Memória. “É um pedaço triste da história, mas queremos contar como conquistamos o nosso espaço”, dizem eles em seu projeto (ES 850). Em outros casos, há quem apresente projetos para ajudar a realizar o sonho de ocupar as terras cujo processo de demarcação se encontra emperrado, como é o caso dos Guarani da TI Tenondé Porã, de São Paulo (SP 768). Faz sentido para um grupo cujos cantos e danças praticados pelos xamãs – como mostra nosso entrevistado Tonico – são considerados fundamentais para obter sucesso na luta pela terra, tendo em vista seu poder de intervenção junto às divindades. “Com a construção do Opy’i [a “casa de reza”] e esse plantio poderemos dar à aldeia um começo positivo, deixando as pessoas muito felizes”, escreve o grupo da Tenondé. A ligação fundamental entre a terra e a “garantia da reprodução física e cultural”, segundo “usos, costumes e tradições” dos povos indígenas é claramente enunciada no artigo 231 da Constituição de 1988. O que o duro debate travado hoje sobre o futuro das demarcações talvez não capte é o sentido mais profundo dessa relação das comunidades com seus territórios. O documento enviado pelos Juma, povo do rio Purus, talvez seja um dos que deixam tudo isso mais evidente (RO 311). Estima-se que o grupo tenha contado até 15 mil pessoas há dois séculos. Exterminados por sucessivas guerras até meados do século passado – sendo o último episódio um massacre ocorrido em 1964, em circunstâncias até hoje não esclarecidas (Freire, 2014) –, eles hoje estão reduzidos a uma única família, que, nos últimos anos, tem buscado parcerias para retornar a sua terra de ocupação tradicional no sul do Amazonas, já homologada – antes, vinham vivendo com os Uruweu Wau Wau, em Rondônia. Seu projeto aqui apresentado

busca auxílio para que possam reconstruir sua vida na terra de onde foram expulsos há décadas, com o seguinte objetivo: “Poder desfrutar de nossa cultura, criar os filhos onde nascemos: eis o grande resultado desse projeto. O próximo passo é ser felizes”.

— REFERÊNCIAS FREIRE, José R. B. Quem matou Karé, o último dos Juma? Crônica publicada em 13/4/2014. Disponível em <http://www.taquiprati.com.br/ cronica.php?ident=1082> GALLOIS, D. T. Terras ocupadas? Territórios? Territorialidades?, in RICARDO, F. (org.). Terras Indígenas & Unidades de Conservação da Natureza. São Paulo: Instituto Socioambiental, 2004. Disponível em <http://pib.socioambiental.org/ files/file/PIB_institucional/dgallois-1.pdf>

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"A TERRA, COMO SEUS PARENTES, VOCÊ AMA" Entrevista com Tonico Benites

rinta anos atrás, Tonico Benites era só um menino kaiowá vivendo na região de Tacuru (MS), quando presenciou os momentos iniciais do que seria a formação de um dos mais importantes movimentos indígenas do país, a Aty Guasu – Grande Assembleia Kaiowá e Guarani. Naquele momento em que o país via o final da ditadura militar, a comunidade da família de Tonico, o Jaguapiré, teve de enfrentar uma luta ferrenha contra os despejos impostos pelos fazendeiros que, com auxílio do governo, colonizavam aquela região de fronteira entre o Brasil e o Paraguai. No início de 1985, pouco mais de um ano depois do assassinato do líder guarani Marçal de Souza – morto por denunciar os despejos praticados por fazendeiros contra o grupo kaiowá do lugar conhecido como Pirakuá –, a família de Tonico enfrentou um ataque armado que contou com a participação de policiais militares a mando do prefeito local. Cerca de 30 homens destruíram a aldeia do Jaguapiré, queimando casas e destroçando as roças com auxílio de tratores. Depois de muita luta, incluindo várias retomadas da área que foram realizadas pelo grupo, o Jaguapiré obteve, nos anos 90, o reconhecimento oficial como Terra Indígena de 2.342 hectares.

Hoje, Tonico é membro do Conselho da Aty Guasu, grupo executivo encarregado de organizar as assembleias e encaminhar as deliberações do coletivo das centenas de lideranças de seu povo – dividido em mais de 60 comunidades –, que se reúnem cerca de três a quatro vezes por ano. Em paralelo, seguiu carreira acadêmica e se tornou doutor em Antropologia pelo Museu Nacional do Rio de Janeiro, com tese sobre o movimento Aty Guasu, intitulada “Rojeroky hina ha roike jevy tekohape – Rezando e lutando: o movimento histórico dos Aty Guasu dos Ava Kaiowa e dos Ava Guarani pela recuperação de seus tekoha”. Para escrever a tese, Tonico manteve contato estreito com muitos dos rezadores que são os pilares do movimento de luta pela terra. É o discurso de xamãs como Atanásio Teixeira, ou os já falecidos Delosanto Centurião e Odúlia Mendes, entre tantos outros, que, desde os anos 80, fundamenta o movimento Aty Guasu. Desse pensamento é que Tonico se faz tradutor, na entrevista realizada por Spensy Pimentel. O diálogo com Tonico foi mantido em São Paulo, em escala na viagem dele em que integrou a delegação brasileira na Conferência Mundial dos Povos Indígenas, na ONU, em Nova York.

Tonico Benites e sua filha / foto: Spensy Pimentel

— SPENSY Como você definiria a relação entre a

terra e o que os não indígenas, os karai, chamam de “cultura”? TONICO Se pensarmos na forma como os não indígenas definem a “cultura”, como práticas mais profanas, para se alegrar, ser feliz num espaço, a terra é um espaço em que se precisa praticar o modo de ser, as boas relações, as belas palavras, para se estabelecer uma convivência feliz. Sempre se precisa de um espaço, que é a terra, para que aconteçam essas práticas culturais, para ser feliz, construir uma alegria, um sorriso frequente. Esse espaço da terra é composto, na visão dos indígenas, não só pelos elementos visíveis, mas também por seres invisíveis com os quais eles devem manter contato, uma boa relação – equilibrada, sem desrespeito. Para praticar a cultura, então, o indígena precisa desse espaço-terra, entendido como mais que um

espaço físico, um espaço de seres invisíveis, onde estão os guardiões, os antigos espíritos, onde há vários seres, muitas vezes temidos... Esse espaço é onde acontecem as práticas culturais indígenas. Cultura, então, significa algo mais, como ser feliz, se alegrar, pode ser entendido também como uma diversão – o que seria na visão do não indígena o lazer, uma forma de se expressar. Mas, para isso, se precisa, sobretudo, desse espaço, que é a terra. S Quais as consequências que advêm quando uma

comunidade não tem espaço? O que isso acarreta para a comunidade indígena? T O indígena entra num estado de estresse se não consegue desenvolver suas práticas culturais por falta de espaço. Na ausência dos recursos para fazer os rituais, as práticas culturais, a comunidade entra em desespero, não consegue se expressar, se distrair, ser feliz. Normalmente, quando a terra é muito pequena, esses dois em contato – tanto os indígenas praticando sua cultura, sua vida, como a terra e os seres que vivem aí – não descansam. Cria-se, então, o que os Guarani chamam de “estado quente”, teko aku, e isso gera brigas, desentendimentos. O próprio espaço de terra envolve esses outros seres, como eu dizia, então eles também precisam descansar, ficar em paz por alguns períodos. Todos esses seres que fazem parte da terra, depois de serem úteis para os indígenas, depois de fazer esse intercâmbio de saberes, comunicação, precisam descansar.

Tonico Benites, sua filha e o xamã Atanásio Teixeira (sr. Ataná) / foto: Spensy Pimentel

Assembleia Aty Guasu, batismo de crianças junto com o de documentos / foto: Spensy Pimentel

Ataná batizando um documento de assembleia, com o chiru em cima / foto: Spensy Pimentel

No momento em que eles não têm descanso, literalmente ficam nervosos, num estado quente. O descanso seria como deixar o espaço de terra entrar num estado de esfriamento, para se recuperar. O pessoal entra em estresse, tristeza, quando não consegue descansar. Tanto quem pratica a cultura como quem fornece essa força, essa energia, não entra em recomposição, não consegue se recompor. Então, para a terra, também se criam problemas, podem-se gerar desentendimentos, conflitos, porque não há descanso. Antes, se costumava deixar por um período longo uma terra descansar bem, por anos, depois é que se voltava a ocupar, a usar de novo, quando aquele espaço já tinha passado por uma recuperação.

soluções, orientações desses seres. Hoje, num contexto como o Mato Grosso do Sul, segundo todos os que entraram em contato com esses seres, a resposta sempre foi que eles se encontram num estado de constrangimento, se encontram desrespeitados e irritados, então a reação deles é geralmente negativa em relação ao ser humano, por conta dessa destruição. Essa é uma explicação que ajuda a entender por que muitas vezes acontece muita doença, as pessoas passam misérias: é um tipo de punição em decorrência desse desrespeito aos guardiões. Portanto, por meio desse contato, os rezadores percebem que a destruição desses espaços é uma ação nociva, tanto para os indígenas como para os não indígenas.

muito, mas, no resto, muitas vezes são práticas, explicações religiosas, fundamentadas na religião indígena mesmo. O que acontece é que muitas vezes é quase tudo junto, a prática cultural e a prática religiosa. O não indígena não, ele separa muito, entende que, para a prática cultural, ele precisa gastar, tem que pagar – e religião, para ele, é outro setor distante demais da cultura. A cultura está distante da prática religiosa, tem divisões, tem uma fronteira bem definida entre eles. Já para o indígena, a terra é como se fosse um palco, um espaço sagrado, onde acontecem quase ao mesmo tempo práticas culturais para se alegrar, se divertir, e ao mesmo tempo há práticas religiosas.

S Justamente, os Kaiowá e Guarani vivem em uma

S Considerando tudo isso que você fala sobre as

S Como seria melhor traduzir, então, nhande reko

região em que, mesmo quando há espaço para as comunidades, esse espaço já está muito degradado: rios, mata, solo... Como isso se relaciona com a questão da cultura? T Nesse espaço degradado, os guardiões se sentem desrespeitados ao sofrer com essa devastação. Então, os guardiões desse espaço, das espécies de animais, das árvores, de todos os seres, se encontram – como o ser humano também – em estado de tristeza, e muitas vezes doentes mesmo, porque sofreram esse desrespeito. Através de práticas culturais, diálogos, rituais, conversações, principalmente por meio dos rezadores, xamãs, se busca um equilíbrio, um diálogo com esses seres. Porque esses seres estão lá nesse espaço, na cabeceira dos rios, de modo invisível, mas, através dos rituais, dos rezadores, de várias formas, essa linguagem dos seres invisíveis é compreendida pelos rezadores, então esses seres são acionados para buscar a recuperação do espaço, para que se tenha uma orientação sobre o que se deve fazer diante da devastação. Tem uma forma, sim, os indígenas, principalmente os que conseguem fazer uma leitura da língua desses guardiões, conseguem entender e buscar

práticas culturais indígenas e sua relação com a terra, você acha que as políticas culturais impostas pelos não indígenas hoje no Brasil têm sensibilidade para compreender isso? T A forma como os não indígenas falam de cultura é muito superficial. Os brancos não conseguem entender esse mundo da forma como os indígenas compreendem. O branco muitas vezes chama de cultura o que nós indígenas chamamos de religião, de crença. O que o branco chama de cultura muitas vezes é o lazer, a festa, e dessa forma dificilmente ele compreenderá essa explicação do indígena. Porque o não indígena chama de cultura o lazer, a festa, só que o indígena, quando fala em “cultura indígena”, além das práticas festivas, também está pensando nas explicações religiosas, nas manifestações da natureza, na chuva, no clima, que são explicados de forma religiosa. O branco, muitas vezes, acha que isso é “cultura”, chama isso de lenda, mas para o indígena não é, é uma explicação religiosa. Então, há um conflito no momento em que se fala em “cultura indígena” no sentido do branco. Porque o indígena tem, sim, uma “cultura”, no sentido do branco, que pratica para se alegrar, para festejar, para se distrair, rir

(“nosso modo de ser” – expressão muito usada pelos povos Guarani)? T Nhande reko é nossa vida, nossa cultura, nossa religião, tudo ao mesmo tempo. É nosso jeito de ser, de viver. É difícil definir. Quem vive os três não tem como separar muito não. Nhande reko inclui as práticas culturais – para se alegrar, se divertir, rir. São valores, para nós: é preciso se alegrar, rir muito, conversar, envolver crianças, mulheres, todo o mundo rindo junto, cantando, rezando... Esse é o nhande reko. Mas ao mesmo também é quando há uma explicação religiosa indígena. O nhande reko inclui a forma de se relacionar, de comer, de lutar... Tudo isso é incluído quando se fala em guarani “nhande reko”. S Outro conceito guarani muito difundido é o de

tekoha (“o lugar onde se pratica o modo de ser”, na tradução mais comum). Como você explicaria essa ideia? T O tekoha é o espaço onde os indígenas vivem de modo autônomo. É onde conseguem, ainda, estar nesse espaço onde vivem os antigos espíritos, os guardiões, para conviver com eles, estabelecer relação, diálogo. É onde os indígenas ainda conseguem essa

comunicação com os guardiões que compõem esse lugar e conviver, manter a relação com esses seres.

S Por que tantos Guarani chegam ao ponto de

dar até a própria vida na luta para conquistar seu tekoha? T A terra, como os seres humanos, como seus parentes e companheiros, você ama. Como eles te amam, reciprocamente. Fazendo uma analogia, quando alguém ama muito outra pessoa, está apaixonado, enfrenta qualquer tipo de barreira para fazer contato com aquela pessoa. De modo muito igual, quando o indígena precisa manter contato com aquele espaço, aquele local, aquela terra, ele enfrenta tudo o que há pela frente. É nesse contexto que acontece muitas vezes o confronto, e o indígena acaba morrendo. Ele precisa desse contato com a terra, ele sente muita saudade, então oferece a própria vida por isso. Porque ele precisa lutar para superar esse desligamento de seus companheiros, interlocutores, essas pessoas queridas, amadas. Se você tem uma pessoa querida que nutriu sua vida, te fez feliz, e em algum momento alguém quer bloquear esse seu contato com ela, isso é muito pesado, você fica em estado de desespero e quer fazer isso de qualquer forma. Há esse sentimento de pertencimento: eu pertenço àquela pessoa, e ela me pertence, e por isso a gente precisa manter diálogo, se apoiar. S Nessa busca, vocês acabam entrando em conflito

Nhanderu e nhandersy (xamãs, ou rezadores), na Assembleia da Aty Guasu / foto: Spensy Pimentel

com setores que têm uma visão muito diferente sobre a terra: o agronegócio, a mineração. Como é para vocês ver o tratamento que esses brancos dão a essa pessoa querida para vocês que é a terra? T É como um desrespeito, um massacre. O indígena vê como se sua família estivesse sendo detonada, atacada. Essa ação do agronegócio, desses destruidores, é como se fosse uma agressão de um inimigo a seus parentes, seus companheiros. Porque, como o

indígena entende a língua desse espaço, dos seres que vivem ali, entende que o espaço está gritando, pedindo socorro quando é colocado um trator, que destrói a cabeceira do rio, o restante do mato... É como se sua família estivesse sendo morta.

—

— 6o SEMINÁRIO SOCIOAMBIENTAL DOS ÍNDIOS TUPINAMBÁ DE OLIVENÇA

INICIATIVAS TERRAS, TERRITÓRIOS E AMBIENTES iniciativa nº 219 – Jovens indígenas: promovendo

a educação ambiental

— povo

Tupinambá de Olivença

terra indígena

Tupinambá de Olivença

habitantes 3.000 local proponente

Ilhéus - BA

Associação Cultural

e Ambientalista dos Índios iniciativa nº 1.045 – Tuxá das margens do rio São

Francisco

Tupinambá de Olivença contato

(73) 8846 - 3197

Agora, tem-se a necessidade de dar continuidade a essa conscientização da população acerca do meio ambiente, sem perder os valores culturais, o respeito com a Mãe Terra, e, ao mesmo tempo, discutir as perspectivas de desenvolvimento sustentável. Acreditamos que o projeto irá informar, capacitar e fortalecer o público alvo envolvido. Pretendem-se construir propostas políticas de conscientização socioambiental, buscar novos modelos de desenvolvimento sustentável e cultural, e formar agentes multiplicadores para atuação em toda a comunidade indígena.

(Antonio José de Souza do Amaral) /

—

acao.bahia@hotmail.com iniciativa no 515

— Os mais de 3 mil Tupinambá de Olivença vivem em uma área de aproximadamente 50.000 hectares, em plena Mata Atlântica. Hoje, buscam fazer conhecer sua identidade cultural e reconhecer seus direitos enquanto sociedade. Igualmente, lutam pela defesa do meio ambiente em que vivem, considerando que sua sobrevivência e reprodução enquanto grupo depende dos recursos naturais. Atualmente, esperam pela conclusão do processo de demarcação de suas terras. Em nossos seminários anteriores, foram discutidos temas relacionados à problemática indígena no Brasil e na região sul da Bahia.

TUXÁ DAS MARGENS DO RIO SÃO FRANCISCO: TERRA IRRIGADA PARA PLANTAR

— povo

Tuxá

terra indígena

Tuxá Rodelas

comunidade indígena

Tuxá das Margens

do Rio São Francisco habitantes local

Rodelas - BA

proponente

Francisco Carlos

Santos de Assis contato

(75) 8815 - 0715 / 8848 - 3340 /

dipeta51@hotmail.com iniciativa no

1.045

—

iniciativa nº 512 – Toré da Cidadania

iniciativa nº 977 – Jovens unidos fortalecendo a luta do

seu povo através da arte

iniciativa nº 990 – MIITXHIA – Plano de Recuperação

de Terreiros Fulni-ô

A comunidade vive atualmente na zona urbana de Rodelas e adquiriu com recursos próprios uma terra de 11 hectares que é uma antiga fazenda. Trata-se de uma área de caatinga, com acesso ao Raso da Catarina e às margens do rio São Francisco. Entendemos que precisávamos ter uma terra para continuar mantendo nossas tradições, costumes, ciência e espiritualidade. Nos anos 80, fomos bruscamente realocados, em função da construção da Usina Hidrelétrica de Itaparica. Antes, quando vivíamos na Ilha da Viúva, mantínhamos uma grande produção agrícola e pecuária. Depois, ficamos sem nossa terra, sem pátria, sem chão. Fomos filhos das primeiras barragens projetadas no Brasil. Até hoje a Companhia Hidrelétrica do São Francisco (Chesf ) não cumpriu a promessa de implantar projetos de agricultura irrigada nas áreas que ganharíamos como compensação. O objetivo do nosso projeto é conseguir explorar coletivamente a terra que adquirimos. Precisamos da instalação de energia elétrica para as bombas d’água que farão a irrigação. Com isso, vamos mostrar que, mesmo num pequeno pedaço de terra, poderemos cultivar diversos produtos da agricultura orgânica e familiar e conquistar trabalho digno e independência.

— TORÉ DA CIDADANIA

— povo Potiguara terra indígena Potiguara aldeias São Francisco, Santa Rita,

Laranjeira, Tracoeira, Cumaru, Lagoa do Mato, Galego, Forte, São Miguel habitantes local proponente

3.750 nas 9 comunidades Baía da Traição - PB

Maria Nilda Faustino Batista

contato

(83) 3296 - 7714

seminário, realizado na escola local, que envolveu ainda a produção de material e a conscientização ambiental. A iniciativa que prevemos agora tem quatro etapas, envolvendo desde a cultura até a educação ambiental. A ideia é que uma equipe volante leve nosso projeto ao maior número de aldeias possível.

(Escola Pedro Poti) /

—

marianildapotiguara@bol.com.br iniciativa no 512

— Em nossa terra, hoje mantemos diversos cultivos e ainda é possível buscar produtos na mata. De rios a cacimbas, temos diversas fontes de água boa, mas o problema é que muitos córregos estão se acabando devido às queimadas e o desmatamento relacionados ao plantio de cana-de-açúcar. Várias cacimbas já secaram. Isso acontece porque há muitas áreas degradadas e sujeitas a desmatamento, além de pouquíssima mata preservada. Esses problemas nos alertaram para a necessidade de desenvolver ações com o meio ambiente, sustentabilidade e proteção. Outro problema hoje é manter a cultura viva por meio dos jovens, devido ao convívio que eles têm, hoje, fora da aldeia, e as influências culturais adquiridas através de vários meios de informação. Precisamos divulgar, informar e incentivar nossas práticas culturais. Juntando essas preocupações, este projeto começou com um

JOVENS UNIDOS FORTALECENDO A LUTA DO SEU POVO ATRAVÉS DA ARTE

— povo Truká terra indígena aldeias

Truká (Ilha de Assunção)

Caatinga Grande, Caatinguinha,

Riacho Fundo, Camaleão, Lama, Redenção, Cajueiro, Lagoa Branca, Umbuzeiro, Sabonete, Jatobazeiro e Portões habitantes 4.000 local proponente

Cabrobó - PE

Maria Elenilda Delfino

dos Santos contato

(87) 9643 - 3266 / 9155 - 6045 /

claudiatruka@hotmail.com iniciativa no

977

— Vivemos em nossas terras no arquipélago da Ilha de Assunção, no rio São Francisco, na zona rural de Cabrobó. A demora para completar a regularização fundiária nos traz diversos problemas.

Depois de séculos de massacres, colonização e devastação, retomamos nosso território entre 1981 e 2007. Encontramos uma área completamente devastada pelos colonos: muitas terras estão salinizadas, demandando investimento para sua recuperação. Além disso, devido ao represamento, o rio já não é tão piscoso e suas águas estão poluídas. Também temos sido diretamente impactados pelas obras de transposição das águas do rio e pela construção da barragem de Pedra Branca. Enfrentamos, ainda, o êxodo dos jovens rumo às cidades, e a violência – já tivemos lideranças assassinadas e criminalizadas. Nosso grupo de teatro surgiu em 2007 para contribuir com a luta indígena e fortalecer a identidade dos jovens Truká, divulgando a história da resistência de nosso povo. Hoje somos 32 jovens, já participamos de diversos eventos dentro e fora da Terra Indígena. Sofremos com a falta de recursos e estrutura. Nossa ideia com o projeto é realizar diversas oficinas e também adquirir novos figurinos e cenários, além de equipamentos.

— MIITXHIA – PLANO DE RECUPERAÇÃO DE TERREIROS FULNI-Ô

— povo Fulni-ô terra indígena Fulni-ô

comunidades

Fulni-ô da Aldeia Central

(urbana) e Fulni-ô de Xixiakhlá (rural) habitantes 5.000 local

Águas Belas - PE

proponente contato iniciativa n

Jailson Correa Daca (87) 9638 - 5910 o

990

premiada

— As comunidades estão localizadas na área urbana e rural do município de Águas Belas. A área é reconhecida como sendo de domínio indígena mas ainda não foi feita a demarcação e homologação do território. Esta situação levou à alta concentração de parentes vivendo no entorno urbano do município, à disputa de recursos (saúde, educação e projetos assistencialistas). Atualmente, cerca de 90% da cidade de Águas Belas encontrase em território indígena; e a convivência tão próxima ao modo de vida urbano tem como consequência uma constante tensão social levando a problemáticas como desestruturação social, violência comunitária, baixa estima, racismo, alcoolismo e pressão latifundiária devido a expansão do município que ocorre cada vez mais próxima à área indígena. Nosso objetivo é nossa manutenção cultural, dando continuidade aos trabalhos já iniciados junto ao Museu do Índio. Identificamos no formato das plantas das casas, que é praticamente padrão, uma chance de começarmos a reverter o quadro de desmatamento. A construção de nossas casas basicamente constitui-se de uma casa de

iniciativa nº 531 – Aurora de esperança do lago Jiboia

iniciativa nº 311 – Retomando o território tradicional

iniciativa nº 828 – Projeto de ecoturismo dos Paiter Suruí

alvenaria na frente e um terreiro atrás. Hoje esses terrenos funcionam como depósito de lixo, espaço para cisterna de água, esgoto da casa e em alguns casos até como banheiro. Raras são as casas que encontramos com espécies vegetais significativas, sendo poucas as alimentícias e medicinais. Pensamos então em fazer uma listagem de espécies utilizadas por nós tradicionalmente na alimentação, medicina tradicional e artesanato. Boa parte do levantamento já foi feito, agora vamos refletir com a comunidade sobre a produção das mudas e manutenção das espécies, o cadastramento das famílias guardiãs e a execução do trabalho. Também vamos reunir conteúdos históricos, técnicos e tradicionais sobre as espécies, para produzirmos a cartilha de orientação que será entregue junto com as mudas. Além de áreas particulares da comunidade, contemplaremos a importante reserva do Ouricuri escolhendo local estratégico para iniciarmos o reflorestamento da área de caatinga e a limpeza do local. Este passo inicial é fundamental para nossa cultura, já que a reserva representa nossa base e sem sua preservação não conseguiremos ir a lugar algum.

— AURORA DE ESPERANÇA DO LAGO JIBOIA

— povo

Huni Kuin

terra indígena

Kaxinawá do

ferramentas para roçado e plantio, além de remunerar as pessoas envolvidas no trabalho.

Alto Rio Jordão aldeia

habitantes 67 local proponente

Jordão - AC

Manoel Damião Sales

Kaxinawa contato

—

Lago Jiboia

(68) 8426 - 4893 /

adautobarbosahunikui@hotmail.com iniciativa no 531

RETOMANDO O TERRITÓRIO TRADICIONAL

—

— Vivemos numa terra cujos recursos são suficientes para nós: existem animais para caça e pesca, além de terra boa para plantação e água boa para beber em igarapés e olhos d’água. Por outro lado, não há escola ou posto de saúde, nem qualquer outro tipo de apoio público. Parte de nossa comunidade foi recentemente devastada pela ação de fortes chuvas em conjunto com a cheia do Rio Jordão, em dois principais episódios, em outubro de 2012 e janeiro de 2013. Foram destruídas três casas, além de uma área com 15 mil pés de mandioca e roças de amendoim e milho. Nosso projeto tem como objetivo restabelecer as plantações e moradias das áreas perdidas nos episódios de desastre, contribuindo para a recuperação socioambiental da comunidade. Queremos utilizar os recursos para adquirir materiais de construção,

povo Juma terra indígena aldeia

Juma

habitantes local

Canutama - AM

proponente contato

Juma

Mandeí Juma

(69) 3229 - 2826 / 9984 - 8918 /

rodovia Transamazônica. Também há boatos de que madeireiros estão invadindo nossa terra. Até o momento nossa aldeia conta com uma casa de quatro cômodos e uma pequena roça. Reabrimos os caminhos que levam até os locais sagrados, cemitérios e antigas malocas. Ainda não temos atendimento de educação e saúde. Os parceiros nos ajudaram em parte até aqui. Agora queremos construir uma maloca no estilo juma. Nosso pai Aruká vai ensinar a todos como se constrói, inclusive às crianças. Poder desfrutar de nossa cultura, criar os filhos onde nascemos: eis o grande resultado desse projeto. O próximo passo é ser felizes.

jumaronia@hotmail.com /

—

israel@kaninde.org.br iniciativa no 311

premiada

— Em 1998, a Funai levou a última família juma existente para morar na Terra Indígena Uru-Eu-Wau-Wau. Sempre tivemos vontade de retornar para nossa terra, o que começamos a fazer em 2007. Desde 2012 estamos definitivamente instalados em nossa Terra Indígena, na margem direita do rio Açuã. É demarcada e homologada pelo governo. Nosso território encontra-se preservado e com muitos recursos naturais: caça, pesca, boa terra para plantio. Toda essa riqueza está constantemente ameaçada por pescadores e caçadores, que entram na nossa terra sem nossa permissão, usando a

PROJETO DE ECOTURISMO DOS PAITER SURUÍ

— povo

Paiter (Suruí de Rondônia)

terra indígena

Paiterei Karah

(Sete de Setembro) comunidades

Sertanista Apoena Meirelles,

PIN Paiter, Tikã, Lapetanha, Joaquim, Nanbekodabalakiba, e mais as outras 21 aldeias da Terra Indígena (clãs Gameb, Gabgir, Makor e Kaban) habitantes

1.350 na Terra Indígena

local proponente

Cacoal - RO

Associação Metareilá

do Povo Indígena Suruí contato

Gasodá Suruí – (69) 3443 - 2714 /

9327 - 2966 / metareila@metareila.org / gasoda@metareila.org iniciativa no

828

— Nossa Terra Indígena (TI) tem quase 250 mil hectares e se situa entre Rondônia e Mato Grosso. Hoje, nossas 27 aldeias estão estrategicamente distribuídas de modo a propiciar a defesa do território. A partir de 1968, quando iniciamos o contato com os não indígenas, sofremos o impacto dos conflitos com madeireiros, garimpeiros e fazendeiros. As guerras e epidemias chegaram a reduzir o grupo de 5 mil pessoas a 250. Ainda hoje lutamos contra as invasões, principalmente de madeireiros. Desde 1989, nos organizamos por meio de nossa Associação Metareilá. Com o auxílio das novas tecnologias, hoje mantemos o etnozoneamento do território, que inclui ações de reflorestamento e conservação. Nesse processo, surgiu a ideia de realizar o ecoturismo na TI, entendido como parte de nosso processo de valorização cultural, gestão participativa e preservação. Desde 2010, em colaboração com diversas entidades parceiras, estamos construindo o plano de negócios que permitirá o início dessas atividades. O objetivo do presente projeto é angariar recursos para qualificar os indígenas que pretendem atuar na atividade e construir as estruturas necessárias para atender aos turistas.

—

JOVENS INDÍGENAS: PROMOVENDO A EDUCAÇÃO AMBIENTAL

iniciativa nº 219 – Jovens indígenas: promovendo a

educação ambiental

— povos

Macuxi, Wapichana e Taurepang terra indígena Araçá

comunidade indígena Guariba habitantes

317 na comunidade,

1.490 em toda a Terra Indígena local proponente

Amajari - RR

Monaliza Nayara Ribeiro Silva

contato

(95) 8124 - 9097 /

Além disso, o crescimento das comunidades indígenas traz desafios com relação ao saneamento. Em 2012, iniciamos esse projeto, envolvendo cerca de 300 pessoas de quatro escolas. Para nós, a Educação Ambiental está associada com a tradição dos povos indígenas, que ao proteger o meio ambiente em seus territórios, garantem os recursos naturais necessários para a reprodução de sua cultura e modo de vida. A Educação Ambiental, antes de qualquer coisa, deve ser um instrumento de transformação social.

3593 - 2158 / 3593 - 1052/ iniciativa nº 236 – II Encontro Regional dos Jovens

Indígenas de Amajari

—

rmonalizanayara@yahoo.com.br / Monaliza Nayara Ribeiro (Facebook) iniciativa n

219

— A Terra Indígena (TI) Araçá foi demarcada em 1982, com 50.018 hectares e fica a cerca de 110 km da capital, Boa Vista. Trata-se de uma região de savanas, de rica biodiversidade, onde ainda conseguimos praticar a agricultura, a criação de pequenos animais, bem como caça e pesca. Porém, na região, onde há oito TIs, a demarcação foi feita em ilhas, de forma que as comunidades encontram-se rodeadas por fazendas de gado, arroz e soja. Em função dessa peculiaridade, temos diversos problemas: rios e igarapés importantes para nós estão fora da área demarcada; são constantes o roubo de madeiras, despejo de lixo, caça e pesca não permitidas, invasão de animais que destroem plantações.

II ENCONTRO REGIONAL DOS JOVENS INDÍGENAS DE AMAJARI: "PRESERVAÇÃO DA CULTURA, MEIO AMBIENTE E FORTALECIMENTO DA NOSSA AUTONOMIA"

— povos

Ingarikó, Macuxi, Sapará,

Taurepang e Wapichana terras indígenas

Araçá, Anaro,

Ananás, Aningal, Cajueiro, Ouro, Ponta da Serra, Santa Inês comunidades

Araçá, Ananás, Anaro,

Aningal, Cajuíro, Garagem, Guariba, Juracy, Leão de Ouro, Mutamba, Mangueira, Ouro, Ponta da Serra, Santa Inês, São Francisco, Três Corações, Urucury, Vida Nova.

habitantes

3.022 nas 18 comunidades

local proponente contato

Amajari - RR

Monaliza Nayara Ribeiro Silva

(95) 8124 - 9097 / 3593 - 2158 /

3593 - 1052 / rmonalizanayara@yahoo.com. br /

jovens, com idade de 15 a 29 anos, vindos das 18 comunidades da região. Temos a certeza de que esse evento reforçará ainda mais nossa responsabilidade e apontará novos e decisivos caminhos.

@rmonalizanayara (Twitter) /

—

Monaliza Nayara Ribeiro (Facebook) iniciativa no

236

premiada

— As oito Terras Indígenas do município são demarcadas em “ilhas”, ou seja, as comunidades estão isoladas umas das outras por fazendas de gado, soja e arroz. Isso acarreta dificuldades na preservação ambiental. Fontes de água importantes para nós estão fora das áreas reconhecidas como TIs, sofrendo com a contaminação trazida pelas fazendas; também há constantes invasões de caçadores, pescadores e madeireiros ilegais, bem como de animais das fazendas que destroem nossas roças. Nas grandes assembleias dos tuxauas, sempre se ouve que “o futuro dos povos indígenas está nos jovens”. Assim, os jovens indígenas de Amajari vêm se organizando para criar novas formas de atuação e articulação entre as comunidades da região. Nosso primeiro encontro regional de jovens ocorreu em 2012, com amplo apoio das organizações indígenas de nosso estado. Agora, queremos promover esse segundo encontro, que será realizado em nosso Centro Regional de Lideranças, na Comunidade Indígena Araçá. Pretendemos mobilizar 300

PEDRA DO SAPO: LOCAL SAGRADO DO POVO WAPICHANA DA CACHOEIRINHA DO SAPO

— povo Wapichana terra indígena Manoá/Pium comunidade

Cachoeirinha do Sapo

habitantes 62 local proponente

Bonfim - RR Conselho Indígena

de Roraima (CIR) contato

(95) 3224 - 5761 / 9168 - 1351 –

CIR em Boa Vista / cir_2012@yahoo.com.br

Dentro da TI, um lugar muito importante é a Pedra do Sapo, sítio sagrado para nós que constitui nosso patrimônio histórico. O dito animal, que é o dono do local, foi transformado em pedra e ali permanece zelando pelos Wapichana: ele chama a chuva que chega para molhar nossas roças e manter nossas fontes de água. O local também tem relação com o calendário wapichana. Nosso objetivo, agora, é angariar recursos para produzir materiais sobre a Pedra do Sapo. Queremos levar essas informações para a escola, para que os jovens ajudem a preservar o local no futuro e reconheçam seu significado. A iniciativa já teve início em 2012, quando realizamos um levantamento ambiental e social na comunidade. Agora queremos ampliar a pesquisa e sistematizá-la, produzindo materiais didáticos para a escola, inclusive um etnomapa do local, e realizando um evento para divulgar os resultados.

iniciativa no 863

—

A comunidade fica numa região em que a Terra Indígena (TI) faz limite com uma fazenda e vilas, por isso já sofreu no passado com a invasão de não indígenas para retirada de madeira, além de caça e pesca. Hoje, a área está preservada graças à vigilância dos indígenas da comunidade. A demarcação em ilha nos prejudica pelo fato de que alguns recursos naturais importantes para nós ficam fora da TI.

NOSSA TERRA, NOSSA MÃE: PRESERVAÇÃO E SUSTENTABILIDADE DO MEIO AMBIENTE E DA CULTURA WAPICHANA

— povos

Wapichana e Macuxi

terra indígena Manoá/Pium

comunidade Pium habitantes 250 local proponente

Bonfim - RR Conselho Indígena

de Roraima (CIR) contato

(95) 3224 - 5761/ 9168 - 1351 –

ambiental e florestal, incluindo ações como a construção de um viveiro, realização de feira de sementes e plantas tradicionais, além do mapeamento de áreas críticas e materiais de divulgação.

CIR em Boa Vista / cir_2012@yahoo.com.br iniciativa nº 521 – Manejo Sustentável e criação da

Tartaruga-da-Amazônia na Terra Indígena Karajá-Xambioá

iniciativa nº 1.002 – Reciclagem com garrafas PET

—

iniciativa no 869

— Localizada em área de fronteira e rota de garimpeiros, a comunidade fica numa região onde a demarcação de terras foi realizada em ilhas. Os habitantes da Terra Indígena Manoá/Pium (43 mil hectares) contam com terra fértil e alguma reserva de mata, apesar de a área ter sido anteriormente degradada por fazendas de gado. A preocupação é que a população local está aumentando e recursos como caça e pesca já não são suficientes. O crescimento populacional também oferece desafios como o aumento das roças próximas às fontes de água e o problema do lixo, pelo maior consumo de produtos industrializados. Desde 2008 discutimos questões relativas ao resgate e valorização das práticas tradicionais de manejo ambiental, em constante diálogo com os mais velhos da comunidade. A partir de 2012, lançamos uma iniciativa que inclui o treinamento de agentes ambientais indígenas e oficinas voltadas a toda a comunidade, sobre temas como os cuidados com mananciais de água e o lixo. Agora, nosso projeto é criar um plano comunitário de manejo

MANEJO SUSTENTÁVEL E CRIAÇÃO DA TARTARUGA-DA-AMAZÔNIA NA TERRA INDÍGENA KARAJÁ-XAMBIOÁ

— povo

Karajá do Norte

terra indígena Karajá-Xambioá aldeias

Xambioá, Kurehê, Wary Lyty e Hawa Tymyra habitantes 600

local

Santa Fé do Araguaia - TO

proponente

Avanilson Ijoraru Dias

Aires Karajá contato

(63) 8412-7164 /

fazendas de gado, a área tem sofrido pressão de caçadores, pescadores e madeireiros ilegais. Os recursos estão ficando cada vez mais escassos. A tartaruga hoje está ameaçada de extinção. A espécie tem enorme importância para nossa cultura e segurança alimentar – da tartaruga, fazemos quatro pratos típicos. Em 2005, iniciamos nosso projeto de Manejo Sustentável e Criação da Tartaruga-da-Amazônia. Desde 2010, estamos com dificuldade de conseguir recursos para mantê-lo. O projeto tem por objetivo garantir a sustentabilidade no uso tradicional do animal, assim como o seu aumento populacional e diversidade genética. As atividades – criação, manejo, fiscalização e educação ambiental – ocorrem durante todo o ano, de acordo com a sazonalidade e ecologia da tartaruga, sendo que grande parte dos esforços se concentra no período da seca, quando a espécie deposita seus ovos nas praias do rio Araguaia.

vanilson_indio@hotmail.com /

—

avanilson.kara (Facebook) / Aldeia Xambioá – (63) 3470 - 1226 iniciativa no 521

premiada

— A Terra Indígena Karajá Xambioá é rica em recursos hídricos, fauna e flora, e tem 85% de sua área de 3.326 hectares preservados. Estamos confinados em uma das menores Terras Indígenas da Amazônia. Localizada à margem do rio Araguaia e cercada por

RECICLAGEM COM GARRAFAS PET

— povo Terena terra indígena Taunay/Ipegue aldeia

Aldeia Bananal

habitantes 2.000 local proponente

Aquidauana - MS

Terezinha Francerine Luis

contato

(67) 9601 - 7179

iniciativa n

1.002

— Nossa Terra Indígena está em processo de demarcação, em última instância. Já foi comprovado por estudos que se trata de terra de ocupação tradicional, mas as ações judiciais movidas por fazendeiros impedem o avanço do processo. A aldeia está localizada numa área rural, cercada de fazendas. O meio ambiente em torno da comunidade encontra-se devastado. As antigas plantações se tornaram pastagem de animais. Não é mais possível plantar, caçar ou pescar: foi tirado o que é de nosso direito. A água é de um poço artesiano. A produção de alimentos na aldeia é pequena. O espaço que tínhamos não existe mais. Por enquanto, estamos tentando manter a cultura, os costumes, a língua, as danças, o ritual. Apesar da interferência, os Terena têm demonstrado resistência. A comunidade teve essa iniciativa devido à preocupação com o consumo do material PET. Procuraremos aproveitar as garrafas e conscientizar as pessoas do proveito desse material. A ideia é que o projeto ajudará no orçamento das famílias indígenas, porque há uma carência de oportunidade e emprego na aldeia. Precisaremos de máquinas de costura e overlock, tesouras, máquinas de grafismo, tinta, tecido, entre outros equipamentos.

—

CASA DA MEMÓRIA GUARANI

— povo Guarani terra indígena aldeia

Tupiniquim e Guarani

Ywuporã (Olho d’água) habitantes 23

local proponente contato

Aracruz - ES

Roberto Carlos Silveira

(27) 9989 - 7967 / 9704 - 6602 /

bcurtisweber@msn.com iniciativa no 850

— A comunidade está localizada em área rural muito próxima da cidade de Aracruz, em Terra Indígena homologada em 2010. A área só está um pouco preservada nas beiras das grotas, rios e nascentes. No geral, foi muito devastada devido ao plantio de eucalipto que ocorria no local até antes de recuperarmos a terra. Depois da retirada dos eucaliptos, cresceu muito colonião. Atualmente, sofremos com a terra seca, o vento e os incêndios, que se alastram no capim alto e são uma grande ameaça à comunidade. Neste projeto, nós queremos contar a história de ocupação da aldeia Olho D’Água. Precisamos de um espaço para reunir as pessoas e todas as coisas que lembram a história da nossa luta pela terra. Vamos fazer uma casa para mostrar as fotografias, os vídeos, os jornais que contam essas histórias, além de gravar entrevistas com as lideranças que participaram da luta.

iniciativa nº 621 – Acauã Wassu

Esse local vai poder receber índios e não índios, escolas e professores. É um pedaço triste da história, mas queremos contar como conquistamos o nosso espaço. Queremos contar o que aconteceu de verdade. Teremos apoio de parceiros para fazer ampliações das fotos e para gravar as entrevistas em vídeo.

— CULTURA VIVA PAISAGEM DA NATUREZA

—

Para enfrentar essa situação, queremos utilizar o recurso do Prêmio para comprar equipamentos de audiovisual, a fim de produzir e editar vídeos e fotos e melhor registrar a paisagem da aldeia e os rituais que realizamos. Queremos memorizar o estado atual de conservação ambiental, para as futuras gerações. Serão compradas duas filmadoras, um computador e duas máquinas fotográficas, além de acessórios para os equipamentos. As gravações serão importantes para registrar as danças, roupas e pinturas corporais. A contrapartida da comunidade será a realização das reuniões festivas que serão gravadas.

povo Xakriabá terra indígena

Xakriabá/Pedra Redonda aldeia Pedra Redonda habitantes 86 local

São João das Missões - MG

proponente contatos

—

Reserva Indígena

PROJETO NARUÊ

—

Emilio Lopes de Oliveira

(38) 9867 - 2049 / 9834 - 8895 /

povo Kariboka aldeia

eeindigenabukimuju@yahoo.com.br iniciativa no 184

— A comunidade da aldeia Pedra Redonda está numa terra reconhecida pelo governo, que ainda é bem preservada. Temos alguns animais de caça, a terra é boa para o plantio e nós mantemos nossos cultivos, embora faça falta um rio para a prática da pesca e de nossos rituais. Estamos preocupados com o aumento da população e as mudanças ambientais que estão ocorrendo.

Lobo Velho

povos. Atuamos também em escolas próximas para a divulgação da cultura indígena. Agora, por meio deste projeto, buscamos recursos para continuar a realizar nosso ideal, que é divulgar a cultura indígena. Nosso maior sonho é tornar nossa aldeia um espaço de vivência indígena e ensinar a pratica da caça, pesca e cultivo de plantas medicinais, fazendo remédios com essas plantas e comercializando-as. Também queremos produzir artesanatos com materiais oferecidos pela mata que cerca nossa aldeia e praticar rituais de nossos antepassados.

— ACAUÃ WASSU

— povo comunidade

proponente

contato

habitantes

Suzano - SP

Ary Luis Tucunduva de Faria (11) 7871 - 0425 /

vive na cidade, no Bairro dos

Pimentas – Wassu Cocal de Guarulhos

habitantes 20 local

Wassu Cocal

local proponente contato

Guarulhos - SP Diva Máximo da Silva

(11) 96887-6771 – Diva Máximo

aldeialobovelho@hotmail.com

da Silva / (11) 96688 - 6366 – Nazaré

iniciativa no 553

Honório / divawassucocal@gmail.com

— A área não é reconhecida como Terra Indígena pelo governo federal – encontra-se registrada em nome do cacique. Lutamos pelo reconhecimento como ponto cultural indígena. Desde 2010 realizamos festivais culturais e rituais, reunindo vários

iniciativa no

emprego e serviços básicos como saúde, educação e outros. Hoje, as famílias da comunidade vivem próximas, a maioria em uma mesma rua de um bairro de Guarulhos. Moramos em uma área de risco, devastada, onde passa um córrego e tubulação de petróleo. Existe uma mata próxima, que é a propriedade de uma pessoa que nos conheceu em um evento há oito anos e quis apoiar nosso trabalho e cultura. Nessa mata fazemos danças, rituais e damos palestras. Também extraímos o material necessário para o artesanato. Sempre estamos envolvidos com encontros indígenas, apresentações em escolas e eventos, produção de artesanato, reuniões e palestras. Por causa dessas atividades, necessitamos nos locomover por grandes distâncias. Por isso, queremos adquirir um meio de transporte próprio (perua) para facilitar nosso trabalho com o artesanato e divulgação da cultura indígena. Todos colaborariam para a manutenção do veículo com o dinheiro da venda de artesanatos e das palestras.

—

621

— A comunidade vive em área urbana, não reconhecida como Terra Indígena. O que motivou a vinda de Alagoas para São Paulo, há cerca de duas décadas, foi a falta de oportunidades em nossa aldeia como

TEKOA PYAU (ALDEIA NOVA)

— povo

Guarani Mbya

terra indígena habitantes

Tenonde Porã

34 (na aldeia nova)

local proponente contato

São Paulo - SP

Marcos dos Santos Tupã

(11) 99553 - 2401 / 5977 - 4325 /

5978 - 3351 / marcostupa@yahoo.com.br iniciativa no 768

— Nossa aldeia nova está dentro do limite da Terra lndígena Tenonde Porã, atualmente já identificada e aguardando providências para demarcação. Fica a cerca de 30 quilômetros da aldeia antiga, Krukutu. O acesso é difícil. Temos de atravessar uma represa para chegar ao local, porém, atualmente, não contamos com barcos. O trajeto tem sido feito a pé ou com caronas, contornando o lago. A área nova conta com recursos naturais, fauna e flora, terra fértil, muita mata para o artesanato e construção de casas, além de plantas medicinais. Por outro lado, não há infraestrutura como escola, posto de saúde etc. Mas o principal é que ainda não há o Opy’i, que é nossa prioridade e objetivo deste projeto. Todas as aldeias têm que ter esse espaço “sagrado”, para proteger o local e as pessoas no seu estado físico e espiritual. Precisamos dos recursos para transportar e alimentar pessoas das aldeias Krukutu e Tenonde Porã que nos ajudem a construir o Opy’i. Além disso, pretendemos fazer trabalhos como plantação de árvores frutíferas. Traremos amigos que vão registrar tudo em vídeo e fotografias. Com a construção do Opy’i e

esse plantio poderemos dar à aldeia um começo positivo, deixando as pessoas muito felizes.

— iniciativa nº 890 – Teko nhemoingo: Fortalecimento da

cultura e luta Ava Guarani

TEKO NHEMOINGO: FORTALECIMENTO DA CULTURA E LUTA AVA GUARANI

— povo

Ava Guarani

terra indígena habitantes

em identificação

Tekoa Marangatu: 432 / Tekoa

Porã: 260 / Tekoa Karumbey: 62 local proponente

Guaíra - PR

Associação Tekone Mboguatá

dificuldade financeira tem impedido que isso aconteça com maior frequência. É nesses espaços que as lideranças compartilham e direcionam os problemas e questões relacionadas ao cotidiano guarani. Nesses momentos, também, as pessoas buscam orientações e fortalecimento espiritual. Tem aumentado o movimento contrário aos indígenas da região por parte de ruralistas e outras pessoas da região. Isso reforça a necessidade de melhorar a articulação das lideranças e a promoção da cultura. Pretendemos atingir a opinião pública para que apoie nossa causa. Para isso, precisamos sair da invisibilidade cultural e social.

Presidente: lnácio Martins

—

iniciativa no 890

— iniciativa nº 790 – Semana Cultural Resistência

Indígena Kaingang

iniciativa nº 795 – Kandoia Cultura Viva

As comunidades se localizam no município de Guaíra, fronteira com Paraguai e divisa com o Mato Grosso do Sul. As três aldeias estão dentro do perímetro urbano. O fluxo e interferência de pessoas em todas elas são intensos, e a escassez de recursos para a sobrevivência é geral. Nosso projeto pretende ajudar as comunidades a se reunir periodicamente, trazendo mais envolvimento das pessoas com a realização de reuniões político-culturais ava guarani. Sempre que possível fazemos essas reuniões para realização de atividades culturais, mas a

SEMANA CULTURAL RESISTÊNCIA INDÍGENA KAINGANG

A comunidade vive atualmente em uma retomada. No acampamento, aguarda o desfecho do processo de demarcação de sua Terra Indígena. A terra, antes usada pela monocultura, está muito afetada: não há mais quase mata nativa nos 1,9 mil hectares identificados como nossa terra de ocupação tradicional. Há muita falta de recursos para realização de atividades e dificuldade para encontrar materiais utilizados em nossa cultura, devido ao pequeno espaço onde moramos. A situação nos exige vigilância redobrada para manter a cultura e identidade da comunidade que está lutando pela terra. Nosso projeto da Semana Cultural tem o objetivo de fortalecer em nossa comunidade o histórico social e cultural kaingang, cantos, danças, artesanatos, alimentação, etc. Nosso espaço é limitado e pequeno, mas, com esse apoio, continuaremos revitalizando e fortalecendo nossas práticas culturais.

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— povo Kaingang terra indígena

Passo Grande do

Rio Forquilha habitantes 275 local proponente

Cacique Doble - RS Associação Comunitária

Indígena Kaingang Passo Grande – TIKPG contato

Irini Franco – (54) 9908 - 6962 /

ereniedimofranco7@hotmail.com / Ereni Édimo Franco (Facebook) iniciativa no

790

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KANDOIA CULTURA VIVA

— povo Kaingang terra indígena Kandoia habitantes 200 local

Faxinalzinho - RS

proponente

Deoclides de Paula

contato iniciativa no

(54) 9558-9902 795

premiada

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A comunidade atualmente mora em barracas de lona, em um acampamento, sem energia elétrica ou saneamento, num espaço do Governo do Estado, com apenas 1,5 hectare. Nossa terra de ocupação tradicional está em procedimento de demarcação, aguardando portaria do Ministério da Justiça. Sem contar com a área que reivindicamos, temos que procurar as cidades próximas para trabalhar e obter nosso sustento, expondo-nos à discriminação constante. A comunidade sempre faz reuniões em que discute a importância das pessoas mais velhas transmitirem para os mais novos a língua kaingang, artesanato, medicina tradicional, danças e cantos. Como exemplo do resultado desse trabalho, hoje, todos no acampamento falam nossa língua – as origens e raízes de nosso povo estão praticamente intactas. Por meio dessas reuniões, nosso projeto vai buscar conscientizar a comunidade sobre a importância da cultura na recuperação da terra tradicional, além de identificar possíveis interferências em nossas práticas culturais. O objetivo é que o fortalecimento da comunidade nos ajude a agilizar o processo de demarcação de nossa Terra Indígena.

— MULHERES INDÍGENAS DE CACIQUE DOBLE

— povo Kaingang

terra indígena

Cacique Doble

habitantes 930 local proponente

Cacique Doble - RS Lorena Manoel Antonio e

Valdir de Matos contato

(54) 9919 - 7353 / 9985 - 5951 iniciativa no

799

— A comunidade vive no interior de uma antiga reserva e atualmente aguarda a conclusão do processo de identificação de nossa terra. Hoje, onde vivemos existe pouca mata nativa. Também existe pouquíssima caça e pesca devido à poluição dos rios, pelo uso de agrotóxicos. Por nossa terra também passam uma linha de transmissão de energia e uma rodovia. Há muito trânsito de carros e pessoas estranhas, devido à proximidade da cidade. Por tudo isso, temos muita dificuldade para manter nossas práticas culturais – medicina, culinária, artesanato, grafismos etc. O objetivo de nosso projeto é unir as mulheres mais velhas e as mais jovens para o repasse de conhecimentos tradicionais e o fortalecimento da cultura da mulher. Há cinco anos, um grupo de mulheres decidiu que poderiam trabalhar para diminuir a desigualdade existente entre elas e os homens. Agora, nossa ideia é fortalecer o grupo. O apoio financeiro nos servirá para cobrir despesas das atividades e adquirir equipamentos e materiais.

Nós já realizamos seminários, palestras, até a criação da organização das mulheres da Terra Indígena Cacique Doble. O objetivo, agora, é fortalecer a cultura para unir a comunidade na luta pelos nossos direitos.

— HISTÓRIA DA TERRA INDÍGENA TOLDO IMBU iniciativa nº 799 – Mulheres Indígenas de Cacique Doble

— povo Kaingang terra indígena

governo e encontram dificuldade para arrumar trabalho na cidade. Temos que nos deslocar grandes distâncias para encontrar materiais para manter nossas práticas culturais. Buscamos recuperar o território tradicional que pertenceu ao povo Kaingang, que aí residiu até 1950 e depois foi expulso. Em 1975, as pessoas expulsas retornaram para visitar sua antiga terra e ali começar a luta, que continua até hoje. A comunidade decidiu criar esta iniciativa para resgatar a história de seus antepassados e produzir um futuro melhor para seus filhos.

Toldo Imbu

—

habitantes 200 local

Abelardo Luz - SC

proponente contato

Sandra de Paula

(49) 9173 - 2092 / 9956 - 5041 iniciativa no 780

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iniciativa nº 780 – História da Terra Indígena Toldo Imbu

A comunidade está localizada próximo à cidade, em terreno pedregoso, enfrentando sérios problemas habitacionais e de saneamento básico. Há somente um rio próximo, tendo em suas margens um corredor de mata nativa. É nossa única fonte para retirar alguns materiais utilizados na aldeia. Mesmo assim, há estudos para construir ali pequenas hidrelétricas e uma unidade de tratamento de esgoto – obras que afetariam a comunidade. A terra está demarcada, mas falta a homologação para que possamos ocupá-la. Para sobreviver, as pessoas dependem de programas sociais do

TEKOA TUPÃ MBA'E – ALDEIA TEMÁTICA EM SAMBAQUI

— povo

Guarani Mbya

terra indígena Pindoty aldeia

Jataity (Conquista)

habitantes 50 local

Balneário Barra do Sul - SC

proponente contato

Fernando da Silva

(47) 9139 - 7614 / 9150 - 3795 /

9131 - 5223 – Regina da Silva / 9704 - 4195 – Fernando da Silva / adilson.acosta82@hotmail.com / carlosda.silva152@gmaii.com iniciativa no 782

— Nossa comunidade está estabelecida em área rural, a 8 quilômetros da

cidade. Estamos nesse local há mais de 11 anos, vindos da aldeia de Morro dos Cavalos, visto que a BR 101 passou em nossas terras, fazendo com que o nosso povo se espalhasse. A nossa terra ainda está em processo de demarcação, por isso enfrentamos dificuldades de relacionamento com os moradores da região. Somos invadidos e desrespeitados em nossos direitos. Hoje, moramos todos concentrados em um só local, apesar do desejo das famílias de se espalharem. Sofremos ameaças e temos medo de ataques – nossa casa de reza já chegou a ser queimada. Nosso projeto é construir a réplica de uma das nossas aldeias, que funcione como um espaço temático, para trazer os juruá (não indígenas) para dentro da aldeia e proporcionar-lhes uma experiência de contato com o universo indígena através de sua cultura material, as narrativas, os usos e costumes e a língua falada, além de outros aspectos interessantes de nossa cultura espiritual. Será um espaço separado do restante da comunidade e terá várias construções típicas, onde se desenvolverão atividades acompanhadas por monitores indígenas. O projeto nos auxiliará em nossa manutenção financeira e na preservação de nossa identidade.

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— PRÁTICAS DE MANEJO AGROFLORESTAL —

Guarani Mbya / foto: Renato Soares

PRÁTICAS DE MANEJO AGROFLORESTAL — 40 INICIATIVAS INSCRITAS —

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O CULTIVO DE MUNDOS POSSÍVEIS por Joana Cabral de Oliveira

O QUE A CULTURA PODE SER?

o pensarmos nas culturas indígenas, a imagem imediata que nos toma é a de festas, artefatos, músicas, rituais e tantas outras manifestações próprias à inventividade humana e evidenciando sua capacidade de ultrapassar a natureza. Mas os povos indígenas têm a propriedade de desconcertar nossas certezas, de nos fazer pensar o impensável. O que alguns dos projetos submetidos ao Prêmio nesta sessão de Práticas de manejo agroflorestal nos trazem é que cultura pode ser um buritizal, o milho fofo, o fumo, uma serra... Nos apresentam, por exemplo, possibilidades como a de um pequeno rio lembrar as histórias de um povo: O igarapé Traíra, no rio Madeira, tem águas encantadas onde estão submersos segredos e histórias narradas pelos nossos velhos. O igarapé testemunhou toda a saga de nosso povo. (Projeto “Apicultura – Tradição Parintintin vida doce a Raoni” – AM 658).

O VALOR DO DIVERSO

forma como Benki Pyianko Ashaninka, em sua entrevista, se refere ao buriti também nos conduz nessa direção: “Se for olhar no histórico

desse Ser Buriti, você vai pegar desde o fruto dele, que você utiliza como vinho, a semente que se usa pra brotar é a mesma semente que você pode comer; as folhas que você utiliza para fazer linhas, cordas, [...] Com o talo do Buriti se produz a esteira [...] Ao derrubar o pé do Buriti, você vai ter desde o uso da raiz como remédio, até as larvas que comem a palmeira [...] se vê uma diversidade [...]”. A diversidade está na capacidade de um buriti agir e ser. Ele é mais do que mero suporte para as ações humanas, ele é um “Ser Buriti” que pode fazer um povo lembrar sua trajetória e mesmo identificar uma comunidade. As iniciativas que buscam resgatar variedades de cultivares próprios evidenciam como essas plantas permitem a confecção de alimentos aglutinadores de afeto e de pertença a um mundo. Assim é a farinha para os Tapuia, a araruta para os Paresi e o inhame para os Terena: [Os] anciões da nossa comunidade [...] contaram, com lágrimas em seus olhos, que têm saudades de inhame, milho fofo e de araruta. (Projeto: “Culinária Indígena Inamáti - Terena MT” – MT 704). Em muitos níveis, a diversidade aparece como um valor em si. Não por acaso, a agrobiodiversidade é um tema recorrente nos projetos. Vários deles buscam por meio de intercâmbios e feiras de sementes recuperar a diversidade de suas roças, as quais foram solapadas pela concepção de eficiência e alta produtividade intrínsecos ao modo capitalista

Colheita de milho. Terra Indígena Kaxinawá do Alto Rio Jordão, AC / foto: Alice Haibara

iniciativa nº 1.056 – Roça Comunitária, povo Kiriri, BA

Waurá, MT / foto: Renato Soares

de produção de alimentos. Contudo, os vínculos com as variedades agrícolas ultrapassam o mero valor alimentar: os mais velhos sentem afeto e são saudosos do inhame, dos milhos coloridos, das variedades de mandioca e tantos outros cultivares que tem sabores de infância e permitem lembrar. Por isso, algumas das iniciativas associam a recuperação das plantas com a rememoração de histórias de tempos antigos e com as narrativas de origem dessas espécies. Além disso, a diversidade agrícola está atrelada a malhas sociais, constituindo-se por meio de relações de troca. Como em uma coleção, os cultivares adquirem valor por serem diversos, tanto por suas características morfológicas como os milhos vermelhos, brancos, amarelos e rajados dos guarani, como por suas origens sociológicas – por virem de uma visita feita a esta ou aquela aldeia, por terem sido dadas por um parente ou roubadas de um inimigo. Por esse motivo, os projetos que buscam retomar a biodiversidade agrícola preveem viagens a aldeias distantes, troca com outros povos e com parentes próximos, ações que hoje já não podem ser feitas sem auxílio financeiro. Frente aos contextos que se delineiam, esses povos vêm buscando novas alternativas, e é nesse cenário que tais iniciativas ganham relevo.

A MONOTONIA DO ESTADO VERSUS A MULTIPLICIDADE INDÍGENA

N iniciativa nº 899 – Pensando no amanhã, valorizando a cultura dos nossos antepassados e

prevenindo a alimentação do nosso futuro, povo Xacriabá, MG

a recuperação da agrobiodiversidade e dos saberes a ela associados, o que está em pauta não é a mera produtividade, mas a qualidade de vida segundo parâmetros que cada povo estabelece. Muitos dos problemas vividos pelas comunidades indígenas são efeitos de uma política de confinamento

e sedentarização promovida pelo Estado brasileiro há décadas, algo ainda mais crítico em regiões como o Nordeste, Centro-Oeste e Sudeste, onde as poucas terras demarcadas foram feitas em porções diminutas e, muitas vezes, em áreas já degradadas. Por muito tempo a única solução vislumbrada e executada pelo próprio Estado foi exportar o modelo agrícola e alimentar hegemônico. Frente a uma política governamental acachapante e monótona de plantio de arroz, feijão e milho amarelo (agora transgênico e patenteado), que vêm com a promessa de resolver os problemas de nutrição e subsistência, esses povos começam a sentir saudades das cores e texturas que um milho pode ter, dos sabores que os tubérculos como a araruta, a batata-doce, a mandioca e a macaxeira possuem em sua diversidade de existência. É preciso notar ainda que a política de plantio de grãos não vem apenas com suas sementes homogeneizadas, vêm também com técnicas necessárias para implementar esse tipo de agricultura: desde a mecanização, passando por uma fixação espacial das roças, até a determinação de um conjunto restrito de espécies e variedades, e pelo uso necessário de insumos (fertilizantes e agrotóxicos). Daí a demanda indígena recorrente de retomada de uma agricultura singular – a roça de toco ou coivara, presente em muitos projetos. Tais iniciativas começam a criar resistências as formas agrícolas hegemônicas (ao sistema de monocultura, plantio intensivo e mecanização) que se mostraram inadequadas aos anseios de vida que esses povos têm. A roça de toco ou coivara se constitui pela derrubada de uma pequena porção de mata que é, então, queimada, processo que fertiliza a terra. Essa forma agrícola se baseia em pequenos roçados, normalmente familiares, que deslizam sobre o território: após colheita, o roçado é abandonado para que as plantas que sucedem uma área desmatada regenerem a cobertura vegetal e devolvam a fertilidade aos solos, o que a longo prazo resulta em uma nova porção de mata. Esse processo contrasta

radicalmente com a ideia de uma grande produção coletiva, praticada de maneira intensiva. Ainda que muitos dos projetos mencionem que recorrerão a mutirões para realizar roças e tantas outras atividades propostas, vale notar que isso não significa a produção de um espaço único e comum de plantio ou criação de animais. A palavra mutirão, de origem tupi diga-se de passagem, refere-se a um sistema de reciprocidade onde se trabalha coletivamente, mas não necessariamente para a constituição de um bem coletivo, o que se troca é trabalho, é relação social, e não um produto. Essa forma de trabalho está presente em várias propostas, evidenciando como essas populações impõem os seus modos de ação dentro da política dos projetos. Mas muitos dos problemas que motivam as iniciativas apresentadas não vêm apenas de políticas de Estado, pautadas na concepção da alta produtividade de alguns poucos cereais e da criação de animais exóticos. Diversos projetos apontam para os impactos no entorno das Terras Indígenas, os quais foram gerados pela agricultura e pecuária intensivos e extensivos que fazem uso de insumos tóxicos e poluentes. As Terras Indígenas estão se transformando em ilhas de biodiversidade, envoltas pela monotonia da soja, do milho e do pasto. Boa parte das propostas relata como o desmatamento do entorno de suas áreas está causando efeitos internos: a falta de caça, um resultado da interrupção do fluxo cinegético (circulação da caça) pelo desmatamento; a poluição das fontes de água; assoreamento; alteração e derrubada das matas ciliares etc. Visando a mitigar tais impactos, as iniciativas apresentadas buscam saídas distintas: de um lado a criação de animais exóticos como o frango, ou as plantações inspiradas na monocultura de espécies rentáveis como a laranja, entre outros que visam geração de renda para comprar bens, incluindo alimentação; de outro lado uma saída voltada ao manejo e valorização de espécies nativas como o

Kamayurá, MT / foto: Renato Soares

Waurá, MT / foto: Renato Soares

iniciativa nº 747 – Nhande Djedjy - Nosso Palmito, povo Tupi Guarani, SP

tracajá, as abelhas sem ferrão, o manejo de fibras locais (ubuçu, croá e buriti), o plantio de mate, fumo e tantas outras variedades. Esse segundo grupo de soluções afina-se com as ideias apresentadas por Benki, de valorar os conhecimentos próprios a cada povo. Trata-se de iniciativas que percorrem um circuito e percepção internos a uma comunidade, arregimentando tanto os saberes desenvolvidos por esses povos como as condições ecológicas particulares a cada localidade. Já o primeiro bloco aposta nas soluções dos brancos para resolver os problemas por eles criados. A geração de renda foi fomentada por políticas públicas através de projetos completamente exógenos a essas populações, tais como: a criação de peixes exóticos com ração, granjas, criação de búfalos, plantio de arroz, laranja etc. Afinal, essa é a única solução que uma sociedade monetarizada como a nossa consegue vislumbrar, uma vez que não imagina nada além de sua imagem espelhada, ou seja, nada que esteja fora do seu horizonte de alta produtividade e comercialização. Argumentos correntes de que as Terras Indígenas seriam improdutivas apoiam-se justamente nessa falta de imaginação, na incapacidade de reconhecer que sociedades que não se organizem de forma idêntica à nossa possam existir de modo pleno: se as terras não comportam grandes pastos ou monoculturas para comercialização elas são necessariamente improdutivas. Mas, se não basta o simples argumento de que esses povos têm o direito de existir e de usar seus territórios como bem entendem, podemos lembrar o problema global de erosão genética que vivenciamos atualmente. A ideia de eficiência e produtividade conduziu a uma seleção de espécies e variedades cultivadas, ação que fez com que uma enorme gama varietal de batatas, milhos, feijões etc. desaparecesse. Foram as agriculturas familiar e de povos autóctones que mantiveram parte da agrobiodiversidade viva em alguns recônditos. Grupos de pesquisa como a EMBRAPA correm para amostrar e guardar em bancos

de germoplasma essa diversidade, mas as políticas públicas esquecem que esse é um conhecimento vivo, as variedades estão em constante evolução e vão sendo selecionadas e constituídas dentro desses sistemas agrícolas, guardá-las simplesmente não vai resolver o problema de perda de diversidade e riqueza genética.

SOLUÇÕES ÍNDIAS

protagonismo indígena nos tem levado a perceber outras saídas. Algumas delas estavam no campo do que nos era impensável, como apropriar-se de técnicas científicas de manejo para transformá-las em algo que lhes é familiarmente novo, o que nos conduz a repensar concepções como as de tradição e originalidade. A criação de peixes proposta pelos Tukano e Desano do médio rio Tiquié (AM 1022) envolve mais do que técnicas de piscicultura, apresenta a necessidade de que os peixes sejam benzidos conforme o complexo saber dos xamãs benzedores (baya), que dominam fórmulas enunciativas capazes de agir sobre o mundo, assim como propõe o respeito de regras e cuidados locais na captura de peixes e uso de timbó. Para aqueles que buscam separar o que é de origem indígena e o que são empréstimos, muitos dos projetos apresentam um emaranhado de criações e inovações onde tal tarefa é impossível: o manejo da palmeira licuri, espécie usada para dar sabor ao beiju; reflorestar a palmeira ubuçu, devido à relevância de sua fibra para construção de artefatos rituais; o plantio do “Ser Buriti” nas cabeceiras como um modo de cuidar das fontes de água... Em suma essas sociedades dão continuidade à produção de seus saberes, inovando e criando, processos que incluem a apropriação e a transformação dos saberes dos outros (sendo muitas vezes esses outros nós, os brancos).

A diversidade que parece ser tão importante para esses povos, não se encontra apenas na biodiversidade, mas também nos modos diversos de conhecer, em um processo contínuo de produção de saberes necessários para o bem viver. Assim, dentro das brechas que o Estado abre, alguns grupos vão impondo delicadamente, como forma de resistência, os seus modos de operar e conceber uma boa vida.

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"BUSCAR SUSTENTABILIDADE É BUSCAR NOSSO CONHECIMENTO" Entrevista com Benki Pyianco

entrevista com Benki Pyianco Ashaninka, realizada por Naiara Tukano, aconteceu no Centro Yorenka Ãtame, no município de Marechal Taumathurgo, Acre, em outubro de 2013. Benki é reconhecido em sua trajetória pelos trabalhos que tem realizado através do manejo de sistemas agroflorestais, apicultura, piscicultura, avicultura, trabalhos de cura espiritual, entre outras atividades. Desde criança foi considerado em sua comunidade como um menino que possuía um dom especial. Como dizia seu avô, Samuel Pyianco, um menino Ãntawiyari que veio ao mundo para resgatar e fortalecer os conhecimentos tradicionais do povo Ashaninka. Foi assim que desde dez anos assumiu a condução da aldeia no projeto de reflorestamento. Para tanto, fez larga pesquisa com os velhos e sábios de seu povo sobre as variedades de espécies que foi buscar no Peru. Foi então que a comunidade fez um novo planejamento, durante cinco anos, sobre como gostariam de viver após quinze anos de trabalho. Assim criaram o plano de desenvolvimento que trouxe uma grande transformação de seu povo com a eliminação de hábitos considerados por eles prejudiciais, como o uso do álcool, o consumo de energia elétrica, a criação de gado, entre outros. Voltaram a praticar de modo mais integral seus conhecimentos tradicionais como o uso

da ayahuasca, dos tambores, além de desenvolverem novas atividades como o reflorestamento, o manejo da fauna silvestre, dos quelônios (tracajás) e a apicultura. Em 1992 Benki saiu da aldeia pela primeira vez para falar na Eco 92 sobre sua visão de mundo. Foi uma viagem que impactou sua vida. Ao descer de ônibus do Acre até o Rio de Janeiro e ver um grande desmatamento decidiu que trabalharia incansavelmente com plantio e reflorestamento, mostrando como o sistema de agrofloresta pode servir enquanto modelo de desenvolvimento e pode ajudar o mundo e o equilíbrio do planeta. Em 2007, Benki criou o Centro Yorenka Ãtame, um centro de difusão dos saberes da floresta, em Marechal Taumathurgo, AC, com intuito de criar um “município da floresta”. Atualmente inicia uma nova política ambiental desenvolvida com jovens, indígenas e não indígenas da região, realizando trabalhos de sistemas agroflorestais, apicultura, piscicultura e criação de quelônios, que tem como pilar fundamental a busca de conhecimentos espirituais com a ayahuasca, como ensina a cultura do povo Ashaninka. Nesta conversa Benki conta sobre sua experiência de construção do Centro Yorenka, falando sobre o conceito de sustentabilidade relacionado aos conhecimentos do povo Ashaninka.

Benki Pyianco Ashaninka

— NAIARA Eu queria saber, Benki: qual é a sua visão

de sustentabilidade? BENKI Eu acredito que quando se visa a sustentabilidade, entramos em um eixo mais central. Quando se busca a sustentabilidade buscamos um resgate de conhecimento. Eu vejo que hoje, para assegurar a nossa sustentabilidade, a gente tem que resgatar o nosso conhecimento, puxar de volta as nossas raízes, é isso que vai dar a identidade daquilo que nós vemos como sustentabilidade. Se nós fossemos confiar no que viesse de fora para dentro do nosso território, nós estaríamos deixando de usar a nossa sustentabilidade para usar a do outro. Essa foi uma das coisas principais da nossa visão de trabalho. Quando nós víamos, por exemplo, hoje, olhando a roça do nosso povo, tinha pessoas que estavam plantando apenas um roçado de mandioca, só a mandioca, mas tinha outro que tinha a banana, milho, arroz, batata, inhames, tinha todas as espécies de frutas consorciadas em uma maior diversidade. Ali a gente via riqueza, quando olhava para essa sustentabilidade você via riqueza. Em nossas perguntas, em nossas análises, para haver uma sustentabilidade de alta qualidade, tem que entrar dentro deste eixo principal, que é o resgate destes conhecimentos, dos valores que existem dentro da tradição, e os valores que existem para o nosso próprio sistema.

A partir disso nós pensamos o que queremos de fora, se vamos precisar do arroz, do macarrão, da bolacha. É esse o valor cultural que traz a visão da nossa autonomia, porque se a gente fosse pensar na autonomia de dinheiro, nós estaríamos pensando numa outra fonte e esquecendo de nossa própria fonte. N Esse pensamento de sustentabilidade seria para

vocês adquirirem conhecimento? Saber o que precisam para consumo interno? Ou seria algo que considera tudo, o mercado e essas relações com o mundo externo? B Quando você vê os valores que existem de ambos os lados, você liga um universo. Por exemplo, quando nós estávamos plantando arroz, milho e feijão para vender, nós estávamos vendendo três coisas, mas quando nós pensamos que estávamos desmatando a nossa floresta, impactando a nossa vida, criando gado para vender achando que era uma fonte de renda, nós tivemos que inverter tudo. Então trabalhamos para assegurar o nosso alimento, o restante colocamos no mercado. Quando você cria um consórcio de espécies, de diversidade, dentro da cultura, das artes, do artesanato, da língua, da pintura, dos cantos, dos mitos, centraliza uma coisa maior, já não vive só. Por exemplo, com o artesanato eu penso: Como estou manejando cada espécie desta? Estou manejando a semente que eu estou usando? Estou manejando as penas que estou vendendo? Estou manejando os animais na floresta? Como é que eu vou poder falar do que eu estou vendendo? Então eu tenho que criar uma coisa

maior, aí você cria uma autonomia, daí você vai criar uma coisa muito mais ampla e muito mais segura, e até mesmo muito mais sustentável do que tirar apenas para vender, você cria todo um mecanismo de sustento. Você vê o tamanho da diversidade que existe quando começa a ligar cada coisa com o projeto de sustentabilidade, aí você maneja desde as plantas, os animais, o seu consumo, o produto da sua venda, como ele está sendo vendido, o que você precisa de fora, como você consome o de fora dentro. Criando esse plano você consegue saber exatamente o que o seu território tem, o que você precisa e do que exatamente você vai depender de fora. N Você passou a entender todas as espécies que fazem parte deste ciclo, e a importância do alimento, das plantações, dos rios, não só para si. Seria interessante falar sobre isso. B Por exemplo, o buriti. O que o buriti dá exatamente? Quando planto um buriti para ter um sustento e criar um produto. O que é que eu penso dele? O que é que eu vou usar dele? Deste ser, o buriti, você vai pegar o fruto, utiliza do vinho, a semente, você bota para brotar e pode comer, as folhas para fazer as linhas, as cordas, as saias, todos os adornos que nós utilizamos para fazer os nossos enfeites, o talo produz a esteira, as camas, tudo. Você derruba um pé de buriti, você vai ter o uso da raiz, como remédio, as larvas que comem a palmeira, você come a larva como um produto também. Você vê uma diversidade de coisas que tem uma árvore dessa se você observar o que ela é. Você vê que existe uma diversidade em uma palmeira, outra diversidade em outra palmeira, e isso tudo interliga todo um universo de sustento. Quando vai para a parte econômica, que você pega todo o ciclo de espécies, você vai ver que essa diversidade tem uma riqueza tão grande que se o mundo olhasse para isso, jamais derrubaria, jamais retiraria de qualquer jeito e jamais ameaçaria ou exterminaria as diversas espécies. Eu vejo desse jeito olhando para a cultura indígena, agora, quando eu olho para o

mundo econômico, o negócio é diferente. Aí olhamos para uma coisa que para nós não existe, para mim é uma coisa que já não existe. Mas ao mesmo tempo, se eu quiser, também faço do mesmo jeito. Se eu quisesse derrubar a palmeira só para tirar o coco dela, plantar só para eu vender, eu ia pegar um ecossistema e desmanchá-lo para poder colocar uma monocultura. O meu trabalho não é esse, o primeiro trabalho meu foi pegar as pessoas mais velhas para eu entender o tamanho desta riqueza, que vem de cada espécie para a vida humana. Daí é quando você descobre a ciência, quando você descobre os valores, descobre a capacidade de um ser humano entender e compreender a dimensão dessa diversidade. Enquanto você não tem isso, para você não vale nada, é como se você pudesse derrubar para plantar um capim para criar gado, mas quando um cidadão começa a ter isso, ele vai ver que dentro de um espaço desse tem uma riqueza tão grande, que ele pode se achar pobre de bens materiais, mas bem de vivência, ele vai ser rico, vive a vida inteira dele milionário, com tudo perto sem precisar de nada de fora. N Sobre o trabalho hoje que você desenvolve no

Centro Yorenka Ãtame. Quais seriam as principais ações que visam a sustentabilidade e como isso tem impactado na vida das pessoas e no território, dentro dessa consciência de vida? B Pois é, essa é uma das coisas interessantes também, porque quando nós falamos de território indígena, nós estamos impactando com uma política que vem para destruir ou vem para tirar os bens apenas, não asseguram o equilíbrio. Vem só para tirar, derruba a floresta toda para o gado, impacta o rio, a floresta, o rio para fazer barragem. Você vê as pessoas navegando no rio, mas todo o lixo que pegam jogam dentro da água, você vê na cidade que quase 99% do esgoto vai todo para dentro do rio. Qual é o pensamento, a mentalidade, de cada coisa dessas? Quando olha para uma Terra Indígena, existe uma diferença muito grande, porque quando olham

os valores, os valores materiais e os valores que tem, aí entra o que é da gente, o espírito da coisa. Porque são duas coisas, o material e o espiritual, que andam juntos, você identifica exatamente aquilo que é importante. Esse trabalho que nós estamos fazendo aqui no Centro Yorenka Ãtame é exatamente o de mostrar essa qualidade, quando você liga o espírito, homem e terra, floresta e animais, consorciados em uma só diversidade, com um ciclo de vida, um sustentando o outro. Quando nós criamos esse sustento, de um ajudar o outro, é porque nós sonhamos com coisas melhores no futuro. Agora, quando nós pensamos numa coisa que vai servir apenas para mim, e não pensamos nessa diversidade que existe e nem visamos o futuro, destruímos tudo. É assim que várias pessoas constroem os seus prédios, apenas pensando no valor que aquele prédio vai dar quando estiver pronto para ser um hotel cinco estrelas, para ser uma grande indústria, para ser uma hidroelétrica ou para tirar o petróleo. As pessoas pensam num produto, não pensam nas consequências. O Centro Yorenka Ãtame existe exatamente para que a gente mostre essa diferença, reflorestar, recuperar, mostrar esse valor para a população. N Quais são as dificuldades do presente e o seu

pensamento para o futuro? B Bom, a gente vê que hoje tudo nesse mundo gira em torno do dinheiro, mas nós estamos aqui fazendo para mostrar que não é só o dinheiro que move. Isso se move também através de nossa coragem, da nossa garra. A gente vê que existe muita dificuldade, preconceito, racismo. A gente vê que ainda tem pessoas que não entendem o que é um projeto desse, nem buscam entender e criticam o que estamos fazendo. Vemos muitas dificuldades que acontecem nesse nível. Mas quando olhamos para o conceito de defesa do que nós queremos eu não tenho medo de nada, para mim todas essas palavras que as pessoas jogam largamente passam por mim e eu não vejo. Eu só vejo o que eu estou exatamente querendo, o que uma política fala, o

que o movimento diz e tudo o que eu pretendo fazer. Então, se eu tenho esse sonho de mostrar essa qualidade eu vou fazer, para poder dizer lá na frente o que é que nós estamos consumindo, aquilo que foi sonhado e que está realmente sendo vivido. Hoje, o meu sonho de ter criado isso aqui é o de daqui a dez anos eu ter tudo aqui dentro, para este município sentir, viver, ter e a gente mostrar um alto nível de consciência, esse valor, todo mundo alegre e feliz de dizer que hoje existe um espaço que dá, que tem visibilidade, que tem sustento, que tem equilíbrio e que pode ser levado pra qualquer lugar do mundo, esse conhecimento pode ser exportado para qualquer lugar do mundo, independentemente de dinheiro. Esse é o valor que a gente tem e é esse o valor que eu pretendo mostrar para o mundo. Porque se eu fosse mostrar o meu valor por dinheiro, iriam pagar muito caro para mim. N Nesse sentido, como você vê a importância das

escolas indígenas para o futuro e essas formas de aliar os conhecimentos da vida tradicional com novas técnicas agrícolas para poder transformar? B A gente sabe que existe uma diversidade muito grande de povos indígenas no Brasil, que tem uma diversidade de projetos que interligam centenas de coisas diferentes, ações diferentes, e que nós temos também diversos movimentos, de diversos estados. Uma das coisas que eu tenho pensado muito quando eu olho para as Terras Indígenas e todos os massacres que aconteceram lá para trás, o que ainda no presente vem acontecendo e o que pode acontecer no nosso futuro, nós temos que fazer, temos que pensar nesse preparo que precisa ser levado para a juventude. Cabe a você, a mim, a nós, orientar o que é bom e o que é ruim para a nossa juventude, porque se nós não levarmos esse contexto como uma realidade do que aconteceu no passado, nós vamos sempre estar à mercê de uma política que vai trazer para nós só destruição. Então nós temos que pensar no eixo principal, a nossa sustentabilidade é o quê? A nossa política deve ser o quê? Nós temos que conhecer o quê? Quais são

Aldeia Apiwtxa durante o intercâmbio cultural com os povos indígenas da Terra Indígena Caititu / foto: Juliana Machieto

Centro Yorenka Ãtame / foto: Rayne Wenki

os valores políticos que o movimento indígena tem que defender? Nós vemos muita dificuldade, de muitos líderes que estão envolvidos, assinando para fazer hidroelétrica, outro assinando para ter dinheiro, outro assinando para desmatar a floresta, outro assinando projeto para fazer estrada, outro assinando para tirar petróleo, uma diversidade de projetos que estão aí, de empreendimentos que estão vindo, e que muitas vezes, sem orientação, a comunidade se envolve e acaba tendo impacto na sua sobrevivência. A droga é um problema muito sério, não falando só da droga de cocaína, mas falando de drogas em termos gerais, em termos da cachaça, da bebida alcoólica, como ela chega, espécies de veneno que vem de diversas maneiras, Coca-Cola, Guaraná, cerveja, maconha, chega dentro através de quem? De algumas lideranças que estão envolvidas nas coisas. E quando elas se envolvem nessas coisas, elas deixam de viver o delas, para mostrar para o outro, elas não vão ter a capacidade de mostrar para o outro, de falar um dia: pai, isso aqui não serve pra nós. Elas ficam com medo porque elas estão também dentro da coisa. Agora, quando elas não usam isso, quando elas não vivem com isso, elas têm coragem de enfrentar até bala, até morte, elas têm coragem de dizer, depende do momento e aonde, e como elas têm que dizer. O que é o nosso povo, realmente? Por isso que hoje muitas comunidades indígenas estão sofrendo, algumas enfraquecendo espiritualmente, outras enfraquecendo politicamente, outras envolvidas com corrupções, outras desequilibradas. Então é assim, nós defendemos o nosso povo, mas no entorno existe todo o desequilíbrio que vem mentalmente, espiritualmente, que não deixa nós botarmos os pés no chão com a segurança de falar para qualquer pessoa o que nós somos. Eu acredito que no movimento indígena, diante dessa política de hoje, não é com agressão que nós vamos conquistar o espaço, mas sim com nosso caráter e compromisso com aquilo que nós assumimos

e com aquilo que nós temos que mostrar ao nosso povo, um alto nível de consciência e de resgate daquilo que nós conhecemos como origem, da vida com a natureza. Se nós conseguirmos colocar isso no coração da juventude, no coração de quem hoje leva esse espírito da política indígena, vai fazer uma diferença onde for. Essas são as minhas palavras, que eu digo aqui, lá na aldeia, em qualquer lugar do mundo eu falo a mesma coisa porque eu acredito naquilo que eu estou fazendo. Eu não estou fazendo algo inventado pelos outros, estou fazendo a partir do que eu vivi, algo que me carrega e me sustenta, dando para mim esse equilíbrio de sustento das minhas palavras. Eu não posso falar do mundo, da política, porque eu não estou muito dentro dela, mas o pouco que eu vivo, o pouco que eu vejo, eu acho que precisa mudar muita coisa e para isso nós temos que falar dentro do Congresso, dentro da política, nos movimentos, nessas integrações e intercâmbios, sempre colocar essa posição do líder, do que precisa fazer dentro do seu território, não só em palavras, mas naquilo que está fazendo. N Quando você fala da sustentabilidade, você co-

loca algumas abdicações que tiveram que ser feitas no início para que vocês conseguissem vetar todo esse movimento de pressão externa, da urbanização que cada vez mais vem avançando para dentro das terras indígenas. Gostaria que você falasse da importância desse processo. Como saber o que é importante para trazer para dentro? Por que a sustentabilidade também implica nessas formas de planejamento e de pensamento? B Logo no início de toda a nossa luta pela demarcação da terra, nós passamos cinco anos nessa luta de defesa daquilo que nós estávamos propondo como nosso futuro. A gente estava recebendo muitos gringos, missionários, visitas, muitos turistas que vinham conhecer a nossa terra. Foi muito importante, nós começamos a ver quem era quem, e como era que cada um se achava dentro de uma comunidade. Tem

espírito que queria ser índio, mas em vivência, era diferente, todo mundo querendo virar índio, querendo receber esta energia, querendo viver essa coisa. Teve uma hora que nós pensamos muito. Nós dissemos: se nós formos viver esse mundo, nós vamos estar recebendo milhões de presentes, milhões de recursos e nós vamos deixar o nosso dever de nos proteger cada vez mais dessa visão que o mundo tem sobre o nosso território. Foi ali que nós paramos de receber pessoas, passamos cinco anos nesse projeto de olhar, observar, criar aquilo que nós queríamos. A comunicação, essa visão do resgate do nosso conhecimento, o que é que nós queríamos fazer com essa política externa e o que é que nós pretendíamos fazer quando olhávamos para o que nós queríamos consumir aqui dentro do território. A cooperativa, a nossa associação limitou centenas de coisas. Nós tínhamos a cushma1 nossa, para nos vestir, tínhamos nossos tecidos, nosso chapéu, nossos adornos, nossos colares, nossos enfeites, nossas pinturas, tudo, nós temos tudo. O que é que nós precisamos de fora então, para sobreviver? Vamos ter que comprar o arroz, feijão, milho? Ou nós sabemos fazer? Não precisava comprar isso. Nós estávamos precisando de tecido, calção, óleo, gasolina, machado, sabão, combustível. O que é que nós vamos precisar? Então a gente limitou várias coisas, saíram da nossa mão o açúcar, o sal, o sabão, muito pouco açúcar, ferramentas, o terçado e o machado para nós fazermos as nossas coisas, e outra coisa que a gente também aceitou foi o motor e o combustível para andar e facilitar o nosso trabalho. Todas essas coisas foram sendo limitadas, não para dizer que ninguém pode usar, podemos sim usar, temos o mesmo direito que qualquer pessoa, mas será que isso é importante pra nós? Ou nós podemos limitar certas coisas para não ficarmos endividados? Vamos comprar um gerador para botar luz, vamos comprar uma televisão para ter aqui uma televisão, vamos comprar um freezer ter

1 Vestimenta tradicional Ashaninka.

aqui uma geladeira, vamos comprar um carro, vamos comprar uma moto? Não, vamos ter que criar o nosso sustento de uma outra maneira, essas coisas limitadas para a nossa vida facilitaram a criação do movimento que a nossa comunidade segurou junto com nós, lideranças, porque não é fácil.

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N Eu acho bem interessante essa questão das

10.000 mudas, esse reflorestamento que vocês fazem desde o início e continuam fazendo, e essa interligação com a cidade. B Eu quero resumir assim, como começou a nossa aldeia, como trouxemos para a reserva e como estamos aqui hoje. Nossa aldeia começou em 89, quando o Moisés saiu da aldeia, quando ele saiu da terra para defender o nosso território, ele foi andando no Brasil inteiro, foi ali onde ele viu tudo o que acontecia de desmatamento, perdas de animais e rios poluídos, tanta gente sofrendo e dizendo que o desmatamento era a única opção. Ele chegou para mim e disse assim: “O mundo está acabando porque as pessoas estão tirando tudo o que nós temos de vida, e aí as pessoas vão morrer e nós vamos morrer também. Se nós não recuperarmos tudo o que nós temos aqui nós vamos nos acabar. E eu quero colocar você para assumir isso junto comigo”. Eu disse: “você está colocando isso para mim?” Ele disse: “é, então junta todas as crianças». Eu disse: “está bom, deixa comigo então”. Foi ali que eu juntei as 60 crianças da aldeia para começar um processo. Nesse processo de ajuntar as crianças eu passei a pegar de cada pessoa mais velha da aldeia o que elas pudessem dizer pra mim sobre o uso de cada objeto desse, cada planta, cada erva. Foi quando eu me aprofundei no conhecimento espiritual. Por exemplo, a planta do açaí, o que come o açaí? É o tucano, o porco, o veado, é a anta, o macaco, tudo come a semente de açaí. Na época, eles ficam gordos. Usamos na caiçuma, no piyarentsi2, para tomar vinho,

Centro Yorenka Ãtame, viveiro de mudas / foto: Juliana Machieto

2 Festa tradicional de caiçuma, bebida feita à base de mandioca.

comemos a semente dele quando está nascendo e comemos o palmito também, que já tem outra proteína. Se nós olharmos o que uma árvore dessa tem, ela dá o fruto, o pássaro vem e come, o outro vem e come no chão, quando ela está nascendo outros vêm e comem, e nós também viemos e comemos, nós usamos o completo dela, além das folhas, da própria árvore que dá a madeira para fazer as casas, tudo isso. E eu falando todas essas coisas, mostrando o uso de cada espécie dessa, eu passei a criar uma coisa dentro de mim que muita gente pode perguntar: qual foi o cientista que te ensinou? A ciência é do nosso próprio conhecimento. Eu acho que se nós buscarmos, muito desses conhecimentos tradicionais têm muito mais ciência, muito mais do que uma academia às vezes pode ensinar. Essa é uma das coisas que eu adquiri sobre essa visão, e carreguei essas crianças para reflorestar nossa terra. Nós fizemos o reflorestamento sobre os pastos que existiam, a gente queimava, jogava a semente, juntava 100 quilos, 200 quilos, ia juntando, vendia para a universidade e plantávamos também. A gente fez esse trabalho e recuperamos a nossa terra. Foi ali que nós criamos os primeiros sistemas agroflorestais. Chegou um ponto em que nossa comunidade pensou na venda dos produtos, mas a gente esperou para que plantasse mais, produzisse mais. Se nós fossemos vender, estaríamos deixando de usar aquilo para nós mesmos e estaríamos vendendo para os outros. Primeiro nós iríamos nos alimentar para depois poder alimentar os outros. E a vinda para Marechal Taumaturgo vem com esse sonho de mostrar para a sociedade que desmata a floresta só para criar a monocultura do gado, ou do milho, do arroz, do feijão, a gente quer colocar essa diversidade. Depois que nós fizemos 80.000 mudas para nós plantarmos aqui, quando nós terminamos de plantar o rio alagou e cobriu tudo, a gente perdeu todas as mudas. Eu estava lá no Suruí com um projeto, para ajudar os Suruí em um projeto deles. Foi muito chocante para mim, eu fiz várias perguntas: “Por que isso aconteceu?” E todo mundo falava aqui na cidade de Marechal Taumaturgo: vocês estão

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Centro Yorenka Ãtame / foto: Rayne Wenki

Aldeia Puyanawa. Benki e sua família / foto: Rayne Wenki

comprando a terra? agora os Ashaninka vão tomar tudo. Vocês vão plantar? Vocês não têm dinheiro para fazer nada. Vocês vão deixar isso aqui acabar em merda. Eu disse: nós vamos fazer acabar em merda mesmo, porque nós vamos plantar, todo mundo vai comer e depois vão cagar. Mas nós vamos dizer uma coisa, isso aqui não vai acabar com cupim comendo não. Eu vou trabalhar, vou botar o meu espírito dentro disso para mostrar que nós somos capazes. Eu não dependo de nada, só dependo da minha energia estar pronta pra eu poder fazer tudo de novo. Eu chorava, passei uns três dias, na época eu tomava uma cerveja, fiquei tomando cerveja ali, na beira do rio chorando, olhando pra tudo o que eu estava fazendo. Então para mim, depois dessa situação, eu vinha para cá com os meninos, desenterrando as mudas quando o rio foi vazando, lavava as casas, e quando terminou eu falei assim: vamos tirar as sementes. Aí fomos para o mato, todo mundo de novo, passamos 15 dias no mato, tiramos todo tipo de semente e colocamos dentro de todos os saquinhos de novo, começou a nascer tudo de novo, vieram os kuntanawa, os ashaninka, os kaxinawá, sem ninguém pagar nada para ninguém, nem chamei ninguém. Eles mesmos disseram: vou praí txai, para ajudar. Eu disse: Vem para cá txai, vamos fazer junto, é nosso, um dia vai dar para vocês também. Eles vieram e em uma semana nós deixamos tudo plantado de novo, começou a nascer tudo de novo. A gente fez esse trabalho em dois anos. Recuperando tudo isso a gente começou a trabalhar com a reserva extrativista, nós levamos o reflorestamento, colocamos em 17 comunidades. Hoje as pessoas vêm aqui dentro e acham que é um paraíso, tudo o que nós temos aqui, desde as plantas, as casas, tudo o que a gente tem. Nós colocamos internet para as comunidades aqui da região, todas as comunidades indígenas, 10 pontos de internet aqui para a reserva extrativista, colocamos no parque nacional, no assentamento, aqui na Yorenka, montamos os pontos de cultura para resgatar todos esses conhecimentos das práticas tradicionais das pessoas

que vivem aqui e hoje temos um auditório para que a gente puxe todos esses conhecimentos para dentro, para que a gente possa fazer esses intercâmbios. Nós passamos a receber aqui 500 jovens das escolas, foi uma das parcerias que eu fiz, para a gente poder trazer alunos das escolas do rio Tejo, do Alto Juruá, daqui do assentamento, de Cruzeiro do Sul, das Terras Indígenas, além dos intercâmbios com outros povos que vieram de outros lugares do Brasil. Hoje nós temos aqui o reflorestamento, nossas mudas, a gente trabalha para isso. Ultimamente, como não tem nenhum projeto que nos ajude a fazer isso acontecer, esse é um dos trabalhos que nós fazemos para mostrar que a gente é capaz de fazer, e quem quiser ajudar, fazer parte desse projeto, que conheça ele, que traga ele para dentro de si e que passe também a fazer parte dele onde for, para qualquer lugar do mundo, levando essa experiência, porque eu acredito que é através disso que nós vamos mudar e fazer um novo momento da história do nosso planeta terra. Eu acredito que a juventude é um dos passos mais importantes para essa mudança global. Se nós não fizermos isso nós vamos deixar nossas crianças num futuro com nada, com vários empreendimentos como os que estão sendo feitos, inundando as florestas, aterrando rios, criando hidroelétricas, tirando petróleo, tirando florestas para colocar o gado onde nós podemos fazer o manejo dos lagos, dos rios, da floresta, dos animais, de tudo, e ter tudo junto, morando tudo junto e comendo todo mundo junto, exportando isso pro mundo inteiro comer, a gente poder fazer isso. Falta um plano político do governo, e eu tenho esse sonho de poder provar que isso é possível de ser feito, como eu estou fazendo aqui no Centro Yorenka Ãtame. Esse é o sonho do Centro Yorenka Ãtame, de recuperar essa diversidade. Nós temos aqui nossas mudas, tudo a gente faz aqui, é por isso que agora tendo esse pequeno projeto e com o apoio de uma fundação da França, a gente poder fazer um plantio por ano, 10.000 mudas de frutas na aldeia, 10.000 mudas aqui na Yorenka e 10.000 mudas no

Raio do Sol, além de madeiras que devem ser colocadas dentro do sistema, madeiras que possam servir futuramente de uso para a construção de nossas casas. N Você gostaria de deixar uma mensagem para o

mundo? O que seria a riqueza e a importância da natureza, do alimento saudável? O que é o valor desse trabalho, o pensamento do modo de vida que você tem? B Eu vejo que a minha mensagem nessa integração dos povos indígenas com a civilização do mundo ocidental, olhando o eixo central da política do nosso país, cada setor deveria procurar não somente limitar as coisas, mas facilitar as comunidades a desenvolverem suas ações, para que essas criatividades desenvolvam no país algo que o ajude a se equilibrar. E a comunicação também, essa interação precisa ser feita. O que eu tenho a dizer mesmo ao nossos parentes indígenas e movimentos é que mantenham essa vontade e esse desejo de querer fazer o melhor, que seja realizado o sonho de cada um, e que a gente possa intercambiar juntos esses conhecimentos em diversos lugares do nosso país, aproveitando os conhecimentos que já existem, as práticas já desenvolvidas, que podem ser levadas como exemplo, como segurança e até mesmo como realização daquilo que se pretende fazer. E aproveitar essa juventude que está na cidade, estudando, buscando um novo caminho, buscando uma nova direção, buscando ingressar em novas maneiras de vivência, que voltem para dentro para poder ajudar o seu povo, com sua capacidade, por ter uma visão na parte da escrita, de estudo, de toda a ciência do mundo, além do que o nosso povo tradicional tem, que possa voltar para ajudar na defesa dos povos que vivem nas suas comunidades. Eu tenho isso, faço aqui o meu, mas tenho levado essa mensagem para todos os parentes indígenas que passam por perto de mim e a cada comunidade que eu ando, e quem passar por perto de mim, eu vou sempre falar a mesma coisa.

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— RESGATE CULTURAL NA PLANTAÇÃO E SUSTENTABILIDADE COLETIVA

INICIATIVAS PRÁTICAS DE MANEJO AGROFLORESTAL iniciativa nº 524 – Resgate Cultural na Plantação e

Sustentabilidade Coletiva

— povo Karapotó terra indígena comunidade

Karapotó Terra Nova

Aldeia Karapotó Terra Nova

habitantes 1.500 local

São Sebastião - AL

proponente

Antônio José Filho

contato rosivanizidorio@hotmail.com iniciativa no

iniciativa nº 1.043 – Protegendo e preservando nossas

fontes

524

premiada

— A comunidade vive em uma área rural, reconhecida como Terra Indígena. Os recursos naturais não são suficientes, pois a área foi devastada pelos não índios. Devido à ausência de matas não é possível coletar, caçar, nem há rios para pescar. Apesar disso, a terra é propícia para o cultivo. A Terra Indígena é atravessada por estradas e linhas de transmissão de alta tensão. Com a proximidade a cultura acaba sofrendo muitas influências: a língua deixou de ser falada. O projeto objetiva aumentar a igualdade e a sustentabilidade. Proposto pelos mais velhos, sua base é a tradição de “troca de dias”, ou seja, uma troca de trabalhos onde uns ajudam aos outros. A ideia surgiu ao notar-se a importância das

ações coletivas, que fortalecem a comunidade e aumentam a produtividade agrícola. A iniciativa é composta pelas seguintes etapas: escolha da área para plantio; preparo do solo; plantio; tratos culturais e colheita. Através de reuniões com a comunidade discutiu-se a proposta e construiu-se o engajamento de todos visando à sustentabilidade. Participam da realização do projeto cerca de 60% das famílias, em especial os mais velhos que se preocupam com a tradição cultural. O resultado pretendido é aumentar a participação da comunidade, mostrando que o coletivo vence as barreiras e que ninguém é forte sozinho.

— PROTEGENDO E PRESERVANDO NOSSAS FONTES

— povo Pankararé terra indígena

Pankararé Brejo do Burgo

comunidade

Aldeia Ponta D’água

habitantes 2.850 local proponente

Glória - BA

Associação Indígena

Pankararé Aldeia Ponta D’água contato solluapankarare@yahoo.com iniciativa no 1.043

— Nós vivemos em uma área de caatinga, assolada pela seca. Apesar de

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iniciativa nº 1.051 – Pankararé Rodelas Baixa do Penedo,

Meio de Sobrevivência

iniciativa nº 1.056 – Roça Comunitária

reconhecida como Terra Indígena, sofremos com invasões. Nossa terra é cortada por estradas e linhas de alta tensão. É uma área preservada, mas o desmatamento é um problema preocupante. A caça é escassa, mas a terra é ótima para plantação, dependendo muito das chuvas. Nós temos fontes e poços artesianos, mas a estrutura do sistema deixa a desejar. Além disso, algumas das fontes estão em posse de posseiros. Como a água é um recurso escasso, surgiu a necessidade de zelar melhor pelas fontes, por isso nossa proposta de proteção e conservação das fontes. Os principais problemas enfrentados são as questões de poder político e a falta de atividades econômicas. Sem as chuvas nossas vidas ficam em torno dos animais, até o Croá fica difícil, pois não atinge a boa qualidade da fibra usada na confecção de artefatos. A ideia é nos prevenirmos da falta de água, protegendo e limpando nossas fontes, ações que devem ser feitas em mutirão. A maneira mais objetiva de resolver o problema é nos tornarmos autossuficientes e, para isso, precisamos fortalecer a associação e a escola para realizar ações coletivas. Esperamos com isso mostrar que vale a pena lutar pelo coletivo e proporcionar as crianças um engajamento nas questões indígenas e ambientais.

—

PANKARARÉ RODELAS BAIXA DO PENEDO, MEIO DE SOBREVIVÊNCIA

— povo Pankararé terra indígena

Aldeia Pankararé

fundar a aldeia Pankararé Rodelas, com o intuito de manter nossos costumes, tradições e conhecimentos. O projeto é comprar o material necessário para conseguirmos transportar água do rio São Francisco e energia elétrica para a comunidade, para conseguirmos plantar nossas roças e garantir nossa sustentabilidade.

Rodelas Baixa do Penedo comunidade

habitantes 120 local proponente

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Aldeia Pankararé

Rodelas Baixa do Penedo Rodelas - BA

Rosineide Maria da Conceição

contato joao.camos1992.almeida@hotmail.com iniciativa n

1.051

— Vivemos em uma área que ainda aguarda ser regularizada pela FUNAI. O espaço ocupado é pequeno e os recursos naturais não são suficientes para nossa sobrevivência. As principais dificuldades que enfrentamos são: acesso à água; regularização fundiária; e acesso à energia elétrica. A situação ambiental é de preservação das matas ciliares e da caatinga. Mas há problemas de desmatamento e assoreamento do rio São Francisco devido às ações de fazendeiros. Além disso, os fazendeiros limitam o acesso ao rio e usam agrotóxicos e adubação química. O objetivo da iniciativa é implementar um projeto de sobrevivência, subsistência e sustentabilidade da comunidade. Nós estávamos desaldeados e em 2006 nos organizamos para

ROÇA COMUNITÁRIA

— povo Kiriri

Nossa iniciativa constitui-se em fazer “roça comunitária”, para estimular a união e valorizar a roça como patrimônio histórico e cultural da comunidade. A ideia surgiu da situação climática da região (seca ou chuva intensas) e objetiva produzir e armazenar alimentos em quantidades suficientes. As atividades, a serem realizadas coletivamente, são: manejo do solo; plantio de feijão, milho e maniva; cuidar da lavoura; colheita e armazenamento. Esperamos com essa iniciativa assegurar nossa autonomia comunitária e fortalecer nossa identidade cultural.

terra indígena Kiriri comunidade

local proponente

—

Pau Ferro

habitantes 198

Banzaê - BA

Onalvo de Jesus Santos

contato onalvo.santos@hotmail.com iniciativa no 1.056

premiada

— A comunidade vive em área reconhecida no semiárido baiano. Está preservada, há caça e produtos que são coletados na mata. Há duas estradas que atravessam a terra kariri, além de linhas de transmissão. Os recursos existentes são suficientes, há sementes, barro, palha e madeira para manutenção de nossas práticas culturais. A comunidade recebe assistência do governo por meio do Bolsa Família e outros projetos. A língua kariri é usada apenas em rituais e o português é falado no dia-a-dia.

TRADIÇÃO, CULTURA E SUSTENTABILIDADE

— povo terra indígena

Fulni-ô Fulni-ô Xixiaklá

comunidade Xixiaklá habitantes 1.500 local proponente contato

Águas Belas - PE

Simone Alves dos Santos

projetogeral@bol.com.br

iniciativa no 994

— Nossa comunidade vive em um aldeamento reconhecido pelo governo. Apesar de preservarmos a área, não existe caça devido aos longos períodos de estiagem. Também não há peixes, devido à ausência de rios e açudes nas proximidades. A terra

para agricultura é boa, em especial para plantio de milho. A área é cortada por um riacho temporário, mas sua água não é boa, pois passa por dentro de um esgoto. A água para consumo é encanada. Os recursos naturais não são suficientes, sofremos com a falta de reservatórios de água, com a estiagem, com a falta de sementes de milho e de recursos para adquirir animais de criação. Apesar de termos uma escola e um posto de saúde, não somos atendidos por nenhum programa do governo ou projetos. No dia-a-dia falamos o idioma indígena, que não corre o risco de deixar de ser falado, pois a escola é bilíngue. A iniciativa apresentada tem como objetivo resgatar os trabalhos coletivos na prática agrícola de plantio de milho e criação de cabras de leite. As famílias envolvidas escolherão duas áreas: uma para o milho, outra para os animais. Com os trabalhos coletivos pretendemos fortalecer a comunidade e valorizar a cultura. Os principais resultados esperados são: reduzir a desnutrição infantil, e manter a cultura nos modos de cuidar dos animais e plantar.

— FORTALECENDO O MANEJO DO CAROÁ, PARA A CONFECÇÃO DAS ROUPAS DOS PRAIÁS

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E REALIZAÇÃO DA FESTA TRADICIONAL DO POVO PANKAIWKÁ

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— iniciativa nº 658 – Apicultura - Tradição Parintintin Vida

Doce a Raoni

povo Pankaiwká terra indígena Pankaiwká comunidade

Pankaiwká/Cristo Rei

habitantes local proponente

184

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Jatobá - PE

Associação indígena

dos produtores rurais da Comunidade Indígena Pankaiwká iniciativa nº 1.017 – Tururi Onecü

da caroá é a essência de nossa cultura, pois com ele confeccionamos nossos Praiás, nossa entidade máxima. Sem os Praiás não podemos realizar as festas. Hoje enfrentamos a escassez de caroá e o desinteresse dos jovens. Os resultados que pretendemos alcançar são: unir a comunidade para fortalecer nossa cultura e realizar as nossas festas.

contato franciscapankaiwka@hotmail.com iniciativa no

997

— Nossa comunidade vive em uma área reconhecida pela FUNAI, mas ainda não foi demarcada, por isso sofremos ameaças constantes de desapropriação. Nossa área sofre com o desmatamento, o rio está impróprio para o consumo e pesca, uma atividade importante para a nossa segurança alimentar. Hoje a comunidade é atendida por programas do governo que auxiliam na subsistência. Já perdemos a nossa língua, só algumas palavras são pronunciadas durante os rituais. O objetivo de nossa iniciativa é fortalecer o manejo do caroá, usado na confecção das roupas de festas tradicionais. Essa é uma prática milenar do nosso povo. Nós decidimos realizar essa iniciativa por perceber que os jovens estão se afastando das manifestações culturais. O manejo

SUSTENTABILIDADE ALIMENTAR DA CULTURA E TRADIÇÃO PANKARARU

— povo Pankararu

terra indígena Pankararu comunidade habitantes local proponente

do Morcego 30 famílias

Jatobá - PE

Rita de Cássia dos Santos

contato kathikuik@gmail.com iniciativa no 1.036

— A nossa comunidade fica no pé das serras, em uma área reconhecida como Terra Pankararu. Nós sofremos com a perda de biodiversidade. As invasões e exploração causam grande prejuízo à nossa forma de vida, nos levando a recorrer a outras áreas em busca de recursos. Mesmo a terra sendo boa para plantar, a chuva não vem. Em tempo

de seca, cultivamos a mandioca, que fornece a massa e a goma para o beiju e aproveitamos o caldo para fazer a quixiba, alimento tradicional hoje raramente praticado. O objetivo dessa iniciativa é reafirmar os valores das práticas coletivas relacionadas à alimentação. Através da memória dos mais velhos, pretendemos praticar e registrar nossa história, além de fazer o reflorestamento do licurizeiro, já extinto na nossa área, que é usado para dar sabor ao biju. Recorremos ao Prêmio com o objetivo de reafirmar algumas práticas através do reconhecimento, do manejo, do plantio e da coleta de recursos naturais usados em pratos tradicionais. Esse projeto é composto pelas seguintes etapas: pesquisa sobre a localização das espécies; preparo de mudas de licuri, maniva e banana; coleta de alimentos; preparação de pratos; armazenamento de frutos; uso na merenda escolar; e elaboração de vídeo. Assim, pretendemos valorizar as práticas tradicionais de preparo e colheita dos alimentos.

— APICULTURA – TRADIÇÃO PARINTINTIN VIDA DOCE A RAONI

— povo

Parintintin

terra indígena

9 de Janeiro

comunidades

Aldeia Traíra e

Aldeia Pupunha habitantes 400 local

— povo Ticuna

Humaitá - AM

proponente contato

TURURI ONECÜ

Ivaldo Parintintin

parintintin.rondonia@gmail.com iniciativa n

658

— Nossa terra, reconhecida pelo Governo, está preservada, mas temos algumas porções devastadas. Há poucos animais para caçar e os peixes já diminuíram. Da mata coletamos açaí, castanha, mel, palmito e babaçu que estão ficando escassos. Nossas terras são boas para o plantio. O igarapé Traíra, no rio Madeira, tem águas encantadas onde estão submersos segredos e histórias narradas pelos nossos velhos. O igarapé testemunhou toda a saga de nosso povo. O alcoolismo e a evasão dos jovens têm sido os principais problemas da nossa comunidade. Nossa língua, kawahíwa, é usada cotidianamente. O objetivo desta iniciativa é criar abelhas para produzir mel para consumo e comercialização. Decidimos pela apicultura, pois é uma tradição nossa ter mel e a procura na cidade é grande. Esse projeto prevê a compra das caixas e demais equipamentos, treinamento técnico, plantio de espécies vegetais boas para produção de mel, e coleta de abelhas nativas. Esperamos com isso voltar a ter fartura de mel e diminuir a evasão da comunidade por meio de uma nova fonte de renda.

—

terra indígena comunidades

Éware I

Vila Nova Esperança, Cigana

Branca, Piranha, Laguinho, São Domingos habitantes 760 local proponente

Tabatinga - AM

Nazareno Belém Marcos

contato

(97) 3411 - 1338

iniciativa no 1.017

— As comunidades ticuna vivem em uma terra homologada, em área preservada: há um pouco de caça, peixe suficiente para consumo e venda, e produtos coletados na mata. Nem toda a terra é apropriada para plantação. As áreas de várzea são as melhores, mas sofrem com enchentes. Na terra firme é possível cultivar, mas é menos produtivo. Entre os problemas vivenciados há: presença de madeireiros, pesca ilegal, alcoolismo, e escassez de matérias primas como a palmeira Ubuçu de onde se extrai o tururi. O objetivo do projeto é justamente resgatar a fibra vegetal tururi com o reflorestamento. O tururi tem seu valor associado à produção artístico-cultural ticuna, sendo usado em muitos eventos, em especial na Festa da Moça Nova, cerimônia de grande importância. Essa fibra é apreciada por artesões não indígenas, o que gera uma exploração predatória da palmeira. Além de proteger da extinção e da

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iniciativa nº 1.021 – Torü naranhã tchitau -

Plantio de laranja

relevância do resgate cultural do tururi, o manejo de Ubuçu contribuiria para geração de renda por meio da comercialização. A maior dificuldade de realizar o projeto é a falta de conhecimentos técnicos sobre o cultivo de Ubuçu. Por isso projeto visa realização de cursos técnicos. Os resultados pretendidos são: reflorestar a Ubuçu; resgatar o tururi; gerar renda para as famílias; capacitar os moradores como multiplicadores; criar condições de estudo e pesquisa sobre a palmeira Ubuçu.

— TORÜ NARANHÃ TCHITAU – PLANTIO DE LARANJA

— povo

Ticuna

terra indígena comunidade

Vila Betânia

Santo Antônio do Íça - AM

proponente

Agosto Paulo Rosindo

contato

(97) 9149 - 3490

iniciativa n

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Vila Betânia

habitantes 3.439 local

A comunidade é atendida por alguns programas do governo e possui três escolas. A principal língua utilizada é a ticuna. O projeto tem os seguintes objetivos: preservar o plantio de laranja na cultura ticuna; comercializar; e diminuir o consumo de produtos industrializados. A iniciativa já está em andamento e a plantação de laranjas já foi realizada por meio de projetos com a FUNAI, mas ainda faltam recursos para executar algumas atividades. O projeto prevê reuniões com a comunidade e com os agricultores, organização e divisão de tarefas, e elaboração de relatório sobre as atividades. Com esta iniciativa pretendemos recuperar o plantio de laranja, incentivar os produtores e moradores, e melhorar a produção do plantio de laranja.

1.021

— A comunidade fica situada na zona rural, em terra reconhecida pelo governo. A área é bem preservada e com terra boa para plantação, onde cultivamos mandioca, melancia, banana, cará, laranja etc. Os rios e igarapés estão contaminados com lixo, o que gera problemas de saúde.

SERIBHI-TORAMU – IÑANURU DARASE: MANEJO SUSTENTÁVEL NAS COMUNIDADES YAIKAHIRO, BAYAPE, UHTATITHA E WARUSERAKO – MÉDIO TIQUIÉ

— povos

Tukano (Dahsea) e Desana (Wirã)

terra indígena

Alto Rio Negro

comunidades

Santo Antônio, Maracajá,

São Francisco e São João Batista habitantes 154 local

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente

Orlando Massa Moura

contato nildo@foirn.org.br iniciativa no

pretendemos uma estruturação dos trabalhos das comunidades e da associação, um aprofundamento da política e prática de manejo, e que os locais sagrados sejam melhor conhecidos e registrados.

1.022

—

A nossa terra é bem preservada, existe caça e peixe. Plantamos principalmente mandioca, da qual cultivamos várias espécies. Desde 2008 estamos integrados à discussão sobre o manejo no rio Tiquié, em articulação com associações indígenas e a ONG Instituto Socioambiental. A partir do Prêmio queremos nos organizar e fortalecer nossa associação. O objetivo dessa iniciativa é aprofundar discussões e práticas sobre manejo dos recursos da região, cuidar do nosso território, onde vivemos com nossos filhos. Nosso foco principal é o mapeamento da área de manejo. O trabalho começou em 2005 e foi desenvolvido no âmbito do movimento de manejo ambiental do médio Tiquié. Cada agente indígena de manejo ambiental pesquisou nas comunidades, conversando com grandes conhecedores tukano e desana. Eles registraram os conhecimentos sobre: onde existem malocas, áreas de piracema, argila, bacabal, etc., para fazer nosso mapa. Esse projeto é composto pelas seguintes etapas: registro de locais sagrados e manejo tradicional dos peixes (benzimentos, regras de confecção de armadilhas, entre outras atividades). Com isso

FEIRA MEBENGÔKRE DE SEMENTES TRADICIONAIS

— povo

Mebengôkre

terras indígenas

Kayapó, Menkragnoti,

Las Casas, Bau e Capoto/Jarina comunidades

habitantes 3.593 local

São Félix do Xingu - PA

proponente

Associação Floresta

Protegida - AFP contato

floresta@florestaprotegida.org.br /

feiradesementes@florestaprotegida.org.br / (94) 3433 - 9611 iniciativa no 738

— A Feira Mebengôkre de sementes tradicionais é uma iniciativa feita na comunidade Moxkarakô na Terra Indígena Kayapó, com participação de todas as aldeias Mebengokrê do Pará e Mato Grosso, além de comunidades de outros povos indígenas. Nossa área está preservada, com muita mata, caça e peixes. A terra é boa para plantar e tem muitos rios, igarapés e lagoas. A maior parte é água limpa e só o que preocupa são

os rios que nascem fora da Terra, como Rio Fresco que tem garimpo, ou os rios que fazem divisa com a área dos kuben (não indígenas), como o Rio Branco, que só tem fazendas do outro lado. Ali o rio não é tão limpo e tem muita areia por conta dos pastos. Também nos preocupa uma estrada que vai rodeando o limite de nossa Terra, porque sempre tem invasões, garimpeiros e madeireiros querendo entrar para tirar ouro e madeira. Um problema que nós estamos percebendo é que com o tempo as sementes da nossa tradição, que nós plantamos na roça e sempre cuidamos para não perder, estavam diminuindo. Por isso nosso objetivo com a Feira Mebengôkre de Sementes Tradicionais é fazer um grande encontro entre parentes, para trocarmos as plantas e as sementes da nossa tradição. Com as plantas e as sementes nós trocamos também os jeitos de fazer, de curar, as histórias, as comidas, os cantos, as danças e tudo o que é da nossa cultura. O maior objetivo é fortalecer e valorizar a cultura indígena e toda sua diversidade, fazendo uma grande festa.

— KAMOIMAÝRY

— povo

Mebengokre Xikrin

terra indígena

Trincheira Bacajá

aldeia

Bacajá

habitantes 179

111

112

local proponente contato

Anapu - PA Katendjo Kayapo

(93) 3515 - 4026

iniciativa no 754

— iniciativa nº 266 – Projeto colheita de castanha

iniciativa nº 555 – Extração do Óleo da Copaíba

iniciativa nº 566 – Granja de frangos

A área indígena, já demarcada, é preservada. Tem caça e terra boa para plantar. O rio Bakajá tem muitos afluentes, mas a água não é boa pois na cabeceira tem muitos garimpos que usam mercúrio. O garimpo é uma das ameaças que sofremos, mas também há invasões de madeireiros e fazendeiros. Há ainda a ameaça da usina Belo Monte que vai secar o rio. Na aldeia tem escola, posto de saúde e começamos a receber salário maternidade. De 2010 a 2011 recebemos o plano emergencial da Norte Energia como compensação por Belo Monte, mas ainda esperamos o Plano Básico Ambiental. Na comunidade todos falam a língua xikrin, mas na escola as aulas são em português. Nosso projeto é fazer um roça coletiva. Antigamente tinha muitas batatas diferentes, milhos, bananas, eram muitos tipos. Agora só plantamos de um tipo. Através da roça coletiva queremos plantar todas as variedades que comíamos antigamente e compartilhar os conhecimentos sobre elas. As dificuldades enfrentadas são a falta de apoio (ferramentas e alimentação) para quem está trabalhando. Esperamos conseguir produzir alimentos para toda a

comunidade sem precisar comprar comida na cidade. Resgatar os alimentos tradicionais também irá diminuir as doenças na aldeia.

— PROJETO COLHEITA DE CASTANHA

— povo

Arara

terra indígena

Arara do Rio

As etapas que compõem o projeto são: retirada da castanha e depósito para então fazer o transporte da mesma, através de barco. A castanha é levada até a Aldeia Serra Azul e de lá para a cidade, onde será comercializada para comprarmos mantimentos. A maior dificuldade enfrentada é a falta de recurso financeiro e apoio. O projeto deverá suprir essa demanda com a compra de um barco e materiais necessários para coleta e armazenamento da castanha.

Guariba Colniza

—

comunidade Aldeia Serra Azul habitantes 17 local proponente

Cacoal - RO

Associação Indígena Arara

contato assoc.indigena.arara@hotmail.com iniciativa no 266

— Vivemos em área reconhecida pelo governo. A terra é boa para cultivo, com muitos animais selvagens e rios para pesca. Mas os recursos naturais não são suficientes e faltam recursos do governo. Sofremos ameaças de fazendeiros, madeireiros e grileiros. A língua mais usada no dia a dia é o português. Eu, o Cacique geral da comunidade, reuni os demais moradores e discutimos a dificuldade da retirada da castanha, recurso importante para angariarmos recursos financeiros para nosso povo. A castanha fica distante da Aldeia Serra Azul, e temos dificuldade de transporte. Por isso tivemos esta iniciativa de “colheita da castanha”.

EXTRAÇÃO DO ÓLEO DA COPAÍBA

— povo

Arara

terra indígena

Arara do Rio

Guariba Colniza comunidade

Aldeia Serra Azul

clandestinas que acabam destruindo parte de nossa mata. Eu, o cacique, e os moradores da aldeia Serra Azul, tivemos esta iniciativa para fortalecer a comunidade. Nosso objetivo é angariar recursos para melhoria da comunidade por meio do comércio do óleo da copaíba. O projeto é para comprar os materiais necessários para extração e comercialização do óleo. Esperamos com essa iniciativa alcançar uma boa renda financeira, para ajudar o nosso povo Arara com alimentação, medicação, transportes e outros, pois não temos auxilio do governo.

— GRANJA DE FRANGOS

—

proponente contato

Cacoal - RO

Associação Indígena Arara

assoc.indigena.arara@hotmail.com iniciativa no 555

— Existe uma grande área preservada com árvores nativas, plantas medicinais e animais para caça e pesca. É possível adquirir na mata cipós para vassoura, castanha, óleo de copaíba etc. Também cultivamos mandioca, banana, batata e legumes. Temos rios, córregos, e minas de água natural. Mas existe desmatamento realizado por madeireiras

A língua mais falada na Aldeia é o português. A língua indígena corre o risco de se perder por causa do contato. Apesar de o espaço ser suficiente, enfrentamos dificuldades com a produção de alimentos. Por isso decidimos fazer esta iniciativa, para construir uma granja para produzir frangos para consumo e comercialização. A iniciativa surgiu da necessidade de renda para poder comprar mantimentos e outros bens. Faremos a construção de galpões com telas, em seguida compraremos os materiais necessários e as aves. Então daremos início a produção. Com essa iniciativa pretendemos fortalecer a comunidade e incentivar o desenvolvimento cultural.

—

povo Arara

habitantes 24 local

corta a área indígena), e com a invasão de madeireiros e grileiros, sendo que uma pequena porção da terra já foi desmatada.

terra indígena

Arara do Rio

Guariba Colniza comunidades

Aldeia Alegria

habitantes 22 local proponente

Cacoal - RO

Associação Indígena Arara

contato assoc.indigena.arara@hotmail.com iniciativa no

566

— A comunidade vive em área demarcada. A terra é boa e cultivamos batatas, mandioca etc. Na mata há castanha e plantas medicinais que coletamos. Enfrentamos problemas com fazendeiros (a estrada deles

PATRIMÔNIO CULTURAL WAI-WAI: A ARTE COM WEWE EPERÎRÎ (SEMENTES) NA COMUNIDADE LARANJINHA - RR

— povos

Macuxi, Wai-Wai, Wapichana, Xirixana, Katuena

terra indígena Trombetas/Mapuera comunidades habitantes

Laranjinha e Makara 20 em Laranjinha e

50 em Makara

113

114

local proponente

Boa Vista - RR

Cléia Alice Morais da Silva

contato cleiamorais4@gmail.com iniciativa no 423

— Com muita luta nossa terra foi homologada. Nossa área está bem preservada e possui, em quase toda sua extensão, floresta de terra firme, com rios, igarapés e lagoas. A comunidade vive da agricultura de coivara, da caça, da pesca e da coleta de produtos silvestres. Também temos uma pequena plantação de banana para comercialização. No dia a dia as crianças, velhos e adultos falam entre si na língua wai-wai. Nós do povo Wai-Wai valorizamos a nossa língua, pois é ela que contribui para a continuidade de nossas tradições. O objetivo dessa iniciativa é divulgar o estudo das sementes wewe eperîrî usadas na confecção de artefatos. Por meio de um catálogo pretendemos apresentar informações ecológicas, bem como os procedimentos e técnicas que são adotadas para o tratamento e uso das sementes. A motivação para elaborar o catálogo é seu uso nas escolas indígenas e em pesquisas acadêmicas, para divulgar a riqueza da floresta local. O trabalho já começou e foi realizada uma pesquisa de identificação e catalogação de 27 sementes. Foi através da pesquisa de uma professora indígena que percebemos a desvalorização desse patrimônio cultural. As artesãs

estavam deixando de produzir ornamentos corporais devido ao uso de produtos industrializados. O nosso maior objetivo é repassar esses conhecimentos às crianças e aos jovens que devem lembrar e valorizar a cultura à qual pertencem.

— FORTALECIMENTO E GARANTIA DE SUSTENTABILIDADE ALIMENTÍCIA

— povos

Macuxi e Wapichana

terra indígena

Raposa Serra do Sol

comunidade

Imbaúba

habitantes 52 local proponente contato

Boa Vista - RR

Os únicos projetos existentes são de iniciativas criadas e financiadas pela própria comunidade, como a criação de animais. O objetivo desse projeto é ampliar a criação de peixes. Preocupados com a diminuição dos peixes nas fontes naturais, iniciamos em 2011, com recursos próprios, a piscicultura para propiciar a subsistência e gerar renda. A criação foi feita em uma lagoa que não possuía sangradouro e por isso não havia peixes. Nós conseguimos bons resultados, mas para dar continuidade necessitamos de verba para compra de ração e materiais. Com essa iniciativa esperamos ampliar e melhorar a viabilidade do projeto, e contribuir com o conhecimento de comunidades vizinhas, ajudando a fortalecer outras iniciativas.

Clodomir Malheiro

—

cir_2012@yahoo.com.br

iniciativa no 866

— Nossa área está bem preservada. É uma região de lavrado com ilhas de mata ciliar, por isso há pouca caça e a terra não é boa. Realizamos agricultura caiçara (onde o gado fornece adubo para a roça), pois temos problemas de fertilidade e irrigação. Os recursos naturais estão cada vez mais escassos, não sendo suficientes para a manutenção da comunidade. Ainda não temos posto de saúde e escola, sendo necessário o deslocamento para comunidades vizinhas.

VALORIZAÇÃO E FORTALECIMENTO DA TERRA PARA SUSTENTABILIDADE

— povo Macuxi terra indígena comunidades

Raposa Serra do Sol Beija Flor (Tukui)

habitantes 25 local

Boa Vista - RR

proponente contato

Amilton de Souza

cir_2012@yahoo.com.br

iniciativa no 872

—

A comunidade está localizada em região de lavrado, à margem do rio Maú. Apesar de não ser desmatada, a vegetação é majoritariamente rasteira e de porte médio, com ilhas de mata ciliar, por isso há pouca caça. O pescado não é suficiente devido ao aumento populacional. A terra não é boa para o plantio, fazemos agricultura caiçara, onde o gado oferece o adubo necessário, mas temos problemas com a falta de irrigação. Os recursos naturais disponíveis estão escasseando e não são suficientes, por isso buscamos alternativas como essa iniciativa, que objetiva fortalecer a agricultura familiar. Somos contemplados com alguns programas do governo, mas ainda não temos posto de saúde e escola, sendo necessário nos deslocarmos. Todos falam a língua macuxi, que está presente também na escola. Hoje nos preocupamos com a dificuldade na produção alimentar ocasionada pela falta de solos férteis e de água. A plantação de mandioca é uma pratica tradicional das populações indígenas e a farinha é a base nossa alimentação. Nossa maior dificuldade é a ausência de equipamentos de irrigação e o projeto deve auxiliar em sua aquisição. Com isso, esperamos implementar a produção de farinha e garantir nossa sustentabilidade.

—

VALORIZAR OS CONHECIMENTOS TRADICIONAIS E A MANUTENÇÃO DA NATUREZA PARA SUSTENTAÇÃO DA VIDA

— povos

Macuxi, Wapichana e Sapará

terra indígena comunidades

Raposa Serra do Sol

Beija Flor, Teso Vermelho,

Lameiro, Macaco, Julia, Santa Cruz, Jacarezinho, Imbaúba, Serra Grande, Jiboia e Lau-Rau habitantes 4.569 local

Boa Vista - RR

proponente

Conselho Indígena

de Roraima - CIR contato cir_2012@yahoo.com.br iniciativa no 873

— Hoje enfrentamos problemas de invasões de garimpeiros e madeireiras ilegais, e a interferência de estradas que cortam nossa terra. Todas as famílias são beneficiadas por projetos do Governo Federal e Estadual, mas ainda faltam escolas e posto de saúde em algumas comunidades. As comunidades falam suas respectivas línguas maternas, que estão sendo ensinadas nas escolas. As comunidades situam-se em áreas de campos abertos (lavrado), com ilhas de matas (buritizal, mata ciliar etc.). O principal rio é o Maú e temos várias lagoas. Plantamos as diversas espécies. Em áreas pouco

acessadas, como a serra Temerém, existem caça e espécies frutíferas que precisam ser levantadas para uso e manejo, pois os recursos não são suficientes. O objetivo de nossa iniciativa é realizar o levantamento preliminar dos recursos na serra Temerém – uma área destinada a procriação de animais silvestres. Gostaríamos de realizar um estudo para o uso sustentável dos recursos e uma possível intervenção para multiplicação das espécies. Com o aumento populacional escasseou a caça, e agora Temerém está ameaçada, necessitando de um plano de manejo. A expectativa da comunidade é que esta iniciativa fortaleça o uso sustentável dos recursos, através de um planejamento para a segurança alimentar das gerações futuras e, assim, garanta a continuidade dos povos indígenas da Raposa Serra do Sol.

— CASA DE FARINHA MARLY TAPUIA

— povo

Tapuia do Carretão

terras indígenas Carretão comunidade

Tapuia

habitantes 217 local proponente

Rubiataba - GO

Marina de Jesus Chaves Tapuia

contato welingtontapuia@hotmail.com iniciativa no 857

premiada

—

115

116

iniciativa nº 702 – Heranekisu (Hera fruta do buriti;

Nekisu pé do buriti)

Nossa terra, reconhecida pelo Governo Federal, está localizada em área preservada de cerrados com pequenas manchas de mata ciliar. A terra é boa para o plantio e cultivamos milho e mandioca. A área é cortada por uma estrada e fica próxima a fazendas. Somos atendidos por programas do Governo e temos escola e posto de saúde. O povo tapuia fala o português, mas temos o nosso dialeto: o português tapuia. Esse projeto começou em 2009 com o plantio de mandioca e produção de farinha. Nosso objetivo era fortalecer a comunidade na área social e na subsistência. Com ele pretendemos valorizar a cultura e a identidade tapuia. A iniciativa foi proposta pelo CIMI e a comunidade resolveu se envolver. A maior dificuldade é a falta de infraestrutura para o trabalho. Por isso essa iniciativa prevê a ampliação e manutenção da casa de farinha, além de compra de utensílios. O trabalho será realizado em mutirão, como sempre fazemos.

— RAIZ, PLANTA E CULTURA: INTERCÂMBIO DE RAÍZES E SEMENTES DAS ROÇAS TRADICIONAIS

— povo Paresí terra indígena Paresí aldeia Paraíso habitantes 29 local

Tangará da Serra - MT

proponente

Benedito Garcia Onizoka

contato marciamacielmt@hotmail.com iniciativa no 336

premiada

— Vivemos em terra reconhecida pelo Governo Federal, em uma área de cerrado bem preservado. Ainda temos um pouco de caça, frutas que coletamos e um braço do rio Juruena, onde pescamos. Mas, temos dificuldade em encontrar o buriti, usado na alimentação, como remédio e na construção de casas tradicionais. A aldeia fica perto da antiga BR 364, por onde passa o tráfico de droga e, as vezes, temos problemas com isso, além das brigas com fazendeiros. Todas as pessoas da comunidade falam a língua paresí, do tronco Aruak. Atualmente estamos retomando as roças e voltando a plantar o milhofofo. Nós tivemos alguns projetos que ajudaram a recuperar o nosso milho, que havia desaparecido da terra paresí. Agora temos algum apoio para nossas roças de toco e passamos a plantar três tipos de batata doce, abóboras e outras plantas. No ano de 2008 até 2010, foi feito um levantamento sobre as roças e vimos que havia pouca variedade de plantas. Fomos, então, visitar os parentes Krahô em 2010,

e ao voltarmos fizemos também uma feira de sementes. O nosso objetivo maior era ter o milho-fofo de volta. Fomos também aos Nambikwara e buscamos sementes de milho, que foram divididas com outras aldeias paresí. O objetivo dessa iniciativa é possibilitar uma continuidade desses intercâmbios de raízes e sementes e, assim, aumentar a diversidade das roças. Com os intercâmbios esperamos incentivar em outras aldeias o desenvolvimento da roça de toco.

— PRODUÇÃO DE CARÁ DA ALDEIA NOVA ESPERANÇA

— povo

Xavante

terra indígena aldeia

São Marcos

Nova Esperança

acesso à cidade. Outro problema são as queimadas frequentes. Temos escola, poço artesiano, rede de água nas casas, Bolsa Família e aposentadoria rural. O objetivo desta iniciativa é envolver a comunidade para aumentar a produção de cará e, assim, melhorar a qualidade da alimentação. A dificuldade encontrada para realizar esse projeto é a falta de recursos para compra de equipamentos e subsídio das atividades. O projeto é composto pelas seguintes etapas: mutirões para limpar a roça, construir cercas e preparar o solo; uma viagem e acampamento de 10 dias com 10 pessoas para aldeia Dzépa, aldeia xavante no Município de Campinápolis (MT), para caçar os cará nativos; realizar um mutirão para plantar; e, por fim, realizar uma reunião para avaliar a execução das ações e encerrar o projeto. Assim esperamos envolver a comunidade na produção do cará e melhorar nossa alimentação.

habitantes 230 local

—

Barra do Garças - MT

proponente

João Tobias Wahone

Tserenhimi’rami contato

wahone09@gmail.com

iniciativa no 446

— A Comunidade da Aldeia Nova Esperança é uma das 45 existentes na Terra Indígena São Marcos, que fica em região de cerrado. Todos da comunidade são falantes da língua xavante. Nossa maior dificuldade é que não temos carro para facilitar o

HERANEKISU (HERA FRUTA DO BURITI; NEKISU PÉ DO BURITI)

— povo

Nambikwara

terra indígena Tirecatinga aldeias

Novo Horizonte e Três Jacu

aldeias

25 em Novo Horizonte

e 85 em Três Jacu local

Sapezal - MT

proponente

Cleide Adriana da Silva

contato cleideadriana595@gmail.com iniciativa no 702

— Nossa terra, reconhecida pelo Governo Federal, está preservada, permitindo a coleta de frutos do cerrado e da mata. Mas, estamos cercados por fazendas de soja e gado, o que leva à escassez de caça e peixes, e à poluição dos rios. Outro problema é a construção da Pequena Central Hidrelétrica, que impacta os recursos ambientais. As fazendas também impactaram áreas de várzea, que secaram e resultaram na perda de vegetação nativa, umas delas, de grande importância para nós, o buriti. Atualmente o buriti não é suficiente, sua escassez afeta a construção de casas, o artesanato e a produção de vestimenta usada em rituais. O objetivo dessa iniciativa é realizar o plantio de buriti e recuperar a roça de toco, já que temos sofrido também com a perda de biodiversidade agrícola. Na roça de toco faremos o plantio de milho fofo, araruta e outras variedades importantes para a culinária tradicional. Já o plantio do buriti é fundamental para a manutenção de muitas práticas culturais, além de resolver o problema da escassez de caça, pois atrai animais. O buriti e a roça de toco têm, ainda, importantes elaborações cosmológicas e são um veículo para o fortalecimento cultural. As principais etapas do projeto são: coletar mudas de buriti e plantá-las; fazer a roça de toco; buscar

117

118

tubérculos e sementes em outras áreas indígenas; plantar e colher para realizar uma festa às entidades espirituais; e adquirir equipamentos para registrar o trabalho.

— CULINÁRIA INDÍGENA INAMÁTI

— povo

Terena

terras indígenas

Terena Gleba Iriri

Novo, Buriti e Limão Verde comunidades

Inamati Pokeé,

Limão Verde e Buriti habitantes

40 em Inamati Pokeé, 820

em Limão Verde e 1.600 em Buriti local

Matupá - MT e Aquidauana - MS

proponente

Joilso Leite Torres

contato joilsonlt@gmail.com iniciativa no 704

— Nossa comunidade Inamati Pokeé vive em uma terra demarcada. Como foi ocupada por fazendeiros, parte da mata nativa foi devastada para pastagem, outra parte está preservada, possibilitando a caça, a pesca e a coleta. A terra é boa para o plantio. Os problemas que enfrentamos são: falta de água para consumo; a distância de centros urbanos; o desmatamento nas proximidades, devido à monocultura e madeireiros, o que gera assoreamento; e uso de veneno nas plantações de soja do entorno. Os recursos existentes em

nossa comunidade são suficientes, o problema que enfrentamos é a perda de diversidade agrícola, por isso buscamos esta iniciativa para revitalizar e valorizar nossa culinária. O objetivo é resgatar as variedades, que quando viemos para Mato Grosso, deixamos para trás, passando a plantar o milho amarelo dos brancos. A proposta é buscar as variedades em Buriti e Limão Verde, e desenvolver e praticar o cultivo em roças de toco. A ideia partiu dos professores e anciões da nossa comunidade que contaram, com lágrimas em seus olhos, que têm saudades de inhame, milho fofo e de araruta. A maior dificuldade é a falta de verba para buscar sementes no Mato Grosso do Sul e para fazer a roça. As atividades que vamos desenvolver são: intercâmbio para buscar variedades e conhecimentos; reunir nossa comunidade para repassar a experiência; abertura da roça de toco; plantio; construção de um barracão para armazenar sementes e tubérculos; e realizar três oficinas sobre o preparo de nossos alimentos.

— ABELHAS NATIVAS MAHÔA

— povo

Paresi (Haliti)

terra indígena Utiarití aldeias

Mahoa, Quatro Cachoeira e Seringal habitantes 90

local

Campo Novo dos Parecis - MT

proponente

Osvaldo Batista Xexokamae

contato miriamvokairo@hotmail.com iniciativa n

892

— Nossa Terra Indígena é uma área preservada de porções de cerrado e mata, rica em biodiversidade. Nós praticamos caça, pesca, coleta e roça de toco. Os recursos em geral são suficientes, mas temos escassez de palha e madeira usadas nas casas tradicionais, nas quais recebemos entidades espirituais e realizamos festas. A aldeia Mahoa, recém criada, ainda não possui nenhuma infraestrutura. Conseguimos dinheiro para as demandas comunitárias por meio de um pedágio na estrada que corta nossa terra e que ocasiona acidentes fatais. O objetivo dessa iniciativa é fortalecer nossas práticas por meio de uma ação voltada às mulheres para a criação de abelhas sem ferrão em cabaças ou caixas. Outras aldeias já criam abelhas exóticas, mas nós queremos valorizar o conhecimento e a cultura haliti sobre abelhas indígenas. Além do consumo, o mel é usado como remédio e em rituais. Também usamos a cera em muitos artefatos. Para realizar esse trabalho vamos precisar construir uma casa tradicional para nos reunir e para contar as histórias das abelhas que conhecemos, revitalizando nosso conhecimento. As etapas do projeto são: fazer um calendário comum; construir a casa tradicional em Mahoa; receber treinamento técnico em um meliponário; construir galpão para

meliponário; realizar oficina sobre abelhas indígenas; e registrar os trabalhos. Assim vamos valorizar os conhecimentos haliti sobre abelhas, valorizar as mulheres da comunidade e nos fortalecer.

— HALITI NA CULINÁRIA INDÍGENA

— povo

Paresi (Haliti)

terra indígena Utiarití comunidade

Aldeia Mahoa,

Quatro Cachoeira e Seringal habitantes 90 local

Campo Novo dos Parecis - MT

proponente contato

Angela Maria Zunizakae

miriamvokairo@hotmail.com iniciativa no 906

— Nossa terra, reconhecida pelo Governo Federal, está preservada e é rica em biodiversidade. O solo predominante é a areia, mas temos uma faixa de terra roxa, onde fazemos roça de toco para plantar mandioca, cará, abacaxi etc. Há duas estradas cortando a área, nós cobramos pedágio e arrecadamos recursos para as nossas associações. Assim mantemos a estrutura (carro, gerador, etc.) das aldeias, auxiliamos os estudantes indígenas que cursam universidades e compramos medicamentos. A lavoura mecanizada, aprendida com os brancos, é uma atividade praticada em nosso território, mas sabemos

que ela não é saudável, por isso fizemos a aldeia nova Mahoa afastada, para realizar a roça de toco. Essa iniciativa é voltada para a valorização dos alimentos que plantamos, pois muitas sementes e tubérculos tradicionais foram deixados para trás. Os anciões reclamam da ausência de araruta, milho fofo, banana rocha, batata roxa, etc. Nessa iniciativa pretendemos nos deslocar para outras comunidades para resgatar variedades tradicionais. O objetivo é fazer uma roça comunitária e um barracão para guardar as sementes, tubérculos e mudas. Os mais velhos estão dispostos a ajudar e contar as histórias de origem do amendoim, da mandioca kazalo, entre outras. Com isso, buscamos a troca de conhecimentos entre gerações. Todo esse processo deve ser registrado, servindo de base para realizar oficinas sobre alimentação tradicional envolvendo as mulheres e as escolas indígenas. Com essa iniciativa pretendemos valorizar e fortalecer a alimentação tradicional, os nossos conhecimentos e as mulheres haliti.

— IDU ETÂDO PARU XUAHURU – PROTEÇÃO DO OLHO D'ÁGUA

— povo

Bakairi (Kurã-Bakairi)

terra indígena Bakairi

aldeia

Paikum

habitantes local

Paranatinga - MT

proponente contato

Odil Apacano

(66) 9668 - 3637

iniciativa no 907

— Apesar de preservada, nossa terra tem pouca caça e pescado, situação agravada pelo desmatamento e poluição provocados por fazendas de gado e soja que nos cercam. As cabeceiras que ficam nas fazendas estão poluídas devido aos insumos agrícolas e à derrubada das matas ciliares. Em nossa comunidade temos um olho d’água e ficamos felizes de saber que tomamos água limpa. Nós cuidamos muito da cabeceira e tivemos a ideia de reflorestar seu entorno com buriti e outras espécies nativas. O buriti é muito importante na nossa cosmologia, ele é usado para confeccionar utensílios, artesanatos e aparatos rituais. Essa palmeira é uma aliada na manutenção da nossa cultura. Hoje enfrentamos a escassez do buriti, provocada pela falta de um plano de manejo, algo necessário às condições de vida em uma área delimitada. O objetivo dessa iniciativa é fortalecer nossa cultura através da proteção e cuidados ambientais, com o reflorestamento do buriti e proteção do olho d’água. Um buritizal pode, ainda, auxiliar na escassez de caça, pois a palmeira atrai muitos animais. O primeiro passo é ir atrás de mudas, atividade que será auxiliada

119

pela FUNAI. Depois faremos o plantio ao redor do olho d’água e começaremos um viveiro. Também pretendemos registrar o processo e para isso adquiriremos os equipamentos necessários.

120

— TRACAJÁS PARA TODOS OS ÍNDIOS DO XINGU

— iniciativa nº 926 – Tracajás para todos os índios do Xingu

povo

Kamayurá

terra indígena

Parque Indígena

do Xingu (PIX) aldeia Myrená habitantes 70 local proponente

Canarana - MT Kanawayuri Leandro

Marcello Kamaiura iniciativa nº 1.008 – Meio ambiente e sustentabilidade: açude

contato marcellokamaiura_9@hotmail.com iniciativa no 926

premiada

—

iniciativa nº 337 – Resgate alimentação e tradição Caxixó

A área do PIX está preservada, mas já há diminuição de recursos, como o tracajá. A maior parte da terra é alagada e não é boa para plantar, mesmo assim cultivam suas variedades de plantas. Atualmente há problemas ambientais por conta da implantação de pequenas centrais hidroelétricas e dos agrotóxicos e esgotos das grandes fazendas do entorno. Os indígenas do PIX têm uma alimentação baseada nos produtos da agricultura e da pesca, com

destaque ao tracajá. Além da qualidade nutricional, o tracajá também tem importância cultural, faz parte de ritos, narrativas e representações artísticas. O crescimento populacional e o desmatamento do entorno vêm acarretando a diminuição do tracajá. Preocupados, os Kamaiurá iniciaram com auxílio da Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária/EMBRAPA e FUNAI o manejo desta espécie, propondo que 9 praias do rio Xingu sejam livres de predação. Foram escolhidas as praias onde há desova para serem monitoradas e protegidas. O projeto já obteve os seguintes resultados: proteção de 9 praias; evolução na proteção de filhotes, iniciado com a soltura de 1.000 e atualmente de 10.000; realização de cursos de educação ambiental; confecção de materiais para divulgação e capacitação; geração de informações sobre os tracajás no PIX; e construção de uma maternidade na aldeia. O objetivo geral do projeto é continuar a conservação e manejo de tracajá. Nossa maior dificuldade hoje é financeira, pois necessitamos de combustível e pessoas que se dediquem integralmente ao trabalho, por isso recorremos ao Prêmio.

— PLANTIO DE LAVOURA DE MANDIOCA

— povo

Terena

terra indígena Lalima aldeia Lalima habitantes 2.300 local proponente

Miranda - MS

APLAAL – Associação de

Produção Leiteira e Agrícola da Aldeia Lalima contato

o.gabilon@gmail.com

iniciativa n

680

— Apesar de vivermos em uma terra reconhecida, há anos lutamos pela revisão de seus limites, que foram invadidos por fazendeiros. Com o tempo e o crescimento da população, escassearam a caça, os peixes e as terras agriculturáveis. Por isso há a necessidade de aquisição e investimentos em práticas de produções agrícolas modernas. Lalima é uma área preservada, coberta por matas e cortada por córregos. No entanto, os grandes criadores de gado da região têm desmatado o entorno e, hoje, o território é insuficiente para suprir as nossas necessidades. Devido à influência não indígena quase perdemos a língua terena, falada somente pelos antigos e que, por isso, foi inserida no currículo escolar. Nossa iniciativa objetiva: fomentar a agricultura, atendendo as necessidades de alimentação e comercialização; elevar quantidade e qualidade dos produtos; gerar trabalho e renda; promover segurança alimentar; e valorizar o trabalhador e o produto local. A ideia é investir

na produção de mandioca, um cultivo que faz parte da cultura terena e que produz bem em nosso solo. Nossa maior dificuldade é a falta de apoio para o preparo do solo, manutenção das máquinas e transporte do produto final. As principais etapas do projeto são: reunião para pensar o preparo do solo, a manutenção do trator, a aquisição de materiais e as formas de trabalho; discutir a produção e produtividade das áreas; buscar parcerias; levantar o destino final dos produtos; preparar o solo; plantar; colher e comercializar.

— Terena

Poço Indígena Taunai

aldeia Imbirusu habitantes 200 local

Aquidauana - MS

proponente contato

Gilson Francisco

(67) 3258 - 1041

iniciativa no

RESGATE ALIMENTAÇÃO E TRADIÇÃO CAXIXÓ

— povo Caxixó

Capão do Zezinho

comunidade

MEIO AMBIENTE E SUSTENTABILIDADE: AÇUDE

terra indígena

—

terra indígena

—

povo

operador para construir o açude. Nós plantamos mandioca, milho, etc. Também criamos animais e, por isso, precisamos de água no período da seca. Com o açude resolveremos esse problema.

1.008

— Nossa terra está em processo de demarcação. A situação da pesca e caça é precária, faltam recursos ambientais. Sofremos com a seca e precisamos de um açude. Essa iniciativa prevê aluguel de máquina e

Espindaiba

habitantes 100 local

Martinho Campos - MG

proponente contato

Associação Indígena Arara

escola.322865@educacao.mg.gov.br

iniciativa no 337

premiada

— A comunidade vive em área rural, ainda não reconhecida como Terra Indígena. São 5 hectares de território familiar. A área está devastada, mas ainda encontramos animais para caça e temos um rio que proporciona a pesca e córregos com água de boa qualidade. A comunidade cultiva mandioca, milho, frutas, etc. Entre as interferências que ameaçam a situação socioambiental estão: a estrada que passa dentro da aldeia e a presença de posseiros que plantam eucalipto. Infelizmente os recursos naturais não são suficientes para

121

manter nossas práticas culturais: deixamos de fazer artesanatos e outras práticas por falta de matéria prima e espaço.

122

iniciativa nº 339 – Resgate alimentação e tradição Caxixó

iniciativa nº 899 – Pensando no amanhã: valorizando a

cultura de nossos antepassados e prevenindo a alimentação do nosso futuro

A comunidade é atendida por uma escola estadual e um posto de saúde. Nós perdemos nossa língua materna, pois nossos ancestrais foram proibidos de falar sua própria língua. Este projeto é para resgatar nossos alimentos tradicionais. Queremos construir um tanque para criar peixes, pois no rio não há mais peixes devido à poluição. As etapas que comporão o projeto são: preparo do terreno, preservação das nascentes e compra dos alevinos. Com uma melhora da alimentação e fortalecimento da cultura pretendemos reduzir a evasão dos jovens, possibilitando a permanência deles na aldeia e melhorando a preservação da cultura.

— CRIAÇÃO DE GALINHAS CAIPIRAS NA ALIMENTAÇÃO TRADICIONAL DA CULINÁRIA CAXIXÓ

— povo Caxixó

terra indígena Caxixó aldeia

Fundinho

habitantes local

198

Martinho de Campos - MG

proponente

Conselho Comunidade

Indígena Kaxixó (CCIK) contato glaysoncaxixo@yahoo.com.br iniciativa n

vamos fortalecer nossa comunidade e nossa cultura.

339

—

Vivemos em uma área rural, que está em processo de reconhecimento. A luta histórica pela demarcação de nosso território e a falta de assistência nos levaram a um estado de pobreza que foi agravado pela seca. Nossa área é muito pequena, preservamos a mata que resta e nos faltam áreas para plantar, não temos recursos ambientais e hídricos suficientes. Os fazendeiros, além de tomarem nossas terras, as desmataram. Atualmente sofremos preconceitos e ameaças dos fazendeiros vizinhos. Outra dificuldade é a falta de renda e a ameaça de nossa segurança alimentar, por isso decidimos apresentar esse projeto de criação de galinha caipira. Parte da comunidade trabalha nas fazendas de eucalipto e com o projeto vamos poder ampliar nossa renda e implementar nossa alimentação, pois o crescimento populacional vem causando problemas de fome e desnutrição que poderão ser sanados com a criação de galinha. O projeto, além de ajudar na compra de material necessário, deve auxiliar na capacitação técnica. Pretendemos fazer uma oficina sobre avicultura e nela transmitir também os conhecimentos dos mais velhos das aldeias: as histórias e práticas relacionadas a alimentação tradicional. Assim

PENSANDO NO AMANHÃ VALORIZANDO A CULTURA DE NOSSOS ANTEPASSADOS E PREVENINDO A ALIMENTAÇÃO DO NOSSO FUTURO

— povo

Xacriabá

terras indígenas Xacriabá comunidade

Vargem, Barreiro Preto,

Sumaré (1,2 e3), Custódio e Catinguinha habitantes 350 local

São João das Missões - MG

proponente

Alípio Ferreira da Cruz

Nós falamos português, mas ainda tem pessoas que falam xacriabá. O objetivo de nossa iniciativa é a construção de uma casa para armazenamento de sementes crioulas e nativas. Essa iniciativa começou em 2008 com mais de 18 variedades de milho e feijão. A partir dos encontros com outras comunidades, surgiu a ideia de resgatar as sementes crioulas, pois percebemos que elas estavam se perdendo e sendo afetadas pelas variedades transgênicas. Precisamos agora de uma casa para armazenamento adequado das sementes. A comunidade vai fazendo o que pode através de mutirões, mas faltam recursos para apoiar os trabalhos agrícolas e realização da casa de armazenamento. Esperamos com essa iniciativa ter uma alimentação de qualidade, evitando o consumo de alimentos transgênicos e com agrotóxico.

contato alipioferreiradacruz@ymail.com iniciativa no 899

—

premiada

— Nós moramos em área reconhecida pelo Governo, bem preservada com a presença de caça e espaço para plantio. O espaço e os recursos naturais são suficientes para nossas atividades culturais. Sofremos com incêndios, seca e com a interferência de sementes transgênicas. Temos escola indígena, posto de saúde, auxílio de programas do Governo, além de projetos com ONGs e com a Universidade Federal de Minas Gerais.

HORTA IRRIGADA NA CULTURA DA ALIMENTAÇÃO TRADICIONAL CAXIXÓ

— povo Caxixó terra indígena Caxixó aldeias

Fundinho e Capão do Zezinho habitantes 198

local

Martinho Campos - MG

proponente

Glayson Humberto Ferreira

contato glaysoncaxixo@yahoo.com.br iniciativa n

942

— Vivemos em uma área que está em processo de reconhecimento. A luta histórica pela recuperação de nosso território, a falta de assistência e a seca nos levaram a um processo acelerado de pobreza. Os fazendeiros, além de ocuparem nosso território, desmataramno. Agora lutamos para preservar a mata nativa em torno das aldeias. Nossa terra é pequena e a área de plantio é escassa, por isso parte da comunidade trabalha nos latifúndios vizinhos. Sofremos com a carência de recursos ambientais e hídricos, situação que ameaça nossa segurança alimentar. Devido aos conflitos com invasores, nosso povo perdeu a terra, logo a possibilidade de se comunicar com parentes por meio da língua caxixó (macro-jê). Hoje falamos o português. As dificuldades vividas nos levaram a apresentar esse projeto, que visa promover segurança alimentar e gerar renda. Suas principais atividades são: aquisição de bomba de irrigação; criação de uma cooperativa na comunidade; e buscar o conhecimento dos antigos sobre o cultivo, fortalecendo as práticas tradicionais. Esse projeto começou em 2005 no âmbito do projeto VIGISUS. Fizemos roças irrigadas de milho, feijão e mandioca. Sentimos, então, a necessidade de retomar os saberes

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tradicionais. Com essa iniciativa esperamos fortalecer nossa cultura, diminuir a migração dos jovens e garantir nossa segurança alimentar.

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— iniciativa nº 138 – Projeto Aldeia Aguapeu - Terra

Indígena Aguapeu

PROJETO ALDEIA AGUAPEU – TERRA INDÍGENA AGUAPEU

— povo

Guarani Mbya

terras indígenas Aguapeu comunidade Aguapeu

elas são de uso sagrado e desde o início da nossa história nossos ancestrais usam fumo e mate durante as cerimônias de batismo das crianças e no tratamento espiritual. A maior dificuldade que temos é a falta de dinheiro e meios para conseguir essas mudas, pois só as encontramos no estado do Paraná e em Santa Catarina. Nessa iniciativa a comunidade vai escolher duas pessoas para ir procurar as mudas, enquanto o restante vai preparar e limpar o terreno para plantar. Trabalhando em mutirão todos vão participar.

habitantes 90 local proponente iniciativa nº 739 – Kekue Porã - Plantação de milho

tradicional

—

Mongaguá - SP Roberto Martin Silva

contato karairoberto5@gmail.com iniciativa no 138

— Nossa terra de 4.372.10 hectares foi homologada e possui remanescente de mata atlântica preservada. Encontramos quase todos os recursos naturais necessários, exceto erva-mate e fumo. A área é atravessada por rede elétrica e temos problemas com a invasão de caçadores. A comunidade possui uma escola e um postinho de saúde. A língua usada no nosso dia a dia é o guarani. Objetivo desta iniciativa é conseguir mudas de erva mate e sementes de fumo, porque não temos essas plantas. Por meio delas pretendemos fortalecer e valorizar nossa cultura. A comunidade decidiu realizar esta iniciativa pois é muito importante plantar fumo e erva mate na aldeia,

NHANDE TAPE: NOSSO CAMINHO – AGROFLORESTA NA ALDEIA

— povo Tupi-Guarani terra indígena

em análise antropológica

aldeia

Tekoa Porã

habitantes 31 local

Itaporanga - SP Pacuery Cruaia Lulu

proponente contatos

(15) 9740 - 6058 /

premioculturasindigenas@gmail.com iniciativa n

600

premiada

— A comunidade vive em uma área não reconhecida pelo governo. Está em estudo antropológico, mas a dificuldade é o tempo que leva para fazer todo o levantamento da documentação

que comprove se a terra é da União. Plantamos aqui mandioca, milho, melancia, feijão, batata, algumas árvores frutíferas e nativas; animais para caça e pesca são poucos. Esse projeto começou em 2006, com a criação da aldeia Tekoa Porã, e o objetivo dele é reflorestar e preservar é a área que atualmente ocupamos, desenvolvendo um trabalho todo voltado à nossa cultura. Por conta do desmatamento da floresta, houve um desequilíbrio no meio ambiente e uma grande preocupação da comunidade em resgatar isso. Pretendemos com o projeto melhorar a qualidade de vida da comunidade, extrair matérias-primas para artesanato, tornar o reflorestamento socioeducativo, ensinar as crianças a preservar o meio em que vivem.

— NHANHOTY AVAXI HETEI – VAMOS PLANTAR MILHO GUARANI

— povo

Guarani Mbya

terra indígena comunidade

Ribeirão Silveira Guarani Mbya

do Ribeirão Silveira habitantes 498 local proponente contato

São Sebastião - SP

Fabiana Fernandes Timotio

adolfotimotio@gmail.com

iniciativa no 640

—

Vivemos em uma terra demarcada, em região de mata atlântica preservada de acordo com o conhecimento guarani. Existem animais silvestres que caçamos fora da época de procriação e rios onde pescamos. Estamos fazendo uma área para plantar milho, batata, mandioca, e outras espécies. Temos duas escolas onde ensinamos a língua guarani e o português. Recebemos auxílio do Bolsa Família e temos uma associação, Xeru Ba e Kuaa i, para realizar projetos. Nosso objetivo é fortalecer e recuperar sementes para o plantio do milho guarani, awaxi hetei. Com isso, pretendemos voltar a fazer cerimônias como o batismo das sementes e das crianças. Essas cerimônias são fundamentais para a renovação da alma guarani. O milho guarani é uma plantação tradicional, mas esta prática se enfraqueceu devido à falta de terras. A proposta é realizar visitas às aldeias onde há produção de milho, para que os jovens aprendam a fazer o roçado e buscar sementes. Enquanto os jovens estiverem aprendendo, eles irão registrar os conhecimentos para transmiti-los à comunidade. As etapas da iniciativa são: preparação da roça; realização do batismo das sementes; plantio; batismo da colheita, para que o pajé possa distribuir o milho; e seleção de espigas para a próxima plantação. Assim, pretendemos trazer o milho guarani de volta às nossas vidas.

—

KEKUE PORÃ – PLANTAÇÃO DE MILHO TRADICIONAL

— povo

Guarani Mbya

terra indígena

em processo de

identificação e delimitação comunidade

Araçá Mirim

habitantes 57 local

Registro - SP

Proponente Paulo Cavanha Chaparro contato ritamello.indigenista@gmail.com iniciativa no 739

— A comunidade vive em uma área que está em estudo para identificação. Em decorrência dessa situação, sofremos com invasões e grilagens. Palmiteiros e caçadores ainda ameaçam a nossa situação socioambiental. Além do milho guarani, da mandioca e do aipim, pouco há plantado por conta da recente ocupação dessa localidade. Os cultivos tradicionais são essenciais para os ciclos rituais, que são fundamentais para o povo Guarani. O objetivo principal desta iniciativa é preservar o cultivo de variedades guarani, para garantir a sustentabilidade e preservação da agricultura tradicional por meio da transmissão de conhecimentos às novas gerações. A juventude valoriza esse conhecimento, mas não o realiza, por isso pretendemos fomentar a execução prática dos saberes agrícolas. A comunidade quer formar um banco de sementes para

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126

iniciativa nº 747 – Nhande djedjy - Nosso palmito

compartilhar com outras aldeias. Nossa maior dificuldade é a falta de sementes e mudas, sendo necessário viajar para aldeias distantes. As etapas que compõem o projeto são: levantamento de informação sobre as variedades guarani; busca de mudas e sementes; plantio; e registro audiovisual das atividades. Com a iniciativa esperamos valorizar a agricultura tradicional, aumentar a oferta de sementes, fortalecer a comunidade, transmitir conhecimentos e garantir a sustentabilidade.

— NHANDE DJEDJY – NOSSO PALMITO

— Tupi Guarani

povo terra indígena

em processo de demarcação

comunidade

Djaiko Aty

habitantes 50 local proponente

Miracatu - SP

Aparecida da Silva Rosário

contato sararosario@bol.com.br iniciativa no 747

— Nossa terra está em processo de demarcação, por isso temos dificuldade em circular para coletar produtos na mata, pois há posseiros que usam a violência para nos afastar. A mata foi devastada por fazendeiros e nós aproveitamos os locais desmatados para fazer roça. Há um pouco de caça, mas evitamos caçar para preservar esse

recurso. A gente busca na mata o palmito e outras frutas. Nós recebemos apoio da Secretaria Especial de Saúde Indígena/SESAI e da FUNAI. Quanto à situação da língua, só quem fala são os mais velhos, mas estamos fortalecendo-a através da escola bilíngue. O objetivo desta iniciativa é implementar uma plantação de palmito Jussara, que faz parte da cultura Tupi Guarani. Antigamente nós consumíamos e comercializávamos o palmito, mas hoje em dia vimos que ele está acabando, especialmente devido ao uso predatório dos palmiteiros. A ideia é plantar o Jussara e deixar que ele dê sementes para aproveitar o suco e replantar, para só depois consumir o palmito. Pretendemos envolver as crianças nessa atividade para elas aprenderem sobre as histórias de origem do palmito e outros seres, e conhecerem as formas de manejo do Jussara que é regido pelas fases da lua. A maior dificuldade encontrada é o recurso necessário para conseguir as mudas em grande quantidade e as ferramentas. Quando tivermos tudo vamos fazer mutirões para o plantio.

— FEIRA DE SEMENTES CRIOULAS INDÍGENAS YMÃU

— povo

Guarani Nhandewa

terra indígena Pinhalzinho comunidade Pinhalzinho habitantes 156 local proponente

Tomazinha - PR

Associação de Moradores

do Posto Indígena Pinhalzinho contato reginaldoguarani@gmail.com iniciativa no 880

premiada

— A comunidade vive em terra demarcada, mas o último posseiro foi retirado recentemente e usufruímos de uma área totalmente degradada. Apesar do desmatamento, ainda existem porções de mata, que preservamos para atividade de coleta. A caça é escassa e a terra é fraca para o plantio, precisando de adubo. A situação dos recursos hídricos é preocupante, pois existem grandes lavouras no entorno que usam venenos e contaminam os rios. Enfrentamos conflitos com os fazendeiros e problemas com o alcoolismo e dependência de droga de alguns jovens da comunidade. Devido ao avanço da colonização quase perdemos nossa língua, mas temos um trabalho na escola para recuperá-la. O objetivo dessa iniciativa é realizar uma feira de sementes crioulas indígenas, que vai contar com a participação de mais oito comunidades indígenas do Paraná. Já foram realizadas duas feiras e conseguimos recuperar mais de 50 variedades. Essas plantas são de

grande importância para fortalecer nossa identidade e união, por isso queremos realizar a feira de sementes, baseada na troca, anualmente. Recuperar a diversidade agrícola é fundamental para garantir nossa segurança alimentar e fortalecer nossa cultura por meio da culinária tradicional e da relação espiritual com os cultivos.

—

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128

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— ALIMENTAÇÃO E CULINÁRIA —

Krahô, TO / foto: Renato Soares

130

ALIMENTAÇÃO E CULINÁRIA — 38 INICIATIVAS INSCRITAS —

—

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"DO NOSSO JEITO, NOSSOS CORPOS": PRÁTICAS CULINÁRIAS E ALIMENTAÇÃO INDÍGENA por Ana Yano

ossa comunidade teve várias idéias para apresentar ao Prêmio. Decidimos fazer sobre a alimentação, pois nossa culinária tradicional é muito rica e é um forte aliado da nossa cultura”, escrevem os Kayabi, orgulhosos do requinte de seus pratos: beiju de mandioca, chicha de cará e batata, farinha de peixe, chicha de mel com buriti, farinha de milho fofo socado em pilão (MT 685). A exemplo desta iniciativa, muitas outras aqui reunidas pautam-se na valorização de suas práticas culinárias como estratégia de resistência ao consumo desenfreado de produtos adquiridos em supermercado, que, pela facilidade de acesso, segundo os Kayabi, nos fazem esquecer de sua rica alimentação tradicional. “A decisão de realizar essa iniciativa se deu pela grande entrada de produtos industrializados nas aldeias e o crescimento de doenças. O desafio é disseminar para todas as famílias indígenas a importância dos alimentos tradicionais em seus hábitos, visto que as cestas básicas para o combate à subnutrição oferecidas pela Secretaria Especial de Saúde Indígena (SESAI) não contêm nenhum produto dos hábitos alimentares da comunidade”, afirmam os Zoró (RO 233). Sitiados por fazendeiros, madeireiros e mineradoras, confinados em terras de pequena extensão, cuja espera pela demarcação é longa, desesperançosa e envolta de violência (cf. Spensy Pimentel neste volume), muitos povos indígenas dependem progressivamente de políticas públicas que, por meio do fornecimento de cestas básicas e programas como Bolsa Família,

creem amenizar o problema da fome que assola essas populações, sobretudo aquelas localizadas nas proximidades das cidades. Mas não o fazem: “com o tempo os Kayabi foram se acostumando a viver no Xingu e depois a comer a comida dos brancos, primeiro indo para a cidade e agora trazendo de lá essas comidas. A gente vê que essas mudanças de costume estão fazendo mal para a saúde, já tem muita criança desnutrida e com cárie” (MT 623). Entre os Apyãwa Tapirape, enfermidades que lhes eram há pouco tempo desconhecidas, como diabetes e pressão alta, acometem cada vez mais seus corpos; “as pessoas engordam mais rápido e ficam mais frágeis nas doenças. Os idosos falam que os antigos não eram assim” (MT 923). Macarrão, feijão, arroz, sal, açúcar, óleo etc. – da perspectiva do governo, itens básicos na alimentação “do brasileiro” – são a “comida de branco”, uma comida de outros; para os Zoró, mencionados acima, esses alimentos não nutrem suas famílias, pois não são nada daquilo que apreciam ou que estão habituados a comer. Sua ingestão a longo prazo e em detrimento dos alimentos tradicionais é apontada pelos proponentes indígenas do Prêmio Culturas Indígenas como uma das causas primeiras dos malefícios que os afligem nos dias de hoje: comendo dessa comida que não é sua, “à espera de benefícios sociais”, os Shawãdawa alegam que muitas famílias passaram a ter preguiça de abrir roçado, de trabalhar na terra, de aprender a cozinhar (AC 792); também os Kayabi reclamam que seus jovens estão mais

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iniciativa nº 331 – Retomando o território tradicional, povo Juma, RO

Porquinho assado e peixe moqueado na folha de bananeira, Aldeia Novo Natal, Terra Indígena Alto Rio Jordão, Kaxinawá, AC / foto: Alice Haibara

preguiçosos, não têm a disposição dos mais velhos (MT 623). Aliado a isto, todos lamentam, a terra boa para plantar está cada vez mais distante das aldeias, não há mais peixes nos córregos, o espaço para o roçado é escasso e o solo, improdutivo, os animais de caça são afugentados pelas constantes queimadas e derrubadas aleatórias de árvores. Nesse cenário, algumas festas deixaram de ser realizadas; no dizer dos Terena da aldeia Turi Puku, “falta a comida típica por não terem os ingredientes lembrados pelos anciões” (MT 924). As crianças, desde cedo, acostumam-se com aquilo que é servido na merenda da escola, e os jovens, desinteressados, sequer sabem como era boa a comida dos antigos. “A pesca tradicional praticada por nós não acontece mais, ficando somente na memória dos mais velhos”, escrevem os Terena da aldeia Bananal (MT 345). Foi justamente ouvindo as histórias dos mais velhos sobre a captura de tracajá que os Apiaká decidiram levar adiante a iniciativa aqui apresentada. “Contam os nossos velhos que quando ainda estavam na mata, na terra tradicional do nosso povo, saíam à noite nas praias do rio Juruena e Teles Pires para capturar tracajás. O tracajá é um alimento tradicional do nosso povo, vem desde nossos antepassados e não existe no rio em que hoje vivemos. Contam nossos anciões que antigamente todos os anos era realizada uma festa onde a comida servida era o tracajá assado, um alimento que na nossa região está difícil de encontrar (MT 912). É na “saudade” dos mais velhos da aldeia que o propósito de “revitalizar o passado”, “voltar a respeitar os costumes da cultura” e “valorizar o que é nossa comida” encontra estímulo para “mostrar que a culinária indígena ainda está viva” (SP 582). Reputados conhecedores, eles assistem com tristeza e preocupação à fragilidade de suas crianças, à preguiça e ao adoecimento precoce dos jovens, ao esquecimento dos adultos – enfim, à alteração de seus corpos em algo cada vez mais distante daquilo que eram os antepassados. “Queremos retomar a alimentação de antigamente,

temi’o kato, ou seja, comida boa e saudável”, planejam os Apyãwa Tapirape. Para isso, contam eles, “[...] estão sendo promovidos eventos como xepanogãwa, ritual de refeição em grupo em que os casais levam apenas alimentos típicos do nosso povo e preparados de forma tradicional. Os peixes, por exemplo, são preparados assado, cozido, matãwa, mimakeka, tudo tradicionalmente. Com isso os mais idosos se sentem completos e felizes” (MT 923). A despeito das consequências perigosas que a ausência prolongada de carne ou de vegetal traz a seus corpos, para os ameríndios, em geral, a saciedade plena somente vem sob a condição de determinados tipos de carne e vegetais serem consumidos juntos, atendendo, sobretudo, a uma elaboração adequada desses alimentos. Grosso modo, é preciso submeter estes últimos à ação do fogo, pois repudiam tanto o alimento cru quanto o podre: associados ao mau-cheiro – do primeiro dizem que é “sangrento”, do segundo, que é “fedido” –, tais estados, ainda que concebidos de modo particular a cada grupo, designam a comida “de outros”; no caso, dos “bichos”. No pensamento ameríndio, a culinária não se presta apenas a responder às exigências que costumamos conceber como fisiológicas: ela constitui um campo de mediação entre as pessoas, aproximando-as ou instituindo um afastamento, conforme nos ensinam os Apiaká em sua iniciativa cultural “Macaco cozido no leite da castanha do Pará” (MT 619). “Não será apenas o conhecimento de uma receita culinária”, avisam. Iguaria bastante apreciada, o macaco cozido no leite da castanha não faz parte do cardápio de seus vizinhos Kayabi e Munduruku, o que em muito orgulha os proponentes do projeto. Caso voltem a encontrar seus parentes que, fugindo de massacres e perseguições, se dispersaram pela floresta, planejam um dia preparar-lhes o prato: assim um reconhecerá no outro a cultura apiaká compartilhada. Para eles, como para todos os ameríndios, ofertar comida às pessoas que chegam à sua casa é dos mais expressivos atos de generosidade e hospitalidade, atributos

bastante valorizados pelos povos indígenas e que se contrapõem à avareza daqueles que fazem refeições solitárias e às escondidas. Muito além da mera satisfação da fome, o que se come, como se come e na companhia de quem se come permitem-nos identificar, estabelecer e mesmo romper relações de parentesco, concebidas aqui como elos permanentemente sujeitos à afirmação e à ruptura, segundo o princípio de que parente é aquele que assiste, alimenta e se serve do mesmo prato, compartilhando também uma mesma corporalidade. Há de se ressaltar que a ingestão de alimentos veicula qualidades em seus corpos, a ponto de ser prudente não só misturá-los, mas também moderar-se na quantidade. Tal cautela, todavia, não se pauta em valores nutricionais, mas sim nos efeitos que os alimentos, em sua carência ou abundância, são capazes de promover nas pessoas: ainda que para muitos grupos indígenas a carne de caça e de peixe seja saborosa e bastante apreciada, se consumida sozinha pode comprometer sua vitalidade; por outro lado, abster-se dela é se arriscar a enfraquecer, adoentando-se. O cuidado na elaboração – o requisito de passar pelo fogo – é para tornar a carne inicialmente crua do animal em algo comestível, eliminando deste corpo qualquer vestígio de sangue, substância tida como mal-cheirosa e potencialmente agressiva aos corpos ameríndios, pois carrega a vitalidade do animal abatido. No caso dos vegetais – milho, banana, macaxeira, pupunha etc. –, ainda que nem sempre e nem todos passem rigorosamente pela cocção, ingeri-los sozinhos, verdes ou maduros em excesso também tem consequências: os cuidados observados, seja durante seu cozimento, seja por ocasião de sua colheita e maturação, voltam-se não apenas para a aquisição do sabor e textura apropriados ao consumo, mas, sobretudo, atendem a uma postura de decoro dos ameríndios em relação aos “donos” desses vegetais. E a mistura dos componentes constitui, assim, um padrão de medida dos atributos gustativos e olfativos de cada

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iniciativa nº 917 – Revitalização das práticas culturais do Kadoety, Kurâdomodo,

Kurâ Bakairi, MT

Preparação do paparuto, Kraho, TO / foto: Renato Soares

iniciativa nº 623 – Temi Uaré Janejemujap - Aprendendo a fazer a comida,

Kaiabi e Kawaiwete, MT

alimento, modulando sua ação quando ingerido pelas pessoas. Mais que fornecer nutrientes ou levar o indivíduo à inanição pela falta, concebe-se a comida como algo que faz corpos – não um corpo qualquer, genérico, mas sim aquele exemplar a um grupo, pois a culinária é igualmente exemplar. Se os proponentes indígenas alertam em suas iniciativas para o consumo exacerbado da comida “dos brancos”, é porque alimentar-se continuamente dela envolve riscos: significa, do ponto de vista ameríndio, deixar de comer o que é próprio e adequado ao seu corpo e ao de seus parentes para, em contrapartida, comer dos brancos, com os brancos, arriscando-se a partilhar com estes uma corporalidade. Não é isto que eles almejam, conforme enunciam nos projetos aqui resumidos. Dos efeitos que essa alimentação promove em seus corpos, queixam-se correntemente da desnutrição, senão do fato de estarem engordando ou sucumbindo facilmente a doenças. “No ano de 2010 profissionais da saúde identificaram diversos casos de desnutrição entre as crianças apiaká na aldeia Mayrob. A comunidade chegou à conclusão de que o problema estava no fato de as pessoas estarem deixando a alimentação tradicional e comendo a ‘comida de branco’”, escrevem os Apiaká (MT 911). Para muitos povos ameríndios, apreciadores de pessoas corpulentas, robustas e gordas – índice para eles de sapiência, beleza e saúde –, a promoção daquilo que concebem como “gordura” nos corpos dos meninos e meninas não deve ser aleatória ou desmedida, mas em consonância ao curso de seu amadurecimento: em doses moderadas, as crianças deixam de se alimentar da comida insossa e começam a se aventurar por sabores mais marcados, como o doce, o picante, o amargo e o travoso; tais experiências gustativas, por sua vez, acompanham a passagem gradativa do leite materno às carnes de caça e de peixe mais gordurosas, percorrendo os vegetais e, em alguns grupos, a caiçuma fermentada. É no processo de se acostumar à comida de seus parentes mais velhos e com eles comer junto

Kaxinawá, AC / foto: Alice Haibara

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Preparo de amendoim, Aldeia Novo Natal, Terra Indígena Alto Rio Jordão, Kaxinawá, AC / foto: Alice Haibara

iniciativa nº 392 – Nhemongarai: Karai opita va´e kuéry omboaty haguã, Guarani

Mbya, RJ

que, em geral, crianças e jovens se fazem mais duros e mais fortes, aprimorando, paralelamente, capacidades como ouvir/entender, pensar e falar. Para que não sejam dispersivos nem preguiçosos, somam-se à alimentação pinturas com urucum e jenipapo, ornamentos com penas e dentes de animais, picadas de vespas, banhos com ervas. Ao longo da existência os cuidados com o corpo serão permanentes, sobretudo em situações que envolvem aprendizado e aquelas que demandam redobrada atenção, como menstruar pela primeira vez, padecer da inabilidade na caça, estar grávida ou de luto pela morte de um parente. Na concepção ameríndia de conhecimento e aprendizado, o acesso a determinados saberes – cantos, danças, tecelagem, curas, pinturas etc. – viabiliza-se somente através da constituição de corporalidades que atendam às exigências dos “espíritos”, como a anaconda, que exercem um rigoroso controle sobre seus conhecimentos. Para tanto, requer-se do(a) aprendiz que abdique de suas refeições ordinárias, dos alimentos temperados, das frutas maduras e adocicadas, e mesmo dos intercursos sexuais, em favor dos alimentos ditos amargos ou apimentados, bastante apreciados pelos “espíritos” conhecedores, que devem ser ingeridos à exaustão no recolhimento em sua casa ou sozinho(a) na mata. Nota-se, aqui, um engajamento da pessoa no intento de alterar substancialmente seu corpo e, com isso, alcançar a corporalidade dos “espíritos”; tal situação é diversa daqueles que se encontram adoentados ou mais vulneráveis à evasão de suas vitalidades, como as crianças, cujo corpo prossegue em formação. No caso das doenças, os cuidados dispensados visam reconstituir uma corporalidade que se alterou: qualquer que seja o motivo – banhar-se no rio menstruada, empanturrar-se de carne de caça, desrespeitar o resguardo –, é preciso trazer de volta suas vitalidades e, sobretudo, impedir que a pessoa sucumba de vez aos chamados dos “espíritos” malfazejos. No pensamento ameríndio, adoentar-se é virar outro, comer do outro; para muitos, na morte definitiva de uma

pessoa diz-se que ela já não quer mais a comida que lhe oferecem seus parentes vivos: prefere, ao contrário, aquilo que comem os mortos e, em verdade, há muito já está partilhando refeição com eles. Em face da oferta abundante de alimentos da cidade e do hábito de consumi-los, privar-se rigorosamente da comida “de branco” constitui, na atualidade, um sério desafio aos povos indígenas, sobretudo em situações nas quais se exige certo controle sobre as substâncias que adentram e saem de seus corpos. “Na cultura kayabi tem regras para mulheres e para os homens, tem resguardo, tem alimentos que não podem comer quando o casal está esperando filho. Por isso as crianças estão adoecendo mais fácil”, lamentam os Kayabi (MT 623). Em situação semelhante encontram-se os Apyãwa Tapirape: “na cultura apyãwa existe uma série de regras que permite ou proíbe certos alimentos para cada fase. As crianças não podem comer frango e aves, que são comestíveis para os adultos. Atualmente existem famílias tapirape que não cumprem a regra da alimentação. Muitas pessoas criticam a atitude das famílias que não cumprem a regra e sabemos que isso está acontecendo pelo fato de não ter alimentação tradicional suficiente para as crianças” (MT 923). Um projeto intitulado “Medicina Tradicional”, tal como nos apresentam os Kaingang (RS 797), não se encontra alheio, portanto, ao tema que nos ocupa nesta sessão. É preciso retomar a comida boa dos antigos e, assim, promover a saúde, pois a comida “de branco”, com todos os seus excessos – de sal, açúcar, óleo, e mesmo do valor que se paga por ela –, é potencialmente danosa aos corpos indígenas: deixam-nos lentos e preguiçosos, sinônimos, para eles, de uma pessoa doente. Não se faz um corpo robusto, gordo e forte – e também sábio, maduro e belo – com refrigerante e açúcar refinado. “As pessoas não sabem que os alimentos doces podem causar problemas sérios para a nossa saúde”, reclamam os Shawãdawa, “não adianta dar remédios se não se fala em boa alimentação e formas de garanti-la na aldeia. [...] O maior problema

é a falta de conscientização das pessoas responsáveis pela saúde do povo Arara, a falta de capacidade de trabalhar o conceito de saúde e doenças com o nosso povo” (AC 792). Não é por acaso que os Terena, em diferentes iniciativas, defendem a necessidade de “manter a tradicionalidade do plantio da mandioca” (MT 710) e “produzir rapaduras de cana-de-açúcar e melado nos moldes tradicionais” (MT 487): é preciso fazer do jeito ameríndio, como os antigos ensinaram, para comer comida ameríndia e, assim, produzir pessoas propriamente terena, kayabi, arara, pankararé, kaingang, zoró, apiaká, karajá, mura. Em verdade, muitos povos sequer cogitam deixar de comer a comida de brancos: basta-lhes apenas evitar seu consumo excessivo, como dizem os Kurâ Bakairi (MT 918), ponderando, como tudo, os efeitos que ela instila em seus corpos.

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ALIMENTANDO SABERES Entrevista com Francisca Arara

encontro com Francisca Arara para a realização desta entrevista, realizada por Alice Haibara, aconteceu no sítio da Comissão Pró-Índio do Acre / CPI-AC, em Rio Branco AC, no dia 04 de abril de 2014, na ocasião em que ocorria um Curso de Formação dos Agentes Agroflorestais Indígenas do Acre. Francisca, cujo nome indígena é Yaka, pertence ao povo Arara Shawãdawa e atua como professora desde 1999. Com participação ativa nos processos de construção das políticas de educação indígena diferenciada no Acre, em 2005 entrou na Organização dos Professores Indígenas do Acre/OPIAC, em que atualmente é coordenadora, fazendo a gestão dos projetos da organização, ministrando oficinas de formação nas Terras Indígenas e mobilizando as lideranças para acompanhamento das políticas públicas para os povos indígenas. Em 2013 graduou-se no curso de Licenciatura Indígena pela Universidade Federal do Acre/UFAC

em que realizou uma pesquisa para seu Trabalho de Conclusão de Curso sobre a “Culinária Shawãdawa”, que é o principal tema desta entrevista. Aqui, Francisca fala da importância do fortalecimento da alimentação e culinária próprias de seu povo e também sobre diversos saberes relacionados a estas práticas, como as dietas específicas a cada fase da vida de uma pessoa e as histórias e festas relacionadas aos alimentos cultivados e aos animais, mostrando a importância da preservação da diversidade de espécies e dos conhecimentos culinários Shawãdawa associados aos processos de construção da gestão territorial, uso e manejo das terras, sustentabilidade, segurança alimentar e saúde das famílias. Francisca também faz uma análise crítica sobre as políticas públicas e suas consequências para as comunidades indígenas, apontando para a necessidade de diálogo entre o desenvolvimento destas políticas e os saberes indígenas.

Francisca Arara

— ALICE Em primeiro lugar gostaria que você nos

contasse sobre o seu trabalho de pesquisa com a culinária Shawãdawa. FRANCISCA Meu nome é Francisca na língua portuguesa. Na minha língua sou Yaka Shawãdawa, do povo Arara. Sou professora e atualmente estou trabalhando na Organização dos Povos Indígenas do Acre. Vou falar um pouco da minha pesquisa sobre culinária Shawãdawa e o que me levou a fazer esta pesquisa. Quando começamos a trabalhar com a parte de fortalecimento cultural, desde quando fomos contemplados com o Prêmio Culturas Indígenas nacional em 2007, veio esse trabalho que venho realizando. Começamos a trabalhar o artesanato, a culinária e a tecelagem. Fizemos um pouco de cada coisa, porque como meu povo estava perdendo um pouco da sua própria cultura, nós pensamos em trabalhar naquele momento o seu fortalecimento em várias partes: na cestaria, tecelagem, na costura, resgatar o vestuário de antigamente. Então eu entrei na parte

do alimento para fazer o meu estudo, sempre fazendo estágio na minha aldeia. Com a formação para professora, veio o trabalho de pesquisa. Cada um tinha que escolher o tema que achava mais importante e eu escolhi o tema de culinária Shawãdawa associado aos recursos e manejo da floresta e do rio, porque como vocês sabem temos um território limitado hoje e as crianças estão nascendo e crescendo. Por isso precisamos nos preocupar com essa questão da alimentação. Também tem um dado nacional da antiga Funasa1 que hoje é SESAI2, que diz que as crianças do Brasil, as crianças indígenas, têm um índice muito grande de desnutrição. Isso me despertou para conversar com meu povo sobre a importância da segurança alimentar. Primeiro fazer um diagnóstico da situação da terra, ver como estávamos de riquezas naturais, porque não dá para falar de alimentação se não tiver uma base na mão. Os legumes, as frutas nativas, as frutas exóticas que estão chegando hoje. Então eu fiz esse diagnóstico. Vi com as velhas como era a nossa alimentação de antigamente, porque isso já envolve a saúde, a segurança alimentar, a questão da merenda regionalizada hoje, das dietas, do pré-natal. Quando eu fui perceber, meu trabalho era além do que eu imaginava e foi bom assim porque eu fui despertando com elas.

1 Fundação Nacional de Saúde 2 Secretaria Especial da Saúde Indígena

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iniciativa nº 792 – Publicação do livro “A culinária Shawãdawa associada ao uso e

ao manejo dos sistemas produtivos, da floresta e do rio.”

Então eu fiz o diagnóstico e tenho todo um mapeamento dos recursos naturais que temos hoje, como está a floresta, o rio, a caça, as criações, que hoje são obrigatórias pois vivemos num território limitado. Como as frutas da mata casam com as frutas que não são indígenas e que estão chegando hoje. Primeiro fiz meu estudo em cima disso, depois fui mapear as mestras, as velhas que ainda sabem os cardápios e têm esses conhecimentos. Vi que elas estavam esquecendo, porque a merenda escolar é do município, é industrializada. Aí vêm os programas sociais, o Bolsa Família, etc, isso influencia muito na perda da alimentação tradicional do povo. Por que as mulheres hoje estão fazendo as cirurgias? Por que que têm muitos problemas de miomas, de trompas? Porque não fazem mais dieta, como era antes, aquela alimentação que elas podiam comer e aquelas que não podiam comer, quando estavam grávidas e menstruadas ou com algum problema que as mulheres sentem. Então meu trabalho envolveu tudo isso. Encontramos 50 pratos que elas faziam e que hoje encontram uma resistência muito grande por parte das jovens, por esta influência de não querer mais. Porque é assim, é consociado, hoje não vão mais deixar de comer o arroz e o feijão. Mas como isso se consolida com a alimentação tradicional? Com o peixe enrolado na folha, cozido na taboca, com o mingau e peixe com a banana, com a macaxeira pisada junto com a banana. Também têm vários tipos de comidas que são muito mais saudáveis porque não têm óleo e não têm sal. Além dos pratos, encontramos também 30 tipos de dietas. O que a mulher come, o que não come, porque não come, o que causa, a doença. Tudo isso eu encontrei com elas nesse trabalho. Foi legal porque falei para elas, isso é um projeto de pesquisa para meu aprendizado para eu saber a raiz do meu povo. Saber como era antes e como é hoje, e o desafio que vamos enfrentar e deixar isso para elas, porque é um projeto que elas têm que continuar. Não podem parar por ali, têm que manter a alimentação. Estão comendo

muita coisa industrializada, a questão do lixo que estava entrando, muitas doenças também por causa da alimentação, diabetes, outras doenças que estão chegando na aldeia. Muitas são por contatos com os nawa3 e outras são pelos hábitos alimentares. Foram encontrados os palmitos, a própria macaxeira. Se você vir o tanto de espécies, as variedades de que são feitas a alimentação, com a banana, com o tatu, com a paca. É a variedade de espécies de alimentação que nós comemos. Porque nós não comemos só um tipo de carne, só carne de boi ou frango. A gente come tatu e o tatu comeu outra fruta e aquela fruta vai dar substancia para nós. Então foi um trabalho que foi casando o valor da floresta com a pessoa, com os seres vivos que se alimentam dali. E aí como vamos pensar uma alimentação para melhorar hoje? Diminuir essas compras de coisas industrializadas, levar o essencial e trabalhar o fortalecimento das hortas, dos quintais. Porque hoje é cultural nosso não comer, mas hoje é necessário a gente ter. Então perguntei para elas, “o que vocês comem de verdura?” – Ah! A gente come cheiro verde, couve. – Então porque não tem? – Porque a gente não plantou. Eu disse: “Então vamos fazer.” E então fizemos os canteiros. O homem faz o canteiro, porque ele vai fazer o mais pesado. As mulheres jogam água, vão cuidando dos adubos. Elas cultivam a criação de galinhas, ovos. Falei para eles que não precisa trazer coisas de fora, trazer sementes que vão acabar com as nossas. “Resguardem as sementes tradicionais!” São 22 espécies de bananas, 15 espécies de mandiocas encontradas. Muitas já estão se perdendo por causa das outras sementes da Embrapa4 que chegam e crescem mais rápido. Com isso vão eliminando nossas sementes tradicionais

que fazem parte da caiçuma5 do milho, aquelas que levam anos para se decompor, que ficam lá guardadinhas, têm as técnicas para os bichos não comerem logo. Então meu trabalho foi em cima disso e hoje é um projeto que eu tenho com elas e tenho que estar conversando e incentivando. Porque você sabe, esse mundo atrativo é muito forte. Como pensar uma segurança alimentar se a merenda que vai é toda industrializada? É charque, é comida que muitas vezes nem as crianças comem. Então fizemos uma oficina de comidas. Se sabemos fazer vamos à prática. Cada um vai fazer o que ainda sabe praticar. Foi engraçado porque os homens foram caçar no centro, as mulheres foram mariscar, o outro foi tirar a banana, o outro a mandioca. As mais velhas ensinaram a técnica de cozinhar a mandioca do jeito que elas fazem e teve o almoço coletivo. Fizemos também um debate sobre isso, porque através da alimentação você faz um planejamento do trabalho, o que amanhã cada um vai fazer. Foi um trabalho muito bom pois ele está consociado com todo esse sistema florestal e hoje temos esse cuidado com o território, com a saúde, com a soberania alimentar, com a merenda regionalizada. Então meu trabalho foi pensando nisso, na saúde da mulher, a política da mulher interna, e isso envolve o papel da mulher. Porque pensamos que não temos espaço na aldeia e se formos ver nós temos. Tem coisas que só a mulher pratica e coisas que é o homem que faz, mas na hora de dividir está todo mundo junto e isso foi legal. A Qual o papel dos alimentos em relação aos mitos

e rituais Shawãdawa? F Eu pesquisei com eles e isso é mais da parte do homem, da prática de brocagem6 do roçado. Primeiro o homem vai, passa o todo o dia olhando, fura o

5 Tipo de bebida feita à base de milho ou mandioca. 3 Não indígenas 4 Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária - Embrapa

6 Cortar ou derrubar árvores e mato limpando o terreno para o cultivo.

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barro, aquele arenoso para ver se ali é bom mesmo de plantar a roça, aí planta e mede a área. Tem todo o processo da brocagem, da derrubada, da coivara7. Nessa parte a mulher entra também e ela vai começar no plantio. Ela vai com as crianças para plantar o milho e a mandioca. Estávamos falando isso, que temos que ter perna grossa para plantar mandioca, que é para ela nascer boa, com a batata grande. E aí vem a parte da colheita. São plantadas variedades no roçado, milho, banana, até algodão, macaxeira, batata, jerimum. Fazemos as casas de farinha e lá no entorno são plantadas diversas coisas, como as verdurinhas. Porque fazemos farinha e nessa hora é uma festa. Está todo mundo lavando mandioca e cozinhamos lá mesmo. Aí vem o tempo da colheita, chegou o milho, chegou a festa da caiçuma. Essa festa é de todos os legumes, quando reunimos todo mundo para comer banana e caiçuma de milho. É o tempo de colher e plantar, está tudo ligado. Acontece em janeiro e fevereiro, no tempo do milho verde. No verão tem muito açaí, muito embu. É tempo de matar embiara8 na restinga. Esse é tempo de tomar muito açaí, é fartura, tempo de matar muita caça porque elas rastejam e vemos o rastro. Aí tem as pinturas, os namoros, as músicas, os rituais, os casamentos. É através dos legumes que vem tudo isso. É o bem estar, o bem viver do povo de se sentir bem e que hoje está sumindo. É por conta do atrativo, das coisas de fora que estamos esquecendo, muitas vezes achamos que o mundo de fora é melhor que o nosso. Nosso mundo é sem preocupação. Na minha pesquisa escrevi sobre esses dois temas: tempo bom que não volta nunca mais e tempo de muita preocupação.

7 Conjunto de galhos remanescentes da queimada na roça e que se queima para limpar o terreno ao mesmo tempo em que é adubado com as cinzas. 8 Aquilo que se apanhou na caça.

Aquele tempo de fartura quando se comia peixe. Tinha as festas, os encontros, as brincadeiras de corrida, brincadeira do mamão, da cana, de jogar peteca e hoje em dia isso não acontece mais como era antes e isso foi se perdendo, mas quando começamos a falr disso, o povo se anima a dizer “a gente tá aqui e queremos trazer isso de volta!”. Papai contou que quando eles vão brocar o roçado, derrubam, aí quando vão tocar fogo, vão duas pessoas. A pessoa chega lá e tem que falar com o fogo para queimar bem o roçado, é um ritual. Ele assovia que é para espalhar, para queimar e o fogo não poder passar dali, tem que queimar só ali mesmo. Quando vai derrubar a madeira para o roçado, não sei se nos outros povos é assim, mas nos Arara eles gritam “iiii” até a árvore cair. O assovio é devagar, o vento vai acompanhando e vai levando o assovio, que é para queimar direito e não ir para outro canto. Aí ele fica lá e o vento leva para ali e leva para lá. Ali queima bem, depois vamos cuidar da coivara e do plantio. Tudo isso, era muita coisa que eu não sabia, quando comecei a fazer a pesquisa eu comecei a ver o valor que tem a ciência do nosso povo. A Tem algumas histórias dos antigos que falam

sobre os alimentos? Sobre como aprenderam a plantar? F Tem muitas histórias. Eu escrevi no meu livro. Tem a do Yauxi, que era o homem miserável. Acho que essa história todo povo pano9 tem. Os Katukina têm. Os pano têm histórias muito parecidas. Ela fala que antigamente os povos só comiam barro porque tinha esse homem que era muito miserável. O milho ele torrava e dava o milho assim para o pessoal plantar e nunca nascia, a roça ele tirava todo aquele carocinho da maniva e nunca nascia, a banana ele enrolava e dava só a parte de cima que não brota e a parte de baixo ficava pra ele.

Quem roubou o legume do Yauxi para nós foi o jacaré. Ele era o dono dos legumes, quem roubou foi ele e o rouxinol que carregou o milho. Pegou o pênis dele e escondeu o caroço dentro e carregou. Deu caroço de milho para nós. E o jacaré tem as costas cheias de nó porque diz que quando foi quebrar a roça, a caba10, porque esse homem tinha as criações dele que eram as cabas e formigas tucandeiras, e quando o jacaré foi quebrar a maniva para roubar, as cabas avançaram para cima dele, que caiu na água e ficou cheio de nós. Mesmo assim o jacaré conseguiu levar as manivas. É muito grande essa historia. Então quem deu os legumes foi o jacaré. Aí os bichos se juntaram, o bico de brasa11, tudo para matar o yauxi e roubar os legumes que ele não queria dar. O quatipuru... aí já é outra história, porque para cada espécie de legume tem um bicho que carregou para nós. A Quais são os principais alimentos tradicionais

que vocês plantam, coletam e caçam? F Tem muitas variedades de caça e de pesca. Para nós mistura é a mandioca, para todos os povos você sabe que a macaxeira está presente. Tem a maria faz ruma, a rasgadinha, a mulatinha. Tem vários tipos de mandioca, a maria faz ruma cozinha muito bem e é boa para fazer caiçuma, mascar, mastigar. A mulateiro é aquela que é dura, cozinha e pode deixar. Aí o peixe, macaxeira, banana grande, tatu, paca, paquinha nova moqueada na folha, carne de veado. É variedade de carne de caça e como eu falei não comemos só uma caça, comemos o nambu que ele comeu o algodoeiro que já vai servir de remédio. O veado que comeu outra planta, outra fruta, não é só uma carne de veado, como a de boi que é a mesma carne. Você vai no supermercado tem carne de todo jeito,

10 Marimbondo 9 Tronco linguístico Pano.

bisteca, etc, mas é a mesma carne, o mesmo boi. Nós não. Comemos a cotia hoje, amanhã comemos a paca, depois comemos o nambu, é assim. Come um peixe, bebe um caldo de bodó, não é só uma comida, por isso os índios são resistentes. Agora hoje com esses programas sociais é um atraso, do meu ponto de vista por um lado é bom, porque vem para complementar o que nós já temos, mas não podemos ficar à mercê desses programas ou ser dependentes deles. E isso está acontecendo muito: “Ah! O índio está pobre! O menino está desnutrido!” “Então vamos dar esse leite, essa farinha”. Não é isso que vai resolver. O que vai resolver é a alimentação do dia a dia que nós tínhamos e está se acabando. O mingau da banana, o mingau da mandioca, da macaxeira, a goma, o milho. A caiçuma do milho, a massa do milho. É isso que é forte, não é esse leite, essa farinha, esse arroz que vem não sei de onde e diz que vai resolver o problema dos povos, não vai resolver, só vai criar mais problemas.

11 Termo usado para fazer referência ao pássaro conhecido como curica.

A Tem algum alimento que corre o risco de desa-

parecer? F Se a gente não cuidar, é disso mesmo que estamos tratando na nossa gestão territorial, da segurança alimentar. Antigamente o nosso povo não tinha limites na terra, você comia e mariscava num lago desse e amanhã já estava em outro. Hoje não pode mais ser assim. Tem que estar ali, viver ali, porque se for para um lado está no município, se for para o outro lado está no assentamento, tem os não indígenas, o outro vizinho, é assim, estamos cercados. Então se todo dia temos que matar um bicho para comer, vai se escasseando, vai acabando o peixe, a anta está entrando em extinção, o mutum não existe mais, o macaco preto não existe mais naquele lugar. Tem muitos animais que estão entrando em extinção, se não cuidarmos da gestão do território, mapa de uso, área de refúgio, matas degradadas, cuidar das nascentes do rio. Nós não podemos matar o jacaré que mora naquele remanso, porque ele cuida dali. Ali só vai ter peixe se tiver um poço grande, porque se for raso

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ele vai embora. Hoje está ficando escasso por causa da população, por conta da invasão, tem terras que já foram pegas por nós degradadas, já eram dos nawa que tinham devastado tudo. E estamos fazendo reflorestamento. Então as espécies de animais são essas: anta, arara, mutum, cujubim, macaco preto, é difícil ver hoje em dia.

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A E as espécies de alimentos plantados, legumes,

você acha que tem algumas correndo o risco? F Quase tudo já foi, não está tendo muita coisa. Lembro que tinha milho massa, tinha uma mandioquinha que comíamos crua. 10 tipos de batata que eu via lá no meu avô e hoje só temos 3, o resto tudo sumiu. 22 espécies de mandioca. Tem um tipo de batata que comemos como maçã, ela é descascada como maçã, bem alvinha e já sumiu por conta das sementes que vêm de fora. “Essa espiga de milho é maior, vamos plantar essa!”, “essa melancia é melhor”. E vai acabando com a nossa, porque não vai voltar mais mesmo. Assim estamos vivendo hoje e por isso temos que ter essa preocupação de valorizar o que temos. Cuidar das nossas coisas, que nós sobrevivemos com elas até hoje. Quem foi que nos deu essas coisas? Foram os animais, como contam nossas histórias, então temos que cuidar porque estão se acabando. Nossos filhos e de outros futuramente não vão conhecer nem o quatipuru, vão ver os desenhos da paca, tatu porque não vai existir mais se não cuidarmos da nossa terra. A Como vocês estão trabalhando com as sementes? F De sementes pegamos 5 espécies dos Kaxinawá

iniciativa nº 792 – Publicação do livro “A culinária Shawãdawa associada ao uso e

ao manejo dos sistemas produtivos, da floresta e do rio.”

da Terra Indígena do Carapanã. O milho massa tem muito na minha aldeia, tem uma família que nunca deixou de cultivar. Você o come na caiçuma e assado. Meu povo nunca foi de cultivar amendoim. Diferente dos Kaxinawá do Jordão que tem 22 espécies de amendoim. Estamos resgatando o inhame, a fava, vários tipos de fava. Tem a fava pintadinha, tem a fava preta, a branca, tinha muitos tipos de

fava. Foi interessante nessa pesquisa que as crianças me deram uma lição. Eu pensei: “Meu Deus, estou esquecendo as coisas!” e elas dizendo “ó para tu plantar o inhame tem que deixar uma folhinha ter soltado e tu planta. Milho tu coloca na panela e coloca um pouco d’água”. No outro dia ele já está nascendo. A passada da mandioca, quantas enxadadas, tudo eles sabiam. Crianças de 5, 7 anos sabiam e eu nem me lembrava mais dessas coisas. Foi muito bom eu ter tido essa experiência. A Como as crianças aprendem estes conhecimentos? F Com os pais, com as mães, quando estão lavando,

estão plantando, estão caçando. O jovem quando cresce tem que ser dono dele mesmo, saber fazer casa, cuidar da família dele. As meninas têm que saber cuidar, um já cuida do outro. O primeiro roçado que a criança faz é junto com a mãe. Ela vai com o filho no roçado. Antigamente nós, Arara, carregávamos na tipóia, outras no paneiro12. Mãe de verdade não deixa os filhos sozinhos e não bate nos filhos. Para lavar roupa leva o filho. Para onde vai, plantando macaxeira, leva o filho lá. A criança desde pequena vai crescendo com aquele jeitinho que ela vê a mãe dela. E os meninos do mesmo jeito vão mariscar com o pai, trazem uma embiarazinha. Com 12 anos começa a matar caça. A preparação se dá através de pai para filho, mãe para filho, avô para neto e tio para sobrinho. Na aldeia todo mundo cuida. “Vai tomar banho menino, vai para casa”. Menino não é jogado. Hoje é jogado porque tem um individualismo muito grande no nosso meio. Antigamente as coisas eram coletivas. Hoje como aumentou já pinta o individualismo, a gente quer ter, mas o outro não tem. Na vida do indígena, eu sempre tenho dito que a política do indígena não é como a política do branco. No branco, na cidade a gente vê muita coisa

12 Tipo de cesto posicionado nas costas com alça que é apoiada na cabeça.

errada, exploração das crianças, as mães usam os filhos para vender drogas. Na aldeia não é assim, os filhos fazem as coisas de acordo com o pai. Vai caçar sai com o cuitelinho nas costas do jeito que ele pode carregar. As filhas com aquela panelinha, cuidando dos irmãozinhos. E não é massacrado, ninguém está batendo, judiando. É diferente dessas leis de mulher que o homem bate em mulher. Acontece também porque somos seres humanos e falhamos também, aqui e acolá acontece alguma coisa. Mas é muito difícil acontecer. As políticas de segurança alimentar têm que vir de acordo com a vida do povo, a lei do branco não pode ser comparada com a do índio. Porque nós somos uma família, na minha terra se mata um todos ficam tristes, se um vai preso todo mundo vai sentir, se bate na mulher tudo é família, então não pode ter essas coisas no nosso meio. Tem, mas a gente mesmo tenta consertar, então tudo isso está ligado em uma coisa que é um tema transversal. Tem que ser conversado junto com o povo. A Você estava falando das crianças. Você pode falar

alguma coisa sobre algum alimento em algumas fases da vida, alguns tipos de dieta? F Eu falei coisas que a mulher grávida não podia. Não pode comer jabuti porque tem o casco duro, tem a carne muito pregada e vai ser difícil para a criança nascer. Não pode comer bodó. Não pode pisar em cima da escama de peixe do cará. Não pode comer gato, porque a placenta enrola. Tudo tem um processo. Tem um tipo de embiara que as crianças podem comer quando está começando a nascer o dentinho. É a primeira comida deles que a mãe faz. Nós chamamos de quatipuru, para vocês é esquilo, para ajudar no crescimento do dentinho. Ele rói e tem o dente forte. Eles começam a comer com 6 meses, só comem o caldinho dele. Tem várias coisas que a mulher pode e não pode. Tem nambu preto, por exemplo e a gente não come. Diz que ele tem um espírito que está nele e entra nas crianças. Mulher não come papagaio quando está grávida porque a criança vai ficar com o que nós

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chamamos de ataque de epilepsia. Fica aquele menino dando ataque e vomitando. E outras coisas que não pode comer porque sonha de noite, anda de noite, conversa de noite, dorme e vai embora conversando porque são outros espíritos que guiam. Eu peguei tudinho no meu TCC. Mas tem coisas que as velhas não contam também. A Quando está passando, por exemplo, de criança

para adulto, tem alguma comida que eles têm que comer. Algum ritual? F Eu lembro de quando tem que matar a primeira caça. Nos Katukina também é assim. A primeira caça grande que o menino caçar, ele tem que pegar um pedaço do fígado que tem uma pontinha soltinha, aí a mãe dele enrola e tem que assar e comer sem sal e sem nada. Isso é para ele ficar feliz, não ser panema13, ficar feliz para matar caça. Porque na sociedade branca para casar tem que ter carro, dinheiro e faculdade. Na sociedade indígena, tem que ser matador de caça, brocar roçado, tem que ser aquela pessoa que ajuda o pai da filha e ter as qualidades dele também para casar. Não é esse menino preguiçoso que mexe nas coisas dos outros. Esse não tem vez. Agora o que é matador de caça, que tem o roçado dele, que ajuda o pai, todo mundo quer dar a filha para casar com ele. Assim como é na sociedade de vocês. Mas o conceito é diferente. Porque às vezes as pessoas não sabem distinguir o conceito, a pobreza e a riqueza, o que é ser pobre? O que é ser rico? Ser rico é ter um prédio? Ou é ter uma terra boa, ar bom para respirar, é ter caça, dormir na casa de palha, comer a comida que quer e essas coisas que a política pública às vezes não reconhece. A Você quer falar um pouco sobre alguns pratos

que você encontrou? Quais pratos que te chamaram mais a atenção, quais pratos dessa culinária

13 Termo usado para caracterizar alguém azarado, infeliz, que vai caçar e não consegue pegar nenhum animal.

Shawãdawa que você considera mais importantes para o seu povo? F São vários. Jacaré moqueado. Rabo de jacaré moqueado com macaxeira. Tatu com leite de coco. A gente faz o leite de coco, tira o coco e tira o leite. Cotia preparamos do mesmo jeito. A buchada do veado. São tantos pratos que fazemos, a pamonha do aricuri, um tipo de coquinho que ralamos. Daquele coco que tu bate, raspa e corta o biquinho dele. Não pode descascar ao contrário se não fica amargando. Eu não sabia de pamonha de aricuri e comi. Então tem muitas comidas ricas, saborosas. Não tem mais hoje. O cogumelo como vocês chamam, nós chamamos orelha de pau, tem uns tipos que comemos com mandioca também, tem umas que eu acho que não comeria mais, mas tem outras que eu como ainda. Mas tem outras muito gostosas, bem feitas, higiênicas. Temos outros problemas sérios pelo fato de a merenda não ser regionalizada. As nutricionistas falam: “Mas os índios não sabem cozinhar, eles são sujos, a comida é mal feita”. Não é verdade, a comida é muito bem feita, bem lavada e higiênica. Bem lavadinho do jeito delas e bem organizada. Bem cozida e bem assada. Então são as qualidades das mulheres, o lugar delas. A medicina, os banhos que elas fazem os conselhos com as filhas. Quem resguarda a semente tradicional é a mulher, quem guarda a língua indígena é a mulher, quem faz o casamento é a mulher, quem divide a alimentação é a mulher. Por que não temos espaço? Nós temos sim. Agora isso está perdendo porque a gente quer entrar na política das brancas. O projeto tem que vir fortalecer isso que nós temos e que estamos perdendo porque queremos as coisas dos outros e isso não pode acontecer. As coisas têm que vir de acordo com o que nós temos. A beleza da mulher indígena, ela é linda por natureza, não precisa inventar moda para ficar bonita. Coloca seus brincos, sua saia, faz sua pintura é a beleza dela e isso também está sendo perdido.

A Vocês têm trabalhado com as produções alimen-

tares em relação à geração de renda? F Sim, esse é o foco hoje. Porque uma coisa é cuidar do sistema florestal e cuidar pra não desmatar tudo para vender. Agora não podemos pensar que “vai ter dinheiro e a gente vai ter que derrubar tudo para fazer farinha para vender”. Aqui no Acre a saca de farinha chegou até 300, 400 reais. Então imagina uma saca chegar a 400 reais e duas sacas dá mais do que um salário. Tem um programa cuja ideia é produzir alimentos para a merenda e o sistema comprar. Naquela aldeia, por exemplo, tem mamão, banana, ingá, laranja, cupuaçu. É obrigação do Estado comprar porque tem uma lei que obriga a 50% da merenda ser regionalizada. Na minha terra tem programa para comprar a produção da pessoa e gerar um recurso lá. Aí ela vai comprar o necessário com esse dinheiro: sal, combustol, sabão, aquela coisa necessária de casa. Então gera renda, vende a banana no município, vende o abacaxi, a laranja, a tangerina. Tudo é dinheiro. O artesanato. Está acontecendo. Os principais produtos que estamos trabalhando na produção de renda são a farinha e o artesanato. Porque farinha está 80 reais a saca e com isso você já faz a compra do básico. A questão da alimentação faz parte da nossa batalha hoje aqui no Acre. Estamos debatendo essa questão também sobre o pagamento do serviço ambiental, nós queremos o pagamento do serviço ambiental para isso, queremos pagar as coisas que já fazemos, não é pagar não, é compensar. Compensar o que o índio já cuida da floresta, do ar bom para o planeta, alimentação, preserva as espécies, as medicinas tradicionais, as sementes tradicionais. Então porque os programas não chegar e valorizar isso? Sem perder o foco, porque o dinheiro é complicado, se não estamos preparados para lidar com ele, pode gerar dependência, se esquecermos do que temos que fazer. Aí vai para o município, vive cuidando de burocracia e deixa de fazer seu roçado. Isso está

acontecendo, as famílias deixam de fazer seu roçado, cuidar dos legumes porque têm dinheiro fácil do salário e das coisas. Não quer dizer que não queremos, quero meu salário, mas quero ter minha casa, minha fruteira, minha banana, minha cana, quando eu estiver na Terra Indígena tem coisas que tu não vai comprar, porque já temos o que é nosso.

—

147

148

—

INICIATIVAS ALIMENTAÇÃO E CULINÁRIA iniciativa nº 513 – Sabores e saberes da tradição

Tremembé

MULHERES INDÍGENAS EM ATIVIDADE DE BENEFICIAMENTO DA PRODUÇÃO FAMILIAR NA ALDEIA VIRAÇÃO

— povo Potyguara terra indígena

Viração/Mundo Novo

aldeia Viração habitantes local proponente

110

Tamboril - CE

Maria Cleonice Pereira

matérias-primas por nós cultivadas, como gergelim, cenoura e beterraba, além do leite e seus derivados, e o objetivo, agora, é aperfeiçoar o convívio familiar no trabalho comunitário, incentivar uma alimentação de qualidade e, assim, melhorar a saúde do povo Potyguara.

— SABORES E SABERES DA TRADIÇÃO TREMEMBÉ

—

dos Santos contato

povo

mcleoniceps2010@yahoo.com /

(88) 9200 - 3473 / 9201 - 6687 iniciativa no

terra indígena comunidade

A Aldeia Viração está localizada no distrito de Curatis, no município de Tamboril, Ceará. Os primeiros moradores chegaram na aldeia por volta de 1915, vindos de regiões da serra como Baturité e Serra das Matas para fugir dos fazendeiros. Hoje nossa terra está em processo de delimitação e foi nomeada Terra Indígena Viração/Mundo Novo. Em 2007 nossa aldeia foi contemplada com o Projeto Dom Hélder Câmara, cujo objetivo é apoiar e proporcionar à comunidade melhor qualidade de vida. Entre 2007 e 2012 nosso povo passou por vários processos de formação para potencializar a produção de

Córrego João Pereira Córrego de Telhas

habitantes 134

premiada

—

Tremembé

local proponente

Acaraú - CE

Conselho dos Índios Tremembé

do Córrego de Telhas - CITCT contato

cit.telhas@gmail.com /

(88) 9608 - 0800 iniciativa no

513

— A Terra Indígena (TI) Córrego João Pereira é a única TI do Ceará homologada. Uma das dificuldades que existe é o entendimento e o consenso em algumas tomadas de decisões, pois a TI faz parte de dois municípios: as aldeias Cajazeiras, São José e Capim Açu fazem parte do município de Itarema, e a aldeia Telhas do município de Acaraú. Pretende-se com esse projeto resgatar o conhecimento sobre a

149

150

iniciativa nº 762 – Feira de comidas tradicional

Hunikui natalina

iniciativa nº 792 – Publicação do livro "A culinária Shawãdawa associada ao uso e ao manejo dos sistemas produtivos, da floresta e do rio"

culinária indígena tremembé através da colheita, preparo e produção de pratos tradicionais que antes nutriam e curavam doenças em períodos de escassez de alimentos, principalmente em anos de forte estiagem. Em reunião com a comunidade foram listados alguns pratos que a comunidade afirma ser o sabor daquela comunidade. O processo de produção e colheita será feito pelos mais experientes, além de eles realizarem oficinas de troca de experiências nas escolas com o intuito de repassar a história dos alimentos e a forma como são preparados. Os jovens terão formação em audiovisual e irão registrar todo o processo por meio de fotografias, filmagem, entrevistas, edição e produção de documentos. Com esses materiais os educadores poderão ter um rico acervo sobre os costumes e tradições a serem ensinados para as crianças.

— FEIRA DE COMIDAS TRADICIONAL HUNIKUI NATALINA

— povos

Hunikui (Kaxinawá) e Shanenawa

terras indígenas Katuquina/Kaxinawá,

Kaxinawá de Nova Olinda, Estirão do Igarapé do Caucho, Kaxinawá de Curralinho aldeias

Mae Maxia Perairaki, Novo Paraíso,

Beira Rio, Central, Boa União, Novo Lugar, Nova Aliança, Belo Monte, Pupunha,

Paredão, Nova Vida, Morada Nova, Boca Grota, Nova Olinda, Formoso, Aldeia do Purus e Tarauacá habitantes

100 na aldeia Mae Maxia

Perairaki, aproximadamente 150

TXANA MANA

— povo Hunikuĩ (Kaxinawá) terra indígena

nas demais aldeias local proponente

contato

Rio Purus

Feijó - AC

aldeia

José Ivanildo da Silva

Fernandes jivanildofernandes@bol.com.br /

iniciativa no

762

— A comunidade vive em terra reconhecida e demarcada pelo governo. A língua não está forte, os mais velhos entendem e falam, os mais novos não entendem e não falam, mas não corremos risco de deixar a própria identidade tradicional. A comunidade faz todos os anos uma solenidade de aniversário da fundação do grupo com a preparação de comidas típicas tradicionais durante três dias. O nosso objetivo é fortalecer as comidas típicas tradicionais indígenas e um dia poder realizar um festival com vários participantes de outras Terras Indígenas, fazendo intercâmbio com eles. O projeto também tem a finalidade de garantir a cada família o incentivo para seus roçados, para que possa ser vista a grande feira de comida tradicional hunikuin e o estado possa compreender que a cultura dos alimentos indígenas ainda é viva.

—

Porto Rico

habitantes local

183

Santa Rosa do Purus - AC

proponente

(68) 9952 - 0830 / 9909 - 0667 / 9956 - 1137 / 3463-2407

Terra Indígena do Alto

Jovelino Nonato Lopes Kaxinawá

contato

jovelino_belo21@hotmail.com /

(68) 9992 - 7491 / 9927 - 1829 iniciativa no

para preparar a carne moqueada e cozida. No outro dia, bem de manhã, começa a festa ritual. Ela se inicia com uma brincadeira em que a metade dua bake convida a outra metade inu bake para trocar comida. À tarde as duas metades começam a dança katxanawá: as pessoas todas se abraçam e cantam músicas tradicionais para o espírito yuxin, para que a produção dos alimentos seja muita. A dança é pela noite toda, até a manhã seguinte.

766

— Na Aldeia de Porto Rico é preciso fortalecer e valorizar duas práticas culturais: a alimentação e a religião kaxinawá. Na aldeia já tem muita comida de branco: arroz, chocolate, bolacha, macarrão, sal, açúcar, etc. Há muito tempo os velhos da aldeia vêm alertando contra a influência de fora. A comunidade quer valorizar e fortalecer os costumes tradicionais através da revitalização da dança katxanawá. A dança katxanawá envolve música, cantoria, pintura, troca de alimentos tradicionais e é uma parte importante da religião kaxinawá. A troca de alimentos é parte importante da festa. A preparação começa com a organização dos homens para a caçada. Durante a caça na floresta as mulheres ficam na aldeia preparando a caiquera, mingau de banana. Quando os homens chegam com a caça, as mulheres se organizam

— PUBLICAÇÃO DO LIVRO "A CULINÁRIA SHAWÃDAWA ASSOCIADA AO USO E AO MANEJO DOS SISTEMAS PRODUTIVOS, DA FLORESTA E DO RIO"

— povo Shawãdawa terra indígena

Arara do Igarapé do Humaitá

aldeia

Foz do Nilo

habitantes 350 local proponente

Porto Walter - AC

Francisca Oliveira de Lima Costa

contato

yakashawadawa@yahoo.com.br / (68) 9982 - 6468 iniciativa n

792

—

O grande objetivo desse projeto é contribuir para o fortalecimento cultural dos hábitos alimentares tradicionais através da publicação de material didático sobre a culinária. Esse trabalho iniciou quando percebi que as famílias estavam deixando de fazer seus roçados por conta de alguns benefícios sociais. Não adianta dar remédios se não se fala em uma boa alimentação e formas de garanti-la na aldeia. As parteiras indígenas não são respeitadas por conta de um sistema de saúde indígena. O governo, para combater a fome, tem como solução mandar para as comunidades programas como Bolsa Família e em outras regiões fornecimento de cestas básicas. Houve uma necessidade de publicar esse material para divulgar para os não índios as coisas boas que temos de conhecimentos, mostrar também para o governo que índio não é somente problemas, temos muitas coisas bonitas que sabemos fazer. O maior problema é a falta de conscientização das pessoas responsáveis pela saúde do povo Arara, a falta de capacidade de trabalhar o conceito de saúde e doenças com o nosso povo. As pessoas não sabem que os alimentos doces podem causar problemas sérios para a nossa saúde.

— SYHO BONY YBAINY – CRIAÇÃO DE FOGAREIRO

151

152

— povos

Paumari, Apurinã, Katukina, Deni e Kokama

terras indígenas

Apurinã do Igarapé

São João, Itixi-Mitari, Tawamirim Sabazinho, São João, Taquarizinho, Santo Antonio habitantes 150 local proponente contato

Tapauá - AM

Joabe Aidem Pereira

joabeaidem@gmail.com /

forma de gerar renda e ainda valorizar sua produção. A produção das mulheres é sempre desvalorizada, não tem oportunidade para mostrar esse artesanato, na cidade ele não é valorizado. Há falta de apoio, de renda para elas, falta espaço para mostrar que as mulheres indígenas têm conhecimentos.

(97) 9146 - 9145 iniciativa no

829

—

premiada

— A nossa região é conhecida como médio Rio Purus. O tempo dos seringais foi uma época de muita violência na região, muita gente morreu. As famílias mais tradicionais do município só se tornaram tradicionais depois que derramaram muito sangue indígena. Os fogareiros são muito importantes na região, é onde são feitas as comidas tanto dentro das casas como quando estamos em viagem pelo rio. Como é muito difícil fabricar os fogareiros, decidimos apresentar essa iniciativa, pois eles mostram o quanto de conhecimento é preciso ter para poder fazer e que isto depende de muitas coisas. As mulheres sabem muito bem fazer seus fogareiros, é uma tradição muito antiga e ainda não se perdeu. Mas já tem muita gente que não tem interesse em aprender, muita gente já não sabe mais fazer seus fogareiros, de modo que as comunidades resolveram pensar em valorizar esse artesanato como uma

PRIMEIRA FEIRA REGIONAL DA CULINÁRIA E ARTESANATO INDÍGENA DO ALTO SOLIMÕES – 1a FEPACAM

— povos

Tikuna, Marubo, Matis,

Mayoruna, Kanamari, Kulina, Kaixana, Kokama e Kambeba terras indígenas

Mesorregião do Alto

Solimões - Tikuna do Umariaçú 2, Marubo, Matis, Mayoruna, Kanamari, Kulina, Kokama e Kambeba habitantes 120.000 local proponente contato

Tabatinga - AM

Alzira Nazário de Souza

evary.am@gmail.com /

(97) 3412 - 2882 / 9153 - 0667 iniciativa no

953

— A Primeira Feira Regional de Culinária e Artesanato Indígena do Alto Solimões é um projeto

que visa integrar as comunidades indígenas dos povos Tikuna, Marubo, Matis, Mayoruna, Kanamari, Kulina, Kaixana, Kokama e Kambeba, resgatar e oferecer ao público uma mostra da culinária indígena e, assim, enriquecer o patrimônio imaterial da região. Ambiciona, ainda, criar uma associação ou cooperativa para produção, compra e comercialização de artesanato, tornando-se a primeira iniciativa para geração de emprego e renda indígena em todo o Alto Solimões. O projeto começou com a dona Alzira, parteira indígena que, após criar seus filhos, resolveu estudar e propôs realizar uma feira em que pudesse ser mostrada toda a tradição culinária de sua comunidade, bem como de outras comunidades indígenas vizinhas à nossa. Para isso, a maior dificuldade mesmo é vencer as grandes “distâncias amazônicas”, pois o único modo de convidar grande parte das comunidades é ir pessoalmente de canoa ou barco, sem falar dos convidados a quem tem que dar alimentos e hospedagem.

— VALORIZAÇÃO DE ALIMENTOS E REMÉDIOS TRADICIONAIS DO POVO APURINÃ

— povos Apurinã terra indígena comunidade

Catitu

Novo Paraíso

habitantes 56 local proponente

Lábrea - AM

Associação dos Produtores

e da mandioca, como o beiju. Todos os moradores serão envolvidos, e serão chamadas para a festa tradicional lideranças apurinã tradicionais que possam desenvolver atividades de intercâmbio com os jovens da comunidade.

Agroextrativistas da Comunidade Novo

—

Paraíso (APACINP) contato

apacinp@hotmail.com /

(97) 9151 - 6236 / 9147 - 8012 iniciativa no

967

— A aldeia Novo Paraíso fica nos fundos de uma fazenda e nosso caminho é por dentro dela. Quando o fazendeiro chegou, há mais de dez anos, implicou muito conosco e a FUNAI não toma providências. A comunidade já vem desenvolvendo atividades voltadas à produção de alimentos e medicamentos tradicionais, porém sem nenhum incentivo. Produzimos farinha de mandioca, farinha de macaxeira, massa de macaxeira, massa de babaçu e colorau, mas não temos apoio e enfrentamos muitas dificuldades. Com o Prêmio Culturas Indígenas pretendemos potencializar as atividades voltadas à alimentação tradicional do nosso povo, com foco na produção de farinha e caiçuma, e de plantas de medicina tradicional. Vamos adquirir equipamentos para nossa casa de farinha, construir uma horta comunitária, realizar uma Festa Cultural com preparação de alimentos tradicionais provenientes da macaxeira

WAWAÇU — VIDA E CULTURA

— povos terra indígena

Mura de Autazes em processo de identificação

aldeia

Mutirão

habitantes 2.600 local proponente

Autazes - AM

com os jovens e mostrando os conhecimentos do uso tradicional do babaçu. Buscamos também propor novas formas de uso de babaçu e de sua farinha, criando, assim, novas receitas que poderão ser fonte de renda para a aldeia, além de mostrar à sociedade envolvente a riqueza da nossa cultura.

— TUWIT PARAT, TUNGUE PARARA TIGIA – ALIMENTOS E VIDA SAUDÁVEL

—

Roberto Damasceno de Araújo

contato

roberto.jcr@gmail.com /

(92) 9294 - 9307 iniciativa n

1.031

— Vivemos em pequenos espaços que são disputados com os não indígenas, com poucas alternativas de geração de renda, e sofremos com a invasão de fazendeiros que exploram nossas terras, nossa gente. Então vimos no babaçu uma fonte de alimento e renda para a nossa comunidade. Dessa palmeira abundante em nossa área podemos tirar farinha, que serve de alimento, medicina e cosmético, e com suas sementes fazemos artesanato. O objetivo do projeto é fortalecer nossa cultura através da culinária indígena, revitalizando as práticas

povo Zoró terra indígena comunidades

Zoró

Anguj Tapua, Pawanewa,

Imbeapuxurej, Ipe Wirej, Tamali Syn, Duanjurei, Webajkarej, Guwa Puxurej, Bubyrej, Zawa Karej Pangyjej, Ipsyrej, Zawà Kej, Pandarawej habitantes 568 local proponente

Ji-Paraná - RO

Associação do Povo Indígena Zoró

contato

apiz.zoro@gmail.com /

(69) 3424 - 7213 iniciativa no

233

— O objetivo desta iniciativa é valorizar e divulgar dentro das comunidades zoró a gastronomia tupi mondé; promover a revitalização dessa gastronomia entre os alunos zoró e suruí da aldeia Francisco Meirelles por meio da

153

154

iniciativa nº 233 – Tuwit parat, tungue parara tigia -

Alimentos e vida saudável

iniciativa nº 556 – Valorização do caxiri de mandioca:

Sa’puru

oferta de alimentos tradicionais nas escolas indígenas; resgatar sementes e outros cultivos para a diversificação da produção e alimentação; e impedir a entrada de alimentos externos causadores de doenças como diabetes, colesterol, subnutrição e outras advindas de alimentos industrializados. A decisão de realizar essa iniciativa se deu pela grande entrada desses produtos nas aldeias e o crescimento de doenças. A comunidade se conscientizou que um dos causadores desse problema era a alimentação inadequada. O desafio é disseminar para todas as famílias indígenas a importância desses alimentos em seus hábitos, visto que as cestas básicas para o combate à subnutrição oferecidas pela Secretaria Especial de Saúde Indígena/SESAI são à base de arroz, feijão, macarrão, açúcar, óleo, não contendo nenhum produto dos hábitos alimentares da comunidade.

— PROJETO DE UMA FARINHEIRA

— povo Arara terra indígena

Rio Guariba Colniza - MT

comunidade indígena

Aldeia Serra Azul

habitantes 17 local proponente contato

Cacoal - RO

Associação Indígena Arara

assoc.indigena.arara@hotmail.com / (69) 9931 - 7547 iniciativa no

275

—

A comunidade vive em uma área rural reconhecida pelo governo. Grande parte dessa terra é preservada, boa para plantio de mandioca, batatas, bananas, etc., e na mata é possível buscar castanhas, óleo de copaíba, plantas medicinais e frutos. Uma pequena parte da terra é devastada pela ação de fazendeiros, madeireiros e grileiros, pois a terra faz divisa com fazendas e há várias delas dentro da área indígena. Os fazendeiros dizem ser donos das terras. Em uma reunião feita na comunidade, vimos a necessidade de fazer uma farinheira, que irá ajudar muito no sustento das famílias que ali residem. Temos um plantio de mandioca e precisamos de recursos financeiros e de transporte. Para realizar essa iniciativa, em primeiro lugar vamos construir uma casa de farinha de mandioca, em seguida construiremos o forno. Logo após daremos início à fabricação de farinha para comercialização e consumo da comunidade Serra Azul. Com isso pretendemos alcançar uma melhoria nos recursos financeiros, pois poderemos vender uma parte da farinha e comprar outros alimentos necessários para o sustento da comunidade.

— VALORIZAÇÃO DO CAXIRI DE MANDIOCA: SA'PURU

— povos

Macuxi, Wapichana e Patamona

terra indígena

Raposa Serra do Sol

comunidade

Normandia - RR

proponente contato

Leia da Silva Ramos

lesilvaramos@gmail.com /

(95) 9169 - 5755 / 8123 - 5075 / 8112 - 1551 iniciativa n

—

Araca da Serra

habitantes 380 local

julgada pelos anciãos da comunidade Araca da Serra.

556

FORTALECIMENTO DA CULINÁRIA MACUXI

— povo Macuxi

premiada

— A área se encontra devastada por ter sido uma área de fazendas de não indígenas, mas depois de tantas lutas passou a ser Terra Indígena. Fica próxima a igarapés, mas devido à seca e ao desmatamento na beira do igarapé a água que abastece a comunidade vem de uma instalação do pé da serra. A comunidade é multilíngue, as línguas faladas são português, macuxi, wapichana, patamona e inglês. A escola trabalha no fortalecimento da língua macuxi e wapichana. O objetivo do projeto é proporcionar às mulheres indígenas a prática do caxiri de mandioca. A iniciativa começou em 2011, na festa comemorativa do aniversário da comunidade, e desde então a cada ano fazemos seminário para fortalecer essas práticas, que vem sendo substituídas pelo grande consumo de refrigerantes. Como fazer caxiri? Qual é o melhor? Para isso vamos preparar uma roça comunitária, fazer reunião com as mulheres, colheita da mandioca e produção de diversos tipos de caxiri. A etapa final será a classificação da melhor bebida, que será

terra indígena

Raposa Serra do Sol

comunidade indígena

Beija Flor Tukui

habitantes 25 local

Boa Vista - RR

proponente contato

Amilton de Souza

cir_2012@yahoo.com.br /

(95) 916 8 - 1351 iniciativa no

O cultivo da pimenta é tradicional, é comum encontrar plantação de pimenta nas roças. Com este conhecimento a comunidade iniciou uma plantação em 2010, onde foi possível complementar algum recurso para ajudar nas despesas das famílias. Todos os trabalhos da aldeia vêm em resposta às suas necessidades, podendo ser elas garantia territorial, aquisição de bens e produtos de uso não tradicional, etc. A falta de recurso financeiro tem sido o principal problema para o melhoramento da produção de pimenta, razão pela qual essa iniciativa foi proposta.

861

—

A comunidade foi fundada em 2000, na ação de garantia da Terra Indígena Raposo Serra do Sol. Os principais produtos da roça são pimenta, mandioca, milho, abóbora, banana e abacaxi. A pimenta Malagueta, conhecida como Maraki’ta na língua macuxi, é de uso tradicional desse povo para tratamento de dores de cabeça e preguiça entre outros usos, que possivelmente caíram em esquecimento. Por causa de sua importância, a pimenta malagueta é cultivada pelas comunidades, mas a falta de meios que viabilizem sua qualidade fez com que se reduzisse a produção. Com o projeto queremos melhorar a produção de pimenta malagueta implementando novas metodologias de processamento e embalagem do produto final.

MANUTENÇÃO DA CULTURA MACUXI

— povos

Macuxi e Wapichana

terra indígena

Raposa Serra do Sol

comunidade indígena

Imbaúba

habitantes 52 local proponente contato

Boa Vista - RR

Gercimar Morais Malheiro

gercimarr@yahoo.com.br / (95) 8126 - 1446

iniciativa no

862

— A comunidade vive em Terra Indígena (TI), longe de vilas ou cidades, sendo acessível pela BR401, que corta a TI para dar acesso à capital Boa Vista e ao município de Normandia. Localizada em região de lavrado,

155

com vegetação em maioria rasteira e de médio porte, a comunidade foi fundada no ano 2000, oriunda da comunidade Napoleão, na ação de garantia territorial da Terra Indígena Raposa Serra do Sol.

156

iniciativa nº 619 – Culinária Apiaká: Macaco cozido no

leite da castanha-do-Pará

iniciativa nº 623 – Temi Uaré Janejemujap:

Aprendendo a fazer comida

Os principais produtos das roças da comunidade Imbaúba são pimenta, mandioca, milho, batata, abóbora, banana e abacaxi. A pimenta malagueta, conhecida como Maraki’Ta na língua macuxi, é de uso tradicional desse povo, mas por falta de meios que viabilizem a qualidade de sua produção não tem sido cultivada como poderia. Os recursos naturais também estão cada vez mais difíceis, não são suficientes para a manutenção das práticas culturais. Diante dessa situação a comunidade busca novas alternativas para garantir seu sustento. Assim, o objetivo desse projeto é melhorar a produção da pimenta Maraki’Ta e para isso o recurso financeiro é um elemento de viabilidade dessa produção.

— OFICINA DE CRIAÇÃO DE ROÇA

— povo

Iny (Karajá)

terra indígena comunidade

Ilha do Bananal

Hawaló, “Santa Isabel

do Morro” habitantes 700 local

Lagoa da Confusão - TO

proponente

Rabuwenona Karajá

contato

makijahari@hotmail.com / (66) 3522 - 1595

iniciativa no

407

— Habitantes seculares das margens do rio Araguaia, o nome dos nossos povos na própria língua é Iny, “nós”. O nome Karajá não é a autodenominação original, é um nome tupi que se aproxima do significado “macaco grande”. O mito de origem dos nosso povos Iny conta que morávamos em uma aldeia no fundo do rio, onde viviam os Berahatxi Mahadu. Satisfeitos e gordos, habitavam um espaço restrito e frio. Um jovem interessado em conhecer a superfície encontrou uma passagem, lugar da mãe da gente, na Ilha do Bananal. Fascinado pelas praias e riquezas do Araguaia, reuniu outros Iny e subiram. Assim começou a criação da roça. O mito mostra uma grande mobilidade dos nossos povos Iny. Antigamente nossos povos acampavam com suas famílias para fazer roça, pescar peixe e tartaruga. Faziam aldeias temporárias e na época de estiagem do Araguaia realizavam festas. Quando entrou o alcoolismo e drogas na nossa aldeia acabou tudo. Depois surgiram alimentos industrializados como arroz, feijão, macarrão, refrigerante. Com essa iniciativa de fortalecimento e valorização cultural queremos garantir a defesa do território e a abertura de roças. As mulheres são responsáveis

pelo preparo dos alimentos das principais festas e pela memória afetiva da aldeia.

— CULINÁRIA APIAKÁ: MACACO COZIDO NO LEITE DA CASTANHA-DO-PARÁ

— povo Apiaká terra indígena

em processo de

reconhecimento. Vivemos no Parque Nacional do Juruena, sobreposto a uma terra

castanha do Pará é um diferencial da nossa culinária que nenhum outro indígena que vive na região (Kayabi, Munduruku, etc.) possui em seu cardápio. Esse diferencial é um motivo de orgulho para nós. Ficou decidido que é fundamental passar esse conhecimento aos jovens. Não será apenas o conhecimento de uma receita culinária, os mais experientes também vão ensinar a arte da caça do macaco, como se deslocar e sobreviver na mata. Vamos realizar festas para fortalecer nossa cultura e estreitar nossa amizade com outros povos que vivem próximos às nossas aldeias.

historicamente ocupada pelos Apiaká

—

Aldeias: Mayrowi e Pontal dos Apiaká habitantes

200 em Mayrowi e 50 em Apiaká

local proponente

Colíder - MT

Darleson Kamassuri Apiaká

contato

jcfunai@gmail.com /

joao.godoy@funai.gov.br / funai.cr.cld@gmail.com / (66) 3541 - 1171 / 3541 - 2285 /

TEMI UARÉ JANEJEMUJAP: APRENDENDO A FAZER COMIDA

—

3541 - 4561 / 9981 - 4715 iniciativa n

619

— Temos a obrigação de manter a nossa cultura tradicional para que no futuro, caso haja um contato com parentes nossos que fugiram para a floresta quando ocorreram os massacres do povo Apiaká, eles também nos identifiquem como Apiaká. Por isso essa iniciativa foi acordada por nossas comunidades: o Macaco cozido no leite da

povo Kaiabi parque indígena aldeia

do Xingu

Kwaruja

habitantes 120 proponente contato

Visio Kaiabi

maricorrea@institutocatitu.org / (66) 3478 - 1948 iniciativa no

623

— Nosso povo foi trazido do rio Teles Pires e Tatuy pelos irmãos Villas-Boas. Nosso território foi invadido por seringalistas e garimpeiros, as

plantações de soja usam agrotóxicos, na época de seca tem muita queimada, matando os bichos e sujando o ar. A iniciativa de valorizar nossa culinária começou quando nosso povo veio morar no Xingu. Pessoas como o pajé Prepori pensaram em trazer as sementes das plantas que cultivávamos para não perder o conhecimento que o povo Kaiabi aprendeu com Kupeirup. Kupeirup, preocupada com a alimentação de seus filhos, se transformou em plantas e ensinou os Kaiabi a preparar as comidas que conhecemos. Com o tempo os Kaiabi foram se acostumando a viver no Xingu e a comer a comida dos brancos. Essas mudanças de costume estão fazendo mal para a saúde, tem muita criança desnutrida e com cárie. Um dia Tuait sonhou que Kupeirup estava brava porque os Kaiabi estavam perdendo tudo o que ela ensinou para eles. Na cultura kaiabi tem regras para as mulheres e os homens, tem resguardo, tem alimentos que não podem ser comidos quando estão esperando filho. As crianças estão adoecendo mais fácil. A terra boa para plantar está cada vez mais longe da aldeia e isso dá preguiça nos jovens. Se não cuidarmos, vamos perder tudo, avisou Kupeirup no sonho de Tuait.

— CULINÁRIA INDÍGENA TATUÍ

157

—

158

povo Kayabi terra indígena

Apyaka e Kayabi

aldeia Tatuí habitantes 350 local proponente contato

Juara - MT

Matias Francisco Jurucatu

dilma-mani@hotmail.com / (66) 3556 - 5253 iniciativa n

685

— iniciativa nº 685 – Culinária indígena Tatuí

iniciativa nº 918 – Revitalização de alimentos tradicionais

na cultura Bakairi

Nossa terra, rica em diversidade de peixes e animais, é reconhecida e demarcada como Terra Indígena Apyaka e Kayabi. O solo é vermelho e com esse solo fértil praticamos a roça de toco para cultivo de espécies como milho, arroz, cará, inhame, batata doce, banana, amendoim. Entre os não comestíveis se destacam as sementes, que são utilizadas para a confecção de artesanato. Nossa comunidade teve várias ideias para apresentar ao Prêmio. Decidimos fazer sobre a alimentação, pois nossa culinária tradicional é muito rica e é um forte aliado da nossa cultura. Sabemos preparar farinha de peixe, folha de margarita com farinha de peixe, farinha de puba, farinha de milho fofo socado em pilão, canapé, beiju de mandioca, mingau de banana com castanha, chicha de mel com buriti. Também coletamos saúva e comemos assada com farinha. É um trabalho que tem a participação coletiva da comunidade: no caso dos homens, eles caçam os animais,

pescam, abrem roça de toco; as mulheres preparam a caça, buscam os alimentos na roça, descascam a mandioca, ralam, peneiram, torram. Queremos fortalecer e valorizar nossa alimentação tradicional, pois hoje temos facilidade de comprar alimentos em supermercados e com isso esquecemos nossa rica alimentação kayabi.

— PLANTANDO FUTURO: CULTIVO DA CASTANHA DO BRASIL COMO BASE DA ALIMENTAÇÃO APIAKÁ

— povo Apiaká terra indígena

Apiaká/Kayabi

aldeia Mayrob habitantes 260 local proponente contato

Juara - MT

Agnes Fernandes França

josecrixi@hotmail.com /

alanpolenis.funai@hotmail.com / (66) 3556 - 5253 – FUNAI / 9243 - 4321 iniciativa no

911

— A povo Apiaká é nativo de regiões onde existem muitos pés de castanhas. A castanha faz parte da vida dos Apiaká. Hoje vivemos em uma terra de tradição do povo Kayabi, viemos para esta terra devido ao contato com os seringueiros.

O objetivo do projeto é fortalecer os hábitos alimentares do povo Apiaká. A castanha é ingrediente fundamental na culinária apiaká. Em 2010 profissionais da saúde identificaram diversos casos de desnutrição entre as crianças na aldeia Mayrob. A comunidade chegou à conclusão de que o problema estava no fato de as pessoas deixarem a alimentação tradicional e comerem “comida de branco”. A partir de então nos preocupamos em resgatar nossa alimentação tradicional. A castanha é tão importante para nosso povo que antigamente utilizávamos como instrumento de guerra, para conservar madeira, na produção de chocalhos. Ela tem se tornado uma importante fonte de renda para as famílias, de modo que em alguns casos as pessoas preferem coletar castanha para vender, consumindo menos no dia a dia. Com essa iniciativa pretendemos estimular o consumo da castanha, fortalecer seu uso na culinária e também extrair o óleo da castanha para fritar peixes e carne de caça.

— POVO APIAKÁ – CULINÁRIA INDÍGENA TRACAJÁ

— povo Apiaká terra indígena

Apiaká - Kayabi

aldeia Mayrob habitantes 260

local proponente contato

Juara - MT

Agnes Fernandes França

josecrixi@hotmail.com /

alanpolenis.funai@hotmail.com / (66) 3556 - 5253 – FUNAI / 9243 - 4321 iniciativa no

Primeira Festa do Tracajá. Com essa atividade queremos valorizar e fortalecer essa prática cultural para que nosso povo não esqueça nossa tradição.

912

—

Todo o entorno da Terra Indígena Apiaká-Kayabi é constituído de fazendas, bastante degradado por causa da pecuária, cultivo de soja e da indústria madeireira. Pessoas não autorizadas entram em território indígena para caçar e pescar, já ocorreram casos de exploração ilegal de madeira. Está muito difícil encontrar pirarara, tucunaré, tartaruga e tracajá, que são comidas típicas apiaká. Esse projeto começou no ano de 2011, ouvindo as histórias dos nossos velhos que contavam para nossos jovens o quanto o tracajá é importante na nossa alimentação. O tracajá é um alimento tradicional do nosso povo, vem desde nossos antepassados. Contam nossos anciões que antigamente todos os anos era realizada uma festa onde a comida servida era o tracajá assado, um alimento que na nossa região está difícil de encontrar. Quando ainda estavam na mata, na terra tradicional do nosso povo, saíam à noite nas praias do rio Juruena e Teles Pires para capturar os tracajás e seus ovos para a realização da festa. Em 2011 fizemos um projeto na nossa aldeia para realizar a

REVITALIZAÇÃO DE ALIMENTOS TRADICIONAIS NA CULTURA BAKAIRI

— povo

Kurâ Bakairi

terra indígena

Bakairi

aldeia Iahodu habitantes 20 local proponente contato

Paranatinga - MT

Reginaldo Ikaura Xerente

reginaldobakairi@gmail.com / (66) 4400 - 7938 iniciativa no

918

— Somos conhecidos como povo Bakairi, pertencente ao tronco linguístico Karib. Kurâ Bakairi é o nome dado para definir toda a comunidade. Na comunidade indígena bakairi da aldeia Iahodu todos são falantes fluentes da língua kurâ. A comunidade se autodenomina como subgrupo Bakairi/Tapaguia da família Karib. Tapaguia quer dizer guerreiro, hábeis caçadores, e seu alimento preferido é o peixe. Pela primeira vez a ideia desse projeto se concretizou pela informação desta 4a edição em homenagem

159

160

iniciativa nº 923 – Temi’O Kato - comida boa e saudável

iniciativa nº 93 – Óvoku Râmoko - Casa de farinha

ao Raoni, sendo que a ideia vem sendo trabalhada desde a história da fundação da aldeia, com o esforço e a luta do senhor cacique desta aldeia. O objetivo desta iniciativa é valorizar e fortalecer a produção de alimentos tradicionais, desde o preparo do espaço da roça de toco até o final, com o preparo da comida. Também teremos com esta iniciativa a valorização de práticas e saberes tradicionais sobre o tempo e a situação de cada etapa da produção alimentar, seguindo de forma correta o calendário de atividades da comunidade de acordo com o tempo da chuva e da seca. A comunidade vem trabalhando de forma que possa ter sua produção para auto sustento, com uma alimentação boa e saudável, substituindo o consumo excessivo da alimentação industrial.

— iniciativa nº 345 – Koexókexoti Hôe

TEMI'O KATO – COMIDA BOA E SAUDÁVEL

— povo

Apyãwa Tapirape

terra indígena

Urubu Branco

Myryxitãwa e Tapi’itãwa

aldeias

habitantes 500 local proponente

Confresa - MT

Associação do Povo Indígena

Tapirapé da Aldeia Myryxitawa – APITAM contato apitam.tapirape@gmail.com iniciativa no

923

—

A alimentação da nossa comunidade Tapirape é baseada na caça e pesca. Além da caça e pesca, a atividade principal do povo Tapirape é a agricultura. O nosso povo gosta de trabalhar na roça. Na cultura apyãwa existe uma série de regras que permite ou proíbe certos alimentos para cada fase da vida. Na cultura apyãwa as crianças não podem comer frango e aves, que são comestíveis para os adultos. Atualmente existem famílias tapirape que não cumprem a regra da alimentação e sabemos que isso está acontecendo pelo fato de não ter alimentação tradicional suficiente para as crianças. Queremos retomar a alimentação de antigamente, TEMI’O KATO, ou seja, comida boa e saudável. Com isso os mais idosos se sentem completos e felizes. A comunidade percebeu que a alimentação industrializada interfere na saúde das famílias porque estão surgindo várias doenças que não eram comuns antigamente, como diabete, pressão alta, reumatismo e outras doenças que o povo não conhece. As pessoas engordam mais rápido e ficam mais frágeis nas doenças. Os idosos falam que os antigos não eram assim.

— TERENA – CULINÁRIA INDÍGENA TURI PUKU DE MATO GROSSO

— povo Terena terras indígenas

ancião da nossa comunidade, que tem saudade dos alimentos tradicionais.

Terena Gleba Iriri Novo,

—

Buriti e Limão Verde aldeias

Turi Puku - MT, Buriti - MS e Limão Verde - MS

habitantes

Turi Puku - MT: 60 /

Buriti - MS: 820 / Limão Verde - MS: 1.600 local proponente contato

Matupá - MT

ÓVOKU RÂMOKO – CASA DE FARINHA

— povo Terena

Mateus Alcântara Rondon

micaelrondon@hotmail.com /

triboturipuku@gmail.com / (66) 3575 - 1950 / 9631 - 7760 / 9999 - 7892 iniciativa no

924

— Nossa comunidade Turi Puku fica na Terra Indígena Terena Gleba Iriri Novo. Era uma área ocupada por posseiros. A questão que enfrentamos está relacionada ao cultivo de nossas sementes e tubérculos. Quando viemos para Mato Grosso isso ficou para trás. Os Terena de Mato Grosso buscam há quatro anos a reafirmação de nossa identidade, fazem festas tradicionais com danças, competições e outras atividades culturais, mas falta a comida típica na festividade por não terem os ingredientes lembrados pelos anciões. O objetivo é resgatar nossas sementes e alimentos como o milho fofo, coroá, cará, araruta, mandioca rosa e batata amarelinha. São alimentos que os Terena do Mato Grosso do Sul cultivam e que nosso povo do Mato Grosso não cultiva mais. Para isso vamos realizar com eles um intercâmbio de sementes, batatas e da nossa culinária. A ideia partiu de um

terra indígena aldeias

tem alcançado um resultado positivo na preservação da cultura terena. Todo o processo de fabricação da farinha serve como fortalecimento cultural e é um aprendizado, pois as crianças participam de tudo. Elas são envolvidas diretamente e assim é a educação indígena: a criança aprende olhando e participando de todo o processo.

Taunay / Ipegue

—

Bananal, Colônia Nova, Ipegue,

Lagoinha, Água Branca, Morrinho, Imbirussú habitantes

Bananal: 1.067 / Colônia Nova:

174 / Ipegue: 907 / Lagoinha: 547 / Água Branca: 649 / Morrinho: 287 / Imbirussú: 200 local

—

Aquidauana - MS

proponente contato

KOEXÓKEXOTI HÔE

Gilson França Dias

celmaterena@hotmail.com /

apoterena@hotmail.com / (67) 9659 - 3996 / 9913 - 2607 / celma_terena@hotmail.com (Facebook) iniciativa n

— A comunidade vive em uma área rural próxima à cidade de Aquidauana, no pantanal sul-matogrossense, e atualmente vem acontecendo um deslocamento das famílias para a cidade em busca de emprego e melhores condições financeiras. Esse projeto começou há muito tempo e partiu das lideranças ao perceberem a grande procura de farinha pelos indígenas da Aldeia Bananal, aldeias vizinhas e outras pessoas. Desde pequena a criança terena aprende a fazer farinha; o trabalho é realizado em família e passa de pai para filho. A produção é em pequena escala, mas

povo Terena terra indígena aldeias

Taunay/Ipegue

Bananal, Colônia Nova, Ipegue,

Lagoinha, Água Branca, Morrinho, Imbirussú habitantes

Bananal: 1.067 / Colônia Nova: 174

/ Ipegue: 907 / Lagoinha: 547 / Água Branca: 649 / Morrinho: 287 / Imbirussú: 200 local

Aquidauana - MS

proponente contato

Pedro Venancio

apoterena@hotmail.com / (67) 9913 - 2607

iniciativa no

345

— A comunidade vive em Terra Indígena reconhecida pelo governo, no pantanal sul-matogrossense. O nosso território possui apenas córregos e vazantes, que se tornaram intermitentes por conta da interferência externa de fazendas vizinhas. A pesca tradicional praticada pelos indígenas não acontece mais, ficando somente na memória dos mais velhos.

161

162

iniciativa nº 487 – Fábrica de rapadura e melado

iniciativa nº 153 – Nhande Kuery Rembi’u - o nosso

alimento

A comunidade da Aldeia Bananal usa a língua indígena no dia a dia. Ela é forte e não corre o risco de deixar de ser falada. Na comunidade da Aldeia Ipegue, ao contrário, a escola não está sendo suficiente para assegurar a língua terena como primeira língua. O Prêmio Culturas Indígenas é a oportunidade de concretizar os desejos das lideranças de incluir a carne de peixe no cardápio, já que faz parte da dieta alimentar tradicional. A iniciativa sempre esteve no pensamento das lideranças, porém faltava financiamento para a construção de um açude para criar alevinos em cativeiro. Uma vez que os córregos não possuem mais peixes, a dieta alimentar dos indígenas terena se tornou difícil.

— FÁBRICA DE RAPADURA E MELADO

— povo Terena terra indígena aldeias

Taunay/Ipegue

Bananal, Colônia Nova, Ipegue,

Lagoinha, Água Branca, Morrinho, Imbirussú habitantes

Bananal: 1.067 / Colônia Nova:

174 / Ipegue: 907 / Lagoinha: 547 / Água Branca: 649 / Morrinho: 287 / Imbirussú: 200 local

Aquidauana - MS

proponente contato

Gildo França Dias

celmaterna@hotmail.com / (67) 9913 - 2607

iniciativa no

487

—

Esse projeto tem como objetivo produzir rapaduras de cana-de-açúcar e melado nos moldes tradicionais indígenas. A iniciativa começou com meus pais, com quem aprendi quando era criança. Desde menor eu ajudava na produção da rapadura do início até o final da fabricação, acompanhava a venda e a troca com os indígenas moradores de diversas aldeias. Até hoje continuo produzindo rapadura e melado, toda a vida foi o meio de sustento da minha família. Nesse tipo de atividade existe o tempo apropriado para o preparo, quando a cana-de-açúcar está no ponto de corte para fazer a rapadura e o melado. Com o equipamento movido a energia não levará tanto tempo para limpar a cana, moer e cozinhar o caldo até ficar pastoso e chegar a seu ponto ideal. Pretendemos com o projeto alcançar grande quantidade de produção para atender a população indígena das sete aldeias.

— VALORIZAÇÃO DAS PRÁTICAS SUSTENTÁVEIS DE ALIMENTAÇÃO UTILIZADAS NA CULTURA TERENA

— povo Terena terra indígena aldeia

Taunay / Ipegue Bananal

habitantes local

Aquidauana - MS

proponente contato

1.435

Miguel Jordão

terenamigel@hotmail.com /

(67) 9951 - 4292 / 9903 - 5451 iniciativa no

710

— A Terra Indígena Taunay/Ipegue foi homologada em outubro de 1991. No entorno da Terra Indígena existem fazendas as quais desenvolvem atividade de criação de gado, bastante comum em nossa região devido ao Estado estar ligado ao agronegócio. O objetivo desse projeto é manter a tradicionalidade do plantio de mandioca e cana-de-açúcar. A mandioca pode ser consumida de forma cozida ou assada e é a matéria-prima para a confecção de comidas típicas da comunidade terena como lapápe, hihi, poreo, beiju, farinha e polvilho doce. Sabemos que a cana-de-açúcar não faz parte da dieta alimentar indígena, mas foi introduzida nas aldeias pelo SPI na década de 40 e seu subproduto é muito apreciado pelos indígenas. Com a cana são confeccionados a rapadura, que os índios consomem com farinha de mandioca, e o melado com mandioca. Ressaltamos ainda que além da alimentação isso pode ser um gerador de renda para as famílias envolvidas neste projeto.

—

COZINHA TRADICIONAL XAKRIABÁ

— povo Xakriabá terra indígena

Reserva Indígena Xakriabá

aldeia

Sumaré I

habitantes local

700

São João das Missões - MG

proponente

Luzineide Freire da Cruz Silva

contato iniciativa n

Essas comidas tradicionais estão ficando esquecidas. Com esse projeto queremos fazer o resgate dessas comidas para que as futuras gerações conheçam e pratiquem esses costumes, além de envolver os alunos e a comunidade. Os alunos vão fotografar e registrar os festejos tradicionais e o preparo dos pratos, e com esse material produzir um livro que será trabalhado dentro das salas de aula.

(31) 9985 - 3124 o

837

—

premiada

— A Terra Indígena é demarcada e já desmatada, com poucos animais para caçar. A terra é razoável para o plantio de milho, mandioca, batata doce, abóbora, angu. Hoje nosso espaço está bem reduzido, mas nunca vamos deixar de lutar para fortalecer nossa cultura. Os maiores problemas que enfrentamos são o desmatamento, a falta de água e a entrada de produtos agrotóxicos. O objetivo dessa iniciativa é construir uma cozinha tradicional xakriabá para atender à necessidade da comunidade, pois não tem espaço para preparar as comidas tradicionais nos encontros culturais como comemoração do Dia dos Índios, reuniões comunitárias, festejos culturais. As comidas servidas nesses encontros são fava com angu, canjiquinha, bolo de fubá, beiju de milho, farofa de cariru, taioba, canjica de pilão e outros.

NHANDE KUERY REMBI'U - O NOSSO ALIMENTO

— povo

Guarani Mbya

terras indígenas

Aguapeu e Comunidade

Guarani da Aldeia Tekoa Mirim aldeias habitantes

Aguapeu e Tekoa Mirim

Aguapeu: 90 / Tekoa Mirim: 45

local proponente contato

Mongaguá - SP Roberto Martin Silva

karairoberto5@gmail.com / (13) 9622 - 6427 iniciativa no

153

— A Terra Indígena Aguapeu é demarcada e homologada pelo governo federal desde 08 de setembro de 1998; já a Aldeia Tekoa Mirim está em processo de reconhecimento pelos órgãos federais e a FUNAI. Se a comunidade Aguapeu possui áreas remanescentes de Mata Atlântica, a situação é mais

163

164

iniciativa nº 439 – Kakané ko hâ, Kaiken Mahâ -

Comer fruta é bom demais, Deus é bom

iniciativa nº 582 – A culinária dos povos indígenas

Pankararé

complicada na comunidade guarani da Aldeia Tekoa Mirim, que já foi invadida por posseiros e não tem muita opção de caça e pesca. A terra é improdutiva e a comunidade vive da venda de artesanato e palmito. O objetivo desse projeto é mostrar para os mais novos como preparar os alimentos tradicionais guarani, incentivando assim a continuar a praticar os rituais e a culinária guarani. As duas comunidades decidiram apresentar essa iniciativa porque os jovens estão se esquecendo dos alimentos tradicionais e perdendo o interesse. A intenção é fazer um pequeno documentário sobre a culinária tradicional guarani, produzir DVDs e distribuir para todas as aldeias do Estado de São Paulo.

— iniciativa nº 594 – Nhande tape: nosso caminho

KAKANÉ KO HÂ, KAIKEN MAHÂ COMER FRUTA É BOM DEMAIS, DEUS É BOM

— povos

Terena e Kaingang

terra indígena aldeia habitantes

Icatu

156 entre Terena e Kaingang

local iniciativa nº 518 – Vejen há - Alimentação saudável

Icatu

Brauna - SP

proponente contato

Edilene Pedro

edilene@gmail.com /

(18) 3692 - 0210 / 9611 - 8539 iniciativa no

439

—

Moramos na zona rural, em terra reconhecida e homologada, mas estamos cercados por usina e canaviais, não há rio dentro da aldeia e temos pouca caça. O cheiro da usina, quando chega, é insuportável. O objetivo da iniciativa é poder fortalecer a participação de todos (crianças, jovens e os mais velhos) na busca de nossas origens étnicas, na questão de nossos costumes alimentares, canto, dança, artesanatos, jogos, brincadeiras, nas nossas pinturas. A comunidade sentiu necessidade de mostrar nossas culturas. Somos cidadãos, mas com cultura diferente e saberes diferentes. Muitos não sabem e generalizam as etnias como um todo.

— A CULINÁRIA DOS POVOS INDÍGENAS PANKARARÉ

— povo Pankararé

comunidade habitantes

Aproximadamente 400

local proponente

Pankararé

—

São Paulo - SP

Adelice Pereira Feitosa Hilário

contato

e valores culturais, sua importância cultural vem sendo esquecida. O objetivo do projeto é publicar um livro de receitas culinárias pankararé para mostrar para as comunidades e para a população em geral que a culinária indígena ainda está viva, e que depende integralmente das novas gerações da comunidade para se manter. A iniciativa começou pelo fato de a comunidade desconhecer as receitas; com os livros, as comidas típicas não vão cair no esquecimento. A comunidade quer resgatar e valorizar nosso povo, o saber plantar, a prática de colher, o cuidado ao conservar, o modo de preparo, como servir; quer conhecer e sentir um pouco mais o povo Pankararé envolvendo-se por aromas, sabores, texturas e maneiras de elaborar os pratos que estarão presentes no livro. A arte de preparar os alimentos e o ritual de servir revelam muito acerca da identidade de um povo. A comunidade quer valorizar nossa ancestralidade.

adelicepfh@pop.com.br /

(11) 3695 - 4279 / 7875 - 5835 iniciativa no

582

— Vivemos em áreas urbanizadas, onde nossos direitos à terra não são reconhecidos ou não são eficazmente aplicados. Por falta de opção as pessoas vêm deixando de lado suas tradições

NHANDE TAPE: NOSSO CAMINHO

— povo Tupi-Guarani terra indígena comunidade

em análise

Tekoa Porã

habitantes local proponente

Itaporanga - SP

Pacuery Garcia Cruaia Lulu

contato

premioculturasindigenas@gmail.com

(13) 9740 - 6058; (13) 9627 - 8707 iniciativa no

594

— A comunidade vive em área rural ainda não reconhecida pelo governo. Está em estudo antropológico, mas a dificuldade é o tempo que leva para fazer todo o levantamento da documentação. A área onde atualmente vive a comunidade Tekoa Porã é devastada e ameaçada pelo uso de agrotóxicos pelos fazendeiros vizinhos. Essa iniciativa começou em 2006, quando foi criada a comunidade Tekoa Porã, e seu objetivo é manter, resgatar e aumentar os conhecimentos culturais para que a geração futura não sofra discriminação, como às vezes sofremos de não índios e até mesmo de parentes. O trabalho é realizado através de atividades na escola e em reuniões com toda a comunidade, quando é feita confecção de artesanato, vestimentas, preparo de comidas típicas, elaboração e tradução de cantos indígenas, danças, rezas etc. Ao longo do tempo os indígenas, em geral, vêm perdendo aos poucos suas práticas culturais e a maior dificuldade é financeira, pois tudo o que se realiza hoje em dia exige recursos: se queremos cultivar nosso alimento típico, se queremos uma casa de reza ou um centro cultural, se queremos confeccionar artesanato. Com o projeto, esperamos que nossa comunidade se fortaleça cada dia mais.

—

VEJEN HÁ ALIMENTAÇÃO SAUDÁVEL

— povo Kaingang

aldeia

Alto Pinhal

habitantes local proponente

Clevelândia - PR

Associação de Pais, Mestres

e Funcionários (APMF) da Escola Estadual Indígena Nitótu (EIEF) contato

(46) 32521759

iniciativa no

518

— A comunidade da Aldeia Alto Pinhal é formada por indígenas Kaingang. Anteriormente eles viviam às margens da BR-280, nas proximidades do município de Clevelândia, e aos poucos outros indígenas, vindos de aldeias como Mangueirinha, Palma e Abelardo Luz, passaram a integrar o grupo. Muitas famílias são evangélicas e abandonaram as práticas culturais relativas à religiosidade ancestral dos Kaingang. Esse projeto começou em 2007, quando a comunidade decidiu fortalecer sua cultura para dar uma identidade ao grupo. A comida tradicional foi identificada como prioridade porque a comunidade é uma aldeia urbana que tem muita influência da alimentação dos não índios. Falta espaço apropriado para a produção dos alimentos que fazem parte da culinária tradicional da aldeia. Outra dificuldade é fazer as crianças a se acostumarem com

165

166

iniciativa nº 483 – Resgate da cultura alimentar indígena

Mbya Guarani

a alimentação tradicional no cardápio escolar. O uso de medicamentos industrializados também é muito alto, sendo poucos os que utilizam ervas medicinais no tratamento de doenças. O objetivo é incentivar o cultivo de ervas medicinais e de hortaliças, garantindo o resgate cultural de costumes que se perderam, e introduzir uma alimentação mais saudável na comunidade.

— RESGATE DA CULTURA ALIMENTAR INDÍGENA MBYA GUARANI

— povo iniciativa nº 797 – Medicina tradicional

Guarani Mbya

terra indígena comunidade

Ka’aguy Poty

habitantes local

proponente contato

Estrela Velha - RS João Paulo Acosta

emestvel@emater.tche.br /

e recebe dela merenda escolar e material didático; na aldeia também foi construído um posto de saúde, mas ainda não está em funcionamento. A língua falada é o Guarani, do tronco linguístico Tupi-Guarani, e o português é usado somente no contato com o branco. A partir da integração com escolas, universidades e a comunidade branca foi possível observar a carência de informações que a comunidade da aldeia Ka’aguy Poty possui sobre sua culinária típica e o preparo de seus alimentos. Assim surgiu a iniciativa de buscar em pessoas mais velhas, incluindo de outras aldeias, o conhecimento a ser repassado principalmente aos jovens que serão futuros líderes. Mediado pelo chefe, foi discutido com o grupo a ideia dessa iniciativa. É importante resgatar o passado referente à alimentação, é necessário saber os nomes dos pratos, o modo de preparar os alimentos, os utensílios. Espera-se com isso que a comunidade volte a respeitar os costumes da cultura, buscando uma boa alimentação dentro de seu alcance.

(51) 9741 - 1895 iniciativa no

— iniciativa nº 776 – Alimentação tradicional da Terra

Indígena Toldo Imbu

—

483

A aldeia Ka’aguy Poty se localiza em uma Terra Indígena reconhecida pelo governo. Foi aprovada pelo governo a construção de uma nova escola na aldeia para os Guarani. A escola está vinculada à rede estadual de ensino

MEDICINA TRADICIONAL

— povo Kaingang terras indígenas

Cacique Doble,

Acampamento Passo Grande do Forquilha aldeias

Campo Verde, e Prata

habitantes

Terra Indígena Cacique Doble:

930 / Acampamento Passo Grande do Forquilha: 275 local proponente

alimentos tradicionais kaingang e promover eventos onde todos levarão pratos da comida tradicional.

Cacique Doble - RS

—

Mario Pafej Manoel Antonio

contato

(54) 9986 - 5951 /

9938 - 2589 / 9645 - 4670 iniciativa no

797

— A comunidade da Terra Indígena Cacique Doble vive em Cacique Doble, no Rio Grande do Sul, sendo boa parte da mata nativa tomada por plantação agrícola. Não há peixes pois o rio que corta a comunidade está poluído, não existe caça e a terra é produtiva para soja e milho. O trânsito de não indígenas dentro da aldeia é bastante frequente. Outra interferência de fora é o uso constante de agrotóxico na produção de soja, milho etc. O projeto “Medicina tradicional” sempre existiu, mas se tornou mais intenso a partir do momento que os kuiã começaram a perceber que as pessoas da comunidade estavam deixando de usar a alimentação tradicional. O objetivo da iniciativa, assim, é revitalizar o fortalecimento de nossa prática alimentar kaingang para preservar a cultura da comunidade e o conhecimento culinário. A maior dificuldade é a oferta abundante de alimento não indígena, mas a comunidade está sendo conscientizada sobre a importância da alimentação tradicional. Para isso vamos buscar junto às pessoas mais velhas os principais

ALIMENTAÇÃO TRADICIONAL DA TERRA INDÍGENA TOLDO IMBU

— povo Kaingang terra indígena comunidade

Toldo Imbu

habitantes local proponente contato

200

Abelardo Luz - SC Valdecir Oliveira Santos

valdecirkaingang@hotmail.com /

(49) 9173 - 2092 – Valdecir / 9956 - 5041 – Cacique iniciativa no

776

— A comunidade está localizada próxima à cidade, em um terreno doado pela prefeitura com muitas pedras, enfrentando sérios problemas habitacionais e de saneamento básico. A terra está demarcada, falta apenas a homologação para concluir o processo. O objetivo dessa iniciativa é fortalecer a identidade da comunidade através do resgate da comida tradicional. A iniciativa começou em 2002, com a implantação da escola na aldeia, quando foi tirado como prioridade do plano pedagógico o fortalecimento da cultura.

Uma das maiores dificuldades é a falta de matéria para produção dos alimentos que fazem parte da culinária tradicional, além de fazer as crianças se acostumarem com a alimentação tradicional no cardápio escolar. Para isso vamos identificar quais alimentos estão em estado de desaparecimento na aldeia, dividir as atividades e organizar eventos para mostrar a culinária indígena e, assim, difundir a cultura. Queremos com isso fortalecer a identidade da aldeia, incentivar e conscientizar os mais novos sobre a importância da cultura e introduzir uma alimentação mais saudável na comunidade.

—

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168

169

— CUIDADOS E PRÁTICAS DE SAÚDE —

Parque Indígena do Xingu, MT / foto: Renato Soares

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CUIDADOS E PRÁTICAS DE SAÚDE — 35 INICIATIVAS INSCRITAS —

—

171

CONHECIMENTOS INDÍGENAS E INOVAÇÕES TECNOLÓGICAS: EM BUSCA DO BEM VIVER por Juliana Rosalen

TUDO É UMA COISA SÓ

saúde é um tema caro às populações indígenas. Ainda que este conceito tenha vindo emprestado dos não índios, teorias e práticas relativas ao bem viver sempre estiveram presentes nos saberes indígenas. Cada povo define a sua maneira o que considera como bem viver, mas alguns elementos parecem ser comuns a todos, como por exemplo: ter terra para produzir e coletar alimentos, caçar e pescar, ter água limpa para beber e banhar, ter recursos naturais (palhas e madeiras) para a construção de casas, fazer festas, casar seguindo as regras estabelecidas pelo grupo, pintar e enfeitar os corpos, ter pajés, xamãs, rezadores e mulheres com conhecimento e prática de realizar partos, utilizar conhecimentos sobre plantas e animais como parte de processos terapêuticos, manter em equilíbrio as relações com os diversos agentes sociocosmológicos, trocar conhecimentos, etc. Não é por acaso, portanto, que quase todas as vezes que se indaga aos povos indígenas sobre a questão da saúde, a resposta deles aparece conectada, antes de mais nada, à questão territorial. Nas palavras de um Kaingang: “a demarcação de terra é essencial para nossa saúde (...) Não tem como pensar uma educação adequada, sem pensar nos nossos valores e formas culturais,

sem pensar numa alimentação adequada, sem valorizar nossos kujà, nossas parteiras, sem preservar as matas, sem uma vivência espiritual. Tudo é uma coisa só” (RS 791) Por outro lado, é importante destacar que uma terra demarcada, por si só, não garante uma boa situação de saúde, ainda seja a base fundamental nesta direção. Isso fica evidente em três situações territoriais apresentadas pelos projetos submetidos ao Prêmio Culturas Indígenas. Uma primeira situação, e a mais precária, é a dos povos que ainda não têm terra demarcada e que por isso mesmo são invisíveis frente às políticas públicas; uma segunda situação de povos que possuem terras demarcadas, porém insuficientes em tamanho e em recursos ambientais para a reprodução física e cultural dos que nela habitam; e uma terceira situação de povos que têm terra demarcada, condições ambientais favoráveis, mas que vêm sofrendo com inúmeras pressões externas que, direta ou indiretamente, impactam negativamente sua situação de saúde. Dentre estas pressões destacam-se a atuação de madeireiros, garimpeiros, pescadores, extrativistas, a proximidade de empreendimentos como estradas, hidrelétricas, assentamentos, etc. Compreender a situação territorial de cada povo é de extrema relevância para entender tanto

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iniciativa nº 855 – Curando com remédios tradicionais, Baniwa, AM

a escolha dos temas dos projetos apresentados ao Prêmio Culturas Indígenas, quanto o potencial criativo de cada um deles. Os projetos propõem desde a feitura de viveiros e hortas medicinais à construção de casas de produção de remédios; da valorização de pajés e parteiras à transmissão de conhecimentos através de materiais em línguas indígenas; da construção de casas de saúde a intercâmbios com outros povos; de pesquisas e expedições à mata a encontro nacional de pajés; de nomeação de crianças à produção de mel. Os assuntos se enredam e são traduzidos através de múltiplas escolhas temáticas apresentadas no edital: ‘terra e territórios indígenas’, ‘religião’, ‘músicas, cantos e danças’, ‘língua’, ‘educação e processos de transmissão de conhecimentos’, ‘ambiente’, ‘medicina indígena’, ‘alimentação e culinária’, ‘pinturas corporais’, ‘modos de construção’, ‘manejo, plantio e coleta de recursos naturais’.

"TEM DOENÇAS DE TODA QUALIDADE" iniciativa nº 928 – Medicina Tradicional, Xacriabá, MG

m sua etimologia ocidental ‘medicina’ significa ‘a arte de curar’, e de fato, todos os povos possuem teorias e práticas relacionadas ao ‘curar’. Mas há, com certeza, uma grande diferença entre o que índios e não índios classificam como doenças e processos de prevenção e de cura. Segundo os Guarani Mbya: “Tem doenças de toda qualidade [...] As doenças têm causa espiritual e são diferentes das doenças contraídas pelos juruá (não indígena). As doenças espirituais a gente cura pela tradição.” (SP 387)

iniciativa nº 623 – Temi Uaré Janejemujap - Aprendendo a fazer a comida,

Kaiabi e Kawaiwete, MT

Na tradução realizada pelos Guarani, mas também por muitos outros povos indígenas, ‘doença espiritual’ se contrapõe diretamente a concepção biomédica que imputa às causas biológicas o

aparecimento de doenças. Para muitos povos indígenas, não existe uma distinção entre corpo e espírito/alma; as doenças, em geral, são relacionadas a quebras de regras de comportamento que provocam desequilíbrios nas relações sociais que eles mantêm com os mais diversos seres visíveis e invisíveis que compõem seus mundos. O tratamento para estas ‘doenças espirituais’ pede a intervenção de um pajé ou um xamã que pode ser complementado com remédios locais e dos não índios, de forma a diminuir sintomas das doenças: “achamos que as duas coisas, medicamentos de branco e conhecimento tradicional, podem andar juntas” (MT 922). Enquanto os povos indígenas incorporam e articulam diversos recursos locais e extra-locais (medicamentos, procedimentos, etc) em seu acervo de práticas, os não índios tentam apreender sistemas complexos de conhecimentos e técnicas em um campo que definem como ‘medicina indígena’. Se por um lado, o campo da ‘medicina indígena’ procura legitimar, frente ao conhecimento científico, práticas e saberes indígenas relacionados à saúde e doença - ainda que caracterizados em uma chave essencialmente mágico-religiosa - por outro continua produzindo simplificações e traduções de complexos sistemas de conhecimentos e práticas em seus próprios termos. Estas traduções tratam de colocar o pajé ou o xamã no lugar do médico, enquanto especialista, e as plantas medicinais no espaço dedicado aos remédios, entendidos em seu significado mais amplo como ‘recurso que se usa para combater uma moléstia’. Estas simplificações ganharam força e foram incorporadas ao discurso corrente das equipes de saúde que atuam nas Terras Indígenas. Tanto que dos 35 projetos relacionados à saúde apresentados ao Prêmio Culturas Indígenas, pelo menos 18 dizem respeito à produção de plantas medicinais e 7 à valorização de pajés e parteiras. Porém, os projetos relacionados à produção de plantas medicinais trazem em seu bojo algo mais do que ‘princípios ativos’. Permitem

valorizar um acervo de conhecimentos que estão para além do potencial terapêutico. As plantas estão sempre conectadas com rezas, cantos, trocas de conhecimento, histórias dos antigos, etc. Conexões que são essenciais em todos os projetos: “Temos como objetivo a construção de duas hortas de plantas medicinais para deflagrar uma retomada de valores práticos e espirituais” (SP 387) Em um dos projetos apresentados, as mulheres indígenas do Oiapoque ressaltam especialmente a troca de conhecimentos entre mulheres de diferentes povos no campo da biodiversidade, da produção de materiais didáticos que permitam a circulação desse conhecimento e, principalmente, que esta sequência de ações caminhem no sentido de permitir uma maior autonomia para os povos envolvidos. “Esta iniciativa pretende, através da realização de oficinas, incentivar a troca de conhecimentos entre as mulheres de diferentes etnias sobre plantas e outros recursos medicinais e promover a elaboração de uma cartilha de forma a fortalecer a autonomia dos povos indígenas, reduzindo sua dependência dos fármacos químicos nas aldeias” (AP 721) Já em relação aos projetos relacionados à valorização dos pajés, alguns se referem de maneira bastante genérica ao fortalecimento de saberes e práticas destes conhecedores, enquanto outros ressaltam biografias e trabalhos de especialistas específicos. “O trabalho do pajé Palmiro Pawixian tem o período de 10 anos, portanto começou no ano de 2003.(...) uma família wapichana da comunidade Pium procurou o pajé (...) devido a doença que estava muito brava. E a família notou que o pajé tinha grande dificuldade para ter os materiais para fazer a cura (...)[a família] procurou ajudar o pajé trazendo recursos necessários da comunidade

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iniciativa nº 721 – Bõ Lavi - Transmissão dos conhecimentos das mulheres indígenas de Oiapoque sobre medicina tradicional, povos Galibi Kali'na, Galibi Maworno, Karipuna e Palikur, AP

Pium da grande mata existente (...) todos os moradores acataram a iniciativa com o compromisso de ajudar também nas atividades de buscar os recursos naturais, construir o santuário do pajé e participar do trabalho do pajé no sentido de proteger e garantir a segurança dos pacientes” (RR 871) Porém, é importante ressaltar que saberes e práticas relacionadas à prevenção e cura de malefícios nos povos indígenas não constituem um domínio específico e acessível apenas a especialistas nativos. Diferentes famílias possuem acervos próprios de conhecimentos, especialmente fitoterápicos, conforme aponta um projeto apresentado por uma família Baniwa: “Essa iniciativa foi proposta por toda a família Apolinário e parentes, visto que eles são conhecedores das plantas e já curaram pessoas” (AM 855) Também é possível que muitas pessoas sejam pajés ao longo da vida, mas nem todos permaneçam pajés. O tornar-se pajé (ou xamã) implica em uma série de aprendizagens, cuidados e evitações e deve ser compreendido como um processo reversível. Se é difícil tornar-se pajé, mais difícil ainda é manter-se pajé. Uma ampliação dos limites do que os não índios considerariam como ‘medicina indígena’ aparece nas entrelinhas de alguns projetos como a dos Guarani Mbya, onde as plantas aparecem relacionadas aos nomes das crianças, obtidos através de consulta aos mais antigos e sábios da comunidade; ou então na dos Paumari, que pretende valorizar uma série de regras de comportamento e rituais que são responsáveis por não deixar que a alma de uma criança seja roubada e levada para longe do corpo, o que causaria seu adoecimento; ou então na dos Guarani Nhandeva, cujo objetivo é fortalecer seu próprio sistema de vida.

ENXERGANDO LONGE: SAÚDE E AUTONOMIA

esta nos perguntarmos sobre os fatores que têm intensificado a elaboração de projetos nesta temática. É possível, através das iniciativas, identificar alguns deles. Vejamos. O primeiro, e que está presente em praticamente todos os projetos, é que estas iniciativas em ‘medicina tradicional’ são uma maneira de reforçar a identidade sociocultural do grupo através da valorização de seus conhecimentos e práticas. Ainda existe muito preconceito e desconhecimento por parte dos não índios, acerca destes saberes. “(...) chegaram os médicos, enfermeiros, em nossa comunidade, e diziam para nós: não vamos nos responsabilizar se vocês tomarem remédios do mato. Isso tudo foi desmotivando a comunidade e deixando para trás o conhecimento dos mais antigos da comunidade” (MT 922) Somadas a essa questão da desvalorização, há as pressões que muitos povos sofrem diante da atuação, cada vez mais intensa, das igrejas junto às comunidades: “igrejas (...) entram trazendo informações de que a prática do pajé não vai curar o indígena e sim levar para o inferno” (RR 871), “há pessoas de fora como missões evangélicas atrapalhando este trabalho, uma vez que, em seus ensinamentos pregam que certos costumes culturais de nosso povo como o canto em nossa língua, inalação do rapé, cura feita pelo pajé e outros costumes tradicionais são pecado (...) Por conta disso queremos trabalhar o resgate destas práticas em nossa aldeia” (AM 1034) Para além da questão das missões religiosas tem-se também a preocupação em envolver os jovens

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Planta medicinal Huni Kuin, Terra Indígena Baixo Rio Jordão, AC / foto: Alice Haibara

indígenas nestes projetos, já que estão bastante vulneráveis aos apelos do mundo dos não índios, mas ao mesmo tempo aparecem como “(...) os principais atores responsáveis pela manutenção do conhecimento milenar, para que as práticas de prevenção e cura não sejam esquecidas” (AM 836) Um segundo fator bastante relevante é que os projetos têm procurado buscar alternativas práticas à prevenção e cura de doenças, uma vez que o sistema de saúde oferecido pelos não índios não tem conseguido melhorar a qualidade de vida dos povos indígenas. A assistência à saúde apresenta inúmeros problemas, limites e fragilidades apontados de maneira bastante enfática nos projetos. “(...) não temos posto de saúde, faltam medicamentos, temos um agente de saúde na comunidade (...) os atendimentos realizados pela equipe de profissionais de SESAI ocorrem no máximo uma vez por mês e são realizados às pressas (...) As pessoas não entendem claramente o português e ficam com muitas dúvidas em relação à utilização dos medicamentos” (AM 1034)

iniciativa nº 170 – Aldeia Indígena Guarani Itaxim, Guarani Mbya, RJ

Existe também uma preocupação clara dos povos indígenas em relação à grande dependência dos medicamentos industrializados, e aos malefícios que eles podem vir a causar no organismo das pessoas: “ (...) hoje ficamos preocupados porque tomamos muita medicação do não índio, acarretando muitas vezes outros tipos de doenças em nosso corpo” (MT 922)

iniciativa nº 789 – Medicina Tradicional Kaingang, RS

Já a percepção dos limites da assistência oferecida pelos não índios é traduzida com clareza na fala de um líder espiritual Guarani Mbya: “Os índios têm mais doenças espirituais, é difícil o branco descobrir. Quem sabe é o pajé” (SP 387). Diante deste quadro, os povos indígenas têm se questionado se suas práticas e conhecimentos não seriam capazes de resolver muitos dos problemas

de saúde que acometem suas comunidades. A busca agora é no sentido de superar a dependência da assistência à saúde dos não índios, fazendo com que “(...) o trabalho de saúde oferecido pelo governo seja apenas uma ação complementar (...)” (AM 836) Um terceiro fator capaz de intensificar a escolha pelo tema ‘medicina indígena’ seria o espaço que este campo propicia para inovações tecnológicas de todo tipo: da construção de viveiros e hortas medicinais à produção de sabonetes, pomadas e remédios fitoterápicos; da edificação de casas de cura e farmácias à organização de um encontro nacional de pajés; da produção de livros e vídeos à criação de abelhas visando à produção de mel para fins terapêuticos e até mesmo à organização de alunos universitários indígenas da área da saúde com vistas à incorporação de conhecimentos indígenas relacionados à saúde e doença em disciplinas específicas de seus respectivos cursos. Estas inovações demonstram uma intensa capacidade destes povos de incorporarem, criativamente, elementos e narrativas trazidas pelo contato com os mais diversos agentes não indígenas, protagonizando, ao mesmo tempo, um revigoramento constante de seus saberes e práticas. Os Sateré-Mawé parecem ter encontrado uma boa palavra para traduzir este processo: kunã. Kunã é uma semente que “enxerga tudo e é preparada para enxergar longe a atrair o que vê”. De certa forma, o que os projetos aqui apresentados revelam em suas entrelinhas é justamente esta estratégia como e de longo prazo que distintos povos indígenas situados no território brasileiro vêm colocando em prática há décadas: enxergando longe, inovando e garantindo que as novas gerações possam ‘viver bem’.

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"TODA DOENÇA É ESPIRITUAL" Entrevista com Sueli Maxakali

ntre os anos de 2005 e 2009, durante o curso de Formação Intercultural para Educadores Indígenas/FIEI da UFMG, um grupo de professores maxakali produziu, como pesquisa e produto de seu percurso acadêmico, o livro Hitup’Mãax, “Curar”, chamado também de Livro de Saúde*. Esses professores e conhecedores foram Isael, Mamey, Pinheiro, Rafael, Totó e Sueli maxakali. Convidada a falar sobre saúde do ponto de vista maxakali, Sueli tomou como referência esse livro. Sueli fez questão de convidar os coautores do Livro de Saúde para participar da entrevista, além do pajé Mamey. O pajé não pode ficar porque estava fazendo um ritual. Isael e Pinheiro participaram todo o tempo da entrevista e suas contribuições estão presentes no texto. Essa postura em relação à entrevista revela um pouco de como eles perceberam o processo de produção de conhecimento vivenciado na formação

de que participam na UFMG, como um processo coletivo, com grande respeito pela contribuição de cada um. Sueli faz fotografias e Isael faz vídeos, alguns dos quais premiados em festivais em diversas partes do Brasil. Um desses vídeos é “O fim do resguardo”, feito após a publicação do Livro da Saúde. A entrevista foi conduzida por Mara Vanessa Dutra, com participação de Roberto Romero Jr. e realizada no dia 9 de abril de 2014, na Aldeia Verde, município de Ladainha MG. A liderança dessa aldeia é Noêmia Maxakali, mãe de Sueli. É uma aldeia nova, criada em 2007 após uma série de conflitos entre os Maxakali, que originalmente viviam em dois territórios: Água Boa, no município de Santa Helena de Minas, e Pradinho, no município de Bertópolis/MG. É uma aldeia com aproximadamente trinta famílias no núcleo principal, com dois subnúcleos, cada um de um grupo familiar.

* A primeira parte do livro é chamada de “Espíritos” e uma nota introdutória explica: “Por que abrir este livro com “Espíritos”? Porque os espíritos vão ensinar. Porque aprendemos primeiro com os espíritos, aprendemos as estórias de nossos antepassados. Porque os espíritos acompanham, ajudam os homens. Porque todos os tipos de espírito dão forca para os Maxakali. Porque os espíritos são muito fortes, a gente não esquece. Porque aonde o Maxakali estiver, os espíritos estão junto, dentro do cabelo. O cabelo, para o Maxakali, é muito importante, porque é onde ficam todos os espíritos, yãmĩyxop. Porque na cura é importante ouvir os cantos dos espíritos. Porque o pajé é o «Pai dos Espíritos”. Porque os espíritos não diferem dos micróbios.” A segunda parte é formada por três colunas, ou “três livros” - a primeira, em língua maxakali; a do meio, com a tradução; e a terceira coluna formando uma espécie de índice remissivo de temas médicos, ou verbetes, que podem, facilitar seu uso pelos profissionais da área de saúde. Anamneses de adulto, de gestante/puerpério e pediátrica formam a terceira parte do livro. Ao final, encontra-se um glossário e um guia de pronúncia.

fiz a tradução para o português. O nome do livro, Hitup’Mãax, significa Curar. ISAEL MAXAKALI Meu nome é Isael Maxakali, eu sou professor da Aldeia Verde, professor de letras e história também.

Sueli Maxakali / foto: Mara Vanessa Dutra

— MARA VANESSA Para iniciar a entrevista vocês poderiam se apresentar? SUELI MAXACALI Meu nome é Sueli Maxakali, sou professora da Aldeia Verde e vou falar sobre o Livro da Saúde. Tenho 34 anos, inteiro 35 no dia 30 de junho. Tenho um casal de filhos, mas ao todo tenho quatro, porque tenho dois adotados, peguei pequenininho: um de Topázio, um daqui mesmo, lá na casa do índio, que eu crio, (então) são quatro. Mas a gente tem netinho, que são quatro netinhos. Nasci em Água Boa, Santa Helena de Minas. Minha mãe é Maxakali e meu pai é Guarani Kaiowá, chama Luiz Barbosa. Participei do Livro da Saúde,

M Gostaria de começar perguntando sobre a concepção de saúde e doença entre os Maxakali. Quando fala que uma pessoa está Hitup, o que significa? O que precisa para a pessoa estar hitup (alegre, curada)1, ba’í (boa)? S Hitup significa que sarou. Ba’í é estar feliz, bom. Precisa fazer ritual pra estar bom e fazer também, como está no livro da saúde, remédio do mato. M Se tem algum problema, como a pessoa fica? S Pessoa fica triste, então tem que fazer ritual pra pessoa ficar ba’í.

1 Hitup ou Ũhitup – Saudável, sem doenças (glossário Maxakali). “Ûhitop é um conceito Maxakali que significa tanto alegria quanto saúde. Saúde no sentido psicológico e orgânico. Mas para a tristeza – ugig’onãg – e a doença – pakut – os Maxakali possuem dois termos diferentes. Embora os dois estados sejam concebidos como a consequência da separação. No caso da tristeza, como a separação causada pela morte ou pela separação dos parentes ou do casal. Assim também, a doença é concebida como uma outra forma de separação, como a separação da pessoa. A separação entre o corpo e a alma, na verdade, uma perda da alma. A morte seria então o abandono definitivo da alma. Mas para a alegria e a saúde há apenas uma única e mesma noção” (ALVARES, 2006).

M Para vocês, Maxakali, de onde vem a doença? Como que pega? S A doença vem do ar. Só que quando ela vem do ar, ela é tipo um espírito, espírito mau. Ela vem pra poder você lembrar que tem seu ritual, você não cuida do seu ritual. Aí vem esse espirito mau pra poder colocar você ficar doente pra você lembrar do ritual e fazer o ritual acontecer, pra poder ter esse movimento, coisa bonita, pra poder ritual ficar feliz. É isso.

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Capa do livro Hitupmã’ax - Curar

Da esquerda para a direita, Pinheiro, Sueli e Isael / foto: Mara Vanessa Dutra

M Ela vem pelo ar e entra como, na pessoa? S Ele entra dentro da pessoa e aí a pessoa à noite sonha. A pessoa sonha à noite e no outro dia ele fala assim: “eu sonhei com ritual”. Mas ele não espirra, ele esquece de espirrar, aí toma café. Café não é coisa de tihik (índio, parente). Ai ele toma café e esqueceu de espirrar. Fala assim: «atxim atxim”.... Aí ele esquece... Se espirrar, sai de dentro da memória o sonho, porque vem espirito mau, entra, e você comeu, aí você não lembrou, você tomou café de manhã e não espirrou. Depois você (diz): ‘ah, eu sonhei, eu esqueci de espirrar’. Mas já passou... Aí aquilo fica colado dentro da sua cabeça. Você não espirrou, você fica (com) aquilo. Daqui a pouco você adoece. Se a pessoa não adoecer, mas a criança pode adoecer, o esposo pode adoecer, também. Entra pela boca, o espírito ruim que vem pelo ar, e vai para a cabeça. M E aí a pessoa sonha. Pode ter que tipo de sonho? S Sonha comendo algum peixe, comendo.... (Por exemplo), eu vejo Pinheiro mais Marli trazendo peixe para mim, aí eu como... Mas não é Pinheiro, é espirito ruim que virou Pinheiro e trouxe pra mim a comida com peixe. Aí eu como e eu adoeço.

M E se for tipo um acidente? Um corte, cair, machucar, como é? S Vamos colocar assim, eu vou explicar essa situação bem assim: eu pensei em fazer um ritual, eu estava pensando em fazer mĩxux2, que é esse ritual aqui. Que hoje yãyã (velho, ancião, avô, pajé) Mamey, que é o pajé, falou assim: você esqueceu do ritual que você quer fazer? Eu falei: não, eu não esqueci não, eu precisava... eu estava na correria, eu ia pra faculdade, eu também tinha esperado uma pessoa meu amigo pra poder chegar pra isso acontecer, esse ritual. E eu não ia fazer só comida! Eu vou comprar melancia, vou comprar laranja, pra poder ter uma coisa diferente pro ritual. Nisso eu fui pra BH e acabou não acontecendo, aí meu kutok (criança) teve esse corte no pé, eu recebi a notícia ruim. Mas eu lembrei logo que foi isso que aconteceu. Você fica dentro do seu coração querendo fazer uma coisa, mas não acontece com você, acontece com um da família de você. E também bem lembrado que lá na casa da Kátia eu tinha sonhado. Quando pra eu receber essa notícia, eu sonhei com yãyã Badô (pajé já falecido), que chegou e tinha falado pra mim que ia acontecer o ritual, que estava querendo roupa do ritual pra poder levar pra barrar, aí eu vi o sonho. Quando eu fiquei sabendo, quando eu cheguei, kutok me falou que cortou o pé dele foi onde que era local da casa de yãyã Badô... Aí eu lembrei o sonho, eu falei assim: nossa, mas eu sonhei que tinha acontecido. Aí yãyã Mamaey chegou e me falou, meu corpo arrepiou quando ele falou isso, eu falei assim: não, mas eu não esqueci não, só não aconteceu porque eu ia viajar. Mas eu não esqueci. (Então) ele falou assim: mas foi por isso que aconteceu esse corte no pé de Tié, porque você demorou fazer.

M A gente pode dizer que para Maxakali toda doença vem assim? S Vem assim. Toda (doença) vem assim. 2 Folha, erva

M Para Maxakali, se ele fica doente, primeiro ele sonha, não é? S Sonha. M E se não sonhar? S Nunca aconteceu de não sonhar, não. Porque a pessoa, quando adoece, só faz ritual se ela sonhar. Mesmo que ele não sonhou, mas o ritual tem que acontecer para poder curar. (Pode ser) Um sonho antigo, que você já sonhou, antigo. Às vezes você sonha e fala assim: ah, já sonhei já tem tanto tempo, aquele sonho... Mas aquele sonho pode fazer você adoecer. M Se for pra fazer tratamento fora, depois que volta torna a fazer ritual? S É assim: ele faz ritual de cura, depois vai pra hospital, quando volta você está devendo pro ritual. Aí você tem que fazer algum ritual, espírito de morcego, algum ritual você vai escolher pra poder acontecer. Porque você está devendo. De qualquer jeito você vai ter que fazer algum ritual. Depois que a pessoa sarar. M Você sabe que no mundo da saúde do não índio tem outro sistema. Ele pensa em vírus, que doença vem porque pegou infecção, tem bactéria, micróbio... não pensa da mesma forma que Maxakali. S Nós já pensamos de outro jeito. É um espírito que vem. Porque gente que morre, nosso povo que morre, já de idade, yãyã que morre, a gente não considera que ele acabou. A gente considera que ele virou espírito, yãmîy3. Ele vai observando, vai observando. Aí aquele tihik que só recebe dinheiro

3 Yãmiy é o nome genérico dado a todo o conjunto de espíritos, incluindo entre eles os espíritos da natureza e a transformação do koxuk (alma, duplo) dos mortos Maxakali e é também o nome dado a esses últimos. (…) Todos os yãmiy que se referem aos humanos são transformações pós-morte do koxuk humano. Os Maxakali possuem também outras espécies de yãmiy relacionados à natureza, em especial aos animais”. (ALVARES, 2006)

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Isael Maxacali

e não pensa de ajudar yãmĩyxop4, não pensa de ajudar comunidade, aquele yãyã que já morreu fala assim: ‘você tem que fazer ritual!’ Você não vê falando, mas ele vai e faz você sonhar. Entra dentro da sua boca e fica dentro de você. Aí você adoece... você vai lembrar de fazer ritual. Que nem o que eu percebi: nós temos um yãyã que eu sabia que ia morrer. Aí ele falou, deixou bem claro na barraca de ritual, ele ficou uns quatro dias dentro da barraca direto, levou o colchão dele e ficou lá, fez a caminha dele e ficou lá. Quando ele estava entrando dentro da ambulância ele já falou assim pra Isael, ele falou bem claro: ‘eu confio muito em você, não deixa, não abandona o ritual. Você tem que ter o ritual, do mesmo jeito que você fez pra mim, o tempo todo que eu estou doente, você fez todo ritual pra mim, tem que acontecer direto, direto, direto, que se acontecer alguma coisa, eu não vou esquecer de vocês’. Ele falou, yãyã. M Para vocês, Maxakali, existe doença de branco e doença de índio? S Existe. Antigamente é muito difícil nós adoecer, mas hoje nós usamos açúcar, nós usamos café, nós usamos muita coisa que vem agrotóxico dentro desse tipo de coisa. Aí a gente acabando nosso espírito enfraquece, aí também tem tihik que dá depressão, doença que não é de tihik. Depressão, que antigamente não tinha... Minha avó morreu com cem anos. Ela morreu e ela me contava muita

fotos: Mara Vanessa Dutra

4 Ritual sagrado - xop tem o sentido de “grupo”, “plural” ou “reunião” (Glossário do livro Hitup’Mãax). “Yãmĩyxop é um termo genérico que designa um vasto panteão de espíritos - todo o além Maxakali. Xop significa ‘grupo’. Os yãmiy estão divididos em grandes grupos de yãmĩyxop parentes que, por sua vez, se subdividem em vários subgrupos de yãmiy irmãos. Cada um dos yãmĩyxop possui um nome próprio, assim como os sub-grupos de yãmiy. Estes grupos estão relacionados aos elementos da natureza como o sol, a lua, as estrelas, a cachoeira, o fogo, às espécies vegetais e animais - principalmente aos pássaros. São também constituídos pelas almas dos mortos Maxakali. Yãmĩyxop é também o termo específico que designa as almas de seus próprios mortos”. (ALVARES, 2006)

coisa que só comia... Eles comiam muito tartaruga, muito tartaruga, porque diz que tartaruga é muito ba’í pra você ficar forte, pra você aturar muito pra morrer, eles comiam. M E qual é a comida tradicional de vocês? S A nossa comida mesmo é banana da terra cozida sem estar madura, é mandioca, batata... Antigamente nossas mães, nossos pais, criavam nós, combatiam a desnutrição com água de batata. Hoje entrou iogurte, entrou pão, muita coisa pra dentro das aldeias. M Mas doença de branco, que passou a ter por causa de alimentação e tudo, o ritual de vocês cura também essas doenças? S Cura. M Toda doença é espiritual? S Sim, toda doença é espiritual. M Não tem nenhuma que não é? S Não tem nenhuma que não é. M Pode ser acidente, depressão...? M Às vezes a pessoa pensa assim: vou fazer um ritual. E depois ele esquece, esquece a cabana... Aí cabana adoece kutok, que nem aconteceu comigo, pode acontecer com qualquer um. Pra nós isso é normal de acontecer. Não só que você fala que vai fazer um ritual e depois esquece, mas pode que algum espírito entra e fica ali, você sonha... Tem tihik que fala assim: ‘ah, mas eu não estou doente, eu só sonhei, só’. E tomou café, esqueceu de espirrar... aí ele não adoece, mas pode passar pro kutok, o kutok pode adoecer. Às vezes ele toma café, porque Maxakali tem costume de tomar café e dar resto pra kutok. Tem costume disso, tomar café e depois dá pra kutok. Aí pode passar pra kutok. M Pode ser também que a pessoa fique com depressão porque está com problema, por exemplo

problema de demarcação de terra, esse tipo de problema também dá depressão? S Dá, dá. Não tem moradia boa, não tem aonde que fazer roça... Aí o jovem dá depressão. Já tive dois casos aqui que deu depressão. Mas é isso, não tem baixada, não tem lugar pra nós poder andar, só tem mata, muita mata que a gente está preservando, não pode desmatar, porque se desmatar pode dar erosão. Estamos preservando e não tem espaço pra tihik poder arar a terra, plantar coisa, (também não tem kuxex5) nas três aldeias, porque... Quando adoece uma pessoa, sonhar uma pessoa, vou dar um exemplo: sonhei uma pessoa lá em Pinheiro, aí demora falar com pajé. Porque pajé fala assim: ‘quando você sonhar, pega fogo, tição de fogo, levanta ou meia noite, ou dia amanhecendo, aí pega tição de fogo e vai pra barraca do ritual. Lá yãmiytxop assobia, assobia, aí vai cantar yãmiytxop pra você. Você não vai ficar doente”. Mas só tem um kuxex só, uma só. Aí quando lá em Pinheiro (um subnúcleo da aldeia) - estou dando um exemplo - adoece, demora a falar pro pajé, lá em Dona Delci (outro subnúcleo) demora a falar pro pajé, aí já a pessoa vai adoecer, porque demora a falar. E quando é dentro da aldeia, perto do kuxex, aí já vai logo, sonhou e pega vai logo acender fogueira lá no kuxex. Aí tem ritual, aconteceu ali, não pode demorar. Você só pega tição de fogo e vai, meia noite ou de madrugada, mas vai logo, fazer ritual. M Aqui tem posto de saúde, pessoal vai pro hospital se precisa, bebe remédio de farmácia e faz cura do branco. Mas mesmo assim, se for pra lá e fizer essa cura, tem que fazer ritual?

5 “Casa de Religião” ou “Casa dos Homens”; moradia dos espíritos (yãmĩys) situada na aldeia no extremo oposto das casas. Local onde os espíritos se encontram para a realização dos rituais ( yãmĩyxop). (Glossário do livro Hitup’Mãax).

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S Tem. Tem que fazer ritual6. É muito difícil de acontecer de ir primeiro tratar no hospital. Primeiro eles fazem ritual, primeiro. E eles (técnicos de saúde) têm que entender, esperar um pouco. E eles já entenderam. Quando a gente fala assim: ‘não, não é pra ir, é pra fazer ritual primeiro’, eles respeitam. Aí acontece ritual primeiro. Quando fala assim: ‘está ba’í, amanhã já pode levar pro hospital’, aí tem que levar pro hospital.

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Vista aérea da Aldeia Verde, Maxacali / foto: Roberto Romero

M Para Maxakali, para ficar verdadeiramente curado, curado mesmo, totalmente, precisa do ritual? S Precisa do ritual. Porque às vezes você está doente e sonha um monte de coisa. A pessoa que está doente só fica dormindo ali, vai pro hospital... sarou. Mas o corpo ainda tem espíritos que estão lá dentro. Enfraqueceu, o espirito está fraco, o que está bom dentro do corpo. Isso porque o espírito que entrou pela boca, no ar, está lá dentro também. A pessoa não sente vontade de comer, não sei se vocês já perceberam, quando a pessoa está doente não fica sem vontade de comer? O corpo todo dolorido... porque tem espírito ruim ali dentro7.

6 Antes porém, da realização destes rituais, os participantes reunidos na casa do doente discutem o diagnóstico da doença. Através de uma exegese dos cantos descritos pelo doente, decide-se qual seria o grupo de yãmĩyxop (ALVARES, 2006).

fotos: Mara Vanessa Dutra

7 A doença é sempre trazida pelo ‘outro’. São os mortos, desejosos do koxuk dos vivos, que vêm roubá-lo, levá-lo consigo para o além. A doença é a saudade daqueles que partem. O parente morto canta em sonho para o doente de frente para ele, portanto, ele saberá ensinar aos seus parentes e vizinhos este canto. Seus aliados deverão cantar o mesmo canto que causou a perda de seu koxuk para trazêlo de volta. Caso contrário, o canto ficará na cabeça do doente e este morrerá. É necessário, então, oferecer comida e cantar para o parente morto a fim de convencê-lo a ir-se embora e deixar o koxuk do doente. Quem levará embora este parente morto serão sempre os espíritos dos mortos. (ALVARES, 2006). A doença é sempre o resultado de uma invasão imprópria dos espíritos sobre o espaço humano, as casas domésticas, ao invés do kuxex ou ‘Casa dos Homens’, e uma conjunção indevida entre os espíritos e o koxuk de uma pessoa, que cantam individualmente para aqueles que dormem, ao invés de cantarem em grupo para os homens reunidos, como ocorre durante os rituais. (ALVARES, 2006).

M Caso da depressão: quando a pessoa fica com depressão, o que tem que fazer para ajudar a pessoa? S Tem que fazer muito ritual, trazer comida, cada casa trazer comida diferente. Cada um tem que fazer comida diferente, um traz de outra casa, dá a ela, traz diferente... Se um está fazendo mandioca, coloca na vasilha e leva pra ela. Se um está fazendo banana da terra, leva pouquinho pra ela. Conversar com ela: come, come... Até essa pessoa sarar. E fazer ritual. Nós temos que fazer ritual. “Fica boa, porque vai acontecer isso...” Ali, sempre quando a gente cura uma pessoa, a gente não deixa só para os pajés, as uhex também, quando é uma mulher, estão junto ali, as mulher ajunta, vai rindo, conversando, brincando, as mulher são assim. Quando é um Ũpit (macho, do sexo masculino), os homem junta ali, vai brincando, vai brincando, tihik fica mais animado, ai vai esquecendo daquela tristeza e você percebe que ele já está curado.

O PAJÉ, OS RITUAIS, OS ELEMENTOS DA CURA M Tem remédio de planta também? S Tem, tem remédio de planta. M E quem dá os remédios? S O pajé. M Outras pessoas, você, por exemplo, conhece as plantas? S Não, muito pouco, a gente conhece pouquinho, pouquinho. A gente não conhece, só pajé que conhece. Primeiro, pra ser pajé, você tem que saber o nome das madeiras, cantar as madeiras, todas madeiras! Saber contar as histórias e nessas histórias você saber também cantar, através dessa história. História por história. Você vai cantar pelos detalhes da história, pra você ser pajé.

I E pajé não esquece pessoa curado. Quando termina o cura pessoa, aí tem que voltar amanhã pra ver pessoa, não esquece não. Igual o médico, né, retorna de novo, faz exame pra ver se tá ba’í, mesmo. M Para a pessoa se tornar pajé bom, ele demora a aprender? I Demora. S Tem que aprender os cantos e as histórias através desses cantos, que todas as histórias têm canto. I Yãyã Toto cura muita pessoa, já acabou, pessoa está morrendo, mas ele cura, cura mesmo. M Pra ele ser pajé ele aprende com outro pajé mais velho? I É. Aprende com outro mais velho. S Ele fala. Yãyã Toto falou pra mim que ele hoje, todo yãmiy cura, mas dentro do povo dele veio a cura mais da família de yãyã, o pai dele ensinou ele como yãmiytxop abelha cura pessoa, cura mais pessoa, yãyã Toto falou isso pra mim. E cura pessoa com depressão, yãyã. Pessoa que pensa está doente, está fraquinho, não come direito, aí abelha vem, chupa sangue, vomita, aí cura. I É yãmiytxop, quando pessoa está muito ruim, abelha de cada espécie. Yãmiy chupa sangue de pessoa, aí tem que queimar cera de abelha, vai sair fumaça de cera pra curar aquela pessoa doente. M Então para a cura tem que ter o remédio de planta, o canto do ritual e pode também ter o tratamento do hospital, do posto, tudo junto? Não atrapalha um ao outro não? S Atrapalha não. M O ritual que eu vi ontem, vi que usa aquele cigarro comprido e canto, cantos diferentes. Vi que tinha

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pajé mais velho, tinha o outro pajé Mamey e dois pajés mais novos, que parece que estão aprendendo. Vi também que as mulheres trazem comida, que tem muita comida pra todo mundo e tem comida separada que fica no pratinho, em um lugar separado. S Não sei qual é seu yãmiy, mas acho que a dificuldade que Maxakali não foi ser evangelizado é através disso. Porque tinha entrado pastor, veio Popovich, ficou dentro da reserva indígena, o que segurou tudo isso foi que não tinha como eles virar, ser evangelizado, por quê? Porque se eles passassem pra evangelizado, eles realmente não iam ter como ter cura mais. Eles iam perder o costume, a tradição... Não ia ter mais cura. Porque antigamente eles plantavam todo tabaco, plantava bastante... Yãmiytxop plantou. Aí morreu uma uhex (mulher) e o marido, eles enterraram lá, e saiu, deixou tabaco. A cobra primeiro mordeu o marido, aí uhex falou: ‘eu vou colocar meu pé porque eu tenho que ficar junto com ele’, foi uhex que falou, aí soltou o pé pra cobra, a cobra picou, morreu os dois. Enterraram dentro da casa deles e saiu, todo mundo foi fazer outra aldeia. Aí o irmão dela sonhou e depois foi lá pegar a folha de tabaco porque estava sem tabaco, a folha do fumo. Ainda tem uns pés ali, a gente está pensando em fazer um canteiro pra plantar só tabaco pra nós ter. Aí ele foi buscar e depois a irmã tinha virado Ĩnmõxã8... Quando ele veio, estava ela sentada lá mais o marido, já saído do chão, virou Ĩnmõxã. Aí correu atrás do irmão, queria matar, falou assim: ‘ô irmão o que você veio fazer?’ Ele falou: ‘vim pegar só tabaco’, contou mentira pra ela e conversou com tabaco assim: ‘Quando eu estou indo, você vai balançando, vai balançando, pra ele poder perceber’. Marcou os pés assim de um e de outro e falou: ‘quando eu estou correndo - eu estou resumindo - você vai balançando, vai balançando, vai balançando, pra Ĩnmõxã perceber

8 Espírito canibal, geralmente metamorfoseado em onça, jaguar. (Glossário livro HitupMãax)

que eu estou lá. E eu tô correndo’. Ele foi correndo e os fumos foi balançando, balançando, pra atrair Ĩnmõxã. Depois o passarinho cantou, cantou, gritou... Ele estava embrulhado em couro de veado, levantou, tirou couro e falou assim: vou esperar, meu kutok está sofrendo, vou esperar. Virou beija-flor, foi lá e esperou. E assim ele flechou Ĩnmõxã, e flechou o outro, depois ele virou formiga, vários bichinhos pequenininhos, foram picando, aí ele voltou. Soprou no ouvido, no último mesmo, levantou. Disso ficou essa história do tabaco, né. Cura. M Ontem eu vi que tinha o tabaco, tinha os cantos e tinha a comida, você pode explicar um pouco? S A comida: vem várias comidas de várias casa. Primeiro eu vou contar da panela grande. Na panela vem o arroz – que não é comida de tihik; aí vem a carne e depois a banana da terra, que é comida dos yãyã também. É muito variado de acontecer isso, mas geralmente tem que cozinhar alguma mandioca, alguma coisa. Quando não tem, cozinha só arroz só. Você viu, tinha panela com banana da terra, tinha carne, tinha arroz. Aí eles comem, yamitxop come, e fala assim, junto, que yãyã está comendo ali e yamitxop está no meio, comendo também. A coisa muito importante que vou falar pra todo mundo ouvir, todo yãyã, pajé, ele come muito, muito. Ele come dois pratos de comida cheio. Você fica besta, fala assim: ‘nossa, eu não aguento comer’. Por quê? Porque ele come, mas não é só ele que come. Durante que ele está comendo, os espíritos que estão dentro dele comem mais ele. Todo prato ele divide com yãmiytxop. Ele come dois pratos, mas primeiro, o que serve é pra aquele doente, pra depois yãyã comer, e depois divide pra outras pessoas, mas primeiro é pra aquele doente. Aí yãyã fala assim: ‘nós comeu, agora vamos embora, vamos embora. Isso que vocês queria? Nós comeu, tá tudo OK, vai ficar ba’í, a gente quer que fica bem, nós queremos aumentar. Nós não queremos que vocês atrapalha nós, nós queremos coisa boa, queremos ficar feliz, forte, que nós também somos forte. Yamitxop são

forte e nós queremos tirar coisa ruim de dentro dessa pessoa›. Aí aquelas comida pequena que eu trago, outro tihik traz, é pra yãmiyhex (espírito-mulher), yãmiyhex que é aqueles que cantam, yãmiyhex canta, vai cantando, depois que uhex sai tudo, aí não fica nem uma uhex. Aí canta yãmiyhex, canta yãmiyhex, e aquelas comidas ficam ali, não pode mexer. Só yãmiyhex que pode comer. Depois, quando uhex sai tudo, yãmiyhex come, yãmiyhex chega alguns e come. E o que sobra, vai sobrar muito ainda, alguns vai pegar alguns, mas não pega um pouco não, só um. Ai junta e coloca para aquele doente. Aquele doente vai escolher de novo alguma coisa que o estômago quer aquilo. Aí pega e o resto vai pra kuxex, aquele resto de comida vai pra kuxex, os pratos. Aí encerra e vai acontecer outro ritual, canto lá na kuxex, e termina. Mas dessa vez foi até o dia amanhecer porque estava planejando pra fazer outro ritual, assim que acontecer ritual ia acontecer outro de novo. Foi assim.

A MORTE E SEUS RITUAIS M Voltando ao sonho: você pode sonhar com parente que morreu. Sonha com yãyã que morreu, com pai, com irmão que morreu... Ele vai te oferecer alguma coisa pra comer e você não pode aceitar, mas se você aceita você vai acordar doente, é isso? S Também às vezes você espirra, mas não serve. Porque você comeu aquela comida, entrou... Já tá dentro. E não é porque você sonhou, o espirito já tinha entrado dentro de você. De dia, na tarde... aí à noite você sonha, você aceita comida dele. Ele já está pensando de te dar essa doença. ROBERTO Isso é porque eles também ficam com saudade? S É, ficam com saudade da pessoa e a pessoa... Vou dar um exemplo: Isael fica só recebendo dinheiro e não faz ritual. Come direto, faz coisa extravagância,

mas não lembra que tem nosso kitok, uhex, yãmiy, aí yãyã que já morreu fica Ũgãy (bravo, raivoso, feroz). Você tem que tratar de seu kutok que tá no kuxex. Ele faz isso pra você poder cuidar. Muitas vezes, quando a gente pede pra yãyã, fala baixinho: yãyã, estou precisando o yãmiyhex. Preciso yãmiyhex que meu kutok está sem yãmiyhex. Aí primeira coisa que yãyã fala é: pode trazer o yamiyhex, mas não é pra você esquecer, não é pra você abandonar. Yãyã deixa bem claro: se você abandonar, não é ba’í. Você vai ficar com vergonha de pedir yãyã de novo. R E quando você sonha com yãyã, ele está junto com yãmiytxop? É como se você estivesse indo na aldeia deles e participando de yãmiytxop? S É que nem Isael teve um sonho, que passou em cima da madeira e a madeira balançando. Aí ele chegou noutro lugar. Aí viu yãyã Otávio, viu yãyã meu tio, viu yãyã Badô... viu um monte de pessoa, viu minha avó, viu monte de gente, tudo aldeia, casa tudo verdinho, mas estava perto de morrer yãyã Badô. Por isso que ele sonhou. I Aldeia nova, limpa, tem riacho, tem cachoeira, ba’í demais. Eu vi. Todo yãmiytxop que morre, aí tem yãmiy cantando... Yãyã trouxe peixe enrolado em folha de bananeira, banana também, aí fez prato pra mim, mas eu não quis comer, falei: não, não vou comer. Tinha duas uhex, ficaram com vergonha, perto de mim, só faz assim no buraco de madeira da casa. Depois vai de novo duas uhex e faz assim. Esconde. Aí eu fiquei muito saudade de aldeia daqui, eu fiquei querendo voltar. O yãyã não quis deixar eu voltar. Mas outro falou pra mim: ‹ô Isael, você vem por aqui, é mais longe, por aqui, mas se você quiser ir embora eu vou levar você até no alto›. Meu tio falou comigo: ‹se você quiser ir embora eu vou levar, corta aqui, é pertinho, aí você chega rápido na aldeia›. Aí eu falei: então vamos. Nós fomos pro mato, pegou o morro, igual esse morro que está aqui assim, eu já cheguei no alto e olhando tinha aldeia, aldeia daqui, aldeia normal, aí eu fiquei

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muito hitup, alegre. “Ô, tô chegando, é pertinho... depois eu volto de novo...” Aí fui andando, fui andando... escorreguei, caí e meu tio: ‹ô, levanta aí›. Levantei. Aí tinha uma água, o rio, eu queria atravessar, pisei água e acordei. Não tem mais aldeia, vi só escuro. Fiquei com medo à noite. Acordei fiquei triste, mas eu fiz assim pra não esquecer amanhã. Aí você conta tudo direitinho, igual, não perde nenhum. M E você também espirrou? I Espirrei, fiz assim, eu falei: eu não quero assim, eu não quero ir para a outra aldeia. R Você falou que yãyã Badô estava lá, mas ele ainda não tinha morrido, ele estava morrendo, então ele já estava lá visitando outra aldeia. Quando a pessoa tá doente quase morrendo ela fica lá e cá, fica muito tempo lá? I Eu acho que pessoa que queria morrer tá fraquinho, aí já tá lá, vai lá e volta. S Mas ele não estava doente ainda não. Ele aconteceu espírito. Nesse tempo que Isael sonhou, a gente escolheu de fazer um video. Aí yãmiy veio. Filme que Isael fez, “Quando os yãmiy vêm dançar conosco». Isael sonhou antes disso acontecer, já estava planejando. I quando uma pessoa de lá dá alguma coisa para você comer, você não pode comer. Se comer, vai adoecer ou fica lá direto. Você fica lá e o seu corpo vai ficar morto. R Tem aldeia de lá do hãnnoy9 que é ba’í, tem parente, você sente saudade. Mas tem também aldeia que não é ba’í? I Tem. Eu acho que tem outra aldeia, mas eu nunca vi, só ouvi falar. Essa que eu fui, aldeia ba’í.

9 A outra terra, o além.

S Quando você vai e vê só um kuxex, yãmiy te viu, acendeu a luz, yãmiyhex acendeu a luz, não é ba’í, você vai adoecer. I Esse sonho foi muito ba’í, a aldeia. Parece vivo mesmo. Eu estava triste porque eu vi só todo tio que morreu. R E quando a pessoa morre, quem que vai levar ela pra lá, ela sabe chegar lá sozinha? I É o ritual, espírito vai levando ele. Aí volta, fica aqui, porque tem espirito bom, acompanha ele. Quando pessoa morre e vai enterrar o corpo, o espirito vai sair. E à noite vai gritando, vai cantando aqui, vai chorando, vai cantando do yãmiy dele, aquele que ele gosta quando toma cachaça, aí vai cantando direto. Aí vai acontecer. Assim que enterrar o corpo, essa música, vai rodando, cantando, chorando, e aí o nosso parente tem que ajuntar, escolher alguma casa para ajuntar e ficar dentro preso, coloca porta forte, criança vai entrar tudo à noite, respeitar o espirito dele. Vai rodar dentro da aldeia, vai passar no kuxex, vai chorar no kuxex, ou vai cantar com ritual, é assim que acontece, nós respeita muito tihik. E antigamente queima barraca, hoje não, só desmancha. Queima tudo o que tiver de trabalho dele, livro, sapato, roupa... R E não enterra nenhum objeto com ele? I Não, só queima tudo mesmo. R Mas não queima mais a casa que ele morava, que antigamente queimava? I Só desmancha. Faz mudança. Não fica no mesmo lugar. R Se for homem, a mulher dele e o kitok vai pra onde? I Vai pra o parente, o pai, ou irmão, aí vai morar junto. Kitok vai ficar quietinho, as mães não deixa gritar... está com muita saudade. Pequeninho, não sei, não ensina criança, mas o coração já sabe, fica

quietinho à noite, não chora, a mãe fica triste... Aí de manhã cedo a mãe vai chorar, cinco hora, vai começar chorar e à tardinha também. Começa a chorar de tardinha. Se tiver a roça dele, se tiver mandioca, vai mandar pessoa arrancar tudo pra distribuir pro povo todo comer. Se tiver animal, gado, ele vai matar um pra todo mundo pegar. Se tiver coisa boa, coisa cara, televisão, geladeira – antigamente não tinha, tem hoje, aí não aconteceu – vai escolher quatro pessoas pra enterrar e depois se quiser vai deixar alguma coisa cara e vai distribuir para pessoa que enterrou ele.

O LIVRO HITUPMÃ'AX - CURAR M Por que vocês fizeram o livro Curar? S Quando entramos na faculdade, Israel, Pinheiro, a gente estava enfrentando uma dificuldade maior com nossos técnicos (de saúde), o pessoal que a gente estava enfrentando quando levava nossas mulheres pra ganhar neném, um monte de coisa. Doente também, as pessoas de idade... Eles não sabiam pronunciar direito, não sabiam, não entendiam. Nós pensamos: vamos criar uma coisa pro geral, pra todos Maxakali. Quando a gente faz um livro, a gente pensa no povo todo, todos Maxakali, a gente não pensa só num grupo, a gente pensa no todo. Porque não foi só livro da saúde, a gente fez vários livros também, mas a gente pensou em todos, o que isso vai trazer no futuro para nós. A gente escolheu um livro porque quando a gente levava mulher, levava yãyã, yãyã chegava lá e falava na língua, porque não sabia falar português: ‘eu estou sentindo uma dor aqui, dor de cabeça’. O médico lá, o pessoal de saúde, não sabia pronunciar direito. Quando saiu esse livro, eles vão estar lendo esse livro, o médico que trabalha conosco no município vai ler, pra estar aprendendo as coisas, como que pronuncia, como que é, como que é conversar com uhex, como que é

a menstruação, se está vindo certinho, como que é, tudo, né... Então a gente pediu um médico pra vir ajudar a gente nessa parte, o médico veio e ajudou nós, o médico é de São Paulo. Fizemos esse livro pensando em todos. E ele já criou filhotinho desse tamanhozinho, a cartilha. A gente pegou a mulher que já estava querendo ganhar neném e fizemos várias fotos com a linha de embaúba que amarra o umbigo, pra gente poder dar oficina. E a gente deu prova também pra eles: se a mesma colher que todos os técnicos - os três prefeitos participaram também, de maxakalis, Santa Helena e de Bertópolis - se a mesma colher que servia a comida para as pessoas, a mulher que está lá, que ganhou neném, se a mesma colher serve a comida pra ela. A gente deu essa prova pra eles. A gente deu esse concurso pra eles e foi tudo ok, agora eles já sabe falar um pouquinho... M Eles aprenderam que a colher não pode ser a mesma. Por que não pode? S Porque a colher às vezes você soca na carne e vai e soca no arroz, você não percebe que mexeu na carne a vai mexer no arroz. Aí por isso que.... quando nós temos doente, paciente, que ganhou neném, e vai servir comida, primeiro serve pra ela. Também os doentes. A gente pega uma colher limpa, pega o arroz, pega outra coisa, verdura, e a carne não mexe, deixa lá. Aí depois que servir pra eles é que vai servir pra outras pessoas. M Quando foi pra fazer o livro, o que foi mais difícil? S A parte mais difícil que a gente achou era assim a dificuldade da gente sair, ir, ficar uns tempos fora da aldeia... foi isso. (Mas) esse livro da saúde não está parado, ele já criou os filhotinhos, que já deu vários trabalhos, ajudou nós bastante na saúde, plantou um monte de filhotinho, que nem a madeira, transformou em vários filhotinhos nascentes também. O livro da saúde não está parado, está tendo movimento ainda. A licenciatura indígena (da UFMG) que deu esse avanço, deu maior apoio pra nós. A gente está gostando muito,

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registra nosso conhecimento, a gente queria que entrasse mais novas turmas, ainda estamos nessa luta, entrar mais novas turmas pra fazer mais pensamento, fazer mais para os povos indígenas. A gente quer que o livro da saúde vá para outros povos, pensar nesse livro e falar assim: vamos fazer do jeito. Ter mais por perto o conhecimento, deixar pra nossos mais jovens. Uma vez vou ficar mais velho, morrer, daqui um tempo, mas a gente sabe que vai deixar coisa bonita no museu, coisa bonita na faculdade, para as crianças do futuro. M Esse livro ajudou o pessoal da saúde a respeitar o pensamento maxakali, o conhecimento maxakali? S Ajudou bastante ter pensamento. Já teve um pajé que adoeceu, aí pessoal da Sesai mandou me chamar pra ir porque ele não estava aceitando a sonda, porque a família dele é lá do Pradinho, é muito longe de Teófilo Otoni, nós estamos pertinho. Como eu estava próximo, e também porque era uma pessoa desse livro da saúde, a chefa na época me chamou. Me chamaram pra mim falar, pra traduzir pra ele aceitar a sonda, uma bolsa tipo um leite assim, pra aceitar porque a perna dele estava toda machucada, a carne estava toda preta, estava todo inchado desse tamanho a perna dele. Aí eu fui, conversei com ele, ele não estava aceitando, ele falou: ‘que bom que você veio, que você está explicando pra mim. Tem que ter uma pessoa assim do meu lado, explicar pra mim poder aceitar, eu não posso aceitar uma coisa sem saber! Tenho que entender, a pessoa tem que me falar na língua pra mim poder entender. Acho que foi Deus que colocou você vim aqui explicar pra mim’. Eu falei: ‘pois você vai ficar bom, você vai sempre lembrar de mim, você pensa que você vai morrer? Você não vai morrer. Você vai ainda pra sua aldeia, você vai fazer seu ritual, você sempre há de me lembrar e pensar assim, ela falou coisa certa, eu não morri. Eu quero deixar essa confiança pra você, você pode confiar em mim’. Mas primeiro eu perguntei à chefa assim: ‘eu posso falar isso pra ele? Vocês têm certeza que ele vai ser curado, vai sarar, pra ele poder ir lá fazer o ritual dele também?’

A chefa falou assim: ‘vai ser, ele vai sarar, você pode falar pra ele, ele aceitando a sonda com três semana ele vai ficar bem, vai para a casa do índio, lá ele fica totalmente ba’í e vai poder voltar pra aldeia pra poder fazer o ritual dele’. Aí eu expliquei pra ele, os médicos também me falaram, me mostraram todo o prontuário dele, aí eu expliquei pra ele. Ele aceitou a sonda e com três semanas eu fui de novo visitar ele lá. Quando eu cheguei lá, ele já estava ba’í, não estava mais com sonda. Ele sentou, conversou comigo, pediu pra cantar o ritual... Hoje ele está lá, ele é um grande pajé. M É que aceitar sonda é muito difícil mesmo, aceitar uma coisa que entra no seu corpo, você não sabe o que é que vai entrar. S Era para alimentação, parece que ele precisava colocar essa sonda pra ele tomar os antibióticos, era tipo um leite que ele precisava receber, pra beber, pra preparar para tomar antibiótico forte, que era forte, pra poder matar bactéria, como você falou. Isso que Ãyuhukãyuhuk enfermeiro pensa bactéria, nós falamos espirito ruim. M Pode ser que tenha espírito nessa forma, de bactéria, micróbio, espírito que entra na pessoa, entra no sangue? S Pode ser. Pode virar uma mosca, espírito ruim vira mosca e vem picar... I Nesse livro que nós fizemos na faculdade nós fizemos reunião, escolheu para publicar, tem que ter nosso livro pra equipe da saúde aprender como trabalhar com indígena, que é diferente a nossa saúde. E o nosso costume é diferente, está vivo, ainda. Nós estamos continuando, nós temos plantas medicinais, pajé já conhece muito planta também, se pessoa adoecer pajé vai no mato, procura a planta e vai trazendo e vai fazendo cura de pessoa que está doente. E não é fácil também o livro que nós fizemos, muito trabalho, viagem, nós fomos para a Serra do Cipó, para Tiradentes, foi vários lugar fazer oficina.

Assim que saiu o livro, nós fizemos a oficina lá em Maxacalis, tem 80 pessoas que participaram, indígena e não indígena também. Aí nós fizemos muito teatro também, teatro imitando o técnico da enfermagem, carro, médico, kitok, imitando engravidar e medico está acompanhando direto. Nós ensaiamos aqui primeiro na aldeia, com Dr. Roberto Carlos, pajé também, Noêmia (cacique da aldeia) também, imitando a ser ganhando kitok. Ensaiamos vários esse tipo de imitando fim de resguardo. Nós treinamos aqui, depois fomos pra Maxacalis dar oficina lá. Teve muita gente que participou, médico, prefeito, o chefe do pólo também, o chefe do posto da Funai, e aí foi esse livro ajudando bastante, melhorou a nossa saúde e está continuando, não pode parar. Nós estamos querendo fazer a oficina em Ladainha, mas não tem pessoa que vai organizar pra nós, porque o Dr. Roberto Carlos saiu e ele ajudou bastante nossa saúde. Mas hoje nós não tem pessoa pra dar força pra nós. Eu queria fazer a oficina em Ladainha porque aconteceu em Maxacalis, nós conversamos com Dr. Roberto Carlos para acontecer aqui em Ladainha, mas não foi, e isso nós estamos querendo fazer aqui para equipe de saúde e hospitais também. Para aprender como trabalhar com indígena, que nossa saúde é diferente, sobre resguardo, comida, que é diferente. M E as pessoas na oficina em Maxacalis aprenderam? S Aprenderam. M Quando a pessoa está ba’í, está alegre; se fica muito triste, não está ba’í. O jeito de pensar doença e saúde é muito diferente do Maxakali e do não índio. Já houve dificuldade ou conflito com o pessoal da saúde por não entender o jeito maxakali de pensar na saúde e na doença? S Já. Acontecia. «Ah, nós vamos levar, quando voltar vocês fazem o ritual». Acontece isso também. ‹Só quando trazer vocês podem fazer ritual›. Chega lá, fica internado e fica demorando fazer ritual. As vezes

também o médico não entende que tem que fazer um canto lá dentro, pode fazer barulho lá dentro, é isso que acontece a dificuldade pra nós. Porque os motoristas, enfermeiros, dizem assim: ‹ah, quando trazer vocês pode fazer ritual›. Leva primeiro pro hospital... Aí não é suficiente, pra nós. Acontece, já aconteceu. Mas não acontece aqui na Aldeia Verde porque aqui nós bate o pé e fala: não, vai ser dessa forma. Mas nas outras aldeias, eu não sei. Aqui já aconteceu de isso acontecer, mas a gente disse: aqui vai ser assim, vocês podem esperar e levar depois, vai ter primeiro ritual. E tem respeito. M Os técnicos de saúde entenderam isso? S Entenderam. Os daqui e de outros lugares da TI entenderam. Só que o nosso problema, o maior que a gente enfrenta, é a chefia. Porque entra chefia sem estudar o livro da saúde, escolhe as pessoas os politicos, quer escolher as pessoas realmente do jeito que eles pensam. Não é falar assim, pensa só neles, não quer pensar no povo indígena Maxakali, aí fala assim: vamos escolher essa pessoa. Mas não serve pra trabalhar com os povos Maxakali. M Muda de chefia e o chefe novo não entende... S Aí prejudica nós.

RESGUARDO E CUIDADOS COM AS CRIANÇAS M Agora, gostaria de falar um pouco sobre as práticas de resguardo. A pessoa quando está de neném novo está de resguardo? É a mulher e o pai do neném? S É os dois. M Quanto tempo fica de resguardo? S Um mês. M E não pode o quê? S Não pode comer carne.

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M Esse que é o resguardo, não pode comer carne? S Só pode comer peixe, galinha, ovo... Pinheiro fez desenho (no livro), está mostrando. M Se comer carne, o que acontece? S Pode ficar putox kumuk (louco), não pensa direito, não decora as coisas, faz coisa errada, qualquer coisa você altera, quer brigar, quer morrer... A cabeça não fica girando ba’í não. M É por que não respeitou o resguardo? S É. Aí fala assim: ‘eu estou doente, eu estou doente...’ Mas é, não respeitou o resguardo. M Quando acontece isso, pode curar a pessoa? S Pode. Tem ritual que cura isso: mixui, folha, mas o espírito é lagarta. M Quando pessoa maxakali, mulher que teve neném, pessoa mais velha que vai pro hospital, qual a dificuldade que a pessoa sente? É comida, tem mais alguma coisa? S Tem. É … Quando leva nós... Nós não se coça com a mão. Quando a gente ganha criança no hospital, a dificuldade que passa é que não fala o português. Aí as menina que vai elas sofre muito porque elas não tem como falar assim: ‘ah, eu quero um pau pra mim se coçar’. Porque nós não se coça com a mão. O nosso mais velho pajé fala assim: se coçar com a mão, se você pegar assim coçar a cabeça com a mão, seu cabelo pode estragar. E se fizer uma ferida no seu corpo, ele não sara também. Porque sua unha está doente também, a unha está doente, não pode se coçar, não pode beber água fria, nem água quente, cozinhada... aí deixa lá pra esfriar, cozinha, deixa lá pra esfriar pra você ir tomando. Aí você chega lá (na beira do rio), quando termina o resguardo, você deixa o seu vestido cá embaixo e você vai, primeiro você mastiga jaborandi e cavaca a areia pra vazar água. Aí a água vaza, sai aquela minação, aí você pega um bambu, uma taquara assim pequenininha

assim tipo não tem quando você pega um suco, eles não colocam um canudo? Tipo aquele canudo. Aí você puxa a água, você tem que puxar água. A gente tirou várias fotos. Aí você puxa depois sopra pra onde o sol sai. Você fala com o sol. Conversa com o sol: sol, pega toda minha doença e tira essa cabeça fraca da minha cabeça, problema, coisa boa pra mim, pede coisa boa pro sol. Aí você chupa de novo água e sopra para aquele lado e fala assim: lugar que você vai entrar você leva toda minha doença, toda coisa ruim, todo espiritual, todo espirito mau que vai acontecer - no seu futuro, você vai pedindo as coisa pro futuro. Aí você conversa com o sol, que ele vai entrar, vai pôr, lugar que ele vai pôr. M Isso é o fim do resguardo? S Depois você vai lá, entra na água e vai mergulhando, mergulhando, sem sair da água, sem sair até local onde tem seu vestido, aí você sai. M Quando acaba resguardo pode voltar ao normal, coçar o corpo, comer carne, a cabeça fica boa? S Cabeça tá boa. Aí já comeu jaborandi, a saliva desce muito, desce aquela saliva que está dentro da sua cabeça. Porque quando a gente está com resguardo a gente fala, nosso mais velho fala que tem saliva dentro da cabeça, muita saliva porque não come carne, aí cabeça tá fraca, né. Mastiga jaborandi aí vai caindo a saliva. Aí a cabeça fica muito ba’í pra gravar as coisas. E também com resguardo a gente faz um monte de coisa: aprender os cantos de ritual com resguardo, correr bastante na ladeira sem respirar é muito ba’í, você flechar a folha quando a folha está tendo aqueles negócio de aranha e fica balançando, se você furar ela com flecha de longe, você sempre vai ser... é muito ba’í pra aquela pessoa. É muita coisa no resguardo, faz muita coisa. M E as mulheres, preferem ter neném no hospital ou na aldeia? S Alguns, né. Alguns não gosta de ir pro hospital

é por causa disso, porque teve uma vez uma índia que ganhou neném, foi em Governador Valadares ganhar um kitok lá no hospital regional. Essa índia foi chorando, foi chorando, o médico ligou pra Cintia (uma pessoa que estava trabalhando com os Maxakali) e falou: Cíntia, essa índia está chorando demais, a gente não sabe por que essa índia está chorando. Porque a índia está boa, ela já ganhou neném desde ontem e está chorando, a gente não entende por que ela está chorando. Aí a Cintia foi lá, ela conversou na língua – porque ela entende um pouco a língua maxakali – e falou que ela estava precisando de um pau pra ela se coçar e não tinha um pau pra ela se coçar. Aí a Cintia foi e comprou um pente daqueles de cabinho comprido assim e deu a ela. Ficou suficiente, né. Parou de chorar. (Então) quando a gente entrou, já planejou pra fazer esse livro que ia servir pra todas uhex, não só uhex mas upit (menino) também. M Nasce a criança. O cuidado da criança pequena é com a mãe, não é? E quando criança cresce um pouquinho, começa a andar, ela fica livre? S É. Quando está desse tamanho a criança, de dois anos e dois meses, a gente deixa eles livres, deixa eles livres. Eles podem pegar... quando aquele netinho meu está assim, ele pega facão, ele pega faca, ele faz o que ele bem pensar. Só que a gente não fica assim: ah, não pode, não pode pegar facão. Porque eles ficam livres, faz o que eles bem pensar. Comem na hora que eles quiser. A gente não obriga eles. Mas a aula... eles não perde a aula também. Eles têm o horário deles, quando eles veem que tem aquele horário, eles já pegam o caminho deles e vão pra escola. Mas chegou lá na aldeia, já faz o que eles pensa, tá livre. A gente vê assim na cidade as mães falam: ah, não pode ficar com faca, não pode pegar facão... Mas nós não, nos não importa de criança machucar, a gente tem que acostumar com isso, isso pra nós é normal. Que nem minha netinha machucou o dedinho, um corte bem pequenininho, a gente já ensina: esse aqui você não pode cortar a

mão, só pode cortar a madeira. Aí a gente ensina eles fazer. M Eles comem bem, tranquilos, ou dão trabalho pra comer? S Eles comem tranquilos, não dá trabalho. A gente não coloca na boca. A gente dá o prato, eles sentam lá, eles passam na cara, comem, mas eles são assim, a gente dá o prato, mas eles faz o que eles bem pensar. M Muito diferente o jeito de cuidar das crianças da cidade. S Eu vejo assim: o pessoal de cidade, a gente vê kutok que não come, que chora... mas o que eu acho é que eles não têm o espaço. Tem vez que eu fico com dó de kutok da cidade, porque kutok tem que estar livre! Porque senão ele não desgasta aquela comida. Se ele come alguma coisa de manhã, aquilo ali fica dentro da barriga dele, não desgasta, porque não sai, não caça, não corre, não vai fazer alguma atividade... não vai jogar uma bola ali... kutok nosso é direto jogando bola, fazendo alguma coisa, correndo ali, correndo atrás dum cachorro... aí desgasta, né. Fazendo ritual, eles estão junto do ritual, aí desgasta e na mesma hora eles estão com fome. Aí come. Tem alguma uhex que não entende, ela fala assim: por que será que eles comem muito, a gente vê os ãyuhuk (não índio, branco) comem pouco. Mas eu falo: vocês não percebem, porque eles comem, eles fazem, busca uma lenha, busca uma rã, e chega cansado, caça... aí desgasta! Tem ãyuhuk que come e fica ali no computador, quietinho, não anda... aí não sente vontade de comer, não desgasta. M Criança depois que cresce um pouquinho, a mãe fica carregando? S Não. Fica não. Que nem minha filha está lá na casa dela e minha netinha está lá na minha casa. Eu que fico observando. Uhex fica ouvindo se está chorando. Se está chorando, aí vai lá correndo pra ver o que que aconteceu. Mas deixa livre, deixa livre.

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M Bem diferente. Vi ontem à noite criança pequena, pequena mesmo, tomar banho sozinho, banho frio, fazer tudo sozinho. S A gente tenta explicar pra eles uma coisa que não pode fazer dentro da nossa cultura. Que nem meu netinho lá na barraca que a gente levou panela, ele foi, pegou comida, comeu e falou assim: ‘ó mãe, à noite eu vou comer mais comida do ritual’. Aí à noite ele já não pode comer aquela comida. Porque como ele é primo daquele kitok que está doente, ele não pode comer, porque se ele comer aquela doença pode passar pra ele. Aí Zezão (o pai da criança) não quis levar, ele ficou chorando e eu falei: vamos lá. Pra ele não ficar muito triste, não adoecer, eu fui lá, peguei uma banana e dividi, dei pra ele. Ele comeu. Eu conversei com a banana, conversei com yãmiyhex: ‘nós vamos comer e você tira toda doença que está dentro do kitok’. Conversei, tem que conversar. Então duas yãmiy, quando vai acontecer, quando joga biscoito – geralmente hoje é biscoito, antigamente era um beijuzinho desse tamanhozinho – joga assim, aí tihik pega. Só que não pode comer logo não. Quando você pega, você faz assim (faz um gesto), depois você come.

SAÚDE E TERRITÓRIO M Tem ritual que ajuda não só a pessoa, mas o lugar? Ritual para melhorar a terra também? S Deixa eu explicar: tem ritual que faz tihik lembrar, fala com tihik que esse território tihik lembra que foi território - Vale do Mucuri aqui - que foi região dos povos maxakali. Esse Vale do Mucuri aqui, lugar chamado Poté, foi lugar dos Botocudos, aldeia indígena maxakali morava aqui em Ladainha, aquela baixada lá. Dona Delcida fala assim: ali foi atacado entre Botocudo e Maxakali. Aí tihik pegou e seguiu pra Araçuaí, de lá eles voltaram pra Água Boa esconder atrás da pedra, por isso que toda essa região é onde nossos rituais aconteceram. Toda essa região foi o local onde nosso povo fazia seus rituais, era todo mata... hoje é destruído por não índio.

M Para a saúde de tihik ficar boa, precisa melhorar o território? S Precisa. Aumentar nossa área, onde que tenha rio para os kitok poder banhar, pescar à noite tranquilo... pegar água do rio, tomar banho no rio... Yãmiytxop, porque tem ritual, que nem ritual do mico, tem a parte que as uhex tomam banho do córrego abaixo, a parte que tomam banho lá em cima, e hoje não está acontecendo por causa do rio que nós não temos. Muita coisa está parada. O batismo também dos kitok, que yãmiy leva, dá banho... Por isso que tem pajé que sonha também com isso acontecer... Adoece as uhex, adoece os jovens, fica triste... Tem muito yãmiytxop parado porque nós estamos sem rio, (é ritual) que usa rio. Que nem esse ritual que veio de verdade, de mudança, que é ritual do milho. Mas quando ele vai caçar, ele traz caça, já está querendo ir embora, o córrego tá aqui, yãmiytxop toma banho aqui, todas uhex toma banho aqui, de grande a pequeno, toma banho aqui embaixo, yamitxop aqui. Aí yamitxop lava... Vou dar um exemplo: antigamente yãmitxop tomava banho e uhex tomava banho embaixo pra poder sair cocô de mico que eles estão trazendo, vem lambuzado de cocô de mico, e dessa água uhex toma banho e tira toda doença de uhex, leva. R É muito importante o rio para o ritual de fim de resguardo. Se aqui não tem rio, como está terminando o resguardo, aqui? S Está terminando lá no rio grande, ali, onde não índio fazendeiro cercou, colocou cancela, e não quer que tihik pula mais a cancela, pra tihik não tomar banho lá mais, mas tihik vai lá, mesmo assim tihik vai lá. É público, o rio. Aí tihik fica ignorando. É o rio daqui da saída, a cachoeira que tem lá. R E batizados dos kutok, não está fazendo nenhum? S Nenhum, porque nós estamos sem o rio. Desde 2007. Aconteceu uma vez, quando nós chegamos, a gente fez ali naquela represa, quando a represa estava

limpa. Depois a represa sujou aí a gente não fez mais. Como agora, a gente estava pensando assim: a gente concorreu a esse Prêmio (Culturas Indígenas) pensando fazer uma piscina com pedra, recuperar a nossa nascente, lá do kuxex, pra gente poder usar essa piscina para ritual, para acontecer isso com nossas criança. E kutxu vai, toma banho lá em cima, limpa sujeira de bosta de caça, e uhex toma banho cá embaixo, aí sara, tira todo pensamento errado de uhex, vem só coisa boa. Hoje nós não estamos fazendo por causa do rio, não é porque tihik está esquecendo, yãyã está esquecendo, é porque não tem o rio. Lá em cima tem cachoeirinha pequenininha, tihik pensou de fazer aldeia lá. E fazer a represa, duas represas, uma embaixo e outra em cima. Só que tem muita cobra também. Porque lá é fresco, então vai muita cobra pra lá, beber água, e a gente não pode estar matando, a gente fica com dó também, mesmo que é venenosa, mas deixa caça quietinho. Eu acho que tem que recuperar outra terra pra nós, ampliar terra pra nós. I O livro da saúde saiu em 2007 e tem muita dificuldade de nós também, que nós não temos terra definida ainda, nós estamos sofrendo ainda, porque mora perto de Governador Valadares, que Funai alugou fazenda e nós ficamos lá dois meses. Depois a Funai procurou a terra da união de governo, achou a terra e falou com a gente: olha, tem uma terra que eu vou levar você pra você ficar lá, só provisório. Aí levaram a gente, mandou dois ônibus. Primeiro só os homens, as mulheres ficaram na outra fazenda que alugou por mês. Os homens foram primeiro e fizeram a barraca, terminaram tudo, depois as mulheres foram. Fizemos aldeia, município de Campanário. E ali nós estamos sem preocupação com a terra, querendo voltar ou não, eu penso assim. Depois entramos na faculdade em 2006 e aí escolhemos fazer esse livro, mas estamos lutando, sofrendo, a situação está difícil, mas nós estamos trabalhando, fez o trabalho do livro. Depois a Funai

fez o documento para o governo, pra presidente da Funai, conseguiu o recurso e falou com a gente: você vai rodar, vai ver a terra em todo lugar. Aí (cacique) Noêmia saiu com outra pessoa, outra liderança, aí viu várias terras, mas não tem terra plana, tudo assim morro, não tem rio também. Por último essa aqui. E o dinheiro querendo voltar também, governo querendo pegar dinheiro de volta, e Funai: ‘ô, escolhe aí logo, se demorar o dinheiro vai voltar. E se dinheiro voltar eu acho que vai ser difícil pegar de volta, porque governo quer ajudar outra pessoa, ele vai pegar o dinheiro e enviar pra outra pessoa’. Aí escolhemos essa terra, sem rio, sem parte plana também, mas estamos lutando se nós vamos ampliar a terra onde tem rio, onde tem lugar pra fazer roça, onde tem caça, pesca também. Porque nosso sonho é rio, terra plano e mato.

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— INICIATIVAS CUIDADOS E PRÁTICAS DE SAÚDE

— PROJETO DE RESGATE E VALORIZAÇÃO DOS SABERES TRADICIONAIS DAS PARTEIRAS PITAGUARY

— povo Pitaguary comunidades

Santo Antônio,

Olho D’água, Horto e Monguba habitantes 3.796 terra indígena local proponente

Pitaguary

Maracanaú - CE

Associação das Mulheres

Indígenas Pitaguary - AMIP contato

amiceceara@yahoo.com.br / (85) 3384-5902 iniciativa no 506

— Apesar de ter uma Terra Indígena demarcada, nós temos muitos problemas ambientais e sofremos com uma precária assistência à saúde. Durante gerações, o acompanhamento da gestação e o parto das mulheres pitaguary eram feitos na comunidade pelas nossas parteiras que, além de exercerem um papel importante, transmitiam seus conhecimentos de forma oral para as novas gerações. Há algumas décadas as mulheres pitaguary passaram a recorrer ao atendimento hospitalar em substituição ao parto tradicional e, hoje, enfrentam a insegurança na hora de dar à luz, desrespeito à fisiologia do parto

e à mulher por parte dos médicos e plantonistas, que em muitos casos submetem as parturientes a cesáreas e/ou intervenções desnecessárias durante sua permanência no hospital. O presente projeto tem por objetivo a realização de ações que busquem valorizar e rememorar as práticas tradicionais das parteiras pitaguary, e promover a capacitação de agentes de saúde indígenas e outras mulheres da comunidade para que possam realizar uma assistência e acompanhamento humanizados às mulheres indígenas gestantes, no pré-natal e no pós-parto. Também objetivamos desencadear um processo de reconhecimento do ofício das parteiras com o objetivo de manter vivos saberes e tradições, garantindo sua transmissão às futuras gerações.

— MEDICINA TRADICIONAL FULNI-Ô

— povo Fulni-ô comunidade habitantes

Indígena Fulni-ô

Aproximadamente 5.000

terra indígena local

proponente contato

Fulni-ô

Águas Belas - PE José Francisco de Sá

xicefulnio@gmail.com /

Nossa terra é localizada no agreste do sertão. No tempo da plantação, nós, Fulni-ô, temos por tradição plantar milho, feijão e abóbora. Apesar de ter sido um pouco devastada, ainda há uma luta na preservação. O objetivo principal é fortalecer e incentivar a preservação da medicina tradicional fulni-ô, também o meio ambiente de onde se retira a maior parte dos medicamentos à base de plantas. A iniciativa foi criada ao se perceber que o uso de medicamentos químicos estava sendo usado com muita frequência entre os indígenas. Já foram construídos um canteiro de plantas medicinais e uma farmácia de manipulação para produzir medicamentos artesanais feitos pelos próprios índios. Foi também realizada uma pesquisa antropológica e etnobotânica que orientou o trabalho de produção de produtos medicinais e de elaboração de um livro sobre medicina tradicional para usar nas escolas das aldeias. Através desta iniciativa pretendemos contratar três indígenas, que irão trabalhar na construção de um viveiro e na farmácia, com a manipulação de medicamentos artesanais.

— VALORIZANDO AS RAÍZES XOCÓ

—

(87) 9951 - 0679 / 9913 - 8286

povo Xocó

iniciativa no 1.024

comunidade Xokó

—

habitantes

361

197

198

terra indígena local

Xokó

Porto da Folha -SE

proponente

extratos das plantas para confecção de sabonetes, xaropes e pomadas.

Nadja Nayra Alves

—

da Silva Rodrigues contato

(79) 3351 - 8900 /

(82) 9634 - 4362 iniciativa n

iniciativa nº 772 – Valorizando as raízes Xocó

iniciativa nº 854 – Cura Natural: Catálogo de

medicamentos tradicionais ticuna

772

premiada

— A aldeia Xokó está localizada na área rural e é reconhecida pelo Governo Federal. A área tem boa preservação e nela podemos encontrar animais para alimentação e comercialização. A área é banhada pelo rio São Francisco, de onde tiramos muito da nossa alimentação e sustento. O objetivo geral desta iniciativa é desenvolver a consciência cultural, ambiental e social; o respeito próprio e pelo próximo, além de garantir fonte de renda e qualidade de ensino à comunidade. Para tanto, desde 2008, visando manter vivas as raízes xokó e buscar também o fortalecimento do uso de ervas medicinais, elaboramos o projeto Valorizando as Raízes Xokó, trabalhando de forma conjunta e participativa também no resgate dos conhecimentos sobre ervas. Tendo em vista que a comunidade Xokó tem uma vasta área de terra e diversidade de ervas, usaremos o espaço e envolveremos os alunos, diretores e professores do colégio indígena para o projeto, buscando dinamizar o ensino proporcionado e assegurando a permanência do aluno na escola. Além de plantar e colher ervas, pretendemos produzir

CONSTRUÇÃO DE VIVEIRO COMO FARMÁCIA VIVA RAU KUI BANA

— povo

Hunikui (Kaxinawá)

terra indígena

Kaxinawá do Rio Humaitá

local proponente

—

Tarauacá - AC

Valdecir Sergio da Silva Kaxinawá

contato

conhecimentos sejam registrados e publicados no futuro em materiais didáticos e paradidáticos. As ações que previmos nesta iniciativa são a construção de um espaço físico para realização do trabalho de cura e para armazenar as ervas medicinais e materiais; o envolvimento de pessoas nos trabalhos; a avaliação pelo pajé das pessoas participantes; e também o registro dos conhecimentos para construir um material didático para a escola indígena.

(68) 9938 - 0912 / 4400 - 7830 iniciativa no

825

— Nós, Kaxinawá, vivemos em Terra Indígena demarcada, onde buscamos caças, frutas, peixes e medicinas. Esta iniciativa teve início com a criação pelos professores, agentes de saúde e agroflorestais de um espaço para plantio de medicinas, que hoje funciona como uma farmácia viva que atende à comunidade e os vizinhos do entorno. Sabemos que os medicamentos da farmácia controlam as doenças, mas prejudicam nossos órgãos. Por isso o objetivo da iniciativa é valorizar e fortalecer o conhecimento da medicina tradicional através de educação e pesquisa, envolvendo alunos e a comunidade escolar, para transmitir nossos conhecimentos às novas gerações. Queremos que estes

PAPIRI ANÕSHO NIN RAO YOSIA: PESQUISA APLICADA

— povo

Marubo (Revokiri Nawavo)

terra indígena comunidades

Vale do Javari

Maronal e Morada Nova

habitantes local proponente contato

340

Atalaia do Norte - AM Paulo Dollis Barbosa da Silva

(97) 9157 - 0485 / 9155 - 5669 iniciativa no

836

— Apesar de o espaço geográfico e os recursos existentes serem suficientes para garantir a manutenção das práticas culturais, em nossa comunidade há muitas influências externas que acontecem por causa do grande trânsito de indígenas para as cidades em busca de benefícios sociais e da educação escolar,

colocando em risco a prática de costumes das culturas tradicionais. A comunidade é atendida por programas sociais e serviços de saúde e educação, mas de forma muito precária. Falta estrutura física nas escolas, formação de professores indígenas, ações preventivas de saúde e controle de doenças epidêmicas. O projeto de saúde, conhecido como Plano Distrital, nunca foi executado conforme aprovado pelos conselheiros. O objetivo desta iniciativa é resgatar e registrar o conhecimento das medicinas tradicionais que estão em vias de esquecimento, incentivando a juventude a preservar as práticas de prevenção e cura, para que nosso povo seja mais independente em seus cuidados relacionados à saúde. A iniciativa dá continuidade ao trabalho que vem sendo realizado há alguns anos por voluntários, que fazem pesquisa e registro de plantas medicinais, e tem como resultado esperado a elaboração de uma cartilha que promova o uso e a valorização de nossos conhecimentos.

— CURA NATURAL: CATÁLOGO DE MEDICAMENTOS TRADICIONAIS TICUNA

— povo Ticuna terra indígena

Éware I

comunidade indígena

Belém do Solimões

habitantes local

Tabatinga - AM

proponente contato

4.252

João Parente Fortes

fortesparente@hotmail.com / (97) 3413 - 1034 iniciativa no

854

— A Comunidade Indígena Belém de Solimões vive em uma Terra Indígena homologada, com ameaça de madeireiros e consumo intenso de bebidas alcoólicas pelos jovens. Muitos indivíduos da comunidade trabalham com medicamentos tradicionais, mas este conhecimento vem se perdendo da memória do povo Ticuna. A iniciativa tem por objetivo fazer um registro de nossos conhecimentos de forma a preservá-los para gerações futuras. Para isso montaremos um catálogo dos principais medicamentos tradicionais ticuna, reunindo fotos ou ilustrações de cada planta, animal ou mineral usados no preparo dos medicamentos, contemplando também processos de extração e acondicionamento, as instruções de preparo, orientações de dosagem e formas de aplicação. Serão reunidos conhecimentos que estão dispersos em diversas comunidades do Alto Solimões. Previmos que seja feita a análise em laboratórios especializados em botânica, zoologia ou farmácia, para dar respaldo ao nosso catálogo. Este catálogo deverá ser utilizado em futuros estudos e pesquisas

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que terão continuidade e comprometimento com o aprimoramento dos saberes medicinais tradicionais. Esperamos difundir a facilitar o acesso aos medicamentos tradicionais entre outras comunidades ticuna, bem como demais interessados, além de patentear medicamentos de uso tradicional.

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iniciativa nº 855 – Curando com remédios tradicionais

— CURANDO COM REMÉDIOS TRADICIONAIS

— iniciativa nº 978 – Medicina indígena

povo Baniwa terra indígena

todos vivem

em bairros distintos na cidade de São Gabriel da Cachoeira habitantes local

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente contato

objetivo desta iniciativa é repassar os conhecimentos da medicina tradicional às pessoas interessadas em conhecer e curar as doenças através de plantas medicinais cultivadas e encontradas na floresta. São vários fatores que influenciam o esquecimento da medicina indígena: a presença da unidade de saúde na cidade e a dificuldade de preparar adequadamente as plantas. Para isso, faremos oficina com teoria e prática, acompanhadas pelos líderes, para capacitar as pessoas no reconhecimento das plantas, preparação e sua utilização no tratamento das doenças. Queremos capacitar o maior número de pessoas, sem distinção de etnias, para que a medicina indígena continue viva e para quebrar a barreira do segredo mantido pelos nossos antepassados, já que a saúde é um bem estar merecido por todos.

Rosineide Brazão Apolinário

—

(97) 8102 - 2393 / 8108 - 9842 iniciativa no

855

— A maioria dos membros da nossa comunidade pertence à etnia Baniwa que habitava na comunidade de Tunuí Cachoeira no Médio Rio Içana. Hoje todos moram na cidade, onde foram buscar escola para continuar os estudos, mas sobrevivem da agricultura, que é feita no assentamento Parawari. A área é pequena e devastada para fazer roça. Nossa família é conhecedora de plantas e tem prática de cura. O

MEDICINA INDÍGENA

— povo Tikuna terra indígena

Wui-va-ta In

comunidade indígena habitantes local proponente contato

Nova Itália

1.134

Amaturá - AM

Organização Acini-Tikuna

caciquehosano@hotmail.com /

A comunidade Nova Itália está localizada na Terra Indígena WuiWa-Tain que é demarcada e preservada. A comunidade cuida do ambiente, trabalha na roça somente para auto sustento, caça e coleta na mata, possui igarapé preservado e recebe água encanada. Como a Terra Indígena é pequena há pouca oferta de caça e pesca. Os medicamentos do branco trazem problemas para nós e a comunidade está esquecendo o cultivo de plantas medicinais. Então o objetivo dessa iniciativa é a valorização do conhecimento tradicional, a garantia da prática do ritual sagrado e a produção das medicinas tradicionais. Foram os próprios moradores que tomaram a iniciativa de não deixar a cultura se perder. O projeto vai envolver a comunidade na construção de um viveiro para mudas de plantas medicinais e também na produção de remédios para fortalecer nossa cultura, nosso trabalho e nossa autonomia.

— HOKOO HOTEESEE: PLANTAS MEDICINAIS DA REGIÃO

— povos

hosano.amt@hotmail.com / (97) 8123 - 1787 iniciativa no

comunidade terra indígena

978

—

Tukano, Piratapuia e Tuyuca Yauawira

Médio Rio Negro

habitantes local

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente

Maisa Islei Dutra Mendes

contato

(97) 3471 - 1632

iniciativa no

1.006

— Vivemos na Terra Indígena Médio Rio Negro, reconhecida pelo governo federal e que é uma área bastante preservada, mas sofremos a diminuição da caça e da pesca, por conta de aumento populacional das comunidades. Em 2012 começamos um trabalho de pesquisa com entrevistas sobre medicina tradicional indígena, com apoio dos educadores da escola e da Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro/FOIRN. Queremos dar continuidade porque está desaparecendo o uso das plantas de ervas medicinais na região. O objetivo deste projeto é reviver as práticas da medicina tradicional registrando os conhecimentos através de desenhos, fotos e textos sobre o plantio e preservação dos remédios caseiros, sua localização nos quintais e na mata, e também sobre os mitos, transmitidos pelos mais velhos sabedores (os pajés), para que os costumes e a tradição não desapareçam da comunidade. Participará da iniciativa todo povo, principalmente os velhos conhecedores de plantas medicinais, fornecendo informações, para os jovens e alunos.

—

JAHAKI IDA ARABANI KABADANI, PAHA HIKI PAMOARI KAHOJAI KAIMONI A IMPORTÂNCIA DO TRABALHO DO PAJÉ E A IMPORTÂNCIA A ÁGUA PARA A CULTURA PAUMARI

— povo Paumari terra indígena

Paumari do Lago Marahã

comunidade

Morada Nova

habitantes local

Cidade Lábrea - AM

proponente contato

130

Tiago Paumari

(97) 3331 - 2632 / 9174 - 4549 iniciativa no

1.034

— Nossa comunidade fica distante de centro urbano, porém próxima a comunidades não indígenas que acabam influenciando nosso modo de vida. Há invasores que pescam dentro da área indígena e retiram madeira. Temos recursos naturais suficientes para a produção de artesanato e para a alimentação tradicional, porém estão escassas as palhas que utilizávamos para cobertura de nossas moradias. Com a interferência da merenda escolar, muitos estão deixando a alimentação tradicional pela industrializada. A comunidade está percebendo que nossa cultura está sendo

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iniciativa nº 1.039 – Kunã: farmácia de medicina

tradicional da aldeia Sahu-Apé

iniciativa nº 721 – Bõ Lavi - transmissão dos conhecimentos

das mulheres indígenas de Oiapoque sobre medicina indígena

substituída por costumes que não são de nossa tradição, especialmente por influência de missões evangélicas que pregam que certos costumes culturais de nosso povo, como o canto em nossa língua, inalação de rapé e a cura feita pelo pajé são pecado. Por conta disso queremos trabalhar o resgate destas práticas tradicionais em nossa aldeia através de reuniões de conscientização dos jovens, de organização de festas tradicionais, de incentivo a plantação de hortas medicinais e também da construção de uma rede de distribuição de água entendida enquanto elemento de purificação e proteção para o nosso povo. A comunidade espera retomar e fortalecer suas práticas tradicionais e melhorar a qualidade de vida do povo Paumari.

— KUNÃ: FARMÁCIA DE MEDICINA TRADICIONAL DA ALDEIA SAHU-APÉ

— povo Sateré-Mawé terra indígena comunidade

Sahu-Apé

Sahu- Apé

habitantes local proponente contato

Iranduba - AM

Zelinda da Silva Freitas sahuape@ig.com.br /

(97) 8176 - 0025 iniciativa no

1.039

—

Estamos em uma área rural que fica muito próxima da cidade. Chegamos aqui e éramos só nós, depois a cidade foi aparecendo, vindo para perto da gente. Para caçar temos que ir longe, atravessar o rio Paranã do Ariaú. O que nos preocupa hoje são as ameaças e a presença dos madeireiros nos igapós, porque nossa área tem árvores que servem para nossos artesanatos e para fazer remédios, e eles estão cortando. Quando chegamos aqui vivíamos isolados e era difícil sermos atendidos por medicina de branco. Hoje, a SESAI nos atende uma vez por mês, mas nós temos a nossa medicina tradicional que é forte e toda natural com chás, pomadas e unguentos. Não é como os medicamentos dos brancos que às vezes só vêm prejudicar o corpo da gente. Temos uma farmácia na aldeia que atende a muitas comunidades, mas está deteriorada e precisa de uma boa reforma. A iniciativa tem por objetivo reformar, ampliar e equipar a farmácia para que os trabalhos de cura, que já são feitos, possam ser mais bem realizados. Precisamos de uma maca, potes, um armário e uma geladeira para armazenar os remédios. Isso vai permitir divulgar e valorizar a nossa medicina tradicional e dar continuidade às curas através de nossos conhecimentos.

—

BÕ LAVI – TRANSMISSÃO DOS CONHECIMENTOS DAS MULHERES INDÍGENAS DE OIAPOQUE SOBRE MEDICINA INDÍGENA

— povos

Galibi Kali’na, Galibi Marworno, Karipuna e Palikur

terras indígenas comunidades

Uaçá, Galibi e Juminã

São José dos Galibi,

Kumarumã, Manga, Kumenê, Tukay, Kunanã, Santa Isabel, Estrela, Japim, Paxiubal, Espírito Santo, Jondef, Açaizal, Encruzo, Piquiá, Curipi, Cariá, Ahumã, Ywauká, Mangue, Amomni, Urubu, Puwaytyeket, Tawary, Flecha, Kwikwit, Ariramba, Uahá, Samaúma, Kuahí, Pakapuá, Anawará, Aruatu, Taminã, Txipidõn, Zacariaws, Bastiõn, Kamuyua, Tawarhu. habitantes local

6.293

Oiapoque - AM

proponente

Marcia Maria dos

Santos Oliveira contato

limites da área. Apesar de conhecerem e manejarem bem os recursos naturais das TIs, os povos indígenas estão preocupados com o crescimento populacional e as pressões externas e por isso construíram um Plano de Vida, visando reduzir os impactos das obras já existentes e garantir a qualidade de vida para as gerações futuras. Há dois anos foi implantado um viveiro de plantas medicinais, com apoio da FUNAI, nas aldeias situadas ao longo da rodovia BR-156, de forma a resgatar os conhecimentos, cada vez menos utilizados frente ao crescente uso de medicamentos industrializados. Esta iniciativa pretende, através da realização de oficinas, incentivar a troca de conhecimentos entre as mulheres de diferentes etnias sobre plantas e outros recursos medicinais e promover a elaboração de uma cartilha, de forma a fortalecer a autonomia dos povos indígenas, reduzindo sua dependência dos fármacos químicos nas aldeias.

marciakaripuna@hotmail.com /

—

(96) 3521 - 3293 / 9962 - 0689 / 8402 - 9083 iniciativa no

721

— As Terras Indígenas (TIs) Uaçá, Galibi e Juminã estão bem preservadas. A TI Uaçá é cortada pela BR-165, que liga Oiapoque a Macapá, situando-se entre dois núcleos urbanos e fazendas. Sempre há invasores e por isso foram instaladas 10 aldeias ao longo da rodovia, para fazer o monitoramento e a fiscalização dos

EDUCAÇÃO EM SAÚDE – VÍDEOS EDUCACIONAIS EM LÍNGUA TIRIYÓ

— povos

Tiriyó, Kaxuyana e Txikuyana

comunidades

Urunai, Missão Tiriyó

e Pedra da Onça habitantes

670

terra indígena

Parque do Tucumaque

(AP e PA) local proponente

Amapá

APITIKATXI – Associação dos

povos indígenas Tiriyó, Kaxuyana, Txikuyana contato

www.apitikatxi.com.br /

apititatxi@gmail.com / dimi.tiriyo@gmail.com / (96) 3217 - 2024 / 9199 - 9607 iniciativa no

735

— Vivemos em área isolada, de difícil acesso. Nossa área é preservada, com pouca caça, mas boa terra para cultivo. Temos associação Apitikatxi, que desenvolve projetos de fortalecimento político, valorização cultural, formação de professores e gestão territorial e ambiental (em parceria com o Instituto Iepé). A iniciativa tem por objetivo realizar dublagens, do português para o tiriyó, de materiais educativos nas áreas de prevenção e tratamento de doenças a fim de conscientizar a população e diminuir os índices de adoecimento e morte por motivos desnecessários na aldeia. Como os profissionais de saúde que trabalham em nossas comunidades em geral não falam tiriyó, percebemos a necessidade de uma iniciativa desta para auxiliar na melhoria de saúde da população e evitar, por exemplo, o uso incorreto de medicamentos alopáticos que tem sido muito frequente. Esta iniciativa contará com a parceria do Museu da Imagem e do Som do Amapá. Além de alcançar

203

um bom nível de conscientização das comunidades sobre como cuidar da sua saúde, prevenir e enfrentar os problemas mais frequentes, nós teremos um bom registro da língua tiriyó para as futuras gerações.

204

—

iniciativa nº 648 – Encontro Nacional de Pajés

MEDICINA TRADICIONAL

— povo Wapichana terra indígena

Manoá-Pium

comunidade

Pium II

habitantes local proponente

150

Bomfim - RR

Conselho Indígena de Roraima (CIR)

contato

(95) 3224 - 5761/ 9168 - 1351 iniciativa n

de saúde ocorrida em 1996. Na época foi feita uma horta com plantas medicinais e também a fabricação e uso dos remédios de acordo com a receita e dosagem dos mais velhos. Em todas as reuniões as lideranças e familiares buscam sempre debater o tema da saúde, e a comunidade sempre lembra que é a falta de remédios que são distribuídos pela Secretaria Especial de Saúde Indígena/SESAI e a dependência dos moradores destes remédios que os leva a não deixar de lado o uso do remédio caseiro. A estratégia de enfrentamento será com a construção de hortas e de uma casa de remédios tradicionais, a produção de remédios caseiros de acordo com a orientação dos mais velhos e o ensinamento dos remédios caseiros para serem usados pelos moradores.

858

—

A comunidade Pium II está localizada na área rural dentro da Terra Indígena Manoá, reconhecida em 2000. A área encontra-se bastante preservada, por isso tem ainda muita caça, pesca e coleta. Porém faltam recursos naturais para a produção de remédios caseiros, devido ao grande índice de desmatamento para fazer roça.

SANTUÁRIO DO PAJÉ PALMIRO: ESPÍRITO E SAÚDE INDÍGENA PROTEGIDOS

O objetivo da iniciativa é garantir por meio da prática tradicional wapichana a preservação das plantas e uso dos remédios caseiros na comunidade. A ideia de trabalhar com remédios tradicionais teve início desde a formação dos agentes indígenas

— povos

Wapichana e Pawixiana

terra indígena comunidade

Manoá-Pium Kalungar

habitantes local proponente

Bomfim - RR

Conselho Indígena de Roraima (CIR)

contato

(95) 3224 - 5761 / 9168 - 1351 iniciativa no

871

—

A comunidade Kalungar fica na zona rural dentro da Terra Indígena Manoá-Pium. A área da comunidade se encontra preservada, pois está localizada na área de lavrado com matas nativas da região. O objetivo desta iniciativa é garantir a valorização do trabalho de cura realizado pelo pajé, grande curador e mestre natural da comunidade Kalungar. O trabalho do pajé Palmiro Pawixiana tem o período de 10 anos. No ano de 2010, quando um wapichana da comunidade Pium procurou o pajé, morou 3 meses na comunidade de Kalungar devido à doença, que estava muito brava. A família notou que o pajé tinha grandes dificuldades para achar os materiais para fazer a cura. Estava tudo muito difícil, mas a família wapichana procurou ajudar o pajé trazendo recursos necessários da grande mata existente na comunidade Pium. Em uma reunião recente a comunidade planejou então construir um banco de sementes e plantas do pajé: construir o santuário do pajé Palmiro, fazer cartilhas em língua wapichana e pawixiana de conhecimentos das práticas do pajé e fazer o encontro de pajés das comunidades do entorno. Os resultados esperados são uma comunidade mais consciente sobre o valor do trabalho do pajé, novos pajés formados, o Santuário construído e o encontro de pajés realizado.

—

ENCONTRO NACIONAL DE PAJÉS

— comunidade

de estudantes indígenas

extensionistas, participantes da Rede Social do Projeto Vidas Paralelas Indígena (PVPI), vinculado à Universidade de Brasília-DF terras indígenas

Atikum, Barra Velha

e Coroa Vermelha (Pataxó), São Gabriel da Cachoeira, Santa Isabel do Rio Negro e Barcelos (Piratapuia), São Miguel (Potiguara), Caieiras Velha (Tupinikim), República (Nukini), São Gabriel da Cachoeira (Baré), Médio Rio Negro (Baré), Sementeira (Kariri-Xocó), Tabalascada (Wapichana/Macuxi) e Boqueirão (Macuxi), Águas Belas (Fulni-ô), Pankararu (Pankararu), Uaça (Karipuna do Amapá) local proponente contato

Brasília - DF

Joanice Gonçalves dos Santos nicinhajg@hotmail.com /

nicinhajg@gmail.com / (61) 8171 - 5292 / 3526 - 5292 / 3107-1888 iniciativa no

acadêmica, pois percebemos que o conhecimento científico que estamos obtendo na Universidade, por si só, não será suficiente para suprir nossas necessidades e as das nossas comunidades. Para nós, estudantes indígenas da área de saúde, é importante a capacitação a partir do conhecimento dos Pajés para podermos colocar isso em prática tanto em Projetos nas aldeias, quanto no Ambulatório de Saúde Indígena do Hospital Universitário de Brasília, que atende indígenas de inúmeras etnias e das diversas regiões do país. Contribuiremos também para preservar e repassar conhecimentos que serão de suma importância para futuros profissionais indígenas, facilitando o atendimento dos nossos parentes indígenas e incorporando-os na Disciplina de Introdução à Saúde Indígena que será implantada na UnB.

648

—

O Coletivo de Estudantes Indígenas da Rede Social do Projeto Vidas Paralelas Indígena (PVPI) vive atualmente em Brasília para cursar a universidade. Esta proposta vem para suprir necessidades que surgiram desde nosso ingresso no meio científico na Universidade de Brasília (UnB). Queremos realizar o Encontro Nacional dos Pajés no intuito de fortalecer o conhecimento/saber tradicional indígena, entrecruzando-o com o conhecimento adquirido por nós, estudantes, durante a vida

PLANTAS MEDICINAIS USADA PELOS ÍNDIOS CINTA LARGA

— povo

Cinta larga

terras indígenas

Serra Morena e

Parque do Aripuanã comunidades

Rio Furquim, Rio Seco, Rio

Capivara, Rio Vinte e Um, Pacovinha Rio Verde, Serra Morena e Serra Dourada habitantes local

580

Juína - MT

205

206

proponente

Associação do Povo Indígena

Cinta Larga ETEREPUYA contato

(66) 9231 - 7416 / 3566 - 6115 iniciativa no

630

— iniciativa nº 460 – Produção de medicamentos

A comunidade do povo Cinta Larga reside em Terra Indígena (TI) reconhecida pelo governo e denominada TI Serra Morena e Parque do Aripuanã. A reserva demarcada é relativamente preservada em recursos naturais, disponíveis para a manutenção das práticas culturais. Com a intensificação do contato com os não índios, os jovens têm sido influenciados pela cultura de fora, que tem afetado drasticamente as práticas culturais, por mais que alguns membros da comunidade tentem resgatá-la através da culinária, roças tradicionais, artesanato etc. Através desta iniciativa queremos resgatar e ensinar os nossos jovens sobre como nossos antepassados sobreviviam na reserva apenas usando as plantas para as curas de nossas doenças, pois após o contato e o ingresso da medicina dos não índios e com o passar dos tempos as plantas que usávamos anteriormente como medicinais estão sendo esquecidas e muitos jovens nem as conhecem. Com isto pretendemos ir a campo com alunos jovens de ambos os sexos acompanhados por indígenas homens e mulheres acima de 50 anos para coletarem as plantas. Além de resgatarmos parte da nossa história relatada por velhos índios aos nossos jovens, queremos

fazer o reconhecimento da flora e fauna da nossa reserva, fortalecendo os laços fraternais entre jovens e adultos e despertando a curiosidade dos nossos jovens para futuramente realizarem um trabalho baseado nos métodos científicos.

— TCHUARSCH HINA KURAVOTI - PLANTAS QUE CURAM

— povo Chiquitano terra indígena comunidades

Portal do Encantado

Açorizal, Maquito e Assunção

habitantes local proponente

900

Porto Esperidião - MT

Organização Indígena Nioysch Haukina

contato

(65) 9935 - 8187 – Alexandra /

9608 - 4670 – Marinalva iniciativa no

922

premiada

— A comunidade vive em área rural, de difícil acesso, demarcada mas não homologada. Nossa terra é muito boa para plantarmos e caçarmos, porém os recursos naturais de vegetação de nossa área não são suficientes para manter nossa cultura. Resolvemos escrever esta iniciativa para revitalizar, fortalecer e valorizar esse conhecimento tradicional milenar das plantas medicinais do nosso povo Chiquitano. Com a mudança no sistema de saúde, hoje

somos assistidos pela Secretaria Especial da Saúde Indígena/SESAI, mudança essa que ocasionou uma diminuição no uso das plantas medicinais; pajés, benzedeiras e os anciões que dominam a arte de nossa cultura, de cuidar de nossa saúde, foram ficando de lado. Para realizar essa iniciativa vamos construir um espaço, uma casa, como ponto de divulgação de nossa cultura, um espaço de convívio para a comunidade trocar ideias, contar histórias e difundir a cultura sobre plantas medicinais e sua relação com a biomedicina. Deixamos muitas vezes de valorizar a nossa própria cultura para valorizar a cultura do branco, achamos que as duas coisas, medicamentos dos brancos e conhecimento tradicional, podem andar juntos. É por isso que outros participantes importantes nesta tomada da revitalização das plantas medicinais são: o agente de saúde indígena e duas estudantes chiquitano que estudam biomedicina em faculdades da região.

— MEDICINA TRADICIONAL

— povo Xavante terra indígena comunidades

São Marcos

Dzub´Adze, São Francisco

II, Nossa Senhora Auxiliadora, São Marcos, Coração de Jesus e Dom Romero habitantes

local proponente contato

Barra do Garças - MT

Neia Glessia Pewe’a Tsebabate

(66) 9221 - 6153 / 9282 - 9083 iniciativa no

934

— A nossa terra é reconhecida legalmente, mas enfrenta muitos problemas de invasão, desmatamento e agrotóxicos. As aldeias ficam próximas de fazendas, a estrada passa dentro do território xavante, os rios e as cabeceiras estão sendo ameaçados pela construção da usina do Toriquezes. A situação ambiental da terra está ainda um pouco preservada, mas mesmo assim não é suficiente para a caça, pesca e sustentabilidade das famílias. Com este projeto pretendemos realizar encontros dos velhos e jovens para transmitir os conhecimentos das medicinas tradicionais (ervas) garantindo os direitos de reconhecimento dos saberes tradicionais e também seu fortalecimento. O uso de medicinas tradicionais já é praticado e realizado, mas somente entre familiares. Por isso é importante tanto a valorização da medicina tradicional, como o resgate da autonomia sobre estes conhecimentos. É por isto que surgiu esta iniciativa de fazer oficinas e produção de materiais sobre medicina tradicional. É uma maneira de evitar problemas de patenteamento dos nossos saberes tradicionais pelos não índios. Medicina indígena é a base de tudo para a nossa comunidade indígena xavante.

—

PRODUÇÃO DE MEDICAMENTOS

— povo Terena terra indígena comunidades

Taunay/Ipegue

Jaraguá, Bananal, Colônia

Nova, Ipegue, Lagoinha, Água Branca, Morrinho e Imbirussú habitantes local

Aquidauana - MS

proponente contato

3.831

Máximo Alexandre

celmaterena@hotmail.com /

(67) 9913 - 2607 – Paulo iniciativa no

460

— Vivemos em uma Terra Indígena pequena para uma população que tem crescido muito. Hoje faltam caça, pesca e recursos naturais para fazer artesanato. A terra é boa para plantação, mas os recursos hídricos são intermitentes, em função das fazendas vizinhas que desmatam para fazer pastagens. Atualmente está acontecendo o deslocamento das famílias para a cidade em busca de melhores condições econômicas e emprego. A produção de medicamentos tradicionais aumentou uma vez que os órgãos públicos, que tratam da saúde indígena, não possuem remédios para atender os indígenas. A procura de medicamentos tradicionais pelas pessoas das aldeias do entorno da Aldeia Bananal vem crescendo, já que os pacientes têm alcançado resultados muito positivos na recuperação de diversos tipos de doenças.

207

208

iniciativa nº 468 – Medicina tradicional das ervas guarani

Pretendemos através dessa iniciativa aumentar a quantidade de atendimentos e de produção de medicamentos para que as pessoas não precisem ficar esperando para serem atendidas. Para isso queremos construir um local adequado voltado à produção (com equipamentos para manipulação, preparo, cozimento) e ao armazenamento refrigerado dos medicamentos elaborados.

— iniciativa nº 848 – Tetxai reko ka’agwy -

Nossa saúde vem do mato

MEDICINA TRADICIONAL DAS ERVAS GUARANI

— povo

Guarani Nhandeva

terra indígena aldeia habitantes

Jaguapiru

10.720 na Terra Indígena

local

Dourados - MS

proponente iniciativa nº 627 – Fortalecimento da Okhá-kahab:

Casa de Saúde, Cura e Harmonia

contato

de Dourados

Edite Martins

editeguarani@hotmail.com /

(67) 9826 - 8329 / 9623 - 2134 iniciativa n

468

— Nossa Terra Indígena tem densidade populacional bastante elevada e está bem próxima da área urbana, não havendo, portanto, matas e recursos hídricos que possibilitem a coleta, a caça e a pesca significativas. As terras são férteis e boa parte da população vive da agricultura. Existem alguns pequenos córregos e nascentes, todos desgastados e

com possibilidade de poluição por agrotóxicos utilizados nas lavouras no entorno. Em alguns pontos não há acesso da população à água de qualidade, o que dificulta mesmo a manutenção de roças e plantações. Na aldeia estão presentes várias organizações religiosas. Muitas famílias são atendidas por programas federais de distribuição de renda. O objetivo da iniciativa é revitalizar um trecho de mata restante na aldeia Jaguapiru, onde importantes plantas medicinais podem ser colhidas; organizar e proteger o espaço onde várias plantas medicinais são cultivadas, identificar as espécies (com o nome popular, científico e guarani), construir canteiros e lançar um livreto bilíngue (guarani e português) com as receitas medicinais manipuladas tradicionalmente pelos guarani. Queremos com esta iniciativa preservar a sabedoria medicinal indígena, ajudar as pessoas que buscam tratamentos tradicionais e também auxiliar jovens com problema de alcoolismo e outras drogas, empregando-os na manutenção do espaço (roças, hortas, estrutura física etc.).

— TETXAI REKO KA'AGWY – NOSSA SAÚDE VEM DO MATO

— povo

Guarani Nhandewa

terra indígena

Caieiras Velhas

comunidade

Boa Esperança

habitantes local proponente

115

Aracruz - ES

Cacique Antonio Carvalho

terapêutica guarani. Toda a comunidade participará do projeto, que será coordenado pelas lideranças, anciãos, curandeiro e parteiras.

Wera Kwary contato

—

caciquewera@gmail.com / (27) 9615-3111

iniciativa no

848

premiada

— A comunidade vive num espaço litorâneo com pequena área preservada de Mata Atlântica. O espaço e os recursos naturais não são suficientes para manutenção das nossas práticas culturais e por isso não conseguimos desenvolver nosso sistema de saúde, alimentação e educação, aumentando nossa preocupação com diferentes tipos de doenças que afetam crianças e os mais velhos. O objetivo desta iniciativa é manter e fortalecer nosso sistema de vida guarani vinculado ao equilíbrio ambiental, sendo que é desta forma que nós alcançamos o bem estar da comunidade no presente e para as gerações futuras. Serão incentivados rituais como batismo do milho e das crianças, valorizados os saberes e práticas da medicina tradicional, das parteiras, os conhecimentos e cuidados com as espécies da mata atlântica, assim como sua transmissão para gerações futuras. Para isso pretendemos adquirir espécies animais e mudas de plantas nativas para fazer um inventário das espécies. Também queremos construir uma farmácia indígena e elaborar uma cartilha de

MEDICINA TRADICIONAL CAXIXÓ

—

comunidade a partir do mel de abelhas. A comunidade está bebendo muito remédio da farmácia sendo que todos sabem fazer remédio com plantas e mel. Queremos com isso fortalecer um traço importante da nossa cultura. A parte principal do projeto é a compra de caixotes para produzir o mel. A manutenção do projeto é de toda a comunidade. Além disso, iremos ensinar para as crianças da escola a importância da medicina tradicional.

povo Caxixó terra indígena

comunidade

Caxixó do Capão do Zezinho

habitantes local proponente

—

ainda não identificada e

reconhecida 100

Martinho Campos - MG Altair Teodoro da Silva / (37)

contato

3524 - 6192

iniciativa no

400

— A nossa comunidade vive numa área rural. A área ainda não é reconhecida como Terra Indígena, porém temos 5 hectares de território familiar. A condição ambiental da área é devastada, mas mesmo assim encontramos animais para caça. Temos um rio que passa na comunidade e proporciona a pesca. A comunidade cultiva mandioca, milho, cana-de-açúcar, hortaliças, frutas diversas, e também buscamos produtos na mata. Este projeto de medicina tradicional tem como objetivo resgatar os costumes de nossos antepassados para tratar as doenças da

FORTALECIMENTO DA OKHÁ-KAHAB: CASA DE SAÚDE, CURA E HARMONIA

— povos

Pankararu, Pataxó e Pataxó Hã-hãhãe

terra indígena comunidade

em fase de identificação

Cinta Vermelha-Jundiba

habitantes local proponente contato

Araçuaí - MG

Antonio César da Conceição Braz gera.soares2012@gmail.com /

clncsilva19@gmail.com / (33) 3731 - 2116 / 3731 - 3926 / 9953 - 0943 / 9927 - 0062 / 9907 - 5113 iniciativa no

627

— A Aldeia Cinta Vermelha-Jundiba foi fundada em 2005 por um grupo de famílias pankararu e pataxó. A área sofreu durante muito tempo o

209

210

iniciativa nº 849 – Fortalecimento das práticas de parto

tradicional e conhecimento sobre plantas medicinais

iniciativa nº 928 – Casa de Medicina Tradicional

Xakriabá

processo de desmatamento, exploração de minas, monocultura de eucalipto e barragens. A comunidade cultiva banana, mandioca, milho, feijão, hortaliças e pomar. Com o trabalho da aldeia grande parte da mata está sendo recuperada. Esta iniciativa pretende dar continuidade aos trabalhos realizados pela Okhá-Kahab - Casa de Saúde Cura e Harmonia. A concepção de saúde tradicional vem se fortalecendo com a participação em eventos, encontros e a interação com inúmeros conhecedores indígenas de plantas medicinais, parteiras, benzedores e raizeiros que dominam os conhecimentos da natureza. Foi realizado o primeiro encontro dos pajés durante o qual se evidenciou a importância de fortalecer a Casa de Saúde para evitar o consumo indiscriminado de remédios de farmácia, assim como para retomar práticas ancestrais como a produção de xaropes, chás e tratamentos com plantas, argila e na tenda de suor (sauna medicinal). Também a Casa de Saúde é proposta como centro de espiritualidade e de fortalecimento desta relação com a Natureza, onde o homem é parte da mesma e não superior a ela.

— FORTALECIMENTO DAS PRÁTICAS DE PARTO TRADICIONAL E CONHECIMENTO

SOBRE PLANTAS MEDICINAIS

— povo Xakriabá comunidade

Sumaré I

terra indígena habitantes local

434

Delzuita Araújo de

Andrade Pereira contato

(38) 3613 - 0930 / 9846 - 6863 iniciativa n

—

Xakriabá

São João das Missões - MG

proponente

reuniões quinzenais voltadas aos jovens. Junto com esta ação, iremos trabalhar o fortalecimento do conhecimento sobre plantas medicinais e a preservação do ambiente.

849

— A comunidade vive em área rural que é reconhecida como Terra Indígena desde 1979. No entanto, nosso povo continua lutando pela demarcação total do nosso território tradicional. Embora na nossa terra ainda existam matas, sofremos com as queimadas nos períodos de seca. Ainda temos uma diversidade de animais, mas a grande maioria desapareceu por causa da caça dos não índios. O objetivo deste projeto é ter um ponto de referência onde as parteiras xakriabá possam passar os conhecimentos sobre partos tradicionais para os jovens da aldeia. Apesar de ainda ter muitos partos tradicionais, os mais velhos estão se acabando e nossa preocupação é de no futuro acabar a tradição. Por isto o projeto é uma maneira de fortalecer esse conhecimento tão importante para nosso povo. As atividades são a construção de um ponto de referência para as parteiras (casa) e a realização de 10

CASA DE MEDICINA TRADICIONAL XAKRIABÁ

— povo Xakriabá terra indígena comunidade

Xakriabá

Catinguinha

habitantes local

tudo isto está interligado com a mística presente em nosso cerrado. Junto com o beneficiamento e armazenamento de remédios tradicionais, faremos ações que contribuirão para a recuperação de áreas degradadas e a preservação de nascentes.

São João das Missões - MG

proponente contato

312

desenvolvidas pela nossa casa de medicina tradicional (reuniões, oficinas, trabalho de campo com os jovens), fortaleceremos a organização interna de nossa comunidade e da nossa espiritualidade, através do ensino e aprendizagem sobre plantas medicinais. A medicina tradicional do nosso povo não resistirá sem a presença de nossos pajés, de nossas parteiras, benzedeiras e rezadeiras;

—

Vicente Barbosa dos Santos

(38) 9930 - 5265 / 3613 - 1306 iniciativa no

928

— A nossa aldeia está localizada na área rural de São João das Missões, no estado de Minas Gerais. Nossa área já foi bastante devastada. Hoje vivemos uma dura realidade e lutamos para preservar o pouco que nos restou e o desafio de tentar amenizar os prejuízos ambientais deixados pelos invasores. Esta iniciativa pretende valorizar nossa medicina tradicional através da transmissão dos nossos conhecimentos para os jovens, na conscientização dos nossos direitos, na defesa do nosso cerrado, na luta pela totalidade da demarcação do nosso território. Através das ações

FORTALECIMENTO, VALORIZAÇÃO E RESGATE DA MEDICINA INDÍGENA XAKRIABÁ

—

cerrado (tabuleiro). Hoje os recursos naturais não são mais suficientes para fazer casas, roças, roupas, artesanatos e remédios tradicionais. Muitos homens adultos ficam fora da aldeia por vários meses quando a colheita não é boa por falta de chuva, o que dificulta muito a sobrevivência da família e da cultura. Queremos que cada jovem no presente e no futuro conheça e saiba utilizar todas as plantas medicinais que se usavam antigamente, porque hoje em dia vemos uma desvalorização dos nossos remédios tradicionais e o uso cada vez maior dos remédios que o médico receita. Por isso, esta iniciativa tem o objetivo de construir uma casa de medicina, um local adequado para produzir remédios, onde os mais velhos poderão ensinar aos mais jovens sobre as plantas medicinais utilizadas pelos raizeiros e benzedeiras para curar várias doenças. Faremos também palestras e encontros entre os conhecedores e a comunidade para esclarecer da importância do uso dos nossos remédios.

povo Xakriabá terra indígena comunidade

habitantes local

8.540

São João das Missões - MG

proponente

Daiane Gonçalves Alkmim

contato iniciativa n

(38) 9815 - 9783 o

955

—

Xakriabá

Sumaré I

premiada

— Vivemos em uma Terra Indígena demarcada, formada por matas e

PROJETO ALDEIA INDÍGENA GUARANI ITAXIM

— povo

Guarani Mbya

aldeia indígena comunidade

Guarani Itaxim

211

212

habitantes local proponente

124

Paraty - RJ

Ronaldo Mariano Rodrigues

contato

roguarani@gmail.com /

(24) 3371 - 4047 / 9850 - 2323 iniciativa n

iniciativa nº 170 – Projeto Aldeia Indígena Guarani

Itaxim

iniciativa nº 767 – Teroa Poã Dy Hovy - Plantas que

curam

170

— A Terra Indígena está localizada dentro da Mata Atlântica, numa área ainda preservada, mas existem poucos animais para caça e pesca. A terra não é boa para plantação porque o lugar não é plano, é montanhoso, possui muita pedra e o solo é arenoso. Cultivamos milho, aipim, batata doce e banana. As ervas medicinais e os materiais para produção de artesanato, buscamos fora da aldeia. A comunidade resolveu tomar essa iniciativa porque é muito difícil encontrar aqui perto os remédios tradicionais. Algum tempo atrás nós ainda encontrávamos na beira da estrada e na mata, mas hoje não achamos mais remédios para dor de barriga, diarreia, febre e tosse. Por isso decidimos mandar um projeto de viveiro, para fazermos mudas. Foi realizada uma reunião com a comunidade e então foi decidido que iríamos apresentar um projeto de resgate das mudas e de construção de um viveiro, não só de remédios, também de palmito e árvores nativas. Assim, vamos ter remédios aqui perto e com a plantação de árvores nativas e frutíferas vamos deixar a aldeia mais verde.

—

POÃ KAAGUY

— povo

Guarani Mbya

terra indígena comunidades

Tekoa Pyau e Tekoa Ytu

habitantes local proponente

Jaraguá

por trocas entre aldeias Guarani. As hortas estarão em constante diálogo com os educadores indígenas para que o espaço promova seu papel de sala de aula viva.

Cristina Verissimo Cordeiro

contato

(11) 98974 - 1403

iniciativa no

—

720

São Paulo - SP

387

— A Terra Indígena Jaraguá, situada no bairro da Vila Clarice, em São Paulo, sofre hoje as contradições sociais de uma desordenada expansão urbana e industrial. Devido ao seu reduzido espaço e ao seu elevado índice populacional, a área foi quase que integralmente devastada, inviabilizando a curto prazo qualquer tentativa de agricultura em média ou grande escala. Sobrevivem apenas algumas árvores frutíferas plantadas de modo individual. Para os Guarani Mbya, as doenças têm causa espiritual e são diferentes das doenças contraídas pelos juruá (não indígenas). Tradicionalmente, além da ingestão dos remédios farmacêuticos, o doente deve ser recebido pelo pajé e trabalhar para que o mal seja curado. Temos como objetivo a construção de duas hortas de plantas medicinais para deflagrar uma retomada de valores práticos e espirituais. Uma parte do espaço será destinada para o cultivo de plantas Guarani, as quais não serão citadas como forma de proteger o conhecimento tradicional. As plantas Guarani serão obtidas

TEROA POÃ DY HOVY - PLANTAS QUE CURAM

— povo

Guarani Mbya

terra indígena

Ka Aguy Hovy

comunidade

contato iniciativa n

Ailton Garcia

(13) 9796 - 9331 o

767

Junto a isso se divulgará este conhecimento aos jovens da comunidade e também entre os não indígenas, buscando com isso aproximar mais a cultura indígena e a do não índio.

O objetivo da iniciativa é a manutenção do conhecimento ancestral sobre as plantas medicinais e o seu uso tradicional. As plantas estão relacionadas com os nomes das crianças, através da consulta aos mais antigos e sábios. O cacique, que também é agente de saúde, observou que a medicina tradicional vem aos poucos sendo substituída pela prática dos brancos. A partir daí, conversou com a comunidade e realizou um plantio de mudas de árvores consideradas sagradas para os Guarani. Dando continuidade a esta ação, esta iniciativa propõe a construção de um viveiro medicinal que servirá também como espaço para palestras e reuniões da comunidade. Essa iniciativa tem como objetivo incentivar uma maior utilização de plantas medicinais no dia a dia das pessoas, como ocorria antigamente.

—

Iguape - SP

proponente

A água é de poço e de boa qualidade. Os impactos vêm da proximidade com os não índios e de sua agricultura, que utiliza fertilizantes e agrotóxicos nas plantações. A terra não dispõe de recursos para manutenção das práticas culturais, já que plantas medicinais, tintas naturais, madeira para artesanato e material para construção de casas típicas, como capim santa-fé, vêm de fora.

Jejy Ty

habitantes local

criando um espaço (e, futuramente espaços físicos, como um viveiro e uma casa), para o cultivo, armazenamento e manipulação das plantas. Visamos assim promover tanto o resgate do conhecimento da cultura indígena, em especial os conhecimentos da medicina tradicional, como viabilizar a sustentabilidade do uso de espécies botânicas articulado à medicina tradicional.

premiada

—

A comunidade fica na zona rural e ainda está em processo de identificação pela FUNAI. A situação ambiental da comunidade é privilegiada com uma razoável reserva florestal. O cacique e pajé da aldeia e sua companheira, são notadamente solicitados por indígenas e não indígenas de diversas localidades e aldeias da região para assistência espiritual por meio da cura tradicional – ervas e bendições. O objetivo desta iniciativa é preservar e promover este conhecimento acerca da medicina natural e espiritual, dando sustentabilidade e diversificando as espécies da área,

KERINGUE ARE XANHÃ FORTALECIMENTO DA SAÚDE DAS CRIANÇAS

— povo

Guarani Mbya

terra indígena comunidade

Tekoa Jataity

Mbya Kuery

habitantes local

proponente contato

145

Porto Alegre - RS Jaime Valdir da Silva

gudacandrade@gmail.com / (51) 9174 - 4218 iniciativa no

477

— A área é reconhecida e está um pouco preservada. Não tem animais de caça, mas a terra é boa para plantar.

— MEDICINA TRADICIONAL KAINGANG

213

—

214

povo Kaingang terra indígena comunidades

Cacique Doble

Campo Verde e Prata

habitantes local proponente

930

Cacique Doble - RS

tradicional para a cultura indígena. Através desta iniciativa pretendemos realizar um levantamento das atividades de medicina tradicional na aldeia e também organizar um evento para transmissão de saberes.

Adilson Gar-Fej Manoel

—

Antonio Kaingang iniciativa nº 789 – Medicina Tradicional Kaingang

contato

(54) 9938 - 2589 / 9645 - 4670 /

9986 - 5951 / 9919 - 7353 iniciativa n

789

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iniciativa nº 791 – Encontro de fortalecimento à medicina

tradicional kaingang

iniciativa nº 370 – Tchedjaryi Arandu

A situação ambiental de nossa comunidade é delicada, pois temos 30% de mata nativa, muito uso de agrotóxicos nas produções de agricultura, poluição nos rios, pouca caça e pesca. Temos poucas espécies de plantas para medicina tradicional e precisamos buscar em outras regiões. O objetivo desta iniciativa é o de proteger o conhecimento da medicina tradicional do povo Kaingang de Cacique Doble. O conhecimento é milenar, mas as pessoas mais velhas estavam morrendo e levavam consigo este conhecimento sem deixar para outros. A comunidade resolveu realizar esta iniciativa para preservar o conhecimento das pessoas mais velhas e não deixar morrer a cultura da aldeia. A maior dificuldade para realização desta iniciativa é a resistência de pessoas que usam a medicina convencional e a falta de interesse das pessoas mais novas em adquirir o conhecimento. Problemas estes que estamos resolvendo incentivando e conscientizando sobre a importância da preservação da medicina

ENCONTRO DE FORTALECIMENTO À MEDICINA TRADICIONAL KAINGANG

—

comunidades, dos pequenos aos mais velhos. O Kujà/Amã é o centro de uma ampla teia de praticantes e especialistas que integram o sistema xamânico kaingang. A medicina tradicional é nossa referência. É nela que está a essência da nossa vida. Por isso nós fazemos estes encontros: para lembrar nossos antepassados, comer nossas comidas, para nunca esquecer. Nesses encontros transmitimos os conhecimentos tradicionais dos mais velhos para as novas gerações, através da contação de histórias, dos cantos e danças tradicionais, das práticas de culinária, das conversas com as parteiras, os rezadores e os kujàs.

povo Kaingang terra indígena

Tüpe Pën

habitantes local

contato

120

Porto Alegre - RS

proponente

Valdomiro Vergueiro

(51) 9610 - 7290 / 3311 - 0427

iniciativa n

—

ainda não reconhecida

aldeia

791

premiada

— Nossa comunidade vive em área urbana, mas onde existem ainda espaços preservados de mata. A área está em reconhecimento pela FUNAI. Essa iniciativa pretende conseguir apoio para continuidade dos encontros que já acontecem há alguns anos entre nosso povo. A cada tempo, temos esse encontro para relembrar aquilo que nossos antepassados deixaram para nós. No encontro dos Kujàs fortalecemos nossa medicina tradicional e nosso sistema xamânico, para garantir a saúde de nossas

TCHEDJARYI ARANDU

— povo

Guarani Nhandewa

terra indígena

Mbiguaçu

Yynn Moroti Wera

aldeia

habitantes local proponente

148

Florianópolis - SC

Associação dos moradores

construção da BR-101, sendo que de um lado e de outro da rodovia existem famílias guarani e também áreas de roça. A área da aldeia é preservada, tem locais de mata, rios e cachoeira. O objetivo da iniciativa é continuar o processo de valorização das práticas culturais e espirituais realizadas na aldeia indígena. Em Mbiguaçu existem práticas espirituais realizadas quinzenalmente em cerimônias conduzidas pelo mais velho da aldeia. Nestas cerimônias são utilizadas medicinas nativas, danças e cantos guarani e sessões de cura. Além destas cerimonias, a aldeia realiza anualmente a chamada busca da visão – Kaa’guy Nhembo’e – aprendendo com a mata, uma cerimônia que ocorre durante todo mês de outubro. Queremos viabilizar a construção de mais espaços voltados especialmente para a troca de saberes entre as mulheres e sábias indígenas, revitalizando saberes ancestrais sobre parto, gestação, cuidados com as crianças, dietas e plantas medicinais que previnem e combatem males sofridos por mulheres e crianças.

Yynn Moroti Werá contato

—

(48) 3285 - 1049

iniciativa no

370

— A comunidade está localizada às margens da BR-101, trecho Norte, no município de Mbiguaçu, com 59 hectares. É uma Terra Indígena demarcada em 1996, e reconhecida pelo governo federal. É importante ressaltar que a comunidade foi dividida pela

A BUSCA PELA CURA

— povo Kaingang terra indígena comunidade

Toldo Pinhal

habitantes local proponente

100

Chapecó - SC

João Maria dos Santos

contato

(49) 8849 - 9592

iniciativa n

775

— A Terra Indígena onde moramos se encontra na área rural e é bastante devastada. Nos últimos anos estamos recuperando a mata ciliar. Existem ainda animais para caçar e pescar. A terra é boa para plantação. A iniciativa visa o resgate do conhecimento, manuseio e cultivo das ervas medicinais, em um espaço próprio, que seria o horto medicinal, trazendo para a comunidade um resgate cultural que atenda aos anseios da mesma em relação à cura e prevenção de doenças. A iniciativa partiu de profissionais indígenas da área de saúde, como por exemplo, motoristas, enfermeiros, técnicos de enfermagem e agentes de saúde, devido às deficiências dos órgãos competentes na área de saúde. Por diversas vezes os indígenas buscavam medicamentos junto às redes municipais e a Secretaria Especial da Saúde Indígena/ SESAI, mas sem atendimento dos mesmos, partiam para busca de ervas medicinais. Toda a comunidade está mobilizada para dar sequência à iniciativa existente, propiciando a construção de um espaço próprio para o plantio e cultivo destas ervas. As mais utilizadas são marcela, cipó mil homens, arruda, camomila, gengibre e capim cidreira, além de espécies nativas, existentes na mata, que são de conhecimento próprio dos indígenas.

—

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— FESTAS, RITUAIS, CANTOS E DANÇAS —

Pankararu, PE / foto Renato Soares

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FESTAS, RITUAIS, CANTOS E DANÇAS — 121 INICIATIVAS INSCRITAS —

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O FAZER DAS FESTAS: CONVIDADOS E ANFITRIÕES AMERÍNDIOS por André Drago

atismos, iniciações, casamentos, funerais, homenagens a líderes ou a parentes estimados, comemorações e manifestações relacionadas à luta pelos direitos indígenas, intercâmbios culturais, atividades de estudo, ensino e pesquisa, encontros de jovens, velhos ou xamãs, curas e pajelanças, rezas, benzimentos, sacrifícios, pescarias, caçadas, colheitas, refeições: eis uma amostra daquilo que reunimos sob o título “Festas, rituais, cantos e danças”. Conforme o Dicionário Priberam da Língua Portuguesa1, festa é “reunião em que há regozijo”, “alegria”, ou seja, uma sorte coletiva de divertimento. Ritual, por sua vez, nomeia a “ordem prescrita das cerimônias que se pratica numa religião”, por extensão, o solene, o protocolar. Assim, o leitor poderia intuir tratar-se aqui de eventos públicos que, destacados do cotidiano, se distinguiriam, sobretudo, a partir da oposição profanosagrado: de um lado, alegres e espontâneos festejos, de outro, austeros e metódicos ritos – cantos e danças presentes, aqui e acolá, à guisa de elementos. Contudo, aquilo que os ameríndios designam ora como festa, ora como ritual, por vezes, de cerimônia, ou ainda, como jogo e brincadeira, é a um só tempo tudo isso e, por consequência, nada disso, nem confusão nem fusão, e sim um transbordamento das categorias com as quais segmentamos e organizamos nosso entendimento e nossas vidas – sagrado e profano, como já disse, mas também público e privado, trabalho e

1 www.priberam.pt/DLPO/

lazer, produção e consumo, mundano e sobrenatural, cotidiano e extraordinário etc. Nos mundos ameríndios os recortes – não é novidade – são outros; cumpre não sucumbir à familiaridade suscitada pelo processo de tradução: o que se encontra em pauta não é o que chamamos de festa e/ou ritual, mas o que eles chamam de festa/ritual/cerimônia/jogo/brincadeira etc. – questão em aberto e à qual, ao longo desse texto e através dos resumos que o seguem, dirijo o leitor. Já antevendo nossas dificuldades, os proponentes indígenas cuidam de instruir-nos. Folheando o catálogo, notar-se-á a distribuição temática de seu conteúdo; tal arranjo, conveniente para fins de exposição, procura, ademais, dialogar com os desafios aos quais os vários projetos submeteram nossas expectativas. No ato de inscrição, fornecemos aos autores uma lista de “temas contemplados por sua iniciativa” – correspondentes, grosso modo, àqueles que presidem as divisas deste volume. Nesse sentido, a especificidade dos materiais que compõem a presente seção parece consistir, instrutivamente, de sua completa inespecificidade: em boa parte dos projetos aqui reunidos e resumidos, todos os temas foram assinalados. Tal “característica” resulta, convém dizer, não de uma pretensa inépcia ameríndia na lide com noções e esquemas que lhes seriam alheios, mas, ao contrário, de consciencioso e bem fundamentado manuseio, destinado, precisamente, a inibir a intuição contra a qual nos precavemos logo acima. Cedo-lhes a palavra: segundo os caxinauá da comunidade de Mutum, “não é só uma coisa, é tudo”, “as cerimônias”, “o espiritual”, “o artesanato”,

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iniciativa nº 637 – Shiwo jäkä wänwanäje woowanoomanä:

Festejar para conhecer e aprender, Yekuana, RR

iniciativa nº 126 – Fortalecimento da Festa Tradicional e Cultural “Dasipsê”,

Xerente, TO

iniciativa nº 502 – Festival Katxa Nawá (força dos legumes), Huni Kuin, AC

“as plantas medicinais”, “os sonhos e as histórias” e até a construção de um “Centro Cultural”, “todos estes conhecimentos estão ligados, juntos na mesma tradição” (AC 807); “todo o cotidiano do nosso povo está relacionado aos rituais, desde o plantio e colheita dos alimentos até o nascimento e crescimento dos indivíduos, através das pinturas corporais, da arte, dos cantos, danças etc.” (MT 921); conforme os indígenas da aldeia de Massacará, nas festas, para as festas e como festa, são mobilizados e conjugados “todos os fazeres e saberes dos Kaimbé” (BA 374). Mesmo quando a marca recai sobre um só “tema”, digamos, “músicas, cantos e danças”, a multiplicidade que nos desafia transparece apenas deslocada: “a música manchineri está em muitos de nossos costumes: medicina, festas, histórias, rituais” (AC 756); “a música interage com a dança e trabalha todos os elementos da cultura pataxó, proporcionando rituais, confecção de artesanatos, adereços etc.” (BA 294); “ao cantar, trabalhamos não só a língua, mas também o conhecimento da coleta dos materiais usados para fazermos chocalhos. Na mata, quando se coleta, aproveitamos para trabalhar as plantas, os animais, os remédios etc. Para os Kaingang, muitas danças e músicas são rituais” (PR 882). Entre os ameríndios, dir-se-ia, de um tudo se faz festa e os festejos parecem realizar um impetuoso “tudo ao mesmo tempo agora”. Mas o que fazem suas festas? A nós, a pergunta desconcerta. Nossas festas, fins em si mesmos, consistem do nada fazer; pausas nas cadeias produtivas em que trabalhamos cotidianamente, são instâncias do lazer e do consumo que, no máximo, co-memoram, isto é, trazem à memória, feitos por definição pretéritos, consumados. Nesse tocante, o contraste não poderia ser mais forte. Os “batismos” ameríndios não se atêm ao mero reconhecimento social ou à consagração de um novo vivente humano e de laços de parentesco já dados na biologia do ato procriativo. Diversamente, trata-se de produzir por meio da nominação, e também mediante a agência de pinturas corporais, ornamentos, alimentos, cantos, danças etc., a transformação de um corpo

ainda adventício e indefinido num corpo “humano”, de parente. Tal processo de fabricação da pessoa se espraia vida adentro. Coisa bem distinta da simples expressão simbólica da cronologia ou fisiologia da puberdade e do amadurecimento, de uma solenização do desenvolvimento autônomo do indivíduo à idade adulta, os chamados “ritos iniciáticos”, recorrendo a procedimentos análogos àqueles há pouco mencionados, efetivamente adulteram meninos e meninas para torná-los homens e mulheres. Quanto ao funeral, não se reduz à constatação cultural da natureza indiferente e inelutável da morte, mas visa perfazer a comunidade dos vivos, isto é, suas vidas, e a dos mortos, bem como as diferenças que balizam as relações entre ambas. De certo modo, dá-se aqui o inverso daquilo que ocorre nos “batismos”: deve-se transformar o humano e parente cujo corpo, defunto, principia a convertê-lo noutra coisa, num Outro pleno – naquilo que somos tentados a designar como “espírito” ou “alma”. Preocupados com a devastação da Mata Atlântica, os Maxakali, ilustrando-nos com a potência de suas festas, asseguram que “a flora e a fauna tradicionais da região continuam existindo nos cantos-yãmiyã”, e que, portanto, para preservá-las e multiplicá-las é preciso cantar, pois, “na verdade”, “não são os recursos naturais que ajudam a manter as práticas culturais, mas, ao contrário, são nossas práticas que mantêm todo um ecossistema, uma geografia, uma sociabilidade” (MG 67). Ora, em mundos em que a condição humana pertence à ordem do feito e não do fato, o próprio mundo, a “natureza”, “não é um espaço inerte de exploração econômica, mas uma entidade viva” (RR 874), povoada de sujeitos “não humanos” com os quais, para reproduzirem-se os homens e seus mundos, é necessário festejar. Tudo isso pode parecer por demais exótico ao leitor, ou, pior, metafórico, mas, garanto-lhe, é realmente eficaz. Outros efeitos, aparentemente mais ordinários, também decorrem das/nas festas: o “repasse dos conhecimentos dos mais velhos para os mais jovens”, o “fortalecimento da luta pela demarcação de terras”, a

“geração de oportunidades de capacitação dos jovens”, a “sensibilização contra a discriminação sofrida pelas populações indígenas” etc. Dessa perspectiva, onde se lê, como em alguns resumos, a propósito do desempenho das festas na “revitalização/resgate/preservação” dos “costumes/tradições/identidade étnica/culturas”, trata-se, como lemos em outros, mais de “realizá-los”, “fortalecê-los”; em uma palavra, de “vivenciá-los”. Enfim, de um tudo as festas ameríndias fazem – relações, pessoas, grupos. Desnecessário, portanto, salientar-lhes a importância: “se nossos rituais enfraquecem, nós também enfraquecemos” (AL 1041); “são os rituais que asseguram a existência dos Enawenênawê” (MT 364). Assim, quando “etnogêneses” – a “ressurgência” de grupos indígenas cuja indianidade a “sociedade envolvente” e/ou o Estado brasileiro por décadas sustaram – “são acompanhadas da busca por uma ‘festa’ a distinguir o grupo, são propriamente ameríndios seus modos e motivos: é festa o princípio relacional distintivo e o que distingue um grupo é sempre apreendido com gente outra” (Perrone-Moisés, no prelo)2. Em um aspecto, nós e eles, convergimos: não se festeja sozinho. “É fundamental” (MT 707), “indispensável”, a participação “de parentes e convidados de outras aldeias e Terras Indígenas” (AL 1035), “o que gera muita amizade, união e fortalecimento cultural” (AC 259). É preciso receber, e bem receber – eis o fundamento de muitas das iniciativas apresentadas adiante. “A comunidade Santo André é que realiza a festa, mas vem o pessoal de fora, das aldeias Rio Negro, Tanajura, Bom Futuro; eles vêm preparados com as músicas deles, mas quem se preocupa com a caça e com a pesca para dar pra esse pessoal todo é a comunidade Santo André” (RO 713); “é preciso

2 Aproveito o ensejo para agradecer a autora pela cessão do texto ainda inédito e em elaboração. Ademais, para além do modesto tributo em que consiste a citação, gostaria de tornar clara e manifesta a dívida que com ela contraí ao apropriar-me tão amplamente de seu excelente trabalho na redação dessa apresentação.

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iniciativa nº 874 XAPIRI: Valorização do Xamanismo Yanomami, RR

oferecer comida em abundância” (TO 728) aos convidados, muito embora, devido aos desmatamentos e a outros problemas ambientais, faltem “recursos para a aquisição de alimentos” (TO 723) e também “matéria-prima para a produção de vestes e instrumentos sonoros utilizados na dança” (SC 778). Mas não só de banquetes se faz um anfitrião e sua festa: cabe-lhe, igualmente, “deslocar e acomodar os participantes que vêm de aldeias distantes” (AM 961) e, com frequência, “o transporte é caro e falta uma casa para hospedar” (AC 773) os visitantes e o próprio evento. Num artigo escrito em 1942, visando refutar o pretenso isolacionismo ameríndio e destacando importantes nexos “comerciais”, matrimoniais, cerimoniais etc. entre grupos, bem como o gosto vivo dos “selvagens” por indústrias estrangeiras, o antropólogo Claude Lévi-Strauss incorre numa formulação de interesse: “já assinalamos as trocas comerciais entre as tribos, que tomam muitas vezes a forma de jogo, tal como o jogo de leilões. Reuniões de luta esportiva têm também seu lugar entre os membros de diferentes grupos; as aldeias convidam-se reciprocamente na celebração de suas festas. Pode ser que estes convites não tenham somente o valor de um gesto de polidez ou de um apelo para a abertura de negociações comerciais, mas que apresentem uma verdadeira necessidade ritual. Certas cerimônias importantes, como os rituais de iniciação, parecem, com efeito, que só podem ser celebradas com a cooperação de um grupo vizinho” (Lévi-Strauss, 1942: 135). O ponto não era outro senão aquele pertinente ao papel constitutivo da alteridade – isto é, da diferença, do Outro – nos dispositivos ameríndios de subjetivação, na (re)produção de pessoas e grupos, de suas “identidades” e transformações. A mitologia ameríndia corrobora fartamente a ideia de que bens e práticas distintivos da(s) cultura(s) teriam sido adquiridos “de fora” – assim, por exemplo, o fogo roubado do jaguar, as plantas cultivadas doadas pela mulher-estrela, os nomes próprios apreendidos de uma tribo de inimigos canibais etc. Pois bem, a “história objetiva” desses

povos, o cotidiano – as festas inclusas –, representam, ou melhor, efetivam uma continuação desse processo voltado à obtenção de saberes e potências junto a outras gentes – animais, espíritos, antepassados, deuses, os brancos, grupos indígenas vizinhos etc. Disso, não carecemos de evidências: “a transmissão de nossos saberes ocorre nesses momentos de festa” (TO 1052), “trazemos velhos, pajés, cantores e pintores de outras aldeias apurinã, bem como parentes de modo geral, para passarem seus conhecimentos” (AM 576); “desejamos […] pesquisar com nossos parentes, os Manchineri do Peru, o povo Piro, detentor de grandes conhecimentos ancestrais ainda vivos em suas comunidades, trazendo alguns deles para nos visitar” (AC 756); “nossos parentes waura nos ensinarão a origem e o mito desta história do casamento [tradicional], a fazer e a tocar as flautas sagradas, a dançar ao som dos cânticos”, “então, realizaremos o primeiro ritual de festa de casamento em nossa aldeia” (MT 908); “os nomes mbyá devem ser revelados pelos Karaí e Kunhã Karaí, mas nem todos possuem essa habilidade espiritual. O auxílio do Prêmio possibilitará trazer os Karaí e Kunhã Karaí que possuem essa habilidade para que realizem essa cerimônia específica” (RS 164); “precisamos de estrutura, organizar as coisas para os txai convidados de outras aldeias e terras, Huni Kuin e não Huni Kuin. Nós temos de buscar os conhecimentos, correr atrás. Pegamos um pouquinho; ainda não deu pra gente pegar tudo”, “temos que juntar os txai, porque não é conhecimento de uma só pessoa” (AC 773). Agora podemos melhor ajuizar o semblante ritual dos festejos ameríndios, eventos nos quais, estendido o convite a sujeitos que qualificaríamos “não humanos”, se atualizam relações que, por conseguinte, teimamos designar “sobrenaturais”, localizando-as no domínio da crença, da religião. Todavia, em se tratando de diferença – e da produtividade das diferenças –, não é distinta a (sobre)natureza de estrangeiros “reais” e de “espíritos” de animais e plantas ou de “almas” de antepassados supostamente imaginários. A ambos, o

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iniciativa nº 194 – Produção Memorial Mebegokre, Povo Kayapó, subgrupo

Mekrangnotire, PA

iniciativa nº 847 – Construindo e resgatando valores étnicos, Sateré-Mawé, AM

iniciativa nº 917 – Revitalização das práticas culturais do Kadoety, Kurâdomodo,

Kurâ Bakairi, MT

anfitrião deve a mesma generosa hospitalidade: “no ritual Yaõkwa […] são consumidos mais de 30.000 quilos de peixe durante as oferendas aos espíritos Yakairiti” (MT 364). De ambos, espera-se apropriar saberes-capacidades aptos, por força de sua alteridade, a (re)produzir e alterar a vida social: “sempre nossa cultura chama o espírito dos legumes”, “nesta prática tão antiga e importante para nosso povo, fortalecemos nossa cultura pedindo a força dos yuxibus (forças da natureza, espíritos)” (AC 502). No já mencionado ritual maxakali kômãyxop, “legiões de espíritos”, “eles mesmos seres da natureza – animais, insetos, plantas etc. –”, vêm “comer e dançar nas aldeias”, “trazendo com eles uma infinidade de cantos-yãmiyã com os quais festejamos”. “Os yãmiyã [cantos-espíritos] têm ainda um poder curativo, ajudam os doentes, razão pela qual não podemos esquecê-los e deixar de recebê-los e alimentá-los” (MG 67). Enfim, ambos, todos, alegram-se conjuntamente no festejar. Até mesmo os brancos: “a luta pela terra deixou muitos da comunidade desanimados; por causa da guerra, o toré foi deixado de lado. Falta aquele toré forte para levantar todo mundo, para mostrar para o branco a força da nossa cultura. Aí, ele fica tranquilo na aldeia, sem falar muito, respeita nosso jeito”, “aí, o branco assiste e diz ‘nossa, é toré do milho mesmo, e não um torézinho’, ele sente os espíritos” (DF 520). Ora, nós, “os brancos”, nossos conhecimentos e aptidões, não são menos exógenos – e, muitos deles, desejáveis – que aqueles possuídos e praticados pelos espíritos yãmiyã maxakali ou pelos yuxibus caxinauá. Convidando-nos, aos ameríndios interessa, de um lado, “alegrar-nos”, apaziguar-nos por meio de suas festas – “esforços de conscientização e contra discriminação” (AL 605) –, e, de outro, “alegrarem-se”, adquirir “materiais que, devido ao contato com a população do entorno, tornaram-se necessários para realização dos amjëkin [festas tradicionais]” (TO 1052). Dos convivas yãmiyã esperam-se, em contrapartida, cantos e curas, dos yuxibus, vitalidade, dos brancos, ao que parece, espera-se, sobretudo, “tecnologia para

registrar os conhecimentos” (AC 773), equipamentos para a “gravação de DVDs e CDs” “contendo músicas e poesia tradicionais, depoimentos e pesquisas com os mais velhos”, “danças, brincadeiras, rituais, pinturas, artesanatos” (MG 963), além, claro, de “apoio financeiro para a compra de combustível e alimentação” (RO 713), de recursos para construção de “casas de reza” (SC 784) ou “de cultura” (MG 793) e, se possível, prêmios culturais. Ora, “as culturas são dinâmicas” (MT 364). Assim, no que diz respeito à verdadeira obsessão ameríndia por “registros audiovisuais” – a ser utilizado na “produção de material didático” (MT 915), “na divulgação de nossa cultura para fora” (AC 159), para que, “ao invés de brigar, falando para desligar a televisão”, os velhos guarani possam mostrar aos jovens “o filme de nossa cultura” (RJ 878), em suma, para “dar continuidade às culturas” (MT 919) –, não se deve remetê-la à antinomia tradição-inovação, pois, para eles, trata-se simplesmente de manter-se mutantes, de continuar “pegando” conhecimentos outros – a filmagem e as câmeras, por exemplo – que, transformando-os, lhes permitem seguir sendo si mesmos. A nós, cabe responder aos convites ameríndios com cortesia e reciprocidade; certos de que é ingênuo e insuficiente o intuito de “celebrar as diferenças”, festejemo-las.

— REFERÊNCIAS PERRONE-MOISÉS, Beatriz. “Festa e guerra” (no

prelo). LÉVI-STRAUSS, Claude. 1942 “Guerra e comércio entre os índios da América do Sul”. Revista do Arquivo Municipal de São Paulo, 8(87):131-146.

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"O MUNDO É UM MARACÁ" Entrevista com Getúlio Kruakrai Krahô

o dia 23 de abril de 2014, Valéria Macedo foi ao encontro de Getúlio Kruakrai com uma pauta repleta de perguntas sobre festas e cantorias krahô, mas ele preferiu falar sobre a vida num sentido mais amplo. Contou sobre suas andanças e reflexões sobre as relações entre os mehin e kupē, como os Krahô chamam a si mesmos e aos brancos, respectivamente. Estava em companhia de Olegário, senhor krahô morador de outra aldeia e reconhecido cantador. Ele referiu-se a Olegário e a si mesmo como bibliotecas dos krahô, a um só tempo equivalendo e contrastando os saberes kupē guardados nos livros e os saberes mehin, em que é pelos corpos que o conhecimento circula e se acumula. Mesmo que não fale só de festa, a narrativa de Getúlio traz os efeitos de uma festa. Quem ouve não quer por nada sair dali, ao mesmo tempo que vai sendo transportado para vários lugares e tempos. Getúlio faz uso da língua portuguesa como um território estrangeiro no qual experimenta a alteridade dos brancos, ao mesmo tempo que explora as possibilidades criativas desse encontro entre diferentes, como nas festas. Nessa direção, é plena de sentido sua afirmação de que a grande diferença entre kupē e mehin está no som.

Getúlio Kruakrai / foto: Valéria Macedo

— VALÉRIA Antes de ouvir sobre as festas krahô, gostaríamos de saber um pouco sobre o senhor. GETÚLIO Meu nome é Getúlio Kruakrai e moro na Terra Indígena Kraolandia. Eu sou Krahô, mas mamãe era Kanela encarnada, e começou a correr para cá com medo de uma briga com fazendeiro. Ela casou com filho de Xerente. Mas eu não sou nem Xerente nem Kanela, sou Krahô. Minha mulher é da família do Kanela também. Eu já rodei muito, já estudei até o segundo Mobral, com o padre. No tempo do Juscelino, eu fui até Brasília e caí fora da aldeia. Fui fazer visita lá no Apanyekra1, depois fui para a capital do Maranhão. De lá fui para o Ceará, e de lá para a Paraíba, e depois no Pernambuco. Aí eu fiquei no batalhão indígena. Eu tinha 12 anos, não tinha nada na minha mão, minha identidade era minha cara e meu cabelo, e o corpo. Eu fiquei no batalhão para poder servir

1 Povo Timbira, como os Krahô.

a polícia mehin. Mas o padre chegou e me ofereceu o colégio dele. Eu fui no colégio do padre, estudei um pouco. Aí o padre me convidou para fazer uma campanha para as crianças. Por causa de mim, o colégio foi movimentando na campanha, todo dia, toda noite a gente fazia aquela reza “Ave Maria, cheia de graça...”. Então comecei a adoecer, porque isso não é minha religião. Cada um de nós temos a nossa religião. O Pït 2 até hoje está me ouvindo, está percebendo a minha religião. Eu adoeci de tanta reza e campanha, fui para o hospital. Foi tanto os visitantes que chegaram... Um dia eu estava sentado e o konkó chegou... O passarinho começou a cantar: ‘Konkó, koã...’. Aí eu senti que estava perdido, longe da família, sem um GPS para poder indicar onde é que era meu lugar. Pensei: ‘Eu já estou perdendo meu idioma, as cantorias, os negócios dos pajés, aprendizado do português é mais avançado e eu não entendo, não conheço as burocracias no escrito, no papel. Não, não vou ficar aqui’. Depois que o doutor deu alta para mim, fui embora. Quatro anos que eu estava fora da aldeia, de 1960 a 63. Lá na escola do padre tinha etnia do Fulniô, e eu fiz os contatos com uma menina para poder eu casar. Mas o negócio dos casamentos é diferente do que é para a gente... ‘Eu vou apanhar depois do grande,

2 Pït é o principal herói mítico dos Krahô. É o Sol, companheiro e amigo formal de Lua (também do sexo masculino), chamado Pudluré. Os dois não criaram o mundo, que é algo dado, mas o modificaram, ao longo de sua aventuras [informação de Júlio Cesar Melatti].

eu não vou não!’. A mesma coisa aqui nos Krahô, eu fugi foi duas vezes por causa dos negócios de torão de batata...3 Eu comecei de fugir duas vezes, mas meu sogro correu atrás de mim e fui obrigado a casar. Eu casei e depois nós fomos para Belo Horizonte para poder ser da cavalaria. Ensinaram como a gente prende o criminoso, como é que a gente faz nossos trabalhos, nós aprendendo... Eu e Olegário entramos na Guarda Indígena, e o que foi que nós aprendemos? O governo entregou arma para um índio matar o outro, e assim o governo poder roubar a gente.

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V Eu aprendi que os Krahô chamam as festas de amjikin, que significa ‘se alegrar’. Por que fazer festa é tão importante na vida dos Krahô? G É muita coisa, Valéria, muita coisa! A tradição, a cultura, veio do céu por causa do Tïrkrē 4. Através do espiritual, como pajé aprendeu e ainda é assim, amjikin do Krahô é a imitação do Tïrkrē. Amjikin dos Krahô não morre não! Não é fácil de morrer! Tem o pembkahëk e o khetwaye para os novos, tem o põnhuprô (festa do milho), tem përti (festa da batata doce), tem khöigayu (do marreco), hëk (gavião), wïtï (moça ou moço homenageado)... O Tïrkrē deixou a imitação, e até hoje nós estamos imitando. O mundo é o maracá. A sementes que estão dentro do maracá fazem os movimentos, as respirações do ar. Não tem os furos do maraca? Então... isso, a imitação que o Tïrkrē deixou na história, do que ele começou, deixaram para nós. Eu,

3 Em referência a trocas de alimentos implicadas nos casamentos.

fotos: Valéria Macedo

4 Personagem de narrativas míticas que, picado no interior da orelha por uma formiga, foi levado ao céu pelos urubus para ser curado. Lá ganhou dos gaviões poderes xamânicos e aprendeu o rito de Pembkahëk. Voltou à terra como xamã e ensinou o dito rito. Ele aparece em outras histórias. A menção posterior à imitação deve-se ao modelo deixado por Tïrkrē para a festa de Pembkahëk e para o xamanismo. [informação de Júlio Cesar Melatti. A respeito de Tïrkrē, ver os seguintes artigos do autor: “O mito e o xamã” (http:// www.juliomelatti.pro.br/artigos/a-xama.pdf ) e “O julgamento dos mitos” (http://www.juliomelatti.pro.br/artigos/a-julgamito.pdf )].

Olegário e outros mais adultos somos a biblioteca dos mais novos. O livro não está na biblioteca? Nós somos a biblioteca dos Krahô. Hoje a biblioteca está fazendo seus movimentos de todas as maneiras, fazendo projeto, buscando ajuda. Você já estudou com Manuela? Por causa dos Krahô que a ensinaram, ela aprendeu e virou professora. Melatti também5. Então é importante a gente ver como pode trabalhar emparceirado. Já estou com 67 anos, já sou aposentado, já estou ganhando dinheiro do governo. Eu quero me aquietar. Eu e Olegário estamos articulando para lecionar na escola.

faz o paparuto de puba. Na minha vida eu nunca acostumo de comer arroz, na minha vida é somente puba. Arranca as mandiocas, joga dentro d’água, deixa amolecer, descasca, joga tudo na palha para poder enxugar bem, ficar bem sequinho. Coloca a mandioca no pilão, soca, soca, bota um pouco de água, joga na panela. Se quer comer mingau, come mingau, se quer, come o grolado. Bota o grolado na vasilha, deixa esfriar. Pode ter carne ou não precisa nem de carne, se não quiser. Não carece jogar pimenta, nem sal. Somente água e o grolado. Esse é costume meu, que eu aprendi.

V Por que é importante ter convidados de outras aldeias nas festas? G Isso nunca ninguém explicou, mas eu vou explicar. Sabe por quê? Por causa das moças! Tu é meu filho, nunca foi na aldeia do Olegário, não conhece a rapaziada de lá. Mas se convidarem para festa, nós vamos para a aldeia do Olegário. Meu filho vai poder participar da festa de lá e talvez até encontrar esposa. É por isso que todo mundo é cruzado, é unido. O problema é que hoje os meninos de 12 anos já estão entregando muito cedo! Não aprenderam a caçar, não aprenderam nada ainda e já estão casando. Aprendizado com kupē... Quando eu comecei a namorar com a minha mulher, eu nunca tinha dado beijo. No aprendizado dos novos hoje, já começa de beijar, de dar a língua, aprendizado dos brancos... Não tem mais respeito.

V Além de as pessoas se encontrarem e as famílias se cruzarem, como as festas também transformam as pessoas, por exemplo fazendo da criança um adulto? G Ikréré6 é aprendizado que Krahô perdeu, mas nós nos vamos recuperar. A rapaziada fica presa para poder crescer rápido. Toda hora a mãe, a família, dá o de comer. Tem que ter cana, banana, a batata, arroz, tem que ter favo, tem que ter a carne. Com 12 anos, passa três meses só se alimentando, cresce rápido. Isso que os Krahô perderam, mas nós vamos capacitar de volta. Os meninos de 12 anos, quando termina ikréré, já são homens, já pegam um peso de tora nas costas de 80 quilos, 100 quilos.

V A comida, o paparuto nas festas, também é importante para esse cruzamento entre as famílias? G Na festa das batatas, a noiva faz um paparuto de um metro e meio de comprimento e largura. Aí as famílias tomam conta. Se for a sua família, o paparuto vai chegar na porta do seu noivo. E o paparuto do seu noivo vai chegar na casa da sua família. A gente

5 Em referência aos antropólogos Manuela Carneiro da Cunha e Julio Cesar Melatti.

V E como é a participação dos animais, ou dos espíritos, ou de outras gentes nas festas? G Eu acho que amjikin já puxa a pessoa. As pessoas não são diferentes. Só por causa do ciúme que os povos vão se separando. No Krahô tem a festa com a metade do marreco, a metade do gavião, e tem outras... Deu vontade de ir para o mato e dar uma chamada para poder você ver como eu faço uma chamada e alguns bichos já respondem. A gente canta para poder chamar um passarinho bico de brasa, de fogo, canta assim... [entoa uma melodia]. Com isso

6 Ritual de iniciação à vida adulta.

229

ele responde logo. Se vai chamar um beija-florzinho, que é um portador, começa a cantar a chamada, e o portadorzinho já começa a cumprimentar. Então é por isso que os Krahô não querem entregar a cultura, largar tudo.

230

Olegário Krahô / foto: Valéria Macedo

OLEGÁRIO KRAHÔ:

a nossa tradição, amjikin, as festas, eu sempre fui aprendendo com meu avô, explicando, contando. Estou retornando para o sobrinho, neto, criança, quem vai segurando para não esquecer nosso avô. Nós estamos gravando nossa vida, se interessando. Gravamos amjikin, passamos duas noites. Queremos fazer CD, DVD e livro para o professor ir explicando no livro dos kupē e dos mehin também. O dia que eu for deixando minha família, já foi tudo carregado, gravado. Meu estudo é este.”

—

V O que é mais diferente entre os amjikin e as festas dos brancos? G Importante mesmo é o amjikin. As festas dos brancos têm tantas coisas dentro: pinga, briga e som que quebra a cabeça da gente. Nas festas dos brancos os espíritos não chegam por causa do som. Esse negócio de som afeta muito. Kupē pensa que sabe o que é o espiritual, a festa, o de comer, mas não sabe. O kupē já tomou conta de todas as coisas dos índios. O chimarrão não é do índio? A maconha não é do índio? Português ensinou e os índios começaram a tomar bebida alcoólica. Quando Pedro Álvares invadiu, trouxe as doenças, os ladrões, trouxe a miséria toda. Naquela época, ninguém sabia falar português. Hoje não. O governo já está de olho em cima da terra dos Krahô. Barragem já está na frente, então enchente... eu fico preocupado. Enchente já dá no rio Tocantins, com as barragens que já tem. É um conflito muito grande. A terra do português já está muito invadida, não tem nem como viver mais. O português já está dentro do Brasil há mil e quinhentos anos, por isso a terra já está muito pesada. O Brasil só tem respeito por causa do quilombola e do índio. V As festas krahô estão mudando? G Está mudando porque os mais novos não querem saber de trabalhar, querem saber só de estudar. A mulher também ganha auxílio do Bolsa Família por causa dos filhos. Não planta, não caça, não pesca, não tece esteira. A essa hora, só quer saber de encher barriga com a comida do kupē, comprada no mercado. Português ensinou muitas coisas errado! A história de energia elétrica, de casas populares, o som, o forró, o perfume. As meninas da cidade falam ‘eu vou namorar com esse índio, esse índio é bonito e eu tenho

condição’. Os novos não se importam com nada, eles querem as meninas. Os brancos se interessam pelas índias também. Hoje já tudo misturado. Mas eu não quero criar os filhos dos brancos não! Quem quiser casar com os brancos, procure os seus caminhos, viva fora da aldeia. Se os brancos querem ficar, fica, mas não vamos atrapalhar. Como os brancos têm lei, nós temos lei também. Os brancos têm político, nos temos nossa política também. A aldeia é um círculo e bem no meio é nossa assembleia. Todas as coisas a gente conversa lá, que nem na assembleia do kupē. Amjikin, lá também, é khetwaye, pembkahëk, é përti... V Qual a diferença mais importante entre mehin e kupē? G Entre a gente tudo é igual, o corpo, o sangue, o umbigo, o calcanhar. Ninguém tem o nariz para trás, nem o calcanhar para a frente. A diferença é por causa do som, o som na fala e uso do plural, é isso que não se combina. A gente fica pelejando para tirar nossa identidade, mas primeiro não era essa identidade que nós tínhamos, o RG, o CPF. Por causa do RG e CPF nós somos cidadãos. Mas nós não somos cidadãos! Os cidadãos são kupē, nós somos mehin! O Krahô é muito paciente, nunca teve problema por quem está governando, quem está organizando, o kupē, que eu falo. Tantas etnias são mais avançadas na alfabetização do que o Krahô... Outras etnias já têm advogado, promotor, deputado, e os Krahô não têm. O Krahô é muito atrasado no idioma do português, mas tudo que aprendeu com o português foi má educação. Krahô aprendeu a comer os mantimentos com cebola, com coentro, temperado. Isso prejudica o corpo da gente, enfraquece. Mesma coisa a bebida alcoólica. A bebida alcoólica entrou e hoje cada vez mais está matando os Krahô, enfraquecendo. No tempo do Juscelino, quando ele foi chegando em Brasília, os índios eram isolados, não tinham contato com os portugueses. Os fazendeiros atacaram a aldeia, só sobreviveram 50 Krahô. Não sabiam falar português para poder defender a regra

dos índios. Hoje já é diferente. Hoje, 2014, já temos três mil e poucos Krahô. Mas como é que vai ser a vida dos novos? A terra é muito pequena e já tem 28 aldeias, quem sabe amanhã, mais pra frente, vai aumentar mais, então como é que cultura vai ficar? Como é que a vivência dos Krahô vai ficar? Vai virar os brancos? Eu acho que não vai.

—

231

232

—

— VIVÊNCIA E VALORIZAÇÃO DA CULTURA KOIUPANKÁ: RITOS DO PRAIÁ

INICIATIVAS FESTAS, RITUAIS, CANTOS E DANÇAS iniciativa nº 414 – Vivência e valorização da cultura

koiupanká: ritos do praiá

— povo Koiupanká terra indígena aldeias

não demarcada

Roçado (296 habitantes),

Baixa Fresca (74 habitantes) e

ritualizada. Com isso, procuramos promover a felicidade de nosso povo em sentir a vivência em comunidade da forma dos antigos, não deixando morrer nosso bem mais precioso. Proposta por seu líder religioso e abraçada pela comunidade, a iniciativa visa fortalecer os rituais sagrados através da renovação das vestes dos praiás, o que requer a extração e transporte de matérias-primas (maior dificuldade, dada a situação da Terra Indígena), a confecção de novas vestimentas rituais e a manutenção das antigas.

Baixa do Galo (191 habitantes) local proponente iniciativa nº 421 – Karuazu Fortalecido

Maria Jane Souza da Silva

contato

—

Inhapi - AL

(82) 8118 - 3124 /

janekoiupanka@gmail.com iniciativa no 414

premiada

— O povo Koiupanká vive em Terra Indígena não demarcada, num espaço insuficiente, assediado por construções domiciliares de não índios, derrubadas e queimadas da mata para criação de gado, canal do sertão etc. É difícil a cultura de alimentos, pois, para plantar, dependemos da boa vontade dos posseiros. Faltam reservas para extrair as matérias-primas necessárias para nossos rituais e temos que procurá-las em outras aldeias ou em terrenos de posseiros. Desde 2001, com o reconhecimento de nossa sociedade, tendo maior liberdade de expor nossa arte e confeccionar nossas indumentárias rituais, buscamos reavivar a memória de nosso povo através de nossas tradições falada, cantada e

KARUAZU FORTALECIDO

— povo Karuazu terra indígena

Karuazu

comunidade Karuazu habitantes local proponente

200 famílias

Pariconha - AL

Edvaldo Soares de Araújo

contato

(82) 8130 - 5646 /

karuazu@gmail.com iniciativa no 421

— Vivemos em área não reconhecida pelo governo, boa parte dela desmatada, os animais extintos. Por meio desta iniciativa desejamos fortalecer a etnia, melhorar a crença, unir toda a comunidade e preservar nossas culturas e rituais. Nosso maior problema é a falta de dinheiro; queremos construir o Poró (oca) para reunir

233

melhor a comunidade, aproximar todos e fazer nossos rituais sagrados: o Ouricuri, o Praiá e o Toré.

234

— iniciativa nº 605 – Tobyran - Brilho do Amanhã

TOBYRAN BRILHO DO AMANHÃ

— povo Kariri-Xocó terra indígena

Kariri-Xocó

pequenas e médias fazendas, fronteiriças ao território da comunidade; e do devastamento das áreas de mata que, dificultando a obtenção de caça, pesca e matérias-primas artesanais, obriga os índios a deslocar-se para as cidades, a situação atual, bastante precária, exige esforços de conscientização e contra discriminação, a valorização e reconhecimento da sociedade em relação à cultura dos índios Kariri-Xocó.

comunidade Kariri-Xocó habitantes local

Porto Real do Colégio - AL

proponente

Grupo Indígena Dzubucuá

contato

(82) 9984 - 0802 /

dzubucua@gmail.com / nawanaxk@hotmail.com iniciativa nº 1.042 – Nossos Praiás, fortalecimento e

garantia da vida e da cultura Katokinn

—

2.500

iniciativa no 605

— Dando continuidade ao projeto premiado na Edição Marçal Tupã-y do Prêmio Culturas Indígenas e a uma iniciativa que se desenvolve desde 2006, propomos disseminar o conhecimento sobre a cultura indígena kariri-xocó com apresentações de danças e cantos (Toré); exposições; oficinas de artesanato e pinturas corporais indígenas; palestras com representantes da comunidade; e montagem e exibição de barracas tradicionais (oca), com a função de cenário típico indígena – tudo a se realizar em escolas e praças públicas da região do Baixo São Francisco, nos municípios de Porto Real do Colégio e São Brás. Dado o problema da invasão de não índios em Terras Indígenas; da proximidade da BR 101 e de

OFICINA CULTURAL KARIRI-XOCÓ

—

para dar continuidade ou expandir este trabalho tão importante para nós. Falta amparo financeiro para as famílias dos índios que vêm para a cidade realizar esses trabalhos. Queremos saber se é possível conseguir apoio e divulgar nossa cultura, levando a ajuda para a comunidade.

— PRESERVAÇÃO DO RITUAL E DA MEMÓRIA DO POVO ACONÃ

— povo Aconã

povo Kariri-Xocó terra indígena

terra indígena

Kariri-Xocó

comunidade Aconã

comunidade Kariri-Xocó habitantes local

proponente

Ednaldo Justino dos Santos

contato

habitantes

3.335

Porto Real do Colégio - AL (79) 8869 - 8466 /

ednaldodogremio@hotmail.com iniciativa no 645

— A comunidade entende que qualquer tipo de cultura deve ser divulgada para que haja uma transmissão de diferentes costumes, línguas e tradições entre povos indígenas e não indígenas. É feito um trabalho de apresentações (palestras, cantos e danças) levado para fora da comunidade, principalmente nas escolas, para divulgar nossa cultura para quem não conhece, cultura cantada e falada. Não temos recursos

Aconã

local proponente contato

Traipu - AL

nossa comunidade e também aos parentes convidados de outras aldeias e Terras Indígenas, como os Kariri-Xocó e os Fulni-ô, cuja participação é indispensável. Queremos também publicar um livro contando as lutas vitoriosas de nosso cacique, José Saraiva. Tendo recebido de nossos espíritos encantados esta missão, nosso cacique participou do levantamento das aldeias dos Tingui-Botó e dos Aconã, conseguiu a criação de um Posto da Funai e obteve as terras onde vivemos e também a dos Tingui-Botó. Ao longo de muitos anos, o cacique reuniu vários documentos e registrou, por escrito, suas memórias. Precisamos organizar e publicar esse material. O trabalho vai ajudar na preservação e valorização de nossa memória, bem como na divulgação de nossa história junto a outros povos e parceiros.

Ubirajara Saraiva

—

(82) 9664 - 4060 / (79) 8863 - 1298 /

(79) 8871 - 1256 / ubirrajara@gmail.com iniciativa no 1.035

— Pretendemos fortalecer nossa tradição, melhorando as condições para a realização de nossos rituais e registrando as memórias de nosso cacique. O ritual do Ouricuri é uma decisão de nossos antepassados e espíritos sagrados, um compromisso assumido por todas as gerações. Durante sua realização, permanecemos várias semanas reclusos na mata, num local específico, e precisamos construir um galpão para lá abrigar

NOSSOS PRAIÁS, FORTALECIMENTO E GARANTIA DA VIDA E DA CULTURA KATOKINN

— povo Katokinn terra indígena aldeia

não demarcada

Alto do Pariconha

habitantes local proponente

1.500

Pariconha - AL Associação dos Jovens

Indígenas Katokinn

contato

(82) 3647 - 1009 / 8117 - 5217 /

rosikatokinn@hotmail.com iniciativa no 1.042

— Embora haja um processo em aberto na FUNAI, ainda não temos Terra Indígena reconhecida e a comunidade vive, principalmente, em área urbana. Enfrentamos vários problemas: não temos terra para plantar nem empregos adequados; há devastação por toda parte; como faltam recursos naturais, não temos os materiais necessários para fazer as vestes dos rituais ou as ervas para a prática de nossa medicina. Não foi a comunidade que se deslocou para a área urbana, e sim a cidade que se formou junto à aldeia e a incorporou. Mesmo diante de tantas ameaças, tentamos manter nossa religiosidade, nossa união e nossas tradições através dos nossos rituais e festas. Precisamos de apoio para a realização das nossas festas, do Umbu e do Cansanção, sobretudo para a obtenção dos caroá e de outros materiais necessários para as indumentárias dos rituais dos praiás e para a aquisição dos alimentos para o festejo. As lideranças da comunidade sempre afirmam que se nossos rituais enfraquecem, nós também enfraquecemos, e, dado que moramos praticamente dentro da cidade, numa situação cada vez mais difícil, precisamos fortalecer nossas raízes, nos unir através dos nossos costumes.

—

235

MÚSICA, CANTO E DANÇA

236

— povo Atikum terra indígena iniciativa nº 374 – X Feira de cultura kaimbé

Reforma Agrária –

Comunidade de Benfica comunidade Atikum habitantes local proponente

Angical - BA

Luciene Beatriz Jesus da Silva

contato

(77) 9945 - 0330 /

lucienebeatrizjesus@hotmail.com iniciativa no

— Trabalhamos a dança toré com os alunos indígenas; fazemos apresentações dentro e fora da comunidade; também trabalhamos com artesanato, dentro e fora da escola. Isto ajuda a fortalecer a comunidade, ajuda no interesse do povo pela cultura, no resgate de costumes deixados para trás. A comunidade necessita de apoio, pois, vivendo em um lugar precário, pouco fértil e devastado, temos que buscar muitos dos materiais em outras comunidades. Queremos melhorar as condições de vida dos homens e mulheres para que trabalhem a cultura sem ter vergonha do que os outros pensam.

— SUNYATAYRA HYWNATÃ CANTANDO NA DIREÇÃO DE JESUS

— povo Pataxó terra indígena comunidade

Pataxó Aldeia Velha

habitantes local proponente

784

Porto Seguro - BA

Maricelia Meirelles Guedes

contato

muito próxima à cidade e sofremos com sua influência cultural; a terra é insuficiente, está cansada e existem poucas plantações; faltam recursos financeiros. Por isso, que Niãmisu nos abençoe para que sejamos contemplados pelo Prêmio.

(73) 9927 - 7731 /

—

arnapataxo@gmail.com / arnapataxo@gmail.com (Facebook) / aldeiavelha.wordpress.com (site) iniciativa no 294

— Nossa língua, o patxohã, ficou adormecida. Através de estudos e pesquisas junto aos mais velhos, fazemos um trabalho de revitalização por meio dos cânticos. A música interage com a dança e trabalha todos os elementos da cultura pataxó, proporcionando rituais, confecção de artesanatos, adereços etc. Hoje, precisamos materializar nosso trabalho; queremos gravar um CD com os cânticos de nosso povo e um DVD com danças e depoimentos dos envolvidos para mantermos vivas histórias de conhecimentos de vida e contribuições de nossos anciões. O material será utilizado pelas crianças e jovens na escola e no dia a dia, em suas casas, e não só nos rituais, fortalecendo o patxohã. Outro objetivo é a distribuição desses materiais em outras aldeias pataxó da Bahia e de Minas Gerais. Também fazemos um trabalho de etnoturismo em nossas aldeias e, com a produção dos CDs, agregaremos valor e sustentabilidade ao nosso trabalho. Nossa situação é difícil: a comunidade fica

ARAGWAKSÃ

— povo Pataxó terra indígena reserva

Pataxó Coroa Vermelha

Pataxó da Jaqueira

habitantes local proponente contato

200

a Reserva Pataxó de Jaqueira ocupa mais da metade de nossa Terra Indígena. E, como na reserva só fazemos plantio de árvores para a recuperação de áreas degradadas e o solo destinado à agricultura é pobre, a renda proveniente do turismo é muito importante. Faltam recursos para a realização do evento, especialmente para o transporte e acolhimento dos parentes de outras aldeias e daqueles que, por causa do sofrimento e empobrecimento do nosso povo, agora moram na cidade. O Aragwaksã é hoje um dos maiores eventos do povo Pataxó e merece destaque junto à sociedade indígena e não indígena.

Porto Seguro - BA

—

Edvaldo Alves Carvalho

(73) 3995 - 8384 / 9832 - 3246 / aspectur@bol.com.br

iniciativa n

296

premiada

— Desde 1999, a Associação Pataxó de Ecoturismo/ASPECTUR promove a realização do Aragwaksã, festa tradicional em que reunimos mais de quinze aldeias para, através das danças e dos cantos, ao som do maracá, fortalecer nossa comunidade e o nosso espírito enquanto guerreiros. É um espaço aberto para a convivência e afirmação da identidade pataxó, para o compartilhamento dos conhecimentos indígenas e para prática de nossa língua. A festa também consolida e divulga o atrativo turístico cultural da região, desenvolvido pela ASPECTUR. Criada com o intuito de preservação ambiental e etnoecoturismo,

X FEIRA DE CULTURA KAIMBÉ

— povo Kaimbé terra indígena

Massacará

forçada a omitir a própria identidade, pois os coronéis não aceitavam os índios, ao longo dos anos e com muita luta a comunidade kaimbé retomou suas terras. Desde 2000, visando o desenvolvimento cultural deste e de outros povos indígenas baianos, tentativas e experiências foram realizadas. Na organização das feiras, buscamos no íntimo dos mais velhos o valor de nossa cultura: rituais, medicina tradicional, artesanato, comidas típicas, cantos e danças, pinturas corporais; todos os fazeres e saberes dos Kaimbé. Realizamos apresentações, oficinas, exposição e venda de produtos artesanais e culinários, registros audiovisuais etc. A Feira proporciona, ainda, um intercâmbio de conhecimentos com outras etnias, indígenas e afro-brasileiras, divulgando e fortalecendo suas culturas. Dado o porte da feira, as dificuldades materiais são expressivas e necessitamos de apoio para dar continuidade a estas ações incentivadoras.

aldeia Massacará habitantes local

Euclides da Cunha - BA

proponente contato

—

1.086

Cirila Santos Gonçalves

(75) 3259 - 5011 / 9946 - 1172 /

cirilakaimbe@gmail.com / flaviokaimbe@yahoo.com.br iniciativa no 374

— Após as várias violências e discriminações que os indígenas baianos vivenciaram, é imperativo fortalecer e revitalizar as expressões culturais indígenas. Expulsa de suas terras e

REVITALIZAÇÃO DO PORÓ – RITUAIS SAGRADOS PANKARARÉ

— povo Pankararé terra indígena aldeias

Pankararé

Brejo do Burgo e Serrota

habitantes local

1.237

Glória - BA

237

238

proponente

Associação Indígena Pankararé

—

da Comunidade da Aldeia Serrota contato

(75) 3686 - 1045 /

povo Potiguara terra indígena

dany.tuxa@hotmail.com iniciativa no 529

— iniciativa nº 529 – Revitalização do Poró -

Rituais Sagrados Pankararé

iniciativa nº 430 – Memória dos rituais sagrados na

construção da identidade dos Potyguaras do Semiárido

iniciativa nº 693 – Tradição e Memória dos Índios

Tremembé de Queimadas

O Poró é o local sagrado em que se realizam nossos rituais, danças, culto espiritual, comemorações e reuniões. Em virtude de conflitos com os não índios, este local foi por várias vezes destruído e reconstruído. Atualmente, encontra-se em situação precária, dificultando a realização de nossos rituais. Faltam sanitários, bebedouros, um espaço maior para as danças culturais; a estrutura precisa ser reconstruída. A assistência oferecida por instituições públicas é insuficiente e, como a mata nativa foi muito prejudicada pela retirada de madeira exercida por moradores do entorno da Terra Indígena, é preciso comprar material e equipamento. A revitalização do Poró é fundamental para resgatar a participação dos jovens e crianças no fortalecimento da cultura indígena.

— iniciativa nº 1.072 – Arte e cultura tabajara

MEMÓRIA DOS RITUAIS SAGRADOS NA CONSTRUÇÃO DA IDENTIDADE DOS POTYGUARAS DO SEMIÁRIDO

Mundo Novo/Viração

aldeia Jacinto habitantes local

150

Monsenhor Tabosa - CE

proponente

Francisco Teodosio do

Nascimento contato

para a obtenção de equipamentos para o registro audiovisual. Por isso elaboramos o projeto, para conscientizar crianças, jovens e adultos da importância da continuidade de nossas tradições culturais, para fortalecer nosso principal desenvolvimento, a luta pela demarcação de terra.

(88) 3696 - 1559 / 9495 - 7355 /

—

9687 - 1177 / edefmjugena@escola.ce.gov.br / jeanepotyguara@yahoo.com.br / glerisond+@hotmail.com (Facebook) iniciativa n

430

— Nossa aldeia está situada em Terra Indígena ainda em processo de demarcação, próxima de estradas e de pequenas fazendas de não índios. Sofremos com a falta de empenho do Governo, com o preconceito, com o desmatamento e a poluição das nascentes; falta chuva em nosso semiárido. Com muita luta deu-se o reconhecimento e identificação indígenas e, ainda lutando, estamos conseguindo educação diferenciada, saúde indígena, cisternas e reservatórios de água, apoio para projetos e manifestações culturais etc. Ao longo dos anos, a aldeia se reuniu com suas lideranças, professores, rezadores, benzedores e pajés fazendo pesquisas, os idosos contando histórias, tentando revitalizar nossa língua materna e nossas práticas culturais, os rituais de morte, o toré, danças, comidas típicas etc. Falta espaço em nosso local sagrado para momentos de espiritualização, de festas e de reunião. Faltam também recursos

TRADIÇÃO E MEMÓRIA DOS ÍNDIOS TREMEMBÉ DE QUEIMADAS

— povo Tremembé terra indígena aldeia

Queimadas

Tremembé de Queimadas habitantes

local proponente

218

Acaraú - CE

Conselho dos Índios Tremembé

parte da área indígena em demarcação. A aldeia sofre com as queimadas e com o uso de agrotóxicos nos lotes do DNOCS. Neste contexto, é necessário fortalecer as tradições de cura e espiritualidade, de manejo e conservação dos recursos naturais, além de incentivar a inserção dos jovens nas atividades da comunidade. Em reunião, foi decidido que o fortalecimento da dança tradicional do toré, do ritual do rezo e do Centro de Cura devem ser priorizados. Estas práticas estão perdendo espaço para eventos não indígenas. Ações de fortalecimento permitirão repassar as tradições para as próximas gerações, para não deixar morrer. A maior dificuldade é a falta de recursos para compra de equipamentos audiovisuais e instrumentos musicais, para a obtenção de material para confecção das roupas rituais e para a divulgação dos trabalhos em redes sociais.

de Queimadas (CITQ) contato

—

(88) 9933 - 2459 / (85) 9937 - 6131 /

cit.queimadas@gmail.com / tremembedeacarau.blogspot.com.br (site) iniciativa no 693

premiada

— Distante 35 quilômetros da sede do município de Acaraú, a comunidade encontra-se próxima ao Perímetro Irrigado do Baixo Acaraú, vinculado ao Departamento Nacional de Obras Contra as Secas/DNOCS. Os índios Tremembé travam uma luta contra o Estado, contra o DNOCS, que, em benefício dos lotes empresariais vizinhos, tenta desapropriar e já destruiu

ARTE E CULTURA TABAJARA

— povo

Tabajara da Serra das Matas

terra indígena aldeia

Serra das Matas

Olho d’Água dos Canutos habitantes

local

proponente contato

Monsenhor Tabosa - CE

A comunidade encontra-se em área rural; sua terra, ainda em processo de demarcação, está quase toda devastada, desmatada, queimada e poluída. Disto resultam muitos problemas: falta de liberdade, de alimentos, de recursos financeiros e naturais para as práticas culturais da comunidade, falta de terra, falta de vida. Em 1989, formou-se um conjunto musical, inicialmente composto de índios e não índios e, depois de 1994, apenas de indígenas, dedicado ao fortalecimento e valorização da cultura do povo Tabajara e da cultura nordestina do forró pé-de-serra. Com esta iniciativa, visamos adquirir instrumentos musicais (sanfona, zabumba, triângulo etc.) e equipamentos para o registro audiovisual das apresentações do grupo indígena “Nativo do Forró”.

— ZABUMBA, O SOM DOS ANTEPASSADOS VIBRANDO HOJE!

— povo Kapinawá

terra indígena aldeias

Malhador (120 habitantes),

Serrota (215 habitantes) e Quiridalho (104 habitantes)

Sebastião Vieira da Silva

(88) 9971 - 6479 / 9997 - 3422 /

sebastiao_vieirasind@hotmail.com

habitantes local proponente

iniciativa no 1.072

—

Kapinawá

Ibimirim/Buíque - PE Maria do Socorro França de Siqueira

contato

(87) 9638 - 2524 / 9614 - 2929 /

239

240

socorrokapinawa@gmail.com iniciativa n

1.009

—

iniciativa nº 1.009 – Zabumba, o som dos antepassados

vibrando hoje!

iniciativa nº 212 – Ao nosso interesse pelo resgate cultural

No nosso povo há uma cultura que vem dos antepassados: a banda de pífano, formada por dois instrumentos de sopro feitos de tabocas de bambu e chamados de pífanos, uma zabumba e uma caixa feitas de madeira, corda e couro. Esses instrumentos são utilizados para tocar nos novenários durante os festejos dos padroeiros das comunidades; no passado, alegravam as festas tradicionais do povo. Essa tradição está adormecida. Hoje, só há uma banda de pífano em Kapinawá, mas não como antigamente: os pífanos são de PVC e também os demais instrumentos são de materiais industrializados. No passado, quase todas as comunidades tinham tocadores; hoje, os jovens não mostram interesse em aprender a tocar. Como ainda temos velhos que sabem confeccionar esses instrumentos à maneira antiga, pensamos fazer oficinas para que as pessoas interessadas aprendam a confeccionar e tocar os referidos instrumentos. A única dificuldade é a falta de recursos financeiros para a compra de ferramentas e para o custeio da alimentação e dos deslocamentos entre aldeias durante as oficinas. Com nossa banda de pífano, esperamos fortalecer e vivenciar a cultura dos nossos antepassados de forma calorosa e respeitosa.

—

TXIRIN: BATISMO DO GAVIÃO

— povo

Huni Kuin (Kaxinawá)

terra indígena

Baixo Rio Jordão (anfitriã),

Alto Rio Jordão (convidada), Seringal Independência (convidada), Rio Purus (convidada) aldeia

Anfitriã: São Joaquim Centro de

Memória / Convidadas: Astro Luminoso, Boa Vista, Novo Natal, Três Fazendas, Paz do Senhor, Lago Lindo e Porto Rico habitantes

183 (aldeia São Joaquim Centro

de Memória), 2.552 habitantes (população somada das Terras Indígenas convidadas) local proponente

Jordão - AC Osvaldo Manduca

Mateus Kaxinawá contato

Agora queremos envolver outras aldeias para fortalecer os laços entre os Huni Kuin do Jordão e aproximar nossos conhecimentos. A sabedoria dos velhos sobre a nossa tradição é nossa maior riqueza; precisamos continuar o que nosso pajé Agostinho, falecido em 2011, nos ensinou. Em continuidade aos trabalhos de nosso Centro de Memória, pretendemos também registrar o ritual, utilizar o filme e o CD com as músicas para fortalecer os jovens, nas escolas indígenas e na divulgação de nossa cultura para fora, para não acabarem as identidades dos velhos. Com a festa e as gravações, cada pessoa vai adquirir mais conhecimentos.

(68) 8407 - 5597 /

—

isakahunikuin@hotmail.com / Isakahunikuin Mateus (Facebook) iniciativa no 159

— Vamos fazer a festa do Gavião, o Txirin; é uma iniciação sagrada, nosso batismo. Batizamos homens e mulheres jovens para que aprendam as músicas de nossas origens, para que possam cantar o Txirin e Meka (canto do nixi pae). Enfeitamos tudo com penas de gavião; o pajé canta e dança; fazemos dieta junto com os velhos, não comemos carne, sal ou açúcar; cantamos todos, dia e noite. Foi meu pai, nosso pajé da aldeia, Agostinho Ika Muru, que iniciou as festas do Gavião, em 2004; uma boa iniciativa, mas só nós, de São Joaquim, participamos.

AO NOSSO INTERESSE PELO RESGATE CULTURAL

— povo Kaxinawá

terra indígena aldeias

Alto Rio Purus

Novo Recreio (171 habitantes),

Morada Nova (155 habitantes), Nova Aliança (323 habitantes), Nova Família (348 habitantes), Nova Fortaleza (172 habitantes) local

Santa Rosa do Purus - AC

proponente

Armando Augusto Kaxinawá

contato

(68) 9965 - 0348 /

armando.079@hotmail.com / armando.kaxinawa (Skype) / armando.079@hotmail.com (Facebook) iniciativa no 212

—

Em busca do resgate cultural de minha etnia, de tornar mais fácil de usar e mostrar para os jovens a cultura, para evitar que continue a se perder, pretendemos desenvolver uma pesquisa com o nosso velho mais antigo, que tem devida experiência do passado, para aprender aquilo que adquirimos antes da civilização, antes que ele acabe morrendo sem passar seus conhecimentos. Há dois anos venho planejando como deveria realizar este trabalho, mas, como faltava apoio e oportunidade e devido à distância entre as aldeias, era muito difícil. De repente apareceu este projeto e, por isso, me interessei para realizar este sonho. Em cada aldeia, gostaríamos de realizar uma palestra explicando como vai acontecer o evento de cultura, com cronogramas de trabalho, etapa por etapa, de cada tema: conhecimentos, costumes tradicionais, cantos, instrumentos, artes, comidas típicas, plantas medicinais, danças, festivais etc. Liderança, professores, agente de saúde, parteira, pajé, jovem, agente florestal etc., juntamos todos num só lugar e, através do conhecimento do mais antigo, esperamos colocar em prática esta ação de resgate em nosso dia a dia, para fortalecer esta importante cultura que nos pertence.

— VII FESTIVAL HUNIKUI DA TERRA INDÍGENA DO CAUCHO

— povo

Hunikui (Kaxinawá)

terra indígena

Kaxinawá do Igarapé

do Caucho aldeias

Dezoito Praias, Caucho,

Nova Aldeia e Tamandaré habitantes local proponente

800

Tarauacá - AC

Associação dos Produtores

e Agroextrativistas Hunikui do Caucho (APAHC) contato

(68) 3462 - 1837 / 9974 - 8028 /

apahc.acre@gmail.com iniciativa no 259

— A despeito das dificuldades, em especial da falta de apoio para o custeio de viagens e hospedagens de parentes de regiões distantes, desde 2000 realizamos anualmente o evento e apresentação cultural. De iniciativa do cacique, o projeto começou como uma forma de comemorar os avanços na demarcação de nosso território. É um encontro de três dias com muitos convidados indígenas de outras terras, de todas as nossas aldeias e alguns não índios. Tem pajelança, fala, contação de história, canto. Confeccionamos chapéu de pena, sutiã e saia de palha, brincos etc. Preparamos pintura corporal e bastante alimento. Construímos Shubuã Kupixawa (barracão de palha) para danças e acomodações para os visitantes. O objetivo é comemorar: fortalecer nossa cultura, língua, tradição, identidade; fabricar e vender artesanato; repassar umas formas para nossos filhos jovens; mostrar para a sociedade envolvente

241

242

iniciativa nº 493 – Intercâmbio cultural Huni Kuå Hene

Nixia Namakia

que nossa cultura está viva; trocar experiências entre outros povos e a comunidade. É muito boa a vinda de índios de outras terras, o que gera muita amizade, união e fortalecimento cultural, coisa de que o índio mais precisa para resistir às ameaças da civilização e da devastação da natureza.

— INTERCÂMBIO CULTURAL HUNI KUÅ HENE NIXIA NAMAKIA

— povo

iniciativa nº 502 – Festival Katxa Nawá (Força dos

Legumes)

Hunikui (Kaxinawá)

terra indígena

Huni Kuĩ Hene Nixia

Namakia (Terra Kaxinawá do Seringal do Curralinho) aldeia

Metxanaya (Boca do Grota) habitantes local

proponente

140

(68) 9964 - 8572 /

txanahuya@gmail.com iniciativa nº 511 – Batismo tradicional nixpu pima

—

Feijó - AC

Antônio Carlos Alberto Nunes

contato

ciência, a língua falada (hãtxakui), culinária, músicas, danças, jogos, religião, artesanato, contação de histórias etc. São convidados não indígenas e indígenas de outras terras. Esse intercâmbio é muito importante para nossa luta de resgate cultural. Mas é também muito difícil e custoso. Como nossa terra não é demarcada, sendo bastante vulnerável a invasões, são escassas a caça e a pesca e falta alimentação para o evento. Além disso, precisamos de recursos financeiros para viabilizar o transporte (barcos, motores, combustível etc.) entre as comunidades. Participando do festival, os jovens valorizam e respeitam os ensinamentos dos mais antigos e fortalecemos nossa língua, formas de tratamento, casamentos tradicionais e atividades culturais em geral.

iniciativa n

493

— A comunidade vem realizando atividades coletivas em busca do fortalecimento da identidade cultural e dos costumes tradicionais do povo Hunikui da região e do Estado. De iniciativa das lideranças, sendo os professores os principais idealizadores, o festival é realizado, anualmente, desde 2010. Dura três dias e envolve a valorização de várias de nossas práticas e costumes: rituais (como a festa dos legumes katxanawa), nossa

FESTIVAL KATXA NAWÁ (FORÇA DOS LEGUMES)

— povo

Huni Kuin (Kaxinawá)

terra indígena aldeias

Alto Rio Jordão

Novo Natal (60 habitantes),

Bari (50 habitantes), Canafista (75 habitantes), Nova Fortaleza (85 habitantes) e Boa Esperança (120 habitantes) local

Jordão - AC

proponente contato

Ozelia Sales

(68) 8426 - 4893 /

adautobarbosahunikui@hotmail.com iniciativa no 502

—

Sempre nossa cultura chama o espírito dos legumes; chamando, estamos nos mantendo em harmonia com a natureza, com o espírito de nossa terra e dos nossos antigos. Rezamos e agradecemos à natureza, que germinou as sementes e nos proporciona todos estes alimentos. Nesta prática tão antiga e importante para nosso povo, fortalecemos nossa cultura pedindo a força dos yuxibus (forças da natureza, espíritos) e que continuem nos trazendo vida, fartura e alegria. Este ano, as lideranças propuseram reunir as aldeias próximas para que elas possam celebrar juntas, visitar os parentes. Não temos tido ajuda da FUNAI e, sem auxílio para o combustível, fica difícil transportar as pessoas. Falta apoio para a compra de materiais para melhorar o plantio e a colheita, pois, para a festa, é preciso legumes, plantar muito. É preciso também construir um kupixawa (casa tradicional) na Aldeia Novo Natal para receber os convidados. Isto é valorizar nossa cultura: plantar sementes e colher alegria, festa e continuidade de nossa tradição, compartilhamento de nossa religião/espiritualidade e maior integração entre as aldeias, alimentação que irá fortalecer nosso corpo e nosso povo.

— BATISMO TRADICIONAL NIXPU PIMA

— povo

Huni Kuin (Kaxinawá)

terra indígena aldeias

Alto Rio Jordão

Novo Natal (60 habitantes),

Bari (50 habitantes), Canafista (75 habitantes), Nova Fortaleza (85 habitantes) e Boa Esperança (120 habitantes) local

Jordão - AC

proponente contato

de juntar nossas aldeias começou em 2012. Existem dificuldades de transporte e espaço e não contamos com apoio do governo ou de outras instituições. Com o Prêmio, pretendemos prosseguir, fortalecer a nossa cultura e integrar nossas aldeias.

—

Ozelia Sales

(68) 8426 - 4893 /

adautobarbosahunikui@hotmail.com iniciativa no 511

premiada

— O Nixpu Pima é o momento em que batizamos as crianças na verdade de nossa cultura, no espírito da floresta. Acontece na colheita do milho verde. São feitos cantos que chamam a força dos yuxibus (espíritos da natureza) para que protejam a aldeia e também para a pintura com jenipapo e urucum, enquanto as mestras de kene fazem os desenhos sagrados nos corpos das crianças. Os cantos explicam como os animais nos ensinaram a produzir filhos. Canta para a dança cansar muito o corpo das crianças; depois, elas deitam na rede durante três dias de dieta. As cozinheiras fazem as comidas próprias. Levantando, as crianças tomam um banho de ervas sagradas e seus dentes são pintados de preto com Nixpu. Aí, mais três dias de dieta, na rede. No final, recebem mais uma pajelança, a vacina tradicional do sapo. Miguel Macário Huni Kuin, o responsável pelo batizado, aprendeu com seu tio no Rio Purus. É uma prática antiga de nosso povo, mas a iniciativa

YINE SHIKALE – AS CORES DOS CANTOS DO OOVO DO INHARÉ (MANXINERU)

— povo

Manxineru (Manchineri)

terra indígena comunidades

Mamoadate

Extrema (141 habitantes),

Lago Novo (68 habitantes), Santa Cruz (80 habitantes), Peri (92 habitantes), Jatobá (120 habitantes), Laranjeira (68 habitantes), Cumaru (40 habitantes) e Terra Alta local

Assis Brasil - AC

proponente contato

Lucas Manxineru

(68) 9996 - 3644 / 8422 - 0674 / 8118 - 3760 /

lucasmanchineri@yahoo.com.br / pohtomanxineru@gmail.com / lucas.artur.manchineri (Skype) / lucasmanchineri.manchineri (Facebook) / @Lmanchineri (Twitter) iniciativa no 756

— O povo Manchineri é conhecido por estar sempre preocupado com a valorização da sua cultura. Este trabalho visa resgatar nossas tradições rituais e orais, onde a música é o tema

243

244

iniciativa nº 771 – Encontro cultural de batismo -

Nixpu Pima

iniciativa nº 773 – Encontro de Pajés Huni Kuin

principal. A música manchineri está em muitos de nossos costumes: medicina, festas, histórias, rituais. Através das relações que criamos com quem sabe as músicas ou com as histórias das músicas podemos vivenciar o conteúdo da prática cultural e conhecer o valor que está dentro da tradição. Esta tradição está enfraquecida; os velhos que sabem destas músicas estão morrendo e é preciso repassar o conhecimento deles para o restante da comunidade e para os pesquisadores indígenas. Para tanto, esperamos realizar pesquisas e oficinas e registrar o que será pesquisado num acervo comunitário. Desejamos também pesquisar com nossos parentes, os Manchineri do Peru, o povo Piro, detentores de grandes conhecimentos ancestrais ainda vivos em suas comunidades, trazendo alguns deles para nos visitar. Através desta iniciativa, poderemos fortalecer nossa cultura, os laços entre jovens e velhos e promover o intercâmbio cultural entre nossas aldeias, bem distantes uma das outras, e com os Manchineri do Peru.

— RESGATE, FORTALECIMENTO E VALORIZAÇÃO DA CULTURA E TRADIÇÃO SHANENAWA NUKÊ XIKARE YAMÃITI MUNUTI

— povo Shanenawa terra indígena aldeia

Katukina/Kaxinawa Nova Vida

habitantes local proponente contato

as pessoas sábias da aldeia, para a ampliação da casa do artesanato e para a compra de diversos materiais necessários para a realização da iniciativa.

138

—

Feijó - AC

José Luiz Yauanawa

(68) 9972 - 9640 / 9992 - 0962 /

marikayauanawa.fj@gmail.com iniciativa no 769

— O objetivo desta iniciativa é resgatar práticas culturais de nosso povo, reunir a comunidade e conscientizar as pessoas da importância de mantermos as tradições shanenawa. Nossa situação é preocupante: a comunidade corre risco de invasões e sofre com impacto ambiental provocado por estradas e fazendas; hoje, raramente se vê uma criança falando nosso idioma; algumas pessoas perderam o interesse por nossas práticas culturais. O motivo do enfraquecimento da língua e da cultura é a entrada da energia elétrica na aldeia, a utilização de aparelhos de som e de eletrodomésticos. Se tivermos apoio, entraremos com as seguintes iniciativas: realização de oficinas de artesanato; seleção de músicas e cantorias para certos tipos de caçada e pescaria; valorização dos conhecimentos, deveres e significados das ervas medicinais; exposição de nossos costumes para os povos não indígenas; contação de histórias pelas pessoas mais velhas; apresentações culturais de danças e brincadeiras; etc. Faltam recursos financeiros para oferecermos ajuda de custo para

ENCONTRO CULTURAL DE BATISMO – NIXPU PIMA

— povo

Hunikui (Kaxinawá)

terra indígena aldeias

Kaxinawá do Rio Humaitá

Vigilante (80 habitantes),

Boa Sorte (50 habitantes), Boa Vista (30 habitantes), São Vicente (101 habitantes)

fazer jogos, festas, atividades culturais de vários tipos; registrar o batismo tradicional, as cantorias e as histórias, para os arquivos da escola indígena e para divulgar o conhecimento próprio hunikui entre os jovens. Para tanto, precisamos de apoio. A iniciativa irá fortalecer os conhecimentos tradicionais do povo Hunikui pelo mais velho para os jovens e alunos da escola.

— ENCONTRO DE PAJÉS HUNI KUIN

— povo

terra indígena

proponente contato

Tarauacá - AC

local

— Realizada já há algum tempo, principalmente durante os festivais comemorativos da demarcação de nossas terras, a iniciativa visa fortalecer os costumes do povo Hunikui (língua, danças, cantos, comidas, pintura, artesanato, história, cerimônias etc.) e garantir a continuidade destas práticas entre as novas gerações. Desejamos ampliar o evento: construir um kupixawa para o local do nosso batismo; convidar os mais velhos e mais velhas e pajés hunikui de outras aldeias e outras Terras Indígenas, como a do Rio Jordão;

Tarauacá - AC

proponente

Francisco de Assis

Mateus de Lima

amehunikui@yahoo.com.br iniciativa no 771

Novo Futuro

habitantes

Manoel Jocenir de Paula Sabóia

(68) 9968 - 1276 / 4400 -7830 /

Kaxinawá do Rio Humaitá

aldeia

e Novo Futuro (30 habitantes) local

Huni Kuin (Kaxinawá)

contato

renovando os pajés. Velho que não estava botando conhecimento para fora descobriu que sabia; isso abriu uma visão para o jovem. Agora, precisamos de estrutura, organizar as coisas para os txai convidados de outras aldeias e terras, Huni Kuin e não Huni Kuin. Nós temos de buscar os conhecimentos, correr atrás. Pegamos um pouquinho; ainda não deu para a gente pegar tudo: o transporte é caro e falta uma casa para hospedar os convidados. O pensamento maior desse projeto é criar uma escola da floresta, um Centro de Memória e Tradição com tecnologia para registrar os conhecimentos num arquivo do qual todos (nossos jovens, os professores indígenas e também os nawa, os brancos) possam aprender dos mais velhos. Para isso, temos que juntar os txai, porque não é conhecimento de uma só pessoa.

(68) 9973 - 1233 / 9925 - 3045 /

—

ninawapaidamata@gmail.com / Ninawa Hunikuin (Facebook) iniciativa no 773

— Lá, na Terra Indígena, não existiam mais pajés; os poucos que sabiam tinham medo de levar esse conhecimento para o mundo. A vivência da comunidade estava ficando diferente, distante do nosso jeito. Ninguém mais via as danças e rituais tradicionais. Desde 2000, a gente vem trabalhando nesta iniciativa de fortalecimento da espiritualidade, juntando os sábios para trocar experiências,

FONTE DE INTERCÂMBIO E CONHECIMENTOS TRADICIONAIS LUZ DA FLORESTA

— povo

Huni Kuĩ (Kaxinawá)

terra indígena

Kaxinawá do Rio Humaitá

aldeia habitantes

278 na Terra Indígena

local proponente

Boa Vista

Tarauacá - AC

Auricelio Mateus Kaxinawá

245

246

contato

(68) 4400 - 7830 / 9939 - 9316 /

9910 - 7818 / auriceliotk@hotmail.com.br iniciativa n

800

— iniciativa nº 807 – Centro Samakey - Valorização das

medicinas e do artesanato Yawanawa

Desde 2001, mesmo sem apoio, promovemos este evento de seis dias no qual se apresentam pajés com diferentes rituais. Visamos a valorização cultural e a participação dos jovens em nossas tradições (língua, alimentação, canto, danças etc.). Precisamos de apoio para o transporte e hospedagem de nossos convidados das aldeais de Boa Sorte, Vigilância, São Vicente e Novo Futuro. E também para obtenção dos materiais necessários para a gravação do evento.

— CENTRO SAMAKEY – VALORIZAÇÃO DAS MEDICINAS E DO ARTESANATO YAWANAWA

— povo Yawanawá terra indígena

Yawanawá do Rio Gregório

aldeia Mutum habitantes

Tarauacá - AC

local proponente contato

100

Paulo Luis Yawanawa (68) 9904 - 6332 /

pauloluisyawanawa@yahoo.com.br / Paulo Luis Yawanawa (Facebook) iniciativa n

807

premiada

—

Queremos construir o Centro Cultural, uma casa que é o Shubu, um ponto de estudo para o espiritual, para o artesanato, para as plantas medicinais. Para nós, todos estes conhecimentos estão ligados, juntos na mesma tradição, no Shubu. Fazemos numa casinha, mas não é bom. As cerimônias e estudos que poderemos fazer no Shubu são importantes nos processos criativos relacionados às visões do uni (ayahuasca), aos kene, os desenhos sagrados feitos nos objetos e nas pinturas corporais. Fortalecendo o artesanato e, ao mesmo tempo, os kene, vêm junto a espiritualidade, os sonhos e as histórias que a gente recebe e tem na força do uni. Não é só uma coisa, é tudo. Por isso, tem que estudar com os velhos e com os pajés, fazer aprendizado e dieta, cerimônias. Então, nosso projeto é nosso Shubu, nele, vamos realizar oficinas para ensinar os jovens, registrar tudo para os que virão e fazer um material de divulgação. O espaço oferece também a possibilidade de chamar povos com culturas diferentes para fazer um estudo concentrado. A gente tem preocupação: alguns povos já perderam as suas línguas, os seus artesanatos, rituais; pensamos nessa iniciativa para não acabarem esses conhecimentos.

— BEYA XINA BENA – TRADIÇÃO COM NOVO PENSAMENTO

— povo

Hunikui (Kaxinawá)

terra indígena

Colônia 27

aldeia Pynuya habitantes local proponente

aldeia

164

Tarauacá - AC

Organização dos Agricultores

Marmelos IV

habitantes local

2.500

Humaitá/Manicoré - AM

proponente

Associação do Povo Indígena

Tenharin-Mrogita contato

(97) 8123 - 0145 /

sanamparo@gmail.com /

Kaxinawá da Terra Indígena Colônia 27 /

Sandoval Amparo (Skype) /

OAKAT 27

Mbotawa 2013 (Facebook) /

contato

(68) 9966 - 3516 / 9964 - 3722 / 9988 - 9628 iniciativa no 813

— Com o objetivo de manter viva e fortalecer ainda mais nossa espiritualidade, desejamos realizar uma festa tradicional de três dias e com os seguintes rituais: Katxa (Dança do Mariri), Meka (Festa espiritual do Nixi Pae), Pakari (Reza tradicional hunikui). Essa iniciativa vem desde a geração antiga do povo Hunikui, mas, com o grande impacto causado pela convivência com o homem branco, houve um pouco de desvalorização. Queremos também gravar a festa em DVD e divulgar a existência de uma pequena Terra Indígena, de trezentos e cinco hectares, distante apenas quatro quilômetros da cidade de Tarauacá, impactada pela BR 364, mas com identidade, espiritualidade e costumes vivos.

— M'BOTAWA 2013

— povo Tenharin-Kagwahiwa terra indígena

Tenharin-Marmelos

artemanifesto (Twitter) iniciativa no 237

— Principal ritual tenharin, o M’Botawa é o momento final do processo de iniciação dos jovens e aquele no qual se estabelecem as relações de compadrio e troca entre os clãs – Mutum e Taravé – nos quais se divide a comunidade. Tais grupos alternam-se, a cada ano, nas posições de anfitrião e convidado. Também a cada ano, o ritual ocorre numa aldeia diferente, tendo um homenageado diferente, sempre conforme o rodízio clânico. Este ano o homenageado é Zeca Tenharin, do clã Tavaré, da aldeia de Marmelos IV. Os Tenharin querem ampliar a festa, fazer dela não apenas um já consagrado ritual ancestral, mas também um fórum para o debate de ideias e projetos que respondam às dificuldades por eles enfrentadas: ação de garimpeiros e madeireiros ilegais e de outros invasores em suas terras, falta de políticas públicas adequadas ao desenvolvimento comunitário etc. Para tanto, será preciso apoio para o transporte e acomodação de convidados das

demais aldeias tenharin, bem como dos muitos convidados de outras etnias e não índios. Com a iniciativa, visamos fortalecer as poéticas kagwahiwa, suas formas de expressão, cantos, danças, histórias e tradições, registrando-os por meios audiovisuais.

— M'BOTAWA: A FESTA DA CELEBRAÇÃO

— povo Jiahui terra indígena

Jiahui

Aldeias: Ju’í e Kwaiari habitantes local proponente

104

Humaitá - AM

Associação do Povo Indígena Jiahui

contato

(97) 3373 - 2365 / 8115 - 3306 /

8124 - 2369 / 8101 - 3918 / cleitonjiahui@gmail.com / apijiahui@gmail.com iniciativa no 277

— Todo ano, na época de início do plantio, os Kagwahiva, subgrupo linguístico tupi-guarani ao qual se filiam os Jiahui, preparam uma grande festa denominada M’Botawa, nome advindo da castanha. Fazemos caçadas e pescarias, pois, na nossa festa, há consumo de comidas tradicionais, como da carne de anta ou taiaho (queixada) cozida no leite da castanha; as mulheres confeccionam os artesanatos culturais usados na festa; as lideranças convidam

247

248

iniciativa nº 277 – M’Botawa: A festa da celebração

iniciativa nº 576 – Fortalecimento Cultural por meio da

realização do V Kenyry

os parceiros, outros povos que queiram participar. Esta festa vem se tornando cada vez mais forte e constitui um referencial identitário e político kagwahiva. Devido às dificuldades que enfrentamos, surgiu na comunidade a ideia de propor essa iniciativa, a realização da nossa Festa Tradicional. Nossa terra é cortada pela rodovia Transamazônica e sofre com constantes entradas ilegais, com a ocupação de fazendeiros e conflitos. Como na escola é ensinado apenas o português, corremos o risco gravíssimo de perder a língua materna. Muitos já não falam. Diante destes impactos em nossa cultura, entendemos que a realização e registro da festa fortalecerá nossa língua, os laços culturais e tradicionais junto aos outros parentes e as gerações futuras.

— PARTICIPAÇÃO DOS INDÍGENAS DO IGARAPÉ PRETO NO M'BOTAWA 2013

— povo Tenharin-Kagwahiwa terra indígena comunidade

Igarapé Preto

habitantes local

120

Novo Aripuanã/Humaitá - AM

proponente

Associação do Povo Indígena

Tenharin-Morogita contato

(97) 3373 - 3566 / 8105 - 2298 /

sanamparo@gmail.com /

Sandoval Amparo (Skype) /Mbotawa 2013 (Facebook) / artemanifesto (Twitter) iniciativa no 295

— Principal ritual tenharin, o M’Botawa constitui o elo de contato entre a atualidade e a tradição, ou seja, é o momento que finaliza o processo de iniciação dos jovens, bem como aquele no qual se estabelecem relações de compadrio e troca entre os clãs que compõem a comunidade. O ritual é realizado anualmente, a cada ano numa aldeia diferente; em 2013 será organizado por nossos parentes da aldeia de Marmelos IV, Terra Indígena Tenharin-Marmelos, os quais, ainda sem apoio, já se encontram providenciando as estruturas necessárias para a festa. Os indígenas do Igarapé Preto sempre participam da atividade e precisam conseguir recursos para viabilizar o longo e custoso trajeto para o M’Botawa 2013. Desejamos participar do preparo dos artesanatos e da grande caçada que faz parte da festa; colaborar com os trabalhos de registro audiovisual e com a construção das Casas de Danças. Como Tenharin, queremos manter nossas tradições e resgatar a imagem e história de nossos antigos. Com esta iniciativa, visamos o fortalecimento da cultura por meio de canções, do artesanato, da transmissão de saberes entre jovens e adultos, do registro audiovisual e, sobretudo, através da promoção do uso da língua.

—

FORTALECIMENTO CULTURAL POR MEIO DA REALIZAÇÃO DO V KENYRY

— povo Apurinã terra indígena aldeias

Camicuã

Camicuã (372 hbitantes),

Centrin (34 habitantes), Catispero (23 habitantes) e Praia Nova (27 habitantes) local proponente contato

Boca do Acre - AM

para expressar no corpo de quem vai dançar as malhas da cobra jiboia e da onça pintada; os artesãos produzem pássaros de madeira que são carregados na mão pelos que dançam; trazemos velhos, pajés, cantadores e pintores de outras aldeias apurinã, bem como parentes de modo geral, para passarem seus conhecimentos e para fortalecermos, juntos, a cultura apurinã. Apoios externos são funda-

teve seu cabelo cortado com dente de piranha; usou uma cobra jiboia como cinturão; sua roupa era feita de couro de onça pintada e seu corpo estava todo pintado de urucum, jenipapo e atykawa. Esse batismo transforma a pessoa num verdadeiro guerreiro, privilégio de poucos. Katãwyry, um dos poucos que guarda a memória de todo o processo de como fazer esse ritual sagrado, tem, hoje, sessenta

mentais para a realização e registro audiovisual do evento.

anos de idade; com o tempo vieram as doenças e o medo de morrer instigou ele a escrever esta proposta, pois teme que esse ritual tão importante para seu povo deixe de existir. Neste sentido, pretende resgatar esse ritual e repassar os valores tradicionais para as gerações futuras, para os jovens e para os anciões e convidados de outras aldeias, registrando, por meio do audiovisual, o batismo de seu neto Paulo Henrique (Yakama), obedecida toda uma linhagem clânica patrilinear.

Francisco Gonçalves de Lima

—

(68) 9981 - 4352 / (61) 8325 - 7135 / fr.apurina@gmail.com

francisco.apurina@ac.gov.br iniciativa n

576

premiada

— De acordo com os costumes apurinã herdados de suas ancestralidades, sobretudo de Tsora (Deus), sempre que morre uma liderança é necessário que se realize o Kenyry, ritual sagrado que simboliza a passagem do espírito para um lugar de descanso denominado de “terra sagrada”. Desde janeiro de 2012, articula-se uma homenagem a Juca Apurinã, respeitada liderança da aldeia Camicuã; foi o finado Juca que, em 2006, começou a iniciativa de fazer o Kenyry anualmente para promover o interesse dos jovens pela cultura tradicional e integrar as aldeias. Todos participam: as mulheres preparam biju, grolado, bebidas de banana, macaxeira, milho etc.; homens e mulheres caçam e pescam para que no dia tenha bastante comida; pessoas selecionadas pintam

RESSIGNIFICAÇÃO DO KAMATY

— povo Apurinã terra indígena

Lurde/Cajueiro

aldeia Cajueiro local

Boca do Acre - AM

proponente

Raimundo Pinheiro

—

Cândido (Katãwyry) contato

(68) 3248 - 6514 / 9964 - 7084 /

9981 - 4352 / francisco.apurina@ac.gov.br / fr.apurina@gmail.com iniciativa no 649

— O Kamaty faz parte do universo místico do povo Apurinã. É realizado, sobretudo, quando o filho de um importante Tuxaua é indicado para ser batizado dentro dos princípios étnicos e culturais do povo. Aos dois anos de idade, o ancião Katãwyry, responsável pelo projeto, foi batizado por seu avô, Raul (Yakama): Katãwyry

TOCANDO, DANÇANDO E CANTANDO A NOSSA MÚSICA INDÍGENA

— povos

Arapaso, Desana, Hupda, Miriti-

-Tapuya, Piratapuya, Tariana, Tukano, Tuyuka terra indígena

do Alto Rio Negro

comunidade Tarauacá habitantes 700 local

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente

Armando da Silva Menezes

249

250

contato

(97) 3471 - 4020 /

armando.taracua@gmail.com iniciativa no 688

—

iniciativa nº 688 – Tocando, dançando e cantando a

nossa música indígena

iniciativa nº 847 – Construindo e resgatando valores étnicos

iniciativa nº 950 – Projeto música cultural Bunecü

O Alto Rio Negro sofre impacto cultural desde 1920, quando os missionários católicos, apoiados pelo Estado, ocuparam a região e impuseram aos nativos língua, religião e organização social diferentes. Segundo o físico Newton, toda ação tem reação. Estamos reagindo a essa invasão. Desde 2000, desenvolvemos atividades culturais junto aos jovens e crianças da Escola Estadual Indígena Sagrado Coração de Jesus. A partir deste ano, desejamos revitalizar a arte da música e dança tradicional, trabalhando para formar uma nova geração de mestres e dançarinos. Contudo, para conseguir os materiais necessários à confecção dos instrumentos musicais é preciso viajar até locais e comunidades distantes. Além disso, tem o problema de pagar o artesão; os instrumentos não são feitos por quaisquer pessoas, caso contrário, tornamse sem qualidade. Também encontramos dificuldades para remunerar os anciões que sabem os cantos, danças, festas etc. A Secretaria de Educação e o MEC não garantem verbas para este fim e qualquer pessoa que ensina precisa de recursos financeiros para sobreviver. Contamos com o apoio do Prêmio para que nossas crianças e jovens vivenciem e valorizem os conhecimentos indígenas.

—

SOM DE TAMBOR E CHOCALHO DE AVAÍ – TUTUGA RÜ'ARURE'EGA

—

instrumentos musicais e reformar o Centro Cultural onde serão feitas as apresentações, os ensaios e as aulas. Com isso, esperamos gerar oportunidades de capacitação e diversão para os jovens, integrar a comunidade e disseminar a cultura ticuna.

povo Ticuna terra indígena comunidade

Umariaçu I

habitantes 1.846 local proponente contato

—

Umariaçu

Tabatinga - AM Valdir Araújo Mendes (97) 9151 - 7619 /

pisiiri@gmail.com iniciativa no 834

— Por estar muito próxima à cidade, a comunidade possui problemas: lixo; invasões de madeireiros e pescadores peruanos e colombianos que entram pela tríplice fronteira; pouco espaço para roças e para a coleta de matérias-primas para nossas manifestações culturais; problemas sociais como alcoolismo, crimes, narcotráfico, suicídio. Os jovens se encontram numa situação de maior vulnerabilidade, sofrendo com a falta de oportunidades de trabalho e entretenimento, e também com a discriminação por parte da sociedade. Em 2008, na gestão do Cacique Valdir Mendes, a comunidade começou a investir em atividades de valorização cultural e a utilizar os saberes ticuna sobre as músicas, teatro e rituais como forma de resgatar os jovens, para ter para quem repassar nossos conhecimentos. Faltam recursos financeiros. Seria preciso adquirir

CONSTRUINDO E RESGATANDO VALORES ÉTNICOS

— povo Sateré-Mawé

terra indígena

não demarcada

aldeia I’apyrehyt habitantes 62 local proponente contato

Manaus - AM

escola ensina só o português, fizemos nossa escola Wanhut’i, para o aprendizado da língua materna. Desde 2007, a comunidade desenvolve diversas atividades culturais: o ritual da Tucandeira, a produção de artesanatos, exposições e oficinas. Em 2012, fizemos um projeto para reformar o local adequado para nossas manifestações culturais, a Casa de Tupana, e para construir uma loja de artesanato. Mas não conseguimos financiamento e, como faltam recursos vegetais na comunidade (palha, madeira), é preciso comprar. Também gostaríamos de adquirir equipamentos audiovisuais para registrar nossos eventos. O objetivo é preservar a identidade cultural do povo Sateré-Mawé no contexto urbano de Manaus.

Suzy Ferreira de Souza

—

(92) 9489 - 8624 / 9496 - 0305

/ 3651 - 8688 / yapyrehyt@gmail.com / yapyrehyt@yahoo.com.br iniciativa n

847

— Localizada em área urbana manauara, nossa aldeia, embora reconhecida como espaço indígena, não é uma Terra Indígena. Disto resultam dificuldades: preconceito; ausência de políticas diferenciadas de saúde e educação; falta de terras para o plantio ou para a extração de matérias-primas artesanais; degradação ambiental. No entanto, como o povo Sateré-Mawé é guerreiro, e como a coletividade é da cultura do indígena, todos contribuem para com o fortalecimento de nossa identidade cultural. Como a

PROJETO MÚSICA CULTURAL BUNECÜ

— povo Ticuna terra indígena comunidade

Éware I

Belém do Solimões

habitantes 9.025 local proponente contato

Tabatinga - AM

valorização da cultura ticuna em todas as comunidades indígenas do Alto Solimões. Em andamento já há quatro anos, a iniciativa é de responsabilidade do Sr. Álvaro Rabelo Saldanha, dedicado professor que vem contribuindo com o ensino de música aos jovens sem cobrar pelos seus serviços. Também integram a iniciativa os músicos do Grupo Bunecü, que, também sem qualquer remuneração, divulgam e promovem a música cultural ticuna. O projeto enfrenta algumas dificuldades. Os músicos têm família e precisam exercer suas atividades de subsistência e, como mencionado, falta apoio para trabalho. Além disso, dada a dificuldade técnica em realizar, por conta própria, as gravações, é preciso deslocar os músicos e seus instrumentos para um estúdio em Manaus, garantir sua estadia e retorno a Belém do Solimões. Apesar de a língua ticuna ser muito falada no dia a dia, os Ticuna têm pouco acesso à música ticuna; o pouco que há gravado é de má qualidade. Com o CD profissional, será valorizada a importância da música ticuna, também das danças tradicionais e da cultura como um todo.

Álvaro Rabelo Saldanha

—

(97) 3413 - 1034 / 3413 - 1142 /

fortesparente@hotmail.com iniciativa no 950

— O objetivo desta iniciativa cultural é gravar um CD de música em língua ticuna para promover esta arte e a

MÚSICAS, CANTOS E DANÇAS

— povos

Sateré-Mawé, Tukano, Desana e Baré terra indígena

Beija-Flor I

251

252

comunidade Beija-Flor

Murutinga (572 habitantes), Guapenu (285

habitantes 232

habitantes), Capivara (154 habitantes),

local

Rio Preto da Eva - AM

proponente

Barnabé Campos Sampaio

contato

(92) 9501 - 6822 /

faustosatere@yahoo.com.br iniciativa n

iniciativa nº 985 – Grupo Avivamento

956

— A comunidade e os povos já vinham desenvolvendo a prática do ritual sagrado, principalmente, na época da festa da comunidade e também, como a aldeia é ponto turístico do município, sempre que recebe visitas. Desde 2000, por meio da associação da comunidade, desenvolvemos esse trabalho para valorizar e divulgar a língua materna e a cultura. Construímos maloca para a prática do ritual e produzimos artesanato. Com esta iniciativa, queremos obter os recursos para fortalecer nossas tradições (música, canto, dança e artesanato), gravar CDs e DVDs para uso nas escolas e para nossas crianças, para que nossa cultura se mantenha sempre viva. Esperamos também que esse trabalho melhore as atividades turísticas, tornando a comunidade mais conhecida e capaz de se sustentar.

— FESTIVAL DA CULTURA INDÍGENA MURA

— povo

aldeias

Mura de Autazes

Pantaleão (182 habitantes),

Natal (97 habitantes), São Félix (132 habitantes), Ciua (75 habitantes), Jauari (112 habitantes), Padre (22 habitantes), Josefa Miguel (247 habitantes), Muratuba (31 habitantes), Limão (49 habitantes), Ponciano (80 habitantes), Paracuuba e Terra Indígena

não querem mais ouvir. Fazemos o festival para fortalecer a cultura mura entre os jovens, propiciar perspectivas à juventude. Mas faltam apoiadores financeiros para podermos deslocar e acomodar os participantes que vêm de aldeias distantes e para a melhoria do local do evento.

do Trincheira (169 habitantes) local proponente contato

—

Autazes - AM

Claudio Perreira Mura (92) 9505 - 4790 /

rosa.yakino@bol.com.br iniciativa no 961

— O Festival da Cultura Indígena Mura é um grande encontro intercultural entre jovens, adultos, crianças indígenas e a sociedade envolvente. São dois dias de pura manifestação cultural: bebidas e comidas típicas, danças, música e jogos tradicionais, exposição e venda de artesanato. Já há seis anos que desenvolvemos estas atividades visando fortalecer e difundir a cultura, revitalizar conhecimentos tradicionais e prover renda às comunidades indígenas. Não viemos para a cidade, mas a cidade chegou até nós. Nossas terras, demarcadas em pequenos lotes ou ainda em processo de demarcação, ficam muito próximas à cidade de Autazes e isto tem nos trazido grandes problemas: escassez de alimentos, fortes pressões sobre os recursos naturais, ameaças e invasões de fazendeiros etc. Grande parte dos jovens está se envolvendo com algo ilícito. Antes, os mais velhos sentavam e passavam seus conhecimentos para eles; hoje,

FESTIVAL CULTURAL MUNDURUKU

— povo Munduruku terra indígena

Kwatá-Laranjal

comunidade Laranjal habitantes local proponente contato

200

com outras comunidades munduruku do Pará. Nós temos recursos naturais como caça, pesca e materiais para artesanato, que podem contribuir com a realização do Festival, mas eles não são suficientes para toda a população que vem. Além disso, precisamos de recursos financeiros para trazer as outras comunidades para o local e para um alojamento. Também será preciso reformar o Centro Cultural e as arquibancadas para continuar realizando o Festival de forma organizada e segura para os participantes. Com essa iniciativa, esperamos fortalecer a cultura munduruku, torná-la conhecida e transmiti-la para os mais jovens.

Nova Olinda - AM

—

Evaristo dos Santos Reis

(97) 9450 - 7750 / 9386 - 7647 /

evaristo1922@hotmail.com iniciativa no 965

— Desde 1998, o Festival Cultural Munduruku é realizado como alternativa de resgate da cultura munduruku, das histórias, danças, rituais, ancestrais míticos etc., que, hoje, apenas os velhos conhecem e que pretendemos ensinar aos mais jovens e às crianças, já distanciados da nossa língua e da nossa cultura. O Festival também tem por objetivo promover a interação e intercâmbio de informações entre as comunidades da Terra Indígena Kwatá-Laranjal, que participam da organização e realização do evento, e também

GRUPO AVIVAMENTO

— povo Ticuna terra indígena comunidade

habitantes local

3.652

Santo Antônio do Içá - AM

proponente contato

Betânia

Vila Betânia (Mecürane)

Jodilson Costódio Inácio

(97) 9161 - 7302 / 9156 - 5563 /

comunidades próximas para incentivar outros jovens. Queremos dar prosseguimento a este trabalho. No entanto, o grupo não possui uma estrutura adequada, instrumentos musicais ou aparelhos para a produção de registros audiovisuais. Faltam recursos financeiros, apoio. Por esse motivo, estamos colocando este projeto, para nosso desenvolvimento cultural, para valorizar a cultura do povo Ticuna. Isso é uma prioridade para nossa juventude, que sofre com os problemas do alcoolismo, das drogas e suicídio.

— PURUS INDÍGENA: SOMOS ÍNDIOS, SERES HUMANOS, GUARDIÕES DA FLORESTA, RICOS EM CULTURA E SABEDORIA MILENAR

— povos

Jamamadi, Deni e Banawa terras indígenas

iniciativa n

985

— Nós, juventudes da comunidade ticuna, praticamos, no dia-a-dia, cantos e danças para fortalecer a cultura ticuna. Desde 2007, também promovemos pequenos eventos nas

Acimã, Apurinã

do Igarapé do Mucuim, Paumari do Lago Marahã, Sepatini, Jarawara-Jamamadi-

9146 - 5548 / iberson2@hotmail.com o

Paumari, Apurinã, Jarawara,

Kamamati e Caititu comunidades

Mais de quarenta, localizadas

nas Terras Indígenas mencionadas acima habitantes local

3.169

Lábrea/Canutama/Tapauá - AM

proponente

Federação das

Organizações e Comunidades Indígenas do Médio Purus / FOCIMP contato

(97) 9153 - 9482 / 9474 - 5505 /

253

254

8117 - 0079 / focimp@yahoo.com.br / zebajagapurina@yahoo.com.br iniciativa n

992

premiada

— iniciativa nº 992 – Purus Indígena: Somos índios, seres humanos, guardiões da floresta, ricos em cultura e sabedoria milenar

iniciativa nº 999 – Piracema cultural -

Grupo Ritual Bayaroá

iniciativa nº 1049 – Pyhcop Cati Ji Jõ’amjõhquehn -

Festa Põõhyh’pry

iniciativa nº 1.050 – Ka’aiwar wazemono’onngaw -

Encontro de moradores da mata

Com o objetivo de promover e fortalecer a cultura dos povos indígenas do Purus, realizamos, anualmente, a “Semana dos Povos Indígenas”. Ocorrem jogos tradicionais, palestras em escolas e rádios e um desfile das etnias da região, mostrando suas pinturas e vestimentas. A maioria das atividades é realizada em praça pública, onde, por meio de um “telão”, são transmitidos vídeos e fotos que retratam a cultura dos povos indígenas. Realizamos também manifestações frente às sedes da Fundação Nacional do Índio/FUNAI, Secretaria Especial da Saúde Indígena/SESAI e prefeituras, chamando atenção para os graves problemas que enfrentamos (acesso precário à saúde e à educação; falta de fiscalização territorial e invasões; presença de missões religiosas que desestimulam as tradições culturais etc.). Com o evento, mantemos nossa cultura ativa e valorizada. Para a sociedade, é uma oportunidade de conhecer a cultura indígena, colaborando para a diminuição do preconceito. Para as instituições, é um momento de reflexão a respeito da necessidade de melhoria nos serviços oferecidos. Para prosseguirmos com essa iniciativa precisamos de apoio financeiro para o custeio da logística do evento, sobretudo, do deslocamento dos indígenas e da alimentação.

—

PIRACEMA CULTURAL – GRUPO RITUAL BAYAROÁ

—

povos

Bará, Baré, Desana, Tariana,

Tukano, Tuyuka e Itano comunidade

Indígena Bayaroá

habitantes local proponente

180

Manaus - AM

Associação de Expressão

Natural do Grupo/AENGBA/MANAUS/ AM contato

(92) 9338 - 0904 / 3228 - 9022 iniciativa n

999

— A comunidade indígena Bayaroá fica localizada na zona rural de Manaus, no km 04 da BR 174, na antiga comunidade agrícola São João. As famílias indígenas que vivem aqui vieram há dezesseis anos do distrito de Taracuá que pertence ao município de São Gabriel da Cachoeira. Apesar de vivermos em uma área rural, temos dificuldade de acesso às áreas de floresta para caçar, para a extração de matérias-primas como arumãs, sementes de açaí, argila, colheita de frutas, nem rio para pescar. Elas pertencem aos fazendeiros e ao Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis/ IBAMA. Sobrevivemos com os materiais que extraímos ou compramos na cidade. A escola da comunidade funciona na sede da nossa associação. As famílias de nossa comunidade falam a língua tukano e o português. Atualmente as famílias voltaram a

ensinar a língua materna para os seus filhos. Através da escola estamos incentivando a fala das duas línguas, os conhecimentos tradicionais, as danças, as comidas e bebidas tradicionais e o artesanato. A associação também criou o Grupo Musical Indígena Bayaroá para incentivar o canto e a prática dos nossos rituais, e também para a geração de renda através de apresentações culturais em diversos locais. A nossa iniciativa cultural tem como objetivo realizar quatro festas tradicionais comunitárias, onde apresentaremos nossos rituais, cantos e danças, pinturas corporais, a culinária tradicional e o nosso artesanato. Com estas festas tradicionais pretendemos obter mais união entre as famílias da Comunidade Indígena Bayaroá e contribuir para que a sociedade reconheça que o indígena urbano tem a cultura e a tradição de seus antepassados.

— PYHCOP CATI JI JÕ'AMJÕHQUEHN FESTA PÕÕHYH'PRY

—

povo

Pyhcop Cati Ji (Gavião/Maranhão)

terras indígenas aldeias

Governador e Krikati

Governador (129 habitantes),

Rubiácea (326 habitantes), Riachinho (125 habitantes), Água Viva (95 habitantes), Monte Alegre (75 habitantes), Aldeia Nova (103 habitantes) local

Amarante do Maranhão - MA

proponente contato

Roberto Moreira

(99) 3532 - 2287 /

8406 - 2575 / pynheh@hotmail.com iniciativa n

1.049

— O povo enfrenta grandes desafios. Feita às pressas, sob a pressão de grandes fazendeiros, a demarcação da Terra Indígena deixou de fora todos os lugares onde os antepassados caçavam, pescavam e buscavam matérias-primas artesanais. Tudo ficou dentro das fazendas. A proximidade e o crescimento da cidade de Amarante mudaram as condições ambientais: não chove na época certa; estão destruindo as nascentes e devastando; há invasões de madeireiros, caçadores, pescadores. Após 200 anos de resistência, a cultura e a organização social correm o risco de desaparecer. Os organizadores das festas estão se acabando, não estão organizando mais. Os jovens não sabem seus partidos, as pinturas, músicas, danças e comidas típicas. Então pretendemos pesquisar junto aos anciões o jeito certo de fazer as festas, documentando, entrevistando, gravando e anotando manualmente, as festas tradicionais (Wy’ty, Põhyh’pry, Cyjxut, Ejcrere, Rurut etc.), os conhecimentos do cacique, do líder de pátio, das lideranças, dos velhos e das velhas. É muito importante que os mais velhos ensinem os jovens e as crianças, que passem seu conhecimento. Isto desperta os mais novos para a valorização da sua própria cultura.

—

KA'AIWAR WAZEMONO'ONNGAW - ENCONTRO DE MORADORES DA MATA

— povo

Guajajara da Terra Indígena Arariboia (Tenetehara) terra indígena

aldeias

habitantes local

Arariboia

137 em toda a Terra Indígena 12.460

Arame / Amarante do Maranhão / Bom Jesus das Selvas - MA

proponente

Antoninho Providência Guajajara

contato

(99) 3532 - 4741 / 8810 - 9431 /

9133 - 1042 / 3075 - 8770 / carlosguajajara@yahoo.com.br / abraceijos@hotmail.com iniciativa no 1.050

premiada

— A Terra Indígena Arariboia, próxima a fazendas e estradas, sofre rotineiramente com invasões de posseiros, com a extração ilegal da madeira e com a influência assustadora de igrejas pentecostais. Desde 2010, com a criação da Comissão da Terra Indígena Arariboia, surgiu a preocupação com a perda dos costumes. Então, teve início uma série de discussões a este respeito, seguida da realização de rituais há muito não praticados. Como a situação está difícil, carecemos de colaboração externa para continuar. O objetivo é evitar o esquecimento das práticas rituais, dos cantos e danças a elas relacionados, e apoiar

255

256

iniciativa nº 126 – Fortalecimento da Festa Tradicional e

Cultural - Dasipsê

o repasse desses saberes para os jovens. Para tanto, promoveremos um encontro com cantores e jovens guajajara na aldeia Kari, a comunidade anfitriã. Realizaremos a Festa do Mel (zemuishi-ohaw), do Milho (awashirewehuhau) e do Moqueado, e também uma oficina sobre audiovisual, para que o encontro seja documentado. Esperamos assim fortalecer os laços entre o povo Guajajara de toda terra Arariboia, animar as famílias para a continuação dos ritos ancestrais e despertar na juventude o gosto pela cultura, costumes e tradições guajajara.

— KETWAJE NA ALDEIA NOVA

— povo Krahô terra indígena aldeias

Kraholandia

Rio Vermelho (288 habitantes),

Bacuri (6 habitantes), Mãkraré (33 habitantes) e Aldeia Nova (139 habitantes) local proponente contato

Goiatins - TO

intercâmbio entre jovens, velhos, pessoal de outras aldeias é mais intenso. Os amjëkin relacionam-se também ao ciclo produtivo e à segurança alimentar de nosso povo, movimentando trabalhos familiares e coletivos para a abertura de roças, produção de alimentos, coleta de frutas, caçadas. Em 2013, decidimos fazer um Ketwaje envolvendo as quatro aldeias, pois há muitos jovens à espera. A principal dificuldade relaciona-se à aquisição de materiais que, devido ao contato com a população do entorno, se tornaram necessários para realização dos amjëkin. Dentre eles: miçangas e panos para a confecção dos enfeites tradicionais; combustível para o transporte dos convidados; carne de gado, que, diante da pressão no entorno da Terra Indígena e da diminuição de oferta dos animais, substitui a carne de caça no preparo do paparuto, alimento tradicional feito com mandioca e carne. A realização dos amjëkin depende, assim, de parcerias fora da aldeia.

Creuza Prum Kroi Krahô

—

(63) 9988 - 5302 / 3469 - 1035 /

(99) 3531 - 2343 / prumkraho@hotmail.com iniciativa no 1.052

— O Ketwaje, amjëkin (festa cultural) que marca a passagem dos meninos à vida adulta, tem grande importância no processo de fortalecimento de nossa cultura krahô: a transmissão de nossos saberes ocorre nesses momentos de festa, nos quais o

MURUTIWY Y HARA (O POVO DO BURITI CUPÚ)

—

povo

Guajajara da Terra Indígena Arariboia (Tenetehara) terra indígena aldeia

Arariboia

Nova Viana

habitantes

334

local

Amarante do Maranhão - MA

proponente contato

José Viana Guajajara

o ajuntamento das pessoas, a harmonia e a alegria no encanto dos ritos.

(99) 3532 - 4741 / 8810 - 9431 /

abraceijos@hotmail.com / abraceijosbarros@gmail.com iniciativa n

1.053

— A Terra Indígena Arariboia sofre diuturnamente graves problemas provocados pela extração ilegal de madeira e pela invasão de posseiros. Uma vez que existe facilidade para entrar na área, cercada por fazendas, é grande a influência de não indígenas nas aldeias, especialmente de igrejas pentecostais. Faltam recursos naturais para realização das festas tradicionais. Desde 2011, após nossa chegada à aldeia Nova Viana, surgiu uma preocupação com a continuidade dos costumes guajajara. No entanto, ainda não foi possível realizar uma grande festa. Com este projeto, desejamos fortalecer a cultura guajajara, seguir resgatando as tradições e passar, de pais para filhos, os ritos e os cantos. Na Aldeia Nova Viana, promoveremos um encontro para a contação da origem dos ritos e demonstração dos mesmos, com destaque para a importância das festas do moqueado, do trabalho das parteiras na comunidade e do trabalho do pajé para a coesão do povo Guajajara. Como nossa maior dificuldade é a falta de recursos, uma vez premiados, teremos condições de realizar esta iniciativa, promovendo

— povo Guajajara

Lagoa Comprida

aldeia Leite habitantes local

Jenipapo das Vieiras - MA

proponente contato

Samir Santana Silva

(99) 8423 - 1183 / 8431 - 1215 iniciativa no 1.055

— A cada dia que passa estamos perdendo a cultura e queremos resgatar isso. Com o objetivo de reforçar a cultura indígena, discutimos e planejamos a Festa do Moqueado. Nossa maior dificuldade é a falta de dinheiro e apoio de pessoas de fora para o custeio do enxoval das moças, do transporte e para adquirir filmadora e outros itens.

— FORTALECIMENTO DA FESTA TRADICIONAL E CULTURAL DASIPSÊ

— povo

Xerente (Akwē)

terra indígena

Cabeceira Verde, Brejo Novo, Brejo Verde

local

RESGATE DA CULTURA

terra indígena

Sangradouro, Riozinhos,

habitantes

—

9133 - 1042 / 3075 - 8770 /

aldeias

Xerente e Funil

comunidade Akwē-Xerente

proponente

215 famílias

Tocantínia - TO

Paulo César Pereira Xerente

contato

(63) 8463 - 4618 /

pcesarxerente@hotmail.com iniciativa no 126

— A atividade cultural que queremos realizar é a Grande Festa Tradicional Dasipsê. Nosso objetivo é a recuperação de algumas normas que poucos praticam atualmente. Muitos jovens e crianças ainda não viram essa festa tradicional. Chegando a energia e as tecnologias nas aldeias, os anciões ficaram preocupados e incentivaram as comunidades a preservar e valorizar esta prática cultural, pois é através da festa “Dasipsê” que ensinam os conhecimentos tradicionais e as regras da organização social para os jovens akwē. Para acontecer esta iniciativa todas as comunidades colaboraram com alimentos de suas roças. Mas falta apoio e dinheiro para complementar a alimentação dos participantes durante o evento, para custear o transporte das pessoas até o local escolhido para a festa e para equipamentos e materiais para o registro audiovisual. Junto aos professores indígenas, elaboramos uma solicitação para órgãos federais, estaduais e municipais mas ninguém atendeu ao pedido.

—

257

258

iniciativa nº 308 – Terra Indígena Xambioá:

comunidade, cultural, desenvolvimento e sustentabilidade

TERRA INDÍGENA XAMBIOÁ: COMUNIDADE, CULTURAL, DESENVOLVIMENTO E SUSTENTABILIDADE

— povo

Karajá do Norte

terra indígena

Xambioá

aldeia Xambioá habitantes local

250

Santa Fé do Araguaia - TO

proponente

Aguimon Júnior da Silva

Santana Idiorarú Karajá contato

ritualísticos envolvidos e difundidos como instrumentos terapêuticos no tratamento de doenças; sistematização da história documental e oral da região; seleção de espécies que apresentem maior evidência nos relatos da comunidade e uso coerente às doenças e sintomas; análise da possibilidade de aplicação de estratégias de manejo sustentado das espécies selecionadas segundo o modelo Far-

deslocou-se para o assentamento São João, do INCRA. Lutamos pela demarcação de nossa terra. A área que ocupamos é cercada por outros posseiros. Boa parte da área que ocupamos fica alagada durante o inverno. Ficamos cercados por um lado e pela água do Rio Formoso pelo outro. Não plantamos pois a terra que ocupamos não é boa para plantar. Pescamos no rio e lago próximo e

mácias Vivas do Ministério da Saúde; entre outras. Espera-se que esta iniciativa contribua para alavancar o desenvolvimento social, cultural e econômico da comunidade.

caçamos em áreas proibidas. Sobrevivemos com muita dificuldade. Algumas pessoas trabalham na cidade ou nas fazendas próximas. Não falamos mais nossa língua e não praticamos muitos de nossos costumes. As atividades escolares ocorrem num espaço improvisado debaixo de uma lona e as aulas são fornecidas por apenas um professor que é vinculado a uma escola da cidade. Mas, como nossa comunidade pertence à etnia Krahô, queremos recuperar tudo que perdemos e este é o principal objetivo de nosso projeto. A iniciativa que apresentamos é a de realizar um Encontro de Resgate da Cultura Krahô. Será um encontro entre duas aldeias: a nossa aldeia Takaywra e a Aldeia Manoel Alves Pequeno que fica localizada na Terra Indígena Kraholândia. Durante três dias nós faremos festas tradicionais, danças rituais e relatos de nossas histórias. Queremos que os parentes krahô que vierem participar do encontro nos ensinem o que perdemos. O nosso objetivo é saber que, depois desta iniciativa, somos verdadeiramente krahô. É falar diariamente a

(91) 8363 - 2861 / 8474 - 1122 /

—

ijyraru@hotmail.com / aixybiowa@yahoo.com.br / Ijyraru Karajá (Facebook) / @ijyrarukaraja (Twitter) iniciativa no 308

—

iniciativa nº 383 – Encontro cultura de resgate da cultura

krahô

O objetivo desta iniciativa é revitalizar práticas culturais que estão sendo abandonadas. Numa primeira etapa, a festa “Wabiowa mahãdu butena” (“encontro dos amigos”) será realizada a fim de incentivar a participação da comunidade e de aldeias vizinhas convidadas em jogos e brincadeiras. A segunda etapa consistirá de pesquisa bibliográfica e de campo sobre a cultura da comunidade karajá do norte, destacando-se a problemática das plantas medicinais utilizadas e as seguintes atividades: levantamento do uso tradicional de espécies vegetais, observando a inter-relação de possíveis efeitos medicinais, o aproveitamento nos hábitos alimentares e

ENCONTRO CULTURA DE RESGATE DA CULTURA KRAHÔ

— povo

Krahô Kanela

terra indígena comunidade

área não demarcada

Indígena Takaywra –

Assentamento São Judas habitantes local

Lagoa da Confusão - TO

proponente

Reginaldo Ribeiro Lima

contato

(63) 9959 - 6833 /

9941 - 3850 (Davi) iniciativa no 383

— Nossa comunidade vivia numa Terra Indígena conhecida por Mata Alagada, demarcada pela FUNAI em 2006. Entretanto, por impasses ocorridos no passado, parte da comunidade

nossa língua e viver de acordo com nossas tradições.

— REALIZAÇÃO DO AMJËKIN DA ALDEIA PÉ DE COCO: "PRÔNĒRE PJÊCREHA HÊ KÃM XÀ" (FESTA DA SIRIEMA NO NINHO)

— povo Krahô terra indígena aldeia habitantes

Kraholandia

Pé de Côco

48 pessoas (20 famílias) /

As aldeias Pedra Branca, Cachoeira e Rio Vermelho participarão como convidadas, totalizando 200 pessoas local proponente contato

Itacajá - TO

Souza Wohoti Kraho (cacique)

(63) 3439 - 1107 / 8484 - 6390 /

julianobiologiari@hotmail.com iniciativa no 636

— A realização dos amjëkin (festas culturais) é fundamental para o fortalecimento e a valorização da cultura krahô, é durante as festas que são transmitidos os nossos saberes. Os preparativos que antecedem a festa incluem o cuidado com a roça, a confecção de artesanatos de sementes e miçangas, o preparo dos cortes de pano, o corte das toras de buriti que serão usadas nas corridas de tora e o ensinamento dos cantos aos jovens

cantores da comunidade. Nossas festas estão relacionadas aos ciclos produtivos e à segurança alimentar de nosso povo. No início dos anos 2000 nós começamos a recuperar algumas de nossas sementes tradicionais e a plantá-las em nossas roças. O retorno do cultivo nos estimulou a fazer as nossas festas. Faremos o prônēre pjêcreha hê kãm xà (festa da siriema no ninho) com a ajuda do Seu Olegário, um dos líderes mais velhos, profundo conhecedor da nossa cultura e a única pessoa da comunidade que sabe fazer a festa. Faremos o registro fotográfico e audiovisual da festa, com depoimentos das lideranças mais velhas, para utilizar como material didático nas escolas, contribuir para o acervo histórico do nosso povo e divulgá-lo para outras aldeias. Este projeto nos apoiará na aquisição de materiais e alimentos que não conseguimos produzir em quantidade suficiente na aldeia, como carne (devido à escassez de caça), panos, miçangas, tesouras (para corte de cabelo krahô que faz parte do amjëkin), para a contratação da equipe de filmagem, cantores, organizador do amjëkin e para transporte.

— FESTA TRADICIONAL DE ARUANÃ E HETOHOKY

—

povos

Karajá e Javaé da aldeia Waotynã (Iny)

terra indígena

Inãwebohonã

aldeia Waotynã

259

260

habitantes proponente

Associação Mata Virgem da

Ilha do Bananal da Comunidade Indígena da

e fluvial dos convidados de outras aldeias; faltam recursos financeiros e apoio.

Aldeia Waotynã contato

iniciativa n

iniciativa nº 636 – Realização do amjëkin da Aldeia Pé

de Coco: “prônēre pjêcreha hê kãm xà” (festa da siriema no ninho)

iniciativa nº 720 – Festa Tradicional de Aruanã e Hetohoky

iniciativa nº 723 – Hôhô hã mēhkĩnh (ritual da Hôhô)

iniciativa nº 728 – Pàrkapê - o ritual da Tora Grande

—

(63) 9928 - 8411 / 9947 - 8068 o

720

— O trabalho desenvolvido visa à valorização e ao fortalecimento das práticas culturais dos povos Javaé e Karajá. A intenção da comunidade é realizar o ritual Hetohoky, festa de iniciação dos meninos, e a festa do Aruanã (um conjunto de festas interligadas que acontecem dia a dia ao longo de dois ou três anos), fazendo registros audiovisuais dos eventos. Oferecido a uma família pelo grupo guerreiro, o Aruanã é planejado pelos homens e pelo pajé. O trabalho todo é secreto, com conhecimentos compartilhados só pelos homens especializados. Quando o trabalho é concluído, dá-se início às festas públicas com danças e cantorias de Aruanã, ainda só dos homens, responsáveis pelo preparo dos alimentos e pela confecção de enfeites. As mulheres dançam em separado, o contato com os aruanãs é expressamente proibido a elas. A cultura está ameaçada pela proximidade das cidades vizinhas e pela interferência dos costumes dos não índios na vida da comunidade; é preciso garantir a manutenção dos costumes tradicionais para as futuras gerações. Há dificuldades no acesso a equipamentos para filmagem e com o transporte terrestre

HÔHÔ HÃ MĒHKĨNH (RITUAL DA HÔHÔ)

— povo

Pahnĩ (Apinajé)

terra indígena comunidades

Apinajé

Mariazinha, Mata Grande,

Barra do Dia, Botica, Olho D’Água, Bonito, Macaúba, Girassol, Riachinho, Formigão, Recanto, Cipozal e Brejão habitantes local proponente

942

Tocantinópolis - TO

União das Aldeias Indígenas

mas, por falta de apoio, o ritual não está sendo realizado. Próxima a cidades, tangenciada por rodovias e ferrovias e assediada por invasores, a Terra Indígena Apinajé sofre com desmatamentos e com a escassez de caça e peixe. Faltam recursos para aquisição de alimentos para os parentes convidados; precisa ter batata, abóbora para que aconteçam os conhecimentos da cultura apinajé. O transporte dos convidados é outro desafio. Os anciões dizem que precisam fazer o ritual para o conhecimento não se perder. Espera-se que a iniciativa desperte o interesse dos mais jovens pelos rituais, músicas e festividades pahnĩ, garantindo a manutenção do laço que une as comunidades.

Apinajé – Pempxà contato

—

(63) 3471 - 3347 / 3471 - 3806 /

secretario.pempxa@hotmail.com / uniaodasaldeiasapinaje.blogspot.com.br iniciativa no 723

— O objetivo desta iniciativa é a realização do ritual do Hôhô na aldeia Mariazinha com a participação das demais comunidades apinajé. Realizado pela última vez na década de 1970, esse ritual consiste em uma corrida de toras na qual competem os partidos Katàm e Waxmē, pintados de lama branca e de urucum, respectivamente; o primeiro a chegar é premiado com os utensílios e adereços do segundo. Realizam-se também festas, cantorias e, muitas vezes, as tias e os tios nomeiam as crianças. O pajé aprendeu as cantigas do Hôhô,

PÀRKAPÊ – O RITUAL DA TORA GRANDE

— povo

Pahnĩ (Apinajé)

terras indígenas

Apinajé e Krahô (a

comunidade de Pedra Branca na T.I. Krahô participará da iniciativa como convidada devido às relações de parentes entre as famílias organizadoras do Pàrkapê) comunidades

Krĩnhĩnure (São José), Wôkrô

(Patizal), Pàhti (Palmeiras), Kwỳrnhĩkop (Boi Morto), Kaxware (Serrinha), Pikajakara (Areia Branca), Rômbô (Brejinho), Hakrôtixà (Bacaba), Kámêkrorê (Bacabinha), Rorkôti (Cocal Grande), Gãwtore (Prata), Kanuka (Furna Negra), Krĩkrĩre (Aldeinha), Kakranhĩ (Abacaxi) e Pedra Branca (T.I. Krahô) habitantes

1173 habitantes. A comunidade

krahô de Pedra Branca conta com 450 habitantes, mas apenas cerca de 30 serão convidados local proponente

Tocantinópolis - TO

União das Aldeias Indígenas

Apinajé – Pempxà contato

obrigações rituais com os parentes mortos, espera-se que a iniciativa desperte o interesse dos mais jovens pelos rituais, músicas e festividades pahnĩ, garantindo a manutenção do laço que une as comunidades.

(63) 3471 - 3347 / 3471 - 3806 /

—

secretario.pempxa@hotmail.com / uniaodasaldeiasapinaje.blogspot.com.br iniciativa no 728

premiada

— Principal manifestação cultural apinajé, o ritual da Tora Grande é organizado por uma família da comunidade para homenagear um parente falecido. Depois de cortar a Tora Grande, os parentes do homenageado pintam e enfeitam duas toras, cada uma representando um dos partidos (Katàm e Wahmē) nos quais se divide a comunidade e seus convidados. Os dois partidos buscam as toras e correm com elas pelo pátio da aldeia até a casa dos organizadores do ritual. Esses oferecem comida, bolo de massa de mandioca aos convidados. Por fim, a tora é carregada para o local onde está enterrado o falecido. Próxima a cidades, tangenciada por rodovias e ferrovias e assediada por invasores, a Terra Indígena Apinajé sofre com desmatamentos e com a escassez de caça e peixe, sobretudo durante as festas culturais, quando é preciso oferecer comida em abundância para os parentes de outras comunidades. O transporte dos convidados é outra dificuldade. Enfim, é preciso apoio financeiro. Além de cumprir as

PRESERVAÇÃO DA DANÇA DO PARASOY

— povo Munduruku terra indígena aldeia

Munduruku

Missão São Francisco

habitantes local proponente

650

Jacareacanga - PA Flávio Kaba Munduruku

contato

(93) 9187 - 7241 /

mundurukuufopa@gmail.com iniciativa no 264

— A Dança do Parasoy é uma das principais características do povo Munduruku. Era sempre realizada nos momentos de festa, para expressar a alegria. Nos últimos anos, entraram em nossas aldeias músicas eletrônicas muito apreciadas pelos jovens. Muitos de nosso povo começaram a perder o interesse pela dança e pelos toques de flauta do Parasoy. Nossos tocadores já não tocam mais: estão muito velhos; os jovens não aprenderam. Com essa iniciativa, queremos incentivar os jovens a aprenderem a tocar as flautas, queremos que nossos filhos e netos tenham orgulho da nossa cultura. Para o ano de 2013,

261

262

iniciativa nº 264 – Preservação da Dança do Parasoy

pretendemos adquirir roçadeiras para aparar o mato e manter a aldeia bem limpa para as festas. Queremos também incentivar cada família a ter, em sua casa, os enfeites corporais de cada pessoa. Vamos realizar oficinas de pintura corporal, pois na dança do Parasoy é importante que todos estejam bem caracterizados e que a roda fique bem bonita. Pretendemos também incluir a dança e as músicas do Parasoy nas aulas de arte da escola para que as crianças aprendam desde cedo. Queremos também registrar os momentos de dança para guardar para as futuras gerações.

—

iniciativa nº 748 – Wuirá U´haw - Fortalecendo o nosso

povo, nossa luta e nossa identidade tenetehar

WUIRÁ U'HAW – FORTALECENDO O NOSSO POVO, NOSSA LUTA E NOSSA IDENTIDADE TENETEHAR

— iniciativa nº 656 – Raoni Metuktire - Muito Obrigado -

Rondônia Karitiana - Agradece

povo

Tembé Tenetehar

terra indígena aldeias

Alto Rio Guamá

Já regularizada, nossa terra ainda se encontra ocupada por mais de 1.200 famílias não indígenas. Devido às ações de fazendeiros e madeireiros, nossas matas foram devastadas e nossos rios estão poluídos e assoreados; falta peixe e caça. O município de Nova Esperança ocupa quase metade de nossas terras e, como o espaço é insuficiente para nossas roças, temos de recorrer à compra de alimentos, sobretudo quando realizamos nossas festas. Em 2003, ao notar que o problema da terra trazia consequências para a vida cultural do povo Tembé, pois os invasores afirmavam que não existiam mais indígenas na área, a comunidade viu no fortalecimento cultural um ponto de apoio para a reconquista do território. Desde então, decidiu-se buscar parentes no Rio Gurupi para ensinar a língua e as tradições praticadas por lá e promover oficinas de artesanato, cantos, danças etc., bem como rituais, principalmente as festas do mingau e moqueado. Dada a situação da comunidade, buscamos recursos que possibilitem a compra dos alimentos e dos materiais necessários para a continuidade da iniciativa.

Ita Putyr, Frasqueira, Tawari,

—

Zawaru´u, São Pedro, Pirá, Jacaré, Iarapé habitantes local proponente

397

Santa Luzia - PA

Associação Tembé das Aldeias

Frasqueira e Ita Putyr (ATAFI) contato iniciativa nº 657 – 1ª Dança Cinta Larga com Metuktire

(91) 8701 - 6839 / 8837 - 4180 /

8133 - 4908 / 8728 - 1892 / turypar@hotmail.com iniciativa no 748

—

FESTA DO GOHV AKAE

— povo

Gavião de Rondônia (Ikólóéhj)

terra indígena aldeias

Igarapé Lourdes

Ikolen 1, Ikolen 2, Cacoal,

Nova Esperança, Telerom, Maloca Grande,

Castanheira, Final da área, Cascalho, Igarapé Lourdes, Zé Antônio, Ingazeiro, Tucumã, Zezinho habitantes local proponente

618

devido a percalços históricos – epidemias, influência missionária, desmatamento etc. Retomá-las é uma forma de manter viva a memória da cultura.

Ji-Paraná - RO

—

Associação Zavídjaj Diguhr

contato

(69) 9991 - 8822 /

gaviao.josias@gmail.com iniciativa n

425

— A temática do sacrifício animal evoca uma celebração das mais significativas para os povos Tupi-Mondé: a festa tradicional Gohv Akae. O dono da festa convida os guerreiros para matar seu próprio animal de criação, um porcão. Ornados e pintados, os convidados se aproximam do animal e disparam suas flechas. Após o sacrifício, os convidados oferecem suas flechas ao dono da festa, que retribui com makaloba (bebida tradicional) e com a carne do animal; colares, pulseiras, cintos, cocares são ofertados a sua esposa e filhas. Pretendemos fortalecer esse espaço de confraternização e de transmissão de saberes, envolvendo principalmente os jovens. Por isso, propomos oficinas de plantas medicinais, de elaboração de artesanato e de instrumentos musicais e também de registro audiovisual. Isto exigirá muitos esforços e recursos: gastos com o transporte de aldeia para aldeia, com alimentação, aquisição de equipamentos audiovisuais, construção de tapiris para abrigar os convidados etc. Havia uma grande diversidade de festas que foram perdendo espaço

RAONI METUKTIRE – MUITO OBRIGADO – RONDÔNIA KARITIANA – AGRADECE

— povos

Karitiana (Akot Pytim’adnipa)

terras indígenas

dos Povos Karitiana (Akot

Pytim’adnipa) comunidade habitantes

Akot Pytim’adnipa

270 na aldeia Karitiana

O objetivo desta iniciativa é realizar o Festival da Chicha, há muito tempo não realizado por falta de dinheiro. Entendo que esse festival valoriza e fortalece nossas práticas culturais. Em paralelo, queremos transformar nossa comunidade num ponto turístico ambiental para gerar renda para nossos parentes e para que as pessoas da cidade visitem nossa aldeia e aprendam com nossos costumes. Hoje, a renda que possuímos é insuficiente para uma boa alimentação diária; muitas vezes, ficamos sem carne. Precisamos melhorar o alimento de nossos filhos (e espantar os maus espíritos). Esperamos que a tradição da chicha fortaleça nossa comunidade e que o projeto de turismo crie uma forma de sustentabilidade para nossos filhos.

e 50 distribuídos pela cidade

—

de Porto Velho local proponente

Porto Velho - RO

Fernando Antônio Karitiana

contato

(69) 9212 - 4554 /

grupo.karitiana@gmail.com iniciativa no 656

— A presença de hábitos da cultura do branco dificultou a manutenção de nossas práticas culturais; observo que os jovens encontram dificuldade para manter nossos costumes. Não se tem registros oficiais dos antigos festivais, mas me recordo que, após um festival do qual participei com minha família, todos estavam muito felizes, nossa comunidade se comunicava mais e até os jovens e crianças comentavam.

1a DANÇA CINTA LARGA COM METUKTIRE

— povo

Cinta Larga

terras indígenas

do leste de Rondônia

(Roosevelt) comunidades

Cinta Larga Kabã, Cinta Larga

Kakin e Cinta Larga Mã habitantes local proponente

1.567

Cacoal - RO

Maria Beleza Cinta Larga

contato

(69) 9356 - 8959 /

larissa.cultural@gmail.com / mariaindia.india.7 (Facebook) iniciativa no 657

—

263

264

iniciativa nº 713 – Ca Toc Wa Pana (Festa da Chixa)

iniciativa nº 818 – Festa do Guerreiro

iniciativa nº 823 – Músicas, cantos, danças e rituais

tradicionais do povo Arara

Como há muitos diamantes e madeiras especiais em nossa terra, nós, Cinta-Larga, sempre temos problemas com garimpeiros e madeireiros. Antes tínhamos muita comida, hoje, com o desmatamento das cabeceiras dos rios, começa a faltar peixe e caça, bem como outros recursos naturais necessários para a manutenção das práticas culturais. Os jovens, vendo esses problemas, não querem mais permanecer nas aldeias, ficam distantes e perdem o interesse por nossos costumes e hábitos. Por meio desta iniciativa, queremos realizar uma grande dança indígena com chicha de cará, de batata, milho e macaxeira, fazendo a filmagem completa das canções tradicionais. Também desejamos incentivar a produção e venda de trabalhos artesanais cinta larga, fortalecendo a economia local. Pessoas da cidade de Cacoal e outros visitantes virão assistir nossa dança tradicional e, através dela, aumentaremos nossas vendas, garantindo renda e criando sustentabilidade para nossa comunidade. Com esta iniciativa, nossa comunidade cinta larga busca também chamar a atenção das autoridades para o cumprimento de acordos firmados nas áreas de saúde, educação e cultura.

— CA TOC WA PANA (FESTA DA CHIXA)

—

povos

Oro Noo, Oro AT, Oro Mon, Surui,

Oro Ed, Oro Jawin, Makurap, Oro waram

terra indígena

Rio Pacas Novos

Aldeia Santo André habitantes local

aí vai ficar muito legal para nós resgatarmos nossa cultura.

300

—

Guarajá Mirim - RO

proponente contato

Salomão Oro Nao

(69) 9985 - 2264

iniciativa no 713

— A comunidade teve pouco desmatamento; somos nós que cuidamos do mato e a área está preservada. Só é difícil de plantar: a terra boa é muito longe, mais de dez quilômetros; tem que buscar de carro. Também esse negócio do tucumã é difícil: tem que andar cinco quilômetros. Para pegar barro para fazer cerâmica são dois dias de viagem. Queremos fortalecer a troca entre os jovens e os mais velhos; até agora, não esquecemos a nossa cultura e não queremos esquecer. Por isso, vamos realizar este evento. Todos participam, ajudam a preparar o local, a chixa, a comida e os instrumentos de taboca. A comunidade Santo André é que realiza a festa, mas vem o pessoal de fora, das aldeias Rio Negro, Tanajura, Bom Futuro; eles vêm preparados com as músicas deles, mas quem se preocupa com a caça e com a pesca para dar para esse pessoal todo é a comunidade Santo André. A nossa dificuldade é a falta de apoio financeiro para a compra de combustível e alimentação; as distâncias são longas e, hoje, tem mais dificuldade de pesca e caça. A gente perde muito nosso futuro, a nossa criança não conhece os antigos, as músicas. Se aprovar esse projeto,

FESTA DO GUERREIRO

— povos

Kanae, Tupari, Cujubim,

Macurapi, Jaboti, Kassupa, Ajuru, Oro Waram Xijem, Aruwat e Aritapu terra indígena aldeia

Rio Guaporé

Ricardo Franco

habitantes local

lado nossos costumes. Há alguns anos, promovemos o fortalecimento de práticas culturais arara, principalmente do artesanato. Agora, queremos trabalhar a festa do jacaré e o encontro de pajés. A festa do jacaré mostra toda nossa concepção de mundo, nossa relação com os espíritos; dançamos e cantamos, usamos muita pintura corporal, bebemos macaloba (bebi-

tem, nossos pais vão se lembrando do que falta. Mostrando o melhor da cultura de cada etnia, garanto que as crianças vão querer praticar.

da típica), os pajés fazem pajelança. No encontro de pajés, juntos, eles se sentem mais fortes e valorizados, contam histórias e mitos, ensinam cantos, fazem grandes curas. Queremos aproveitar esses dois eventos para registrar nossas músicas tradicionais num CD, para que os jovens possam ouvi-las no dia a dia. Queremos também gravar vídeos para divulgar nossas expressões culturais. Precisamos de apoio para os gastos com transporte, alimentação, equipamentos e materiais audiovisuais etc. Queremos que todas as pessoas arara valorizem nossas festas e os pajés; os jovens e as crianças precisam aprender nossas músicas, cantos, danças e histórias.

Guajará Mirim - RO

proponente contato

460

dificuldades, principalmente, quando se trata de artesanato tradicional: vamos precisar ter as roupas e algumas das palmeiras que nós não temos encontrado aqui vamos ter que buscar num lugar que tenha; aí tem custo. Também vamos precisar de combustível para trazer os parentes que vão participar. Vai ter que pagar o serviço das pessoas que vão trabalhar na filmagem. A gente mostrando o que

—

José Augusto Canoé

(69) 4400 - 7858 / 3541 - 2149 /

jose_22augusto@hotmail.com iniciativa no 818

premiada

— Nosso objetivo é mostrar a cultura dessa região, da Terra Indígena Guaporé, onde moram várias etnias. Queremos mostrar para os índios e não índios deste e de outros estados que nós temos identidade. Queremos mostrar a festa, a alimentação cultural, os jogos tradicionais, a língua, os artesanatos etc. Sofremos muito no passado; os capangas que existiam naquela época impediam nosso povo de se expressar na sua própria cultura. Então, agora, a gente tenta resgatar o que foi perdido. Através desta iniciativa teremos a oportunidade de apresentar todo ano a festa, de envolver todas as etnias da terra e parentes de outras áreas, de conversar mais com os anciões. Vamos ter

MÚSICAS, CANTOS, DANÇAS E RITUAIS TRADICIONAIS DO POVO ARARA

— povo

Arara (Karo)

terra indígena aldeias

Igarapé Lourdes

Pajgap, Cachoeirinha e Postinho habitantes local

proponente

122

Ji-Paraná - RO

Associação Karo Pajgap

contato

(69) 9253 - 1025

iniciativa no 823

— Sentimos que os costumes dos não índios vêm com muita força para dentro das nossas aldeias, especialmente através da TV e da interferência dos crentes; isso faz com que muitos jovens deixem de

— SHIWO JÄKÄ WÄNWANÄJE WOOWANOOMANÄ: FESTEJAR PARA CONHECER E APRENDER

265

—

266

povo Yekuana terra indígena

Yanomami

comunidade Fuduuwaduinha habitantes local proponente

287

Boa Vista - RR

Reinaldo Wadeyuna Luiz Rocha

iniciativa nº 637 – Shiwo jäkä wänwanäje woowanoomanä: Festejar para conhecer e aprender

contato

musicais, cantos e danças etc. Necessitamos de apoio para a compra dos materiais necessários para a realização e documentação audiovisual da festa e das oficinas. Esperamos que os jovens aprendam os conhecimentos e práticas relacionadas à festa Tanöökö, fortalecendo nossa cultura ye’kuana.

(95) 9143 - 1008 / 9147 - 6332 /

—

davidyekuana@bol.com.br / castroyekuana@gmail.com / majoi.gongora@gmail.com / Wedunejuudu Ye’kuana (Facebook) iniciativa no 637

— iniciativa nº 874 – Xapiri: valorização do xamanismo

yanomami

iniciativa nº 520 – Malti-Lyá - Toré do milho

iniciativa nº 125 – Projeto Hipekuluta

O aumento populacional na região habitada pela comunidade de Fuduuwaduinha tem contribuído para a diminuição de recursos naturais, tais como caça e pesca, solos férteis, matérias-primas artesanais etc. Esta escassez prejudica nossas práticas culturais. Por falta de caça, uma das festas mais importantes para nós, Tanöökö, festa do caçador, não é realizada há mais de dez anos. O objetivo desta iniciativa é criar um contexto de aprendizado de conhecimentos e práticas rituais relacionadas à festa Tanöökö. Em 2003, quando a realizamos pela última vez, muitos jovens não participaram; foi uma festa de demonstração que não trouxe muito conhecimento. Desta vez, antes da festa teremos “oficinas de formação” para os jovens professores e lideranças. Os conhecedores tradicionais vão ensinar todas as etapas para a realização da festa: coleta dos recursos naturais, fabricação e uso de instrumentos

XAPIRI: VALORIZAÇÃO DO XAMANISMO YANOMAMI

— povos

Yanomami e Ye’kuana

terra indígena comunidades

Terra Yanomami

Watoriki, Raxasi,

Maraxipora, Apiahiki, Piaú, Wanapiú, Aracá, Auaris, Wakathaú, Novo Demini, Waputa, Papiu, Xitei, Surucucu, Ericó, Alto Mucajaí, Parawaú, Hawarihixapope, Hakoma, Homoxi, Mauxiu, Parafuri, Xikawa, Cachoeirinha, Apiaú habitantes local proponente

6.010

Boa Vista - RR

cosmológica dos xapiri thëpë (xamãs) sobre a crise ecológica mundial elaborada durante os dois encontros visava sustentar a mobilização política dos Yanomami contra o desenvolvimento predatório dos brancos. Para os Yanomami, urihi, a terra-floresta, não é um espaço inerte de exploração econômica, mas uma entidade viva, inserida numa complexa dinâmica cosmológica de intercâmbios entre humanos e não humanos. Outro objetivo foi consolidar a transmissão dos saberes e rituais xamânicos tradicionais para as novas gerações. Hoje, os jovens, muito interessados pelas coisas dos brancos, participam pouco de práticas culturais yanomami; a iniciativa procura reverter essa situação. No ano de 2013, realizaremos mais um encontro, desta vez na região do Ajarani/Apiaú, aquela que mais sofre com invasões de fazendeiros. Devido à grande distância entre aldeias, é preciso apoio para os gastos com transporte. Com o fortalecimento dos xamãs, esperamos que seja possível conter os efeitos devastadores das mudanças climáticas.

Hutukara Associação

—

Yanomami (HAY) contato

(95) 3224 - 6767 /

hutukara@yahoo.com.br / www.hutukara.org (site) iniciativa no 874

— Em 2011 e no ano seguinte, na aldeia Watoriki e a convite do xamã e líder yanomami Davi Kopenawa, foram realizados o 1º e o 2º Encontro de Xamãs Yanomami. A reflexão

MALTI-LYÁ – TORÉ DO MILHO

— povos

Fulni-Ô, Wapichana,

Tupinambá e Tenetehá terra indígena

Santuário Tapuya dos Pajés

comunidade Tapuya/Fulni-Ô habitantes

27 (além de uma família

tupinambá e outra wapichana)

local proponente

Brasília - DF

Albani Torres da Hora

Veríssimo Machado contato

(61) 8343 - 7936 / 8252 - 3496 /

8236 - 1115 / santuariodospajes@gmail.com iniciativa n

520

— O Malti-Lya é um ritual tradicional do milho, do seu espírito. As estrelas falam para o pajé quando vai ter festa; o pajé sonha, vê a chuva, vai à roça e olha, aí ele reza: vai ter caxiri, o espírito do milho está pedindo. Então fazemos a colheita, preparamos o caxiri, a pamonha, o curau, o milho assado; todos participam, cantando felizes. Convida parentes de outras etnias e até os brancos. Vem todo mundo para fazer o toré e dançar para o espírito do milho. A festa começou com os antigos, mas muitos se esqueceram. A luta pela terra deixou muitos da comunidade desanimados; por causa da guerra, o toré foi deixado de lado. Falta aquele toré forte para levantar todo mundo, para mostrar para o branco a força da nossa cultura. Aí, ele fica tranquilo na aldeia, sem falar muito, respeita nosso jeito. Fazemos nossos projetos mobilizando a aldeia, mas quando a gente tem uma ajudinha de apoiadores fica melhor. Aí, o branco assiste e diz “nossa, é toré do milho mesmo, e não um torézinho”, ele sente os espíritos; o dono do milho chega e diz “nossa, é toré do milho”, o dono veio! Então, tem que ter ajuda para as festas tradicionais não acabarem.

—

PROJETO HIPEKULUTA

— povo Yawalapiti terra indígena

Parque Nacional do Xingu

aldeia Yawalapiti habitantes local

proponente contato

380

Canarana - MT Anuiá Yawalapiti

(66) 9697 - 0361 /

anuia.xingu@gmail.com iniciativa no 125

— As flautas são de fundamental importância na cultura dos indígenas do Parque Nacional do Xingu; são os principais instrumentos utilizados tanto em momentos cotidianos, tais como festas que marcam passagens entre plantio e colheita, fases da vida e homenagens, quanto nos rituais sagrados. No entanto, a cultura dos cantos com flautas está ameaçada. Os mestres-cantores que dominam os instrumentos e os cantos vocais estão falecendo e os jovens, obrigados a deixar a aldeia para estudar ou seduzidos pela modernidade, estão deixando de aprender a cultura tradicional. Na aldeia Yawalapiti, o último mestre-flautista, Finako Kuikuro, faleceu em 2011. Apesar de seu falecimento, ainda há tempo para se resgatar a cultura da flauta por meio de mestres de aldeias vizinhas waura, kalapalo, kuikuro, meynako etc. Com a ajuda do Prêmio, a comunidade deseja trazer para a aldeia mestresflautistas e mestres-cantores de etnias vizinhas, com as quais os Yawalapiti têm laços de parentesco e identidade

267

cultural, para que, através da realização de oficinas, eles ensinem a cultura da flauta. Tudo será gravado em mídias digitais, visando à composição de um acervo da etnia.

268

— iniciativa nº 176 – Xema’eãwã pe mi ma’e ma’e apaga

arakwaãp apyãwa mõ - o resgate de nosso saber

iniciativa nº 251 – Memy Biô - Festa do Homem

XEMA'EÃWÃ PE MI MA'E MA'E APAGA ARAKWAÃP APYÃWA MÕ – O RESGATE DE NOSSO SABER

terra indígena

Tapirapé/Karajá

comunidade Mãjtyritãwa habitantes local proponente

Associação O Povo Indígena da

Nação Unida Tapirapé (66) 8422 - 5919 /

xako77@yahoo.com.br iniciativa n

176

—

iniciativa nº 364 – Yaõkwa, Lerohi e Kateoko

os jovens aprendam e se sintam parte dos rituais de seu povo.

suficiente, o cacique decide iniciar a festa. A maior dificuldade que temos relaciona-se à alimentação, porque, como ficamos três meses trabalhando para a festa, não podemos cuidar de nossas roças nem caçar para nossas famílias. Outro problema é a compra de miçangas e linhas de nylon para a confecção dos adornos. Esperamos que essa iniciativa desperte em toda comunidade o interesse de preservar a cultura mebengokrê, principalmente o dos jovens.

— MEMY BIÔ – FESTA DO HOMEM

—

Santa Terezinha - MT

contato

Bororo de Meri Ore Eda

festa. Para a realização desta iniciativa, um homem, com o aval da comunidade, escolhe um menino que está se tornando adulto para homenagear e vai conversar com seus pais. Então, durante três meses a comunidade aprende e ensaia com os anciões aquilo que faremos na festa. Depois que todos tiverem aprendido, as mulheres fazem adornos de miçanga e os homens vão caçar. Quando há alimento

— povo Tapirapé

iniciativa nº 297 – Revitalização da Cultura Boe -

do projeto da escola, conseguimos trazer o povo Tapirapé de Urubu Branco para Mãjtyritãwa e construir a Takarã, espaço físico específico e exclusivo para determinados rituais. A vinda dos Tapirapé de Urubu Branco demanda esforço das famílias para conseguir transporte e acomodação. Com o incentivo do Prêmio, almejamos garantir a continuidade de nossos costumes, fazer com que as crianças e

É um apelo constante da comunidade de Mãjtyritãwa que as crianças aprendam os cânticos, as danças, as cerimônias, a arte, enfim, todos os procedimentos e instrumentos que fazem parte dos rituais do povo Tapirapé. A maior parte da população tapirapé se mudou para a Terra Indígena Urubu Branco, no município de Confresa (MT), e nossa aldeia ficou com poucos moradores, o que dificulta a realização das cerimônias. Nos anos de 2008 e 2009, através

povo Kayapó terra indígena aldeia

Capoto/Jarina

Kremoro (antiga aldeia Capoto) habitantes local

Colider - MT

proponente contato

517

—

Weneti Tapayuna

(66) 3541 - 3588 /

wenetitapayuna@hotmail.com iniciativa n

251

— Memy Biô é a festa mais importante de nossa aldeia. Quando soubemos do Prêmio, os velhos, conversando na Casa do Homem, gostaram da ideia de contar a história dessa festa antiga, de lembrar como se faz cada coisa (músicas, brincadeiras, adornos etc.) e ensinar aos jovens, juntar toda a comunidade, convidar os nossos parentes mebengokrê e fazer uma grande

REVITALIZAÇÃO DA CULTURA BOE – BORORO DE MERI ORE EDA

— povo

Boé Bororo

terra indígena aldeia

Meri Ore Eda

habitantes local

Meruri 34

General Carneiro - MT

proponente

Projeto Equipe Meri Ore (PEMO)

contato

(66) 3416 - 1172 /

meritororeu@gmail.com / meritorororeu.10 (Skype) iniciativa no 297

premiada

— O prato predileto do povo Bororo é o peixe. Os Bororo são famosos por seu funeral e, em todos eles, é preciso de peixe para fazer o banquete espiritual. Temos também, desde os tempos primórdios, a festa do peixe, Kare Paru, de cunho religioso, na qual reunimos todas as aldeias da reserva de Meruri, pescamos, trocamos alimento entre clãs de metades opostas e as mulheres preparam os pratos tradicionais para a refeição das almas. Devido à pesca predatória realizada por cidades e fazendeiros vizinhos e à poluição dos rios, nosso pescado está em extinção. Esta escassez, bem como outros impactos negativos, ameaçam nossos rituais sagrados. Por isso, criamos a associação PEMO e, em 2009, estabelecemos parcerias com o Ministério da Pesca e, três anos depois, com a Brazil Foundation para o desenvolvimento de um projeto de piscicultura. Agora tentamos obter auxílio do Prêmio. Além de assegurar a alimentação do povo Bororo e fornecer, por meio da produção e venda de excedentes, recursos para promover a autonomia da comunidade, um dos objetivos da associação e do projeto é incentivar e apoiar a cultura bororo, fazer a festa do peixe conforme os ritos milenares.

—

YAÕKWA, LEROHI E KATEOKO

— povo Enawenê-nawê terra indígena

Enawenê-nawê

aldeia Halataikwa habitantes local proponente contato

680

Juína - MT

Daliyamase Enawene (66) 3566 - 6115 /

jrarqueo@gmail.com / renanspessatto@hotmail.com iniciativa no 364

premiada

— Apesar de vivermos em área preservada, impactos causados pela construção de hidrelétricas e pela poluição dos rios têm provocado uma escassez de peixes, nossa principal fonte de proteína e nosso alimento sagrado. O peixe é largamente utilizado nos rituais enawenê-nawê, nas pescarias do Lerohi, no ritual das mulheres, o Kateoko, e no Yaõkwa. No ritual Yaõkwa, por exemplo, são consumidos mais de 30.000 quilos de peixe durante as oferendas aos espíritos Yakairiti. O objetivo desta inciativa é manter os rituais sagrados do povo EnawenêNawê conforme as dinâmicas culturais e as necessidades existentes. Tais necessidades consistem de demandas econômicas envolvidas na realização dos rituais, pois, como as culturas são dinâmicas e progressivas, incorporamos vários elementos não indígenas e, agora, para manter essa nova matriz cultural, auxílios de projetos e mesmo do governo são fundamentais. Assim,

269

para a realização dos três rituais citados, é preciso ajuda na compra de pescado e também com obtenção da gasolina necessária para chegarmos até os pontos rituais de pesca. Sem peixe e sem movimento não há ritual. São os rituais que asseguram a existência dos Enawenê-Nawê.

270

iniciativa nº 402 – Ritual de Aruanã

— RITUAL DE ARUANÃ

— povo

Karajá (Iny)

terra indígena

São Domingos

aldeia Krehawa habitantes iniciativa nº 698 – Festa de corte de cabelos das moças

local proponente

176

com boa pesca, boa terra e alguns animais. Não há interferências de fora: a fazenda e a cidade mais próximas ficam a setenta quilômetros de distância. Na cidade, a gente usa o português, mas nós somos Mêbêngôkre e usamos nossa língua no dia-a-dia; não vamos perder a nossa língua nem nossas tradições. Principalmente, eu proponho a realização desta iniciativa de valorização de

nitária para o ritual de aruanã e também para promovermos a segurança alimentar e a autonomia da aldeia de Krehawa. Teremos condições para revitalizar nossa cultura milenar, de viver com saúde, liberdade e em harmonia com a natureza.

práticas culturais. Achei muito interessante, para a comunidade, concorrer ao Prêmio Culturas Indígenas. Não falta dinheiro e não há pessoas de fora que atrapalhem o trabalho; não falta apoio das outras pessoas; nós mesmos nos responsabilizamos dentro da iniciativa. Nós, os Mêbêngôkre, não queremos que pessoas de fora participem juntamente com a comunidade. Isso não é o melhor para nós. Todos os serviços para a realização deste projeto que a gente fez foram voluntários. Os materiais necessários são só um gravador e uma fita virgem; com esses materiais a gente faz o projeto.

Luciara - MT

—

Instituto Krehawa-Inkre

contato

(66) 98452 - 3107 /

celiokawina@yahoo.com.br iniciativa n

402

— iniciativa nº 901 – Casa de Adolescentes (Hö)

O indígena Celio Kawina propõe esta iniciativa com o objetivo de manter a cultura iny-karajá e evitar interferências externas junto aos jovens, que já participam pouco. Atualmente, a maioria das comunidades indígenas karajá passa necessidade devido à introdução do monocultivo e à falta de renda. Se a comunidade for contemplada pela premiação, nós vamos fazer uma grande roça comu-

A vida ritual iny-karajá, de caráter acentuadamente religioso, ocorre em festividades como o aruanã. O aruanã é um ritual longo, durando de três meses a um ano, e requer uma grande roça ou recursos para obter alimentos em abundância. O pajé traz o aruanã para dançar e alegrar e avisa que o aruanã está chegando. O cacique reúne os homens para limpar o pátio onde se vai construir a casa de aruanã; os homens tiram madeira e palha para a construção. Todas as famílias, inclusive parentes de outras aldeias, são convidadas a participar e trazem alimentos rituais.

FESTA DE CORTE DE CABELOS DAS MOÇAS

— povo Mêbêngôkre

terra indígena

Kapôto-Jarina

aldeia Kremoro habitantes local

Peixoto de Azevedo - MT

proponente contato

—

720

Tekreranti Metuktire (66) 3541 - 3588 /

nina_floresta@hotmail.com /

DANÇA LELE HEVE

—

www.institutoraoni.com.br (site) iniciativa no 698

premiada

— A comunidade vive em área rural reconhecida como Terra Indígena pelo governo. A região é boa, preservada,

povo Terena terra indígena aldeia

Gleba de Iriri Novo

Inamaty Poke’e

habitantes local

Peixoto de Azevedo - MT

proponente contato

Eziel Borobó Rondon

(66) 9631 - 7760 / 3575 - 1950 /

borobo2008@hotmail.com / borobo2013@hotmail.com iniciativa no

707

—

CASA DE ADOLESCENTES (HÖ)

— povo

Xavante (A´uwe uptabi)

No ano de 2006, o cacique da dança convidou os demais guerreiros para lhes ensinar o canto e os passos da dança Lele Heve, a dança da chuva. Era meio-dia, todos dançavam e a chuva não demorou a cair; todos se admiraram. Nesse mesmo ano, a dança foi apresentada no casamento de um guerreiro na aldeia Kopenoty. Logo em seguida, o cacique da dança faleceu e deixou a tarefa de continuarmos com essa prática. Essa iniciativa incentivou os jovens a praticar a língua terena, pouco usada no dia a dia. Também a confecção de adornos para a dança estimulou a prática do artesanato. É preciso retomar esse trabalho. Demarcada em 2007, nossa terra era ocupada por fazendeiros que a desmataram. Hoje, quase não temos buritizais e, portanto, falta matéria-prima para a produção artesanal. Temos de pedir o material aos fazendeiros vizinhos ou viajar até pontos afastados para obtê-lo, o que implica gastos com combustível. Além disso, a realização desta iniciativa é dificultada pela distância de outras aldeias terena, cuja participação é fundamental. Faltam recursos financeiros que permitam tais deslocamentos e também para a compra de equipamentos para registro audiovisual do processo.

O Mato Grosso é um dos estados culturalmente mais ricos do Brasil, mas nem sempre essa diversidade de culturas é devidamente visualizada. O objetivo principal desta iniciativa de fortalecimento e valorização cultural é apresentar a riqueza da cultura xavante. Nossa proposta é um projeto de difusão que coloque os Xavante à frente de um processo de demonstração das características de nossa etnia para a sociedade não indígena. A apresentação de atividades culturais é de importância central para a comunidade indígena xavante e, com certeza, despertará interesse de grande público nacional e internacional. Para realizarmos esta iniciativa, precisamos de recursos financeiros para a compra de tecnologia que permita a documentação dos eventos e também para a construção da Casa de Adolescentes (Hö).

—

terra indígena aldeia

São Marcos

habitantes local proponente

São Marcos 1.800

Barro do Garças - MT

Associação de Proteção Social

Indígena e Recuperação Ecológica contato

(66) 3479 - 1150 / 9244 - 2176 /

caetanomoritu@bol.com.br iniciativa no 901

premiada

—

271

DANÇA DE YUKAPKATAN

272

— povo

Arara do Rio Branco

terra indígena aldeias

Arara do Rio Branco

Laguinho (18 habitantes) e Volta Grande (30 habitantes)

iniciativa nº 902 – Dança de Yukapkatan

local proponente

Aripuanã - MT

Associação Indígena Marupá

iniciativa, pretendemos apoiar essas práticas, fortalecer nossa identidade indígena. Para tanto, precisamos de recursos, sobretudo, para o custeio dos deslocamentos entre aldeias. Muitos “brancos” do município onde se localiza nossa terra têm preconceitos, dizem que não somos mais índios. Queremos mostrar a eles a riqueza de nossa cultura.

(AIM) contato

marupamt@hotmail.com / angel_mtaripuana@hotmail.com iniciativa n

902

premiada

— iniciativa nº 910 – Menire Bij’ôk (Festa das Mulheres)

iniciativa nº 915 – Menire Bij’ôk (Festa das Mulheres)

—

(66) 9237 - 2073 /

A comunidade teme que alguns costumes se percam; por isso, junto à indígena anciã Anita, nosso elo com a história de nosso povo, buscamos conhecer, lembrar, entender e transmitir os costumes antigos às novas gerações. Dentre eles, a dança é o que mais fascina os jovens. Quando a comunidade está reunida em torno de uma ocasião especial, fazemos os adornos de folha de coqueiro e penas e a tinta de jenipapo e urucum para a pintura corporal e, então, de noite, dançamos. Já iniciamos o resgate das seguintes danças: dança do homem – é a dança de batalha, hoje feita para relembrar nossos antepassados ou para representar a luta pelos direitos dos povos indígenas; dança da chicha – feita apenas pelas mulheres, ocorre ao redor de uma fogueira; dança do gavião e do macaco – toda comunidade pode participar, simboliza o mito da origem do povo Arara. Com esta

INTERCÂMBIO NANAGO (ARCO-ÍRIS)

— povo Bakairi terra indígena

Bakairi

nossa cultura junto aos parentes indígenas do povo Waura do Xingu, no município de Feliz Natal (MT). Viajaremos até lá e nossos parentes waura nos ensinarão a origem e o mito desta história do casamento, a fazer e a tocar as flautas sagradas, a dançar ao som dos cânticos. Então, realizaremos o primeiro ritual de festa de casamento em nossa aldeia. Queremos também adquirir equipamentos para mostrar

comunidade para os preparativos da cerimônia, para a expedição de caça e para o preparo e consumo dos alimentos tradicionais, assados no forno de pedra, o Ki. De responsabilidade das mulheres, o Ki é parte integrante da vida dos Kayapó e não se pode imaginar uma aldeia sem ele. A iniciativa partiu do cacique. Ele falou dos anciões que reclamam muito, principalmente, da alimentação.

todo o processo para a comunidade, para ter um registro. A maior dificuldade é a falta de recursos financeiros para as despesas com o deslocamento para Xingu e com a estadia lá. Depois de realizar essa iniciativa, esperamos que o casamento do povo Bakairi não seja mais da forma dos brancos.

Hoje, compramos muitos produtos de supermercado e os velhos não gostam de comida do homem branco. Pensando na geração dos mais jovens, que não conhecem tudo sobre a Menire Bij’ôk, a comunidade foi se envolvendo com a ideia, se entusiasmando. Inscrevemos esta iniciativa pensando nos problemas que teríamos para comprar matéria-prima artesanal e nas viagens que teríamos de fazer para obter o jenipapo para as pinturas corporais. Esperamos que a realização de um Menire Bij’ôk na aldeia Metuktire incentive o artesanato e as pinturas corporais tradicionais. Outro resultado que esperamos é a valorização de nossa alimentação tradicional, muito mais saudável.

aldeia Aturua

—

habitantes 200 local proponente

Paranatinga - MT

Wellinton Kayalaby Apauaca

contato

(66) 8422 - 6856

iniciativa no 908

— Nossos avôs contam histórias de como eram nossos casamentos do passado; eram comemorados com danças nas quais utilizávamos várias flautas compridas. Perdemos esse ritual; hoje, casamos como os brancos. Os anciões vêm pedindo muito às lideranças para que resgatemos essa importante prática. Quando estamos reunidos em nossa comunidade, de repente os velhos se lembram da história dos nossos casamentos antigos e falam forte com os de mais idade, cobrando. Nosso objetivo é buscar essa parte perdida de

MENIRE BIJ'ÔK (FESTA DAS MULHERES)

— povo

Mebengokre (Kayapó)

terra indígena

Kapoto/Jarina

aldeia Metuktire habitantes 292 local proponente contato

Colíder - MT

Bekangaranhy Metuktire

(66) 3541 - 3588 / 9983 - 2696 /

beprometuktire@hotmail.com iniciativa n

910

premiada

— A realização da festa Menire Bij’ôk tem como objetivo fortalecer ainda mais nossa cultura. Tem os aspectos cerimoniais: a união de toda a

— MENIRE BIJ'ÔK (FESTA DAS MULHERES)

— povo Bakairi terra indígena

Bakairi

aldeia Aturua habitantes 200

local

Paranatinga - MT

proponente

Eduardo Maiawai

Koni Tawanre contato

(66) 8447 - 4831 /

porohomaiawai@hotmail.com iniciativa no 915

— O projeto visa preservar e valorizar as práticas culturais bakairi através da realização de oficinas nas quais os mais velhos ensinarão os mais jovens a confeccionar artesanato de maneira tradicional, a fazer pinturas corporais e a compreender os seus significados dentro da sociedade bakairi. A comunidade como um todo será incentivada a realizar rituais (que já começam a cair em desuso), pois tal é o contexto propício à transmissão dos conhecimentos tradicionais do povo Bakairi. Serão documentados em vídeos os rituais, as histórias, as pinturas corporais, o artesanato, enfim, tudo o que for ensinado nas oficinas. As gravações poderão servir de base para a produção de material didático em língua materna. Tentaremos também realizar palestras e apresentações culturais junto à população não indígena local. Buscamos incentivos para a realização desta iniciativa; falta apoio para o custeio de despesas com transporte, com a obtenção da matéria-prima artesanal indisponível em nossa área indígena (afetada pelo desmatamento e pelo plantio extensivo de soja), para a reforma do centro cultural que abrigará as oficinas etc.

—

273

RIKBAKTSA SAKIBAZIK BABA – OS CANTOS E MÚSICAS VERDADEIROS DO POVO RIKBAKTSA

274

iniciativa nº 919 – Rikbaktsa Sakibazik baba -

—

Os cantos e músicas verdadeiros do povo Rikbaktsa

povo Rikbatsa terra indígena

realizar essa inciativa de fortalecer as danças, toques de flauta e cantos em língua materna. Não queremos perder as nossas tradições e, com a gravação de DVDs e CDs, vamos conseguir incentivar os mais jovens e dar continuidade às culturas rikbaktsa. Se não registrar, o nosso povo fica sem canto, sem dança e sem festa.

Rikbaktsa, Japuíra,

—

Escondido aldeias

Pedra Bonita, Aldeia Velha,

Santa Rita, Seringal 1 e Bacaval habitantes 330 local

Brasnorte / Juara / Cotriguaçú - MT

proponente contato

Nicolau Apytsae Rikbaktsa

iniciativa nº 921 – Tarykato - Ritual verdadeiro: com

alegria, saúde, amizade, fartura e companherismo)

iniciativa nº 932 – Valorização da dança tradicional do

povo Chiquitano

—

(66) 3566 - 6115; funai@gmail.com

iniciativa n

iniciativa nº 920 – Niorsch Haukina - Semente Nativa

NIORSCH HAUKINA SEMENTE NATIVA

919

premiada

— A comunidade rikbaktsa vive em área demarcada e reconhecida pelo governo. Mas, mesmo assim, estamos rodeados de fazendas que contaminam os rios com agrotóxicos. A terra é boa e fazemos as nossas roças todo ano, mas, devido ao desmatamento, estamos com pouca caça. Já existem PCHs (Pequena Central Hidrelétrica) no rio Juruena; nos córregos, muito pequenos, não têm mais peixinhos. Faltam recursos naturais para as práticas culturais da comunidade: flautas para as festas, taquaras para as flechas, ervas utilizadas na medicina tradicional etc.; temos que ir buscar muito longe e o combustível é caro. Epidemias, massacres e a influência missionária fizeram muitos deixarem de falar a própria língua. Por causa de tudo isso, a comunidade decidiu

povo Chiquitano terra indígena

Portal do Encantado

aldeia Acorizal habitantes 144 local proponente

Porto Esperidião - MT

Associação de Jovens Niorsch

Haukina (Semente Nativa) contato

e nem pensar em dançar, fazer artesanato e seus rituais; era proibido. Assim, foi perdendo; esta cultura e este povo ficaram escondidos por muito tempo. Desde 2007, quando realizamos um encontro de mulheres com outros povos, começamos a amadurecer a ideia da comunidade e fomos realizando reuniões, festas e trabalhos em grupo. A comunidade estava sendo individualista, fazendo briga interna. Criando a associação e trabalhando em grupo, a comunidade se junta, fica forte. Nessa nova geração, já temos pessoas da aldeia formadas que estão ajudando a buscar mais informação sobre a nossa cultura. Queremos dar continuidade aos trabalhos já em andamento. Esperamos trabalhar todos juntos pela realização de um sonho: trazer alegria para cada rosto de cada um da comunidade.

(65) 9935 - 8187 / 9608 - 4670 /

—

niorsch.haukina@gmail.com / alexandramendes37@hotmail.com iniciativa no 920

— O lugar onde vivemos é rural, a área é reconhecida pelo governo, mas falta respeito dos não índios. Próxima à divisa com a Bolívia, a Terra Indígena Portal do Encantado é atravessada por estradas e rodeada de fazendas. Enfrentamos problemas como a invasão de posseiros e o desmatamento. A língua chiquitano é falada mais pelos velhos; os jovens não sabem. A religião e o exército não deixavam o povo falar na língua

TARYKATO - RITUAL VERDADEIRO: COM ALEGRIA, SAÚDE, AMIZADE, FARTURA E COMPANHEIRISMO)

— povo

Tapirapé (Apyãwa)

terra indígena aldeias

Urubu Branco

Akara´ytãwa, Tapi’itãwa,

Tapiparanytãwa, Towajaatãwa, Wiriaotãwa, Myryxitãwa habitantes 850 local

Confresa - MT

proponente

Associação Ikaika Parepy (AIP)

contato

(66) 3564 - 1721 /

xaopokoi@gmail.com iniciativa no 921

— Em 1993, depois de muita luta com grileiros, conseguimos retomar nosso território. Porém, a terra havia se transformado: a mata virou pastagem; as nascentes estavam poluídas com agrotóxicos; havia pouca caça e pesca. Ainda hoje, invasores continuam desmatando e causando problemas. Devido à destruição da área, faltam recursos naturais para a manutenção das práticas culturais e dos hábitos alimentares. O objetivo desta iniciativa é resgatar e fortalecer os rituais tapirapé. Todo o cotidiano do nosso povo está relacionado aos rituais, desde o plantio e colheita dos alimentos até o nascimento e crescimento dos indivíduos, através das pinturas corporais, da arte, dos cantos, danças etc.; essa é a base que sustenta nossos costumes, nossa saúde e nossa espiritualidade. Com o apoio do Prêmio, iremos preparar uma grande roça (ka) para a produção de alimentos tradicionais e construir a Takara (casa dos homens), onde realizaremos os vários rituais e festas dos espíritos que trazem junto a alegria. Envolvendo toda a comunidade, principalmente os jovens e crianças, evitaremos a desestruturação social da nossa comunidade.

—

VALORIZAÇÃO DA DANÇA TRADICIONAL DO POVO CHIQUITANO

— povo Chiquitano

terra indígena

Portal do Encantado

aldeia Central habitantes 130 local proponente contato

Porto Esperidião - MT José Antonio Paravá Ramos

(65) 9805 - 1906 / 9284 - 6246 /

9318 - 0911 / antoniochiquitano@hotmail. com iniciativa no 932

— O objetivo desta inciativa é fortalecer a cultura chiquitana através da dança. Nossos jovens não conhecem mais todas as tradições, mas querem aprender e repassar este conhecimento. Pretendemos ensinar todos os passos para a formação de um grupo jovem de danças chiquitanas; começaremos pela colheita da fibra do buriti, depois ensinaremos a fazer as vestes tradicionais e, quando todos tiverem aprendido, começaremos os ensaios e as apresentações para divulgar e fortalecer nossa cultura. Homologada em 2010, embora ainda não demarcada, nossa área sofreu e ainda sofre com a ocupação de fazendeiros e com o desmatamento. Recursos naturais como o indaiá e o buriti, utilizados para fazer o vestuário da dança chiquitana, tornaram-se escassos. Por causa dos conflitos, os fazendeiros próximos não permitem

275

276

iniciativa nº 92 – Kipa’e - Dança da Ema

a coleta; é preciso buscar esses materiais em fazendas distantes e faltam recursos para financiar os gastos com combustível. Também falta apoio para o custeio das viagens para os municípios de Porto Esperidião e Cuiabá, onde faremos exposições e apresentações culturais para sensibilizar as pessoas com nossa luta, para que entendam a importância da demarcação de nossa terra.

— KIPA'E – DANÇA DA EMA iniciativa nº 391 – 3º JOINPA - Jogos Indígenas do

Panambizinho

— povo Terena

terras indígenas aldeias

Taunay e Ipegue

Bananal, Ipegue e Colônia Nova habitantes 1.520

local proponente contato

Aquidauana - MS

Em momentos especiais, como no Dia do Índio, nas posses de caciques e na inauguração de obras, é realizada a Dança da Ema, que representa a participação do povo Terena na guerra do Paraguai. Pouca gente sabe da participação do povo Terena no embate, na defesa do território brasileiro. Pela importância desta manifestação cultural, pelo seu significado e, principalmente, para que as gerações vindouras possam também valorizar a prática, esta iniciativa visa à preservação da dança. A comunidade entendeu que o Prêmio facilitará a confecção de vestimentas, ajudando, sobretudo, na compra de penas de avestruz e ema, aves que, pela lei ambiental, não podemos sacrificar, e também na construção de uma Oca para a concentração do grupo de dançarinos e na aquisição de equipamentos para registro audiovisual.

Cezar Francelino Fialho

—

(67) 9659 - 3996 / 3241 - 1489 /

cezarterena@hotmail.com / cezar.terena (Skype) iniciativa no 92

— Localizadas em área rural e reconhecidas pelo governo, as Terras Indígenas Taunay e Ipegue oferecem poucas opções de pesca e caça. Desmatamentos e assoreamento de mananciais por parte de fazendeiros próximos e o aumento populacional, diminuindo a proporção entre o espaço e os recursos naturais, impactam diretamente sobre a preservação das práticas culturais.

PROJETO JAKAIRÁ (MILHO MAIS TRADICIONAL DOS GUARANI)

— povos

Guarani Kaiowá e Guarani Nhandeva terra indígena aldeias

Dourados

Jaguapiru e Bororó

habitantes 10.000 local proponente

Dourados - MS

Centro Organizacional

da Cultura Tradicional da Etnia Kaiowá de Dourados

contato

(67) 9901 - 5546 /

nhanderugetulio@gmail.com iniciativa no 350

— Localizada a 10 quilômetros da cidade de Dourados e cercada por grandes propriedades agrícolas, a Terra Indígena Dourados sofre com o desgaste de seus recursos naturais: com o desmatamento e a poluição dos rios, com a escassez de plantas, pássaros e mamíferos necessários ao exercício da caça e da coleta e utilizados para a produção de ornamentos rituais. Em 1990, o Sr. Getúlio Juca, pertencente a uma antiga linhagem de rezadores, coordenou a construção da primeira casa de reza para promover as tradições e orientar as crianças e os jovens na sabedoria ancestral. Além de sua importância religiosa, a casa de reza funciona como ponto de resistência e encontro da cultura indígena no qual se estabelecem relações políticas, afetivas e de transmissão de conhecimentos. Em 2002, um incêndio criminoso destruiu a casa de reza. Esta iniciativa visa dinamizar o processo de reconstrução e financiar as atividades que serão realizadas após a inauguração do espaço, tais como danças, orações, cânticos, oficinas de artesanato etc. A comunidade visa o fortalecimento e retomada da cultura tradicional, afastar os jovens dos caminhos da violência e dos vícios que vêm atingindo a população guarani.

—

3o JOINPA – JOGOS INDÍGENAS DO PANAMBIZINHO

— povo

Guarani Kaiowá

terra indígena

Panambizinho

habitantes 400 local proponente

PROJETO UNIÃO DOS POVOS GUARANI M'BYA, KAIOWÁ E TERENA

— povo

Dourados - MS (67) 9929 - 7634 /

laucidioterena@hotmail.com iniciativa no 391

— A comunidade vive em situação precária, em área há muito desmatada pelo grande cultivo da monocultura. Diretamente afetadas, a fauna e a flora já não suficientes para a manutenção das práticas culturais. São altos os índices de pobreza, suicídio, alcoolismo. Faltam políticas públicas comprometidas com a causa indígena e que combatam o preconceito racial e cultural. Em 2011, na semana dos povos indígenas, iniciou-se esta iniciativa de promover jogos e atividades culturais visando ao fortalecimento das tradições locais, à elevação da autoestima dos jovens e à minimização da violência, do alcoolismo e dos suicídios. Como faltam recursos, a comunidade precisa de auxílio para a divulgação, montagem e execução do projeto.

—

Dourados

aldeia Bororó

Laucidio Ribeiro Flores

contato

Guarani Kaiowá e Terena

terra indígena

habitantes 10.720 local proponente contato

Dourados - MS

Priscila Maciel Duarte Lopes

(67) 9843 - 3812 / 9699 - 5929 /

priscilakaiowa@gmail.com iniciativa no 459

— A Terra Indígena Dourados tem uma densidade populacional bastante elevada e está bem próxima à área urbana, não havendo, portanto, matas e recursos hídricos que possibilitem a coleta, a caça e a pesca significativas. As reservas onde eram coletados remédios, sementes, material para confecção de artesanatos e artigos religiosos e para a construção de casas estão cada vez menores. O objetivo desta iniciativa, proposta por Dona Priscila, reputada rezadora e tecelã, é a construção de uma casa de reza onde possam ser praticados rituais como chicha, o guaxire, o guahu e outras danças dos povos Guarani Kaiowá e Terena. O barracão deve funcionar também como sede do grupo de mulheres que funciona no local, onde são praticados o artesanato e a tecelagem, ao mesmo tempo em que são dadas orientações sobre a saúde da mulher, das crianças, vacinação etc. Tentamos superar a falta de recursos

277

através da cooperação, rezando para Deus e fazendo parcerias. Com esta iniciativa, pretendemos transmitir e fortalecer a cultura, ocupar e orientar os jovens dentro de sua tradição e gerar renda através da comercialização do artesanato.

278

iniciativa nº 650 – Kaxéna Vayui - “Dia da nossa festa”

— KAXÉNA VAYUI – "DIA DA NOSSA FESTA"

— povo Terena iniciativa nº 987 – Kixoku Oxeokono ne Kipae -

Maneiras de tocar a flauta

terra indígena

Região do Buriti

aldeia Lagoinha habitantes 300 local

Sidrolândia - MS

proponente contato

Basílio Jorge

(67) 9805 - 6850 /

mobiliza; todo mundo se movimenta. Mas o problema é dinheiro. As fazendas e plantações que cercam a aldeia degradaram o meio ambiente. Não dá mais para encontrar os recursos naturais que usamos para fazer os trajes típicos. Para resolver, procuramos parceiros que possam colaborar. Precisa resgatar as coisas que hoje já não se fazem mais. Sem os costumes, as danças, a língua, não somos índios.

— KIXOKU OXEOKONO NE KIPAE – MANEIRAS DE TOCAR A FLAUTA

—

povo

Terena, Guarani Kaiowá, Kadiwéu Aldeia urbana Água Bonita

jackeline.martini@hotmail.com iniciativa n

iniciativa nº 991 – Jogos e brincadeiras: Esporte

650

— Desde 2000, quando a Aldeia Lagoinha foi emancipada da Aldeia de Córrego do Meio, realizamos anualmente esta iniciativa. A festa é para fazer coisas que não fazemos mais. As mulheres fazem comidas que não se faz mais. Mostramos para as crianças brincadeiras, jogos, danças, roupas. Os mais velhos mostram as plantas que servem para remédio. Este ano, vamos ter um desfile das meninas para eleger a mais bonita. Todas as apresentações são feitas na língua para que as pessoas saibam o porquê de cada coisa. Vêm pessoas de fora ver a festa. A comunidade é unida e se

habitantes 346 local

Campo Grande - MS

proponente contato

Eliseu Lili

Esta iniciativa tem como objetivo fortalecer as culturas e tradições indígenas. O relógio, as bijuterias, o tênis, a calça apertadinha, enfim, as atrações da cidade levam os jovens a perder interesse por seus valores culturais. É essa a preocupação do cacique Nito Nelson, pois, se isso não for revertido em tempo, a tendência é a perda total das tradições por aqueles que nascem em aldeias urbanas. Desde os anos oitenta, quando inauguramos a Feira Indígena na Praça Oshiro Takemori, em frente ao mercado municipal, tentamos mobilizar e conscientizar os jovens através de músicas e danças tradicionais. Agora, junto ao Prêmio, queremos ampliar estes trabalhos, mostrando e registrando a execução da dança da Ema, feita pelos homens, e o Siputrena, a dança das mulheres, assim como o Hino Nacional brasileiro cantado em terena.

(67) 3363 - 3986 / 9926 - 7872 / eliseu.lili (Facebook) iniciativa no 987

— A comunidade Água Bonita é um bairro de Campo Grande. Existe pouca vegetação, não há caça ou terra para cultivo nem rios para a pesca. Faltam recursos naturais para a manutenção das práticas culturais, principalmente para a confecção de artesanatos. Os índios buscam tais materiais em suas aldeias de origem, mas, devido ao custo do transporte, é difícil.

— povo Terena

Taunay

aldeia Moinho habitantes 250 local

Aquidauana - MS

proponente contato

FORTALECIMENTO DOS CANTOS E CULTURA TRADICIONAL GUARANI

— Guarani Nhandewa

terra indígena

JOGOS E BRINCADEIRAS: ESPORTE

terra indígena

—

povo

—

lilieliseu@yahoo.com.br /

Ainda em processo de demarcação, nossa terra encontra-se rodeada de fazendas, o que dificulta a caça e a pesca. Por iniciativa das lideranças da comunidade, decidimos fortalecer a cultura indígena através do esporte e do lazer para amenizar os problemas dos nossos jovens com a bebida e com a falta de ocupação. Não temos apoio nem dinheiro para realizar projetos; precisamos de uniformes, bolas, grama, chuteiras, alambrado, apitos, redes, travas etc.

Bernardino Paulino (67) 3258 - 1040

iniciativa no 991

—

aldeia

Tupiniquim-Guarani

Boapy Pindó (Três Palmeiras) habitantes 150 local

proponente

Aracruz - ES

sobretudo, conseguir recursos para os deslocamentos entre aldeias. Os Guarani estão espalhados por mais de cem municípios brasileiros e, na nossa cultura, é costume visitar os parentes, os pajés e curandeiros de outras aldeias para trocar informações e para a realização de cerimônias culturais. Mas enfrentamos dificuldades. A comunidade vive encravada em área urbana e grande parte da Terra Indígena foi e ainda é devastada por empresas que exploraram a fabricação de carvão e, hoje, por aquelas que exploram a plantação de eucalipto. Os animais e plantas usados para alimentação e artesanato praticamente desapareceram. A comunidade vive basicamente da venda de artesanato, sem ocupação ou renda permanente. A assistência oferecida pelo Governo é péssima: nossa escola não é diferenciada; falta medicamento no posto de saúde; não recebemos apoio para o comércio de artesanato. Enfim, faltam recursos para a vida das comunidades, para nosso coral, para promover nossa cultura guarani e fortalecer nossos costumes e tradições.

Cacique Nelson Carvalho dos

—

Santos contato

(27) 9698 - 0552 /

associacaoguaraniaig@gmail.com iniciativa n

852

— Queremos manter o Coral Guarani cantando, fazer roupas para as apresentações, dar apoio aos mestres e aprendizes, adquirir instrumentos musicais e máquina de vídeo e,

KÕMÃYXOP – CANTOS XAMÂNICOS MAXAKALI-TÅKMŨ'ŨM

— povo Maxakali

terra indígena aldeia

Maxakali do Pradinho

Maravilha – Apné Hitup Xexka’ habitantes 300

279

280

local

Bertópolis - MG

proponente contato

Toninho Maxakali

infinidade de cantos-yãmiyã com os quais festejamos.

(31) 3654 - 9907 /

—

rexnfoid@yahoo.com.br / piresrosse@yahoo.com.br iniciativa no 67

iniciativa nº 67 – Kõmãyxop - cantos xamânicos

maxakali-tåkmũ’ũm

iniciativa nº 409 – Ocyê Xucuru Kariri

premiada

— Em nossa terra, a Mata Atlântica, organicamente ligada ao modo de vida maxakali, foi devastada por projetos agropecuários coloniais. Apesar disso, a flora e a fauna tradicionais da região continuam existindo nos cantos-yãmiyã, legiões de espíritos que vêm cantar, comer e dançar nas aldeias. Os yãmiyã são eles mesmos seres da floresta – animais, insetos, plantas etc. – e, graças a eles, a memória de centenas de espécies da Mata Atlântica, algumas extintas, continua viva. Na verdade, hoje, não são os recursos naturais que ajudam a manter as práticas culturais, mas, ao contrário, são nossas práticas que mantêm todo um ecossistema, uma geografia, uma sociabilidade. Os yãmiyã têm ainda um poder curativo, ajudam os doentes, razão pela qual não podemos esquecê-los e deixar de recebê-los e alimentá-los. Buscamos potencializar as condições de promoção e rememoração dos nossos cantos yãmiyã e, ao mesmo tempo, sensibilizar os não índios em relação a este patrimônio. Complementando outras iniciativas, o objetivo é produzir um vídeo-documentário sobre o ritual kômãyxop, onde estas personagens míticas vêm à aldeia trazendo com elas uma

OCYÊ XUCURU KARIRI

— povo terra indígena

Xucuru Kariri Xucuru Kariri – Fazenda

as ocas acaba rápido; por isso, queremos construir uma oca de alvenaria. Como não temos recursos próprios para a construção, tivemos a iniciativa de participar do Prêmio. O Ouricuri assegura nossos pensamentos, enriquece os pedidos que fazemos ao grande Deus, preserva nossa cultura e nossos costumes. Com a construção da oca, o espaço reservado para a tradição ficará fortalecido.

Boa Vista aldeia

habitantes 117 local proponente

Caldas - MG

Cacique José Sátiro do

Nascimento contato

—

Xucuru Kariri

(35) 98449 - 3350 / 99163 - 1020 /

AVANÇO NA CULTURA XACRIABÁ

—

renatanmelo@yahoo.com.br iniciativa no 409

— Dentro da mata é onde nasce o conhecimento das plantas medicinais, a cura dos indígenas, é onde nasce o nosso ritual, o Ouricuri, quando ficamos três dias longe do não índio, só mantendo contato com as árvores, caças, pássaros e companheiros sagrados que não podemos revelar. Nesse lugar sagrado, foram construídas três ocas de madeira para acomodar 117 pessoas, o que tem sido uma dificuldade. Homens e mulheres estão ficando juntos, o que a tradição não permite. Existe um segredo que só os homens sabem e, por isso, pedimos a construção de uma oca (ocyê) para abrigar separadamente as mulheres e as crianças. Como chove muito na região de Caldas, o capim que cobre

povo Xakriabá terra indígena comunidade

Xakriabá

Embaúba I

habitantes 250 local

São João das Missões - MG

proponente

Claudinei Gomes Farias

contato

(38) 9817 - 5002 /

claudineixakriaba@yahoo.com.br iniciativa no 575

— Devido ao recente aumento populacional, a Terra Indígena onde a comunidade vive está um pouco devastada: os animais para caça estão em extinção; não existe pesca; a água que consumimos não é de boa qualidade; a seca prejudica os rios e o cultivo; faltam madeira, sementes e outros recursos naturais para as práticas culturais. A língua indígena está um pouco adormecida. Desde que se iniciou a escola indígena,

realizamos algumas atividades culturais, tais como a confecção de artesanatos, danças, trabalhos de resgate da língua, contação de histórias, brincadeiras etc. O objetivo desta iniciativa é conseguir recursos para a construção de um espaço físico que abrigue as reuniões da comunidade e suas atividades de fortalecimento e valorização cultural.

— TATAKOX – O POVO – LAGARTA – ESPÍRITO

— povo Maxakali

terra indígena aldeia

Maxakali

Maravilha (176 habitantes) e

e divulgar o ritual de iniciação dos garotos, o Tatakox. Surge um buraco no chão e um índio assobia; desponta um som semelhante ao do berrante. Vários índios com pinturas corporais e folhas no rosto surgem e passam a escavar o buraco. Quando a abertura aumenta, um deles retira, de dentro do buraco, os meninos pintados com suas cabeças cobertas por uma espécie de tecido e seus corpos forrados de penugens brancas. Aparentemente debilitados, eles são carregados para a aldeia e, em seguida, levados de suas mães pelos espíritos para ficar na casa dos homens, Kuxex, e aprender. Falta apoio de instituições para obtermos uma filmadora e também para a construção de um local apropriado para reuniões, rituais, festas etc.

Cachoeira (170 habitantes) local

proponente contato

—

Santa Helena de Minas - MG Reginaldo Maxakali

(33) 8851 - 0908 / 8849 - 6701 /

marcioyankym@yahoo.com.br iniciativa no 588

— No passado, fazendeiros ocuparam e devastaram nossa terra, transformando-a quase toda em pasto; hoje, os Maxakali têm apenas 0,5% de mata. A caça e pesca são incipientes; os rios estão assoreados; faltam recursos naturais para a sobrevivência, para práticas rituais e para o artesanato. Através da religião e da recomposição das matas, buscamos a ajuda dos espíritos para transpor este imenso desafio. Visando o fortalecimento de nossa cultura, pretendemos valorizar

CASA DE CULTURA REVITALIZANDO OS CONHECIMENTOS XACRIABÁ

— povo Xakriabá terra indígena aldeias

Xakriabá

Brejo Mata Fome (1.200 habitantes)

e Imbaúba II (500 habitantes) local

São João das Missões - MG

proponente contato

Idelino Ferreira da Gama

(38) 9969 - 2344 / 9804 - 4603 /

zoikonxakriaba@yahoo.com.br iniciativa no 793

—

281

282

iniciativa nº 588 – Tatakox - O povo - Lagarta - Espírito

Este projeto busca fortalecer ainda mais a cultura xakriabá. Nenhuma das comunidades envolvidas possui uma casa de cultura, ou seja, um espaço apropriado para a realização de atividades culturais, tais como toré, rituais, cantos, danças etc. Devido ao desmatamento e à contaminação dos rios por uso de agrotóxicos, os recursos naturais tornaram-se escassos e a comunidade precisa de apoio para realizar esta iniciativa. Com a construção da casa de cultura, jovens e crianças vão se envolver mais nos trabalhos coletivos e de valorização dos conhecimentos tradicionais.

— povo Xakriabá

Xakriabá

Brejo Mata Fome (1.200 habitantes)

e Imbaúba II (500 habitantes) local

São João das Missões - MG

proponente contato

Idelino Ferreira da Gama

(38) 9969 - 2344 / 9804 - 4603 /

zoikonxakriaba@yahoo.com.br iniciativa n

CENTRO CULTURAL COMUNITÁRIO XAKRIABÁ

— povo Xakriabá

terra indígena

Xakriabá

Terra Preta

habitantes 100

CASA DE CULTURA VIVENDO NOSSO COSTUME XAKRIABÁ

aldeias

—

aldeia

—

terra indígena

buscando os conhecimentos dos nossos ancestrais para a realização de festas tradicionais, rituais, reuniões etc. Falta dinheiro, apoio. A construção da casa de cultura irá fortalecer nossa cultura presente.

809

— A comunidade é carente, vive em péssimas condições ambientais. A área está devastada: há pouca caça e pescado; a terra não está boa para plantar. O objetivo desta iniciativa é construir um espaço para continuarmos

local

comunidade (artesanatos, pinturas, músicas, danças, brincadeiras etc.). Falta um espaço adequado para a realização desses trabalhos e precisamos de recursos para iniciar a construção. Com esta iniciativa, pretendemos fortalecer nossos costumes e, divulgando a cultura do nosso povo, combater a discriminação dos não índios; conhecendo e entendendo nossas tradições, talvez eles comecem a respeitar.

O objetivo desta iniciativa é a construção de um centro de referência para a realização de reuniões comunitárias e de atividades culturais. Com a construção desse espaço, pretendemos fortalecer a cultura indígena xacriabá de Rancharia, nossas músicas, cantos, danças, festas tradicionais, arquitetura etc.; vamos fazer com que os jovens pratiquem nossa cultura e que valorizem a identidade indígena.

só capim; aqui tem mato. Depois que a gente mudou para cá, os Maxakali voltaram a fazer muito ritual. Para os Maxakali, os yamiy (espíritos) vivem no mato, no meio das árvores. Ficam dentro do cabelo também; o cabelo é igual mato. Toda religião fica dentro do mato. Um ritual que faz muito na aldeia é o Yamiyhex (ritual das mulheres). Na Aldeia Verde tem madeira para

ESPAÇO CULTURAL XACRIABÁ

Como em nossa terra faltam materiais necessários para a construção, especialmente madeira e palha de buriti, precisamos de recursos financeiros para resolver essas dificuldades.

—

fazer o mimanam (pau de religião) de muitos yamiy (rituais) diferentes. Tem o pau para fazer o ritual Yamiyhex, que é fino e comprido. As mulheres levam ele para o terreiro da kuxex (casa de religião) e cada mãe de mulher manda um vestido. Cada uma usa chapéu diferente na cabeça. A mulher é mãe da língua e a gente tem que mostrar que cada uma usa um vestido diferente. Muda a cor. Mas não são só as mulheres que usam vestido, espírito também usa. É esse ritual que a gente quer filmar; tem que ensinar na escola a cultura do povo Maxakali para os ugtok (crianças) e a gente precisa de material. Mas não tem recurso nem equipamento. A gente não quer fazer só para o vídeo; tem que ser de verdade. Vai ser muito importante.

—

São João das Missões - MG

proponente

Nilson Gomes de Oliveira

contato

(38) 9957 - 0467 /

povo Xacriabá terra indígena comunidade

eeindigenabukimuju@yahoo.com.br iniciativa n

820

— Embora reconhecida, a área onde vive a comunidade está devastada: existem poucos animais de caça; faltam rios e lagoas para pescar; a terra é boa, mas há problemas com queimadas, desmatamento e falta de chuva. Nossa língua está no processo de colonização de grileiros e fazendeiros, mas ainda hoje tentamos ensinar nosso dialeto xakriabá. Quando começou a escola indígena, o cacique e liderança, juntamente com a comunidade, preocupados com a perda da língua, dos costumes e tradições, decidiram resgatar, valorizar e fortalecer as práticas culturais da

Xacriabá de Rancharia/Tenda da aldeia Rancharia/Tenda

habitantes 945 local

São João das Missões - MG

proponente

Júlio Cesar Lopes de Oliveira

contato

(38) 9903 - 2284 /

julioxacriaba@gmail.com /

KUNOX YIXUX PUKNÔG: OS VESTIDOS DE COR DIFERENTE

—

juliocesarlopes53@yahoo.com.br iniciativa no 842

— Quando recebemos a Terra Indígena Xacriabá de Rancharia das mãos de fazendeiros, em 2001, o local já se encontrava bastante degradado. Hoje, devido ao desmatamento, animais para a caça e materiais importantes para nós são difíceis de conseguir. Há também cidades próximas cuja interferência provoca problemas, tais como o alcoolismo, drogas, doenças, violência etc.

povo Maxakali terra indígena

Aldeia Verde

(não demarcada) aldeia Verde habitantes 360 local

Ladainha - MG

proponente contato

Sueli Maxakali

(33) 9905 - 8569 / 8825 - 6105 / 9966 - 7821 iniciativa no 931

— Nós vivemos em uma área rural. Ainda não é Terra Indígena, mas é bay (boa). Onde a gente vivia tinha

— INICIATIVA DA CULTURA DE HOJE E O FUTURO DE AMANHÃ

283

—

284

povo Xakriabá terra indígena aldeia

Xakriabá

Sumaré III

crianças e jovens que, apreendendo a tocar para dar continuidade às práticas culturais, vão fortalecer nossos costumes e conhecimentos.

habitantes 232 local

proponente iniciativa nº 958 – Iniciativa da cultura de hoje e o

futuro de amanhã

contato

Eusébio Ferreira de Oliveira

(38) 9930 - 4845 / 9808 - 5269 /

lenaxacriaba@yahoo.com.br iniciativa n

958

— iniciativa nº 144 – Projeto Guarani Mbya

iniciativa nº 392 – Nhemongarai: Karai opita va´e kuéry

omboaty haguã

—

São João das Missões - MG

A comunidade vive na Zona Rural, em área reconhecida pelo governo desde 1988. O espaço é insuficiente: são muitas pessoas para pouca terra, para morar, para praticar atividades econômicas, sociais e culturais. Embora boa parte do cerrado e da mata se encontrem preservados, devido à ocupação, diminuiu a caça e, como não temos acesso a rios ou lagoas, não dá para pescar. Há ameaças: a terra fica em divisa com fazendas e cidades e é atravessada por estradas; queimadas e desmatamentos são recorrentes. Em 2007, com a entrada dos professores de cultura nas escolas indígenas, ou seja, pessoas mais velhas detentoras de conhecimentos tradicionais, teve início um trabalho de valorização da prática de tocar instrumentos em rituais. Faltam instrumentos musicais e espaço adequados para essa transmissão de conhecimentos. O objetivo da iniciativa é criar um centro de resgaste da tradição xakriabá e adquirir instrumentos para tocar em rituais e festejos de casamento, de reis, de alvorada, em noites culturais, rezas etc. No centro, reuniremos

PONTO DE CULTURA

— povo Xakriabá terra indígena aldeia

Xacriabá

Pretendemos resolver esses problemas com a elaboração deste projeto.

— PROJETO GUARANI MBYA

— povo

Brejo Mata Fome

local

São João das Missões - MG

proponente contato

Dario Lopo de Oliveira

(38) 9924 - 0507 / 9914 - 3618 /

dariololopo@yahoo.com.br iniciativa no 963

— O objetivo do Ponto de Cultura é documentar e registrar as práticas culturais da comunidade, facilitando o resgate e valorização de nossas crenças e de nossos costumes. Pela falta destes registros, muitos conhecimentos tradicionais vão se perdendo. Queremos gravar um CD contendo músicas e poesia tradicionais, depoimentos e pesquisas com os mais velhos; queremos filmar e fotografar danças, brincadeiras, rituais, pinturas, artesanatos e outros vestígios de nossos antepassados. Faltam recursos (dinheiro) e apoio para a compra dos equipamentos (computadores, filmadoras, câmeras fotográficas, gravador de áudio etc.) e para a realização de oficinas de capacitação das pessoas que forem realizar o trabalho de registro.

local proponente contato

povo

Ronaldo Mariano Rodrigues

(24) 3371 - 4047 / 9850 - 2323 / roguarani@gmail.com iniciativa no 144

— Percebemos que as crianças e os jovens têm vontade de tocar, de aprender violão e violino, de praticar as danças e os cantos. Os mais velhos gostam de ver a dança e o canto das crianças e jovens, a dança do xondaro (dança do guerreiro). Mas a comunidade não tem instrumentos suficientes; temos apenas um violão e dois violinos, um deles sem cordas. Queremos ouvir as crianças e os jovens tocando todos os dias, praticando e ensaiando, aprendendo com os velhos sobre nossa cultura, principalmente, do canto, da música, da dança e da religião. Vontade e apoio da comunidade não faltam; falta só comprar instrumentos novos e também equipamentos para registro de som e imagem.

—

Araponga

aldeia Araponga

Paraty-Mirim Itaxim

Paraty - RJ

Guarani Mbya

terra indígena

reza. Diante disso, nossa iniciativa visa dar apoio à realização do nhemongarai e também ao encontro de pajés que, há algum tempo, ocorre paralelamente à cerimônia. Para tanto, precisamos de recursos para custear o transporte, alimentação e acomodação dos convidados, sobretudo dos pajés, que, já muito idosos, requerem cuidados especiais.

habitantes 38

Indígena Guarani Mbya habitantes 124

habitantes 1.230

—

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

NHEMONGARAI: KARAI OPITA VA´E KUÉRY OMBOATY HAGUÃ

local proponente contato

—

Paraty - RJ

Augustinho da Silva

(24) 9925 - 6980 / 9989 - 1379 /

nhemongarai@gmail.com iniciativa no 392

premiada

— O Nhemongarai é uma cerimônia que acontece duas vezes por ano, nos meses de janeiro e julho. Relacionada à colheita do milho e à coleta do mel, seu objetivo é dar nome às crianças nascidas no último ano e aos adultos que por alguma razão ainda não o receberam. Entre nós, não são os pais que escolhem o nome da criança, e sim o pajé, que, encontrando o nome durante a noite, revela-o aos pais. Isso é muito importante, pois é pelo nome que o nhe’ë (espírito) de cada pessoa se fortalece e encontra a alegria de continuar a viver entre nós. A cerimônia se estende por três dias e reúne famílias de várias aldeias da região e também de São Paulo, Santa Catarina, Paraná e Rio Grande do Sul. Durante o ritual, as crianças escutam os velhos falando sobre os nossos costumes e nossa vida de antigamente; as pessoas se reúnem e, juntas, se fortalecem na

JEXARA'U TENONDERÃ – SONHAR PRO FUTURO

— povo

Guarani Mbya

terra indígena

Bracuí

aldeia Sapukai habitantes 432 local proponente

Angra dos Reis - RJ Associação Comunitária

Indígena de Bracuhy (ACIBRA) contato

(24) 9926 - 4263 /

aldo_fernandes40@yahoo.com.br / lucasxunu@gmail.com iniciativa no 878

— A gente não sabe a origem do Xondaro; o jovem não consegue mais entender e a gente não consegue explicar. Na prática, não acontece mais. Nosso pensamento é resgatar essa dança e também as músicas. Isso está se perdendo: tem futebol, novela, televisão e, por causa disso, a gente não consegue mais contar história. O jovem vê uns trechos e, para ele, isso

285

286

iniciativa nº 80 – Opy’i: a nossa casa de reza

iniciativa nº 366 – Coral Ara Ovy (Céu Azul)

já é a história, mas não é. O Sr. João vem, conversa, mostra alguma dança; vai para São Paulo e para o Sul, e lá ele faz. Ele quer que a gente faça e, aqui, a gente não faz. Então, queremos fazer um trabalho com ele e com outros velhos, reunir todos para junto com o jovem trocar ideia, contar história. Para envolver os mais jovens, a gente está pensando em fazer registro, usar tecnologia, os próprios jovens gravando e editando. Aí, ao invés de assistir coisa que não serve, eles podem assistir um DVD guarani; ao invés de brigar, falando para desligar a televisão, você leva e mostra o filme da nossa cultura. Isso vai servir para as escolas também, para a formação de lideranças. Para manter nossa cultura, a gente precisa de recurso; antigamente, não precisava. Tem que comprar fita, bateria, câmara, computador etc.

— iniciativa nº 410 – Centro Cultural Ywy Pyau

— Guarani Mbya

terra indígena

6º Encontro dos Povos Indígenas de Guarulhos 2013

CORAL ARA OVY (CÉU AZUL)

—

Aguapeu

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

Barragem

Tenondé Porã

habitantes 1.100 local proponente contato

São Paulo - SP

Maria Filomena de Souza

habitantes 70

Maja Goddart (Skype) /

contato

Mongaguá - SP Sergio Marins da Silva (13) 9147 - 4245 /

popyind@gmail.com / Sergio Martins (Facebook) iniciativa no 80

—

guarani continua sendo guarani. Quando morrer, vai morrer com sangue guarani. O objetivo desta iniciativa é disseminar a cultura indígena através da tradição oral, do canto, da dança e da música, dentro e fora da aldeia. Com a ajuda do Sr. Rabetti, conseguimos um estúdio e foi possível gravar um CD do Coral Ara Ovy; agora, precisamos de apoio e recursos para a impressão de cópias. Com esta iniciativa, esperamos preservar e fortalecer a cultura indígena e também, com a venda dos CDs, resolver a questão do sustento e da melhoria da qualidade de vida das famílias, da falta de dinheiro para compra de alimentação e utensílios domésticos.

—

filomenapaulista@yahoo.com.br / majaprodartisticas@yahoo.com.br /

proponente

manter sempre suas tradições, cultura, religião e língua. Mesmo depois de 500 anos de contato com juruá (não indígena) e morando na cidade de São Paulo, o povo Guarani procura manter seus costumes e seus saberes. Mesmo assistindo TV no apartamento ou falando ao celular, mesmo faltando caça, pesca e terra para cultivo, comendo produtos e bebidas industrializados, o indígena

(11) 99733 - 6603 / 5563 - 5658 /

aldeia Aguapeu

local iniciativa nº 589 – Opy - Rituais e Cultura Indígena no

—

povo

OPY'I: A NOSSA CASA DE REZA povo

Nossa casa de reza está precisando de uma nova construção. Falta dinheiro para podermos comprar ferramentas para cortar os materiais de construção e para alimentar as pessoas nos dias de mutirão. Todos da comunidade e até os parentes de aldeias próximas vão participar. A casa de reza é um lugar de fortalecimento da cultura e de transmissão de conhecimentos, é lá que acontecem os rituais, os cantos, as danças e as práticas sagradas dos pajés. Esta iniciativa é muito importante para nossa cultura guarani mbya, para dar continuidade aos nossos costumes e tradições.

mariafilomena.desouza (Facebook) / MajaEventos (Twitter) iniciativa no 366

— Há um pacto entre os indígenas da aldeia guarani Tenondé Porã de

CENTRO CULTURAL YWY PYAU

— povo

Tupi Guarani

terra indígena

Piaçagüera

aldeia Piaçagüera habitantes 109

local proponente contato

São Paulo - SP

João Paulo dos Santos Dias

(13) 9602 - 6977 / 9151 - 5168 /

joaopaulopiacaguera@gmail.com iniciativa no 410

— Na escola, em uma aula de cultura, o professor pediu que as crianças imaginassem e desenhassem um espaço que gostariam de ter na aldeia. Juntas, elas pensaram num local onde pudessem ensaiar seus cantos e danças, num ambiente em que o grupo musical da comunidade pudesse tocar seus instrumentos. Ali, a comunidade poderia realizar reuniões, encontros e festas. Os professores poderiam dar aulas de cultura, ensinar a confecção de artesanato e a língua tupi guarani, convidar os mais velhos para conversas. Nosso “Centro Cultural”, feito de modo tradicional, seria mais confortável e apropriado para essas atividades culturais do que a escola de alvenaria. O professor apresentou o desenho para a comunidade e nos envolvemos. Contudo, faltam recursos: a área onde vive a comunidade foi devastada por uma antiga mineradora e não há materiais para a confecção de artesanato e das casas tradicionais. Alguns homens da comunidade pescam com rede, no mar, mas isso mal garante a subsistência das famílias. Com o apoio do Prêmio, construiremos nosso “Centro Cultural”, promovendo a união da comunidade e o fortalecimento de nossa cultura.

—

OPY – RITUAIS E CULTURA INDÍGENA NO 6o ENCONTRO DOS POVOS INDÍGENAS DE GUARULHOS – 2013

— povos

Pankararé, Pankararu, Pataxó,

Tupi-Guarani, Tupinambá, Wassu-Cocal e Xukuru do Ororubá terras indígenas

as comunidades vivem em

diferentes bairros do município de Guarulhos – região do Jardim São João e Ponta Alta (comunidade pankararé e pankararu); Sítio São Francisco, Bairro dos Pimentas e Parque São Miguel (comunidade Wassu-Cocal, Tupinambá e Pataxó); Jardim Presidente Dutra, Inocoop (comunidade Tupi-Guarani) habitantes

305 pessoas de diferentes etnias

(representadas pela Associação Arte Nativa) local proponente contato

Guarulhos - SP

Associação Arte Nativa Indígena

(11) 2922 - 8440 / 96939 - 8815 /

artenativaindigena@yahoo.com.br / Guarulhos Indígena (Facebook) / anispfilhosdaterra.blogspot.com (site) iniciativa no 589

— As comunidades vivem em bairros urbanos periféricos. Viemos para a cidade em busca de trabalho e de meios de vida. Mas, aqui, não temos espaço para nossas práticas culturais; religiões não indígenas interferem em nossa espiritualidade e há muita discriminação. A maioria das pessoas acha que os índios têm que estar na mata, que a cidade não é o lugar deles.

287

288

iniciativa nº 516 – Kanhgág ág jagfy - Em favor da

cultura indígena

Desde 2008, realizamos anualmente o Encontro dos Povos Indígenas de Guarulhos visando fortalecer as culturas indígenas na cidade, bem como nas aldeias do Estado de São Paulo. Por meio desses encontros, nos integramos ao movimento de luta pela garantia de nossos direitos e buscamos propor políticas públicas que atendam as demandas indígenas. Também divulgamos e demonstramos a diversidade cultural e espiritual dos povos indígenas do estado, tentando dialogar com a sociedade não indígena e combater o preconceito. Falta apoio financeiro para alimentação, hospedagem, transporte, segurança e para o registro audiovisual do evento. No encontro deste ano, pretendemos entregar para o governo municipal nosso projeto “Terra Sagrada”, solicitando um pedaço de mata em Guarulhos no qual será construída uma aldeia indígena multiétnica.

— RESGATE DE CULTURA PANKARARÉ

— povo Pankararé

terra indígena

bairro Anita Garibaldi da

cidade de Guarulhos (não demarcada) comunidade

Pankararé de Guarulhos

habitantes 80 local proponente contato

Guarulhos - SP

Maria Anita Granjeiro dos Reis

(11) 2438 - 3964 / 96544 - 3150 /

premioculturasindigenas@gmail.com iniciativa n

596

— Lá, na Bahia, não tinha emprego e as condições de vida eram precárias; por isso, a comunidade se deslocou para Guarulhos (SP). Aqui, os problemas continuam os mesmos: dificuldade de acesso a serviços de saúde e educação, falta de emprego, discriminação e preconceito. A iniciativa visa o fortalecimento da cultura pankararé e o resgate de saberes tradicionais. A primeira etapa será minha ida para a aldeia pankararé Brejo do Burgo, no município de Nova Glória (BA), para o aprendizado e registro audiovisual de cantos e danças rituais (Praiá, Toré) e também da confecção de roupas (saias, praiás), cocares, maracás, pulseiras etc. A comunidade de Brejo do Burgo também disponibilizará os materiais (sementes, penachos, fibras etc.) usados na produção dos artesanatos tradicionais. A segunda etapa será a realização de oficinas de artesanato e de cantos e danças nas quais serão exibidos os vídeos gravados na Bahia. Quando todos tiverem aprendido e os artesanatos estiverem prontos, serão feitos e registrados o Praiá e o Toré em nossa comunidade. Por fim, todo artesanato produzido durante as oficinas será comercializado em feiras da região para melhor a situação e gerar renda para as famílias.

—

KANHGÁG ÁG JAGFY – EM FAVOR DA CULTURA INDÍGENA

—

grupo, levá-lo para realizar apresentações nas escolas do município, promovendo, assim, o conhecimento da cultura indígena em Clevelândia.

aldeia

Alto do Pinhal

habitantes 90 local proponente

Clevelândia - PR

Associação de Pais, Mestres

e Funcionários (APMF) da Escola Estadual Indígena Nitótu – EIEF contato

(46) 3252 - 1750 /

escolanitotu@ymail.com iniciativa n

516

— A Aldeia Alto Pinhal é uma aldeia urbana. A comunidade cultiva plantas medicinais, hortaliças, árvores frutíferas, plantas para a retirada de matéria-prima artesanal etc. Contudo, faltam recursos naturais para as práticas culturais da comunidade e também para confecção de artesanato destinado à venda, principal fonte de renda de grande parte dos indígenas. Com esta iniciativa, buscamos apoiar um grupo cultural kaingang que, desde 2007, promove apresentações e atividades visando o fortalecimento e resgate dos costumes antigos, da língua, danças e cantos. O dinheiro será investido na compra de materiais de registro e divulgação audiovisual, na construção de um espaço específico para as apresentações e na confecção de instrumentos e artesanatos para serem utilizados pelo grupo cultural. Além disso, é preciso expandir as atividades do

— Kaingang e Guarani

terras indígenas aldeia habitantes

Palmas

Vila Nova Guarani

1.000 nas Terras Indígenas de

Palmas / 20 na aldeira Vila Nova Guarani local

Palmas - PR

proponente contato

terra indígena comunidade

local

GA KÓSIN AG OS FILHOS DA TERRA povos

povo Kaingang

Mangueirinha Passo Liso

habitantes 395

—

povo Kaingang

—

Claudecir Viri

(46) 9138 - 3824 / 9118 - 8626 iniciativa no 881

— O objetivo desta iniciativa é manter e fortalecer a cultura e a identidade dos povos Guarani e Kaingang, promovendo as línguas indígenas, danças, cantos, conhecimentos e alimentação tradicionais. Os recursos obtidos serão investidos no grupo cultural para a compra de material de registro e divulgação audiovisual e na confecção dos instrumentos utilizados em atividades e apresentações feitas pelo grupo.

— GRUPO DE CANTO E DANÇA TOPE PĨR UM ÚNICO DEUS

proponente contato

Chopinzinho - PR

Valfride Carneiro Cipriano

(46) 9107 - 5533 / 8401 - 3570 /

9128 - 6523 / tatipatel@hotmail.com iniciativa no 882

premiada

— A escola é uma grande aliada da comunidade, um instrumento que contribui para a recuperação de sua memória histórica e na reafirmação de sua identidade étnica, no estudo e valorização de sua cultura e, principalmente, de sua língua. Os mais antigos contam que eram impedidos de falar a língua indígena; os brancos achavam que tramariam fugas e guerras, queriam inserir os índios na sociedade envolvente. Hoje, a língua está incluída na Matriz Curricular e, desde 2011, junto à escola e com a participação da comunidade, buscamos fortalecer e divulgar os costumes e tradições kaingang através dos cantos e das danças. Ao cantar, trabalhamos não só a língua, mas também o conhecimento da coleta de materiais usados para fazermos chocalhos. Na mata, quando se coleta, aproveitamos para trabalhar as plantas, os animais, os remédios etc. Para os Kaingang, muitas danças e músicas são rituais. Por meio desta iniciativa, visamos adquirir violões, roupas, equipamentos para registro audiovisual e materiais para confeccionar adereços

289

e chocalhos para as apresentações do grupo de música e dança. Queremos fortalecer e propagar nossa cultura dentro da comunidade e também para os não indígenas.

290

—

iniciativa nº 882 – Grupo de Canto e Dança Tope Pĩr -

Um único Deus

MBORAI PORÃ (CANTO SAGRADO)

— povo

Guarani Mbya

terra indígena comunidade

Kuaray Haxa

habitantes 30 local iniciativa nº 164 – Nhemongaraí

proponente contato

Guaraqueçaba - PR Rivelino Gabriel de Castro

(41) 8813 - 2425 / 9198 - 0562 /

gqkuarayguatapora@seed.pr.gov.br iniciativa no 884

—

iniciativa nº 273 – O futuro de uma criança e o presente e

futuro de um jovem

Acreditamos em Nhanderu, Deus único, pai de nós todos. Queremos construir uma nova casa de reza para nossas práticas culturais, para a realização de rituais e de trabalhos de cura, para fortalecer nosso povo. Com o crescimento da comunidade, o espaço que temos tornou-se precário, necessita de ampliação. Como estamos em área de preservação ambiental, numa reserva biológica do Instituto Chico Mendes de Conservação da Biodiversidade/ICMBio, não podemos retirar madeira ou outros materiais da mata e precisamos de apoio financeiro para comprá-los.

—

NHEMONGARAÍ

— povo terras indígenas

Guarani Mbya Tekoá Pindó Mirim (Terra

Indígena de Itapuã – 100 habitantes), Tekoá Jata’ity (Terra Indígena do Cantagalo – 160 habitantes) e Tekoá Pindó Poty (Aldeia Guarani do Lami – 25 habitantes) local proponente

Viamão - RS

constituição da pessoa mbyá, é uma referência divina que a guia dentro de seus objetivos de vida. Os nomes mbyá devem ser revelados pelos Karaí ou Kunhã Karaí, mas nem todos possuem essa habilidade espiritual. O auxílio do Prêmio possibilitará trazer os Karaí e Kunhã Karaí que possuem essa habilidade para que realizem essa cerimônia específica.

Vherá Poty Benites da Silva

contato

—

(51) 9702 - 4848 /

jepovera@yahoo.com.br / vherapoty (Facebook e Twitter) iniciativa n

164

— Embora vivamos em áreas situadas na região metropolitana de Porto Alegre, num contexto de crescente urbanização e degradação ambiental, e ainda enfrentemos problemas com a demarcação, ampliação e invasão de nossas terras, atualmente, nossa grande preocupação é com o fortalecimento espiritual dos Mbya. Por muito tempo, tivemos que nos adaptar às condições materiais e garantir a nossa sobrevivência; a espiritualidade foi deixada em segundo plano. Agora que já estamos minimamente adaptados, precisamos resgatar a espiritualidade mbyá. Por meio desta iniciativa, buscamos apoio para a construção de duas casas cerimoniais (opy) – uma na Tekoá Pindó Poty e outra na Tekoá Pindó Mirim – e para a realização de cerimônias de purificação das sementes e de revelação dos nomes das crianças (Nhemongaraí). O nome é fundamental para a

O FUTURO DE UMA CRIANÇA E O PRESENTE E FUTURO DE UM JOVEM

— povo

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

Mato Preto

Tekoa Arandu Vera

habitantes local

Getúlio Vargas - RS

proponente contato

Joel Pereira

pé de árvore além daqueles plantados pela própria comunidade. Falta moradia, faltam elementos para a subsistência. A comunidade tem se esforçado para não perder as práticas culturais. Desde 2011, realizamos reuniões com os jovens, crianças e pais, promovendo práticas de canto e dança. O objetivo desta iniciativa é construir uma Opy (casa de reza), ponto estratégico para a valorização e o fortalecimento da cultura. A maior dificuldade é a falta de madeira e taquara em nossa terra; será preciso obter todo esse material em outras aldeias e trazer de caminhão. Faltam também os principais instrumentos musicais: o mbaraka (violão), a ravé (rabeca) e o angu’a pu (tambor). Esperamos que, por meio dessa iniciativa, as crianças e os jovens tenham coragem e orgulho de dizer “eu sou índio, eu sou da etnia guarani, falo na minha língua, canto e danço, sei a história do meu povo”.

(54) 9203 - 1929 /

—

joelkuaray@yahoo.com.br / joelkuaray@gmail.com iniciativa no 273

— Recentemente declarada pelo Ministério da Justiça, nossa terra não é reconhecida pelo Governo do Estado. A comunidade vive em um acampamento próximo a uma rodovia e a uma ferrovia desativada, cortado por linhas de transmissão telefônica e de eletricidade. A área é totalmente devastada: não há um só

REVITALIZANDO A CULTURA MBYA GUARANI

— povo

Guarani Mbya

terra indígena comunidade

Guarita

Tekoá Ka´gua Porã

aldeia Gengibre habitantes local

201

Erval Seco - RS

proponente

Aldonês Mariano

contato

(55) 9684 - 1539 /

aldonesmarianos@yahoo.com.br / cominasa@redemeganet.com.br iniciativa no 288

— Em parceria com o Conselho de Missão entre Indígenas (COMIN), desde 2005, a comunidade desenvolve um conjunto de ações com o objetivo de revitalizar e fortalecer elementos indispensáveis à vida da comunidade, tais como: publicações e seminários que divulgam concepções e valores da cultura indígena para a sociedade não indígena; construção, já finalizada, da casa de reza (Opy), espaço em que acontecem cerimoniais muito importantes e no qual o Karaí recebe de Nhanderu (Deus) a verdadeira sabedoria, a vontade dos deuses para o presente e futuro da aldeia; constituição do Grupo de Canto e Dança Nhamandu Jexaka e realização de apresentações dentro e fora da comunidade; trabalhos com a medicina e culinária guarani, incluindo o plantio de uma horta medicinal, oficinas de artesanato, atividades de registro audiovisual, entre outras. São ações simples, porém ricas e fundamentais, porque fortalecem a identidade, a autonomia, a história, a religiosidade, enfim, a cultura mbyá guarani. A iniciativa apresentada ao Prêmio Culturas Indígenas visa obter o apoio financeiro necessário para dar continuidade a estas e outras práticas.

—

291

TEKO NHEMOMBARAETE RÁ – FORTALECIMENTO DE SUA CULTURA

292

— povo

iniciativa nº 288 – Revitalizando a cultura Mbya

Guarani

Guarani Mbya

terra indígena comunidade

Tekoa Nhundy

habitantes local proponente contato

130

Viamão - RS

Tarcisio Gomes (vice-cacique)

comunidade terá uma colheita condizente com suas necessidades; com a compra de matéria-prima e a organização de uma tenda de vendas para seu artesanato irão se capitalizar para suas necessidades básicas; com a construção de sua Opyi fortalecerão suas crenças; com o registro documental estarão com visibilidade para o mundo e irão perpetuar sua cultura, usos e costumes, elevando

de reza, de participar das cerimônias; eles têm mais interesse por televisão, novela, filme, jogo de videogame, pela tecnologia. Os velhos se preocupam com a questão da cultura, com a influência de fora. O objetivo desta iniciativa é incentivar o jovem a voltar para os rituais, valorizar os cantos, danças e rezas através dos quais os mais velhos passam os conhecimentos da cultura. É também através dos

dos materiais usados na produção de artesanato e na manutenção de atividades culturais essenciais para a vida do povo Kaingang. As pessoas dependem de programas sociais do governo para sobreviver. Em 2002, com a implantação da escola na aldeia, a comunidade, através do plano pedagógico, decidiu priorizar o fortalecimento da cultura como forma de promover o resgate de

encontram-se ameaçados por empreendimentos hidrelétricos e pela contaminação por dejetos de suínos lançados por criadouros da região. Os recursos naturais são insuficientes para a sobrevivência. Hoje, somente os mais velhos falam a língua indígena; a comunidade, junto com a escola, faz um trabalho de resgate com os jovens. Desde 2010, em parceria com a igreja católica, a comuni-

sua autoestima.

rituais que os pajés passam os nomes das crianças guarani. Por isso, é muito importante que esse trabalho continue sendo feito, mas, no momento, a comunidade precisa de incentivos financeiros, de apoio com os custos de alimentação, transporte, registro e divulgação audiovisual.

atividades culturais e para dar identidade ao grupo, fortalecendo a luta pela demarcação e homologação do território tradicional. Como não há recursos naturais disponíveis em nossa terra, a maior dificuldade é a falta de matéria-prima para a produção de vestes e instrumentos sonoros utilizados na dança.

dade mobiliza-se para realizar ações de preservação e valorização das práticas religiosas antigas. Mas falta um espaço físico específico para os encontros religiosos da comunidade. Faltam recursos próprios da comunidade para resolver essa dificuldade. Surgiu, então, a ideia de, através do Prêmio Culturas Indígenas, obter apoio para a construção da casa de reza. A construção de uma casa de reza na comunidade fará com que a mesma dê sequência nas atividades religiosas e que fortaleça ainda mais a cultura indígena. Será possível reunir a comunidade num local apropriado e até mesmo convidar rezadores e pajés de outras aldeias.

(51) 9741 - 5028 / 8446 - 3854 /

—

eloirxondaro@yahoo.com.br / simonepaula15@gmail.com / eloir.oliveira (Facebook) iniciativa nº 659 – Teko nhemombaraete rá -

Fortalecimento de sua cultura

iniciativa nº 381 – Rituais mbya guarani

iniciativa nº 778 – Canto sagrado

iniciativa n

659

— A comunidade vive em assentamento cedido pela prefeitura de Viamão. A área é preservada, mas faltam alguns itens que é preciso buscar em cidades próximas, principalmente grãos para o plantio e material para o artesanato. Eles têm dificuldades para construir seu centro de reza (Opyi), espaço sagrado e local adequado para os rituais; por isso, o Cacique Eloir Oliveira e o Conselho Estadual dos Povos Indígenas tiveram essa inciativa de participar do Prêmio Culturas Indígenas. Eles também querem fazer um registro documental do seu dia a dia, sua língua, sua culinária, seu artesanato e suas crenças. Pretendem ainda adquirir um estoque maior de grãos e matéria-prima artesanal para que possam viver com mais dignidade. Com um bom estoque de grãos, a

RITUAIS MBYA GUARANI

— povo

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

Mymba roká (Amaral) habitantes

local

contato

Biguaçu - SC

proponente

—

Mymba roká

Jose Benites

—

(48) 9910 - 1870 /

povo Kaingang

jokabe4@gmail.com / karai.tataendy (Skype) /

terra indígena

jokabe tataendy (Facebook) /

comunidade

Jose Benites (Twitter) iniciativa n

381

— O trabalho que está sendo feito é para a valorização dos rituais do nosso povo Mbya Guarani; isso está sendo feito porque a nossa comunidade é recente, faz só cinco anos que a gente está nesta área, e porque as pessoas da nossa comunidade são muito jovens, há poucos velhos. Os jovens estão deixando de frequentar a casa

—

CANTO SAGRADO

proponente contato

—

Toldo Imbu

habitantes local

TOPĒÅN

200

povo Kaingang terra indígena comunidade

Abelardo Luz - SC

iniciativa no 778

— A comunidade está localizada em terra que, doada pela prefeitura, já se encontra demarcada, faltando homologação. Próxima à cidade, a terra possui um solo muito pedregoso, carecendo de mata e, portanto,

Toldo Pinhal

habitantes

Valmor de Paula Mendes

(49) 9173 - 2092 / 9956 - 5041

Toldo Pinhal

local proponente contato

100

Seara - SC

João Maria dos Santos

(49) 8897 - 6656 / 8849 - 9592 /

aafidelis@hotmail.com iniciativa no 784

premiada

— A comunidade vive numa terra com caça e pesca, com água boa, mas cuja área própria para cultivo é pequena. O rio Ariranha e o córrego Cipó

—

293

294

295

— LÍNGUAS —

Guarani, ES / foto: Renato Soares

296

LÍNGUAS — 40 INICIATIVAS INSCRITAS —

—

297

A ESPERANÇA EQUILIBRISTA: AÇÕES LOCAIS PARA A VALORIZAÇÃO DAS LÍNGUAS NO BRASIL por Lilian Abram dos Santos

existência e coexistência, no Brasil, de muitas e diversas línguas poderiam ser presumidas a partir da própria diversidade cultural de nosso país, que é moradia de muitos povos indígenas e muitas comunidades de imigrantes de diferentes origens. No entanto, não é isso o que ocorre. Paradoxalmente à diversidade cultural facilmente constatada, a imagem do país segue sendo, equivocadamente, a de um país monolíngue cuja totalidade de brasileiros é falante, desde o berço, da língua portuguesa. Onde estaria, então, o plurilinguismo que acompanha e sustenta a diversidade cultural tão enunciada nas propagandas do Brasil? Ele está em todos os lugares, mas somos poucos os que já paramos para ouvi-lo. O multilinguismo brasileiro só será ouvido quando ouvirmos os falantes das mais de duzentas línguas indígenas e de imigrantes que são faladas cotidianamente por nossos conterrâneos, em todas as regiões do país. Na tentativa de se fazerem ouvir, aproximadamente cinquenta povos indígenas enviaram projetos para esta Edição do Prêmio das Culturas Indígenas, que tinham como iniciativa principal a valorização de suas línguas maternas. Iniciativas de valorização, fortalecimento, manutenção e resgate de línguas indígenas foram arquitetadas cuidadosamente por seus falantes com o objetivo de permanecerem resistindo aos avanços históricos da língua portuguesa sobre os espaços de uso das línguas indígenas.

Historicamente, o Brasil é um país que promove políticas em direção ao monolinguismo. Os povos indígenas vivenciaram o apagamento de suas línguas em diferentes contextos políticos. Como exemplo, podemos retomar dois casos de promoção do monolinguismo sempre muito citados nos estudos de formação sociolinguística do Brasil. Um deles é a adoção das duas línguas gerais durante os três primeiros séculos da colonização. As línguas gerais, a paulista e a amazônica, foram línguas de comunicação usadas por brasileiros, portugueses, índios e escravos em contextos complexos de relações e interações étnicas. Elas surgiram das interações entre falantes de línguas diferentes no espaço da costa brasileira. A base das línguas gerais foi, provavelmente, o Tupinambá, língua da costa brasileira, com grande número de falantes. As línguas gerais foram amplamente usadas em quase todas as situações comunicativas necessárias ao projeto de colonização que Portugal tinha para com o Brasil. Na adoção das línguas gerais como língua de comunicação, todas as outras línguas indígenas deixaram de receber atenção, ou seja, durante a formação linguística do Brasil, as línguas gerais se sobrepuseram às mais de mil outras línguas indígenas que também existiam. O outro caso sempre citado se dá no século XVIII, com o Diretório dos Índios, que demarca a chegada de uma nova concepção de Estado. A partir dessa lei, o uso das línguas gerais – na catequese e na comunicação diária – é coibido em favor do uso

298

iniciativa nº 949 – Reaprendendo a língua Akwê, Xacriabá, MG

iniciativa nº 120 – Língua indígena, povos Guajajara, Guarani, Awa Guajá, MA

majoritário da língua portuguesa que, a partir de então, passa a ser um dos instrumentos na construção de uma identidade nacional. Esses dois exemplos, expostos de modo muito breve diante de sua grande complexidade, procuram ilustrar o papel sempre central das línguas na construção de identidades, nacionais ou não. Devido à consciência desse papel, as pessoas agem politicamente sobre as línguas, tendo como escopo da ação uma nação, um povo, uma comunidade ou uma família. Já mais recentemente, o Estado brasileiro, na Constituição de 1988, reconhece a diversidade linguística brasileira e afirma o direito à escolarização bilíngue aos povos indígenas. Leis nacionais são também ações sobre as línguas. Intervenções sobre as línguas são mais comuns do que pensamos. Elas podem ser propostas por leis nacionais e igualmente por pais de família. O que vemos na área de línguas desta edição do Prêmio das Culturas Indígenas são projetos de políticas linguísticas locais, levados a cabo por falantes de línguas com diferentes graus de vitalidade. Embora varie bastante a situação sociocultural dos falantes das línguas contempladas, há em comum a todos os projetos a certeza de que é preciso fazer intervenções planejadas sobre as línguas indígenas brasileiras, pois, sem nenhuma exceção, são línguas que disputam espaços de uso com o português, em diversos domínios sociais. Dessa forma, os índios estão agindo sobre a totalidade das línguas, que seja um contexto bi ou multilíngue – e não somente sobre suas línguas maternas, pois o contato implicará sempre numa disputa pela ampliação de espaços linguísticos; no nosso caso, essa disputa se dá entre duas ou mais línguas indígenas ou entre línguas indígenas e o português. Na condição de línguas minorizadas, as línguas indígenas oferecem resistência e seguem disputando seus espaços de uso com o português. Ainda que tardiamente, como é o caso das iniciativas que retratam um contexto real ou iminente de monolinguismo em português sobre o qual se intenta uma mudança na

ordem linguística estabelecida. Os Terena, da aldeia Turi Puku, em Mato Grosso, por exemplo, são falantes do português. Segundo seus relatos, a intensa luta pela conquista, reconhecimento e posse de terra foi o principal motivo que levou os adultos, jovens e crianças dessa aldeia a não mais falarem a língua Terena atualmente. A falta de um espaço para as práticas culturais interrompeu a transmissão linguística, como podemos ler no relato abaixo: Com o processo de adquirir um território numa luta de 20 anos no estado do Mato Grosso, os Terena não tinham uma estratégia de como ensinar as crianças na aprendizagem da língua, os pais de família, os avós estavam focados na sobrevivência de seus filhos. O povo terena não tinha um lugar fixo para as práticas culturais porque cada período o governo mudava nosso povo de um lugar para outro, não tínhamos nossa terra definitiva, isso acarretou muito sofrimento para nosso povo. Foi através dessa situação que o povo terena também sofreu na aprendizagem da língua materna em Mato Grosso. (Projeto “Revitalização da língua terena” – MT 916) Se, há 20 anos, o contexto de luta não possibilitou estratégias para a manutenção linguística, é a percepção da possibilidade de intervenção na situação sociolinguística atual que faz com que os Terena de Turi Puku proponham um intercâmbio cultural (notem, cultural e não linguístico!) com os Terena do Mato Grosso do Sul, bilíngues em português e Terena. A ideia é que alguns moradores da aldeia de Mato Grosso passem um período no Mato Grosso do Sul e, depois, um professor bilíngue vá ensinar terena por um ano em Turi Puku. O intercâmbio cultural não foi uma proposta exclusiva dos Terena de Mato Grosso. Outros povos também conceberam o intercâmbio como uma possibilidade de reaprendizagem da língua indígena, como foi o caso dos Tembé do Pará em relação aos

seus parentes bilíngues do Maranhão. Na compreensão dos Tembé, os casamentos entre moradores do Maranhão, bilíngues, e do Pará, monolíngues em português, são também ações sobre as línguas (Projeto “O ensino da língua Tenetehara entre os Tembé das aldeias Sede, Ituaçu, Pinoá e Ipydhõ”) (PA 547). A contratação de professores bilíngues moradores de outras aldeias também foi uma solução encontrada para que jovens e crianças aprendessem o idioma de seus ancestrais que ou não é mais falado naquela comunidade ou é falado somente por poucos indivíduos mais velhos. Essa é a iniciativa apresentada pelos Apurinã, da aldeia Copaíba. O objetivo da contratação do professor falante de Apurinã vai além da ampliação do número de falantes: Nosso objetivo é a contratação de um professor de Apurinã para ensinar a língua para os moradores da aldeia e para nos ajudar a revitalizar as práticas tradicionais de produção de artesanato que dependem do conhecimento da língua para serem transmitidas. (Projeto “Pupikari Sãkiri: resgate da língua e artesanato do povo Apurinã” – AM 1011) O trecho acima confirma que a elaboração de políticas linguísticas raramente se restringe a intervenções somente sobre a língua. Podemos lembrar ainda dos Xacriabá da Aldeia Brejo Mata Fome que elaboraram um projeto de pesquisa e registro de léxico da língua Xacriabá. Os moradores dessa aldeia avaliaram que o Xacriabá é pouco falado e que era preciso reunir esforços para valorizá-lo novamente. Para tanto, em 2008, começaram uma pesquisa linguística com o intuito de elaborarem um dicionário e materiais de ensino porque acreditam que se há registros de vocábulos de uma língua, ela não está completamente morta (Projeto Resgate e fortalecimento da língua Xacriabá) (MG 602). O ensino formal da língua indígena foi proposto por povos com línguas menos ou mais ameaçadas. Quando uma língua entra em novos domínios

299

300

iniciativa nº 826 – Normatização da escrita da língua Paiter Suruí, RO

iniciativa nº 491 – Uyeeserukonpî senkaman: Fortalecendo as Tradições Culturais dos

Povos Macu1i e Wapichana na comunidade Raimundão 1, Macuxi e Wapichana, RR

iniciativa nº 624 – Bayda’aptan Paradkary: gramática intercultural e bilingue

Wapichana- Português, Macuzi, Wapichana e Aturady, RR

sociais, como a escola, por exemplo, é preciso ampliar seu corpus. Muitos projetos tiveram como objetivo o estudo da própria língua, a criação de materiais didáticos e a produção de livros em línguas indígenas. Nas aldeias Campinas e Vila Nova, na Terra Indígena Alto Rio Negro, há um contexto multilíngue no qual coexistem cinco línguas indígenas e o português. Werekena é a língua minoritária nessas aldeias, embora seja predominante o número de indivíduos dessa etnia. A língua Werekena disputa espaços com o Nheengatu e com o português, que são ensinados nas escolas das aldeias. Em 2009, os Werekena deram início ao processo de fortalecimento de sua língua, a partir de encontros, eventos e oficinas de estudo. Um dos objetivos do projeto que enviaram para esta edição do Prêmio é justamente a produção de materiais escritos com finalidades pedagógicas, pois entendem que sua língua também deve ser ensinada na escola, ao lado do português e do Nheengatu (Projeto “Wapolliota pyty wawayané werekena: valorizando a língua Werekena” – AM 1029). O ensino formal da língua certamente contribuirá para aumentar o número de falantes, mas a presença da língua na escola é, ela própria, uma estratégia para sua valorização dentro da comunidade multilíngue. Em outro contexto multilíngue, os Tariana, também do Alto Rio Negro, propuseram a realização de oficinas para a continuidade do estudo e descrição da língua Tariana e a produção de materiais didáticos para a escola das aldeias. Os Tariana vivem em um contexto trilíngue. Jovens e crianças falam o português e o Tukano; os mais velhos falam Tariana. Diante da constatação de um contexto de perda linguística, os Tariana estão procurando aumentar o status de sua língua a partir da ampliação do número de falantes e de seu fortalecimento na escola. De acordo com a estratégia planejada, precisarão equipar sua língua para utilizá-la na escola. A língua Tariana como língua de instrução na escola é uma função nova e, por isso, necessita de intervenções específicas de seus falantes, como ampliação

de vocabulário e tradução de palavras do português próprias da esfera pedagógica (Projeto “Resgate e revitalização da língua indígena Tariana” – AM 968). Os Tupari de Rondônia propuseram oficinas para dar continuidade ao estudo da língua e para a produção de registros escritos de narrativas, e audiovisuais de diferentes práticas culturais. Acreditam que, mesmo sua língua sendo forte e amplamente utilizada, é preciso cuidar desse patrimônio: A língua Tupari é majoritária. Esta é falada e entendida por quase todos os membros. A língua materna é falada em casa e em quase todos os espaços sociais das aldeias, mas usam também a língua portuguesa para se comunicar com outros povos. Logo percebemos a língua tupari forte; mas mesmo assim temos grande preocupação porque a língua portuguesa cada vez mais vem ocupando os espaços. (Projeto “ÕPUOP MA’Â KIPUOP’ ORAPKE TUPARI EMA´ EMA´ÊRE” – RO 660) Os Xacriabá, assim como os Kaingang, os Guarani, os Tembé, os Apiaká, os Waurá, os Karajá e muitos outros povos consideram a pesquisa linguística como etapa fundamental de suas ações de valorização e fortalecimento de suas línguas. Normalmente nesses casos, a pesquisa é realizada pelos próprios falantes, com ou sem a colaboração de um linguista profissional. E isso é bastante proveitoso também para os não índios, pois suas línguas carregam consigo estruturas linguísticas pouco conhecidas que, quando descritas, somarão ao conhecimento linguístico que se pretende ser sempre mais amplo. Os Kaingang de São Paulo, por exemplo, propuseram um estudo sociolinguístico do Kaingang porque julgam que o dialeto paulista é diferente de outras variedades regionais dessa língua. Pretendem ter como produto dessa pesquisa já iniciada um “vocabulário do dialeto kaingang paulista” (Projeto “Vocabulário do dialeto kaingang paulista” – SP 223). Surpreendentemente, um dos projetos trouxe como iniciativa a realização de oficinas para discutir

questões de política linguística em um território multilíngue. Os índios das etnias Kaxinawá, Ashaninka, Yawanawá, Shawãdawa e Poyanawa, vislumbrando uma situação em que o multilinguismo pode não estar agindo pró-manutenção das línguas indígenas, propuseram uma discussão coletiva para a criação de uma política linguística para todo o Acre indígena (Projeto “Oficina de valorização e sensibilização dos costumes tradicionais para a preservação e difusão das línguas indígenas”- AC 794). Como pode ser atestado pelos projetos enviados para esta edição do Prêmio – e por muitos linguistas e antropólogos também – muitas das línguas autóctones se encontram em estado de vulnerabilidade. Essa condição das línguas significa que elas podem, num curto espaço de tempo, deixar de ser usadas por aqueles que ainda as têm como línguas maternas. Se olharmos essa situação pela perspectiva da valorização da diversidade, veremos que a morte de qualquer língua é uma grande perda para toda a humanidade e não somente para seus falantes, pois uma língua é a criação de um mundo. Histórias, receitas, conversas, músicas, piadas, conhecimentos são construídos na e pela língua, então, quando uma língua morre ou seu uso se restringe a um número reduzido de pessoas o que está morrendo é um repertório de saberes continuamente (re)construído por um coletivo humano. A morte de línguas não se resume a um conjunto de palavras que nunca mais serão ditas. A morte de línguas não é a morte de palavras, mas, sim, o silenciamento de um modo particular de conhecer, explicar, entender e dizer o mundo. E os índios autores dos projetos enviados sabem muito bem disso. As iniciativas inscritas no Prêmio revelam uma concepção de língua bastante interessante e destoante de muitas concepções expressas nos discursos científicos. Para os autores dos projetos enviados, língua não é uma entidade separada de cultura. A língua é criação e manifestação das práticas culturais. A

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iniciativa nº 968 – Resgate e Revitalização da língua indígena Tariana, AM

língua só está viva se ela está em uso. E se é preciso reaprender, fortalecer ou valorizar uma língua, isso somente poderá ser feito levando-se em conta a fugacidade de seu uso cotidiano e ritualístico. É a partir dessa compreensão do que é língua que muitos projetos foram elaborados com o objetivo de se reverter uma situação linguística vigente e desfavorável às línguas indígenas. Foram muitas as iniciativas que propuseram a realização de eventos para que músicas, danças, festas, histórias, pinturas corporais, conversas fossem compartilhadas pelos moradores das aldeias e por convidados de outras comunidades. Afinal, a língua existe nessas manifestações cotidianas da vida de todos nós. Os Kokama vivem uma situação sociolinguística em que o português é a língua majoritária em sua comunidade. Eles intencionam construir uma casa comunitária na aldeia em que moram para funcionar como um espaço para a realização de suas práticas culturais que são feitas em língua Kokama e não em português. A presença desse espaço na aldeia já seria uma lembrança do que eles não querem perder, como podemos ler em um trecho do projeto:

iniciativa nº 875 – Yanomae thëphë utupë: imagem dos Yanomami, RR

A comunidade decidiu realizar essa iniciativa para não perder nossos costumes [...] e assim valorizar mais nossa língua materna. Quem propôs essa iniciativa foram as lideranças da comunidade e os moradores. (Projeto “Uri piata wepe uka – casa comunitária” – AM 662) Os Krenjê Timbira, do assentamento Campo São Francisco, também pretender usar danças, cantos e outras práticas para a manutenção linguística, pois são nesses domínios sociolinguísticos que a língua indígena ainda resiste ao português: Nosso objetivo é fortalecer nossa cultura e adquirir nosso direito de terra. Com trabalho desenvolvido para valorizar nossa cultura, nós temos exercido nossa língua (ainda que escassa) em reuniões, cânti-

cos, danças, na unidade familiar. (Projeto “Clareando a mente do povo Krenjê para o amor, igualdade e paz”- MA 1047) Conscientes da importância do uso cerimonial da língua para o fortalecimento de suas línguas, muitos povos elaboraram projetos de registro audiovisual de práticas culturais. Foi esse o caso dos Kaxinawá, da Aldeia Boa Vista, que propuseram a realização de um evento destinado à apresentação de danças, músicas, artes, pinturas para que tudo possa ser registrado. O evento, na opinião de seu proponente, além de ser a condição para o registro dessas práticas, também será um contraponto à discriminação de nossa identidade cultural pelos não índios. (Projeto “Fortalecendo a língua indígena Hunikuĩ. Olhando o passado, descobrindo o presente e pensando no futuro. A Festa do Novo Dia (A festa da Caiçuma)” – AC 798). Todos os projetos enviados retratam e reafirmam um contexto sociolinguístico nacional complexo e conflitante. Os índios não estão desatentos aos riscos que suas línguas correm. Eles estão atentos e permanecem resistindo. Os povos indígenas que enviaram projetos para esta edição do Prêmio propuseram políticas linguísticas locais com um mesmo objetivo: o fortalecimento de suas línguas maternas no contato compulsório com o português. Como escreveu um índio Xacriabá a língua, ela é parte da cultura, das danças, das músicas, dos rituais. Os projetos retratam um país de muitas línguas. Vamos ouvi-las então...

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"O PROFESSOR CONVERSAVA COMIGO E EU NÃO ENTENDIA..." Entrevista com Andila Belfort Kaingang

entrevista com Andila Inácio Belfort foi realizada por Maurício Fonseca, no dia 16 de setembro de 2014, em Brasília, no prédio da Secretaria da Cidadania e Diversidade Cultural/SCDC do Ministério da Cultura. Nascida na aldeia Carreteiro, município de Água Santa, RS, Andila é reconhecida como educadora e pelo trabalho que desenvolve como coordenadora do Ponto de Cultura Kanhgág Kanhro (Saber Kaingang). Sua entrevista relata sua experiência como educadora bilíngue. Na década de 70 participou, como monitora bilíngue, do projeto de alfabetização e educação escolar promovido pelo Summer Institute of Linguistics realizado em parceria com a FUNAI. Este projeto era claramente integrador e evangelizador. Posteriormente, sobretudo após 1988, participou do processo de implantação de uma educação

escolar específica, diferenciada, intercultural e bilíngue. Preocupada com o fortalecimento da língua kaingang, relata os desafios que os professores indígenas enfrentam para implantar uma escola diferenciada que atenda aos interesses estratégicos das comunidades Kaingang. Problemas como a estruturação dos currículos, o calendário escolar, a deficiência de materiais didáticos apropriados e bilíngues, a formação dos professores indígenas, a dificuldade de a legislação que regulamenta o funcionamento das escolas ser respeitada e praticada, o despreparo das instituições estaduais responsáveis pela gestão da educação escolar indígena, o distanciamento entre as atividades escolares e as práticas próprias de transmissão da cultura kaingang são questões levantadas na entrevista e entendidos por Andila como desafios a serem enfrentados para fortalecer a língua, a cultura e a identidade do povo Kaingang.

Andila Belfort Kaingang

— MAURÍCIO Você pode se apresentar e falar sobre o trabalho que você desenvolve na sua aldeia? ANDILA Meu nome é Andila, em Kaingang é Ñivygsãnh, eu sou do povo Kaingang, Rio Grande do Sul. Moro na Aldeia Serrinha, no município de Ronda Alta, no Rio Grande do Sul. Lá eu trabalho com o Ponto de Cultura, então eu sou reconhecida pelo meu povo. Sou professora aposentada pela FUNAI, por isso também sou reconhecida por eles como educadora, como professora. M Gostaria que você falasse um pouco sobre sua experiência como educadora. A Eu sempre falo para as minhas filhas que, como elas não tiveram o direito de escolher uma profissão, eu também não tive, porque eu tinha uns 14 ou 15 anos e foi determinado pelos meus pais que eu tinha que fazer um curso numa outra aldeia do Rio Grande do Sul, que é a Reserva de Guaripe, Tenente Portela, onde eu ia dar prosseguimento aos meus estudos. Eu tinha feito na época o que hoje é parte do ensino fundamental, ou até a quinta série do primeiro grau. Então, eu tinha que dar prosseguimento aos meus estudos num colégio interno, isso para nós era uma novidade, eu não sabia o que era,

o meu pai ficou muito preocupado com isso, até porque naquela época a gente não andava assim, hoje é tão comum nós andarmos pelas aldeias lá do Rio Grande do Sul, parece que é a nossa casa. Naquela época tínhamos dificuldade de locomoção. Então numa aldeia como essa de Tenente Portela, que ficava a 200km da minha aldeia era impossível ir. E foi lá que a FUNAI, junto com a Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil haviam feito um convênio para fazer a formação de professores, de monitores bilíngues, que na época foi pensada para fazer alfabetização das crianças kaingang. As lideranças não foram ouvidas, isso foi assim, uma determinação, um projeto pensado pela FUNAI e provavelmente pela igreja, porque tanto FUNAI como a Igreja tinham o interesse de que o ensino avançasse nas nossas aldeias e não estava avançando. M O ensino da cultura deles? A Exatamente, que seria no caso, a evangelização, e a FUNAI no caso, a integração. Inviabilizava porque as nossas crianças falavam kaingang e os professores eram não indígenas e só falavam português. Então quer dizer, inviabilizava qualquer tipo de aprendizado. Então eles pensaram que usando os índios mesmo para fazer uma escola onde a alfabetização seria feita na nossa língua e posteriormente, oralmente, nós mesmos, professores indígenas, íamos ensinando a língua portuguesa até que a gente pudesse fazer esse período de transição para os professores não indígenas. E aí depois era

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com eles, tanto que nós fomos chamados, não de professores, nós éramos considerados monitores bilíngues. Monitor tem uma função, depois ele é preparado para isso e deu. Então foi nesse período que a gente começou a trabalhar dentro das escolas. Não foi pensando que a gente tinha que ensinar a língua, a nossa língua para fortalecer ela, para nós mesmos, não só fortalecer como preservar. Não foi pensando nisso. Hoje eu tenho clareza de que foi pensando na integração, e no caso da igreja, na evangelização do Kaingang.

dentro das nossas famílias, mas já com uma certa preocupação de que a gente tinha que aprender a falar o português. Para poder conversar com o pessoal fora, que era proibida a nossa língua. Então ela passou a ser discriminada, não só discriminada como negada pelo próprio povo. Meu pai mesmo dizia assim, vocês têm que aprender a falar português, vocês não podem aprender a fazer artesanato, balaio, cestaria, vocês precisam estudar. Hoje eu entendo ele, que era um momento histórico daquela época, por causa das perseguições que o povo indígena sofria.

M Eles usaram o acesso à língua, para acessar a mente e identidade de vocês, para incluir a partir daí outra identidade? A Então, é muito interessante porque isso foi um processo de que fomos participando sem saber de nada, tanto que quando nós chegamos lá naquele local, nós não sabíamos o que é que estávamos fazendo ali, ninguém falava para nós. Era um processo que ia acontecendo e quando começamos a preparar material didático, aí foi ficando claro que íamos ensinar as crianças, com a nossa língua, aprender a falar, aprender a escrever a nossa língua, aprender a digitar nessas máquinas de datilografia, aí fazia jornal, falava na nossa língua. Então para nós foi muito interessante, eu nunca tinha visto a nossa língua escrita. Mas nós não sabíamos que historicamente a gente estava preservando a nossa língua, não só a nossa língua, como a nossa cultura. Porque naquela época, nos anos 60, 70, a nossa cultura foi muito proibida, nós éramos proibidos de falar Kaingang nas nossas escolas, nem em repartição pública, dentro da FUNAI, enfim, a nossa língua foi proibida.

M Se a pessoa falasse a língua, continuasse insistindo em conversar na língua, nos ambientes da FUNAI, ou da escola, o que acontecia? A Eles chamavam a atenção de que não podia, de que ali era proibido. Eu mesma, quando comecei a frequentar a escola, eu não falava português. Então, meu pai me deixou lá, eu até escrevo sobre isso no livro que estou escrevendo. Já fiz muitos escritos sobre isso, mas é muito triste, por isso que eu sou uma educadora que defende o ensino bilíngue nas nossas escolas, pelo menos na primeira infância, aquela coisa toda que a criança fala, tem criança que só fala kaingang. Então o começo da minha formação foi traumático, porque o professor conversava comigo e eu não entendia. Eu entendia que ele estava brigando comigo. Aí parei de estudar, só voltei depois que eu tinha dez anos, quase onze, quando comecei a falar algumas coisas em português. Daí voltei para a escola. Hoje nós temos crianças que são alfabetizadas, com cinco ou seis anos, eles estão todos alfabetizados na nossa língua. Então, quer dizer, o processo de aprendizagem era tão eficiente quanto em outras escolas. Na época os indígenas, os Kaingang, eram tachados como pessoas incapazes, que não aprendiam, mas não podiam mesmo aprender, como é que você vai aprender, como é que vai alfabetizar uma criança que não fala uma língua? É impossível isso, como é que você vai ensinar uma coisa diferente, uma coisa que ele não sabe numa língua estranha?

M Quem proibia era a FUNAI? A A FUNAI e todas as pessoas, os não índios que trabalhavam junto aos povos indígenas. Claro, porque se a gente falasse em Kaingang eles não iam saber. Então nós éramos obrigados a falar em português, isso era uma imposição. A língua continua sendo falada

M Além da proibição da língua, havia outras manifestações culturais que vocês praticavam no cotidiano e que também foram cerceadas? A Sim. Dentro deste regime de internato, ali foi um choque cultural muito grande, porque primeiro estávamos acostumados com o fogo de chão, no inverno. Aí chegamos lá, aqueles beliches, aqueles quartos frios, sem fogo, aquela coisa. E a alimentação totalmente diferente, os nossos vegetais, as nossas verduras eram diferentes, não era repolho, nem era tomate, nem era alface, eram tudo verduras do mato. Das verduras tradicionais nós temos um tipo de urtigão, temos tipo de caraguatá que nós comemos e que é da beira d’água, temos também várias folhas que dão dentro do mato. Tem uma que dá depois que faz a lavoura, nós chamamos de fuá. Os índios faziam aquela lavoura e depois da colheita, quando tira o milho, ele vem naturalmente. A próxima colheita é só a verdura, é essa folha que se chama fuá. Esse fuá, inclusive, na época que nós estávamos no internato, fugimos do colégio interno e como a mata era pertinho dali fomos colher nossas verduras e tiramos esse fuá para fazer. Pedimos que eles nos deixassem cozinhar e eles não deixaram. Não deixaram e sumiram com o fuá. Só que eles pegaram essas folhas e levaram para análise. E aí descobriram que esse fuá, o valor nutritivo dele era superior ao espinafre de vocês. Aí eles voltaram para nos perguntar, onde é que a gente tinha colhido e se dava semente. E aí a gente falou que não era todo ano que dava, nem assim em determinada época e nem em determinados lugares. A questão da alimentação eu lembro bem que a diretora sentava perto de mim e dizia assim: “Agora você vai comer verdura, se você quiser comer o feijão e o arroz depois”, e aí muitas vezes eu acabava não comendo as verduras, ficava sem comer. Então quer dizer, a questão dos hábitos foi um choque muito grande, a questão de horário por exemplo. Nós não tínhamos horário para comer, assim, café-da-manhã, almoço e jantar, não, toda hora para nós era hora de estar comendo alguma

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coisinha, quando está com fome, come. E lá eram rígidos os horários e estranhávamos muito isso. Nossas correspondências também que escrevíamos, eu escrevia para o meu pai para ele me buscar e nunca chegaram essas correspondências, porque a intenção deles era de que a gente ficasse ali. O que sofremos ali dentro foi uma verdadeira lavagem cerebral. Eu tive acesso a um relatório feito pela coordenação desse curso, provavelmente tinha gente de fora do Brasil que apoiava financeiramente esse projeto. Então, esse documento foi feito para mandar para a Inglaterra, parece que um negócio assim, falando dos resultados dessa formação, da década de 70 lá na Terra Indígena Guarita no Rio Grande do Sul. Nesse relatório eu pude ver a barbaridade que foi o que vivemos ali dentro. A relatora fala assim, tão claramente, que o que eles estavam fazendo ali, eles estavam conseguindo tirar nossa identidade kaingang, que estavam conseguindo devagarinho tirar aquela identidade que estava arraigada, kaingang dentro da gente, estavam conseguindo colocar uma mentalidade diferente, uma visão diferente das coisas, uma maneira de pensar, isso é uma lavagem cerebral. Eu percebi atrocidades naquele relatório, e eu não ia ter acesso a ele, quando eu comecei a trabalhar com os professores. M Quando você teve acesso a este relatório? A Eu tive já em 94 por aí, 95, que um colega passou esse relatório pra mim. Ele me disse assim: “Às vezes eu vejo você falando sobre a questão política que vocês vivenciaram, toda essa trajetória, eu tenho um relatório para te passar, para você se encontrar melhor”. Daí eu fui ler esse relatório, tem umas 12 páginas eu acho, mas aquilo me deu uma crise de choro, sabe? Eu não aceitava, depois eu fui me entendendo melhor por que que eu era assim, por que eu pensava assim, e aí eu fui podendo sistematizar tudo, processar tudo isso, e me entender melhor.

M Foi o Summer1 que coordenou isso? A Isso, foi o Summer que coordenou, exatamente, através de uma linguista, a Dra. Úrsula, que é considerada a mãe da escrita kaingang, ela falava a nossa língua, então ela que coordenou. E foi assim que fizemos a formação dos monitores para trabalhar com as escolas. Nós íamos para a escola como monitores para alfabetizar em kaingang e daí começar a introduzir o português oralmente. E daí depois quando as crianças tinham domínio da língua portuguesa a gente passava para os professores não indígenas que faziam a formação. Daí a gente facilitava também. A escola bilíngue daquela época era integradora. Estávamos a serviço da integração. M E hoje você consegue avaliar o impacto que isso trouxe sobre a presença da língua no cotidiano das comunidades kaingang? A A avaliação que eu faço hoje, é que esse processo foi pensado para a evangelização pela igreja luterana e a integração pela FUNAI, mas eles não pensaram também que ao escrever a nossa língua, que já estava desaparecendo por uma questão de que o Kaingang mesmo já não queria mais falar, poderia ajudar preservar. Como escrevemos ela, acabamos perpetuando ela. Hoje eu avalio assim, nós passamos por isso, nós pagamos o preço, mas valeu a pena, foi fundamental essa formação que tivemos, a escrita da nossa língua, na preservação da nossa língua, porque se ela não tivesse sido escrita naquela época, na década de 70, a gente não falava mais kaingang, ela já teria desaparecido, certamente. Hoje houve toda uma mobilização dos povos indígenas para garantir a nossa língua, para as nossas escolas e isso nós conseguimos em 1988, então a Constituição reconhece isso, mas infelizmente ela não acontece a contento nas nossas escolas.

M Como é que está hoje, depois que surgiu a nova escola, a escola indígena bilíngue, intercultural, como é que vocês estão vivenciando e construindo esse processo nas escolas kaingang no sul? A A nossa maior dificuldade é a formação de professores, formação específica, porque nem todos têm a facilidade de fazer uma graduação convencional e depois fazer essa tradução numa outra cultura, numa outra língua. Principalmente o professor que precisa lidar com material didático, pedagógico, para facilitar o aprendizado da criança, nós precisamos de uma formação específica. Eu fiz a minha no Mato Grosso, na UNEMAT2, junto com 200 professores, embora não tenha sido uma formação específica, como nós estamos sonhando de fazer com a nossa Universidade Kaingang. Hoje estamos aqui para isso, com essa audiência agora daqui a pouco com a Ministra da Cultura, é exatamente sobre isso, porque nós não podemos, na nossa concepção, trabalhar com o MEC3 e não trabalhar com o MinC4, esses dois ministérios para nós eles estão juntos, eles precisam estar juntos para garantir que a formação que aconteça, de qualquer área de conhecimento, que ela seja baseada, alicerçada, na nossa cultura, seja a agricultura, seja alimentar, a educação, todos os saberes, ela precisa ter esse diferencial. Ontem mesmo perguntaram: “Vocês vão falar de universidade com o MinC? Eu acho que vocês marcaram errado, eu acho que era com o MEC que vocês tinham que ter marcado. Não, não é com o MEC, com o MEC nós já estivemos”. A nossa proposta é construir uma universidade específica, uma universidade indígena, então a gente não pode trabalhar só com o MEC, nós precisamos envolver o Ministério da Cultura, porque educação, formação, para nós tem que estar contemplada, a lei diz isso, é um direito que nós temos.

2 Universidade Estadual do Mato Grosso/UNEMAT 3 Ministério da Educação/MEC 1 Summer Institute of Linguistics.

4 Ministério da Cultura/MinC

M Fale um pouco mais dessa transição da escola integracionista e voltada para a questão do ensino religioso, para essa escola indígena hoje. O que é que você vê de avanços em relação a essa situação anterior? A Eu vou fazer uma retrospectiva do impacto, quando a gente se formou, por exemplo, estávamos com nossas aldeias, nossas lideranças, pensando naquela época que nós tínhamos que esquecer a nossa língua e nós estávamos lá fazendo uma formação para escrever. Então como é que nós chegamos para entrar numa sala de aula e ensinar as nossas crianças a escrever a nossa língua? Foi muito difícil, porque os pais não queriam, queriam professor branco mesmo, tinha que ir lá professor branco mesmo. Para eles nós não tínhamos o que ensinar, não tínhamos nada para ensinar, está entendendo? Então a primeira coisa que os professores bilíngues tiveram que fazer foi um trabalho com as famílias, um trabalho de conscientização com as famílias da importância de escrever a nossa língua, da importância de continuar sendo índio, embora a política daquela outra época não era bem isso, mas nós tínhamos que conseguir. M A intenção de vocês naquele momento era mais conseguir os alunos? A É, era conseguir os alunos. Isso não era claro para nós. Nós tínhamos que conseguir alunos. Só uns 10 anos depois fomos ver que estávamos trabalhando contra, com um resultado que víamos dentro das escolas, percebemos que estávamos a serviço da destruição da nossa cultura, ajudando a matar, porque nós estávamos sendo usados para ajudar a destruir a nossa cultura e acabar o povo indígena. Aí começamos fazer outra luta, que é a luta dos professores indígenas, pedindo por essa escola que respeitasse a nossa cultura, que a nossa língua fosse falada ali dentro, que o nosso processo próprio de ensino e aprendizado pudesse fazer parte da política de educação escolar do nosso povo. Não foi fácil.

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Isso foi no ano 89, quando criamos a Associação dos Professores Indígenas. Aí na época de 90 a gente já tinha bem claro para nós, os professores indígenas, que tinha que mudar, inclusive demos uma parada no processo de ensino das nossas crianças, propositadamente, porque vimos o que estava acontecendo. Paramos para fazer esse fortalecimento de uma escola diferente. Daí montamos a nossa associação, registramos ela. O pessoal não apoiava, de jeito nenhum. Nós tínhamos um antropólogo na FUNAI, na época em Porto Alegre, que dizia: “Mas porque vocês querem fazer uma associação? Não há necessidade. O que vocês querem enfim com essa associação?” A gente tinha que ter bem claro o que nós queríamos e ainda não era bem claro o que nós queríamos. Nós queríamos uma escola diferente, que nos respeitasse e isso foi ficando claro para nós no caminhar da carroça. Então, a nossa luta começou ali, a nossa associação como instrumento de luta mesmo, de conhecimento diferenciado. Mas hoje em dia, apesar de termos avançado na legislação para garantir isso, essa escola diferenciada, vimos que na prática ela é muito difícil de fazer, de implantar lá dentro. M E quais são os desafios que vocês estão tendo para implantar essas novas escolas? A A própria estrutura da educação nos Estados, ela barra. A impressão que eu tenho é que o pessoal não aceita que seja uma legislação específica, tudo eles querem fazer como as outras escolas. Então, para você ser professor você tem que ter uma formação, para ser diretor você tem que ter não sei quantos anos de carreira e é aquela coisa toda, eles não percebem que a legislação sobre educação escolar indígena garante para nós o diferenciado, que é para garantir o protagonismo indígena. Isso é muito difícil nós conseguirmos, tanto é que todas as nossas diretoras até agora são não indígenas. E isso dificulta muito você trabalhar a cultura lá dentro, porque elas têm a cabeça formatada, aquelas tantas horas/aula, tanta carga horária e outras coisas que inviabilizam o tempo para

trabalhar a questão da cultura, realmente do ensino diferenciado, porque é a nossa cultura que faz a educação diferenciada. M Dentro do currículo, qual é tempo que é disponibilizado para o ensino da língua kaingang e para o ensino de outras matérias na língua materna? Como é que está organizado o currículo? A Como a gente tem muito mais professores não indígenas ainda dentro de sala de aula, o que está se fazendo em termos de kaingang, no Rio Grande do Sul, eu falo pelo meu Estado, é porque eu trabalho e conheço a realidade de todas as aldeias. Então o que acontece? A única coisa diferente que está acontecendo lá é a alfabetização na língua materna. Agora foi aprovado o ensino infantil, então eles entram a partir de quatro anos de idade. Estamos batalhando para que sejam garantidos professores falantes da nossa língua, porque nós temos escolas no Rio Grande do Sul em que os professores não indígenas estão fazendo alfabetização de crianças. Por que isso acontece? Porque as nossas crianças hoje falam as duas línguas, então já passa o professor para ocupar mais carga horária para não indígenas. Mas não é só porque a gente quer mais horas/aula para professor indígena não, nós queremos garantir a presença do professor bilíngue, porque nós temos crianças inclusive que entram e não sabem falar a língua kaingang, nós precisamos garantir isso, se o professor é kaingang, se é bilíngue, é nessa idade que a criança fala, qualquer outra língua, ela tem facilidade de aprendizado, então estamos nessa luta para garantir isso agora. Mas ela não é uma escola diferenciada ensinando só a escrever e ler a nossa língua, não. Tem que ter toda aquela parte cultural, realmente das nossas histórias, da concepção de mundo que o Kaingang tem, isso precisa estar lá dentro das escolas, presente no nosso currículo, na nossa proposta pedagógica. Sem contudo, prejudicar a criança em todas as áreas de conhecimento, porque ela precisa estar aprendendo, em todas as outras disciplinas. Ela não deve ser prejudicada, porque daqui a pouco ela entra numa

universidade. Principalmente nós, que temos nossos territórios minúsculos, precisamos pensar que temos que fazer uma formação dos nossos jovens. Nós precisamos preparar esses jovens para sair lá no ensino médio prontos para ingressar em qualquer universidade e não se sentirem envergonhados de falar sobre a sua cultura, ou de não saber ou de não conhecer. É isso o que nós precisamos. M Em todas as comunidades indígenas a língua é aprendida na casa, na família, hoje você pode afirmar, a maioria ou a minoria das comunidades fala no cotidiano a língua kaingang ou tem falado mais o português? A Temos algumas reservas que falam 100% kaingang, só falam português com quem não fala kaingang, agora nós temos reservas que 70% das pessoas é falante de português, que só fala português, fala kaingang aqui e ali, e tem outras com 50%, 30% de falantes da língua. Nós realmente estamos muito preocupados com a questão da língua. Porque ela corre risco, até pela UNESCO é uma língua que está em risco, então essa é uma preocupação muito grande que temos. M Vocês teriam então que formar na universidade indígena professores que vão falar nas matérias que existem, adotar o conteúdo que tem a ver com a cultura de vocês, com a concepção de mundo de vocês. E como é que fica essa questão dos mais velhos que são os portadores dos conhecimentos da cultura kaingang e a relação deles com a escola? A Então, nós temos um ponto de cultura e começamos a trabalhar com o ponto de cultura dentro das escolas. Nós já tínhamos um grupo de velhos que trabalhavam com a gente. Para começar novamente aquele processo de ouvir a história contada pelos velhos, contação de história, canto, dança, essas coisas, começamos a trabalhar já com o ponto de cultura. E como trabalhamos com os professores fomos fazendo essa formação com os professores, fomos escrevendo as histórias que os velhos contavam e estamos

construindo a nossa proposta política pedagógica, calcada realmente em como é o processo próprio de ensino e aprendizado kaingang. Quando não tinha escola, quem é que fazia essa transmissão de conhecimento? Quem fazia, como fazia e onde fazia? É isso que a gente precisa descobrir, então é o que estamos fazendo com os velhos, e não só isso, como também levar os nossos cantos, as nossas danças, nossas pinturas corporais novamente para dentro das escolas. Isso a gente está conseguindo fazer. M Quando foi criado o ponto de cultura de vocês? A O nosso ponto de cultura na verdade não nasceu como um ponto de cultura indígena, hoje tem, já foram criados pontos de cultura indígena, mas na época que foi em 2005, a gente concorreu com todos os pontos de cultura no Brasil e como nós temos uma organização indígena, gerida só por indígenas, ela se transformou num ponto de cultura indígena, dentro de uma comunidade indígena. Como eu sou coordenadora desse ponto de cultura, conhecendo as dificuldades que temos como professores indígenas: falta de material didático, ninguém trabalhando essa parte específica de educação diferenciada, pensamos em voltar todo o trabalho desse ponto de cultura para a formação, trabalho com educação e cultura. Começamos a trabalhar com os velhos, para ver por onde começar, de que maneira vamos começar, o que é que os velhos achavam sobre isso. Foi isso o que nós fizemos. M E vocês já produziram algum material? A Já. Nós temos vários documentários, temos um livro publicado, foi um trabalho direcionado pelos nossos velhos, eles escolheram começar pelos nossos grafismos. Eu jamais enquanto professora ia pensar assim em começar pelos grafismos, cestarias aquela coisa, eu não sei se eu começaria por lá, mas depois eu entendi porque é que eles fizeram isso, é porque os nossos grafismos não são apenas desenhos que enfeitam as nossas cestarias. Eles têm significado,

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significados culturais, onde está permeando toda uma estrutura social do nosso povo. Trabalhando com os grafismos, nós estaríamos trabalhando de forma integral a questão da cultura indígena. Foi muito bem pensado por eles. E temos um trabalho já bem avançado nesse sentido, porque isso aqui é referência no sul, nós temos universidades que visitam lá, universidades que são parceiras, nós abrimos o ponto de cultura em determinadas épocas do ano para a visitação de escolas e palestras, documentários, é de referência aquilo ali. Fazemos formação com professores indígenas, embora não tenhamos uma universidade, estamos fazendo o trabalho de formação de professores na cultura. M Dentro dessa luta, o que é necessário para que aconteça uma escola realmente diferenciada, que seja uma escola que fortaleça a identidade e a cultura do povo Kaingang? A Na verdade o cumprimento da legislação, porque a legislação garante para nós tudo isso, só que lá na base não funciona como tal, precisava fazer a formação dos professores, formação continuada, garantir o protagonismo indígena dentro das nossas escolas. Nós pensamos que essa formação poderia ser acadêmica, mas também ter um tempo com os nossos velhos, com os nossos mestres, que seria como uma pós-graduação pra eles, uma preparação que fosse feita pelos nossos velhos, pelos nossos anciãos, que são eles que vão dar toda essa especificidade. Sem essa pós-graduação com os nossos velhos, com os nossos mestres, a gente não vai conseguir fazer esse processo, construir essa proposta política pedagógica calcada na cultura do nosso povo, precisamos fazer essa formação. Hoje por exemplo a gestão da escola não é kaingang, isso fere a legislação, porque o protagonismo indígena não tem que ser só um discurso, tem que acontecer na prática. A legislação garante que a nossa escola é diferenciada, portanto ela é toda diferenciada, não diz assim que para você ser um professor, para ser um diretor de uma escola indígena você

precisa ter isso ou aquilo. Ela é aberta, o professor vai ser professor, vai garantir a continuidade do seu estudo concomitantemente, vai fazer a sua formação em trabalho, juntamente, para que se garanta isso. Então, para ser um diretor de uma escola eu preciso ter um mestrado, por exemplo? Não, a legislação não diz isso. Então, é possível sim, só que os governos aceitem e cumpram o que está na legislação para nós. Não é ficar comparando ou fazendo igual as outras escolas, então não é uma escola diferenciada. Só falta que os governantes respeitem e façam acontecer, e permitam que isso aconteça, que nós queremos mudar isso, mas a estrutura é tão fechada que não é fácil a gente conseguir esses espaços, não está sendo fácil. M Estávamos conversando sobre a situação e os desafios que as línguas indígenas vivem hoje no Brasil para se manter como forma de expressão de cada povo. Que desafios são esses que você vê, tanto para preservar e fortalecer, tanto a língua kaingang quanto as línguas indígenas que hoje são mais de 180, mas de acordo com os próprios povos e vários especialistas, hoje muitas delas correm o risco de desaparecimento? A É, a língua kaingang, que é a nossa língua mãe, é uma das línguas em risco de se perder, então essa é uma preocupação muito grande que nós temos enquanto educadores, de poder trabalhar na preservação da nossa língua dentro da escola, porque é um direito das nossas escolas, das nossas crianças, de estar priorizando aquilo que para nós é cultural. A língua é fundamental numa cultura, nós expressamos melhor a nossa cultura na nossa própria língua. Então precisamos revolucionar a escola que está aí e fazer valer os nossos direitos e fazer de uma vez por todas este ensino diferenciado que só é um discurso e na verdade na prática não acontece, nós precisamos fazer isso senão a extinção da língua kaingang é uma realidade em questão de pouco tempo. Nós precisamos fazer com que aconteça o ensino diferenciado e deixe de ser apenas um discurso o ensino diferenciado, ser

na prática. Por exemplo, o Instituto Kaingang, que é a nossa instituição, entrou com um processo contra o governo do estado por causa disso, com o Ministério Público, alegando que queríamos que acontecesse o ensino diferenciado dentro das nossas escolas e não estava acontecendo. O Secretário de Educação respondeu para o Procurador dizendo que devia certamente estar havendo um equívoco, que o ensino diferenciado estava sim acontecendo, que o governo estava pagando professores indígenas. Mas não é só isso, não é só pagar o salário do professor, tem que fazer formação específica diferenciada, fazer valer os conhecimentos tradicionais dos nossos mestres dentro das nossas escolas, trabalhar com cultura é muito mais do que escrever a língua kaingang. Então é isso que precisa se fazer, buscar a nossas raízes, os nossos processos próprios de aprendizagem e levar para dentro da escola, para embasar o projeto político pedagógico. É isso que precisa se fazer, que não existe hoje. Os projetos políticos pedagógicos das escolas kaingang hoje ainda são muito brancos, eles não têm cara de kaingang, o que está acontecendo lá é o ensino da língua kaingang e não é só isso que nós queremos. Cada disciplina e cada área de conhecimento pode estar fortalecendo a cultura kaingang, se ela for trabalhada dentro da cultura. E isso não está acontecendo. M Você acha que a preservação da língua cabe na escola? A Eu não estou falando que só a escola tenha que fazer esse trabalho para preservar a língua, ele vem da família, é como eu estava te dizendo antes, que além de fortalecer a escola, é preciso fazer um trabalho com as famílias para que a língua kaingang seja falada com a criança, coisa que por causa da pressão externa acabou sendo deixada, como eu estava colocando antes, que o índio não queria mais que seu filho falasse a língua kaingang. Hoje essa questão não continua da mesma forma, mas é muito difícil para as pessoas que já falam português, tem algumas que nem falam mais kaingang, voltarem a falar com as crianças. Então, nós

precisamos garantir que essas crianças vão ter acesso a aula de kaingang, que é a sua origem. Estamos pensando em preservar aqueles que falam, para escrever, valorizar, para usar nossa língua realmente como uma identidade nossa, como parte da nossa identidade que é a nossa cultura. E para fazer isso nós precisamos garantir o protagonismo do professor indígena. M Antes de existir a escola formal havia um jeito próprio que os Kaingang tinham de ensinar, por gerações e gerações a sua sabedoria, a sua forma de vida, seus conhecimentos e a sua língua. Como é que está hoje essa esta forma tradicional de transmissão de conhecimentos? Quais as diferenças entre esses modos kaingang de ensino e o ensino escolar formal? A Os conhecimentos têm coisas que só eram transmitidas pelos velhos. Por exemplo, as nossas histórias, alguns valores. Eram passados ao redor da fogueira, debaixo das árvores, então ali eles reuniam as crianças para contar as histórias sobre a nossa mitologia, essas coisas. E também valores do nosso povo. Agora, alguns conhecimentos eram passados no dia a dia, no cotidiano mesmo. Então, se uma criança já tem condições de estar fazendo uma trancinha de três fios, por exemplo, três coisas de taquara ou de cipó, ele faz, se ele já puder fazer com quatro ele faz, com cinco, seis, daqui a pouco ele já consegue fazer a parte de baixo de uma cestinha. E aí ele vai indo e a gente vai assessorando. E esse aprendizado acontece naturalmente. À medida que ele vai amadurecendo, fazendo um pouquinho mais, ele vai fazendo, uma hora ele faz. Não vai ficar muito bem mas o segundo que ele faz vai ficar melhor, o terceiro mais ainda, e é assim, sem pressão. A criança vai amadurecendo, ela tem o tempo dela de amadurecer, de aprender, de fazer, diferente de lá da escola que fica tudo, meu Deus do céu, já está com tal idade, você já precisava estar lendo, aquela pressão desde o começo, da sociedade não indígena, para aprender determinadas coisas.

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E é por isso também que a gente não tem problema nessa adolescência, não, é tudo muito tranquilo. Eu acho, eu estou tirando cá minhas conclusões, eu penso que seja por isso, essa é a diferença do aprendizado do kaingang, não tem pressão. Eu mesma, não quis mais ir pra escola porque eu só falava kaingang e o pessoal falava português. Eu só fui quando eu já falava algumas palavras em português e ninguém me obrigou pra isso, eu só fui quando eu mesma resolvi ir e estava todo mundo indo também. Então não tem essa pressão, você precisa ir agora. Então eu acho que por causa disso não existe essa adolescência traumática, é muito tranquilo. M Vocês pensam num modo curricular kaingang, que possa dialogar com outras formas de aprendizagem? Uma escola que quebre as paredes e vá para os espaços da vida cotidiana? A Sim, nós já trabalhamos uma proposta político pedagógica, um regimento geral para as escolas do Rio Grande do Sul, as escolas indígenas. Então a gente pensou algumas coisas para essa escola diferenciada. Lá nós colocamos isso, o nosso calendário é flexível, ele pode por exemplo, nós moramos numa região que em determinada época do ano é muito fria e segundo o calendário letivo do não índio, das outras escolas não indígenas, ela segue um curso que para nós é muito ruim, por exemplo, na época dos meses de inverno rigoroso a criança kaingang quer ficar perto do fogo, aquecer no fogo, e nessa época as escolas estão em pleno vapor, então a gente colocou ali que queremos flexibilidade, agora é muito frio e nós queremos dar um tempo. Já por exemplo, final de ano, janeiro, fevereiro, tem as festas, carnaval, que para nós não representam nada, então a gente pode estudar numa época em que não é frio. Isso tudo faz com que essa escola seja diferenciada também no calendário e também extrapolar o local de ensino além das paredes da escola, porque muitas vezes a criança está aprendendo muito mais lá do lado de fora, da nossa cultura. Nós temos essa liberdade, nós temos isso garantido na legislação, que ela possa

diferente, nós precisamos construir, nós precisamos dizer como é que tem que ser essa escola, ninguém vai poder fazer isso para nós. Então, essa escola diferenciada que tanto se fala é uma falácia. A Secretaria de Educação vai dizer assim: “Os Kaingang têm que fazer assim a educação escolar indígena deles.” Não é uma construção, então os professores indígenas precisam ter essa consciência de começar a caminhar, nós vamos dar alguns passos errados? Vamos. Mas é um momento de ir melhorando, se qualificando, é uma caminhada, então nós temos que construir essa caminhada. E nós não queremos que ninguém faça para nós. Nós temos que caminhar, nós queremos que o governo nos dê essa oportunidade, por exemplo, os professores fazer a sua formação com os próprios mestres do saber tradicional nosso, não com pessoas que não sabem nem o que vão ensinar para nós. Nós temos uma coordenadoria de educação que foi fazer formação de professores, que é aquela formação obrigatória dentro dos dias letivos da escola, os professores têm uma quantidade de dias para fazerem a sua formação, então pega esses dois, três dias de formação e vamos pensar uma formação com professores indígenas, vamos levar lá no ponto de cultura, lá tem onde botar o pessoal para dormir, tem os parentes, nós temos local, então vamos pra lá. Nós temos pessoas qualificadas, com experiência de educação, temos nossos velhos, nossos mestres dos saberes e vamos ouvir essas pessoas, vamos começar a caminhar, eu sempre falo para os professores, se eu for sentar e escrever sobre a educação kaingang eu faço, só que eu não quero fazer, eu quero que os professores sentem comigo e que façam, que pensem junto, que a gente possa construir, caminhar junto, para que ele seja legitimado, seja uma luta conjunta, não um pensar individual, tem que ser pensado na coletividade. M E como está sendo realizado este trabalho de formação no ponto de cultura? A Com os nossos mestres do saber kaingang, eles, junto com os professores. Porque como trabalhamos com um ponto de cultura apenas, é muito pouco para

a demanda, nós somos o terceiro maior povo indígena do país, são em torno de quase de 80 mil índios. Então não podemos trazer todos os professores para um ponto de cultura fazer formação, daí trabalhamos com multiplicadores. Nós trazemos esse pessoal e vamos ouvir os nossos velhos contar as nossas histórias, fazer essas perguntas para eles. Como é que era feito? Para então os professores escreverem, escreverem as nossas histórias, nossa mitologia, nossas lendas, tudo. Nós estamos trabalhando dentro das escolas trazendo para dentro das escolas as nossas histórias, quem não conseguiu levar os nossos velhos lá dentro mas já está com a história escrita, o professor falando, então o professor conta a história, não está contando a história lá de Porto Alegre, lá de Passo Fundo, está contando a nossa história mesmo, que é de reivindicação de terra, perda de território, porque a criança indígena precisa saber, para que ela se entenda, para que ela se encontre, encontre a sua identidade e se fortaleça enquanto indígena. M E como é que está sendo o uso das tecnologias de comunicação na sala de aula ou fora da sala de aula? A Nós estamos fazendo mais cultura na escola, então a gente já tem máquina filmadora e eles têm paixão por isso, esse negócio de computador, é um povo de uma cultura oral, mas eles fazem parte da cultura digital, eles têm muito interesse nisso, não precisa nem perguntar. Precisa fazer um projeto para adolescentes, para aprender a usar celular, máquina filmador, e também para fazer pequenos vídeos, para fazer documentário. Estamos pensando em encaminhar algum projeto que possa estar subsidiando essas necessidades deles e aí podemos aproveitar esse trabalho. Eu vejo no face os professores indígenas, é bem interessante no face, eles não querem que o pessoal saiba o que eles estão falando, aqui de Santa Catarina fazendo graduação, se comunicando com o pessoal da UBES, todas essas universidades que têm índios, estão no face lá, escrevendo em kaingang, e eu lá respondendo também. Tem muita coisa que a gente pode lançar mão para ajudar na preservação

da língua. Por exemplo, essa universidade que a gente está buscando, essa universidade para nós vai ser a salvação da língua, não só da língua como do povo Kaingang. A universidade vai falar a nossa língua, nós vamos poder fazer cursos de extensão da língua kaingang, nós somos muitos professores kaingang que não sabem falar a língua, eles querem aprender, mas não temos um lugar onde eles podem fazer um curso intensivo, lá a gente pode abrir isso pra eles nas férias. M A senhora acredita então que a língua continua, não vai acabar? A Continua. A maior prova disso foi quando começamos a trabalhar com os velhos, o primeiro dia que íamos entrar na escola com os nossos velhos para eles trabalharem com uma turma de nono ano, que são tudo rapazinhos já, e um dia antes eu passando na escola, eu vi um grupo que é uma banda musical que tem lá e eles estavam passando pela reserva, eles iam em outro município tocar um baile. Eles passaram e as meninas conheciam tudo: “canta aqui pra gente!” e eles tocando lá para elas no pátio da escola mesmo, uma musiquinha para elas. Eu fiquei pensando assim, como será, e era com eles que íamos trabalhar no outro dia, e aí chegamos com os nossos velhos, começamos a conversar com eles, falamos sobre o trabalho do ponto de cultura, da questão da revitalização da nossa cultura, da perda da nossa língua, do território. E depois passamos para a parte mais cultural, música, nossos cantos, e daí os velhos cantaram para eles e eles ficaram assim olhando... e daí depois os velhos dançaram também para eles, e eles todos se olhando. Me perguntei, como será que vai ser? Será que eles vão aceitar? Será que não vão? Aquela para mim era uma expectativa muito grande, era ali que ia dar a resposta se ainda era possível. Dali a pouco um dos meninos, de uns 14, 15 anos veio e falou assim, para um dos nossos velhos: “você podia ensinar a gente a dançar?” Daí ele disse assim: “Claro, mas vocês podem dançar comigo.” E a sala era grande, tipo um auditoriozinho. Daí ele: “Vocês vêm aqui perto da gente,

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dali a pouco estavam todos eles dançando junto e cantando com eles.” Ali eu pude perceber que ainda havia esperança, que ainda tinha a esperança de nós trabalharmos a culturalidade deles, de fazer com que a autoestima deles ainda flua, de ele não ter vergonha de ser kaingang, pelo contrário, ele tem uma história que conta porque nós somos assim hoje. Então eu acredito muito sim, por experiência própria mesmo. M Eu queria então perguntar para a senhora mais uma questão, onde se originou, como é que foi a história de origem da língua kaingang? A No nosso mito de origem o Kaingang sai de uma montanha, os irmãos gêmeos, eles saem, o grande criador coloca uma semente no seio de uma montanha e daí essa montanha foi gestando essa semente, e mais tarde nascem os gêmeos, dois gêmeos no meio dessa montanha. Eles foram crescendo e saíram de lá, eles precisavam encontrar o rio mais próximo, um escolheu para um lado e outro escolheu outro lado, pra ver quem que encontrava primeiro o rio, e daí eles foram descendo a montanha. O lado que um desceu era um terreno de muita pedra, muita pedra e espinho, então foi muito difícil a descida dele. E o outro desceu por um terreno de mata, de vegetais, terra fofa, não tinha pedra nem espinho, então ele desceu rapidamente e chegou na beira do rio. Ele se torna então o dono das águas. Ele se tornou o dono das águas, que é no caso uma das nossas metades, que chama Kanhru, o Kanhru chegou primeiro. E o Kamē, que ficou lá porque o terreno era mais difícil de descer, ele desceu do outro lado da montanha e quando ele chegou lá ele não encontrou água, daí os animais receberam ele e falaram para ele: “você está procurando água?” Não é deste lado, é lá do outro lado. Aí eles levaram ele lá, quando ele chegou ele queria tomar água. Eles falaram: “você não pode tomar água, você precisa pedir para o dono das águas, que é o Kanhru.” Daí ele diz: “mas quem é esse que eu já vou pedir pra ele?” E o Kamē era forte, ele se tornou forte porque ele teve que lutar muito para descer da montanha, as mãos, ele

ficou forte e grande. Ele disse: “eu já vou pedir pra ele porque eu preciso tomar água.” E aí eles falaram assim: “nós vamos te levar lá.” Aí levaram e quando ele chegou lá era o irmão dele. Eles se abraçaram, festejaram, e eles foram viver juntos na mesma aldeia, que era uma aldeia kaingang, ali que surge o povo Kaingang, dividido em duas metades tribais, duas metades exogâmicas. O Kamē, que era forte, fazia o trabalho que o Kanhru não fazia, de proteger o território, fazer caças, coisa grosseira. E o outro, que era mais espiritual, era um sábio, ele era kuiã, que era um pajé, era o conselheiro. Nossa história de origem é assim. Saímos de uma montanha e a língua é instituída ali, no nascer dos gêmeos. M Existem variações na língua kaingang entre as diferentes comunidades? A Sim, são dialetos falados em determinadas regiões onde os Kaingang moram. Por exemplo, no Paraná, o dialeto é diferente. No Rio Grande do Sul é diferente de Tenente Portela, por exemplo, que fica a cento e poucos quilômetros dali, tem uma forma de falar um pouco diferente. Nós professores indígenas fomos ensinados a trabalhar qualquer dialeto, porque de repente a gente pode ter uma criança dentro de uma sala de aula que fala um dialeto diferente, então eu preciso entender e unificar também a escrita. A escrita é de uma forma só, cada um lê como fala, mas a escrita é de uma forma só e o professor precisa ter essa flexibilidade de entender os diferentes dialetos da língua kaingang. Os dialetos incluem formas diferentes de falar, por exemplo, em Altó por exemplo, urubu alguns falam inheté, quequé, cocó, mas o professor já tem essa, então a gente não tem dificuldade de trabalhar ela, até porque para escrever só escrevemos de uma forma. M Então vocês trabalharam já com o Summer orientando? A Sim com o Summer, com o Summer. M Na unificação da língua, foram desconsiderando essas particularidades?

A Isso, exatamente. Senão seria muito confuso, ia dar muita confusão. Nós escrevemos ela de uma forma. Isso já é convencionado entre todos os professores. M Teria mais algo importante que você gostaria de falar sobre esse tema que nós conversamos? A Uma das coisas mais importantes que estamos batalhando agora é pelo reconhecimento tradicional dos nossos mestres. Por exemplo, porque é que não podemos ter nessa universidade, o nosso ponto de cultura ser um local, em que possamos abrir um curso de pós-graduação? Ouvir os nossos velhos e que eles possam estar ganhando alguma coisa com isso? Onde nós fizemos nossa pós-graduação sobre educação, por exemplo, era uma pós-graduação em educação convencional, mas todos os temas trabalhados nós fizemos um paralelo. Como é que era na sociedade nacional? Então nós fazíamos um paralelo de como era na sociedade kaingang. Então na verdade ela trabalhou os dois, nossos professores tiveram acesso a todos esses conhecimentos. Nessa universidade, eles dão curso de pós-graduação nessa área. Porque que esse saber tradicional que vem lá dos nossos velhos, porque que eles mesmos não podem repassar esses conhecimentos? Principalmente para os nossos professores. Mas não tem validade, daí eu falo assim pra eles, a pós-graduação que vocês precisam fazer não está em universidade nenhuma, está lá no saber dos nossos velhos. É isso que precisamos mudar também, para fazer respeitar, porque existe um saber que não é reconhecido. No momento que esse saber for reconhecido, nós não precisamos ter uma universidade para fazer um trabalho desse, o pessoal vai lá dentro, faz pesquisa, ou nós mesmos vamos lá entregar para eles, porque nós também precisamos fazer esse trabalho, eles aprendem com a gente, daí depois fazem os cursos de pós-graduação, dos nossos conhecimentos. Precisamos valorizar nossos velhos, nós Kaingang ainda temos os nossos kuiã, nossa espiritualidade. Nosso kuiã existe, ele é kanhru, ele faz parte do lado que desceu a montanha, onde não tinha pedra, ele se

tornou sábio. Todo kuiã vai ser dessa metade, ele geralmente é todo pequenininho, franzino, é tranquilo, calmo, ele trabalha essa parte espiritual. Existe ainda, você quer ver, uma vez, um dos meus netos, que está com quatorze anos agora, quando ele era menor, nós andávamos por aí viajando e dormindo no hotel. E daí quando nós voltamos o piá só chorava, chorava e eu não sabia o que ele tinha, e aparentemente não tinha nada. Daí eu levei ele lá para o nosso kuiã. Ele disse: você fica aí com ele que eu já venho. E entrou ali para uma sala dele, do lado assim, dali a pouco ele voltou de lá e ele disse assim: Olha, você esqueceu dele, você não chamou ele lá. Onde é que você dormiu, onde é que você dormiu com ele nessas últimas noites? Ele está lá, num lugar assim, assim. Ele falou tudo como é que era o quarto do hotel. Ele disse: Ele ficou lá. Por isso que você tem que chamar, o nome kaingang das nossas crianças, um dos pontos fundamentais é isso, para que a gente viaje com eles, se eu durmo em algum lugar, quando eu levantar de lá eu tenho que chamar ele pelo nome. Levar o espírito junto. Se eu não fizer isso ele pode ficar, dito e feito. Ele disse: agora você pode ir com ele que ele vai dormir agora, era duas horas da madrugada e o piá não tinha dormido. Aí voltamos e ele dormiu tranquilo. Existe até hoje sim a nossa parte espiritual, só que ela está ficando de lado por causa do atendimento convencional, é médico, enfermeiro, remédio, químico, está ficando de lado também a nossa medicina tradicional. Isso está tudo requerendo assim, essa universidade, um campus lá dentro que é pra gente poder começar a trabalhar isso. Então a gente está querendo assim, que esses saberes dos nossos velhos passem a ser reconhecidos, para que eles possam fazer esse trabalho. Você precisa ver a alegria deles quando eles começaram a trabalhar com as crianças, um deles de 97 anos, que é vivo ainda, ele disse assim, ele disse em kaingang: “Como é bom estar trabalhando com as crianças novamente! Ensinando para as crianças, que era a forma tradicional”.

—

317

318

—

— REVITALIZAÇÃO DA LÍNGUA DOS TUPINAMBÁ DO CARAMURU

INICIATIVAS LÍNGUAS

— povo terra indígena

Hã Hã Hãe

Caramuru Catarina Paraguaçu

comunidade

Pataxó Hã Hã Hãe

habitantes iniciativa nº 1.057 – Ressignificação do idioma

Kipeá Kariri

local proponente contato

3.400

Pau Brasil - BA

em processo de revitalização linguística a partir da aprendizagem da língua Tupinambá, a única de todas as línguas faladas originalmente por nossos povos que conta com material escrito. Nossa intenção é promover um encontro de três dias, em que discutiremos os seguintes temas: importância da conquista territorial no processo de revitalização da língua; socialização das práticas e resultados obtidos ao longo desse processo de revitalização e conhecimentos tradicionais, tais como músicas, contos, pinturas e rituais.

Luzineth Muniz Pataxó

—

(73) 8130 - 7222 / 8207 - 0091 /

(71) 3369 - 3583 / luzineth1@hotmail.com iniciativa no

205

premiada

— A Reserva Indígena Caramuru-Paraguaçu teve seu processo de desintrusão dos fazendeiros de gado e cacau no ano de 2012. Os recursos ambientais variam dentro da Reserva. Em alguns pontos não existe água potável, e apenas em algumas partes a caça, a pesca, o plantio e a coleta de alimentos ainda vigoram porque o solo ficou muito prejudicado pela pecuária. Grande parte da Reserva precisa de reflorestamento, sobretudo nas regiões de mananciais. A Reserva é entrecortada por estradas. Nosso povo é composto pelas etnias Tupinambá, Baenã, Kariri-Sapuiá, Camacan, Kiriri e Guerém e nossa língua é o português. Nossa iniciativa tem como objetivo um intercâmbio entre os Pataxó Hã-hã-hãe, os Tupinambá de Olivença e Pataxó de outras aldeias que estão

RESSIGNIFICAÇÃO DO IDIOMA KIPEÁ KARIRI

— povo

Kiriri

terra indígena aldeias

Kiriri

Cajazeira, Lagoa Grande, Segredo,

Araças, Baixa da Cangalha, Canta Galo, Baixa do Juá e Alta da Boa Vista habitantes local proponente contato

1.586

Banzaê - BA

Dernival dos Santos

(75) 9807 - 7583 / 9806 - 8829 /

dernivakiriri@gmail.com iniciativa no

1.057

— A Terra Indígena Kariri está situada na zona de transição entre o agreste e o sertão. Sua homologação ocorreu na década de 1990, mas, até hoje, encontra-se sob a intrusão de

319

320

iniciativa nº 943 – Tapeba Povo que Dança, Povo que

Canta, Povo que Produz e Vive Cultura

aproximadamente 6 mil posseiros. Devido à sua localização, a situação ambiental de nossas aldeias é muito precária, sobretudo por causa da seca. Além disso, nossa terra sofreu com o desmatamento e com a construção da rodovia o que acarretou um trânsito muito grande de não índios por nossas aldeias. Nosso idioma foi praticamente extinto, no entanto, após algumas iniciativas de nossos jovens, estamos conseguindo recuperar parte do léxico da língua kariri kipeá. Ainda assim, o português é a língua mais utilizada por todos os Kariri, exceto por alguns poucos anciãos. Muitos dos maiores conhecedores da nossa língua morreram na Guerra de Canudos ou foram veladamente proibidos de falar kariri. Nossa iniciativa tem como objetivo dar continuidade ao processo de ressignificação do uso da língua kariri que consiste na retomada do vocabulário e de frases de nossa língua junto aos velhos. Queremos registrar, por áudio e vídeo, as histórias e as falas de nossos anciãos e fazer pesquisas bibliográficas sobre nossa língua; com isso, estaremos fortalecendo o grupo de jovens pesquisadores kariri.

— TAPEBA: POVO QUE DANÇA, POVO QUE CANTA. POVO QUE PRODUZ E VIVE CULTURA

— povo

Tapeba

terras indígenas comunidades

habitantes local proponente

Tapeba

Aldeia Lagoa dos Tapeba 1.200

—

Caucaia - CE

Associação das Comunidades

dos Índios Tapeba de Caucaia - ACITA contato

produzidos. Nossa intenção é fortalecer e incentivar o grupo de jovens para que continuem suas ações de valorização da cultura e identidade tapeba.

(85) 8851 - 1380 / 9705 - 1804 /

gabrieltapeba@gmail.com / weibetapeba@yahoo.com.br iniciativa no

943

— A Aldeia Lagoa dos Tapeba é a maior aldeia da etnia Tapeba, a regularização fundiária do nosso território permanece indefinida e a comunidade enfrenta diversos conflitos com posseiros e proprietários dentro da Terra Indígena, além de problemas como o desmatamento, queimadas e poluição dos rios. Realizamos em nossa aldeia as principais atividades e festividades culturais tapeba. O objetivo dessa iniciativa é apoiar o grupo de apresentações culturais de jovens e adolescentes da Aldeia Lagoa dos Tapeba, com a participação de jovens da Comunidade do Trilho. O grupo possui cerca de 45 pessoas e realiza apresentações da Dança do Toré e da Dança Guerreira. Faremos a produção de um documentário sobre a atuação dos jovens na luta tapeba e a produção de um CD com as principais canções indígenas dos rituais tapeba, que serão distribuídos nas escolas indígenas e não indígenas e outras instituições. Ao final do trabalho organizaremos um evento de lançamento dos materiais

YAKTOWA

— povo

Fulniô

terra indígena

Fulniô

comunidade

Fulniô

habitantes

4.000

local proponente

Águas Belas - PE

Escola Indígena Bilíngue

Antônio José Moreira contato

(87) 9617 - 9601 /

awassury@hotmail.com / suryaraujosa@gmail.com iniciativa no

447

— Nossa terra é reconhecida como de domínio indígena pelo governo. Sua localização é na região de caatinga, sem recursos hídricos e sem animais para caçar e pescar. A maior dificuldade que enfrentamos em relação à manutenção de nossas práticas culturais é motivada pelo uso crescente da língua portuguesa em detrimento de nossa língua yaathe. O objetivo de nossa iniciativa é desenvolver pesquisas sobre nossa língua, buscar estudos que já foram feitos, elaborar métodos que fortaleçam a oralidade da língua, a partir da ampliação de seu uso e de seus falantes. Pretendemos aproximar os não falantes aos falantes nativos e, sobretudo, almejamos que

o trabalho de pesquisa possa auxiliar o ensino da língua yaathe nas escolas. Organizaremos um grupo de “pioneiros de pesquisa”, que serão falantes bilíngues, para receber capacitação e formação adequada para formarem um novo grupo de falantes do yaathe e acompanharem os resultados desse processo de ensino-aprendizagem. Pretendemos contar também com dois assessores externos, um linguista e um matemático.

— OFICINA DE VALORIZAÇÃO E SENSIBILIZAÇÃO DOS COSTUMES TRADICIONAIS PARA A PRESERVAÇÃO E DIFUSÃO DAS LÍNGUAS INDÍGENAS

— povos

Kaxinawá, Ashaninka, Yawanawá, Shawãdawa e Poyanawa

terras indígenas

Poyanawa, Arara do

Igarapé Humaitá, Kampa do Rio Amônia, Rio Gregório, Kaxinawá do Rio Humaitá, Kaxinawá do Igarapé Caucho habitantes local proponente

4.473

Rio Branco - AC

Organização dos Professores

Indígenas do Acre - OPIAC contato

(68) 9983 - 6468 / 3225 - 1952 / opiac@uol.com.br iniciativa no

794

—

Todas as Terras Indígenas são demarcadas e regularizadas. Os recursos naturais são suficientes para a manutenção das práticas culturais. Desmatamentos e empreendimentos do governo, tais como estudo de petróleo e criação de estradas e assentamentos, vêm ameaçando a situação socioambiental das comunidades. As línguas shawãdawa, yawanawá e kaxinawá de três regiões estão correndo risco de desvitalização. Para conter esse processo, os professores estão incentivando os velhos que ainda falam as línguas a falarem com seus filhos. Em quase todas as escolas os professores também promovem a leitura, a escrita e a pesquisa nas línguas indígenas. O objetivo do projeto é o desenvolvimento de uma Oficina para discutir política linguística no contexto de multilinguismo dos povos indígenas do Acre. A oficina terá a participação de cinco mestres indígenas, quinze pessoas da comunidade, entre professores e outros, que serão os multiplicadores e um mediador de fora especializado na questão linguística. A partir das discussões e resultados da Oficina, serão feitos cartazes pedagógicos para serem distribuídos para instituições indígenas e parceiras.

— FORTALECENDO A LÍNGUA INDÍGENA HUNIKUĨ. OLHANDO O PASSADO, DESCOBRINDO

321

O PRESENTE E PENSANDO NO FUTURO. A FESTA DO NOVO DIA (A FESTA DA CAIÇUMA)

322

iniciativa nº 944 – Revitalização da língua Tikuna do

bairro Santa Etelvina do município de Amaturá Amajari

— povo terra indígena

Aldeia Boa Vista

habitantes local

contato

—

Kaxinawá

Kaxinawá do Rio Humaitá

comunidade

proponente

interculturais e receberá convidados de outras comunidades e também pessoas de fora. A iniciativa surgiu a partir de vários problemas enfrentados pela comunidade por causa da discriminação de nossa identidade cultural pelos não índios.

Tarauacá - AC

José Nilson Kaxinawá de Lima

(68) 9967 - 2619 / 4400 - 7830 /

URI PIATA WEPE UKA – CASA COMUNITÁRIA

—

9967 - 2619 iniciativa no

798

— A Terra Indígena é homologada e tem boas condições de recursos naturais que possibilitam a feitura de roça, a boa alimentação, a caça e a pesca e a manutenção de nossas práticas culturais. A aldeia fica bastante distante da cidade, o que mais ameaça nosso território são os fazendeiros, até hoje muito comuns na região. Os fazendeiros causam grandes impactos na floresta e o desmatamento facilita invasões de nossa Terra Indígena por madeireiros e caçadores. Na comunidade, nós falamos nossa própria língua e também o português, mas a língua indígena é mais falada pelos mais velhos. Nosso projeto tem o objetivo de registrar artes, rituais, festas, pinturas, desenhos que serão apresentados em uma oficina com duração de três ou quatro dias. A oficina terá várias atrações culturais e

povo terra indígena

Kokama

São Gabriel/São Salvador

habitantes local

233

Santo Antônio do Içá - AM

proponente

Comunidade Indígena Kokama de São Salvador

contato

(97) 9169 - 1924 / com.koc@gmail. com iniciativa no

662

— A Terra Indígena está em processo de identificação e reconhecimento e está localizada próxima ao município de Santo Antônio do Içá. Os recursos naturais do território possibilitam caça, pesca e o cultivo de vários alimentos. A água na comunidade não é de boa qualidade. Não há invasões, nem garimpeiros ou madeireiros. A comunidade é atendida por alguns programas do Governo Federal. Não há escolas e nem recebemos cestas básicas. Há um posto de saúde. A língua mais falada é o português. Nossa língua materna é falada somente

pelos mais velhos e não é uma língua forte em nossa comunidade. O objetivo da iniciativa é a construção de uma casa comunitária para a realização de eventos culturais, palestras e festas tradicionais para mostrar a importância da nossa língua kokama aos jovens e crianças do nosso povo que não conhecem nossa cultura e também para os não índios nos valorizarem.

— CONSTRUÇÃO E CONHECIMENTO DA POLÍTICA E FORTALECIMENTO DA IDENTIDADE TUYUKA DAS COMUNIDADES

— povos

Tuyuka, Tukano, Bará, Yuhupde

terra indígena comunidade

Alto Rio Negro

Onça Igarapé, Guadalupe e

Morro de Acutivaia habitantes local

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente

Alexandre Azevedo Rezende

contato

(97) 3471 - 1156

iniciativa no

844

— A Terra Indígena Alto Rio Negro foi demarcada pelo governo em 1998. Suas condições ambientais são boas e permitem caça, pesca e o cultivo e a coleta de alimentos. As comunidades envolvidas com a iniciativa estão situadas longe da cidade e por isso não

há ameaças socioambientais. O único problema que estamos enfrentando atualmente é a erosão na margem do igarapé. Nas três comunidades há postos de saúde e, em uma delas, há uma escola. A língua mais falada é a língua paterna, tuyuka. O tukano e o português são as duas outras línguas mais faladas. O objetivo da iniciativa é o fortalecimento de nossa língua, rituais e festas. Nós estamos pedindo apoio para convidar as pessoas que conhecem melhor nossa tradição, como dança, benzimentos e o modo de benzer ayauasca para ter melhores mirações, e repassar para toda a comunidade em encontros coletivos que serão divididos em três fases. A primeira será sobre os lugares sagrados e a casa de transformações; a segunda é o aprofundamento do conhecimento sobre encantações xamânicas e a terceira será dedicada a festas e rituais, em que todo o conhecimento anterior é utilizado. Todo o conhecimento tradicional será transmitido na língua tuyuka.

— REVITALIZAÇÃO DA LÍNGUA TIKUNA DO BAIRRO SANTA ETELVINA, DO MUNICÍPIO DE AMATURÁ

— povo

Tikuna

terra indígena

Zona urbana do município

de Amaturá comunidade

Yo´i Arü Duüügü

habitantes local proponente

600

Amaturá - AM

Adair Faustino Maurício

contato

(97) 8122 - 4706 /

ozinobpamt@hotmail.com iniciativa no

944

— A comunidade está localizada em área urbana, sem reconhecimento pelo Governo. Não recebemos apoio ou assistência, apenas o programa Bolsa Família. A comunidade carece de saneamento básico, coleta de lixo, tratamento de esgoto e água potável. Os principais problemas, além das dificuldades de viver em área urbana, são a discriminação e manipulação das pessoas da comunidade. Não temos terra própria para caçar, pescar e plantar, mas plantamos, na terra dos outros, mandioca, banana, abacaxi, cará e cana. Nossa língua materna é menos usada do que o português e corre o risco de deixar de ser falada. Não há escola específica, nem professor indígena e falta espaço adequado para ensinar nossas crianças a falarem a língua tikuna. O objetivo desta iniciativa é o resgate da língua materna do povo Tikuna que vive no Bairro Santa Etelvina porque nossas crianças e jovens não valorizam a cultura tikuna. Queremos organizar eventos para fortalecer nossas práticas culturais, nos quais teremos jogos, festas, pinturas corporais, histórias e músicas. Nossa intenção é mobilizar toda a comunidade,

323

principalmente crianças e jovens, para fortalecer nossa cultura.

324

— iniciativa nº 968 – Resgate e Revitalização da Língua

Indígena Tariana

TAGA E MEETCHI´U – LÍNGUA BOA

— povo terra indígena

Tikuna Ilha do Camaleão

comunidade

Éware

habitantes local proponente contato

175

Anamã - AM

moradias, as crianças não conhecem bem nossas tradições. A língua tikuna é muito falada pelos mais velhos, mas o português é a língua mais falada pelo restante da comunidade. Na escola, a língua ensinada é o português. Os caciques e a comunidade tiveram várias conversas e perceberam que era preciso uma iniciativa para o fortalecimento da língua e da cultura tikuna, para isso, estamos propondo a criação de um espaço para reviver a língua, os mitos e as demais práticas culturais.

Carlos Nunes Peres Filho

—

(92) 3305 - 2404 / 3305 - 2420 /

3305 - 2400 / rafa_tikuna@hotmail.com iniciativa no

959

— A Terra Indígena Ilha do Camaleão está localizada em uma ilha que vem sofrendo um processo de erosão que faz com que seu território diminua gradativamente, por esse motivo, muitas famílias da comunidade estão se mudando para outras localidades. Ambientalmente, nossa terra é boa para a plantação, mas caçadores e pescadores não índios acabaram com boa parte dos recursos, assim como os serradores que entram em busca de madeira de lei, muito comum antigamente em nossa terra. A seca do rio Solimões também afeta nossa situação socioambiental. Atualmente, os recursos naturais não são suficientes para a manutenção de nossas práticas culturais. Embora ainda haja matéria prima para a produção de nossos utensílios e

RESGATE E REVITALIZAÇÃO DA LÍNGUA INDÍGENA TARIANA

— povo

Taliaseni Enu Irine Idakine (Tariana)

terra indígena comunidade

Alto Rio Negro I

Yawisa, Paphaka, Nerikuana,

Ãpiakuli, Bayawali, Kerekere habitantes local proponente contato

972

Iauaretê - AM

Francisco Júnior Maia Brito

(97) 3475 - 1120 / 8114 - 3063 /

severali@yahoo.com.br / rbseverali@gmail. com iniciativa n

968

premiada

— A Terra Indígena Alto Rio Negro I é homologada e suas condições ambientais permitem caça, pesca, feitura de roça e coleta de alimentos. Em nossa

terra não há ameaças externas, mas existe uma base militar instalada. Há posto de saúde e escola que oferece o Ensino Fundamental e Médio Tecnológico. Nossa maior dificuldade está na questão linguística porque apenas os velhos falam a língua tariana; os mais jovens e as crianças falam tukano e português. Diante desse contexto de perda linguística, nós construímos uma escola diferenciada para o ensino e pesquisa da língua tariana. Essa iniciativa tem como objetivo dar continuidade ao nosso trabalho que teve início em 2000. Nossa intenção é realizar cursos de aperfeiçoamento da língua tariana e oficinas de elaboração de material pedagógico na língua para uso escolar. Nós também queremos apoio para fazer registros de eventos tradicionais e dos lugares sagrados do nosso povo que irão compor o acervo da nossa escola. Até agora nós já realizamos oficinas pedagógicas e de cartografia, cursos de língua e viagens para registrar nossos lugares sagrados. O próximo passo é conseguir recursos financeiros para prosseguir fazendo nosso trabalho.

— MERENÃA – LÍNGUA TICUNA

— povo terra indígena comunidade

Ticuna Ilha do Camaleão

contato

(97) 9250 - 9619 o

974

proponente

João Fernandes Prado Barbosa

contato

(97) 3471-1632 (FOIRN)

iniciativa no

983

premiada

—

A comunidade Ilha do Camaleão está localizada na margem do Alto Solimões. A situação ambiental permite caça, pesca e o cultivo de muitos alimentos. Não sofremos nenhuma ameaça externa, somente a água que do rio que não é boa para beber e causa diarreia e vômitos nas pessoas. Na comunidade, a língua mais utilizada é o português, inclusive essa é a língua ensinada na escola. Nossos jovens e crianças não falam mais a língua materna e por isso nós estamos propondo esse projeto para pedir apoio para a contratação de um professor de língua ticuna. Nossa iniciativa pretende ser um passo para resgatar a língua materna de nossa comunidade e valorizar nossa cultura.

Nossa terra está localizada próxima a um afluente do Rio Tiquié. Vivemos de caça, pesca e demais cultivares. Não há influências externas que ameaçam nossa situação socioambiental. Nas três comunidades, a língua yeba masã é mais falada pelos velhos. Muito jovens e crianças não falam mais a língua indígena. Esta iniciativa tem como objetivo o registro da língua yeba masã, que é a base dos mitos, danças, cerimônias e nosso modo de ser. Nossa língua nunca foi registrada, por isso, em 2009, começamos a nos reunir para pensar nos modos de fortalecer nossa língua e nossa cultura enquanto seus conhecedores ainda estão vivos. Essa iniciativa tem como objetivo realizar oficinas para o registro de textos na língua yeba masã e para o registro audiovisual de nossos conhecimentos.

— VALORIZAÇÃO E FORTALECIMENTO DA IDENTIDADE CULTURAL DOS POVOS YEBA MASÃ

— povos

Yeba Masã, Tukano e Hupda

terra indígena comunidades

Alto Rio Negro

São Felipe, Guadalupe e

Morro de Cutivaia

141

Anamã - AM

Gutemberg Custódio

iniciativa n

Ilha do Camaleão

habitantes local

proponente

habitantes local

São Gabriel da Cachoeira - AM

— EDUCAÇÃO E PROCESSOS PRÓPRIOS DE TRANSMISSÃO DE CONHECIMENTO

— povo

Cambeba ou Omágua

terra indígena comunidade

Área urbana Amaturá

habitantes

1.250

325

326

local

Amaturá -AM

proponente contato

Aikma Curumawa

(97) 8101 - 4990 / 9176 - 7504 iniciativa no

989

— iniciativa nº 989 – Educação e processos próprios de

transmissão de conhecimentos

iniciativa nº 1.011 – Pupikari Sãkiri resgate da língua e

artesanato do Povo Apurinã

iniciativa nº 1.026 – Jogos e Brincadeiras - Povo Amaturá

A comunidade está localizada em área urbana, no município de Amaturá, onde moramos em diferentes bairros. Nossa terra não é demarcada, nem reconhecida. Recebemos água de poços artesianos e não há saneamento básico na cidade. A área em que moramos está devastada, mas cultivamos alguns alimentos em uma terra próxima. No espaço em que vivemos, os recursos naturais não são suficientes para a manutenção de nossas práticas culturais e existe a distância para colher a maior parte desses recursos. Além dos problemas que enfrentamos por morar em área urbana, nossa comunidade lida com o problema das drogas. Nossa língua está quase desaparecendo. No dia a dia usamos somente a língua portuguesa. Essa iniciativa teve início quando os mais velhos sentiram a necessidade de repassar seus conhecimentos para os mais novos e seu objetivo é a contratação de um professor, por um período de seis meses, para o ensino da língua e elaboração de materiais escritos. No passado, já foi realizado um curso para ensino da língua com uma professora que fazia parte de um projeto do Ministério da Cultura. Nossa maior intenção é conseguir ampliar o número de falantes da língua.

—

PUPIKARI SÃKIRI: RESGATE DA LÍNGUA E ARTESANATO DO POVO APURINÃ

— povo

Indígena. A descrição da gramática da língua já está bem avançada. Será preciso ainda fazer as revisões do texto, junto com a comunidade, e fazer a identificação dos grafismos indígenas que farão parte dos livros.

—

JOGOS E BRINCADEIRAS

WAPOLLIOTA PYTY WAWAYANÉ WEREKENA – VALORIZANDO A LÍNGUA WEREKENA

Pupikari (Apurinã)

terra indígena comunidades

Caititu

Aldeia Copaíba

habitantes local proponente

professor de apurinã para ensinar a língua para os moradores da aldeia e para nos ajudar a revitalizar as práticas tradicionais de produção de artesanato que dependem do conhecimento da língua para serem transmitidas.

Lábrea - AM

Marcilio Batalha da Silva

contato

—

(97) 9181 - 9240 /

marcilio.batalha@hotmail.com iniciativa no

1.011

premiada

— A aldeia Copaíba é uma das 20 aldeias da Terra Indígena Caititu, homologada na década de 1980. Em nossa aldeia, a caça e o peixe estão escassos, mas cultivamos e coletamos muitos alimentos. A proximidade com a cidade de Lábrea aumenta o número de ameaças externas que sofremos, tais como a entrada de gaioleiros e madeireiros e o uso crescente de drogas e bebidas alcoólicas. Os recursos naturais são limitados, o que interfere diretamente na manutenção de nossas práticas culturais. A palmeira de buriti, por exemplo, que é a base para a realização da Festa do Xingané, está praticamente escassa. Em nossa aldeia, são poucos os que sabem falar e entender o apurinã. A língua falada pela maioria das pessoas é o português. Na escola Kukúwe, o português é a língua de alfabetização, de instrução e dos materiais didáticos. Nosso objetivo é a contratação de um

povo

Ticuna

terra indígena comunidade

Wui Uatain

Bom Pastor

habitantes local proponente contato

258

Amaturá - AM

—

9146 - 7852 / damiaocna@yahoo.com.br iniciativa n

A Terra Indígena Wui Uatain é homologada e se localiza em zona rural, pertencente ao município de Amaturá. Nossa área é preservada, existem caça, pesca e terra boa para o cultivo de plantas. Também é possível coletar produtos na mata. Por nossa aldeia ficar perto da estrada, um dos problemas que afetam nossa vida é o alcoolismo entre os jovens. Na Terra Indígena há escola, merenda e posto de saúde. Velhos, jovens e crianças falam entre si a língua ticuna. Nosso projeto, que já está em andamento desde 2010, tem por objetivo a produção de livro didático da língua ticuna, para ser usado nas escolas da Terra

—

Baniwa e Kuripaco terra indígena comunidades

1.026

—

e cantos e incentivarão os mais novos a falarem o werekena e os professores a ensinarem na escola. Produziremos também diferentes materiais escritos na língua werekena, tais como cartazes, cartilhas e livros de histórias.

Baré, Werekena, Tukano,

povos

Ozimo Benedito Pedro

(97) 3465 - 1115 / 8109 - 2257 /

aulas são ministradas em nheengatu e português. Nosso projeto de revitalização e fortalecimento da língua werekena começou em 2009, quando fizemos três oficinas de resgate da nossa língua. Para essa iniciativa estamos planejando dar continuidade ao nosso trabalho, realizando oficinas e encontros em que falaremos sobre a importância da nossa língua. Os mais velhos mostrarão seus conhecimentos sobre a língua, mitos

Alto Rio Negro

Campinas e Vila Nova

habitantes local

258

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente contato

René Eduardo Waroya

(97) 3471 - 1632 (FOIRN) / foirn@foirn.org.br

iniciativa n

LÍNGUA INDÍGENA

— povos

Guajajara, Timbira, Guarani e Guaja

terra indígena aldeias

Piçarra Preta, Guaja, Januária, Areão,

1.029

— As comunidades estão localizadas em Terra Indígena homologada e localizada às margens do Rio Xié. A situação ambiental de nossa terra é boa e os recursos naturais são fartos, apenas caça e pesca que estão se tornando mais escassas. O maior número de pessoas nas duas comunidades é Werekena, mas também há pessoas dos povos Baré, Baniwa, Tukano e Kuripaco. A língua werekena é minoritária. A grande maioria fala nheengatu. Na escola, as

Pindaré e Maçaranduba

Novo Planeta habitantes local proponente contato

500

Bom Jardim - MA Daniel Viana Guajajara

(98) 3653 - 3464 / 9120 - 1700 /

8769 - 7085 / mrc_potyguara@gmail.com / dan.guajajara@gmail.com iniciativa no

120

— Nossa terra é homologada e seus recursos naturais estão relativamente preservados, mas enfrentamos problemas com invasores fazendeiros, madeireiros e posseiros. Nossa área é cortada

327

328

iniciativa nº 120 – Língua Indígena

por uma rodovia federal e está cercada por cidades e fazendas. Nossa língua está praticamente extinta, pois é falada somente por poucos idosos. A maior parte fala somente o português. Nós temos consciência do significado da perda de nossa língua e, por isso, nossa iniciativa tem como objetivo promover a valorização de nossos costumes, principalmente nossos cantos e danças.

— iniciativa nº 1.047 – Clareando a mente do povo Krenjê

para o amor, igualdade e paz

iniciativa nº 660 – Õpuop ma’â kipuop’ orapke tupari

ema’ema’êre

CLAREANDO A MENTE DO POVO KRENJÊ PARA O AMOR, IGUALDADE E PAZ

— povo

Krenjê Timbira

terra indígena

Assentamento Campo

São Francisco comunidade

Campo São Francisco

habitantes local

Ronys Araújo da

Silva Timbiras (99) 8105 - 3704 / 8425 - 5566 iniciativa n

—

Barra do Corda - MA

proponente

contato

de alimentos. Nossa região é totalmente desmatada. Ainda assim, conseguimos plantar feijão, fava, mandioca, inhame e milho. Utilizamos água trazida por carro pipa. Atualmente, estamos avaliando um modo de comercialização de artesanato para auxiliar na renda da comunidade que não recebe nenhum tipo de apoio do governo. Crianças, jovens e adultos não falam mais a nossa língua. Somente alguns velhos ainda falam. Nossos jovens e crianças estudam na cidade e o ensino na escola é realizado em português. Nossa iniciativa tem como objetivo valorizar nossos costumes, tais como danças, cânticos e pinturas corporais a fim de estimular em nossos jovens o desejo de manter esses costumes. Queremos dar continuidade ao registro dessas manifestações bem como contar com a colaboração de um professor bilíngue.

1.047

— Nós moramos em um assentamento, de 1 hectare, localizado na zona rural, a 50 km da cidade Barra do Corda. Alguns de nossos parentes moram na periferia da cidade. Nosso território não é reconhecido pelo governo. Não temos terra boa para plantio, não há caça, nem pesca, nem mata para coleta

O ENSINO DA LÍNGUA TENETEHARA ENTRE OS TEMBÉ DAS ALDEIAS SEDE, ITUAÇU, PINOÁ E IPYDHÕ (PA)

— povos terra indígena aldeias

Tembé Alto Rio Guamá

Sede, Ituaçu, Pinoá e Ipydhõ habitantes

local

206

Santa Luzia - PA

proponente

AGITASI – Associação do

grupo Tembé das aldeias Sede e Ituaçu contato

(91) 9325 - 5262 /

turypar@hotmail.com iniciativa no

547

premiada

— A Terra Indígena Alto Rio Guamá é homologada, mas ainda hoje 1.200 famílias de invasores permanecem na região, além de fazendeiros e madeireiros. Devido à ação dos invasores, o território tem grandes partes devastadas, mas, ainda assim, há recursos naturais disponíveis para caça, pesca e coleta de alimentos, bem como espaço para o feitio de roças. A nossa língua tenetehara é pouco falada em nossa terra, fala-se predominantemente o português. Na região do Gurupi (MA), onde vivem nossos parentes tembé e com quem estamos realizando casamentos, o tenetehara é bastante falado por todas as gerações. O objetivo de nossa iniciativa é fortalecer nossa cultura a partir do ensino sistemático da língua tenetehara em nossas escolas; para isso, precisaremos contratar um professor bilíngue do Gurupi. Nosso projeto de ensino da língua teve início com a intensificação do intercâmbio entre os Tembé do Guamá e do Gurupi o que ressaltou as questões identitárias relacionadas ao uso da língua indígena. Nossa estimativa é que aproximadamente 200 pessoas poderão aprender nossa língua com a permanência de um professor do Gurupi em nossas aldeias.

—

ÕPUOP MA'Â KIPUOP' ORAPKE TUPARI EMA' EMA'ÊRE

— povos

Arikapu, Aruá, Kampé, Makurap e Tupari

terra indígena aldeias

Rio Branco

Trindade, Colorado, Cajui e Nova Esperança habitantes local

450

Alta Floresta - RO

proponente contato

estão passando. Diante dessa preocupação, nossa iniciativa tem como objetivo valorizar a cultura e a língua tupari a partir do aprofundamento de seu estudo e da produção de material impresso e audiovisual. Nossa intenção é dar continuidade ao trabalho de estudo da língua iniciado na década de 1990, para isso precisamos de recursos para revisar, sistematizar e registrar tudo o que já foi pesquisado em oficinas com professores, assessores e demais membros das aldeias.

Raul Pat´awre Tupari

—

(69) 9981 - 1030 /

rtupari@gmail.com iniciativa no

660

premiada

— A Terra Indígena Rio Branco tem seus recursos ambientais preservados e conservados, mas convive com ameaças externas constantes de invasão de fazendeiros, madeireiros, garimpeiros, além da construção das Pequenas Centrais Hidrelétricas (PCNs) que estão causando forte impacto ambiental, como a diminuição dos peixes de rios e igarapés, a dificuldade para navegar e a interferência no ciclo de reprodução dos tracajás. Em todas as quatro aldeias que participam desta iniciativa, a língua majoritária é o tupari, falada também por membros dos demais povos que nelas habitam. Mesmo a língua tupari sendo forte, nossa preocupação é com o uso crescente do português em vários contextos sociais. Se não tomarmos cuidado, poderemos passar pelo mesmo processo de perda linguística que muitos outros povos

NORMATIZAÇÃO DA ESCRITA DA LÍNGUA PAITER SURUÍ

— povo

Paiter Suruí

ALDEIA Gãbgir habitantes local proponente

210

Cacoal - RO

Associação Gãgbir do Povo

Indígena Paiter Suruí contato

(69) 9930 - 5349 /

gabgirsurui@yahoo.com.br iniciativa no

826

— A área da comunidade está preservada embora a fixação em aldeias provoque uma pressão sobre os recursos naturais ano a ano, além da degradação ambiental resultante da ação de madeireiros e do desmatamento dos colonos que invadiram a área para monocultura e pastagens. Na aldeia

329

330

iniciativa nº 826 – Normatização da escrita da língua

Paiter Suruí

iniciativa nº 491 – Fortalecendo as Tradições Culturais dos

Povos Macuxi e Wapichana na Comunidade Raimundão

iniciativa nº 624 – Bayda’aptan Paradkary gramática

intercultural e bilíngue Wapichana- Português

a terra é boa para plantação e são cultivados pequenos roçados de mandioca, cará, café, banana, milho, etc. O rio que corta a comunidade vem da terra dos colonos, que usam agrotóxico em suas plantações poluindo a água. Para consumo é utilizada água de poço artesiano. O objetivo desta iniciativa é dar continuidade à construção da escrita da língua paiter suruí, por meio do registro dos conhecimentos da cultura paiter. A comunidade resolveu fazer este projeto porque está acabando o hábito das pessoas se reunirem em volta dos mais velhos para ouvir as histórias, mitos e músicas. Os jovens estão mais interessados em ouvir músicas dos não índios ou então assistir programas de televisão. Ficamos preocupados, pois não tem mais compositores (os Suruí eram cantores natos). Então ao perceber que a escola era mais um espaço para aprendizagem da cultura dos não índios, foi decidido que iremos introduzir os conhecimentos suruí nas escolas, começando pela normatização e criação de regras para a escrita paiter.

— UYEESERUKONPÎ SENKAMAN: FORTALECENDO AS TRADIÇÕES CULTURAIS DOS POVOS MACUXI E WAPICHANA

NA COMUNIDADE RAIMUNDÃO 1

— povos

Macuxi e Wapixana

terra indígena aldeia

Raimundão

Raimundão 1

habitantes local

Alto Alegre - RR

proponente contato

410

na comunidade pretendemos realizar cursos de língua e cultura wapichana, de língua e cultura macuxi, de artesanato, de dança Parichara e rodas de história. Pretendemos fazer o registro audiovisual destes cursos. Queremos também participar da Festa das Panelas de Barro na comunidade Raposa.

—

Matilde da Silva

(95) 8402 - 9068 /

thildemaiwa4@gmail.com iniciativa n

491

— A população tem aumentado a cada ano em nossa Terra Indígena. Ainda há caça e pesca, mas não o suficiente para suprir nossas necessidades. A terra é arenosa e pouco fértil para plantação. Plantamos mandioca, milho, melancia, macaxeira, cana, banana. Na mata coletamos buriti, açaí, bacaba, patoa, mirici. Pescamos nos lagos e igarapés locais. A pesca é prejudicada pela poluição causada pelas fazendas localizadas no entorno da Terra Indígena. Adquirimos produtos industrializados em Alto Alegre, município próximo da Terra Indígena e o mau uso das embalagens aumenta a poluição na comunidade. Dispomos de produtos naturais para as nossas práticas culturais como fibras de buriti, sementes de frutas do mato, cipó titica, curawa, algodão, madeira, urucum, jenipapo e outros produtos. Os mais velhos falam a língua Macuxi ou Wapichana e os jovens e crianças falam apenas o português. Para revitalizar a prática de nossa cultura

BAYDA'APTAN PARADKARY: GRAMÁTICA INTERCULTURAL E BILÍNGUE WAPICHANAPORTUGUÊS

— povos

Macuxi, Wapichana e Aturady

terras indígenas

Malacacheta, Manoa

Pium, Moscou, Muriru, Jacamim, Tabalascada, Canauani, Alto Arraia, Jabuti e Bom Jesus aldeias

Malacacheta, Pium, Moscou, Muriru,

Manoa, Jacamim, Alto Arraia, Novo Paraiso, Jabuti, São Domingos, Água Boa, Wapun, Marupá, Tabalascada, Canauani, Laje, Cachoerinha do Sapo, São João, Bom Jesus, Jacaminzinho habitantes

8.000 (na região das aldeias onde o projeto acontece)

local

Cantá e Bonfim - RR

proponente contato

Odamir de Oliveira

(95) 9169 - 6271 / 9167 - 3880 /

odamirxaburu@hotmail.com / nizuaba@hotmail.com iniciativa no

624

—

Vivemos numa área rural. Algumas famílias vivem nos centros das comunidades e outras em regiões mais afastadas. Em nosso território temos áreas com predomínio de mata e outras destinadas ao plantio. Cultivamos macaxeira, cana, cará, batata, milho, abóbora, pimenta, arroz, banana, abacaxi, melancia. Há pouca caça e pesca. Os rios e igarapés têm água de boa qualidade, mas a maioria não tem acesso à água encanada. As terras das comunidades são cercadas pela monocultura de acácias. Em relação ao uso da língua materna, nossas comunidades vivem situações diferentes. Enquanto em uma parte das comunidades a língua materna é falada por mais de 90% das pessoas, em outras ela é falada por menos de 40% dos indígenas. O número de falantes vem diminuindo na região. Muitos jovens não valorizam e estão deixando de aprender a língua materna. Os objetivos do projeto são mobilizar os jovens para aprenderem a língua wapichana; melhorar a qualidade das aulas de língua nas escolas indígenas; promover encontros dos professores de língua wapichana e publicar materiais didáticos escritos nesta língua.

— ENNAPÎKÎ UMAIMU – VOLTE MINHA LÍNGUA

— povo

Macuxi

terra indígena

São Marcos

comunidade

Cachoeirinha

habitantes local

Pacaraima - RR

proponente contato

Elias João da Silva

eliasjoaodasilva5@gmail.com iniciativa no

865

— A nossa terra se encontra em estado de preservação. O relevo é formado por planalto, planície e matas ciliares, encontradas na margem do rio e igarapés. O solo tem mistura de argila e é bom para o plantio de mandioca no verão, além de termos barro para confeccionar panelas. Tem animais como tatu, anta, caititu, jabuti, veado, tamanduá bandeira, onça pintada, arara vermelha, curica, gavião vermelho, gavião preto entre outros. A comunidade cachoeirinha faz seu planejamento semanal nos dias de domingo após o culto e realiza suas atividades cotidianas de segunda a sábado. As famílias têm suas roças individuais, mas trabalham coletivamente, no sistema de rodízio e ajuri organizados pelos donos das roças. Os produtos mais plantados são macaxeiras de vários tipos, milho, batata doce, batata roxa, feijão, abóbora, cana, mamão, abacaxi, banana sapo e banana comprida, e vários tipos de pimentas. A fala na nossa língua está quase extinta desde a introdução da língua portuguesa, mas pensamos que é importante o português permanecer entre nós, então estamos tentando equilibrar as duas línguas. O objetivo desta iniciativa é fortalecer a nossa língua, desenvolver este

331

332

iniciativa nº 72

Projeto de documentação da língua Karajá

meio de comunicação. Para isso decidimos que a comunidade se envolvesse no trabalho, fazendo parte da educação escolar. Nas aulas de aprendizado da língua primeiramente começamos com o alfabeto da nossa língua, em seguida trabalhamos os cumprimentos, apresentações e despedidas na língua macuxi. Com essa iniciativa esperamos que todos os membros da comunidade falem a sua língua materna.

— iniciativa nº 250 – Fortalecimento de Cultura Tradicional

PROJETO DE DOCUMENTAÇÃO DA LÍNGUA INDÍGENA KARAJÁ

— povo terra indígena comunidade

Karajá (Iny) Terra Karajá de Aruanã

Aldeia Santa Isabel do Morro habitantes

local

600

—

São Félix do Araguaia - MT

proponente contato

álcool. Em nossa aldeia nós falamos predominantemente o karajá, que nós chamamos de iny rybe. Nossa iniciativa tem como objetivo o fortalecimento da nossa língua e a sua inclusão, de modo sistemático, na escola da aldeia. Nosso objetivo principal é constituir uma ampla base de dados digitalizada sobre nossa língua e cultura a partir de material já existente e da produção contínua de novos materiais audiovisuais. Iremos gravar músicas e histórias cantadas e narradas pelos sábios da aldeia e também as mulheres ceramistas. Pretendemos, a partir dessa base de dados, produzir materiais didáticos em nossa língua materna porque, atualmente, não existe nenhum material escrito em karajá que possa ser usado na escola. Como nossa iniciativa prevê a produção de registros audiovisuais, nós pretendemos, também, formar jovens cinegrafistas.

Katawaki Karajá

(66) 8435 - 4057 / 8444 - 0642 /

katawaki@hotmail.com iniciativa no

— Os Karajá da aldeia Santa Isabel do Morro vivem às margens do Rio Araguaia e a situação ambiental de nosso território permite a prática da caça, da pesca e o plantio de roças. Embora nossa aldeia esteja localizada na Ilha do Bananal, ela está próxima da cidade o que gera influências negativas, como, por exemplo, o consumo excessivo de

FORTALECIMENTO DE CULTURA TRADICIONAL

— povo

Juruna (Yudja)

terra indígena aldeia

Kapoto Jarina

Pakaya

habitantes local

São José do Xingu - MT

proponente contato

130

Matudjo Metuktire

(66) 8118 - 9761 / 8101 - 4841

/ 3568 - 1142 / matudjo@hotmail.com /

secretariaindigena@hotmail.com iniciativa n

250

— A situação ambiental de nossa aldeia é boa para o plantio. Plantamos muitos alimentos e podemos fazer nossa farinha de puba. No entanto, devido à Rodovia MT-322 que passa em nossa terra, não existem mais muitos animais de caça. A presença da rodovia nos preocupa muito porque ela facilita o trânsito para a cidade, para a compra de alimentos, roupas e outros itens. A situação socioambiental de nossa aldeia nos possibilita manter nossas práticas culturais. Em nossa aldeia, todos falam a língua Juruna. O português é falado pelos homens adultos e somente com os não índios. Esta iniciativa tem como objetivo o registro audiovisual de algumas de nossas práticas culturais como via de fortalecimento de nossa cultura, sobretudo para que nossos jovens possam se envolver nesse processo e se sentirem incentivados a continuar nossos costumes.

— WAUJA OHATAKOJA TAKU UPAPITSANA – DICIONÁRIO LINGUÍSTICOCULTURAL WAURÁ

— povo terra indígena

comunidade indígena

Waurá

Parque Indígena do Xingu

habitantes local

420

Gaucha do Norte - MT

proponente contato

Waurá

Arapawa Waurá

(66) 9672 - 8188 / 8449 - 0497 / renhere@gmail.com /

CARTILHA DA LÍNGUA TRADICIONAL APIAKÁ

—

arapawawaura@yahoo.com.br iniciativa no

479

— Nós moramos na beira do lago Pyilaga, no Parque Indígena do Xingu. No Parque, os recursos naturais estão preservados, mas nosso maior problema é a produção de soja , que cerca praticamente todo o Parque Indígena e polui nossos rios. Outro problema que enfrentamos é a mudança no regime das águas provocada pela barragem que fizeram no Rio Culuene. Nossa comunidade praticamente não fala o português. Nossa língua é muito forte porque todos os Waurá falam a língua waurá. Nossa preocupação é que nossa língua se enfraqueça como vem ocorrendo com outros povos que moram no Parque. Esta iniciativa tem como objetivo a elaboração de um dicionário linguístico-cultural no qual cada palavra, além de seu significado, viria acompanhada de seus principais contextos de uso. O projeto teve início em 2008, quando comecei a trabalhar semanalmente na sua construção com o apoio de toda a comunidade e de três antropólogos. Nossa intenção é que o projeto seja concluído, publicado e distribuído para outras comunidades indígenas.

—

povo terra indígena

Apiaká

Apiaká do Pontal e Isolados

aldeias

Mayrowi e Pontal

habitantes local proponente contato

250

Colíder - MT

Rainon Panhum Dathê

(66) 3541 - 1171 / 3541 - 2285 /

3541 - 4561 / 3541 - 4715 / jcfunai@gmail.com / joao.godoy@funai.gov.br iniciativa no

900

premiada

— Nossa terra está identificada e já foi reconhecida como Terra Indígena, no entanto há sobreposição com o Parque Nacional do Juruena possibilitando a identificação dos limites do nosso território. Por vivermos dentro de um parque nacional, temos muito conflitos para abrir novas roças, caçar e pescar, embora os recursos naturais sejam preservados. Sofremos também a interferência das hidrelétricas que estão na calha do rio Teles Pires e dos garimpos, muitos dos quais muitos já foram desativados pela Operação Eldorado. Nossa língua corre sério risco de deixar de existir porque há somente poucos falantes. A maioria das pessoas fala o português, por isso, em nossas escolas, implantamos o ensino da língua apiaká. Nós entendemos que o resgate de nossa língua é um modo de fortalecer nossa cultura expressa por meio de

333

334

iniciativa nº 1.012 – Fortalecimento e Revitalização da

cultura Terena através da confecção de materiais didáticos interdisciplinares na língua terena

música e narrativas que são cantadas e contadas, só que poucos conhecem seu significado. Esta iniciativa tem como objetivo realizar oficinas para o estudo da língua e das tradições apiaká e para a elaboração de novas cartilhas e materiais contendo músicas, brincadeiras e histórias tradicionais de nosso povo. Conforme os estudos forem avançando, pretendemos realizar festas e encontros para que o conhecimento tradicional vá se fortalecendo.

— REVITALIZAÇÃO DA LÍNGUA MATERNA TERENA

— povo terras indígenas

Terena

Terena Gleba Iriri Novo

(MT) e Buriti (MS) aldeias habitantes local

Turi Puku e Buriti

60 (Turi Puku) e 820 (Buriti)

Peixoto de Azevedo - MT

proponente contato

Micael Turi Rondon

(66) 3575 - 1950 / 9631 - 7760 /

9999 - 7892 / micaelrondon@hotmail.com /

grandes áreas e usam muito agrotóxico, o que contamina o solo, os rios e igarapés. A situação socioambiental de nossas aldeias é parcialmente suficiente para a manutenção de nossas práticas já que a maior questão que enfrentamos está relacionada ao uso da língua materna. Durante um período de mais de 20 anos, em que lutávamos pela conquista de um território, nossa língua foi sendo praticamente substituída pelo português. A luta pela conquista de um território enfraqueceu nossa língua porque nós não tínhamos um lugar fixo para a manutenção de nossas práticas culturais, pois o governo mudava nosso povo de um lugar para o outro. O mesmo não aconteceu com nossos parentes Terena do Mato Grosso do Sul. Agora que temos uma área reservada, mesmo não sendo uma terra de origem Terena, estamos retomando nossas práticas culturais e esta iniciativa objetiva a revitalização de nossa língua materna, a partir de intercâmbios com os Terena da aldeia Buriti (MS) e da contratação de um professor, falante da língua terena, para ensinar a língua para nossos jovens e crianças.

triboturipuku@gmail.com iniciativa no

—

916

— Nossa terra conta com recursos naturais que possibilitam a caça, a pesca, a coleta e o plantio de alimentos. No entanto, sofremos as consequências das plantações de soja, que estão substituindo as grandes áreas de pastagem. Os fazendeiros da soja desmatam

FORTALECIMENTO E REVITALIZAÇÃO DA CULTURA TERENA

— povo

Terena Varakákoe

terra indígena

Taunay/Ipegue

aldeias

Ipegue, Bananal, Água Branca,

Colônia Nova, Lagoinha, Imbirussú e Morrinho habitantes local proponente

4.884

Aquidauana - MS

Organização dos professores

indígenas Terena da Terra Indígena Taunay/ Ipegue - Ho’unevo Ihikaxotihiko Terenoe Opittit contato

(67) 9903 - 5451 / 9951 - 4292 /

cultural tem o objetivo de fortalecer os conhecimentos tradicionais e a língua terena, confeccionando materiais didáticos na língua indígena, que serão utilizados em processos de alfabetização, manutenção e revitalização da língua terena, e na formação continuada dos professores indígenas para uso do material.

preta_terena@yahoo.com.br iniciativa no

1.012

—

premiada

— O povo Terena Varakákoe vive na Terra Indígena Taunay/Ipegue, já reconhecida e homologada pelo governo. As comunidades enfrentam diversos conflitos ambientais, como a escassez de recursos naturais, devido ao crescimento das áreas de pasto e a pressão das fazendas do entorno. A terra é insuficiente para o plantio, algumas plantas nativas estão se extinguindo, animais que antes serviam de alimento não existem mais, para pescar precisamos de autorização e pagamos uma taxa para os fazendeiros. Muitos materiais que usamos para fazer artesanato, cestos, roupas e casas não existem mais em fartura. Nas escolas das Aldeias Bananal, Lagoinha, Morrinho e Água Branca as escolas indígenas alfabetizam em língua materna durante a educação infantil, e a partir do segundo ano do ensino fundamental inicia-se a transposição para a língua portuguesa. Nas aldeias Ipegue, Colônia Nova e Imbirussú as práticas culturais encontram-se enfraquecidas e língua materna é o português. A iniciativa

MEU POVO, MINHA LÍNGUA – XE RETAMA, XE NHEENGA

— povo

Tupiniquim

terra indígena aldeia

Tupiniquim

proponente contato

tupi. Para isso, precisaremos de apoio para contratar um professor de tupi de nossa comunidade e para construir duas casas: uma para ser um centro de estudos e outra para ser um centro cultural e turístico, com guias mirins. Gostaríamos que a língua tupi fosse, em breve, tão falada por nós quanto a língua portuguesa.

Pau Brasil

habitantes local

Somos falantes do português, mas nas escolas locais há um projeto de ensino da língua tupi para nossas crianças. Esta iniciativa tem como objetivo dar continuidade ao ensino de língua Tupi para os Tupiniquim realizado por professores da própria comunidade. Iremos selecionar dez crianças em idade de alfabetização, de dez famílias distintas, para oferecer o estudo sistemático da língua

—

506

Aracruz - ES

Wesley Ribeiro Vieira

(27) 9910 - 5016 / 9886 - 1872 /

3250 - 1845 / 3256 - 3183 / rv.wesley@gmail.com iniciativa no

BACUMUXÁ – ÁRVORE SAGRADA

—

843

— A Terra Indígena Tupiniquim foi homologada em 2010 e sua situação ambiental é bastante problemática porque, durante anos, a região foi destinada à plantação de eucaliptos por uma empresa de papel e celulose, o que causou o empobrecimento da terra, desmatamento e poluição dos rios. Nossos recursos naturais são escassos e insuficientes para a manutenção de nossas práticas culturais.

povo terra indígena aldeia

Pataxó Fazenda Guarani

Retirinho – Módulo II habitantes

local proponente contato

Carmésia - MG Macarí Alves Ferreira (31) 9949 - 85215 /

taryparaxo@hotmail.com iniciativa no

313

premiada

— Nós moramos em uma terra homologada, com pequenas áreas de mata preservada. A terra é boa para

335

336

iniciativa nº 313 – Bacumuxá (Árvore Sagrada)

iniciativa nº 602 – Resgate e fortalecimento da Língua

Xacriabá

iniciativa nº 949 – Reaprendendo a Língua Akwê

plantar, há animais, nascentes e água de boa qualidade. Perto da aldeia tem estrada e fazendas. A estrada traz assoreamento dos córregos causado pela erosão e as queimadas causadas pelos fazendeiros geram poluição das águas dos córregos que vêm das fazendas. O espaço que temos e os recursos naturais não são suficientes para mantermos nossas práticas culturais, por exemplo, muitas matérias-primas para a realização dos jogos e das festas estão escassas e é preciso buscá-las em outros municípios. A língua de nossa comunidade é o português, mas estamos em um processo de recuperação da língua pataxó, a partir da tentativa de ampliar o número de falantes e de material escrito. Essa iniciativa tem como objetivo a elaboração de um livro de narrativas bilíngues pataxó-português que terá como uma de suas finalidades a função de material didático na escola. Toda a comunidade está envolvida, mas são os professores os responsáveis pela escrita das histórias. Queremos contratar um artista gráfico para nos ajudar no projeto e ensinar uma pessoa da comunidade. Nossa ideia nasceu em 1998 e já temos narrativas escritas e ilustrações, precisamos de apoio para dar continuidade ao nosso projeto.

— RESGATE E FORTALECIMENTO DA LÍNGUA XACRIABÁ

— povo

Xacriabá

terra indígena aldeia

habitantes local

Xacriabá

Brejo Mata Fome 680

do material didático e edição dos vídeos. Nós acreditamos que se há registro das palavras, a língua não está totalmente morta. Queremos nos fortalecer espiritualmente.

São João das Missões - MG

proponente

(38) 9924 - 0507 /

hayxacriaba@yahoo.com.br iniciativa n

602

— Nossa terra, que foi homologada pelo governo, está parcialmente devastada. Existem poucos locais para caça, pesca e plantio. O espaço e os recursos naturais não são suficientes para a manutenção de nossas práticas culturais. A língua mais usada em nossa aldeia é o português. O Xacriabá é pouco falado, mas está passando, atualmente, por um processo de revitalização motivado pelo estudo e pesquisa que estamos desenvolvendo com a língua. Nosso povo sempre foi muito discriminado por não falar uma língua indígena, no entanto nós usamos muitas palavras que fazem parte da língua xacriabá, por isso demos início em 2008 ao registro desses vocábulos com a intenção de criarmos um dicionário. Nós já temos o registro de muitas palavras, pequenos vídeos gravados e também já fizemos intercâmbio com os Xerente, que falam uma língua da mesma família. Nossa iniciativa objetiva conseguir apoio para os próximos passos de nosso projeto: escrita e revisão linguística do vocabulário coletado, elaboração

— Xacriabá

terra indígena aldeia

local

1.000

São João das Missões - MG

proponente contato

Xacriabá

Riacho do Brejo

habitantes

Adailton Cavalcanti Bizerra

(38) 3613 - 9700 / 9801 - 9063 /

hayxacriaba@yahoo.com.br iniciativa no

716

— Nossa terra é homologada. Embora ela esteja relativamente preservada e seja possível caçar, pescar e plantar, o espaço e os recursos naturais não são suficientes para a manutenção de nossas práticas culturais. Para lidar com esse problema, nós organizamos a forma de manejar os recursos. Em nossa aldeia, a língua mais falada é o português e estamos propondo esta iniciativa como uma tentativa de valorização da nossa cultura a partir do resgate de palavras de nossa língua que são usadas durante a confecção de artesanatos.

—

povo

aldeia

ARTESANATO E CULTURA INDÍGENA povo

— terra indígena

—

Rônilson Pinheiro de Abreu

contato

REAPRENDENDO A LÍNGUA AKWEM Xacriabá Xacriabá Rancharia Rancharia

habitantes local

São João das Missões - MG

proponente contato

945

já havia sido produzido sobre nossa língua. Nossa iniciativa, que tem como objetivo a elaboração de um dicionário e de materiais didáticos, pretende dar continuidade a esse trabalho de registro e pesquisa, bibliográfica e junto aos Xerente, povo falante de uma língua da mesma família que o Xacriabá.

—

Reginaldo Gomes de Oliveira

(38) 9985 - 6482 / 9999 - 1501 / 9822 - 9840 iniciativa n

949

— Nossa terra foi homologada em 2001 e sua situação já era bastante degradada devido à ocupação contínua de posseiros e fazendeiros. Há pequenas áreas de mata nativa. O solo é bom para cultivo de alimentos, mas caça e pesca estão escassas. Nossa aldeia faz divisa com uma comunidade não indígena, o que acarreta aumento no consumo de bebidas alcoólicas principalmente entre nossos jovens. Os recursos naturais de nossa terra não são suficientes para a manutenção de nossas práticas culturais. A escassez de materiais para a produção de colares, saias e maracás já é uma preocupação em nossas comunidades porque ela afeta diretamente a ritualização de nossas vidas. No cotidiano, a língua mais falada é o português. Os velhos ainda sabem um pouco da língua Xacriabá e os jovens e crianças conhecem apenas algum vocabulário. Desde 2006, membros da comunidade e professores xacriabá discutem sobre a importância da língua materna e iniciaram uma pesquisa sobre o que

CENTRO DE REFERÊNCIA DAS CULTURAS DOS POVOS ORIGINÁRIOS

— povos

Krikati, Guajajara, Pataxó,

Apurinã, Puri, Baré, Tukano, Potiguara, Sateré Mawé, Tupinambá, Kaingang, Kaiapó, Guarani, Fulni-ô, Ashaninka e Kalapalo terra indígena

área urbana, no entorno

do Estádio do Maracanã, RJ habitantes local proponentes contato

Rio de Janeiro - RJ

Carmel Puri e Michael Baré

(21) 8681 - 0754 / 9541 - 9675 /

carmel.farias@gmail.com / anaje74@yahoo.com.br iniciativa no

876

— A Aldeia Maracanã, antigo Museu do Índio do Rio de Janeiro, é uma aldeia de passagem para todos os parentes que vêm ao Rio de Janeiro. Ela está localizada em área urbana, no entorno do Estádio do Maracanã, e o imóvel está em processo de legalização. Suas condições são precárias e nós estamos

337

338

iniciativa nº 876 – Centro de Referência das Culturas dos

Povos Indígenas Originários

iniciativa nº 877 – Grupo Puri, Busca das origens e

tradições

sofrendo as consequências da reforma do Estádio para a Copa de 2014 e Olimpíadas 2016. Mesmo diante dessas condições, temos uma horta comunitária e realizamos eventos culturais. A Aldeia Maracanã pode ser considerada um espaço multicultural e multilinguístico. A língua portuguesa é usada como língua de comunicação, mas ao mesmo tempo, as diferentes línguas indígenas são também faladas nesse mesmo espaço. Esta iniciativa tem como objetivo o fortalecimento da Aldeia Maracanã como um espaço cultural que ofereça cursos de línguas indígenas, contação de histórias, oficinas de culinária, de pintura corporal, de brincadeiras indígenas, rodas de cantos e danças e outras atividades artísticas. Dessa forma, pretendemos que a Aldeia Maracanã continue sendo um centro de referência para todos os povos que transitam pelo Rio de Janeiro.

—

iniciativa nº 223 – Vocabulário do Dialeto Kaingang

Paulista

GRUPO PURI, BUSCA DAS ORIGENS E TRADIÇÕES

— povo terra indígena comunidades

Puri

área urbana e rural

casas individuais em área

urbana e rural habitantes local

Rio de Janeiro - RJ

proponente

Carmel Farias Puri e

Emerson Gonçalves Puri

contato

(21) 8681 - 0754 / 8817 - 3264 /

7222 - 2716 / 8368 - 8132 / carmel.farias@gmail.com / blog: puropuriart´s iniciativa no

877

— Atualmente, aproximadamente 40 pessoas se reconhecem como pertencentes ao povo Puri. Nós estamos em processo de ressurgimento e, somente agora, estamos nos reunindo como um grupo coeso que tem redescoberto sua identidade cultural independente de uma unidade territorial reconhecida, já que nossas terras foram desapropriadas no século XIX. Como moramos em casas, em área urbana, somos um grupo que se reúne para o estudo de nossa cultura. Quando estamos juntos, relembramos a memória de nossos antepassados e usamos a música para nos ajudar a guardar as palavras da língua puri. Nosso objetivo com esta iniciativa é o levantamento e estudo da bibliografia sobre o povo Puri, sobretudo o vocabulário e os estudos sobre os Puri de Minas Gerais. Também faz parte de nosso projeto realizar visitas aos Puri de outras regiões, como Araponga (MG), onde tivemos contato com a música puri e dança de caboclos. Nossa iniciativa também quer contemplar a implementação da confecção de artesanato produzido por nosso grupo. Esperamos, com essa iniciativa, ampliar e manter o contato de todos aqueles que estão assumindo seu pertencimento ao povo Puri.

—

VOCABULÁRIO DO DIALETO KAINGANG PAULISTA

— povos

Kaingang, Krenak e Terena

terra indígena aldeias habitantes

contato

Vanuire e Icatu

230 (Vanuire) e 218 (Icatu)

local proponente

Vanuire e Icatu

Arco-íris - SP

Valdenice Cardoso Soares Vaiti

(14) 9779 - 2443 / 9759 - 7563 /

nice_cvaiti@hotmail.com iniciativa no

223

premiada

— Nossas Terras Indígenas são homologadas, mas estão cercadas de fazendas de cana o que afeta a situação ambiental de nossas aldeias. Há somente pequenas áreas de mata nativa preservada; caça e pesca são escassas; a terra é arenosa e temos somente um córrego, cuja nascente está dentro de uma fazenda, e um açude artificial. Sofremos diretamente as consequências do desmatamento e do uso de agrotóxicos nas fazendas. Nós vivemos uma situação de multilinguismo em que o português é a língua predominante. Na aldeia Vanuíre, a língua Krenak é a mais falada depois do português. Na aldeia Icatu, fala-se mais o Terena. Esta iniciativa tem como objetivo principal a continuação do nosso projeto de elaboração de um vocabulário do dialeto kaingang paulista desenvolvido pela Escola Estadual Indígena Índia Vanuíre. O falar

kaingang paulista apresenta algumas diferenças lexicais em relação aos falares de outras regiões e por isso consideramos importante elaborar um vocabulário do kaingang falado no Estado de São Paulo relacionado à produção de artefatos. Nosso projeto consiste na gravação de dois idosos de cada aldeia falando sobre a confecção de artesanato; a listagem e escrita das palavras do domínio do artesanato; a revisão e tradução para o português das mesmas e a elaboração do boneco do dicionário, que será ilustrado com desenhos feitos por crianças durante todas as oficinas do projeto.

— PLANTAS MEDICINAIS

— povos

Kaingang e Guarani

terra indígena aldeias

Mangueirinha

Passo Liso e Palmeirinha

habitantes

1.300 (Passo Liso)

e 1.200 (Palmeirinha) local

Chopinzinho - PR

proponente contato

Alcir de Souza

(47) 9205 - 5742 / 9107 - 5533 /

alcir_ale@hotmail.com iniciativa no

143

— Nossa terra está sobreposta a uma reserva ambiental e seus recursos naturais encontram-se preservados. Em nossa terra moram pessoas de duas etnias e essa iniciativa contempla os Kaingang e os Guarani. Em relação aos Kaingang, nossa iniciativa tem

como objetivo principal a ampliação no número de falantes da língua kaingang a partir de seu ensino formal. Em nossas aldeias nossa língua quase já não é mais falada pelos jovens e pelas crianças, mas temos professores bilíngues que ensinarão o kaingang para todos aqueles que quiserem aprender. Em relação aos Guarani, o objetivo da iniciativa é dar continuidade no processo de fortalecimento da cultura guarani, através de eventos que divulguem as danças rituais guarani. Nossa maior intenção com esta iniciativa é o fortalecimento das nossas culturas para que nossos jovens possam se sentir valorizados sendo índios e sofrer menos preconceito.

—

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— MODOS DE SABER —

Xavante, MT / foto: Renato Soares

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MODOS DE SABER — 107 INICIATIVAS INSCRITAS —

—

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APRENDER A APRENDER, APRENDER A ENSINAR por Leonardo Viana Braga

uando se fala em modos de contar e transmitir saberes, em processos de ensino-aprendizagem, deparamo-nos com o interessante problema das conexões entre formas de fazer e pensar específicos e diferentes entre si. Os imbróglios que emergem dessas relações certamente se dão devido às peculiaridades dos contextos locais em que elas se desenvolvem, como se pode verificar em todas as sessões desse Catálogo. Dessa forma, é imperativo que pensemos, por um lado, o caráter específico desses contextos e, por outro, as consequências das relações entre diferentes saberes que hoje já são possíveis de observar. Como podemos ver, com base nos projetos aqui apresentados, as conexões de saberes distintos compreendem dois movimentos distintos: de um lado, a articulação entre resgate e registro de saberes e/ou de elementos da cultura; de outro lado, a relação entre as possibilidades de apropriação de espaços que outrora não existiam no cotidiano indígena – como a escola – com as possibilidades de desenvolvimento autônomo de modos próprios de aprender e ensinar. Antes de discorrermos sobre esses dois níveis da experiência que envolve as relações entre saberes é preciso, contudo, pontuarmos alguns vieses no entendimento sobre o que seja o saber e a cultura. Essas duas noções de certa forma se confundem, não só nas concepções indígenas sobre elas, mas também nas nossas próprias concepções. Nos projetos aqui apresentados, saberes e cultura aparecem como coisas muito diversas: como

jeitos de cultivar mandioca (SP 158), como tradição oral e musicalidade (MT 689), como representação teatral de mitos (AM 976), como práticas turísticas (AM 982), como jogos e brincadeiras indígenas em oposição a práticas esportivas não indígenas, ou como variantes destas últimas (RS 473), etc.. Algo que por si nos revela a dificuldade em definir o que é saber e o que é cultura. Entretanto, essa dificuldade talvez apareça não tanto pela impossibilidade de obter respostas, mas pelo modo como se colocam as perguntas. Mais do que querer saber o que é saber e/ ou cultura, talvez seria mais interessante atentarmos para como eles se fazem e refazem. A entrevista com Jera Poty Mirï traz exemplos muito interessantes para ilustrarmos essa atenção aos modos como saberes e cultura são transmitidos e aprendidos. Vejamos como Jera caracteriza três fatores importantes a respeito do ensino-aprendizagem guarani. Primeiro, a importância de estar junto, sobretudo na infância: “Não tem creche nem escola como no mundo do jurua, e então tudo se aprende, tudo se sente com a família, na casa, na vivência” Segundo, a importância do que Jera chama de cópia, algo diretamente relacionado ao silêncio, ao privilégio da observação em detrimento da fala: “A mãe do lado não falava ‘é assim!’, ou ‘não, não é assim!’. A criança ficava em silêncio, só observando

como que desce a madeira, como que mexe o milho na cuia, no pilão pra lá, pra cá. O Guarani aprende vendo, assim...”

344

Por fim, a importância da atenção dispendida na infância como algo fundamental para a vida adulta, isto é, a ideia de que as crianças já têm um conhecimento importante a ser valorizado

iniciativa nº 311 – Retomando o território tradicional, povo Juma, RO

“Desde pequenininha, a menina observa a sua mãe fazendo as coisas, a irmã mais velha, as tias, então na passagem da vida de criança para a vida adulta ela já tem um pré-conhecimento muito grande das coisas. O que acontece no momento da primeira menstruação da menina é que esse conhecimento é reforçado, e aí sim é que chega a parte de ensinar na prática e de falar também, o que eu acho muito bonito... Só nesse momento se mostra e se fala” “As crianças são pessoinhas que já chegaram na escola com seus conhecimentos, mas que entram em contato com vários outros conhecimentos e que são afetadas por eles”.

iniciativa nº 851 – Construindo o Projeto Político Pedagógico do Ensino Médio

Presencial Indígena Mura, AM

iniciativa nº 722 – Semana Cultural, Galibi Marworno, AP

Estas características apontadas por Jera – a prática de estar junto, a imitação e a importância da atenção durante a infância – marcam uma ideia fundamental para o entendimento do caráter do saber e da cultura para os indígenas: os saberes e a cultura mais do que coisas que são transmitidas são relações a serem reproduzidas e transformadas. O ensino-aprendizado depende de vínculos específicos entre pessoas específicas, e da manutenção desses vínculos. O parentesco, e a proximidade entre os parentes, são assim de primeira importância. O que se aprende depende de como o aprendiz e os parentes seguem prescrições básicas para o desenvolvimento daquele aprendiz. Isto está posto no exemplo da realização de resguardos na primeira menstruação da menina, como lembra Jera. O que se sabe é, portanto, inteiramente dependente

do modo como se reproduz ou deixa de reproduzir determinadas relações. Ou seja, os saberes estão diretamente imbricados com seus regimes de transmissão, com as relações interpessoais que compõem esses regimes. Desse modo, se nos projetos vemos que a ideia de cultura pode abarcar a língua, os mitos, as lendas, as histórias, os cânticos, não se negligencia nesses contextos, por exemplo, a importância de velhos e anciãos, que são os detentores por excelência dos modos de transmissão do saber, conhecedores da boa maneira de se criar relações, de se tornar um e/ou comportar como parente, etc. Em alguns projetos, cultura é a forma de expressão de um povo, e são os anciãos as referências para a reprodução dessa forma de expressão. Como veremos a seguir, por esse e outros motivos é que a importância desses sábios está diretamente ligada às ideias de resgate e registro da cultura. As ideias de resgate e de registro da cultura condensam nos projetos – e para além deles – diversas outras expressões que resumem um mesmo intuito: valorização, revitalização, etc.. Resgate é mais uma ideia complexa contida nas práticas de ensino-aprendizagem de saberes e de culturas específicas. Essa complexidade se dá, mais uma vez, pelo imperativo das conexões entre modos de fazer e pensar distintos. É do difícil encontro com modos ditos ocidentais de produção e sistematização de saberes que surge a necessidade de resgate. Os saberes ocidentais são pautados fortemente no viés de uma ciência progressiva que, por sua vez, é referência para as políticas públicas de valorização dos saberes indígenas. Hoje ainda há grandes dificuldades nas políticas públicas voltadas a valorização das culturas indígenas. Dificuldades devidas a uma falta de compreensão de que saberes e culturas, indígenas ou não, estão sempre em transformação, e que o que está em jogo nas relações entre regimes de saberes distintos são as possibilidades de aprendizagem mútua. Isto é, de reprodução de formas de expressão peculiares

pelo povo a quem se oferece tal política. Dito de outra forma: as políticas de resgate deveriam estar mais preocupadas em perceber os efeitos do resgate – como, por exemplo, a reaproximação entre jovens e seus ascendentes – do que se preocupar com a manutenção intacta de seus conteúdos. Por exemplo: saber contar um mito mais do que decorar perfeitamente o conteúdo de uma historinha. São vários os projetos que apontam para este lugar do resgate da cultura para os povos indígenas. O lugar do resgate (como também do registro, algo que mostra a relação direta entre essa sessão e a sessão 10 desse Catálogo) é o da necessidade dos mais jovens se engajarem e se disporem a aprender os saberes de seus antepassados – aprenderem a aprender. Para em seguida serem capazes de ensinar possíveis maneiras de se travar diálogos entre saberes distintos, não só aos seus descendentes, mas principalmente aos não indígenas – aprender a ensinar. É nesses dois momentos do processo de ensino-aprendizagem, decorrentes de contextos de relação entre saberes distintos, que algo do caráter do saber e da cultura se revela: eles são antes de tudo definidos por sua transformação, algo que independe do contato com os não indígenas, mas que obviamente acontece também nesse encontro. E, por sua vez, esse caráter transformacional aponta para a necessidade de aprender saberes que vêm de outros (outros indígenas, outros não indígenas, outros seres que vivem na floresta, nos rios, nas roças, na morada dos mortos, etc.). Essa necessidade é latente nos regimes de saberes indígenas, daí o grande valor dado àqueles que possuem habilidades xamânicas, conhecedores por excelência dos caminhos que levam até esses múltiplos outros. Além da reaproximação entre gerações, outro efeito das políticas de resgate percebidas pelos indígenas, como pode ser visto nos projetos, é a evitação da degradação social e da saúde de indígenas que cada vez mais vêm se aproximando de perigos das cidades, como por exemplo, os problemas do

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iniciativa nº 1.050 – Ka`Aiwar Wazemono`Ongaw - Encontro dos Moradores da Mata,

Guajajara, MA

iniciativa nº 958 – Cultura de Hoje e o Futuro do Amanhã, Xacriabá, MG

alcoolismo, que aparecem no projeto Aldeia Tekoa Mbo’yty – Aldeia das Sementes de Portas Abertas (RJ 509). São vários os exemplos de migrações em massa de indígenas em busca de emprego nas cidades e na zona rural em trabalhos ofertados pelo agronegócio. Empregos que surgem como alternativa imposta muita vezes pelo próprio agronegócio, e suas apropriações indevidas dos territórios indígenas, além de provocar degradação de florestas, rios, etc. Por fim, um terceiro efeito das políticas de resgate está relacionado com a crescente busca por entrada nas universidades do país por jovens indígenas. É claro que a entrada de indígenas nas universidades inicialmente era devida, principalmente, a esse tipo de demanda mencionado acima, busca por emprego, e por alternativas à vida nas aldeias. Aliás, essa busca ainda continua sendo o principal interesse dos indígenas quando entram nas universidades. Mas os últimos anos têm mostrado que a universidade se torna paulatinamente um lugar a ser apropriado por indígenas em busca de valorização de outros regimes de saber que não os ocidentais e/ou científicos. Esta apropriação está diretamente relacionada, por sua vez, com as chamadas políticas de interculturalidade. De maneira resumida, a interculturalidade pode ser entendida como a maneira de se fazer relacionar culturas e saberes distintos, de modo que possa haver nessas conexões certa autonomia nas formas de expressão manifestadas de parte a parte. De um lado as culturas indígenas e saberes tradicionais e de outro as culturas não indígenas e saberes científicos. O resgate das culturas indígenas, ou simplesmente sua valorização, tornam-se o mote da ação política dos chamados acadêmicos indígenas. O resgate está embutido tanto na busca por emprego quanto por demandas mais práticas, como a luta por aumento nas ações afirmativas universitárias (que incluem entre outras coisas: política de cotas, reserva de vagas em vestibular ou pós-graduação, e apoio financeiro para a permanência nas universidades durante o período do curso). De um lado, as exigências

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iniciativa nº 887 – Dia do ēmĩ, Kaingang, PR

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iniciativa nº 577 – Pawe Rebiaporã: O trabalho artesanal Guarani, Guarani

Nhandewa, RJ

iniciativa nº 713 – Ca Toc Wa Pana (Festa da Chixa), povos Oro Nao’, Oro At, Oro

Mon, Suruí, Oro Ed, Oro Jowin, Oro Waram, RO

iniciativa nº 803 – Teko Reguá - Conhecimento e cultura: experiência na construção

de duas casas, Guarani Mbya, RS

de oferecimento de políticas de valorização da cultura pelas universidades e, de outro, as exigências de ação política por parte dos próprios indígenas no intuito de valorizar sua cultura (que está diretamente ligado à ideia de que seja necessário fazer pesquisa sobre a própria cultura, algo que aparece em vários projetos), exigências que se confundem com essas demandas mais práticas. Mas se hoje as contingências apontam para o protagonismo que acadêmicos indígenas assumem quando se trata de políticas de resgate e experiências de interculturalidade, não se pode esquecer que estas políticas já eram largamente discutidas ao se tratar das escolas indígenas e escolas diferenciadas. O tema da escola também é recorrente nos projetos, e traz algumas questões importantes para serem discutidas quando se trata dos modos de contar, transmitir e aprender. A primeira delas diz respeito às concepções sobre o tipo de saber que se aprende na escola em oposição aos saberes indígenas. Tomemos como exemplo o projeto U’ridi Dahöimanadz (MT 209). Neste, a escola aparece em oposição ao modo xavante de aprendizagem, a primeira como aprendizado formal, e o segundo como informal. É claro que tal afirmação aponta mais para certa linguagem usada nesses contextos referentes à escola diferenciada do que propriamente para uma desvalorização do saber indígena frente à escola. Ela aponta para um ponto que já mencionamos acima, da importância dos regimes de transmissão do saber, para além de seus conteúdos. Estes regimes falam sobre os caminhos possíveis da transmissão, algo que está recheado de formalidade e regras específicas de acordo com o povo indígena em questão. Nem todo saber pode ser passado para qualquer pessoa; há, por exemplo, saberes que só devem circular entre os homens, outros entre mulheres, outros apenas no seu círculo de parentes, e assim por diante. Uma segunda questão versa sobre o uso e apropriação da escola pelos indígenas, qual o caráter

que esse uso pode tomar frente à valorização ou não dos saberes indígenas. E esse ponto pode gerar divergências se tomamos como base os projetos aqui apresentados. No projeto Pave Nhemba’e Apo (Para o bem de todos) (RS 197) a escola é vista como lugar de aprender o saber indígena: “A escola ensina a arte de viver como um Mbya Guarani e faz a conscientização”. Por outro lado, Jera Poty manifesta sua insatisfação com a escola e, sobretudo, com a concepção de diferenciada, e da dificuldade de aplicação dessa diferença como alternativa a falta de autonomia dos saberes indígenas dentro da escola ocidental: “Hoje a gente tem essa situação da escola na aldeia, e mesmo quando ela é dita como diferenciada, ela não é muito, na verdade. [...] Mesmo ela tendo essa função diferenciada, você tem que estudar a cultura guarani e a cultura do jurua, e elas nunca, de fato, se casam. É muito difícil fazer esse casamento”. Esse problema da dificuldade deste casamento (que fala de outra forma sobre a dificuldade da interculturalidade mencionada acima) é, portanto, um entre tantos problemas que provêm da escola. Podemos citar também, lembrando mais uma vez a fala de Jera, o distanciamento de gerações que revela a dificuldade de comunicação entre jovens letrados e velhos que não leem ou escrevem; também a desvalorização de um conhecimento prévio já aprendido na infância; e a característica individualista dos saberes e da forma como se aprendem os saberes nas escolas (e também na universidade), diferentemente do interesse coletivo predominante no ensino-aprendizado indígena. Em suma, os projetos aqui apresentados remetem a questões latentes que envolvem hoje os saberes indígenas, suas formas de transmissão e circulação, e as conexões entre saberes, pauta cada vez mais urgente para as políticas públicas nacionais. Falar hoje em saberes indígenas exige que pensemos sem dúvida o lugar da escola, da universidade, das políticas

de interculturalidade e de resgate. Mas também para o lugar das formas específicas como os indígenas se apropriam localmente dessas políticas e instituições. É preciso, sobretudo, levar em consideração que, definidos pela sua característica sempre inovadora, e também por regimes de produção relações que seguem formalidades peculiares, os saberes e as culturas indígenas podem ensinar maneiras frutíferas de abertura ao diálogo com outros saberes.

—

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A ESCOLA COMO PONTE E COMO OBSTÁCULO NOS CAMINHOS DO CONHECIMENTO Entrevista com Jera Poty Mirï

a véspera desta conversa, Jera Poty Mirï completara 32 anos de vida, celebrados em uma aldeia recentemente formada dentro da área reivindicada para ampliação da Terra Indígena Tenonde Porã, no extremo sul da cidade de São Paulo. A demanda por ampliação da terra, atualmente com apenas 25 hectares, é antiga e tem sido mote de manifestações dos Guarani na capital paulista, unindose a lutas por terras e direitos em outras aldeias. Jera é reconhecida como uma importante liderança guarani, atuando na linha de frente das relações com os jurua [não indígenas] em São Paulo. Foi professora na aldeia por muitos anos e hoje é vice-diretora da escola, além de estar envolvida em muitos projetos de fortalecimento cultural e luta política. “Com um pé na aldeia e outro na cidade”, como ela diz, Jera tem atuado e refletido sobre a produção e circulação de conhecimentos nas aldeias e sobre o lugar da escola nessas travessias. Esse foi o principal tema desta entrevista, realizada por Alice Haibara, Joana Cabral e Valéria Macedo em 18 de dezembro de 2013.

As fotos desta entrevista foram feitas por Alice Haibara e por crianças Guarani Mbya da Aldeia Tenonde Porã durante oficina de ajaka (cestaria) em 2011.

Jera Poty Mirï

— ENTREVISTADORAS Gostaríamos de iniciar essa conversa com você se apresentando. JERA O meu nome é Jera Poty Mirï. Tem nome em português também, que é Giselda Pires de Lima, mas ninguém me chama por esse nome! Sou do povo Guarani Mbya e moro na aldeia Tenonde Porã há 32 anos. Faço parte de uma coisa nova na Tenonde Porã, que é o conselho guarani. Hoje tem cacique, vice-cacique e tem o conselho, que não é uma realidade de todas as aldeias. Por isso sou uma liderança guarani na aldeia e vice-diretora da escola. E Quais aspectos você identifica como mais importantes nos modos de conhecer nas aldeias guarani mbya? J Como no mundo indígena de um modo geral, as famílias guarani têm seus filhos e esses filhos sempre ficam com os pais. Não tem creche nem escola como no mundo do jurua, e então tudo se aprende, tudo se sente com a família, na casa, na vivência. As crianças são pessoas que vão copiando as outras pessoas mais adultas do seu lado. Quando fui em uma aldeia do Guarani Mbya lá no Paraguai, vi uma coisa que já não vejo mais aqui na Tenonde e é uma coisa muito especial, muito especial mesmo. As mulheres mais

velhas tinham o yrupē’i, que é um tipo de peneira, onde se coloca o milho depois de socado, e então vai mexendo, assopra... As mulheres adultas tinham um pilão grande e as meninas pequenininhas tinham cada qual sua peneira pequenininha, sua madeira pequenininha e seu pilão pequenininho. Elas faziam exatamente o que a mãe fazia. A mãe do lado não falava ‘é assim!’, ou ‘não, não é assim!’. A criança ficava em silêncio, só observando como que desce a madeira, como que mexe o milho na cuia, no pilão pra lá, pra cá. O Guarani aprende vendo, assim... Eu mesmo, com 32 anos, aprendo coisas novas quase todos os dias, coisas importantes, coisas mais comuns, vou aprendendo. Também tem os cuidados com a alimentação, que vêm desde quando a mulher está grávida. Tudo o que você come vai para o seu filho. Quando a criança nasce tem o resguardo, com regras do que se pode e do que se não pode comer. Tem algumas restrições de como fazer as coisas para não influenciar na gestação e no corpo da criança. O pai não pode pegar certas coisas, amarrar as coisas, não pode carregar objetos que sejam muito diferentes do que a mãe pode ficar olhando, isso pode prejudicar a criança. Por exemplo, a gente vai para o mato, pega um pouco de lenha e amarra, e a criança pode nascer com umbigo amarrado no corpo. Minha mãe falou que eu nasci com três voltas no pescoço, ela nunca tinha visto aquilo! Minha avó cortou meu umbigo e falou para o meu padrinho: ‘vocês ficam amarrando a lenha, não era para ter

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Xeramõi Bastião fazendo ajaka (cestaria)

Preparação da fogueira

amarrado... Sua filha nasceu com as cordas que você amarrou’. Os pais têm que ter cuidado para fazer as coisas porque o espírito da criança está perto do corpo e acompanha o pai ou a mãe na gestação. O Guarani nasce para o pai ou para a mãe, nunca é para os dois. Tanto pode ser menino ou menina... A criança pode ter nascido para fortalecer o pai, para ficar com o pai de uma forma mais forte, e aí então ela vai ficar o tempo inteiro com o pai. Se ele faz nos primeiros meses coisas pesadas, a criança pode adoecer porque o espírito está junto e vai tentar fazer igual o pai dele, se carregar madeira pesada a criança vai querer carregar também, e então vai ficar fraca. Tem que fazer tudo mais devagar. Depois, conforme a criança vai crescendo, tem os remedinhos de plantas para o menino ser um bom caçador, ou não se perder no mato com facilidade, ou para ser forte. Pode colocar algumas coisas no corpo também que vai fortalecer os braços, as perninhas. Para a batata da perna ficar forte, coloca o colarzinho de uma semente bem pretinha que em português se chama rosário. Põe nos dois bracinhos, perninhas, em cima ou embaixo do joelho, para fortalecer essas partes do corpo. Quando é menino, os pais sabem que ele pode ser um xondaro [guerreiro, guardião] e se encontrar em situações de desavenças com um outro no futuro. Por isso eles precisam receber alguns tipos de cuidado para se protegerem, e daí tem os remedinhos de alguns animais que deixam o corpo dele mais liso na hora de algum perigo, então ele pode se esquivar, se salvar com mais agilidade. Para as meninas é diferente, elas tendem a ser mais calmas, não podem entrar no conflito de força. Meu pai deu para mim uma larvinha, assim pequenininha, de uma palmeira, quando eu tinha 10 para 11 anos. Ele falou para eu comer crua, e eu falei: ‘não quero comer crua, tem que assar, pai!’. Daí ele falou: ‘não, tem que comer crua porque ela é docinha e daí o seu caminho vai ser doce...’. Muitas aldeias ainda têm esses alimentos,

mas nas aldeias da capital de São Paulo estão cada vez mais deixando esses costumes. E E como é na passagem da infância para a vida adulta nas aldeias guarani? J Desde pequenininha, a menina observa a sua mãe fazendo as coisas, a irmã mais velha, as tias, então na passagem da vida de criança para a vida adulta ela já tem um pré-conhecimento muito grande das coisas. O que acontece no momento da primeira menstruação da menina é que esse conhecimento é reforçado, e aí sim é que chega a parte de ensinar na prática e de falar também, o que eu acho muito bonito... Só nesse momento se mostra e se fala. Se é uma menina mais comportadinha, obediente, corta o cabelo dela no ombro. Se é um pouco mais rebelde, tem problemas de comportamento, então o cabelo é mais cortado, às vezes bem baixinho. Para o povo Guarani o cabelo é uma coisa muito forte no corpo, ele tem muito do seu corpo, fica nascendo o tempo inteiro, crescendo. Então, se você tem comportamentos ruins, melhor cortar. Ou mesmo quando adoece, quando você corta o cabelo tudo vai embora, e aí o cabelo pode ser jogado na água corrente ou pode ser usado para ser trançado. Só as mais velhas podem usar essa trança, normalmente a avó da menina. Depois disso, ela entra em reclusão. O tempo que ela vai ficar lá está relacionado a como era o seu comportamento. Algumas ficam um mês, quinze dias ou três meses até. Nesse momento, a menina se torna uma pessoa muito muito especial na família. Ela tem a atenção de todo mundo, dos tios, das tias, da mãe, do pai... As pessoas mais velhas da aldeia, que não necessariamente são da família, podem se disponibilizar a dar alguns ensinamentos também. Um dos primeiros ensinamentos, que eu acho muito lindo e que não pode faltar na comunidade guarani, é a generosidade, as pessoas saberem dividir o que é seu com seus parentes. Os pais juntam todos os parentes em volta do fogo e dão uma espiga de milho para a menina. Ela tem que assar a espiga

e tem que calcular para aquele milho chegar para todo mundo, não pode faltar a ninguém. Nunca ela pode comer e faltar para alguém que está ali com ela. Nesse momento se fala sobre o princípio da generosidade, do quanto é importante para o dia a dia das pessoas na aldeia. Então ela está passando para a vida adulta, vai se casar, constituir sua família, e escuta que tem que cuidar melhor primeiro do seu filho, e viver do que sobra. Depois disso tem coisas comuns que se aprende para ser mulher, cozinhar, lavar roupa, cuidar das crianças, da casa, como é que se conversa com os pais, com as mães, com as pessoas mais velhas, com as crianças. A menina fica só em torno da casa, até porque seu corpo está soltando fluidos que podem chamar a atenção de outros seres da mata, tem esse perigo. Se ela sai muito longe das casas, um bicho pode sentir seu cheiro. Como meninos não soltam esse fluido, eles são mais levados para outros lugares. Eles têm que aprender vendo e também ouvindo as coisas que os pais fazem, como caçar, a época de caçar, como os bichinhos têm filhos. Nesse momento é ensinado que o Guarani não pode matar um animal de grande porte mais de uma vez por ano. Se matar mais de uma anta por ano, por exemplo, o espírito do parente da pessoa – os filhos, se já tiver – pode ser trocado pelo animal que foi morto. A anta é um animal grande e é muito sagrado, para matar tem que pedir licença, só muito tempo depois pode rodear de novo. Junto com a caça, vêm os ensinamentos sobre o plantio, o que que pode plantar junto, ou não, quando plantar... Então, na passagem para a vida adulta se fala sobre os alimentos, de onde vêm, como eles são, quanto tempo leva para a colheita e quais são as regras básicas para lidar com o plantio, a preparação da semente. Você tem que estar sempre falando com Nhanderu para ter uma boa colheita, e depois tem uma preparação para abençoá-la, mesmo quando está fora da época de Nhemongarai, das consagrações. Os primeiros plantios dos meninos que viraram homens têm que ser trazidos para a casa de reza, daí

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tem que fazer uma consagração com a fumaça do petÿgua [cachimbo]. Há também os ensinamentos sobre a construção das casas. As mulheres podem participar um pouco, mas o aprendizado é voltado para os homens que deixaram de ser meninos. Eles têm que aprender a localizar um pássaro na frente da porta, que tem que ficar para a direção de onde Nhamandu [a divindade solar] vai vir, o nosso Nhanderu. Tem que receber Nhamandu de frente, a sua casa nunca pode estar virada contra Nhamandu, para poder receber bem. Nesse momento é ensinado uma coisa que eu acho muito bonita e vejo muito nas casas, principalmente das pessoas mais velhas, que o seu quintal tem sempre que estar muito limpo, porque é uma ofensa receber Nhamandu na sujeira. Eu sempre vejo isso na Tenonde. Na aldeia do Jaraguá [na região noroeste da capital paulista], as casas dos mais velhos também sempre estão muito limpinhas. Os jovens já perderam um pouco disso...

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Xejaryie fumando petÿgua (cachimbo) e descascando avaxi (milho)

Petÿgua (cachimbo) e avaxi (milho)

E E os conhecimentos na vida adulta, após o casamento? J Aos jovens que se casam, os mais velhos falam que no período ainda sem filhos pode parecer que a vida é só de alegrias. Mas antes mesmo dos filhos pode vir o dono do ciúme, que é um espírito que pode sondar o casal, assim como pode vir o dono da braveza, da raiva. Eles falam: ‘se vocês se entregarem para o dono do ciúme, ele faz vocês sentirem, ouvirem, verem coisas que para vocês vão ser verdade, mesmo que a família ou a comunidade inteira digam que não é verdade’. Eles falam sobre como lidar com os sentimentos ruins que fazem parte da nossa vida. Depois, quando vêm os filhos, é lembrado tudo aquilo que foi ensinado na passagem da vida da criança para vida adulta, do quanto você tem que cuidar bem porque Nhanderu está mandando espírito para você, então esse seu filho vai fortalecer a mãe ou o pai, e ele precisa de muito cuidado. Quando os guaranis se casam e vão pra outras aldeias, ou se casam em núcleos diferentes

da mesma aldeia, sempre se juntam onde já tem pessoas, então a gente está sempre muito interligado. Se está acontecendo alguma coisa ruim, todo mundo começa a pensar como intervir nessa situação, que eu particularmente acho às vezes complicado, mas faz parte da cultura guarani. Se alguém está tendo problemas no casamento, pode vir a tia do outro lado, ou a irmã do outro lado... e perguntar o que está acontecendo. Todo mundo interfere, se quiser. Os aconselhamentos podem sempre estar acontecendo. Você fica sentado, na beira do fogo, com petyngua ou com a erva mate, em um momento de concentração. Entre aqueles que aconselham, é costume falar muito suave sobre o que está acontecendo, fazer uma intervenção muito suave. Mas às vezes, apesar do aconselhamento, não dá para ir contra algo que é mais forte, individual por vezes. Eu sou um pouco diferente, mas não é porque tenho um pé na cidade e um pé na aldeia, e saí para estudar fora. Desde de pequenininha tem coisas diferentes que acontecem comigo. O Pedro Vicente, uma das pessoas que me ensina muito, sempre fala sobre isso especificamente comigo, e eu concordo bastante. Ele fala que cada um já nasceu com um dom, tem pessoa que é xeramõi, xejaryie, xondaro, parteira, o que faz remédio, o que faz uma comida melhor do que todo mundo... Quando não é dom, também pode ser desenvolvido, as pessoas podem se encontrar nesse caminho. Pedro Vicente fala: ‘é importante aprender sobre ajaka (cesto) tradicional, mas não é todo mundo que nasceu para fazer ajaka. Tem gente que nasceu para fazer o arco e flecha, nasceu para lidar só com plantinha porque tem uma mão boa, pode plantar qualquer coisa que vai brotar e vai colher, e algumas outras pessoas têm mão boa para uma coisa só e para outra não tem, então planta milho e tem uma boa colheita, e aí planta batata doce porque o milho deu certo e a batata doce não dá nada’.

E Quais seriam os seus dons? J A parte do artesanato, de confeccionar as coisas, eu acho que tenho dom, mas tem outra parte que é muito complexa e para mim é muito especial, das pessoas que sabem lidar com os remédios, sabem olhar e ir para o mato trazer remédio específico para certas situações. As parteiras também são uma parte muito especial, elas aprenderam na prática. Nas aldeias guarani, não se ia pro hospital quando as mulheres iam ganhar neném, era tudo em casa, com as parteiras. A maioria das mulheres mais velhas sabe um pouco como sentir a criança, perceber qual a posição que está, se está tudo bem. A minha mãe, por exemplo, é parteira, já fez mais de cem partos... Daí ela tentou me encaminhar pra essa função, mas não deu certo... [risos] Para os guaranis, a questão dos sonhos também é importante. Às vezes você sonha algumas coisas ruins e isso te faz acordar pensando nesse sonho, tentando traduzir aquilo quando você não tem um xeramõi mais perto que possa te falar desse sonho. Às vezes você sonha e sente medo, acorda suado, gelado, arrepiado, com seu coração batendo, ou chorando... Esses sonhos mais fortes são muito significativos para o seu amanhecer. Se um guarani sonha que aconteceu coisas ruins, que foi picado por uma cobra, por exemplo, aí ele não vai para o mato... Os sonhos são um aviso mesmo, você tem que dar atenção. Na aldeia diversas vezes se escuta falar: ‘hoje eu não sonhei bem’. Se acontece coisas ruins com a pessoa que sonhou, daí fala: ‘ah, se tivesse pensado mais no meu sonho, se tivesse dado importância a ele, talvez não tivesse acontecido’... Os sonhos não são só avisos, os sonhos são também estão muito ligados com o aprendizado. Eu não tenho uma sabedoria muito grande para isso, mas o que é dito e eu acredito é que às vezes os guaranis descobrem remédios por conhecimentos trazidos pelos sonhos, pelos Nhanderu kuery, pelos espíritos dos Nhanderu enviados e que mostram nos seus sonhos o que que é essa planta, para que que ela serve. Como na aldeia em Ubatuba, no ano passado,

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Vista da opy (casa de reza) da Aldeia Tenonde Porã

Rapaz raspando taquara para preparar ajaka (cesto)

Marisa preparando tipá (tipo de pão guarani)

meu tio trouxe uma planta que eu sempre vejo na Mata Atlântica, mas nunca tinha pensado nela como remédio, achava só bonita... Ele falou: ‘ah, essa aqui eu descobri quando uma filha minha estava com muita dor de dente, sofrendo muito, e no meu sonho eu vi essa plantinha’. Daí me deu um pedacinho e pediu pra eu mastigar, e depois não conseguia falar..., anestesiou minha boca, não sentia nada! [risos] Os cantos vêm pelos sonhos, enviados pelos Nhanderu kuery. O Cláudio, aqui na Tenonde, fez várias músicas assim: ‘ah, espera aí que eu sonhei uma música, eu acho que era assim... não, não era assim...’, e ele fala: ‘ah, tenho uma música nova, que Nhanderu iluminou pra mim...’. Ele solta tudo de uma vez, é muito especial...

Quando o jurua faz faculdade, por exemplo, não quer dividir aquele conhecimento com os parentes. As pessoas querem crescer na vida, ter um emprego melhor e depois ter a sua família. Mas essa família é um pontinho só, sabe, não tem uma coisa mais aberta, mais ampla. Mesmo assim, eu não costumo generalizar, conheço muitas pessoas que têm um outro pensamento, e vejo jurua kuery que sabem de primeiros socorros, eu acho bonito, as pessoas que vêm socorrer alguém que passou mal no ônibus ou na rua, principalmente nos bairros mais afastados. Então jurua kuery já tiveram muito essa parte do sentido do coletivo, de ficar de prontidão para ajudar o outro, mas no geral acho que isso se perdeu bastante. No mundo guarani é diferente, se aprende para todo mundo.

E Quais as principais diferenças nesses modos de conhecer com os modos não indígenas? J Para mim é muito fácil falar sobre as diferenças dos jurua, eu sinto bastante. Na aldeia tudo o que eu aprendo é sempre para o coletivo, não é um aprendizado para mim. Mesmo se aprendi a fazer um remédio para curar uma doença muito específica e muito ruim, eu não posso sair contando para todo mundo, é preciso criar uma relação afetiva e muito respeitosa com essa planta, sabe... não se pode colocar ela na mesa para todo mundo... essa planta viu gente. Assim como no plantio, você também recebeu esse dom, essa permissão para ter essa relação com essa planta... Como no plantio, não é todo mundo que vai ter uma mão boa. As outras pessoas podem aprender a fazer igualzinho, como ferver e quantas folhas colocar, mas não vai funcionar para todo mundo... Se eu sei desse remédio, então tenho que ficar de prontidão, se souber de alguma pessoa que está doente, que precisa ajudar, tem que fortalecer sempre essa sabedoria e isso está muito ligado ao seu comportamento, ao seu respeito à vida guarani. O que eu vejo é que cada um no mundo do jurua aprende, ou estuda, ou aprimora os seus conhecimentos muito só para eles, não é para a família toda.

E Como a escola nas aldeias lida com os conhecimentos guarani e dos jurua? J O mundo guarani, quando nasci, era muito diferente do que ele é hoje pra mim. Não tinha luz, a vida das pessoas era muito diferente. Para vocês terem uma ideia, com dez, onze, doze anos, eu não falava nada em português, e aí o sentido das coisas era muito diferente do que é hoje. Tudo que se aprendia era muito mais tranquilo, acontecia de forma mais natural. Hoje a gente tem essa situação da escola na aldeia, e mesmo quando ela é dita como diferenciada, ela não é muito, na verdade. Isso às vezes me deixa muito, muito, muito frustrada. Já faz alguns anos que eu estou em crise com isso, por algo que não é seu, mas que entrou na aldeia e que você não consegue se livrar. A escola parece ser uma coisa inocente às vezes, mas ela está destruindo muito o aprendizado tradicional guarani. Mesmo ela tendo essa função diferenciada, você tem que estudar a cultura guarani e a cultura do jurua, e elas nunca, de fato, se casam. É muito difícil fazer esse casamento. As crianças são pessoinhas que já chegaram na escola com seus conhecimentos, mas que entram em contato com vários outros conhecimentos e que são afetadas por eles. A criança pode ficar muito agitada,

ou copiar certos comportamentos errados. Isso traz um problema para a casa, e o xeramõi Bastião fala muito disso: ‘Meus filhos eram desse jeito antes de ir pra escola, daí agora eles estão desse outro jeito, muito ruim’. Isso é muito dolorido pra mim. Quando falamos: ‘a gente tem que fortalecer a cultura guarani na escola também’, e levamos os alunos para fazer uma oficina de culinária, ou uma roda de história, dizemos que é a escola que está promovendo isso, mas aí se coloca a questão de estar “escolarizando” a cultura, sabe... Na Tenonde, o conflito é muito grande pra mim, porque, diante de tantas influências, se a escola não faz uma busca de fortalecimento cultural, a gente sabe que nas casas também não está acontecendo muito. Mas me pergunto até onde é válido interferir. E Como seria possível evitar a “escolarização da cultura”? J Na aldeia, eu faço assim: do mesmo jeito que nem todo mundo nasceu pra fazer ajaka, não é todo mundo que nasceu para ir na escola, isso pra mim é muito claro. Às vezes, me deparo com pais e mães que estão aflitos porque querem que seus filhos vão para a escola, aprendam a escrever e a ler, porque tem que seguir esse mundo novo e tal. Mas o filho não quer ir, não se sente bem na escola, não quer escrever, não quer ler, tem um monte desses casos. Tem um rapaz, por exemplo, que mesmo estando na sala de aula sempre se sentiu muito distante da escola. O pai ia achando ruim isso... Mas quando o rapaz está fora da escola, ele faz coisas especiais, como caçar, fazer armadilhas, sempre em contato com a mata. Um guarani não tem arma de fogo para caçar, ele costuma fazer armadilha, então ele tem que aprender a fazer. Algumas vezes, cheguei na casa desse rapaz que não gosta de escola e tinha lá tatu grande, lagarto grande. Então eu falei para o pai dele: “seu filho, na verdade, é uma pessoa muito especial para o nosso mundo, por ter o conhecimento da caça, e você também é uma pessoa importante

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na cultura, de modo que ele pode ser um sucessor seu. Não tem que vir para a escola, tem que ver que ele está aprendendo outra coisa muito especial.” Acho que o pai dele entendeu isso, e hoje ele tem mais liberdade, não vai mais pra escola. Eu sempre falo para todos os alunos, principalmente longe dos pais [risos]: ‘se quiserem vir pra escola, vocês podem vir, vocês comem na escola, depois, se quiserem, podem ir embora’. Só que não pode ir embora e ficar na frente da televisão, ou ficar na internet o dia inteiro. Cada um tem que procurar sentir qual é a sua função na aldeia, se nasceu pra aprender a caçar, para fazer artesanato, ou para seguir outra sabedoria da nossa cultura. E se a pessoa acha que não é importante ou não quer aprender a ler e escrever, pra mim, está beleza! [risos] De fato, a escola nas aldeias pode ser uma arma letal contra a cultura guarani, porque atrapalha o aprendizado nas famílias. Aí uma coisa grave acontece, está acontecendo cada vez mais, que é as pessoas mais velhas da aldeia se sentirem inferiores àqueles que sabem ler e escrever. Eu trocaria tudo, tudo, tudo que tenho por uma sabedoria de saber curar uma doença que os médicos jurua não sabem curar. Ler e escrever é uma coisa, na verdade, muito fácil. Difícil é saber entrar na mata, conhecer os remédios, saber fazer os remédios, saber tratar dos problemas que acontecem na aldeia, saber o quanto é importante ser generoso e saber cuidar das pessoas. Isso não se aprende escrevendo! Aprende vivendo, assim...

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Kyringue, crianças guarani mbya da aldeia Tenonde Porã

E Em vez da “escolarização da cultura”, seria possível uma “guaranização da escola”? J A chegada da escola em algumas aldeias Guarani Mbya do estado de São Paulo começou em 1994. Alguns estudavam fora da aldeia, e isso era muito difícil porque eram poucos guarani num grupo grande só de jurua, que não fumam cachimbo, que não têm casa de reza, e você tem que aprender um monte de coisas numa língua que você não conhece. As lideranças,

vivendo muito fortemente essa influência da cultura do jurua e precisando lutar pelos seus direitos, começaram a pensar que as pessoas da aldeia tinham que aprender melhor a língua jurua, tinham que aprender a decodificar essa cultura em papel, por exemplo. Para isso, tem que aprender a ler e escrever. Teve então um movimento muito grande das lideranças para que isso fosse ensinado na própria aldeia, pelos próprios Guarani que sabiam, e se não sabiam, que fossem formados pra isso. As lideranças mais velhas batalharam muito para criar uma escola na aldeia, mas depois não teve mais conversas de como isso ia ser gerido e como iria influenciar a comunidade. Aí a gente acaba desrespeitando muitas coisas. Os pais não dão uma atenção mais especial nos momentos da passagem para a vida adulta, por exemplo, a menina que menstrua e podia ficar todo dia em casa, agora não pode, porque tem que ir para a escola... Outro exemplo: na cultura guarani a gente tem o tempo novo e tempo velho, e só no velho se pode caçar. Isso significa que guarani tradicionalmente não deveria comer carne todos os dias. Mas, tendo a escola, como o Estado fornece a comida, mesmo quando as famílias não têm mistura, carne em casa, elas comem carne todos os dias, e de péssima qualidade... Agora ficar sem escola não dá mais. Então a gente está nesse processo de reflexão. Na Conferência Estadual de Educação Indígena no ano passado, deixei todo mundo alvoroçado, assim, bravo [risos]. A primeira questão, ponto crucial pra mim, é por que tem que alfabetizar a kyringue [criança] em português, uma língua que ela não fala, que ela não conhece, que não é importante na vida das crianças de seis anos? Tem que alfabetizar na língua que ela pronuncia, com o som que ela está acostumada. Pedagogicamente falando, isso é muito mais rápido, acontece de forma mais natural. A gente que é professor guarani tem essa função comunitária de cuidar de todos, e não deixar a escola cada vez mais ir acabando com a nossa cultura. Isso

acontece muito, se você vai pra escola, significa que você quer que o seu filho (e o seu filho às vezes acaba pensando assim também) estude para crescer na vida, depois ter emprego, salário, um carro. Tudo isso é da cultura do jurua, não é nossa. Então a gente precisa se perguntar o que a gente quer ser. A maioria dos professores são muito jovenzinhos. Na cultura guarani, quanto mais jovem, menos você sabe das coisas. Como você vai fortalecer sua cultura se você também está em processo de formação? Esse professor que vai de segunda a sexta-feira na escola não tem mais tempo pra sentar na beira do fogo para tomar erva-mate, para falar das histórias, para falar do sonho. Ele está deixando de aprender as coisas da cultura que tem essa função de fortalecer, então está tudo errado! [risos] Na Tenonde, eu já tentei várias vezes, em reuniões oficiais, por exemplo, determinar que as crianças sejam alfabetizadas em guarani, só que isso parece muito difícil porque a maioria dos professores guarani foi alfabetizada em português. Como vou letrar a criança em guarani, como vou ensinar matemática em guarani, como ensinar geografia em guarani? Na Tenonde já está muito, muito forte a cultura do jurua, então a escola acaba entrando para fortalecer a cultura guarani, o que tinha que acontecer naturalmente, sem ser pela escola. Nessa aldeia nova que a gente está construindo, se der tudo certo, a ideia é fazer um plano de política pedagógica que respeite as particularidades do aprendizado da cultura guarani. Um espaço, que não necessariamente seja sala de aula, será destinado para aprender a ler e escrever em guarani, e só depois em português. A gente é guarani, estamos na aldeia, temos a sabedoria dos Nhanderu kuery, então temos que viver isso.

—

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—

— CULTURA CIRCULAR

INICIATIVAS

—

MODOS DE SABER

povo

Kariri-Xocó

terra indígena comunidade iniciativa nº 113 – Cultura Circular

Kariri-Xocó

habitantes local

Associação Comunitária

Indígena Bonsucesso Kariri-Xocó-ASCIB-KX contato

(82) 8847 - 0481 / 9656 - 5560 /

kawran123@gmail.com iniciativa n

—

2.222

Porto Real do Colégio - AL

proponente

ambiente. O projeto pretende resgatar esta memória coletiva multiplicando os encontros entre os indivíduos, incentivando os jovens a se apropriar dos saberes tradicionais e apoiando com meios técnicos e financeiros a produção e difusão cultural.

113

— A área onde vivemos é reconhecida como Terra Indígena pelo governo, mas o espaço é insuficiente pelo alto índice populacional, 699 hectares para 2222 habitantes. O projeto que enviamos para o edital visa o desenvolvimento das atividades tradicionais da nação kariri-xocó, fortalecendo a cultura indígena e assegurando a auto sustentabilidade dos seus membros. Ele integra em simultâneo a criação de arquivos, vídeos, reportagens fotográficas que serão utilizados para promover o autoconhecimento, bem como para dotar a comunidade de novos meios de divulgação das suas práticas de organização interna tribal e das comunidades circunvizinhas microrregionais. O patrimônio cultural dos Kariri-Xocó revela-se no artesanato, na agricultura e pesca tradicional, na visão comunitária do trabalho e na visão do seu meio

NOSSA CULTURA NOSSA VIDA

— povo

Xucuru Kariri

terra indígena comunidade

Palmeira dos Índios Mata da Cafurna

habitantes local proponente

600

Palmeira dos Índios-AL Associação Indígena do Grupo

Wpyra Swpirá (AIGWS) contato

koramxama@yahoo.com.br / (82) 9965 - 3692 iniciativa no

161

— A comunidade vive em área rural, reconhecida como Terra Indígena pelo governo (é terra da União). Porém, a aldeia é muito próxima da cidade e a cultura do não índio interfere no comportamento dos jovens indígenas, muitas vezes os levando a esquecerem da própria cultura, que é o que os mantém vivos. Temos 117 hectares de mata nativa com um açude, o qual já não possui peixe suficiente para a alimentação do povo. O objetivo é colher dos mais velhos ensinamentos das ciências e sabedoria milenar, as quais nos

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iniciativa nº 121 – Ponto de Memória Museu Indígena

Kanindé

iniciativa nº 373 – Permanecer forte e Viva a Nossa

Cuitura

mantêm vivos. Praticar o que só eles sabem praticar, os nossos cantos, as nossas danças (o toré) as nossas comidas, os nossos artesanatos, os nossos remédios (meizinhas). A iniciativa se deu quando as professoras, o grupo de funcionários e alguns voluntários viram a comunidade perdendo suas práticas culturais a cada dia, desvalorizando-se e vendo jovens sem identidade, sem vida, se transformando em roqueiros sem saberes. Daí pedimos apoio ao grupo Wpyra Supirá e construímos um projeto didático de intervenção onde a comunidade se envolveu, porque é bom continuar sendo diferente e preservando nossa cultura, praticando o que nos foi imposto pela divina mão de Deus.

— PONTO DE MEMÓRIA: MUSEU INDÍGENA KANINDÉ - FORMAÇÃO, PESQUISA E GARANTIA DAS AÇÕES EM PATRIMÔNIO E MEMÓRIA

— povo

Kanindé

terra indígena

Kanindé

comunidade indígena habitantes local proponente

Fernandes

840

Aratuba - CE

Suzenalson da Silva Santos

contato

mkindio@gmail.com /

(85) 8663 - 6412 iniciativa no

121

premiada

— A comunidade indígena Fernandes está situada em área reconhecida pelo governo como Terra Indígena, mas os tramites de conclusão de demarcação da Terra Indígena kanindé ainda não começaram. Muitas são as dificuldades enfrentadas pelos Kanindé em relevância a demarcação de suas terras. A comunidade indígena Fernandes do povo Kanindé apresenta-se preservada, embora em alguns trechos de seu bioma original (mata atlântica), apresente alterações provocadas pelas plantações de lavouras de subsistência implantada pela comunidade em anos anteriores. O objetivo geral desse projeto é capacitar uma equipe técnica responsável pela gestão e funcionamento do Museu dos Kanindé, a partir das funções básicas de uma instituição museológica: salvaguarda, pesquisa e comunicação. Procura-se envolver a Escola Indígena Manoel Francisco dos Santos no processo de formação da equipe técnica do Museu dos Kanindé, a partir da inserção efetiva do Museu no currículo diferenciado e do direcionamento de estudantes e professores para o Núcleo Gestor do Museu, a partir dos cursos de capacitação realizados. Possibilitar a continuidade e ampliação das ações de preservação, pesquisa e divulgação da memória

e do patrimônio cultural empreendidas pelo Museu dos Kanindé, na Aldeia Fernandes e fora dela.

— O FORTALECIMENTO DA CULTURA E ÉTNICO DO POVO TABAJARA DE QUITERIANÓPOLIS

— povo

Tabajara

aldeia

Fidélis

habitantes local proponente contato

187

Quiterianópolis - CE Maria Lira de Sousa Araújo

tabajarace@hotmail.com /

(88) 3657 - 5000 / 9921 - 6516 iniciativa no

no dia a dia da comunidade o respeito às nossas diversidades, o nosso jeito de sermos culturalmente, que ao realizarmos essa atividade de fortalecimento da cultura sejamos reconhecidos pelo município, porque ainda estão resistentes. Que possamos ser vistos com um povo de cultura própria e cidadão munícipe, aceitando a educação escolar indígena e que parem de tirar os nossos índios de sua escola.

— PERMANECER FORTE E VIVA A NOSSA CULTURA

—

940

— A comunidade vive em área rural não reconhecida como Terra Indígena. Pretendemos apresentar nessa iniciativa a nossa dança cultural, pois é ela que valoriza e fortalece muito a cultura do povo Tabajara e é através dela que somos vistos como um povo de cultura própria, o que vem nos fortalecendo e nos fazendo ser reconhecidos etnicamente. Nosso objetivo é fazer com que os nossos jovens interajam com a sociedade envolvente, que eles mostrem para a sociedade o seu papel dentro e fora da aldeia tanto na educação escola quanto cidadão que está inserido. Esperamos que mude

povo

Potiguara

terra indígena aldeia

Potiguara

Forte

habitantes local proponente

500

voltadas para as crianças e adolescentes da nossa comunidade.

— SEMINÁRIOS CULTURAIS – FORTALECENDO A RELAÇÃO DOS JOVENS PANKARARU E O SEU TERRITÓRIO

—

Baía da Traição - PB

Associação Cultural Indígena

Potiguara (Toré Forte) contato

encanada e esgoto sanitário em algumas residências. O objetivo desta iniciativa é dar continuidade às práticas culturais que já vêm sendo executadas pela comunidade, valorizando, além de tudo a cultura do povo Potiguara através de eventos dos nossos costumes e tradição. Com esta iniciativa esperamos dar continuidade aos trabalhos e alcançar mais atividades

povo

terra indígena comunidade

valdeluciapotiguara@hotmail.com

/ (83) 8623 - 2553 / 8721 - 5875 iniciativa n

373

— A comunidade fica em área rural. É reconhecida pelo governo como Terra Indígena Potiguara da Paraíba. A comunidade fica numa área próxima da cidade, mas ainda se planta para subsistência (agricultura familiar). Existe a prática da pesca no rio e no mar, a caça é proibida. Temos água

Pankararu

habitantes local proponente contato

Pankararu

Brejo dos Padres 3.000

Tacaratu - PE

União da Juventude Pankararu lafaete2008@yahoo.com.br / (87) 8108 - 5249 iniciativa no

— A comunidade está localizada em zona rural, em território indígena já demarcado, homologado e em processo de desintrusão. A área não é considerada preservada, visto que

363

364

iniciativa nº 213 – Recontando nossa história através

das artes

iniciativa nº 646 – Ação Fowá-Fulniô - Desenvolvimento

cultural e socioeducativo

iniciativa nº 973 – Minha Dança, Minha Pisada

Pankararu

ocorre muito desmatamento por parte do próprio governo, em virtude das construções de barragens e redes de transmissão. O objetivo é realizar uma troca de experiência entre os membros da comunidade, enriquecendo os conhecimentos, almejando uma maior conscientização dos jovens e idosos. Essa troca de experiência culminará em um grande seminário discutindo a importância das práticas culturais na identidade do povo indígena. A juventude indígena está cada vez mais afastada das práticas culturais, sendo um alvo fácil para o consumo do álcool e outras drogas. Dessa forma, esse projeto visa apresentar à juventude maiores oportunidades de conhecimentos, melhorando a sua perspectiva de vida. Além disso, o resultado esperado é o envolvimento dos mais velhos nessas atividades, uma vez que os mesmos não estão se sentindo mais úteis à comunidade, se isolando e se afastando das questões fundamentais para o povo indígena. Por fim, se espera também um maior conhecimento de todos sobre a cultura indígena.

— RECONTANDO NOSSA HISTÓRIA ATRAVÉS DAS ARTES

— povo

Truká

terra indígena

Truká

aldeias

Porto Apolônio Salles, Ilha da

Tapera e Ilha São Felix habitantes local proponente contato

280

Oroco - PE

Edna Bezerra Pajeu

ednatruka@hotmail.com /

(87) 3887 - 1384 / 9939 - 7167 iniciativa no

213

— A terra do povo Truká é de 6.790 hectares nas três ilhas e 68 ilhotas. Somos banhados e abençoados com o Rio São Francisco. O rio é a nossa maior fonte de sobrevivência para o ritual, lazer, agricultura e também nossa vida. Esta iniciativa visa preparar as crianças, os jovens e os adolescentes indígenas truká da tapera, através da nossa cultura e dos nossos saberes. Entendemos que a resistência cultural é uma importante estratégia nessa luta e para isso é necessário repassar para as crianças e jovens os saberes, costumes, crenças e as personagens das lendas e mitos do nosso povo. Através da criação de grupos musicais, teatrais e dança indígena, no intuito de fortalecer o movimento dos jovens na aldeia, promovendo oportunidades, inclusão social, trocas de experiências e sabedoria. Esperamos fortalecer as nossas crianças e jovens com os saberes dos mais velhos, os trabalhos de arte, o teatro e assim fortalecer mais e mais a nossa luta.

—

AÇÃO FOWÁFULNI-Ô – DESENVOLVIMENTO CULTURAL E SOCIOEDUCATIVO

— povo terra indígena

Fulni-ô

Reserva Federal Indígena Fulni-ô

aldeia

Fulni-ô

habitantes local proponente contato

de desmistificar a figura do índio como um ser lúdico ou um personagem de filme ou desenho; e valorizar o cidadão brasileiro e indígena que somos. Queremos buscar cada vez mais aproximar nossa cultura à cultura do branco da cidade e assim promover uma vivência intercultural entre nós e o povo urbano. O trabalho baseia-se em uma série de oficinas para as escolas.

—

6.500

Águas Belas - PE

José Henrique Ribeiro de Sá

henriquefulnio@gmail.com /

(87) 9621 - 0394 / 9992 - 5460 iniciativa no

646

— A comunidade é urbana e colada com a cidade de Águas Belas. A área é reconhecida pelo Governo Federal. O território da aldeia do “ouricuri” está preservado e o território da aldeia urbana está completamente devastado. Nosso objetivo maior com esta iniciativa é propagar e multiplicar a cultura indígena Fulni-ô na área da educação, ou seja, propagar em escolas de Educação Infantil, Ensino Fundamental, Ensino Médio e Ensino Superior. Oferecer as oficinas para todas as faixas etárias de alunos e promover a formação em cultura indígena Fulni-ô para educadores da rede pública. Nossa intenção é valorizar o educador indígena capaz de passar conhecimento e sabedoria fulni-ô para povos da cidade, com o objetivo

MINHA DANÇA, MINHA PISADA PANKARARU

— povo terra indígena

Pankararu

Entre-Serras Pankararu

Lagoinha, Mundo Novo,

comunidades

Piancó e Logradouro habitantes local proponente

186 famílias

Petrolândia - PE

Ubirajara Fernandes Barbosa

contato

bira.f.b@gmail.com /

(87) 3851 - 1183 / 9957 - 0169 / 9945 - 6116 iniciativa no

973

— A comunidade vive em área rural, em uma área que é demarcada e homologada pelo Governo Federal. A área pankararu está localizada no bioma caatinga, onde nós temos 60% da área preservada, existem alguns animais para caçar que resistem à seca, a área é boa, porém pode ser difícil para se plantar, pois

a estiagem de nossa região é praticamente o ano todo. O projeto Minha Dança, Minha Pisada Pankararu tem como objetivo básico fortalecer e incentivar a cultura Pankararu, desenvolvendo atividades com 3 turmas de 20 jovens da etnia Pankararu, na faixa etária de 19 a 29 anos. Sendo executado por meio de oficinas de danças, acompanhada de cantos, instrumentos e figurinos tradicionais e oficinas de artesanato, essa iniciativa incentivará o reconhecimento e a valorização da nossa cultura entre os nossos jovens. Queremos uma maior expansão do conhecimento de nossas tradições e costumes pelos jovens de nossas comunidades, o desenvolvimento de práticas culturais com a participação ativa de jovens, uma alternativa de fonte de renda para os jovens com as oficinas de artesanatos e a diminuição do índice de violência, alcoolismo e prostituição.

— JOVENS ÍNDIOS: FORTALECENDO A IDENTIDADE ÉTNICA DO POVO KAMBIWÁ ATRAVÉS DA ARTE E DA CULTURA

— povo

Kambiwá

terra indígena aldeia

Kambiwá

Nazário

365

366

habitantes local proponente

390

Ibimirim - PE

Associação Grupo Jovens

Indígenas Nazário Kambiwá (G.J.N.I.K.) contato

ssilvacarvalho@gmail.com /

(87) 3842 - 1808 / 8828 - 9709 iniciativa no

iniciativa nº 986 – Jovens Índios Fortalecendo a Identidade

Étnica do Povo Kambiwá

iniciativa nº 333 – Jepuruvõ Arandú: Utilizando Sabedoria

- Despertando o índio nas escolas do Rio Grande do Norte

986

premiada

— As nossas terras estão localizadas nos municípios de Ibimirim, Inajá e Floresta (zona rural), a extensão territorial é de 31.495.3123 hectares. São ocupadas por 8 aldeias.

Nosso objetivo é buscar o fortalecimento das atividades já existentes do grupo de teatro. Pois um dos maiores problemas encontrados pelo grupo é a falta de patrocinadores para essa atividade. Esta iniciativa parte do interesse e necessidade de buscar alternativas de preservação do patrimônio cultural do povo Kambiwá, a inclusão social dos jovens e das famílias dos envolvidos com o projeto, como também a divulgação da identidade étnica dos povos indígenas em Pernambuco, localizados na mesorregião do Moxotó. Tudo isso possibilitará o fortalecimento da identidade étnica do Povo Kambiwá e trará para as pessoas não índias o reconhecimento real da luta do povo indígena pela terra, a busca por uma educação diferenciada e reafirmação dos valores pessoais e culturais.

—

RESGATE DA ZABUMBA E DO PÍFANO NO POVO KAPINAWÁ

— povo

Kapinawá

terra indígena aldeias

Kapinawá

Mina Grande, Ponta da Várzea e Pau Ferro Grosso habitantes local

proponente contato

2.144

Buíque - PE

Maria Beserra da Silva

s.freire@hotmail.com /

(87) 9609 - 8318 / 9929 - 8746 / 9908 - 6232 / 9909 - 7440 iniciativa n

1.013

— O povo Kapinawá vive em área rural de três municípios: Buíque, Tupanatinga e Ibimirim. Os mais velhos sempre contam o que viam e o que ouviam seus pais falarem. Contam que na Urna Sagrada se ouviam sempre zabumbas tocarem sem que houvesse ninguém lá dentro. A zabumba era muito usada nas festas religiosas. Havia pessoas especializadas para a confecção tanto da zabumba quanto do pífano. O resgate desses instrumentos para o nosso povo é de grande valia. Um povo sem passado não pode conhecer o seu presente daí a necessidade de pesquisar a confecção. Partindo desse pressuposto se faz necessário o repasse desses conhecimentos aos mais jovens com a maior urgência, porque os mais velhos que ainda detêm esses conhecimentos já

estão idosos. Também prevemos com essa iniciativa a construção do Centro Cultural Kapinawá.

— JEPURUVÕ ARANDÚ: UTILIZANDO SABEDORIA DESPERTANDO O ÍNDIO NAS ESCOLAS DO RIO GRANDE DO NORTE

— Potiguara e Tatuyo

povos comunidades

Mendonça-Amarelão, Sagi,

Eleotério do Catu-Canguaretama-Goianinha, Tapará-Macaíba, Caboclos de Açu habitantes local proponente

3.870

João Câmara - RN Associação Comunitária Amarelão

contato

para atrair o turismo. A do Tapará tem não índios morando dentro da comunidade. A dos Caboclos não tem terras. O objetivo dessa iniciativa é valorizar e divulgar a realidade etnocultural e indígena nas escolas e secretarias municipais do Estado (Lei 11.645-2008; LDB-1996), onde estão inseridas as comunidades indígenas, por meio de uma ampla divulgação de informações que trabalhem diretamente com professores e alunos, além dos gestores das secretarias municipais. O intuito é oferecer subsídios para a conscientização e para o desenvolvimento de práticas pedagógicas voltadas para o combate ao preconceito, aos estereótipos, bem como desenvolver atividades que possibilitem a descriminalização étnica em sala de aula e fora delas, e que estejam de acordo com a realidade diferenciada das comunidades indígenas.

ivoneideaca@hotmail.com /

—

tayse.potiguararn@hotmail.com / (84) 9103 - 3044 / 9180 - 3589 iniciativa no

333

premiada

— As comunidades referidas estão em diferentes municípios do Estado. Todas as comunidades vivem em área rural e nenhuma foi reconhecida como Terra Indígena. As comunidades do Amarelão e Catu tiveram suas Terras Invadidas e ocupadas por posseiros. A do Sagi enfrenta processo judicial em suas terras devido à especulação que quer transformar o local em um resort

UM ÍNDIO CONTA A SUA HISTÓRIA

— povo terra indígena

Xokó

Ilha de São Pedro

comunidade indígena habitantes local

350

Porto da Folha - SE

proponente contato

Xokó

Yatan Lima dos Santos

apolonioxoko@gmail.com / (79) 9155 - 2282 iniciativa no

349

—

As condições na comunidade são boas. Está em área rural demarcada pela FUNAI como território indígena. A área é preservada, com alguns animais para caça e pouca pesca. A terra é boa para plantação, cultivo de diversas ervas como samba citá, capim santo, cidreira, pau cachorro, etc. É também possível buscar produtos na mata, e a água é boa, pois temos o rio São Francisco, lagoas, riachos e açudes. Nossa proposta se iniciou em 1978, quando começamos a brigar pela retomada de nossas terras. Queremos realizar a publicação de um livro e um seminário para seu lançamento. Assim, a comunidade terá um bom conhecimento da sua história e através de leituras vamos conseguir perpetuar nossa memória, transmitir para o nosso povo e para as futuras gerações a verdadeira história do povo Xokó, contada pelos índios Xokó. Temos dificuldade com a contratação de profissionais para elaboração do projeto e execução, que será resolvida pela participação nesse edital. Pretendemos, então, contratar profissionais para elaboração do projeto do livro, para sua digitação, diagramação, revisão e conclusão.

— NOKE TXIRITI NOSSA MÚSICA

— povo terra indígena

Katukina

Campinas / Katukina

aldeia

Varinawa

367

368

habitantes local

143

Cruzeiro do Sul - AC

proponente

acabem porque hoje sobraram poucos cantores tradicionais.

Marcelino Rosa da

—

Silva Katuquina contato

(68) 3322 - 2763 /

marcelinokatukina40@hotmail.com iniciativa no

iniciativa nº 240 – Noke Txiriti (Nossa Música)

240

— Vivemos em uma área que é cortada por uma rodovia federal (BR-364). Nossa terra é reconhecida como Terra Indígena. São constantes as invasões de caçadores e pescadores não indígenas. A área está preservada, mas existem poucos animais para caçar ou pescar. A terra é boa para plantar macaxeira, banana, batata doce, milho, arroz, biribá, manga, graviola e coco. Buscamos na mata açaí, patoá, bacaba, buriti, pupunha, mel de abelha. Temos um igarapé e uma cacimba com água limpa, boa para beber. Temos pouca caça e peixe e, com o aumento da população, nos vemos forçados a comprar produtos da cidade. O objetivo da iniciativa é fazer registro de canções tradicionais infantis para uso nas escolas das comunidades. Estamos preocupados porque a energia elétrica chegou à aldeia e as crianças estão começando a cantar as músicas do rádio e da novela. Queremos trabalhar para que a cultura se mantenha forte através da língua, dos cantos e das brincadeiras tradicionais. Queremos que as crianças e os adultos aprendam com esses cantos para ensinar para os filhos no futuro e evitar que os cantores

DE VOLTA ÀS RAÍZES: A UNIÃO E A EDUCAÇÃO DE TODOS MANCHINERI DE XAPURI ATRAVÉS DO USO DA AYAHUASCA

— povo

Manchineri (Yine Manxineru) Manchineri de Xapuri

terra indígena comunidade

Manchineri Onça Pintada

habitantes local proponente contato

Xapuri - AC

Cirlene Souza Maia

ericathinry@yahoo.com.br /

cirlenemaia@ibest.com.br / (68) 9971 - 6384

todos esses traços pra ensinar para nossos filhos, que por conta da educação da cidade, pouco sabem sobre nossa cultura. Como muitos indígenas por motivos do ciclo da borracha foram obrigados a trabalhar como mateiros e seringueiros na extração do látex no primeiro e segundo ciclo da borracha, isto fez com que vários saíssem de suas terras de origem, como foi nosso caso. Decidimos nos unir para que aos poucos pudéssemos retomar nossas tradições. O que conseguimos resgatar de nossa cultura foi por conta do uso da ayahuasca, que nos fortalece como grupo e nos ensina muitas coisas de nossa ancestralidade. Por este motivo queremos trazer os grandes sábios de nossa aldeia para nos ensinar algumas tradições com que já não temos contato, como artesanatos, tecelagem e pajelança.

/ 9283 - 9919 / (16) 9290 - 6935 iniciativa no

—

785

— A comunidade dispõe de uma área de seis hectares e meio, não possui água encanada, nem rede de esgoto, também não conta com energia elétrica. A comunidade vive em área rural. A área não é reconhecida pelo governo como Terra Indígena. A área da terra foi devastada, mas como já fazia muito tempo que ninguém morava nessa terra, a floresta se regenerou. Nossos pais, por conta do preconceito da cidade, não nos ensinaram tudo o que era de nossa cultura, por conta disso, não temos

FLORESTA SAGRADA – NI INHUM XIBU

— povos

Huni Kui, Arara Shawãdawa,

Ashaninka, Katukina, Kuntanawa, Poyanawa, Yawanawa, Manchineri e Nukini habitantes local proponente

3.000

Jordão - AC

Associação do Movimento dos

Agentes Agroflorestais do Acre (AMAAIAC) contato

manaunicui@yahoo.com.br /

(68) 9962 - 2408 / 8423 - 3073 iniciativa no

814

—

A comunidade vive em área rural na floresta. Nossa área é reconhecida como Terra Indígena pelo governo. A situação ambiental da comunidade é preservada. Possuímos animais para caça e pesca. Nossa terra é boa para a alimentação. Achamos que é muito importante estarmos valorizando nossa cultura junto com os velhos, os jovens e estar valorizando para não acabar. Chamando o espírito forte, chamando uma força da natureza para sobrevivermos, para garantirmos nosso futuro. É muito importante realizarmos o nosso Mariri, nosso batismo, a nossa história. Achamos que os nossos conhecimentos tradicionais são a nossa semente, a sobrevivência do nosso povo. Relembrando também o nosso costume através da maloca, através do trabalho que a gente vem realizando na construção de artesanato, cerâmica. Acho que é muito bom resgatar a nossa cultura tanto os homens quanto as mulheres e passar para os jovens que estão crescendo. Queremos fortalecer, cada vez mais, o conhecimento tradicional do povo. É importante para nós trabalharmos de acordo com as nossas próprias lideranças. Trocando experiência, trocando cada tipo de trabalho de valorização, repassando essas informações, buscando mais informações. Aí nos entendemos para podermos trabalhar em continuidade.

—

ENCONTRO COM A MEMÓRIA VIVA HUNIKUĨ

— povos

Kaxinawá (Hunikuĩ), Shawenawa e Katuquina

terra indígena aldeias

Katukina/ Kaxinawá

Novo Futuro/Pupunha (Mãe Xinã

Bena), Paroá, Belo Monte, Morada Viva, Nova Olinda, Boca da Grota e Formoso habitantes local proponente contato

801

Feijó - AC

Elisomar de Lima B. Kaxinawa

elisomar.barbosa@bol.com.br /

(68) 9954 - 0161 / 9907 - 0492 / 9904 - 4107 iniciativa no

815

— A comunidade onde vivemos fica às margens do Rio Envira. É uma área rural indígena. A floresta é preservada por nós e protegida pela União. Não existem muitos animais devido à invasão de caçadores perto da aldeia. Cultivamos nossa produção, pois a terra é boa de plantar. Os produtos que pegamos na mata são o coco aricuri, jaci, jarina (palha), ervas medicinais e outros. Nosso objetivo é preservar a identidade cultural do povo Hunikuĩ, valorizando o que é nosso, organizando de modo tradicional as nossas práticas, como: língua hunikuĩ (hãtxa kuĩ), festa (Katxanawa), alimentação (pite xarabu), história (miyui), pintura corporal (kene), artesanato, que são costumes e tradição e rituais hunikuĩ (bebida sagrada nixipae), ou santo

369

370

iniciativa nº 300 – Si’risê Basasê (Bebidas tradicionais e

Danças indígenas)

daime, conhecido pelos não índios. É o encontro com a memória viva hunikuĩ . Nesse trabalho o incentivo é também a unificação do povo Hunikuĩ do Alto e Baixo Rio Envira. A ideia do nosso projeto foi de um jovem (Txana) Isakawati, conhecido como Elisomar de Lima Barbosa Kaxinawá. No sentido de ajudar as práticas e fortalecer a cultura hunikuĩ, com a preocupação de a comunidade ficar próxima ao município de Feijó, devido à influência do não índio na aldeia, como o alcoolismo, droga, língua portuguesa e catequização.

—

iniciativa nº 310 – Territorialização e educação escolar

indígena diferenciada

O TRILHO HUNIKUĨ NA VALORIZAÇÃO DA EDUCAÇÃO PRÓPRIA

— povo

Hunikuĩ (Kaxinawá)

terra indígena aldeias

Praia do Carapanã

Segredo do Artesão, Morada Nova,

Água Viva, Cocameira, Goiana, Nova Vida, Carapanã, Povo Junto e Mucuripe habitantes local proponente

600

Tarauacá - AC

Associação dos Produtores e

Criadores Kaxinawá da Praia do Carapanã ASKPA contato

(68) 9964 - 7195 / 9905 - 9255 /

4400 - 7849 / benekaxinaw@hotmail.com iniciativa no

827

— A nossa comunidade vive em Terra Indígena reconhecida pelo governo,

estamos divididos em nove aldeias. A terra é preservada, existe caça e peixe, o solo é bom para o plantio, cultivamos diversos tipos de plantas de sementes tradicionais e coletamos frutas nativas na floresta. Em todas as aldeias os agentes agroflorestais indígenas fazem um trabalho de fiscalização das terras e conscientização ambiental. Todas as comunidades têm escola e o ensino nos anos iniciais é feito principalmente na língua hãtxakuĩ. O objetivo desta iniciativa é fortalecer as práticas culturais do povo Hunikuĩ e valorizar os conhecimentos dos idosos, como a língua, história, mitos, lendas, músicas e danças. Este projeto pertence e dá continuidade ao projeto de organização Bai Nashtei (limpar, roçar ou abrir caminho para trilharmos todos juntos) e ao projeto político pedagógico hunikuĩ, frutos de um longo processo de construção e diálogo entre as comunidades, professores indígenas e a Secretaria de Educação do Estado do Acre. Realizaremos um curso de formação de professores em hãtxakuĩ, durante o qual serão realizados registros em áudio, audiovisual, imagem e texto, para a organização de um livro ilustrado e a edição de um filme.

— SI'RISÊ BASASÊ – BEBIDAS TRADICIONAIS E DANÇAS INDÍGENAS

— povos

Arapaso, Baré, Desana, Karapanã,

Piratapuya, Tariana, Tukano e Tuyuka habitantes local proponente

205

Manaus - AM

Associação das Mulheres

Indígenas do Alto Rio Negro - AMARN contato

amarn_am@yahoo.com.br /

(92) 3644 - 2480 / 8161 - 9255 iniciativa no

300

— A sede da Associação das Mulheres Indígenas do Alto Rio Negro/ AMARN está localiza na área urbana de Manaus, porém as associadas moram de aluguel e em áreas de risco próximo aos igarapés e nas invasões. A princípio a associação foi criada com a intenção de resgatar o direito da mulher indígena, combater a discriminação indígena na sociedade não indígena e o trabalho escravo como doméstica. As associadas trabalham confeccionando os artesanatos para vender nas feiras e nas bancas da AMARN, assim conseguem ter uma renda com seus produtos além de contribuir para o funcionamento da associação. São várias situações de problemas com habitação, mas isso não tira o entusiasmo das mesmas de ajudar a AMARN na preservação da cultura tradicional. O objetivo da iniciativa é fortalecer e valorizar a cultura Indígena do Alto Rio Negro, através de confecção de artesanatos indígenas, como meio de ajudar na renda familiar. Queremos a valorização das

danças indígenas e bebidas tradicionais para revitalização da cultura indígena. Na associação há o espaço cultural onde é ensinada a língua materna (fala, escrita e leitura) para as crianças e adultos que desejem aprender. Além de danças e histórias dos povos indígenas do Alto Rio Negro. Também é ensinada a confecção de artesanatos indígenas.

— TERRITORIALIZAÇÃO E EDUCAÇÃO ESCOLAR INDÍGENA DIFERENCIADA DOS POVOS INDÍGENAS KARAPÃNA, BARÉ

— povos

Baré, Hexkaryana, Karapanã e Piratapuya

terra indígena aldeia

Cuieiras

Kuanã

habitantes local proponente contato

Manaus - AM

Joilson da Silva Paulino

indiokarapanas@gmail.com /

wirawasu@gmail.com / joilsonkarapana@hotmail.com / (92) 9187 - 8299 / 3302 - 2605 / 9335 - 3996 / 9150 - 6744 / 9153 - 4171 iniciativa n

310

— A aldeia Indígena Kuanã está situada na margem esquerda do rio Cuieiras (zona rural). Por se situar nas proximidades de Manaus e

Novo Airão é uma região que sempre se caracterizou predominantemente pela exploração turística, de barcos pesqueiros, da derrubada das árvores para venda de madeira, de areia do leito do rio Cuieiras, estimulada para abastecer o mercado de Manaus em virtude das instalações de obras na capital Manaus. Com a iniciativa desta publicação, visamos trazer à tona e promover o debate sobre o direito universal à educação e territorialização indígena da aldeia Kuanã, numa situação extrema em que isso só é possível se igualmente – e ao mesmo tempo – forem respeitados os direitos à identidade e à cultura dos povos indígenas. Os estudos aqui reunidos procuram fazer o elo entre o passado e o futuro dos remanescentes de povos indígenas no Brasil, tendo a educação escolar como fio condutor. A iniciativa de pesquisa e aprendizagem tem por finalidade pesquisar sobre os fatores determinantes da cultura e linguística carapanã e nheengatu, adotado pelos povos Karapanã, Baré e Piratapuia, no Rio Negro e Cuieiras.

— CANTO CULTURAL MATSÉS

— povo

Mayoruna

terra indígena aldeia

Vale do Javari

José Meireles

habitantes

371

372

local proponente

Atalaia do Norte - AM

Associação dos Matsés do Alto

Jaquirana (AMAJA) contato

gerações de hoje e as que virão, inovando cada vez mais, para que não fiquem no esquecimento.

mayurunagaucho@hotmail.com /

—

rosicastro2001@hotmail.com / (97) 9183 - 1713 / 9157 - 4866 iniciativa n

iniciativa nº 443 – Canto Cultural Matsés

iniciativa nº 851 – Construindo o Projeto Político

Pedagógico do Ensino Médio Presencial Indígena Mura

443

premiada

— A comunidade está situada em área rural, é uma aldeia dentro da reserva indígena, esse território é reconhecido pelo governo. Nesse território existem rios, lagos de onde o povo retira sua alimentação através da pesca para a sobrevivência. A floresta é pouco explorada por terceiros, por isso a usam para retirar frutos, caçar e ainda retirar dela sua medicina tradicional e outros recursos necessários. Nosso objetivo é contribuir para o reconhecimento e fortalecimento da importância dos cantos culturais do povo Matsés, garantindo essa ação principalmente como fonte de material pedagógico para o professor. Decidimos realizar essa iniciativa a partir do momento em que percebemos que os jovens matsés em geral vem se envolvendo mais com a cultura do branco surgiu nossa preocupação de chamar atenção deles de alguma forma para as nossas práticas que estão ficando esquecidas, como os cantos e histórias tradicionais. Diante disso nossa intenção é preparar um tipo de material com ajuda de mídias para chamar atenção, com algo novo a fim de transmitir esses conhecimentos tradicionais às

INTERCÂMBIO CULTURAL ENTRE OS APURINÃS DA ALDEIA CAMAPÃ E HUNI KUIN DA TI COLÔNIA 27

— povos

Apurinã e Kaxinawá

terras indígenas

Apurinã do Km124 da

BR317 e Kaxinawá da Colônia 27 aldeia

Camapã

habitantes local

246

Município de Boca do Acre - AM

proponente contato

Leôncio Miguel de Lima

waldircruzjunior@gmail.com /

(68) 3226 - 3985 / 3226 - 3854 iniciativa no

574

— Os Huni Kuin da Terra Indígena (TI) Colônia 27 residem na Terra Indígena com menor extensão territorial no Estado do Acre, dispondo de pouco mais de 20% de cobertura vegetal, mas que possui uma ampla experiência no setor produtivo, destacando-se inclusive, em nível regional como um exemplo de melhoria de qualidade de vida da comunidade sem aumentar as pressões sobre o meio ambiente. As TIs incluídas neste projeto possuem um cenário semelhante no que tange às pressões sofridas pelo entorno, por

se encontrarem em áreas de impacto de grandes empreendimentos, no caso, a rodovia BR364 na TI Colônia 27, e a rodovia BR317, na TI Apurinã do município de Boca do Acre. Ambas são cercadas por áreas de pastagem e ficam próximas à sede dos municípios, além disso, a TI Apurinã sofre constantes invasões de madeireiros e caçadores. O objetivo específico do projeto é possibilitar a troca de experiência entre os atores comunitários sobre resgate e fortalecimento da cultura tradicional, combate ao alcoolismo e outras influências que têm erodido a língua, a medicina e as práticas tradicionais, promovendo também a troca de novas práticas e técnicas de manejo e criação de pequenos animais, reflorestamento de áreas degradadas, enriquecimento de roçados e ainda fomentar reflexões acerca de uma filosofia de trabalho pautada na agroecologia baseada em Sistemas Agroflorestais (SAFs).

— AÑURO EKATIKAWESE: O BEM VIVER COM A CULTURA INDÍGENA TUKANO

— povos

Tukano (Dahsea), Desana (Wirã), Tuyuka (Diikharã) e Bará

terra indígena comunidades

Alto Rio Negro

Sopori Bua (São José), Bote

Puri Bua (São José II) habitantes local

110

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente contato

Dario Alves Azevedo

comunidades ou até mesmo enviados para outras cidades. A confecção de cerâmicas, das quais só se faziam trempes, voltou a ser feita.

(97) 3471 - 1632 / 3471 - 1156 iniciativa no

—

832

— As nossas comunidades estão localizadas em área rural, fazem parte do distrito de Pari Cachoeira, dentro da Terra Indígena Alto Rio Negro, que foi demarcada no ano de 1996. O objetivo da nossa iniciativa de fortalecimento e valorização da cultura é vivenciar práticas de nossa cultura que vinham sendo esquecidas, e registrar essas práticas. Dentro da vivência das práticas culturais decidimos construir a maloca e incentivar a realização destas diversas práticas. Crianças e jovens que nunca tinham tido contato com as canções e danças cariçu (flauta de pã) começaram a aprender a tocar e dançar. A dança dos velhos (Kahpiwaia), que não era dançada por gerações (desde que os missionários proibiram a realização dessas danças) começou a ser retomada e hoje nossos jovens dominam os passos e as letras das canções que sustentam essa dança. Os rostos e corpos começaram a ser pintados com carajuru e jenipapo nas festas, pinturas faciais e corporais foram lembrados. Bancos (especialmente tukano) que há tempos não eram mais feitos e valorizados, voltaram a ser feitos e trocados com parentes por outros objetos, ou vendidos para brancos que passam nas

CONSTRUINDO O PROJETO POLÍTICO PEDAGÓGICO DO ENSINO MÉDIO PRESENCIAL INDÍGENA MURA

— povo terras indígenas

Mura

Mura de Autazes, São

Félix, Trincheira, Iguapenu, Murutinga, Josefa, Miguel, Paracuuba, Pantaleão/Multirão, Natal, Capivara, Igarapé-Açu, Jawary, Moiray, Padre, São Pedro, Cuia, Ferro Quente, Karanai, Muratuba, Sampaio, Soares, Tawary, Tucuxi comunidades

São Félix, Trincheira, Iguapenu,

Murutinga, Josefa, Miguel, Paracuuba, Pantaleão/Multirão, Natal, Capivara, IgarapéAçu, Jawary, Moiray, Padre, São Pedro, Cuia, Ferro Quente, Karanai, Muratuba, Sampaio, Soares, Tawary, Tucuxi e outras em processo de demarcação habitantes

9.000 aproximadamente

local proponente

Autazes - AM

Organização dos Professores

Indígenas Mura/OPIM contato

buxuhay@yahoo.com.br /

(92) 8149 - 8864 / 9492 - 9145 iniciativa no

851

— As comunidades que serão contempladas por esta iniciativa

373

374

iniciativa nº 964 – Grupo de Prevenção povo indígena -

O futuro sem violência e drogas

iniciativa nº 976 – Rywy Wato Rayrurap, uma

experiência de teatro

através da escola vivem na área rural indígena. Algumas delas já são reconhecidas, outras estão em processo de demarcação. O objetivo dessa iniciativa é termos recursos para a complementação e realização de fóruns e reuniões com as aldeias elencadas: lideranças, professores, agentes de saúde indígena, parteiras, benzedores(as) e rezadores, pais e alunos e representantes das nossas organizações Mura, para discutirmos e construirmos as Diretrizes e o Projeto Político Pedagógico do Ensino Médio Indígena Mura. A nossa proposta advém da expectativa de nossas lideranças que têm consciência das necessidades dos alunos Mura em permanecer na própria aldeia estudando. Pois a experiência que temos, dos jovens que saem da aldeia para estudar fora, não é muito boa. Além de sofrerem com o preconceito e descaso, sem condições financeiras para se manterem nas aldeias, longe de convívio familiar e cultural, os que conseguem lograr êxito nos estudos, não voltam para suas comunidades. A ideia é que esses jovens indígenas possam ser úteis para seu próprio povo, se possível, na sua própria comunidade.

— RESGATE DA CULTURA PAUMARI

— povo terra indígena

Paumari

Paumari do Lago Marahã

aldeia

Estirão

habitantes local

Cidade de Lábrea - AM

proponente

e por fim, a criação da cartilha como complemento didático no ensino das crianças, jovens e adultos.

Alves Rodrigues de

—

Lima Paumari contato

focimp@yahoo.com.br /

(97) 9158 - 9141 iniciativa no

951

— A nossa comunidade está localizada na área rural em uma Terra Indígena demarcada. Ela está localizada numa área de vargem e fica próxima das margens do rio. A área da comunidade é preservada, temos à disposição caça e peixe, assim como uma terra fértil para plantação na qual cultivamos roça, batatas, banana, milho, melancia e outras frutas e legumes. O objetivo principal desta iniciativa visa o resgate cultural relacionado às narrativas simbólicas e históricas do povo Paumari, como a criação do mundo, a grande enchente etc. Enviamos este projeto porque a comunidade está preocupada com a perda das histórias e costumes culturais que estão associados aos costumes do povo Paumari e para que as novas gerações possam manter esses rituais vivos passando de geração a geração, uma vez que os Paumari têm uma história de contato antiga com a sociedade envolvente que os prejudicou historicamente em relação à sua cultura como um todo. Queremos que a cultura interna da comunidade venha a ser resgatada e fortalecida, que desperte nos jovens e crianças um maior interesse pela valorização da cultura

GRUPO DE PREVENÇÃO POVO INDÍGENA – O FUTURO SEM VIOLÊNCIA E DROGAS

— povo

Mura

terra indígena comunidade

Paracuúba

habitantes local

Autazes - AM

proponente contato

245

Desenvolver atividades comunitárias esportivas e recreativas coletivas, e dinâmicas em grupo nos espaços sociais comunitários e das escolas indígenas objetivando ocupar o tempo ocioso e fortalecer as relações de afetividade entre as crianças e adolescentes indígenas. Articular parcerias com a Organização dos Professores Indígenas/OPIM, Organização Religiosa/Igrejas Batistas, lideranças e comunidades em geral. Nosso objetivo é fortalecer a identidade indígena Mura, a vivência e costumes socioculturais e educacionais das comunidades indígenas Mura, resgatando a histórica, vida comunitária harmoniosa e saudável em que vivia o povo Mura.

Enoch Vale Neto

—

vale_neto76@hotmail.com /

(92) 8244 - 5958 / 9494 - 3702 iniciativa no

964

— Nosso objetivo é realizar nas comunidades-alvo eventos socioculturais e educacionais em que serão aplicadas palestras orientadoras especializadas de prevenção à violência e drogas, voltadas especialmente à redução de crianças e adolescentes indígenas envolvidas com o submundo das drogas. Pretendemos intensificar as ações da iniciativa na aldeia Paracuúba a fim de transformá-la em aldeia base referencial. Queremos apresentar conteúdos produzidos em multimídias com metodologia a partir da utilização de equipamentos tecnológicos de última geração.

EDUCAÇÃO E PROCESSOS PRÓPRIOS DE TRANSMISSÃO DE CONHECIMENTOS

— povo

Kokama Tupi-Guarani

terra indígena comunidade

Bom Ramal

Acma-tuyuca

habitantes local proponente contato

1.361

Amaturá - AM

Glauton Ramos Morais

A nossa comunidade está localizada na proximidade da cidade. A área não é reconhecida como Terra Indígena pelo governo. Nossa área está preservada e a comunidade é conscientizada, o trabalho na roça se dá somente para o autossustento. O projeto que enviamos para o edital visa resgatar a língua materna, arte e cultura do povo Kokama do município de Amaturá, garantindo a prática do ritual sagrado. Nossa comunidade decidiu tomar esta iniciativa, pois se percebe que o povo Kokama vem aos poucos deixando de lado sua cultura, como a língua, a arte e tradição, devido à falta de iniciativa governamental. Pretendemos unir os povos indígenas do município para fortalecer o município e também manter a identidade de cada etnia.

— RYWY WATO RAYRURAP: UMA EXPERIÊNCIA INDÍGENA DE TEATRO INDÍGENA

— povo

terra indígena comunidade

glauton61@hotmail.com.br /

glauton2012@hotmail.com / (97) 8118 - 8770 iniciativa no

971

—

Sateré-Mawé Sahu-Apé

Sahu-Apé

habitantes local proponente

Iranduba - AM

Hellington de Souza Nogueira

contato

sahuape@ig.com.br /

sahu_freitas@hotmail.com /

375

376

(92) 8189 - 5114 / 8176 - 0025 iniciativa n

976

— iniciativa nº 982 – Educação, um olhar sobre o nosso

futuro. Aldeia Sahu Apé

iniciativa nº 1.010 – Puracüpata’ü

iniciativa nº 1.016 – Uyumbuesaraita Tamuraki -

Trabalho dos alunos

iniciativa nº 1.028 – Yü’üpataü

EDUCAÇÃO, UM OLHAR SOBRE NOSSO FUTURO. ALDEIA SAHU-APÉ

PURACÜPATA'Ü

— povo

Tikuna

Vivemos na zona rural, mas sofremos invasão dos madeireiros para corte de madeira e essa é a nossa preocupação. Perto da comunidade está o rio Paranã do Ariaú, afluente do rio Solimões, junto com o rio Negro. Lá ainda podemos pescar porque é farto de peixes. Para caçar temos que atravessar o Paranã do Ariaú, pegar a terra firme, porque lá ainda tem animais como tatu e paca, que servem de alimento para a aldeia. O nosso objetivo é interpretar a nossa própria história sateré-mawé, os mitos e rituais, e assim valorizar ainda mais a nossa história. Ensinar para as crianças. Acreditamos que por meio de teatro elas não vão esquecer mais as nossas histórias, pois se já não esquecem lendo, escutando, imagine vivendo aquele personagem, fazendo aquele papel de teatro. Assim, as crianças poderiam contracenar com seus coleguinhas e isso seria mais vantajoso para aprender a história e também a imagem sateré. É importante perceber que as crianças sabem todas as histórias que passam no desenho do Pica-Pau, mas não sabem as histórias sateré e que nem estão aprendendo a falar a nossa língua. Já que o desenho chama a atenção delas, pode ser que uma brincadeira também chame e elas aprendam com isso.

Nosso objetivo é não depender do ensino fora da aldeia e também garantir que o conteúdo das aulas priorizaria a cultura sateré-mawé. Na escola formal isso não acontece. Também pretendemos fortalecer a nossa comunidade, tornando-a autossuficiente. Nosso objetivo é o fortalecimento: para que se possa viver a cultura, viver a realidade sateré, fortalecer atividades turísticas que são o carro-chefe da aldeia, porque quanto mais valorizamos e fortalecemos a cultura, mais estaremos contribuindo para o fortalecimento do turismo. A comunidade toda produz artesanato e recepciona os turistas que vêm a procura de conhecer o povo Sateré, e temos que mostrar a língua forte, artesanato forte, mostrar nossos costumes e formas de alimentação.

A comunidade Barreira da Missão de Cima está localizada em área demarcada pela FUNAI. O objetivo desta nossa iniciativa é fortalecer a cultura dos nossos povos, da nossa comunidade. Em termos de resgatar a cultura tradicional, como a língua materna, fortalecer a dança cultural, como a festa da moça nova, a dança do jurupari e a dança do pássaro. Nosso objetivo é valorizar a prática de confeccionar artesanatos indígenas e construir uma casa cultural para apresentação cultural na comunidade. Nós queremos principalmente conscientizar as lideranças, crianças, jovens e adultos para reviver a nossa língua materna, costume tradicional que ficou escondido devido à vergonha dos indígenas de falar na sua língua nativa. Queremos realizar danças dos nossos povos; isso faz com que todas as pessoas se unam para fortalecer a pratica cultural.

—

— povo

Sateré-Mawé

terra indígena comunidade

Sahu-Apé

habitantes local proponente contato

Iranduba - AM João da Silva Freitas

joao-freitas@hotmail.com /

sahupe@ig.com.br / (92) 8176 - 0025 iniciativa no

982

—

terra indígena aldeia

Barreira das Missões

UYUMBUESARAITA TAMURAKÍ

— povos

Tucano e Baré

Barreira da Missão de Cima habitantes local

proponente contato

298

Tefé - AM

terra indígena comunidade

Manoel Ribeiro da Silva

tchimaucu@riseup.net /

(97) 9169 - 0598 iniciativa no

1.010

—

Baniwa, Kuripaco, Tariano, Alto Rio Negro Bitíro Ponto

habitantes local

380

além disso, este livro vai incentivar a produção de materiais nas outras escolas da região, com outros alunos e outras realidades. Ter estes materiais em mãos, numa região com tanta diversidade linguística, contribui para a continuação das culturas e línguas indígenas do país, principalmente na região Amazônica.

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente contato

—

Miguel Carlos Piloto

miguelpiloto22@hotmail.com /

(97) 3295 - 4800 / 3295 - 4811 iniciativa n

1.016

— A comunidade vive em área rural, reconhecida como Terra Indígena pelo Governo. A área está preservada. Existem animais para caçar e terra boa para o plantio de mandioca. Este projeto tem como objetivo principal a publicação de um trabalho que tem sido desenvolvido há alguns anos pelos professores, alunos e comunidade de Nossa Senhora de Assunção, do rio Içana, com aulas de pesquisa e escrita das histórias, lendas e mitos do povo Baniwa da região. A realização deste livro com as nossas histórias, nas nossas línguas, vai valorizar aquilo que a gente tem nas comunidades, o nosso modo de vida e os conhecimentos dos antigos. Os alunos ficarão orgulhosos em ver os seus trabalhos na forma de livro e toda a comunidade vai gostar, pois quando os alunos apresentam as suas pesquisas, toda a comunidade vai até a escola para ouvir sobre os resultados e as histórias coletadas pelos jovens,

YÜ'ÜPATAÜ

— povos

Tikuna, Kokama e Kambeba

terra indígena aldeia

Barreira das Missões

Barreira da Missão do Meio habitantes local

proponente contato

234

Tefé - AM

Raimundo Boaventura

tchimaucu@riseup.net /

(97) 9169 - 0598 iniciativa no

1.028

— A comunidade Barreira da Missão do Meio está localizada em área demarcada pela FUNAI. Estamos preservando a nossa terra, ainda temos matas suficientes para a manutenção de práticas culturais, assim como temos caça de pequenos animais, criação de abelhas, roçado para roça familiar e outros. O objetivo desta nossa iniciativa é fortalecer a cultura dos povos da nossa comunidade em termos de resgatar a cultura tradicional, como por exemplo falar em língua materna, fortalecer a dança cultural como a festa da moça nova, a dança do

377

378

iniciativa nº 1.032 – Waiyuripau’u

jurupari e a dança do pássaro. Além de valorizar prática de confeccionar artesanatos indígenas. Também queremos construir uma casa cultural para apresentação cultural na comunidade. Decidimos realizar essa iniciativa para apoiar a valorização e fortalecimento da nossa aldeia. Queremos que nossos jovens tenham os seus equipamentos exclusivos para prática cultural durante os eventos na comunidade e que possam ter intercâmbios de cultura com outras etnias e com os não indígenas na cidade, o que valoriza a força dos nossos jovens, faz com que se sintam apoiados e incentivados.

iniciativa nº 722 – Projeto Semana Cultural

— WAIYURIPAÜ'Ü

— povo terra indígena aldeia

Tikuna

Barreira da Missão de Cima

Barreira da Missão de Cima habitantes

iniciativa nº 727 – Projeto Wiwato -aprendendo os

valores através da dança

local proponente contato

298

Tefé - AM

Silvio Almeida Bastos

tchimaucu@riseup.net /

(97) 9169 - 0598 / 3343 - 3444 iniciativa no

1.032

— A nossa comunidade está localizada em área demarcada pela FUNAI desde 1991, graças à luta de todas as lideranças da aldeia. O objetivo desta nossa iniciativa é fortalecer a cultura dos povos da nossa comunidade em termos de

resgatar a cultura tradicional como, por exemplo, valorizar a língua materna da etnia Tikuna, fortalecer canto na língua, as danças culturais, as festas comemorativas da comunidade e as apresentações de teatro cultural. Nosso objetivo é incentivar as práticas de confecção de artesanatos indígenas, cerâmica e tecelagem. Queremos que nossos jovens tenham os seus equipamentos exclusivos para prática cultural durante os eventos na comunidade e que possam ter intercâmbios de cultura com outras etnias e com os não indígenas na cidade, o que valoriza a força dos nossos jovens, faz com que se sintam apoiados e incentivados. Nós queremos alcançar nosso objetivo, que é principalmente de conscientizar as lideranças, crianças, jovens e adultos para reviver a nossa língua materna, os costumes tradicionais que ficaram escondidos devido à vergonha de falar na língua nativa e a realização das danças dos nossos povos.

— UMA PESQUISA COLETIVA DE JOVENS E DE SÁBIOS WAJÃPI SOBRE O COMEÇO DO MUNDO

— povo

Wajãpi

terra indígena habitantes

Wajãpi

1.004

local proponente

Macapá - AP

Associação Wajãpi Terra,

origem, as transformações, a história dos povos e das pessoas.

Ambiente e Cultura - Awatac contato

—

awatac@hotmail.com /

conselho@apina.org.br / (96) 3224 - 2113 / 8138 - 0201 iniciativa n

433

— Os Wajãpi vivem em área rural, na TI Wajãpi/TIW, homologada em 1996 e com extensão de 6.070,17 km2, localizada nos municípios de Pedra Branca do Amapari e Laranjal do Jarí, no estado do Amapá. Estamos distribuídos entre 48 pequenas aldeias. Precisamos aprofundar a valorização dos conhecimentos tradicionais wajãpi nas aldeias. Daqui a 10 anos, os jovens de 15 anos devem saber fazer alguns tipos de festas, fazer roças, construir alguns tipos de casas, pescar e caçar, saber como escolher lugar para mudar de aldeia, saber fazer alguns tipos de utensílios (tipiti, matura...), respeitar as lógicas e regras de resguardo (da moça, dos filhos recém-nascidos e pessoas doentes), cursar a 8ª série, no ensino diferenciado, nas escolas das aldeias (e não na cidade), controlar a bebida alcoólica na cidade, usar computador, pilotar motor, saber comparar o conhecimento Wajãpi e karaikõ, saber escolher alimentação saudável. Como resultado vai haver publicações e vídeos na língua wajãpi e em português, mas o mais importante é o envolvimento dos jovens e dos adultos em torno do trabalho de registro de nossos saberes sobre a

SEMANA CULTURAL

— Karipuna e Galibi Marworno

povos

terra indígena comunidades

Uaça

Santa Izabel, Pakapuá,

Taminã e Txipidõ habitantes local

desenvolvendo essas atividades de fortalecimento cultural.

Oiapoque - AP

proponente contato

410

situação, resolveram introduzir efetivamente as danças, cantos e ritmos do povo Karipuna nas festividades escolares, e incorporam no calendário escolar indígena a “Semana Cultural”, que é o momento de repassar os conhecimentos tradicionais para as crianças e jovens das comunidades envolvidas. Portanto, a Semana Cultural é o caminho para manutenção das tradições, para continuarem

—

Glaucia dos Santos

fabriciokaripuna@gmail.com /

(96) 3521 - 3114 / 3521 - 3293 / 8803 - 5002 iniciativa n

722

— A Terra Indígena Uaça, habitada pelos povos Galibi Marworno, Karipuna e Palikur, está demarcada e homologada pelo decreto 298 (Diário Oficial da União de 30/10/91). Toda sua área é bastante farta no que se refere à fauna e flora. Este projeto tem como finalidade apoiar e incentivar o fortalecimento cultural, da comunidade indígena de Santa Izabel em ensinar crianças e jovens a confeccionar objetos usados no cotidiano e incentivá-los a valorizar nossas tradições culturais, como meio de fortalecer ainda mais nossa identidade indígena. Devido ao contato com a cidade de Oiapoque, os indígenas adquiriram muitos hábitos dos não índios, e, em razão disso estão esquecendo parte de suas tradições. Preocupados com essa

WIWATO: APRENDENDO OS VALORES ATRAVÉS DA DANÇA – CONSTRUÇÃO DA CASA CERIMONIAL NA BOCA DO MARAPI

— povo terra indígena

Tiriyó

Parque Indígena do

Tumucumaque aldeia

Boca do Marapi

habitantes local proponente contato

Macapá - AP Diakui Sora Tiriyo

tiriyosora@hotmail.com /

(96) 3222 - 3589 / 9110 - 7551 iniciativa no

727

— A terra onde vive a comunidade tiriyó que está propondo essa iniciativa é denominada de Parque

379

380

iniciativa nº 454 – A língua Txapacura viva na história

Indígena do Tumucumaque. Foi identificada e demarcada porque nós lutamos pelo reconhecimento do nosso território original. O objetivo desta iniciativa é valorizar o fortalecimento de práticas culturais da comunidade da aldeia Boca do Marapi. Quanto mais valorizarmos, mais difícil será para perdermos nossa identidade, e pretendemos realizar um trabalho relacionado com a proteção desses valores. Com essa iniciativa é que vamos aprender a valorizar os valores através da dança, por isso demos o nome de Wiwato. Com esse projeto nós queremos construir uma casa de encontros comunitários e culturais, onde toda a aldeia vai se reunir. Se reunir para as festas e reuniões políticas, para discutir problemas, para dançar e festejar. Queremos que os jovens se interessem mais pela nossa cultura, acompanhando os velhos, os sabedores. Por isso, nós vamos fazer a casa, e vamos fazer uma festa tradicional para inaugurá-la, para os jovens verem como é que é ser feliz na própria cultura, na tradição. Se não for assim, a identidade acaba.

— PROJETO TURUPERE MENURU: CONHECIMENTO DAS CULTURAS TRADICIONAIS WAIANA APALAI

— povos

Waiana e Apalai

terras indígenas

Parque do Tumucumaque

e Paru D’Este aldeias

Bona, Parapará, Pururé e Itapeky habitantes local

proponente

355

Macapá - AP

Associação dos Povos Indígenas

Waiana Apalai (APIWA) contato

apiwa2010@gmail.com /

aldeias para discutir o que está sendo esquecido e não está mais sendo praticado, garantir a participação dos jovens em aprender sobre tecelagem, plumagem, cerâmica, festas, rituais e outros conhecimentos relacionados com isso, preparar um material para usar nas escolas, de leitura, escrito na língua pelos professores usarem com seus alunos.

(96) 8116 - 9057 iniciativa no

729

—

premiada

— Os povos Waiana e Apalai vivem na área rural, na Terra indígena do Parque do Tumucumaque e Terra Indígena Paru D’Este. As terras são reconhecidas e homologadas desde 1997. Os Apalai e Waiana, principalmente os jovens junto com professores indígenas, devem dar iniciativa em documentar, registrar e catalogar as suas próprias diversidades dos seus ancestrais, que se encontram somente na memória dos idosos. Através da escola, dos professores é que serão transmitidos os conhecimentos culturais registrados e resgatados. De acordo com a realidade e necessidade dos povos Waiana e Apalai, podemos buscar através do Projeto Turupere Menuru (pintura da cobra grande), a origem de diversas perspectivas da arte e pintura que surgiram há alguns séculos atrás. O nosso objetivo é discutir através das reuniões os anseios das comunidades, nas aldeias, coordenar e participar de reuniões com velhos, professores e interessados, mobilizar reuniões nas

WY'TY-CATÊ. A GRANDE FESTA DO POVO KRIKATI

— povo

Krikati

terra indígena aldeias

Krikati

Arraias, Campo Alegre, Raiz,

Recanto dos Cocais e São José habitantes local proponente contato

1.100

Montes Altos - MA Artur Junior Milhomem

pinturas, artesanatos e ritos. É uma festa que dura de 08 meses a um ano, durante o qual todos participam, sendo uma forma de repassar os conhecimentos e práticas culturais do povo Krikati, através de nossos anciões para a geração presente e as gerações futuras, fortalecendo nossa identidade e língua. Além de realizarmos a festa estaremos promovendo dois tipos de oficinas, as duas voltadas para os jovens do povo Krikati. Esperamos primeiramente a realização da festa, que simboliza a harmonia e a união do povo Krikati em uma grande congregação, como também despertar o interesse e o aprendizado dos nossos jovens e a vontade dos anciões de ensinar. Com a produção audiovisual esperamos registrar nossas festas para mostrar, para que as próximas gerações possam fazer pesquisas e iniciar um acervo do povo Krikati, que começará a partir do material audiovisual produzido pelos alunos, transformado em DVD pelo editor de imagem.

caxiicwyj@hotmail.com /

—

xajaca@yahoo.com.br / (99) 8410 - 6646 / 8404 - 4697 / 3525 - 1762 iniciativa no

1.058

— As comunidades das aldeias São José, Arraia, Campo Grande, Recanto dos Cocais, Raiz e Nova Jerusalém estão em área rural e são legalmente reconhecidas como Terra Indígena. O objetivo desta iniciativa é realizar e registrar festa de Wy’ty-catê, a maior festa do povo Krikati e de todos os Timbiras. Nessa festa temos cantos,

A LÍNGUA TXAPAKURA VIVA NA HISTÓRIA

— povos

Oro Waram Xijein, Oro Waram, Oro Mon e Oro Nao’ terra indígena aldeia

Igarapé Lage

Lage Novo

habitantes local

300

Guajará Mirim - RO

proponente

Arão wao hara ororam xijiein

contato

araoxijein@gmail.com /

(69) 9935 - 8845 / 8494 - 0895 iniciativa no

454

— A comunidade se localiza na área rural. A Terra Indígena é demarcada e homologada pelo governo. Mesmo assim enfrentamos problemas com invasões de madeireiros e garimpeiros. No dia a dia a comunidade fala só a língua materna, mas em algumas frases entram palavras em português, para complementar a fala, porque existem alguns objetos que não têm nome na língua materna. Na escola o professor(a) indígena alfabetiza primeiro na língua materna, depois na língua portuguesa. A língua de instrução é a língua indígena, mas todo o material didático está em português, exceto os livros que construímos. O objetivo principal e norteador desta iniciativa é o de registrar os conhecimentos tradicionais por meio de vídeos e material impresso, no sentido de valorização e fortalecimento da língua e cultura dos povos que vivem na aldeia Lage Novo. Nossa preocupação partiu do nosso trabalho na educação, não havia material escrito para a escola, iniciamos um trabalho de registro de histórias do cotidiano e sobre o conhecimento da flora e da fauna da região. Os professores indígenas propuseram à comunidade a construção de material didático, com a perspectiva de valorização da língua e da cultura.

—

381

FEIRA CULTURAL GABGIR

382

— povo

Paiter Suruí

terra indígena aldeias iniciativa nº 401 – Mananîto Moroopai Makusi

Ka’tunîto’ Festival Makuxi de Atletismo

Sete de Setembro

Joaquim, Amaral, Paymah, Centre

Linha 10, Linha 8, Panag e Linha 7 habitantes local proponente

303

Cacoal - RO

Associação Instituto Florestal

Yabner Gabgir do Povo Indígena Paiter Suruí contato

é revitalizar a cultura, ritos, mitos, confecção de artefatos. Os jovens não sabem muita coisa da cultura, pois o impacto da colonização foi violento e fez com que as gerações mais jovens perdessem a possibilidade de aprender. Buscamos que nossos jovens pratiquem a cultura tradicional no dia a dia da aldeia e nas comemorações e ritos, mas também uma ajuda de recursos para os velhos.

oykerereten@gmail.com /

—

(69) 3443 - 2714 / 9915 - 1468 iniciativa n

816

— Vivemos em uma Terra Indígena demarcada e homologada. Nossa área foi submetida à exploração de madeira, mas ainda apresenta uma extensa cobertura vegetal. Existe ainda muita caça e pesca, e as terras são boas para plantação das nossas roças e também de outras culturas que foram introduzidas. Nossa TI faz divisa com os projetos de colonização e por isso existem estradas, colonos e invasores madeireiros, caçadores, pescadores e palmiteiros, que entram na nossa terra sem pedir autorização e a exploram. Temos como objetivo reformar a casa onde fazemos nossa feira cultural e ajudar os nossos professores, que são os velhos que detêm os conhecimentos. Vendemos comidas e outros produtos para quem se interessa, e os mais velhos ensinam os mais jovens que trazem seus produtos de casa. Queremos

MANANÎTO MOROOPAI MAKUSI KA'TUNÎTO' FESTIVAL MAKUXI DE ATLETISMO

— povo terra indígena

Macuxi

Raposa Serra do Sol

comunidade indígena habitantes local proponente contato

Surumu

estiagem e a ameaça de poluição na cabeceira do rio Surumu. O projeto, a princípio, iniciou-se como uma experiência para descobrir novos talentos na modalidade de atletismo em nossas escolas e comunidades, mas a partir da sua 3º edição, percebeu-se a necessidade da valorização da cultura. A partir de então nosso objetivo é fazer com que nossos jovens que são alunos e atletas passem a conhecer e a gostar de praticar, além do atletismo, também as provas tradicionais indígenas, e ainda as danças e rituais, além da formação intelectual e cidadã. Foi a partir daí que decidimos acrescentar as provas tradicionais indígenas como o cabo de guerra, a corrida com tora e a prova do caxiri na cuia. Na abertura praticamos as danças tradicionais como o parixará e na competição os comandos passaram a ser dados em língua makuxi. Buscamos ainda envolver toda a comunidade e lideranças.

220

—

Paracaima - RR

Carpegiane Rebouças Bezerra

carpegianereboucas@yahoo.com.

br / (95) 3592 - 1115 / 9145 - 0067 iniciativa no

401

— A comunidade fica em área rural. A condição ambiental da comunidade é de lavrado, predominando plantas conhecidas como caimbés e uma área de mata ciliar no rio Surumu. Os problemas que mais afetam os recursos são os grandes períodos de

MARUWAI, ONÇA, JABUTI: MITOS PELOS ANCIÃOS WAPICHANA

— povos

Wapichana e Macuxi

terra indígena

Manoá-Pium

comunidade indígena habitantes local

Monte Alegre 100

Boa Vista - RR

proponente

Conselho Indígena de Roraima - CIR

contato

cir_2012@yahoo.com.br /

(95) 3224 - 5761 / 9168 - 1351 iniciativa no

histórias de mitos do povo Wapichana, e realizar um festival da história wapichana, convidando outras comunidades dos arredores.

868

—

— A comunidade Monte Alegre está situada na zona rural, fundada após retomada de terras e indenização feita ao fazendeiro que ocupava a área da comunidade Pium. Hoje a gestão é feita por um capataz em comum acordo com um taxau maior, nossa liderança. A área é preservada, pois se encontra em área de lavrado e matas nativas da região. Ainda encontramos muitos animais para caça, porcão do mato, macaco, guariba, veado, paca e outros. A terra é boa para agricultura por estar perto do lavrado, de igarapés, etc. Com esse projeto a ideia é formular um livro com as histórias contadas pelos mais velhos na língua wapichana e traduzido em português. Queremos que ele seja usado pelas famílias, nas escolas e eventos da comunidade. Temos o objetivo de fortalecer a valorização dos mitos wapichana por meio de histórias contadas que utilizam atores da própria natureza, como bichos, plantas e outros recursos naturais. Assim, pretendemos fazer uma reunião de sensibilização da comunidade para rediscutir a participação dos moradores e dos atores nessa iniciativa. Depois realizar levantamento dos autores e das histórias que ainda são contadas na comunidade. Por fim, publicar o livro com as

PROJETO JACITARA

— povos

Wapichana e Macuxi

terra indígena comunidades

Raposa Serra do Sol

Serra Grande, Jiboia e Reforma habitantes

local proponente contato

208

Normandia - RR Creci da Silva Sarmento

creciadasilva@yahoo.com.br / (95) 8102 - 7534

iniciativa no

870

premiada

— Estas comunidades estão reunidas em torno do Polo Base Santa Cruz responsável pela gestão territorial da Terra Indígena Raposo Serra do Sol, e dentro do qual o Conselho Indígena de Roraima/CIR realiza oficinas que contribuem para incentivar as comunidades a participarem das iniciativas de resgate cultural. Na década de 70 as comunidades foram reprimidas por fazendeiros, que proibiam as comunidades de praticar suas próprias línguas e as forçavam a deixar suas práticas culturais. Eram proibidos de frequentar a mata, caçar, pescar e colher frutos, e também de obter a chamada jacitara, palmeira usada para fazer trançados como peneiras, o tipiti e o panacu. Objetivo deste projeto

383

384

iniciativa nº 84 – Projeto Krahô Kanela - Aldeia Takaywrá

é fortalecer e valorizar as práticas tradicionais de trançado existentes nas comunidades. Essas práticas são feitas apenas por pessoas idosas das comunidades, ficando esse conhecimento apenas com essas pessoas, sem os passar para jovens e crianças. Sendo assim, corre-se o risco de perder esses conhecimentos que pouco vêm sendo praticados. A intensão é reunir toda comunidade para que os mais velhos ensinem desde a retirada da jacitara até os trançados.

— iniciativa nº 718 – Caravana da Juventude Indígena

PROJETO KRAHÔ KANELA – ALDEIA TAKAYWRÁ

— povo

Krahô Kanela

terra indígena

Reserva do INCRA,

Assentamento São Judas aldeia

Takaywrá

habitantes local

120

Lagoa da Confusão - TO

proponente contato

Renato da Cruz Lima

expulsos há muito tempo atrás. A área em que estamos hoje é uma área de APP (Área de Preservação Permanente) e está bem conservada, muito rica em caça, peixe e frutas nativas como: macaúba, tucum, mangaba, jatobá, goiaba, caju, babaçu, etc., mas por ser uma área alagadiça não é possível o plantio de roças. O objetivo da nossa iniciativa é identificar os tipos de artesanatos, matérias-primas e as técnicas utilizadas pelos artesãos mais velhos da comunidade no processo de confecção. Produzir um vídeo documentário legendado e catálogo com 70 páginas. Contribuir para a sensibilização da comunidade indígena quanto à preservação dos conhecimentos tradicionais e do patrimônio ambiental. Além da valorização e preservação dos conhecimentos tradicionais e bens naturais, pretendemos incentivar a comercialização, resultando na geração de renda aos produtores e comunidade indígena. E, por fim, guardar esse material para que a cultura do povo indígena não se enfraqueça.

pymcre@hotmail.com /

—

(63) 9979 - 2516 / 9964 - 5870 / 8493 - 0997 iniciativa no

— A comunidade Indígena Aldeia Takaywrá fica situada em uma área de preservação permanente do INCRA no município de Lagoa da Confusão. A comunidade está aguardando a demarcação da terra, conhecida como mata-alagada, onde viviam e foram

DILÚVIO INY

— povo terra indígena aldeias

Karajá Tapirapé e Karajá

Hawalorá, Itxála e Maityri habitantes

local proponente

416

Palmas - TO

Domilto Inaruri Karajá

contato

billkaraja@yahoo.com.br /

(63) 8420 - 8050 / (66) 8412 - 3141 iniciativa no

povo indígena e pela preservação das florestas e dos rios da Amazônia.

665

—

Nossas aldeias estão situadas em área rural, reconhecida como Terra Indígena pelo Governo Federal, demarcada e homologada. O bioma presente é o cerrado, existem montanhas e regiões de transição para florestas amazônicas. A área está preservada, com água limpa e em abundância. Existe uma grande abundância na pesca e caça. A terra é boa para plantação, temos roça de mandioca, abóbora, milho, banana, feijão, batata e arroz. O objetivo do nosso projeto é a produção de um documentário que valorizará a história oral, motivando a continuidade da transmissão de conhecimentos da educação tradicional. Pretendemos revitalizar a história ancestral indígena, garantindo que esse patrimônio imaterial não se perca no esquecimento. Pela utilização de novas tecnologias queremos contribuir na melhoria do ensino e possibilitar uma melhor abordagem da temática indígena, além de divulgar por meio de fotos os elementos da paisagem que compõem a geografia onde os Iny se refugiaram, e assim revelar um pouco do mundo mágico e místico do povo indígena. É uma forma de garantir que a história indígena será guardada e transmitida para seus descendentes, fazendo aqui que Raoni Metuktire, sempre buscou fazer, ao lutar pelo

ACADÊMICO INDÍGENA – ESTUDANTES NA ESCOLA DE BRANCO

— povo

Acadêmicos Indígenas de Várias Etnias Acadêmica Indígena de Palmas

comunidade

participantes local proponente contato

de forma mais autônoma. Ao mesmo tempo pretendemos mostrar os desafios e avanços da política de cotas no estado Brasileiro. Por fim, outro objetivo é favorecer um amplo debate sobre a política de cotas na Universidade Federal do Tocantins e aumentar a visibilidades do processo reivindicatório dos povos indígenas do Tocantins que resultaram na efetivação da política de acesso à universidade. Além de ajudar nos debates sobre as políticas de permanência dos indígenas na Universidade.

155

—

Palmas - TO

Domilto Inaruri Karajá

billkaraja@yahoo.com.br / (66) 8420 - 8050

iniciativa no

690

— Os acadêmicos indígenas vivem em área urbana. O nosso projeto visa à produção de um documentário que procurará valorizar a história das lutas dos povos indígenas do Brasil, e seus resultados na conquista de espaços e direitos dentro do Estado Nação. Pretendemos contribuir com a temática da importância dos povos indígenas na formação do povo brasileiro. Utilizaremos como referência a conquista dos indígenas nas escolas pública de ensino superior e suas práticas culturas nos espaços acadêmicos da Universidade Federal do Tocantins. Queremos mostrar a importância de dar condições para os povos tradicionais se defenderem, de melhor lutar pelos seus direitos,

CARAVANA DA JUVENTUDE INDÍGENA 2013

— povos

Karajá, Karajá-Xamboiá, Javaé,

Xerente, Krahô-Kanela, Tapúia, Krahô, Apinajé, Pankararú, Tapajó e Danilson Tehorié grupo

União dos Estudantes Indígenas do Tocantins participantes local

proponente

202

Palmas - TO

Welder Wachurê Dias Aires Karajá

contato

welderkaraja1@hotmail.com / (63) 9270 - 2770 iniciativa no

718

— O objetivo do nosso projeto é levar os universitários indígenas do Tocantins até as aldeias que enfrentam diversos problemas. Faremos um

385

386

iniciativa nº 726 – Krimpej xa

iniciativa nº 629 – Encontro Nacional da Rede social do

Projeto Vidas Paralelas

levantamento dos problemas culturais, ambientais, de políticas públicas, de saúde e educação. Após o levantamento realizaremos palestras, oficinas, grupos de trabalhos e atividades culturais com o objetivo de contribuir com a melhoria de vida da aldeia, além de promover um intercâmbio entre os universitários indígenas e as aldeias, para que os indígenas que estão cursando o ensino superior sempre estejam ligados às suas bases culturais. O projeto é dividido em etapas e coordenado por estudantes indígenas membros da União dos Estudantes Indígenas do Tocantins. Nós estudantes indígenas entramos na Universidade e temos o interesse de contribuir com um mundo melhor para os nossos povos. Pretendemos contribuir com novos conhecimentos que adquirimos na Universidade. O nosso projeto propõe levar às comunidades indígenas a refletirem sobre diversos temas ligados ao bem estar nas aldeias, como: cultura, educação, saúde, meio ambiente, drogas, alcoolismo, política, legislação indígena e outros. E também buscamos integrar os universitários indígenas na realidade dos povos indígenas do Estado do Tocantins.

— KRĨM PEJ XÀ

— povo

Krahô

terra indígena aldeia

Kraholândia

Pedra Branca

habitantes local proponente contato

400

Itacajá - TO

Centro Cultural Kyjre kajre@kajre.org /

crianças e jovens. E, por último, realizar as nossas festas, nas quais estão muitos dos nossos maiores e valiosos conhecimentos.

(63) 8472 - 4771 / 8487 - 9741 iniciativa no

—

726

— A comunidade vive em área rural, sua Terra Indígena foi demarcada na década de 1950 e homologada em 1992. Nossa área é de 300.000 hectares de cerrado e se encontra preservada. Nós vivemos da roça, mas nossa terra é muito arenosa, o que não favorece sua fertilidade. O principal objetivo do nosso projeto é conseguir para nosso povo e para nossa comunidade uma “vida boa” (krĩm pej xà). Sentimos que para todos terem uma vida boa precisamos, principalmente, voltar a praticar os ensinamentos dos nossos bisavôs, pois estamos esquecendo. Com o projeto pretendemos levar os jovens para fazer diversas andanças na nossa área. Queremos que eles saibam, como nossos anciões e bisavós, dos conhecimentos do cerrado, dos tipos de vegetação que existem, o nome dos bichos e plantas, dos remédios, das frutas, das palhas, das madeiras e tudo o que serve para nossa vida. Queremos recuperar e registrar as cantigas e histórias que hoje somente os mais velhos sabem e, principalmente, valorizar a nossa educação tradicional, para que os jovens continuem a nossa tradição. Pretendemos produzir um material didático apropriado para nossas

SEMANA INDÍGENA DA UNIVERSIDADE DE BRASÍLIA

— povos

Atikum, Baré, Fulni-ô, Kaimbé,

Karajá, Karipuna do Amapá, Macuxi, Pankará, Pankararu, Pataxó, Piratapuya,

Este projeto tem como objetivo dar continuidade a semana cultural dos povos indígenas na UnB. Trazer para o meio acadêmico a discussão sobre a comunidade indígena e a iniciativa de discussão de políticas para o apoio ao ensino superior para a população indígena, e proporcionar a visibilidade do movimento estudantil indígena, seus conhecimentos, saberes e tradições na universidade, por meio de: exposição de artesanato, oficina de pintura corporal, danças indígenas, exposição de painéis, vídeos e documentários sobre os povos indígenas, desenvolvidos pelos estudantes indígenas da UnB.

Potiguara, Terena, Ticuna, Tupinikim,

—

Wapichana local proponente contato

Brasília - DF

Hauni Tupinambá Monteiro

haunitapwyo@gmail.com / (61) 8597 - 5882

iniciativa no

362

— Somos 71 estudantes indígenas de graduação da Universidade de Brasília, de várias comunidades indígenas de regiões diferentes do Brasil. A Semana Indígena da Universidade de Brasília começou em 2009. Ela envolve alunos, servidores e professores, da Universidade de Brasília, acadêmicos indígenas, lideranças indígenas e pajés, artesões indígenas, etc. Realizamos oficina de pintura corporal para toda a comunidade acadêmica, danças e comidas tradicionais, exposição de fotografias e banners com um pouco da história de cada povo representado na UnB.

ENCONTRO NACIONAL DA REDE SOCIAL DO PROJETO VIDAS PARALELAS INDÍGENA (PVPI) E OFICINAS DE FORMAÇÃO EM CULTURA DIGITAL NAS ALDEIAS

— povos

Atikum, Baré, Fulni-ô, Kariri-

Xocó, Macuxi, Nukini, Pankararu, Pataxó, Piratapuya, Potiguara, Tupinikim, Wapichana local proponente contato

Brasília - DF

Edneide Maria da Silva

edneidebrito22@hotmail.com / (61) 8170 - 6244

iniciativa no

629

premiada

—

O Coletivo de Estudantes Indígenas do Projeto Vidas Paralelas/ PVPI é formado por um grupo de aproximadamente 20 estudantes da Universidade de Brasília, por multiplicadores que residem nas aldeias das 12 etnias e por membros das respectivas comunidades em que o projeto atua, formando uma Rede Social que envolve diversas comunidades. O PVPI tem como um dos pilares das suas ações o resgate e a valorização da cultura, dos saberes e práticas tradicionais indígenas, de modo que a língua constitui também um dos patrimônios imateriais que buscam ser visibilizados e valorizados. Este projeto visa realizar o Encontro Nacional da Rede Social do Projeto Vidas Paralelas Indígena/PVPI (na cidade de Brasília) e Oficinas de Formação em Cultura Digital nas Aldeias, com intuito de promover a articulação e a troca de experiências entre os membros das distintas etnias envolvidos no projeto, ampliar a visibilidade da cultura e do cotidiano de vida dos povos indígenas por meio da produção audiovisual realizada pelos próprios sujeitos, a partir dos seus olhares, bem como favorecer a participação social na construção de políticas públicas coerentes com suas demandas.

— U'RIDI DAHÖIMANADZÉ

387

388

— povo terra indígena aldeia

Xavante Pimentel Barbosa

Santa Cruz Etenza’itipré habitantes

local proponente contato

200

Canarana - MT

José Tserenhomo Xavante

auweuptabi@gmail.com /

juntar o conhecimento ancestral de viver no cerrado com as práticas educativas não formais. Essa prática educativa diferenciada nos permitirá dar continuidade no ensino da nossa cultura independente das linguagens e metodologias que estiverem sendo usadas pelos educadores.

alehupy@gmail.com /

—

(66) 3478 - 1192 / 3438 - 1027 / 8416 - 1856 iniciativa n

209

— A situação da aldeia é boa dentro do território. Fica à beira do cerrado preservado, há muitas plantas medicinais, curamos nossos doentes e as crianças na comunidade. A situação ambiental é normal, a reserva é bem preservada. Ainda estamos nos articulando para conseguir um posto de saúde indígena, orelhão e escola. Quando chega a época da eleição, os candidatos querem fazer política do branco dentro da comunidade Xavante, nós não gostamos porque divide nosso povo. Também não gostamos da visita de padres e irmãos da igreja, temos nossa própria cultura espiritual, completa. O objetivo do projeto é de trabalhar com uma educação diferenciada dentro da comunidade, mais adaptada a nossa realidade dentro do cerrado, mantendo viva com as práticas educativas não formais a nossa tradição. Isso é o que os anciãos sempre vêm fazendo de geração em geração, temos respeitado isso e lutamos dia a dia para manter e buscar força. Agora estamos prontos para

A RAIZ DAS IMAGENS

— povo

Xavante

terra indígena

São Marcos

aldeias Nossa Senhora Guadalupe,

Cristo Rei, Nova Diamantina, Nossa Senhora das Graças e São Francisco habitantes local proponente contato

1.080

Barra do Garças - MT

João Romulo ‘Rairébéwe Aptsi’ré

com a hidrelétrica do Rio das Mortes, que está em fase de estudos/implementação. Queremos fortalecer nossas tradições e unir nosso povo para estar forte e proteger nossa terra. Raiz das Imagens é um projeto que tem como objetivo conscientizar o indivíduo indígena por meio de uma autorreflexão, difundir seu modo de vida, ensinar os instrumentos audiovisuais e documentar a realidade atual e as origens da cultura indígena, bem como as mesclas na raiz cultural brasileira, utilizando como instrumento de diálogo o cinema e ferramentas audiovisuais, a fim de unir o povo Xavante. A iniciativa pretende criar na escola um “Centro audiovisual Xavante”, e comprar pelo projeto equipamentos próprios e bem estruturados (câmeras, gravador de som e computador).

raizdasimagens@gmail.com /

—

(11) 9688 - 60047 / (66) 9920 - 8739 iniciativa no

306

— Atualmente os Xavante da Terra Indígena (TI) São Marcos não enfrentam nenhum problema de reconhecimento do território, no entanto, estão preocupados pelas interferências nas bacias hidrográficas da região, que podem vir a afetar suas terras em um futuro próximo. A área já não é como antigamente, faltam muitos dos animais da região, árvores típicas e alimentos naturais disponíveis na terra. A matéria-prima para o artesanato já não se encontra tão fácil. Estão preocupados

YUDJA ME LÃ'Ã'Ã BE E'USEHA Ĩ YŨMÏTIŨ SEHA – RESGATE E VALORIZAÇÃO DE ESPORTE E BRINCADEIRAS TRADICIONAIS YUDJA

— povo terra indígena aldeias

Juruna

Parque Indígena do Xingu

Tuba-Tuba, Pakaya e Pak-samba habitantes

local

395

São José do Xingu - MT

proponente

Associação Yarikayu

contato

yarikayu@hotmail.com /

karinkjr@hotmail.com / paulaxingu@gmail.com / (11) 97605 - 0204 / (66) 9963-2474 iniciativa no

360

— Moramos no Parque Indígena do Xingu. O Parque virou uma ilha de floresta no meio de fazendas e do desmatamento. Atualmente não sofremos mais muitas invasões de madeireiros, mas tem ainda invasão de pescadores e agora algumas comunidades já fazem turismo em aldeias, mas nós do povo Yudja não aceitamos esse tipo de atividade. O objetivo desta iniciativa é estimular os mais jovens a praticar os jogos e brincadeiras, que são rituais que envolvem a comunidade, que fazem parte da nossa cultura material e imaterial. Esta iniciativa também incentiva as crianças, jovens e adultos a realizarem pesquisas sobre os conhecimentos tradicionais do nosso povo por meio da oralidade, escrita e audiovisual. As brincadeiras não são mais realizadas como antigamente, porque hoje em dia as crianças e jovens estão bastante interessados pelo futebol, vôlei e brincadeiras dos não índios que assistem na TV. Queremos registrar as histórias dessas práticas de jogos e brincadeiras, registrar na escrita e no audiovisual. Faremos isso em oficinas e no dia a dia da escola com a orientação de pessoas mais velhas da comunidade.

—

EGI AMELÜ – GRAVAR OS CANTOS E GUARDAR

— povo terra indígena aldeia

Kalapalo

Parque Indígena do Xingu

Barranco Queimado

habitantes local

Canarana - MT

proponente contato

as pessoas mais velhas não conseguem mais repassar os cantos para os filhos e netos, visto que o MP3, a televisão e o celular já ocuparam o espaço e horário de contar. Os jovens se interessam muito pelo conhecimento que é novo, pelas atividades que envolvem os registros, que podem ajudar a chamar atenção para a prática de ouvir e cantar os cantos tradicionais do nosso povo.

Taliko Kalapalo

—

haihua_10@hotmail.com / (66) 3478 - 2431

iniciativa no

386

— Os alto-xinguanos vivem hoje basicamente da pesca, caçando somente macacos e aves que são fartos. Há construção de Pequenas Centrais Hidrelétricas nas cabeceiras dos formadores da bacia do Rio Xingu, e o agronegócio cresce com lavouras de soja, algodão, milho e pecuária no entorno do Parque. Este projeto apresenta a preocupação das aldeias do povo Kalapalo sobre os cantos. Ele dá continuidade ao que já foi iniciado com 31 cantores da comunidade do povo Kalapalo, os mais velhos das aldeias, que têm conhecimentos e experiências sobre os cantos tradicionais. Por esse motivo as ações estão pretendendo registrar, gravar, filmar e documentar os cantos em papel, para que futuramente se tornem fonte de pesquisa utilizada para ampliar os conhecimentos dos jovens em sala de aula. Atualmente

PROJETO DE RESGATE CULTURAL SOBRE GRAFISMO OU PINTURA CORPORAIS

— povo

Karajá

terra indígena aldeia

habitantes local

146

São Felix do Araguaia - MT

proponente contato

Krehawa

São Domingos

Jaco Mabiore Karaja

mabiore2011@hotmail.com / (66) 8434 - 7966 iniciativa no

618

— Nossa área é demarcada e reconhecida pela FUNAI. Pescamos e caçamos do outro lado do rio Araguaia, na ilha do Bananal, onde têm muitos lagos, e nossa terra é boa para plantação. Antes de mudar para aldeia atual morávamos bem mais perto da cidade. Com o tempo os não índios começaram a nos expulsar,

389

390

iniciativa nº 635 – Kayapó (Nosso Passado e

Nosso Presente)

limitando nosso espaço. No ano de 2012 aconteceu pela primeira vez a festa de hetohoky. Foi um começo de interesse da comunidade. Antes sempre participávamos juntamente com outras aldeias. Agora sentimos que estamos preparados para resgatar qualquer outro ritual que existe na cultura karajá. Queremos contribuir com aldeias maiores, especialmente para ampliar o reconhecimento e a divulgação, em forma de apostila, de grafismos e pinturas corporais, distribuir nas escolas de todas as aldeias karajá existentes no baixo Araguaia. Como percebemos que estamos começando a esquecer os nomes tradicionais dos grafismos, quanto mais cedo começarmos a pesquisa por meio de entrevistas e realizações de oficinas, mais certeza teremos da recuperação dos nomes. Temos dificuldade com a falta de interesse pela cultura. Às vezes os jovens preferem jogar bola a praticar qualquer outra atividade cultural. Enfrentaremos isso com uma semana de oficina de grafismos.

— KAYAPÓ: NOSSO PASSADO E PRESENTE

— povo

Kayapó

terra indígena comunidade

Kapot/Jarinã Kremoro

habitantes local proponente

583

Peixoto de Azevedo - MT Bepnoit Bepkukrati Metuktire

contato

nina_floresta@hotmail.com / (66) 3541 - 3588 iniciativa no

635

— Nosso território foi demarcado pelo Governo por meio de grandes manifestações dos povos indígenas que tiveram como protagonista o cacique Raoni. A aldeia Kremoro está localizada em uma área de transição, entre o cerrado e a floresta Amazônica, em um território preservado, onde a caça e a pesca são limitadas devido à escassez de água. Nosso intuito é envolver toda a comunidade da aldeia Kremoro para que possamos registrar nossa cultura por meio da criação de um livro, no qual os velhos vão contar as histórias sobre como surgiram os Kayapó (Mebengokrê), como eram nossa alimentação, nossas casas, nossos trabalhos, nossas festas, jogos e danças no passado, e os jovens e adultos vão contar como está nossa cultura hoje. As pessoas que sabem ler e escrever vão ajudar na parte escrita do nosso livro, assim como as crianças e os jovens que sabem desenhar vão nos ajudar com as figuras que vão ilustrar nosso trabalho. Este livro é para conhecer o passado e o presente da cultura kayapó, para que assim, por meio de um livro escrito pelos próprios indígenas, possamos fortalecer nossa cultura e registrar essa história. Além disso, oferecer ao público interessado pelas causas indígenas o conhecimento sobre nossa tradição.

—

VALORIZANDO O CONHECIMENTO DAS MULHERES KAYAPÓ: PINTURAS CORPORAIS E CANTOS

— povo

Kayapó

terra indígena

Kapot/Jarinã

comunidade

Piaraçu

habitantes local proponente

140

Colíder - MT

Mayalu Kokometi Waura

Txucarramãe contato

nina_floresta@hotmail.com /

A iniciativa visa valorizar o conhecimento tradicional das mulheres kayapó sobre as pinturas corporais feitas nas crianças e sobre os cantos entoados por elas na hora de fazerem essas pinturas, bem como promover a transmissão desse conhecimento para as novas gerações através do registro audiovisual realizado por jovens pesquisadores kayapó. Essa preocupação surgiu quando as mulheres começaram a perceber que nossos jovens estavam se desinteressando por nossa cultura, quando iam até as cidades e deixavam de se pintar e utilizar os nossos adornos.

(66) 3541 - 3588 iniciativa no

—

641

— A aldeia está situada à margem do rio Xingu, com alto índice de preservação, o que torna a área propícia para uma fartura de alimentos. Porém a rodovia MT 320, que está instalada à margem esquerda da aldeia, representa um sério problema ambiental, pois o fluxo de carros traz consigo poluição, o que danifica e prejudica o ambiente indígena. Por causa da rodovia há energia e água encanada. Essa estrutura é importante, pois podemos utilizar energia e a água encanada para as atividades de escola e da farmácia, assim como nos projetos de sustentabilidade do mel e do óleo de pequi. Mas também é ruim porque está fazendo com que os jovens desaprendam nossos costumes e se interessem por essas facilidades.

FORTALECENDO O NOSSO SABER - KIUNTULI IONHO'ONWADO

— povo

Bakairi Santana

terra indígena aldeia

Nova Canaã

habitantes local proponente

Nobres - MT

Edson de Oliveira Santos Kulewara

contato

edsonbakairi@hotmail.com /

(65) 9941 - 9784 / 9636 - 9238 iniciativa n

674

— Nas épocas de frutas colhemos pequi, algodãozinho e outras frutas

que existem no cerrado e matas. Ainda possuímos os recursos naturais para as práticas culturais. Mas já estamos tendo algumas dificuldades com a falta de matéria-prima, como a palha de buriti para fazer casas. A comunidade vem há muito tempo se preocupando com a revitalização das práticas culturais. O mundo globalizado vem atropelando as culturas minoritárias e isso levou a comunidade a pensar em um projeto para resgatar as práticas culturais. Nossa comunidade decidiu realizar este projeto porque na aldeia já não se usa muito o kudupi, que é uma vasilha para servir alimentos e, principalmente, o pogu, que é o alimento tradicional do povo Bakairi. O mesmo vem acontecendo com as flechas. Os jovens não usam com frequência, estão deixando de praticar devido à chegada de videogames e brinquedos eletrônicos, que tomam tempo das crianças e adolescentes nas horas vagas. Também acontece o mesmo com apá, peneira que é feita com fibra de buriti e taquara. A comunidade espera que com esta iniciativa possamos resgatar e trabalhar a cultura dentro das realidades atuais do mundo moderno.

— PAD MBEREWÁ KI MAIN

— povo

Cinta Larga

terra indígena

Aripuana

391

392

aldeias

Taquaral, Divisa, Areiao (Mam

Garey), Flor da Selva, Cachoeirinha, Flor do Prado, Mineiro, Paralelo 10, Capim, Bananal, Pajano/RP habitantes local proponente contato

360

Aripuana - MT Amadeu Cinta Larga

amadeucintalarga@hotmail.com / daeit@hotmail.com /

resgatar a tradição oral e a musicalidade, e reverter essa tendência de “empobrecimento cultural”. Ainda não tivemos a oportunidade de registrar os cantos com grande qualidade digital, numa iniciativa direta e genuína, que envolvesse várias comunidades Cinta Larga, homens, mulheres, jovens e idosos.

kabancintalarga@hotmail.com /

—

(66) 9215 - 3993 / 9623 - 5687 / 9211 - 5838 iniciativa no

iniciativa nº 917 – Revitalização das práticas culturais

do Kadoety

689

— Apesar do status de “regularizada”, esta Terra Indígena (TI) ainda enfrenta muitos e graves problemas advindos da pressão de exploração ilegal de madeiras e garimpos. Existem aldeias míticas e áreas tradicionais importantes que ainda não foram completamente regularizadas devido a erro grave na materialização de limites pela FUNAI. Faz mais de 10 anos que não ocorre um ritual de Mbebe aka na TI Aripuana. Neste contexto, a proposta do projeto é estimular e incentivar a prática e disseminação dos cantos Mberewa, de modo a manter e promover o saber e os conhecimentos nestas e nas futuras festas tradicionais e rituais. O Mberewa hoje representa o ponto de reencontro entre o saber tradicional e as novas gerações Cinta Larga. Nos cantos Mberewa se canta e se conta toda a vida social. Sem a prática do Mberewa, as novas gerações estão ficando “pobres”. Pobres da cultura tradicional Cinta Larga. Este é o foco desta proposta de projeto,

ARTESANATO DE HALITI

— povo

Paresí

terra indígena aldeia

Bacaval

habitantes local

Utiariti 95

Campo Novo dos Parecis - MT

proponente contato

Zeferino Koloizomae

com isso vêm também as coisas que não servem para nossa comunidade. O objetivo desta iniciativa é o de fortalecer e valorizar o nosso artesanato de cestaria junto aos jovens. A iniciativa está direcionada aos jovens estudantes das escolas de nossas aldeias, para os quais serão passados os conhecimentos de nossos artesãos. Queremos que os jovens desenhem as pinturas das cestarias nas escolas. Também podemos filmar a fala na hora do ensinamento do artesanato, filmar esse momento em que os artesãos irão a nossa escola. Depois poderão usar essas filmagens nos próximos anos letivos. Valorizando e fortalecendo a história do nosso artesanato, acreditamos que daremos um passo importante para resguardar nosso patrimônio cultural material.

julianasp02@hotmail.com /

—

(65) 9992 - 7243 / 9943 - 4215 iniciativa no

897

— Nossa terra é um chapadão vermelho bom para o plantio de soja, assim como as fazendas ao redor, onde se plantam muita soja, cana e algodão. Por isso, nossos jovens foram aprendendo a praticar lavoura mecanizada. Aí nossa realidade foi mudando, e hoje plantamos lavoura mecanizada em nossa área. Hoje existe muito problema de alcoolismo, pois os jovens vão aprendendo tudo que não presta com o branco. Muitos jovens vão para a cidade estudar, aprender coisas boas, mas

MEMÓRIA VIVA NAMBIKWARA

— povos

Nambikwara, Iratxe, Paresí e Terena terra indígena

aldeias

Tirecatinga

Novo Horizonte, Três Jacus, Novo

Encantado, Vale Rio Buriti, Caititu e Guarantã habitantes local proponente

211

Sapezal - MT

Maria Terezinha Silveira

Nambiquara contato

(65) 9634 - 6754 / 3383 - 1141 /

9608 - 8270 / angellsilver@gmail.com iniciativa no

909

premiada

—

A Terra Indígena Tirecatinga está situada em uma área de cerrado baixo e pouca mata, próxima a duas cidades referências de crescimento agrícola: Campo Novo do Pareci e Sapezal. Por esse motivo os Nambikwara vêm sofrendo diferentes pressões, como o crescente encanto dos jovens pelas coisas da cidade e as relações de atração econômica daí geradas; consequentes desavenças internas e fragmentação social entre os Nambikwara; e por fim, reconfigurações nos valores culturais próprios, na forma original de ser e agir deste povo. Esta proposta foi pensada por um grupo de jovens estudantes da etnia Nambikwara. Ela nasceu diante da preocupação com a manutenção da identidade étnica. Pretende-se fazer um encontro com jovens, mulheres, alunos, educadores, profissionais da saúde, pajés, raizeiros, curandeiros, parteiras, mães, e outras pessoas desta TI, para que os Nambikwara possam descobrir a si mesmos e apontar um caminho mais viável para sua sociedade sem perder de vista suas raízes. A intenção é registrar esse momento de resgate da história do contato e das práticas tradicionais, por meio de vídeos, fitas e escrita, para posteriormente serem transformados em documentos, fonte de pesquisa e entretenimento para ser divulgado nas escolas indígenas.

—

REVITALIZAÇÃO DAS PRÁTICAS CULTURAIS DO KADOETY

— povo

Bakairi

terra indígena aldeia

Pakuenra

habitantes local proponente contato

Bakairi 321

Paranatinga - MT Magno Amaldo da Silva

(66) 4400 - 7938 / 8447 - 4105 /

magnoamaldo@hotmail.com iniciativa no

917

premiada

— Hoje na aldeia Pakuenra está ficando cada vez mais rara a matéria-prima para construção de casas, principalmente a palha de buriti, usada como cobertura, e outras para produção dos adereços utilizados em cerimônias religiosas. O principal objetivo deste projeto é a revitalização das práticas culturais do kadoety. Kadoety é a casa cerimonial do povo Bakairi, lugar onde se guardam as máscaras sagradas e onde os meninos, em reclusão, aprendem a produzir artesanatos, cânticos, danças, utensílios de usos domésticos, histórias de contato, mitos de origem, além de todos os segredos que rodeiam o universo masculino. Apesar do kadoety ser um espaço masculino, todo material utilizado nos adornos, usados pelos homens em cerimônias religiosas ou festivas, é produzido pelo universo feminino, fora do kadoety. Em troca

393

394

iniciativa nº 347 – Araporã Tekove

ou pagamento por esses serviços, os homens produzem todos os utensílios domésticos de uso feminino (cestos, peneiras, balaios, vassouras, etc.). Neste espaço os conceitos de revitalização, valorização e preservação tornam-se concretos em nosso cotidiano na medida em que são vivenciados e praticados. Assim, resolvemos revitalizar as práticas culturais bakairi, tendo como ponto de partida a reconstrução do kadoety e de suas atividades.

— iniciativa nº 354 – Nâti

O QUE PLANTAMOS HOJE PODE SER O RESULTADO DO AMANHÃ

— povo

Pareci

terra indígena aldeia

Utiariti

Vale do Papagaio

habitantes local proponente

Sapezal - MT Rosinha dos Santos

Zomoizokaero contato

(65) 9903 - 7984 / 9995 - 0685 /

agricultura mecanizada com autorização da FUNAI, como alternativa de renda para nossa comunidade. Também coletamos frutos do cerrado, como pequi, pitomba, jabuticaba, cajuzinho, etc. Nossa iniciativa tem como objetivo fortalecer as jovens meninas de nossa comunidade e demais comunidades de nossa TI na confecção de nossas vestimentas tradicionais de algodão, valorizando as práticas tradicionais do nosso trançado. Formaremos um grupo de meninas que irá seguir os conhecimentos passados por uma anciã de nossa comunidade. Depois queremos realizar a construção da casa hati, espaço reservado aos teares onde faremos a confecção. E por fim, escolher uma área para realizar o plantio de nosso algodão, o algodão branco e o marrom, que hoje não cultivamos mais. Usamos essas vestimentas nas festas tradicionais, nos jogos olímpicos indígenas, em desfiles nas cidades, e quando acontecem esses eventos as anciãs não dão conta das encomendas. Por isso é preciso que as jovens meninas aprendam os conhecimentos a respeito desses artefatos.

ronaldozokezomaiake@hotmail.com iniciativa no

—

935

— Nossa Terra Indígena tem muita área preservada, apesar de estar toda cercada por fazendeiros, que plantam lavouras mecanizadas, ocasionando escassez de caça e pesca. Em nossa terra também praticamos

ARAPORÃ TEKOWE

— povo

Guarani Kaiowá e Guarani Nhandeva terra indígena aldeia

Dourados

Bororó

habitantes

10.000

local proponente

Dourados - MS

Cesar Fernandes Riquerme Benites

contato

assim o fortalecimento da identidade cultural indígena, e também abordar temáticas interculturais.

(67) 9636 - 0804 /

—

cesarriquerme@hotmail.com iniciativa no

347

— A Reserva Indígena de Dourados- MS localiza-se em área rural, sendo reconhecida como Terra Indigena desde 1917. A comunidade possui suas roças de subsistência e, devido ao crescimento populacional, as Terras Indígenas apresentam um espaço limitado para grandes plantios, além de a comunidade não retirar nada das pequenas faixas de matas para a sua sobrevivência. A população possui seus trabalhos e profissões variadas dentro e fora da aldeia. O projeto, iniciado no ano de 2010 na escola Araporã, tem como intuito proporcionar ao jovem e ao adolescente indígena através da dança e do teatro uma forma lúdica de resignificar os mitos indígenas, valorizando os saberes da comunidade, respeitando o conhecimento dos idosos. São feitas conversas com os anciãos, caciques, lideranças e pais, sobre as questões que poderíamos estar desenvolvendo com o projeto. Após a aceitação, direcionamos para a escola, onde buscamos fontes de referências, pesquisas com a comunidade, leituras, oficinas aos sábados para ensaios, socialização dos integrantes do grupo, montagem das peças teatrais, coreografias, buscando

NÂTI

— povo

Terena

terra indígena

Taunay

comunidade indígena habitantes local proponente contato

Terena

8.000

Aquidauana - MS Cézar Francelino Fialho

e social da Aldeia Bananal no contexto geral, por meio da valorização de seus líderes e caciques. Com a implantação do Ensino Médio na aldeia, alunos secundaristas tiveram o interesse de catalogar os caciques da aldeia. Pretende-se relacionar todos os caciques com o seu retrato na Casa da Cultura a ser construída. Várias lideranças indígenas não estão vivas, porém com essa iniciativa as gerações vindouras vão saber quem foram as principais lideranças indígenas da sua comunidade, isto sendo uma forma também de prestigiar os líderes vivos.

cezarterena@hotmail.com /

—

(67) 9659 - 3996 iniciativa no

354

— A comunidade está localizada na área rural e tem suas terras reconhecidas pelo Governo Federal. A Terra Indígena Taunay possui área de preservação, porém sem muitas opções de pesca e caça, em função de desmatamentos e assoreamento de mananciais por parte de fazendeiros. O principal sustento é o cultivo de roça para subsistência e o excedente é comercializado nas cidades próximas. A comunidade da Aldeia Bananal fala a língua materna, incluindo uma disciplina obrigatória de ensino da língua nas séries iniciais da escola municipal, além de ser auxiliada pela Universidade Federal de Mato Grosso/UFMS no respeito à preservação da língua. O intuito do projeto é resgatar a importância da história política

TRILHANDO CAMINHOS: DO SABER AO EMPODERAMENTO ACADÊMICO E INDÍGENA

— povos

Guarani Kaiowá, Guarani Mbya,

Guarani Nhandeva, Kadiwéu, Kaingang, Kinikinaw e Terena terras indígenas

Francisco Horto Barbosa

(Reserva Indígena de Dourados) e Amambaí comunidade

Amambaí da Região do Cone-

Sul do Mato Grosso do Sul (Guarani/Kaiowá) habitantes local proponente contato

8.000

Dourados - MS

Tatiane Martins Gomes

indiatatty@yahoo.com.br /

(67) 9639 - 5819 / 3902 - 2635 iniciativa no

427

—

395

396

iniciativa nº 484 – Integração e Valorização da Cultura

Indígena Terena

iniciativa nº 700 – Em defesa da Oralidade

A maior parte das famílias da Reserva Indígena de Amambaí vive do trabalho assalariado dos homens nas usinas e recebe cesta básica do governo. Na comunidade, todos ainda são falantes da língua Guarani. O espaço por família é muito pequeno, algumas ainda conseguem produzir o alimento, outras dependem totalmente da boa vontade do governo. Existem duas casas de reza. Uma é liderada por uma Nhãndeci, a Dona Teresa, lá ela faz batizados e rezas. Há pouco tempo, uma Universidade de Dourados ajudou uma liderança maior a construir uma segunda casa de reza na aldeia, a casa de reza do seu Jorge, tido como um pajé. Porém, na comunidade há uma entrada de igrejas das mais diversas religiões. A iniciativa tem o objetivo de atuar entre os acadêmicos indígenas da Universidade Estadual do Mato Grosso do Sul/UEMS, dando a eles segurança e empoderamento em seu aprendizado e na sua atuação na condição de profissional. O objetivo principal é fazer oficinas nas comunidades para os acadêmicos indígenas – que só na UEMS somam um total de 297 matriculados –, além de apoiar os acadêmicos na sua permanência na universidade. Essas oficinas seriam voltadas para o aprendizado sobre o Direito Indígena e Direitos Humanos, focando as questões ambiental, cultural, sustentável, valorização da identidade e discussão sobre o Turismo Indígena.

—

KORIKÓTI KANÁ ÚTI

— povo terra indígena

Terena Aldeia Aldeinha

comunidade

Aldeinha

habitantes local proponente contato

desenvolver, resgatar e estimular a prática do desporto tradicional como instrumento e espaço de integração da comunidade com a sociedade não indígena, e de confraternização dos povos indígenas.

400

—

Anastácio - MS

Ed Angel França Almeida

edamia@yahoo.com.br /

(67) 9636 - 9193 iniciativa no

436

— A comunidade vive em área urbana reconhecida pelo governo, que possui hoje apenas 4 hectares de terra. O local foi devastado devido ao crescimento da cidade. A água é encanada, possui rede de esgoto, mas o espaço físico é pequeno. O motivo maior para a elaboração desse projeto foi a busca de conhecimento educacional e melhores condições de vida, e alguns dos problemas enfrentados hoje pela comunidade como a falta de espaço físico e perda da cultura. Ele é proposto tendo em vista um projeto que visa o resgate do desporto tradicional e a confraternização do povo Terena. Teve início em 2006 com os Jogos Indígenas JIND, com práticas esportivas como lançamento de lança, travessia do rio a nado e canoa, arco e flecha, competição de dança e eleição da garota dos jogos Indígenas. Os Jogos Tradicionais Terenas é um evento da Aldeinha de Anastácio organizado pela Associação de Moradores Indígenas do Município, envolvendo as demais aldeias da região tendo como objetivo

INTEGRAÇÃO E VALORIZAÇÃO DA CULTURA INDÍGENA TERENA

— povo

Terena

terra indígena aldeia indígena habitantes local

Buriti

Água Azul 1.100

de lazer adequada para as crianças, adolescentes, jovens e adultos, para praticar as nossas atividades típicas da tradição terena, como lançamento de lança, arco e flecha, e a integração social, como futebol, atletismo, entre outros. Por isso fora criado um Clube Indígena Terena, Seit/Terena, mostrando sempre a identidade indígena terena, e afirmando que somos capazes também, assim como os outros da sociedade envolvente. Neste projeto queremos fazer a difusão das práticas esportivas, culturais e sociais, como forma de valorização do povo Terena, da língua terena, integração e comunicação das culturas locais, comunidades indígenas adjacentes, buscando parcerias com os órgãos públicos e privados.

Dois Irmãos do Buriti - MS

proponente

—

Sociedade Esportiva Indígena Terena

contato

seit-terena@live.com /

eberkopenoty@hotmail.com / (67) 9639 - 6327 iniciativa no

484

— A comunidade enfrenta a dificuldade de degradação do ambiente devido ao desmatamento das matas feito pelos fazendeiros da divisa com a aldeia. A área está diminuindo cada vez mais devido ao crescimento da população, inclusive sua fertilidade também, e os rios sumindo. É preocupante, pois cresce o número de jovens em direção aos centros urbanos, que muitas vezes se frustram por não conseguirem emprego. Na comunidade falta uma área

EM DEFESA DA ORALIDADE

— povo

Guarani Kaiowá

terra indígena

Posto Indígena Francisco

Horta Barbosa aldeia

Bororó

habitantes local

Dourados - MS

proponente contato

7.000

João Machado

joao.tengatui@gmail.com

iniciativa no

700

— A comunidade enfrenta todo tipo de problemas sociais em decorrência da exiguidade de espaço e recursos

naturais. Na esfera educacional, a comunidade tem enfrentado sérios problemas no que diz respeito ao ensino intercultural, pois o ponto de vista indígena tem ficado em segundo plano pelas políticas educacionais. Trata-se de comunidade bilíngue, falantes de variações de português e guarani. O projeto pedagógico das escolas segue o modelo da rede pública, relegando a segundo plano peculiaridades do jeito indígena de ensinar e aprender, o que acaba impondo a aprendizagem da língua portuguesa e de uma maneira de aprender não indígena. Objetiva-se com essa iniciativa o fortalecimento da política indígena na defesa de um jeito de ser, dando destaque à oralidade enquanto um aspecto fundamental no processo de construção da cultura Guarani/Kaiowá, que tem sua tradição fundada na palavra oral. Essa iniciativa significa a oportunidade de realizar uma coleta de dados, de organizar roteiros, de fazer transcrições e traduções, o que acaba capacitando indígenas para realizarem pesquisa sobre sua própria cultura. A possibilidade de utilizar os dados coletados em sala de aula e como material didático também foi relevante para a tomada de decisões.

— 2O ENCONTRO DE INTEGRAÇÃO E REVITALIZAÇÃO CULTURAL NA ALDEIA BREJÃO

397

—

398

povo

Terena

terra indígena aldeia

habitantes local proponente contato iniciativa nº 1.018 – 2º Encontro de Integração e

Revitalização

Nioaque

Brejão 468

Nioaque - MS

Associação Hanaiti Yomomo ytukovity@yahoo.com.br /

btacterena@hotmail.com / (67) 9649 - 6979 / 9686 - 2288 / 9830 - 7010 iniciativa n

Preservação

iniciativa nº 246 – Resgatando a Cultura Indígena do

Triângulo Mineiro

iniciativa nº 312 – Jogar e Brincar à Moda Antiga

—

1.018

— iniciativa nº 838 – Projeto da Aldeia Temática e

possível realizar atividades desportivas e culturais proporcionado por uma entidade jurídica competente. Como objetivos específicos se pode destacar a realização de uma feira para demonstração dos empreendimentos ainda fabricados pelos artesãos indígenas e de uma reunião para fortalecimento institucional.

A Aldeia Brejão se localiza na Terra Indígena Nioaque onde os Terena convivem com o povo Atikum. Sua principal fonte de renda são as usinas que se localizam próximo à reserva, aposentadoria e cargos públicos. Existem estradas que cortam a Terra Indígena, mas esta não sofre grandes impactos por terceiros. O objetivo geral desse projeto é promover uma revitalização cultural por meio de um intercâmbio entre três comunidades indígenas do Mato Grosso do Sul, promovendo a integração do conhecimento tradicional indígena por meio de jogos tradicionais, incentivo à comunicação na língua materna, artesanatos, músicas e danças na aldeia Brejão. Este projeto vem ao encontro de uma demanda de artesãos, produtores, jovens e mulheres indígenas. Estes buscam, de alguma forma, voltar a praticar artes tradicionais esquecidas ao longo do tempo, promover o encontro de conhecimentos empíricos e científicos, trocas de experiências comunitárias, demonstrando que é

ALDEIA PIRAQUÊ-AÇU ALDEIA TEMÁTICA GUARANI

— povo

Guarani Nhandewa

terra indígena aldeia

Caieiras Velha 2

proponente contato

—

Piraquê-Açu

habitantes local

O objetivo do projeto é manter nossa cultura guarani viva, fortalecendo nossos costumes e tradições, ensinando histórias, músicas, brincadeiras e outras caraterísticas de nossa cultura aos mais jovens. A aldeia temática que estamos criando é para mostrar que a nossa cultura também é um ponto de referência para recebermos os turistas, repassando os nossos conhecimentos e mostrando aos visitantes a importância da preservação do meio ambiente. A iniciativa foi a de criar o espaço. Agora procuramos dar continuidade e manter as atividades de acordo com a tradição guarani. Realizar oficinas de artes, pinturas, esculturas em madeiras, músicas, danças, contos, cantos, culinária da cultura guarani, medicina natural e educação ambiental.

Aracruz - ES

Cacique Pedro da Silva

(27) 9518 - 9124 / 9517 - 1990 iniciativa no

838

— A comunidade é reconhecida como Terra Indígena pelo governo e enfrenta vários problemas como a falta de escola e posto de saúde. Também problemas de saneamento e ambientais. A área foi devastada por empresas que exploraram a fabricação de carvão, e por outras que hoje exploram a plantação de eucalipto. A nossa comunidade vive basicamente da confecção e venda de artesanatos, comercializado diretamente por nós.

RESGATANDO A CULTURA INDÍGENA DO TRIÂNGULO MINEIRO

— povos

Guarani Kaiowá, Terena, Pataxó, Kayapó e Tupi Guarani local

proponente

Ituiutaba - MG

Movimento dos Indígenas Não

Aldeados do Triângulo Mineiro e Alto Paranaíba - MINA contato

scarparoclaudio@hotmail.com /

scarparoclaudio@hist.pontal.ufu.br / (34) 9965 - 9826 / 9946 - 6031 iniciativa no

246

—

O Movimento dos Indígenas Não Aldeados do Triângulo Mineiro e Alto Paranaíba/MINA é composto por indígenas que vivem na periferia da cidade de Uberlândia, MG, em terreno da Universidade Federal de Uberlândia/UFU ocupado por “sem tetos”. A área tem situação de degradação e falta de tratamento dos resíduos sólidos, falta de rede de esgoto. O MINA não dispõe de recursos naturais disponíveis onde os seus componentes moram. Os recursos para suas atividades culturais como barro, bambus, sementes e penas são coletados em áreas rurais da vizinhança e de municípios vizinhos. O MINA participa de alguns projetos elaborados pela UFU. O objetivo dessa proposta é realizar oficinas culturais junto às escolas públicas e particulares do Município de Uberlândia e região, resgatando a cultura indígena. Promover palestras de Educação Patrimonial, legislação sobre os direitos dos povos indígenas e combater o preconceito contra as etnias indígenas, realizando: oficinas de arte, modelagem em barro, confecção de colares, pinturas corporais, dança; também palestras sobre a cultura indígena e sua importância como Patrimônio Cultural Brasileiro e sobre os sítios arqueológicos encontrados na região do Triângulo Mineiro.

— JOGAR E BRINCAR A MODA ANTIGA

— povo

Caxixó Caxixó

terra indígena comunidade

Capão do Zezinho

habitantes local

Martinho Campos - MG

proponente contato

100

Pedro Anilton de Faria

(37) 3524 - 6192 / 9918 - 9964 / (31) 9498-5215 /

escola.322865@educacao.mg.gov.br iniciativa no

312

— A comunidade vive em uma área rural. A área ainda não é reconhecida como Terra Indígena. Porém, temos 5 hectares de território familiar. A área está devastada, mas mesmo assim encontramos animais para caçar. A comunidade cultiva mandioca, milho, cana-de-açúcar, hortaliças, frutas diversas, também buscamos outros alimentos na mata. Temos vários córregos que banham a comunidade; eles nos proporcionam água de boa qualidade. Porém, hoje temos um grande problema, o desmatamento e a plantação de eucalipto. Este projeto visa à realização de um torneio de jogos tradicionais indígenas, para o qual pretendemos convidar os Pataxó de Itapecerica para participar aqui na nossa aldeia. Nosso projeto tem como prioridade trazer um pouco da cultura esportiva dos Pataxó, principalmente para as crianças, que têm que dar continuidade nas nossas tradições culturais. Assim nós também podemos passar nossa cultura para eles. Queremos fortalecer as práticas tracionais do

399

nosso povo Caxixó na área do esporte, será muito importante para nossa cultura. Pretendemos alcançar conhecimento, saúde (porque esporte é saúde), passar cultura para os Pataxó, e também aprender com eles, principalmente as crianças, porque elas não praticam nenhum esporte na aldeia.

400

—

iniciativa nº 563 – De modo que é...Ensinamentos do

cacique Djalma

DE MODO QUE É... ENSINAMENTOS DO CACIQUE DJALMA

desmatamento causado pela plantação de eucalipto. Nosso projeto visa resgatar as histórias do cacique Djalma, que viveu mais de 72 anos, a partir de uma filmagem de mais de 30 horas, onde ele conta as histórias dos antepassados. Vamos escrever um livro com essas histórias e elas vão ficar para sempre registradas. As palavras do cacique Djalma vão ficar para sempre na nossa memória. Assim pretendemos criar mais material didático para a escola indígena Caxixó, fortalecer a nossa cultura e fixar os ensinamentos do cacique Djalma.

— povo iniciativa nº 717 – Resgates Vitais

terra indígena comunidade

Caxixó Capão do Zezinho

Capão do Zezinho

habitantes local

RESGATES VITAIS

—

Martinho Campos - MG

proponente contato

100

—

Jaciara Sabrina Ferreira

povo aldeia

Comunidade Canaã (comunidade

(37) 3524 - 6192 / 9906 - 7205 /

desaldeada)

escola.322865@educacao.mg.gov.br iniciativa n

563

— A comunidade vive numa área rural, ainda não reconhecida como Terra Indígena. Porém, temos 5 hectares de território familiar. A área está devastada, mas mesmo assim encontramos animais para caça. A comunidade cultiva mandioca, milho, cana-de-açúcar, hortaliças, frutas diversas. Também buscamos outros alimentos na mata. Temos vários córregos que banham a comunidade, o que nos proporciona água de boa qualidade. Porém, hoje, temos um grande problema de

Canoeiros Maxacali

habitantes local

Coronel Murta - MG

proponente contato

600

nossas vidas completamente transformadas. Perdemos nossa língua materna e nossa cultura. Adquirimos novos costumes e valores, apesar de alguns mais velhos ainda conhecerem minimamente a nossa língua. Hoje vivemos em cidades, sendo a maior parte cidadãos do município de Coronel Murta-MG. Alguns vivem na zona urbana e outros vivem no campo. Lutamos hoje junto à FUNAI e ao Ministério Público Federal para que nos reconheça como povo indígena Canoeiros Maxakali. A nossa iniciativa tem como objetivo fazer o levantamento do nosso patrimônio histórico-cultural através de pesquisas em todas as esferas, que, como produto final, nos dê subsídios para identificarmos o que ficou e que precisa ser conservado, bem como o que foi perdido para que possamos recuperar a história e a cultura do povo indígena Canoeiros Maxacali.

Patrícia Murta Loyola

—

(38) 8836 - 7895 / 3222 - 4038 /

titamaxakali@gmail.com / Tita Maxakali (Facebook e Skype) iniciativa n

717

— Antes do processo de colonização da região do baixo Jequitinhonha vivíamos às margens do rio, em Tocoiós, hoje pertencente ao município de Coronel Murta - MG. Com a chegada do homem branco e o seu estabelecimento no nosso meio, a partir de 1790, tivemos

APRENDENDO E ENSINANDO COM NOSSO COTIDIANO

— povo

Xacriabá

terra indígena aldeia

Sumaré III

habitantes local

Xacriabá 232

São João das Missões - MG

proponente

Cilene Araújo Santos Gomes

contato

lenaxacriaba@yahoo.com.br / (38) 9971 - 5746 iniciativa no

774

— A comunidade vive em área rural, Terra Indígena reconhecida pelo governo desde 1988. Boa parte da área é preservada, sendo composta por cerrado e mata. A caça é escassa e a pesca é impossível, pois não temos lagos e rios. A água é de boa qualidade, vem de um poço artesiano e é encanada até as casas das famílias. O objetivo desta iniciativa de fortalecimento e valorização cultural é fazer os registros das atividades mais significativas sendo de origens produtivas, recreativas e rituais da aldeia Sumaré III. Esses registros vêm para aprofundar o conhecimento dos jovens e crianças. Além disso, a educação escolar indígena vem trabalhando de forma intercultural para que parte do conhecimento tradicional e cotidiano se articule com o conhecimento científico, colaborando também no fortalecimento e valorização dessas práticas. Com este projeto queremos produzir um filme sobre comidas típicas do nosso povo, livro de histórias contadas pelos mais velhos, álbum de fotos de todas as atividades culturais, rituais, produtivas e recreativas de nosso povo. Esses registros também são para produção de material didático para ser trabalhado nas escolas.

—

DIVULGANDO OS CONHECIMENTOS XACRIABÁ

— povo

Xacriabá

terra indígena aldeia

Brejo Mata Fome

habitantes local

600

São João das Missões - MG

proponente contato

Xacriabá

Zezuel Gomes de Araújo

(38) 9959 - 1258 / 9802 - 1390 iniciativa no

839

— A comunidade vive em área rural reconhecida como Terra Indígena. As comunidades vivem em condições equilibradas. Em alguns lugares ainda existem animais, existe muita terra boa para plantação, nelas plantamos feijão, jeijoa, abobora, melancia, melão, milho, quiabo, etc.; no mato é possível encontrar vários produtos como umbu, cará, jatobá, etc. O objetivo desta iniciativa é fortalecer cada vez mais nossa cultura. Deixar os artesanatos à mostra, para serem vistos principalmente pelas crianças e jovens, para que funcionem como um incentivo para preservação de nossa cultura. Esperamos que um dia eles venham ajudar também nossa comunidade em outros projetos como esse, que é para a construção da casa de exposição de artesanatos. Pretendemos que as pessoas reconheçam e ajudem na comunidade, nesta casa

401

de exposição, e que os jovens se interessem mais por pesquisar diferentes tipos de artesanatos.

402

— iniciativa nº 960 – Ponto de Cultura Índio da Pisada

PONTO DE CULTURA ÍNDIO NA PISADA: SOMANDO NAS DIFERENÇAS PARA SUPERAR AS INDIFERENÇAS

— povo

Xacriabá

terra indígena aldeia

Xacriabá

Dizimeiro

habitantes local proponente contato

Itacarambi - MG

traz muitas dificuldades para a realização de nossas práticas culturais. Sendo todas estas atividades realizadas muitas vezes em baixo de árvores e ambientes que não comportam todas as pessoas de nossa aldeia. No período chuvoso não temos como realizar estas atividades que são de extrema importância para nosso fortalecimento cultural. Queremos com este projeto o fortalecimento de nossa cultura, através de nossas práticas culturais, e utilizando de um espaço adequado para a realização de encontros com jovens, mulheres, crianças, os mais velhos, lideranças, pajés e caciques. Um espaço apropriado para arquivamento de nossos documentos e registro da história de nosso povos.

Leivan Mota dos Santos

—

equipexakriaba@yahoo.com.br /

(38) 3613 - 1306 / 9141 - 0844 / 9918 - 5789 iniciativa no

960

— Vivemos em área rural reconhecida pelo Governo Federal. Porém, estamos aguardando a publicação do relatório de identificação territorial onde nossa aldeia está localizada. Nosso objetivo com esta iniciativa é o fortalecimento da nossa cultura, promovendo um espaço de intercâmbio entre a Aldeia Dizimeiro e outras aldeias de nosso território Xacriabá. Pretendemos com projeto consolidar nossa organização interna, fortalecendo a luta pela demarcação e defesa do nosso território. A falta de um espaço adequado nos

PROJETO ALDEIA TEKOA MBO'YTY – ALDEIA DAS SEMENTES DE PORTAS ABERTAS

— povo comunidades

Guarani Mbya

Tekoa Mbo’yty e Tekoa Nhu’poty habitantes

local proponente

Niterói - RJ

Amarildo Karay Mirim Yapua

Nunes de Oliveira contato

verarete@hotmail.com /

(21) 9795 - 2639 / 9642 - 7773 / 7993 - 6743 iniciativa no

509

—

Nossa Comunidade Indígena Tekoa Mbo’yty vive numa área urbana, não reconhecida como área Indígena. O local tem uma beleza cênica exuberante por se localizar entre o mar, uma laguna natural, costões rochosos e montanhas da Mata Atlântica. Nosso grupo migrou da Comunidade Indígena de Paraty com o objetivo de preservar a área de Sambaqui de Camboinhas. As ameaças a nossa comunidade são vindas da disputa fundiária da terra. Devido à especulação imobiliária, atearam fogo em nossas ocas, provocando vítimas e perdas materiais. Outra ameaça é o preconceito pela incompreensão da cultura guarani por parte da população e autoridades locais. Por fim, a vulnerabilidade do grupo com relação à presença de drogas e bebidas na área. Por estes motivos acreditamos que o fortalecimento de nossa cultura é fundamental para a saúde social de nosso grupo. O objetivo principal é criarmos possibilidades para a nossa aldeia gerar recursos financeiros, fazer ganhos em qualidade de vida e autoestima, com base no fortalecimento da cultura tradicional guarani e como consequência nos mantermos de forma digna na área urbana que ocupamos, protegidos do assédio da droga, bebida, e demais tipos de degradação social e ambiental que nos cercam.

— MANDIÓ MARAE'Y: MANDIOCA SAGRADA

— povo

Guarani Nhandeva

terra indígena

Araribá

comunidade indígena habitantes local

Avaí - SP

proponente contato

Nimuendaju

esta comunidade que luta diariamente contra as influências da comunidade não indígena, com a monocultura ao redor da aldeia e todos os apelos de consumo que a sociedade não indígena acaba trazendo para dentro da aldeia.

Evanilza Eloy

—

tiagofispi@yahoo.com.br / (14) 9647 - 1343

iniciativa no

158

PY"AGWY

premiada

— Trata-se de uma das primeiras Terras Indígenas reconhecidas como reserva no princípio do século XX, dentro da política indigenista do SPI. A área indígena foi arrendada para o cultivo de mandioca e café, e há anos a atividade agrícola cedeu lugar à criação de gado bovino. Atualmente existem poucas áreas cobertas com vegetação, e as que se encontram são matas que começam a se recompor. Este projeto trata de uma proposta de valorizar as famílias que ao longo dos anos vem lutando pela manutenção da cultura tradicional através da alimentação e manutenção da agricultura tradicional por meio do cultivo da mandioca. Não apenas o cultivo propriamente dito, mas principalmente a maneira de se plantar, em pequenas roças familiares, cuja colheita é feita por seus membros, sendo a mandioca processada de forma artesanal para obtenção de farinha. A iniciativa partiu dos professores da escola após observar e valorizar o trabalho executado por algumas famílias da comunidade. Pode parecer algo banal em uma comunidade indígena o plantio da mandioca, mas não para

— povo

Guarani Nhandeva e Terena

terra indígena

Araribá

comunidade indígena habitantes local proponente contato

Tereguá

Avaí - SP

Erickson Sebastião Cruaia

caciqueanildo@ig.com.br /

caetano.richard@yahoo.com.br / erick_kruaia@hotmail.com / (14) 9605 - 2472 / 9603 - 3314 iniciativa no

444

— Há cerca de doze anos se formou a aldeia Tereguá, como um desmembramento das aldeias Nimuendaju e Kopenoty. Em nossa comunidade temos problemas como o contato próximo com os núcleos urbanos. Uma estrada vicinal corta a aldeia, por onde trafegam veículos em alta velocidade, que não respeitam a Terra indígena e causam muitos acidentes. Há uma estrada de ferro desativada que também corta a aldeia, por onde circulam pessoas estranhas. Isso resulta em pouco apoio e estímulo para as práticas da cultura tradicional de ambas as etnias. A comunidade resolveu encaminhar

403

404

iniciativa nº 701 – Rapó

por meio deste projeto a ideia de se construir uma ponte suspensa sobre o rio Araribá, e a construção de três quiosques para a implementação de atividades ambientais, de lazer e culturais que já ocorrem no local. A realização dessa iniciativa surgiu inicialmente na escola indígena e foi abraçada por toda a comunidade, que acabou envolvida nas atividades de registro de histórias, memória, no grupo de canto e dança, que por sua vez sempre é convidado para apresentações fora da aldeia. Assim nosso objetivo é o fortalecimento da identidade étnica entre os Terena e os Guarani.

— O FUTURO DA NOSSA ALDEIA DEPENDE DAS CRIANÇAS – KALYVÓNO TERENA

— povo

Terena

terra indígena aldeia

Kopenoty

habitantes local proponente

Araribá 230

Comunidade da Aldeia

chicaoterena@gmail.com / (14) 9669 - 7841

iniciativa n

—

Avaí - SP

Kopenoty contato

projetos de reflorestamento em andamento. Vivemos da produção de mandioca, batata-doce, milho, feijão e arroz. O principal rio que passa na terra é o rio Araribá e todas as casas têm poço artesiano e água encanada. No entorno da terra tem fazendas de monocultura com plantações de eucalipto e laranja, em que os fazendeiros utilizam agrotóxicos muito fortes. Podemos sentir o mau cheiro e sentimos que as famílias da comunidade estão sendo prejudicadas com desenvolvimento de problemas respiratórios nas crianças e idosos. O objetivo de nossa iniciativa é envolver as crianças nas apresentações das danças do Kipaé, pois sentimos que só os adultos estavam participando dessas danças Terena e as crianças estavam ficando de fora. Assim, queremos realizar estas festividades na aldeia, buscando valorizar os conhecimentos dos mais velhos, que vão ensinar as crianças e jovens através dos cantos, danças, alimentação tradicional, artesanatos e outros saberes religiosos que estamos perdendo diante das interferências da cultura dos brancos na aldeia.

448

premiada

— A Terra Indígena Araribá atualmente encontra-se desmatada, com

VITUKE RAMOKO

— povo

Guarani Nhandeva e Terena

terra indígena

Araribá

comunidade indígena habitantes local

Tereguá

Avaí - SP

proponente contato

Edeutrudes Sebastião

caciqueanildo@ig.com.br /

erick_kruaia@hotmail.com / (14) 9605 - 2472 / 9603 - 3314 iniciativa no

499

— A comunidade está situada em área rural e é demarcada. Há cerca de doze anos, aconteceram vários movimentos de modificação do perfil político das comunidades que coabitam a Terra Indígena Araribá, que antigamente se dividia em duas grandes aldeias: Kopenoty (Terena) e Nimuendaju (Guarani). Esse projeto foi proposto inicialmente pelas famílias que cultivam mandioca, pelas lideranças e professores da escola bilíngue. A comunidade decidiu realizar essa iniciativa por entender sua importância no contexto cultural das duas etnias, e na oportunidade de se estimular os usos e costumes através de uma atividade que contribuirá não apenas com o enriquecimento nutricional da comunidade, mas principalmente com fortalecimento dos laços entre os participantes do projeto e fortalecimento dos idiomas terena e guarani. O objetivo é favorecer, através do cultivo da mandioca, que os saberes tradicionais sejam colocados em evidência com trabalhos conjuntos de fortalecimento das culturas tanto terena quanto guarani. A comunidade pretende, portanto, plantar roças de mandioca e construir uma casa da farinha para uso coletivo.

—

OO NHEMBOATYA – OPY TAKUARY TY: ESPAÇO CULTURAL E CASA DE REZA GUARANI TAKUARY TY

— povo

Guarani Mbya

comunidade indígena habitantes local proponente contato

Takuari ty

105

do resgate e fortalecimento dos valores transmitidos pelos karaí (mais velhos) e principalmente pelos pajés, os quais ocorrem normalmente nesses espaços. E também, para apresentar aos turistas e escolas que visitam a aldeia o modo de vida guarani, a arte, a culinária, as plantas tradicionais e o artesanato, diminuindo o preconceito existente na sociedade envolvente para com o povo Guarani, a partir do momento em que conhecerem nossa visão de mundo.

São Paulo - SP

—

Abílio da Silva Martins thynca@gmail.com /

RAPÓ

thynca@hotmail.com / (13) 9772 - 9195 / 8142 - 0467 / (11) 3801 - 9806 iniciativa n

—

608

— A comunidade fica em área urbana. A terra não é reconhecida, está na primeira fase do processo de identificação. Por esta razão a comunidade não é devidamente assistida pelo poder público, muitas políticas específicas não são destinadas à comunidade. O objetivo geral do nosso projeto é a construção de dois espaços na tekoa Takuary Ty, no Município de Cananeia, localizado no extremo litoral sul do Estado de São Paulo. Os espaços são para aproximar as crianças e jovens dos mais velhos, através da realização dos rituais durante os quais a cultura é fortalecida e revitalizada, assim podemos promover a autoafirmação cultural da comunidade e garantir maior interação entre a comunidade, a partir

povo

Guarani M’bya

terras indígenas aldeias

Tekoa Ytu e Tekoa Mirin

Tekoa Ytu (São Paulo, Jaraguá) e

Tekoa Mirin (Praia Grande) habitantes local

proponente contato

150

São Paulo - SP Valdir Gabriel

csandregomes@gmail.com /

thiago.henrike22@gmail.com / (11) 9742 - 71931 / 3903 - 4988 iniciativa no

701

premiada

— Moramos na menor aldeia indígena existente no Brasil, quiçá na América Latina, a Aldeia Tekoa Ytu. Temos 1,7 ha de extensão reconhecida e homologada pela Funai desde 1987. Somos cercados pelo crescimento urbano. Já a aldeia Tekoa Mirin, fica em terra retomada em 2011 com a divisão familiar da Aldeia Pindo-ty, na época formada por 20 pessoas. Local no pé da Serra do

405

406

iniciativa nº 745 – Nhamombaraete Nhande’y

(Fortalecendo a nossa fala)

iniciativa nº 761 – Oy gwatsu Nhanderu pame awã

pame nhande pytymo awã Nhanderu upe

Mar, com abundância natural de todas as formas. Sem estrutura de energia elétrica e de saneamento básico. O objetivo do nosso projeto é aprender com os mais velhos de outra aldeia. Por meio de oficinas diversificadas, ensinar com bastante propriedade aos nossos filhos e eles passarem para seus filhos e assim por várias gerações. Construiremos um local apropriado para realizarmos as oficinas, para a nossa transmissão dos conhecimentos e, até mesmo, recebermos nossos mais velhos para maiores aprendizados, o nosso principal objetivo é o fortalecimento do que somos e a valorização de nossa cultura. Outro objetivo de nossa iniciativa é visitarmos uma aldeia tradicional na intenção de aprender com eles toda a rotina de uma comunidade guarani que vive na mata. Conhecer os rituais, os costumes, as tradições, os cânticos, as danças, os instrumentos, os remédios, a alimentação e tirar muitas dúvidas que possam aparecer nesta convivência.

— iniciativa nº 763 – Popygua Mirim, Instrumento Sagrado

FORTALECENDO A NOSSA FALA – NHAMONBARAETE NHANED'Y

— povo

Guarani M’bya

terra indígena aldeia

Rio Silveira

habitantes

430

local proponente

São Sebastião - SP

Associação Comunitária Tueru B’aee Kaa’i

contato

maurobertioga@hotmail.com /

(12) 3867 - 6169 / 8245 - 4280 iniciativa no

745

— Vivemos em uma Terra Indígena na zona rural. A área está preservada, temos animais para caçar e pescar, mas não são o suficiente. Realizamos manejo, cada família contribui e tem seus animais, mas o manejo não é reconhecido. Também realizamos plantio de roçados, e uma parte dele é destinada ao comércio. Não há não indígenas morando aqui, e não ficamos muito próximos da população branca. Hoje nós temos a escola, nós temos posto de saúde, nós temos a equipe que trabalha conosco, nós temos os professores, só que estamos preocupados com a questão da nossa cultura, da nossa fala, porque quando a escola é trabalhada dentro da aldeia, algumas escolas não trabalham a língua materna e isso nos preocupa. Na comunidade a língua mais falada é o guarani, mas também se fala o tipiripa e também o português. A nossa intenção é fortalecer a língua. Com esse dinheiro vamos realizar encontros e envolver os jovens, os estudantes os xeramoi e também as mulheres indígenas. Também fazer encontros entre xeramoi de outras comunidades. A língua materna só é trabalhada dentro da casa de reza.

—

OY GWATSU NHANDERU PAME AWÃ PAME NHADE PYTYMO AWÃ NHANDERU UPE – A CASA GRANDE É PARA NOS AJUDAR A FORTALECER A COMUNIDADE

— povo

Tupi Guarani

terra indígena aldeia

Piaçaguera

Tekoa Nhamandu Mirim habitantes

local proponente contato

porque fica muito perto da estrada. Queremos construir a opy’í para continuar nossa cultura, porque antigamente vivíamos na casa de reza para fortalecer a aldeia e incentivar os jovens. Queremos também fortalecer nosso trabalho com as mudas do palmito juçara. Já temos um viveiro pronto e queremos produzir mais mudas para plantar na aldeia. Algumas mudas nós vendemos para gerar renda para a comunidade. Muitos animais vêm se alimentar das sementes do palmito. O juçara faz parte de nossa alimentação tradicional, e foi Nhanderu que o trouxe para a gente se alimentar.

Peruíbe - SP

—

Domingos da Silva

(13) 9622 - 7493 / 8126 - 4276

iniciativa no

761

premiada

— Nossa terra é demarcada, mas ainda não homologada. Temos problemas com invasões e com especulação imobiliária. Estamos preservando nossa terra, que antes tinha muito maquinário abrindo estradas e derrubando madeira. Existem animais para caçar, mas não caçamos porque estão em risco de extinção. Não temos pesca dentro de nossa área, então vamos pescar nas praias. Temos como objetivo fortalecer nossa cultura com dois trabalhos. Primeiro queremos construir uma opy’í (casa de reza). A primeira que construímos já está muito desgastada e tem muito barulho dos carros que passam a todo o momento

POPYGUA MIRIM – INSTRUMENTO SAGRADO

— Ava Guarani

povo

terra indígena aldeia

Itapu Mirim

habitantes local proponente

—

Registro - SP

Reinaldo Karai Tokumbo Peralta

contato

de contar com mata ao redor da aldeia, esta se encontra empobrecida. A terra é fértil e atualmente observa-se a variedade de espécies alimentares cultivadas. Aqui nós plantamos milho, mandioca, batata doce, mate, melões, diversas frutas cítricas, melancia, abóbora, a cana guarani, ervas aromáticas e temperos. As ameaças externas à situação socioambiental da comunidade são principalmente os palmiteiros. O objetivo desta iniciativa é buscar dar sustentabilidade socioeconômica à aldeia, fortalecer e preservar o que existe de tradicional na comunidade. Assim a proposta é a impressão de um livro que mostre a cultura Guarani, que conte a história e fale dos costumes desta comunidade, divulgando e podendo gerar renda. Pretendemos fortalecer as iniciativas culturais, o saber e a produção artística tradicional da comunidade, capacitar a juventude da aldeia na confecção do artesanato, no tocar instrumentos, reduzir preconceitos e valorizar a cultura indígena, por meio da divulgação do material impresso.

ritamello.indigenista@gmail.com /

(13) 3821 - 2236 / 9796 - 9331 iniciativa no

763

— A comunidade vive em zona rural. Ainda não se trata de uma Terra Indígena homologada. Apesar

YVA'A PYAU – NOVOS FRUTOS

— povo

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

Amba Porã

habitantes local

Miracatu - SP

407

408

proponente contato

Saulo Lino Cabral Ramires

sauloguarani@yahoo.com.br / (13) 8868 - 2231 iniciativa no

770

— iniciativa nº 770 – Yva’a Pyau (Novos Frutos)

iniciativa nº 470 – Jae Xauka Nhandereko Jurua

Kuerype

iniciativa nº 519 – Kanhinnhir Ki Vãnh Kagrãnh -

Brincando mais, também Aprendemos

iniciativa nº 683 – Encontros Interculturais

A nossa área é rural e é reconhecida pelo Governo do Estado. A terra está em fase de demarcação. O objetivo do nosso projeto é a construção de um espaço cultural para ensinar as crianças tanto na parte artística quanto na cultural. Nossos apoios hoje se restringem a educação somente. Gostaríamos de ter um espaço cultural para poder chamar os mais velhos para ensinar as crianças a fazer artesanatos, contar histórias, atividades que temos feito na casa de reza. Porém, a casa de reza e a escola são espaços que precisam ser diferenciados. As apresentações culturais precisam ser feitas em um espaço cultural e não na casa de reza. Um espaço cultural é um bom espaço para mostrar como nossa cultura está viva. E a partir desse espaço cultural poderão surgir outros projetos. Nesse espaço, por exemplo, nós pretendemos ter instrumentos musicais, trazer alguns pajés das outras aldeias, receber visitas, fazer apresentações, fazer reunião, fugir da chuva, divulgar um pouco a nossa cultura, nossa tradição.

— JAE XAUKA NHANDEREKO JURUA KUERYPE

— povo

Guarani Kaiowá

terra indígena

Assentamento Abapan

habitantes local proponente contato

Castro - PR

sobre o imaginário das pessoas e como agente de transformação cultural. Mesmo sem contar com nenhum recurso, conseguimos fazer várias atividades, como palestras, apresentações culturais e sessões de filmes indígenas.

Vanderson Roberto Benitez

—

crimi-indigena@hotmail.com /

vbenitz@bol.com.br / (42) 9929 - 8395 / 9915 - 1796 / (41) 9975 - 8018 / 9929 - 0962 iniciativa n

470

— Moramos em uma área rural, não reconhecida como Terra Indígena pelo governo. Somos resultado de um projeto de assentamento de Reforma Agrária no início dos anos 80. Devido a esta invisibilidade da comunidade não temos apoio da FUNAI, e de nenhuma das três esferas do governo. Temos dificuldades na área da saúde, da educação diferenciada e da agricultura no cultivo da roça tradicional. A área era completamente devastada e hoje a situação ambiental da comunidade está sendo melhorada. Este projeto tem como objetivo angariar financiamento para realização da “Exposição da Memória Indígena em Castro”, que tem tido o status de maior e mais importante evento do calendário cultural do munícipio. Ele reflete na conscientização dos jovens e adolescentes de sua importância no cenário cultural, e resgate da cultura e da memória de nosso povo na região. Neste evento buscamos divulgar e esclarecer para a sociedade a importância e a influência que um evento deste porte exerce

KANHINNHIR KI VÃNH KAGRÃNH – BRINCANDO MAIS, TAMBÉM APRENDEMOS

— povo

Kaingang

terra indígena aldeia

Alto Pinhal

habitantes local proponente

Clevelândia - PR

Associação de Pais, Mestres e

município é limitada. A grande maioria das famílias indígenas é evangélica. As práticas culturais relativas à religiosidade ancestral do povo Kaingang foram abandonadas. A maioria das pessoas na comunidade fala a nossa língua. A escola onde os alunos estão matriculados oferece quatro aulas semanais de língua kaingang. Precisamos fortalecer e revitalizar a nossa cultura. O objetivo do nosso projeto é promover a realização de jogos e brincadeiras tradicionais envolvendo as crianças, jovens e adultos. Assim todos os segmentos da aldeia poderão praticar e aprender mais sobre a nossa cultura. Convidaremos famílias de outras aldeias para participar dos jogos tradicionais. Pretendemos registrar todas as atividades para produzir um vídeo. Assim será possível divulgar a nossa cultura no município de Clevelândia.

Funcionários – APMF da Escola Estadual

—

Indígena Nitótu – EIEF contato

(46) 3252 - 1750 /

escolanitotu@gmail.com iniciativa no

519

— A Aldeia Alto Pinhal é uma aldeia urbana. Faz sete anos que residimos no local. A grande maioria das famílias sobrevive de serviços prestados em frigoríficos, corte da erva e colheita de grão. Alguns trabalham com a fabricação e venda de artesanato. A matéria-prima para o artesanato é obtida em outras aldeias. Uma das grandes dificuldades da comunidade é o emprego e renda. A oferta de empregos no

ENCONTROS INTERCULTURAIS 2013

— povos

Guarani, Xetá e Kaingang

terra indígena

Aldeia Urbana Indígena

Kakané Porã de Curitiba comunidade indígena

Kakané Porã de

Curitiba habitantes local proponente

300

Curitiba - PR

Associação das Mulheres

Indígenas da Aldeia Kakané Porã – AMIAKP contato

universoguarani@yahoo.com

/ encontrosinterculturais@gmail.com /

kakupry57@yahoo.com iniciativa n

683

— A comunidade vive numa área de assentamento urbana, que está reconhecida pelo Governo como Terra Indígena. A maioria dos indígenas que ali vivem tem dificuldade de se autossustentar, pois estão inseridos numa zona urbana periférica, próxima a zonas industriais. Alguns indígenas trabalham para estas indústrias em regime temporário. Muitos indígenas migraram para as cidades em busca de melhoria de vida, através da venda de artesanato, que conseguem graças ao projeto Encontros Interculturais, e pela venda em feiras municipais. Este evento tem por objetivo promover a visita pedagógica de estudantes do ensino fundamental e médio à Aldeia Indígena Kakané Porã. Apresentá-los ao modo de vida das populações originárias. Pretendemos dar continuidade a realização do evento. Esta iniciativa foi idealizada em conjunto com toda a comunidade e com turismólogos, para atender a necessidade de educação formal da comunidade e expressar sua cultura para a sociedade. A comunidade experimentou a realização do projeto por meio da sua própria iniciativa, sem recursos e/ou patrocínios, construindo a estrutura que proporcionou o espaço de diálogos entre ambas as sociedades: a indígena e a da educação formal.

—

409

CENTRO DE FORMAÇÃO DE ATLETAS AUINÃ: PREPARANDO CIDADÃOS

410

iniciativa nº 879 – Centro de Formação de Atletas Auinã,

Preparando Cidadãos

— povo

Guarani Nhandewa

terra indígena comunidade indígena

Laranjinha

Guarani Nhandewa

habitantes local proponente

Santa Amélia - PR

Osias Ramos Arnaud Sampaio

contato iniciativa nº 887 – Dia do Emi

230

(43) 3544 - 1374 /

osias.uel@hotmail.com iniciativa no

879

—

iniciativa nº 888 – Preservar a Hiistória da Memória

Kaingang

A área da comunidade possui mata nativa, mas a maior parte das terras é de agricultura. Não há animais de caça. Tem um ribeirão que corta a aldeia, mas há pouco peixe, pois está poluído pelas águas que vêm da cabeceira. A agricultura é basicamente de milho, alfafa e soja. A aldeia tem tanques de piscicultura e não é possível buscar produtos na mata, pois há pouco espaço de mata nativa, sendo que em volta da Terra Indígena só há terras de produtores rurais. A água de abastecimento é de um poço artesiano. A aldeia fica a 3 km do município e tem uma estrada que passa por dentro do território. Há próximo da comunidade um lixão a céu aberto, que há cerca de 50 anos produz vários impactos na vizinhança, como fumaça, proliferação de moscas varejeiras e

possibilidade de contaminação do lençol freático e do poço artesiano. A iniciativa refere-se a uma escola de futebol dentro da Terra Indígena. Devido à preocupação que existe atualmente sobre o alcoolismo, drogas e prostituição se pensou na criação desta escola dentro da área, para dar uma ocupação positiva às crianças e aos jovens, evitando com isso o contato com atividades negativas. Mesmo sendo uma prática não indígena, o futebol pode por meio de reuniões divulgar os conhecimentos, direitos e deveres do índio, incentivando a criança e o jovem a ser um bom aluno na escola, a valorizar a cultura, a língua e a presença indígena na sociedade. Não é só uma escola de futebol, mas também uma escola de cidadania.

— MOSTRA DE CULTURA INDÍGENA KAINGANG

— povo terra indígena

Kaingang

Palmas, Mangueirinha e

Toldo Imbu habitantes local

Palmas - PR

proponente contato iniciativa n

1.000

Claudecir Viri

(46) 9138 - 3824 o

885

premiada

— Temos uma Terra Indígena demarcada. Grande parte dela é de mata

nativa. Como não há mais matas ao redor de nossa terra, sofremos com constantes invasões de caçadores. Nela as pessoas sobrevivem com a venda de artesanato, possuem pequenas plantações de subsistência e recebem apoio dos programas sociais do governo. Não há outra fonte de emprego na região que ocupe a mãode-obra indígena. Nossa mostra cultural é realizada desde 2003. O objetivo desse projeto é realizar mais uma mostra, para podermos fortalecer a cultura da Terra Indígena, língua, dança, contos, alimentação tradicional, e promover o conhecimento das culturas indígenas nas comunidades próximas a nossa terra. Temos problemas com a falta de apoio do governo para tornar este um evento na agenda cultural regional. Queremos promover o intercâmbio cultural com outras Terras Indígenas, com a sociedade regional, e difundir a cultura para a sociedade não indígena em geral. Pretendemos criar um grupo de alunos e professores que organizará a mostra cultural, diagnosticaremos qual atividade cultural será priorizada em cada ano e quais comunidades serão convidadas a participar, para depois iniciarmos a divulgação.

— DIA DO ĒMĨ

— povo

Kaingang

terra indígena

Mococa

comunidade indígena

Mococa

habitantes local

Ortigueira - PR

proponente contato

152

comunidade do começo ao fim nos preparativos da comemoração.

Renato Pereira

—

renatoprr2@gmail.com /

(42) 3277 - 1014 / 8837 - 9643 / 9107 - 0129 iniciativa no

887

— Nossa comunidade vive em uma área rural e é reconhecida como Terra Indígena pelo governo. Dentro dos limites da terra ela é preservada. Existe terra boa para plantio, mas pequena. Hoje nossa comunidade vem sendo afetada pela instalação da Hidrelétrica de Mauá. Temos uma escola indígena que atende do pré ao quinto ano, e o posto de saúde se encontra em situação precária. O objetivo de nosso projeto é fazer com que os mais velhos possam trocar seus conhecimentos com as crianças e todos os demais membros da comunidade. Pretendemos valorizar suas práticas culinárias tradicionais, como o emi, que é um bolo azedo feito de milho. Também queremos criar um espaço na escola para que os mais velhos possam contar, na língua kaingang, suas histórias de vida, além de seus conhecimentos sobre agricultura e artesanato. Vamos criar um cronograma que organize cada fase: ir atrás dos alimentos, montar estruturas como fogo de chão, construir um paiol para ter uma roda de conversa com os velhos, e definir a data do “Dia do Emi”. Pretendemos registrar cada fase do trabalho, que irá envolver a

PRESERVAÇÃO DA HISTÓRIA E MEMÓRIA KAINGANG DO SUL DO PAÍS

— povo aldeia

Kaingang

Urbana Kakanã Porã

habitantes local proponente

180

Curitiba - PR

Cacipore Jorge Correia de Lima

contato

cacipore@bol.com.br /

(41) 9233 - 1931 iniciativa no

888

— Moramos em uma aldeia urbana não reconhecida como Terra Indígena. A área tem um espaço de mais ou menos cinco campos de futebol. Viemos para a cidade por causa de desavenças entre facções dentro da própria comunidade. Temos uma boa quantidade de árvores nativas preservadas, mas não temos fauna e lugar para pesca. A terra é boa para granulação de argilas e plantio de hortas. Os recursos naturais não são suficientes para o convívio e a prática cultural. Com a implantação da escola em nossa aldeia, foi tirado como prioridade do plano pedagógico o fortalecimento da cultura e o resgate da história da comunidade. Nosso objetivo é desenvolver e fortalecer a preservação da história

411

412

iniciativa nº 241 – Prática dos saberes em nosso coletivo

charrua

da memória kaingang da Região Sul, porque a história oficial não condiz com a verdadeira história indígena. Nossa comunidade possui documentos antigos que precisam ser preservados, pois eles contam a história indígena dos povos da região. Temos dificuldades econômicas para realizar a restauração desses documentos, que necessitam de um lugar adequado para ser guardados.

— PAVE NHEMBA'E APO – PARA O BEM DE TODOS iniciativa nº 457 – In Kaingang

— povo aldeia

Guarani Mbya

Acampamento Indígena Tekoa Nhundy comunidade

Estiva- Viamão

habitantes local

147

Araci da Silva

araciyva@gmail.com /

zicowera@hotmail.com / (51) 9598 - 7953 / 9657 - 6187 iniciativa nº 473 – Olimpíadas Escolares Indígenas

da TI Guarita

—

Viamão - RS

proponente contato

O objetivo é dar continuidade na cultura mbya guarani que vem dos antepassados, pois é muito importante manter a nossa cultura, religião e a tradição guarani. Existe uma parte dos conhecimentos culturais que a nova geração está perdendo, mas, de uma forma ou de outra, queremos resgatar a cultura como um todo. Nosso objetivo sempre será ensinar a valorização e os costumes por meio da escola, e dentro do opy, que é a casa de reza, na qual somos preparados por Nhanderú e Karais a ser um Guarani Mbya. A escola ensina a arte de viver como um Mbya Guarani e faz a conscientização. Os nossos jovens pela manhã visitam os avôs e avós da comunidade para ouvir seus conselhos. Nesses conselhos os idosos ensinam a viver da maneira certa, explicam que devemos fazer o bem.

iniciativa no

197

— A comunidade vive numa área rural. A terra está em estudo para demarcação, mas é reconhecida pelos órgãos responsáveis pelas questões indígenas. Como a demarcação é um processo lento, somente agora estão sendo feitos os estudos de demarcação. Não há espaços adequados o suficiente para manter a cultura.

PRÁTICA DOS SABERES EM NOSSO COLETIVO CHARRUA

— povo aldeia

Charrua

local

Porto Alegre - RS

Maria do Carmo Lima de Moura

contato

—

Charrua Polidoro

habitantes

proponente

A comunidade está situada na área rural de Porto Alegre. A área é reconhecida pelo governo como reserva municipal indígena. O deslocamento das famílias até a capital do Estado se deu em função de ameaças constantes de morte por parte dos fazendeiros de Santo Ângelo/RS e cidades vizinhas. A área contempla uma floresta, ainda em boas condições de preservação. Temos a intenção de manter a valorização da nossa cultura. A etnia Charrua, em muitos livros didáticos, bem como na abordagem dos conteúdos escolares, ainda aparece como parte do passado. Por isso nosso interesse em receber visitas de escolas na nossa aldeia para que estudantes e professores conheçam a nossa cultura e aprendam a valorizá-la reconhecendo todo o seu aporte na construção da cultura gaúcha. Decidimos dar visibilidade ao nosso modo coletivo de organização na aldeia, para que esses estudantes e professores possam reconhecer a nossa etnia indígena. Sentimos a necessidade de mostrar a eles nossas práticas culturais, cânticos, danças, comidas típicas, rituais e rezas para que eles entendam como é a nossa cultura.

ÎN KAINGANG

—

charrua_rs@yahoo.com.br /

(51) 9243 - 5284 / 8574 - 4691 iniciativa no

241

—

povo

Kaingang

terra indígena aldeias

Nonoai

Bananeiras, Pinhalzinho e Posto Indígena

habitantes local

Gramado dos Loureiros - RS

proponente contato

750

Josué Carvalho

um trabalho desenvolvido junto com a escola, que busca a revitalização e disseminação da cultura tradicional.

carvalho.josue@yahoo.com.br /

—

(54) 9903 - 8994 iniciativa no

457

— As aldeias estão localizadas no meio rural, dentro de um parque florestal no nordeste do Rio Grande do Sul, em Terra Indígena reconhecida pelo governo. A população Kaingang vive em extremo contato com a sociedade envolvente, por estar entre os municípios de Gramado dos Loureiros, Planalto e Nonai, nos quais predominam as culturas italiana e polonesa. O objetivo principal dessa iniciativa é levar adiante um estudo feito por um grupo de quatro professores e pesquisadores indígenas, a partir do momento em que grande número de pessoas da comunidade ingressaram nas universidades locais. Desde então são realizados encontros culturais, nos quais se busca revitalizar a cultura tradicional. Procura-se aliar saber tradicional e saber científico de modo que a cultura tradicional tenha mais espaço na sala de aula e no seio da comunidade. Já realizamos encontros de saberes, nos quais os anciãos narram suas memórias em diferentes lugares da aldeia. Após o encontro, que é visto pelos alunos e por toda a comunidade, realizamos uma semana cultural na qual apresentamos danças, músicas, teatros, com base no que foi narrado pelos velhos. É

OLIMPÍADAS ESCOLARES INDÍGENAS DA TERRA INDÍGENA GUARITA

— povo

Kaingang

terra indígena comunidade

habitantes local proponente contato

Guarita

Setor Mato Queimado / Irapuá 7.000

Redentora - RS Joel Ribeiro de Freitas

regina.emilio8@gmail.com /

(55) 9981 - 9171 / 9649 - 7523 / 9618 - 2705 iniciativa no

473

— A Terra Indígena (TI) Guarita está em área rural, tendo comunidades que fazem limites com as áreas urbanas. Os arrendamentos na TI Guarita ocorrem deste o período do SPI (Serviço de Proteção aos Índios), sendo inclusive praticados por este órgão. Devido à grande população das comunidades, os recursos naturais disponíveis não são suficientes para a manutenção das práticas culturais. A comunidade procura desenvolver projetos pedagógicos no âmbito da educação escolar. Destacamse os projetos de comidas típicas, redução de dependência química e jogos escolares nas escolas das comunidades. Assim, especificamente nesse projeto

413

414

iniciativa nº 803 – Teko Reguá - conhecimento

se busca estimular o gosto pela prática esportiva, resgatando a história e revitalizando a prática dos jogos indígenas, oportunizando o desenvolvimento integral dos educandos, diminuindo a evasão escolar e incentivando-os a lutar por um futuro melhor. As olimpíadas têm como público alvo as crianças e adolescentes das escolas estaduais indígenas da TI. A realização das olimpíadas escolares indígenas deseja interferir na proposição e reelaboração da proposta pedagógica da disciplina de educação física, bem como estimular a pesquisa, o conhecimento e inclusão de jogos e brincadeiras tradicionais kaingang no currículo escolar, buscando constituir a educação específica e diferenciada dos povos indígenas.

— REVITALIZAÇÃO DOS CONHECIMENTOS TRADICIONAIS

— povo aldeia

Kaingang

Fag Nhin Lomba do Pinheiro habitantes

local proponente contato

150

Porto Alegre - RS

Associação Fag Nhig Kaingang

associacaofagnhin@gmail.com / (54) 9653 - 6762 iniciativa no

522

— Nossa área é urbana e reconhecida pelo governo federal. Estamos hoje em busca de outras alternativas de

sobrevivência, pois há uma carência em certas estruturas da organização da aldeia. A aldeia tem parte preservada, mas não existe nenhum tipo de caça e pesca. A terra não é adequada ao plantio e não existem recursos hídricos. Faltam condições para a coleta de produtos para a confecção do artesanato. Buscamos fazer com que a comunidade fale sobre o passado de sua própria cultura (língua, mitos, lendas, história, cânticos, etc.), e cultive sua própria tradição. Queremos envolver famílias de algumas comunidades nas atividades culturais e tradicionais levando em conta os seus valores nas distribuições das tarefas, como a forma de manuseio dos artesanatos, fazer os alimentos indígenas, fazer o preparo dos remédios com ervas, e a revitalização das danças tradicionais de sua própria cultura. Por fim, procuramos expor os vários tipos de alimentos tradicionais kaingang mostrando os seus valores nutricionais. Embora já exista alguma iniciativa neste sentido, estamos fortalecendo a realização com base neste projeto.

— REVITALIZAÇÃO DA CULTURA INDÍGENA KAINGANG - ĒG TŨ PĒ TA VE HÁ KE MÃN

— povo terra indígena

Kaingang Kaingang Fág Nhin

comunidade indígena

Kaingang Fág Nhin

habitantes

198

local proponente contato

Porto Alegre - RS

Arte Confecção Kaingang

art.confeccaorosa@gmail.com / (51) 9702 - 4358

iniciativa no

679

premiada

— Vivemos em uma região suburbana com boa parte de mata e vias de acesso. Nosso sustento vem com a venda de artesanato e com apresentações de dança. Com este projeto queremos revitalizar em todos os sentidos a cultura kaingang. Buscamos a revitalização dos saberes kaingang entre os velhos que ainda guardam na memória o saber coletivo. Queremos direcionar a cultura para o reviver indígena baseado nas metades clânicas kame e kajru. Por que são as marcas exogâmicas que definem a existência dos Kaingang por meio do mito de origem, quando o sol e a lua eram nossos pais. Os mais novos estão se aproximando dos brancos, realizando casamentos que fazem estas pessoas esquecerem seus bens mais preciosos, que são os conhecimentos coletivos e a oralidade, que nos fazem sermos Kaingang de verdade. Queremos mostrar para os mais jovens que ainda existem pessoas que conhecem a cultura de forma que possam entender que é importante ter uma formação do portão para fora e do portão para dentro. Com a verba deste Prêmio os mais velhos poderão realizar palestras, e teremos condições para fazer oficinas, estampar nossas marcas clânicas em camisetas, etc.

—

TEKO REGUÁ – CONHECIMENTO E CULTURA: EXPERIÊNCIA NA CONSTRUÇÃO DE DUAS CASAS

— povo

Guarani Mbya

terras indígenas

Barra do Ouro e Sol

Nascente aldeias

Som dos Pássaros (Tekoa Guyra

Nhendu), Tekoa Nhuu Pora, Tekoa Kuaray Rese e Acampamento da Linha Pinheiro habitantes local

210

Barra do Ouro e Maquiné - RS

proponente contato

de como se constroem e manejam os recursos naturais retirados das matas para a construção dessas casas. Com a construção das casas nos reuniremos para fazer uma inauguração. A partir dessa mobilização será dado início ao plantio de cultivos e preparação de alimentos tradicionais. Durante o período do projeto, faremos um curso para não indígenas da região sobre a nossa cultura, com o objetivo de tornar conhecida e valorizada a cultura mbya. Todo o trabalho será acompanhado de registro de imagens feito pela comunidade, contribuindo para a continuidade de nossas filmagens de divulgação da cultura para outras aldeias guarani.

André Benites

—

rafaelaprintes@gmail.com /

dulcefarnientes66@yahoo.es / (51) 8219 - 5320 / 9805 - 8708 iniciativa n

803

premiada

— Nossa terra possui boa área de Mata Atlântica preservada e muitas nascentes de rios que nos garantem água de qualidade. Ainda é possível caçar e montar armadilhas, colher remédios da mata e construir casas de modo tradicional. Temos alguns problemas com invasão de gado e de caçadores que entram armados em nossa mata também para coletar pinhão e samambaia-preta para vender. O objetivo desse projeto é gerar o envolvimento das comunidades na construção de duas casas tradicionais, uma opy (casa de reza), e uma casa comunitária de estudos. Elas serão feitas para fortalecer os conhecimentos

TAPE ARANDU (CAMINHO DA SABEDORIA)

— povo

Guarani Nhandeva

terra indígena aldeias indígenas

M’Biguaçu Yynn Moroti

Wherá e Amâncio habitantes local

proponente contato

194

Biguaçu - SC Hyral Moreira

hyralmoreira@gmail.com / (48) 9983 - 2696

iniciativa no

543

— A Terra Indígena M’Biguaçu é demarcada e está em processo de redefinição para a ampliação territorial. Está

415

416

iniciativa nº 543 – Tape Arandu (Caminho da Sabedoria)

iniciativa nº 677 – Educação e Diferenciação Cultural

situada na área urbana do balneário de São Miguel no município de Biguaçu. As lideranças indígenas destas aldeias se preocupam muito em desenvolver iniciativas que valorizem a tradição guarani. A aldeia Yynn Moroti Wherá era frequentemente visitada por estudantes da região da grande Florianópolis. Objetivando normatizar e enriquecer essas visitas, foi criada uma trilha ecológica a ser percorrida pelos visitantes que durante a caminhada eram apresentados a aspectos tradicionais da vida guarani, como plantas medicinais, casa tradicional, opy, numerologia guarani, artesanatos, apresentação do coral, pintura corporal, entre outros. Essas visitas passaram a ser uma alternativa de renda, pois no final da trilha a comunidade expõe seus artesanatos e efetua as vendas. Através da trilha é difundida a cultura guarani para os não indígenas ao mesmo tempo que fortalece a tradição nos indígenas. A participação neste projeto vem contemplar a necessidade de ampliar a apresentação dos aspectos da vida guarani, bem como oferecer melhor conforto e segurança aos visitantes.

— EDUCAÇÃO E DIFERENCIAÇÃO CULTURAL

— povos

Guarani Mbya e Kaingang

terras indígenas

Vila Nova e Toldo Imbú

comunidade

Toldo Imbu

habitantes local proponente

Abelardo - SC

Associação de Pais e Professores

da Escola Indígena Ensino Fundamental Cacique Karenhn contato

—

1.500

rosane@xxe.sdr.sc.gov.br / (48) 3664 - 4502

iniciativa no

677

— Nossa comunidade decidiu realizar esta iniciativa através da reflexão sobre a cultura indígena, que não é somente um meio de comunicação com os membros do grupo e um símbolo de sua interação com ele: a cultura é também a forma de expressão de um determinado povo. Ou seja, de uma concepção de mundo, da existência de um sistema de valores, de formas de viver em sociedade e de um conjunto de realizações de ordem muito diversa, seja a ciência e a técnica, o direito ou as diferentes manifestações da arte. Procuramos promover apresentações dos nossos grupos, abordando as principais manifestações culturais e os povos responsáveis pela propagação cultural de cada região. Queremos, após as apresentações, reunir os trabalhos de cada grupo e montar uma revista, de forma que os alunos tenham material sobre a cultura brasileira, e o que é mais importante, produzido por eles mesmos. Revista construída a partir do diálogo, do envolvimento e do compromisso dos grupos indígenas como sujeitos do processo, promovendo o resgate de elementos fundamentais no processo de definição da identidade, como os ritos, danças e festas tradicionais.

ARTE E CULTURA XOKLENG FORTALECIMENTO

— povo

Xokleng/Laklãnõ

terra indígena aldeias

Ibirama/Laklãnõ

Toldo, Figueira, Palmeirinha,

Barragem, Pavão, Sede e Bugio habitantes local proponente

2.000

José Boiteux - SC

realização de oficinas de ensino das técnicas para fazer tecelagem e bordunas, montagem de uma exposição itinerante com o artesanato xokleng e produção de um pequeno livro com as histórias contadas. Os objetivos são: fortalecer a cultura material e imaterial xokleng; incentivar a sustentabilidade nas aldeias xokleng; fomentar a transmissão do conhecimento dos artesãos indígenas para os mais novos; agregar valor ao artesanato xokleng na região; e dar visibilidade étnica e cultural a estas populações.

Woie Kriri Sobrinho Patté

contato

—

(47) 8438 - 7021

iniciativa no

777

— A terra Indígena está situada em uma zona agrícola, e apesar de estar cercada por cidades, fica na zona rural. As famílias da comunidade estão indo para as cidades, porque há falta de alternativas de trabalho. A agricultura deixou de fazer parte da economia do povo após a construção da Barragem Norte, que inundou todas as terras férteis e agricultáveis de nossa TI. Com o passar das últimas décadas algumas técnicas tradicionais de arte e artesanato xokleng, por exemplo, a produção tecelã (mulheres) e de bordunas (homens) foram parando de ser transmitidas para os indígenas mais novos. Também os mais novos foram deixando de valorizar a troca de experiências com os mais velhos. Surgiu na escola a ideia de reforçar os momentos de troca entre as gerações, realizando momentos de contação de histórias,

GRUPO MBYA ENCENANDO

— Guarani Mbya

povo

Xapecó

terra indígena aldeia

Linha Limeira

habitantes local proponente contato

124

Entre Rios - SC

Silvones Karai Martins

k.silvones@gmail.com /

(49) 8855 - 9839 / 3664 - 4546 iniciativa no

779

— A comunidade está localizada em área rural. A Terra Indígena é demarcada e a maioria dos habitantes é Kaingang, sendo a área destinada à comunidade cedida aos guarani; existem acordos verbais entre os líderes e caciques comunitários. A proposta aqui em questão tem por objetivo divulgar a cultura guarani com a manutenção das

atividades do grupo de teatro “Encenando”. Por meio de apresentações de teatro o “Encenando” apresentará a cultura guarani para a sociedade não indígena. O grupo se organiza com base em oficinas de jogos teatrais e técnicas de psicodrama. A primeira peça nasceu de conversas entre líderes da comunidade e os jovens, que escutaram os idosos contarem como era a aldeia em tempos idos. A partir disto despertou nos jovens a curiosidade pelas cerimônias, pelos rituais, e a vontade de não deixar isso acabar, desencadeando um processo de resgate cultural que envolveu a comunidade como um todo. Também professores se envolveram nas atividades e, por serem da mesma etnia, passaram a ajudar os jovens na pesquisa sobre as histórias antigas, dando dicas de como as cerimônias eram realizadas. No entanto, as principais dificuldades do grupo dizem respeito ao deslocamento, a estadia e a alimentação nas viagens de apresentação.

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— ARTES E TROCAS —

Kambeba / foto: Renato Soares

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ARTES E TROCAS — 95 INICIATIVAS INSCRITAS —

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INICIATIVAS DE VALORIZAÇÃO DE PRÁTICAS ARTESANAIS INDÍGENAS por Luís Donisete Benzi Grupioni

studos antropológicos entre povos ameríndios têm demonstrado que atividades designadas como artísticas não correspondem a um domínio autônomo da vida social e que estes povos não possuem um conceito para se referir à arte ou à estética, tal como estas são concebidas no ocidente. Enquanto as sociedades ocidentais compartimentam saberes e práticas, definem especialistas, investem na autonomia do sujeito, os ameríndios possuem lógica distinta, em que não há campos autônomos e independentes da vida social: suas ações e práticas estão organizadas em função de suas relações com distintas esferas do universo em práticas marcadas por reciprocidade, por trocas e por transformações. Trocam-se bens, comidas, pessoas, conhecimentos, substâncias. Coisas, pessoas e relações se transformam o tempo todo, desde épocas imemoriais aos dias de hoje. Assim, o que usualmente nos acostumamos a chamar de arte em nossa sociedade não é uma esfera independente entre os ameríndios, mas está presente nos rituais, nos cantos, na oratória, na confecção dos objetos, na forma como as casas estão dispostas na aldeia, nos instrumentos de trabalho, na decoração dos corpos. Se no ocidente arte é antes de tudo algo que se usufrui pela contemplação, entre os ameríndios arte é algo de que cria, que instaura comunicação entre diferentes domínios do mundo humano e não humano. Entre os ameríndios, os objetos têm agência, suas confecções e seus usos causam efeito, potencializam relações. Como produtos e vetores de relações

sociais, os objetos se realizam no seu uso, nos efeitos que causam, na interação que propiciam entre as pessoas e os demais seres que habitam o universo, visto que a ordem estética está vinculada a outros domínios do pensamento, constituindo meios de comunicação – entre homens, entre povos e entre mundos – e modos de conceber, compreender e refletir a ordem social e cosmológica. O fazer material está impregnado de significados, informado pela tradição, compartilhado coletivamente. Os conhecimentos e os meios necessários para a expressão estética estão disponíveis a todos os indivíduos e a sua apreciação não é restrita a um determinado segmento, mas fica sob o controle de toda a comunidade. Isso não impede, todavia, que surjam exímios artesãos, que se destacarão dos demais pela habilidade técnica em trançar bons cestos, em confeccionar adornos plumários com maestria, em executar belas pinturas nos corpos, em entoar músicas, em narrar histórias. E eles serão reconhecidos por essas habilidades, procurados e respeitados por esse saber fazer. Mas esse saber fazer é, desde a mais tenra idade, socializado como um saber a que todos podem ter acesso, a um prazer que todos têm a oportunidade de apreciar. Os significados de determinadas decorações, o conhecimento sobre a sua origem, sua vinculação a um tempo passado ou aos efeitos que eles causam nos indivíduos não são de conhecimento privado, mas público, comunitário no sentido de que todos os membros daquela coletividade podem ter acesso a eles.

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iniciativa nº 530 – Ainvorisin Mëti, Marubo, AM

Os artefatos, ricamente decorados, são vetores de relações sociais que ultrapassam as funções para as quais se destinam: sua beleza revela o exercício de uma prática estética própria ao universo no qual eles emergem. Em sua maioria são objetos feitos com materiais orgânicos, com vida curta, para serem usados e descartados. Alguns são confeccionados e nem podem ser vistos por todos. São por natureza, perecíveis, feitos para usar e não para durar e possuem, em sua origem, nos contextos em que são fabricados, utilizados, consumidos, apreciados e descartados, sentidos próprios. Ainda que tenham fins práticos, como cestos cargueiros, panelas para cozinhar, flechas para caçar, peneiras para coar, são mais belos do que seria necessário para cumprir unicamente suas funções de uso. Sua confecção segue padrões prescritos em cânones que definem com precisão suas características e ainda que se transformem ao longo da história, tendem ao conservadorismo. Como prática e conhecimento comunal, da qual participam todos os membros da comunidade, a produção material articula-se com outros campos da vida social. Fazer objetos bem feitos, para serem usados em momentos rituais e cerimoniais, ou em atividades cotidianas, com perfeição técnica e formal, de acordo com os padrões estéticos reconhecidos pela comunidade, é atividade compartilhada para a sobrevivência e o bem estar nas aldeias. Hoje, ao entrarem no mercado e serem comercializados, esses objetos ganham novos sentidos, inclusive ontológicos, uma vez que passam do regime do uso, da perecibilidade e do descarte para o do comércio, da preservação, da exibição, da geração de renda. Ganham também novos públicos e apreciadores que passam a interagir e a influir na produção material, com seus gostos, desejos e demandas. E, mais recentemente passam a ser alvo de políticas públicas que têm incentivado práticas de “resgate”, valorização e diversificação da produção material e imaterial entre vários povos indígenas, ora com enfoque interno visando reativar cadeias de transmissão

de conhecimentos e elos entre gerações, ora com enfoque externo voltado ao mercado e à geração de renda. É nesse contexto que se inserem as iniciativas propostas à 4ª. Edição do Prêmio Culturas Indígenas, do Ministério da Cultura, que recebeu quase uma centena de propostas no eixo arte e artesanato. As diferentes iniciativas de projetos culturais apresentadas por lideranças, comunidades e organizações representativas a este eixo do Prêmio Culturas Indígenas são uma expressão clara e tangível da enorme diversidade sociocultural indígena de nosso país. A leitura dos resumos apresentados a seguir revela que elas têm muitos traços em comum e envolvem estratégias recorrentes, não obstante terem sido motivadas por intenções diversas que dialogam diretamente com diferentes situações socioeconômicas, políticas e culturais vividas pelos povos indígenas hoje em diferentes regiões do território nacional. Perpassa o conjunto das iniciativas a consciência, e também a preocupação, de que vivenciam um processo agudo de mudança cultural, muitas vezes caracterizado como um processo de perda, que se agrava com a morte de artesãos, com a escassez de matérias-primas, com a não realização de rituais, com a entrada indiscriminada em suas aldeias de bens de consumo industrializados, com o avanço da escolarização formal e o uso mais frequente do português como língua no dia a dia, e com o desinteresse manifesto dos jovens por técnicas e saberes tradicionais. Há uma forte percepção de que objetos, práticas e técnicas estão restritos a poucos conhecedores, cada vez menos visíveis no cotidiano das aldeias, como parece ocorrer com a tecelagem de algodão ou o trançado de arumã (AP 734) e que conhecimentos técnicos e artísticos importantes estão sendo deixados de lado e substituídos por produtos industrializados, interrompendo cadeias de transmissão de conhecimentos e de aprendizagem (AP 732). Ao proporem um conjunto de oficinas artesanais, os Hixkaryana do Amazonas sintetizam a angústia que muitos projetos deixam transparecer ao afirmarem “achamos que a

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Revitalização das práticas culturais do Kadoety, Kurâdomodo e Kurâ Bakairi, MT

iniciativa nº 450 – Cultura Pankararé, SP

nossa cultura está sendo esquecida por nós mesmos” (AM 957). Mas são eles também que apontam o caminho que muitas comunidades e povos decidiram seguir: “somos nós que temos que resolver isso” (AM 957). “A comunidade resolveu agir” (MT 898) é o que anunciam os Manoki de Mato Grosso, outrora conhecidos como Irantxe, evidenciando um protagonismo positivo de indivíduos e comunidades ao buscarem caminhos novos para enfrentar as mudanças culturais que se tornam cada vez mais intensas nos últimos anos. E a produção material, subsumida na categoria artesanato, ganha então valor estratégico nesse movimento, seja como meio para fortalecimento de aspectos culturais considerados significativos (MS 318), como modo de garantir transmissão de conhecimento (MS 393), como elo entre gerações fortalecendo laços entre os mais jovens e os velhos (AC 786) e ainda como geração de renda (RJ 154). Se há uma estratégia comum ao conjunto das iniciativas apresentadas é a realização de oficinas artesanais com pessoas mais velhas – os conhecedores e conhecedoras do artesanato, da pintura, da fiação, da música, do trançado, das histórias, das narrativas –, para que eles ensinem os jovens, despertando interesse pela própria cultura (MS 371). Querem que “os mais novos aprendam já praticando junto com os mais velhos” (MS 416), mas não apenas as técnicas, já que “tudo tem história (...) de como iniciou, quem que ensinou” (AC 808). Assim querem conhecer e transmitir as origens e seus significados, a importância das práticas e dos conhecimentos associados à produção da vida material e imaterial (AC 372). O foco nos jovens também é visto como uma estratégia consciente para evitar o crescente êxodo urbano (MG 404). Percebe-se uma enorme disposição de adultos, especialistas em certos conhecimentos e preocupados com o progressivo abandono de práticas tradicionais, engajarem-se em propostas que visam aproximar os jovens, estabelecendo novos elos entre gerações e abrindo oportunidades de diálogo entre aprendizes e detentores de saberes específicos, potencializando

Tecelã Huni Kuin, Terra Indígena Kaxinawá do Baixo Rio Jordão, AC / foto: Alice Haibara

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iniciativa nº 530 – Ainvorisin Mëti, Marubo, AM

iniciativa nº 154 – Projeto Aldeia Itatim Terra Indígena Parati Mirim, Guarani Mbya, RJ

iniciativa nº 320 – Arte Munduruku, PA

uma maior consciência do valor, da riqueza e da complexidade de seus patrimônios culturais. Se o foco nos jovens é algo que caracteriza o conjunto das iniciativas apresentadas ao Prêmio, ações que propiciem oportunidades para as mulheres se encontrarem e trocarem conhecimentos e habilidades são também recorrentes: foram concebidas atividades para incentivar a organização de artesãs, garantir transmissão de conhecimentos e criar ou apoiar atividades que possam gerar novas fontes de renda. “Há muito tempo as mulheres querem se reunir, produzir suas peças juntas e cantar seus cantos de inspiração e visão dos desenhos” (AC 804). Fortalecer laços entre membros da comunidade, em atividades coletivas e comunitárias, que permitam momentos para pensar juntos o dia a dia da aldeia é também uma estratégia vislumbrada (MS 416). A ela se associa a intenção de construção de novos espaços dentro das aldeias destinados a esses trabalhos coletivos, a sediar oficinas e cursos, a expor e vender artesanato, receber turistas: enquanto uns pretendem construir casas de artesanato, malocas, galpões e barracões, outros almejam centros culturais e centro de artes. Ao lado da intenção de criar locais novos para a produção artesanal com aquisição de equipamentos, ferramentas e matérias-primas que já não existem em seus territórios ou são industrializadas como as miçangas, há o desejo de constituírem locais apropriados de venda de artesanato em cidades próximas as Terras Indígenas, permitindo que os artefatos produzidos não sejam avariados, alavancando um comércio mais justo (AM 946 e AM 947). Partindo de inventários de matérias-primas, “para saber o que usa, onde pega, quanto tem” (AP 730), muitos projetos pretendem documentar técnicas e conhecimentos, “como expressões culturais que fazem parte do modo de vida do povo” (SC 668) e com isso elaborar produtos culturais como catálogos de venda, livros, DVDs, CDs, sites, exposições, que não se restrinjam a produção material, mas mostrem a vitalidade de suas culturas e modos de vida. Os Wajãpi do Amapá

querem “divulgar o valor agregado, cultural e ambiental, do artesanato, que é caracterizado pela particularidade de cada peça, feita de acordo com a oferta de matéria-prima e disponibilidade de mão de obra, nunca em série” (AP 725). Vários projetos preveem atividades que envolvam as escolas das aldeias, inserindo em seu cotidiano práticas artesanais, “para que ela projeta o nosso patrimônio material e imaterial” (AC 783), como afirmam os Huni Kuin do Acre, mas não só: querem que esse movimento force uma mudança na própria forma como a escola está hoje estruturada, de modo a fortalecê-la no exercício de práticas educativas diferenciadas. Intercâmbios interculturais entre comunidades e povos distantes geograficamente, propiciando contato com velhos conhecedores, não só de práticas artesanais, mas também de língua, pintura, dança, histórias, são outra estratégia recorrente nas iniciativas. Os Guarani da aldeia Uru’ity, no interior de São Paulo, querem trazer pessoas de outras aldeias para ensinar: “nós a chamamos de nhamboe’a: a pessoa que sabe e que vai ensinar” (SP 742). Outras comunidades querem enviar jovens aprendizes para aldeias onde possam conhecer técnicas esquecidas ou perdidas, ou propiciar a ida de grupos de mulheres e de homens para aprenderem técnicas que só outros conhecem (MT 682). Os intercâmbios, em todo caso, são sempre pensados em sentido amplo, articulando diferentes tipos de conhecimentos e práticas culturais, abrindo novas oportunidades de contato, de troca, de aprendizado. Como se pode perceber, as iniciativas apresentadas a esta edição do Prêmio Culturas Indígenas partilham muitas estratégias para valorizar práticas de produção material para uso nas aldeias, no cotidiano e nos momentos rituais, e para venda, incrementando a produção artesanal como geração de renda. Para ambas, estreitar o laço entre as gerações e fortalecer a transmissão de conhecimentos aparecem como fundamentos de processos que propiciem a gestão de seus patrimônios culturais, envolvendo registro,

sistematização, documentação e difusão de saberes e práticas que não se dissociam porque só mantém sentido quando imbricadas. Diferentes concepções sobre cultura, conhecimentos, transmissão e patrimônio cultural perpassam as iniciativas formuladas ao Prêmio Culturas Indígenas. A transformação de saberes e práticas tradicionais é uma preocupação constante e há uma relativa percepção de quanto ela é intensificada quando se passam de contextos formais para novos espaços e são submetidas a novas formas de registro e representação. Mas há uma forte aposta de que o emprego de novas tecnologias, por parte dos jovens, será capaz de induzir processos internos de valorização cultural, e impulsionar sentimentos de orgulho de suas produções materiais e de suas próprias identidades, comumente sujeitas a preconceitos e estigmas. A intenção de valorizar suas práticas culturais face às transformações cada vez mais intensas em seu cotidiano, focando nos jovens para vivenciar e manter sua cultura viva, demonstra que mais que um olhar voltado para o passado, as iniciativas aqui apresentadas miram o futuro. É isso que o leitor é convidado a conferir nas páginas seguintes.

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O CONHECIMENTO ESTÁ JUNTO COM CADA PEÇA DE ARTESANATO Entrevista com Aikyry Wajãpi

entrevista com Aikyry, professor, pesquisador e liderança wajãpi, foi motivada pela ideia de conhecer e difundir a experiência de constituição e funcionamento de um fundo de artesanato comunitário que visa apoiar a comercialização e incentivar a transmissão de práticas artesanais na Terra Indígena Wajãpi, no Amapá. Foi em sua gestão como presidente do Apina – Conselho das Aldeias Wajãpi, entre 2001 e 2002, que foi criado esse fundo. A entrevista foi realizada em dois momentos: no dia 12 de maio de 2014, no escritório do Iepé em Macapá por Luis Donisete Benzi Grupioni, e no dia 27 de julho de 2014, na Terra Indígena Wajãpi, por Dominique T. Gallois. Posteriormente ela foi editada e revista pelos entrevistadores e pelo entrevistado*. Aikyry, hoje com 41 anos, integrou a primeira turma de professores wajãpi formada num programa

de formação em magistério indígena conduzido pelo CTI e Iepé. Recentemente concluiu licenciatura intercultural indígena na Universidade Federal do Amapá. Nessa entrevista, Aikyry, além de historicizar essa iniciativa, aborda o efeito dos artefatos na vida das pessoas, os saberes e cuidados envolvidos em sua produção e uso, os impactos da proibição da venda de objetos confecionados com penas e outras partes de animais. Faz, também, uma reflexão sobre as implicações negativas do assalariamento crescente e da presença da escola na transmissão de conhecimentos e na produção material. E revela relações cosmológicas, históricas e estéticas que subsistem por trás de artefatos que, fazendo parte do dia a dia dessa comunidade indígena, entram no mercado como simples objetos de artesanato indígena.

Aikyry Wajãpi / foto: Dominique Tilkin Gallois

— LUIS DONISETE Vamos começar nossa conversa falando do Fundo de Artesanato Wajãpi que vocês criaram, sobre como foi a ideia de criar esse Fundo de Artesanato, como é que ele funciona... AIKYRY Deixa eu explicar. Essa ideia de criar um fundo de artesanato foi assim: quando não tinha associação ainda, Wajãpi fazia artesanato e dava para o não indígena, karaikõ, trocava e pedia coisas. Então às vezes fazia muitas pulseiras, colares, akãnytarã1, cesto, tipiti2 e outro tipo de artesanato para trocar. Antigamente, na época do meu pai, trocava coroa akãnytarã, rede, filhote de arara, papagaio, com o pessoal do Pirawiri. Trocava uma rede com machado, com anzol. Foi assim nessa época de troca. Depois a gente ficou longe deles, não estava mais em contato com eles. Nós ficamos em contato com karaikõ, não indígena. Nessa época, nós Wajãpi fazíamos cocar, rede, artesanato e entregava para

1 Coroa de plumas de papo de tucano. Adorno confeccionado por homens e utilizado por eles no cotidiano e em festas. * Agradecemos a Bruno Caporrino, pela gravação da primeira entrevista, a Camila Galan de Paula, pela transcrição, e a Aikyry Wajãpi, por sua disposição em conversar conosco.

2 Cilíndrico extensível feito pelos homens com lascas de arumã, utilizado pelas mulheres para a prensagem da massa de mandioca brava ralada.

a FUNAI. Eu lembro de comprar do João Carvalho, do Fiorello3. A gente só fazia entregar, dizia “comprar”. A gente fazia um samere4, para comprar munição, comprar camisa pirã5, tecido, munição, panela, faca, e esmeril. Naquela época trocava, fazia artesanato para entregar para o pessoal da FUNAI comprar as coisas para a gente. As mulheres faziam muito colares, e pediam para trazer miçanga para elas. E foi indo. Aí surgiu o Apina. Nós criamos o Conselho das Aldeias Wajãpi. Mas antes de surgir o Apina, nós temos experiência de fazer o artesanato e vender para o não índio lá na cidade. Nessa época, um akãnytarã era o mesmo preço do produto, mesmo valor da pilha. Uma caixa de pilha custa, vamos supor, agora, trinta reais, naquela época um akãnytarã era trinta reais. A gente trocava pelo mesmo preço. Aí depois surgiu Apina, aí nós começamos a pensar em fazer o Fundo. A gente dava o artesanato para a associação e o Conselho vendia para a gente. Só que naquela época as peças eram muito baratas e a gente vendia de qualquer jeito. Mesmo assim funcionou, a gente vendia muito. O Apina tinha uma porcentagem que quando vendia, tirava

3 João Carvalho e Fiorello Parise, sertanistas da FUNAI, atuaram entre os Wajãpi durante os primeiros anos de contato. 4 Diadema confeccionado com penas de tucano, mutum e arara, feito e utilizado pelos homens em festas. 5 Pano vermelho, muito apreciado, utilizado para a confecção das tangas masculinas e saias femininas.

a porcentagem e guardava para comprar envelope, saco para embalar, para mandar. Aí, naquela época, não pagava na hora, não. Tinha que vender primeiro e a gente esperava. Nessa época, nosso objetivo era vender, produzir mais artesanato e ensinar para os mais novos aprender artesanato, fazer bem acabado e não somente para vender, fazer também para usar, doméstico, para esposa, pai. Então, foi assim que aconteceu. Aí o Fundo cresceu, ajudava a cada produtor ter dinheiro para poder comprar as coisas que precisava. Não era muito dinheiro, mas dava. Nós tínhamos um depósito de artesanato no Aramirã, onde produtores traziam e guardavam.

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Kumaré Wajãpi orienta um jovem no trabalho do trançado / foto: Bo Mathisen, 2008

L O Apina ajudava a comercializar, a vender esse artesanato que comprava nas aldeias? A É, o Apina comprava diretamente com os produtores, pagava na hora e depois vendia aqui em Macapá, nos hotéis grandes, mandava lá para outros Estados, como para Belém, e outros lugares. E vendia para conhecido, também. A gente pensou em criar o Fundo de Artesanato para fortalecer e valorizar o uso e a produção de artesanato nessa época. Artesanato, aquele, o utensílio doméstico também. Porque quando Wajãpi faz artesanato para suas esposas, para as famílias, é diferente daquele artesanato que a gente vende. Então a gente chama aquilo de utensílio doméstico, aquilo que a gente usa nas casas, sabe? Aí nessa época, nós, eu era presidente do Apina Conselho das Aldeias Wajãpi, e quem estava nessa época administrando karakuri6 era eu e o Cássio7, ele trabalhou muito com isso. Então, como é que a gente pensou? Fazer mais artesanato e ensinar os filhos jovens lá na aldeia para que não esquecessem de saber fabricar artesanato caprichoso, bem bonito, para vender e para usar também. Deu certo porque alguma coisa que não dava para vender,

6 Dinheiro. 7 Cássio Noronha, antropólogo, na época assessor do Programa Wajãpi / Centro de Trabalho Indigenista – CTI.

aquele que não é bem caprichoso, então a gente escolhia, nessa época, a gente vendia só aquele bonito. E eu acho que deu certo porque cada Wajãpi tinha dinheirinho para comprar as coisas que precisava. Deu trabalho, mas mesmo assim dava para pegar karakurizinho para comprar as coisas que precisava. L E colocava um preço a mais, uma porcentagem? A Não, do preço descontava 10% para o Fundo. Naquela época não tinha preço definido, sabe? L Ah. Quem dava o preço? Era o artesão? A O Apina mesmo que dava, diretoria do Apina. Depois nós fizemos uma tabela de preço. Só que às vezes não dá certo porque a gente comprava tudo: artesanato feio, bonito, mal feito, então não funcionava bem direitinho como a gente queria. Funcionou, mas a gente perdia muito no Fundo de Artesanato com as peças que não vendia. D Eu me lembro que você, enquanto era presidente do Apina e responsável pelo Fundo, aconteceu uma coisa muito difícil: as peças mais bonitas saíam e aí dentro do depósito ficavam todas aquelas peças mal feitas, e você tinha a coragem de dizer “a peça mal feita tem que devolver para o produtor”. Mas isso era muito difícil para os jovens Wajãpi dizerem para o seu sogro, por exemplo, “Ó, tua peça está feia, eu não vou vender”. E isso era um problema, porque na verdade você sempre quis, se me lembro bem, fazer uma seleção de qualidade, que só entraria para o Fundo aquela peça boa, aquela que estava torta, mal acabada, você queria deixar de fora, mas isso gerava polêmica aqui dentro das aldeias, porque tinha que falar para alguns adultos, assim “Ah! você faz um artesanato feio, não vai vender”, mas não vendia mesmo, né? Então você pode contar um pouco como foi isso, essa dificuldade? A Teve esse problema mesmo, porque cria um tipo de discriminação, um preconceito, uma desigualdade,

sabe? Porque outro sabe fazer mais bonito, então artesanato torto para Macapá. Apina avaliava aqui na aldeia mesmo, antes de pegar. Aí as pessoas começaram a entender, porque a gente explicava. Nós não vamos levar dele, mas vamos levar desse daqui. Esse aqui fica, esse aqui vai. Fazíamos uma seleção aqui na aldeia mesmo. Outro problema que deu naquela época foi que alguns Wajãpi faziam muito artesanato e recebiam mais dinheiro que outros produtores que não produziam muito. D E isso gerou dificuldades? A Sim. Um falava “Por que o outro ganha mais?”. O outro ganhava mais, porque fazia muito artesanato bonito, e o outro produzia menos. Então eu acho que foi bom vender artesanato, porque, naquela época, tinha Wajãpi que trabalhava no garimpo, tirando ouro também. Aí com a venda de artesanato, eles já conseguiam dinheiro para comprar as coisas que precisavam. Wajãpi não precisa de dinheirão, não. Aí Wajãpi não foi mais garimpar. Quando precisava de dinheiro, fazia artesanato e vendia para o Apina. D E você acha que o dinheiro que tirava do pequeno ouro que conseguia com o garimpo e o dinheiro que podia conseguir vendendo artesanato era parecido? A É, e com artesanato vendia mais rápido. D E dava menos trabalho? A É, artesanato é menos trabalho, porque ouro é muito trabalho, no garimpo tem que cavar muito. Aí por isso o pessoal parou, guardou, tipo uma poupança, está lá guardado. Se um dia nossos filhos quiserem tirar, do jeito que nós sempre explicamos, só tirar ouro, mas não usar mercúrio, vai dar. Onde cava, enterra, depois faz plantação de açaí, cacau e outros. L E você acha que a proibição imposta por uma Portaria do Ibama de usar partes de animais, penas, e fazer objeto para comercializar foi ruim?

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D Tem do lado bom, tem do lado negativo. Porque se eles não proibissem, vai ter alguma pessoa que não vai fazer manejo de caça, a pessoa vai matar muito, só para pegar pena, osso, para vender. Mas por outro lado, foi ruim porque a gente mata muita caça e a gente não aproveitava mais nada, nem pena, nem ossos, nem dentes de macaco. Tudo estraga, a gente não aproveita mais.

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Familiares de Aikyry Wajãpi: Jenuva, Natari, Dimi, Tamaru, Soni, Antenor, Winã, Ja’i, Saviane / foto: Aikyry Wajãpi, 2010.

L Estão virando onça? Eu ouvi que um Wajãpi falou algo assim, que depois dessa proibição do Ibama, que agora os Wajãpi estavam virando onça, comiam só a carne e deixavam os restos. A [risos]. Não. Porque tem lugar certo para jogar ossos de caça. Quando proibiu vender pena de aves, osso daquele que a gente mata e aproveitamos, isso quebrou o Fundo, porque aí não podia fazer mais muita coisa de artesanato. Quando o Ibama fez essa proibição, complicou tudo. A gente mata e come a carne, mas a gente não aproveita mais outras partes como as penas e ossos. Aproveita ainda para fazer e usar na aldeia, agora para vender para fora ficou difícil. Não dá para resgatar isso? L Dá para tentar explicar para o Ibama... A Cancelar a portaria? L Acho difícil. Talvez sugerir a criação de novas regras. Explicar, por exemplo que tem época de matar tucano e que além de comer, vocês utilizam as penas, as plumas, a penugem, o bico. A É na época de Açaí. A gente come. Faz assado, guisado, cozidão, que é cozido com tucupi, juky, sopa de tucano. Bem melhor que carne de frango congelada. L E o papo, o bico, as penas, a penugem: usam como? A A gente usa aquele papo amarelo, branco para fazer coroa akãnytarã. A gente usa ainda o bico para não cair raio na aldeia, relâmpago. A gente vê que tem ainda Wajãpi que amarra o bico lá na casa, em algum lugar para não cair raio, tipo um para-raio,

espanta. A gente usa também o bico do tucano para passar a dor. Então, a gente não mata de qualquer jeito, a gente usa uma coisa para proteger a gente do inimigo, que a gente usa cocar para a gente ficar bonito, para não ficar velho tão rápido. Carnes são nossa alimentação, é assim. L Agora, você falou que quando tiveram a ideia do Fundo, que uma das propostas era também ensinar os jovens, para aprender a fazer do jeito bonito. E quando deixam de fazer o artesanato, assim, por exemplo, com essa proibição do Ibama, você acha que as crianças estão perdendo, deixando de aprender a fazer akãnytarã, porque antes fazia e vendia, usava, ou fazia só para vender... E agora, estão fazendo menos, você acha? A Eu acho que estão fazendo menos, porque não tem troca. Por exemplo, antigamente, na época de troca com pirawiri wanã8 , os jovens se interessavam em aprender, aprender a fazer akãnytarã, as meninas aprendiam a fazer a rede, tipoia, para poder levar para trocar e usar também. Então com essa proibição até quem faz artesanato desinteressou de fazer e acaba prejudicando o mais novo: ele não está aprendendo mais, parou. Não é que esqueceu, parou, enfraqueceu a transmissão e como ensinar produção de artesanato, tecnicamente. Quem sabe é o pessoal mais antigo da gente. Agora mais novo, pode ver, só um pouquinho, são minoria. Então precisa repensar isso.

L Entendo que se menos pessoas estão fazendo artesanato, menos gente está vendo como faz, aí as próximas gerações vão acabar não sabendo fazer, porque os velhos vão acabar morrendo. A Pode acontecer isso, viu. Por exemplo, se especialistas de artesanato, se a gente não aproveitar

8 Grupo local que ocupava a região do Igarapé Pirawiri, na bacia do rio Jari.

eles, vão morrer levando todo aquele conhecimento que ele aprendeu. L E como é lá nas aldeias Wajãpi: todo mundo sabe fazer de tudo ou tem umas pessoas que são mais especialistas, sabem fazer melhor, são mais reconhecidos? A Tem gente que é bom, que sabe: são especialistas que sabem fazer melhor. Agora tem outro que não sabe nada. L Nada, nada? A Nada, nada. A pessoa assalariada vai comprar, encomenda para outra e compra de outros Wajãpi. Só que não está interessado em aprender, porque tem salário. Quando eu não sei, eu vou comprar. Isso acontece muito. Por exemplo, as minhas duas esposas, elas são especialistas de arte de tecelagem. Elas fazem muito bem tecer o algodão. Aí as mulheres que gostam da tipoia delas, elas compram delas. Não estão interessadas em aprender. Porque, como é que diz, cabeça das pessoas quando vê aquilo primeira vez é difícil para aprender. Tem que sentar com ela e aprender. Se as mulheres se interessassem para aprender, iam aprender com elas, mas não estão. Porque o que faz a pessoa ficar desinteressada de aprender rápido é o dinheiro. Porque o marido tem dinheiro, daí eu vou falar para ele comprar para mim. O que manda nos Wajãpi hoje em dia é dinheiro. Aí não vai estar interessado nisso. L Então você está falando que o assalariamento é muito ruim? A Muito ruim. Quando o dinheiro entra na cultura wajãpi, está mudando. Quantas vezes já pedi para Wajãpi fazer artesanato. Não faz. Porque quase todos, cada família tem seu salário, aquele que ganha, já está bom para ele, entendeu? Aí, antes fazia muito artesanato, porque naquela época, não é todo mundo que era assalariado. Eu lembro muito bem quem era assalariado naquela época: era só o finado Kumai, Kurapia, e Tisaku. Saía muita produção de artesanato naquela época.

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L Por que era uma fonte de renda? A É. Para ter um dinheiro, ter um karakuri. Agora, hoje em dia, não. Tem salário. Artesanato está ficando muito fraco para Wajãpi. Para conseguir dinheiro, tem aposentadoria, deficiente físico, salário de professor, de agente indígena de saúde, AISAN [Agente Indígena de Saneamento] e assim por diante. Então nós temos que pensar uma forma para poder rever como que a gente vai valorizar e para os mais novos se animarem para poder valorizar o trabalho de produção de artesanato, senão, se a gente não pensar, vai enfraquecer muito. L Será que pode acabar perdendo o saber fazer algumas coisas? A Alguma coisa de tecnicamente pode acabar. Porque eu viajo muito para a Guiana Francesa, onde Wajãpi também vive. Lá só os mais velhos que sabem fazer; os novos, não. Por isso que eu digo que é o dinheiro que manda nos Wajãpi. Lá todo mundo tem dinheiro, aí então compra daquela pessoa que sabe fazer. Então, aqui pode acontecer a mesma coisa também. Já está acontecendo. Dentro da minha família, por exemplo, eu tenho cinco filhos crescendo: dois sabem e três não sabem ainda. Tem meu irmão também, ele já é adulto e só sabe fazer o básico. O básico de artesanato é abano, tipiti, peneira. Quando já aprende isso, já sabe o que é básico. Não vai pensar de fazer mais coisa. Não está interessado de fazer mala karyru, mito9 , rykyry10 e outro tipo de artesanato. Não vai fazer, não vai transformar capacidade para poder aprender. Então, mas principalmente para nós o básico tem que aprender. Tem regra, quem não sabe fazer artesanato, mulher vai pedir artesanato

9 Esteira quadrangular trançada com folhas de palmeira bacaba e utilizada para sentar, colocar alimentos ou tampas recipientes com alimentos e bebidas. 10 Cesto trançado de trama aberta, com folhas de arumã ou cipó, utilizado para coleta de produtos da roça e para armazenamento em geral

para outro macho. Antigamente a gente ficava com medo da mulher ter relação sexual para trocar artesanato com ele. Então para não ter chifre, todo mundo naquela época tinha que aprender. Tinha que saber fazer. Agora hoje em dia, já que sou assalariado, para não ter chifre, então eu vou comprar para minha esposa. L E como funciona o Fundo de Artesanato? A Hoje em dia é diferente. Hoje em dia tem uma porcentagem: 10% do preço do artesanato fica no Fundo. Fizemos oficina e definimos um valor, um preço pelo trabalho. É 17 centavos a hora. Por exemplo, para fazer um tipiti, leva cinco dias, ou quatro dias, ou dez horas: aí multiplica dezessete vezes dez horas. Aí, se leva vinte horas, aí é mais caro. L Calcula-se o preço do artesanato pela quantidade de horas e de dias que a pessoa trabalha para fazer? A Isso. Hoje em dia, é assim, é diferente, não paga tudo na mesma hora, não paga tudo de uma vez. Chega artesanato, aí paga metade, se vender aquela peça, aí paga a outra parcela. E fica10% para o fundo, para poder ter sempre esse dinheiro. L Faz mais de 10 anos que você foi presidente do Apina. Você acha que entre aquela época e agora, 2014, tem mais ou menos gente que faz artesanato? A Diminuiu, porque cada família, não é por pessoa, cada família tem seu salário para ajudar. Algumas tem aposentado, algumas, professor, AIS, AISAN daquela família e mesmo assim algumas pessoas fazem artesanato para vender. Comparando com aquela época, que nós não tínhamos o preço tabelado, é diferente. Hoje o pessoal criou uma nova tabela: é dezessete centavos por hora. A gente calcula que hora que vai buscar arumã, por exemplo, começa sair oito horas e que horas que vai voltar. Aí multiplica por dezessete centavos cada hora. A gente calcula todo o tempo que leva, quantos dias que vai trabalhar só para pintar, para fazer e aprontar. Então se leva três dias,

quatro dias, a gente calcula, multiplica dezessete vezes, por exemplo, vinte e quatro horas, trinta horas, sessenta horas. D Entendi, aí já chega no preço. A É. Uma rede leva um ano, dois anos, fica muito caro. Então isso aí ajudou. D Então você acha que hoje em dia podia aumentar de novo a produção de artesanato? A Eu acho que podia, porque hoje em dia tem dinheirinho guardado. Pessoal encomenda muito, mas Wajãpi dá desculpa, diz que está ocupado, com muita reunião, muita roça, aí não tem tempo de fazer. D Mas o trabalho com o Fundo, você avalia que é melhor do que cada um vender o seu artesanato separado ou é melhor trabalhar com o Fundo? A Melhor trabalhar com o Fundo. Hoje em dia, por exemplo, o produtor faz artesanato, chega lá no Apina e já paga metade, 50% para o produtor. Quando vende, paga o restante, a segunda parcela. D E assim funciona? A Assim funciona e diretoria que trabalha tem um recibo, tipo nota fiscal, controlado, tudo controlado. Então o Fundo de Artesanato é muito bom, porque, vamos supor, quando a pessoa faz artesanato, ele vende e recebe 50%, metade, depois já tem dinheiro garantido. Hoje o Fundo cresceu, não é muito nem pouco também. Consegue vender para outras lojas, Museu do Índio, Casa de artesanato de Manaus. Há alguns anos, nós fizemos um catálogo que explica um pouco a lógica de cada peça11.

A Eu acho que com esses dezessete centavos, o preço está bom. Eu digo que é importante ter oficina de artesanato, para ajudar para todo mundo a saber fazer artesanato, como um trabalho coletivo, na mesma hora, na oficina. Aí um aprende, troca seu conhecimento de como produzir tecnicamente arte e artesanato. Eu acho que é uma solução fazer mais oficina para outros poderem aprender. Eu dou aula de arte, tecelagem também, e aula de artesanato. Nesse momento, eu descobri que muitos Wajãpi não sabem fazer, porque não tiveram tempo de aprender, tem que caçar, tem que pescar... Essa pessoa dá desculpa, porque não aprendeu. Mas na verdade não é isso, não, ele mesmo não está interessando em aprender, principalmente filho de assalariado. É difícil aprender. Porque o pai não faz, aí o filho nem aprende. L E, por exemplo, o akãnytarã, todo mundo sabe fazer? A Não. Akãnytarã tem gente que não sabe. Outro, ini12, não são todas as meninas que sabem fazer. Cerâmica, esse é um artesanato que não sabe mais fazer. Aquele pote turuwa13 grande, tal, bonita, não sabem fazer mais, porque está tendo interferência da panela de alumínio. Akãnytarã, por exemplo, para que vai usar hoje em dia? Antigamente, para enfeitar, hoje em dia usa boné: é uma troca, se transforma. Panela de argila virou panela de alumínio, arco e flecha virou espingarda, panakõ14 virou a mochila. L Então, você acha que daqui uns anos, os Wajãpi podem não saber mais fazer cerâmica? A Pode. Até na minha idade agora, não tem mais jovem que sabe fazer. Difícil, muito difícil. Tem que fazer algo urgente para recuperar isso.

L E o preço que se paga de artesanato, você acha que é justo? 12 Rede de fios algodão confeccionada pelas mulheres. 13 Recipientes diversos, feitos em barro pelas mulheres 11 Catálogo do Artesanato Wajãpi. Apina/Agemp, s/d. Ver também Livro do Artesanato Wajãpi. CTI/MEC/RFN, 1999.

14 Cesto cargueiro utilizado para transportar produtos da roça e outros, em viagens e percursos pela Terra Indígena.

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L E por que você falou que tem dois filhos que sabem e três que não sabem? A [risos]. Boa pergunta.

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L Por que você não ensinou? A Porque eu não tenho tempo de ensinar eles. Assim, tem três que não sabem porque eles sabem só o básico, não sabem fazer kusiwa, aquele bem bonito, kusiwa de andorinha, só sabe o básico, mas o resto não sabe. Mas para ensinar, eu tenho que sentar lá e eu tenho muitas coisas para fazer, entendeu? Quem tem muito filho, é muito difícil de ensinar todos. Até agora tenho dezenove filhos. O primeiro é fácil de ensinar, segundo, terceiro, aí fica difícil. Wajãpi que tem muitos filhos espalhados por aí, tem um que sabe, tem um que não sabe, também. Aí fica dependendo do sogro, da sogra, avó.

Servindo caxiri, bebida fermentada de mandioca, na aldeia Kwapo´y wyry, Terra Indígena Wajãpi (AP) / foto: Luís Donisete Benzi Grupioni, 2014

L Mas você acha que os jovens ainda têm interesse em aprender? A Têm. Hoje em dia, tem que ter alguém que precisa se reunir com as pessoas que não sabem e ensinar mais artesanato. Tem que fazer mais reuniões. Colocar preocupação, mostrar preocupação, como que pode acontecer no futuro, daqui dez anos, quinze anos. Então nós, Wajãpi, estamos na hora de sentar e fazer mais reuniões. E fazer mais intercâmbio para outros lugares para ver pessoal que não sabe mais fazer artesanato. Aí vai ver que pode acontecer isso com Wajãpi também. Por isso que eu gosto de intercâmbio, sabe? Intercâmbio é muito interessante. Por exemplo, ir no Oiapoque, com Karipuna, lá o pessoal faz, usa tipiti, mas usa saco de trigo também, para tirar tucupi, né ? [risos] Aí isso já está começando a chegar aqui: eu encontrei lá no Inipuku a índia tirando tucupi com uma saca. Por quê? Porque não sabe, marido não sabe. Mas podemos voltar, porque tem jovem que está interessado, sim. Dá para ensinar. Por isso que é muito bom Apina ter Fundo de Artesanato, dinheiro para comprar, porque pessoal vai se interessar em fazer artesanato.

Hoje em dia está fraco de fazer e não tem mais rádio de comunicação, porque no passado tinha rádio de comunicação. “E artesanato, está pronto?” Aí começa relembrar, “Não, não está pronto, tal dia”, aí começa “vamos fazer mais rápido, filho”, aí começa a fazer, trabalha junto. Hoje em dia tem até internet no Aramirã15, por exemplo, dá para fazer pela internet, de lá mesmo Wajãpi pode circular a informação para fazer artesanato. D Então, o Fundo e a venda de artesanato ajudam para continuar fazendo esses objetos? A Ajuda muito, o Fundo ajuda muito Wajãpi a praticar, a fazer mais, fazer na frente dos filhos, dos netos e ajuda também quem não é assalariado a não se preocupar muito com dinheiro, porque quando precisar, faz artesanato e vende, pega dinheiro para comprar as coisas que precisa. Acontece que tem outro problema, também. Tem primeira geração, segunda geração, eu chamo agora essa geração de terceira geração. Ela só quer estudar, estudar, estudar. O pensamento deles, a expectativa deles é ter salário para ganhar. O pai, a família daquele estudante diz: “Tu tem que estudar, tu está vendo professor Aikyry? Tem dinheiro, tu tem que ser assim no futuro”, “Tu está vendo que Tapenaike tem dinheiro, tu tem que ser assim no futuro, se tu não estudar muito, tu nunca vai ter salário”. Aí, na idade desses rapazinhos, de dez anos, só fica estudando e o tempo vai passando e vai crescendo e acabam não fazendo, não aprendendo. Aprende pouca coisa, mas não está aprendendo do jeito que era na minha época. D Com que idade você começou a fazer artesanato, como tipiti, akãnytarã? A Na minha época, entre catorze e dezessete anos.

15 Na aldeia Aramirã funciona o Centro de Documentação e Formação Wajãpi, inaugurado em setembro de 2009

D E hoje em dia, quem vende para o Fundo, quem entrega artesanato no Fundo? Tem rapaz assim dessa idade? A Não. Só velho. Rapaz não tem, jovem não tem. Tem adultos da segunda geração. Agora rapaz, não. Só querem escrever, aprender ler, escrever. Aí acaba. Não sabe seu conhecimento, nem sabe conhecimento de não indígena: isso atrapalha, não conhece a lógica de artesanato, de cada peça, não conhece nada. Por isso que é importante o Fundo: ele ajuda, se cobrarmos, vão fazer mais artesanato. Hoje em dia, não dá para voltar mais no passado, porque a gente vivia só entre nós Wajãpi. Hoje em dia tem karaikõ, conhecimento de karaikõ no meio da gente. Hoje em dia o que pode resolver é palestra, professor trabalhando, pesquisador trabalhando, diretoria trabalhando. Tem que escolher, capacitar pessoas para fazer palestra nas aldeias sobre artesanato, sobre as lógicas do conhecimento, a tecnologia, porque cada artesanato tem conhecimento dele que é, como se diz, dinâmico. Por exemplo, a tecelagem vai se modificando, tipo uma tecnologia dos Wajãpi. Se só faz modificando aquele desenho, kusiwa, se a pessoa só vê bonito, esse bonito não resolve, não. Não é importante, o que é importante é o conhecimento que vem atrás, entendeu? Isso é que é importante, não podemos esquecer disso. L Você comentou que artesanato para vender era diferente do que faz para uso doméstico. Como assim, no que é diferente? L Artesanato para uso doméstico não tem kusiwa Por exemplo, desenho de onça, desenho de sucuri, desenho de lagarta, desenho de peixe, osso de peixe, a gente não faz isso, porque diz que jarã está com ela quanto tiver desenho. Então a gente faz trançado normal, que não vai prejudicar. Se você faz desenho de lagarta na peneira, dono da lagarta pode ficar com raiva e vai atacar, a gente vai ficar doente. É assim que a gente explica a lógica desse artesanato.

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L Mas aí quando faz para fora, aí faz desenho de lagarta? A Desenho de lagarta a gente faz só para trocar, assim, por exemplo, se eu fizer uma peneira, eu sei que karaikõ só vai guardar, não vai usar para se alimentar, seu eu fizer esteira mitu, não vai bater algodão em cima, então não vai atacar. Aí não tem problema. E fica mais bonito, até.

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L Turista e karaikõ gostam mais? A É. Quando a gente faz para o karaikõ, a gente não pensa, a gente já sabe que karaikõ não vai usar. Não tem efeito para vocês, entendeu? É assim. O da aldeia não tem desenho, não tem nada. Essas coisas com kusiwa a gente aprende com outra etnia, também, por exemplo, com Wayana, com Aparai, com Tiriyó, faz tempo a gente aprende a regra, a lógica com eles, então a gente não usava muito isso, a gente usa hoje em dia é para vender. Por isso que tu não vê muito kusiwa lá na Terra Indígena Wajãpi. Crianças wajãpi numa cozinha na aldeia Kwapo´y wyry, Terra Indígena Wajãpi (AP) / foto: Luís Donisete Benzi Grupioni, 2014

L E adorno com penas? Antes tinha mais tipos, não? A Akãnytarã, Samere akira. Akãnytarã soro. É difícil fazer. A gente fazia mais para troca, no passado. Por exemplo, quando eu era jovem, não tinha não índio perto, a gente morava muito longe, a gente não mora próximo da cidade. O Mariry era de acesso difícil, na década de 80. O acesso era pelo rio. Então a gente fazia troca com o pessoal do Aramirã, com Taitetuwa, porque as pessoas lá tinham machado, faca. Os missionários levavam para eles. Naquela época a gente fazia cocar, rede, e levava e trocava, tudo mundo se interessava para trocar, mas só entre Wajãpi. A gente fazia muito para trocar com quem era assalariado como Tisaku, Kumai, Kurapia. Trocava por munição.

Wajãpi esculpindo um banco de madeira / foto: Bo Mathisen, 2008

L E hoje, quando não vende pelo Apina, consegue vender individualmente? A É difícil. Até consegue vender algo, mas é difícil. Em Macapá é difícil vender porque o pessoal do Apalai vende muito barato lá, aí pessoal vai mais lá. A

gente vende mais para conhecido. Conhecido quer dizer, por exemplo, professores que vêm dar oficina para Wajãpi. Então essas pessoas compram mais, às vezes as pessoas encomendam. Agora o que precisa melhorar é a diretoria do Apina trabalhar mais, divulgando através do rádio, fazendo cobrança: “E aí, artesanato está pronto?”, “E aí, artesanato está por aí?” Porque antes, com o rádio, fazia isso: “Como que está artesanato?”. D Agora eu tenho uma outra pergunta sobre o Fundo. A diretoria do Apina é que controla o Fundo, quando ela fala com os produtores, ela pede um tipo de artesanato ou qualquer coisa que o produtor quer fazer? É o produtor que resolve que ele vai fazer tipiti ou brinco, ou é o Apina que diz “Precisamos de banco, precisamos de...”? A Tem encomenda certa que às vezes pessoal de outra casa de artesão pede. Então tem uma lista: banco, dez bancos... Então não manda só para uma aldeia. “Qual aldeia que pode fazer banco?”, pelo rádio ou na reunião. Aí outro diz “Eu, nós”, por exemplo Yvyrareta, Mariry, Watura, Pinoty. Pessoal da aldeia Pinoty faz muito aquele karyru16 , uru karyru, kurua karyru. É assim que a gente distribui encomenda, perguntando. Com o Fundo de Artesanato, a diretoria do Apina não trabalha no particular, trabalha com todo mundo, para ajudar o Fundo a crescer. O produtor se anima mais. Eu gostei daquela oficina de artesanato que teve. Isso é muito bom porque um que não sabe, que não aprendeu, aprende com o outro.

bem para fazer, emendar aquele tipiti. A cabeça de tipiti não é fácil, tem que se adaptar. D Você acha que pode aprender essas coisas numa oficina ou só na aldeia? A Só na aldeia mesmo. Oficina ajuda para ter uma ideia de como fazer, como iniciar, para lembrar, para dar reforço para cada família, que precisa mesmo fazer. Eu tenho uma experiência lá quando eu fiz universidade17, lá teve uma oficina, trabalho de campo só de cerâmica. Nós fomos lá na aldeia dos Palikur, nós, estudantes Wajãpi, Karipuna, Apalai, Palikur, Galibi para fazer cerâmica. Aí eu lembrei do Fundo. Imagina se a gente fizer uma oficina assim juntando todo mundo trabalhando coletivamente e dar para o Fundo vender. Aí ele vai crescer rápido. L E existe algum apoio da FUNAI ou do governo do Estado do Amapá para comercializar artesanato? A Não, não tem nenhum. Isso é com a gente mesmo. E o que a gente vende mais é artesanato feito de arumã e de algodão. Agora com pena, não fazemos mais. Nós temos medo. A gente troca ou vende só entre a gente, lá dentro da Terra Indígena.

D Então você acha bom fazer oficinas de artesanato? A Tem que ter isso. Teve oficina de tipiti, de peneira urupê , de cerâmica. Isso é bom. Só que não funcionou muito bem, porque muito rápido, não aprenderam

L Você acha que com essa proibição do Ibama, os Wajãpi estão fazendo menos adornos? Porque entendi que antes faziam, usavam e acabavam trocando, vendendo, e agora que não podem vender, podem pensar em não fazer. A Antigamente fazia muito para usar, trocar e vender. Hoje em dia você não vê muito porque a gente faz menos, só faz para usar mesmo. A gente respeita lei do branco.

16 Cesto quadrangular confecionado pelos homens com folíolos de palmeira curuá, com tampas que encaixam e alça para carregar ou pendurar.

17 Curso de Licenciatura Intercultural Indígena da Universidade Federal do Amapá, em Oiapoque.

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L E vocês vendem artesanato novo e usado? A Usado e novo, os dois. Mas vende mais novo, porque o usado fica mais feio. Mas eu vou dizer que artesanato enfraqueceu hoje em dia. Os mais velhos ainda sabem, alguns jovens sabem, mas são minoria, pois muitos não estão interessados em fazer. Acho que todos sabem um pouquinho, pelo menos o básico. Na Terra Indígena, tem região que as pessoas não estão interessadas em aprender. L E aí o que você acha que precisava fazer? A Troca de experiência, fazer uma oficina, ensinar. Quem sabe ensinar para quem não sabe. Essa é a única solução, fazer oficina para eles, se a gente ficar esperando que eles ensinam outros, não vão ensinar. Fizemos oficina de cerâmica para as mulheres e funcionou. Teve Wajãpi que veio falar comigo “aprendi na oficina”, coisa básica, é muito bom. Então deu solução. Começou, agora precisa fazer mais. L Você comentou que é melhor fazer objeto mais bem feito do que fazer em grande quantidade mas mal acabado. Será que muita gente acha isso também? A É. Com o Fundo de Artesanato a gente não comprava mal feito. Aí começaram a se interessar em fazer artesanato bonito, bem feito. Demora para fazer, mas sai mais bonito. O Apina Volante18 ajuda muito. A diretoria vai nas aldeias e fala que tem o Fundo e que pode fazer o artesanato. L Então você acha que os conhecimentos dos Wajãpi de fazer objetos, fazer adornos, não está acabando? A Não está acabando. Ainda não está acabando, está

18 Modalidade de atuação da organização indígena, quando membros da diretoria se deslocam para diferentes aldeias para realizar reuniões, discutir temas e realizar formação.

vivo. Está vivo, mas está meio fraco. Precisa colocar mais comida para melhorar mais. L Vários povos indígenas estão fazendo projetos para incentivar a produção de artesanato, ensinar para as crianças ou para os jovens o que só alguns velhos sabem, para não perder aquele conhecimento. L Aqui, hoje em dia, também temos que ter um projeto para não perder. Não tem jeito, porque nós já temos contato com os não indígenas, com a escrita. Todos os jovens sabem ler, escrever na língua, porque tem professor ensinando, pago para ensinar todo dia. Mas tem criança que não sabe artesanato, mas é capaz de aprender. Eu acho que nós temos que pensar de outra forma, ao invés de aprender ler e escrever desde pequeno, então vamos aprender a fazer artesanato primeiro, desde pequeno. Vamos aprender a técnica, produção de artesanato, por exemplo, de pote, panela de cerâmica, tipiti, rede, desde pequeno. É a mesma coisa da pessoa quando sabe ler, tem que memorizar. Foi difícil para eu aprender as letras I, M, N. Eu memorizei tudo, então é a mesma coisa com o artesanato. Se tivesse um projeto ia ajudar, porque se esperar dizer que o pai, o avô que vai ensinar, não vai não. O que está destruindo é a escrita. A escrita domina todo nosso conhecimento. Já está dominando, a gente está se adaptando com a escrita, isso aí vai fazer parte da nossa cultura hoje em dia, como a miçanga de karaikõ, a gente usava aquele de fruta, hoje em dia, é da fábrica, faz parte da nossa cultura. Então aí a gente acaba esquecendo de fazer artesanato e o conhecimento de artesanato, porque quando a pessoa aprende artesanato, tem o conhecimento que vai aprender junto. Porque quando a gente aprende a ler, por exemplo, letra K, letra O, não tem outro conhecimento, não tem lógica atrás. Agora, quando você aprende um peneira, peneira pequena, por exemplo, tem a lógica por trás, tem suas histórias, tem as regras, não pode usar na nossa cabeça, não pode pular dentro: tudo isso a escrita enfraquece. Se você faz

uma peneira chamada panakari19 criança não pode pular dentro, senão vai levar a alma, i’ã, para o céu. Seria bom aprender artesanato primeiro, porque a escrita está destruindo tudo, se meteu lá, mexeu com todo nosso conhecimento. L Mas se isso começar a ser ensinado na escola, será que vai passar todos esses conhecimentos juntos? A Acho que não. Sabe por quê? Professor tem que estar capacitado, tem que ser pesquisador bom, que conhece, que respeita, que sabe a lógica e o conhecimento de cada peça. Não adianta dizer para qualquer pessoa “você tem que ser professor de artesanato”, que ele pode não conhecer toda a lógica e o conhecimento daquele artesanato. Então tem que ser uma pessoa que é especialista de seu conhecimento, que sabe sistematizar conhecimentos tradicionais dos Wajãpi. L Mas será que dá para levar isso para a escola? A É, para escola é difícil levar, porque como eu digo, a escrita não tem lógica, não tem nada. Qualquer pessoa pode participar das aulas, mulher que está menstruada pode estudar, homem que está com filho novo pode estudar, mulher que está com criança pequena pode estudar, pode estar na sala de aula, quando tiver aula. Agora, quando eu estou ensinando como produzir artesanato, como fabricar artesanato, não pode comparecer quem está menstruada, não pode comparecer quem está com filho novo, então tudo isso temos que pensar, de que forma podemos fazer. Tem que sistematizar primeiro quando que pode aprender, quando que pode fazer, então tem época certa. É difícil, não é fácil não. A gente ensina nossos filhos as regras de noite, quando a gente vai contando histórias, porque tudo que a gente conta história tem a ver

19 Cesto quandrangular trançado com lascas de arumã, com bordas reforçadas com cipó e fixado em quatro pés de madeira, que é utilizado para armazenar a massa de mandioca peneirada.

com alguma coisa. Por exemplo, panakari, criança já sabe da história, tipiti tem regra, peneira tem regra, cesto tem regra. Então quando contamos cada história vai aprender alguma coisa. O conhecimento está junto com cada peça também, porque não é da gente, é de outros seres, de outra gente. A gente aprendeu com eles e a gente que está responsabilizando e transmitindo para nossas gerações hoje em dia. D Mas sempre tem um que faz bem e outro que não faz. Não é? A Hoje em dia tem... D E antigamente? O que os teus pais falavam? Todo mundo fazia igual ou também era assim... A Era. Por exemplo, para fazer um pote warypy20 não é qualquer família que faz. Tem família que só sabe fazer aquele warypy mykurãpitawa, tem família que só sabe fazer jawapirãgu. Então isso tem até agora: “aquela família sabe fazer aquele jawapirãgu”, “aquela família sabe warypy mykurãpitawa”, daquele grande. D Mas será que fazer warypy para vender, as pessoas iam comprar? A Difícil. É pesado, para fora não dá. Aqui dentro, entre Wajãpi, acho que dá. Eu já encomendei muito para as pessoas e não fizeram até agora. Então, encomendei para o Palikur, eu comprei do Palikur e trouxe, está lá na minha aldeia. Mas tem mais. Artesanato de arte plumária, akãnytarã. Wajãpi não está fazendo mais para usar nem para trocar, porque não tem mais para quem vender, nem para trocar também. D Você está dizendo que não faz mais para usar na aldeia? A Muito pouca gente usa hoje em dia o akãnytarã, o samere, por isso que eu estou fazendo encomenda. Eu

20 Recipente de cerâmica para armazenar água ou bebida fermentada, confeccionado com argila pelas mulheres.

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sei que na época de tucano vai morrer muito, aí eu encomendei. Eu quero comprar muito akãnytarã, para guardar para quando tiver festa. Eu estou pensando em organizar uma festa, para todo mundo usar aquele akãnytarã, aí depois da festa eu recolho e guardo ou eu posso dar de presente para eles usarem.

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Aldeia Kwapo´y wyry, Terra Indígena Wajãpi (AP) / foto: Luís Donisete Benzi Grupioni, 2014

Professor Aikyry Wajãpi no Centro de Formação e Documentação Wajãpi, Terra Indígena Wajãpi / foto: Bruno Caporrino, 2014

L Legal. E você acha que esse Prêmios Culturas Indígenas ajuda a incentivar o processo de manter a produção artesanal, de fazer peças, de transmitir conhecimento? A Eu acho que é muito importante, cada prêmio é importante. Quando a gente ganha um prêmio, a gente se interessa: “Poxa, valeu a pena”. A gente se anima e fica satisfeito. Nós tivemos nosso kusiwa reconhecido pelo IPHAN21. Os Wajãpi começaram a se animar e ficar satisfeitos, porque nosso kusiwa foi reconhecido. Então cada prêmio que a gente ganha, ajuda muito a gente a pensar e a transmitir nosso conhecimento, conhecimento em geral, nossa cultura, cultura material e imaterial. Cada ser, outra gente, tem seu conhecimento, então esse reconhecimento ajudou a valorizar nosso conhecimento wajãpi e conhecimento de outros seres que existem. Não ajudou somente nosso conhecimento, ajudou a transmitir, recuperar e valorizar os conhecimentos de outros seres também, outras gentes. Para nós Wajãpi, não existe só Janejarã, só um dono criador, que fez primeiro surgir a humanidade. Nós temos nosso dono, nosso criador, Janejãra, mas outros seres tem jarã dele também. Pássaro é gente, ele tem criador deles. Caça também tem jarã, tem dono, tem criador deles. Então quando eu falo de outros seres, de outra gente, falo de gente-pássaro, gente-caça, gente-peixe, gente-árvore, gente-sucuri, gente-terra,

21 Arte Kusiwa – pintura corporal e arte gráfica Wajãpi recebeu o título de patrimônio cultural do Brasil, tendo sido inscrita, em dezembro de 2002, no Livro de Registro das Formas de Expressão do Ministério da Cultura

gente-lua. Cada outra gente tem seu conhecimento, sua língua, sua cultura material e imaterial, igual nós temos aqui. Então, outra coisa importante é conhecer o conhecimento de cada artesanato. Panakari: tem regra, criança não pode sentar dentro do panakari, senão vai levar para o céu. Se colocar paneiro rykyry na cabeça da pessoa ou da criança, ela vai ficar tonta. Então tudo isso tem que ensinar junto. O Fundo de Artesanato serve para isso. O Fundo de Artesanato não está preocupado só com lucro. O objetivo do Apina, quando criamos o Fundo de Artesanato era ensinar esse tipo de coisa que eu estou falando agora. L Tudo isso é muito interessante, obrigado. A Só? L Quer falar mais? A [risos]. Não, está bom.

—

443

444

—

— MEMÓRIA CULTURAL DOS ARTESANATOS KARIRI-XOCÓ

INICIATIVAS ARTES E TROCAS iniciativa nº 476 – Memória Cultural dos Artesanatos

Kariri-Xocó

— povo

Kariri-Xocó

terra indígena aldeia

Kariri-Xocó

habitantes local

1.300

Porto Real do Colégio - AL

proponente

Associação dos Produtores

Jovens Indígenas Kariri-Xocó contato

(82) 8852 - 3885 /

militao.acm@hotmail.com iniciativa no

476

premiada

— A Aldeia Kariri-Xocó, banhada pelo Rio São Francisco, situa-se na zona rural de Alagoas. Nossa comunidade conta com uma escola estadual e um posto de saúde. Em setembro de 2012, a Associação dos Produtores Jovens Indígenas Kariri-Xocó, que congrega 38 jovens em trabalho voluntário, iniciou uma ação de fortalecimento da cultura indígena dentro da comunidade. Com a iniciativa, pretendemos realizar oficinas com as crianças na escola indígena, valorizando o conhecimento e a memória dos velhos sobre as histórias da comunidade e sobre seus artesanatos.

— FORÇA DA UNIÃO

povo terra indígena

Atikum

Atikum (não reconhecida)

povoado

Benfica

habitantes local proponente

Angical - BA

Luciene Beatriz Jesus da Silva Oliveira

contato

(77) 9947 - 0330 /

lucienebeatrizjesus@gmail.com iniciativa no

309

— A comunidade atikum do povoado Benfica vive na zona rural, às margens do Rio Grande, numa terra não reconhecida, num assentamento da reforma agrária. Vivemos da pesca escassa, de pequenos plantios de feijão e milho e da coleta de pequi e murici. Queremos com esse projeto desenvolver a produção artesanal, tanto para uso interno quanto para venda, e com isso complementar a renda das famílias atendidas pelo Bolsa Família. Pretendemos enviar cinco pessoas da comunidade para outras aldeias atikum para que possam aprender técnicas de confecção de artesanato e depois ensinar os jovens na comunidade. Pretendemos fazer colares, pulseiras e brincos com sementes; cestas, esteiras, vassouras e chapéus com palha de urucuri e carnaúba; tangas e sutiãs com crauá; potes, vasos e panelas de cerâmica; e bordunas, arcos, flechas, gamelas e conchas com madeira. Esperamos, assim, enriquecer nossas práticas culturais.

—

445

RAÍZES KIRIRI

446

— povo

Kiriri

terra indígena aldeia

Mirandela

habitantes iniciativa nº 314 – Raízes Kiriri

local proponente

Kiriri

400 famílias

Banzaê - BA

Elen de Oliveira Teles

contato

(75) 9121-3493 /

luisantan@bol.com.br iniciativa no

314

— iniciativa nº 418 – Arte e artesanato do Povo Potyguara

e Tabajara da Aldeia Vila Nova

iniciativa nº 464 – Tecendo as Redes da Tradição

O projeto pretende realizar uma pesquisa das histórias contadas sobre o povo Kiriri e sua produção artesanal, produzindo um pequeno catálogo fotográfico com o artesanato local e o histórico do povo, bem como divulgando o artesanato dos Kiriri de Banzaê em escolas públicas, faculdades, feiras de artesanato e eventos culturais. Com essa iniciativa, espera-se dar visibilidade, divulgação e conhecimento para o artesanato kiriri.

— YE PAKAHÊ PATAXÓ IKÔ UPÃ XITÁ - A CULTURA PATAXÓ ATRAVÉS DA PINTURA

— povo

Pataxó

terra indígena aldeia

Barra Velha

habitantes local proponente

2.500

Porto Seguro - BA

Associação da Comunidade

Indígena Pataxó da Aldeia Barra Velha contato

(73) 9801 - 9123 / 9994 - 2488 /

alessandroba86@gmail.com iniciativa no

TAFIQUECHALHAR

—

346

—

povo terra indígena

Fulni-ô área urbana, não

reconhecida

O nosso povo Pataxó hoje vive no extremo Sul da Bahia, no nordeste do Brasil, e também em Minas Gerais. Nossa aldeia é a Aldeia Barra Velha, localizada entre as embocaduras dos rios Caraíva e Corumbau, também conhecida como aldeia Mãe, por ser a aldeia que deu origem às demais aldeias pataxó. O objetivo do nosso projeto é fortalecer a arte da pintura corporal, registrar suas técnicas e histórias, de forma a valorizar esta prática, que vem sendo revitalizada pelo nosso povo, uma vez que ela quase se perdeu. A pintura corporal é um bem cultural de grande valor para nós do povo Pataxó. Ela representa parte da história, dos sentimentos, do cotidiano e do sagrado. Por meio de formas e cores, ela funciona como um importante elemento da nossa identidade: há diversos tipos de pinturas e tintas que são utilizadas em situações nas quais estamos em estado de luto; para simbolizar momentos de luta e, ainda, para definir e realçar a beleza. A composição de formas geométricas e orgânicas trazem elementos encontrados na natureza, em animais e plantas. As cores também representam elementos da natureza e compõem, juntamente com as formas, o simbolismo representado em cada membro das comunidades pataxó.

Vivemos em uma área urbana, no município de Vitória da Conquista. Enfrentamos diversos problemas para manter nossa cultura e nossa comunidade financeiramente. No dia a dia falamos o português e entre nós, da comunidade, falamos o yathêr fulni-ô. Sentimos o preconceito por realizar nossos costumes, como a dança do toré, e fumarmos nossas chanducas (cachimbos). O nosso objetivo com esse projeto é fortalecer a cultura fulni-ô. Pretendemos comprar materiais em nossa Aldeia Mãe Fulni-ô, em Águas Belas - PE, e depois confeccionar artesanatos entre nós, para mostrar e comercializar aqui na cidade e em outros lugares onde tivermos oportunidade. Apesar de não termos nossa própria terra, não gostaríamos de perder nossas raízes. Também achamos importante divulgar nossa cultura para os não índios que não têm conhecimento do povo Fulni-ô em Vitória da Conquista.

—

comunidade indígena

Vitória da Conquista

habitantes local proponente contato

Vitória da Conquista - BA Clevani Florentino de Oliveira

(77) 8813 - 7445 / 9197 - 6875 /

ARTE E ARTESANATO DOS POVOS POTIGUARA E TABAJARA DA ALDEIA VILA NOVA

— povos

terra indígena

587

—

Mundo Novo/Viração

aldeia

clevaniflorentino@hotmail.com iniciativa no

Potiguara e Tabajara

201

Monsenhor Tabosa - CE

proponente

Francisca Ângela Pereira da Silva

contato

—

Vila Nova

habitantes local

fortalecer essas práticas culturais, melhorando a qualidade do nosso artesanato e gerando renda para as famílias. Queremos construir um local para a produção de artesanato, comprar equipamentos e ferramentas e envolver mais famílias, principalmente mulheres e jovens, na produção da nossa arte e do nosso artesanato.

(88) 3696 - 1559 /

TECENDO AS REDES DA TRADIÇÃO

—

mariafabianamartins@hotmail.com / fabianamartins76@yahoo.com.br iniciativa n

povo terra indígena

418

Tremembé de Almofala

aldeia

— A aldeia Vila Nova não está na área demarcada da Terra Indígena Mundo Novo. Nós migramos para a periferia da cidade por motivos de sobrevivência, pois a Terra Indígena foi ficando cada vez menor com o crescimento da população. Estamos nos organizando de maneira coletiva, escrevendo nossa história, lutando pela demarcação de nossa terra, confeccionando nossos artesanatos e preservando nossas crenças e costumes. Queremos dar continuidade e melhorar a nossa produção artesanal, que é composta de brinquedos feitos de madeiras e flandes, pilão, bancos, rede tecidas, crochê, bordados, bolsas, tapetes, saias, cocares de pena e palhas, peneiras e cestos feitos de palha da carnaúba, vassouras, chapéus e colares de sementes. Queremos

Tremembé Varjota

habitantes local proponente

645

Itarema - CE

Conselho Indígena Tremembé

de Almofala - CITA contato

(88) 9410 - 9435 / 3667 - 1611 /

marlyscastro@yahoo.com.br iniciativa no

464

— Nossa aldeia é reconhecida como Terra Indígena, mas ainda não está demarcada. Estamos confinados numa estreita faixa de terra, sem espaço para o plantio ou para a criação de animais, rodeados pelos coqueirais da empresa Ducoco Agrícola SA. Antigamente, nosso povo plantava o algodão e fiava para fazer tudo que precisava: rede de dormir, rede de pesca, roupas, etc. Agora não temos mais esta cultura, pois a terra é pouca para plantar. Precisamos comprar o fio no comércio para

447

448

iniciativa nº 485 – Oficina do Barro

fazer nossas redes. Mesmo assim, queremos fazê-las, para que nossos jovens e crianças vejam como é e passem a usar, no lugar das redes compradas nas feiras e no comércio. Recomeçamos a tecer redes de fio, que são chamadas por nós de rede de travessa, no ano de 2005, com muita dificuldade. Aos poucos, juntamos um grupo de mulheres mais velhas, que já sabiam fazer, e mulheres mais jovens que foram aprendendo com as mais velhas. Hoje nossas redes têm boa saída, tanto dentro da aldeia, quanto fora dela, na cidade. Queremos fortalecer e valorizar essa nossa tradição de tecer redes de fio de algodão e para isso queremos construir um galpão que possa abrigar os teares e as artesãs.

— OFICINA DO BARRO iniciativa nº 488 – Sustentabilidade e Recuperação de

nossas tradições

— povo terra indígena

Tremembé

Tremembé de Almofala

aldeia

local proponente

contato

—

No ano de 2005, em nossa aldeia nos organizamos e iniciamos os trabalhos de produção de artesanato local, com a feitura de colares, redes, peneiras, bolsas, pilão, crochê e bordados. Com isso passamos a ter uma nova fonte de renda, melhorando nossa sustentabilidade. Queremos construir um espaço de 40 m² para realizar as nossas práticas culturais, que são diversas, como a confecção de artesanato, crochês, pinturas corporais, danças e trabalho com barro. Além disso, esse espaço também vai ser um local de reuniões. Iremos trabalhar coletivamente na construção e no uso deste espaço, que irá fortalecer a união do nosso povo.

—

SUSTENTABILIDADE E RECUPERAÇÃO DE NOSSAS TRADIÇÕES

JOVENS LUTANDO PELA A MEMÓRIA VIVA DE NOSSA IDENTIDADE

A aldeia Viração está situada no município de Tamboril, no distrito de Curatis, na zona rural. Estamos em processo de demarcação, a área está em estudos e esperamos o desenrolar do processo. Atualmente vivemos numa área onde desenvolvemos nossas atividades de agricultura para a nossa sobrevivência, mas ela não é suficiente. Nossos antepassados confeccionavam alguns artefatos como terços, colares, chapéu de palha, surrão e potes de barro. Com o passar do tempo foi se perdendo essa prática de confeccionar os nossos próprios artesanatos. Com esse projeto vamos retomar essas práticas envolvendo os jovens nesse trabalho, criando oportunidades de trabalho e retomando práticas culturais. Queremos comprar ferramentas para a produção artesanal, matérias-primas, e visitar comunidades indígenas que tenham boas práticas de produção artesanal, propiciando um intercâmbio para os jovens.

A aldeia Espírito Santo está situada em área rural. Nossa terra está em processo de demarcação: já foi feito o estudo antropológico e a delimitação e estamos aguardando o Governo Federal demarcá-la. A aldeia fica próxima a uma estrada que liga os municípios de Monsenhor Tabosa e Boa Viagem. Com um projeto da Carteira Indígena, em fase de término de execução, iniciamos um processo de confecção e venda de artesanato, gerando renda para as famílias envolvidas. Como já temos um grupo de pessoas trabalhando com artesanato, gostaríamos de dar continuidade a essa iniciativa construindo um galpão para a produção do artesanato e realizando oficinas para envolver mais pessoas. Queremos, assim, o fortalecimento da união entre as famílias com o trabalho coletivo.

—

CULTURA É VIDA, VIDA É CULTURA

ARTESANATO TABAJARA

33 famílias

Itarema - CE

Conselho Indígena Tremembé

de Almofala - CITA iniciativa nº 514 – Cultura é Vida, Vida é Cultura

—

Saquinho

habitantes

(88) 9410 - 9435 / 3667 - 1611 /

marlyscastro@yahoo.com.br iniciativa no

485

— A comunidade vive na margem direita do rio Aracati-Mirim, no meio da população não índia, sofrendo preconceito e discriminação. Embora

—

nossa terra já seja reconhecida, ela não foi ainda demarcada. A área está bem devastada, os animais são poucos e a pesca no rio está prejudicada devido aos viveiros de criação de camarão, que poluem o rio. Na pouca terra que temos disponível plantamos mandioca, um pouco de milho, feijão, abóbora e batata-doce. O trabalho com o barro sempre foi uma tradição do nosso povo, que antes só usava panelas e potes de barro. Chamamos de louça todos os objetos de uso doméstico. Queremos que mais pessoas das comunidades Tremembé voltem a usar a louça de barro e os potes tradicionais. Já ensinamos turmas de alunos das escolas indígenas de várias comunidades sobre o nosso trabalho com barro. Com esse projeto, queremos construir um galpão para as pessoas que trabalham com o barro em nossa aldeia, construir um forno novo e adquirir um torno para fazer cerâmica. Assim, mais pessoas vão ser envolvidas nesse trabalho e vamos melhorar a renda das famílias.

povos

Potiguara e Gavião do Ceará

terra indígena

Mundo Novo/Viração

aldeia

Boa Vista

habitantes

local

Monsenhor Tabosa - CE

proponente

Jamila de Souza SIlva

Potyguara contato

(88) 9424 - 5449 / 9420 - 1907 /

local proponente contato

Tamboril - CE

José Firmino dos Santos

(88) 9201 - 6687 / 9218 - 3528 /

9276 - 9811 / 9298 - 7920 /

3696 - 1559 /

fran.joacir-10@hotmail.com /

mariafabianamartins@hotmail.com

samara082013@hotmail.com

iniciativa n

povo terra indígena

488

Potiguara

Mundo Novo/Viração

aldeia

Viração

habitantes

106

iniciativa n

503

povo terra indígena aldeia

Potiguara

Mundo Novo/Viração Espírito Santo

habitantes local

163

Monsenhor Tabosa - CE

proponente

Povos Potyguara de Espírito

Santo e Passagem contato

(88) 9454 - 2209 /

siomaria10@hotmail.com iniciativa no

514

—

449

—

450

povo terra indígena aldeias

Tabajara

Tabajara Serra das Matas

Olho D´Água dos Canutos, Serra

Branca, Baixa Fria, Lagoa dos Santos, Belmonte, Olho D´Águinha, Sítio do Souza,

FORTALECENDO NOSSA ARTE E NOSSO RITUAL

—

Malhada da Onça e Taboa iniciativa nº 936 – Artesanato Tabajara

habitantes local

Monsenhor Tabosa - CE

proponente contato

Sebastião Vieira da Silva

(88) 9917 - 6479 / 9997 - 3422 /

terra indígena comunidades

iniciativa n

iniciativa nº 639 – Fortalecendo nossa Arte e nosso Ritual

iniciativa nº 467 – Bernardino Ciriaco da Luz

iniciativa nº 1.030 – Cataioba:

Arte, Produção Material e Artesanato

Nossa terra encontra-se em processo demarcação, já tendo sido publicado o relatório do Grupo de Trabalho de Identificação no Diário Oficial da União. Queremos fortalecer nossa identidade indígena e nossas práticas culturais, por meio da arte e do artesanato, tanto para atender os costumes do nosso povo, quanto para comercializar e gerar renda. Em 1980, a comunidade dos Tabajara de Olho D´Água dos Canutos começou a produzir maracás, cocares, vestimentas, arcos, fechas e colares, e começou a ganhar algum dinheiro com a venda de colares. Outras comunidades se engajaram nessa produção. Agora queremos ampliar esse processo, produzindo peças artesanais de qualidade para suprir nossas necessidades culturais e também para vender e aumentar a renda de algumas famílias. Queremos comprar ferramentas e equipamentos e trabalhar de forma coletiva.

—

São Francisco, Galego,

Grande, São Miguel, Grupiuna, Ybikuara, Monte Mor

936

—

Potiguara

Tracoeira, Forte, Vau, Três Rios, Lagoa

Sebastião_vieriasind@hotmail.com o

Potiguara

povo

182

habitantes local

indígena. Queremos fazer encontros mensais com crianças, adolescentes e jovens para incentivar a prática do toré e cantar as músicas em tupi. Pretendemos confeccionar trajes paras as crianças se apresentarem e gravar um CD com as músicas para distribuição nas escolas, associações e comunidades indígenas. Ao passar essa tradição para os mais novos, ela será sempre viva e as futuras gerações terão orgulho da nossa cultura.

6.459

—

Baía da Traição, Marcação e Rio Tinto - PB

proponente

Associação dos Artesãos

Indígena Potiguara da Paraíba contato

(83) 9631 - 0591 / 9354 - 2402 /

asartinpb@hotmail.com iniciativa no

639

premiada

— Nosso objetivo com esse projeto é fortalecer o toré, a língua tupi e o nosso artesanato. O toré é nossa tradição, ele começou desde que Potiguara é Potiguara, faz parte da nossa vida. A língua tupi é uma herança dos nossos antepassados e vem sendo retomada desde 2001. O artesanato também faz parte das nossas práticas tradicionais: temos aqueles que fazemos para uso doméstico, aqueles que são usados no toré e aqueles que fazemos para vender. Sentimos a necessidade de valorizar a nossa cultura, tanto junto as crianças e jovens, quanto para os não índios. Queremos ampliar as oportunidades de venda de artesanato, participando de feiras culturais e eventos que promovam a cultura

BERNADINO CIRIACO DA LUZ

— povo

Truká

terra indígena comunidade

Ilha de Assunção

habitantes local

217

Cabrobó - PE

proponente contato

Truká

Fazemos coleta em áreas de caatinga como de umbu, carua, imburana, sementes, fruta do xique-xique, juá, quixaba, carcarazeiro, e semente de Turquia. Estamos preocupados por hoje nossas crianças e jovens estarem seduzidas pelo mundo externo, com a cidade e a TV, afastando-se das práticas tradicionais do nosso povo. Queremos incentivá-los a aprender novamente a arte de confeccionar e utilizar nossos artesanatos sagrados, mostrando a importância e o significado de cada peça para o nosso povo, implementando ações nas escolas e com os jovens, visando o resgate dos artefatos e das práticas culturais do povo Truká. Nós nos reunimos com os mais velhos para identificar como eram feitos os artefatos que não são mais confeccionados. Queremos recuperá-los, promovendo a arte indígena e fortalecendo a nossa identidade cultural.

Célio dos Santos

—

(87) 9116 - 1086 /

bertinhotruka@hotmail.com iniciativa no

467

— Nossa terra foi demarcada em 2004 e então começamos um processo de revitalização cultural e ambiental. Uma parte do território encontra-se devastada e apenas uma parte é boa para o cultivo. O principal fornecedor de água da comunidade é o rio São Francisco, que contém água de boa qualidade, porém hoje o rio é afetado pelas obras da sua transposição e pela construção de barragens.

CATAIOBA: ARTE, PRODUÇÃO MATERIAL E ARTESANATO

0218 / geanny_atikum@hotmail.com / jacsonatikum@yahoo.com.br iniciativa no

— Essa iniciativa partiu de um pequeno grupo de jovens que entendiam que nossa cultura local estava desaparecendo e resolveram mudar essa realidade, envolvendo toda a comunidade. Pretendemos realizar oficinas de artesanato de madeira, de caroá e de palha de catolé, envolvendo todas as pessoas da comunidade. Vamos documentar e difundir nas escolas indígenas. Nosso objetivo é resgatar costumes culturais e valorizar nossa produção artesanal, para que nossa cultura não seja esquecida.

— A REVITALIZAÇÃO DO ARTESANATO E A CONCLUSÃO DA OBRA DA MALOCA

— povo

terra indígena aldeia

Atikum Atikum Salgueiro Lagoinha

habitantes local proponente

72 famílias

Salgueiro - PE

Associação Indígena dos

Produtores Rurais da Aldeia Lagoinha contato

(87) 9128 - 3652 / 9173 -

Tabajara

terra indígena

não reconhecida

comunidade

— povo

1.030

Tabajara

habitantes local proponente contato

250

Piripiri - PI

Associação Indígena Itacoatiara

(86) 9967 - 5737 / 9421 - 4970 /

francisco_diaspiripiri@hotmail.com iniciativa no

289

premiada

— Vivemos em uma área urbana e não somos reconhecidos como indígenas.

451

452

iniciativa nº 289 – A revitalização cultural e a conclusão

de obra

As famílias da nossa comunidade moram dispersas em diferentes bairros. Sofremos um processo de desterritorialização forçada. Adquirimos um pequeno terreno para a realização de atividades culturais da comunidade, com intuito de estabelecer relações interculturais. Precisamos concluir a obra de construção da maloca para poder realizar nossas atividades, como festivais artísticos, feiras educativas e encontros interculturais. Queremos fazer oficinas para produção de artesanato. Para nós é vital manter todos os bens do patrimônio cultural do nosso povo como parte da nossa identidade.

—

iniciativa nº 372 – Oficina de kene e produção de

artesanato

OFICINA DE KENE, PRODUÇÃO DE ARTESANATOS SHAWANAWA/ JAMINAWA ARARA E VALORIZAÇÃO DO MEIO AMBIENTE. SUSTENTABILIDADE DAS CULTURAS INDÍGENAS DO BRASIL

— Arara (Shãwanawa)

povo iniciativa nº 760 – Oficina de Arte Ofício, Hiramiwati

terra indígena

Jaminawa Arara do Rio Bagé

comunidade

Bom Futuro

habitantes local

Marechal Thaumaturgo - AC

proponente contato

José Wandres Lima da Silva

(68) 9986-9283 / 9952-0570 /

shawanawa.arara@gmail.com / jean.jaminawa@gmail.com iniciativa n

372

— Segundo a história oral dos Arara e fontes históricas sobre o Alto Juruá, o contato entre o nosso povo e os não índios ocorreu no início do século XX, momento em que estava sendo aberta uma estrada que iria ligar Cocamera, no Tarauacá, a Cruzeiro do Sul, no Acre. A partir daí foi intensa a ocupação do território, com a presença de seringueiros brasileiros e “caucheiros” peruanos. Com os patrões da borracha e a dependência do sistema de barracões, os Arara abandonaram seus costumes tradicionais e quase perderam sua língua. Fomos proibidos de usar nossos adornos e de fazer nossas pinturas. Hoje, sentimos a necessidade de recuperar aspectos da nossa tradição cultural. O nosso projeto é voltado para valorizar a arte e a importância do kene (grafismo indígena). Queremos que as mulheres mais velhas ensinem para os jovens e mulheres a arte do kene, expliquem suas origens e significados, como se faz artesanato, e falem de sua importância para a nossa cultura. Queremos documentar e filmar esse processo, registrando os depoimentos dos mais antigos da aldeia, e divulgá-lo, para que o povo Arara se torne mais conhecido.

— NOKE TXUKÁ KOI SHOVIMATÍ

— povo terra indígena aldeia

Katukina Campinas Katukina Kamanawa

habitantes local

622

extrair tinturas naturais e tecer redes. Queremos realizar uma exposição do material produzido, para incentivar a comercialização que poderá gerar renda para as famílias da comunidade.

Cruzeiro do Sul - AC

proponente

—

Associação Katukina do Campinas

contato

(68) 9945 - 9267 /

fernandokatukina@yahoo.com.br iniciativa n

478

premiada

— Nossa comunidade vive em cinco aldeias. Nossa Terra Indígena é preservada, apesar de ser cortada pela BR 364. O solo é fértil para cultivar vários tipos de plantações. Nossa língua materna está forte e é falada no dia a dia da comunidade por velhos, jovens e crianças. O objetivo do nosso povo Noke Koi é resgatar a cultura de fabricação de redes tradicionais. Com a iniciativa vamos fortalecer as práticas culturais de nossa comunidade, pois hoje esse conhecimento está restrito somente a algumas anciãs, que desejam repassá-lo para as novas gerações, para que essa arte não se perca. O povo Noke Koi está preocupado com a geração atual, que não fabrica mais redes e usa redes ocidentais. Assim estaremos realizando uma oficina para formação de 25 estudantes que deverão aprender a arte da fabricação de redes artesanais para futuramente repassar a outras gerações, garantindo a perpetuação desse conhecimento. As participantes da oficina sãos alunas de ensino fundamental, que vão aprender a preparar algodão, fazer fios,

OFICINA DE ARTE E OFÍCIO, HIRAMIWATI

— povo

Vigilante e São Vicente

proponente contato

CONSTRUINDO A CULTURA QUE TEMOS

— povo

181

Tarauacá - AC

Adelson Paula Paulino

(68) 9989 - 2538 / 4400 - 7830 /

humikui@hotmail.com iniciativa no

760

— O povo Hunikuĩ é conhecido pelos não índios como Kaxinawá. A Terra Indígena do Rio Humaitá, demarcada em 1984, fica na margem esquerda do rio Muru (AC) e nela existem cinco aldeias. A iniciativa visa fortalecer os conhecimentos e as práticas culturais do povo Hunikuĩ das aldeias São Vicente e Vigilante, uma vez que a comunidade considera que vários de nossos costumes estão enfraquecendo com a morte dos velhos e velhas e que as novas gerações precisam aprender mais sobre nossas tradições, histórias, língua materna, festas, comidas tradicionais, pintura, rituais, músicas, medicina e artesanato. Queremos realizar oficinas para aproveitamento de madeira e

Kaxinawá (Huni Kuin)

terra indígena aldeia

Katukina / Kaxinawá

São Francisco

habitantes

Rio Humaitá

habitantes local

—

Hunikuĩ

terra indígena aldeias

outros recursos naturais e envolver a escola indígena nas atividades.

local proponente contato

Feijó - AC

Rui Nunes Barbosa Kaxinawá

(68) 9977 - 1743 / 9952 - 0904

/ 9939 - 7316 / ysaka1@hotmail.com / ruinuneskaxinawa@yahoo.com.br iniciativa no

783

— Nossa aldeia, São Francisco, é nova. Ela foi constituída com famílias que vieram da aldeia Boa Esperança e com vários parentes que estavam morando na cidade e já não praticavam mais muitos dos nossos costumes, não falavam a nossa língua e não faziam nossos artesanatos. Com essa iniciativa queremos construir uma casa coberta de palha para os artesãos realizarem um curso com a população da aldeia e realizarem oficinas de produção de artesanato com as crianças, jovens, mulheres e homens. Iremos documentar tudo e preparar materiais que possam ser utilizados na escola, fortalecendo a educação huni kuin para que ela proteja o nosso patrimônio material e imaterial. Queremos que nossos parentes não esqueçam o artesanato que nossos

453

avós faziam com miçangas, madeira e cipó, produzindo cestos, colares, pulseiras e animais de madeira. Vamos fortalecer nossa cultura e também gerar renda com a venda de artesanato.

454

—

iniciativa nº 783 – Construindo a cultura que temos

PINTURAS MANCHINERI: YONAWLU

— povo

Manchineri

terra indígena iniciativa nº 786 – Pinturas Manchineri - Yonawlu

aldeias

Momoadate

Extrema, Lago Novo, Santa Cruz,

(kushmas). Ela também é usada na festa de pintura da moça manchineri quando esta faz sua passagem para a fase adulta. As velhas que sabem destas pinturas e tradições estão morrendo e alguns jovens não demonstram interesse. Por isso resolvemos fazer uma pesquisa dentro da nossa comunidade, envolvendo velhos e jovens, e também um intercâmbio com representantes do nosso povo que vive no Peru e que tem conhecimentos ancestrais vivos em suas aldeias. Esperamos fortalecer os laços entre os mais jovens e os mais velhos, registrando nossos conhecimentos e práticas e divulgando na nossa comunidade e para outros povos.

Peri, Jabotá, Laranjeira, Cumaru e Terra Alta habitantes

proponente

Mariana Souza Samarra

Manchineri contato

(68) 9976 - 8401 /

marianamanchineri@hotmail.com.br iniciativa n

iniciativa nº 804 – Encontro de troca de saberes entre as

mestres artesãs

iniciativa nº 806 – Oficina de artesanato do povo

Marubo do Alto Rio Ituí, Aldeia Kapyvanaway

786

—

609

Assis Brasil - AC

local

premiada

— O objetivo desta iniciativa é fortalecer nossas tradições culturais. Os Manchineri são conhecidos por seu tradicionalismo e por estarem sempre preocupados com a valorização da nossa cultura. Não podemos negar a influência dos costumes dos não índios, por isso devemos valorizar as nossas tradições. Esta iniciativa visa resgatar práticas e conhecimentos relacionados à arte da pintura. A pintura manchineri está presente em muitos dos nossos costumes: no nosso corpo, nas nossas cerâmicas e nas nossas roupas

KENE KUIN: I ENCONTRO DE TROCA DE SABERES ENTRE AS MESTRAS ARTESÃS HUNI KUIN

— povo

Kaxinawá (Huni Kuin) Kaxinawá do Alto Rio

terras indígenas

Jordão, Kaxinawá do Baixo Rio Jordão e Seringal Independência aldeias

32 no total

habitantes local proponente contato

1.715

Jordão - AC

Maria Dalva Mateus

(68) 3464 - 1127 / 8407 - 5597 /

ayanihunikuin@gmail.com / isakahunikuin@hotmail.com iniciativa no

804

premiada

—

A comunidade Huni Kuin do Jordão vive dividida em três terras: duas foram reconhecidas como Terra Indígena pelo governo federal e outra foi comprada pelas lideranças na década de 1990 com apoio da WWF (Word Wide Fund for Nature). Nossas terras são preservadas, mas enfrentamos exploração de recursos naturais por fazendeiros da região. A terra é boa para plantar e há fartura de caça e peixe. Esta iniciativa do povo Huni Kuin pretende realizar um Encontro de Troca de Saberes entre Mestras Artesãs das aldeias Huni Kuin do rio Jordão. Em cada uma das 32 aldeias há uma mestra, mulher responsável por ensinar o conhecimento tradicional dos kene (geometria sagrada, que tem o poder de trazer as forças espirituais da floresta), desenhos que são tecidos e usados nas vestimentas e adornos do nosso povo, com algodão, miçangas e sementes. Os kene são parte integrante da identidade cultural do povo Huni Kuin. Com esse encontro, pretendemos fortalecer a organização das mestras artesãs, buscar sustentabilidade para essas práticas, garantir a manutenção da transmissão de conhecimentos e aperfeiçoar a venda de artefatos, gerando renda. Há muito tempo as mulheres querem se reunir, produzir suas peças juntas e cantar seus cantos de inspiração e visão dos desenhos.

—

OFICINA DE ARTESANATO DO POVO MARUBO DO ALTO RIO ITUI, ALDEIA KAPYVANAWAY

— povo

Marubo

terra indígena aldeias

Vale do Javari

Kapyvanaway, Água Branca,

Nazaré, Paraná e Praia habitantes local proponente

235

Atalaia do Norte - AM

nossas práticas culturais bem como nossa organização social.

— XACU YUXIBU HUNI KUIN - OFICINA DE CERÂMICA HUNI KUIN

— povo

terra indígena

Sebastião Francisco de Oliveira

aldeia

Tama Imy Marubo contato

raimunda.acre@gmail.com iniciativa no

806

— O povo Marubo vive na Terra Indígena Vale do Javari e sua economia de subsistência baseia-se na agricultura, na coleta de frutíferas, na caça e na pesca. Nossos desenhos e pinturas fazem parte do nosso cotidiano, sendo uma prática quase exclusivamente feminina. Por isso as mulheres sentem forte responsabilidade em aprender e repassar umas às outras e também às crianças. No entanto esses e outros conhecimentos não estão sendo repassados adequadamente. Nós pretendemos preservar a nossa cultura, para que o nosso saber nunca seja esquecido por nenhum membro do nosso povo, nem pelas novas gerações. Queremos fazer oficinas de artesanato para fortalecer

Kaxinawá do Humaitá Novo Futuro

habitantes

(68) 3322 - 3052 / 9957 - 3719 /

9965 - 0131 / sebastião.marubo@gmail.com /

Kaxinawá (Huni Kuin)

local proponente contato

Tarauacá - AC

Rosevanir Mateus de Lima

(68) 9938 - 1057 / 9973 - 1233 /

9925 - 3045 / rosa.hunikuin@gmail.com iniciativa no

808

premiada

— Com essa iniciativa nós queremos fazer oficinas de tecelagem, de palha e de cerâmica, na aldeia Novo Futuro. Nós, mulheres mais adultas, trabalhamos com cerâmica, mas precisamos envolver a juventude para fortalecer o nosso trabalho. E também para valorizar os jovens, estudantes, que vão conhecer mais da nossa cultura. A gente pensa em trazer mulheres de outras aldeias, que saibam cantar, tirar o barro e fazer a dieta certa para trabalhar. Nosso interesse é poder ensinar nossas irmãs, filhas e sobrinhas. Nós sentimos muita necessidade de fortalecer o nosso trabalho no artesanato, as mais jovens muitas vezes já não sabem fazer, não sabem muitos

455

456

iniciativa nº 808 – Xacu Yuxibu Hunikuin - Oficina de

cerâmica Hunikuin

conhecimentos que envolvem a cerâmica, a tecelagem, as palhas. Alguns destes conhecimentos estão sendo esquecidos, e nós temos que trabalhar para isso não acontecer. Precisamos conhecer melhor os materiais que usamos para trabalhar e também as histórias dos nossos parentes mais antigos, de como iniciou, quem que ensinou, porque tudo tem história.

mais velhos e a comunidade se envolveu porque acreditou que nossos costumes estavam sendo perdidos e que era importante resgatar as nossas tradições para a continuidade de nossa existência em nossa terra. Pretendemos realizar oficinas de tecelagem e de desenhos envolvendo velhos, jovens e crianças.

—

— DESENHANDO NOSSO SABER iniciativa nº 812 – Desenhando nosso saber

— povo

Manchineri

terra indígena aldeia

Mamoadate

Alves Rodrigues

habitantes local proponente

114

Assis Brasil - AC

contato

artesanato das mulheres

manxi.ywpto@gmail.com o

812

—

Vipuki)

povo

Kaxinawá (Huni Kuin)

terra indígena

Na Terra Indígena Mamoadate vivem os Manchineri, distribuídos em 10 aldeias, e os Jaminawa, em quatro aldeias. A terra é preservada e localiza-se na margem esquerda do rio Iaco, fazendo fronteira com o Peru. Essa iniciativa teve início pela necessidade de resgatar os valores do povo Manchineri, tendo em vista o efeito da influência externa que atraía os jovens a migrarem e abandonarem a própria aldeia. Ela foi proposta pelos

Kaxinawá / Ashaninka do Rio Breu

aldeias

habitantes local proponente contato

— NUKUN BEYA KEYUTIMA: RENOVAÇÃO DAS NOSSAS TRADIÇÕES

— povo

Vida Nova e Glória de Deus

(68) 8404 - 0871 / 9956 - 4074 /

iniciativa n

iniciativa nº 831 – Oficina de Artes Poyanawa (Raiá

—

Associação Manxinerine Ywptowaka

iniciativa nº 821 – Iãbu Raya Mimã - Trabalho de

AIBU MIMÃ RAYA – TRABALHO DE ARTESANATO DAS MULHERES

Com essa iniciativa, nós queremos valorizar a cultura do povo Huni Kuin com seu artesanato. Esse é o principal trabalho das mulheres: fazer cerâmica, tecelagem, cestaria e adornos com miçangas e sementes. Desde cedo todas as mulheres aprendem a fazer artesanato e nós queremos manter essa prática viva. Queremos realizar oficinas com as pessoas mais velhas, documentar e produzir um CD e um DVD para usar nas escolas.

223

Cruzeiro do Sul - AC

Fernandes Henrique Kaxinawá

(68) 9957 - 6526 / 8412 - 2303 /

4400 - 7837 / fhkaxinawa@yahoo.com.br iniciativa no

821

— Vivemos numa terra demarcada e que é boa para plantar. Plantamos mandioca, macaxeira, batata, inhame, amendoim, feijão, melancia e mamão. A nossa terra é preservada, tem muita caça e peixe. Vivemos perto do Peru e temos invasão de madeireiros peruanos. Todos aqui falam a língua hatxa kuin, que é nossa língua materna.

Kaxinawá (Huni Kuin)

terras indígenas

Kaxinawá da

Praia do Carapanã, Kaxinawá do Rio Humaitá, Kaxinawá do Igarapé do Caucho,

têm muita caça e são boas para o plantio. Enfrentamos alguns problemas com os fazendeiros, que só pensam em botar pasto, derrubando a floresta. De modo geral, nessas terras a nossa língua é falada mais pelos velhos e por pessoas que vieram do Jordão, mas estamos fazendo um trabalho forte para recuperação da nossa língua, ainda que na região seja muito comum o uso do português, ao contrário de outras Terras Indígenas dos nossos parentes. Com essa iniciativa nosso objetivo e sentimento é fortalecer a nossa cultura, aprofundar o conhecimento das novas gerações dos nossos costumes e conhecimentos para que as tradições permaneçam vivas. Com as mestras e mestres queremos fazer oficinas culturais sobre tecelagem, cerâmica, cestaria, kene, danças, língua e pintura corporal. Queremos trazer parentes de outras Terras Indígenas para contribuir com esse aprendizado e valorizar o que é nosso.

Kaxinawá da Colônia aldeias

—

Mucuripe e outras 19

habitantes

Tarauacá - AC

local proponente

1.941

Judite Carlos da Silva

contato

(66) 9974 - 5421

iniciativa no

830

— Nosso povo se chama Huni Kuin. Na nossa língua, hãtxa kuin quer dizer gente verdadeira. Todas as Terra Indígenas de Tarauacá são reconhecidas e foram demarcadas pelo governo. Nossas terras são bem preservadas,

OFICINA DE ARTES POYANAWA - RAIÁ VIPUKI

— povo

Poyanawa

terra indígena aldeias

Poyanawa

Barão e Ipiranga

habitantes local

515

Mancio Lima - AC

proponente

Joel Ferreira Lima

contato

(68) 9911 - 5820 / 9904 - 5933 / charanaya@gmail.com iniciativa no

831

— O povo Poyanawa é oriundo da família linguística Pano, vive em duas aldeias, Barão e Ipiranga, que formam grandes conglomerados populacionais, num território demarcado e homologado, na margem esquerda do rio Moa, no Vale do Juruá. Com essa iniciativa vamos fazer uma oficina com as mulheres poyanawa, para registrar a arte de fazer kendés (grafismos), repassando esses conhecimentos para outras mulheres e jovens. Queremos catalogar e registrar os kendés poyanawa, filmando os depoimentos dos mais antigos da aldeia, contando a origem e a história dos kendés e seu uso em rituais, pinturas corporais e no artesanato. Com este propósito, pretendemos divulgar a cultura de um povo que é pouco conhecido, que perdeu muito com o contato, com aumento de população e invasão de seu território tradicional por seringalistas no período de ocupação do território do Acre, mas que mantém sua cultura viva. Queremos fazer um DVD e um site com imagens virtuais sobre os kendés.

— ARTE, PRODUÇÃO MATERIAL E ARTESANATO: PATRIMÔNIO CULTURAL BANIWA

457

—

458

povos

Baniwa e Coripaco

terra indígena comunidades

Alto Rio Negro

Vista Alegre (Eetaronomanaa) e Santa Rosa (Owhiikaa) produção material e artesanato: patrimônio cultural baniwa

habitantes local

932

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente

Daniel Benjamim da Silva

contato

(97) 8124 - 8315 /

danbaniwa@hotmail.com iniciativa no

— iniciativa nº 329 – Nawa inã awe - Promoção e divulgação

da arte do povo Marubo

iniciativa nº 530 – Ainvorisim Mëti

—

Tunuí Cachoeira São José

(Toirhiwami), Warirambá (Dzaleroana),

iniciativa nº 89 – Arte,

conhecimento tradicional, bases para o nosso bem viver indígena.

O projeto pretende apoiar a valorização dos conhecimentos tradicionais e culturais nas escolas baniwa para fazer frente à introdução de outras culturas, religiões, tecnologias e mídias, que estão dominando o interesse dos nossos jovens na atualidade. As comunidades começaram a demandar que a escola trabalhe de forma integrada os conhecimentos tradicionais (artesanatos, contos, histórias) no processo de formação dos indivíduos, garantindo nossa identidade étnica. Queremos ampliar as atividades culturais nas escolas indígenas. Vamos promover uma pesquisa sobre os artefatos utilizados na cozinha baniwa e sobre os nossos instrumentos musicais, uma oficina de confecção e técnica de produção de qualidade desses artefatos e instrumentos, um seminário de exposição das pesquisas e monografias dos alunos e dos produtos artesanais produzidos e, por fim, uma feira de vendas entre os Baniwa e visitantes. Deste modo, vamos continuar promovendo a valorização do

NAWA INÃ AWË: PROMOÇÃO E DIVULGAÇÃO DA ARTE DO POVO MARUBO

— povo

Marubo

terra indígena aldeia

Vale do Javari

Boa Vista

habitantes local proponente

113

—

Atalaia do Norte - AM

Maria Anita Nascimento Santos Marubo

contato

para falar do nosso povo, dos nossos problemas, e buscar novos parceiros. Queremos fazer uma viagem para Brasília para promover e divulgar a arte e a causa do povo Marubo, com palestras, miniexposição e visita a instituições que atuam na região para averiguar possibilidades de novos projetos, e criar um blog que possa divulgar os problemas enfrentados pelos indígenas do Vale do Javari, a partir de um ponto de vista feminino. Queremos divulgar nossa arte, vender nossos artesanatos e fazer com que muitos conheçam também nossos problemas, e assim criar futuras boas parcerias.

(97) 9179 - 1384 / 3417 - 1558 /

m-ashe@hotmail.com /

AINVORISIN MËTI

—

heliosaraiva@yahoo.com iniciativa no

329

— A aldeia Boa Vista situa-se nas margens do rio Ituí, a quatro dias de barco “pec-pec” da cidade de Atalaia do Norte, no Vale do Javari. As artesãs da aldeia participaram do projeto Ainvorisin Mëti, apoiado pelo Museu do Índio/RJ, para documentação da arte do povo Marubo. Foi construída uma casa de artesanato na aldeia, que levou a um aumento na qualidade e na quantidade de artesanato produzido na aldeia e a um crescente interesse na sua comercialização. Pensamos, então, em ir além da simples venda, aproveitando o nosso artesanato e a nossa arte

povo

Marubo

terra indígena aldeias

Vale do Javari

ação política em defesa dos interesses indígenas. Decidiram principiar o movimento através do laço que une todas as mulheres: a arte marubo. Esta escolha resultou do entendimento coletivo de que por meio da sua arte, por meio da produção material das mulheres, iriam, pouco a pouco, estruturar uma organização social capaz de promover ações coletivas culturais e políticas. A iniciativa das mulheres foi autodenominada por elas de Ainvorisin Mëti, que na nossa língua significa – trabalho de mulheres. Desde então, as mulheres têm promovido a produção de artesanatos em suas aldeias. Foi construído um centro de artes na Aldeia Boa Vista, um espaço para as mulheres trabalharem juntas, guardarem sua produção, fazerem exposições e comercializarem seu artesanato. Com esse projeto, pretendem reformar essa casa e construir outras duas nas aldeias Nazaré e Maronal.

Boa Vista, Maronal e Nazaré habitantes

local proponente

—

441

Atalaia do Norte - AM Nelly Barbosa Duarte Dollis

contato

(97) 3417 - 1528 /

m-ashe@hotmail.com iniciativa no

530

premiada

— Em junho de 2010, um grupo de mulheres Marubo reuniu-se em Atalaia do Norte (AM), para conversar sobre a criação de um movimento de mulheres marubo no Vale do Javari (AM). O objetivo principal do encontro era organizar um movimento de mulheres para o fortalecimento de sua

LOJA DE ARTESANATO MAPANA

— povo

Ticuna

terra indígena comunidade

Belém do Solimões

habitantes local proponente

Evaré I

9.025

Tabatinga - AM

Associação de Mulheres Indígenas

contato

(97) 3413 - 1034 / 3413 - 1142 /

freiricardocap@yahoo.com.br /

ilisieux@hotmail.com iniciativa n

946

— A proposta deste projeto é criar condições para o escoamento dos produtos artesanais produzidos em Belém do Solimões pela Associação de Mulheres Indígenas. O grande problema enfrentado pelas artesãs hoje é a dificuldade na venda de seus produtos, pois não existe na cidade de Tabatinga (principal centro comercial) nenhum ponto de venda de artesanato indígena. Atualmente as vendas são feitas de forma itinerante. As artesãs caminham pela cidade em busca de compradores. Expõem seus produtos em calçadas ou praças. As associadas acabam fazendo vendas ocasionais aceitando pechinchas por falta de oportunidades. Turistas e moradores simplesmente deixam de comprar por não saber onde comprar. Esse trabalho, além de ser muito desgastante, prejudica a conservação dos produtos que acabam perdendo valor quando avariados, molhados ou encardidos. Havendo um local próprio para as vendas, as artesãs serão reanimadas, pois turistas e moradores saberão onde encontrar o artesanato ticuna. A saída dos produtos certamente ganhará melhores resultados e reverterá na prática de um comércio justo. Assim, queremos com esse projeto alugar um ponto comercial na cidade de Tabatinga, para servir de base para a venda do artesanato ticuna produzido em Belém do Solimões.

—

459

460

iniciativa nº 946 – Projeto loja de artesanato -

MAPANA

WARUMÃ: ESTIMULANDO A PRODUÇÃO ARTESANAL, INCENTIVANDO AS PRÁTICAS E COSTUMES TRADICIONAIS DE FORMA SUSTENTÁVEL

— povo

Sateré Mawé

terra indígena comunidade

Andirá Maráu

Ponta Alegre e famílias que

moram em Barreirinha e Parintins habitantes

785 na Terra Indígena, 210 em

para que pudéssemos continuar produzindo nosso artesanato de forma certificada. Todos os anos, no mês de junho, fazemos uma feira para expor e vender nossos produtos na cidade de Parintins. Se tivéssemos um local próprio, a feira funcionaria o ano todo. Com essa iniciativa queremos construir o Centro de Produção Indígena de Ponta Alegre, que possa abrigar um espaço para exposição e divulgação do nosso artesanato. Temos que ter um local permanente em Parintins para divulgar nossa cultura e vender os produtos para garantir o sustento de nossas famílias e dos nossos filhos que estudam em Parintins e cidades vizinhas.

Barreirinha e 502 em Parintins local proponente

Associação Indígena Sateré-

Mawé do Rio Andirá - AISMA iniciativa nº 947 – Waruma estimulando a produção

artesanal, incentivando as práticas e costumes

contato

(92) 9179 - 2446 / 9277 - 9643 /

3533 - 4919 / aisma2004@hotmail.com / aldamirsatere@hotmail.com iniciativa n

947

TXERYEKRA - FLAUTA DE TABOCA

— povo

premiada

— iniciativa nº 957 – Txeryekra

—

Parintins - AM

O objetivo desta iniciativa é fazer com que a comunidade e as famílias que moram na cidade possam continuar unidas, motivadas e realizando atividades culturais praticadas por nossos antepassados. Com a proibição imposta pelo IBAMA (Instituto Brasileiro do Meio Ambiente e dos Recursos Naturais Renováveis) referente ao uso de penas e derivados de animais silvestres, ficou difícil a produção de arte plumária. E nada foi feito em termos de propostas

Hexkaryana

terra indígena aldeias

Cafezal, Matrinxa, Gavião, Torre, Areia, Cupiúba e Bilontra habitantes

proponente

935

Nhamundá - AM Conselho Geral do Povo

Hexkaryana - CGPH contato

—

Nhamundá Mapuera

Kassawá, Porteira, Jutaí, Riozinho,

local

nossa terra é preservada e existem muitos animais para caçar e peixes para pescar. Nossa terra é boa para o cultivo: plantamos bananeira, abacaxi, macaxeira, jerimum, batata e cará. As comunidades vivem em áreas longe de estradas, fazendas e cidades. Não há hidrelétricas, nem ação de madeireiros. Falamos uma língua da família karib e o português é pouco falado pelos velhos, jovens e crianças. Com essa iniciativa queremos desenvolver e valorizar a cultura do nosso povo, porque achamos que a nossa cultura está sendo esquecida por nós mesmos e somos nós que temos que resolver isso. Queremos fazer oficinas para produção de objetos do nosso povo: cocares, tiaras, brincos, pulseiras, colares, tangas, pentes, flautas de osso de veado e de taboca, braceletes, arcos e flechas, peneiras, tipitis, maracás, panelas, raladores, bancos e também pintura corporal. Com isso vamos deixar a cultura viva.

(92) 3534 - 1100 / 9475 - 2760 /

GRUPO DE MULHERES LUTANDO PARA FORTALECIMENTO CULTURAL

—

kurisacaio@yahoo.com iniciativa n

957

— Nossas comunidades vivem em locais com boas condições ambientais:

povo

Ticuna

terra indígena

Santo Antonio

comunidade habitantes local

187 famílias

Isabel Francisco Fernandes

(97) 9182 - 8495 /

pisiiri@gmail.com iniciativa n

980

— Queremos valorizar e fortalecer nossa cultura e nossa identidade como Ticuna, sobretudo incentivando a continuidade cultural das mulheres, trabalhando com a juventude da nossa comunidade. Percebemos que muitas mulheres estavam parando de praticar o artesanato e de ensinar as mais novas. Com essa iniciativa queremos incentivar a produção de artesanato, o repasse de conhecimentos e melhorar a renda das famílias. Vamos promover a limpeza da roça da comunidade, a coleta de matéria-prima já madura e o replantio de novas matérias-primas, para a produção de enfeites e para oficina de pintura. Também pretendemos reformar e ampliar o centro de artesanato que existe em nossa aldeia, trabalhando em mutirão, e com isso incentivar as mulheres a confeccionarem seus artesanatos, exporem e venderem seus produtos.

— RESGATE DO ARTESANATO KOKAMA DA AMIKCT

—

Filadélfia

Benjamin Constant - AM

proponente

contato

povo

Kokama

terra indígena aldeia

Aldeia Urbana

Kokama Luiz Ferreira

habitantes

52 famílias

local proponente contato

Tabatinga - AM José de Souza Ferreira

(97) 9291 - 9853 / 9157 - 3784 /

marcelia.kokama@hotmail.com iniciativa no

988

— Vivemos numa área urbana, cedida pela prefeitura de Tabatinga. Dentro da comunidade já existe um roçado comunitário com plantação de mandioca, banana e verduras e foi construído um açude para criação de peixes. Para atividades culturais, a comunidade está tentando construir uma maloca e também trabalha com a produção de artesanato. Com o contato a língua kokama foi se perdendo e hoje se falam apenas algumas palavras soltas. Criamos a Associação dos Moradores Indígenas Kokama da Cidade de Tabatinga – AMIKCT para lutar por melhorias na nossa comunidade. Com esta iniciativa nós queremos fortalecer e valorizar os saberes do povo Kokama, por meio da produção de artesanato, que hoje é praticado com a cestaria, colares de semente e vestimenta de tuturi. Vamos convidar os Kokama dos municípios de São Paulo de Olivença e de Tonantins, como mestres da cultura material e da língua kokama, para ensinar as pessoas da nossa aldeia. Precisamos resgatar os saberes sobre técnicas de confecção, grafismos e motivos empregados no artesanato. Essa iniciativa vai valorizar a autoestima e fortalecer a memória e a interação entre todos.

—

461

SEMANA DA GESTÃO PARTICIPATIVA, RECICLAGEM E ARTESANATO INDÍGENA DA ETNIA TIKUNA

462

iniciativa nº 996 – Revitalizar para não esquecer

— povo terra indígena comunidades

Ticuna

Umariaçu I e Umariaçu 2

Umariaçu I e Umariaçu 2 4.000

habitantes local proponente contato iniciativa nº 1.001 – Varaja Kabadanihi Paumari -

O artesanato Paumari

Tabatinga - AM

Josilene do Carmo de Souza

(97) 3412 - 2882 / 9153 - 0667 / evary.am@gmail.com iniciativa n

995

—

iniciativa nº 719 – Fortalecendo e valorizando as

esculturas Palikur

As comunidades são contíguas e distam de 4km da cidade de Tabatinga, onde existe uma estrada que por ser Terra Indígena pertence à União, e assimnem o Estado nem o Município cuidam, pois não lhes pertence. Quando chove fica intransitável e o único meio de acesso se torna fluvial. Com a urbanização da comunidade e a falta de saneamento, não temos como processar nossos resíduos sólidos, ficando tudo ao ar livre. Esta iniciativa visa promover uma ação integrada e participativa na comunidade indígena de Umariaçu, com o recolhimento seletivo de resíduos e sua reciclagem para aplicá-lo ao artesanato.

—

REVITALIZAR PARA NÃO ESQUECER

— povos

terra indígena

Ymado

habitantes

100

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente

Julia Luiza Pascoal

(97) 8124 - 6606 / 8106 - 1012 / 8107 - 5578

iniciativa n

996

premiada

— Nossa comunidade Ymado fica localizada a três quilômetros da cidade de São Gabriel da Cachoeira e muitos de seus moradores se deslocaram do alto rio Içana para essa localidade para que seus filhos pudessem continuar seus estudos. Nossa comunidade sofre a influência da proximidade da cidade, com o uso intenso do português e o consumo de comida industrializada. O objetivo desta iniciativa é repassar o conhecimento sobre o artesanato baniwa para nossas crianças, ensinando-as a confeccionar objetos, utensílios e adornos, e com isso manter vivos os conhecimentos tradicionais. Queremos ensinar a fazer aturá, urutu, jarro e balaio.

— VARAJA KABADANIHI PAUMARI: O ARTESANATO PAUMARI

Paumari

Paumari do Lago Marahã

comunidade

Santa Rita

habitantes

Médio Rio Negro I

comunidade

contato

povo

Baniwa, Baré e Curripaco

terra indígena

local

— local proponente contato

153

Lábrea - AM Kelly Cruz de Lima

(97) 4400 - 7806 / 9165 - 5179 /

FORTALECENDO E VALORIZANDO AS ESCULTURAS PALIKUR

— povos

Galibi Kali´na, Galibi Marworno, Karipuna e Palikur

focimp@yahoo.com.br iniciativa n

1.001

— Devido à influência da cidade – muitas pessoas da comunidade saem da aldeia para estudar, e mensalmente nos deslocamos para receber benefícios sociais e previdenciários –, muitos passam mais tempo na cidade do que o necessário, e nossa língua não está mais sendo falada em nosso dia a dia, principalmente pelos jovens. Na escola indígena, a maioria das aulas é em português, o que faz com que as crianças cresçam sem o hábito de falar na língua paumari, apesar de os anciãos da comunidade continuarem a falar apenas na língua materna. Com a chegada dos benefícios do governo, muitas pessoas estão deixando de confeccionar artesanato e com isso os jovens não estão aprendendo o ofício. A comunidade reunida decidiu trabalhar essa parte da nossa cultura, porque ficamos preocupados pelos jovens não estarem se interessando pelo que é próprio do povo, e assim nossos costumes e tradições se perderão. Vamos fazer oficinas e produzir uma cartilha, para uso na escola, com as histórias sobre cada artefato que fabricamos.

—

terras indígenas aldeias

Uaçá, Galibi e Juminã

39 do Oiapoque

habitantes local proponente contato

O objetivo central é a transmissão dos saberes indígenas às novas gerações, valorizando conhecimentos materiais e imateriais, a partir da qual podem surgir novas ideias e produções, um incentivo à criatividade e aumento de autoestima e da identidade étnica e pessoal. Iremos documentar a oficina, fazer uma exposição temporária com as peças produzidas no Museu e depois comercializá-las.

7.000

—

Oiapoque - AP

Priscila Barbosa de Freitas

(96) 3521 - 3293 / 9903 - 3443 /

8126 - 4474 / Priscila.oyk@gmail.com iniciativa no

719

premiada

— As três terras habitadas pelos povos indígenas de Oiapoque encontram-se demarcadas e homologadas desde 1992. Toda a região é bastante rica em fauna e flora. Nos últimos anos, os povos da região organizaram um Plano de Vida, que orienta nossas ações para o futuro. A iniciativa, que será executada no Museu Kuahí dos Povos Indígenas do Oiapoque, visa o ensino das práticas de confecção de esculturas em madeira por parte do mestre artesão Wet, do povo Palikur. As esculturas do mestre Wet representam aves e outros animais, seres mitológicos e ainda constelações identificadas na astronomia palikur. Diante de sua idade avançada, optou-se por realizar este projeto para buscar garantir que outros artesãos venham a se interessar pelo aprendizado de suas técnicas, reconhecidas na região e por todo o país.

DIVULGAÇÃO DO ARTESANATO WAJÃPI

— povo

Wajãpi

terra indígena aldeias

48 no total

habitantes local

Wajãpi

1.004

Laranjal do Jari, Mazagão, Pedra Branca do Amapari - AP

proponente

Associação Wajãpi Terra,

Ambiente e Cultura - Awatac contato

(96) 3224 - 2113 / 8138 - 0201 / awatac@hotmail.com iniciativa no

725

— O povo Wajãpi vive em 48 aldeias que estão espalhadas pela nossa terra, no centro e nos limites. Nós não moramos juntos, pois isso diminuiria a caça, os peixes, os recursos naturais, os lugares para fazer roça e para caçar. Por isso, nós moramos separados e sempre mudamos nossas aldeias de lugar. Nós criamos em 1998 um Fundo de Artesanato Wajãpi com o

463

464

objetivo de melhorar as condições de comercialização de peças, produzidas por artesãos dispersos em várias aldeias, e para fortalecer institucionalmente nossa organização. No Fundo de Artesanato Wajãpi cada produtor de artesanato repassa dez por cento do valor de venda da peça para a Associação Wajãpi Terra, Ambiente e Cultura - Awatac, mantendo, assim, um fundo de reserva que permite que novas peças possam ser compradas e gastos administrativos sejam realizados. Queremos com esse projeto, que vai envolver artesãos e membros das diretorias das associações indígenas, produzir um catálogo de venda do artesanato wajãpi para que ele seja conhecido pelo público comprador. Queremos divulgar o valor agregado, cultural e ambiental, do artesanato, que é caracterizado pela particularidade de cada peça, feita de acordo com a oferta de matéria-prima e disponibilidade de mão de obra, nunca em série.

— FORTALECENDO O ARTESANATO TRADICIONAL WAYANA APARAI

— povos terra indígena

Wayana e Aparai Parque do Tumucumaque

e Paru D´Este aldeias

Bona, Parapará, Pururé e Itapeky habitantes

local

355

Alenquer, Almerim, Monte Alegre,

Óbidos, Oriximiná - PA e Laranjal do Jari - AP proponente

Associação dos Povos Indígenas

divulgação para difundir o artesanato wayana e aparai.

Waiana Apalai – APIWA contato

—

(96) 8116 - 9057 /

apiwa2010@gmail.com iniciativa no

730

— As comunidades wayana e aparai vivem em área preservada cujo acesso é somente por avião. O artesanato wayana e aparai é muito diversificado e vem sendo feito para uso nas aldeias e também para comercializar. O artesanato é vendido na loja da Associação na cidade de Macapá - AP. Faz tempo que a Associação quer fazer oficinas para melhorar o artesanato, ensinar mais gente a fazer os objetos, e difundir a produção. O objetivo do projeto é fortalecer aspectos da cultura material e imaterial dos Wayana Aparai e fortalecer a cadeia produtiva de artesanato, especialmente da cestaria. Ele quer estimular o interesse dos mais jovens nos saberes e fazeres associados à produção do artesanato; fortalecer sua comercialização ajudando as famílias que produzem; inventariar matérias-primas usadas no artesanato; dar visibilidade para a cultura material dos Wayana e Aparai e agregar valor às peças produzidas. Para isso vai ter oficina e cursos de curta duração com os mais velhos ensinando os mais jovens: velhos artesãos e mestres praticando junto com os jovens e interessados. Vai ter inventário das matérias-primas, para saber o que usa, onde pega, quanto tem e depois vai ter produção de material de

A REVITALIZAÇÃO DE PRODUÇÃO CERÂMICA WAYANA APARAI

— povos

Wayana e Aparai

terra indígena

Parque do Tumucumaque

e Paru D´Este aldeias

Bona, Parapará, Pururé e Itapeky habitantes

local

355

wayana e aparai possam repassar esses conhecimentos para suas filhas, valorizando nossa cultura. A necessidade deste projeto foi expressa várias vezes pelas lideranças, pois há o sentimento de que conhecimentos técnicos e artísticos importantes estão sendo deixados de lado e substituídos por produtos industrializados. Daqui a um tempo, ninguém mais vai saber fazer cerâmica. Com esse projeto vamos dar início a um processo de registro, documentação, sistematização e gestão do nosso patrimônio, transmitindo nosso conhecimento internamente e também para os não índios.

Alenquer, Almerim, Monte Alegre,

—

Óbidos, Oriximiná - PA e Laranjal do Jari - AP proponente

Associação dos Povos Indígenas

Waiana Apalai – APIWA contato

(96) 8116 - 9057 /

apiwa2010@gmail.com iniciativa no

732

— Nas comunidades wayana e aparai a cultura ainda é viva, mas algumas práticas culturais tradicionais estão se perdendo como, por exemplo, a produção e uso de panelas de argila. As mulheres mais idosas da nossa comunidade estão preocupadas com o desaparecimento das práticas de confeccionar panelas de cerâmica. Por isso decidiram agir para que as jovens aprendam como fazer as panelas e não se esqueçam. O objetivo do nosso projeto é a revitalização da produção da cerâmica wayana e aparai, para que o conhecimento tradicional permaneça sempre vivo no dia a dia do grupo e também para que as jovens

FORTALECIMENTO DAS PRÁTICAS ARTESANAIS MASCULINAS TIRIYÓ

— povos

Tiriyó e Kaxuyana

terra indígena

Parque Indígena do

O acesso à nossa Terra Indígena só é feito por meio de avião. É uma área isolada, não há estradas e os rios são muito encachoeirados, não permitindo acesso por barco ou por estradas. Com este projeto, queremos resgatar o conhecimento a respeito das práticas artesanais masculinas do povo Tiriyó. Queremos retomar e transmitir às novas gerações práticas tradicionais - hoje conhecidas por poucos velhos -, como as práticas de trançado em arumã, para confecção de cestos, tipitis, peneiras, kataris e abanos, ainda hoje usados em todas as aldeias, mas com poucos conhecedores. Não se trata de artesanato para venda, e sim para uso interno na comunidade. Queremos despertar nos homens tiriyó o desejo de voltar a produzir seus artesanatos típicos. Nós observamos que os homens tiriyó têm perdido os conhecimentos sobre a produção dos artesanatos masculinos, e com este projeto queremos valorizar aqueles que ainda sabem fazer, para que os jovens aprendam, e assim continuem a produzir objetos que são usados no dia a dia das aldeias.

Tumucumaque comunidades

Castanhal, Kuxaré habitantes local

405

Alenquer, Almerim, Óbidos,

Oriximiná - PA e Laranjal do Jari - AP proponente

Associação dos Povos Indígenas

Tiriyó, Kaxuyana, Txikuyana - APITIKATXI contato

—

Urunai, Iawa, Maritëpu,

(96) 3217 - 2024 / 9119 - 9607 /

8135 - 0125 / 8124 - 5842 / apitikatxi@gmail.com / dimi.tiriyo@gmail.com iniciativa no

734

—

ARTE MUNDURUKU

— povo

Munduruku

terra indígena aldeia

Munduruku

Katõ do rio Kabitutu

habitantes local

526

contato

(93) 3542 - 1233 / 3518 - 6444 /

humberto_kaba@hotmail.com iniciativa no

— Vivemos numa terra reconhecida pelo governo. A terra é boa para plantar, tem muita caça, mas pouco peixe. Queremos fortalecer nossa associação para desenvolver projetos sustentáveis e impedir a entrada de garimpeiros. Algumas de nossas aldeias poderão desaparecer com a construção do Complexo de Hidrelétricas do Rio Tapajós. Nós queremos construir um centro cultural dentro da nossa comunidade e incentivar a produção artesanal como fonte de renda. Queremos ter um centro de referência dentro da aldeia, para incentivar a valorização da cultura e incentivar nossos jovens a permanecerem na aldeia. Hoje, a produção artesanal é mais para uso próprio, mas queremos gerar renda, com a oportunidade de comercialização do artesanato no Centro e na cidade de Jacareacanga.

— KAPRAN OKÔ: PINTURAS INDÍGENAS DE APEXTI

— povo

Humberto Caitano

Kaba Munduruku

Kayapó Mebengokré

terra indígena

Jacareacanga - PA

proponente

320

aldeia

Apexti

habitantes local

Kayapó 100

São Feliz do Xingu - PA

465

466

proponente contato

Mokrã Kayapó

(94) 8106 - 2894 /

(91) 9282 - 6060 / 8258 - 7361 /

— povo

terra indígena

mokrakayapoapexti@gmail.com iniciativa n

iniciativa nº 320 – Arte Munduruku

iniciativa nº 652 – Valorização da Cultura Material

Djeoromitxi

A aldeia Apexti encontra-se às margens do rio Fresco, no interior da Terra Indígena Kayapó, em meio a uma área de floresta preservada, na região sudeste do Pará. A comunidade de Apexti quer catalogar nossas pinturas, que os brancos chamam de grafismos, em um livro. Queremos colocar o significado de cada pintura, que é passado de mãe para filha, para que este conhecimento fique guardado na memória de todos. Queremos usar as pinturas catalogadas para fazer camisetas, e gerar uma fonte de renda para as famílias envolvidas. Vamos realizar uma oficina com as mulheres da aldeia, para fazer as pinturas em papel e conversar sobre os significados dos grafismos, seguida por uma festa, durante a qual vamos documentar, com fotografias e vídeo, as pessoas pintadas. Depois vamos fazer uma oficina de pintura em tecido e serigrafia. Com esse registro, vamos fazer uma exposição na aldeia, e depois levá-la para cidades próximas. Achamos que dessa forma poderemos valorizar a pintura Kayapó e a da nossa aldeia, tanto para as futuras gerações, quanto para o restante da sociedade.

— KAYRAKRÔ

Trincheira Bakajpa

aldeia

743

—

Mebengokre Xikrin

proponente contato

—

Bakajá

habitantes local

a utilizar os ornamentos tradicionais sem nenhuma vergonha.

179

Anapu - PA

Ngrenhngri Xikrin

(93) 3515 - 4026 / 9200 - 0229 / (19) 4400 - 7807 iniciativa no

752

— A comunidade decidiu realizar essa iniciativa para poder ensinar às novas gerações como se fazem ornamentos e as pinturas corporais e valorizar essas práticas através de geração de renda. A maior dificuldade que encontramos hoje é que os jovens estão aprendendo os costumes dos brancos e não querem utilizar os ornamentos e as pinturas tradicionais mebengokre-xikrin. Queremos resgatar o uso de ornamentos tradicionais pelos membros da comunidade, pois antigamente todos usavam braceletes, colares e cintos no dia a dia, e hoje muitas pessoas estão desinteressadas. Somente algumas mulheres sabem confeccioná-los e por isso queremos valorizar esses conhecimentos para que todos possam voltar a utilizá-los. Queremos também produzir camisetas com desenhos tradicionais para uso e para venda. Faremos uma série de reuniões coletivas das mulheres para as mais velhas ensinarem para as mais novas a fabricação dos ornamentos e a realização das pinturas. Por meio da valorização dessas práticas nós queremos que eles voltem

VALORIZAÇÃO DA CULTURA MATERIAL DJEOROMITXÍ

— povo

Djeoromitxí

terra indígena comunidade

Rio Guaporé

Baía das Onças

habitantes local proponente

119

Guajará Mirim - RO

festas relacionadas aos itens da cultura material. Com a continuidade desse projeto, pretende-se que os artesãos ensinem aos mais jovens a produzir os itens da cultura material, e contem histórias relacionadas aos objetos e sobre as festas em que são usados. Espera-se que os jovens Djeoromitxi conheçam a cultura dos seus antepassados, saibam como produzir os itens da cultura material e fortaleçam sua representatividade política frente à sociedade não indígena. Além disso, espera-se que as formas materiais tradicionais sejam preservadas e a língua djeoromitxi seja valorizada e fortalecida.

Associação Indígena Baía das

contato

(69) 8158 - 3444 /

andrejaboti@yahoo.com.br / nicsoares@gmail.com iniciativa n

652

— Com apoio do Museu do Índio/RJ deu-se início, em 2010, a um projeto de valorização da cultura material dos Djeoromitxi, uma antiga expectativa da comunidade. Com o envolvimento de artesãos, anciães, jovens lideranças e técnicos indígenas, foram desenvolvidas atividades que abrangeram: produção de artesanato (flechas, redes de algodão e maricos); produção de óleo de palmeira de patoá; construção de maloca tradicional; pintura corporal, ritual de iniciação masculina e furada palmeira de auricuri para a produção de hanõ (gongos/larvas), muito importante na alimentação do povo Djeoromitxi; e registro das histórias e

— Cinta Larga, Karitiana e Parintintin

terra indígena

Cidade de Porto Velho

habitantes local proponente

130

Porto Velho - RO

Sociedade Amigos do Xadrez

contato

TIPITI

— povos

Macuxi, Taurepang e Wapichana

terra indígena

Raposa Serra do Sol Urinduk

habitantes

FEIRA DAS ETNIAS RONDONIENSES povos

—

comunidade

—

Onças

capacitação de jovens e adultos para a fabricação de brincos, arco e flecha, colares, cocares de penas especiais, colares de açaí, palito de cabelo de penas, anéis e pulseiras. Com isso, esperam impulsionar o comércio de artesanato indígena na cidade, gerando renda para as famílias e artesãos produtores.

(69) 3224 - 4719 /

etniasderondonia@gmail.com iniciativa no

681

— Esta iniciativa visa à criação, na cidade de Porto Velho, da primeira feira das etnias rondonienses para comercialização de peças artesanais dos povos Cinta Larga, Karitiana e Parintintin. Ela foi concebida por representantes desses povos que vivem na cidade e pretendem realizar várias oficinas de

local proponente

138

Uiramutã - RO

Zelandes Alberto Oliveira

contato

(95) 9119 - 6496 /

patamona@gmail.com iniciativa no

567

— Por sermos uma comunidade indígena localizada na fronteira entre Brasil e a Guiana e composta por mais de um povo, falam-se muitas línguas aqui: patamona, português, inglês, macuxi, taurepang, espanhol e wapichana, sendo a língua patamona predominante no dia a dia da comunidade. Nossa aldeia localiza-se às margens do rio Maú, divisor natural da fronteira do Brasil com a Guiana. Ali existe uma pista de pouso, em que descem aviões trazendo turistas do Canadá, dos Estados Unidos, da Inglaterra e da China, que vêm visitar as cachoeiras na região. Quando estes aviões chegavam, as mulheres

467

468

iniciativa nº 567 – Tipiti

iam com seus filhos pedir dinheiro. As lideranças da comunidade sugeriram que em vez de pedir dinheiro, oferecessem artesanato para os turistas comprarem. Atualmente existe um grupo de mulheres que produzem diversos tipos de artesanato, mas não contam com apoio para a comercialização de seus produtos. Com este projeto, queremos construir um espaço para as mulheres fabricarem e armazenarem seus artesanatos, fazer oficinas e comprar instrumentos para facilitar a produção artesanal, valorizando o trabalho delas.

— iniciativa nº 527 – Revitalização das bonecas Karajá-

Ritxocó

MAKUNAIMA: DESENHISTA NATURAL DO POVO MACUXI NO ESTADO DE RORAIMA

— povo terra indígena

Macuxi

Cidade de Boa Vista

comunidade

proponente

Boa Vista - RR

REVITALIZAÇÃO DAS BONECAS KARAJÁ "RITXÒKÒ" NA ALDEIA HAWA-TYMYRA

— povo terra indígena aldeia

Conselho Indígena de Roraima - CIR

contato

—

Insikiran

habitantes local

de Roraima – CIR. Em 2012, após a reforma da sede do CIR, membros dessa comunidade foram convidados para fazer desenhos nas paredes, representando paisagens e objetos indígenas. Alguns se destacaram pela beleza de seus desenhos e foram convidados a pintar camisetas para uso nas assembleias do CIR. A partir daí surgiu a ideia de apoiar e incentivar esse grupo de desenhistas, encontrar novos espaços para eles apresentarem seus desenhos, ampliando a visibilidade da presença indígena na cidade de Boa Vista. Pretende-se, também, realizar o primeiro encontro de desenhistas indígenas de Roraima.

iniciativa n

867

— As famílias apresentadas nesta iniciativa vivem na cidade, em uma área perto do centro de Boa Vista, onde funciona a sede do Conselho Indígena

Hawa Tymyra 120

Santa Fé do Araguaia - TO

proponente

Avanilson Ijoraru Dias Aires

cir_2012@yahoo.com.br o

Karajá-Xambioá

habitantes local

(95) 3224 - 5761 / 9168 - 1351 /

Karajá

Karajá contato

(63) 8412 - 7164 /

vanilson_indio@hotmail.com iniciativa n

527

— A presente iniciativa tem como objetivo a revitalização do processo

de fabricação das bonecas Karajá ou ritxòkò (na fala feminina) e ritxòò (na fala masculina) na aldeia indígena Hawa Tymyra. As jovens querem aprender a trabalhar com confecção das figuras de cerâmicas para terem uma fonte de renda. A iniciativa ocorrerá durante todo o ano com aulas à noite e apresentação de materiais de multimídia já produzidos, ensinando e explicando o modo de fazer ritxòkò que segue em cinco etapas: extração e preparação do barro, modelagem das figuras, queima e pintura. Todo esse processo envolve um repertório de saberes que se inicia na seleção e coleta do barro e vai até a pintura e decoração das cerâmicas, associadas à pintura corporal dos Karajá-Xambioá e de peças de vestuário e adornos tradicionais. Ao indicar gênero, idade e estatuto social, a pintura e os adereços complementam a representação figurativa das bonecas, que identificam o homem ou mulher, jovem ou velho, solteiro ou casado, com todos os atributos que a cultura cria para distinguir essas categorias. Com motivos mitológicos, de rituais, da vida cotidiana e da fauna, as ritxòkò são importantes instrumentos de socialização das crianças, que se veem nesses objetos e aprendem a cultura de seu povo.

— ARTESANATO INDÍGENA: RESGATE E MEMÓRIA DO POVO TICUNA

— povo

Ticuna Rodeador

terra indígena comunidade

Uruaçu

habitantes local

Barra do Corda - MA

proponente contato

Uinara Costa de Sousa

(99) 8845 - 8317 / 8175 - 70911 /

3643 - 4915 / brrmc9@hotmail.com iniciativa no

1.044

— Com essa iniciativa queremos cultivar a cultura indígena e não deixar morrer o nosso artesanato, aumentando a quantidade de pessoas na fabricação de peças e melhorando a renda dos envolvidos na comunidade. Nós confeccionamos colares, bolsas, pulseiras, redes e peças em madeira. Queremos que pais e filhos trabalhem juntos, unidos pela melhora da comunidade e bem de todos. Com o projeto, vamos comprar instrumentos e remunerar os artesãos.

— ARTESANATO INDÍGENA: UMA REVELAÇÃO DA FORÇA CULTURAL DE UM POVO

— povo

Tenetehara Guajajara

terra indígena

Cana Brava Guajajara

comunidades

Colônia, Sardinha

e Beira Rio habitantes

849

local proponente

Barra do Corda - MA Jarcilene Pereira Rodrigues

contato

(99) 3643 - 4915 /

9142 - 9670 / 8103-6337 iniciativa no

1.046

— O artesanato é uma prática de longa data na comunidade, ensinado e passado de geração a geração. Na produção de artesanato nossa comunidade emprega matéria-prima natural, como sementes, ossos, madeira, bambu e fio de algodão, e também miçanga industrializada. Confeccionamos redes, tipoias de carregar bebê, arco e flechas, colares, pulseiras, brincos, bolsas, saiotes, cocares, quibanos, cestas, colheres de pau, pilão, canoas, cangalhas, jacás e brinquedos. Com o decorrer do tempo, aos poucos o costume artesanal tem se esvaído, principalmente entre os jovens, e corre o risco de desaparecer. Daí a comunidade propor a realização de oficinas e capacitações a fim de assegurar a manutenção do artesanato e a difusão da cultura. Esperamos despertar nos membros da nossa comunidade o desejo de manter a tradição do artesanato.

— PANAKA MAKULATAIN: RESGATE DA CERÂMICA TRADICIONAL WAUJA

469

—

470

povo terra indígena

Wauja

Parque Indígena do Xingu

comunidade

Piyulaga

habitantes local proponente iniciativa nº 1.046 – Artesanato indígena - uma

336

Canarana - MT

Associação Indígena Tulukai AIT

revelação da força cultural de um povo contato

sustentável, que não interfira na nossa forma de viver, nem no meio ambiente e que fortaleça nossa cultura. As peças serão vendidas e transformadas em renda para a comunidade e para a associação. Os Wauja são os donos da cerâmica e é isso que nos diferencia dos outros povos do Alto Xingu.

(66) 9651 - 4321 / 3478 - 1948 /

—

daikir@hotmail.com / tirawaxingu@hotmail.com iniciativa no

632

— iniciativa nº 632 – Panaka Makulatain (Resgate da

Cerâmica tradicional Wauja)

iniciativa nº 682 – Intercâmbio Cultural Kayabi, Juara

e Kayabi Xingu

iniciativa nº 706 – Caititu Manoki

O povo Wauja mora no Parque Indígena do Xingu, numa área de transição ecológica formada por florestas tropicais ao norte e cerrado ao sul, abrigando dezesseis povos indígenas. Nosso povo é conhecido pela beleza de nossa cerâmica, pelo grafismo dos nossos cestos, por nossa arte plumária e por nossas máscaras rituais. Nossa produção material está ligada a nossa vida cotidiana e ritual. O objetivo desta iniciativa é resgatar a fabricação de nossa cerâmica tradicional que está se perdendo com o tempo, valorizando nosso patrimônio cultural e nossos anciãos, animando a produção de cerâmica como forma de disseminar nossa cultura, e gerando renda. Também queremos capacitar nossa associação Tulukai na gestão de projetos. Nossa preocupação é conservar aspectos de nossa cultura relacionados com a fabricação da cerâmica, realizando oficinas de aprendizado com velhos e jovens, em que são contadas as histórias e os mitos relacionados à cerâmica. Estamos buscando uma atividade

INTERCÂMBIO CULTURAL KAYABI

— povo

aldeia

Apyaka e Kayabi Tatuí

habitantes

proponente contato

— CAITITU MANOKI

— povos

aldeias

350

Juara - MT

Matias Francisco Jurucatu

(66) 3556 - 3357 / 3556 - 5253 /

dilma-mani@hotmail.com iniciativa no

682

— As mulheres kayabi da aldeia Tatui tiveram a ideia de fazer um intercâmbio na aldeia Diauarum, no Parque Indígena do Xingu, onde vivem nossos parentes kayabi. Elas querem aprender algumas técnicas que só as mulheres kayabi do Xingu conhecem. E nós, os homens, queremos aprender a técnica da construção da casa tradicional dos Kayabi, para fazer no pátio da nossa aldeia. O intercâmbio também vai favorecer a nossa língua materna. Estamos propondo essa iniciativa com objetivo de valorizar a confecção do nosso artesanato, fortalecendo nossas expressões

utilizar esse espaço da casa tradicional para fazer intercâmbio com os parentes da Terra Indígena Irantxe, para vir aqui em nossa comunidade ensinar a fazer artesanato original. Queremos trazer os anciões para ensinar as músicas, os cânticos, e a fazer e tocar a flauta de música. Tudo será gravado, filmado e fotografado. Queremos garantir a manutenção da nossa cultura manoki e fortalecer nossas práticas culturais.

Irantxe e Manoki

terras indígenas

—

Tirecatinga e Irantxe

Caititu, Asa Branca, Cravari, Recanto do Alipio e Paredão

Kayabi

terras indígenas

local

culturais; e propondo a construção da casa sagrada, conforme nossa tradição, para fortalecer nossa espiritualidade e para que mude o comportamento dos jovens sobre a nossa cultura.

habitantes local

Sapezal e Brasnorte - MT

proponente contato

234

Associação Indígena Moxi

(65) 9617 - 4802 / 9649 - 7159 iniciativa no

ARTE DO ARTESANATO CHIQUITANO

—

706

— Nós, da aldeia Caititu, juntamente com a Associação Indígena Moxi, propusemos a realização da iniciativa de trazer anciãos do povo Manoki que moram na Terra Indígena Irantxe para uma troca de conhecimentos. Queremos que eles ensinem a construir a moradia tradicional que não existe na nossa aldeia e realizem oficinas para valorizar as nossas práticas culturais. Muitas vezes somos discriminados por não falar mais na língua, por não fazer algumas de nossas festas, que só podem ser feitas em nossa moradia tradicional. Vamos utilizar essa casa para realizar oficinas de artesanato, porque hoje em nossa comunidade são poucas as mulheres que fazem o nosso artesanato original manoki. Também vamos

povo

Chiquitano

terra indígena

Portal do Encantado

aldeia

Central

habitantes local

nossos anciãos que praticam o nosso artesanato e com essa iniciativa queremos que os jovens da aldeia Central aprendam esse conhecimento. Nós queremos valorizar o nosso artesanato chiquitano: cesto, peneira, galinha de barro, panela, pote, enfeites de barro, tigela, anela de tucum, colar de sementes, flecha, arco, apa, pulseira, baquite, abanico, cocar, pilão, rede tecida e roupa de fibra de buriti.

110

—

Porto Esperidião - MT

proponente contato

território está preservada, onde plantamos, em roça de toco, produtos como milho fofo, mandioca mansa, abóbora, feijão, banana, arroz, batata doce, cará, amendoim, mamão, abacaxi e melancia. Na mata e no cerrado buscamos pequi, mangava, pitomba, cajazinho, goiabinha e jatobá. Somente os nossos anciãos falam na língua materna, que vem sendo ensinada também na escola. São os

Onofre Parava Ramos

(65) 9976 - 3201 / 9945 - 6831 /

3649 - 6924 / eng.onofreramos@gmail.com iniciativa no

893

— O povo Chiquitano também é conhecido pelo nome de Chiquito (pequeno). Nossa terra foi reconhecida pelo Governo Federal, mas ainda não foi demarcada porque os fazendeiros contestaram na justiça. Nossa terra fica na fronteira com a Bolívia e muitos de nossos parentes vivem nesse país também. Uma boa parte da nossa terra foi desmatada e ocupada por fazendeiros. Apenas uma pequena parte do nosso

ARTE DO ARTESANATO CHIQUITANO

— povo

Chiquitano

terra indígena aldeia

Portal do Encantado Fazendinha

habitantes local

130

Porto Esperidião - MT

proponente

Associação Produtiva

Indígena Chiquitano contato

(65) 9976 - 3201 / 9278 - 1255 /

apic.indigenachiquitano@gmail.com iniciativa no

894

—

471

472

iniciativa nº 898 – Artesanato Manoki

iniciativa nº 904 – Fortalecimento de produção e

comercialização de artesanatos indígenas Umutina

O objetivo desta iniciativa é fortalecer e valorizar o nosso artesanato chiquitano junto aos jovens. Nossos jovens hoje não querem mais fazer o nosso artesanato, porque quando vendemos as pessoas que compram, não querem pagar o valor merecido. Com isso vamos sofrendo desmotivação. Muitas de nossas jovens não sabem a arte de tecer nossa rede e nem têm interesse em aprender com as anciãs. Por isso, nós lideranças, professores e anciãos, da aldeia Central, pensamos em realizar oficinas do nosso artesanato na escola, dando aulas para os nossos alunos, porque isso faz parte da educação diferenciada e pode fazer parte do currículo da escola. No caso específico das meninas, iremos trabalhar na confecção das redes. Queremos repassar os conhecimentos dos artesãos para os alunos da nossa escola. Nosso objetivo é revitalizar a história do nosso artesanato, valorizando nossa cultura na escola, dando um passo importante para resguardar o patrimônio material do povo Chiquitano.

— ARTE, PRODUÇÃO MATERIAL E ARTESANATO

— povo

Munduruku

terra indígena comunidade

Apiaká Kayabi

Nova Munduruku

habitantes local proponente

130

Juara - MT

Instituto Munduruku

contato

(66) 3556 - 1462 / 9631 - 7938

/ 3556 - 5253 / val101915@hotmail.com / elissonkayabi1@hotmail.com /

ARTESANATO MANOKI

—

alanpolenis.funai@hotmail.com iniciativa n

povo

895

—

Manoki (Irantxe)

terra indígena aldeias

Irantxe

Asa Branca, Perdiz, Recanto do Alípio habitantes

Nossa aldeia fica na margem direita do Rio dos Peixes, numa área de transição entre a floresta amazônica e o cerrado. A Terra Indígena é cortada pela Serra dos Apiakás e, de modo geral, está preservada, mas é cercada por fazendas em seu entorno, com pecuária, cultivo de soja e indústria madeireira. Nosso objetivo é criar uma casa de artesanato para valorizar os conhecimentos e práticas do povo Munduruku. O Instituto Munduruku, juntamente com a Escola Estadual Indígena Krixi Barompô, tem feito um trabalho de resgate de práticas tradicionais junto aos jovens. Realizamos reuniões para a produção de adornos (braceletes, colares, blusas, saias, cocares e brincos), ensinamos danças e cantos tradicionais, praticamos pintura corporal. Essas atividades fazem parte do currículo da escola e são apresentadas em festas e eventos, dentro e fora da comunidade. Com a casa de artesanato, vamos ter um local apropriado para organizar melhor os trabalhos desenvolvidos. Como temos poucos anciãos que sabem fazer artesanato, vamos trazer mestres do sul do Pará, onde fica o território tradicional dos Munduruku, para nos ensinar. Se não fortalecemos nossa cultura hoje, no futuro ela poderá ser esquecida.

O objetivo desta iniciativa é fortalecer o artesanato manoki junto aos jovens. Hoje, vemos que os jovens não têm mais interesse no conhecimento do nosso artesanato. Então a comunidade de Asa Branca, em entendimento com as de Perdiz e Recanto do Alípio, resolveu agir, pois somente alguns velhos ainda praticam essa atividade. Queremos ensinar a fazer cocar, bracelete, tiara, colar de semente, pulseiras, brincos, xiriba, prendedores de cabelo, abanador, cesto, cintos, flautas, arco e flechas, saia do curiti, xunã e chocalho de dança. Pensamos em construir uma casa manoki para confecção dos nossos artesanatos, para realizar as oficinas, para guardar o material produzido e para expor os artesanatos. Vamos realizar coleta de matérias-primas na mata, nos campos e no cerrado. Queremos recuperar a história dos artefatos para que os jovens conheçam mais da nossa cultura. É importante garantir a cultura para os jovens pensarem no futuro.

—

local

Brasnorte - MT

proponente contato

FORTALECIMENTO DA PRODUÇÃO E COMERCIALIZAÇÃO DE ARTESANATOS INDÍGENAS UMUTINA

—

Manoel Kanunxi

povo

(66) 4400 - 7893 / 3592 - 2353 / rosimeire@gmail.com iniciativa no

Cachoeirinha habitantes local

468

Barra do Bugres - MT

proponente contato

—

Umutina

Umutina, Bakalana, Amajunepá e

898

—

Umutina

terra indígena aldeias

grupo informal de mulheres Umutina que produz artesanato e que participou do programa economia solidária do SEBRAE (Serviço Brasileiro de apoio às Micro e Pequenas Empresas). Queremos comprar equipamentos e utensílios para fortalecer a produção artesanal desse grupo de mulheres.

Luciana Calomezoré (65) 9988 - 6038 /

luziaumutina@hotmail.com iniciativa no

904

— Vivemos numa Terra Indígena, próxima a cidade de Barra do Bugres, entre os rios Paraguai e Bugres. Na nossa comunidade residem Bororo, Bakairi, Chiquitano, Nhambiquara, Terena, Pareci, Irantxe e Kayabi. Vivemos da agricultura de pequenas roças, da pesca, da caça e do artesanato de sementes variadas, conchas lacustres, anéis de coco de tucum, cestaria, objetos de madeira e cerâmicas. Muitas famílias têm se deslocado com frequência para a cidade em busca de emprego, pois não há alternativas de geração de renda na comunidade. Nossa iniciativa é para fortalecer o trabalho das mulheres na produção e comercialização de artesanato, garantindo renda e evitando a evasão para os centros urbanos em busca de emprego. Desde 2006, temos o grupo Jakui, que é um

FORTALECIMENTO DO ARTESANATO DAS INDÍGENAS TAKINÁ DE MATO GROSSO

— povos

Chiquitano, Paresi, Kayabi,

Munduruku, Apiaká, Bakairi, Umutina, Rikbaktsa, Xavante, Guató, Karajá Kanela e Cinta Larga local proponente

Cuiabá - MT

Organização de Mulheres

Indígenas Takiná contato

(65) 9925 - 9220 / 9642 - 6930 /

aliceumutina@hotmail.com / takinamt@gmail.com iniciativa no

905

— A Organização das Mulheres Indígenas Takiná foi criada em 2009 com o objetivo de apoiar a produção artesanal das mulheres indígenas de Mato Grosso. Realizamos várias oficinas e queremos apoiar as mulheres participantes para serem reconhecidas, ajudando a discutir formas para melhorar a geração de renda de suas famílias. Em 2012 recebemos uma

473

474

iniciativa nº 303 – Projeto Guaté de fortalecimento cultural

casa em Cuiabá como doação do Grupo de Trabalho Missionário Evangélico – GTME, onde instalamos a sede da nossa associação. Com esse projeto pretendemos fazer uma reforma dessa casa, estabelecendo um ponto de divulgação da cultura dos povos de Mato Grosso para realizar oficinas, guardar, divulgar e comercializar artesanato. Queremos equipar a sede da associação com vitrines e expositores para exibir o artesanato. Com a expectativa da vinda de muitos turistas para os jogos da Copa do Mundo no Estado, pretendemos dar melhor visibilidade para os trabalhos e divulgar e comercializar o artesanato produzido nas aldeias de Mato Grosso.

KURÃ KÃDÃKERÃ

demonstrando interesse nessa prática cultural. Outro objetivo que temos é o de resgatar o algodão tradicional (kãdãkerã ibyry), da cor branca e marrom. Pretendemos fazer uma roça para o plantio das sementes destes tipos de algodão que usamos tradicionalmente. Vamos cercar a roça por causa das capivaras, que comem a raiz do algodão. A prática de tecer redes em algodão ainda está viva entre as mulheres mais idosas, mas precisamos que as jovens aprendam para passarem, de geração em geração, esse conhecimento que é milenar entre os Bakairi. Também queremos construir um galpão de barrote, com cobertura de palha, para guardar sementes e instrumentos, e realizar as oficinas de trabalho. Com essa iniciativa vamos apoiar a subsistência, gerando renda com a venda das redes.

—

— iniciativa nº 318 – Oka Poty Rendy - Espaço que brilha

Bakairi

povo

Bakairi

terra indígena aldeia

Aturua

habitantes local

Paranatinga - MT

proponente contato

200

Marlene Kaiore

(66) 8411 - 6771 / 8422 - 6856 iniciativa no

WÃRÃHOBO, BO WEDEPRÓ: TATU, URUCUM E CARVÃO

—

913

— O objetivo da nossa iniciativa é valorizar e fortalecer a arte de tecer nossas redes tradicionais em algodão. Pretendemos que as mulheres mais velhas da nossa comunidade repassem seus conhecimentos dessa arte de tecer para as jovens, que não vêm

povo

São Marcos

Ibo´órãpe

habitantes local proponente contato

— GUATÉ DE FORTALECIMENTO CULTURAL

povo

Guarani Kaiowá, Guarani Nhandeva e Terena terra indígena aldeias

127

(66) 3401 - 5767 / 9243 - 1860 /

babatyxavante@gmail.com iniciativa no

933

—

local proponente contato

Dourados

Jaguapiru e Bororó

habitantes

Barra do Garças - MT Gisele Rêtsiwatsihu Tsipré

As comunidades Jaguapiru e Bororó estão localizadas na Terra Indígena (TI) de Dourados, que tem uma densidade populacional bastante elevada e está situada bem próxima da área urbana, não havendo matas e recursos hídricos que possibilitem a coleta, a caça e a pesca significativas. Há porções de terras férteis e boa parte da população vive da agricultura (milho, feijão, mandioca, abóbora, frutífera). Existem alguns pequenos córregos e nascentes, todos desgastados e com bastante possibilidade de poluição por agrotóxicos utilizados nas lavouras no entorno. Essa iniciativa visa fortalecer a associação através da melhor estruturação de seu espaço físico, da gravação de um CD com cantos tradicionais como forma de registro da cultura imaterial e do aumento da produção artesanal. As etapas serão: construção do barracão, reestruturação do espaço físico da associação, e gravação do CD com cantos guarani. Tanto o artesanato como o CD devem ser comercializados como forma de geração de renda para os associados.

—

Xavante

terra indígena aldeia

Vivemos numa Terra Indígena sem invasões, demarcada pelo governo. A área é preservada, tem vegetação típica do cerrado. Plantamos batata, abóbora, cará, melancia, mandioca e diferentes tipos de milho. No cerrado e em pequenas matas encontramos frutas como o caju e a mangaba. Em nossa comunidade, todos falam em xavante. Com essa iniciativa queremos fortalecer nossa cultura, principalmente o artesanato e as pinturas corporais. Como utilizamos muito o urucum, tanto nas pinturas quanto nos artefatos, ele está ficando raro. Precisamos plantar mais árvores, para poder coletar o urucum que precisamos. Com essa iniciativa vamos plantar em larga escala, e cuidar que pragas e insetos não prejudiquem a lavoura.

10.720

Dourados - MS

Vanderlei Martins Pontes

(67) 9844 - 7864 / 9673 - 7208 /

arteindigenapora@hotmail.com iniciativa no

303

—

— OKÁ POTY RENDY: ESPAÇO QUE BRILHA

— povo

Guarani Kaiowá

terra indígena aldeias

Jaguapiru e Bororó

habitantes local proponente

Dourados 10.720

Dourados - MS

Marilda Duarte da Silva

contato

(67) 9277 - 6627 / 9632 - 2482 /

8187 - 9226 / jerusacariaga@gmail.com iniciativa no

318

— Em 2000, um grupo de cerca de 40 famílias começou a praticar ritos tradicionais apoiadas pelo cacique Júlio Ortiz. Devido a problemas internos na comunidade, o cacique foi expulso para outra comunidade e sua casa de reza foi queimada. Surgiu, então, a necessidade de construção de um novo espaço Oga Pussy (casa de reza). Foi preciso se deslocar mais de 20 km para conseguir a madeira, cipó e sapé para a construção e por isso foi feita uma pequenina casa de reza. Hoje, essa casa não comporta a necessidade do grupo, que além de abrigar as práticas tradicionais, é o local onde produzem artesanatos com teares, madeira entalhada e biojoias. Por isso, decidimos construir uma nova casa de reza maior, que permitirá aos jovens e mulheres seguirem praticando seus ritos religiosos além de terem um espaço mais amplo para produção do artesanato. Pretendemos, também, realizar oficinas com teares, envolvendo as mulheres na produção de artesanato e aproveitando essa atividade para discutir assuntos relacionados com ao cotidiano familiar, como alimentação das crianças e direitos das mulheres. Pretendemos alcançar o fortalecimento da nossa cultura e também geração de renda através do artesanato tradicional.

—

475

ESPERANÇA DAS MULHERES INDÍGENAS

476

— povos

Guarani Kaiowá, Guarani

Nhandeva e Terena iniciativa nº 371 – Esperança das Mulheres Indígenas

Dourados

terra indígena comunidade habitantes local proponente

—

Jaguapiru 10.720

Dourados - MS

Associação de Mulheres

Indígenas de Dourados – AMID contato

como artesanato, tapeçaria, fabricação de produtos de limpeza, crochê e tricô. Queremos capacitar as mulheres para desenvolver atividades ligadas à produção de renda e manutenção de sua cultura, além de melhorar as condições de vida das mulheres e suas famílias em casos extremos de pobreza.

(67) 9995 - 0903 /

mulheresindigenas@hotmail.com iniciativa n

371

— A Associação de Mulheres Indígenas de Dourados foi criada com o objetivo de possibilitar a participação das mulheres nas decisões políticas das comunidades, pois, até então, as associações eram todas masculinas e não contemplavam as necessidades das mulheres. Buscamos combater o machismo e situações de extrema pobreza através da geração de renda, da produção de itens de subsistência e da valorização do trabalho e do protagonismo feminino. Com essa iniciativa, nós queremos dar continuidade aos projetos que já vêm sendo executados pela associação. Com recursos conseguidos junto ao Programa Carteira Indígena, além da ampliação do barracão da associação, foram desenvolvidos cursos de costura, cozinha semi-industrial e salão de beleza. Outros cursos foram desenvolvidos com recursos próprios

ONGOSU ITAJEGUAKA

— povo

Guarani Kaiowá Dourados

terra indígena comunidade habitantes local

10.720

Dourados - MS

proponente contato

Jaguapiru

de problemas. O espaço em torno da casa de reza é um local de circulação de pessoas onde diversas experiências são trocadas, e as práticas da cultura kaiowá continuam sendo respeitadas. Também queremos fazer melhorias no campo de futebol para que possam ser praticados jogos e brincadeiras tradicionais como arco e flecha, arremesso de lança e sambo. Com a construção do barracão para artesanato, vamos retomar as oficinas de artesanato e dar continuidade às demais atividades de fortalecimento da cultura indígena, para criar laços mais fortes entre as famílias da comunidade, geração de renda e transmissão de conhecimentos tradicionais a respeito de ervas, rezas e remédios.

Jorge da Silva

—

(67) 9916 - 7654 /

jorgekaiowa@gmail.com iniciativa n

MBOY

393

— Com este projeto, nós queremos dinamizar e expandir as atividades da casa de reza Itajeguaka (cocar de pedra). A primeira casa de reza foi inaugurada em 2002, tendo caído em 2010. Há alguns meses atrás ela foi refeita e inaugurada. Objetivamos construir um barracão para a prática de artesanato, para que a casa de reza sirva somente para fins religiosos. A casa de reza é um local de reprodução da cultura material e não material. É o local de saúde espiritual e física, pois a rezadora atende grande número de pessoas que a procuram para indicar remédios e para muitos tipos

— povo

Guarani Kaiowá Dourados

terra indígena comunidade habitantes local proponente

Jaguapiru 10.720

sua rotina de trabalho colaborativo e comunitário. Contamos com cerca de 40 artesãos. O objetivo deste projeto é construir um barracão onde poderemos trabalhar juntos, melhorando nossas condições de trabalho. Muitas pessoas diziam que aqui em Dourados não havia mais o artesanato indígena, então muitos moradores da reserva pediram a mim e minha esposa para começar este trabalho e ensinar as formas de produzir arte indígena que estavam sendo esquecidas. Com a construção do barracão, poderemos realizar oficinas de artesanato segundo a maneira dos Guarani, ou seja, em grupos em que todos dominam boa parte das etapas de produção e em que os mais novos aprendem já praticando junto com os mais velhos. Precisamos comprar ferramentas e materiais para dar continuidade às atividades e buscar parceiros para a exposição e o escoamento da nossa produção. Com isso vamos divulgar a cultura dos indígenas de Dourados, formar um grupo de pessoas que se aproximam pelo trabalho e podem pensar juntas as questões do dia a dia da aldeia.

Dourados - MS

—

Demostenes Locario Fernandes

contato

(67) 9644 - 9597 /

dem0stenes@yahoo.com iniciativa n

416

— O grupo de artesanato M’boý trabalha com o objetivo de divulgar essa parte da cultura guarani nhandeva e guarani kaiowá e de fortalecer os laços entre os membros da comunidade com

—

Terena, Kadiwéu, Guarani Kaiowá

aldeia

urbana Água Bonita

habitantes local

Associação dos Moradores da

Comunidade Indígena Água Bonita contato

(67) 3363 - 3986 / 9926 - 7872 /

lilieliseu@yahoo.com.br iniciativa no

346

Campo Grande - MS

984

— A comunidade Água Bonita é uma aldeia urbana, formada por um conjunto de casas, próximas umas das outras, construídas pelo Governo Estadual, na cidade de Campo Grande. Esta iniciativa visa à montagem de uma oficina de serigrafia, onde os jovens indígenas que vivem nessa comunidade irão criar estampas para vestuário, bonés, shorts, camisetas, bolsas e túnicas, inspirados em padrões de seus povos.

— VALORIZANDO A CULTURA INDÍGENA ATRAVÉS DOS TECIDOS ESCRITOS NA LÍNGUA MATERNA TERENA

— povo

KIXOKU KO'IPOVOYEA UTI: NOSSA FORMA DE VESTIR povo

proponente

Terena

terra indígena aldeias

Taunay Ipegue

Bananal, Goinha, Água Branca,

Ipegue, Moinho, Ibiruçu, Colônia 9 e São José habitantes local proponente

5.000

Aquidauana - MS

Teresinha Francerine Luis

contato

(67) 9601 - 7179 /

dlcterena@yahoo.com.br iniciativa no

1.003

—

477

478

iniciativa nº 984 – Kixoku Ko’ipovoyea uti - Nossa forma

de vestir

iniciativa nº 1.003 – Outras formas de expressão da

própria cultura indígena

O processo de demarcação da nossa Terra Indígena está parado na Justiça Federal, em Brasília, por conta dos recursos que os fazendeiros apresentaram. Nossa terra encontra-se devastada pelos fazendeiros, que a desmataram: primeiro para fazer plantações e depois para pastagem de animais. Assim, não é mais possível plantar, caçar ou pescar em certas áreas. Os Terena têm demonstrado resistência na tentativa de sobreviver até que se reconheçam nossas terras. Procurarmos manter nossa cultura, língua, danças e rituais apesar da interferência dos não índios. Esse projeto visa beneficiar a comunidade local e as vizinhas, valorizando a iconografia indígena na produção de roupas com escrita e pintura terena em camisetas que serão produzidas e comercializadas. Queremos adquirir máquinas e tecidos para essa produção.

—

iniciativa nº 404 – Casa do Artesanato Indígena Kaxixó

MANEJO E REVITALIZAÇÃO DAS PRÁTICAS DE ARTESANATO DA CULTURA INDÍGENA TERENA

— povo

Terena

terra indígena aldeia

Taunay Ipegue

Lagoinha

habitantes local proponente

758

Aquidauana - MS

Associação Indígena Terena

do Município de Aquidauana - AITMA contato

(67) 9903 - 5451 / 9654 - 9228 /

local

Martinho Campos - MG

proponente

Glayson Humberto Ferreira

aitmams@yahoo.com.br /

contato

air.kalisini@yahoo.com.br

glaysoncaxixo@yahoo.com.br

iniciativa no

1.015

premiada

(37) 3524 - 6192 /

iniciativa no

404

—

Nossa iniciativa visa à construção de uma oca de pequeno porte para servir de local para a confecção de artesanato e para a sua comercialização. Queremos confeccionar artesanato com palhas, sementes, madeira e ossos, estimular a plantação de espécies vegetais e árvores sementeiras nos fundos dos quintais das famílias e valorizar os saberes tradicionais locais atrelados ao simbolismo do artesanato. Queremos que esse espaço funcione como um tipo de escola para os jovens interessados em aprender a confeccionar artesanato, ampliando o número de artesãos que se dedicam a essa atividade, gerando renda. Sabemos que o artesanato leva consigo uma representação da cultura que o fez. Esperamos que com esta iniciativa a cultura se fortaleça, servindo de referencial para os mais jovens.

A luta do povo Kaxixó pela reconquista do nosso território tradicional já dura 35 anos. A comunidade vive em uma zonal rural, castigada pelos longos períodos de seca cada vez mais forte em nossa região. O isolamento regional aliado à falta de assistência por parte dos governantes nos levou a um processo de pobreza. Vivemos atualmente numa área muita pequena, totalizando cerca de 5 hectares. Com esse projeto, pretendemos promover a segurança alimentar na aldeia e proteger o meio ambiente na Terra Indígena, através da produção do artesanato pelas mulheres. Queremos realizar a reforma da casa-oficina destinada às mulheres para confeccionarem o seu próprio artesanato, sendo ajudadas pelos homens; fazer uma oficina de artesanato sobre bambu, barro, sementes e madeira, e comprar maquinaria para confeccioná-los. Pretendemos criar uma cooperativa do artesanato dentro da nossa comunidade. E, por fim, fortalecer as práticas tradicionais do nosso povo com a produção do artesanato kaxixó, reduzindo a migração dos jovens, possibilitando a permanência desses na aldeia e melhorando a preservação da cultura.

— CASA DO ARTESANATO INDÍGENA KAXIXÓ

— povo

terra indígena

Kaxixó

Caxixó (em processo de

reconhecimento) comunidade

Capão do Zezinho

habitantes

198

—

RESGATANDO A CULTURA DE NOSSOS ANTEPASSADOS

— povo terra indígena

reconhecimento) Capão do Zezinho

habitantes local

contato

198

Martinho Campos - MG

proponente

povo

Silva Oliveira

(37) 3524 - 6192 / 9936 - 2272 /

ronildacaxixo@gmail.com iniciativa no

569

— Com essa iniciativa queremos resgatar a nossa cultura, nossa dança, nosso artesanato de sementes, argila e cabaça, fazendo bijuterias, peças em argilas, cocar, maracá e o vestuário de danças. Queremos demonstrar para toda a sociedade brasileira nossos trabalhos artesanais e ter reconhecimento como indígenas, pois desde que fomos reconhecidos, passamos a sofrer muito preconceito.

— KORNÉ-KANÉ ETIKÉ: GRUPO DE VALORIZAÇÃO DA CULTURA INDÍGENA DA ALDEIA RIACHO DOS BURITIS E ADJACÊNCIAS

Xakriabá

terra indígena aldeias

Xakriabá

Riacho dos Buritis, Forges,

Olhos d´Água, Pindaíbas, Pedrinhas, Poções e Itacarambizinho

Kaxixó

Caxixó (em processo de

comunidade

—

habitantes local

proponente contato

888

São João das Missões - MG Silvia Helena de Mota

(38) 9905 - 2306 / 9854 - 3681 /

belinhaxakriaba@gmail.com / silviamotta18@gmail.com iniciativa no

781

— Desde 2012, os professores indígenas xakriabá vêm incentivando os membros das comunidades a valorizar o resgate da cultura, tendo o artesanato como plano de fundo para que a nossa comunidade não perca a nossa identidade. Nossa proposta é incentivar e motivar as pessoas para trabalhar coletivamente, mostrando a importância que cada um tem na comunidade e trocando experiências entre mulheres, jovens, crianças e anciãos. As atividades serão realizadas através de oficinas quinzenais e de reuniões de planejamento e avaliação. E teremos, também, palestras dos anciãos para a juventude sobre gravidez precoce e drogas ilícitas. Iremos produzir vários artesanatos: com argila (pote, panela, máscara, boneca), sementes (colar, cinto, bolsas, pulseiras), penas (cocar, vestimenta, enfeites de roupa, flecha), cabaça (boneca, maracá, enfeites), madeira (flechas, bichos, gamelas, colher de pau, pilão, colar, pulseiras), ossos (colar, pulseira), tecidos (roupa,

479

flores, bolsa, cinto), coco (maracá, coca-bicho) e palha de buriti (esteira, peneira, cesto).

480

— iniciativa nº 569 – Resgatando a cultura de nossos

antepassados

CONSTRUÇÃO DE ARTESANATO, CONHECIMENTO INDÍGENA

— povo

Xakriabá

terra indígena comunidade

Riachinho

habitantes iniciativa nº 781 –

Arte, produção material e artesanato

local proponente

Xakriabá 360

São João das Missões - MG Maria Pereira Gomes de Oliveira

contato

(38) 9800 - 8818 /

eeindigenabukimuju@yahoo.com.br iniciativa no

833

— iniciativa nº 896 – Produção de cerâmica Xacriabá

resgatando e fortalecendo a identidade do povo

iniciativa nº 154 – Grafismos no artesanato da aldeia

Itatim

Vivemos numa terra demarcada, que está preservada e é boa para o plantio. Nós cultivamos milho, mandioca, batata doce, abóbora, melancia, feijão, feijoa, maxixe e quiabo. Nossa comunidade fala o português e só alguns velhos falam na língua, que vem sendo ensinada na escola. É na escola que acontecem as aulas de cultura xakriabá e não há espaço para as atividades culturais, nem para guardar artesanatos feitos pelos alunos. Com essa iniciativa, queremos construir um espaço para ser reservado apenas para os artesanatos confeccionados pelos alunos junto com as pessoas mais idosas.

—

FORTALECIMENTO DA CERÂMICA TRADICIONAL XACRIABÁ

— povo

Xakriabá

terra indígena aldeia local

Prata

—

São João das Missões - MG

proponente contato

Xakriabá

de estrutura adequada para a sua produção. Através desta iniciativa de fortalecimento e valorização cultural a comunidade pretende confeccionar objetos para o uso doméstico e se possível comercialização: panelas, potes, enfeites, botija, pratos e outros. Assim estaremos resgatando mais um pouco da nossa cultura.

Santilia Ferreira de Souza

(38) 9932 - 2089 / 9827 - 3064 /

santilia268@gmail.com / santilia768@gmail.com iniciativa no

845

— O objetivo desta iniciativa é o fortalecimento e valorização da cultura xakriabá, trazendo os velhos sábios para ensinar na prática os jovens e as crianças. Esta iniciativa começou a partir do momento em que a comunidade se envolveu com a proposta da escola indígena diferenciada, realizando pesquisa para o resgate da cultura da cerâmica. Já foram realizados trabalhos na escola com exposição de peças, conversas com ceramistas e demais pessoas da comunidade local e de outras aldeias, produção de textos e desenhos pelos professores e alunos, trabalhos de conclusão de curso na universidade. A cerâmica é muito importante, pois faz parte da cultura das pessoas da aldeia desde a infância, quando as crianças utilizam o barro em suas brincadeiras, moldando objetos, animais e outros. A arte com a cerâmica é uma atividade que está se perdendo devido à falta

PRODUÇÃO DE CERÂMICA XAKRIABÁ: RESGATANDO E FORTALECENDO A IDENTIDADE CULTURAL DO POVO

— povo terra indígena comunidade local

Xakriabá Xakriabá Rancharia

escola indígena e de suas ações de valorizar e resgatar práticas culturais do povo Xakriabá, decidimos retomar a produção de cerâmica. A comunidade, em parceria com a escola, já vem há algum tempo trabalhando para o fortalecimento da produção de cerâmica e de outros artesanatos na aldeia. Porém temos encontrado algumas dificuldades para tornar a prática da cerâmica um hábito como era antes, devido à falta de instrumentos que viabilizem essa produção, como um torno, para facilitar a confecção das peças, e um forno adequado, para a queima das peças. Com esses equipamentos, pretendemos produzir cerâmicas em maior quantidade, divulgando o trabalho nas cidades vizinhas e em feiras de artesanato, pensando em comercializá-las futuramente. O nosso principal objetivo com essa iniciativa é o fortalecimento da identidade do povo Xakriabá.

Rancharia Tenda

—

São João das Missões - MG

proponente

Eder Possidônio de Souza

contato

(38) 9985 - 6482 /

heberthxacriaba@yahoo.com.br iniciativa no

896

premiada

— A produção de cerâmica é uma prática cultural do povo Xakriabá, que a deixou de produzir no contato com a sociedade envolvente e com a introdução de utensílios industrializados, principalmente os de cozinha, como panelas, pratos, colheres e copos, que antes eram produzidos pela própria comunidade. Com a implantação da

GRAFISMOS NO ARTESANATO DA ALDEIA ITATIM

— povo

Guarani Mbya

terra indígena

Guarani Parati-Mirim

aldeia

Itatim

habitantes local proponente

124

Parati - RJ

Associação Comunitária

Indígena Guarani - ACIGUA contato

(24) 3371 - 4047 / 9989 - 7882 /

acigua@gmail.com iniciativa n

154

— Sempre produzimos artesanatos em nossa comunidade: fazemos cestos, leques e chocalhos de taquara, esculpimos animais em madeira e confeccionamos colares e pulseiras com miçangas e sementes nativas. Em todos os artesanatos que fazemos com taquaras trançamos motivos gráficos inspirados nos desenhos que vemos nas peles de animais, nas asas das mariposas, nas ondas do mar e em outras coisas da natureza. No entanto, com o passar do tempo, o significado de muitos desses desenhos foram se perdendo e hoje residem apenas na memória de algumas pessoas mais velhas. Poucos conhecem o significado dos grafismos. O artesanato é uma importante fonte de renda na nossa comunidade: comercializamos nosso artesanato nas ruas de Parati, às margens da estrada que corta a aldeia e em eventos culturais de que participamos. Com este projeto pretendemos conversar com os mais velhos em nossa aldeia e em outras aldeias da região, fazendo filmagens e registrando suas histórias para conhecer mais sobre o significado desses desenhos; realizar oficinas para ensinar aos mais jovens as técnicas de trançado e esculturas; e construir um quiosque próximo à estrada para receber turistas e vendermos, em condições melhores, nosso artesanato.

—

481

PAWE REBIAPORÃ: O TRABALHO ARTESANAL GUARANI

482

— povo

iniciativa nº 577 – Pawe Rebiaporã (O trabalho

artesanal Guarani)

Guarani Nhandeva

terra indígena

Tekoa Jahapety (não

a nossa língua e valorizar a nossa cultura para as futuras gerações.

— TWYAN

Rio Pequeno

habitantes local proponente contato iniciativa nº 183 – Twyan

iniciativa nº 742 – Kunumingué (Jovem Artesão)

povo terra indígena comunidade

Paraty - RJ Demécio Martine

(21) 9997 - 4412 / 3362 - 1777 /

9917 - 3037 / camilapremio@gmail.com iniciativa no

iniciativa nº 450 – Cultura Pankararé

577

COCAL NA CIDADE DE GUARULHOS

KUNUMINGUÉ: JOVEM ARTESÃO

—

povo

contato

Famílias urbanas

Fulni-ô do Jardim Tremembé

local proponente

Fulni-ô

São Paulo - SP

Avani Florentino de Oliveira

(11) 2996 - 5694 / 9707-21685 /

avanifulnio@yahoo.com.br iniciativa no

183

—

Vivemos numa aldeia, na encosta da Serra do Mar, que está em processo de análise pela Funai, após os estudos realizados em 2005. A área é pequena e está desmatada, por isso só encontramos material para o nosso artesanato fora dela. A terra não é muito boa, mas plantamos milho, mandioca e feijão. No dia a dia da comunidade, vimos mantendo o trabalho coletivo, organizado de acordo com a nossa tradição cultural. Mantemos a casa de reza (opy), onde ocorrem as danças, o batismo das crianças e a cura das doenças. Com essa iniciativa queremos construir uma oficina para a produção e exposição de artesanato na nossa comunidade. Um espaço apropriado para fazer artesanato e que também possa receber turistas, aumentando a renda das famílias. Vamos com essa iniciativa fortalecer

Saímos de nossa terra, em Pernambuco, em busca de trabalho para sobreviver. Hoje moramos num bairro em São Paulo. Temos como objetivo fortalecer a nossa cultura fulni-ô. Apesar de não estarmos em nossa terra não gostaríamos de perder nossas raízes, porque achamos também importante divulgar nossa cultura para os não índios que não têm conhecimento de que vivem Fulni-ô aqui em São Paulo. Com essa iniciativa queremos trazer artesanato da nossa aldeia-mãe em Águas Belas, em Pernambuco, e revender em São Paulo e também adquirir matéria-prima e ferramentas para produzir artesanato. Com isso vamos poder nos sustentar através da nossa cultura, mostrando e vendendo artesanato.

—

Pankararé

terra indígena

—

reconhecida) comunidade

CULTURA PANKARARÉ

Famílias urbanas

habitantes local proponente contato

povo

terra indígena

400

(11) 3687 - 7350 / 3656 - 8417

pankararealaide@pop.com.br / adelicepfh@pop.com.br iniciativa n

450

— Somos originários da Bahia e viemos em busca de melhores condições de emprego, saúde e educação. Fomos nos instalando em diferentes bairros da Grande São Paulo, e recebemos, ainda hoje, os parentes da aldeia que vêm em busca do mesmo sonho. Com esse projeto queremos cultivar os valores tradicionais e a memória cultural nas crianças, adolescentes e jovens pankararé, através de oficinas para confecções de artesanatos. Pretendemos adquirir matérias-primas e realizar oficinas para confecção e montagem de peças indígenas (colares, bolsas e roupas de croá, brincos, pulseiras, prendedores de cabelo, anéis, cachimbo, arcos e flechas) e, assim, fortalecer nossa cultura.

— AVIVANDO, VIVENDO E REVIVENDO A CULTURA WASSU

Famílias urbanas

habitantes

Osasco - SP

Alaide Pereira Xavier Feitosa

Wassu Cocal

local proponente contato

povo

terra indígena

aldeia

Guarulhos - SP

2302 - 5962 / maximowassu@yahoo.com.br iniciativa no

737

—

(não demarcada) Uru´ity

habitantes

Sidney Máximo da Silva

(11) 2480 - 4364 / 8608 - 9102 /

Guarani Mbyá

local

Miracatu - SP

proponente contato

Lídio Benites

(13) 9764 - 0431 / 9740 - 6806 / 3847 - 3031 iniciativa no

742

—

A vida difícil na aldeia Wassu Cocal, no nordeste, motivou o deslocamento de famílias para a cidade de Guarulhos, em busca de emprego, moradia e melhores condições de vida. Mas aqui há poucas oportunidades de emprego devido à falta de estudo dos nossos parentes. As famílias vivem no mesmo bairro, próximas umas das outras, e sempre que possível se reúnem para cantar, dançar e relembrar nossa cultura tradicional. Nosso objetivo com essa iniciativa é fortalecer e resgatar a cultura wassu cocal por meio da realização de oficinas para produção de artesanato e artefatos tradicionais, produção de vestes tradicionais, e o ensino dos cantos e danças do nosso toré sagrado para os jovens e crianças. Decidimos realizar essas oficinas para resgatar nossa cultura tradicional e gerar renda para as famílias. É também uma maneira de nos reunir e tornar conhecida a nossa cultura para a população não índia.

Faz doze anos que vivemos nessa área, que não foi demarcada pelo governo ainda. Estamos cercados por fazendas e pastos. Não há peixes para pescar e caçamos poucos animais. Plantamos mandioca, batata-doce, laranja e jaca. Milho e feijão não pegam bem nessa terra. Na comunidade só falamos em guarani. Na escola o ensino é bilíngue e o português é ensinado a partir dos seis anos de idade. Com essa iniciativa queremos fazer uma oficina para que todos aprendam a fazer artesanato: cestos, bichinhos de madeira, arco e flecha, flauta, colar, pulseira, brinco e tambor. Vamos trazer pessoas de outras aldeias para ensinar: nós as chamamos de nhamboe’a, “pessoa que sabe e que vai ensinar”. Nós, Guarani, já nascemos aprendendo a fazer artesanato, mas agora queremos fortalecer esse trabalho aprendendo a fazer todos os tipos de artesanato.

—

483

MARACANÃ

484

comunidade

— povo

Pankararé

terra indígena local proponente iniciativa nº 500 – Kanhgág ág Fe (Vida de Índio)

Famílias Urbanas

iniciativa nº 883 – Kre - Balaio

local proponente

Clevelândia - PR

Associação de Pais, Mestres e

Indígena Nitótu - EIEF contato

(11) 2240 - 0284 765

Funcionários – APMF da Escola Estadual

Osasco - SP

iniciativa no

iniciativa nº 557 – Nossos povos, nossas tradições

habitantes

Renato Ângelo Pereira

contato

Alto Pinhal

(46) 3252 - 1750 /

escolanitotu@ymail.com iniciativa no

500

—

Nós, Pankararé, migramos da Bahia, do município de Nova Glória. Hoje tem várias famílias que vivem em vários municípios da Grande São Paulo, principalmente em Osasco e Guarulhos. Com essa iniciativa nós queremos reformar um galpão que temos disponível na cidade de Osasco para fazer nossos artesanatos e realizar oficina com os jovens para eles aprenderem a confeccionar saias, cocares, blusas, maracá, brincos e anéis. Assim, mesmo morando em São Paulo, estamos fortalecendo a nossa cultura. Nós compramos sementes e outras matérias-primas (cabaça, caruá) dos nossos parentes lá na Bahia, assim como peças já prontas e revendemos aqui. Com isso vamos vivendo da nossa cultura e também ajudamos os parentes que estão na Bahia.

A comunidade está localizada em uma aldeia urbana. Temos dificuldade em conseguir materiais para fazer os nossos trabalhos artesanais, tendo que conseguir matérias-primas em outras aldeias. Com essa iniciativa queremos resgatar e fortalecer a cultura kaingang, revivendo nossos costumes e práticas como o artesanato, a língua e as histórias, bem como promovendo um maior conhecimento sobre a cultura kaingang no município de Clevelândia. Queremos construir um espaço específico para a realização dos trabalhos artesanais e comprar instrumentos e matérias-primas para incrementar a produção de artesanato, melhorando a renda das famílias.

— KANHGÁG ÁG FE VIDA DE ÍNDIO

— povo

Kaingang

terra indígena

Alto Pinhal

— NOSSOS POVOS, NOSSAS TRADIÇÕES

— povos

Guarani Nhandeva, Xéta e Xokleng

comunidade

Estudantes da Universidade

Federal do Paraná e artesãos indígenas local

Curitiba - PR

proponente

Sandro Glória

contato

(41) 3236 - 3604 / 9169 - 7757 /

sandroguarani@gmail.com iniciativa no

557

— Somos dez acadêmicos indígenas proponentes do Projeto, estudantes na Universidade Federal do Paraná, e as comunidades envolvidas são famílias de artesãos dos Estados do Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul, que comercializam artesanato no centro de Curitiba. Com essa iniciativa, nós, estudantes, queremos organizar um espaço físico como ponto de referência às famílias de artesãos indígenas, promovendo eventos e exposições para melhorar o comércio de seus trabalhos e realizar apresentações culturais.

— Kaingang

terra indígena

Ivaí

posto indígena

Ivaí

local proponente contato

NHANDEWA

— povo

Guarani

terra indígena comunidade

local

KRE - BALAIO

habitantes

—

Laranjinha

Guarani Nhandewa

habitantes

— povo

Queremos que as mulheres tenham qualificação em acabamento do artesanato e aprendam novas técnicas de trançado para produzirem cadeiras com fibras sintéticas. A comunidade decidiu realizar essa iniciativa porque acredita ser importante a diversificação e inovação dos objetos produzidos pelas artesãs, a fim de atrair novos compradores e divulgar sua cultura, envolvendo os mais jovens.

2.000

Manoel Ribas - PR Orlando Borges Ninvaia

(43) 3435 - 2367 / 3435 - 2563 iniciativa no

883

— Com essa iniciativa buscamos fazer um curso de qualificação artesanal para 45 mulheres kaingang produzirem trançados de cestos, para comercialização e para divulgação da cultura kaingang.

Santa Amélia - PR

proponente contato

230

Eloy Jacintho

(43) 9130 - 5904 / 9113 - 5542 /

conselhoindigenapr@gmail.com iniciativa n

886

— Vivemos numa terra demarcada e homologada pelo governo, com 287 hectares. A área está dividida entre área cultivada, área devastada e mata nativa. O maior problema enfrentado pela comunidade está relacionado diretamente ao espaço físico, por ser insuficiente para dar subsistência para a comunidade. Por isso precisamos criar alternativas que possam dar dignidade, respeito e gerar renda para que as pessoas possam criar suas famílias. Pensamos em criar um espaço

para os velhos passarem seus conhecimentos para os jovens, desenvolvendo um trabalho sociocultural em oficinas, que possam melhorar a renda das pessoas que produzem artesanato.

— AGINDO E SOBREVIVENDO CULTURALMENTE NA CIDADE

— povos

Kaingang, Guarani e Xetá

terra indígena comunidade habitantes

Aldeia urbana

Kakane Porã (Fruta boa)

150 (Kaingang), 40 (Guarani) e 15 (Xetá)

local

Curitiba - PR

proponente contato

Moisés da Silva

(41) 9237 - 6721 /

Moises.dasilva53@yahoo.com.br iniciativa no

889

— A comunidade vive em uma área urbana, cedida pela Prefeitura de Curitiba. As casas foram construídas em forma circular, formando um aldeamento, e temos um espaço cultural bem centralizado. Atualmente vivem 35 famílias ali. A maioria proveniente de aldeias do sul do país, que vieram à capital paranaense por motivos políticos internos das aldeias, buscando oportunidades de emprego, venda de artesanato e estudos dos filhos. Boa parte dos moradores dessa aldeia trabalha em fábricas próximas e com

485

486

iniciativa nº 469 – Rebrotar das raízes

isso as práticas culturais estão ficando enfraquecidas. Com este projeto queremos reforçar o grupo de danças, que realiza apresentações culturais em eventos, momento em que se comercializa artesanato produzido pelos artesãos. Queremos, também, criar uma Associação dos Artesãos da Aldeia, para organizar o trabalho e a venda com artesanato e melhorar a renda das famílias.

— — Kaingang

terra indígena aldeias

Nonoai

Sede, Capão Alto, Vila Alegre e Capinzal habitantes local

proponente iniciativa nº 787 – Artesanato indígena Kaingang

1.009

Nonoai - RS

CPM - Círculo de Pais e Mestres

da Escola Estadual Indígena de Ensino Fundamental Joaquim Gaten Cassemiro contato

(54) 9997 - 4439 /

liloverg@gmail.com iniciativa n

— KANHGÁG VÃFY

— povo

REBROTAR DAS RAÍZES povo

realizar o desfile da garota estudantil, que passamos a fazer em todas as festas do dia do índio, para escolher a jovem mais bela, com vestimenta típica do nosso povo, e falante da língua kaingang.

469

— Com essa iniciativa nós queremos reforçar aspectos da nossa cultura e mostrar para a sociedade não índia que nós estamos lutando para manter vivos os nossos costumes ancestrais. Vamos trabalhar com a pintura corporal; danças; artesanato em argila, cipó e taquara; culinária; música e instrumentos musicais. Também vamos

Kaingang

terra indígena comunidade

Kaingang

habitantes local proponente contato

Irai

700

Irai - RS

Gilson Nascimento

(55) 9915 - 5292 /

gzhm.2009@gmail.com iniciativa no

695

— A área em que morarmos tem 270 hectares e as pessoas, em geral, vivem do artesanato. Queremos realizar oficinas para que as crianças e jovens peguem gosto pelo artesanato e para não perder o costume e a habilidade de confeccionar e de ensinar, de geração em geração.

habitantes

Cacique Doble - RS

local

proponente contato

930

Valdir Ranke de Matos

(54) 9944 - 5762 / 9938 - 2589 / 9645 - 4679 iniciativa no

787

— Vivemos numa terra demarcada, com 4.426 hectares, sendo que um terço é de mata nativa e o restante foi tomado por lavoura mecanizada. Não há pesca devido à poluição dos rios que passam pela nossa terra pelo uso intenso de agrotóxicos nas lavouras. Também não existe caça. Plantamos soja, milho e feijão. Os demais alimentos são adquiridos fora. Queremos com essa iniciativa revitalizar e fortalecer nossas práticas de confeccionar o artesanato kaingang, principalmente para transmitir conhecimento para as nossas crianças, jovens e adolescentes, e também para gerar renda para as famílias da comunidade.

—

KUNHANGUE REMBIAPÓ: FORTALECENDO VÍNCULOS ATRAVÉS DO ARTESANATO

ARTESANATO INDÍGENA KAINGANG

—

— povo

Kaingang

terra indígena aldeias

Cacique Doble

Campo Verde e Prata

povo terra indígena

Guarani Mbyá

Guarani Morro dos Cavalos

aldeia

Tekoa Itaty

habitantes local

200

Palhoça - SC

proponente contato

Eunice Parai Antunes (48) 8473 - 2927 /

euniceparaiantunes@gmail.com iniciativa no

668

premiada

— A aldeia Itaty está situada em área semiurbana, às margens da BR 101, dentro do Parque Estadual da Serra do Tabuleiro, e foi reconhecida como Terra Indígena pela Funai em 1995. O objetivo central desta iniciativa consiste em garantir a produção de artesanato na nossa aldeia, permitindo simultaneamente a ampliação da fonte de renda das famílias, o fortalecimento dos vínculos entre a população local e a divulgação de práticas culturais do povo Guarani Mbyá, de modo a valorizá-las e fortalecê-las. O trabalho abrangerá duas etapas. Vamos aumentar a produção de artesanato, com a reforma e ampliação da casa de artesanato existente na aldeia e com a aquisição de materiais necessários para a produção artesanal, realizando oficinas com os jovens e as mulheres. Queremos transmitir conhecimentos e práticas culturais milenares do povo Guarani às gerações mais novas. A segunda etapa será a divulgação, com a criação de um site para vendas online do artesanato, descrevendo as práticas culturais que envolvem essa produção, de modo que os produtos sejam vistos não como simples mercadorias, mas como expressões culturais que fazem parte do modo de vida do povo Guarani.

—

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— MODOS DE CONSTRUÇÃO E ESPAÇOS DE INTERCÂMBIO —

Kuikuro, Parque Indígena do Xingu, MT / foto: Renato Soares

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MODOS DE CONSTRUÇÃO E ESPAÇOS DE INTERCÂMBIO — 74 INICIATIVAS INSCRITAS —

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LUGARES DE MEMÓRIA E DE FUTURO por Valéria Macedo

construção de uma casa ou de qualquer espaço físico é também a construção de um lado de dentro e um lado de fora. Madeira, barro, folhas de palmeiras, cimento, tijolo ou qualquer combinação de materiais elevam paredes e coberturas que delimitam um espaço interior e um exterior. Mas fazem também as passagens entre eles, pelas portas, janelas, frestas, varandas, quintais e outras aberturas. O lado de dentro de habitações ou outras construções indígenas pode abrigar de uma até mais de uma centena de pessoas. Os modos de construir e de viver dentro e fora delas também podem ser muito diferentes, assim como seus usos. Além de moradia, há espaços construídos para encontros, cerimônias e outras atividades conjuntas. Nos últimos tempos, cada vez mais as aldeias contam com construções para escolas, associações e centros culturais, entre outras. Nas iniciativas de fortalecimento cultural enviadas ao Prêmio Culturas Indígenas neste eixo temático, a maior parte se volta para a construção do que muitas comunidades chamam de casa de cultura, ou então de museu ou centro cultural. Os projetos pedem apoio para a construção, reforma ou o fortalecimento desses espaços, em sua maioria destinados à exposição e/ou venda de objetos e enfeites de uso cotidiano ou cerimonial (que a gente se acostumou a chamar de artesanato), apresentações de danças, músicas, filmes, fotografias ou outras expressões culturais e palestras. O público desses centros pode ser de convidados de fora ou os próprios membros da comunidade.

No caso do público que vem de fora, esses espaços geralmente constituem uma fonte de renda por meio da venda do artesanato e de apresentações culturais. São também uma forma de buscar respeito e reconhecimento, já que os visitantes podem conhecer e admirar costumes, histórias, coisas e saberes daquele povo. Já para aqueles de dentro da comunidade, muitos projetos destacam a importância de criar esses espaços para fortalecer os conhecimentos tradicionais na escola, ou para que os jovens (muitas vezes atraídos pelas cidades e coisas dos brancos) possam ter contato e valorizar esses saberes e as histórias dos antigos. Há projetos que também apontam para a importância de guardar e registrar objetos, cerimônias, costumes e conhecimentos para aqueles que ainda vão nascer. Por vezes, esses espaços são também a sede da associação indígena, e há solicitações de apoio para a construção ou reforma dessa sede. As associações reúnem as lideranças que estão na linha de frente nas alianças e enfrentamentos com os não indígenas. As lideranças costumam ser responsáveis pela ponte entre a comunidade e o mundo dos projetos e das políticas. Nas iniciativas enviadas ao Prêmio, o fortalecimento das tradições que vêm do passado aparece como principal arma nas lutas do presente e do futuro. Assim como qualquer construção física é feita de divisões e passagens, podemos pensar a cultura como também feita de paredes, coberturas e aberturas, que a gente não pode tocar mas pode sentir,

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iniciativa nº 948 – Reconstrução e uso da maloca, símbolo da cultura e movimento

indígena, povos indígenas do Alto Rio Negro, AM

iniciativa nº 917 – Revitalização das práticas culturais do Kadoety, Kurâdomodo e

Kurâ Bakairi, MT

iniciativa nº 389 – Oygusu (Casa Grande de Reza), Guarani Kaiowá, MS

construir e habitar, ou visitar. Nesse sentido, essas casas de cultura (ou museus, ou centros culturais, entre outros nomes possíveis), são construções que também materializam as construções invisíveis que são as histórias, os conhecimentos, as escolhas e experiências de um povo, de uma comunidade ou do conjunto de pessoas. Se em uma construção física os materiais são as madeiras, ou o barro, ou tijolos, cimento, as palhas..., na construção do que a gente pode chamar de cultura os materiais são as relações entre as pessoas, e das pessoas com o mundo, este e os outros mundos onde vivem os espíritos, os animais, os encantados, os deuses e muitos outros, a depender do povo. Esse é o caso das construções tradicionais na região do alto Rio Negro, que ficaram mais conhecidas como malocas. Na entrevista deste eixo temático, o senhor Higino, chamado Poani por seu povo Tuyuka, nos ensina que as malocas são como as casas de transformação construídas no itinerário do demiurgo pelo lago de leite subterrâneo do mundo originário, gestando os povos do Alto Rio Negro e alimentando as relações entre eles. Higino nos conta como esse mundo foi afetado pela chegada de missionários na região, que demonizaram os costumes e destruíram as malocas. Mas não puderam destruir todas as relações que essas casas expressavam. E o empenho desses povos hoje é reconstrui-las para atividades políticas e fortalecimento cultural. Erguer ou consolidar espaços como casas de cultura é também construir ou reforçar as relações que fazem a vida. Nas casas de cultura, tudo aquilo que fecha e delimita existe só para que haja passagem de um para outro; é a construção dessas passagens entre tempos, espaços e gentes. Por isso é difícil definir o que é de dentro e o que é de fora da cultura, como muitas vezes querem aqueles que defendem ideias de autenticidade ou pureza cultural. Nos objetivos daqueles que enviaram projetos de construção desses espaços ao Prêmio, podemos perceber que essas construções são feitas de relações, por exemplo entre

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iniciativa nº 530 – Ainvorisin Mëti, Marubo, AM

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iniciativa nº 841 – Museu Tudja Kweny, Guarani Nhandewa, ES

iniciativa nº 207 – Estruturação da Associação Indígena Arara, Arara do Rio

Guariba Leste

os mais jovens e os mais velhos, entre os de hoje e os que ainda não nasceram, entre os de hoje e os que viveram há muito tempo, entre turistas e comunidade, entre encantados/espíritos/divindades e comunidade, entre novas lideranças e os chefes tradicionais, entre homens e mulheres, entre professores e sabedores tradicionais, entre cientistas e pajés, entre muitos possíveis, mas sempre entre. Nas iniciativas inscritas no Prêmio também há pedidos de apoio para a construção de casas cerimoniais tradicionais. A grande maioria desses projetos vieram de populações Guarani, Tupi e Kaiowa que solicitam apoio para a construção de casas de reza. Como declara um dos projetos (SP 758), assim como os brancos têm as suas escolas, igrejas e hospitais, a casa de reza é tudo isso para os Guarani. Ali se pode experimentar coletivamente a conexão com os habitantes imortais das aldeias celestes, trazendo conhecimento e fortalecimento para os corpos e as relações, de modo a fazer a vida mais alegre e duradoura. Muitos dos projetos para construção de casas de reza são de aldeias ainda não oficialmente reconhecidas e demarcadas, que sofrem com pressões de fazendeiros ou outros inimigos. A casa de reza aparece nessas iniciativas como uma necessidade para que a aldeia possa existir e resistir em meio às dificuldades. A luta pela terra não pode e não deve ser apenas no papel, com o embate entre relatórios, títulos e toda a burocracia do Estado. O fortalecimento para essa luta se experimenta nas casas de reza, conectando as aldeias nesta terra e nas moradas celestes. Além das casas cerimoniais, há também projetos enviados ao Prêmio para o fortalecimento da vida cotidiana por meio da construção de moradias de acordo com a arquitetura e os conhecimentos tradicionais. Algumas dessas iniciativas destacam sua recusa em se adequar aos projetos habitacionais padronizados financiados por políticas públicas, missões ou outros agentes. Tais projetos muitas vezes desconsideram os diferentes modos de viver e a riqueza dos saberes envolvidos nas construções tradicionais.

Não apenas casas, mas também foram enviadas ao Prêmio iniciativas de construção de novas aldeias de acordo com os costumes dos antigos. Como afirma um dos projetos (MT 172), poder viver de seu próprio jeito é mais importante do que aceitar as “coisas fáceis das aldeias grandes” ou das cidades, em que se compra em vez de plantar ou fazer suas próprias construções. E realmente esses projetos podem não ser nada fáceis. Muitas comunidades comentam as dificuldades para encontrar materiais para a construção das casas em razão da devastação do entorno ou do pouco território, por vezes cercado de fazendas, ou empresas, ou centros urbanos e estradas. Também mencionam dificuldades em mobilizar os jovens, fazer mutirões, chamar parentes de outras comunidades para ajudarem e comprar alguns materiais industrializados (como pregos e ferramentas) ou que não são encontrados no território. Construções de casas de cultura, casas cerimoniais, moradias e aldeias são assim construções de relações que querem se fortalecer. De diferentes maneiras, nelas podemos reconhecer a centralidade de uma palavra, no duplo sentido que ela carrega, como um lugar e um convite: entre!

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CASA DOS SABERES: ESPAÇO DE VALORIZAÇÃO DOS CONHECIMENTOS E PRÁTICAS DOS POVOS INDÍGENAS DO ALTO RIO NEGRO

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Entrevista com Higino Pimentel Tenório (Tuyuka)

próprios territórios de origem. Foi Assessor Político Pedagógico (API) para a sub-região do médio e alto rio Tiquié no município de São Gabriel da Cachoeira entre os anos de 2005 e 2009. Nos últimos anos, passou a viver com sua família na região do médio rio Negro, de onde segue assessorando a FOIRN no debate e proposição de alternativas à formação no Ensino Superior de jovens indígenas e à valorização dos conhecimentos indígenas no âmbito da pesquisa estratégica e do registro do patrimônio imaterial.

Entrevistas com Higino Pimentel Tenório Tuyuka, Luiz Laureano da Silva Baniwa, Armando Maia de Lima Tariano e Renato da Silva Matos Tukano

processo de elaboração de entrevistas com lideranças indígenas do alto rio Negro levou em conta a existência, nesta região, de vários povos que, partindo de uma base cultural comum, possuem línguas e identidades próprias. Mauricio Fonseca consultou os diretores da Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro/FOIRN* que indicaram os nomes dos conhecedores especialistas da temática. Foram quatro sessões de conversa com o sr. Higino, todas realizadas na maloca da FOIRN, ocorridas nos dias 02, 03, 04 e 05 de maio de 2014. A visita à maloca do sr. Luiz Laureano Baniwa ocorreu no dia 02 de maio. Lá, fomos recebidos com rituais de canto e flautas sagradas (mais conhecidas na região pelo nome que receberam na língua nheengatu, jurupari) e tomamos caxiri. Foram entrevistados o sr. Luiz Laureano Baniwa e o seu filho, Moisés Baniwa. A entrevista com o sr. Armando Tariano ocorreu na residência dele, em uma manhã de domingo, no dia 04 de maio, e contou com a participação de sua filha,

Almerinda Ramos Lima. Pude também experimentar uma deliciosa quinhapira preparada pela esposa do sr. Armando. Por último, entrevistamos o sr. Renato Tukano, diretor da FOIRN, no dia 05 de maio, na sede da federação. O conjunto das entrevistas evidencia a existência de culturas muito complexas e diversificadas, as quais resistiram às tentativas de expropriação de suas riquezas por parte da ação dos missionários, sobretudo os salesianos, que, aliados ao governo brasileiro, agiram durante décadas na região com o intuito de catequizar os povos indígenas e transformar seus modos de vida. Os impactos foram profundos e inevitáveis, mas as comunidades resistiram e hoje lutam para revitalizar suas expressões culturais, sobretudo as malocas, entendidas pelas pessoas da região como “Casa do Conhecimento”, lugar privilegiado para a realização de rituais, constituindo um espaço importante para o estabelecimento de conexões com os antigos e com as divindades.

* Agradeço à FOIRN e, especialmente, à sua presidente Almerinda Ramos de Lima, pelo apoio dado à nossa visita. Agradeço também ao sr. Higino Tuyuka, que dedicou várias horas de seu tempo, durante o período em que estive em São Gabriel da Cachoeira, para, pacientemente, me contar um pouco da história dos povos desta região, falar de sua cultura e da importância da maloca neste contexto. Ele também articulou a visita à maloca do sr. Luiz Laureano Baniwa, localizada em Itacoatiara-Mirim, distrito próximo à sede do município.

— Higino Pimentel Tenório Tuyuca

igino Pimentel Tenório, cujo nome na língua tuyuka é Poani, é liderança da comunidade Mõpoea ou São Pedro, localizada no alto curso do rio Tiquié. Participa desde jovem do movimento indígena através da FOIRN, Atriart (Associação das Tribos Indígenas do Alto Rio Tiquié, antiga Cretiart) e AEITU (Associação Escola Indígena Ũtapinopona Tuyuka). Professor quando jovem, retoma o ensino mais recentemente enquanto coordenador da Escola Tuyuka, na qual implementou, junto com seus parentes, o tuyuka como língua de instrução ao longo de todo o Ensino Fundamental e uma proposta de Ensino Médio muito bem integrada aos anseios de profissionalizacão de jovens tuyuka, em seus

MAURÍCIO O senhor estava contando que fez esta maloca da FOIRN. Eu queria que o senhor contasse um pouco a história desta maloca. HIGINO No começo, depois da fundação da FOIRN, em 1987, como não tinha espaço para discutir os problemas indígenas, foi necessário construir esta maloca. Maloca é a casa de convivência, lugar de transmissão de conhecimento, justamente. A princípio a gente tinha de ter um local, uma maloca que inspirasse a revitalização da cultura. Das culturas indígenas. A gente decidiu. O Diretor era o Brás. Quem financiou tudo isto foi o pessoal da Áustria. Esta é a segunda, a primeira foi construída em 1990. A segunda foi reformada em 2012, no finalzinho. Agora recebeu uma mini reforma agora. Renovamos a pintura, a pintura dos esteios, reformamos a cumieira, trocamos a palha.

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Maloca da FOIRN / foto: Maurício Fonseca

M O tamanho desta maloca foi pensado em função de ser aqui da FOIRN ou as malocas que existem nas comunidades indígenas do alto rio Negro também são parecidas com este tamanho? Existe um tamanho padrão para a construção das malocas? H Antigamente, não tinha padrão. Quanto mais número de famílias morando era maior. Mas também tinha um padrão, dependendo do momento da convivência, do momento ritual, auge da transmissão de conhecimento, precisava de uma casa grande justamente para acolher muita gente das comunidades, dos povos, este era o sentido. Porque isso aqui não é padrão. Ela é pequena, média. Padrão mesmo ela teria de ter espaço maior lado. Nas laterais eram divididos os quartos para dormir. E para dormir os baya (dançador/cantor), os chefes da maloca tinham quarto com as famílias dele. Era bem dividido. Do outro lado tinha os parentes e em seguida tinha os quartos para acolher outras famílias. E aqui não deu para fazer maior, porque o espaço era pequeno. Era justamente ter esta estrutura para quando houvesse apresentações e festas rituais, para poder ter este espaço. Este espaço não é um padrão de moradia, entendeu? M Quais são as semelhanças e as diferenças entre esta maloca da FOIRN e as malocas de antigamente, construídas anteriormente à atuação dos salesianos? As pessoas viviam em uma única casa ou em casas separadas? O que os antigos diziam para o senhor? H Antigamente, vivia numa maloca só. Isso valia para qualquer povo. É assim: a antropologia diz que a gente é de um tronco... Do tronco tukano, que eles chamam. O tronco Tukano compõe de vários grupos étnicos, todos estes 19 grupos étnicos. Tem Tukano, Tuyuka, Bará, Siriano, Pira-tapuya, Karapanã, Tatuyo, Eduria, Makuna... Makuna também já divide vários grupos, eles são “filhos dos remédios”. Estes grupos compõem o tronco linguístico tukano. Entre estes povos, a estrutura da maloca é a mesma. Não muda nada, todos estes povos mantêm a estrutura

de maloca. O mesmo padrão, o espaço é o mesmo. Os esteios são colocados assim como está. Não devem faltar. Estes são esteios que marcam o padrão da maloca. Os principais que determinam o estilo de maloca são os esteios centrais, eles definem o estilo. Sem estes aqui, muita gente reprova. Quem conhece a padronização da maloca condena. Os esteios mais importantes são três pares da entrada. Aqui é tamanho padrão. Antigamente, quando se media este espaço, chamava o cantor, o baya e mais outro companheiro. Os três esticavam o braço até encostar no ombro de outra pessoa para definir este espaço. Eram três pessoas. O baya, o respondedor e outro o companheiro que vai acompanhar o ritual. Definiam o este espaço como se estivessem dançando. Assim que faziam. Quando alguém visitante olhasse de lá [de fora] ele já via no centro deste espaço os três personagens importantes. Este espaço na grande maloca é um espaço enorme. Chama-se espaço de entrada. Aqui é o espaço de dança. É um espaço circular. Bassamã, na língua tuyuka, “caminho de dança”. Justamente é aqui que baya começa a sair. A posição do cantor. Aqui é que sentam o baya, os adornados sentam aqui e dançam aqui. Os participantes, visitantes ficam atrás. Aqui, eles vão já estar enfeitados, os três principais personagens têm de estar sempre no centro. O que marca a maloca são os travessões, eles sustentam a maloca. Eles são importantes porque estão conectando com o mundo espiritual, é como se fossem um homem. Este travessão é como se fosse a omoplata da pessoa, configurando uma pessoa. Estas madeiras seriam duas pernas, os esteios principais representam as pernas. Mas configurando como se fosse uma pessoa. Os três paus que sustentam a cumeeira são o pescoço. Cabeça é o pau fininho que está lá em cima. Estas amarras, este é nó da maloca, é como se fossem um ornamento, como se tivessem um cordão. O adorno é como se fossem os tipos de amarração. A forma de amarrar é um tipo de adorno.

O adorno é importante no ritual porque tem simbolismo de poder divino, de realizar alguma coisa. Quando os dançadores estão se apresentando no ritual, o poder deles gira dentro da maloca. Aí que é transformação da vida, o conhecimento, da fortaleza, da vitalidade. Quer dizer, paraticamente todos os que participam estão neste universo ancestral, começam a reviver. Espanta a morte. A felicidade, quando ocupa o lugar da morte, ela sustenta a vida... Quando a morte ocupa o lugar da vida do homem, é o fim da picada. Vai trazer a infelicidade. Vai contaminar a terra. Então, ritual permite também a maloca seja protegida através da esteiras de pedra, esteira de quartzo, esteira de inajá, esteira de paxiúba. A entrada principal, toda ela tem de ser onde o Sol nasce. Outra porta tem de ser olhada para o poente. Isso tem grande significado, porque é de lá que veio o caminho da transformação. Isto significa que o Sol dá a vida. No poente é porque esta porta segue o caminho do Sol, porque é quando põe a última luz, que ele vai trazer para dentro. Está se despedindo da maloca, que estará entrando no mundo da escuridão. A porta principal é voltada para o nascente. Justamente a nascente é o caminho da luz. Porque lá é que fica nesta porta, o nascente. Então, vem em direção do nascente. Nascente para nós tem um grande significado. De onde a gente veio vindo acompanhando o caminho... Quer dizer, a Canoa de Transformação saiu do nascente e veio acompanhando o caminho do sol, em direção ao poente. Então, justamente, a porta da maloca, a direção tem que estar em direção do nascente. Também lá fica o Lago de Leite (Opekõtaro) durante a realização da cerimônia, você está viajando novamente. Viajando novamente com o espírito. Você vai, volta, faz as narrativas, começa a falar do Lago de Leite, dos fatos inéditos lá. Lá, quando você começa a narrar, você chega a esta terra. O conhecedor viaja duas vezes. Viaja, volta, viaja e dança. Na narrativa. Por

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Maloca da FOIRN / foto: Maurício Fonseca

foto: Acervo FOIRN

isso que é importante. Temos aqui também [a porta] do poente. Eu falei para vocês que a luz que ele vai entrar por esta porta, no fim do dia, está relacionada àquela história do tempo de escuridão. Seria a despedida do dia, quando você vai descansar. Você vai morrer novamente. Assim que repuser você vai estar voltando a viver nova vida. Eu falei também que isso representa como se fosse um homem (mostra o esteio central) com duas pernas. Aquilo, este travessão é como se fosse o ombro. Esta amarradura é como se fosse o colar dele. Cipó amarrado ali. Aí falei que este pau que sustenta é quartzo dele. Você já viu uma pedra de quartzo? Esta nitidez, por enquanto a gente está falando. Quando você tem efeito do ayahuasca, você analisando aqui, você vai ver perfeitamente. Todo o efeito do caapi vai permitir que você enxergue bem perfeito. Perfeito. Se é homem mesmo ou mulher. Pode ser mulher também, pode ser homem. É importante que seja figura humana. O que diferencia então da mulher? Só sexo mesmo. Partes genitais que diferenciam um homem para a mulher. Com o efeito do caapi1, tomou, ingerir o caapi, pode ficar olhando. Tu vai ver uma figura perfeitamente de um homem. Circulando. Antigamente, mulher não podia entrar pela porta principal. Mulher entrava na porta traseira. Este caminho era o caminho da ritualidade. Antigamente, se fazia muita festa do Jurupari, flautas sagradas. Só homem que entrava na porta principal. Mulher não podia ver. Jurupari, no nheengatu, significa diabo. Maloca em tuyuka é wi. Aqui a palavra maloca é rotulado como negativo. Em nheengatu (língua geral) é “mal oca”. É parte da ideia de condenar a casa. A religião católica condenava muito esta casa. Por isto deu este nome: “mal oca”, casa onde não se devia viver.

1 Cipó alucinógeno, Banisteriopsis caapi.

M Como era o dia a dia dentro da maloca? H Antigamente, os homens solteiros ficavam mais na parte da frente da casa. Os solteiros, depois que entravam na adolescência, quando passavam a receber as primeiras cerimônias do rito de passagem. Depois que passavam, eram considerados homens. As solteiras sempre ficavam com a mãe. As meninas, quando elas menstruavam, tinham um ritual de passagem e depois podiam se casar. No dia a dia, faziam muito trabalho. As mulheres ficavam na área central próxima à porta do oeste. Elas encostavam ralo para ralar mandioca para fazer beiju, manicuera. O artesanato era mais dos homens. Tinha um espaço para eles fazerem artesanato. Tinha uma área que era entendida como parte masculina, mais na área próxima à porta principal. Tinha um espaço de neutralidade onde tinha o forno, espaço para fazer caxiri 2, cocho para fazer caxiri, forno para assar. Também servia para se tivesse mais família, para colocar beiju, aqui tinha suporte de beiju. Os homens faziam ornamentos. Faziam balaios, tipiti, cestas, remos, arcos, zarabatana. Isso eles faziam dentro de casa. Lá fora faziam tipiti, canoa no mato. Faziam canoas, roças. Tempo de fazer roçado, os homens faziam roçado. Coletivo. Tudo era coletivo. E as mulheres também iam para a roça. Faziam enfeites, cocares. Faziam tanga de miçanga, faziam tornozeleiras. Era ofício delas. As tornozeleiras tinham muito significado. As mulheres faziam as tornezeleiras para os irmãos delas ou parentes poder dançar, poder usar. Mas tinha também outra finalidade. Que era para crescer a barriga da perna. Ficar forte. Pescarias, caçarias. Era mais coletivo naquele tempo. O pescador entregava para a dona da

2 Bebida fermentada de mandioca, que é consumida em grandes quantidades em festas e rituais.

maloca, a esposa do baya. Ela preparava quantidade maior, trazia no meio da maloca e as pessoas comiam de acordo com a necessidade. Por isto a mulher do baya tem de ser escolhida. O próprio pai rezava para ela ser a mulher de produção da comida. Ela não devia mesquinhar. Devia ser sábia. “Tantas pessoas na maloca tem, vou aumentar a quantidade: vou aumentar quantidade de beiju, vou aumentar quantidade de peixe, aumentar a quantidade de caxiri”. Para todo mundo ficar satisfeito. O pai rezava já desde criança, quando ela nasceu, já preparava isto, no ritual. A preparação dela era no ritual, no aconselhamento a mãe que orientava. Desde criança, quando ela começava a sovinar comida para os irmãos a mãe dizia: “não, você não pode sovinar, você está sendo preparada para dividir os bens”. Ela aprendia desde pequena a não sovinar. Era esta a nossa educação. Hoje em dia ninguém fala mais isto não. Antigamente, era mais coletivo. Agora mudou muito. Não se vive mais. É difícil viver assim. Mas o pessoal do Pira-Paraná ainda continua vivendo desta forma, no lado da Colômbia. Aqui no Brasil é difícil você encontrar esta forma de vida. Os salesianos não chegaram lá. Tentaram, mas foram expulsos. Já andei muito, por isto que estou contando. A Canoa de Transformação trouxe todos estes grupos étnicos, eles navegaram no mesmo barco. Foi barco único que trouxe. Por isso que eles têm este padrão de maloca quase tudo igual, têm mesmo rito. Os cantos são idênticos. Narrativa dos rituais também são referendadas nestes lugares tudinho, com pequenas mudanças. M Havia algum lugar especial dentro da comunidade que era escolhido para a construção da maloca ou não? H Não. Quem escolhe o lugar é o baya e o kumu (benzedor). Kumu é o pensador. Ele é que conecta com o mundo espiritual. E o baya é o cantor, ele está inspirando os cantos. Segundo as nossas narrativas,

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fotos: Acervo FOIRN

foto: Maurício Fonseca

dizem que cada lugar sagrado vinha recebendo certo canto. Foi deus transformador, deus da Transformação que, através do poder divino, cada lugar sagrado onde ele passava, foi construindo e criando estes cantos. Por isso, tem muitos lugares aqui no Rio Negro, desde Manaus até... Tem lugares de origem de alguma coisa. Os cantos foram recebidos faz muito tempo. Quando o baya canta, ele relembra estes lugares. Viaja novamente, através do espírito. Toda terra para nós é entendida assim: toda terra traz males, tristeza. Esta terra antigamente era purificada, mas conforme a geração vai aumentando, aumentando... A vida não é longa, o velho morre, criança morre. Esta morte significa para nós o mundo da tristeza. Morte é o mundo da tristeza. Com o tempo, gente morrendo, os velhos morrendo, este mundo de tristeza contamina a terra, que é morte. Então, o que o baya faz? O papel do baya e o kumu. Kumu na língua é tukano. No tuyuka é basegũ, é aquele que organiza o benzimento, conhecimento de proteção, de cura. Ele escolhe, ele vai dizer: “neste lugar nós vamos fazer, primeiro nós vamos ter que limpar”. Tem que purificar. Esta terra tem que se tornar pura como era antes da pós-criação. Para purificar, primeira coisa ele limpa. Limpa morte, tristeza. A terra tem cheiro forte, limpa aquele cheiro forte, o cheiro da morte, cheiro da podridão. Ele limpa, limpa mesmo através da reza. Depois, transforma aquela terra em terra de leite, mel, terra de sumo que faz bem à vida. Leite, néctar, sumo de frutas. Depois que faz a limpeza, começa a limpar os esteios. Mas espiritualmente. Tem de ter madeira especial. Acariquara, madeira dura. Tem de ter também loiro preto, como eles chamam. A comunidade é que busca as madeiras. Inclusive é o baya, quando ele for jovem, ele é que convida os outros, orienta, chama os outros. Quando está mais velho, o filho assume. Quando não tem filho, outro baya mais jovem assume. Sempre que você vai fazer uma casinha, mesmo quando não é maloca propriamente dita,

qualquer casinha que você vai fazer, também precisa de reza. Precisa purificar também. Porque é onde você vai viver. Precisa. Mas muito diferente. É reza mesmo, mas essas casas são transformadas como se fossem... Ali também é microespacial. Precisa purificar. Porque esta terra, embora ela seja terra mãe, ela também contém muitos males, muitas coisas ruins. Tem muita coisa ruim. Tem bichinho... Vocês falam bactéria, vírus, tem tudo aí. Tem formiga, todo tipo de formiga, todo tipo de minhoca. Porque estas minhocas, quando você não estende um tapete de proteção imaginário, espiritual, elas podem afetar, pode contaminar comida. O kumu diz: “já está protegido, não precisa medo não. Fechei tapete, tapete de proteção, camadas, capa de proteção, já estendi tudinho”. Quando eu disse estender um tapete, quando você prepara aquele terreno, você já coloca invisivelmente este tapete que é para não permitir que os bichos da terra contaminem nossa comida. É como, falando assim, uma camada de ferro, vamos supor, como fosse um concreto. Mas não é concreto. É uma proteção especial. O pé vem depois só para sedimentar. Também protege porque fica a terra mais firme. Agora o conhecimento do benzedor é ele colocando tapete na casa grande, na casa pequena, ele faz tudo isto. Porque a casa tem que estar protegida. Esta casa, mesma coisa também. Ele tem que ter com esteiras, tapetes. Já estou inventando muitos nomes agora. Esteiras. Esteiras de pari, pari de paxiúba. M E estas esteiras ficam em que lugar? H Toda extensão da casa, elas ficam estendidas. Por isso que a casa precisa ser purificada inteira. Estou falando de simbólico, espiritual. Além dele ter esta proteção, camada, ele tem que ter outra camada, outra proteção lá em cima, fora dela também. Como se fosse muro, murado. Por isso que é importante o benzedor: ele faz muros invisíveis, constrói muros invisíveis para evitar catástrofes, trovoadas, para

evitar trovoada, para evitar mal olhado. Porque esta casa, quando você vê, quem não tem nada a ver com espiritualidade, quando entra não repara em que casa que está entrando. Não sabe respeitar. Quem é o pajé que conhece, de lá ele já vê: esta casa está bem protegida, porque ele faz, ele consegue enxergar. Aqui tudo é murado, espiritualmente. Aqui é colocado estas esteiras para ficar forte, não cair. Para quem está aqui, sentir-se protegido. M O que aconteceu quando os salesianos chegaram ao alto rio Negro? Esta chegada afetou a vida nas malocas? H Os salesianos formavam uma ação católica que tinha como objetivo de formar os catequistas. Formar catequistas para trabalhar na comunidade para combater os rituais. Eles chegavam, dominavam, diziam que os padres mandavam, que estas coisas são do diabo. Pronto. O diabo era fogo. Quem não obedecia ia cair no fogo do inferno. Em Taracuá3, o bispo viu aquela casa grande e disse: “essa casa é do diabo”. Vamos queimar isto aí. E aí os próprios habitantes, incentivados por ele, os próprios habitantes tacaram fogo naquela casa. E ele disse: “agora já acabou esta casa do diabo. Agora cada um vai fazer a sua casa particular”. E as pessoas ficaram com medo. Muitas pessoas souberam deste fato, que o bispo tinha mandado queimar aquela casa de Taracuá. “Agora, se você continuar fazendo, nós vamos queimar também”. Dava medo e ninguém mais quis fazer as malocas. Os padres agiam como delegado de polícia, eles tinham poder. Prendiam, batiam. Branco é branco. Naquele tempo índio tinha de ser vencido. Até hoje. E com o fim da maloca, cada um já fez sua casa. M E os baya não resistiram, não reagiram?

3 Povoado situado às margens do rio Uaupés, onde os salesianos instalaram uma missão em 1923.

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H Não, muitos não reagiram, não. Reagiram depois de uma maneira diferente. Morrer. Queriam morrer já. Era isto. Quer dizer, eles [os salesianos] matavam psicologicamente. Através de dizer que [as pessoas] iam para o inferno, que estes conhecimentos não valiam nada, que eram ensinamentos do diabo.

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M Como isto repercutiu na forma de organização deste mundo que você contou, que era tão bonito, este mundo da maloca? H Olha, ela adormeceu. Ela adormeceu. Todo mundo tinha medo, ninguém queria falar. Foi uma reação de adormecimento. Ninguém manifestava mais. Escondido, falavam. Nós que passávamos lá na escola era muito contrário. Os alunos que passavam eram muito contrários. Os velhos conhecedores, chorando, querendo transmitir e os alunos diziam: “não, pai, a gente não vai mais fazer isto, não. Somos já brancos. Porque padres não querem que a gente escute estas coisas”. Aconteceu uma divisão entre os mais jovens e os velhos. Por isso, os velhos ficavam abatidos, psicologicamente abatidos, queriam morrer logo. Eles não se mataram. Mas ficavam doentes. Muita gente morria de tristeza. Os velhos. Se sentiam já excluídos. Os velhos tinham de ter primeira comunhão. Diziam os padres: “agora, a partir do momento que vocês vivem com Jesus Cristo, não falem mais sua pajelança. Não benze mais”. Eles paravam de benzer. Era assim. M Atualmente, nas comunidades que existem hoje na região do alto rio Negro, qual tipo de construção de casa prevalece? H Mesma coisa, continua, isto não vai mudar, não. Por mais que você que hoje em dia a gente tenha conscientização agora que a maloca é importante, o wi tem um grande significado, como acabei de dizer: símbolo microespacial social. Por mais que a gente tenha esta consciência, é difícil a gente voltar a viver na maloca. Vai ser difícil. Mas construindo, você vai ter esta ligação ainda. Mas, para ter esta

ligação, tem de falar muito. Todo dia tem de falar. Tem de fazer ritual. Embora ninguém esteja vivendo, deve estar fazendo. Cada mês um ritual para poder as pessoas aprenderem. Agora é muito mais você viver, conhecer as malocas lá na parte da Colômbia. Lá eles mantêm as malocas. Famílias moram. Do lado brasileiro é difícil. Ao redor da maloca você faz sua casa. A maloca fica só como espaço ritual. Agora, para a estratégia das comunidades tradicionais que ainda têm os pajés, têm os conhecedores, têm o kumu, ainda sustentando esta cultura, é importante ter maloca, porque a maloca dá outro sentido... Sentido da cultura. Não este sentido de valor de ganhar dinheiro, “eu sou professor, quero ganhar dinheiro”. A força do pensamento do jovem hoje em dia é assim. Mas quando se trata desta construção da maloca, as comunidades devem pensar como muita gente está pensando. A partir de agora, muitas comunidades, depois da Constituição, já construíram [suas malocas]. Lá no Tiquié são três malocas. A comunidade de São José construiu uma, lá para cima construiu outra. M Tem mutirão nestas comunidades? H Tem, tem. Agora mutirão consiste no seguinte: aqui no arredor, quem vai fazer mutirão tem que providenciar primeiro rancho, comidinha e bebida. Qualquer coisa, refresco ou refrigerante para a moçada. Lá na comunidade também tem mutirão diferente. Lá você vai fazer caxiri. Caxiri ou algum peixinho para fazer mujeca, para oferecer de manhã, antes do trabalho. O pessoal levanta bem cedo, o cara avisa já do dia anteriormente. A gente avisa uma semana. Eu sempre falava, no dia tal da próxima semana eu tenho meu mutirão. E aí o pessoal, todo animado: “tá bom!”. A esposa ia lá para roça arrancar mandioca, fazer beiju, colocar de molho para fermentar. No dia bem cedo, coava aquilo e a gente ia sair para pescar peixinho para fazer mujeca. Aí no dia

seguinte, bate sino. Mudamos também sobre sino porque ficava muito feio. Parecia um colégio aí. Aí todo mundo ajuda. Sabe que tem mutirão. Traz também o que ele pode cooperar. Alguns trazem mujeca, beiju ou mingau. M Quer dizer, as famílias que vão participar também trazem comida. H Traz, traz mesmo. Agora, quando vai lá, na volta do mutirão, você vai ter que oferecer... Tu que organiza o mutirão, aí você chega lá, oferece mais outra comida no retorno. Mas ele apenas leva já com beiju, outra família coopera com beiju. Assim que funciona. A noite, se tiver mais bebidinha aí, inventa uma festinha até nove e meia, meia-noite. Aí acaba o mutirão. M E este mutirão é para pegar os materiais ou para levantar? H Não, não... Isso demora. Para fazer casa demora. Um dia é para juntar material. Outro dia é para juntar caibro. Tem que ter um planejamento. Porque material não acha em qualquer lugar. Madeira boa, demora. Por isso que o indivíduo que vai fazer mutirão passa ano localizando as madeiras, principalmente. Às vezes ele corta, deixa, prepara caminho. Ou, se ele puder, ele ajunta no mato mesmo. Aí mutirão ele convida só homem. Um dia, se você tiver cortado todas as madeiras, eles carregam. De longe, às vezes é de canoa. M Para cortar madeira tem um tempo certo? Tem alguma lua certa? H Olha, o tempo apropriado é quando a lua está minguante. Porque luar não é bom. Pega muito bicho, brocas. Principalmente para palha. Agora madeira, âmago, pode pegar qualquer período. Bicho não rói. Mais forte, resistente. Esta madeira do esteio. M O senhor tem ideia de quanto demoraria, em média – eu sei que pode variar muito –, para

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levantar uma casa, mesmo uma casinha como esta da FOIRN? H Olha, a ideia que eu tenho, uma casa para levantar, precisa dois meses. Porque além da palha, a gente vai precisar parede. M Quando vocês construíram esta maloca da FOIRN, vocês tinham a intenção de estimular as comunidades a retomar, a revitalizar a cultura. E este processo passa pela revitalização das malocas. O que o senhor acha que tem de ser feito para que este processo ocorra? Como o senhor vê este desafio? H A primeira coisa: não é uma liderança política que nasceu na cidade que vai fazer isto não. Nunca ele vai fazer. Agora, o cara que acompanhou, que ainda está acompanhando o conhecimento de perto, com os pais vivendo, conhecendo os rituais, este sim vai poder continuar. É uma estratégia enorme. Hoje em dia, já que tem a valorização da cultura, algum recursinho do governo, prêmio, está ajudando a manter este fortalecimento, esta revitalização. Faz com que as lideranças digam: “poxa, o meu pai também tinha maloca e, como eu sou da maloca, eu sou líder, vou também fazer para manter este estado, este status de liderança”. Vou te falar sinceramente... Aqui, entre nós, brigamos muito. A questão de clã. Clãs que têm seu chefe, estes chefes têm seus subordinados, vamos dizer assim. Quem deve ter maloca é o clã maior, irmão maior. Quando vai fazer maloca, os clãs subordinados não podem fazer. “Você nunca foi o dono da maloca. Você foi o vivedor da maloca com o seu clã”. Se ele quiser participar do ritual, vai ter de conversar com o clã maior. É assim que funciona. Por exemplo, esta casa aqui, esta maloca [da FOIRN] aqui não tem clã que vai estar cuidando. É mais do movimento, é simbólico. Por isso é que difícil manter esta maloca. Para manter, teria que viver um clã aqui, cuidando. Ele deve estar convidando: “está acabando a nossa maloca. Sem ela, nós não vamos ter este lugar de transmissão, lugar de cerimônia. Então vamos reformar”.

M Além deste desafio de poder recuperar as malocas que passa por esta questão da vontade da comunidade de revitalizar a cultura tradicional, também tem a questão material da construção da maloca. Hoje, quais são os desafios que vocês têm se uma comunidade quiser fazer uma maloca tradicional, mesmo que seja apenas para ritual? Quem mantém a maloca? Quem faz a maloca? H Quem faz a maloca é o conhecedor. O conhecedor, dois conhecedores. Quem faz malocas são eles. Agora, quanto à família, já tem sua casinha própria, de zinco. Então, o conhecedor muitas vezes é velho. Aí, cabe ao capitão reformar. Capitão da comunidade. Aí o capitão diz: “nossa maloca está apodrecendo, vamos ter que reformar”. Aí a comunidade muitas vezes fica perguntando: “para quê? Eu já tenho a minha casa. Eu não durmo aqui”. Então, o capitão, junto com o conhecedor, tem de dizer: “olha, é importante isto”. Tem de repetir: “se a gente não tiver esta maloca, vamos perder a nossa identidade cultural”. Tem que continuamente a liderança estar falando isto. Para nova geração. Paraticamente, esta noção de maloca, ninguém vive mais. Porque ninguém fala. Kumu também já tem sua casinha separada. Kumu, conhecedor, que comanda rituais, ele já tem sua casinha própria também. Então, o que ele faz? Ele é convidado para ir onde tem maloca. “Olha, hoje vai ter este ritual. Você é que vai comandar, você é que vai organizar”. Aí que ele então vem. Virou um tipo... Não sei como dizer... Não sei como a gente chamaria... Um centro comunitário de antigamente. Os padres fizeram muito centro comunitário também. Mudaram maloca para centro comunitário onde se reuniam para discutir trabalho comunitário. Lá nessas comunidades onde os missionários muito atuaram, já tem este tipo de coisa, casas comunitárias. M Quando se faz esta casa, quando os materiais são escolhidos, vocês pensam na questão do equilíbrio da temperatura, para viver gostoso, já que esta é

uma região bastante quente durante o ano todo? H Quando é casa grande, a ventilação tem que ser maior. Por isso justamente este vão que está aí (localizado no topo da área central da maloca) é para correr o vento. Quanto mais a gente fechar, fica mais abafado. Também, no meio, tinha uma janelinha, de maneira que não permite entrar água. Dos dois lados da maloca tinha uma janelinha. Quando é casa de trinta e cinco metros, tem que ser meio grande. Aqui justamente fica muito escuro. Então, para entrar ar tem que abrir. Tempos atrás, a casa era muito fria. Então, o benzedor faz ela se tornar uma maloca morna. Tem esta reza também. Quando está quente, ele diminui a temperatura. Ele controlava a temperatura da maloca. Hoje em dia, depois de tanto tempo, a gente começa a fazer isto. Agora é tempo de discussão de mudança climática, hoje não sabemos, porque a gente já não vive na maloca mais... Agora, quando a maloca estava muito fria, o pajé, o conhecedor, o kumu, tinha o conhecimento de ficar uma temperatura morna, mais quente, dentro de casa. Quando não suportava calor, ele tinha conhecimento de também não ficar muito quente. Esfriava um pouco. M Mas o material que era usado ajuda nisso ou não? H Olha, já tem outro nível de entendimento. Porque este material sempre foi assim. Ele não permite entrar muito calor. Já ajuda. Por isso, quando tinha mais frio, tinha que fazer muito fogo aqui. Eles faziam muito fogo, antigamente. Fogo também ajudava a manter a palha mais forte. Mas de qualquer forma, ele tinha que defumar. Casa sem defumação não dura, não. Apodrece rápido. Por isso que eu estava sugerindo que a gente devia fazer vários fogos [na maloca da FOIRN]. Já deveríamos ter feito vários fogos aqui. Em relação à mudança de clima, toda esta mudança favoreceu a escassez de peixe. Muita gente, os que acompanham, os velhos estão dizendo. Antigamente, as estações eram mais padronizadas.

Mas hoje, como mudou, os peixes desaparecem. As frutas também não conseguem frutificar no tempo determinado. Isso está sendo estudado muito aqui na região. O mundo realmente está se transformando, porque não era assim. As mulheres mais antigas dizem que, antigamente, há uns trinta anos atrás, a gente não sofria tanto calor. Hoje em dia a gente está aqui, dá mais ou menos dez horas da manhã e o calor fica insuportável. Por isso que as mulheres trabalhavam mais naquele tempo, dizem. Isso é que eles concluem, a parte mais prática. M Conta um pouco para nós a história do povo Tuyuka desde a origem. H Meu pai contava que, quando não existia o mundo, só existia Deus da Criação... Dono do Mundo, Avô do Universo. Só tinha isto, só ele que existia no começo. Aí, um dia, ele queria criar o ser humano neste mundo, para que este ser humano pudesse continuar esta criação. Chamava-se Deus de Transformação. Tem vários nomes, cada época do acontecimento tem esta atribuição. Quer dizer: ele ia transformar gente para dar continuidade a esta terra, para ter continuidade, para suas obras continuarem. Então, este Deus de Transformação é que soprou no cigarro, no ipadu4, para que aparecesse a Gente de Transformação através destes elementos: ipadu e cigarro. O ipadu é uma planta preparada tipo leite. O cigarro é tabaco, folha de tabaco. Com forquilha. Já desde a origem eles inventaram forquilha. Forquilha era suporte de tabaco, ele colocava tabaco grande e também folha de ipadu, suporte de folha de ipadu. Deus de Transformação fez isto. Ele soprou a vida. Ele soprou aqui, tinha pó de ipadu, soprou cigarro, deu vida. Ali que nasce as primeiras pessoas de transformação, nesta cuia, através do sopro. O poder da palavra fez com que aparecesse o primeiro Gente de Transformação. Só que Gente de

4 Pó de folhas de coca torradas, Erythroxylum cataractum.

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Rio Negro / fotos: Maurício Fonseca

Transformação não aparece logo assim em cima da terra. Ele apareceu no Lago de Leite (Opekõtaro) que fica no fundo do rio. Vem caminhando de canoa, no subterrâneo. Vamos dizer assim, tipo subterrâneo. Para construir as Casas de Transformação (Pamũriwi), ele emerge, surge desta canoa, reconhece que aquele lugar ainda não está no tempo de transformar. Sobre este lugar o benzedor e os pajé dizem: “aquele lugar é sagrado”. Ele emerge, reconhece a terra, aprende como usar, como cuidar da terra. Tem certos lugares sagrados onde ele emergiu, surgiu, teve origem dança, conhecimento, benzimento. Foram viajando de canoa. Foram sair no buraco de Ipanoré5. Lá que é o grande buraco... A gente vê, lá que eles emergiram de verdade. No buraco de Ipanoré todos os povos do tronco linguístico tukano já estavam saindo, cada um com sua língua. Desano com sua língua, Tuyuka com sua língua, Tukano com sua língua. Por isso que a gente chama de Gente de Transformação. O Lago de Leite ficou atrás. Mas estes lugares, eles (a Gente de Transformação) também tinham poder de purificar como se fossem Lago de Leite também. Vinham limpando. Vinham purificando aqueles lugares. Construindo seus pontos sagrados. Também são leite. Na verdade, esta casa também é Casa de Leite também. Wi é casa, moradia. Agora, quando o benzedor fala, é Casa de Leite. Leite é como o leite materno, justamente para a criança nascer. Sustentar esta criança. Por isso é que tem este sentido a casa: leite, onde você começa a nascer. Nascimento, onde você começa a nascer, onde você começa a aprender, engatinhar, onde você vai ficar adolescente, vai ficar adulto. Tem um momento em que você vai ser o líder, tem um momento que você vai ser kumu. Por isso que é considerada como Casa de Leite. É um lugar onde se nasce, cresce, aprende, vive.

foto: Acervo FOIRN

5 Cachoeira de Ipanoré, localizada no médio curso do rio Uaupés.

Aí que surge Tuyuka, surge em Ipanoré com vários outros povos. Mesma época. Mas, quando eles surgem, eles começam a ver este mundo diferente. Por isso é importante saber que, no momento em que eles conheceram o mundo, como eles já vinham aprendendo como manejar o mundo através de conhecimento, quando eles aparecem, já começam a purificar, transformar esta terra em terra de leite, terra de mel, terra de coisa doce. Porque esta terra já estava cheia de maldades, males, doenças. Por isso que esta toda transformação foi um tempo de preparação, tempo de formação de conhecimento. Por isso que é importante este trabalho de maloca. Porque a maloca para nós representa microespaço social. Tem maior ainda, este espaço maior que eu contei, desde a origem, da Casa do Leite... Cada lugar representa um microespaço social. Entendendo melhor, todo este território desde o Lago de Leite até o final da saída é uma casa grande. Chama-se macroespacial, esta casa grande abarca tudo. É o universo dos povos de tronco tukano. Desde a Casa de Leite já tem um esteio, para lá também tem outro esteio, para lá também tem este esteio. No macroespacial estão representando uma serra, uma cachoeira. Os esteios são os lugares sagrados, esteios que sustentam este macroespacial que hoje a gente denomina território dos povos indígenas do alto rio Negro. M Na origem, os povos vieram juntos do Lago de Leite. Como foi esta trajetória? H Naquele tempo, o finado papai dizia que ninguém sabe qual é a língua. Muitos têm hipótese, teoria, hipótese. Dizem que a primeira língua falada foi a tukano. Não foi a tukano não, diz meu pai. Talvez tenha sido outra língua. Por isso que estes cantos tradicionais de hoje em dia, cantos dos conhecedores, parecem iguais, idênticos, mas com alguma especificidade, mudança. São idênticos, mas às vezes muda o ritmo. Passos que mudam. São mínimas estas diferenças. A língua, meu pai falava que

era a língua dos cantos tradicionais. Por isso, todos são iguais. Com o tempo deve ter mudado. Meu pai diz que quem fez mudar a língua de diferentes falas foram as flautas sagradas. Isso aconteceu quando o pai da flauta sagrada queria deixar para cada povo uma maneira distinta de tocar flauta. Cada povo recebeu um pedaço da flauta sagrada, com som diferente, com diferentes músicas. Aí que teve a troca de língua, diz o meu pai. O próprio corpo dele produzia som. Cada povo pegou do seu osso um pedaço e conseguiram ter sua própria música, do som da flauta sagrada. Neste instante é que cada um se apropriou de uma língua. Isso aconteceu em Diawi [Casa de Transformação], que é o centro de aquisição de línguas, tanto de homens quanto dos animais. Animais também não cantavam. Foi no momento que receberam um pedacinho de osso que cada pássaro começou a cantar seu canto. M Quando, na origem, o Avô do Mundo soprou a cuia e surgiu este ser que depois foi se transformando em humano, já surgiu o homem e a mulher junto? H Já tinha homem e mulher. Tiveram quatro irmãos, dois irmãos e duas irmãs. Na verdade, estes quatro eram Gente de Transformação. Os divinos. Não tinham corpo como humano ainda. Adquiriram o corpo com o tempo, viajando. Por isso, nós consideramos Gente de Transformação. Primeiro, viviam submersos, viviam como peixe. Por isso nós chamamos Waimasã. Significa gente vivendo na forma de peixe. Com o tempo, foram adquirindo mais poderes, mais conhecimentos e assim se transformaram em gente. M Naquele tempo original já tinha dia e noite? H Não, só tinha dia. No tempo da Transformação, só tinha dia. Com o tempo, viajando por este rio, teve um certo lugar que eles conseguiram. Já estavam cansados, não tinha separação (entre dia e noite). Eles viram que tinha que ter noite. Foram

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encontrar outro ser divino que já possuía noite. Aí eles viram, ouviram (estou narrando na minha história dos Tuyuka), viram uma nuvem preta subindo lá no poente. Disseram: “o que está acontecendo?”. De vez em quando, em certa parte do dia aparecia uma nuvem preta. Ai diziam: “aquilo é noite”. Ele que era dono da noite. Aí foram lá, foram ver realmente o que acontecia. Aí chegaram na casa dele e ele perguntou: “o que vocês vieram fazer?”. Eles disseram: “nós também queremos noite”. Eram três irmãos. Estou falando de outra etapa, quando eles já começaram a ser humanos na terra. Esta etapa de negociar a noite já é depois. Então, o dono da noite trouxe uma caixinha, ele instruiu como deveriam proceder, quais os ritos da passagem da noite. Tinha de ter boca da noite, meio dia, meia noite, amanhecer, madrugada. O dia tinha de conter tantas partes. Todas estas partes têm de ter o canto para organizar. Ele deu esta caixinha. Eles abriram e o Japu da noite voou. Ele é dono principal... Voou. Quando ele saiu da caixinha, escureceu. Quando escureceu, não souberam mais proceder segundo a instrução do dono da noite. Ficaram aperreados. Era a primeira noite. Nunca tinham visto. Tiveram muito transtorno. “Agora estamos no escuro. O que vamos fazer?”. Aí um irmão falou: “vamos lembrar o que ele nos ensinou? Dividir a noite? Vamos começar a cantar a primeira canção que ele nos ensinou. Dividir o tempo da noite”. Quando foi amanhecer, já estava para amanhecer... A última canção. Então, viram já a aurora aparecer. Esses cantos ninguém lembra mais. Ninguém sabe. Meu pai nunca cantava estas canções. Mas ele sempre contava. Foi bom, disse o meu pai, porque antes de a humanidade adquirir a noite eles só viviam de dia. Não tinha como dividir. Eles dormiam de dia mesmo. Levantavam de dia mesmo. Iam para a roça de dia. Não tinham separação. Quer dizer: eles trabalhavam sem ter descanso. Depois que adquiriram a noite tiveram o dia para trabalhar e a noite para descansar.

M Qual é a função do caxiri no ritual? H Caxiri é para sustentar fome. Mas outra bebida que vai fazer você se conectar com o mundo espiritual é o caapi. É o produto do cipó sagrado, ayahuasca. Esta é que é a verdadeira bebida do espírito. O caxiri também é bebida do ancestral. Mas ao mesmo tempo é para todo mundo tomar, manter barriga cheia. Traz energia. A verdadeira bebida do espírito, para conectar com o mundo espiritual é o caapi. Com a alucinação, com a “miração”, que a gente chama, você conecta outro mundo, espiritual. Nem todos tomam caapi. Quem toma são os mais velhos, o baya, os cantores principalmente. Não é obrigado todo mundo beber. O baya escolhe. Quem distribuir já sabe: “olha, tu vai beber, tu vai beber”. Todos que estão dançando vão beber. Por isso, os que vão dançar têm de estar preparados. Tem de purificar antes, fazer lavagem estomacal. Ingerir o sumo de cipó para vomitar, para limpar. Depois está disposto para tomar. Aí vem o caxiri e ele se mantém com isto. Durante 48 horas. Desde cedo. O mínimo. M Você pode contar um pouco como são os rituais de iniciação masculina? H Eu nunca passei pelo ritual de passagem dos meninos. Mas vou contar o que meu pai falava. Este tipo de cerimônia acontece quando o filho do líder já está chegando nos seus 12, 13 anos. Aí ele vê a quantidade de criançada. Dependendo se o pai é líder, é kumu, é benzedor. Aí ele diz: “nossos filhos já estão crescendo, já estão na idade de fazer ritual de passagem”. Não é a cada ano que faz isto não. É difícil fazer a cada ano. Se você tiver primeiro filho, este vai ser surrado. Vai passar pela vara. Quem fala que está na hora é o pai, é o pai que vai dizer. Ele quer passar o conhecimento para o filho. É o momento que ele vai aprender. Vai aprender a ser homem, vai aprender conhecimentos outros, artesanato. Só assim. Outra maneira de fazer uma criança ser liderança é quando ela nasce, no momento em que ela

nasce, o pai dela ou o avô que é conhecedor, escolhe transformar esta criança em grande pensador, baya. Já colocam, já rezam, já tem reza própria para isso. Mas esta pessoa tem de ter cuidado. O pai tem de cuidar, a mãe tem de cuidar. Desde pequeninho. Desde que quando ele está amamentando, desde quando nasceu. Por isso, meu pai dizia: “antigamente faziam isso porque era um momento importante. Era tempo da cultura muito forte”. M Esse tempo continua em algum lugar? H Esse tempo continua lá para lá (Colômbia), agora aqui no Brasil é muito difícil. Olha, a mãe deveria comer só comida que o benzedor permitia a ela. Fora disto não podia comer outra coisa. Só o que era permitido por ele. Até quando ele completasse 13 anos. Quando ele passa esta passagem para virar adulto, ele é uma criança já preparada, já com poder. Porque o pai vai dizer: “filho, você foi benzido desde cedo para fazer isto”. Quando chegar aos 12 anos, ele está mais preparado. Rito de passagem fortalece mais o espírito dele. Quando terminar esta passagem, está apto para dirigir a dança. Isto aí é um tempo... Dura 20 anos. Depois que fez passagem o pai diz: “agora é momento de você casar, eu vou arrumar uma mulher para ti”. Hoje em dia estas coisas não tem mais, não. Agora, essas coisas de civilização não têm mais respeito. O pai escolhia para este tipo de criança, era uma liderança em formação. Para casar, tem que ter uma moça com o mesmo estado de liderança. Para arrumar uma moça para aquele líder que ele estava preparando. Se ele não conseguisse casar com uma mulher liderança, o pai dizia: “não, esta mulher não dá, vamos trocar por outra”. Naquele tempo podia casar muitas vezes. Naquele tempo não tinha pecado. Casar era um coisa natural. M Você poderia contar pouco mais sobre os rituais? Quando eles eram feitos? H Olha, rituais, pelo o que eu saiba, têm que ter uma liderança forte. Tem que saber o ciclo. Porque muita

gente inventa uma coisa meio que assim improvisada. Não é bem assim não. Você tem que dizer que época, onde está a constelação. Que época é hoje. Hoje, por exemplo, vamos entrar para maio... Daqui a pouco está entrando junho... Junho é época de dançar o ritual das passagens das constelações. Olha, para nós não existe ano novo. Na verdade, não existia essas coisas. Existia fechamento do ciclo anual. Isto sim. Hoje fechou. Hoje está começando outro ciclo. Essa era a ideia nossa. M Quais eram os momentos deste ciclo? H Por exemplo, este ciclo que fecha é em novembro. Começa com enchente do Jararaca. Este ciclo é quando vai acontecer a primeira desova do peixe. Quando é a primeira desova, é pequena, é mínima. São estes machos peixes que vão fazer isto. Eles vão fazer piracema de expelir óvulos. Não sei como é... Vão ovular. Este momento é um momento de ritual importante, quando você está ligado com este peixe. A gente vai estar conectado porque os peixes estão fazendo a primeira cerimônia deles também. Então, você vai estar conectado com isso. Primeira coisa. Porque os peixes também, como já falei para você, são gente. Um tempo nós fomos peixes mais gente. Vivíamos em forma de peixe dentro de água. Por isso que a gente colocava que é “gente-peixe”. Muita gente critica: “peixe não é gente”! Primeiro ciclo, aí vai. Você faz benzimento, porque ele também conecta com o mundo humano. Ele também bebe caxiri, come fruta, igual a gente. Fruta dele também faz parte da vida habitat dele, como nós fazemos deste mundo. Como a gente já foi Waimasã, como a gente já teve, já passou uma vida como peixe, viajando dentro da água, a gente também tem que ver com a vida dele, do peixe. Por isso que nesta época tem que ter benzimento, preparação para a vida natural da humanidade, limpar todas que não presta, purificar novamente, transformar as bebidas dos peixes em coisa boa para não ofender a vida da gente, transformar comidas deles

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em comidas boas, comidas de leite. São cerimônias que você está limpando comida do peixe, comida do homem também. Para que a gente viva junto, ter harmonia, sem hostilidade. Passou aquilo, já vem a fruta. Novembro, dezembro já tem fruta de ingá. Ingá é tempo de você oferecer, fazer aquela iniciação como a gente chama. Aí já é outro ritual. É uma parte secundária. Que tem menos exigência, tem menos rigor para obedecer regra. Aí ele ajunta o ingá. Aí sim, convoca... Chama qualquer juventude: “vamos fazer, vamos surrar, vamos tirar preguiça aí. Vamos fazer ritual de iniciação secundária”. Aí o baya diz: “vamos apanhar fruta aí para gente fazer dabucuri6”. Já vem carregando desde cedo com sua flauta... Flauta sagrada tocando de manhã. As mulheres vão embora, vão para outro lugar se esconder. Se os homens passam tocando meio dia é surra. Pega aquele objeto ali, aí ele surra. Eles fazem limpeza também. Flautas também, fazem parte vital da cultura nossa. Tomam caapi. Os benzedores purificam, espantam males, fazem defumação. De tardinha, lá para seis horas, as flautas saem da maloca, ficam guardadas aqui na parte da frente. Turma cerca, cerca com lona... Antigamente era com pari, que é esteira. Aí que entram as mulheres para participar da festa já. Mas as mulheres só escutam som deles. Eles não podem mais dançar como já fez de dia. Passou este ciclo, eles já inventam qualquer coisa. Pode fazer dabucuri de fruta, outra coisa. Se nascer uma criança importante vai ser ritual de nomeação. Ritual de nomeação ( yeripona basere) não depende de ciclo não. Depende do nascimento

6 Conhecidas pelo nome que receberam em nheengatu, as trocas cerimoniais chamadas “dabucuri” constituem um evento-chave na esfera política-ritual do noroeste amazônico. Compondo uma série de prestações e contraprestações, os dabucuris são cerimônias de oferecimento de alimento e/ou dádivas artesanais envolvendo, principalmente, clãs aliados pertencentes a grupos exogâmicos distintos, embora também possam ocorrer entre clãs de um mesmo grupo exogâmico ou mesmo entre pessoas de um mesmo grupo local.

da criança. Do filho do líder. O kumu atribui das outras crianças, mas não é uma atribuição como faz para o filho do líder. É muito assim difícil entender isto. Porque tem várias categorias. Por exemplo: para os filhos dos demais tem um benzimento diferente, diferenciado. Para os filhos do líder tem outro benzimento, muito diferenciado, que é para fortalecer o espírito. Para conduzir a comunidade. Por isso que eu estava falando para você: “rapaz, tem de cuidar, você não é à toa. Você foi benzido, você tem de se comportar, tem que respeitar seu irmão”. Desde pequeno começa a respeitar para mostrar que um dia ele vai ser líder. Se ele não comportar de acordo com os ensinamentos do pai outros vão dizer: “este aí não é líder, muito atrevido, comporta mal”. M Você comentou que o seu nome em tuyuka é Poani. Este nome tem algum significado específico? H Meu nome em tuyuka é Poani, que tem o significado da caixa de adorno. Todo benzimento com este nome de Poani se origina desta caixa. Desde o começo do mundo, desde quando o mundo se fez para o povo Tuyuka, a caixa é sinal de masculinidade, de sabedoria, de poder, de cantar, de sabedoria. Quem tem este nome geralmente é baya, é cantor, pensador. A caixa, a princípio, o significado dela é a Casa da Sabedoria. A casa que dá poder de conhecer a cultura, também continuar fazendo cerimônias que vinham sendo feitas milenarmente. Ele tem este poder de manter esta sabedoria, de dirigir cerimônias, cantos. Quem atribui o nome é o kumu, basegũ na língua tuyuka, aquele que organiza as ideias, aquele que conhece reza, é outra figura social, além do pajé ( yai). Pajé é mais para adivinhar as doenças, manter contato, conexão com os espíritos da floresta, da água. Kumu não, kumu é o pensador. Yai é aquele que transforma, aquele que transcende, conversa com o espírito da floresta, com outros seres. Ele tem capacidade transformar, transcender. Tem momento que ele está como humano e tem momento que

ele transforma em yai, em onça ou outro... Por isso ele tem este nome. Tem esta atribuição. Ele pode transcender, ele prevê o que vai acontecer.

maniuara7, o palmito de palmeira. Por isso que eu estava dizendo: nesse período, este que teve sopro de força, ele tem que estar afastado das mulheres.

M O kumu, quando ele atribui um nome, ele fica sabendo que tem que ser aquele nome e não outro? H Apenas quando é um qualquer, um filho de outra família subordinada, o benzimento é assim: só faz colocar em cima do banco, dá bebida, nomeia ele, seu banco é este... Seu banco, seu suporte. Ele nomeia todas as Casas de Transformação (Pamũriwi) para ter força. Aí acabou. Cerimônia acabou. Mas para ser líder, o banco tem que ser de ouro, de quartzo. Banco de pedra, banco de ouro, banco de diamante. Coluna vertebral tem que ser lança chocalho... Tem que ser de ouro para fortificar ele. Ele já nasce ornamentado. Já nasce ali com força, vitalidade já no corpo dele. Os que eu falei são secundário já. Por isso que as vezes o individuo não tem força. Não se manifesta culturalmente forte. Esta força vem da origem. Se você não souber cuidar, a vida é muito frágil. Por isso que hoje tem medo. Por que eu digo frágil? Se você não obedecer, se a mãe não obedecer... Ele está adornado, aqui enfeitado com penugem, penugem de arara, penugem não sei de quê... Qualquer coisinha que você desobedece, queima. Fácil de inflamar a vida dele. Se descuidar a força, o espírito dele é inflamado. Queima. Ele fica sem controle. Como o pessoal fala: ele fica com mentalidade fraca, com doença mental. Por isso tem que ter este cuidado. Não deixar ele cheirar esta fumaça de frito, não deixar ele comer peixe moqueado. Porque moqueado tem cheiro forte. Comer carne de caça. Porque carne de caça é comida muito forte. É bom para quem não tem estas coisas. O cara tem que obedecer. Assim comer um pedaço, se ingeriu como hoje, carne de anta, carne de caça... De madrugada, às três horas, ele tem de vomitar e limpar tudo. Para poder comer coisa leve. Mingau de tapioca, beijuzinho de tapioca, peixinho pequeno,

M Em que período ele fica vivendo assim? H Até quando ele completar. Chegar aos 20 anos. Quando ele completou com a passagem, aí já é permitido ele casar. Mas casamento bem especial. Ou quando ele vai manter relação tem que saber tempo de manter relação sexual com a mulher. Se ela estiver menstruada não pode, não pode se deitar com ela. Porque sexo tem cheiro forte. Então, dizem que este cheiro forte pode atacar espírito. Pode debilitar. Na hora do parto da mulher, ele não pode estar perto, porque também cheiro do parto é forte. Tem que se afastar. Isso vale para o líder, este que recebeu este tipo de benzimento desde criança. A mãe tem que estar preparada para aconselhar o filho. Principalmente a mãe, ela tem que saber todas estas regras. Mas hoje em dia... Antigamente a mulher cuidava mesmo, alimentava segundo a regra do conhecedor. Porque sabia que um dia [o filho] ia ser um cara, um líder importante da comunidade. Hoje o que trocou agora... Agora todo mundo quer ser professor, médico... M Quando a pessoa morre, ela vai para onde? H Na concepção tuyuka, tem dois modos de ir além da morte. O baya vai virar japu. É um pássaro. O baya que a vida inteira dedicou, incentivou, ensinou a cantar, porque cantar é o mesmo que mostrar alegria para o pessoal, mostrar que ele está animado e que ele continua sendo um líder importante. Que vive cantando, espantando tristeza, justamente isto faz parte do cantor. Ele, este baya, vira japu mais tarde... Era isto que eles diziam. Sempre a mulher do cantor vai virar japu fêmea. Agora, quem não era

7 Espécie de formiga consumida como alimento em comunidades no noroeste amazônico.

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nada neste mundo, voltava para a Casa de Tristeza (Boriwi). Tristeza era uma enorme maloca grande, escura, onde as pessoas vão lá, com o tempo... Esta alma chega, ela fica tempo se transformando... Transformando até que um dia ele vai voltar a ser novamente ser humano. Lá nessa casa, com o tempo, ele volta a viver de novo. Mas já vivendo como vivia quando era vivo, trabalhando na roça, lá mesmo já tem roça própria. Mas antes dele começar a viver como ele vivia, tinha que passar este processo de transformação. Começa tudo de novo. Volta como ser humano de novo. Os espíritos ninguém pode enxergar. Tem outro lugar para ele viver de novo. Como espírito. Não encarna mais não. Lá ele vai viver bem. As próprias plantas já dão o de comer. Não precisa mais cultivar. Se cultivar, é pouco. O japu já fica no outro mundo. Japu é o tipo personagem como o homem. Japu agora é pássaro. Mas para entender melhor, aí eles criaram este mito dizendo que o baya é como o japu, espírito do japu, transmite o seu canto. Tem até inclusive canto do japu dentro do ritual. Porque esta é a passagem da morte. Quando se canta o canto do japu, se lembra da morte, deste processo, como é que vai proceder a morte. Só para lembrar como que vai ter término deste baya no final da vida dele.

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Entrevista com Luiz Laureano da Silva (Baniwa) e seu filho, Moisés

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Da esquerda para direita: Moisés Luis Baniwa, Mario Felicio Joaquim Baniwa, Maurício Fonseca, Almerinda Ramos Tariano, Jose Maria Fontoura Tariano, Luis Lauraeano da Silva Baniwa, Luzia Inacia Baniwa e Higino Pimentel Tenório Tuyuka.

sr. Luiz Laureano da Silva, também conhecido como Luiz Baniwa, é liderança e baya em sua comunidade e chefe da maloca que construiu em Itacoatiara-Mirim, localidade próxima ao centro urbano de São Gabriel da Cachoeira. Ele e o seu filho, Moisés Baniwa, lutam desde 2007 para desenvolver o projeto de manter uma maloca nas proximidades da sede do município de São Gabriel da Cachoeira. O sr. Luiz e sua família vivem nesta maloca e procuram, com grandes dificuldades, manter o seu funcionamento. Moisés identificou-se como um cineasta indígena e liderança jovem que procura registrar e divulgar as expressões culturais de seu povo e de outros povos que vivem no alto rio Negro.

MAURÍCIO Senhor Luiz, gostaria que você contasse um pouco sobre a construção dessa maloca da comunidade de Itacoatiara-Mirim, no município de São Gabriel da Cachoeira, iniciativa tão importante para o movimento de revitalização cultura da região, visto que os jovens e as crianças que não têm mais contato com esta realidade podem ver vocês vivendo neste tipo de moradia, tal como faziam os antigos. LUIZ LAUREANO Esta aqui é a maloca. Existe para a gente trabalhar. A porta principal é para o nascer do sol. Porque quando a gente morre, a cabeça fica para cá, olhando para lá. Por isso, aí é a nossa vida. Nosso corpo. E por isso não pode deixar esta maloca. Aquele que não conhece, não sabe traduzir palavra... Você chega em alguns parentes e eles não sabem contar história sobre esta maloca. Aí tem que conversar com pessoas como Higino, como eu, às vezes Moisés, às vezes Joaquim, tem que ficar perguntando. Esta maloca é nosso seguro, nossa vida. O que significa esta maloca? De onde vem a “seguração” da vida para viver? Isto aqui é Casa de Conhecimento, a maloca. Era do passado, faz tempo, tempo, tempo ainda. É por isso que isto aqui vive até hoje. Alguns parentes viveram aqui na felicidade, no rio Içana, no rio Uaupés... Deixaram esta maloca, aí ficaram evangélicos. As pessoas estão dizendo: ”eu sou evangélico”. Mas não é certo, não, para mim. Para mim, não está certo, porque índio não está separado. Índio está como índio,

índio, assim. Nós temos aqui a maloca da FOIRN e a do Baniwa. Celebrar uma escola grande para ensinar estes meninos e o filho que vai ter menino agora, os estudantes, estes meninos que estudam aqui. Branco chegou muito em São Gabriel. Tem escola aqui. Tem meus netos, tem três meus netos aqui. Eles não sabem dançar nada. Nem cariço1, nem nada. Nem sabem pintar, nem nada. A televisão está zoando lá, é o principal que eles veem. E aí, quando os avôs deles vão para roça: “puxa, muita formiga, muita caba... Vamos voltar”. Pensando direto na televisão. Este é um problema. Não! Nós não esquecemos a cultura, não esquecemos a maloca também. Esta é minha palavra. Por isso, estou criando, levantando esta maloca, com postes, esteios. Antigamente, o velho morava num lugar assim. Aqui é legal para comer quinhapira, mulher senta ali, assim. Muita história boa isto aqui. Bonito. Aqui se respeita a família, se respeita o pai, se respeita o filho, se respeita o irmão, se respeitar a nora, e o neto e tudo. Aqui não tem nada de ladrão, não tem nada de venenoso, não tem nada aqui. Aqui tem só história boa. História boa, como a gente vive, como a gente amanhece, como faz quinhapira... Toma caxiri, dançando, apresentando... A gente não fala: “vamos roubar um dia, vamos matar outro dia, vamos passar outro dia lá”. Não! Aqui é história de casa, você criando dentro de casa, você tem muita história boa, legal. Esta é uma grande escola, esta maloca. Higino sabe bem. Esta é a minha palavra para você. Aí depois Moisés vai completar para você esta história.

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fotos: Acervo FOIRN

MOISÉS LAUREANO A gente tem trabalhado a construção desta maloca em duas comparações que a gente faz, pois, apesar de viver próximo da cidade (então, a gente tem um impacto muito forte com a cidade, a convivência com a cultura da cidade), tem a comunidade. Então, quando tem estas duas culturas

1 Tipo de dança paraticada na região do noroeste amazônico, em que os homens tocam flautas-pã e as mulheres os acompanham.

diferentes, a gente tem visto que vêm acontecendo muitos problemas na comunidade, como bebidas alcoólicas, pessoal sendo assassinado pela comunidade. É a comparação que meu pai tem dito também. Com a escola que hoje a gente tem na comunidade, é diferente: você vai para aula, quando você chega, você não vai se acostumar com o costume dos velhos. Você não tem tempo de aprender. Você se dedica mais ao estudo. Muitos conseguem estudar e ser empregado. E aí, quando você está empregado, você consegue uma mulher, você constrói uma família, mas, dentro da sua cultura, você não conhece a arte indígena para ter mulher. Meu avô me dizia: “para você ser um homem completo, você precisa ter formação indígena, que é que homem formado de indígena”. Você tem de ter roça, tem de ter sua casa, tem de ter tipiti. Tem que ter tudo que a mulher necessita dentro da sua casa. Para você ser homem formado. Para o branco, homem formado é quando tem emprego, quando tem sua casa, seus bens. Então, nós indígenas, dentro da nossa cultura, o que meu avô me passou, foi este conselho que ele me deu. Ele falou assim: “quando a gente tem formação, mulher só gosta quando a gente tem isto”. Esses materiais daqui vieram muito mais de longe. A cobertura... Não é que a gente pague as pessoas, a gente paga o carro, o frete. A gente vai negociar com a comunidade. Essas palhas nós não pagamos. Nós mesmos saímos daqui e fomos pegar lá. Nós gastamos mesmo foi com gasolina. Tem a questão da distância, então, para trazer no caminhão... E é muito material. Duzentos e cinquenta feixes. Primeiro, a gente fez com palha de caranã, que é outro tipo de palha. Com o Prêmio Cultura Viva, a gente fez com palha de caranã. A gente vai, a gente busca o parceiro. Mas, com o tempo, a gente vai sendo esquecido cada vez mais. Então, hoje a maloca está sendo mantida pelo meu pai. Do tipo: acabou o projeto, acabou o recurso, então, a manutenção tem de ser por conta própria. A gente está pensando em reformar a maloca. Ela já está caindo. A gente está começando a pensar neste trabalho.

M Quando vocês construíram esta maloca? ML Foi em 2007. Nesse ano, a gente começou a construir esta maloca. Como a gente fica aqui próximo à cidade, então, a gente começa a ter dificuldade de recursos naturais, de materiais – tipo esteio, palha. Então, através disso, a gente foi buscando parcerias. Buscamos parceiros que podiam nos apoiar e nós estamos encaminhando vários projetos para o PDPI2, encaminhamos para Prêmio Culturas Indígenas, mandamos para o Ministério da Cultura, mandamos para o Prêmio Cultura Viva. Aí, quando a gente estava começando a executar mesmo o projeto, sem financiamento, sem recurso, começamos a construir a maloca. Quando chegamos num certo nível, começamos a ter dificuldade. Então, nós já tínhamos mais apoio. Aí foi quando um cara chegou assim e disse: “tem um prêmio que está acontecendo e é bom vocês se inscreverem porque estão sem apoio e ajuda vocês”. Aí, eu disse: “vamos lá”. Faltavam dois dias para terminar a inscrição do Prêmio. Chegamos lá e começamos a escrever, dia e noite. Com o tempo, quando foi dezembro, saiu o resultado do Prêmio. Nós ficamos em segundo lugar. Nós saindo do zero. A gente estava começando a construir e não tinha nada. Hoje, a gente tem uma força muito grande. A gente conseguiu um respeito muito grande até mesmo com os outros. O meu pai sempre faz umas apresentações nas aberturas de cerimônias. Governador chegou, meu pai estava lá, fazendo abertura. Presidente Fernando Henrique, quando chegou, meu pai fez três recepções quando ele veio aqui. Meu pai fez abertura. Então, é um grupo que já vinha sendo conhecido. Começou com sete pessoas, mas hoje a comunidade cresceu, a gente tem mais populações. E, com o Prêmio, a gente conseguiu concluir esta construção toda.

2 Projeto Demonstrativo Povos Indígenas – Ministério do Meio Ambiente.

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Depois, com outro projeto da Petrobrás Cultural, fizemos um documentário registrando a construção da maloca e a recuperação das flautas sagradas que deixamos lá para comunidade do rio Aiari também. Isso foi parceria com a FOIRN, que entrou como proponente do projeto. A gente não tinha ainda associação. Hoje a gente tem associação. Quando começamos, então, chegou primeiro o projeto, depois nós fundamos a associação.

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fotos: Acervo FOIRN

M Há quantos anos a família de vocês mora aqui? Como vocês acham que é para a comunidade que vive no entorno ver a sua família morando aqui na maloca? Como eles veem isso, o que eles comentam? ML Meu pai mora aqui há dez anos. As outras malocas de hoje são construídas só para representação cultural. Não é mais uma casa de moradia. Hoje, o meu pai permanece na maloca. Desde que a maloca foi construída, o meu pai mora aqui. Então, é uma casa do meu pai. Mas quando tem espaço, ele arruma para receber, ele arruma um cantinho ali no lado, coloca o pessoal para festejar aqui. Aí, quando terminam, vão por aí. Com esse prêmio que ganhamos, trouxemos o pessoal lá do Içana, lá de longe. Nós bancamos passagem, ônibus, foi parceria com a prefeitura, vieram várias pessoas da cidade. Foi uma iniciativa muito bem reconhecida inicialmente. Mas hoje a gente não consegue mais promover, porque todo o pessoal que vem, eles vão procurar se alimentar dentro da maloca, bebida tudo de graça, oferecido, é oferta... Então, não é cobrado. O pessoal vinha muito, da cidade, de outras comunidades. Mas chegou o dia que a gente viu dificuldade. Se a gente fosse só por conta da comunidade, a gente não teria como atender a comunidade. Aqui não tem caça mais suficiente para atender. Não tem mais peixe suficiente para atender. Mas a contrapartida nossa, farinha, beiju, bebida tradicional, a gente tem tudo. Então, foi fundamental a gente fazer uma festa bem grande, tipo uma divulgação, e o pessoal da prefeitura chegar. Mas o que dificulta é que a cada

quatro anos vai mudar a história. A cada ano vai mudar o secretário. Você constrói amizade comigo e amanhã eu já não estou mais aqui. No outro ano, já não posso te apoiar mais. Quando chega lá, já outra coisa, outra pessoa. Constrói uma nova conversa de novo. Quando já está construída a conversa, entra outro. Aí, esta é dificuldade que a gente tem. A gente vê também do lado do governo. M Esta comunidade se formou em torno de vocês ou ela já existia quando vocês vieram para cá? ML Quando chegamos aqui, nós chegamos no meio da pista. Tinha uma coisa que a gente já tinha construído, aí a Funai chegou e falou que não podia ficar, porque tinha perigo de avião, de ter acidente. Então, falaram que iam nos botar lá para a estrada de Cucuí, lá no quilômetro 40. Mas só que a gente já estava adaptado fazia um ano e meio lá, já tinha roça, já tinha casa. Aí Funai veio: “não, vocês têm que mudar porque vocês correm risco de acidente, pegar acidente de avião”. Aí, ficamos lá. Passados seis meses, a Funai foi de novo. Aí negociaram com o prefeito e falaram: “vocês vão ter que ir prá lá, porque lá tem um terreno”. Meu pai foi para lá. Eu era criança, não sabia nem o que estavam falando. Mas meu pai foi ver um lugar longe... Para fazer roça vai demorar um ano, para trazer as coisas vai ser demorado... Não tinha carro naquele tempo. Quem tinha carro era só prefeitura. Então, a prefeitura ia levar e deixar. E aqui dá muita malária. O pessoal começou a pegar malária. Aqui todo dia passava o agente da malária. Começava a fazer exame e tal. Aí o prefeito falou: “já que eles estão ali, então, vocês ficam aqui no terreno de um proprietário e vamos trocar com o terreno lá na estrada do Cucuí”. Aí, o proprietário deste terreno trocou o terreno de Cucuí que era maior, e a gente ficou aqui. E já começamos a permanecer. Aqui era base de militar, campo de militar. M Quando vocês escolheram este espaço aqui, teve o ritual de purificação da terra?

ML Teve, teve. A gente tinha feito intercâmbio cultural com o meu tio, que é um pajé que mora na Venezuela há mais de quarenta anos. Mas ele é irmão da minha mãe. Então, ele veio aqui. Aí eu disse: “com este prêmio que a gente ganhou, vamos fazer intercâmbio. Vamos comparar transporte dele, vamos trazer ele para cá”. Fizemos toda essa articulação. Quando deu tudo certo, convidamos, ele veio. No mínimo, a gente consegue trazer ele agora a cada três anos. Ele veio agora em 2012 e em dezembro a gente está indo para lá. O Higino diz que vai comigo. A gente vai para lá ver se traz ele de novo. Tudo isso a gente vai documentando. Foto, vídeo. Então, mantendo esse intercâmbio cultural com os Baniwa de lá, a gente vai registrando também, ao mesmo tempo. Como meu pai falou: foi uma evangelização muito grande pelo rio Içana. Então, a cultura foi desvalorizada a partir daí. Mas só que hoje... Você vê hoje um impacto muito forte. Ninguém segue a religião. Às vezes, você é evangélico, você se considera evangélico... Ao mesmo tempo, você não vai cumprir o mandamento que o evangélico manda, a lei dos evangélicos, de Deus, sei lá. Então, eu acho que isso é uma parte que acaba se perdendo. Você vai ficar bebendo, você não vai ser evangélico, você não vai ser católico, você vai ser só indígena. Então, isso acaba se perdendo. Você vai seguir mais a sua cultura. Eu acho que isso é importante. M Na comunidade de Itacoatiara-Mirim, a maioria é católica ou evangélica? ML Tem três religiões agora. Tem o adventista, tem Assembleia de Deus e tem católico. M Existem pessoas seguindo o caminho do seu pai? ML Ninguém segue a religião. Segue mais a sua cultura. Acho que isto é importante. Eu vejo assim. Os mais velhos falam assim: “eles se acostumam porque o pastor é cultura dele. Aí se a gente levasse o pastor para a nossa cultura, ele também não ia se adaptar, como a gente também não está se adaptando”. Na minha concepção, eu vejo que isso para eles é como

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participantes, não é como permanente para a igreja. A hora que ele quer fazer o que ele acha, ele faz.

discussão que teve. Então, é uma coisa que a gente está pensando em fazer para lá.

M Atualmente somente índios Baniwa moram aqui? ML Aqui tem sete etnias indígenas: tem Siriano, tem Tuyuka, tem Baniwa, tem Pira-tapuya, tem Wanano, tem Tariano... A maioria é Baniwa.

M Além dos rituais, com as crianças que estão aqui é feita alguma atividade para elas aprenderem a cultura? ML Meu pai conta histórias dos antigos, colocam elas para fazer apresentação da escola, tipo dia dos índios elas fazem... Treina as crianças aqui para dançar. Então, elas sabem. Elas vêm aqui, se apresentam. Quando a gente faz aqui. Esta é a nossa preocupação maior. Formar novas lideranças também. Porque daqui a uns dias meu pai vai morrer. Aí quem vai substituir isso tudo? Então, a gente tem de seguir o caminho de liderança. Ter liderança, ser capacitado. Então, a gente está trabalhando com estas duas técnicas. A gente está trabalhando, a gente tem instrumento que foi depositado vinte e cinco anos atrás no Camarão, onde era a nossa primeira comunidade de origem. Depois que a gente migrou para cá, em 1985, aí deixamos tudo para lá. A gente vinha para cá só para comparar o material que necessitávamos para lá. Viemos para cá e com a distância para voltar para lá... Já ficou difícil. Já tinha minha tia casada aqui, depois levou meu pai aqui para o sítio. Naquele tempo, não tinha rabeta a motor, era só canoa. Era no braço. Tinha cada cachoeira daqui para lá... Então, ficamos aqui uns seis meses. Meu pai começou a abrir roça. Já construiu a permanência. Aí, ficou. Tem muita história para contar. Onde ficamos, onde a gente foi e como a gente veio parar aqui..

M Vocês têm feito rituais da comunidade aqui? ML No ano passado, quando a gente viu que estávamos com dificuldade de manter esta maloca aqui, sem recurso paraticamente e já sem apoio, aí meu pai disse: “então, vamos começar a movimentar a maloca. Vamos voltar a trazer ela de volta como funcionava antigamente. Tinha dabucuri. Convidar outras comunidades para festejar”. Então, vamos trazer. A gente tem um sítio longe daqui... A gente tem flautas poderosas que paraticamente só quem pode presenciar é quem é iniciado. Quem não é iniciado, não pode. O Higino pode. Ele já é iniciado. Você não é iniciado, você não pode. Então, é essa parte que a gente quer levar. Deve permanece esta daqui, mas a gente quer colocar outra maloca lá no nosso sítio, lá para dentro, uns 10 km no mato... Lá tem rio. A gente vai construir uma maloca para lá. E lá tem essas coisas que servem para fazer dabucuri. A gente não faz só ritual como agora, sem nada de oferecer alguma coisa. Então, você tem que ter fruta, tem que ter produto, você tem que ter peixe, caça. Para festejar, para evitar presença de... Hoje tem muitos espiões, quando você faz ritual aqui, alguém vai lá com celular, vai lá e olha... Então, para evitar estas quebras de leis indígenas, a gente prefere manter o ritual em distância, escondido, quando tiver uma equipe nossa. Então, vamos para lá, vamos fazer ritual. Quem puder presenciar, tem que ter cuidado com isso, não pode fotografar, não pode filmar. Nesse documentário que a gente fez, eu fui proibido de filmar. O próprio meu avô disse: “você não vai filmar”. Ele falou assim: “você não vai filmar, infelizmente, não pode”. Aí falei: “ta”, mas com tanta discussão. O Higino acompanhou bem a

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Entrevista com Armando de Lima (Tariano) e sua filha, Almerinda

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Armando de Lima Tatiano

sr. Armando Maia de Lima, da etnia Tariano, reside atualmente em São Gabriel da Cachoeira. Define-se como baya e atuou como liderança durante muitos anos no povoado de Iauaretê. Sua filha, Almerinda Ramos de Lima, é a atual presidente da FOIRN, organização que articula oitenta e nove associações indígenas que representam setecentas e cinquenta povoados, em que habitam cerca de vinte e três etnias.

MAURÍCIO Senhor Armando, gostaria que você contasse um pouco sobre a importância da maloca para os povos indígenas no alto rio Negro. ARMANDO DE LIMA É muito importante para nós, indígenas, a maloca. Lá, as pessoas aprendiam muitas coisas, tanto na comunidade, no trabalho, no benzimento. Se aprendia tudo nessa casa, como uma escola, antigamente. Eu vejo que, hoje em dia, acabou tudo, morre muita gente, [por causa da] cachaça, pela falta da nossa cultura, nossa tradição. E não tem mais ninguém que faz oficinas sobre isso. Nós, indígenas, estamos morrendo muito. Nessa casa nascia tudo: remédio, alimentos, benzíamos para comer, para mulher, para a menstruação, tudo ficava nessa casa. Quando os velhos morreram, os padres acabaram com tudo, “nossa cultura é melhor que essa”. E os índios vão morrendo sem saber de benzimento, de remédios, de nossos costumes e tradições perto dos brancos. Quer tomar remédio e não toma direito e segue assim. Com tristeza. M Como era a relação entre as pessoas no tempo das malocas? As pessoas se tratavam de forma muito diferente em relação aos tempos mais recentes, em que as famílias não moram mais em uma mesma maloca, mas sim em casas separadas? AL Antigamente, todo mundo compartilhava. Então, a mulher tinha que saber dividir tudo o que ela tinha com os outros, tudo mesmo na questão de alimentação.

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Grupo de alunos internos por povo, Iauareté (ADSGC) / foto: Acervo FOIRN

Alunos internos em Pari Cachoeira (ADSGC) / foto: Acervo FOIRN

Almerinda Ramos / foto: Acervo FOIRN

ALMERINDA No meu ponto de vista, eu acompanhei muito desde pequena... Nós morávamos na comunidade, mas eu já nasci nessa época em que [as moradias] não eram mais malocas. Mas, mesmo assim, como meu avô era muito respeitado e era liderança, as pessoas tinham respeito mútuo, um pelo outro. Todas as manhãs, as pessoas se reuniam e iniciavam o diálogo. Uns iam caçar, outros iam pescar, umas traziam frutos... E todo mundo compartilhava. Se ia para a roça pegar mandioca, trazia a manicuera. Tinha de abacaxi, de cubiu. Tinha maniuara, quinhapira. Quem ia pescar, trazia mujeca. Tinha vezes que iam caçar e sumiam, dois ou três dias, e conseguiam trazer a caça. Éramos 23 famílias na época. Todas as famílias compartilhavam e se reuniam todas as tardes e manhãs. Com o tempo, tudo foi mudando, nós fomos crescendo e eu vejo que essa mudança já diz tudo. Queríamos estudar e muitos pais se deslocaram em busca de escolas. Iam para a missão salesiana em Taracuá, minha irmã foi para lá. Depois foram para Iauaretê. Quando eu completei 15 anos, meu pai me mandou para lá para eu estudar no colégio das freiras e tudo eu aprendi com a minha mãe. Às 3 da manhã acordávamos, fazíamos beiju. Meu pai voltava da pesca e tinha beiju e quinhapira para todo mundo compartilhar. Então, íamos para a roça. Aprendi muito com meu pai nesse sentido. No colégio interno, já obedecendo às regras de acordar cedo, rezar e ir à missa. Lá também aprendi artesanato e agricultura, coisas que era a época de aprender, a fazer as hortas. Quando eu voltei para a comunidade, já não era mais como antes. Não tinha o compartilhar dos alimentos e a socialização das atividades no dia a dia. Começou o individualismo. Começaram as vendas. Antes, quem pescava peixe demais e precisava de beiju, trocava peixe pela farinha. A base de troca era quando a pessoa tinha bastante, se tinha além para compartilhar as coisas. Essa mudança começa na década de 1990. Na década de 80, nem tinha lojas, a única loja era dos salesianos.

M Quem levou essa ideia de comparar e vender primeiro? A Foram os salesianos. Porque, na época, o governo não tinha [atuação na região], era o internato dos homens e internato das meninas. Não tínhamos nem ideia se era o governo que mantinha os internatos. Hoje, eu vejo que o governo pagava as freiras para nos manter dentro dos internatos, e nós morrendo de trabalhar e fazendo artesanato. Elas vendiam nosso artesanato. Isso descobrimos hoje, tanto do lado dos homens também. Eles tinham essa loja e um rapaz montou uma loja, o Seu Rodolfo, que até hoje é comerciante. Ele iniciou. Nós, como fazíamos artesanato, ganhávamos um valor simbólico, uns trocados, e comprávamos sabonete e creme dental para nos manter. Trabalhávamos com o artesanato e, com o que a gente ganhava, tínhamos que comparar as coisas pessoais. Isso vivi durante 5 anos. A maioria das pessoas foram deixando as comunidades para se concentrar em Iauaretê. No começo dos anos 1990, todas as famílias que já tinham filhos estudando começaram a fazer casas lá no distrito de Iauaretê e começa o problema dos pais construindo casa, de deixarem os filhos com parentes. Passamos muitas coisas, sofremos muito nesse sentido. Éramos doze irmãos na época e hoje somos dez, um casal faleceu. Papai fazia de tudo mesmo sendo liderança na comunidade. Passou o tempo, meus irmãos foram crescendo e queriam ir para Iauaretê estudar, mas não deu certo. Meu marido é de Iauaretê e diz que, nessa década, ainda dava para pescar e que hoje não tem mais peixe. E na agricultura também está difícil para o pessoal fazer roça. Porque os próprios moradores de lá que são nativos, como não tem muita terra para se trabalhar, é mais “capoeira”, começa esse problema de escassez. As famílias das comunidades deixam suas terras para morar em Iauaretê e não tem mais onde cultivar, onde pescar, porque todo território tem seu limite. Essa escassez é gerada e começam a entrar os comerciantes, com produtos industrializados.

A maioria dos comerciantes de Iauaretê são indígenas, mas quando chegam produtos industrializados, entra garrafa pet, enlatados, vidro, lixo, saco plástico... Hoje temos um problema sério de lixo que anos antes não tínhamos. É a situação de um povo que vivia unido e compartilhava as coisas, repassava seus saberes para filhos e netos, que sentava e os pais contavam as histórias de noite... Com essa chegada de energia, de comércio, não se vê mais isso. Meu próprio pai e irmãos têm a televisão. Meus irmãos não se interessam como ele de herdar conhecimento. Meu avô era pajé e eles não. Tudo o que meu pai sabe benzer algum dos meus irmãos vai herdar? É difícil. E a sabedoria da maloca também. Quando papai era criança, havia malocas na comunidade. E a gente não viu mais isso. Eu digo: “papai, você é forte, vamos montar uma maloca para ver como nossos avós viviam”. A gente está com essa expectativa. M E o que vocês querem com esta maloca? A Manter. Meu pai tem algumas relíquias, algumas ferramentas que se usavam na pesca, armadilhas. Como eles caçavam no mato? Como faziam para pegar as presas? A gente não sabe, só vemos pronto. Mas como é feito o processo? E o que eu vou deixar para meu filho? Como papai, graças a Deus, está vivo... Colocar isso em prática e deixar essa sabedoria para que outras pessoas vejam, ir mostrando como nossos avós caçavam, pescavam. Cada objeto feito é trabalhado com material próprio para isso. As casas a serem construídas, papai tem que sair um dia para ver de qual árvore que é feita a casa. Ele vai contando: “já achei essa acariquara, essa é de louro, que é para cerrar”. Tem essas coisas. Tem outra madeira que tiram tábuas, tem várias madeiras desse tipo. Eu não sei responder, somente pessoas sábias sabem disso. M Almerinda, o seu pai comentou que o clima está mudando. Este fato repercute muito na temperatura dentro das casas, levando em conta que não se fazem hoje em dia moradias nos moldes e com os

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materiais que os antigos utilizavam? Fica mais difícil viver dentro dessas casas? A Eu vejo que o bom é ter casa de caranã1 na comunidade. Agora, na cidade, não tem jeito... A gente sofre! Na nossa comunidade, todas as casas eram de caranã, mas nem pensávamos em replantar, em fazer o reflorestamento. Mas os antigos sabiam cortar, cortavam o pé de caranã e deixavam as folhas novas para crescer novamente. Depois, quando teve o projeto na escola, os professores desceram na comunidade para cortar caranã. Eles cortaram com tudo, não sabiam o modo adequado de cortar, apesar de serem professores. Aí, as lideranças da comunidade proibiram e não queriam que eles fossem cortar caranã lá. Então, foram para lugares mais distantes.

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foto: Acervo FOIRN

M Queria saber um pouco mais sobre a vida do senhor Armando. A Acho que para chegar onde o papai chegou, com o reconhecimento que ele tem, passou um grande processo para ser pajé, um grande período de resguardo. Comer de um jeito, não comer comida feita pela mulher menstruada. A comida tem que ser preparada por uma senhora, não pode ser queimada. Não pode tomar coisa quente ou muito fria. AL Eu ouvia: “você não vai brincar com moleque, tem que ser com velho, senão não aprende nada”. Acho que seria muito importante se os padres chegassem ensinando, mas eles destruíram os nossos costumes. Como na saúde, os índios têm diferentes modos de rezar, os brancos têm pastilha e, às vezes, o remédio não dá efeito. Em outra vez, você toma e dá efeito. Eu sou baya. Tem que ter tradição, aprender desde a infância, fazer benzimento, tomar o que o cacique manda. Ele ensina o canto para o benzimento e os outros para ser pajé. De baya passa para pajé. Tem

1 A palha dessa palmeira (Mauritia carana) é utilizada por habitantes da região do alto rio Negro para a cobertura de casas.

que ter muito jejum, de mulher, nos tempos e das coisas de que se precisa. Às vezes, o cara não chega a pajé. Se a pessoa não cumpre o jejum, ela fica doida, sem ter a sabedoria. Para nós, Tariano, é assim. O meu pai que morreu com 115 anos, era pajé e tinha muito poder. Ele tinha uma caixa de ferramentas que eram pedras preciosas. Quem deu isso? De onde veio? Onde acharam? Ele respondia: “isso é antigo, veio dos antigos, já colocaram o espírito de deus, colocou esse poder para nós. Benzido do alto, tudo é dado por deus”. Meu pai dizia que, quando deus criou, chama Bĩpó (Trovão, na língua tukano). Vocês chamam de Deus, na nossa língua tariano chama Enu. Tinha pedras bem bonitas, amarelas, verdes. Tinha uma que brilhava, tinha aviãozinho de pedra. Tinha tudo. Ele dizia que não podia mexer lá, só ele. Porque ele benzia e soparava com tabaco. Se outro ia tocar, já vinha a tempestade. Quando os missionários chegaram, aí os antigos foram deixando suas coisas, materiais. Os padres levaram tudo, não sei para onde. Meu pai dizia: “essa caixa é minha e não vou dar, é do tariano, e se o senhor levar, um dia o senhor vai morrer e não pode brincar”. Ele deixou e não levou. Mas tinha essa caixa e passou muito tempo... As coisas foram sumindo, até que sumiram as pedras. O padre disse para meu pai que não era bom ter essas coisas, que era para ficar com as coisas de Deus. Antigamente, tinha o pajé que sabia tudo e tinha poderes, olhava e benzia. Se estava mal, ele tirava com o poder. Quando se sentia mal, o pajé te dava um sopro no espírito, tínhamos poder. Com o benzimento e sopro, assim que eram nossos rituais tariano. Desde a criação, Deus deu o poder, muitos ouviram falar que a gente morava junto no Rio de Janeiro2 na criação original. Para vocês, também falam

2 Em algumas versões de narrativas míticas sobre a origem do mundo e da humanidade de povos do alto rio Negro, o Lago de Leite (importante Casa de Transformação a partir da qual a Cobra-Canoa teria iniciado a sua viagem-gestação com a proto-humanidade em seu ventre) estaria situado na Baía de Guanabara, no Rio de Janeiro.

de um lugar de lá, os brancos são criados em um lugar da Europa, dizem as Escrituras. Mas ninguém escreveu tantos livros, fico vendo os livros dos parentes e lá está bem direitinho. Lá no Rio de Janeiro, sem saber e sem ver, para nós, tudo tem nome.Tem Serra de Leite, Serra de Mel. Nesta, colocaram o nome de pão de açúcar. Tem outra Serra, ali era onde deus colocou todo o povo desde a criação e depois mandou para cada tribo. Colocou cada rio original onde o povo ia ficar, deixando no Mato Grosso o pessoal de lá, até as cabeceiras. Aqui a mesma coisa, disse: “você vai aqui, vocês vão ficar aqui, nunca vai acabar vossa língua, tradição e costume. Vossa terra está aqui”.

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Entrevista com Renato da SIlva Matos (Tukano)

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Renato da Silva Matos

sr. Renato da Silva Matos, da etnia Tukano, atualmente é membro da Diretoria Executiva da FOIRN, exercendo o cargo de diretor.

MAURÍCIO Como o senhor vê atualmente a temática da cultura dos povos aqui do alto rio Negro? RENATO Nos dias atuais nós estamos vivendo o resultado do que ficou depois de toda essa investida contra as nossas tradições. A novidade que chegou aqui com a civilização de fora. Ela não entendeu, não teve diálogo conosco, chegou impondo. Hoje em dia, nós acabamos olhando para aquilo que chegou aqui, a religião cristã, pregada pelos católicos e evangélicos. Realmente, a religião cristã é uma grande multinacional, tem a obrigação de sair pelo mundo para conquistar, para os princípios da religião, para trazer o povo para a religião. Bem, nós antigamente, antes da chegada desta novidade cruel, tínhamos uma organização que era administrada pelos nossos líderes, nossos líderes tinham capacidade, competência de comandar seus irmãos, de fazer seus planos, de dialogar com seus vizinhos. Eram muitas etnias distintas, pareciam ser iguais, mas não eram iguais. São diferentes em seus conhecimentos, suas tradições. A gente hoje em dia percebe que já perdemos, já somos a terceira geração, temos conhecimento de como foi no passado. A presença forte da cultura de fora também faz com que a gente passe a consumir essas novas culturas, música, alimentação, costumes, educação, saúde. O próprio conhecimento científico, ele também, hoje em dia já é mais um problema para nós.

M É outro tipo de religião, a religião moderna, né? R Moderna. A ciência, ela não aceita nossos costumes, principalmente quando se fala de saúde, pajelança. As curas por plantas, ervas que a gente conhece, a ciência ela chama para si a responsabilidade de dizer, quem vai dizer que isto é verdadeiro. “Este aqui que deve ser tomado como remédio, depois que passar pela nossa aprovação, através de um conselho”, etc. E parece que eles sabem que eles são 100% conhecedores daquilo que tem que ser usado como medicina. Mas a gente olhando hoje em dia, se nós estudarmos um pouco, vimos também pela história, narrado nos livros, nas escolas a gente aprende um pouco. No planeta Terra, várias culturas surgiram. Outros também tiveram seus conhecimentos na área de medicina, os asiáticos, os europeus, a própria Europa, os americanos aqui... E nenhum deles é completo, todo mundo procura se completar com o conhecimento do outro. Agora, a religião católica, através dos missionários da congregação salesiana, hoje em dia tem dialogado frente a frente, e apontamos a eles o mal que causaram a nós. Tanto é que nós, a última conquista, a última conversa que tivemos aqui, foi quando nós assumimos para nós, para nossa responsabilidade a gestão das escolas que eram controladas por eles. Eu digo que eles estão arrependidos. Uma autoridade religiosa na época, quando se despediu da nossa região, ele encostou lá na aldeia do meu pai, Matapi, pernoitou lá, conversou com o meu pai e falou o seguinte: “Raimundo, estou muito arrependido. Vocês, quando crianças, me viram trabalhando, construí esses prédios, eu tive administrando a obra, cometi grande erro de ter tomado de vocês a cultura e a tradição de vocês. Fui responsável de ter satanizado tudo o que vocês tinham, tomei de vocês, joguei fora outras coisas e mandei guardar os objetos sagrados. Mas estou muito arrependido, sei que vocês foram uma geração obediente a nós”. A geração de 1920, eles entraram crianças para o internato, meu pai era um desses, foi para o internato com nove anos. O missionário falou: “Você foi uma geração obediente a

nós, submissa a nós. Agora essa geração já dos filhos de vocês, já abriram o conhecimento e nos denunciaram. O resultado dessa denúncia é que eu estou indo embora daqui”. Aí saiu chorando. Meu pai foi no internato, eu também fui no internato. Nós víamos visitas das autoridades chegando, nós tínhamos que cantar hino nacional, outros hinos, para agradar visitante. Era visível a aliança entre Estado e Igreja. Era visível, só que eles nunca falaram isso. A cultura nossa, para essa geração, que se encontrou com esse impacto, eu sou um deles... Eu não tive tempo, oportunidade, de viver a tradição. Eu sei história, eu vi um pouco, mas não participei. Eu vi quando era criança ainda, mas como adulto já, nunca cheguei nisso. Teve lugares onde os missionários não conseguiram chegar, o lado de cachoeira. Isso é o que a gente tem ainda hoje em dia. Essas publicações que o senhor tem conhecimento, são pessoas que tiveram vivendo nesse período lá. Quando chegou a fundação da FOIRN, o movimento indígena se organizou para trabalhar em cima dos direitos indígenas, registrar alguma coisa que a gente tem. Essas referências possibilitaram fazer esse produto, esse livros, narrativas indígenas. Para agora, registrar em forma de narrativas, nos livros, ou registrar via visual, audiovisual, isso é congelar a civilização no tempo. Depois de organizado o movimento indígena, nós tentamos discutir educação. Até aqui nós não chegamos no desejado porque quem está lá nos lugares de decisão ainda não entendeu, ou pelo menos não conhece, a educação do índio. A educação indígena, nós aprendemos, como qualquer outra raça, nós aprendemos as coisas nossas desde crianças. Desde a historiazinha dos mitos, outras coisas mais, toda a mitologia remete a uma educação que vai dar quando estiver na vida adulta, como administrar a sua família, como conduzir a sua família, a sua etnia, a sua casa. Essas casas, as malocas, na verdade eram uma gestão de um chefe. Nós, os Tukanos, nós éramos 23 clãs. Tinha o chefe, que era o irmão

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foto: Acervo FOIRN

maior, o irmão mais velho. Ele era um líder. Na casa dele, tinha seus subordinados, mas todos eles com um conhecimento específico: um é conhecedor de benzimento, de partos, outras doenças, outro é especializado para fazer o mal... Fazia o mal quando autorizado. Tem que se especializar nisso, para evitar ter choque com outros conhecimentos. O chefe fazia eles administrarem aquela casa. Sua autoridade estava em toda cabeça que habitava dentro daquele espaço. Daí para lá é outra maloca, é outro irmão. Os missionários não entenderam a maloca. O chefe não saía de casa, ele sempre ficava lá. Tinha visitante e ele que representa a comunidade. Os outros que iam pro trabalho, caçar, pescar, e traziam uma parte, ele vivia disso. Lá também neste espaço, também tinha essa conversa, esse diálogo de passagem de conhecimento, tinha também os cerimoniais. Esse era o espaço de conhecimento. Como chama hoje em dia, “Casa dos Saberes”. Aqui que era o ambiente de passagem de informação, informação para os jovens, para os adultos, conhecedores trocando experiência e informação, o que mantinha a força da tradição cultural. E o que a religião fez? Ela disse: “isso aqui é casa do mal. Casa do diabo. Vão morar cada um na sua casa, saiam dessas repartições, e vão morar separado”. Aí, o que é que acaba primeiro? De imediato, a questão da coletividade. Ninguém mais comia junto, ninguém mais conversava junto de manhã, de tarde, cada um dormindo em casa separada. O modelo dos brancos: cada um faz a sua casinha, até o formato deles, desenho deles, arquitetura deles. A casa tinha que ser feita no modelo que trouxeram: casa de taipa dos nordestinos, pau a pique. Eu tive a oportunidade de andar no nordeste, vi aquelas casinhas lá. Essa foi a primeira conquista deles, desfazer a maloca. Quando as malocas foram desfeitas, a questão de passagem de conhecimento enfraqueceu. Porque os velhos transmitiam, passavam conhecimento a tarde, depois do trabalho. Sentam lá na frente da casa, sentavam no espaço da maloca, faziam uma roda lá, e conversavam, passavam. O pai passava

conhecimento para o filho de madrugada: “meu filho, acorda aí, são 3 horas”. Saía para fora da maloca para beber água e ver em que altura estava a estrela. Ia ver que falta pouco para amanhecer. Esse é o relógio deles. É quando o filho vai aproveitar para sair para pescaria. Aí contava história, aí ensina como pescar, vai para o mato, diz assim: “filho, essa árvore, o nome é este, o cipó serve para isto, esse aqui serve para fazer remédio, serve para fazer esteio, serve para fazer caibro, isso aqui é bom, esse aqui já não presta”. Essa é uma educação indígena. A igreja católica não permitiu que acontecesse isso porque levou para os internatos... Lá no internato: “está aqui a enxada, o carrinho de roda, carregar terra, fazer não sei o quê”. Uma substituição. O filho sofrendo a ausência do pai. E o pai sofrendo com a ausência do filho, todo mundo triste. Já está previsível a perda da tradição. Desde pequenininho já fica nove meses lá no internato. Tragédia. Na maloca, o meu clã era responsável por chefiar a tropa. Então, era bem organizado. Por que eu conto isso? Porque o Estado brasileiro, através do Estatuto dos Povos Indígenas, da lei 6.001, ela vê que o índio é incapaz. Incapaz significa para nós que era uma forma que o Estado criou para controlar, controlar os índios, mandar calar a boca de quem quisesse falar alguma coisa. Você não é capaz de falar por si. Nós reconhecemos vocês incapazes. Então, isso foi uma ofensa, porque nós não queremos ser tratados como incapazes. O Estado brasileiro não quis reconhecer que somos capazes desde faz tempo, para não dar direito aos índios. Então, a gente tenta mostrar ao mundo que nós estamos organizados e queremos administrar a nossa vida. Aí a gente tenta valorizar as nossas tradições, ter ela como identidade. Conquistar demarcação de terras, mas além de terras para o índio usufruir, viver segundo seus costumes e sua tradição, se reproduzir. E o índio, na sua coletividade, na luta pela coletividade, está buscando viver bem. Nós estamos lutando por nosso bem viver. Viver bem que o índio prega não é para ter carro na

porta, dinheiro no banco, três, quatro mulheres na vida, ter condições do poder aquisitivo. O nosso bem viver é a gente manter a nossa tradição, nossa coletividade, nossa questão fraternal, isso tem que ser preservado. O espírito de pertencer àquela etnia tem que permanecer. O Estado brasileiro, através de seus governantes, federal, estadual e municipal, tem que reconhecer isso. É para isso que a gente está batalhando, para que a gente tenha uma manutenção do que se tem hoje, para que não se perca mais daquilo que nós já perdemos.

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— INICIATIVAS MODOS DE CONSTRUÇÃO E ESPAÇOS DE INTERCÂMBIO

—

— UMA LUZ NO FIM DO TÚNEL PARA AS NOSSAS CULTURAS E TRADIÇÕES

— povo

Karuazú

terra indígena habitantes local proponente contato

Karuazú

1.100

Pariconha - AL

Maria Aparecida dos Santos

(82) 8154 - 8170 / 3647 - 6022 /

aparecida.campinhos@hotmail.com iniciativa no

495

— Vivemos em um povoado próximo ao município de Pariconha, num pedaço pequeno de terra que não possui mata nativa. Não temos mais de onde retirar palhas de oricurizeiros para fazer a roupa de nossos encantados, pois a terra é de um homem branco e hoje ele não deixa mais. Para fortalecer nossos rituais, queremos construir um poro e uma oca para que os moços possam trocar as vestimentas sem correr o risco de serem vistos pelo sexo feminino. Se isso acontecer, eles podem ser punidos pelos encantados.

— CRIAÇÃO DA CASA DO KARIRI - BATÊ TEYIÑEHÀ

povo

Kariri-Xocó

terra indígena

Kariri-Xocó

habitantes local proponente

principalmente os professores, que terão um material rico para usar nas escolas da comunidade.

3.400

—

Porto Real do Colégio - AL Maria Gabriela Feitosa Pinheiro

contato

gabykariri@gmail.com /

(61) 8162 - 3990 / 9614 - 2553 iniciativa no

631

— A comunidade vive na margem do Rio São Francisco e boa parte da Terra Indígena está ocupada por posseiros. O rio já não nos dá mais a mesma quantidade de pescado e, com a derrubada de parte da mata nativa para pasto de gado, a presença de aves tem sido cada vez mais rara, prejudicando a confecção dos nossos artesanatos. A prática da nossa língua dzubucuá se dá de maneira mais fluida dentro do ritual Ouricuri, devido ao histórico de violência e repreensão que sofremos pelos brancos. As marcas deixadas pelo colégio jesuíta, que mais tarde daria origem à cidade de Porto Real do Colégio, foram fortíssimas e afetaram nosso modo de vida, devido a fugas recorrentes à mata fechada para a realização de rituais sagrados como Ouricuri. Hoje estamos propondo a construção da Casa do Kariri, um espaço para armazenamento e utilização do material audiovisual produzido na comunidade, com ênfase na manutenção da língua dzubucuá. Pretendemos registrar danças, cantos, rituais e língua. Após o registro, esse material será arquivado na “Batê Teyiñehà” (Casa da Fala) e poderá ser utilizado por todos da comunidade,

MEMÓRIA VIVA SUSTENTABILIDADE DA TRADIÇÃO INDÍGENA PATAXÓ

— povo terra indígena aldeias

Pataxó

Pataxó Coroa Vermelha

Pataxó Coroa Vermelha, Nova

Coroa, Aroeira e Agricultura habitantes local

Santa Cruz Cabrália - BA

proponente contato

7.899

Vilma Matos Soares Santos

vilmapataxo@hotmail.com /

(73) 8815 - 7824 / 9942 - 8025 iniciativa no

1.054

— A terra é dividida em duas glebas, sendo uma em zona rural e outra em urbana. Às margens da BR 367, a área urbana recebe muitos turistas, principalmente na temporada de verão. Para recebê-los sem que isso gere impactos negativos na comunidade, pretendemos ampliar e fortalecer nosso centro cultural. Queremos que ele seja um espaço de atividades culturais, ambientais e educativas. Ali devem ocorrer encontros, reuniões, seminários, exposições, palestras, formaturas da escola indígena, comemorações e decisões da comunidade. Queremos que haja uma sala de exibição de filmes

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que auxilie nas práticas pedagógicas para os estudantes e para o restante da comunidade, assim como para turistas e parceiros. Para isso, vamos reformar um espaço que era biblioteca.

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—

iniciativa nº 1.063 – Espaço Cultural para desenvolver e

estimular Práticas Culturais

iniciativa nº 938 – Museu indígena Jeninpapo Kanindé

EXPOSIÇÃO FOTOGRÁFICA: MEMÓRIA E VIDA DOS POVOS INDÍGENAS DA BAHIA

— povo terra indígena local

Pataxó Coroa Vermelha

Santa Cruz Cabrália - BA

proponente contato

Pataxó

Indiara Ferreira dos Passos

caciquearuan@bol.com.br /

conhecimentos indígenas. O artesanato comercializado no Museu Indígena é também uma importante fonte de renda para a comunidade. Queremos ainda fortalecer o museu por meio de uma exposição fotográfica retratando a história de cada povo indígena na Bahia, com maior ênfase no povo Pataxó.

— ESPAÇO CULTURAL PARA DESENVOLVER E ESTIMULAR PRÁTICAS CULTURAIS

— povo

Caramuru Catarina Paraguaçu

comunidades

Pau Brasil, Itaju do Colônia e

(73) 9901 - 9905 / 8126 - 3144 iniciativa no

Camacan

1.060

— A Terra Indígena Pataxó está localizada na região chamada de Costa do Descobrimento, no extremo sul da Bahia. A facilidade de acesso via BR 367 e o encantamento das belas praias vêm causando desmatamentos na região num ritmo devastador. Experimentamos também um crescimento populacional desordenado, tanto na aldeia como fora dela, a exploração imobiliária e o avanço do comércio. Nosso objetivo de fortalecimento e valorização cultural é continuar colocando o Museu a serviço das atividades culturais da comunidade, envolvendo mais as crianças e os jovens na construção dos

Pataxó Hã-Hã-Hãe

terra indígena

habitantes proponente contato

3.400

com maior frequência e praticarmos nossas danças, rituais de limpeza, reuniões, palestras e intercâmbios com indígenas de outras aldeias. Queremos fazer uma cabana, uma cozinha e um banheiro. Com esse centro cultural os jovens não precisarão sair da aldeia para se divertir, sendo ali um ponto de encontro e de troca de conhecimentos e experiências.

— MUSEU INDÍGENA TREMEMBÉ – CAPACITAÇÃO DE AGENTES INDÍGENAS DE RESPONSABILIDADE CULTURAL

—

Rodrigo Muniz Lima

rodrrigo_ml@hotmail.com /

povo terra indígena

iniciativa n

1.063

— A despeito de nossa terra ser reconhecida desde 1926, apenas em 2012 conseguimos o desintrusamento, com a saída dos fazendeiros. Eles devastaram o território com a criação de gado extensivo e a produção de cacau. Durante muitos anos de nossas vidas a preocupação maior era com a conquista de nosso território, mas agora nossas atenções se voltam para a valorização de nossa cultura. Percebemos que precisamos de um centro cultural para nos reunirmos

Tremembé de Itarema e

Tremembé de Acaraú

(73) 8196 - 0805 / 8175 - 4521 o

Tremembé

habitantes local

os povos indígenas, particularmente a formação de agentes culturais indígenas. Queremos estimular a criação e a manutenção de museus e centros culturais nas comunidades.

— terra indígena

2.627

Francisco Marques do

Nascimento

iniciativa no

211

— A situação em nossas terras é de intranquilidade. Algumas áreas estão degradadas pela ação de posseiros e da criação em cativeiro de camarão, além da indústria de beneficiamento de coco instalada em área indígena. No

Queimadas

habitantes local

Monsenhor Tabosa - CE

proponente

(85) 8808 - 0668 / 9631 - 8701 /

aldeiatremembedealmofala@yahoo.com.br

Potiguara

Mundo Novo/Viração

aldeia

Francisco Ribeiro do

Nascimento Souza contato

mariafabianamartins@hotmail.com /

(88) 9996 - 7257 / 3696 - 1559 iniciativa no

— MUSEU INDÍGENA JENIPAPO KANINDÉ

— povo

Jenipapo Kanindé

terra indígena

Jenipapo Kanindé

habitantes local proponente

290

Aquiraz - CE

Associação das Mulheres

Indígenas Jenipapo Kanindé – AMIJK

contato

REVITALIZAÇÃO DA CULTURA POTIGUARA DE QUEIMADAS povo

eventos. Ali pretendemos também vir a desenvolver práticas e a transmissão de conhecimentos da medicina indígena.

(Maria Raimunda Alves da Conceição)

—

Itarema e Acaraú - CE

proponente

contato

ano de 2006, fizemos um curso sobre Museus Indígenas promovido na Aldeia da Praia em Almofala pelos professores do Projeto Historiando. Realizamos pesquisas e fomos captar os recursos e parceiros para a construção do Museu Indígena Tremembé. Conseguimos alguns apoios, mas ainda precisamos de recursos para alcançar nosso objetivo de promover a difusão, formação e articulação cultural entre

671

— A aldeia foi fundada há três anos em uma área muito boa, onde temos todos os recursos naturais que precisamos. Mas sempre tivemos necessidade de um centro cultural para a realização de

ju-jk@hotmail.com /

(85) 8713 - 5079 / 8683 - 2141 iniciativa no

938

— Nossa comunidade vive entre as dunas, a mata e a sagrada Lagoa da Encantada. A língua indígena não é mais usada há muito tempo, mas temos expressões usadas nos rituais. Nossa intenção é a manutenção do Museu Indígena Jenipapo Kanindé, que apresenta aos visitantes indumentária, artesanato e objetos de nosso povo. Também contamos com material fotográfico do cotidiano na aldeia. A estruturação deste espaço de memória em Lagoa Encantada é parte de um processo de organização e luta política, da escola diferenciada e do turismo comunitário na perspectiva de construção de uma memória dos próprios índios sobre suas histórias e tradições. Nessa memória, o povo Payaku tem um papel importante como

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grupo de referência de nossos ancestrais. Na década de 1980, passamos a reivindicar nossa identidade indígena, rompendo com a invisibilidade a que estávamos relegados. O Museu conta essa história e nos lança ao futuro.

—

aldeia

— povo

Potiguara

Mundo Novo

habitantes

— povo

MUSEU POTIGATAPUIA DA SERRA DAS MATAS

aldeia

REVITALIZAÇÃO DA CULTURA POTIGUARA DA ALDEIA MUNDO NOVO

120

Potiguara

local

120

Monsenhor Tabosa - CE

povo

Nascimento) povocaceteiro@escola.ce.gov.br /

(85) 3696 - 1126 / 3696 - 1559 iniciativa n

941

Potiguara

terra indígena aldeia

Conselho do Povo Indígena

Potiguara da Serra das Matas (Maria José

contato

—

Mundo Novo

habitantes

proponente

REVITALIZANDO A MEMÓRIA DE NOSSO POVO INDÍGENA POTIGUARA "ALDEIA LAGOA DO MATO"

São Miguel

Lagoa do Mato

habitantes local proponente contato

100

Marcos Izaias de Oliveira

iniciativa n

438

Temos 40% de nossa área reservada para a sobrevivência dos animais. Nós falamos português, mas nas escolas há uma disciplina de língua tupi, com apostilas e músicas para o aprendizado nessa língua. Nós temos o Museu dos Povos Indígenas de Monsenhor Tabosa e queremos apoio para fortalecer suas atividades educativas e culturais. No Museu procuramos reunir os registros da história de nosso povo e sua memória viva nas pinturas rupestres, na medicina de tradição, nos conhecimentos de caça e pesca, na língua tupi, nos lugares sagrados e nas narrativas.

—

Não temos problemas com o meio ambiente porque todos preservam e vivem da coleta de mangabas, cajus, maçarandubas, mangueiras e outros frutos. A língua falada é o português, mas faz oito anos que estamos ensinando nas escolas o tupi antigo, que era a língua falada por nosso povo há 500 anos. Hoje vários professores já dominam o tupi. Nosso maior problema é que não temos um local adequado para a realização de eventos culturais. Em uma roda de conversa com os mais velhos da comunidade para a confecção de artesanato na escola, começou a reivindicação por um espaço maior. A escola só tem uma sala de aula, então não dá para fazer todas as reuniões e receber visitantes lá. Com um centro cultural, poderemos ter um espaço de resgate da memória potiguara, de exposição

Maria das Graças P. da Silva

povocaceteiro@escola.ce.gov.br /

(85) 3696 - 1126 / 3696 - 1559 iniciativa n

939

—

— povo

Potiguara

terra indígena aldeia

(83) 8818 - 2893

A memória do povo Potiguara está viva. Na medicina de tradição, na pesca e caça, nas pinturas rupestres, no artesanato, na língua tupi, na história oral, nos lugares sagrados. Nossa iniciativa é voltada para a consolidação de um museu que abrigue e preserve toda essa memória. Primeiramente faremos o levantamento da memória entre os moradores e nos registros históricos, depois faremos um levantamento das plantas medicinais, em seguida das caças e dos tipos de abelhas. Também faremos um levantamento das palavras da língua tupi que ainda são usadas. E então um levantamento de todos os objetos que existem no museu indígena. Por fim, faremos o levantamento das cavernas e fotografaremos as pinturas rupestres.

proponente contato

CENTRO DE FORMAÇÃO CULTURAL E MUSEU POTIGUARA

rosildopotiguara@gmail.com /

—

Monsenhor Tabosa - CE

—

Baía da Traição - PB

—

local

e venda de artesanato, assim como de recepção dos visitantes.

Monte-Mór

Jaraguá

habitantes local proponente contato

500

Rio Tinto - PB

Tanielson Rodrigues da Silva

poranpotiguara@gmail.com /

que era da família Lundgren e está dentro da aldeia Jaraguá, mas permanece desocupado. Sempre existiu o desejo de torná-lo um espaço de memória cultural indígena. Queremos resgatar a história de luta e resistência Potiguara na Terra Indígena de Monte-Mór, e também fazer ali um espaço de formação de novas lideranças Potiguara.

— CASA DE CULTURA E CENTRO DE REFERÊNCIA DO ARTESANATO

—

(61) 8249 - 7585 / (83) 3291 - 6078 iniciativa n

643

— Boa parte de nossas terras foram devastadas por um grupo sucroalcooleiro, mas ainda temos algumas restingas de Mata Atlântica. Nas proximidades da aldeia praticamos a pesca de caranguejos, ostras e mariscos em nosso manguezal. A nossa Terra Indígena vive em conflito com os usineiros que insistem em plantar cana de açúcar. Em 2009, o cacique Aníbal sofreu um atentado, mas com a proteção de Tupã ele está vivo e continua lutando pelo nosso povo. Atualmente falamos português, porém desde 2004 se iniciou um trabalho de revitalização da língua tupi. Nossa iniciativa partiu de uma reunião das lideranças em 2012, quando foi decidido ocupar o prédio do Casarão

povo

Pankararu

terra indígena comunidades

Pankararu

Brejo dos Padres, Saco dos

destina ao fortalecimento de nossos rituais. Temos dificuldades de acolhimento dos praiás na cidade, durante os festejos tradicionais da padroeira Nossa Senhora da Saúde. No santuário acontece a invocação espiritual dos praiás, antes da participação na igreja católica. Queremos construir esse espaço do santuário, onde também faremos exposição das artes indígenas locais.

— SEDE DA AIPAPP - ASSOCIAÇÃO INDÍGENA DOS PRODUTORES AGRÍCOLAS DO POÇO DA PEDRA

—

Barros, Bem Querer de Cima Caxiado,

povo

Caldeirão, Gitó 1 e Gitó 2, Morcego,

terra indígena

Carrapateira, Topera, Espinheiro, Agreste habitantes local proponente contato

Jatobá - PE

(87) 8105 - 1126 / 9602 - 1702 / 8130 - 7065 o

970

— Nossa terra é boa para caça e para plantação (mandioca, milho e feijão). Também dispõe de nascentes e cisternas. Mas falta um melhor tratamento para a água e coleta de lixo. No cotidiano usamos o português, pois a influência do branco fez com que deixássemos de falar nossa língua. Esta iniciativa se

Atikum

Garrote Morto, Poço da Pedra e

6.989

Jurandi Manoel Freire

iniciativa n

aldeias

Atikum

Mulungu habitantes local proponente

500

Salgueiro - PE

Associação Indígena dos

Produtores Agrícolas do Poço da Pedra contato

aipapp@yahoo.com.br /

(87) 9132 - 6349 iniciativa no

1.000

— Nossa a terra é boa para o plantio, mas algumas partes estão degradadas pela extração de carvão, inviabilizando a caça e a pesca. A sede atual da associação que reúne os produtores agrícolas das três aldeias não tem

535

condições de atender nossas necessidades, por isso resolvemos construir um novo espaço que possibilite a produção cultural, o acesso a informações e o protagonismo indígena, fortalecendo a comunidade.

536

—

iniciativa nº 764 – Shubuã Huni Kui

SHUBUÃ HUNI KUI

— povo

Katukina/Kaxinawa

aldeia

local proponente

Feijó - AC

valdohinikui@hotmail.com /

iniciativa n

764

premiada

— Fortalecimento dos Conhecimentos Tradicionais do Povo Kuntanawa

CENTRO KUNTAMANÃ – PESQUISAS E FORTALECIMENTO DOS CONHECIMENTOS TRADICIONAIS DO POVO KUNTANAWA

— povo

Hunikuĩ (Kaxinawá)

Kaxinawá do Igarapé do

terra indígena

Caucho grupo

Nossa aldeia fica às margens do Rio Envira. Formamos agentes florestais entre os membros da comunidade para que a área seja protegida contra invasões de seringueiros, fazendeiros, madeireiros, caçadores e pescadores. Estamos pretendendo construir uma casa de cultura que iremos chamar de Shubuã Huni Kuĩ. Ali poderemos realizar festas tradicionais, oficinas, seminários, reuniões, palestras, encontros, confecção de artesanato e tudo mais que possa fortalecer nossa língua materna, medicina, organização social e política e outras práticas. Para isso, reuniremos idosos, professores, lideranças,

Yura Shabawaki

habitantes local proponente

Láudio Fernandes Barboza

(68) 9978 - 2780

iniciativa nº 822 – Centro Kuntamanã – Pesquisas e

MELHORAR O ESPAÇO FÍSICO (SHUBUÃ)

143

Kaxinawa – Maná contato

—

Central

habitantes

Com tudo pronto, vamos realizar uma festa tradicional em comemoração.

—

Huni Kuĩ (Kaxinawa)

terra indígena

iniciativa nº 796 – Melhorar o espaço físico (Shubuã)

agentes de saúde, pajés, parteiras e todos os membros da comunidade.

—

150

Tarauacá - AC

Francisco das Chagas Reinaldo

povo terra indígena

Extrativista Alto Juruá)

Pereira Kaxinawá contato

aldeia

hunikui_chagas@hotmail.com / (68) 9974 - 8028 iniciativa no

796

— Nossa terra é boa em recursos naturais, mas foi impactada pela construção da BR-364 em área próxima. Também temos várias fazendas na vizinhança. O problema é que o espaço está ficando pequeno porque a população está aumentando. Nossa intenção é construir um local destinado a fortalecer a fala na língua materna, as danças, pintura corporal, uso da medicina tradicional, contação de histórias pelos velhos, pesquisas, pajelança e tomação de daime. Esse espaço será construído pelos homens, mulheres e crianças de nossa comunidade. Com a limpeza do terreno, será construído o Kupixawa, que é uma palhoça redonda de nossa arquitetura tradicional.

Kuntanawa

Kuntaneya (na Reserva Kuntamanã

habitantes local

Marechal Thaumaturgo - AC

proponente

Associação Sócio Cultural e

Ambiental Kuntamanã – ASCAK (José Flávio Araújo do Nascimento - Haru Kuntanawa) contato

kuntanawa@gmail.com /

(68) 8415 - 9950 iniciativa n

Kuntanawa. Nesse espaço haveria aulas e intercâmbio com professores indígenas falantes de línguas pano. Pretendemos montar uma biblioteca com acervo indígena e uma sala para filmes. Também uma sala para pesquisa e preservação arqueológica, tendo em vista uma grande quantidade de cerâmicas encontradas na aldeia.

— RENASCER INTERCULTURAL - TIMBUYÁ TSAKÁ YUWÁNAPA (FORMAÇÃO DE PAJÉ)

— povo

terra indígena aldeias

Nossa comunidade vive na Reserva Extrativista Alto Juruá e a aldeia ainda não foi oficialmente reconhecida como Terra Indígena. Somos discriminados pelos não índios que vivem próximos à aldeia. Alguns deles fazem extração ilegal de madeira, caça predatória, desmatamento e lixo. Por não termos nossa terra reconhecida, não podemos ter escola e outros benefícios. Queremos construir um centro de pesquisa, memória e fortalecimento dos saberes tradicionais do povo

Arara do Igarapé Humaitá

Novo Acordo, Foz do Nilo,

Raimundo do Vale e as comunidades Matrinxã, Bom Futuro, Paz e Santo Antônio

822

—

Arara Shãwãdawa

habitantes local proponente contato

546

Porto Walter - AC

Raimundo Agnaldo Cazuza Lima (68) 8424 - 5673 / 9911 - 4003 iniciativa no

824

— Aqui não temos problemas de poluição ou desmatamento que cause danos à floresta, mas já foi constatada a entrada de não indígenas para retirar madeira e caça. Nossos conhecimentos são acessados através da bebida de nossos antepassados, que chamamos Timbu ou Ayahuasca. Através das mirações, nossos antepassados nos ensinam

como se fala, se canta, se pinta e tudo mais de nossa tradição. O objetivo de nossa iniciativa é construir uma casa de feitio de ayahuasca para realizar trabalhos de cura e mariri com todo o povo. E ainda fazer um intercâmbio com os Kaxinawá para troca de conhecimentos de medicina tradicional.

— ESPAÇO ETNOMUSEOLÓGICO ESÁÇO - MURA DO GATUAZ

— povo terra indígena

Mura Mura de Autazes

habitantes local proponente

9.000

Autazes - AM

Organização dos Professores

Indígenas Mura - OPIM (Alcilei Vale Neto) contato

buxuhay@yahoo.com.br /

(92) 9492 - 9145 / 8149 - 8864 iniciativa no

355

— Perdemos nossa terra na guerra da cabanagem, depois na guerra da borracha e então o SPI (Serviço de Proteção ao Índio) veio e fez currais de gente para prender nosso povo dentro e dar o resto para os fazendeiros. As urnas arqueológicas, ao redor das quais gira a nossa proposta para construir um etnomuseu na aldeia, devem ser conservadas em segurança e ao mesmo precisam voltar a ser vivas e ser vistas pelo nosso povo. Mostram que estamos ali

537

538

iniciativa nº 355 – Espaço Etnomuseológico Esáço - Mura

do Gatuaz

naquela terra há muito mais tempo do que os brancos acham. Essas urnas são a prova de que ocupávamos uma área muito maior do que aquela na qual os brancos nos confinaram. Precisamos de um espaço adequado onde elas possam ser guardadas e visitadas. Necessitamos reformar um prédio antigo do SPI - o Posto Barbosa Rodrigues, na atual aldeia São Felix, para fazer ali um Museu-Escola de todas as aldeias. As pessoas irão lá para aprender nossa história, com nossos professores e com os nossos pajés, que sabem conversar com as urnas. Não é somente o arqueólogo que sabe, o pajé também sabe conversar com as coisas antigas.

— iniciativa nº 452 – Maloca Casa de Conhecimento em São

Gabrial da Cachoeira

MALOCA CASA DE CONHECIMENTO EM SÃO GABRIEL DA CACHOEIRA

temos como nos defender por falta de documentação. A comunidade é multilíngue e o maior desafio está colocado para as crianças que enfrentam a escola, já que os professores são falantes de outras línguas indígenas da região e ensinam as crianças a falar, escrever e ler em português. Essa situação tem nos preocupado. O objetivo da nossa iniciativa é fortalecer e consolidar a Maloca Casa de Conhecimento e nossa capacidade de documentar eventos culturais realizados nela, como ritual de iniciação de jovens, benzimentos na formação de moças e formação de novos pajés. Queremos disponibilizar na internet esses registros, que no futuro vão servir para os jovens da comunidade e hoje para os pesquisadores. Acreditamos que isso será uma forma de valorizar nossa cultura, que por muitos anos foi desvalorizada pelos missionários evangélicos.

—

— povo comunidade iniciativa nº 663 – Projeto “Memorial da AMISM”

Baniwa

Itacoatiara-Mirim

habitantes

Centro de referência documental local

130

São Gabriel da Cachoeira - AM

proponente contato

Moisés Luiz da Silva

moisesbaniwa@gmail.com /

(97) 3471 - 2733 / 3471 - 1156 / 3471 - 3458 iniciativa no

452

— A nossa comunidade enfrenta problemas por não ser ainda reconhecida como Terra Indígena. Há pessoas da cidade indo abrir roças na área e não

MEMORIAL DA AMISM: CENTRO DE REFERÊNCIA DOCUMENTAL PARA CONSERVAR O ACERVO HISTÓRICO DE AMISM

— povo

Sateré-Mawé

terra indígena comunidades habitantes

Sateré-Mawé

Rio Andirá, Marau e Manaus

130 mulheres (na Associação)

local proponente

Manaus - AM

Associação das Mulheres

Indígenas Sateré Mawé-AMISM (Sônia da Silva Vilacio) contato

watyama@hotmail.com /

(92) 9464 - 6433 iniciativa n

663

— A AMISM (Associação das Mulheres Indígenas Sateré-Mawé) mantém uma atuação constante nos rios Andira e Marau, onde existem duas equipes de apoio. Este trabalho envolve mais de 100 mulheres indígenas que desenvolvem atividades com a orientação da associação. No contexto urbano, realiza trabalhos em 21 bairros de Manaus, representando aproximadamente 30 famílias indígenas. Essas famílias, mesmo residindo já há vários anos em Manaus, ainda mantém diversas tradições culturais. Desde 1992 as Mulheres Indígenas Sateré-Mawé estão se organizando para reivindicar seus direitos garantidos na Constituição Federal – Educação diferenciada, ensino bilíngüe, saúde e autossustentação, entre outros. Nosso objetivo é instituir um centro de referência documental para conservar o acervo histórico da AMISM; constituir um site oficial, organizando um banco de dados com textos, documentos, fotos e arquivos multimídia sobre a AMISM; produzir um livro de referência sobre AMISM; criar um espaço museográfico sobre sua existência, abrangendo também documentação sobre a cultura da região.

—

CONSTRUÇÃO DA CASA DE MOÇA NOVA DE BELÉM DO SOLIMÕES

— povo

Ticuna

terra indígena comunidade local proponente contato

Éware I

MOVIMENTO INDÍGENA

— povos

Tukano, Desana, Kubeo, Wanana, Tuyu-

ka, Piratapuia, Mirititapuia, Arapaso, Karapanã, Bará, Siriano, Makuna, Baniwa, Kuripako, Baré, Werekena, Tariano, Hupdah, Yuhupdeh, Dow, Nadob, Yanomami, Tatuyo, Yuruti e Taiwano

Belém do Solimões

Tabatinga - AM

Nazareno Manuel Iricino

(97) 3413 - 1034 / 3413 - 1142 iniciativa n

840

— A comunidade é a mais populosa do Alto Solimões e está localizada às margens do Rio Solimões. Nossa iniciativa se propõe a construir a Casa da Moça Nova, onde é realizada a cerimônia mais importante na tradição ticuna, a Festa da Moça Nova. Temos três objetivos: o registro audiovisual e escrito para a divulgação dos saberes ticuna (sobretudo nas escolas), a construção da casa propriamente dita e a promoção da festa. Hoje, com estrutura degradada, a casa sofre risco de cair em ruínas, o que tem dificultado muito a promoção dessa cerimônia. Daí a importância de sua reconstrução.

— RECONSTRUÇÃO E USO DA MALOCA, SÍMBOLO DA CULTURA E

comunidades local

700 no total

São Gabriel da Cachoeira, Barcelos e

Santa Isabel do Rio Negro - AM proponente

Federação das Organizações

Indígenas do Rio Negro (Almerinda Ramos de Lima) contato

foirn@foirn.org.br /

(97) 3471 - 1632 / 3471 - 1001 iniciativa no

948

premiada

— No começo dos anos 1990, discutimos sobre a construção da maloca, que seria como as construções dos tempos primeiros. Mas seu espaço dividido seria não pelas famílias e sim por atividades como benzimentos, danças, reuniões e festas. Pensamos em um espaço onde pudéssemos também expor nosso artesanato, instrumentos musicais e ferramentas de pesca e caça. No entanto, com a construção da maloca, novas exigências surgiram. Com o movimento indígena crescendo e se fortalecendo, surgiram as demandas para que lá se realizassem assembleias, encontros, oficinas. E assim tem sido. Agora nosso objetivo é ampliar a maloca para que seja um espaço onde os jovens possam vir, participar e conhecer mais sobre os modos de vida

539

tradicionais. Também onde possamos discutir nossas posições políticas e realizar intercâmbios com pessoas e povos de diferentes lugares. O objetivo é não ter uma maloca vazia, e assim queremos continuar aumentando e melhorando suas atividades.

540

iniciativa nº 948 – Reconstrução e uso da maloca, símbolo

—

da cultura e movimento indígena

DANÇA TUKANO CABUCURI

— povos

Baré, Tukano e Miranha

comunidade iniciativa nº 207 – Estruturação da Associação Indígena

Arara

Livramento

habitantes local proponente contato

180

Manaus – AM

Antonio Marques Sodré

é totalmente indígena. Nosso desafio agora é ter uma maloca para realização de rituais e para ensinar a língua materna para as crianças. Precisamos criar espaços para práticas culturais e assim promover o reconhecimento de nossas culturas, não por imposição ou conflito, mas conquistando respeito ao mostrar suas qualidades.

Povos Indígenas) que nos proporcionaram ensinar aos jovens as pinturas tradicionais apurinã e fazer uma cartilha na língua materna, entre outras conquistas. Agora queremos construir duas ocas no estilo apurinã e objetos usados nas festas xingané. Assim poderemos receber convidados e fortalecer o xingané.

—

REVITALIZAÇÃO DA CULTURA APURINÃ

CENTRO COMUNITÁRIO CULTURAL PEDRA DA ONÇA

— povo

terra indígena comunidade

seind@seind.am.gov.br /

(92) 9408 - 2041 / 9359 - 1245 iniciativa n

954

— Nossa comunidade fica em uma Reserva de Desenvolvimento sustentável e dividimos esse espaço com não indígenas, o que é fonte potencial de conflitos. Também sofremos com invasões de madeireiros e impacto de grandes empresas. Estamos deixando de falar a língua materna no cotidiano pelo convívio com os não indígenas, inclusive na escola. Nosso objetivo é fortalecer e valorizar a cultura dos povos Baré, Tukano e Miranha que vieram de suas regiões de origem para Manaus em busca de melhores condições de vida. Nunca deixamos nossas tradições, mas estamos enfrentando preconceitos por estarmos em uma região que não

Apurinã (Pupykary) Nova Esperança II

habitantes local proponente

Caititu 62

Lábrea – AM

Associação da Comunidade dos

— povos

pupykary@hotmail.com /

(97) 9153 - 9438 / 9154 - 9869 iniciativa n

1.005

— Nossa comunidade é muito próxima da sede do município e vizinha a uma fazenda, o que nos traz problemas como poluição ambiental e falta de fiscalização pela entrada de não indígenas que retiram açaí, pássaros, madeira e outros recursos. Objetivamos realizar atividades que fortaleçam a cultura apurinã, principalmente sua transmissão às crianças e adolescentes. Em 2008 realizamos dois encontros financiados pelo PDPI (Projeto Demonstrativo de

— CASAS E MALOCÃO WAPICHANA: ARQUITETURA TRADICIONAL E CLIMATIZADO

comunidades

Pedra da Onça e Pasisienthu

comunidade

habitantes

105

Macapá - AP

Associação dos Povos Indígenas

Tiriyó, Kaxuyana e Txikuyana (Demétrio Amisipa Tiriyó) contato

apitikatxi@gmail.com /

(96) 3217 - 2024 / 9119 - 9607 iniciativa n

736

— Nossa área só pode ser acessada por avião, já que não há estradas e os rios são muito encachoeirados. Para atenuar nosso isolamento, nosso projeto é criar um espaço comunitário onde serão realizadas ações educativas, culturais e recreativas. Também será destinado a reuniões, conferências e encontros entre os povos que habitam

— ESTRUTURAÇÃO DA ASSOCIAÇÃO INDÍGENA ARARA

— povo

terra indígena

Manoá-Pium Curimatã

habitantes local proponente

Boa Vista - RR

Conselho Indígena de Roraima

– CIR (Mário Nicacio) contato

cir_2012@yahoo.com /

(95) 3224 - 5761 / 9168 - 1351 iniciativa n

859

premiada

— A comunidade localiza-se em área de lavrado e mata ciliar. Nosso objetivo é garantir o uso tradicional da arquitetura Wapichana na construção de um malocão, que será um local de reunião comunitário. Também as casas devem ser construídas com madeira, palhas, paredes de barro, janelas com tramelas de couro de animais e com madeira para portas e janelas. Essa estrutura

Arara

Rio Guariba Leste

aldeia

Alegria

habitantes

Wapichana

terra indígena

local proponente

povo

Parque do Tumucumaque

terra indígena

garante conforto e ventilação para os moradores. Já em outras comunidades, onde as casas são cobertas com telhas, o ambiente fica muito quente. Nossa preocupação é que os mais velhos morram sem ensinar aos jovens os conhecimentos da arquitetura tradicional.

—

Tiriyó, Kaxuyana e Tixikuyana

Agricultores Indígenas do Caititu contato

a Terra Indígena e outros na região. A integração da comunidade se fará por atividades como danças tradicionais, artesanato, reuniões com as lideranças e capacitação de pessoal nas áreas da saúde, educação e meio ambiente. O espaço terá alojamento para hospedar pessoas de ambos os sexos.

local proponente

Cacoal - RO

Associação Indígena Arara

(Francisco das Chagas Paulo Rodrigues Arara) contato

assoc.indigena.arara@hotmail.com / (69) 9931 - 7547 iniciativa no

207

— Temos uma grande área, com boa terra para plantio e mata para coletar castanha, óleo de copaíba e plantas medicinais. Existe, porém, desmatamento por parte de fazendeiros e grileiros que retiram madeiras ilegalmente. Também temos problemas hídricos pelo desmatamento e pelas enchentes da usina cachoeira Dardamelo do rio Aripuanã. Nosso principal objetivo no momento é estruturar a Associação para fortalecer a cultura indígena, buscando resgatar os conhecimentos

541

542

iniciativa nº 172 – Revitalização das práticas culturais

do povo Karajá

sobre nossa língua e os contatos com outros indígenas, assim como fazer novos contatos. Primeiramente iremos fazer a reforma do ambiente e depois a compra de equipamentos. Com esse objetivo pretendemos nos unir cada vez mais, trabalhando em prol da comunidade, dando valor às nossas culturas, direitos e valores.

— povo terra indígena

Arara

Rio Guariba Leste

aldeia

Alegria

habitantes local proponente

Cacoal - RO

Associação Indígena Arara

(Francisco das Chagas Paulo Rodrigues Arara) contato

assoc.indigena.arara@hotmail.com / (69) 9931 - 7547 iniciativa no

248

— Em nossa terra, sofremos com ameaças de fazendeiros, madeireiros e grileiros. Pela interferência dos brancos, nossa língua também está ameaçada, e cada vez mais falamos o português. Para fortalecer nossa organização, queremos construir uma Oca para reuniões e eventos e receber visitantes e autoridades. Nesse local também poderemos fazer a exposição do artesanato de nosso povo Arara.

—

povo

Iny (Karajá)

terra indígena aldeia

São Domingos

Teribre

habitantes

proponente

CONSTRUÇÃO DE UMA OCA Bakutapô

— local

—

iniciativa nº 390 – Fortalecimento e Reativação da Aldeia

REVITALIZAÇÃO DAS PRÁTICAS CULTURAIS DO POVO KARAJÁ

yriwana@gmail.com /

—

iniciativa n

172

— A aldeia Teribre foi construída em 2004, no limite sul da Terra Indígena São Domingos. Esse lugar existem rio, lagos, florestas, campos, cerrados, praias e brejos, é ideal para práticas tradicionais de plantar, comer, dançar, brincar, contar histórias, compor cantos de ijasó (aruanã), realizar rituais e festas de ijasó, wou (espíritos de tapirapé), orerá (espíritos de jacaré). Precisamos plantar para garantir a realização de rituais e festas tradicionais na aldeia: melancia, abacaxi, batata doce, milhos, cana de açúcar, mandioca, banana, abóbora, amendoim. Nossa iniciativa é assim garantir a existência da nova aldeia, já que as pessoas estavam acostumadas com as coisas fáceis das aldeias grandes, como comprar banana em vez de plantar, comprar farinha em vez de plantar mandioca, e assim por diante. Com a nova aldeia, a comunidade está fortalecendo a cultura e os jovens estão

Bakutapô

habitantes

proponente

CASA DE CULTURA TSEREWA 'UBUDU

contato

Barra do Bugres - MT

Eder Apodonepá N. de Oliveira luziaumutina@hotmail.com /

(65) 9688 - 3685 / 9988 - 6038 iniciativa n

390

—

Nossa terra é cercada por fazendas, devido à expansão da monocultura de plantações como soja, algodão e pastagens. Nossa iniciativa de fortalecimento cultural é voltada para a fabricação de artesanato. Para isso a comunidade decidiu fazer uma casa de cultura. Também iremos trazer uma pessoa idosa para ensinar as atividades específicas de mulheres.

A comunidade Bakutapô tinha sido desativada na década de 70. Em 2009 retomamos a ocupação do território e estamos buscando apoio para reativar a aldeia. Foram quatro anos de luta para abrir 15 Km de estrada ligando essa aldeia até a aldeia Central. Não temos saneamento básico, água encanada e energia elétrica. Ainda é necessário construir cinco casas tradicionais, ampliar a estrada e melhorar o espaço para o cultivo das roças, para garantir a permanência das famílias. Também não temos viatura para transporte de alunos até a aldeia Central nem trator para transporte dos materiais para construção das casas. Para geração de renda, esperamos conseguir excedentes nas roças e criamos o grupo Jakui, composto por quinze mulheres, para a produção e comercialização de artesanato.

—

FORTALECIMENTO E REATIVAÇÃO DA ALDEIA BAKUTAPÔ

MUSEU COMUNITÁRIO DOS POVOS INDÍGENAS KAYAPÓ, TAPAYUNA, TRUMAI, JURUNA E PANARÁ POVOS:

povo

Xavante

terra indígena aldeia

(66) 3522 - 1061 / 5322 - 1595 o

aldeia

local

—

Luciara - MT

Instituto Teribre (Meire Diwaki)

contato

sendo incentivados a mantê-la ainda mais viva para a futura geração.

São Marcos

Nova Esperança

habitantes local

230

Barra do Garças - MT

proponente

Xisto Tserenhi’ru

Tserenhimi’rami contato

xisto.xavante@bol.com.br / (66) 9237 - 1540 iniciativa no

280

—

— povo

Umutina

terra indígena

Umutina

KAYAPÓ, TAPAYUNA, TRUMAI, JURUNA E PANARÁ

— povos

Kayapó, Tapayuna, Trumai, Juruna e Panará

terras indígenas

Kapot/Jarinã, Panará

e Menkragnoti Sul aldeias

18 no total

habitantes local proponente contato

2.400

MT e PA

Instituto Raoni (Ropni Metuktire) nina_floresta@hotmail.com / (66) 3541 - 3588 iniciativa no

634

— A maioria das comunidades envolvidas neste projeto está situada à margem do rio Xingu. Os territórios foram demarcados pelo Governo em razão de grandes manifestações dos povos indígenas que tiveram como protagonista o cacique Raoni. Contudo, existe uma terceira área ainda não demarcada e cujos habitantes vivem em constante conflito com grileiros e donos de pousadas construídas clandestinamente. Nesse local moravam os antigos Kayapó, inclusive foi onde nasceu o cacique Raoni e estão enterrados seus pais e avós. No Instituto Raoni, nosso objetivo é montar um espaço para guardar o acervo de informações sobre a história e as tradições dos povos indígenas Kayapó, Tapajuna, Trumai, Juruna e Panará. Serão exibidas imagens, vídeos, registro de cânticos, de festas, de danças, de rituais e do cotidiano desses

543

indígenas. Também haverá uma ala referente ao artesanato tradicional, vestimentas e adornos. Com essa iniciativa, esperamos desenvolver atividades de formação, produção e difusão cultural.

544

—

iniciativa nº 686 – Kore - Flecha Sagrada

KORE - FLECHA SAGRADA

— povo

Pareci

terra indígena aldeia

Tirecatinga

Guarantã

habitantes iniciativa nº 699 – Resgate das casas tradicionais do Povo

Manoki

local proponente

Sapezal - MT

cobertura. Isso tudo implica em gastos.Mais isso é muito sério e sagrado para o Pareci. Não podemos guardar a flecha em casa de “Himute”, como chamamos a casa de homem branco. Nesta casa é que cuidamos de nosso espírito, de nossa família, de nossa saúde. Também precisamos fazer uma roça para plantarmos cazalo “mandioca de água”, cará, bata doce, milho e amendoim para fazer oferenda para os espíritos. Ao término da construção da casa e da roça tradicional, faremos uma festa para os espíritos com oferendas da roça, com o que ficaremos fortalecidos e nossa flecha sagrada ficará em um lugar apropriado para ela.

Associação Indígena Himerese

—

(Luiz Correia da Silva Terena) contato

associacaohimerese@hotmail.com /

(65) 9932 - 7601 / 9913 - 8615 iniciativa n

686

— Nossa comunidade vive próxima de outros povos como Irantxe, Terena, Erikbatsa e Nambiwara. A terra é preservada, mas estamos cercados por fazendeiros que usam veneno em suas lavouras, prejudicando nossa caça e pesca. Os pecuaristas também desmatam as margens do rio Papagaio. Não temos casa tradicional Hati em nossa comunidade. A anciã da nossa aldeia é responsável por cuidar da flecha sagrada e disse que é preciso construir uma Hati para que ela fique guardada. Hoje são poucos os que fazem essa casa tradicional. Assim sendo, temos que buscar alguns Pareci de outras aldeias, e ir muito longe pegar a palha para

ZAP ATÚÚ - CASA COMPRIDA

— povo

RESGATE DAS CASAS TRADICIONAIS DO POVO MANOKI

— povo

Parque do Aripuana

e Serra Morena local

contato

—

Cinta Larga

terras indígenas

proponente

por todos. O objetivo das comunidades cinta larga é ensinar os nossos jovens a construir malocas tradicionais. Na época em que não existia homem branco em nossas terras, o líder tinha que ser capaz de fazer uma maloca grande para ser respeitado por outros clãs, ele tinha que plantar e fazer de tudo um pouco para mostrar que era zappiyai (“dono de casa”, privilégio dos grandes guerreiros). Esse resgate do aprendizado foi uma decisão dos jovens, ao ouvirem história dos mais antigos sobre a importância e significado da casa tradicional do nosso povo.

terra indígena aldeias

prcintalarga@hotmail.com /

(66) 3566 - 6115 / 9963 - 87544 iniciativa no

696

— Em nossas comunidades, cultivamos alimentos tradicionais como mandioca, cinco qualidades de cará, duas qualidades de batata doce, três qualidades de milho, duas qualidades de amendoim e melancia tradicional. Nossa língua tupi-mondé também está forte e é falada

Irantxe

Paredão, Recanto do Alípio e Perdiz

Juina - MT

Junior Cinta Larga Munduruku

Irantxe (Manoki)

habitantes local

Agora estamos buscando resgatar a língua ensinando-a nas escolas. Para o fortalecimento de nossa cultura também estamos buscando resgatar as casas tradicionais do nosso povo Manoki. Em 2008 foram construídas três casas tradicionais em mutirão, com os anciões ensinando os jovens a construir. Depois, com o projeto da OPAN (Operação Amazônia Nativa), foram construídas duas casas tradicionais. Agora queremos construir outras, para não dependermos mais de material comprado e valorizar a nossa própria cultura, em vez da cultura do kewa (homem branco).

155

—

Brasnorte - MT

proponente contato

energia e incêndios causados pelos caminhoneiros no limite da rodovia BR 364 com a área indígena. Em sua história, o povo Manoki sofreu um massacre por seringueiros, então foram se abrigar em uma missão de jesuítas em Utiariti. Ali fomos obrigados a falar somente o português. Quando a Terra Indígena Irantxe foi demarcada, o povo voltou, mas poucos falavam a sua língua de origem.

Marcelino Napiocu

marcelomanoki@hotmail.com / (66) 4400 - 7203 iniciativa n

699

— A comunidade mora em uma área de cerrado que está preservado, mas enfrentamos ameaças de empreendimentos em torno das Terras Indígenas, como PCHs (Pequenas Centrais Hidrelétricas), linhão de

PRAÇA DE DANÇA DOS KURÂ BAKAIRI

— povo

Kurâ Bakairi

Igu Etâ

habitantes local proponente contato

iniciativa n

Paranatinga - MT Jucimar Ipaikire Rondon

paikyre.arq@gmail.com /

705

— Nossa terra é atravessada por uma estrada e faz divisa com várias fazendas. A comunidade vive no cerrado e enfrenta problemas de desmatamento, por exemplo com a falta de buritis que utilizamos para cobrir nossas casas tradicionais Kurâ Barakairí. A caça também está escassa e a pesca se encontra na mesma situação, mas não largamos de fazer roças e colhemos bons frutos. Todos da comunidade falam a língua materna fluentemente. Nosso objetivo é construir uma praça central, com quatro casas tradicionais Kurâ Barakairí, e formar cinegrafistas e fotógrafos que possam promover nossas danças e outras práticas culturais.

— POVO JURUNA DO PAKAYA ARQUITETURA

— povo

Juruna

terra indígena aldeia

Bakairi

terra indígena aldeia

(66) 4400 - 7839 / 9625 - 2478

Kapoto Jarina

Pakaya

habitantes local

proponente contato

105

São José do Xingu - MT Akam Juruna

camilapremio@gmail.com /

(66) 9681 - 8941 / 3541 - 4234 iniciativa no

708

—

545

546

iniciativa nº 708 – Povo Juruna do Pakaya, Arquitetura

iniciativa nº 389 – Projeto Oygusu (Casa Grande de Reza)

A nossa Terra está preservada, mas é toda cercada por fazendeiros, com criação de gado e grande extensão de soja, jogando em nosso rio Xingu veneno de suas lavouras. Somos também prejudicados indiretamente por uma usina lá de Altamira que está implantada no rio Xingu, onde ocorre alagamento, prejudicando o nosso pescado. O objetivo de nossa iniciativa é de valorizar e resgatar as nossas moradias tradicionais, conhecidas pelo nome casa Aka, que não temos mais em nossa aldeia Pakaya. Hoje temos somente um ancião vivo, que sabe a arte da construção da casa tradicional Juruna, por isso surgiu o interesse de nossa comunidade em inscrever essa iniciativa. Nossa moradia tradicional é feita toda de palha. Suas paredes, coberturas e as portas são de tapetes feitos de palha. Nosso povo foi perdendo o interesse de construir a casa tradicional porque não tem janela e fica muito escura, também porque a casa cabocla é mais fácil na sua construção. Só que a casa tradicional Aka é importante porque nela realizamos nossas festas tradicionais, danças, nossos cantos, também enterramos nossos mortos. Nosso objetivo é por isso resgatar e fortalecer nossa moradia tradicional Aka.

— POVO TERENA PONTO DE CULTURA KOPENOTY

— povo

Terena

terra indígena aldeia

Gleba Iriri

Kopenoty

habitantes local

contato

Joilson Leite Torres

joilsonlt@gmail.com /

(66) 3575 - 1950 / (67) 966 - 4473 iniciativa n

povo

914

proponente

Pakaya

Cabeceira do Azul

habitantes local

Paranatinga - MT

Coordenação Indígena Tapaguia

(Josias Iutumanga Pereira) contato

(66) 9966 - 5671

iniciativa n

927

—

A aldeia Kopenoty é próxima de área urbana e, antes de ser demarcada para o povo Terena, a área estava toda desmatada. Hoje grande parte foi reflorestada, mas precisamos buscar matérias-primas em outras aldeias. Temos o objetivo de construir um espaço na aldeia Kopenoty como ponto de cultura do povo Terena. Queremos adquirir os materiais já publicados sobre nosso povo. Esse ponto de cultura ficará aberto a todos os índios e não índios. Próximo a esse espaço também teremos um local específico para apresentação de nossas danças tradicionais e para apresentar a culinária típica do povo Terena. Para realizar essa atividade, iremos enviar alguns representantes a outras comunidades Terena no Mato Grosso do Sul, trazendo registros em CDs, vídeos, livros, revistas e outros.

Nossa terra é muito boa para plantar, e também possuímos boa quantidade de peixes e de caça. Os principais problemas de nossa comunidade vêm da presença de uma estrada no limite da aldeia, trazendo muito barulho e poeira, que interferem em nosso cotidiano. Pretendemos construir uma Casa Tradicional que sirva para eventos culturais, alojamento de visitantes e sede da Associação Tapaguia. Será um local para realizar reuniões da comunidade e oficinas tradicionais ou de capacitação de serviços. Ali também buscaremos resgatar conhecimentos tradicionais, como a própria arquitetura tradicional bakairi, além de práticas cerimoniais que somente podem ser realizadas dentro ou em frente da casa tradicional.

— UDO ETY DA COMUNIDADE BAKAIRI DA ALDEIA CABECEIRA AZUL

— OYGUSU (CASA GRANDE DE REZA)

— povo

habitantes

Bakairi (Kurâ)

terra indígena aldeia

Peixoto de Azevedo - MT

proponente

—

Kaiowa-Guarani

terra indígena

Takwara

local proponente contato

2.400

Juti - MS

nos ensinaram, e como faremos para as futuras gerações.

Valdelice Verón

—

valdeliceveron@yahoo.com.br /

(67) 9694 - 4684 / 9636 - 0243 iniciativa no

389

premiada

— A Terra Indígena Takwara está localizada a 38 Km do núcleo urbano da cidade. A terra foi reconhecida, porém teve sua portaria cancelada em 2010, o que tornou a área litigiosa. Até hoje esperamos uma nova decisão, vivendo em uma área de apenas 90 ha, dos 9.700 ha reconhecidos pela Funai, onde temos apenas um foco de mata que não chega a 10 ha. Por conta disso não encontramos mais diversos remédios importantes; há tempos não temos a planta da qual tiramos a fibra para fazer nossas redes; nossa caça tem se tornado escassa devido ao desmatamento e a presença das lavouras de canade-açúcar e soja, que nos espremem cada vez mais. O aprendizado na Oygusu, como chamamos nossa casa de reza, ajuda a nos fortalecermos em meio a ela. Mas nossas matas foram derrubadas e já não temos mais onde encontrar recursos para construir nossa casa de reza. Já passamos por sete ações violentas de despejo, e em cada uma delas tivemos nossas casas de reza queimadas. A importância desta iniciativa é a garantia deste espaço indispensável para o nosso povo e a preservação de conhecimento sobre a construção como nossos antepassados faziam e

MEMÓRIA VIVA GUARANI KAIOWA

— povo

Guarani Kaiowa

terras indígenas

Amambai, Limão Verde

e Jaguar habitantes local

Amambai - MS

proponente contato

10.000

Ismael Morel

ismaelkaiowa@gmail.com /

(67) 9809 - 8769 / 3481 - 1810 iniciativa no

486

— As três aldeias do município de Amambai eram antigas fazendas que foram adquiridas pelo SPI para realocar o grande número de indígenas que viviam no local. O espaço é insuficiente para que a quantidade de pessoas que vive confinada mantenha seu modo tradicional de viver. Para nosso fortalecimento, queremos transformar nossa casa de cultura da aldeia Amambai em um museu indígena. Possuímos um vasto patrimônio audiovisual, artesanatos e trabalhos realizados por professores e alunos da comunidade. Este projeto surgiu em 2006, quando fomos contemplados pelo primeiro Prêmio Culturas Indígenas e construímos a casa de cultura. Já na terceira edição fomos contemplados com outro prêmio deste edital, podendo ampliar o acervo de equipamentos e iniciando

547

548

iniciativa nº 550 – Itá Jeguaka

um projeto de documentários sobre a nossa história. Trabalhamos com fotografia, filmagens e pesquisas feitas pelos jovens. Temos também produzido um jornal da comunidade, escrito na língua materna. Tivemos ainda um trabalho de resgate das brincadeiras tradicionais. Assim como a vontade de fazer um museu, estas iniciativas surgiram da necessidade de saber sobre nós mesmos, nossa história, de onde viemos e para onde seguimos.

— iniciativa nº 969 – Oga Pysy Jerokyha Casa de Reza

Kaiowa - Pai Tevyterã do Passo Piraju

ONGOSU NHANDERU ADIMIRO

— povo

Guarani Kaiowá

terra indígena aldeia habitantes local

Jaguapiru 10.720 (na TI)

Dourados - MS

proponente contato

Dourados

remédios, material para confecção de artesanato e objetos sagrados, além de material para construção das casas e lenha. Tudo isso resulta na necessidade de deslocamento da comunidade para outras áreas para coletar esses materiais. Estamos com dificuldade para construir uma nova casa de reza, que é um importante centro a que estão ligadas a todas dimensões da vida dos Guarani. O senhor Adimiro é um antigo rezador, mas sua casa foi destruída pelo tempo e não temos recursos para reconstruí-la. Precisamos de apoio para a retirada de material disponível na mata, fazendas e aldeias vizinhas. Depois, para a preparação do sapé e da madeira, a construção da casa e sua inauguração. Com a nova casa de reza, pretendemos retomar os rituais religiosos e recreativos como danças, músicas, esporte e artesanato.

—

Adimiro Arce

adimirokaiowa@gmail.com /

ITÁ JEGUAKA

(67) 9817 - 8183 iniciativa no

534

— A Terra Indígena Dourados é reconhecida pelo Governo desde 1917 e hoje tem uma densidade populacional elevada. A Reserva é cortada pela BR 156, cercada por fazendas que lançam agrotóxicos nas nascentes dos rios e há duas pedreiras que causam distúrbios devido às explosões. Por estar próxima da área urbana, a mata está cada vez menor. Ali eram coletadas as sementes,

— povos

Há uma rodovia que corta nossa terra e o trânsito é sempre intenso. Nos demais limites das aldeias estão as fazendas. Não tem para onde as aldeias se expandirem e os problemas vão crescendo cada vez mais. Por causa da proximidade com as cidades de Dourados e Itaporã, muitos problemas urbanos invadiram as aldeias, como alcoolismo, drogas e violência de todas as formas. Outro problema é o subemprego, como a mão de obra no corte de cana de açúcar. Os homens ficam às vezes quinze dias longe de suas famílias. O artesanato é uma das formas de conseguir recursos sem sair da aldeia e os indígenas têm procurado formas para melhorar suas condições de produção e de venda. Quando a cidade de Dourados recebe turistas que se mostram curiosos para conhecer a aldeia, pessoas da Secretaria de Cultura os levam até a nossa casa de reza. Nestas ocasiões, os artesãos expõem seus trabalhos e comercializam. Mas é preciso um lugar onde guardar os materiais e um ponto de venda definido.

—

Guarani Kaiowá e Guarani Nhandeva

terra indígena aldeia

Francisco Horta

Jaguapiru

habitantes local

Dourados - MS

proponente contato

370

Jorge da Silva

mceresp@gmail.com /

(67) 9916 - 7654 / 9956 - 6100 / 9683 - 9697 / 9814 - 6325 iniciativa n

550

—

OGA PYSY JEROKYHA: CASA DE REZA PAI TAVYTERÃ/KAIOWA NO PASSO PIRAJU

— povo

Pai Tavyterã (Kaiowa)

aldeia

Passo Piraju

habitantes

120

local

Dourados - MS

proponente contato

Carlito de Oliveira (67) 9996 - 9349

iniciativa no

969

—

OGA PYSY NO GUAYVIRY: CASA DE REZA E FORTALECIMENTO CULTURAL DO KAIOWA/PAI TAVYTERÃ

A aldeia ainda está em processo de reconhecimento como Terra Indígena pela FUNAI. Localiza-se num acampamento nos fundos de uma fazenda, por isso sofremos constante violação de direitos. A vegetação tradicional (ka’aguy ymaguare) foi amplamente devastada pelas atividades agropecuárias dos ocupantes não indígenas, por isso a caça tradicional já não pode ser praticada. Mas procuramos cultivar nossos produtos da alimentação tradicional nas roças. Nosso objetivo é a construção de uma oga pysy, a casa de reza de nosso povo, onde se produzem e circulam os conhecimentos da vida na terra. Ali são realizados rituais cotidianos e extraordinários, como celebrações com cantos, danças e histórias durante a noite. Também ocorrem os batismos das crianças, de plantas cultivadas nas roças e rituais de cura. Ainda, situações que acontecem na aldeia e fora dela são conversadas na casa de reza entre os ñanderu (xamãs), caciques e outras lideranças. Visando o fortalecimento e a continuidade desses conhecimentos, a iniciativa pretende construir a oga pysy, que ainda não pode ser feita pela escassez de recursos na área devastada e as pressões e conflitos com os fazendeiros.

A aldeia Guayviry fica localizada em meio a grandes fazendas voltadas ao agronegócio que desenvolvem atividades de pecuária e agricultura extensiva. A Terra ainda não está oficialmente reconhecida, por isso é considerada propriedade de uma fazenda. Devido à monocultura de soja, milho e cana de açúcar da região, as águas estão sujas e provavelmente contaminadas por agrotóxicos. Nosso objetivo é a construção de uma oga pysy nos moldes da arquitetura pai tavyterã, em que o fortalecimento espiritual some na luta pela demarcação da terra. No entendimento das lideranças tradicionais, esse é o aspecto mais importante desde a primeira retomada da aldeia, em 2004.

—

— povo

Pai Tavyterã (Kaiowa)

aldeia

Guayviry

habitantes local proponente

Aral Moreira - MS

Valmir Gonçalves Cabreira

contato iniciativa n

(67) 9640 - 7531 o

975

premiada

—

549

550

iniciativa nº 998 – Arquitetura indígena - Oca

OGA PYSY NO KURUSU AMBÁ: FORTALECIMENTO E CONTINUIDADE CULTURAL DOS KAIOWÁ / PAI TAVYTERÃ

— povo

Pai Tavyterã (Kaiowa)

aldeia

Kurusu Ambá

habitantes local

Coronel Sapucaia - MS

proponente contato iniciativa nº 835 – Fortalecimento e aparelhamento do

Centro Cultural Tatatin Ywareté

Ismarth Martins

(67) 9996 - 9349 / 9627 - 8347

iniciativa n

979

premiada

a construção da oga pysy não pôde ser concretizada.

— Terena

terra indígena

local

Taunai

Imbiruçu

habitantes

200

Aquidauana - MS

proponente

Dejane da Silva Niku

contato

9604 - 4671

iniciativa n

Guarani Kaiowá (Pai Tavyterã) Ita’y

habitantes

ARQUITETURA INDÍGENA: OCA

aldeia

povo

aldeia

—

povo

—

998

—

A aldeia fica numa área de ocupação provisória nos fundos de uma fazenda, acampamento, em processo de identificação pela funai. Os ocupantes sofrem constantes violações de direitos sociais fundamentais voltados à autonomia e sustentabilidade, bem como violência por parte de fazendeiros que são contra a demarcação dessa área tradicional. O objetivo da proposta é a construção de uma oga pysy, a casa de reza pai tavyterã. Desde a primeira retomada da aldeia Kurusu Ambá, em 2004, as lideranças como os ñanderu e caciques seguem tentando construir uma oga pysy para o fortalecimento da luta pela terra e da continuidade do povo. Tendo em vista a escassez de recursos do cerrado, como madeira específica e palha de sapé,

Aqui não temos mata nem onde pescar. A terra está ao lado de fazendeiros e não há mais espaço a ser ocupado para atividades tradicionais. Nosso objetivo é construir um lugar para nos reunirmos. Hoje fazemos reunião embaixo de um pé de árvore, já que não temos onde fazer reunião para trocar ideias, conhecimentos e tomar decisões conjuntas. Para construir nossa oca de acordo com a arquitetura tradicional terena, precisaremos de transporte, materiais para construção e alimentação dos que participarão da iniciativa.

— OGA PYSY: CASA DE REZA KAIOWA / PAI TAVYTERÃ NO ITAÝ

local

Dourados - MS

proponente contato

Ifigeninha Hirto

(67) 9619 - 1302

iniciativa no

—

1.023

— Nossa aldeia ainda não está oficialmente reconhecida e sua vegetação foi devastada pelas atividades agropecuárias dos ocupantes não indígenas. Estamos em meio a grandes fazendas voltadas ao agronegócio, ameaçados principalmente pelo desmatamento das florestas de cerrado e o uso de agrotóxicos. Desde a primeira retomada da aldeia, em 2004, as lideranças tradicionais e os caciques vêm tentando construir uma oga pysy, a casa de reza tradicional, para o fortalecimento da luta pela terra e da vida da comunidade. Tendo em vista a escassez de recursos, como madeira específica e palha de sapé, a construção ainda não pôde ser concretizada. Nosso objetivo é conseguir apoio para construí-la, já que ali são produzidos e reproduzidos os conhecimentos da vida na terra. Na casa de reza são realizados rituais cotidianos e extraordinários, como celebrações com cantos, danças e histórias durante a noite. Também ocorrem rituais mais longos de batismo das crianças, plantas cultivadas nas roças e iniciações xamânicas. Situações vividas pela comunidade são também discutidas na casa de reza.

—

FORTALECIMENTO E APARELHAMENTO DO CENTRO CULTURAL TATATÏ YWA RETE

povo

Guarani Nhãdewa

terras indígenas aldeia

habitantes

proponente

MUSEU TUDJA KWENY

— povo

150

aldeia

(27) 9889 - 7967 iniciativa n

835

— A comunidade vive encravada em uma área urbana. O município de Aracruz tem grande atividade industrial e está se inserindo agora na atividade petrolífera. Grande parte da TI foi devastada por empresas que fabricavam carvão e outras que exploram a plantação de eucalipto nos dias de hoje. Na aldeia, a atividade que rende fundo às famílias é o artesanato. Os rituais se mantêm regulares nas casas de rezas (opy) e as tradições e os ensinamentos são ainda narrados pelos mais antigos. Nós também contamos com o Centro Cultural Tatatï Ywa Rete, onde temos uma exposição permanente de fotografias e de nossos trabalhos artísticos. Nosso objetivo é aparelhar o Centro com equipamentos de escritório e comunicação, bem como com estrutura de telecomunicação e uma biblioteca comunitária. Com os equipamentos, teremos ferramentas

Caieiras Velhas 2

Piraquê-Açu

habitantes

Associação Indígena Guarani

associacaoguaraniaig@gmail.com /

Nhandewa

terra indígena

Aracruz - ES

Boapy Pindo (Marcelo Oliveira da Silva) contato

—

Tupiniquim e Guarani

Boapy Pindo (Três Palmeiras)

local

para desenvolver melhor e divulgar os trabalhos da Associação.

local

Aracruz - ES

proponente contato

Rosana da Silva

(27) 9518 - 8124 / 9517 - 1990 iniciativa no

841

— Em nossa aldeia vimos enfrentando problemas em razão do alcoolismo de alguns jovens e adultos, assim como pela falta de ocupação e renda. Vivemos da venda de artesanato, mas essa é uma atividade sazonal pela disponibilidade dos materiais e pela presença de turistas apenas em alguns períodos do ano. Para atrair mais turistas e fortalecer nossas tradições, nosso objetivo é a construção de um espaço para a exposição de nossa arte: esculturas, pinturas, cerâmicas, instrumentos, livros etc. Ali seria também um espaço para ensinar aos jovens histórias, músicas e brincadeiras. Primeiramente esperamos construir o local, depois selecionar as peças a serem expostas e fazer a montagem da exposição permanente. Por fim, faremos a elaboração do material para divulgação do projeto e então inauguração do museu!

—

551

552

CASA DE CULTURA AITUPAÍRA

MIKAY XIKÁ (PÉ DA PEDRA)

MUSEU CACIQUE DJALMA

—

povo

Tupinikim

terra indígena aldeia iniciativa nº 841 – Museu Tudja Kweny

Tupinikim

Irajá

habitantes local proponente

Aracruz - ES

Alexandra da Conceição C.

alexandra3205@hotmail.com /

(27) 3250 - 8184 / 8114 - 2942 / 9830 - 5009 iniciativa n

iniciativa nº 846 – Casa de Cultura Aitupaíra

iniciativa nº 292 – Mikay Xiká (Pé da Pedra)

iniciativa nº 305 – Museu Cacique Djalma

846

Pataxó

aldeia

Retirinho

habitantes local

contato

aldeia comunidade

Carmésia - MG

proponente

povo

Retirinho

terra indígena

600

Loureiro Vicente contato

povo

Tary Ferreira Alves

tarypataxo@hotmail.com /

Caxixó

Capão do Zezinho

contato

100

Martinho Campos - MG

proponente

Jaciara Sabrina Ferreira

jaciaracaxixo@gmail.com /

(31) 98442 - 2764 / 98216 - 7405 /

escola.322865@educacao.mg.gov.br /

99498 - 5215

(37) 3524 - 6192

iniciativa n

292

iniciativa n

—

Há muitos anos a Aracruz Celulose (Fibria) tem usado e devastado a nossa terra. Estamos enfrentando dificuldades em caçar, as sementes e plantas também não encontramos, e alguns rios secaram. A língua da nossa comunidade também não está muito forte. Devido ao envolvimento com os brancos, nossas crianças foram crescendo e perdendo o contato com a língua tupi. Por isso nosso objetivo é construir uma casa de cultura para confecção e apresentação do artesanato. Essa construção irá incentivar as crianças e jovens a conhecerem mais da nossa cultura, servindo para dar aulas de artesanato e fortalecer nossas tradições, além da geração de renda para os artesãos, professores ou pessoas interessadas em comercializar comidas típicas indígenas no local.

Na década de 1970, viemos da Bahia para Minas Gerais. Nossa área tem matas, nascentes e animais. Também é boa para plantação. Cultivamos milho, mandioca, banana, cana, feijão, laranja e abóbora. Encontramos frutas, sementes, caças e madeiras para confecção de artesanatos. Tem cacimba, nascentes e água de boa qualidade. Mas estamos próximos de estradas e fazendas. O problema que a estrada traz é o assoreamento dos córregos causado pela erosão, além de queimadas causadas pelos fazendeiros e poluição dos córregos que vêm das fazendas.

A Comunidade Capão do Zezinho está localizada na área rural do município Martinho de Campos/MG e ainda não é reconhecida como Terra Indígena. Hoje nossa área encontra-se devastada e sofremos a ameaça dos posseiros e das plantações de eucalipto instaladas ao redor de nossa comunidade. Outro conflito que enfrentamos é a facilidade de acesso de pessoas de fora, devido à estrada principal que passa dentro da aldeia. A escassez de recursos naturais e a falta de um espaço adequado dificulta a manutenção de nossas práticas culturais e a confecção de artesanato. O objetivo da nossa iniciativa é reformar a casa do falecido Cacique Djalma e transformá-la em um Museu. Queremos homenagear nossa principal liderança, que teve grande importância na luta pelo reconhecimento étnico e cultural de nosso povo, resguardar e catalogar seus objetos e pertences e continuar a produzir o

—

— povo

Xakriabá

terra indígena aldeia

local

Xakriabá

Riachão

habitantes

145

São João das Missões - MG

proponente contato

Edilene Dourado do Leite pci@cadastro.com.br /

(38) 9985 - 3084 iniciativa no

573

— Em nossa comunidade usamos mais o português, mas estamos resgatando o conhecimento de nossa língua. Nosso objetivo é construir um espaço para continuarmos buscando os conhecimentos de nossos ancestrais e fortalecendo nossa cultura presente. Os professores nos auxiliaram a elaborar esse projeto e a casa de cultura irá apoiar os trabalhos da escola, além de fortalecer nossas festas tradicionais e a religiosidade. Será também um local para reuniões com o cacique e outras lideranças políticas e tradicionais.

—

CASA DE CULTURA DO TRONCO NASCEU O BROTO

—

CASA DE CULTURA PONTO DE CONSAGRAÇÃO XAKRIABÁ

305

—

O objetivo deste projeto é a construção de um Centro Cultural para a realização das nossas festas tradicionais, religião e produção de artesanatos.Também pretendemos usá-lo como segunda escola na comunidade para o resgate da língua e como local de reunião.

—

Caxixó

habitantes local

artesanato caxixó. O Museu será um espaço de memória, valorização e reprodução de nossa cultura.

povo

Xakriabá

terra indígena aldeia

Xakriabá

Pedra Redonda

habitantes local

São João das Missões - MG

proponente

José dos Reis Lopes da Silva

contato

(38) 9834 - 8895 /

eeindigenabukimuju@yahoo.com.br iniciativa no

714

— A terra em nossa comunidade é boa para o plantio, mas queremos fazer florescer nossa Casa de Cultura. Hoje não estamos podendo fazer os rituais no período de chuva, pois a Casa de Cultura precisa ser reformada. Depois de reuniões envolvendo a comunidade, queremos fazer uma grande coleta de palha para a cobertura da casa e um mutirão para reformá-la. Para isso, precisamos de recursos para a alimentação de todos, para a compra de madeira e para alugar um veículo que transporte a palha e outras matérias-primas. Desse tronco nascerão muitos brotos!

— CABANA DE EVENTOS CULTURAIS XACRIABÁ

— povo

Xakriabá

terra indígena aldeia

Xakriabá

Riachinho

553

554

habitantes local

360

São João das Missões - MG

proponente

Estelita de Souza Guimarães Silva

contato

(38) 3833 - 4725 /

eeindigenabukimulu@yahoo.com.br iniciativa no

788

— iniciativa nº 451 – Djedjokó Onhembojerá (O Retorno

do Sábio)

O objetivo de nossa iniciativa é fortalecer a cultura através de práticas com os mais velhos e resgatar os costumes que pouco são praticados devido ao contato direto com a cultura dos não índios. Caciques e lideranças se reuniram com a comunidade para juntos resolvermos o problema. Mas precisamos de apoio para a formulação de projetos que venham contribuir no fortalecimento da cultura. Antes de qualquer coisa, precisamos de um espaço para nossas iniciativas.

— aldeia

Xakriabá

local

1.000

São João das Missões - MG

proponente contato

Xakriabá

Riacho do Brejo

habitantes

MEMÓRIA E PATRIMÔNIO CULTURAL HUMINIXÃ

— povo

aldeias

Edilson Alves de Barros

(38) 9837 - 0362 / 3613 - 9700 iniciativa no

802

— O objetivo da nossa comunidade é a construção de uma casa de cultura

Desde antigamente os mais velhos vêm usando e guardando suas peças em casa para mostrar a seus netos e bisnetos. Mas muitos estão deixando de usar essas peças e agora estamos sentindo necessidade de ter um lugar próprio para guardar e transmitir esses conhecimentos.

— OY GWATSÚ – CASA DE REZAS

— povo

aldeia

habitantes

1.257

São João das Missões - MG Nelza Gonçalves Alkmim

iniciativa n

952

— Antigamente, nosso território tradicional foi ocupado por fazendeiros, que devastaram a área com grandes pastagens. Hoje, o espaço e os recursos naturais de nossas aldeias são bastante reduzidos O objetivo dessa iniciativa é equipar um espaço já existente para que se transforme em um museu, em que iremos expor objetos históricos e explicar como eram utilizados. Os objetos tradicionais passaram a ser desvalorizados com a chegada da televisão, dos computadores e toda a tecnologia.

local proponente contato

Araribá

Nimuendaju

habitantes

Xakriabá

Sumaré I, Sumaré II e Sumaré III

Guarani Nhandeva

terra indígena

Xakriabá

terra indígena

proponente

CASA DE CULTURA RIACHO DO BREJO

terra indígena

—

local

—

povo

para nossos rituais e a exposição de artesanato. Nossa grande dificuldade é a falta de recursos. Precisamos de apoio financeiro para a compra dos materiais, o transporte e a alimentação das pessoas que vão trabalhar. Nossa intenção é que todos possam participar do fortalecimento da nossa cultura Xakriabá.

Avaí - SP

na arquitetura tradicional. Temos uma trilha ecológica visitada por grupos de alunos, onde se podem ver árvores, cipós e plantas medicinais. A comunidade resolveu fazer uma casa de rezas e reuniões bem no início da trilha ecológica, iniciativa que foi apoiada pelo Prêmio Cultura Indígenas 2007. Atualmente esse local é um importante ponto de convergência de atividades culturais vinculadas à

está localizada perto da praia. Aqui já encontramos dificuldade de coletar matérias-primas como taquara para fazer cestos e palha para cobrir as casas. Queremos o fortalecimento das danças de xondaros dos guerreiros e tangará das guerreiras. Para isso pretendemos construir um espaço para encontros do grupo Arandu Mirim. Essa iniciativa surgiu da inquietação dos jovens com o modo como a

escola indígena. É também um local onde os não indígenas podem ter contato com nosso artesanato e com as apresentações do grupo de dança e canto da comunidade. Mas essa construção, por ser feita de material orgânico (como sapé, taquara, bambu, embira), logo se deteriora. Precisamos reformá-la e construir outra.

modernidade afetou culturalmente a comunidade. Por isso pensamos que o fortalecimento da cultura está nos jovens. Vamos promover atividades ecológicas nesse espaço e pretendemos ocupar e utilizar mais o espaço da antiga aldeia, em torno do rio Silveira.

Gleyser Alves Marcolino

—

tiagofispi@yahoo.com.br /

(14) 9645 - 1376 / 9693 - 4362 iniciativa no

441

— Nossa terra foi uma das primeiras reconhecidas pelo Estado no início do século XX, no âmbito do SPI (Serviço de Proteção ao Índio), que pregava a integração indiferenciada da população indígena com a sociedade nacional. Por isso, nos obrigavam a um modo de vida e trabalho que fosse apagando as marcas da cultura tradicional, como plantio mecanizado, monocultura, criação de gado, proibição do uso do idioma e introdução de cultos católicos e evangélicos. Nossa iniciativa é de construção de ocas, casa de reza e de reuniões

DJEDJOKÓ ONHEMBOJERÁ: O RETORNO DO SÁBIO

— povo

Guarani Nhandeva

terra indígena

Guarani Ribeirão Silveira

habitantes local proponente contato

800

São Sebastião -SP

Carlos Fernandes Guarani

papatupi@yahoo.com.br / (12) 9207 - 2061

iniciativa no

451

— Em região de Mata Atlântica, na comunidade tem rio, cachoeiras e

— O RENASCER DA GRANDE ALDEIA

— povo

Tupi Guarani

terra indígena aldeia

Piaçaguera

Tabaçu Rekoypy

habitantes local proponente contato

Itanhaém -SP

Dora Dina dos Santos Oliveira dexgenerada@gmail.com /

(13) 9763 - 3488 / 9776 - 0137 iniciativa no

463

— A comunidade Tabaçu Rekoypy está situada em uma região de Mata de Restinga. Há anos o local foi explorado por uma mineradora, que interrompeu as atividades por decisão judicial,

555

556

iniciativa nº 463 – O Renascer da Grande Aldeia

deixando restos de construções e uma grande degradação da vegetação. Como nossa aldeia é nova, as casas e as ocas ainda estão em fase de construção. Por isso, atualmente nós habitamos uma casa em ruínas deixada pela mineradora. Nosso objetivo é amenizar o preconceito ao povo Tupi-Guarani e criar alternativas de renda baseadas nas práticas culturais. Para isso, precisamos de apoio para a construção da Aldeia Tradicional (Nhanderekoa Ymã) e para a construção da Aldeia Contemporânea (Nhanderekoa Koay). A Aldeia Tradicional está sendo feita com ocas de palha segundo os saberes dos mais velhos e a herança da comunidade Tupinambá da qual somos remanescentes. Nesse lugar serão feitas reuniões da comunidade e receberemos convidados de outras aldeias para realizar ritos de fortalecimento da tradição e da língua materna. A Aldeia Contemporânea está sendo construída de forma circular com base na permacultura e bioconstrução, misturando a construção tradicional indígena com as tecnologias sustentáveis de hoje para a moradia das famílias, a casa do artesanato, casa da medicina indígena, oca de reuniões, cozinha comunitária, museu da história da terra, entre outras construções.

— NHANDE TAPE: NOSSO CAMINHO – AMPLIAÇÃO DO NOSSO CENTRO CULTURAL

— Tupi Guarani

povo terra indígena

em análise antropológica

aldeia

proponente

Itaporanga – SP

Pacuery Garcia Cruaia Lulu

contato

—

Tekoa Porã

habitantes local

apoio de todos. Cada um contribui da melhor maneira possível.

(15) 9740 - 6058

iniciativa no

595

— A comunidade vive em uma área de quatro alqueires ainda não reconhecida pelo governo. O problema que a comunidade enfrenta é falta de um espaço maior para o cultivo de alimentos e produção de matérias-primas para artesanato, cuja coleta é feita em áreas vizinhas à aldeia. O uso de agrotóxicos pelos fazendeiros vizinhos em suas plantações também ameaça a comunidade. Esse projeto teve início em 2006, quando foi criada a aldeia Tekoa Porã, com o objetivo de manter, resgatar e fortalecer os conhecimentos culturais. O trabalho é realizado nas escolas e em reuniões com toda a comunidade, com confecção de artesanatos, vestimentas, preparação de comidas típicas, cantos, rezas e danças. O nosso projeto objetiva a ampliação do Centro Cultural, com construção de duas ocas: uma para a casa de memória, onde será exposta a história da aldeia e construída uma cozinha, outra para a realização de oficinas de artesanato. A comunidade decidiu realizar essa iniciativa porque ao longo dos tempos as práticas culturais foram se perdendo, e hoje tem o

OO NHANDEREKO RAMI AIKO – ESPAÇOS DE TRANSMISSÃO DO SISTEMA GUARANI

nesses espaços. A opy para nós é vital em todos os sentidos. A oo kyringuei oguerekoa é muito importante porque o trabalho de parto é realizado na aldeia. A placenta para nós, Guarani, é como a raiz do ser humano, ela deve ser enterrada na casa de parto, para que a árvore cresça forte, e a alma fique com o ser que vai crescer.

—

— povo

Guarani Mbya Peguao Ty

aldeia

habitantes local

proponente contato

107

Sete Barras - SP Leonardo Silva

leo-guarani@hotmail.com /

(13) 9772 - 9195 / 8142 - 0467 / 9795 - 8451 iniciativa no

644

premiada

— A comunidade vive no interior do Parque Estadual Intervales. A terra não é reconhecida, porém está na primeira fase do processo, em identificação. A maior dificuldade para o reconhecimento da nossa terra é justamente por estar no interior do parque, o qual não permite presença humana. O objetivo geral do nosso projeto é a construção de uma casa de reza – Opy, uma casa de parto – Oo kyringuei oguerekoa e de um espaço cultural – Oo nhandereko rami aiko. A iniciativa visa a aproximação das crianças e dos jovens junto aos mais velhos, através da realização dos rituais durante os quais há o fortalecimento dos valores transmitidos pelos karai e principalmente pelos pajés, que ocorrem normalmente

A EDUCAÇÃO E PROCESSOS PRÓPRIOS DE TRANSMISSÃO DE CONHECIMENTO

— povo

Pyhaú

habitantes

contato

Barão de Antonina - SP

proponente

— NHAMOMBARAETE NHANDEROPY'I FORTALECENDO NOSSA CASA SAGRADA

— povo

Marcílio Marcolino

awapiradju@yahoo.com.br /

(15) 9711 - 7659 / 9761 - 2491 iniciativa no

703

— A Terra Indígena Pyhaú se encontra em fase de estudo de identificação e delimitação. O meio ambiente é muito agredido na nossa aldeia por causa da Hidrelétrica Xavante. Hoje usamos mais o português, mas estamos resgatando a língua materna. Queremos construir uma casa de reza e precisamos de apoio porque aqui tem pouca matéria-prima. Só assim poderemos manter nossas tradições antigas, pois

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

Tenonde Porã

habitantes local proponente

Tupi Guarani

aldeia

local

elas são vitais para nossa sobrevivência como povo Tupi Guarani. Queremos fortalecer a nossa cultura.

978

São Paulo - SP

Claudia Marilene Gonçalve Jaxuka

contato

(11) 99839 - 5460 / 5977 - 3689 / clau91@gmail.com iniciativa no

744

— A Terra Indígena Tenonde Porã possui atualmente 26 hectares, demarcados em 1988. Ao longo dos anos a comunidade cresceu aceleradamente, com famílias vindas de outros estados. Dispomos de poucos recursos naturais para viver de acordo com nossa cultura. Um dos problemas mais graves que a comunidade enfrenta é a influência constante da cultura da sociedade envolvente, pois a aldeia está situada a apenas 50 km do centro da capital. O espaço físico se tornou muito pequeno para todas as famílias, porém as pessoas

557

558

iniciativa nº 744 – Nhamombaraete Nhande’y ( Fortalecendo

nossa Casa Sagrada)

iniciativa nº 751 – Nhemombombaraete a

(Fortalecimento)

vêm se mantendo e lutando pela preservação da cultura, que é milenar. Temos uma Escola indígena bilíngue vinculada à rede estadual de ensino que oferece a educação fundamental e média, um espaço de educação cultural para crianças até cinco anos e um posto de saúde. A maioria das famílias recebe auxilio de Bolsa Família, alguns moradores locais são assalariados em locais citados acima, e também contam com recursos que entram de forma esporádica da venda de artesanato. O objetivo de nossa iniciativa cultural é reformar a Opy’i, construída há mais de dez anos. A Opy’i é o local sagrado onde os xeramoi, nossos líderes espirituais, fazem o trabalho de cura, consagrações, casamentos, batizados, reflexões sobre os problemas cotidianos. É um local de concentração espiritual, de agradecimentos pelo que se tem de saúde, de comida, do bem estar da família, da proteção da aldeia. Lá praticamos nossos rituais, danças, cantos, rezas voltados para a preservação do nosso modo de vida. Após a reforma realizaremos um encontro festivo com convidados das aldeias Jaraguá, Krukutu e Ribeirão Silveira.

— NHANHOMBARETÉ AWÃ NHANDE REKÓ TUPI / FORTALECENDO NOSSA CULTURA TRADICIONAL TUPI

— povo

Tupi

terra indígena aldeia

Bananal

Tekoa Pakowaty

habitantes local proponente

Peruíbe - SP

NHEMONBOMBARAETE A: FORTALECIMENTO

— povo

aldeia

Ubiratã Jorge de Souza Gomes

contato

biratupi@hotmail.com /

(11) 99638 - 0829 / (13) 8193 - 7403 iniciativa n

749

— A Terra Indígena Bananal está situada em meio à Mata Atlântica. Aqui no litoral nossos antepassados Tupi sofreram e enfrentaram a invasão dos não indígenas. Hoje nós, Tupis, resistimos e estamos buscando cada vez mais o fortalecimento de nossa cultura tradicional, Nhande Rekó. Porém, devido as novas tecnologias e outros fatores, nossos jovens estão distanciando-se de nossas origens, esquecendo os ensinamentos que nossos mais velhos nos ensinaram. Na escola de nossa aldeia há a sala de aula e um grande pátio, porém não há um lugar específico para que esse tipo de ensinamento ocorra. Para isso, queremos construir três ocas de acordo com a arquitetura tradicional de nosso povo. Nelas iremos reunir os alunos da escola, os jovens e adultos da aldeia para ali desenvolverem atividades e trocarem conhecimentos, de modo a fortalecer o Nhande Rekó.

—

Guarani Mbya Tekoa Mirim

habitantes

proponente contato

Itanhaem - SP

local

Edmilson de Souza

tekoamirim@gmail.com / (13)

9757-1460; (13) 9603-8783 iniciativa no

751

— O pajé Maurício falou que pediu para Nhanderu mostrar uma área para a gente viver melhor e criar os netos. A gente veio até aqui. A área ainda não é demarcada, mas já conseguimos a escolinha para as crianças e a equipe de saúde também vem acompanhando a comunidade. Temos uma casa de reza muito pequena, e queremos construir uma maior para passar ensinamentos para as crianças e para receber parentes de outras aldeias para nos fortalecer. Casa de reza é coisa antiga, desde sempre se faz casa de reza das aldeias guarani. Toda tarde vamos para a casa de reza. Para receber o nome indígena precisa da casa de reza, também quando as crianças ficam doentes. Os mais velhos sempre falam coisas boas na casa de reza. A escola é do Estado, a saúde é a FUNASA quem cuida, mas a casa de reza é nossa!

—

NHANHOMBARETÉ AWÃ NHANDE REKÓ TUPI / FORTALECENDO NOSSA CULTURA TRADICIONAL TUPI

— aldeia

Uru’ity

habitantes local

proponente contato

Miracatu - SP Lídio Benites

(13) 9764 - 0413

iniciativa no

753

— Uru’ity significa “berçário das aves”. O território em que vivemos tem poucos recursos naturais para a prática de nosso artesanato. Estamos cercados de fazendas, há pouca água e a mata é secundária. A aldeia ainda está em processo de demarcação. Nossa casa de reza é muito pequena e precisamos de mais espaço para os ensinamentos tradicionais, além da compra de instrumentos musicais para formar um grupo de cânticos. Nossa língua materna ainda é muito forte, mas precisamos fortalecer a educação cultural.

— aldeia

Peguao-ty

proponente

Célio Aquiles

iniciativa no

755

— Nós temos que construir de novo a casa de parto e muita parte tem que ser comprada fora. É preciso construir de novo a casa. Na casa de parto serão atendidas crianças dessas e de outras aldeias. A parteira será Dona Júlia e duas auxiliares. Ela faz um remedinho para a criança e ela não deve andar de carro por três dias. Para ficar bem o neném tem que ficar dentro da aldeia e a placenta também. O neném tem que ficar uma semana na casa de parto.

— OO NHEMONGETAA (CASA DO CONSELHO GUARANI)

— povo aldeia

Guarani Peguao-ty

habitantes local

150

Sete Barras - SP

proponente

Leonardo da Silva

iniciativa no

757

—

OO MITÂI OIKO'AI: CASA DO NASCIMENTO DA CRIANÇA

A terra está em processo de demarcação. Sempre batem no que não é demarcado, então temos uma grande dificuldade até para pôr as coisinhas. Caso da instalação de energia. Não podem instalar porque não é terra

559

560

iniciativa nº 758 – Opy’i Tekoa Pyau - Casa de Reza

Aldeia Nova - Água Limpa

demarcada. Mas escola foi feita, que é mais difícil. O postinho está muito mal instalado, mas está. Tem equipe que atende sem remédio, mas atende. Queremos construir um espaço para falar tudo o que precisa melhorar na educação, na saúde. Já existia essa casa, mas com o tempo a madeira apodreceu na terra, aí o vento acaba derrubando. A cobertura era de palha do mato, mas com a chuva apodrece muito rápido, então tem que ver outras coberturas, para durar um pouco mais.

—

iniciativa nº 341 – Yvy Porã (Terra boa, mata bonita)

OPY'I TEKOA PYAU - CASA DE REZA – ALDEIA NOVA, ÁGUA LIMPA

amendoim, abóbora e batata. A primeira construção da aldeia deverá ser a casa de reza, opy. Como os brancos têm sua igreja e as suas escolas, a casa de reza é a igreja e a escola do povo guarani. É também onde cuidamos de nossa saúde, com o pajé. Na aldeia nova tem muita madeira, e cipó também a gente encontra. Mas vão faltar pregos e algum outro material. Também precisamos de ajuda no transporte e alimentação das pessoas que vão participar da construção. Virão parentes de outras aldeias para fazer a limpeza do terreno, cortar madeira na lua minguante (senão caruncha tudo), amassar o barro e fazer a cobertura. A prefeitura já prometeu apoio para construir uma escola e uma estrada que chegará até a aldeia. Agora precisamos de apoio para nossa construção mais importante, a opy.

— povo

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

Tenondé Porã

Yy Ky’ae’y (Água Limpa) habitantes

local proponente

São Bernardo - SP Lídia Kerexu Veríssimo

contato

(11) 99841 - 6066

iniciativa no

758

— Hoje moramos na aldeia Krukutu, mas vamos construir uma nova aldeia dentro dos nos novos limites da Terra Indígena Tenonde Porã, que hoje tem apenas 25 hectares e está em processo de ampliação. Queremos plantar perto de nossas casas mandioca, milho,

— OPY'I NHAMBO TUVIXA VÊ AMPLIANDO A CASA DE REZA

— povo

Guarani Mbya

aldeia

Itapua

habitantes local proponente contato

Iguape - SP João Lira da Silva

joaolirafisp@yahoo.com.br / (13) 9627 - 7964 iniciativa no

759

—

A terra ainda não está demarcada e a comunidade vive da agricultura de subsistência e da venda de artesanato, palmito e plantas como orquídeas, geralmente vendidas em feiras livres ou na beira da estrada. Desejamos promover mais encontros dos jovens com os mais velhos, de modo a fortalecer a educação tradicional. Também pretendemos fazer um grupo de cânticos. Nossa casa de reza é muito pequena e não comporta mais que vinte pessoas. As práticas tradicionais estão sendo esquecidas e queremos reavivá-las nessa nova construção. Para o grupo musical, precisaremos também de um violão e um violino.

— CONSTRUÇÃO E REATIVAÇÃO DA CASA DE REZA (OPY)

— povo

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

Mangueirinha

Palmeirinha

habitantes local proponente contato

400

Chopinzinho - PR Antoninho Karai Delane

chpveratupa@seed.pr.gov.br / (46) 9111 - 9455 iniciativa no

434

— A BR-373 atravessa praticamente toda a extensão da nossa aldeia, causando risco de atropelamentos e

a degradação do meio ambiente. Em nosso modo de viver, os conhecimentos são repassados aos mais novos na casa de reza (opy), onde acontecem as cerimônias. Esta iniciativa visa a construção de uma nova casa de reza, já que o local destinado atualmente para ela já não atende às necessidades da comunidade, devido a o espaço ser insuficiente e a construção não atender às características indígenas. A nova Casa de Reza fortalecerá nossos encontros e a continuidade dos conhecimentos, costumes e tradições.

— YVY PORÃ - TERRA BOA, MATA BONITA

— povo

Guarani Mbya Kapi’i Ovy

aldeia

habitantes local

Pelotas - RS

proponente contato

Lorenzo Benites

mariaheloisam@gmail.com /

(53) 3229 - 3594 / 8416 - 6238 iniciativa no

341

— A comunidade vive em área ainda não regularizada como Terra Indígena. O local que é destinado à família é pequeno (aproximadamente 3 hectares). Ao redor deste, tem mato com riacho e uma pequena vertente, taquara e corticeira para confecção de artesanato. Vez por outra aparece algum tatu para caçar.

O objetivo principal desta iniciativa é ter um espaço de convivência que gere também renda para nossa comunidade. Como não temos uma construção do tipo galpão, não somos contemplados com visitas de parentes mais velhos e outras etnias para conhecerem nossa cultura. Acreditamos que quando tivermos construído esse local muitas coisas boas virão junto para melhorar as condições de vida nossa. Queremos fazer dentro deste espaço os ensaios de nosso grupo musical, venda de artesanato, mostra de vídeo, fotos e todo tipo de informação sobre nossa cultura. Poderemos agendar visitas pagas com escolas, universidades e não indígenas em geral. Também será para nós um local para os mais velhos ensinarem a tradição dos nossos antepassados, principalmente para nossas crianças.

—

561

562

Huni Kuin (Kaxinawá), Terra Indígena Kaxinawá do Alto Rio Jordão, AC / foto: Alice Haibara

563

— PRÁTICAS DE REGISTRO E USO DE TECNOLOGIAS DE COMUNICAÇÃO —

564

PRÁTICAS DE REGISTRO E USO DE TECNOLOGIAS DE COMUNICAÇÃO — 58 INICIATIVAS INSCRITAS —

—

565

DOMANDO TECNOLOGIAS: MÍDIA E FORTALECIMENTO CULTURAL por Tatiane Klein

elulares, DVDs, tevês de plasma, pendrives, câmeras de vídeo e computadores. Esses objetos com certeza não fazem parte do rol de coisas que se espera encontrar em uma aldeia indígena. Fato é que, de norte a sul do Brasil, entre os mais de 300 povos indígenas que aqui vivem, essas e outras tecnologias têm sido apropriadas para todos os fins1. Qualquer um, entretanto, que quiser supor que o uso de tecnologias de comunicação possa tornar um indígena menos indígena, estará redondamente enganado. Ao contrário, o que as mais de 60 iniciativas indígenas ligadas a esse eixo temático demonstram é que práticas de registro e uso de tecnologias de comunicação têm se tornado muito importantes para que os índios sejam cada vez mais índios. O que as comunidades indígenas participantes dessa edição do Prêmio de Culturas Indígenas já estão produzindo ou pretendem produzir são documentários em vídeo, portais na internet, CDs, programas de rádio; vão de uma produtora de vídeos do povo Kĩsedjê (MT 198) a um Ponto de Cultura do e website povo Terena (MS 1027), passando por uma animação do povo Guarani Mbya (SP 611). Todos produtos de autoria indígena, marcados pelo fortalecimento de suas próprias expressões culturais e modos de vida.

1 Esse texto retoma reflexões da dissertação de mestrado “Práticas midiáticas e redes de relações Kaiowa e Guarani em Mato Grosso do Sul” (KLEIN, PPGAS-USP, 2013)”.

DOMAR MANDIOCA BRAVA

m março de 2009, aconteceu em São Gabriel da Cachoeira (AM) a “Oficina Digital sobre Conhecimento Tradicional e Novas Tecnologias e do Encontro de Culturas”, organizada pelo Instituto Socioambiental e contando com a participação de representantes de povos do Rio Negro, do Parque Indígena do Xingu e dos Yanomami, além de colaboradores não indígenas, como o antropólogo Eduardo Viveiros de Castro. Na ocasião, o antropólogo comparou o dilema da apropriação de tecnologias com o trato que precisa ser dado à mandioca-brava – que contém o venenoso ácido cianídrico e precisa ser cozinhada: “É preciso desenvolver uma tecnologia indígena de desintoxicação da tecnologia do branco para torná-la útil, nutritiva”, propôs. É dessas muitas potências e das dificuldades práticas desse processo de que falam Potyratê Tupinambá, Paulo Desana e Anapuáka Muniz Tupinambá Hãhãhãe na entrevista que acompanha este texto. “Antigamente, o índio saia para a mata pra caçar e poder trazer o alimento pra dentro de suas comunidades. Hoje o índio, através da internet, desse arco digital, faz uma caçada digital, buscando projetos, buscando melhorias, conhecendo as leis, articulando-se, fazendo redes”, ilustra Potyratê, apresentando uma metáfora cara aos membros da Rede Índios Online [http://www.indiosonline.net] para explicar a importância da apropriação dessas

566

iniciativa nº 1014 – Revitalização da cultura Kanamari na aldeia Flecheira, Kanamari, AM

iniciativa nº 203 – Tahako Oto - Mestre do Arco, Kuikuro, MT

tecnologias – e de suas linguagens, como o cinema e o jornalismo. É sob essa mesma lógica, e utilizando tais tecnologias, que as comunidades autoras das iniciativas aqui reunidas têm chamado atenção, de indígenas e não indígenas, para suas línguas, formas de ocupação do território e também suas narrativas míticas e históricas. No Acre, os Katukina planejam fortalecer o ensino da língua e dos conhecimentos tradicionais – a medicina da floresta – por meio da gravação de entrevistas com seus anciãos, conhecedores dos cantos (AC 325). O objetivo é ensiná-los aos alunos da escola indígena. Já os Caxagó, que vivem em Alagoas, querem fazer um documentário sobre a luta pela demarcação de suas terras, para registrar a memória de um processo recente, mas muito importante para as próximas gerações (AL 1040). Projetos como esses, voltados a objetivos educacionais ou ao registro de histórias de luta, obedecem a uma característica importante dos fenômenos de apropriação de tecnologias por povos indígenas: a possibilidade de registrar e contar, de formas diferentes, sua própria história. Ou melhor: contar essas histórias de uma perspectiva própria. Com o filme “O Aparecimento dos Brancos: A história que queremos contar” (MT 398), os Kalapalo, Kuikuro, Matipu e Mehinako, no Mato Grosso, querem narrar a história da criação do Parque Indígena do Xingu – que completou 50 anos em 2011 – sob sua própria perspectiva, dando ênfase a um personagem também próprio: Nahum Kuikuro: “No filme ‘Xingu’ [de Cao Hamburger, 2011, 102’], por exemplo, essa história foi contada pelos brancos que, claro, construíram segundo a ótica deles”, justificam os xinguanos. A importância de projetos como esses não está em apenas registrar uma versão para contrapô-la à dos brancos, mas permitir que os próprios indígenas reconheçam e registrem aspectos importantes de seu passado, como explicam os xinguanos: “Depois que comemoramos a criação do PIX, o

567

iniciativa nº 623 – Temi Uaré Janejemujap – Aprendendo a fazer a comida, Kaiabi e Kawaiwete, MT

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iniciativa nº 1025 – Jornal impresso - A Voz Indígena, Terena, Kadiwéu e Guarani

Kaiowa, MS

iniciativa nº 72 – Projeto de documentação de língua indígena Karajá, MT

reconhecimento do papel de Nahum como liderança ficou mais forte. Nós, mais jovens, não tínhamos consciência disso. Nesta ocasião pudemos ouvir muitas histórias e discutir em conjunto nosso passado; tomamos consciência assim de que essa história ainda não foi contada pelos olhares indígenas”. Mas produzir materiais que tenham o papel de expor visões indígenas sobre o passado ou o presente não é algo simples. Não se trata, como se pode imaginar, de levar câmeras às aldeias e ensinar algumas jovens lideranças a filmar. Entre as iniciativas que pedem o apoio deste Prêmio, são inúmeros os relatos de dificuldades de acesso a equipamentos de gravação de vídeo e áudio. Um exemplo dessas dificuldades está na fala de Mozarniel Yanomami, que vive na mais extensa Terra Indígena no Brasil (RR 875): “Antes, eram só os não índios que registravam. Agora nós, os próprios Yanomami, queremos registrar nossa imagem, com o objetivo mostrar para os Yanomami e para os não índios. A Hutukara Associação Yanomami estava pensando em formar os Yanomami para aprender, saber mexer com imagem e fazer filme, por isso fiz quatro vezes curso de audiovisual. Mas eu preciso ensinar como eu faço imagem e falta apoio para assessoria, faltam equipamentos para trabalhar e para capacitar outro pesquisador yanomami como cinegrafista”. Também são muitos os casos de iniciativas que querem dar continuidade a projetos que levaram equipamentos ou formação específica às aldeias, mas não foram continuados. É o caso da iniciativa “Kamayurá Maraká” (MT 475), também no Parque Indígena do Xingu, que quer manter viva a memória da cultura tradicional do povo kamayurá: mesmo tendo sido capacitados para trabalhar com equipamentos de vídeo em 2010, os jovens da comunidade kamayurá têm dificuldade para adquirir os equipamentos eletrônicos.

569

iniciativa nº 981 – História e Tradição Pankará, PE

CULTURA E COMUNICAÇÃO

570

iniciativa nº 351 – Retomada Midiática Nós por nós mesmos através das novas mídias, MS

iniciativa nº 462 – Marãiwatsihöiba III, Xavante, MT

iniciativa nº 875 – Yanomae thëphë utupë: imagem dos Yanomami, RR

maioria das iniciativas de registro e uso de tecnologias de comunicação apresentadas reproduzem a ideia de que suas culturas – ou aspectos delas – estão sob o risco de se perder e, por isso, precisam ser guardadas ou relembradas. De forma que a realização de gravações em vídeo ou em CDs, para citar apenas dois exemplos, não aparece apenas como um projeto de interesse das comunidades, mas uma necessidade. No Amazonas, a ideia de ter gravações próprias das narrativas orais, cantos, festas e brincadeiras, surgiu quando os Kanamari souberam que outras aldeias estavam fazendo gravações das festas. Sua ideia (AM 1014) foi a de engajar os jovens nessas experiências: “Com as crianças e jovens cantando, as festas devem ficar bem mais animadas e as gravações vão formar um acervo da nossa cultura para futuras gerações”, explicam. Mas essas iniciativas não mostram apenas as interações entre aldeias e gerações de um mesmo povo: carregam mensagens também para os não indígenas. Os Kokama e Ticuna, que vivem uma situação de alta vulnerabilidade social no Alto Solimões (AM), querem usar os meios de comunicação, como a internet e jornais impressos e onIine, para divulgar sua cultura, mas também promover festivais e promover pesquisas de interação com a iniciativa intitulada “Vivendo as modernidades tecnológicas, porém conservando nossas identidades culturais” (AM 972). Já no Pará, os Kayapó – cuja autodenominação é Mebengokrê – querem produzir um memorial de imagens e documentos para que certos costumes tradicionais sejam registrados, mas também para sensibilizar os não indígenas para a importância do manejo sustentável da castanha do Brasil (PA 194). Eles justificam: “Tudo isso será cuidadosamente arquivado na sede de nossa associação, registrado em papel, fotos, CDs e DVDs: o envolvimento com a natureza não pode desaparecer no meio da nossa cultura”. E não se trata apenas de uma cultura própria a outros povos, mas também de se comunicar com eles

– como bem sabem os Potiguara, que querem construir uma sala de informática na aldeia com o projeto “Preservação dos costumes no mundo da tecnologia” (CE 419): “Temos nossos rituais, como a dança do Toré, que vêm sendo praticados desde nossos antepassados, mas sabemos que a internet aproxima pessoas e lugares: lidar com essas tecnologias é também uma forma de repassar um pouco da nossa cultura e de trocar experiências” [grifo meu], atestam.

CIRCULAÇÃO E RELAÇÃO

mero registro de determinados aspectos culturais em vídeos ou CDs parece menos importante que outra potência dessas iniciativas: a de alimentar relações entre gerações diferentes de um mesmo povo e a de fazer circular conhecimentos entre elas. No Amapá, os Wajãpi pedem apoio para a construção de um sistema de energia solar em seu Mini Centro de Formação e Documentação (AP 526), que serve para valorizar um jeito próprio de conhecer o mundo: “Mapeando pedras, de vestígios na floresta e nas aldeias, mapeando de ideias e saberes, e produzindo publicações e vídeos na língua wajãpi, os jovens estarão envolvidos com saberes muito importantes, que estão sendo esquecidos”. O povo Umutina (MT 462), de sua parte, quer investir na gravação de um DVD profissional com músicas baseadas em fatos reais, de autoria do jovem umutina Ademilson Kalomizoré; nesse caso, a apropriação não só das tecnologias, mas também das formas não indígenas de fazer música está a serviço do registro da memória do contato com os não indígenas. Nas palavras dos Umutina: “Queremos possibilitar às pessoas mais velhas reviver a própria história, trazer conhecimento às crianças e jovens desta comunidade e às pessoas não indígenas”. Esses povos também estão diante da consciência de que registrar saberes não significa vivê-los

cotidianamente, por isso há também muitas iniciativas que buscam aproveitar o processo de registro para reativar certas práticas e produzir reflexões. Os Maxakali (MG 930), por exemplo, desejam fazer um registro audiovisual de seu modo de pintar o corpo, mas também ensinar às suas crianças – a quem chamam de ugtok – “como as outras pessoas são”. “Nós pensamos em fazer um vídeo para mostrar que tem gente de todo jeito”, explicam os maxakali, que, para tanto, convidarão para a gravação os povos Pataxó e Pankararu. “Vamos filmar esse encontro: todos vão se pintar e no vídeo vamos mostrar como cada povo faz sua pintura. (...) Assim os ugtok vão aprender que as pessoas são diferentes, têm pinturas diferentes e culturas diferentes, mas todos são a mesma coisa e precisam ser respeitados”. Assim, mais do que as expressões da tomada de lugares de fala, a importância das práticas de registro e uso de tecnologias de comunicação está na potência de “falarem” com múltiplos auditórios – inclusive os seus próprios. O importante, nesses processos, não está tanto na inclusão conteúdos indígenas em mídias, mas, de forma muito diferente, na produção de certos tipos de efeitos: transformar a forma como os brancos os veem; garantir a sobrevivência de uma língua; registrar memórias do passado, conectar gerações e perpetuar a produção da diferença. Não são apenas povos indígenas falando por meio de tecnologias não indígenas, como se pode pensar, mas povos indígenas refletindo sobre seus próprios registros e colocando-os em comunicação com seus sistemas de gestão de conhecimentos. Nas palavras de Paulo Desana: “São ferramentas que a gente sabe dominar e, se a gente for analisar mais a fundo, a gente utiliza muito melhor essa ferramenta do que o próprio não índio. A gente está fazendo uma grande troca de informações quando posta o nosso material”. Que os modos indígenas de usar tecnologias possam também inspirar a nós, brancos, para a construção de formas mais inovadoras de relação com as tecnologias – e com os índios.

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VOZES INDÍGENAS, MÍDIAS INDÍGENAS Roda de conversa com Potyratê Tupinambá e Paulo Rodrigues Desana, mediado por Anapuáka Muniz Tupinambá Hãhãhãe

esde pelo menos a década de 1980 há registros produções midiáticas de autoria indígena no Brasil. Emergindo em diversos formatos e em todas as regiões do país, muitas dessas iniciativas, fenômenos singulares de comunicação, permanecem desconhecidas pela maior parte da população não indígena. Nadando contra essa corrente de invisibilidade, os três ativistas que participam da entrevista abaixo têm travado lutas cotidianas para garantir o direito indígena à comunicação. Potyratê Tupinambá é advogada, diretora-executiva da ONG Thydewá e faz parte de uma das mais reconhecidas iniciativas de comunicação indígena no Brasil: a Rede Índios Online [www.indiosonline.net]. Nascida entre povos no Nordeste, a Rede comemora mais de dez anos de criação, produzindo e fazendo circular informações de autoria indígena sobre suas comunidades e aldeias. Paulo Rodrigues, do povo Desana, é cineasta indígena e atua no Pontão de Cultura do Rio Negro, vinculado à Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (Foirn), em São Gabriel da Cachoeira (AM). Localmente, Paulo coordena oficinas de formação em audiovisual, sua

especialidade, para fortalecer as expressões culturais dos povos de sua região. Já Anapuáka Muniz Tupinambá Hãhãhãe, o mediador do debate, coordena a Rede de Cultura Digital Indígena, a Rádio Yandê [www.radioyande.com] e a organização de políticas públicas Raízes Históricas Indígenas. Nessa roda de conversa ficam patentes a diversidade das experiências de apropriação midiática indígena – que vão do cinema ao ciberativismo, passando pela produção de livros e pelas rádios comunitárias –, e também as especificidades e dificuldades – técnicas e políticas – das realidades vividas pelos povos indígenas quando se trata do uso de tecnologias de comunicação. As falas dos ativistas mostram ainda as inovações que só experiências indígenas podem impor às linguagens das mídias – ou ao jeito não indígena de usá-las. O bate-papo sobre o tema “Práticas de registro e usos de tecnologias de comunicação”, que contou com a participação de Maurício Fonseca, do Prêmio de Culturas Indígenas, aconteceu em maio de 2014, durante o Encontro Nacional dos Pontos de Cultura, em Natal (RN).

Potyratê Tupinambá

— ANAPUÁKA Comecemos com os processos das lutas utilizando essas novas tecnologias. Tudo se iniciou praticamente com o Índios Online como grande portal; os outros existiam, mas estavam separados, sem estrutura. Então a gente passa a bola para a representante do Índios Online. POTYRATÊ TUPINAMBÁ O início do Índios Online, como Ponto de Cultura, foi financiado pelo Ministério da Cultura (MinC). Então sete povos do Nordeste, que não tinham nem telefone, tiveram um computador: Pataxó Hãhãhãe, Tupinambá, Kiriri, Tumbalalá da Bahia; em Pernambuco, Pankararu; em Alagoas, Kariri-Xocó e Xucuru-Kariri. E abre-se a janela do mundo, né? Abre-se uma porta para se conhecer a realidade de outras aldeias e do mundo inteiro. A internet naquele momento era uma novidade. Hoje, a internet está em todas as aldeias e a proposta do Índios Online não era só levar internet para dentro de uma comunidade, um povo indígena, mas mostrar que a internet podia transformar a vida da comunidade, podia trazer melhorias para a comunidade, trazer cidadania, trazer

direitos. E levou. Salvaram-se vidas, inclusive. Nos Pataxó Hãhãhãe teve um caso de salvar vidas. Não tinha transporte, mas nos mandamos [a informação] pelo bate papo que tinha no site e conseguiu salvar uma vida. A gente pensa muito que a internet é um arco digital e, através desse arco digital, uma pessoa que faz parte da rede, um dos pensadores da Rede Índios Online, fala que existe uma caçada digital. Antigamente, o índio saia para a mata para caçar e poder trazer o alimento para dentro de suas comunidades. Hoje o índio, através da internet, desse arco digital, faz uma caçada digital, buscando projetos, buscando melhorias, conhecendo as leis, articulando--se, fazendo redes. PAULO RODRIGUES Eu vou puxar esse arco digital para a minha área, que é o audiovisual. O branco chega apenas para fazer documentário sobre o índio. Ele nunca chegou e falou: “Vamos fazer filmes indígenas”. E às vezes era o documentário do olhar dele, não do olhar do índio. Com esse processo tecnológico – que é a câmera, a edição, o microfone e até mesmo o planejamento – a gente começou a fazer os documentários com o nosso olhar. Eu já penso em ir para uma nova linha, que é fazer filme mesmo. Porque muitas vezes os jovens não querem ouvir os caciques mais velhos, não querem sentar numa fogueira e escutar as histórias dos mais antigos. Então vamos pegar as lendas, as histórias e transformar em filme, com roteiros pensados, com câmeras boas, de qualidade, uma edição bem feita. Chamar os compositores indígenas e fazer

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músicas para os filmes indígenas. Assim, a gente começa a agregar praticamente tudo: pega a imagem, o som. Se tiver que ir no meio da floresta gravar o som dos pássaros, nós iremos para poder ter esse som dentro do nosso filme. Quando a gente termina, a gente exibe isso. Então eu vou nessa linha de ferramenta tecnológica: a filmagem, a fotografia e o áudio. São três elementos que se juntam e acabam despertando grande curiosidade dos que às vezes têm até mesmo vergonha de dizer “eu não sou indígena”, “eu não sei”. Fica ali naquela corda bamba. Mas quando ele começa a ver as lendas, as histórias, ele começa a dizer assim: “A minha comunidade, a minha aldeia, meu povo tem histórias lindas e agora está virando filme. Por que não ter a ousadia de dizer: “Agora nós vamos fazer um novo cinema”? A nova linguagem do cinema no Brasil, vai ser dos indígenas. A nova linguagem do cinema no Brasil vai ser nossa. A nova revolução nesse cinema vai ser nossa.

não tem eletricidade que consiga fazer aquela aparelhagem toda funcionar. Lá no sul da Bahia existe uma perseguição grande da mídia local e saiu uma notícia falsa de que a Funai tinha paralisado a demarcação do nosso território. A gente sempre fica atento às noticias que estão saindo. Então a gente soube disso e já colocou uma matéria no Índios Online desmentindo; ligamos para a Funai e a Funai também colocou uma nota. Se a gente não estivesse atento às noticias que saem do nosso povo, o que eles colocam na mídia teria saído como verdade. A versão deles teria prevalecido. É a visão do não índio. Com o Índios Online, nós mesmos somos nossos historiadores, antropólogos; nós assumimos esse papel e contamos a história do nosso povo, a verdade do nosso povo. A gente não precisa que ninguém venha de fora falar as coisas da nossa aldeia. Nós podemos. Nós somos etnojornalistas e podemos contar as coisas que estão acontecendo dentro da nossa comunidade.

NÓS SOMOS ETNOJORNALISTAS

A Você falou de etnojornalismo. Agora eu volto aqui pro Paulo e pergunto, da mesma forma: quais são os exemplos de sucesso e, ao mesmo tempo, quais são os erros? PR Vamos começar pelos erros. Eu acho que os erros começaram com a manipulação dos equipamentos. A gente usava e achava que praticamente qualquer parente estava capacitado e acabava deixando esse equipamento. Esse caminho dava errado e com o tempo a gente começou a ver quem eram as pessoas que se destacavam em usar o equipamento. A gente começou a ponderar: apesar de vir aquele incentivo, não é todo mundo. Tem que mexer, tem que aprender. Vemos durante o processo de ensinamento quem são as pessoas que aprendem a manipular isso. E [tem] casos de produção. A gente sempre teve um cuidado, até mesmo porque a gente tem entraves, às vezes, de filmar um parente. Ele vinha com aquele medo, principalmente dos antigos, que pensava que a câmera estava prendendo ou

Portal Índios Online

A Potyra, a gente observa que, no site da instituição, tanto do Índios Online como em todos os outros que seguem, eles sempre pensam na questão do ativismo dentro dessa plataforma, que é o ciberativismo. Qual é o maior sucesso dos projetos todos que vocês têm? E quais são as experiências de sucesso de ciberativismo? PT Nos Pankararu existia um grave problema de saúde em 2007 e, devido às denúncias que foram feitas, levaram um posto de saúde para dentro da aldeia. Inclusive, muitos indígenas que faziam parte da rede Índios Online acabaram sendo contratados, justamente para calar esses indígenas que falavam, que denunciavam a situação, o mau trato que os indígenas pankararu recebiam dentro da comunidade. Até hoje ele [posto de saúde] não funciona, porque

pegando o espírito. Só com o tempo a gente aprendeu como explicar isso, como dizer a importância do registro de tudo isso. E o sucesso [veio] a partir do momento em que nós começamos a ser documentaristas do nosso próprio povo. Um erro que também era que, quando era um branco [filmando], a gente percebia que o que eles estavam contando ali não era uma história verdadeira; ele procurava sempre camuflar umas coisas para não dizer toda a verdade. E quando a gente passou documentando os nossos parentes, a gente via que eles ficavam muito mais à vontade. Hoje em dia tem centenas de documentários produzidos no Rio Negro e boa parte dos próprios velhos, os antigos, sabe filmar; eles mesmos estão filmando entre eles. Eles mesmos já estão aprendendo a mexer no equipamento e estão fazendo essa parte de edição também. Então, assim, hoje em dia a gente tem a TV Foirn, que até está sendo exibido aqui na teia. Tem documentário dos Tuyuka, dos Baniwa, dos Tukano. Um acervo de audiovisual muito grande. E isso está indo para rede. A gente joga isso nas redes sociais, nos canais de vídeo, e praticamente todo mundo está assistindo. É uma outra ferramenta de que a gente se utiliza para que cheguem esses conhecimentos para os parentes que estão lá do outro lado do Brasil . Na realidade, a gente acaba também pegando o material deles para ver como é a realidade deles. São ferramentas que a gente sabe dominar e, se for analisar mais a fundo, a gente utiliza muito melhor essa ferramenta do que o próprio não índio. A gente está fazendo uma grande troca de informações quando posta o nosso material.

PROPRIEDADE INTELECTUAL A Você falou de entrar na rede. Uma pergunta dupla novamente. Entrou na rede, todos podem ver, todos acessam. Vocês entram em plataformas proprietárias, um direito de propriedade existe ali.

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Anapuaka Muniz Tupinambá

Oficina de formação audiovisual em São Gabriel da Cachoeira / foto: Paulo Desana

A partir do momento que você está entrando nessa rede, você está levando o seu conteúdo pessoal e coletivo ao mesmo tempo, porque estamos falando de cultura coletiva, entrando nas redes de distribuição de conteúdo de terceiros, que é comercial. Como vocês pensam essa questão da propriedade intelectual dentro das redes sociais? PT É um tema bem delicado que não posso responder sozinha, porque é um assunto que minha opinião não tem que ser a única, a verdadeira, tem que ser discutido, por isso eu não posso te responder sem discutir com os meus parentes. A gente já conversou algumas vezes: “Quais são os critérios que a gente usa para postar uma matéria ou não?”. Cada comunidade, cada indígena é responsável pelo que ele publica. A rede Índios Online não tem editor que leia a matéria e diga essa matéria vai pro ar ou não. Cada indígena é responsável pelo que ele publica perante a rede. Inclusive, a rede é processada; eu também sou processada, na verdade a rede é processada. Eu coloquei uma matéria de um fazendeiro e ele processou a mim e à Thydewa. Esse indígena responde perante a sociedade pela matéria que ele fez, mas, internamente, ele responde com sua comunidade. Tem que ter uma ética na hora de postar as coisas. M Teve algum caso em que alguma publicação feita por vocês provocou algum debate dentro da comunidade? PT Sim, bastante. Já teve casos de brigas internas postadas, que a comunidade não gostou e pediu para tirar a matéria. Há um controle, porque a comunidade está atenta. As comunidades que participam, elas estão atentas ao que se passa no Índios Online. As comunidades que participam. Até a Funai e a Sesai veem o que está se passando, para ver se tem alguma denúncia. As pessoas sabem que existe essa mídia livre indígena e elas estão atentas. Qualquer matéria que fira a comunidade, automaticamente já vêm comentários ali. Às vezes as coisas

são decididas no próprio comentário. Aí, às vezes, é preciso que uma liderança, uma pessoa, um cacique peça que aquele indígena tire a matéria do ar.

enriquecer com aquilo que não te pertence. Se tiver que ter lucro, é lucro do povo.

A E o problema do licenciamento, do direito de patrimônio coletivo? Eu conheço indígenas que pegam a lenda de fulano de tal e lançam livros. E aí? Mesmo ele sendo indígena, é de quem o direito? PT A gente está pensando isso aí também. Quando vai se fazer um livro, é a primeira discussão que se tem. Eles não são vendidos.

OCAS DIGITAIS

A E se sai uma versão digital? Ou se vamos fazer um curta do nosso patrimônio, baseado no livro? Como fica isso? PT Tem que partir da comunidade a discussão. Conversar internamente dentro das comunidades, que é uma coisa dificílima, para chegar a um consenso. PR Eu tenho uma lenda, já está tudo pronto, com roteiro. Eu passei um bom tempo consultando várias pessoas. Para nós é mais uma memória que vem se juntar. Aí recentemente me chamaram para publicar em livro. E eu falei: “A história não é minha; é do povo geral, do povo antigo”. É uma historia que eu peguei; conforme foram me contando, eu fui digitando, fiz revisões. Passei três anos, para você ter uma ideia. Aí está pronto o roteiro. Mas eu consultei a comunidade, as pessoas que tinham muito mais tempo e movimento. PR A gente está agora lançando um DVD com os nossos cantos para crianças. Foram feitas, junto com os professores, discussões até chegar a um consenso de como seria, que licença usar, consultar os autores das músicas… Então a gente está com esse mundo digital de fazer filme, DVD, fazer animação, pegar uma música ou fazer um texto. Dentro da cultura indígena, é complicado. Precisa sempre ter muito diálogo. Como usar aquilo que não te pertence, que pertence ao povo? Você não pode

A Quanto a essa questão da liberdade e da neutralidade da rede, como vocês acompanharam o Marco Civil da Internet? PR A gente tem um termo que a pessoa, ao assinar, autoriza usar a imagem e o som; e a gente também, em contrapartida, coloca que não vai ter ganhos. Mas a gente realmente não sentou para discutir o que pode acontecer quando está na rede, quando a gente coloca isso em um canal de vídeo. PR É uma discussão que a gente sempre tem no nosso coletivo. A internet e a tecnologia vão chegar nas comunidades; nas que não chegaram ainda, vão chegar. E que tipo de uso se faz dessa internet chegando nas comunidades? Ou no celular, no computador? O que a gente vem trabalhando é que ela tem de ser usada em prol da comunidade, em busca de melhorias, de direitos, de cidadania, de conhecimento. A gente fala que é uma oca digital mesmo: um espaço coletivo de aprendizado, de busca de direitos, de conhecimento, de ciberativismo, de militância. Diferente de um cibercafé, onde a gente diz que tem uma solidão coletiva. Nossa proposta de uma oca digital é a proposta da coletividade: pessoas indígenas conectadas buscando melhorias para as suas comunidades. A Nesse projeto de oca digital, como se conseguiria de alguma forma consorciar os jovens arqueiros a se manterem em um contexto de cidadania digital e indígena? Levá-los a construir propostas, plataformas, ideias? PT A gente sai da tecnologia e vai para o sentimento de pertencimento à comunidade. A gente solicita sempre que as lideranças estejam presentes, dando

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esse suporte, orientando. Entre os Tupinambá temos 6 mil índios e poucos jovens têm a oportunidade de participar de um aprendizado desse; poucos têm acesso à internet, poucos estão aprendendo a fazer fotografia ou edição de vídeo. Então a gente tem que [fazer] brotar neles essa importância que eles tem para o povo deles. Sessenta jovens passaram por essa oca digital; desses 60, temos hoje 15 que permaneceram, mesmo o projeto tendo sido finalizado há mais de um ano. Agora estamos tendo uma ocupação no Polo-base de Ilhéus (BA) e aí tem jovens que já fizeram vídeos, que já fizeram texto, que estão lá dando suporte. É uma coisa muito importante dar oportunidade para que os jovens possam fazer o que eles sabem. A comunidade precisa saber que aquele jovem quer fazer parte, mas ele tem que ter a oportunidade. Parte da questão do sentimento de pertencimento, de se sentir responsável pelo seu povo. Eu estou aqui sozinha, mas eu não estou só. Atrás de mim tem meu povo.

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''A IMAGEM É ETERNA''

Oficina de formação audiovisual em São Gabriel da Cachoeira / fotos: Paulo Desana

A Como é que vocês pensam em tratar a questão do audiovisual dentro do coletivo, do território indígena? Ou expandir para outros territórios, parceiros e outros parentes, outras etnias? PR A gente não tem essa de dizer “essa oficina é para o jovem”. É para quem quer aprender. A gente vê pessoas de 40, 60 anos aprendendo. Então a gente ensina todo o processo. Como funciona o roteiro de cinema, como se pensa o personagem, como se constrói o personagem, como se pensa o diálogo. Eles estão acostumados a assistir, mas nao sabem a técnica. Então a gente vem ensinando a técnica do cinema, ensina essas linguagens: plano aberto, plano americano, o que é uma grua, o que é um steadycam, o que é um traveling, e começa a dizer para ele como é feito aquilo ali. Eles começam a ver

essas ferramentas e tomam pequenas injeções de audiovisual. Quando eu comecei a escrever audiovisual, diziam para mim que existia uma regra de enquadramento, de posição de câmera e eu comecei a dizer: “Não, eu vou quebrar essas regras!”. É onde a gente começa a ser diferente do não índio, porque ele segue a regra; o indígena começa a se diferenciar, a fazer cinema com uma linguagem diferente. No cinema a gente consegue ter um olhar muito diferente e muito mais aguçado. Qualquer lugar que a gente for filmar dentro da floresta a gente sabe, eles não: têm que estudar, pesquisar. Se a gente for para dentro daquela mata, a gente sabe se vai ter luz, se vai ter aquele passarinho cantando. A E quais são os gêneros desse filmes? Ou vocês ainda nao pensaram o gênero que vocês vão trabalhar ou que estão trabalhando? Documentário? Ficção? Outro dia que eu estava vendo um vídeo indígena de ficção e era uma ficção tão engraçada. Ele estava interpretando um indígena e aí é diferente, porque nós sempre pensamos em trabalhar o olhar de nós mesmos sobre nós mesmos. PR Isso que você falou do índio querendo ser índio é bem legal e acontece mesmo. Eu digo, você não tem que fazer o papel de um indígena. Não tente imitar o que ele faz, faça o que você faz, normal. A gente tá contando uma história de índio, então, se você é índio, não precisa tentar imitar um índio. Tem que ser o que está ali. Existem laboratórios hoje em dia, eu mesmo já comecei a trabalhar com laboratório, para entender como é que o cara vira um personagem. Você tem que praticar o seu corpo para uma alma que vai entrar dentro do seu corpo e você vai virar aquilo ali. Você não tem que imitar, você tem que virar aquele personagem, que é diferente. Eu tenho falado muito em fazer filme, com a história, mas também existe aquela gente que diz: “Vamos criar novas histórias! Vamos criar algum ser da floresta e transformar num filme!”. Nós temos os nossos bichos. Lá no Amazonas nós temos o

Curupira, o Mapinguari e assim vai. A gente, como trabalha com audiovisual, não ouve uma história: a gente já vê aquilo ali sendo produzido. Eu vi as cenas do filme na minha cabeça. E os jovens, quando começam a entender da produção do audiovisual, começam a ter isso também. Ele está ouvindo a história aqui, mas na mente ele já está vendo as cenas do filme. Vamos criar as nossas histórias também, engraçadas, cômicas, mas também ter os filmes das lendas, porque eu acho que é um dos meios de registrar essas mitologias que a gente tem. No livro é legal, mas daqui a pouco vem a traça e come o livro. No audiovisual não. Você vai fazendo as cópias de DVD, vai colocando em um HD externo, você vai salvando. Lembrando. Ao contrário do livro, a imagem é eterna. A Você está defendendo o audiovisual, eu vou dar de advogado do diabo: você acha que o audiovisual é realmente a essência da salvação da documentação dos povos indígenas? Existem as transmídias, quando você produz alguma coisa pensando em outras mídias... PR Eu acho que não. Acho que o audiovisual é uma das ferramentas. Não vou dizer que ela é a mais poderosa, mas ela tem um poder bem forte.

CIBERATIVISMO INDÍGENA M Eu queria fazer duas provocações. Você falou bastante da importância das formas de registro. Por outro lado, estamos discutindo hoje o ciberativismo. Hoje você tem a possibilidade de, através da disseminação de equipamentos como smartphones, ter registros de situações do cotidiano, de conflito, e, com uma certa agilidade, levar essa informação no calor do acontecimento. Como vocês veem isso? Outra questão: como vocês associam o audiovisual e a questão da oralidade? Se você está

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pegando o discurso de um velho, você roteiriza esse discurso? PT Para o Índios Online essa questão é importantíssima. Em 2007, nós lançamos um projeto chamado “Celulares Índígenas”, que tinha mesmo a proposta de fazer pequenos vídeos. Não existiam smartphones ainda, mas a gente fazia o vídeo com o celular e editava no próprio celular. A proposta era lançar do próprio celular para a internet. Hoje mesmo eu não tenho uma necessidade de ter uma máquina de fotos profissional; eu já tive filmadora, hoje eu só tenho isso aqui, que é minha ferramenta de trabalho. É um smartphone em que eu consigo tirar foto, filmar e diretamente jogar no Índios Online, na hora em que acontecem as coisas. Nós fazemos também textos mais rebuscados e documentários mais elaborados, mas a nossa pegada maior são os vídeos curtos e textos para jogar rapidamente pro mundo. A Tem até um exemplo: o Vincent Carelli, dentro de um dos projetos do Vídeo nas Aldeias, conseguiu deixar uma câmera dentro do território dos Guarani Kaiowá, e, em um momento em que os pistoleiros estavam assediando e atacando eles, a câmera estava ligada, acompanhando. E aí serviu como prova documental do ataque. Vocês acham que é ir para a linha do audiovisual de conteúdo, ou, muito mais simplesmente, ligar a câmera e “uma ideia na cabeça”? PR Hoje em dia não. É uma câmera na mão e um roteiro na mão. Essa parte de documentário é a última etapa; depois que ele já aprendeu tudo, como que se liga uma câmera, como prepara os enquadramentos. No documentário você não tem roteiro. Você não chega para um cara e dá uma fala num documentário. Se eu for gravar um documentário, devo deixar aquele personagem à vontade com o que ele realmente faz. Eu vou pegar uma mulher que vai para roça tirar mandioca, e deixar ela normal, o que ela faz toda vez que vai para roça, não vou chamar e influenciar. E nas partes finais também já entra essa

parte de reportagem. Mas primeiro a gente vem com todo o imaginário do cinema, porque toda a técnica já está ali, e vamos trazendo complementos, a parte do telejornalismo. Então a ideia é que eles entendam praticamente tudo mesmo. M Como é feito o acesso a esses produtos de vocês? Como é que o vídeo, por exemplo está sendo divulgado? Vai pras aldeias? Para as escolas? Quem está assistindo? PT Nós temos bastantes visitações. Pessoas acessam diretamente no portal e tem pessoas que acessam todos os dias como um jornal, como uma mídia mesmo. Fazem compartilhamentos. E tem replicações em outros portais, compartilhamentos por email e agora pelo Facebook. O Índios Online tem dez anos de existência e iniciou no Nordeste, mas temos hoje várias partes do Brasil que fazem parte, acessam, compartilham e divulgam. Não existe financiamento nenhum. Hoje ele sobrevive porque as pessoas acreditam. PR Lá gente vai praticamente no mesmo caminho, mas, ao contrário, a gente tem um produto físico, que é o DVD. Uma das primeiras coisas que a gente se propôs a fazer é jogar na rede: no Youtube, no Vimeo, no que der. Aí sai mandando por email, passando link, jogando no Facebook. Os amigos já começam a compartilhar também e o Facebook te dá um gráfico de acessos; a gente fica monitorando isso. E tem também o de envio para os parceiros e para as associações das comunidades.

RÁDIO: "A COMUNICAÇÃO CHEGA" M E o rádio? No contexto amazônico, no Nordeste ou mesmo no Sudeste, no Centroeste, do ponto de

vista de equipamento, o rádio é muito mais simples, mais barato. A rádio AM na comunidade Xocó tem ouvintes até em regiões da Bahia. Como vocês veem essa questão? E quais os desafios para uma rádio comunitária? PT O primeiro desafio é ter o equipamento. Nós já fizemos algumas oficinas de rádio com o povo Tupinambá e, sempre que tem algum evento, é transmitido via rádio para a aldeia. Então um ancião que não está podendo caminhar, ouve tudo que está se passando lá na rádio. Mas o nosso grande sonho é ter uma rádio que pegue toda a aldeia; que a gente consiga fazer militância, comunicação dos nossos direitos, das nossas histórias. Até mesmo de informações de sobrevivência, porque temos pistoleiros e jagunços dentro da nossa área. Minha casa mesmo foi incendiada; nossas lideranças estão criminalizadas. Então, até para a nossa segurança, uma rádio seria boa para nós. E quando a gente tem o aparelho e coloca a rádio para funcionar, todo mundo fica ligado. Quando sai do ar um pouquinho, já ficam reclamando. Então a comunicação chega. Como eu falei, o povo Tupinambá passa por um processo de criminalização e a rádio tem um papel muito grande, porque nas zonas rurais, onde muitas vezes não tem energia, tem um radinho com bateria funcionando. E aí, quando falam mal da gente, acaba passando só aquela mensagem; se tivesse uma rádio nossa, em que as pessoas pudessem ouvir a outra versão da história, seria muito importante. Ter rádio é uma vontade nossa e já temos jovens capacitados para assumir uma rádio. Os Pataxó Hãhãhãe têm uma rádio comunitária legalizada e foi a própria Thydewa que colocou essa rádio FM lá. Funciona até hoje, com uma programação feita pelos próprios indígenas, e a cidade de Pau Brasil (BA) ouve. PR A Foirn tem uma rádio AM também; tem o Programa Vozes do Rio Negro à noite. Essa rádio é uma das poucas rádios nacionais que ainda funciona

no Brasil. Ela tem um longo alcance, chega até a Colombia e a Venezuela. É uma rádio que opera à noite em ondas tropicais, como se fala, e em ondas médias de dia. E a intenção é mandar recado, ler as notícias do que está acontecendo no movimento indígena do Rio Negro. Alguns aproveitam para mandar um recado para alguém que está lá distante, dizendo: “Já cheguei em São Gabriel com minha rabetinha; retorno daqui a dez dias”. Durante a parte da manhã a gente tem o rádio amador, aí o cara vai lá passar ou receber um recado. E tem o horário da noite também. Nessa mesma levada, tocam músicas indígenas que o pessoal do Rio Negro está produzindo e alguns CDs que chegam, às vezes músicas de parentes de outros lugares. É mais ou menos uma hora e meia de programação na parte da noite. A Um dos mecanismos da própria rádio, se você pensar na rádio web, são as parcerias entre rádios. O Ray [Raymundo Baniwa] é um dos meus parceiros de mandar informações lá da Foirn. Mesmo quando ele não manda material em áudio, ele manda os textos do que está acontecendo e a gente acaba produzindo os drops, as pílulas de informação. Agora, na minha volta para o Rio, estou entrando em uma parceria com a Empresa Brasil de Comunicação (EBC) para produzir um programa da Rádio Yandê para ser distribuído para toda a rede EBC de rádios. Uma das grandes parcerias que podemos fazer é essa de distribuição pela rádios públicas. M E quem controla o conteúdo desse programa? É livre? A É livre. A grade da Yandê é aberta para todo mundo. Quem produz um conteúdo manda para a nossa grade e nós distribuímos de alguma forma, até para os grupos que não têm streaming, mas têm Facebook. A gente manda conteúdo já pronto e ele carimba do jeito que ele quiser, o nome da rádio dele, como conteúdo próprio. E a Rádio Yandê tem uma solicitação ao Ministério das Comunicações para

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ondas curtas, ondas tropicais e ondas médias, para poder chegar até a região de vocês, em todo o país e América Latina por uma canal via satélite.

DIFICULDADES DE CONEXÃO M E como é o acesso à internet na comunidade de vocês? Vocês tem recursos para acessar a internet? Qual a qualidade do sinal? PR Para internet, tem a antena do Gesac [Programa Governo Eletrônico – Serviço de Atendimento ao Cidadão, do Ministério das Comunicações]. Vão lá instalam suas antenas com um sinal para dois computadores e colocam dez computadores com internet. Mas não tem sinal, não aguenta. Eles te obrigam a ter um telecentro, então fica nesse impasse. PT Nós também temos os Gesac; a gente chama de “Gesaco”, que coloca conexões nas comunidades. Mas, com o processo de autonomia da rede Índios Online, hoje os índios que participam da rede estão aí no mundo virtual. São duas realidades: esse índio que já tem a conexão no celular – através do chip –, e as comunidades, que têm ainda as dificuldades de ter computadores e a internet. Agora, falando como instituição, a Thydewa está com oito pontos de cultura indígena; desses oito pontos, apenas dois ainda não têm conexão. Meu povo não tem conexão, não tem computador; no espaço que é do Ponto de Cultura a gente faz o trabalho com o que a gente tem na comunidade de pessoas que conseguem pagar uma internet, colocar crédito em um celular. Mas muitas delas não têm nem computador e nem a internet Gesac, que, apesar de ser uma internet muito lenta, como ele disse, funciona. M E como vocês utilizam essas ferramentas no sentido de registrar a cultura, de divulgar as expressões culturais? Como é que essas tecnologias estão sendo

ferramentas nesse fortalecimento dessas formas de expressão cultural próprias de vocês? PR Ontem foi criada a Teia Indígena do Rio Negro. A maior parte dos que estavam lá de era jovens que estão querendo manter, porque estão percebendo que, se não forem eles, iremos perder. E a internet é uma grande ferramenta: eles gravaram o áudio, já gravaram com o celular e postaram. Como eu falei antes, já tem muito cacique que está registrando, porque é a vontade deles. Então eu acho que essas ferramentas digitais, internet, celular, câmera, livro, audiobook, fotografia, é tudo fortalecimento. Mas o fortalecimento maior, no final das contas, é o que vai ficar aqui com a gente: é quando alguém, um cacique, um mais antigo, me passa [algo] e fica aqui comigo. E eu digo: “Eu vou passar pro meu filho”. E meu filho vai passar para o outro; e assim vai. Quando vem para gente, para dentro da nossa memória, esse é o maior fortalecimento que a gente consegue fazer – apesar de ter todas essas ferramentas de grande potencial. PT Falando da questão do fortalecimento cultural, nós fomos percebendo que, com o Índios Online, muitos jovens que estavam afastados da sua cultura começaram a se aproximar dos anciãos. Então tivemos vários jovens que hoje, inclusive, são lideranças e até caciques, de se aproximar de sua cultura mais a fundo, conversar com ancião, pesquisar. “Olha! Nós tínhamos esse ritual, vamos escrever sobre isso”. M Que desafios vocês veem para que a utilização dessas ferramentas possa de fato se concretizar como política, não só para as experiências que estão dando certo, mas para o conjunto dos povos indígenas no Brasil? PT Eu vejo dois desafios e necessidades: a conexão nas comunidades, com computadores, para que os pontos consigam criar os seus vídeos, seus textos, seus filmes. Um segundo desafio que eu vejo, é

formar essa rede. O Programa Cultura Viva sempre pensou em formar redes. Eu, de fato, desde que entrei nessa estrutura de Cultura Viva, não vi as redes funcionarem. Se a gente, como Ponto de Cultura Indígena, conseguir fazer com que a nossa rede de pontos funcione de fato, vai ser muito bom. Às vezes eu não sei fazer um vídeo e você sabe; a gente pode trocar. Eu sei um pouco mais de prestação de contas, eu posso ir te ensinar. Tudo isso numa rede, sem precisar que eu saia da minha aldeia, sem precisar que você saia da sua aldeia.

—

583

584

—

INICIATIVAS PRÁTICAS DE REGISTRO E USO DE TECNOLOGIAS DE COMUNICAÇÃO iniciativa nº 417 – Resgatando e reinserindo os moços

jeripankós na celebração dos rituais

RESGATANDO E REINSERINDO OS MOÇOS JERIPANKÓS NA CELEBRAÇÃO DOS RITUAIS

adequar as práticas educacionais à cultura jeripankó: a produção de materiais didáticos que “sistematizem os conhecimentos do nosso povo”. A produção desses materiais tem foco nos registros orais e escritos das práticas culturais desenvolvidas por lideranças e pessoas idosas da comunidade.

—

povo

Jeripankó

terra indígena aldeia

Ouricuri

habitantes local proponente contato

Jeripankó 1.976

Pariconha - AL

RESGATE DA CULTURA CAXAGÓ

—

Márcia do Nascimento Silva

marciamarrualife@hotmail.com / (82) 8106 - 1787 iniciativa n

povo

terra indígena

No alto sertão alagoano, a caatinga está sendo devastada e, por isso, existem poucos animais para caçar na comunidade jeripankó. A pequena área – onde se fala português, mas há alguns velhos que conhecem a língua indígena – é insuficiente para a manutenção das práticas culturais: com a seca, pouco tem se plantado e as pessoas são levadas a trabalhar para terceiros, fora da terra. Cortada pela estrada que liga o estado de Alagoas a Pernambuco, a Aldeia Ouricuri enfrenta também sérios problemas com a falta d’água e de saneamento básico. Percebendo a escola como um espaço para a disseminação de conhecimentos, mas também para a perpetuação da cultura, a comunidade se envolveu, em 2011, em uma iniciativa para

Kariri-Xocó

comunidade indígena

417

—

Caxagó

habitantes local

Caxagó

200

Porto Real do Colégio - AL

proponente contato

Ivanildo dos Santos

natuyecaxago@gmail.com / (82) 8713 - 0149

iniciativa no

1.040

— Vivendo na Terra Indígena Kariri-Xocó, superpovoada e muito degradada, o povo Caxagó não está em sua terra de origem. Junto com outros povos do Vale do Baixo Rio São Francisco, o povo Caxagó foi transferido pelo SPI (Serviço de Proteção ao Índio) para essa terra e hoje reivindica o retorno ao seu território tradicional na margem oposta do rio: a antiga aldeia de Pacatuba, que foi extinta no século XIX, em Sergipe. A luta pela terra se iniciou em 2004, e junto com ela, também estamos lutando e investindo muito na revitalização de nossa

585

586

iniciativa nº 1.048 – Projeto Filme Documentário -

Acessibilidade Cultural aos Indígenas Especiais

cultura, nossos cantos, nossas pinturas corporais – o que nos faz sentirmos mais fortes e mais comprometidos com nossa história e com nossos direitos. Por isso vimos na possibilidade de realizarmos um pequeno vídeo uma oportunidade importante. O que pretendemos com essa iniciativa cultural é registrar, divulgar e fortalecer nossa história e nossa cultura próprias – além de conseguirmos, com isso, mais apoio para a nossa luta.

— iniciativa nº 358 – Maracá Raíz Encantado

PROJETO FILME DOCUMENTÁRIO "ACESSIBILIDADE CULTURAL AOS INDÍGENAS ESPECIAIS"

— povo

Pataxó Hãhãhãe

terra indígena

Caramuru/Paraguaçu

habitantes local proponente contato

3.200

Pau Brasil - BA

Estado da Bahia. Hoje, a comunidade tem se espalhado para ocupar esse território de aproximadamente 54 mil hectares, sobrevivendo da cultura do cacau, pecuária e agricultura. Com essa iniciativa, nosso objetivo é dar visibilidade a um povo que é esquecido dentro das aldeias indígenas, como também pelo sistema da sociedade não índia: os indígenas portadores de necessidades especiais. Sou índio, sou professor, faço universidade, e quando tinha nove meses de nascido, adquiri a paralisia infantil. Sofri muito na época, mas com muitos anos na Iuta, participando e acompanhando os movimentos sociais, percebi que precisava falar em defesa dos direitos desse povo que fica excluído, sofrendo as piores misérias nas aldeias. Vamos fazer um filme-documentário narrando a vida dos indígenas deficientes, como eles vivem na comunidade, como são tratados, quais as grandes dificuldades enfrentadas, o que eles sonham, como é a participação na cultura, e como os projetos do governo chegam a eles.

Paulo Rosa Titiar Vieira

—

(73) 8177 - 5625 / 8286 - 9140 /

baena.hahahae@gmail.com iniciativa no

1.048

— Após mais de 30 anos de luta e espera, em maio de 2012 os Pataxó Hãhãhãe finalmente tiveram seu direito à terra assegurado na Justiça: o Supremo Tribunal Federal (STF) anulou todos os títulos falsos concedidos aos fazendeiros por governantes do

RADIO TAPERA - FM

— povo

Tremembé

terra indígena aldeias

em identificação

Povo Tremembé do Aldeamento de Almofala habitantes local

proponente

358

Itarema - CE

Raimundo Eudes dos Santos

contato

(88) 9474 - 6202 /

(85) 9705 - 7162 / eudes15@yahoo.com.br / eudestremembe@gmail.com /

recursos do Prêmio faremos a compra e instalação dos equipamentos da Rádio Tapera FM.

eudestremembe@gmail.com (Facebook) iniciativa no

—

278

— A comunidade do Povo Tremembé do Aldeamento de Almofala vive na zona rural, a Terra Indígena se encontra em processo de perícia técnica antropológica para efeito de demarcação. A terra permanece preservada. Apesar da redução da caça, a pesca ainda é abundante e a terra oferece condições para o plantio tradicional. Encontramos na mata diversas frutas e plantas medicinais além de cultivarmos feijão, milho, caju e mantermos as nossas roças. O objetivo desta iniciativa cultural é criar uma rádio local própria para fortalecer e divulgar a cultura Tremembé e mobilizar a comunidade na luta pelos nossos direitos, principalmente de demarcação de nossas terras originais. Iniciamos este trabalho em parceria com o MST (Movimento dos Trabalhadores Sem Terra) e sua rádio FM-Lagoa do Mineiro-95,7, onde tínhamos um programa semanal com músicas, histórias, entrevistas com lideranças e divulgação de todas as atividades e festas culturais da comunidade. O objetivo agora é possuirmos nossa rádio para focarmos a programação nos interesses específicos da comunidade Tremembé da Tapera, ampliando suas possibilidades pedagógicas bem como a formação técnica do seu quadro operacional. Com os

valorizando a diversidade cultural nas aldeias de Tramataia.

—

CINEMA NAS ALDEIAS

MARACÁ RAIZ ENCANTADO

—

povo

Potiguara

terra indígena aldeia

habitantes local

1.650

Marcação - PB

proponente contato

Potiguara

Tramataia

Luciano Oliveira

(83) 8802 - 0543 / 9106 - 9382

/ lu_percussaoliveira@hotmail.com / lupercussaoliveira@hotmail.com iniciativa n

382

— A comunidade de Tramataia fica na área rural da cidade de Marcação e enfrenta dificuldades para desenvolver projetos como o “Cinema nas aldeias”, que levem lazer, cultura e educação para nosso povo. Além de apresentar, por meio de vídeos, as melhorias feitas no município, o projeto, cuja pré-produção foi iniciada em 2012, fará um questionário com os alunos da escola da comunidade, para a construção de um acervo cinematográfico e bibliográfico local. A iniciativa busca, assim, promover a inclusão social através da exibição itinerante do cinema, levando cultura à população em risco de vulnerabilidade, com o objetivo de fomentar nestes o interesse pelas manifestações artísticas locais,

povo

Pankararu

terra indígena aldeia

habitantes local proponente

Pankararu

Bem Querer de Cima 64 famílias

Jatobá - PE

Geandisson Ramos Andrade

contato

(87) 8104 - 4794 /

geanramos.pankararu@gmail.com iniciativa no

358

— A comunidade Indígena Pankararu vive em uma Terra Indígena reconhecida pelo Governo Federal, localizada entre os municípios de Tacaratu, Jatobá e Petrolândia. O desenvolvimento da comunidade se dá quando suas histórias, mitos, lendas são musicadas e descritas por seus próprios membros. Com a iniciativa de gravar um CD de músicas, nossos objetivos são propagar a cultura pankararu além da comunidade; convidar as comunidades a refletir sobre a cultura de massa que é imposta e absorvida; motivar a juventude a se dedicar à arte; e convidar o povo a olhar para o que está sendo feito de bom ao seu redor. A obra de Gean Ramos potencializa a história do povo, documenta momentos e histórias importantes.

—

587

PROJETO PAI TUPÃ!

588

— povo

Pankararu

terra indígena aldeias

Pankararu

búzios Pankararu

Carrapateira, Caldeirão, Caxiado, Bem querer de Baixo, Serrinha, Macaco e Espinheiro habitantes local proponente contato

6.000

Jatobá - PE

Maria Rosimar de Oliveira

(87) 8102 - 8541 / 8103 - 8709 /

m_rosimar@hotmail.com iniciativa n

iniciativa nº 966 – Educação Fulni-ô na Mídia

iniciativa nº 981 – História e Tradição Pankará

—

Bem-Querer de Cima, Saco dos

barros, Brejo dos Padres, Jitó Tapera, iniciativa nº 667 – Cantando e dançando ao som dos

histórias contadas pelos mais velhos, exibindo esses registros nas escolas, em espaços abertos para que toda população tenha acesso.

424

— As aldeias pankararu estão localizadas na zona rural de Pernambuco e, mesmo reconhecidas pelo Governo Federal, algumas comunidades ainda dividem seu território com posseiros. Com a influência dos diversos veículos de informação e principalmente pela falta de oportunidade para os jovens, os problemas foram surgindo cotidianamente nas comunidades. A partir dessa percepção iniciou-se uma discussão sobre como resgatar o comportamento antigo para o momento atual. O uso de palavras, hábitos e costumes tradicionais, além das ideias de um artista local, incentivaram a valorização cultural. Queremos impactar com imagens, registros, depoimentos, e mostrar de forma profissional os trabalhos construídos, estimulando iniciativas artísticas. O objetivo é conscientizar o povo Pankararu por meio de documentários e clipes musicais e registrar

CANTANDO E DANÇANDO AO SOM DOS BÚZIOS PANKARARU

— povo

Pankararu

terra indígena comunidade

Pankararu

habitantes local proponente contato

Pankararu 6.305

pankararu, aldeias e encontros indígenas no estado e no país. Este projeto de filme de elaboração coletiva intitulado “Cantando e Dançando ao Som dos Búzios Pankararu” mostra a tradição da música entre os Pankararu do sertão de Pernambucano. Essas duas importantes flautas conhecidas como búzios foram recentemente recuperadas pelos Pankararu, e hoje fazem parte central das atividades de afirmaçäo étnica deste povo. Além do filme, pretendemos confeccionar matérias de divulgação como: camisas, banners, folders e cartão postal, que serão distribuídos entre nosso povo e aos parceiros após a mostra do filme.

Tacaratu - PE

—

Geize Tatiana Andrade Cruz gvpankararu@gmail.com

iniciativa no

667

premiada

— O povo Pankararu vive no sertão de Pernambuco, nos municípios de Tacaratu, Petrolândia e Jatobá. Só em 1987 é que foi demarcada e homologada a terra. Nos anos 1990 se deu a desintrusão de aproximadamente 150 famílias de posseiros de nossa terra, restando hoje aproximadamente 600 famílias. Os recursos naturais estão cada vez mais escassos, mas ainda temos recursos naturais disponíveis para as nossas práticas culturais. A dança esteve por mais de 60 anos esquecida, mas em 2007 surgiu o grupo de dança Pankararu Nação Cultural, fortalecendo e reafirmando a dança nas escolas

EDUCAÇÃO FULNI-Ô NA MÍDIA

— povo

Fulni-ô

terra indígena comunidade habitantes local

Fulni-ô

língua, o yaathe, e mantemos ritos tradicionais como a música e a dança. Essa iniciativa começou, assim, por interferência de expressões culturais externas: pensamos em mobilizar recursos para ofertar outras possibilidades de consumo cultural, de preferência centrados nas nossas memórias e formas de interpretar o mundo pelos nossos olhos. Ao longo de dois anos, o professor Ricardo Veríssimo começou a registrar material para aulas, e desse ponto surgiu interesse em criar um acervo sobre a cultura fulni-ô para os Fulni-ô, para que a comunidade possa tomar emprestado e conhecer sua cultura e, os professores utilizarem como apoio às aulas. É de interesse do povo conhecer e apresentar várias dessas expressões dentro de locais coletivos, mas com os programas que temos não há meios de finalizar um produto de boa qualidade. Por isso, essa iniciativa vai viabilizar o registro de nossas manifestações culturais por nós mesmos.

6.000

—

Águas Belas - PE

proponente contato

João Paulo Ribeiro

(87) 9634 - 8256 /

indio.jful@gmail.com iniciativa no

966

— A relação entre a cidade e a aldeia na vida dos Fulni-ô foi diferenciada da dos outros povos e a cultura fulni-ô tem sido um forte amparo para a comunidade. Temos a nossa

HISTÓRIA E TRADIÇÃO PANKARÁ

— povo terra indígena

Pankará

Serra do Arapuá – Terra

Indígena Pankará aldeias

Jardim e Amarrapé

habitantes local

490

Carnaubeira da Penha - PE

proponente contato

Ivanilza dos Santos Silva

ivanilzapankara@hotmail.com iniciativa no

981

— As comunidades pankará vivem em área rural, em terra reconhecida pelo governo federal desde 2003. Fazer oficinas de audiovisual e, a partir da coleta de imagens e de áudio, editar um documentário, é o que planeja esse projeto. Esse trabalho teve início há dois anos com o registro de várias atividades realizadas pelos professores e por outras comunidades de nosso povo, bem como sugestões colhidas entre os jovens das comunidades e parceiros que nos ajudaram a constituir um documentário sobre nossa história, tradições e costumes. Por isso, o objetivo principal da iniciativa é proporcionar o resgate e preservação das tradições culturais das comunidades, sobretudo a prática do toré, um ritual religioso, como expressão da ancestralidade e religiosidade originária do povo Pankará. Com o projeto, esperamos que haja significativas mudanças no dia a dia da comunidade, com a participação mais intensa por parte das crianças, dos jovens e da comunidade em geral na vivência de nossas tradições.

— CINEMA ITINERANTE – XUKURU DO ORORUBÁ

589

—

590

povo

Xukuru do Ororubá

terra indígena

Xukuru, Serra do Ororubá

comunidade

local

11.268

Pesqueira - PE

Associação da Comunidade

Indígena Xukuru iniciativa nº 325 – Pesquisa cultura tradicional noke koi

contato

—

Xukuru do Ororubá

habitantes

proponente

facilitando a organização sociopolítica do povo Xukuru.

(81) 9755 - 2927 / 9907 - 5151 /

TOANTES CANTADOS PELOS MAIS VELHOS

—

(87) 3835 - 3068 / guilaaraujo@hotmail.com iniciativa n

povo

1.004

— Vivemos em um território de 27.555 ha, em 24 aldeias onde dispomos de espaços suficientes para desenvolver atividades agrícolas, pecuárias e culturais. A equipe audiovisual Ororubá Filmes iniciou suas atividades em 2008, com o lançamento dos primeiros documentários. Logo percebemos que a disponibilização na internet e em DVDs não estava sendo suficiente, e que poderíamos ampliar a abrangência com a implantação do Cinema Itinerante e Formador. A cada fim de semana, o cinema estará em uma das aldeias xukuru com exibição dos vídeos produzidos pela Ororubá Filmes e Núcleos Audiovisuais de outros Povos Indígenas. O evento contará com um animador de debate sobre o tema abordado pelo filme e a degustação de pratos da culinária tradicional do povo Xukuru. A iniciativa terá duas etapas anuais e cada uma abordará um tema estratégico. Além de ser um momento de lazer, é um instrumento de canalização da juventude para os conhecimentos tradicionais, distanciando-se de interferências externas e

Kapinawá

terra indígena aldeias

Kapinawá

assim como os cantados atualmente. Esse livro servirá não apenas como coletânea dos toantes, mas também como material didático para as aulas de língua portuguesa. Em muitos dos nossos toantes, ainda existem palavras soltas de língua materna e esta iniciativa, de que participarão professores, alunos, lideranças e a comunidade, também objetiva pesquisar fragmentos que ainda nos restam.

Ponta da Várzea, Pau Ferro Grosso,

—

Mina Grande, Quiridalho, Santa Rosa, Serrota, Areia Grossa habitantes local proponente contato

2.981

Buique - PE

Maria do Socorro Freire Santos

(87) 9909 - 7440 / 9634 - 4326 /

9901 - 7408 / 9999 - 6022 / s.freire@hotmail.com iniciativa no

1.020

premiada

— Sempre se faz necessário o resgate da cultura de um povo. O trabalho, iniciado em reuniões dos professores de arte do povo Kapinawá, em 2012, tem como objetivo principal resgatar os toantes que eram cantados nos rituais pelos mais velhos que ainda estão vivos que quando crianças ou adolescentes participaram - ou mesmo seus filhos - do “Corte do Arame”, que é como chamamos a nossa primeira luta pela retomada da nossa terra. Nossa maior dificuldade é buscar essas pessoas, porque muitas já não se encontram entre nós, daí a necessidade de agilizar essa iniciativa. O objetivo é a construção de um livro contendo os toantes dos antepassados,

PRESERVAÇÃO DOS COSTUMES NO MUNDO DA TECNOLOGIA

— povo terra indígena

Potiguara

Viração/Mundo Novo

aldeia

proponente

Tamboril - CE

Erivanda Pereira dos Santos

contato

— PESQUISA CULTURA TRADICIONAL NOKE KUI

(88) 9305 - 6240 /

elizaps07@yahoo.com.br iniciativa n

povo terra indígena aldeia

Em um território afastado da cidade, mas ainda em processo de reconhecimento, o povo Potiguara, na Aldeia Sitio, sofre com a pressão e o preconceito de fazendeiros não indígenas. Vivemos em uma aldeia distante de tudo, e por isso nos sentimos perdidos no mundo dos sistemas. Com essa iniciativa, que é também a realização

Katukina Campinas/Katukina Samaúma

habitantes local

230

Cruzeiro do Sul - AC

proponente

Leonardo Rosa da Silva Katukina

419

—

e igarapés com água boa de beber. Mas, mesmo desenvolvendo projetos de gestão territorial com o apoio do estado e de ONGs, enfrentam dificuldades com a caça e a pesca. Na Aldeia Samaúma são poucos os falantes de português e na escola indígena as aulas são ministradas em katukina. Desde 2005, a comunidade deseja desenvolver um projeto para que as crianças não esqueçam a cultura, por meio de registros audiovisuais. Enfrentando a dificuldade de aquisição de equipamentos para filmagem, eles planejam entrevistar os anciãos conhecedores dos cantos e das medicinas da floresta e utilizar o material gravado no interior do ambiente escolar, como forma de orientar os alunos que ainda estão crescendo e de fortalecer ainda mais sua relação com a língua.

—

Sitio

habitantes local

de um sonho coletivo, construiremos uma sala de informática, porque acreditamos que ela possa ser um instrumento de divulgação da nossa história e identidade. Temos nossos rituais, como a dança do toré, que vêm sendo praticados desde nossos antepassados, mas sabemos que a internet aproxima pessoas e lugares: lidar com essas tecnologias é também uma forma de repassar um pouco da nossa cultura e de trocar experiências. Teremos oportunidades de conhecer outras realidades e de divulgar a nossa.

contato

— UI BENA – NOVO OLHAR

— povo

terra indígena

veanokekoi@gmail.com /

iniciativa n

325

— Vivendo em uma Terra Indígena de mais de 30.000 hectares de extensão e que é atravessada pela BR-364, os Katukina na Terra Indígena Campinas/Katukina têm terra boa para o plantio, cobertura vegetal preservada

Kaxinawá/Ashaninka

do Rio Breu

(68) 3322 - 2763 o

Kaxinawá/Huni Kui

aldeia comunidades

Vida Nova Jacobina, Japinim

e Cruzeirinho habitantes local

proponente contato

331

Marechal Thaumaturgo - AC João Carlos da Silva Júnior

iskubuhunikui@hotmail.com /

(68) 8417 - 5144 / 3325 - 1193 iniciativa no

817

—

591

592

iniciativa nº 817 – Uin Bena - Novo olhar

iniciativa nº 265 – Ma’mãpia ki’ti (Notícia dos Jovens)

Adolescentes e Jovens Indígenas

iniciativa nº 856 – Documentário Kocama

A comunidade Huni Kui do Rio Breu vive em uma área rural e cultural, na fronteira do entre o Brasil e o Peru. Vivendo da caça e da pesca e plantando legumes e frutas, temos tudo o que a floresta nos dá. Considerada a mais preservada do estado do Acre, a Terra Indígena sofre com a pressão de madeireiros e a ameaça da exploração petroleira. Para fortalecermos ainda mais nossa cultura, precisamos fortalecer nossos Pontos de Cultura – um na aldeia Jacobina e outro na aldeia Cruzeirinho, que chegaram em 2008, com apoio da ONG Rede Povos da Floresta, da Funai, do Ministério da Cultura e do Ministério do Meio Ambiente. O objetivo dessa iniciativa é fortalecer a parte audiovisual: já tivemos formação, recebemos computador, máquinas fotográficas, e começamos o trabalho de registro da nossa cultura para nós mesmos. O que mais precisamos no momento é ter mais formação de edição, aprender a editar nossas imagens do nosso jeito. A gente já tem muito conhecimento da nossa tradição e agora precisamos fortalecer a parte audiovisual para podermos produzir documentários e outros materiais sobre nossa língua – o hãtxa kuĩ – e nossa cultura para as novas gerações. Temos que criar CD e DVD para nossos alunos, nosso povo, para fortalecer nossa caminhada. Os dois produtos audiovisuais de nossas oficinas serão produtos culturais de nossa comunidade.

—

MA'MÃPIA KI'TI NOTÍCIA DOS JOVENS

— povos

Arapaso, Baniwa, Baré, Coripaco,

Desana, Dow, Mirity-tapuya, Pira-tapuya, Tariana, Tukano e Yuhupde terra indígena comunidades

Médio Rio Negro I

esse levantamento, serão realizados encontros de jovens, com aplicação de questionários e dinâmicas para distração. A iniciativa pretende melhorar a autoestima das famílias e dos adolescentes e jovens indígenas da comunidade, além de valorizar a autoidentidade cultural.

Ilha de Duraka (Camanaus),

—

beneficiando também as Comunidades Indígenas de Tancredo Neves e Mercês habitantes local

340

São Gabriel da Cachoeira- AM

proponente

Federação das Organizações

Indígenas do Rio Negro (FOIRN) contato

DOCUMENTÁRIO KOCAMA

—

dajirn@foirn.org.br /

(97) 3471 - 1632 iniciativa n

265

— A 25 km da cidade de São Gabriel da Cachoeira, a Ilha de Duraka (Camanaus) é uma área banhada pelo Rio Negro. Na Terra Indígena Médio Rio Negro I, demarcada, essa comunidade goza de terra boa para o cultivo de inúmeras espécies vegetais, além de áreas de mata para as atividades de caça e coleta. Falantes do nheengatu e do tukano, as línguas cooficiais do município, as comunidades que vivem nessa terra estão interessadas em reunir informações sobre adolescentes e jovens indígenas das Comunidades Ilha de Duraka (Camanaus), Tancredo Neves e Mercês em um fascículo impresso – uma espécie de Cartografia Social das comunidades –, que apresente os anseios, reivindicações e objetivos dos jovens. Para produzir

povo aldeia

Kocama

Comunidade Indígena Kocama Luiz Ferreira Tenazor habitantes local

proponente

180

Tabatinga - AM

Associação dos Moradores

Kocama da Cidade Tabatinga - AMIKCT contato

(92) 9234 - 4794 /

(97) 9197 - 1361 / rod_anjos@yahoo.com.br iniciativa n

856

— Na região do Alto Solimões existem cinco comunidades indígenas kocama, com cerca de 6.000 pessoas. Estas comunidades não possuem Terra Indígena própria, sendo que a maior parte está situada em Terras Indígenas Ticuna. A situação fundiária, a fluência na língua portuguesa, a assimilação dos costumes não indígenas e a busca de trabalho têm gerado a migração dos Kocama para os centros urbanos. A Comunidade Indígena Kocama Luiz Ferreira está situada na cidade de Tabatinga - AM

e a AMIKCT (Associação dos Moradores Kocama da Cidade Tabatinga) tem o propósito de acolher os indígenas que optam por migrar para a cidade, somando atualmente cerca de 400 pessoas. Os recursos naturais existentes no local onde a comunidade vive não são suficientes para a subsistência econômica nem para a manutenção das práticas culturais, o espaço é limitado, não conta com assistência governamental e sofre com a influência do contato direto com a cidade. O objetivo desta iniciativa cultural é fortalecer as práticas culturais kocama e registrar as manifestações culturais ainda preservadas, através da realização de um vídeo-documentário que retratará temas como a história, costumes, crenças, saberes, língua, educação, organização social, problemas sociais atuais, disposição geopolítica e sincretismos kocama. Participarão do projeto as comunidades kocama do Alto Solimões e as comunidades kocama estrangeiras, localizadas no Peru e na Colômbia. O documentário será um importante instrumento na luta pelo reconhecimento da etnia Kocama como povo autóctone do território brasileiro, reivindicação principal da AMIKCT, para que lhes sejam assegurados direitos constitucionais e de autodeterminação territorial e, também, para registro e difusão das práticas culturais preservadas.

—

VIVENDO AS MODERNIDADES TECNOLÓGICAS, PORÉM CONSERVANDO NOSSAS IDENTIDADES CULTURAIS

— povos comunidades

Kokama e Ticuna

Monte Santo e São Francisco Xavier

habitantes local

São Paulo de Olivença - AM

proponente contato

495

Gracildo Moraes Arcanjo

(97) 9181 - 8029 / 9163 - 6763 /

gracildo.kokama@gmail.com iniciativa no

972

— As comunidades de Monte Santo e São Francisco Xavier, do povo Kokama, ainda estão em processo de regularização fundiária. Sofrendo com a invasão desses territórios e a exploração dos recursos nelas existentes, os Kokama lutaram por anos para que pudessem ter acesso, pelo menos, à saúde e à educação diferenciadas. O objetivo dessa iniciativa é despertar na nossa juventude o interesse pelo conhecimento do seu povo, uma vez que a cultura do povo Kokama está praticamente esquecida. Queremos usar os meios de comunicação, como a internet e jornais impressos e online, para divulgar nossa cultura, como também fazer pesquisas de

593

594

iniciativa nº 1.014 – Revitalização da cultura Kanamari

na aldeia Flecheira

interação e promover festivais. A ideia é incentivar toda a população, desde os mais velhos até as crianças, e também a ajudar a tirar nossos jovens do mundo das drogas e do alcoolismo; muitos não têm oportunidades expressar suas ideias, pois somente os nossos anciãos é que são detentores destes conhecimentos.

— REVITALIZAÇÃO DA CULTURA KANAMARI NA ALDEIA FLECHEIRA

— povo

Kanamari (Tukuna)

terra indígena

Kanamari do Rio Juruá

aldeia

Flecheira

habitantes local

Nossa Senhora de Fátima - AM

proponente contato

Marohen Luzia Kanamari

escrever em kanamari na escola, mas não aprenderam nada sobre a nossa cultura. Quando vimos as gravações dos Kanamari de outras aldeias, começamos a falar sobre a necessidade de fazer alguma coisa para não perder completamente a cultura. Por isso o objetivo dessa iniciativa é a revitalização da cultura kanamari, especialmente das narrativas orais, dos cantos e das festas e brincadeiras. Usaremos as mais de 20 horas de gravação do projeto “Documentação da Língua e Cultura Kanamari” para ensinar aos alunos nossas histórias e cantos. Depois de aprender a cantar e dançar com essas gravações e com aulas práticas, os alunos produzirão vídeos uns dos outros – que serão distribuídos, em DVDs, para outras escolas kanamari. Com as crianças e jovens cantando, as festas devem ficar bem mais animadas e as gravações vão formar um acervo da nossa cultura para futuras gerações.

flecheira@bol.com.br /

—

(97) 3481 - 1490 (FUNAI de Eirunepé) iniciativa no

1.014

premiada

— À beira de um rio chamado Itucumã – ou Kaitsariha em nossa língua –, nossa terra está preservada e é boa para plantar, mas toda a margem esquerda do rio é ocupada por comunidades não indígenas, o que gera muitos conflitos e dificulta a preservação da nossa cultura. Com o contato quase diário com os ribeirinhos estamos ficando cada vez mais como eles. Até agora, os alunos aprenderam a ler e

SISTEMA SOLAR PARA MINI CENTRO DE FORMAÇÃO E DOCUMENTAÇÃO WAJÃPI

— povo

Wajãpi

terra indígena aldeia

Wajãpi

Mariry e aldeias próximas habitantes

local

250

Macapá - AP

proponente

Associação Wajãpi Terra,

Ambiente e Cultura (Awatac) contato

awatac@hotmail.com /

(96) 3221 - 2113 iniciativa no

526

— Os Wajãpi vivem na Terra Indígena Wajãpi (TIW), distribuídos entre 48 pequenas aldeias. Moramos todos dentro da Terra Indígena: só alguns jovens estão na cidade, para estudar. Desde 2005, temos um Plano de Salvaguarda do Patrimônio Imaterial Wajãpi, que começou com o registro da nossa arte gráfica e saberes orais. São muitas etapas de trabalho, com apoio do Iepé, mas em 2012 iniciamos uma nova etapa, que começa com uma grande pesquisa coletiva realizada por jovens e adultos, e envolve pessoas de quase todas as aldeias. Esse trabalho é para valorizar o jeito dos Wajãpi de conhecer o começo do mundo, a história das pessoas, os jeitos de contar história, geografia, religião, arte, etc. Mapeando pedras, de vestígios na floresta e nas aldeias, mapeando de ideias e saberes, e produzindo publicações e vídeos na língua wajãpi, os jovens estarão envolvidos com saberes muito importantes, que estão sendo esquecidos, por isso os trabalhos de levantamento e registro foram organizados em vários lugares da terra, por meio de oficinas e encontros. Como na região da aldeia Mariry, não temos um local para guardar nossos equipamentos eletrônicos e para utilizá-los de forma segura. A instalação de um sistema de

energia solar no Mini Centro de Formação e Documentação do Mariry é muito importante para continuarmos nossas pesquisas e a produção de material informativo e de divulgação.

— PRODUÇÃO DE VÍDEODOCUMENTÁRIOS EM LÍNGUA TIRIYÓ

— povos

Tiriyó e Kaxuyana

terra indígena comunidades

Parque do Tumucumaque Urunai, Missão Tiriyó e

Pedra da Onça habitantes local proponente

670

Macapá - AP

e divulgá-las com mais facilidade. A iniciativa pretende dar continuidade ao projeto interrompido e realizar o registro da história e da cultura dos Tiriyó, por meio da produção de pequenos vídeo-documentários, em língua tiriyó, pelos próprios índios. Prevista para ocorrer em quatro etapas, a iniciativa envolverá indígenas que falem a língua com fluência; eles atuarão como multiplicadores nas aldeias, em que se fala o tiriyó, o kaxuyana e também a língua portuguesa. A proposta, com o desenvolvimento da iniciativa, é obter um registro fidedigno e eficiente de alguns aspectos histórico-culturais e também linguísticos das comunidades envolvidas, além de oferecer um instrumento de ensino e de preservação de conhecimentos para as escolas bilíngues das comunidades.

Associação dos Povos

—

Indígenas Tiriyo, Kaxuyana e Txikuyana – APITIKATXI contato

www.apitikatxi.org.br /

apitikatxi@gmail.com / dimi.tiriyo@gmail.com / (96) 3217 - 2024 iniciativa no

733

— Vivendo entre o Amapá e o Norte do Pará, em uma área de difícil acesso e cercada por cachoeiras do rio Paru d’Oeste , os Tiriyó e os Kaxuyana querem, com essa iniciativa, dar continuidade a uma iniciativa de formação de cinegrafistas indígenas. Em 2011, foi iniciado um projeto de treinamento em filmagem com o objetivo de registrar a história e a cultura das comunidades, de forma a preservá-las

PRODUZINDO RESGATE MUNDURUKU

— terra indígena aldeia

Munduruku

Katõ

habitantes local proponente

1.259

Jacareacanga - PA

Associação Extrativista do Rio

Kabitutu Wuyxaxima - ASERK contato

(93) 3542 - 1233 / 3518 - 6444 /

aldilo_123@hotmail.com / jarthur20092009@hotmail.com iniciativa no

235

premiada

—

595

596

iniciativa nº 235 – Produzindo Resgate - Munduruku

Após a demarcação da Terra Indígena Munduruku, enfrentamos a invasão de nossa terra por garimpeiros, que muitas vezes são convidados pelos próprios parentes, por falta de alternativa de renda. Essa iniciativa de registro, assim, é para fortalecer nossa associação e nos ajudar a acessar projetos sustentáveis. Tudo começou na 2ª Edição do Prêmio Culturas Indígenas Xicão Xucuru, quando as lideranças perceberam que nossos parentes estão aprendendo outros costumes e deixando o nosso de lado. Acreditamos na iniciativa de levarmos aos parentes nossas raízes como exemplo de vida, por isso será registrado em filmagens: o trabalho de artesanatos e como juntar as peças confeccionadas; contar a história do Karo Sakaybu para as crianças, jovens e adultos; registrar outros momentos culturais como: a Festa da Sova; a brincadeira do uso do leite da sova melando uns aos outros; a Tinguejada; a pescaria comunitária; a semana dos Jogos Indígenas Munduruku; e a Festa da Taboca. Esperamos que os parentes enxerguem nosso modo de viver tradicional, e que dessa forma possamos incentivá-los a retornar ao nosso território, resgatar definitivamente o canto com a taboca que é ensinado pelos velhos, e levar, a todos, a dança e os cânticos tradicionais do nosso povo Munduruku.

—

MPOKAKÔK TINRIN KAXUWA LÍNGUA FALADA E REVITALIZADA

— povo

Gavião Akrãtikatêjê

terra indígena

Terra Indígena Mãe Maria

comunidade

Bom Jesus do Tocantins - PA

proponente

Associação Indígena Te

Mempapytarkate Akrãtikatêjê contato

—

Akrãtikatêjê

habitantes local

através dos registros para a revitalização da língua materna, a retomada do ensino e das histórias dos antigos, das festas tradicionais, dos cantos e dos costumes – como os jogos de flechas, as pinturas corporais, as comidas tradicionais e outros – com foco nas crianças e nos adolescentes.

(94) 9106 - 1437 / 9273 - 6016 /

nenz.akratikateje@hotmail.com iniciativa no

431

— A Terra Indígena Mãe Maria está completamente cercada por pastagens. Os loteamentos urbanos e a especulação imobiliária avançam e estão a 3 km do limite leste, onde se situa a comunidade Akrãtikatêjê. São poucos os falantes da língua materna na comunidade e este é o apoio que será solicitado, para registrar todas as histórias antigas e o próprio idioma, num esforço para que a cultura não se perca definitivamente. Os jovens se comunicam só em português, mas temos a intenção de retomar a escolinha na língua para as crianças pequenas, assim que materiais e equipamentos estiverem disponíveis. Estamos em contato com o Vídeo nas Aldeias para dar o treinamento e fazer a formação para que os jovens aprendam a operar os equipamentos e editar os vídeos. O objetivo principal da iniciativa é o fortalecimento cultural

MËKWATUWA MPA JURKWA KÔT - JOVEM FORTALECENDO A LINGUAGEM KYIKATÊJÊ

— povo

Gavião Kyikatejê

terra indígena

Gavião do Mãe Maria

comunidade

—

Gavião Kyikatejê

habitantes local

si usando a língua portuguesa. Por isso, nossa língua mãe corre o risco de deixar de ser falada pelos jovens. Nossa preocupação é preservar a cultura existente, mas o nosso registro era passar de geração em geração e temos de aprender a utilizar a tecnologia que nos oferecem para ampliar a nossa forma de registrar e preservar a cultura na aldeia. Muitos jovens estão interessados nisso, mas faltam equipamentos de registro e técnicos para auxiliar na formação para manuseio dos equipamentos. Por isso a iniciativa envolve atividades de formação em audiovisual; fotografia; edição e elaboração de textos; registro da cultura envolvendo linguagem, brincadeiras e festas; além da edição e publicação de vídeos produzidos pelos jovens para nossa comunidade.

144

RÃNKHÔ

Bom Jesus do Tocantins - PA

proponente contato

Rikparti Kokaproti

(94) 9268 - 9728 /

(94) 9170 - 4172 / liparati10@hotmail.com iniciativa n

746

— O povo Gavião Kyikatejê tem uma cultura rica e o objetivo dessa iniciativa é fortalecer e valorizar o que nós temos, para que fique para os nossos filhos e netos através do registro audiovisual das tradições. Os velhos da comunidade ainda conversam entre si, e também com jovens e crianças, somente usando a nossa língua mãe, mas eles só conversam entre

— povo

Mebengokre Xikrin

terra indígena

contato

—

Bakajá

habitantes

proponente

cajá decidiu realizar essa iniciativa, porque os mais novos não conhecem as histórias de antigamente e não sabem como os Mebengokre Xikrin viviam antigamente, porque estão mais interessados no jeito de viver dos brancos. Gravar e escrever essas histórias pode fazer eles se Iembrarem de como viviam seus avós. A primeira etapa é a gravação em áudio e vídeo das histórias tradicionais e das explicações contadas pelos velhos da comunidade na língua mebengokre. Depois será feita a transcrição das gravações na língua mebengokre, a tradução para o português e a busca de uma editora para a publicação do livro.

Trincheira-Bacajá

aldeia

local

iarem, as histórias que são contadas pelos velhos da comunidade. O livro será escrito na língua mebengokre e em português, com imagens que acompanhem as histórias, para que seja lido para os membros da comunidade, os membros das outras aldeias da área indígena que estão esquecendo a língua, de outros povos indígenas e pelos brancos. A comunidade que vive na Terra Indígena Trincheira-Ba-

179

Anapu - PA Katedjyre Xikrin

(93) 3515 - 4026 / 9200 - 0229 / (91) 4400 - 7807 iniciativa no

750

— Essa iniciativa do povo Mebengokre Xikrin tem como objetivo produzir um livro que apresente os metum

EDIÇÃO NAS COMUNIDADES: NOSSOS VÍDEOS PERTO DA GENTE

— povo

Yanomami

terra indígena região

Yanomami

Papiu - 12 comunidades

597

598

habitantes local proponente contato

318

Boa Vista - RR

Genivaldo Yanomami

Papiu e reformar o sistema de energia solar para que editemos os vídeos em nossa própria comunidade.

(95) 3224 - 7068 / 9163 - 1460 /

—

genivaldokepruna@yahoo.com.br iniciativa n

iniciativa nº 860 – Edição nas Comunidades nossos vídeos

perto da gente

iniciativa nº 875 – Yanomae thëphë utupë imagem dos

Yanomami

iniciativa nº 540 – Cultura krahô-kanela

860

— A região do Papiu abriga 12 comunidades indígenas, todas do povo Yanomami. Nós, Yanomami, queremos autonomia para o trabalho de edição de vídeo de nosso Projeto de Documentação Yanomama do Papiu (PDYP) e trazer esse processo para mais perto de nossa comunidade. Escrevemos o PDYP, que foi pensado pelos pesquisadores indígenas com o linguista Helder Perri Ferreira em 2009 e em 2010 começou a ser realizado, porque não queríamos que o conhecimento de nossos avós fosse esquecido. Desde que o projeto começou, já fizemos muitas oficinas e materiais: temos em arquivo mais de 70h de material bruto retratando o dia a dia no Papiu. Mas em meados de 2011, quando nós, pesquisadores indígenas, iniciamos a formação em edição de vídeo com computadores emprestados, sentimos a necessidade de equipamento próprio – já que algumas das entidades que nos têm apoiado para editar vídeos, como o Instituto Socioambiental e o Museu do Índio, nunca trabalharam diretamente em nossa comunidade. O Prêmio Culturas Indígenas vai ser fundamental para viabilizar esse objetivo: vamos comprar computadores para edição de vídeo HDV para o Centro de Formação do

YANOMAE THËPË UTUPË: IMAGENS DOS YANOMAMI

— povo

Yanomami

terra indígena comunidade

Yanomami Watokiri

habitantes local

180

Boa Vista - RR

proponente

Morzaniel Iramari

Aranariutheri contato

(95) 9172 - 5220 /

9141-7296 / 3624 - 1468 / 3224 - 6767 /

cinegrafista. Por meio dessa iniciativa, queremos formar outros Yanomami para editar vídeo e terminar os vídeos que eu não terminei: vou ensinar dois jovens indicados pela liderança para fazer filme; vamos organizar a edição de vídeo na Hutukara; eu e os jovens vamos participar de oficinas de vídeo pelo Instituto Socioambiental e pela Universidade Federal de Minas Gerais/UFMG; e vou terminar de fazer um vídeo que comecei faz muito tempo, divulgando para os napo (não índios) e para os Yanomami. Vamos enviar DVDs para os Yanomami e continuar fortalecendo nossos costumes, nossa cultura e nosso conhecimento. Para isso, precisamos de equipamentos e de um sistema de energia solar, na cidade e na aldeia, para fazer o trabalho.

morzanielyanomami@gmail.com iniciativa no

—

875

— O território yanomami é muito grande e aqui nós moramos na floresta. Antes, eram só os não índios que registravam. Agora nós, os próprios Yanomami, queremos registrar nossa imagem, com o objetivo mostrar para os Yanomami e para os não índios. A Hutukara Associação Yanomami estava pensando em formar os Yanomami para aprender, saber mexer com imagem e fazer filme, por isso fiz quatro vezes curso de audiovisual. Mas eu preciso ensinar como eu faço imagem e falta apoio para assessoria, faltam equipamentos para trabalhar e para capacitar outro pesquisador yanomami como

CULTURA KRAHÔ-KANELA

— povo

Mata Alagada

aldeia

Lankraré

habitantes

proponente

120

Lagoa da Confusão - TO Associação do Povo Indígena

Krahô-Kanela – APOINK, em parceria com OSCIP Social Mario Collado contato

—

Krahô-Kanela

reserva

local

Pertencemos ao povo Timbira, do ramo linguístico Macro-Jê, e durante muitos anos o povo Krahô-Kanela sofreu com sucessivas migrações. Foi expulso de suas terras ancestrais em 1973 e lutou por 35 anos, não apenas para ser reconhecido como povo indígena, mas também para voltar para suas terras, as quais foram tiradas ilegalmente. Só em dezembro de 2006 conseguimos pouco mais de sete mil hectares dos mais de 31 mil reivindicamos até hoje. As ações propostas por essa iniciativa baseiam-se principalmente na criação de DVDs com um documentário com entrevistas aos membros mais velhos da aldeia contanto a trajetória de sua etnia até o dia de hoje e de CDs com músicas cantadas pelos cantores oficiais da aldeia na língua mãe. A iniciativa parte do desejo da comunidade de reaviver a cultura, do desejo de falar a língua, porque poucas pessoas na aldeia conhecem a cultura, a língua e a história. Queremos resgatar nossa identidade.

(63) 9239 - 2941 / 9797 - 01643 /

wagnerkrahokanela2010@hotmail.com /

MEKORÉ E DO METXUAJE KRAHÔ-KANELA

— povo

reserva

denise.cavalcantte@oscipsmc.org.br iniciativa no

540

Mata Alagada

aldeia

Lankraré

habitantes

premiada

—

Krahô-Kanela

local

120

Lagoa da Confusão - TO

proponente

Associação do Povo Indígena

Krahô-Kanela - Apoink contato

(63) 9245 - 1729 / (11) 3427 - 8984 /

wagnerkrahokanela2010@hotmail.com / info@oscipsmc.org.br iniciativa no

610

— Esta iniciativa é para orientar a construção de um projeto pedagógico e histórico possibilitando o envolvimento de todos da comunidade indígena Krahô-Kanela, com objetivo principal de proporcionar a fluência na escrita e na fala em sua língua materna. Para isso, produziremos vídeos e CDs com o registro das danças, cantigas, mitos, rituais e dos saberes tradicionais de modo geral; no sentido de divulgação de sua cultura, tradições e história do nosso povo. Sabemos que à medida que os conhecimentos tradicionais vão sendo esquecidos, também ocorre uma desvalorização de tudo o que está relacionado ao mundo indígena, isto é, de todos os seus valores e crenças, os quais são geralmente substituídos, e isso não desejamos. O projeto vem sendo desejado e discutido pela aldeia desde 2005.

— I ENCONTRO ÍNDIO EDUCA - OS NOVOS HORIZONTES DA HISTÓRIA E CULTURA INDÍGENA

599

—

600

povos

Krahô- Kanela, Makuxi, Terena,

Tupinambá, Taurepanq, Guarani Kaiowá terra indígena aldeia

Krahô-Kanela

Lankrahé

habitantes iniciativa nº 185 – Ensino e catalogação das cantigas

Ramkokamekra

local

100

Lagoa da Confusão - TO

proponente contato

Amaré Gongalves Brito

colaborações, é necessário que ele seja divulgado entre os povos indígenas. Assim decidimos realizar um encontro na Aldeia Lankrahé, da etnia Krahô-Kanela, para colhermos materiais para o site e realizarmos a avaliação e planejamento do site, entre os dias 04 a 12 de abril de 2013.

(63) 9278 - 27615 /

—

amareindio@gmail.com / www.indioeduca.org iniciativa no

724

— iniciativa nº 604 – Ka wa yim ma (pedir ou cobrar um

favor)

iniciativa nº 52 – Iny Bydedyynana Irituekokemy -

Resgatando a cultura Iny

Essa iniciativa, proposta pelo grupo que compõe o Índio Educa, tem como foco a realização de um encontro na Terra Indígena Krahô-Kanela, no Tocantins, que só foi regularizada em 2006, após 30 anos de luta. O objetivo do Índio Educa é mostrar a verdadeira história e cultura dos Povos Indígenas do Brasil, utilizando a internet para que possa mobilizar e conscientizar a sociedade brasileira. Elaboramos e publicamos no portal [www.indioeduca.org] materiais – como vídeos e textos – de viés pedagógico, para dar subsídios a alunos e professores, ao trabalharem com esse tema em sala de aula, e para combater o preconceito, o racismo, quebrando os estereótipos do “índio genérico” (selvagem). O grupo do Índio Educa é composto por seis indígenas de áreas diferentes e, em setembro de 2011, quando houve a oportunidade de fazer o encontrão do grupo em Olivença (BA), pudemos caminhar com o projeto. Para a continuidade do site, que já tem tido um número expressivo de visitas e

ENSINO E CATALOGAÇÃO DAS CANTIGAS RAMKOKAMEKRA

— povo

Ramkokomekra

terra indígena aldeia

Escalvado

habitantes local proponente

Kanela

1.970

deixem de entrar aqui para caçar e retirar madeira. Hoje, com a chegada da luz elétrica nas aldeias, surgem novas rotinas e interesses, principalmente para os jovens. Temos uma infinidade de cantigas que hoje são praticadas em pequenas partes. Os jovens sabem cantar, mas não têm o conhecimento completo e inteiro das cantigas. A música para nós é muito importante: ela conta do cerrado, fala dele, de tudo que habita o cerrado; de cantiga em cantiga estamos falando dos pássaros, das árvores, das plantas, dos bichos e do jeito de cada um deles. Cantar é transmitir o conhecimento para todos, é ser mehin. Por isso queremos a oportunidade de gravar, editar e catalogar as cantigas que são ensinadas para que tenhamos onde pesquisar caso alguém se esquecer.

Fernando Falcão - MA

—

Francisquinho Tephot Canela

contato

(63) 8129 - 7389 /

(99) 3424 - 2002 / 3424 - 2003 / polcatecanela@gmail.com / monica.carneiro@funai.gov.br iniciativa no

185

premiada

— Em uma área de cerrado bastante preservada, a Terra Indígena Kanela, em que vivem os Canela Ramkokamekra, já foi reconhecida pelo governo, mas está passando por um processo de ampliação. Na área em que vivemos a luta pela posse da terra é violenta e a fronteira agrícola avança muito rápido. Nós lutamos muito para que os cupê, não índios,

KA WA YIM MA (PEDIR OU COBRAR UM FAVOR)

— povo

Oro Waram

terra indígena aldeia

Igarapé Lage

Lage Velho

habitantes local

proponente contato

380

Guajará Mirin - RO Francisco Oro Waram

(69) 9975 - 8009 / 9223 - 4110 /

franciscooronao@hotmail.com iniciativa no

604

—

Na aldeia Lage Velho, todos os anos, acontece a festa tradicional Ka wa yim wa - “pedir ou cobrar um favor” –, que é uma troca entre homem e mulher. Mas foi só em 2012 que resolvemos registrar pela primeira vez este evento: um momento de alegria e emoção. O objetivo deste projeto é fortalecer e valorizar essa festa tradicional e conservar a identidade étnica do povo Oro Waram. Devido à interferência do não indígena, a comunidade sofre alterações culturais, o que traz sérios de problemas, pois ao poucos perdemos as tradições indígenas. Diante disso, a comunidade está preocupada em documentar por meio de vídeos, livros e fotos as festas e atividades culturais, pois estes registros são instrumentos úteis para preservação, divulgação e fortalecimento das tradições culturais – e servem como material para a escola. Esse registro despertará a consciência dos jovens para o fortalecimento da cultura e para dar continuidade às tradições culturais do povo, por isso queremos ter condições de documentar de forma profissional o evento, e, ao mesmo tempo, aprofundar as discussões sobre a importância da cultura para o povo. Nunca recebemos apoio financeiro para este fim, logo, encontramos neste projeto a oportunidade para superar esta dificuldade.

—

INY BYDEDYYNANA IRITUEKOKEMY (RESGATANDO A CULTURA INY)

— povo terra indígena

Iny

Parque Indígena

do Araguaia aldeias

Santa Izabel do Morro,

Wrebiá, JK e Wataú habitantes local

1.003

São Félix do Araguaia - MT

proponente

Luiz Flavio Dywanaru Karajá (Juanahu)

contato

(66) 8457 - 6214 /

juanahuiny@hotmail.com iniciativa no

— O povo Iny, também conhecido como Karajá, vive às margens do Rio Araguaia, dentro da Terra Indígena (TI) Araguaia e fazem divisa com o Parque Nacional do Araguaia (TO), Parque Estadual do Araguaia (MT) e TI Javaé. Essa iniciativa incentiva uma festividade que até os anos 1990 era muito comum: a Budy Ixe (Dança do Mel), em que as crianças eram abençoadas pelo espírito Ijosó. Pretendemos resgatar a festa, incentivando os jovens a estarem mais envolvidos na cultura por meio da produção de vídeo nas aldeias. O proponente já tem realizado de forma independente e voluntária vídeos sobre a sua cultura, ensinando jovens a filmar e tirar fotos. A tecnologia invadiu as aldeias, mas não existe informação sobre o

601

602

iniciativa nº 203 – Tahako Oto - Mestre do Arco

seu uso e possibilidades. O projeto visa atrair jovens utilizando a tecnologia para promover um debate sobre suas raízes, as condições culturais atuais e o papel da juventude para manter a cultura. O vídeo será distribuído entre participantes da oficina, a cada representante da aldeia e nas escolas. Serão doadas cópias para Arpinsul, Petrobras, Funai, Iphan e Ministério da Cultura e para outros povos indígenas e interessados pela cultura do povo Iny.

—

iniciativa nº 287 – Projeto História dos Povos Mebêngôkre,

Panará e Tapayúnas

KĨSÊDJÊ KARO ME NGERE NHIHWÊT TÁ: PRODUTORA AUDIOVISUAL INDÍGENA DO POVO KĨSÊDJÊ

— povos

Kisêdje e Tapayuna

terra indígena aldeias

sobretudo de produção de grãos. Dentro da terra não tem invasores, já que nós fazemos constante processo de fiscalização de nosso território, porém as plantações de soja já chegaram até o limite, bem perto de algumas aldeias, causando preocupação pelo uso de agrotóxicos nas plantações e assoreamento dos rios fora do limite. Tanto os Kisêdjê quanto os Tapayuna que residem nas aldeias falam a língua kisêdjê cotidianamente. A produtora indígena kisêdjê, foco dessa iniciativa, foi criada em 2005 pela Associação Indígena Kisêdjê a partir da experiência dos cineastas indígenas formados no contexto do projeto Vídeo nas Aldeias. Já realizou trabalhos de documentação e cobertura de alguns eventos no Xingu e fora dele. Assim, há a preocupação da comunidade com essa iniciativa de registro e disseminação da cultura Kisêdjê, registrando e divulgando imagens dos eventos políticos tanto dentro como fora da TI Wawi e Parque do Xingu.

Wawi

—

Ngojhwêrê, Roptotxi, Horehusikro, Ngosoko e Kaiasu. habitantes local

proponente

441

Canarana - MT

Associação Indígena Kisêdje

DANHORE UP'TABI

—

(AIK) contato

povo

(66) 4400 - 7906 /

kptkisedje@gmail.com iniciativa no

198

— A terra Indígena (TI) Wawi faz limite a oeste com o Parque Indígena do Xingu e a leste com fazendas,

A’uwê Xavante

terra indígena comunidade local proponente contato

Florentino Xavante é um músico que, desde 1985, vem trabalhando com violão, voz, teclado, percussão e maracás, retratando sua realidade cultural, muito influenciado pela música tradicional. Em 2000 gravou seu primeiro disco profissional liderando o grupo Tsawidi e hoje já soma cinco discos gravados. A comunidade reconhece o valor do trabalho dos cantores, tradicionais e criativos, pois trabalham como difusores da cultura, gerando reflexões e incentivando tanto a preservação da própria cultura quanto estimulando o censo crítico entre os jovens. Assim, essa iniciativa de valorização da cultura xavante por meio da música tem por objetivo apoiar a produção de 1000 cópias do CD “TSAWIDI Auwê Up’tabi. A elaboração do encarte do CD contará com o apoio dos professores da escola da aldeia e com a equipe de produção, que ajudarão na escrita das letras e tradução para o português. Além da tradução, serão escritos textos em xavante e em português discutindo o contexto de cada música, onde serão também sugeridas atividades para educadores utilizarem em suas aulas apoiando os professores indígenas na educação diferenciada.

—

São Marcos

A’uwê Xavante

Barra do Garças - MT

Florentino Wamri Papo Xavante

(66) 9222 - 45691 / 3479 - 1150 /

wamripapo@hotmail.com iniciativa no

202

—

TAHAKO OTO "MESTRE DO ARCO"

— povo terra indígena

Kuikuro

Parque Indígena do Xingu

aldeia

Ipatse

habitantes local

Canarana - MT

proponente contato

300

Takumã Kuikuro

(66) 8413 - 9229 /

takucineasta@gmail.com / coletivokuikurodecinema.blogspot.com iniciativa no

203

— A 360 km da cidade mais próxima, a Aldeia Ipatse, onde vive o povo Kuikuro, no Parque Indígena do Xingu, só tem acesso à energia elétrica por algumas horas no dia, mas há muito tempo esse povo realiza projetos audiovisuais, por meio do Coletivo Kuikuro de Cinema. Com essa nova iniciativa, a ideia é valorizar os mitos contados pelos anciãos, documentando-os, de forma a serem transmitidos às gerações seguintes. Nosso projeto de filme de ficção parte de uma proposta feita pela própria comunidade da Aldeia Ipatse, da etnia Kuikuro: apresentar, por meio da linguagem audiovisual, exposta pelas comunidades, a teoria nativa sobre o surgimento e desenvolvimento da história um herói “Mestre de Arco”, que são mitos contatos pelos anciãos. O foco do filme está em um herói mestre do arco, ou melhor, nos processos de valorização da história nativa do povo. Parte da preocupação de dar visibilidade aos resultados de pesquisa sobre a aquisição do mito realizada a partir de 2008. O título do filme já foi escolhido pela comunidade, que participará ativamente também das filmagens e do desenvolvimento narrativo do

filme. As gravações envolverão depoimentos individuais e conversas entre os homens de diferentes faixas etárias; situações de interação entre jovens e a documentação em vídeo das canções de ninar, objetivando, desse modo, realizar o primeiro registro desse gênero de cantos para as sociedades indígenas no Brasil.

— PROJETO HISTÓRIA DOS POVOS MEBÊNGÔKRE, PANARÁ E TAPAYÚNA

— povos

Mebêngôkre, Panará e Tapayúna

terras indígenas

Kapôt Jarina, Panará

e Menkragnotire aldeias

Nãsepotiti, Sõkwuê, Kremôrô,

Piaraçu, Bytire, Kenpo, Jatobá, Kretire, Pykatãkwyry, Kawêrêtxikô, Metuktire, Krumare, Õmejkrãkum, Kororoti, Kákamkube, Môpkrôre habitantes local

Colíder - MT

proponente contato

1.929

Instituto Raoni

(61) 3313 - 3711 / (66) 3541 - 3588

/ (61) 9627 - 2221 / projeto.mpt@gmail.com / me.leite@gmail.com iniciativa no

287

premiada

— Envolvendo povos de três diferentes Terras Indígenas, essa iniciativa dos Mebêngôkre, também conhecidos como Kayapó, Panará e Tapayúna, ocorre em uma região em que a

603

604

iniciativa nº 462 – Marãiwatsihöiba III

grande preocupação é a construção da Hidrelétrica de Belo Monte. O objetivo do projeto é o registro audiovisual e cartográfico da história de vida e mitos dos especialistas mebêngôkre, panará e tapayúna para que seus conhecimentos e as histórias de suas vidas não se percam e possam ser aprendidos pelas novas gerações. Com o registro esperamos valorizar os conhecimentos, a oratória e as técnicas de expressão dos especialistas indígenas; a valorização da identidade cultural dos três povos; e através da reprodução de CDs e DVDs dos relatos dos especialistas de cada povo, divulgar seus conhecimentos e experiências e o registro de uma parte da História do Brasil que não foi documentada. A iniciativa da realização do projeto partiu das lideranças, comunidades e professores indígenas e, em 2010, conseguimos recursos da FUNAI e UNESCO para dar início ao projeto. Os professores indígenas e outros jovens foram capacitados para gravar e editar em áudio e vídeo. Já conseguimos realizar gravações com 19 especialistas, mas ainda faltam outros 30.

— O APARECIMENTO DOS BRANCOS: A HISTÓRIA QUE QUEREMOS CONTAR

— povos

Kalapalo, Kuikuro, Matipu e Mehinako

terra indígena aldeias

Parque Indígena do Xingu

Kuhikugu (Kuikuro), Akuku

(Kalapalo), Uagihü otomo (Matipu) e Imieinaku (Mehinaku) habitantes local

Canarana - MT

proponente contato

1.017

Mutua Mehinaku

(66) 3478 - 1948 /

mehinaku.mutua@gmail.com iniciativa no

398

— No espaço em que estamos vivendo, os recursos naturais disponíveis ainda são suficientes para a manutenção das nossas práticas culturais, mas já estamos preocupados com o futuro de nossa terra, o Parque Indígena do Xingu (PIX). Essa iniciativa, que ainda está em fase de pesquisa, surgiu quando as novas gerações da comunidade assistiram e leram a história da criação do PIX. Com ela, queremos contar nossa história de contato com brancos; e queremos fazer isso focalizando um personagem principal, Nahum Kuikuro, falecido em 2005, que teve um papel central nessa história e foi um dos maiores mestres da cultura kuikuro, por ser um grande especialista ritual. Depois que comemoramos os 50 anos da criação do PIX, no dia 14 de abril de 2011, o reconhecimento do papel de Nahum como liderança ficou mais forte. Nós, mais jovens, não tínhamos consciência disso. Nessa ocasião pudemos ouvir muitas histórias e discutir em conjunto nosso passado; tomamos consciência assim de que essa história ainda não

foi contada pelos olhares indígenas. No filme “Xingu”, por exemplo, essa história foi contado pelos brancos que, claro, construíram segundo a ótica deles; não estamos criticando isso, mas sim, propondo também narrá-la de nossa perspectiva. Ou pelo menos de uma de nossas perspectivas, dando ênfase à história de nossa personagem. O problema que queremos resolver é esse: contar a história como a vivemos e, por isso, utilizaremos os recursos audiovisuais que aprendemos a dominar para documentar e narrar o processo de contato desde os anos 1940 e 1950.

— MARÃIWATSIHÖIBA III

— povo terra indígena

Xavante Pimentel Barbosa

aldeia

Belém

habitantes local proponente contato

250

Dzömõri - viagens que duravam meses com acampamentos nos quais os jovens aprendiam a caçar, coletar e a reconhecer o território. Com essa iniciativa, a comunidade quer gravar um novo disco (CD) do músico xavante Márcio Tserehité Tsererãi’re, da Aldeia Belém, com músicas compostas e cantadas por ele; serão gravadas 1000 cópias. Márcio compõe, canta e toca há muitos anos, e a comunidade queria ver gravadas as músicas dele, para poder mostrar para outras comunidades e para poder ouvir sempre, registrar, para usar na escola com as crianças como material de apoio educativo e para os não indígenas conhecerem mais da cultura xavante. Suas músicas não são tradicionais porque têm violão, bateria, às vezes teclado e flauta, mas são cantadas na língua tradicional, sobre assuntos importantes para Xavante – como a luta pela reconquista da Terra Indígena Marãiwatsédé –, para refletir sobre a cultura.

Canarana – MT

—

Márcio Tserehité Tsererãi’re

(66) 3472 - 1093 / 8416 - 1856 /

maraiwatsihoiba@gmail.com / projetomale.wordpress.com/maraiwatsihoiba iniciativa no

462

— Apesar de ser cercada por fazendas, a Terra Indígena Pimentel Barbosa é bastante preservada, mas a Aldeia Belém sofre com a contaminação por agrotóxicos usados nas propriedades. Com um espaço limitado, a comunidade não pode mais fazer o

KAMAYURÁ MARAKÁ - NOSSO CANTO KAMAYURÁ

— povo terra indígena

Kamayurá

Parque Indígena do Xingú

aldeia

Kamayurá

habitantes local proponente

500

Canarana - MT Auakamu Kamayurá

contato

(66) 9994 - 4503 /

akamukamayura@gmail.com iniciativa no

475

— Na aldeia Kamayurá, no Parque Indígena do Xingu, as festas tradicionais são registradas e filmadas pelos próprios índios para fortalecer a cultura e não deixá-las desaparecer. No restante do Parque, os Kuikuro, os Ikpeng, entre outros já produzem os seus próprios vídeos, por isso, o principal motivo da iniciativa é pelo fato de várias outras comunidades já atuarem em projetos culturais audiovisuais. Através desse projeto, queremos sempre manter viva a nossa tradição, os cantos, as danças, a nossa música e, especialmente, o Kuarup, a nossa festa sagrada. Esse trabalho teve início em 2010, quando os jovens foram capacitados para trabalhar com os equipamentos de vídeo através do projeto Vídeo nas Aldeias, mas a maior dificuldade é o capital necessário para adquirir os equipamentos eletrônicos. Mesmo assim, a comunidade decidiu continuar e ampliar a participação, pela necessidade de manter viva a memória da cultura tradicional do povo Kamayurá.

— TUKYT KIRAY, O SABOR DO SAL

— povo terra indígena

Aweti

Parque Indígena do Xingu

605

606

aldeias

Tazu’jyt e Saidão

habitantes local proponente

140

Canarana - MT

Associação Indígena do Povo

Museu do Índio, no Rio de Janeiro, garantindo não só o acesso de diversas pessoas ao material registrado, como a preservação dessas imagens.

Aweti contato

marinavanzolini@gmail.com / iniciativa nº 475 – Kamayurá Maraká (nosso canto

Kamayurá)

waranaku.aweti@yahoo.com.br / awajatu2008@hotmail.com iniciativa no

481

—

iniciativa nº 481 – Kamayurá Maraká (nosso canto

Kamayurá)

iniciativa nº 85 – Projeto Ofaié Sem Fronteiras

—

(21) 2286 - 5787 / 8131 - 8641 /

Nossas aldeias se localizam no Parque Indígena do Xingu, uma área demarcada pelo Estado brasileiro desde 1961. O objetivo deste projeto é promover uma oficina de vídeo para dar capacitação aos jovens aweti para o registro de aspectos importantes de nossa cultura. Pretendemos dominar melhor essa ferramenta que percebemos ser muito útil na manutenção e divulgação dos nossos saberes. Este projeto se concentra no registro da produção do sal vegetal tukyt, que é um elemento central de nossa vida. Reuniremos na aldeia Tazu’jyt, que está a cerca de 8 horas de barco da beira do rio Curisevo, em Gaúcha do Norte (MT), jovens das comunidades Aweti, Tazu’jyt e Saidão, interessados em aprender sobre o processo de filmagem em vídeo ou em aprofundar conhecimentos já adquiridos na oficina ministrada pelo Coletivo Kuikuro de Cinema, em 2010. O resultado desta etapa será um acervo de imagens sobre produção do sal, e o registro em vídeo de depoimentos e narrativas de mitos associados a tal processo. Esse acervo será doado ao

A REVITALIZAÇÃO DA HISTÓRIA DO POVO UMUTINA, ATRAVÉS DA MÚSICA

— povo

Umutina

terra indígena comunidade

Umutina

habitantes local

Umutina

Organização de Mulheres

Indígenas TAKINÁ contato

— DAPOTÓ MANHÃRIDZÉ

—

456

Barra do Bugres - MT

proponente

sabem que a música é a forma mais contagiante de aprender a recontar sua história. Queremos possibilitar às pessoas mais velhas reviverem a própria história, trazer conhecimento às crianças e jovens desta comunidade e às pessoas não indígenas. Por falta de recursos, até o momento o jovem indígena conseguiu gravar apenas duas músicas.

(65) 9925 - 9220 / 9642 - 6930 /

aliceumutina@hotmail.com / takinamt@gmail.com iniciativa no

642

— O grande objetivo dessa iniciativa é investir na gravação de um DVD profissional com músicas que contam a história do povo Umutina e de outros povos indígenas, de autoria do jovem indígena Ademilson Kalomizoré, pertencente a este povo. O referido jovem já possui um repertório de dez músicas e todas são baseadas em fatos reais. A comunidade almeja muito esta oportunidade, porque este povo sabe o quanto sofreu com o processo de contato, perdendo o que era mais valioso: a cultura. Eles

povo

Xavante

terra indígena aldeia

São Marcos

artesanatos, da medicina tradicional, de danças e tantos outros importantes aspectos de nossa cultura. Fizemos esta iniciativa para viabilizar a captação das filmagens e dos vídeos de nossas apresentações culturais, das entrevistas com os mais velhos da aldeia, entre outras. Nosso maior obstáculo é financeiro, a comunidade mal consegue recursos para sua sobrevivência, e esses equipamentos são caros e inviáveis a nossas condições financeiras. Pretendemos ainda publicar, pelos meios permitidos, nossas edições. Queremos fortalecer a cultura, principalmente propiciar às crianças o entendimento necessário para conservá-la, e arquivar e multiplicar o nosso conhecimento.

São Francisco - Wededze habitantes

local

Barra do Garças - MT

proponente

Lindaura Wa’Utomo’ Aba Tseredadze

contato

(66) 9226 - 4402 /

iniciativa n

—

903

— Na aldeia São Francisco os recursos estão esgotando a cada dia: sejam hídricos, de animais que usamos para alimentação, ou, principalmente a matéria-prima para confecção de nossos artesanatos. Na transmissão do conhecimento da cultura indígena, é fundamental o arquivamento dos ensinamentos e apresentações culturais de nossa comunidade. A cada dia, menor é o conhecimento das técnicas de confecção de

povo

Xavante

terra indígena aldeia

São Marcos

Abare’u

habitantes local proponente

Barra do Garças - MT Delarim Tsere’u’rã Buta’awe

contato

(66) 3401 - 2794 /

eliseutsw@gmail.com iniciativa no

— PROJETO OFAYÉ SEM FRONTEIRA

— aldeia

UIWEDE HOIBARI

edmundoomore@hotmail.com

necessário para as futuras gerações.

terra indígena

—

comunidade. Por meio dessa iniciativa, teremos um registro e arquivo maior de todas as festas existentes, porque sentimos falta de equipamentos tecnológicos para utilização na comunidade, visto que a grande necessidade é fazer registros em vídeos e filmagens. Queremos fortalecer nossa cultura, principalmente propiciar aos nossos jovens e crianças também o entendimento dos ancestrais,

929

— Na aldeia Abare’u, do povo Xavante, a população cada vez mais está crescendo. Por isso, é fundamental valorizar nossa cultura, resgatar e registrar cultura xavante em nossa

Enodi Ofaié

habitantes local proponente

Ofayé

110

Brasilândia - MS

Associação Hankrägani de

Produtores Ofaié contato

(67) 9984 - 1201

iniciativa no

premiada

— Localizada no município de Brasilândia (MS), a Terra Indígena Ofaié tem uma extensão de 1.937 hectares, sendo que os indígenas têm a posse, atualmente, de apenas 484 hectares de mata nativa e 605 hectares de áreas de pastagens; o restante da área encontra-se sub judice. O objetivo dessa iniciativa é divulgar a etnohistória, a cultura e as informações sobre os Ofaié. Por existir pouco conhecimento – também

607

608

iniciativa nº 169 – Jovens Indígenas - Futuro de um povo

iniciativa nº 351 – Retomada Midiática – Nós por nós

mesmos através das novas mídias

iniciativa nº 449 – Pró Vitalização da Cultura e

Memória Terena

acadêmico – sobre o povo, a criação de um site de divulgação (http:// ofaie.com) será um instrumento de fortalecimento da cultura desse povo, duramente perseguido ao longo da história e que aos poucos reconquista o seu espaço junto às demais sociedades indígenas brasileiras. Atualmente o site é mantido com ferramentas instaladas na sede do Instituto Cisalpina. A proposta é criar estrutura física (equipamentos, computador, rede banda-larga etc.) na própria aldeia para que a comunidade indígena possa participar desta construção e manutenção do site com as informações que achar convenientes. A iniciativa resultará no fortalecimento cultural na medida em que envolver a comunidade no processo de construção do site, no fornecimento de notícias, postagem de pequenos vídeos, gravações e veiculação de desenhos. Ou seja, um canal de comunicação com o mundo, com o rosto ofaié.

— JOVENS INDÍGENAS – FUTURO DE UM POVO!

— povos

Guarani Kaiowa, Guarani

Nhandeva e Terena terra indígena habitantes local

Dourados

13.000 a 15.000

Dourados e Itaporã - MS

proponente

Ação de Jovens Indígenas /

Grupo de apoio aos povos Guarani-Kaiowá

e Aruak (AJI/GAPK) contato

(67) 3422 - 2617 /

ana_kbs@hotmail.com / ajindo@gmail.com iniciativa no

169

— Na Reserva Indígena de Dourados existem entre 13 e 15 mil habitantes dos povos Guarani Kaiowá, Guarani Nhandeva e Terena. Com 3.561 hectares, hoje em dia a Reserva é considerada uma periferia da cidade pelo aumento da população, além de estar a 100 km da fronteira do Paraguai, o que facilita a entrada de drogas e bebidas alcoólicas. O objetivo desta iniciativa é empoderar os jovens indígenas através de veículos de comunicação e com base nos direitos humanos, nos direitos indígenas e em suas manifestações culturais. Sabemos que o acesso e a produção de programas culturais indígenas atribuem aos jovens e adolescentes uma extrema autoestima. O fato de poderem realizar um programa de rádio, jornal, vídeo e mesmo os livros de fotografia demonstrou o quanto podem ser reconhecidos, carregando com isso um sentimento de pertencimento. Diante disso, sabemos que podemos minimizar a violência.

— RETOMADA MIDIÁTICA, NÓS POR NÓS MESMOS ATRAVÉS DAS NOVAS MÍDIAS

— povo

Guarani Kaiowa

terras indígenas habitantes

Te’yikue e Panambizinho

6.000 (Te’yikue) e 350

(Panambizinho) local

Dourados e Caarapó – MS

proponente

Associação Cultural de

Realizadores Indígenas – ASCURI contato

(67) 9977 - 6543 /

ascuri.ms@gmail.com iniciativa no

351

premiada

— No Mato Grosso do Sul, todas as Terras Indígenas são rodeadas por fazendas e fazendeiros, que afetam diretamente as comunidades indígenas. Mas através das novas mídias que hoje chegam às aldeias, pode-se criar um universo a favor dos povos indígenas; um simples celular pode mostrar aquilo a que poucos têm acesso, como denúncias, registros e até difundir um canto tradicional. As novas gerações nas aldeias estão divididas entre o aprendizado sobre os recursos tecnológicos e o aprendizado de sua cultura, a partir dos mais velhos. Por isso, o grande objetivo dessa iniciativa é fazer com que os jovens indígenas consigam ligar esses dois aprendizados, utilizando as novas mídias como ferramenta de valorização de sua própria cultura. Desde 2008, a ASCURI (Associação Cultural de Realizadores Indígenas) vem refletindo sobre esse tema, através de fóruns, encontros, reuniões e também de um curta-metragem, “Jepea Yta – A lenha principal”, que conta a história do movimento. Daremos continuidade a reuniões e seminários, bem como à nossa iniciativa conhecida

como Fórum de Discussão sobre a Inclusão Digital nas Aldeias (FIDA); nessas reuniões será elaborado o planejamento para um curso latino-americano de vídeo documentário (Taller sin fronteras), com duração de três anos, em que os indígenas terão um mês a cada ano dedicado ao aprendizado de técnicas desenvolvidas por professores indígenas em seus países. A internet, o computador, as máquinas fotográficas e filmadoras, se usadas com sabedoria, podem fortalecer toda uma comunidade – vista por ela mesmo ou por outros.

— PRÓ VITALIZAÇÃO DA CULTURA E MEMÓRIA TERENA

— povo

Terena

terra indígena aldeias

Taunay/Ipegue

Bananal, Colônia Nova, Ipegue,

Lagoinha, Água Branca, Morrinho e Imbirussú habitantes local proponente

3.831

Aquidauana - MS Celma Francelino Fialho

contato

(67) 9913 - 2607 /

celmaterena@hotmail.com iniciativa no

449

— A pouco menos de 60 km da cidade de Aquidauana (MS), no pantanal sul-matogrossense, a população que vive na Terra Indígena Taunay/

Ipegue se divide por sete aldeias em uma área de 6.461 hectares. Atualmente, muitas famílias estão deslocando para cidade em busca de empregos e melhores condições econômicas. Essa iniciativa tem como objetivo registrar, valorizar o trabalho, a memória e os conhecimentos tradicionais dos mais velhos, uma vez que eles são os depositários da nossa cultura em todos os seus aspectos, como a língua e a pintura corporal. A iniciativa começou em agosto de 2012, com um projeto escolar no Ensino Médio chamado “Valorizar a Dança Kipaéxoti Híyokena Têrenoe”, na Aldeia Bananal. Foram feitas várias imagens e fotografias, por iniciativa dos professores e lideranças que percebiam a dificuldade de realizar a dança, mas de uma forma precária por falta de meios tecnológicos para os registros. Uma vez que os mais velhos estão partindo, pretendemos alcançar uma grande quantidade de filmagens sobre o que faz parte da cultura terena, para que os alunos conheçam e pratiquem os elementos culturais ensinados pelos mais antigos para o fortalecimento cultural da geração. Outro objetivo é criar um acervo de materiais sobre os aspectos culturais terena para as escolas das aldeias indígenas, para que se sirvam como apoio didático e pedagógico.

— JORNAL IMPRESSO ''A VOZ INDÍGENA''

609

—

610

povos

Terena, Kadiwéu e Guarani Kaiowá

aldeias urbanas

Marçal de Souza,

Darci Ribeiro, Água Bonita e

do jornal, com tiragem de 5.000 exemplares, que serão distribuídos às comunidades envolvidas, aos órgãos públicos, entre outros.

Tarsila do Amaral habitantes local iniciativa nº 449 – Jornal Impresso - A Voz Indígena

proponente contato

Campo Grande – MS

Sidney Morais de Albuquerque

(67) 9201 - 5320 / 3342 - 3865 /

avozindigena@gmail.com iniciativa no

1.025

— iniciativa nº 1.027 – Yokone Kopenoti e as novas

tecnologias

iniciativa nº 315 – Pakhé Mirawê (Cultura Sagrada)

iniciativa nº 537 – Sêtsony-KwÃ - Registrando o passado,

fortalecendo o futuro

—

2.356

Na cidade de Campo Grande (MS) vivem várias famílias dos povos Terena, Kadiwéu e Guarani Kaiowá em comunidades urbanas, cuja situação territorial local é muito difícil. Essa iniciativa propõe a produção de um jornal impresso que visa dar voz à população indígena urbana e mostrar sua importância para toda a cidade e a sociedade. Iniciada em 2011, como um trabalho de conclusão de curso em Jornalismo do proponente, a iniciativa já teve uma edição sobre fatos históricos das aldeias de Campo Grande e ganhou grande repercussão. O objetivo é engrandecer e valorizar a cultura indígena, além de informar e documentar fatos inéditos: ou seja, criar um canal de comunicação eficiente para as comunidades. O maior propósito do produto jornal impresso A Voz lndígena é mostrar as moléstias e belezas desse povo. Precisamos de uma porta para o acesso nesta sociedade, pois sabemos quem somos, o que queremos e o que podemos. Com a premiação teremos a responsabilidade de garantir seis edições

YOKONE KOPENOTI E AS NOVAS TECNOLOGIAS

— povo

aldeia urbana habitantes local proponente

Terena

Indígenas de MS (67) 9962 - 4370 /

silvana.terena@gmail.com iniciativa no

PAKHÉ MIRAWÊ CULTURA SAGRADA

—

1.027

— Na Aldeia Urbana Marçal de Souza moram famílias do povo Terena que viram suas terras originárias virarem confinamentos. Além de terem suas práticas étnicas “esmagadas pela urbanidade”, essas famílias estão sendo obrigadas a abdicar da sua própria língua. Essa iniciativa, o Ponto de Cultura Yokone Kopenoti, tem como objetivo principal fortalecer, registrar e documentar a cultura do povo indígena em Campo Grande, já que não existe qualquer espaço onde os Terena e outros povos aqui residentes possam encontrar informações, materiais e oportunidades de encontro para a revitalização. A proposta é fazer o uso do Ponto, criado em 2011, com

—

100 famílias

Associação dos Acadêmicos

deixar registrados os nossos momentos festivos, danças, músicas, brincadeiras, pinturas e comidas típicas, como o peixe moqueado e a farinha de puba, para que as crianças futuras possam assistir e dar continuidade à nossa cultura – para sempre lembrar.

SÊTSÕNY-KWÃ: REGISTRANDO O PASSADO, FORTALECENDO O FUTURO!

Marçal de Souza

Campo Grande – MS

contato

atividades socioeducativas, envolvendo a comunidade na formação e capacitação através de palestras sobre cultura indígena, oficinas de leitura, criação de texto para elaboração de material sobre a língua terena. Uma página na internet será criada para dar visibilidade à comunidade e aulas de dança reforçarão o grupo existente. Será possível produzir vídeos sobre a comunidade para também serem disponibilizados na rede mundial de computadores com uso da língua terena.

povo terra indígena aldeia

Pataxó

Retirinho

proponente contato

território indígena

aldeia

local

— O objetivo dessa iniciativa é filmar, editar e reproduzir em DVD o cotidiano pataxó. A comunidade vive em área rural, em uma terra reconhecida pelo governo que fica perto de estradas e de fazendas. O espaço que temos não é suficiente para realizarmos as práticas da cultura. Em 2008, começamos a gravação do DVD, mas não tivemos recursos para continuar com o projeto. Agora a iniciativa pretende

535

Araçuaí - MG

proponente

a população da região e principalmente os jovens indígenas. Essa iniciativa começou em 2005, porque sentíamos que era preciso aproximar os jovens desse plano de vida; agora eles estão sendo mobilizados para fazerem entrevistas, irem às nossas aldeias-mãe, ouvir histórias e registrá-las. Nós nos reunimos toda semana para ensaiar os cantos, as danças, falar a língua, cozinhar juntos e trocar ideias. Queremos formar jovens que tenham “uma filmadora na mão e um projeto de Vida no Coração”.

Antonio Cesar da

—

Conceição Braz

tarypataxo@hotmail.com 315

Cinta Vermelha - Jundiba habitantes

Carmésia - MG

iniciativa no

Cinta Vermelha

Jundiba

Victor Ribeiro de Oliveira

Pankararu, Pataxó e

Pataxó Hãhãhãe

Reserva Guarani

habitantes local

povos

exploração de minério e a formação de pastos. Na aldeia usamos o português no dia a dia, mas estamos falando o patxohã, língua dos guerreiros pataxó, e temos muita preocupação em iniciar também o estudo da língua pankararu. Com essa iniciativa, queremos fortalecer a pela ampliação e conquista do nosso território, registrando cada momento desta caminhada, organizando documentos que possam ajudar

contato

(33) 9953 - 0943 / 9927 - 0062 /

3731 - 2116 / gera.soares2012@gmail.com iniciativa n

537

— A Comunidade Indígena Pankararu-Pataxó vive em uma área de apenas 68 hectares às margens do Rio Jequitinhonha, que aguarda o processo de demarcação e ampliação. Ao longo do tempo, a região sofreu um grande processo de desmatamento e de degradação dos solos, intensificado pela monocultura de eucalipto, a

YÃY XEX AXPUKNÔG. PINTURA DIFERENTE

— povo

Maxakali

aldeia

Verde

habitantes local

proponente contato

Ladainha - MG Isael Maxakali

(33) 9905 - 8569 / 8825 - 6105 / 9966 - 7821 iniciativa no

930

—

611

612

iniciativa nº 58 – Documentário da Cultura Indígena

Guarani de Aguapeú

iniciativa nº 740 – Ko’emaramõ rowy’a (Ao amanhecer

nos alegramos)

Na Aldeia Verde, em Ladainha (MG), só se fala português com branco: entre pais e filhos, e também na escola, Maxakali fala maxakali. Na escola, temos que ensinar a cultura do povo Maxakali para os ugtok (crianças) e para isso a gente precisa de material. Por isso objetivo dessa iniciativa é fazer um vídeo para a escola maxakali: as ugtok agora precisam conhecer como as outras pessoas são. Nós pensamos em fazer um vídeo para mostrar que tem gente de todo jeito. A gente quer trazer para a Aldeia Verde os Pataxó da aldeia Mué Mimatxi e os Pataxó e Pankararu da Aldeia Cinta Vermelha. Vamos filmar esse encontro: todos vão se pintar e no vídeo vamos mostrar como cada povo faz sua pintura. Na aldeia já tem dois videomakers, que foram formados em filmagem e edição pela ONG Vídeo nas Aldeias e pela UFMG. Assim os ugtok vão aprender que as pessoas são diferentes, têm pinturas diferentes e culturas diferentes, mas todos são a mesma coisa e precisam ser respeitados. Os ugtok vão entender que preservar, aprender e ensinar a sua cultura vai ajudar a fazer o Maxakali cada dia mais forte. O vídeo vai ajudar a mostrar como faz a pintura maxakali e como a dos outros povos é diferente. As pinturas são todas diferentes, mas o desejo de fazer a cultura seguir e fortalecer é igual para todos os povos.

—

DOCUMENTÁRIO DA CULTURA INDÍGENA GUARANI DE AGUAPEÚ

— povo

Guarani Mbya

terra indígena

Guarani do Aguapeú

aldeia

Aguapeu

habitantes local proponente

Mongaguá - SP

Sergio Martins da Silva

contato

(13) 9147 - 4245 /

popyind@gmail.com iniciativa no

— Essa iniciativa visa o fortalecimento, preservação e continuidade da cultura indígena Guarani Mbya, em uma comunidade que está a cerca de 2 km de distância da cidade e é cortada por uma estrada. Com o registro em áudio e vídeo dos costumes e tradições da nossa cultura, pretendemos que todos da comunidade vejam a importância em dar continuidade à nossa cultura e ao nosso modo de ser tradicional – que fortalece a nossa identidade indígena. Para que possamos coletar as falas e histórias tradicionais da cultura, faremos a compra de equipamentos de gravação e realizaremos junto à comunidade oficinas de transmissão de conhecimentos, com a participação das crianças e dos mais velhos, dessa e de outras aldeias, para que o material fique muito mais rico em conhecimento tradicional.

—

HISTÓRIAS TRADICIONAIS: DESENHO ANIMADO

— povo

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

Tenonde Porã

Tenonde Porã e Krukutu

habitantes

1.080 (800 da aldeia

Tenonde Porã e 280 da aldeia Krukutu). local proponente

São Paulo - SP

Timoteo da Silva Verá Popygua

contato

(11) 5977 - 3689 /

timoteovera@gmail.com / timoteovera (Facebook) iniciativa no

611

— A Terra Indígena Tenonde Porã possui 26,30 hectares. É um espaço reduzido e insuficiente para a prática dos cultivos tradicionais guarani e para garantir a nossa subsistência. Estamos em uma área rural muito próxima da área urbana. Não temos caça e pesca. A subsistência provém da venda de artesanato, das aposentadorias, de programas sociais e dos serviços assalariados prestados dentro da aldeia em nossa escola, no centro de educação e cultura e no posto de saúde. Nas duas comunidades o guarani é a língua predominante. Conhecemos também a língua portuguesa que é mais usada para contatos com não índios. Apesar das dificuldades mantemos nossas tradições culturais, nossos rituais, cantos e danças. A iniciativa é a realização uma oficina de cinema de animação

objetivando produzir vídeos e animações sobre as histórias tradicionais guarani. Como resultado produziremos pequenos vídeos que serão distribuídos nas escolas guarani. Será destinado a toda a comunidade, mas principalmente às crianças de 2 a 7 anos. Através do recurso da animação falaremos sobre a cultura guarani em seus vários aspectos: lendas e mitos, língua, culinária, medicina, arquitetura, modelo de convivência, entre outros. Entendemos que esta é uma forma de transmitir a nossa cultura oral através de uma linguagem nova que hoje é muito acessada sobretudo pelas crianças e jovens das duas aldeias que têm acesso às novas tecnologias.

— KO'EMARAMÕ ROWY'A - AO AMANHECER NOS ALEGRAMOS

Bittencourt vivem as onze famílias da Aldeia Djaiko Aty – ainda não reconhecida. O trabalho de canto já existe na comunidade e é praticado com as crianças, os jovens e os adultos: a gente se reúne para cantar toda tarde, como uma forma de agradecer por mais um dia. O objetivo dessa iniciativa é fortalecer e revitalizar cada vez mais a nossa tradição, praticando a religião, a música e a língua tupi guarani. É importante estar registrando isso em forma de CD para que não se percam as músicas, para incentivarmos os jovens a cantar mais e para fazer a divulgação aos não indígenas. Até agora existe somente um CD tupi guarani, gravado com o pajé Guairá, de outra aldeia. Por isso, vamos fazer uma festa de lançamento do CD, que terá 12 músicas, e convidar as outras aldeias e o pessoal de fora que quiser participar, fortalecendo não só a nossa aldeia, mas também todo o povo Tupi Guarani.

—

— povo

Tupi Guarani

terra indígena aldeia

Não demarcada

Djaiko Aty

habitantes local proponente contato

Miracatu - SP

Aparecida da Silva Rosário

sararosario@bol.com.br /

RAÍZES E CULTURAS INDÍGENAS

— povos

Guarani Nhandeva, Kaingang e Xetá

terras indígenas

(13) 8812 - 2523 / 8812 - 6025 iniciativa n

740

— Às margens da Rodovia Regis

Apucaraninha, Barão

de Antonina, São Jerônimo, Laranjinha e Pinhalzinho aldeias

Barreiro, Água Branca,

Serrinha, Sede Cedro e Sede Ywyporã habitantes local

3.555

Tamarana - PR

613

614

proponente

Augusto Caetano – Uvupuru Payakan Gaje

contato

(43) 3329 - 3080 / 8404 - 1773 /

cmpsluz@hotmail.com / lazara.bittencourt@funai.gov.br / funai@sercomtel.com.br iniciativa nº 507 – Filme da Cultura Kaingang

iniciativa nº 377 – Kaingang em Cena

iniciativa nº 474 – Koringue Poraiá Orerecó Pygua -

Cantos Tradicionais com crianças Guarani-mbya

iniciativa n

243

— As comunidades Guarani Nhandeva, Kaingang e Xetá vivem em área rural e enfrentam interferências da expansão urbana e a falta de recursos naturais. Desde criança, tenho este dom de cantar e compor sobre as raízes e a cultura indígena. Em decorrência do aculturamento, criamos este projeto para incentivar as crianças, os jovens, pais, mestres e todos os simpatizantes de nossa cultura a preservar e manter a mesma. Nosso objetivo é revitalizar, fortalecer a cultura indígena com músicas de conteúdo, letra e som, desta cultura. O primeiro semestre será destinado à gravação de 14 faixas musicais, de autoria própria, em estúdio de gravação. As palestras e apresentações acompanhadas de “programação impressa” ocorrerão no segundo semestre, envolvendo audição, perguntas e bate-papo – em que serão tratados aspectos da cultura.

— FILME DA CULTURA KAINGANG

— povo

Kaingang

terra indígena

Apucaraninha

aldeias

Água Branca e Aldeia Sede da Apucaraninha habitantes

local proponente contato

1.850

KAINGANG EM CENA

—

Londrina - PR Luis Henrique Mioto

povo

aldeia

luismioto@yahoo.com.br 507

— O objetivo da iniciativa é incentivar reflexão sobre as condições da cultura tradicional dos Kaingang na Terra Indígena Apucaraninha junto aos indígenas, promovendo debates sobre a temática com a comunidade, realizar um filme documentário longa-metragem com alguns aspectos desta temática. Tal documentário seria não somente disparador de debate interno na comunidade, durante a sua realização, mas – depois de pronto – um registro de memória de um povo e divulgação da situação de existência deste povo para o país. Está previsto um trabalho intenso de divulgação do filme. No momento, o projeto é inviável pela falta de recursos, pelo custeio de uma obra cinematográfica com tal finalidade. Buscamos o apoio deste Prêmio para possibilitar o financiamento dos custeios de realização da obra e de sua divulgação. O documentário será realizado pelo grupo “Cineclube Ahoramágica”, junto com os moradores das aldeias, que ajudarão na roteirização e realização do filme.

—

Nonoai

terra indígena

(43) 8413 - 6960 /

iniciativa no

Kaingang

800

Gramado dos Loureiros - RS

proponente contato

—

Bananeiras

habitantes local

a dia dos costumes tradicionais, para transformar esses registros em materiais didáticos e disseminar a cultura tradicional kaingang.

Josué Carvalho

(54) 9903 - 8994 /

carvalho.josue@yahoo.com.br iniciativa no

377

— A aldeia Bananeiras está localizada em meio rural ao norte do Rio Grande do Sul, junto ao segundo maior parque florestal do Estado, e é reconhecida pelo governo desde 1911. Essa é uma iniciativa que há mais de 10 anos vem sendo feita por professores e pesquisadores indígenas, pela qual buscamos trazer os mais velhos à escola, junto às crianças. Seguidamente realizamos encontros de anciãos no centro da aldeia para que eles nos contem, ensinem sobre a cultura tradicional, ao mesmo tempo em que revivem memórias de um tempo que já não existe mais. Não temos equipamentos adequados para registrar as memórias e os ensinamentos, dessa maneira, muito do que aprendemos, e do que os mais novos ficam sabendo, logo esquecemos. O objetivo dessa iniciativa, assim, é angariar recursos para registro em áudio, vídeo e escrita das memórias dos anciãos kaingang, suas narrativas e vivências no dia

KORINGUE PORAIÁ ORERECÓ PYGUA – CANTOS TRADICIONAIS COM CRIANÇAS GUARANIMBYA

— povo

Guarani Mbya

terra indígena aldeia

Tiaraju

habitantes local proponente

Piraí

110

Araquari - SC

Ronaldo Costa (Karaitu Kumbo)

contato

(47) 9245 - 7920 /

aldeiatiaraju@gmail.com / karaitukumbo@hotmail.com iniciativa no

474

— A Aldeia Tiaraju está inserida na Terra Indígena Piraí, que, apesar de já ter sido declarada, sofre com impacto da rodovia BR-280 e com a devastação do solo, o que dificulta o cultivo de produtos para a subsistência, bem como a caça e a pesca. A comunidade utiliza sempre a língua guarani para falar entre si no dia a dia e se considera fortalecida culturalmente, mas deseja que sua cultura e sua realidade sejam divulgadas

para que sejam reconhecidas e respeitadas pelos juruá (não indígenas). Dessa maneira, o objetivo principal dessa iniciativa é divulgar o coral de crianças que cantam na língua guarani com a gravação de um CD. As letras das canções tradicionais em guarani serão traduzidas para o português, com a participação da comunidade. O canto do coral, que conta com a participação de cerca de 15 crianças, é uma forma de divulgação da cultura e faz com que as pessoas tenham um olhar diferente para a comunidade indígena. Com a divulgação das tradições e costumes guarani – com músicas, danças, artesanato e brincadeiras – queremos aumentar o conhecimento das pessoas sobre a nossa existência e o número de parceiros da comunidade.

—

615

616

— PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS 4o EDIÇÃO – RAONI METUKTIRE

ORGANIZAÇÃO PROPONENTE

ASSESSORIA DE IMPRENSA

ARTICULAÇÃO DOS POVOS INDÍGENAS DA REGIÃO SUL /

Lucas Cabaña

ARPINSUL PRODUÇÃO GRÁFICA COORDENADOR POLÍTICO

Monica Barbosa Haibara

Romancil Gentil Cretã PARCEIROS INSTITUCIONAIS

REPÚBLICA FEDERATIVA DO BRASIL

SESC - SERVIÇO SOCIAL DO COMÉRCIO

COORDENADOR ADMINISTRATIVO

Ministério da Justiça / Fundação Nacional do Índio - FUNAI

Rildo Mendes

Ministério da Saúde / Secretaria Especial de Saúde Indígena - SESAI

ADMINISTRAÇÃO REGIONAL NO ESTADO DE SÃO PAULO PRESIDENTA DA REPÚBLICA Dilma Rousseff

—

MINISTÉRIO DA CULTURA

ASSESSOR PRESIDENTE DO CONSELHO REGIONAL Abram Szajman DIRETOR DO DEPARTAMENTO REGIONAL Danilo Santos de Miranda

Juca Ferreira

SUPERINTENDÊNCIAS

SECRETARIA DA CIDADANIA E DA DIVERSIDADE CULTURAL

Administração: Luiz Deoclécio Massaro Galina

Ivana Bentes

Assessoria Técnica e de Planejamento: Sérgio José

DIVERSIDADE CULTURAL Alexandre Santini

—

APIB - Articulação dos Povos Indígenas do Brasil APOINME - Articulação dos Povos e Organizações

EQUIPE – PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS

ATY GUASSU - Guarani e Kaiowá

Comunicação Social: Ivan Giannini

Rildo Mendes

Associação Guarani Tenonde Porã

Battistelli

CIMI - Conselho Indigenista Missionário ASSISTENTE ADMINISTRATIVO

CIR - Conselho Indígena de Roraima

Edmir Cesar de Oliveira / Marciano Rodrigues

COAPIMA - Coordenação das Organizações e Articulações dos Povos Indígenas do Maranhão

GERÊNCIAS

ESTAGIÁRIO ÁREA ADMINISTRATIVA / FINANCEIRA

Programas Sócio-Educativos: Maria Alice Oieno

Francisco Runja Manoel Antonio

de Oliveira Nassif COORDENAÇÃO TÉCNICA

Assistente: Marina Herrero

Maurício Fonseca

E PROJETOS CULTURAIS

Adjunta: Karina C. L. Musumeci

Daniel Castro Dória de Menezes

Assistente: Rogério Ianelli

Alice Haibara, Fernanda Sindlinger, Julia de Abreu,

Equipe: Gabriela Borsoi

—

COIAB - Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira COIAM - Coordenação das Organizações e Povos

Adjunta: Flávia Roberta Costa

PRODUÇÃO

Isabelle Albuqerque

ARPINSUDESTE - Articulação dos Povos Indígenas da

Técnico Social: Joel Naimayer Padula

Artes Gráficas: Hélcio Magalhães

E FISCALIZAÇÃO

Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo Região Sudeste

COORDENAÇÃO-GERAL DE PROGRAMAS

COORDENAÇÃO-GERAL DE ACOMPANHAMENTO

Indígena

GESTOR ADMINISTRATIVO E FINANCEIRO

PRESIDENTE DA FUNARTE

DIRETORIA DA CIDADANIA E DA

Ministério da Educação / Coordenação Geral de Educação ANAI - Associação Nacional de Ação Indigenista

COORDENAÇÃO ADMINISTRATIVO-FINANCEIRA

MINISTRO DE ESTADO

Francisco Bosco

Marciano Rodrigues

Indígenas do Amazonas CPI/AC - Comissão Pró Índio do Acre CTI - Centro de Trabalho Indigenista

Maria Carolina Moraes, Maurício Matos

FEM - Fundação Elias Mansour – Secretaria de Cultura – Governo do Estado do Acre IEPÉ - Instituto de Pesquisa e Formação Indígena IFBA - Instituto Federal da Bahia - Licenciatura

ESTAGIÁRIA ÁREA TÉCNICA Clara Haibara, Cecília de Santarém

Intercultural Indígena (LINTER) Instituto Raoni Instituto Teko Arandu

COORDENAÇÃO-GERAL DE COOPERAÇÃO,

CONSULTORIA - FACILITAÇÃO REGIONAL

ISA - Instituto Socioambiental

ARTICULAÇÃO E INFORMAÇÃO

Izabela Assumpção D’Urço, Rosa Mari Guimarães

Kanindé - Associação de Defesa Etnoambiental

Deborah Lobo

—

Godinho, Everthon Damasceno, Raildha Batista

OPIP - Organização dos Professores Indígenas Potiguara

Fischer, Perla Oliveira Ribeiro

OPICE - Organização dos Professores Indígenas do Ceará

617

618

OPIRR - Organização dos Professores Indígenas de Roraima SEIND/AM - Secretaria de Estado para os Povos

BRASIL INDÍGENA: HISTÓRIAS, SABERES E AÇÕES

Indígenas – Governo do Estado do Amazonas Superintendência de Assuntos Indígenas de Mato Grosso – Governo do Estado de Mato Grosso – Casa Civil

1 TERRAS, TERRITÓRIOS E AMBIENTES TEXTO TEMÁTICO Spensy Pimentel. UNILA ENTREVISTA

COORDENAÇÃO

“A terra, como seus parentes, você ama”

Étnicos e Africanos - Pós-Afro

Maurício Fonseca e Marina Herrero

Entrevistado: Tonico Benites

ORGANIZAÇÃO Centro de Estudos Ameríndios – CEstA/USP, Maurício Fonseca e Alice Haibara

REDAÇÃO DOS RESUMOS

“Toda doença é espiritual”

Spensy Pimentel

Entrevistados: Sueli Maxacali, com participação de Ismael Maxacali e Pinheiro Maxacali

EIXOS TEMÁTICOS

UNEB - Universidade do Estado da Bahia - Licenciatura Intercultural de Educação Escolar Indígena (LICEEI) PATROCÍNIO

2 PRÁTICAS DE MANEJO AGROFLORESTAL TEXTO TEMÁTICO

INTRODUÇÃO

O cultivo de mundos possíveis

Novas práticas para o fortalecimento de tradições indígenas

Joana Cabral de Oliveira

Dominique Tilkin Gallois - USP

PETROBRAS

—

em busca do bem viver Juliana Rosalen ENTREVISTA

UCDB/NEPPI - Universidade Católica Dom Bosco - Núcleo de Estudos e Pesquisas das Populações Indígenas

Conhecimentos indígenas e inovações tecnológicas:

Realização, transcrição e edição: Spensy Pimentel

UFMT - Universidade Federal do Mato Grosso/ Instituto

Faculdade Intercultural Indígena

4 CUIDADOS E PRÁTICAS DE SAÚDE TEXTO TEMÁTICO

Multidisciplinar de Pós-Graduação em Estudos

UFGD - Universidade Federal Grande Dourados/

Ana Yano

Cultura, broto da terra

CATÁLOGO PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS 4o EDIÇÃO – RAONI METUKTIRE

UFBA - Universidade Federal da Bahia- Programa

de Ciências Humanas e Sociais

REDAÇÃO DOS RESUMOS

ENTREVISTA “Buscar sustentabilidade é buscar nosso conhecimento”

Raoni Metuktire: “Vou continuar lutando pela nossa terra.

Entrevistado: Benki Pyianco Ashaninka

Texto central: “Raoni Metuktire”, por Roberta Neves / Informações complementares: “Mensagem Raoni”. 2014. Instituto Raoni / Trechos de falas de Raoni

Roberto Romero Jr. Transcrição e edição: Mara Vanessa Dutra REDAÇÃO DOS RESUMOS

TEXTO Lutando pelo nosso rio. Lutando pela nossa cultura”

Realização: Mara Vanessa Dutra, com participação de

Juliana Rosalen 5 FESTAS, RITUAIS, MÚSICAS E DANÇAS

Realização: Naiara Yusy Dolabella Sampaio

TEXTO TEMÁTICO

Transcrição: Fernanda Sindlinger e Naiara Yusy

O fazer das festas: anfitriões e convidados ameríndios

Dolabella Sampaio

André Drago

Edição: Alice Haibara

extraídos do filme: “Belo Monte: anúncio de uma

ENTREVISTA

guerra. Brasil, 2012. Direção André D’Elia. Empresa

REDAÇÃO DOS RESUMOS

“O mundo é um maracá”

produtora Cinedelia / Edição: Alice Haibara

Joana Cabral de Oliveira

Entrevistado: Getúlio Kruakrai Krahô, com participação de Olegário Krahô

ENTREVISTA

3 ALIMENTAÇÃO E CULINÁRIA

“Como formiguinha na boca da cobra grande…”

TEXTO TEMÁTICO

Entrevistado: Davi Kopenawa, com participação de Dário

“Do nosso jeito, nossos corpos”: práticas culinárias e

Vitório Kopenawa Realização: Dominique Tilkin Gallois, com participação

alimentação indígena

REDAÇÃO DOS RESUMOS André Drago

Ana Yano

de Alice Haibara, Joana Cabral de Oliveira, Leonardo Viana Braga e Maurício Fonseca

Realização, transcrição e edição: Valéria Macedo

6 LÍNGUAS ENTREVISTA

TEXTO TEMÁTICO

Edição: Dominique Tilkin Gallois

“Alimentando saberes”

A esperança equilibrista: ações locais de valorização das

Transcrição: Rafael Tannus e Thomas Gallois

Entrevistada: Francisca Yaka Arara Realização e edição: Alice Haibara Transcrição: Muriel Duarte

línguas brasileiras Lilian Abram dos Santos. UNIFAL

619

620

ENTREVISTA

9 MODOS DE CONSTRUÇÃO, ESPAÇOS DE MEMÓRIA

FOTOGRAFIA

“O professor conversava comigo e eu não entendia...”

E EXPRESSÕES CULTURAIS

Entrevistada: Andila Belfort Kaingang

TEXTO TEMÁTICO

Realização: Mauricio Fonseca

Lugares de memória e de futuro

OUTROS FOTÓGRAFOS E ILUSTRADORES QUE

Edição: Alice Haibara

Valéria Mendonça de Macedo. UNIFESP

CEDERAM IMAGENS PARA O CATÁLOGO

Transcrição: Fernanda Sindlinger REDAÇÃO DOS RESUMOS

As imagens publicadas neste livro foram enviadas pelas ENTREVISTA

comunidades e organizações indígenas inscritas no Prêmio

“Casa dos Saberes: espaço de valorização dos

Culturas Indígenas 4ª Edição Raoni Metuktire.

Lilian Abram dos Santos

conhecimentos e práticas dos povos indígenas do alto rio Negro”

7 MODOS DE SABER

Renato Soares

Entrevistados: Armando Maia de Lima Tariano, Higino

As demais imagens foram cedidas por: Acervo FOIRN, Aikyry Wajãpi, Alice Haibara, Bo Mathisen, Bruno Caporrino, Daniel Pierre, Dominique T. Gallois, Juliana

TEXTO TEMÁTICO

Pimentel Tenório Tuyuka, Luiz Laureano da Silva

Machieto, Leonardo Viana Braga, Luís Donisete Benzi

Aprender a aprender, aprender a ensinar

Baniwa e Renato da Silva Matos Tukano

Grupioni, Mara Vanessa Dutra, Maurício Fonseca, Rayne

Leonardo Viana Braga

Realização: Maurício Fonseca Edição: Tatiana Amaral

ENTREVISTA

Entrevistada: Jerá Guarani

ELABORAÇÃO DOS MAPAS REDAÇÃO DOS RESUMOS

Ewerton Talpo

Valéria Macedo

Realização: Alice Haibara, Joana Cabral de Oliveira e Valéria Macedo

e Valéria Macedo.

Transcrição: Fernanda Sindlinger e Muriel Duarte

“A escola como ponte e como obstáculo nos caminhos do conhecimento”

Wenki, Roberto Romero, Spensy Pimentel, Sérgio Macedo

PRODUÇÃO EXECUTIVA 10 PRÁTICAS DE REGISTRO E USO DE TECNOLOGIA

Alice Haibara e Julia de Abreu

Edição: Valéria Macedo

DE COMUNICAÇÃO

Transcrição: Amanda Signori e Bruna Gabriele de Paula

TEXTO TEMÁTICO

PRODUÇÃO

Domando tecnologias: mídia e fortalecimento cultural

Fernanda Sindlinger

REDAÇÃO DOS RESUMOS

Tatiane Klein

Leonardo Viana Braga

EDIÇÃO DE CONTEÚDO ENTREVISTA

8 ARTES E TROCAS

Dominique Tilkin Gallois

“Vozes indígenas, mídias indígenas”

TEXTO TEMÁTICO

Entrevistados: Potyratê Tupinambá e Paulo Desana

EDIÇÃO DE FOTOS E GRAFISMOS

Iniciativas de valorização de práticas artesanais indígenas

Realização: Anapuáka Muniz Tupinambá Hãhãhãe

Alice Haibara e Monica Haibara

e Maurício Fonseca

Luis Donisete Benzi Grupioni

Edição: Tatiane Klein

PROJETO GRÁFICO E DIAGRAMAÇÃO

Transcrição: Julia de Abreu

Natalia Zapella e Paulo Zapella

Entrevistado: Aikyry Waiãpi

REDAÇÃO DOS RESUMOS

PREPARAÇÃO DE TEXTOS

Realização e edição: Dominique Tilkin Gallois e Luis

Tatiane Klein

Dominique Tilkin Gallois e Alice Haibara

ENTREVISTA “O conhecimento está junto com cada peça de artesanato”

Donisete Benzi Grupioni Transcrição: Camila Galan de Paula REDAÇÃO DOS RESUMOS Luis Donisete Benzi Grupioni

—

REVISÃO Maria Lúcia Leão

—

— PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS 4o EDIÇÃO – RAONI METUKTIRE — REALIZAÇÃO —

— PARCERIA —

Ministério da Saúde

— APOIO —

— PATROCÍNIO —

—

Ministério da Justiça

Ministério da Educação

624

—

Nós não esquecemos a cultura, não esquecemos a maloca também. Por isso, estou criando, levantando esta maloca... Aqui se respeita a família,

—

se respeita o pai, se respeita o filho, se respeita o irmão, se respeita a nora, e o neto e tudo. Aqui não tem nada de ladrão, não tem nada de venenoso... Criando dentro de casa, você tem muita história boa, legal. Esta é uma grande escola, esta maloca.

ANDILA KAINGANG

A gente sai da tecnologia e vai para o sentimento de pertencimento à comunidade. POTYRATÊ TUPINAMBÁ

Essas ferramentas digitais, internet, celular, câmera, livro, audiobook, fotografia, é tudo fortalecimento. Mas o fortalecimento maior é o que vai ficar aqui com a gente... Quando vem para gente, para dentro da nossa memória, esse é o maior fortalecimento. PAULO RODRIGUES DESANA

— Os textos e iniciativas de autoria indígena publicados neste livro evidenciam formas corajosas de enfrentamento, em prol da continuidade de modos de conhecer, de pensar, de viver. Ao invés de escamotear os impactos das transformações sociais, ambientais e econômicas a que vêm sendo submetidos, sofrendo invasões em seu território e perdas na sua qualidade de vida, apesar de práticas assistencialistas desconexas, todas essas comunidades estão fortalecendo seu interesse e sua capacidade de gerenciar atividades de valorização cultural, articulando o novo e o tradicional. Sem dúvida, podemos concluir com eles que “cultura” não é um repositório de coisas do passado, mas um movimento prospectivo rumo a um futuro mais respeitoso das diferenças culturais.

BRASIL INDÍGENA – HISTÓRIAS, SABERES E AÇÕES

Então precisamos revolucionar a escola que está aí e fazer valer os nossos direitos... Nós precisamos fazer isso senão a extinção da língua kaingang é uma realidade em pouco tempo.

— PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS / 4 a EDIÇÃO – RAONI METUKTIRE —

LUIZ LAUREANO DA SILVA BANIWA

BRASIL INDÍGENA HISTÓRIAS, SABERES E AÇÕES

é rica de saúde. A saúde das plantas que a gente planta na terra. E deixa nascer, porque a terra não precisa molhar, como o branco molha, usando a água, porque a terra já é úmida e abaixo da terra tem água. O meu

PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS 4 a EDIÇÃO – RAONI METUKTIRE

povo Yanomami não precisa fazer tudo como os brancos usam, nosso uso é diferente, com muito cuidado... O homem branco não está enxergando! Ele não está enxergando onde a terra respira. A terra está respirando. A terra respira e nós respiramos junto com ela. DAVI KOPENAWA

—

Nós não comemos só um tipo de carne, só carne de boi ou frango. A gente come tatu e o tatu comeu outra fruta e aquela fruta vai dar substância para nós... Casando o valor da floresta com a pessoa, com os seres vivos que se alimentam dali... Você vai no supermercado tem carne de todo jeito, mas é a mesma carne, o mesmo boi. Nós, não. Comemos a cotia hoje, amanhã comemos a paca, depois comemos o nambu, é assim. Come um peixe, bebe um caldo de bodó, não é só uma comida, por isso os índios são resistentes. FRANCISCA ARARA

Ler e escrever é muito fácil. Difícil é saber entrar na mata, conhecer os remédios, saber fazer os remédios, saber tratar dos problemas que acontecem na aldeia, saber o quanto é importante ser generoso e saber cuidar das

INTRODUÇÃO / DOMINIQUE TILKIN GALLOIS

—

A importância que nós damos à terra, que é rica – não é rica de dinheiro,

pessoas. Isso não se aprende escrevendo! Aprende vivendo!

—

JERA POTY MIRÏ