Sarasvati No. 2 by Sophimex Sophia

Directorio DE SARASVATI Edgar Gustavo Camargo Pérez Coordinación Editorial Gina Hernández Amelio Maquetación Sharon Vijay Toledo Olivares Ilustraciones DE FUNDACIÓN SOPHIA MÉXICO Daniel Capllonch Nadal: Director Naty Sánchez Ortega: Subdirectora

DE FERMIAJA Y ASOCIADOS

Ediciones “La Cocina del Fénix”: Fernando E. Rodríguez-Miaja: Director General

Sergio Armando Rentería Alejandre: Subdirector Editorial Otho Vázquez H Coordinador Editorial SECRETARÍA DE ASUNTOS ESTUDIANTILES Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, UNAM Carlos Bravo Vázquez: Secretario Humberto Pineda Jiménez: Secretario Adjunto COLABORADORES EN ESTE NÚMERO Daniel Capllonch Nadal Naty Sánchez Ortega Tania García Armas Anselmo Hernández Quiroz Alejandro Massa Varela Ricardo Pérez Sarasvatī - Revista de Estudios Indológicos. Una publicación del Departamento de Indología de la Fundación Sophia México. Segunda edición julio 2014. Av. Miguel Ángel de Quevedo 776. Coyoacán, México D.F. Tel. 5554 7273. www.fundacionsophia.mx Los artículos firmados expresan única y exclusivamente la opinión de su autor, quien se hace responsable de la veracidad y autoría de los contenidos expuestos.

editorial

a India se presenta ante el viajero como un lugar geográfico y, a la vez, como un viaje interior. Esta idea ha sido expuesta por investigadores, poetas, buscadores, analistas; y todos intentan desentrañar los misterios del país de los perfumes, de la exuberancia, del color, de la belleza… de la espiritualidad. Efectivamente, hablar de la India es algo más que referirse al subcontinente que lo delimita por fronteras, pues la India es un símbolo, una diosa antigua, sutil y cargada de significado que, con el transcurrir de los milenios, ha logrado desvelar al entendimiento alguno o algunos de los misterios más importantes referentes al ser humano y al cosmos en el que habita.

Como un manantial en acuático y perpetuo florecimiento, esparce sus perfumes lejos de sí, dando la vuelta al mundo y conquistando, cual Laksmi seductora, a todos aquellos cansados peregrinos que en el devenir incierto de la existencia anhelan encontrar respuestas a las grandes preguntas de la vida. Vamos pues a continuar bajo su guía, conquistando a la gran Dama asiática y solicitando que resuelva en nosotros el gran arcano, que no es otro que el que permanece oculto en nuestro propio corazón. El pensamiento de la India puede realizar el prodigio, su eficacia lleva milenios de constatación a sus espaldas, los hombres y mujeres que allí encontraron una vida de excelencia nos lo revelan y aquellos que desde la distancia la amamos nos sentimos reconfortados con su abrazo sutil. La India se formó para esto, pues parafraseando a Zimmer… “La principal finalidad del pensamiento indio es develar e integrar en la conciencia lo que ha sido resistido y ocultado por las fuerzas de la vida…” Sí, la India es más que un lugar geográfico y por eso en este México de occidentalización secular, con recursos materiales limitados e infinita riqueza en el tesoro de su entusiasmo, los creadores de esta revista han hecho que hoy tú la tengas en las manos. Esperemos que su esfuerzo se vea compensado con tu aprobación.

Nociones sobre el Dharma Daniel Capllonch Nadal

entro de los conceptos metafísicos y filosóficos que nos aportan las distintas culturas de la India antigua, el dharma despunta sobre todos ellos como el generador de unas formas de pensamiento que superan el ámbito religioso para permear la vida de quienes se formaron bajo la égida de su advocación. Para realizar un estudio coherente sobre la semántica y conceptualización del dharma deberíamos dedicar mucho tiempo -según dicen los que saben, varias vidas- pero en este artículo intentaremos, si el espacio lo permite, aportar algunos elementos válidos para acercarnos a esta idea.

nes que rondan alrededor de los conceptos de uso: deber, Justicia, naturaleza de algo, carácter de ese algo, lo que determina, la Ley (del universo), religión, virtud, etc., pero ¿qué es dharma? Lo primero que debemos hacer es, ante todo, situarnos en la cosmovisión de la India y realizar un trabajo de imaginación creadora que transforme nuestra manera de entender el universo para colocarnos en el lugar de este pueblo milenario. En general, los seres humanos que han poseído una mentalidad trascendente describen a la Naturaleza como el gran ser vivo. Su visión concibe que cada uno de los seres que la componen convive con los demás en un quehacer simbiótico capaz de cubrir todas las posibilidades que la mente de Brahma pudiera haber concebido en el momento de la Creación. Todas las criaturas, desde los minerales hasta los mismos dioses, los seres visibles y los que permanecen invisibles a nuestra vista, todos ellos poseían, para esta cosmovisión, una función determinada dentro de una totalidad inteligente, solidaria y en constan-

Con su raíz en el Veda más tradicional, dharma ha matizado las religiones llamadas dhármicas al tenerlo como elemento central de su pensamiento y su peculiaridad ha confeccionado un carácter que se heredaría más allá de los límites del país, expandiéndose a través del budismo hasta los confines de Oriente, hoy sería bueno decir que también de Occidente. El más célebre diccionario de sánscrito de Monier Williams define el dharma con más de treinta acepcio-

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Un dharma para el universo como ser vivo y un dharma para cada una de las partes componentes.

te movimiento. Este universo era uno más de los varios que, desde el comienzo de los tiempos, había existido y dejado de existir. Cada vez que Brahma expiraba (manvántara) un universo venía a la existencia, y al inspirar la totalidad se disolvía y volvía a reintegrarse durante el pralaya. que sólo el espíritu puede percibir, que escapa “ Aquel a los órganos de los sentidos, que no tiene partes vi-

sibles, eterno, alma de todos los seres, a quien nadie puede comprender, desplegó su propio esplendor. Habiendo resuelto, en su mente, hacer emanar de su substancia las diversas criaturas… Manava-Dharma-Shastra (I-VII y VIII)

”

supremo asignó también desde el principio, a “ Elcadasercriatura en particular, un nombre, actos y una

La creación de Brahma está sujeta a unas leyes que los humanos hemos ido descubriendo y olvidando según las circunstancias y acontecimientos de nuestra historia. Estas cualidades del Universo, que se reflejan como leyes en el plano físico, psicológico y espiritual y que le son propias, constituyen su dharma, el dharma del universo. Este antiguo texto al que hacemos referencia continúa explicando cómo todas las creaciones de Brahma, los cinco elementos y sus agregados, las moléculas más imperceptibles y los seres más grandes eran dotados de naturalezas particulares que conforman la multiplicidad.

”

manera de vivir, según las palabras del Veda. Manava-Dharma-Shastra (I-XXI)

Obtenida de: Wikipedia.org

Es decir, podían concebir un dharma para el universo en su totalidad, como ser vivo y un dharma para cada una de las partes componentes. Pensaban, según sus textos, que todos poseen una característica singular que les hace ser lo que son, que les diferencia en la miscelánea holística de la Creación. En ningún caso piense el lector que esta asignación se creía estática, pues como hemos dicho anteriormente, este universo estaba en constante movimiento en una gran marcha cósmica hacia la perfección. Así, todo evolucionaba, mejorándose en la larga acumulación de experiencia que milenio tras milenio atesoraba en su acervo. Situados ahora en esta cosmovisión orgánica proveída de una finalidad común, estamos en disposición de atrevernos a decir que Dharma es la natural cualidad de cada ser, de cada cosa existente en el universo, planetas, estrellas, nebulosas, Dioses (devas), minerales, vegetales, animales y, por supuesto, nosotros los humanos. El ser humano, desde esa mentalidad que intentamos exponer, entendía que formaba parte de ese gran ser vivo descrito y por tanto poseía una función, una cualidad que lo particularizaba dentro del todo. Esta característica funcional es el dharma propio del ser humano y el de cada uno de los individuos de la especie en particular. Esto es importante para pasar al entendimiento en el plano de la ética, pues nuestra naturaleza es la que condiciona nuestra forma de actuar, las decisiones que vamos a tomar. Si están acordes al dharma conducirán al aprovechamiento de la vida y a la felicidad, si no, el errático peregrino cósmico será informado de su falta de percepción y acción correcta a través del dolor.

Duriodhana, el mayor de los príncipes pandavas, es el mejor representante del cumplimiento del dharma en la histroria del Mahabharata.

sARASVATI

El problema que nos planteamos en Occidente cuando esta idea llega hasta nosotros es: “bien, cada cosa tiene su propia característica, su función dentro del todo pero… ¿cuál es la mía, como ser humano y como individuo par-

ticular?” Las sabidurías orientales, enriquecidas con el finalidad de nuestra existencia, lo que podríamos decir dharma, dieron pistas y respuestas concretas para estas el dharma del ser humano como tal. Cumplir con el dharpreguntas, de ahí que día tras día se hagan más populares ma propio está incluido en el sendero que conduce al ser sus enseñanzas en Occidente. Dentro del hinduismo, al humano a mokṣa, la liberación, que es el cuarto de los que ellos llamaron Sanatan a Dharma (Dharma eterno), objetivos. el Dharma es una divinidad abstracta que se personifica Cada persona, si realiza la acción que le corresponde, pocas veces y que aparece como fuerza creadora en los obtiene el estado perfecto (…) Los seres humanos logran la perfección cuando cumplen con las acciones inicios del tiempo. Su esposa es Titikchâ, la renuncia, la acordes a su propia naturaleza (…) Es mejor realizar el paciencia que olvida todos los agravios; es hija de Dakpropio dharma, aunque sea de manera imperfecta, que sha, la Tierra y uno de los hijos de la pareja es Abhaya, el dharma de otro con toda perfección. Al cumplir las la ausencia de miedo, la paz, la seguridad en uno acciones propias de su condición, nunca se caerá mismo, la satisfacción. en el error. Dharma, en este nivel metafísico, es Bhagavadguîtâ (XVIII, 45-47) el sendero a través del cual transitan Estos elocuentes pasajes de la los seres para avanzar en su camino Bhagavadguîtâ, texto esencial del hacia la perfección, la línea exacta hinduismo, ejemplifican perfecpor la que guiar, con seguro detamente la argumentación dada. rrotero, la trayectoria de la exisEl dharma, nos aparece en este tencia. caso claramente como una esSi Dharma no estuviera, el pecie de sendero que conduce a universo sería como un náula perfección, la bienaventuranfrago en el mar del tiempo, un za, la felicidad, a quien lo sigue infortunado entre las dunas directamente. Además podemos arenosas del desierto de la eterdarnos cuenta cómo desde este nidad. Dharma aparece en el fapensamiento cada persona posee su bo h moso poema épico del Mahabarata lo lD e dharma que determina su acción (karde antropomorfizado. En él, la reina Kunta l hi sen ma) según sus cualidades (gunadharma) n du e r p e ismo c ti, que ha sido dotada del don de convoon el cual se r y éste no puede ser falseado, pues la posesión car a los Dioses, engendra en su vientre a un hijo de este, Yudhistira, quien sería sin lugar a dudas el de una determinada característica obliga a su puesta en hombre más justo y ecuánime de la tierra, el más fiel a práctica. Nadie puede vivir el dharma de otro sin caer en su propia naturaleza. En un ámbito más ético, dentro el error y equivocarse, pues aunque la acción externa se del Sanatana Dharma, Caturbhadra son las cuatro bon- realizara con toda perfección, la incoherencia y contradades u objetivos en busca de una vida completa. El ser dicción con uno mismo significaría la raíz del adharma humano ha de sentirse realizado a través de la conquis- (no dharma), una falta que provoca la desarmonía y por ta de cuatro aspectos. Artha, las posesiones materiales tanto la infelicidad. que son necesarias para la vida, Kāma, cumplir los deDentro del budismo, el dharma o dhamma, como sueseos del cuerpo y del corazón para acrisolar el sentido de le usarse en idioma pali, es matizado con un sentido de completura y Dharma es el tercero en el plano humano y absolutamente necesario para lograr la emancipación protección, quien transita el dharma está libre de toda de los sufrimientos, de la vida y de la muerte, de la rueda pena. Para ellos practicar el dharma significa practicar del saṃsāra, que es, desde el pensamiento hinduista la las enseñanzas de Buda (Budhadharma) cada día. De hecho, dentro de las enseñanzas budistas el dharma es una de las tres joyas (triratana) del budismo: Buda (como estado de conciencia), dharma y sanga… los practicantes del dharma que conforman la fraternidad de discípulos budistas. No nos da tiempo a más, el espacio en blanco muere acribillado por los caracteres que han intentado levantar siquiera un pábilo para el entendimiento. El dharma de este artículo tiene su extensión y no quisiéramos ser nosotros los que ante nuestro torpe entusiasmo rompiéramos con la ley de su propia naturaleza. Quede nuestra promesa de seguir la reflexión escrita de este anhelado misterio.

“

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”

Dharma es la natural cualidad de cada ser, de cada cosa existente en el universo.

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Sarasvati Sabiduría y vida

Anselmo Hernández Quiroz

Obtenida de: Wikipedia.org

n la antigua tradición védica atestada en el Rig Veda (alrededor del 1500 a. C.) se menciona el término sarasvatī, el cual se asocia generalmente con el nombre de un río, o bien, con el nombre de una diosa.

En tanto que un río en la poesía litúrgica se relaciona con aquello que da vida a la tierra y nutre a los seres que ésta engendra; a la diosa se le considera, en primer lugar, como otra manifestación de Vāc, la Palabra divinizada, y posteriormente en el período clásico se le concibió como la patrona de la Sabiduría, de la cual fluye la inspiración poética que es en última instancia la fuente de toda ciencia y de todo arte. En este breve artículo quisiera presentar y comentar algunos mantras (versos sacros) dedicados a Sarasvatī, con el propósito de incrementar el conocimiento de los lectores acerca de las cosas divinas que son descritas según el Veda.

El río Sarasvati es considerado como uno de los siete ríos sagrados de la India o sapta sindhu para el hinduísmo.

El afluente de la discordia

general de los indólogos occidentales es “Laquecreencia durante la mitad del segundo milenio a. C. los “ar-

Uno de los puntos de vista académicos acerca del Veda que se opone al tradicional, consiste en proponer la teoría de la invasión o migración de los ārya hacia lo que hoy es el norte de la India. Según esta visión, los ancestros de la cultura védica arribaron alrededor del segundo milenio a. C. a la zona del Punjab (los cinco ríos), procediendo de la zona noreste asiática.

yos” invadieron India. Esto es una distorsión manifiesta de los relatos que se obtienen de los Vedas. Todos los límites geográficos que se mencionan en el Rig Veda están dentro de la India y continúan en existencia. Los ríos Sarasvati, Ganga, Sindhu, Jamuna, etc. son ríos indios. La mayoría de los ríos mencionados en la antigua literatura han sido identificados. Siguen fluyendo aún. Si hubiese habido alguna inmigración o invasión desde afuera, entonces habría habido, de hecho, tendría que haber habido, en algún lugar, nombres propios o nombres de ríos del pueblo inmigrante o invasor que les recordarse su país o lugar de origen.

En este sentido, la mención del río Sarasvatī en los himnos del Rig Veda (RV) –actualmente en lo que hoy es Pakistán– es la prueba de que éste formaba parte de los límites cruzados por los migrantes advenedizos del pueblo védico.

Sin embargo, si tomamos en cuenta ahora el punto de vista tradicional acerca del Veda, la opinión de algunos autores es que los antiguos habitantes eran nativos oriundos de la India antigua. Tómese por ejemplo la opinión de Chandra (1980: 79):

”

Como puede apreciarse, las disputas acerca del río Sarasvatī son uno más de los motivos que guían la investigación académica actual. No obstante, para los propósitos de este trabajo, es suficiente con mencionar la cuestión y agregar, además, que la palabra ārya literalmente significa “noble”, en el sentido de alguien quien posee una lengua y cultura refinada.

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Ella es quien nos hace darnos cuenta de las realidades metafísicas, es decir, de las cosas que están más allá de las facultades humanas del entendimiento. El afluente divino Se cree que ella reveló al hombre el lenguaje y la escritura, pues esta diosa posee el conocimiento de todas las escrituras, así como de danza, música y poesía. En mi opinión, la palabra sarasvatī también podría derivarse como sigue, a partir de la raíz verbal sri, “fluir, moverse”:

De acuerdo con Hillebrandt (1981: 209-10), el surgimiento de la mitología védica procede de la importancia atribuida a los elementos de la naturaleza, como a los ríos por ejemplo: Sarasvatī la adoración de un río sagrado alcanza “ Ensu máxima expresión. Ella es la más maternal y el más

divino de los ríos. Ella otorga progenie (RV II.41.16 y siguientes) y nutre con su seno (RV I.164.49). La designación de ella como saptaswasri (la de siete hermanas), saptathī (la septuplicada), sindhumātri (la madre del río Indo) la eleva sobre un número de corrientes similares tenidas en estima.

Este autor reconoce cuatro connotaciones del término sarasvatī, de las cuales tres se refieren a la localización de un río (uno en Arachosia, otro en Madhyadesha y el río de los Manes) y una se relaciona con el simbolismo de un río divino y el uso que tiene este concepto en el ritual. Por su parte, Muñoz (2003) hace un estudio muy interesante en su tesis de Maestría Los ecos de Vāc, el cual se relaciona estrechamente con el presente artículo. Según este autor, ya hacia el siglo V d. C. Vāc y Sarasvatī aparecen como manifestaciones de la misma figura femenina divina que preside la palabra y, en consecuencia, las ciencias, las artes y el conocimiento.

En este sentido, Sarasvatī sería la divinidad que preside toda afluencia sea celestial, intermedia o terrestre, manifestada en la tierra como agua, en el espacio intermedio como un flujo mental continuo y más allá de este reino intermedio como la intuición sostenida de esa corriente luminosa cuya fuente está en el cielo supremo y que nos reúne cuales rayos con el Sol inmortal. Las riquezas que posee Sarasvatī son tesoros luminosos, corrientes de inspiración y palabras de luz. El sacrificio realizado por los hombres sabios es el medio consagrado para poder intuir el esplendor que ella otorga. Las acciones correctas son las que se hacen según la armoniosa voluntad que rige a los seres y los buenos pensamientos son la expansión intelectual mediante la cual captamos las verdades divinas en el intelecto. El vasto océano es el inmenso depósito hecho de claridad consciente.

Ella es quien nos hace darnos cuenta de las realidades metafísicas, es decir, de las cosas que están más allá de las facultades humanas del entendimiento. Finalmente, su poderoso brillo es lo que aniquila a los enemigos: oscuros seres que temen su luminosidad, oscuros seres para quienes ella es la más terrible de enfrentar.

sARASVATI

(lo que fluye, lo que se mueve) (que posee tal cualidad) (sufijo femenino)

“Aquella que posee el dominio sobre todo lo que se mueve en un afluente constante”

”

El significado de Sarasvatī derivaría de los vocablos sánscritos saras, “esencia”, y sva, “propia” o “ser”, por lo tanto, significaría algo así como “la esencia propia” o “la esencia del ser”. Además, representa la unión del poder y la inteligencia, de la cual surge la facultad creativa.

Saras vat ī

Para aquellos que comienzan a estudiar el Veda sin duda es recomendable adorar a esta diosa, ya que mediante su adoración, ella despertará a cambio su inteligencia. A continuación ofrezco la traducción de algunos versos sacros compuestos en honor a quien es la inspiración misma de los sabios poetas.

“Ven y purifica este sacrificio, ¡oh afluente que nos haces de la Luz conscientes!” RV I.3.10-12

Que Sarasvatī, la poseedora de abundantes riquezas, nos purifique con sus tesoros. Que ella, la rica en intuiciones, desee el sacrificio que realizamos. Sarasvatī sostiene el sacrificio, ella es quien impele las acciones correctas y nos hace conscientes de los buenos pensamientos. Sarasvatī, mediante su voluntad creativa, nos hace conscientes del vasto océano. Ella ilumina nuestra intuición. RV VI.61.2-3, 7-9:

Mediante su poder, como alguien quien quiebra tallos de loto, ella rompe con sus fuertes oleadas los riscos de las colinas. ¡Que invitemos con canciones y versos sacros la ayuda de Sarasvatī quien asesinó a Pārāvatas! Tú destruiste, ¡Oh Sarasvatī!, a aquellos que fustigaban a los dioses, a la hueste de cada demonio hábil en artes mágicas. Tú has descubierto afluentes para las tribus nobles y, siendo rica en tesoros, has hecho que el veneno se aleje de estas corrientes. Esta Sarasvatī divina, quien asesina a los enemigos terriblemente 9

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surcando su camino dorado, clama nuestro elogio. Aquella cuyo afluente es ilimitado e ininterrumpido, moviéndose veloz con un rápido paso, viene hacia acá con un estruendo tempestuoso. Ella nos ha extendido más allá de los enemigos, más allá de sus hermanas. La sagrada diosa lo ha hecho tal como el Sol extiende los días. RV X.17.7-10

Los que van hacia la Divinidad suprema invocan a Sarasvatī. Sarasvatī es invocada en el sacrificio que está extendiéndose. ¡Oh diosa Sarasvatī! Complaces a los Padres con tu voluntad propia y te mueves con ellos en la misma carroza. Que seas complacida al sentarte sobre el asiento de hierba sagrada. Danos el impulso permanente. Sarsvatī es a quien invocan los Padres cuando se aproximan al sacrificio con discernimiento. Siendo adorada, danos nuestra herencia allá donde hay miríadas de satisfacción, y que haya también riqueza y nutrición para el sacrificante. Que puedan nuestras madres las Aguas purificarnos. Que las aguas luminosas nos purifiquen mediante la Luz clarificada. Que las diosas se lleven en verdad todos los pecados. Purificado por estas aguas voy hacia las regiones elevadas. sARASVATI

Ashoka

el Emperador iluminado Ricardo Pérez Torres

este poderoso gobernante desarrolló un singular gusto y destreza por la guerra, lo que le permitió conquistar territorios inimaginables. pero en su vida adulta hizo el cambio radical que lo hizo historia, se convirtió en budista y en misionero de éste. medio de las decenas de miles de nombres de “ Enmonarcas que se apilan en las columnas de la histo-

Primeros años Nació en el año 304 a. C. en Patna, capital del imperio Maurya, fundado por Chandragupta Maurya. El establecimiento de este imperio (322 a.C.) coincide con la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.), los fragmentos de un recuento de la corte y administración de Chandragupta escritas por Megástenes, embajador de Seleuco, sobreviven en los escritos de algunos historiadores griegos y romanos. Al ser educado en una familia imperial tuvo entrenamiento riguroso en política y guerra obteniendo pronto el mando de varios regimientos militares.

ria, sus majestades y gracias y serenidades y altezas reales y similares, el nombre de Ashoka brilla y brilla casi solo, una estrella. - H. G. Wells

”

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pe rie nc es .

Ashokavardhana, conocido como el emperador Ashoka (“Sin tristeza o sin miseria”), era el nieto de Chandragupta Maurya. Hoy en día, es reconocido como uno de los más grandes gobernantes de la India y su dharma chakra (rueda de la justicia) adorna la bandera nacional del país. Sin embargo, Ashoka era totalmente desconocido en la InRespecto al concepto de la dia hasta que los estudiosos briguerra que se tenía en ese contánicos a mediados del siglo XIX, texto, I.P. Kosla explica: “…en la después de haber descifrado la India, la guerra siempre ha sido escritura Brahmi , lo identificaaceptada como parte de la vida, ron y su grandeza fue revelada. como la parte más importante”. Al comentar sobre los logros de Una de las principales autoridaAshoka y su lugar en la historia, des en materia de las tradiciones H.G. Wells dice que desde el Volga de la India escribe que “con pocas a Japón su nombre todavía se honexcepciones, los pensadores indios ra. China, Tíbet, e incluso la India, veían a la guerra como legítima”. preserva la tradición de su grandeza. ah x am de Más hombres vivos aprecian su memoria El Mahabharata y el libro de la Ley de , In an s dia . Th ace y nunca han escuchado el nombre de ConsManu “veían la guerra como algo bueno en e ulti mate sights, pl tantino y Carlomagno. Vive en nuestra memosí misma, como algo muy emocionante, si acaso ria, no por las hazañas de su espada sino como filósofo. algo triste, y a veces incluso como un deber religioso”. Ab

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ASHOKA, a pesar de ser budista devoto, siguió honrando a las diversas religiones profesadas en el territorio

La otra escuela, de Kautilya, veía la guerra como “último recurso legítimo en el logro de los objetivos del arte de gobernar”. Incluso en el Jainismo, fundado en el siglo V a.C., que ha tenido tradicionalmente el más extremo compromiso con la no violencia, se ha observado que ningún rey jainista renunció a la guerra, a diferencia de Ashoka, y que la literatura Jain en ninguna parte aboga por la paz entre los reinos como meta deseable.”

Se dice que la madre de Ashoka, Subhadrangi, fue una de las 16 esposas del gobernante Mautyan, Bindusara. Al no ser el hijo mayor, Ashoka tuvo que luchar una guerra brutal por la sucesión con sus hermanos antes de que pudiera ascender al trono alrededor del año 268 a.C. Siendo un gobernante dominante y de carácter fuerte, aplastó sin piedad las revueltas internas que surgieron en todo el Imperio Maurya y pronto adquirió reputación por ser eficaz y de sangre fría. Kalinga (un reino del noreste de la India, actualmente Orissa) fue su única conquista más allá de sus dominios, pero esta guerra encarnizada cobró más de 100000 vidas y 150000 exilios.

La conversión al budismo

Obtenida de: Nikam, N.A., et al, The Edicts of Asoka

Profundamente afectado por la violencia en la guerra de Kalinga, Ashoka renunció a la milicia y aceptó el budismo para que su conciencia atormentada encontrara consuelo. Posteriormente, su sistema de valores y la orientación de su gobierno sufrieron un cambio radical. Comenzó a enfatizar los valores sociales y familiares pues consideraba la estabilidad de la familia como la base del orden social. Puso mucho énfasis en el trato humano que recibían los esclavos y sirvientes, promovió la gentileza para con todos los seres vivos, así como la justicia en los acuerdos.

Y, a pesar de ser un budista devoto, continuó honrando a las diversas religiones profesadas en el territorio, con la creencia de que “ todas buscan el autocontrol y la pureza de la mente”, como espresan diversos autores que lo han estudiado. Ashoka trabajaba incesantemente por el bien de sus súbditos, y ordenó a sus oficiales visitar regularmente los distritos para velar por el bienestar de la gente y guiarlos por una vida virtuosa. Sus ideales humanistas fueron inscritos en los distintos idiomas en las rocas y pilares en todo su imperio, de modo que pudieran ser seguidas, incluso después de su muerte.

“

Es un registro escrito en piedra, no como un monumento a él mismo, ni para conmemorar sus hazañas, sino como un registro de ley de la moral, de la experiencia que lo llevo a promulgarlo y de sus meditaciones, las cuales lo llevaron a su interpretación y su instrucción.

Ashoka reinó sobre la mayor parte de lo que actualmente es la India, Afganistán, Bengala y hacia el sur, hasta Mysore.

sARASVATI

”

Sin embargo, todas sus aspiraciones prácticas se convirtieron en cenizas después de su muerte, en c. 231 a.C., cuando el Imperio Maurya se desintegró y fue usurpado

por los Sungas menos de 50 años más tarde. La fuente de la sabiduría de Ashoka se encuentra plasmada en esas numerosas inscripciones, en su mayoría escritas en magadhi (una lengua prácrita) en escritura brahmi. Sin embargo, ningún gobernante se había puesto a sí mismo objetivos tan nobles o trabajado tan duro para alcanzarlos como Ashoka. El legado que dejó para la humanidad era visto por él a veces como registros de moralidad (Dharmalipi), a veces como decretos de moralidad (Dharma-sravana), y [expresaba tener la esperanza] de que durarían por siempre para dar inspiración y guía a sus descendientes y a las personas” .

El capitel representa la figura del León de Sarnath, cerca de Benarés, Uttar Pradesh. Ashoka lo mandó esculpir para señalar donde Buda predicó por primera vez. Es el emblema nacional de India y simboliza el compromiso con la paz mundial y la buena voluntad.

OBRAS CONSULTADAS 1. EARLY, Abraham, et al, India. The ultimate sights, places and experiences, DK, 1a. Ed., China, 2008. 2. GOKHALE, B.G., Buddhism and Asoka, Padmaja Publications, 1a. Ed., Bombay, 1948. 3. HÜRLIMANN, Martin, India, Thames and Hudson, 1a. Ed., London, 1967 4. KHOSLA, I.P., Underdogs and Empires. A memoir, Konark Publishers, 1a Ed., India, 2010. 5. NIKAM, N.A., et al, The Edicts of Asoka, Asia Publishing House, 1a. Ed., Calcutta, 1959. 6. NOBLE, Margaret E., Footfalls of Indian history, AdvatiaAshrama, 1a. Ed., India 1956. 7. WELLS, H.G., A short history of the world, Macmillan, 1a. Ed., U.S.A., 1922.

Obtenida de: Hürlimann,Martin, India.

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Naty Sánchez Ortega

Brahma y

rahma, el Dios Creador, hizo a la Naturaleza, y ante las luces y sonidos, los múltiples colores que reflejaban la luz del sol en mil tonos, y el océano de fragancias en la orilla de los arroyos, en los frutos de los árboles y en el corazón de las flores, quedó fascinado al reconocer el esplendor del mundo. Era tanto el amor que Brahma sentía por su creación, que paseaba por los jardines de la Tierra, contemplando la vida en acción, mientras la Naturaleza danzaba en admiración y agradecimiento hacia el dios. De pronto, Brahma vio que una oruga se encontraba en un rincón, apartada de los demás. -Le he dado a todos los seres la capacidad de disfrutar la vida en plena gracia y esplendor- dijo, pensativo, el dios-. Con tanta vida que lo rodea, ¿cómo es posible que ese pequeño ser no se llene de gozo y, al contrario, se refugie entre la hojarasca? Justo en ese momento, la oruga se lamentaba: -¡Ay, este polvo! ¡Este arrastre sobre la tierra es un vegetar miserable! Brahma se acercó hasta la oruga y le preguntó: -¿Qué sucede, amigo, no eres feliz? Oruga, pálido por la sorpresa, y aún sin deshacerse de toda su tristeza, levantó la mirada. -¡Salve, señor! Aunque no soy digno de juzgar su creación, no entiendo el motivo de ser oruga. El ir de un árbol a otro supone exhaustivas horas de marcha, y no poseo otro medio para hacerlo que arrastrando mi cuerpo sobre la tierra. En cada trino del mediodía, mi corazón se estremece, temiendo que, en cualquier momento, la garra de algún ave me levante de la tierra para llevarme hasta los voraces picos de sus crías. Tras escuchar a la oruga, Brahma, pensó un momento y le dijo: - Si hay algo que los seres que viven en la Naturaleza poseen y nosotros los dioses no, es la cualidad de encontrar el final del círculo. El primer día -siguió Brahma-, mientras meditaba, de mi mente surgieron todas las cosas y todos los seres. Recuerdo el momento en que pensé en la oruga por primera vez. Necesitaba un ser que se dedicara a cuidar de los árboles más portentosos, aquellos que, con su grandeza y vasto follaje, obstruyen la luz del sol y evitan que los seres más pequeños, como las flores, el musgo, o tú mismo, disfruten de su energía y su calor. Sin embargo, la labor de las orugas no se limita a comer el excedente de hojas que impiden el paso de la luz. Hasta sus secreciones tienen un papel, humectan y lubrican a las hojas. Poco a poco, la oruga comenzó a sentirse cada vez más emocionada.

No ames lo que eres, sino sARASVATI

la oruga -Las orugas no son solo mis mejores podadores y jardineros –prosiguió el dios-, sino que además son los mejores constructores en todo el jardín. Cuando enrollan las hojas para protegerse y las sellan con seda, no sólo están construyendo sus casas, ya que, luego de que las dejan para buscar un nuevo hogar, le sirven a otros seres pequeños para que vivan en ellas. Cuando terminó de hablar, las orugas se levantaron de un salto, llenas de alegría. Y Brahma las miró una vez más antes de alejarse del jardín, lleno de dicha.

La vida en la Tierra continuó al ritmo de la Naturaleza. El invierno llegó y todo lo que perecía renació con esplendor mientras Brahma se dejaba oír en todas partes: -Para descubrir la inmensidad de las profundidades divinas, se impone el silencio. Y en silencio, dentro de sus crisálidas, las orugas pasaron varias semanas concentradas en la metamorfosis que experimentaban. Un día, cuando el sol extendió su luz sobre la tierra, Brahma encontró a todas las orugas convertidas en bellas mariposas, volando majestuosamente al bailar, y uniéndose al regocijo, el Dios Creador bailó también mientras decía: -¡Maravillosa creación! ¡Cómo sorprende la diversidad de la vida! En la multitud de sus formas, ustedes son uno de los aspectos bellos de la vida misma. En eso, la oruga que habá hablado con Brahma entró al jardín, no como una mariposa, sino mostrando su misma forma de oruga, más vieja y cansada tras sufrir el paso del tiempo. -¿Qué ha pasado contigo? -le preguntó Brahma-. ¿Por qué no has cambiado de forma como tus hermanos? -Porque ser oruga es una tarea noble y necesaria -respondió-. Sin nosotras, ¿quién podará los grandes árboles? ¿Quién lubricará los tiernos brotes? ¿Quién construirá refugios para los insectos? Brahma se miró a Oruga un momento y le dijo: -Aunque tu sentimiento es noble, te olvidas de algo: antes de ti, en este jardín hubo miles de orugas que llevaron a cabo su labor muy bien; del mismo modo, después de ti vendrán otras miles más para seguir con esas tareas. Ser oruga sólo es un paso a seguir en tu camino, y por mucho que lo disfrutes, por más importante que sea, no debes olvidar que es momentáneo. Debes disfrutar cada instante de la existencia por el valor que tiene y seguir fluyendo junto con el río de la vida. Ésta es la gran lección de Brahma: no ames lo que eres, sino lo que puedes llegar a ser.

lo que puedes llegar a ser... 15

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los origenes

Tania GarcĂa Armas

sARASVATI

del sAnscrito la lengua sánscrita, la más atávica de toda la familia indoreuropea, tiene misterios que no han podido ser revelados por completo. Su perfección y complejidad lingüísticas asombran a todo el interesado en adentrarse al mundo de la palabra escrita.

n la antigüedad, para los hindúes, el sánscrito era el idioma de los dioses, cuya literatura era el depósito de todo conocimiento, de todo arte, ciencia, religión y sobre todo sabiduría. Era el más antiguo, tan antiguo como la humanidad misma, y la lengua más perfecta y sagrada de todas.

lengua más atávica de toda la familia indoeuropea, de la cual se hablará con detalle más adelante.

El sánscrito está escrito comúnmente en el alfabeto devanāgarī, que literalmente significa “la ciudad de los dioses” y cuyo modo de escritura es silábico y consonántico; esto es, que una unidad escrita no es un sonido simple, sino siempre constituido con una consonante, a la vez que la parte sustancial de la sílaba es vocal. Y sus fonemas están agrupados en 46 letras, a partir de la distinción entre consonantes y vocales.

Nosotros, en cambio, al escuchar sobre él, además de asociarlo con la literatura clásica de la India, solemos evocar la imagen de una lengua enigmática que, aparte de parecernos sumamente compleja, sorprende con la exquisitez y perfección de su morfología y de su gramática, a quienes se adentran en ella con un sincero y sediento interés.

Según el Dr. Nicolás Altuchow de la Universidad de la República Oriental de Uruguay, algunos indólogos como Gawronski dividen el idioma en védico, épico y sánscrito clásico, otorgando cierto aspecto evolutivo a dicha división.El primero, el sánscrito védico,sería el más arcaico y con él están escritos los Vedas. Con el segundo se escribieron magníficas epopeyas como el Mahabharata y el Ramayana. El tercero es el idioma de la enorme literatura en todos los campos y fue fijado gramaticalmente por Panini en el siglo IV a. C.

Lo cierto es que su nombre habla por sí solo, puesto que sánscrito ( saṃskṛtam) literalmente significa “lo que está bien hecho” (saṃsería “completamente” y kṛ, “hacer”); aunque un dato curioso nos muestra que en los principios de la indología occidental se la llamó de diversas formas, como por ejemplo samscortam por A. Roger, hanscrit por Bernier y samscroutam o samscretam por Anquetil. Los primeros vestigios se remontan al Rig Veda, el texto sagrado más antiguo de la India, datado aproximadamente entre 1400 y 1100 a. C., lo cual la erige como la

Sin embargo, para remontarnos a sus orígenes puramente lingüísticos, debemos hablar desde un aspecto general que incluya a un grupo más grande de lenguas, con las cuales se cree que está emparentado el sánscrito.

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Este mapa muestra la ruta de los supuestos guerreros nómadas, los arios, quienes venían de la meseta de Irán y se trasladaron las montañas de Kush, al valle indo y después alValle del Ganges. Traían consigo armas, caballos y carros de guerra.

Para llevar a cabo la clasificación de una gran cantidad de hablas de todo el mundo, los lingüistas han tomado varios juicios, de los cuales podrían mencionarse sólo dos, que nos atañen ahora: un criterio morfológico y uno genealógico. El primero se caracteriza por examinarlas a partir de su forma y estructura, para así constituir grupos idiomáticos que son afines entre sí por la manera en que se han formado.

Y las lenguas analíticas que, como nuestro español, se sirven de preposiciones o artículos, cuando se trata de nombres, o de auxiliares, al tratarse de verbos, para expresar las funciones sintácticas de las palabras. Esta clasificación morfológica, aunque nos brinda ciertas características comunes a los lenguajes, tiende a tener límites imprecisos, dada la naturaleza de cada idioma, y a

la palabra sánscrito literalmente significa “lo que está bien hecho”

De acuerdo a esto, existen tres grandes grupos de hablas: las monosilábicas, las aglutinantes y las de flexión. Las que atañen al sánscrito son estas dos últimas; ya que las aglutinantes son aquellas que agrupan palabras yuxtaponiéndolas, pero sin fundirse entre sí, como suele hacer el sánscrito; mientras que las de flexión constan de palabras que tienen una raíz a la cual se unen otros elementos que se conciertan entre sí. Éstas, a su vez, se clasifican en lenguas sintéticas -como el sánscrito, el griego o el latín, que expresan las funciones gramaticales de las palabras mediante declinaciones o morfemas que se combinan con la raíz-. sARASVATI

presentar invasiones mutuas,motivos por los cuales no es la más adecuada lingüísticamente.

mún se reconocía ya en el siglo XVIII. Alternativamente al estudio de las expresiones, comenzó la especulación de los pueblos que habían dado origen al tronco común indoeuropeo, pueblos que se cree que se autodenominaban arios y que hacia el 4500 a. C., o tal vez más, migraron hacia la India y otros lugares.

Ahora bien, el segundo criterio de clasificación, el genealógico, toma como punto de partida un origen común que se manifiesta nuevamente en las afinidades que tienen entre sí, pero a partir de una lengua común a todas,a lo que se denomina “familia lingüística”.

No obstante, estas teorías no están basadas en trabajos estrictamente científicos, sino en deducciones que las colman de controversias y que, a su vez, dificultan la validez o claridad en el tema.

Los filólogos la han dividido en indoeuropea; semítica, a la que pertenecen, por ejemplo, el asirio, el árabe y el hebreo; camítica, como el egipcio; americana, las lenguas indígenas de América; hiperbóreas o de las regiones árticas; uraloaltaica, como el turco, estonio y finés; caucásica, drávidica, malayopolinésica, australiana y baitú. El sánscrito pertenece a la familia indoeuropea.

Por ejemplo, en los últimos siglos se hablaba de una región geográfica de origen, situada en Europa, pero después comenzó a ubicarse en Anatolia, por lo que al respecto, todavía prevalecen más hipótesis que evidencias.

En este punto es preciso aclarar que en contra de lo que se suele suponer en un primer acercamiento, el indoeuropeo es un mero sistema de correspondencias lingüísticas que conforman la hipótesis, inverificable, de una lengua primitiva común que dio origen a un conjunto de idiomas.

Regresando al aspecto lingüístico, podemos precisar que además de tener una extensión geográfica, la familia indoeuropea está conformada por ramas que podrían definirse como secciones con mayor afinidad entre sí. Las principales son: - indoirania - griega - germánica - italocéltica - baltoslava - albanesa - armenia - tocaria - hitita

No se conoce ningún lugar geográfico exacto, ni un tiempo, pueblo, o escrito alguno de la supuesta habla madre, pero podemos delimitar una zona geográfica que se extiende desde la India, en el este, hasta las costas del océano Atlántico en el oeste; y desde Escandinavia, en el norte, hasta el mar Mediterráneo en el sur. Este marco espacial generó el concepto “indoeuropeo”. Esta clasificación genealógica, en la que se desarrolló formalmente el método comparativo para agrupar los idiomas en familias (uno de los juicios para establecer el parentesco es la similitud de vocabulario), comenzó apenas en el siglo XIX; aunque la idea de una fuente co-

La primera está subdividida en dos: la india y la irania (que abarca el persa antiguo, al zendo, pehlevi y el moderno dialecto persa, entre otros). Aquí podemos comenzar a enfocar al sánscrito, pues no es sólo la más antigua

Concordancias en conjugación verbal

Acorde al método comparativo que se usa para clasificar a las lenguas según la similitud morfológica de su vocabulario, en este cuadro se muestra cómo las terminaciones (desinencias personales) que se utilizan para indicar el número y persona en la conjugación de los verbos, en este caso de presente indicativo, coinciden en las cuatro lenguas: griego, latín, sánscrito e hitita. Por ejemplo, el verbo “ser” que en griego sería para la tercera persona singular esti, en latín sería est y en sánscrito asti.

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Algunas palabras usuales usadas en diversas lenguas indoeuropeas

En este cuadro se muestra la similitud morfológica de algunas palabras comunes a lenguas indoeuropeas como el sánscrito, el griego, el latín o el inglés. La clasificación genealógica se realiza a partir de estas concordancias en el vocabulario. Aunque, la palabra “adelphos” es más común en griego para escribir “hermano”. *Cuadro obtenido de Prieto, Carlos. Cinco mil años de palabras. Fondo de Cultura Económica.

de las lenguas indoeuropeas, sino la que tiene un corpus más vasto. Por ejemplo, el Micénico (siglos XVI-XII a. C.) sólo presenta testimonio “administrativo”, por llamarlo de alguna forma, mientras que el sánscrito tiene por voz una melodiosa poesía religiosa y llena de sabiduría que ofrece una perfección inigualable.

tal, dativo, ablativo, genitivo, locativo y vocativo), los tres géneros (masculino, femenino y neutro) y los tres números (singular, dual y plural), que tanto el griego como el latín poco a poco fueron reduciendo, pues el griego conservó sólo cinco de los ocho casos y el latín seis, mientras que el dual cayó en desuso conforme el griego avanzaba en el tiempo y el latín ni siquiera lo registró.

Pese a que la escritura se gesta, según sabemos entre 1400 y 1100 a. C., es bien sabido que le precedió una tradición oral de milenios. Ésta demandaba una preservación exacta de los sonidos y palabras, debido a los rituales que así lo requerían y no sólo a eso, sino también a la ideología hindú que concede un lugar preminente al sonido.

El sánscrito también se caracteriza por la capacidad de formar palabras compuestas, cualidad que le otorga una naturaleza poderosamente adaptable, rica en matices y llena de profundos significados que no deberían sorprendernos, pues concuerdan con una civilización milenaria que sigue alimentando, siglos y siglos después, a las almas hambrientas de misticismo y Sabiduría que se acercan a ella y la admiran con ojos llenos de asombro y fascinación.

Siendo gramaticalmente complejo, conserva los ocho casos de declinación (nominativo, acusativo, instrumenMientras que el sánscrito permaneció en la zona geográfica del Valle del Indo, el latín y el griego se desarrollaron y se expandieron en la parte sur del Mediterráneo.

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Existen diversas maneras de clasificar de acuerdo a la genealogia de los idiomas. Este cuadro es la versi贸n de la fil贸loga Mayeli Corona.

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El dar Dais muy poco, cuando lo que dais es de vuestro patrimonio; solo dais en verdad cuando entregáis algo de vosotros mismos.

Khalil Gibrán

A menudo decís: “Yo daría, pero sólo al que lo merezca”. Los árboles de vuestro huerto no hablan así, ni los rebaños de vuestros pastos. Ellos dan para vivir, porque guardar es morir.

¿Qué son vuestras posesiones sino cosas que atesoráis por miedo a necesitarlas mañana? Y mañana… ¿qué traerá el mañana? ¿Y qué es el temor a la necesidad, sino la necesidad misma?

Hay quienes dan poco de lo mucho que tienen y lo dan buscando el reconocimiento, ese deseo oculto convierte sus dádivas en algo sin valor. Y hay quienes tienen poco y lo dan todo. Ellos son los que creen en la vida y en la generosidad de la vida, y su cofre nunca estará vacío.

Todo aquél que merece recibir de Dios sus días y sus noches, merece, seguramente, de vosotros, todo lo demás. Y aquél que mereció beber el océano de la vida, merece llenar su copa en vuestro pequeño arroyo.

Hay quienes dan con alegría y esa alegría es su premio. Y hay quienes dan con dolor y ese dolor es su bautismo. Y hay quienes dan y no saben del dolor de dar, ni buscan la alegría de dar, ni dan conscientes de la virtud de dar.

¿Y quiénes sois vosotros para que los hombres os muestren su seno y os descubran su orgullo, para que vosotros decidáis sin equivocaros sobre sus méritos?

Mirad primero si vosotros mismos merecéis dar y ser un instrumento de la dación.

Ellos dan, como el mirto en el valle, que ofrece su fragancia al aire, dan como el sol, que ofrece su luz y calor a todas las criaturas de la tierra. A través de las manos de los que son como esos seres habla Dios y, desde el fondo de sus ojos, él sonríe sobre el mundo.

Porque, en verdad os digo que es la vida la que da la vida, mientras que vosotros, que os creéis dadores, solo sois testigos. Y vosotros, los que recibís, y todos recibís, no asumáis el peso de la gratitud, si no queréis colocar un yugo

Es bueno dar algo cuando alguien te lo pide, pero es mejor dar sin demanda. Para el que entrega algo, la felicidad del que lo recibe es un placer mayor que el que deriva del acto de la dación.

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¿Hay

algo, acaso, que podáis guardar? Todo lo que tenéis será dado algún día: dad, pues ahora que la estación de dar es vuestra y no de vuestros herederos.

sobre vosotros y sobre quien os da.

Porque exagerar vuestra deuda es dudar de su generosidad, que tiene el corazón de la tierra como madre y a Dios como padre.

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del corazón

Bhajan a la divina Kali

Alejandro Massa Varela

Cólmeme tu dulzura. báñeme tu saliva el paladar. que ya no puedo así, con esta sed quemándome. - Juan Gelman 23

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Kali es una barca que se hunde en la sombra del sol, vive en la luz inasible como la oscuridad que nos aguarda, barca en llamas que navega una multitud de incendios, las olas del deseo, niños hambrientos que mendigan en el corazón. La Madre camina descalza en la rivera, con el pubis empapado de agua y sol, todo desnudo en las narices denudas, es el nacimiento del olfato, la bendición gratuita que se concede a la carne de los leprosos, las viudas, los huérfanos y la casta más baja que se dedica a bañar a los muertos, el perfume de la luz en la oscuridad del sufrimiento. La selva despierta entre las piernas de Kali, en los sitios donde la nariz se recoge asombrada hasta partirse como el pan que se regala a los mendigos y se hace migas entre sus dedos, es el universo el que se viste con la desnudes de la Madre, el olor fluye como una rivera donde se baña la materia, la selva es la ilusión de la forma, el cuerpo de Kali es la palmera más alta, cima que llega al Paraíso de los dioses, amor, árbol infinito con el fruto de diez mil soles. El cielo es un estanque, el sable plateado en las manos de Kali un banco de peces, la diosa hizo un corte en una esquina del universo y la luna surgió de la veta de luz derramada, los peces cuando nadan sin equilibrio salpican como el filo brillante del sable, una onda de energía que decapita a las cortesanas de las estrellas. Se lava el cuerpo con las lágrimas de sus devotos, la Madre con sus labios bendecidos por la sangre, diosa coleccionista de cabezas, gran asesina de las pasiones, lava su cuerpo en el patio de los sacrificios, ella es el plato de donde comen los santos, los pecadores y las bestias. El llanto de un recién nacido es el misterio que brama en el mar resplandeciente de sus ojos, diosa del deseo, en tu mirada estallan las olas de las pasiones sólo para despedirse, son tus ojos el ardor del silencio. He visto el rostro de Kali en la carne de las cabras que se exhibe por el atrio de los templos, los avisperos en el tejado del palacio de Calcuta, la calle de las prostitutas donde los hombres desean desaparecer a besos, la diosa deja llorar a los hombres en sus ojos, sin embargo la Madre nunca llora. Danza con violencia, Kali besa con todo el cuerpo, y su danza es un beso como un temblar de llamas en el agua, estrellas que se deshacen en la oscuridad del silencio, el universo es un río ciego y mudo por amor, en su fluir callado pule las voces de los vivos, su clamor es la energía del trance, los labios de la diosa se bañan en su propia calidez.

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Kali es la versión terrible de la Madre universal, una diosa asesina de demonios, que adorna su cuello con cabezas y se baña en sangre mientras danza en desenfreno, desnuda y con la mirada en profundo trance. El Nirvanatantra se presenta a la diosa Kali como la última realidad, la trimurti o trinidad hindú de las divinidades Brahma, Visnú y Shiva, el creador, el héroe que preserva el mundo y el destructor, aparecen y desaparecen en ella como burbujas del mar, ella baila con ardor, su danza es el universo que apenas queda como la cresta de una ola, es el ador de todos los shaktas, de todos sus devotos cuando se entregan a su propio corazón y desaparecen en la energía de ese baile, arden como la luz en una ola, ella como el océano infinito, se recrea eternamente, se trata sencillamente de expresar, la gratuidad del baile obedece no a una meta sino a una energía interior. En el lenguaje religioso, la destrucción implica transformar, la meta de un sacrificio, es el propio sacrificio, la comunión, podemos entonces afirmar: sacrificar es hacer sagrado, lo mismo ocurre con nuestros propios actos, vivir es internarse infinitamente en él ser, se le sacraliza cuando lo ofrecemos a su propia profundidad, ese es el dolor del cambió, todo queda disuelto, cada cosa alcanza su propia libertad en la nada del ser, el dolor es vida, la experiencia en su totalidad, la experiencia como religión duele como un parto, sin embargo, el dolor es tan irreal como la oscuridad, no es nada en sí mismo, la madre Kali revela que, una vez que se acepta la muerte, la destrucción.

Las imágenes de la figura de Kali en la iconología hindú son representaciones simbólicas de ciertas fuerzas de la naturaleza.

Me gustaría citar una bella frase de Lao-tze: la no existencia es el principio del cielo y de la tierra.La existencia es la madre de todo lo que hay. Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo. Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo, nada es, ocurre en cada cosa la experiencia de lo abierto.

Sólo queda lo eterno, lo que nunca nace ni muere, la visión en quienes ven, ella misma, su amor, su luz, no están al otro lado, la ilusión es la dualidad, pero la dualidad se vive, el amor sin fondo sólo puede apreciarse en el juego de perderlo y encontrarlo, por eso la diosa es forma y fondo, quema y al mismo tiempo duele al igual que una quemadura.

sacrificar es hacer sagrado, así, con nuestros propios actos, vivir es internarse infinitamente en él ser.

Si trasladamos este lenguaje a los textos tántricos, la divinidad es Shiva, la no existencia, el testigo eterno, la conciencia pura, sin embargo, sin su shakti, sin Kali, Shiva es sólo un cadáver, la divinidad es también Kali, la existencia, la materia no creada, es la manifestación eterna de las formas, el ardor del fuego, la visión eterna que nos hace consentir su resplandor, es lo que se da en la mirada que no nos pertenece pero se ha regalado en nuestro ser.

Shiva, como todo amante, no es nada en sí mismo, no hay nada que decir del amante, eso es lo que persigue el shakta, el desapego, la desnudez del amor que desnuda a

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los amantes, hay ahí un asombro al que le pertenecemos. Kali es la energía, el shakti de dios, de Shiva, es decir, la eterna manifestación de la conciencia, es por ello pura expresividad, es tanto el fuego como la quemadura, el amor, la vida, son aquello que no nace y muere: una vez que uno acepta la muerte, la destrucción, sin apegos, queda lo eterno, lo que se trasforma en esos trances, ella no destruye nada en nosotros, tan sólo las falsas percepciones, la ilusión del apego.

La muerte es una sensación que crece por su propio ardor, nada vuelve a nacer salvo la pasión escondida en sus pulsaciones, la inmortalidad es mirar las llamas, en la lengua de Kaliarden el paraíso de los dioses, el infierno y sus tormentos, el arado del campesino, iluminar esos labios es extrañar en el olvido de la noche la visión de las montañas a plena luz, el sol es un sueño apenas palpable. El credo shakta es uno de los grupos religiosos del hinduismo. Se guía por los textos tántricos. Los shaktas adoran a la realidad impersonal a lo que nuestro ser está infinitamente abierto, bajo la forma personal de la diosa Madre, la Madre tierra, el shaktio la energía manifiesta de la conciencia, en alguna de sus múltiples formas, diversas diosas antropomórficas, o también como una vulva, tanto de manera simbólica como real, tanto contemplándola en serena adoración como en el acto sexual donde el shakta se libera por la contemplación de la energía cósmica, el deseo sin apegos es en el fondo la misma eternidad, un corazón que sólo es real en lo que siente.

La energía de Kali en ella misma es el caos pero su propósito trascendente la convierte en un paso necesario para la renovación de la vida.

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No s e le man o a puede d ar qui puño cerra en tiene la do el -Indi . ra G andh i

Máximas

El espíritu humano no avanza absteniéndose de obrar ni tampoco logra el de éxito por el simple hecho renunciar a la acción. -Krishna

Conocí

un segu ndo na cuando mi alm cimiento, cuerpo a y se ama ron y s mi e casar -Khalil on Gibrán

la vida era Dormí y soñé que vi que la vida alegría; desperté y y descubrí que era servicio. Serví cuentra la en el servicio se en alegría. -Khalil Gibrán

si El bosque sería muy triste e qu os jar sólo cantaran los pá mejor lo hacen. -Rabindranath Tagore

Relaci o divino naos con lo se rev divino Mutu ament elará en vo y lo so e Aquel lo, log familiariza tros. d rareis o la per s con fecció -Krish n. na

En el corazón de todos los inviernos vive una primavera palpitante, y detrás de cada noche, viene una aurora sonriente. -Khalil Gibrán

llama su luz, Agradece a la s el pie del pero no olvide ente la soscandil que paci tiene. Tagore -Rabindranath

No d eje el sol s que se m s muer in que hay uera to tu an -Mah s rencore s. atma Gandh i

Velunstiava exc Bhagavad Gita El canto del Señor Traducción directa del sánscrito

El Banquete Platón Traducción directa del griego

Colección Grandes Pensamientos de la Humanidad

Dhammapada Las enseñanzas de Buda