| Декабрь 2010 Номер 9 (45) ЕЖЕМЕСЯЧНОЕ ИЗДАНИЕ ХРАМА СВТ. НИКОЛАЯ В ТОЛМАЧАХ ПРИ ГТГ
Можайский образ Святителя Николая стр 6
МЕСЯЦЕСЛОВ 2
АЗЫ ПРАВОСЛАВИЯ 5
СОБЫТИЯ 4
ИКОНОВЕДЕНИЕ 6
ЦЕРКОВНЫЙ СЛОВАРЬ 8
ОСНОВЫ БОГОСЛОВИЯ 10
РАСПИСАНИЕ БОСЛУЖЕНИЙ 12
месяцеслов
25 декабря Спиридон Тримифунтский Святитель Спиридон Тримифунтский родился в конце III века на острове Кипр. О его жизни сведений сохранилось мало. Известно, что он был пастухом, имел жену и детей. Все свои средства он отдавал на нужды ближних и странников, за это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. После смерти жены, в царствование императора Константина Великого (306–337), он был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом. В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял святое Крещение. После разговора со святым Спиридоном, об-
2
ратившись к своим друзьям, философ сказал: «Слушайте! Пока состязание со мною велось посредством доказательств, я выставлял против одних доказательств другие и своим искусством спорить отражал все, что мне представляли. Но когда, вместо доказательства от разума, из уст этого старца начала исходить какая-то особая сила, доказательства стали бессильны против нее, так как человек не может противиться Богу. Если ктонибудь из вас может мыслить так же, как я, то да уверует во Христа и вместе со мною да последует за этим старцем, устами которого говорил Сам Бог». На том же Соборе святитель Спиридон явил против еретиков ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, – сказал
| Декабрь 2010 Номер 9 (45)
тогда святитель Спиридон, – так и в Пресвятой Троице – Три Лица, а Божество Едино». Святитель с большой любовью заботился о своей пастве. По его молитве засуха сменялась обильным животворящим дождем, а непрерывные дожди – солнечной погодой, исцелялись больные, изгонялись демоны. Как-то, спеша спасти своего друга, оклеветанного и приговоренного к смерти, святитель был остановлен в пути неожиданно разлившимся от наводнения ручьем. Святой приказал потоку: «Стань! Так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти и спасен был муж, ради которого спешу». Воля святителя была исполнена, и он благополучно перешел на другой берег. Судья, предупрежденный о происшедшем чуде, с почетом встретил святого Спиридона и отпустил его друга. Известен из жизни святителя и такой случай. Как-то он зашел в пустую церковь, повелел возжечь лампады и свечи и начал Богослужение. Провозгласив «Мир всем», он и диакон услышали в ответ сверху раздавшееся великое множество голосов, возглашающих: «И духови твоему». Хор этот был велик и сладкогласнее всякого пения человеческого. На каждой ектении невидимый хор пел «Господи, помилуй». Привлеченные доносившимся из церкви пением, к ней поспешили находившиеся поблизости люди. По мере того, как они приближались к церкви, чудесное пение все более и более наполняло их слух и услаждало сердца. Но, когда они вошли в церковь, то не увидели никого, кроме епископа с немногими церковными служителями, и не слыхали уже более небесного пения, от чего пришли в великое изумление. Святой Симеон Метафраст, писатель жития святителя, уподоблял святого Спиридона ветхозаветному патриарху Аврааму в добродетели гостеприимства. «Надобно знать и то, как он принимал странников», – писал близкий к монашеским кругам Созомен, приводя в своей «Церковной истории» удивительный пример из жизни святителя. Однажды, по наступлении Четыредесятницы, в его дом постучался странник. Видя, что путник очень утомлен, святой Спиридон сказал дочери: «Обмой-ка ноги этому человеку да предложи ему поесть». Но ввиду поста не было сделано нужных запасов, ибо святитель «вкушал пищу только в определенный день, а в прочие оставался без пищи». Поэтому дочь ответила, что в доме нет ни хлеба, ни муки. Тогда святой Спиридон, извинившись перед гостем, приказал дочери поджарить бывшее в запасе соленое свиное мясо и, усадив за стол странника, принялся за трапезу, «убеждая того человека подражать себе». Когда же последний, называя себя христианином, отказался, – тот прибавил: «Тем менее надобно отказываться, ибо Слово Божие изрекло: Вся чиста чистым (Тит. 1, 15)». Другая история, сообщенная Созоменом, также весьма характерна для святителя: у святого был обычай из собранного урожая одну часть раздавать бедным, а другую отдавать нуждающимся в долг. Сам он лично ничего не давал, а просто показывал вход в кладовую, где каждый мог взять, сколько нужно, и потом возвратить таким же образом, без проверки и отчета. Известен также рассказ церковного историка Сократа Схоластика о том, как воры решили похитить овец святого Спиридона: глубокой ночью забрались они в овчарню, но тут же невидимой силой оказались связанными. Когда настало утро, святой пришел к стаду и, увидев связанных разбойников, помолившись, развязал их и долго уговаривал оставить беззаконный путь и добывать
месяцеслов
пропитание честным трудом. Потом, подарив им по овце и отпуская их, ласково сказал: «Пусть же не напрасно вы бодрствовали». Часто уподобляют святого Спиридона пророку Илии, ибо так же по молитве его во время засух, часто угрожавших острову Кипр, шел дождь. Все житие святителя поражает удивительной простотой и силой чудотворения, дарованной ему от Господа. По слову святителя пробуждались мертвые, укрощались стихии, сокрушались идолы. Когда в Александрии патриархом был созван Собор ради сокрушения идолов и капищ, по молитвам отцов Собора пали все идолы, кроме одного, самого почитаемого. Патриарху в видении было открыто, что идол этот остался для того, чтобы быть сокрушенным святителем Спиридоном Тримифунтским. Вызванный Собором святитель сел на корабль, и в тот момент, когда корабль пристал к берегу и святитель ступил на землю, идол в Александрии со всеми жертвенниками повергся в прах, чем возвестил патриарху и всем епископам приближение святителя Спиридона. В праведности и святости прожил святой Спиридон земную жизнь и в молитве предал душу свою Господу (ок. 348 года). Мощи святителя до второй половины VII в. почивали в Тримифунтском соборе, а затем из-за набегов арабов они, вероятно, по приказу императора Юстиниана II (685–695 гг.), были перенесены в Константинополь. Мощи святого хранились в различных храмах византийской столицы: первоначально их положили в монастыре Богородицы Обрадованной, по соседству с монастырем Христа–Человеколюбца, затем перенесли в храм Богородицы Одигитрии и впоследствии – в храм Двенадцати апостолов, где их в ХIV и первой половине ХV вв. видели русские паломники Стефан Новгородец и Зосима. Кроме того, известно, что 11 декабря каждого года священные останки Спиридона переносили в Святую Софию, где служил литургию и молился перед его мощами Патриарх в присутствии императора, и было двухдневное поклонение на праздник святителя. После падения Константинополя 29 мая 1453 г. священник Григорий Полиевкт спас от рук турок мощи святых Спиридона и императрицы Феодоры, супруги императора Феофила и матери императора Михаила III. Полиевкт спрятал священные останки в больших мешках, погрузил их на вьючных животных и с большими трудностями и препятствиями добрался до Фесприотийской Парамифии (в совр. Югославии). В 1456 г. он уехал из маленького городка Парамифии и перенес мощи на Керкиру (Корфу), главный из Ионических островов, который с 1386 г. находился под властью венецианцев. Там искали спасения многие беженцы из Византии. На Керкире Полиевкт отдал священные останки во владение своему соотечественнику священнику Георгию Калохеретису. Последний завещал многоценное сокровище сыновьям. Святыня не была сразу передана священной митрополии Керкиры, Пакса и Диапонтийских островов потому, что в завещании иерея Георгия Калохеретиса было сказано, что святые мощи будут принадлежать семье Калохеретисов и должны передаваться от поколения в поколение до тех пор, пока этот род из каждого своего поколения будет давать одного священника. Однако в 60-е годы 20 века митрополит Керкиры не рукоположил ни одного представителя этой семьи во священники, в результате чего святые мощи перешли во владение Керкирской митрополии.■ МЕСЯЦЕСЛОВ ПЕЧАТАТЕТСЯ ПО МАТЕРИАЛАМ ПОРТАЛА DAYS.PRAVOSLAVIE.RU
3
события
Шедевр из Толмачей на берегах Волги В сентябре этого года в Рыбинском художественном музее открылась выставка «Тайны и открытия забытой традиции», посвященная «романовским письмам». Романовская икона, расцветшая в волжском городке Романове-Борисоглебске (Тутаеве), оказалась незаслуженно забытой. К ее глубокому изучению искусствоведы обратились не так давно. На открывшейся выставке впервые в России (!) были собраны более 50 романовских икон из музейных, церковных и частных собраний. Одной из главных сенсаций выставки и несомненной жемчужиной экспозиции стал образ, хранящийся в нашем храме свт. Николая в Толмачах, – образ св. Афиногена, написанный лучшим романовским мастером Архиповским. К выставке была приурочена научная конференция по проблемам «романовских писем». Икона из Толмачей многократно упоминалась в докладах и стала своеобразным символом конференции. Ее стилистическим особенностям был посвящен доклад нашей прихожанки и постоянного автора ТЛ Т.В. Котрелёвой, научного сотрудника НИИ теории и истории изобразительных искусств. В докладе отмечалось, что только благодаря «новому обретению» образа св. Афиногена стала возможной окончательная атрибуция неподписной иконы «Благовещение» из собрания Рыбинского музея как еще одного шедевра Архиповского. Организаторы выставки и участники конференции выражают искреннюю благодарность прот. Николаю Соколову за возможность познакомиться с иконой св. Афиногена. По окончании конференции в библиотеку нашего храма передан сборник с материалами конференции и диск с электронным каталогом выставки.
Патриарх встретился с мэром Москвы 12 ноября 2010 года в рабочей Патриаршей резиденции в Чистом переулке Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл принял мэра Москвы С.С. Собянина. Приветствуя Его Святейшество, столичный градоначальник
4
подчеркнул, что придает большое значение взаимодействию с РПЦ. По словам С.С. Собянина, в Москве действуют сотни православных храмов, проживают миллионы православных христиан, развивается много совместных социальных программ Церкви и московских властей, что создает серьезную базу для дальнейшего диалога и сотрудничества. Святейшему Патриарху Кириллу было вручено подписанное С.С. Собяниным распоряжение Правительства Москвы о выделении земельного участка под строительство храма преподобного Алексия, человека Божия, в районе Крылатское на западе Москвы. Святейший Патриарх Кирилл высоко оценил вклад в развитие церковно-государственных отношений, который С.С. Собянин внес в бытность губернатором Тюменской области, а затем в годы работы в федеральных структурах власти. «Поэтому благодарю Вас за этот замечательный опыт взаимодействия с Вами в прошлом и очень надеюсь продолжить его уже здесь, на московской земле», – заключил Святейший Владыка. «Действительно, нас объединяет давняя история взаимоотношений – позитивных, полезных. Гражданское согласие, мир, гармония, мне кажется, невозможны без Вашей подвижнической работы, без деятельности Церкви. И, конечно, мы будем делать все от нас зависящее, чтобы возрождались старые и строились новые храмы. Все, что необходимо сделать в плане сотрудничества, подписания соглашений, выделения земельных участков, реконструкции храмов. Думаю, мы найдем возможности помогать друг другу в той большой работе, которая необходима для москвичей», – заверил столичный градоначальник Предстоятеля РПЦ.
VI Международная богословская конференция РПЦ Тема форума – «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи» – была избрана Священным Синодом не случайно. Жизнь во Христе составляет содержание жизни христианина в Церкви. Опыт жизни во Христе человек обретает в процессе внутреннего духовно-аскетического подвига – в соработничестве с благодатью Божией, подаваемой в Таинствах. Жизнь во Христе также находит свое выражение в христианском нравственном устроении человека и общества. Для участия в конференции были приглашены представители всех Поместных Православных Церквей, отечественные и зарубежные ученые-богословы. Задачей конференции было выявить и обозначить пути христианского свидетельства современному дехристианизированному обществу – свидетельства, которое должно состоять не только в проповеди словом Благой Вести о спасении, принесенном Богочеловеком Иисусом Христом, но и в проповеди делом, то есть явлении миру опыта жизни во Христе – опыта благодатного преображения, духовного подвижничества и верности евангельским нравственным заповедям. ■ ВСЕ ДОКЛАДЫ КОНФЕРЕНЦИИ НА РУССКОМ И АНГЛИЙСКОМ ЯЗЫКАХ БУДУТ ОПУБЛИКОВАНЫ В СПЕЦИАЛЬНОМ РАЗДЕЛЕ НА ПОРТАЛЕ WWW.BO GOSLOV.RU/CONF2010/
| Декабрь 2010 Номер 9 (45)
Поминовение усопших Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. Но после смерти эта возможность исчезает, остается лишь надежда на молитвы живых. То, куда душа попадет после Страшного Суда, зависит от того, как была прожита краткая земная жизнь. Но немало зависит и от молитвы за умершего. Жития святых угодников Божиих содержат множество примеров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников, вплоть до их полного оправдания. «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – говорил свт. Иоанн Златоуст. Заботясь об организации похорон, устройстве поминальной трапезы, памятника на могиле, мы порой не отдаем себе отчета, что самому усопшему ничего этого уже не требуется. Нагим человек выходит из материнской утробы, нагим возвращается во чрево земли. И только одно ему нужно от нас, и нужно чрезвычайно – молитва. И мы должны молиться о прощении их грехов и об упокоении их душ в обителях Небесных, молиться о том, чтобы благая память Божия о них была вечной...
азы православия | поминовение усопших
ся, входящий в состав Последования по исходе души от тела, по традиции читается родственниками ежедневно вплоть до погребения усопшего. Вместе с тем Последование на исход души от тела является лишь началом целого ряда молитвословий и песнопений, продолжающегося около гроба усопшего почти непрерывно до самого погребения. Непосредственно по окончании Последования по исходе души от тела начинается при гробе усопшего чтение Псалтири. Этот добрый обычай непрерывного чтения Псалтири над телом усопшего берет свое начало в самой отдаленной древности. Уже в Апостольских постановлениях заповедано совершать псалмопения, чтения и молитвы по усопшим в день третий, девятый и четыредесятый. Но преимущественно установилось обыкновение читать псалмы по усопшим три дня или все сорок дней. Тридневное чтение Псалтири с молитвами, составляющими особый обряд погребения, большей частью совпадает с тем временем, в продолжение которого тело покойного пребывает в доме. Служа молитвою ко Господу за умерших, оно приносит им великое утешение и само по себе, как чтение слова Божия, и как свидетельствующее о любви к ним их живых собратий. При этом наибольшую пользу приносит чтение Псалтири самими поминающими: оно свидетельствует о большой степени любви и усердия к поминаемым их живых собратий, которые сами лично хотят потрудиться в память их, а не заменять себя в труде другими.
Молитвы по исходе души от тела После того, как напутствованная и утешенная молитвами Церкви душа христианина оставила бренное тело, любовь собратий и заботы о ней Церкви не оканчиваются. Сразу же после омовения тела усопшего и облачения его в погребальные одежды над усопшим читается Последование по исходе души от тела. Это Последование значительно короче обычной панихиды, т.к. Святая Церковь, считая необходимым вознести первое моление об усопшем почти тотчас по исходе души от тела, вместе с тем входит в положение окружающих смертный одр, которые и в последние часы, а иногда и дни, пережили много и душевных страданий, и физических трудов. Молитву, которой завершается Последование, можно читать и отдельно: «Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежде живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец отпущаяй грехи и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящим Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя, вместо дел вмени, и со святыми Твоими, яко Щедр, упокой: несть бо человека, яже поживет и не согрешит, но Ты Един еси кроме всякаго греха и правда Твоя правда во веки, и Ты еси Един Бог милости и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Если Последование по исходе души почему-либо не может быть совершено священником, оно должно быть непременно прочитано чтецом или родственниками. Канон за преставльшего-
Положение читающего Псалтирь – это положение молящегося. Поэтому читающему Псалтирь приличнее стоять как человеку молящемуся в ногах у гроба усопшего, если только особенная крайность не заставляет его сесть. Относительно формулы поминовения при чтении Псалтири нет однообразия. В различных местах употребляются различные молитвы, иногда произвольно составленные. Практика древней Руси освятила употребление в этом случае троекратное чтение после каждой «Славы» (третьей части кафизмы) заупокойного тропаря с поклонами: «Покой, Господи, душу усопшаго раба Твоего (имярек) (поклон), и елико в житии сем яко человек согреши, Ты же, яко Человеколюбец Бог, прости его и помилуй (поклон), вечныя муки избави (поклон), Небесному Царствию причастника (причастницу) учини (поклон), и душам нашим полезная сотвори (поклон)». Согласно той же старинной практике, чтение Псалтири за упокой предваряется чтением канона за умерших, после которого начинается чтение Псалтири. По прочтении всех псалмов опять прочитывается заупокойный канон, после которого начинается вновь чтение первой кафизмы. Такой порядок продолжается во все время чтения Псалтири за упокой. ■ КУПРИЯНОВ ФЕДОР. ПРИ НАПИСАНИИ СТАТЬИ ИСПОЛЬЗОВАЛИСЬ МАТЕРИАЛЫ САЙТА WWW.LITURGY.RU
5
иконоведение
Можайский образ Святителя Николая Народное благочестие издавна наградило святых особыми эпитетами, напоминающими о совершенных ими чудесах и духовных подвигах: Анастасия – Узорешительница, Роман – Сладкопевец, Никита – Бесогон, Георгий – Победоносец, а святитель Никола – Чудотворец. Действительно, уже прижизненные чудеса
6
святителя Николая свидетельствуют о необычайном могуществе святого и безграничном покровительстве всем страждущим: Никола исцеляет больных, изгоняет бесов, укрощает бури, многократно спасает корабельщиков, воскрешает погибших, избавляет трех девиц от бесчестия, а невинно осужденных – от смерти,
иконоведение
| Декабрь 2010 Номер 9 (45)
возвращает плененного Агрикова сына, умиротворяет распри и мятежи, искореняет ереси и язычество. Среди прижизненных подвигов святителя Николая есть и чудо спасения целого города – избавление Мир Ликийских от голода.
Чудо о спасенном граде повторилось гораздо позже на Русской земле. Небесным заступничеством святителя Николая был спасен от врагов город Можайск – один из древнейших в Подмосковье. Точное время основания Можайска неизвестно. Первое летописное упоминание о нем относится к 1231 г. в связи с осадой города новгородской ратью. Существует несколько предположений, объясняющих название «Можайск». Согласно одному из них, оно произошло от слова «межа», что значит граница. В ту далекую пору граница Руси с Литвой и Польшей проходила через Можайские земли. Отсюда пошло и известное выражение «загнать за Можай», которое характеризует окраинное, пограничное положение города. Из-за такого расположения Можайск на протяжении нескольких веков находился в центре военных конфликтов: в 1293 и 1382 гг. город был сожжён татарами, в 1341 и 1368 гг. его осаждали литовцы. Предание о спасении Можайска говорит, что в самом начале XIV в., около 1302 г., город в очередной раз был осажден монголо-татарами. После горячей молитвы осажденных жителей, совершенной в соборе Свт. Николая, последовало чудесное видение святителя над собором с мечом в одной руке и огражденным храмом в другой, в знамение того, что он защитит свой город и свой храм. Устрашенные грозным знамением, враги в ужасе бежали от стен Можайска, а жители в благодарное воспоминание могущественного заступничества вырезали из дерева изображение своего святого покровителя в том образе, который увидели на небе. Так появился образ «Никола Можайский»,
или «Ратный». Меч и храм в руках святителя, как символы «военного одоления» и помощи в ратных делах, одновременно напоминали о защите православной веры и учения Христа. Образ Николы Можайского – одна из древнейших святынь Московской епархии. В Можайск часто ходили на богомолье цари и патриархи. В 1547 г. Иван Грозный ездил «в Можайск к Николе». В 1559 г. он приезжал с царицей Анастасией молиться об её исцелении (предполагали, что она отравлена). В 1603 г. на молении у Николы Можайского был Борис Годунов со всем семейством; в 1648 г. царь Алексей Михайлович «праздновал Николе Чудотворцу в Можайску»; в 1680 г. царь Феодор Алексеевич был здесь «на праздник святого Чудотворца Николая... Божественныя литургии слушал...» Неоднократно у святителя бывали святейшие патриархи Филарет, Никон, Иоаким, Адриан. Копии можайской святыни были необычайно распространены на Руси и обычно представляли собой деревянные скульптуры, традиционно помещавшиеся в футлярах-киотах. В высоту такие поклонные скульптуры могли достигать 2 метров. Традиционные иконописные изображения Николы Можайского, известные с XVI в., часто включали рамку с килевидным, треугольным или многолопастным завершением, напоминавшую очертания киотов древних деревянных скульптур. На меднолитых иконах и складнях также делались подобия рамок-киотов для еще большего сходства с древней святынейпрообразом. Почитаемое изображение Николы «Ратного» воспроизводилось и в виде маленьких меднолитых нательных иконок. Эти воздушные образочки нередко состоят лишь из фигурки святителя и отлитой вокруг нее орнаментальной рамки. Крохотный размер нательной иконки диктовал свои правила: изображение предельно обобщалось и практически сводилось к знаку. Фигура Николы обозначалась одной лишь полосой омофора на фоне распахнутой полукругом фелони. При этом руки святителя изображались явно крупнее и объемнее. Меч же в руке святого, как главный символ заступничества и одоления врагов, предельно гипертрофировался. Почитание свт. Николы на московской земле положило начало Николо-Радовицкому монастырю, основанному, по преданию, в XV в. Главная святыня монастыря – резная полутораметровая скульптура свт. Николая Чудотворца. Иконографически она почти во всем схожа с Можайским образом. Единственным отличием является митра у свт. Николы Радовицкого. ■ КОТРЕЛЁВА ТАТЬЯНА
7
церковный словарь | буква онъ
БУКВА ОНЪ
церкви. Документы, на основе которых заполнялся обыск, подшивались в отдельную книгу под названием «брачные документы». Однако в практике небольших приходских церквей нередко можно встретить брачные документы в самих обыскных книгах. Однако в больших городских приходах брачные обыскные книги и книги брачных документов велись отдельно. ■ КУПРИЯНОВ ФЕДОР
Обновление икон
Облещи Обожаемый Оболчение Обольстить Обрадование Обрадовано Образую
провести ночь созерцающий одеяние, одежда уловить, обмануть злорадство радостно изображаю
Обыск брачный В дореволюционной России письменный акт, составляемый причтом церкви перед венчанием и удостоверяющий наличность условий, требуемых законом для совершения брака. В приходскую шнурозапечатанноую обысковую книгу заносились сведения: о звании, состоянии, вероисповедании и месте жительства жениха и невесты, о детях и здравом умственном состоянии их, о том, что между брачующимися нет степени родства, препятствующей, по закону, их браку, а также о том, которым браком они сочетаются, и по доброй ли воле, и имеют ли согласие на брак со стороны своих родителей и вообще лиц, согласие которых требуется по закону, были ли перед тем они у исповеди и Св. Причастия. Этот акт, установленный в 1765 г., подписывался женихом и невестой, двумя-тремя поручителями и причтом
8
Чудесное, самопроизвольное прояснение изображения на иконах. Характер обновлений разнообразен. Иногда икона обновляется постепенно, в течение нескольких дней или недель, иногда – мгновенно, при этом от нее может исходить сияние или вспышка света. Порой просветляется лишь часть изображения. Случается, что обновившаяся икона начинает благоухать. Обновление иконы Церковь воспринимает как знак милости Божией, как призыв народа к покаянию и усердной молитве. Факты чудесного обновления икон известны в Православной Церкви с давних пор. Так, в 1739 Калитинский, владелец местечка Тыврово Подольской епархии приобрел список чудотворной Ченстоховской иконы Божией Матери и поместил его в своем доме. Спустя год от иконы стало исходить необычайное сияние. Икону перенесли в местную церковь и поставили в алтаре на горнем месте; на поклонение к ней стекалось множество богомольцев, получавших помощь и исцеление. Чудотворный образ получил название Ченстоховский-Тывровский. В феврале 1840 в Херсонской губ. помещица Касперова во время ночной молитвы перед иконой XVI в. заметила, что лики Богоматери и Богомладенца просветлели. Впоследствии от иконы, получившей название Касперовской, совершилось много чудес и исцелений, на основании которых она была признана чудотворной. В истории России известен случай и чудесного потемнения иконы. Феодоровская икона Божией Матери прославилась чудотворениями еще в XII в. Именно ею в 1613 в Ипатьевском Костромском монастыре был благословлен на царство первый из Государей династии Романовых – Михаил Феодорович, и с той поры она считалась фамильной святыней Дома Романовых. В период с 1914 – 18, перед арестом и злодейским убийством последнего Государя и Его Августейшей Семьи, древняя чудотворная Феодоровская икона, находившаяся в Костроме, внезапно почернела, хотя еще в 1913, как свидетельствуют фотографии, были отчетливо видны детали изображения. Потемневшей икона остается на протяжении всего XX столетия. Вплоть до XX в. обновления икон были редкими, одиночными случаями. Массовые знамения наблюдаются в России в XX в. Первый такой период приходится на 1920-е. Множество обновлений засвидетельствовано тогда в Петроградской и Псковской епархиях (только в Новгородском и Старорусском уездах – более 150), в Оптиной пустыни, на Украине («Весь прошлый год прошел у нас на Украине в этом сплошном чуде, – писал С. А. Нилус
| Декабрь 2010 Номер 9 (45)
в 1929. – Обновлялись целые церкви, кресты и купола позолоченные на храмах и колокольнях. В Ростове-на-Дону таким образом обновился собор и много церквей. У нас по деревням и хуторам не было почти дома, где бы не совершилось подобное чудо...»). Десятки тысяч людей стали очевидцами обновления куполов и икон киевской Скорбященской церкви 6 июля 1923. На Дальнем Востоке, в Приморье, в пределах Владивостокской и Харбинской епархий в 1923 – 25 обновилось около 300 икон – этому чуду посвящена книга архиеп. Харбинского Мефодия (Герасимова) «О знамении обновления святых икон» (Харбин, 1925). Владыка Мефодий так осмыслял эти события: «Со времени озарения русского народа светом Христова учения Российская Церковь в первый раз еще переживает такую годину скорби, как теперь. Но умножились скорби, умножилось и утешение от Бога. Никогда прежде на всем протяжении Российской Церкви не было такого обилия благодатных знамений, как теперь; проторглась как бы многоводная река благодати Божией, явившая себя в дивных знамениях обновления святынь». Они посланы для высокой спасительной цели: во время уныния и скорби ободрить унывающие души, удостоверить, что Милосердный Господь слышит вопли «избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь» (Лк. 18:7). «Ярость гонителей веры устремилась по преимуществу на поругание святых икон, храмов Божиих и других святынь. Знамением обновления благодать Божия явственно утверждает истину почитания святых икон, святость храмов Божиих и православного богослужения и обличает безумие хулителей святых икон, безбожников и сектантов». Иконы обновлялись и в храмах, и в домах мирян. Как правило, они были простой работы, из недорогого материала, а их владельцы, в основном, – обыкновенные простецы, встречавшие чудо с чистосердечной молитвой. Большинство таких икон были родительским благословением и почитались потомками как родовые реликвии. Однако известны случаи обновления у людей маловерующих и даже нецерковных. Начало другого периода повсеместных знамений от икон относится к 1991, когда Россия оказалась ввергнута в пучину новых скорбей и испытаний. С этого времени сообщения о чудесах от икон начинают поступать одно за другим из самых разных мест России. Это не только обновления, но и мироточения и плач икон. В 1990-е стали известны сотни только официально засвидетельствованных случаев. Церковные газеты и журналы этого
церковный словарь | буква онъ
периода, местные и центральные, наполнены сообщениями о подобных явлениях. В 1920-е годы обновление икон прошли по стране как бы волнами, затронув лишь отдельные области. В 1990-е местом знамений стала вся Россия: городские и сельские храмы, монастыри, дома благочестивых людей. Как в 1920-е, в начале 70-летнего пленения, Господь – укреплял и утешал Своих людей, призывая к стойкости и верности до конца, – так и в последнее десятилетие XX в., в эпоху новых раздоров, кровавых войн и разгула зла, во время внутренних и потому более опасных шатаний в Церкви, Господь, с одной стороны, указывает на множество грехов и предуготовляет ко многим скорбям, а с другой – свидетельствует об истинности Своей Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Один из знаменательных случаев – обновление образа Покрова Богоматери в Иоанновском монастыре в С.-Петербурге. Совершенно темная икона Покрова Божий Матери, написанная на холсте, на котором с трудом различалось изображение, была пожертвована вновь открывшемуся монастырю в 1991. Икону поместили в алтаре храма Двенадцати Апостолов. Вскоре после Пасхи 1992 Лик Пречистой Девы просветлел. Затем образ стал постепенно обновляться сверху вниз, от Лика к стопочкам Богоматери: краски становились яркими и насыщенными, мелкие трещины сами собой зарастали. К Пятидесятнице почти все изображение обновилось. Икона из грязно-серой стала небесно-голубой. Сама Матерь Божия засияла неземной красотой. Узнав о чуде, патриарх благословил перенести икону в храм для всенародного поклонения и еженедельно петь пред ней Акафист Покрову Божией Матери. Позже на обратной стороне холста обнаружили надпись, свидетельствующую, что образ написан в 1901 в Леонинском монастыре, находившемся под духовным окормлением св. прав. Иоанна Кронштадтского. По Промыслу Божию икона, связанная с памятью о. Иоанна, пришла в монастырь его имени, где и совершилось ее чудесное обновление. В 1998 чудесное обновление иконы Рождества Христова письма XIX в. зафиксировано епархиальной комиссией в петербургском храме Богоявления Господня на Гутуевском острове. Готовясь к всенощному бдению, двое псаломщиков неожиданно заметили, что помещенный на солее старый, потемневший образ выглядит так, будто вернулся из реставрации. Яркими и четкими стали фигуры, лица, нимбы, другие детали изображения. Проступила Вифлеемская звезда, которой раньше не было видно. Пожертвованная храму Художественно-промышленной академией имени В. И. Мухиной и провисевшая в нем без реставрации пять лет, икона засияла как новая. ■ ЛЮБОМУДРОВ АЛЕКСЕЙ МАРКОВИЧ АВТОР КНИГИ ЗНАМЕНИЯ БОЖИИ ОТ СВЯТЫХ ИКОН
9
основы богословия
Целесообразность смерти тела Смерть несет в себе свет вечного бытия. Архиепископ Иоанн
Человеческая душа была создана по «образу Божию» (Быт. 1, 27) и создана бессмертной – «у Бога все живы» (Лк. 20, 38). Священное Писание раскрывает нам понятие о трех периодах жизни человеческой души, с двумя гранями – переходами из одного периода в другой. Первый период есть жизнь души в теле, ставшем смертным после грехов. Затем наступает смерть – разложение тела и переход во второй период жизни души вне тела. Характеризуя этот период, о. Валентин Свенцицкий говорит так: «После смерти тела неведомый нам процесс, в смысле окончательного самоопределения души к добру или злу, очевидно, будет продолжаться до Страшного Суда – ибо действенна здесь молитва Церкви». Второй период жизни заканчивается воскресением тел перед Страшным Судом, при Втором пришествии Христа. «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них, и судим был каждый по делам своим» (Откр. 20, 13). Для истинных христиан этот момент воскресения тел будет моментом торжества и прославления. Апостол Павел пишет про него: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15, 51-53). После этого для учеников Христа наступит третий период жизни с Богом на «новой земле» и под «новым небом», где вместо солнца будет Сам Господь Бог (Откр.21, 1; 22, 5). Интересно, что в Божьем творении можно найти близкую аналогию для состояния души в трех образах при двух переходах. Жизнь бабочки начинается с довольно непривлекательной гусеницы, ползающей по земле. Затем гусеница как бы умирает, и вместо нее мы видим куколку без каких-либо признаков жизни, завернутую в кокон – как бы пелены и гробик. Но вот происходит чудо. Кокон разрывается, и на свет появляется бабочка изумительной красоты, с крыльями, переливающимися всеми цветами радуги, и свободно порхающая над цветами и питающаяся ими. Какая близкая аналогия с душой человеческой, обезображенной
10
вначале – после рождения тела задатком первородного греха, с развитием в ней страстей и пристрастий. Тело умирает. Душа не проявляет себя. Но, очевидно, таинственно преображается, если в ней при жизни зародилась любовь к Богу и ближним. Наступает последний день мира – явление второй раз Христа и преображение души, и преображенные души, блистающие красотами добродетелей, облекаются в новые тела и идут навстречу Христу. Когда наступает первый переход – от жизни души в теле к жизни вне тела? Это тайна, которую лишь отчасти приоткрывает нам Священное Писание. Для христианина это нормально, должно происходить тогда, когда в душе его воцарится Царствие Божие. Господь говорит: «Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю... Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4, 26-29). В этом случае смерть не только естественна, но и необходима для подготовленного к ней. Достигший определенной меры духовного возраста уже не может более жить земною жизнью и ее интересами. Чем ярче разгорается любовь к Богу, тем тяжелее душе от разлуки с Богом, тем более ее тяготит жизнь на земле. Поэтому такие души желали смерти тела, желали скорее сбросить его узы, чтобы душой соединиться с Господом. Апостол Павел писал в Послании к Филиппийцам: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1, 23). Того же желали и многие святые и праведники. Когда иноки спросили Иоанна (сподвижника прп. Варсонофия Великого) о смерти игумена Серида, которая казалась им преждевременной, то тот отвечал им: «Достигши такой меры, он не мог более заботиться о земных вещах, а равно, находясь посреди людей, не мог избавиться от сего, и потому Бог взял его». Итак, серп посылается обычно не ранее, как созреет плод, т.е. душа христианина будет приготовлена для перехода в другой мир. При этом Господь заботится о том, чтобы все были подготовлены к жатве – к переходу в тот мир, все имели «духовные плоды», потребные для вечной жизни. В тех же случаях, когда Бог не усматривает таких плодов, то до смерти человек будет испытывать «посещение Божие», которое так описывается в Евангелии: «Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следую-
| Декабрь 2010 Номер 9 (46)
щий год срубишь ее». Что это за «окапывание»? Это – посещение Господне, которое чаще всего бывает в виде тех или иных вразумлений: скорбей, болезней, напастей и т. д. Господь этим напоминает о том, что жизнь земная не вечна. Он пробует скорбями размягчить очерствевшую в грехе душу, прежде чем перевести ее в мир, где не будет уже соответствующих условий для «плодоношения», т. е. подвигов ради спасения и безропотного терпения скорбей. Но из общего правила имеются и исключения: на жатву, еще до ее полной готовности, могут напасть вредители – саранча, тля, плесень и т. д. Последние для жатвы то же, что для души грех, страсти и пристрастия. В этих случаях серп посылается в тот момент, когда порча и зараза еще не успели погубить всего урожая, хотя он еще не совсем поспел. Иначе говоря, серп смерти посылается душе в наиболее благоприятный момент ее жизни по ее готовности к Царству Небесному. С этого момента, в дальнейшей жизни, душа через грех более теряла бы духовного богатства, чем вновь приобретала бы его. Этим объясняются смерти, которые могут казаться преждевременными, хотя, конечно, у Бога ничего не может случиться прежде назначенного Им, и потому наилучшего, срока. «Всеведущий и милосердный Господь всегда пресекает земную жизнь человека в момент, наилучший для его спасения», – пишет протоиерей В. Свенцицкий. Последним объясняется и продление жизни в случае духовного возрождения души человеческой при молитве и покаянии. Как пишет премудрый Соломон: «Страх Господень прибавляет дней; лета же нечестивых сократятся» (Притч. 10, 27). Эту истину подтверждает история израильского царя Езекии. Пророк Исаия объявил ему волю Господню – сделать завещание и готовиться к смерти. Лежа на одре болезни, Езекия отворотился лицом своим к стене и молился Господу... И заплакал Езекия сильно. Пророк Исаия еще не вышел из города, когда было к нему слово Господне: «Возвратись и скажи Езекии... Я исцелю тебя... и прибавлю к дням твоим пятнадцать лет» (4 Цар. 20, 1-6). Итак, путем молитвы, покаяния и исправления жизни своей – вступления на путь правды, милосердия, смирения и послушания заповедям Господним – у всякого человека есть возможность получить от Бога продление жизни своей и принесение больших «талантов» (или «мин») на те, что были получены им от Господа (Мф. 25, 15; Лк. 19, 13). Из указанных трех периодов жизни души христианской первый период исчисляется десятками лет. «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет», – пишет пророк Давид (Пс. 89, 10). Второй период простирается до всеобщего воскресения. Третий период простирается в вечность и поэтому является самым важным для человека. Таким образом, самым кратким является первый период – он ничто по сравнению с вечностью. Но он же и самый ответственный, всецело определяющий последующее состояние души на второй и третий периоды. По существу – в чем разница жизни души в теле и вне тела? И почему по исходе из тела душа не может уже более изменить в корне свою настроенность и приносить духовные плоды? Основной особенностью состояния души при жизни тела является зависимость страданий души от страданий тела. Здесь душа может творить через веру подвиги ради любви к Богу: она молится и работает, несмотря на трудность этого и усталость тела; постится, несмотря на голод и позывы к сластолюбию. Воздерживается, несмотря на потребности тела; лишает часто себя
основы богословия
необходимого ради дел милосердия, терпит без ропота болезни, разные скорби и лишения и т. д. Все это уже не может иметь место по разлучении души от тела. Поэтому-то Господь и призывает нас «собирать сокровища» еще при жизни тела (Мф. 6, 19-20). Все эти подвиги ведут к перемене в состоянии души: очищается сердце, и душа богатеет «стяжанием Святого Духа Божия». Состояние души в теле – это нестабильное (т. е. способное к изменению) состояние души. По смерти тела наступает (можно думать) в той или иной мере стабилизация этого состояния, так как способность к физическим подвигам отнимается. Правда, жизнь души продолжается и после смерти тела; при ней остается весь комплекс душевных стремлений, склонностей, чувствований, привязанностей и пристрастий. Но ее активность в определенной части уже значительно ограничена. Она уже не может пострадать телом в каком-нибудь подвиге ради любви к ближнему или ради проявления своего чувства покаяния. У нее, однако, остается возможность молитвы для тех, кто привык к ней еще при жизни. Все ее взаимоотношения с Богом, можно думать, в какой-то мере стабилизуются (остаются в постоянном состоянии): это тот запас «елея» из притчи о десяти девах, который, согласно притче, уже не подлежит изменению с момента смерти тела (Мф. 25, 10-11). Поэтому благо тем, кто при жизни накопил запас этого бесценного духовного богатства («елея»). Далее, по смерти тела душа как бы обладает некоторым накопленным духовным капиталом. И если он велик (как у святых), то и по смерти тела они имеют дерзновение в молитве, и Господь слушает их, как слушал еще при их жизни в теле, а может быть, и более. Итак, земная жизнь для души является приготовлением к жизни загробной, в смысле начала последней – насаждения ее в душе. Человек, по учению св. отцов, здесь, на земле, созидает себе то направление души, которое будет продолжением его жизни за гробом. «Приближаясь к Богу жизнью, делами и учением, приуготовляйтесь, – убеждает св. Григорий Богослов, – к тамошней истине и созерцанию о Христе Иисусе Господе нашем». ■ ПЕЧАТАЕТСЯ ПО КНИГЕ Н.Е. ПЕСТОВА СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА ПРАВОСЛАВНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ
Лекции по основам православия При нашем храме с октября по май читаются лекции для взрослых по предмету «Основы Православия». Курс включает в себя изучение базовых понятий таких богословских дисциплин, как Библеистика (Св. История Ветхого и Нового Завета), Литургика (наука о богослужении), История Вселенской Церкви, История Русской Православной Церкви, Догматическое богословие и некоторых других. Курс рассчитан на два года. Читают лекции преподаватели и выпускники Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета. Посещать бесплатные занятия могут все желающие. Занятия 1 курса – суббота 15:00-16:45. (Преподаватель – Николаева Анна Владимировна) Занятия 2 курса – воскресение 12:30-14:00. (Преподаватель – Куприянов Федор Алексеевич)
11
расписание богослужений
НОВЫЙ СТИЛЬ СТАРЫЙ
1 среда (18) 3 пятница (20) 4 суббота (21)
5 воскресенье (22) 8 среда (25) 10 пятница (27)
11 суббота (28)
12 воскресенье (29) 13 понедельник (30) 15 среда (2 ноя) 17 пятница (4)
18 суббота (5)
19 воскресенье (6) 22 среда (9) 24 пятница (11) 25 суббота (12)
26 воскресенье (13) 29 среда (16) 31 пятница (18)
Мч. Платона. Мч. Романа и отрока Варула молебен
10:00
Прп. Григория Декаполита. Свт. Прокла, архиеп. Константинопольскаго всенощная
17:00
Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы литургия всенощная
9:00 17:00
Неделя 26-я по Пятидесятнице. Апп. от 70ти Филимона и Архиппа. Глас 3-ий литургия
9:00
Сщмчч. Климента, папы Римскаго и Петра архиеп. Александрийсккаго утреня, литургия
8:00
Иконы Божией Матери именуемой «Знамение». Вмч. Иакова Персиянина утреня, литургия утреня
8:00 17:00
Прмч. И исп. Стефана Новаго. Мч. Иринарха и свв. семи жен. Свт. Феодора литургия всенощная
9:00 17:00
Неделя 29-я по Пятидесятнице. Мч. Парамона и с ним 70ти мч. Глас 4-ый литургия
9:00
Св.ап.Андрея Первозванного утреня, литургия
8:00
Прор. Аввакума. Прп. Афанасия затворника Печерскаго. Мц. Миропии молебен
15:00
Вмц. Варвары и мц. Иулиании. Прп. Иоанна Дамаскина. Свт. Геннадия утреня, литургия утреня
8:00 17:00
Прп. Саввы Освященнаго. Сщмч. Илии пресвитера. Свт. Гурия Казанскаго литургия акафист всенощная
9:00 15:00 17:00
Неделя 30-я по Пятидесятнице. Свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских. Глас 5ый литургия
9:00
Зачатие праведной Анной Пресвятой Богородицы. Сщмч. Владимира утреня, литургия
8:00
Прп. Даниила Столпника. Прп. Никона, Сухого, Печерскаго утреня
17:00
Свт. Спиридана, еп. Тримифунтскаго. Прп. Ферапонта Монзенскаго литургия всенощная
9:00 17:00
Неделя 31-я по Пятидесятнице свв. праотец. Прп. Аркадия. Глас 6-ый литургия
9:00
Прор. Аггея. Прп. Софии Суздальской. Мч. Марина. Блж. Царицы Феофании молебен
10:00
Прп. Севастиана Сухотскаго, Пошехонскаго. Свт. Модеста. Прп. Флора. утреня. новогодний молебен
17:00
© ТОЛМАЧЕВСКИЙ ЛИСТОК. ИЗДАЕТСЯ ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ ПРОТ. НИКОЛАЯ СОКОЛОВА. ТИРАЖ 999 ЭКЗ. ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ ПОЛИГРАФ ЦЕНТР НАД НОМЕРОМ РАБОТАЛИ КОТРЕЛЁВА ТАТЬЯНА, КРАВЦОВА ТАТЬЯНА, КУПРИЯНОВ ФЕДОР, КУПРИЯНОВА ЕЛЕНА, МОИСЕЕВА МАРИЯ, АНДРЕЙ ФРАНКФУРТ, ЛОГОТИП ОЛЕГ МАЦУЕВ OMTYPE.COM ЖЕЛАЮЩИЕ ПОМОЧЬ В ИЗДАНИИ ЛИСТКА МОГУТ ОБРАЩАТЬСЯ К КУПРИЯНОВОЙ ЕЛЕНЕ ИЛИ КУПРИЯНОВУ ФЕДОРУ. БУДЕМ РАДЫ ЛЮБОЙ ПОМОЩИ! СВОИ СТАТЬИ И ПРЕДЛОЖЕНИЯ ПРИСЫЛАЙТЕ НА EMAIL VTOLMACHAH@MAIL.RU. ОФИЦИАЛЬНЫЙ САЙТ ХРАМА WWW.VTOLMACHAH.RU
УВАЖАЕМЫЙ ЧИТАТЕЛЬ! ЕСЛИ ВЫ ПРОЧЛИ ЛИСТОК И ОН ВАМ БОЛЬШЕ НЕ НУЖЕН, НЕ ИСПОЛЬЗУЙТЕ ЕГО, ПОЖАЛУЙСТА, ДЛЯ ХОЗЯЙСТВЕННЫХ НУЖД, А ПРИНЕСИТЕ В БИБЛИОТЕКУ ХРАМА ИЛИ ОТДАЙТЕ ЕГО СОТРУДНИКУ ЗА СВЕЧНОЙ ЯЩИК. СПАСИБО!