Traducción: Una Alabanza del Dharmadhatu

Traducción: En Alabanza del Dharmadhatu301

Rindo homenaje al Joven Mañjuśrī. 302

Me inclino ante ti, el Dharmadhatu, que resides en cada ser sintiente. Pero si no son conscientes de ti, giran a través de esta triple existencia. [1]

Debido a que se purifica, lo que es la causa de este giro, esta misma pureza es entonces el nirvana. Del mismo modo, el Dharmakaya es solo esto. [2]

Mientra está mezclada con la leche, la esencia de la mantequilla no aparece. De la misma manera, mezclado con las aflicciones, el Dharmadhatu no se ve. [3]

Una vez que la hayas limpiado de la leche, la esencia de la mantequilla no tiene manchas. Así, con las aflicciones purificadas, el Dharmadhatu carece de toda mancha. [4]

Así como una lámpara que está en un jarrón no ilumina en absoluto, mientras permanece en el jarrón de las aflicciones, el Dharmadhatu no se ve. [5]

Si desde cualquiera de sus lados haces algunos agujeros en este jarrón, entonces desde estos diversos lugares, sus rayos de luz irradiarán. [6]

Una vez que el samādhi semejante al vajra haya roto completamente este jarrón, hasta los límites mismos de todo el espacio, brillará en todas partes.303 [7]

El Dharmadhatu es no surgido, y nunca cesará. En todo momento esta libre de aflicciones, inmaculado desde el principio, el medio y el final. [8]

Un berilo azul, esa gema preciosa, es luminosa en cualquier momento, pero si está confinado dentro de su mena, su brillo no resplandece. [9]

De la misma manera, el Dharmadhatu libre de manchas, mientras está oscurecido por las aflicciones, no brilla su luz en el samsara, pero en el nirvana, brillará.304 [10]

Si este elemento existe, a través de nuestro trabajo, veremos el oro más puro de todos. Sin este elemento, a pesar de nuestro esfuerzo, no produciremos más que miseria. [11]

Así como los granos, cuando están cubiertos por sus cáscaras, no se consideran arroz que se pueda comer, mientras el ser este envuelto en las aflicciones, no se le llama “Budeidad”. [12]

Así como el arroz mismo aparece cuando está libre de todas sus cáscaras, el Dharmakaya se manifiesta claramente, una vez que está libre de las aflicciones.305 [13]

“Los árboles de plátano no tienen núcleo” eso se usa como ejemplo en el mundo, pero sus frutos ‒su interior mismo con toda su dulzura, nos los comemos. [14]

De la misma manera, cuando el samsara sin médula se libera de la piel de las aflicciones, su fruto, la Budeidad306 misma, se convierte en néctar para todos los seres. [15]

Asimismo, de todas las semillas que existen, nacen frutos que coinciden con su causa. ¿Con que persona podría entonces probarse que hay un fruto sin semilla? [16]

Este elemento básico, que es la semilla, se considera la base de todos los Dharmas. A través de su purificación paso a paso, alcanzaremos el estado de la Budeidad.307 [17]

Inmaculados son el sol y la luna, pero son oscurecidos por cinco manchas: estas son las nubes, el humo y la niebla,308 la cara de Rahu309 y también el polvo. [18]

Del mismo modo, la mente que es tan luminosa está oscurecida por cinco manchas. Son el deseo, la malicia, la pereza, la agitación y también la duda.310 [19]

Una prenda que fue acrisolada por el fuego puede estar ensuciada por varias manchas. Cuando se vuelve a poner en las llamas, las manchas se queman, la prenda no. [20]

Asimismo, la mente que es tan luminosa se ensucia con las manchas del anhelo y demás. Las aflicciones311 arden en el fuego de la sabiduría, pero su luminosidad no. [21]

Los sutras que enseñan la vacuidad, por muchos que hayan hablado los victoriosos, todos eliminan las aflicciones, pero nunca arruinan este dhātu. [22]

El agua que está en las profundidades de la tierra permanece no contaminada de principio a fin. Así, la sabiduría entre las aflicciones permanece sin una sola impureza. [23]

Dado que el Dharmadhatu no es un yo, ni una mujer ni un hombre, libre de todo lo que pueda ser captado, ¿cómo podría ser etiquetado como un “yo”? [24]

En todo el dharma que no tiene deseo, no ves ni mujeres ni hombres. A los “hombres” y “mujeres” se les enseña simplemente para guiar a los atormentados312 por el deseo. [25]

“Impermanencia”, “sufrimiento” y “vacío”, estos tres, purifican la mente. El Dharma que mejor purifica la mente es la ausencia de cualquier naturaleza. [26]

En el vientre de una mujer embarazada, existe un niño, pero no se ve. De la misma manera, el Dharmadhatu no se ve, cuando está cubierto por las aflicciones.313 [27]

A través de concepciones de un yo y mío, de las discriminaciones de nombres y de las razones, surgirán las cuatro concepciones, basadas en los elementos y su resultado.314 [28]

Las plegarias de aspiración de los Budas también carecen de apariencias y características. Inmersos en su propia conciencia,315 los Budas tienen la naturaleza de la permanencia. [29]

Cualquier cuerno que haya en la cabeza de un conejo es solo una imaginación y no existen. De la misma manera, todos los fenómenos también son simplemente imaginaciones y no existen. [30]

Tampoco los cuernos de un buey existen316 porque tienen una naturaleza de partículas. Igual que era antes, así es después, ¿qué hay que imaginar allí? [31]

Dado que [las cosas] se originan de forma dependiente y también cesarán en dependencia, si ni siquiera una [de ellas] existe, ¿cómo pueden los necios imaginarlas? [32]

La forma en que los Dharmas del Sugata se establecen como el centro317 es a través de los ejemplos de los cuernos del buey y del conejo. [33]

Las formas del sol, la luna y las estrellas se ven como reflejos sobre el agua dentro de un recipiente que es puro‒Así, las características son completadas. [34]

Lo que es virtuoso a lo largo del principio, de la mitad y del final, que no decepciona y que es constante, lo que es así, es solo la ausencia de yo‒Así que ¿Cómo puedes concebirlo como un yo y como mío? [35]

Del agua en la época de verano, lo que decimos es que está “caliente”. De la misma [cosa], cuando hace frío, solo decimos que esta “fría”. [36]

Lo que esta cubierto por la red de las aflicciones, se le llama un “ser sintiente”. Una vez que está libre de las aflicciones, debe ser expresado como “Buda”. [37]

En dependencia del ojo y la forma, se producen las apariencias sin mancha. Del saber que son no nacidas e incesantes, el Dharmadhatu será conocido. [38]

En dependencia del sonido y el oído, [surge] la conciencia pura, los tres son el Dharmadhatu sin signos. Vinculados con el pensamiento, esto es oír. [39]

Oler en dependencia de la nariz y el olfato es un ejemplo de la ausencia de forma. Asimismo, es la conciencia de la nariz, la que conceptualiza el Dharmadhatu. [40]

La naturaleza de la lengua es la vacuidad, y el dhātu del sabor es el vacío‒Siendo318 de la naturaleza del Dharmadhatu, la conciencia es no fabricada. [41]

De la naturaleza de un cuerpo puro y las características de las condiciones tangibles, lo que está libre de tales condiciones debe ser expresado como “Dharmadhātu”. [42]

Una vez que se abandona la concepción y sus conceptos con respecto a los fenómenos cuyo principal es la mente, es la propia ausencia de naturaleza de los fenómenos lo que debes cultivar como Dharmadhatu. [43]

Lo que ves, oyes y hueles, lo que saboreas y tocas, también los fenómenos‒Una vez que los yoguis los comprenden de esta manera, las características están completas. [44]

Los ojos y los oídos y también la nariz, lengua y cuerpo y así como la mente‒Estos seis āyatanas son completamente puros. Esta es la propia característica de la verdadera realidad. [45]

La mente como tal se ve como dos: la mundana y la que esta más allá del mundo. Aferrarse [a ella] como un yo, es el samsara‒En tu propia conciencia, es la verdadera realidad. [46]

Dado que el deseo se extingue, es el nirvana. El odio y la ignorancia [también] se extinguen. Dado que estos han cesado, es la Budeidad misma, el verdadero refugio para todos los seres. [47]

Debido a la realización y su falta, todo está en este mismo cuerpo. A través de nuestras propias concepciones, estamos atados, pero al conocer nuestra naturaleza, somos libres. [48]

La iluminación no está ni lejos ni cerca, ni viene ni se va. Si se ve como si no se ve, está en medio de nuestras aflicciones. [49]

Al permanecer en la lámpara del prajñā, se convierte en paz suprema. De modo que la colección de sutras dice: “¡Explorando319 tu yo, deberías permanecer!” [50]

Los niños bendecidos por la fuerza de los diez poderes, [los ven] como la luna creciente, pero aquellos seres con aflicciones no ven en absoluto a los Tathagatas. [51]

Así como los fantasmas con sed y hambre ven que el océano se seca, aquellos oscurecidos por la ignorancia piensan que los Budas no existen. [52]

¿Qué se supone que debe hacer el Bhagavat por los inferiores y aquellos cuyo mérito es bajo? Es como la suprema joya puesta en la mano de un ciego. [53]

Pero para los seres que adquirieron mérito, el Buda habita ante sus ojos, con las treinta y dos marcas brillando en su luminosa y gloriosa luz. [54]

Aunque el Rūpakāya del protector puede permanecer durante muchos eones, para guiar a quienes necesitan guía, este dhātu se muestra como diferente. [55]

Al determinar el objeto de la mente, la conciencia se centrará en él. Una vez que tu propia conciencia se vuelva pura, habitarás correctamente en la naturaleza de los bhūmis. [56]

La morada suprema de los grandes y poderosos, Akaniṣṭha que es tan hermoso, y la conciencia, los tres, se fusionan en uno solo, yo lo digo. [57]

En cuanto a conocer todo entre los infantiles, la diversidad entre los nobles, y los grandes y poderosos, infinitos en el tiempo‒¿Cuál es la causa del tiempo en eones? [58]

Para mantener la duración, durante eones verdaderamente infinitos, de los reinos exteriores de [todos] los seres y para que permanezca la fuerza vital de las criaturas, ésta es la causa inagotable. [59]

En aquellos cuya fructificación es inagotable, a través del rasgo especial de la no apariencia, participan de lleno por el bien del prajñā. [60]

No pienses que la iluminación está lejos, y no la concibas como cercana. Con los objetos séxtuples que no aparecen, es la conciencia de la realidad tal como es. [61]

Al igual que de una mezcla de leche y agua que está presente en un recipiente, los gansos simplemente beben la leche pero no el agua, que permanece como está.320 [62]

De la misma manera, estando cubierta por las aflicciones, la sabiduría mora dentro de este cuerpo, una [con ellos]. Pero los yoguis solo extraen la sabiduría y dejan atrás la ignorancia. [63]

Mientras nos aferremos al “yo” y a lo “mío”, concebiremos las [cosas] externas a través de esto. Pero una vez que vemos la doble ausencia de yo, las semillas de nuestra existencia encuentran su fin. [64]

Dado que es la base para la Budeidad, el nirvana, la pureza, la permanencia y también la virtud, y debido a que los infantiles piensan en dos, en el yoga de su no dualidad, por favor descansar. [65]

De las múltiples dificultades de la generosidad, de la ética que se reúne el bien de los seres y de la paciencia que beneficia a los seres‒A través de estos tres, el dhātu florece. [66]

El vigor entusiasta para todos los Dharmas, la mente que entra en equilibrio meditativo, el prajñā como su recurso permanente‒Estos también hacen que la iluminación se desarrolle. [67]

El prajñā que se une a los medios, las plegarias de aspiración muy puras, una posición firme321 en el poder, también la sabiduría‒Estos cuatro Dharmas hacen florecer el dhātu. [68]

“A la Bodichita, no rindo homenaje”‒Decir eso es hablar mal. Donde no haya Bodhisatvas, no habrá Dharmakaya. [69]

A algunos no les gustan las semillas de la caña de azúcar, pero aún así desean saborear el azúcar. Sin semillas de caña de azúcar, no habrá azúcar. [70]

Cuando estas semillas de caña de azúcar estén bien guardadas, cultivadas y refinadas, de ellas saldrá melaza, azúcar y también dulces. [71]

Con la Bodichita, es exactamente lo mismo: cuando se guarda, se cultiva y se refina, los Arhats, los Realizadores Solitarios y también los Budas surgen y brotan de ella. [72]

Así como los agricultores protegen las semillas del arroz y de otros, así, los líderes protegen a todos aquellos que aspiran al yana supremo. [73]

Así como, en el decimocuarto día de la luna menguante, solo se ve un poco de la luna, aquellos que aspiran al yana supremo verán un poco del Budakāya. [74]

Así como cuando la luna creciente se ve más en cada momento, aquellos que han entrado en los bhūmis, ven su incremento322 paso a paso. [75]

En el decimoquinto día de la luna creciente, finalmente, la luna está llena. Así, cuando se alcanza el final de los bhūmis, el Dharmakaya está lleno y claro. [76]

Habiendo generado esta mente verdaderamente a través de una aspiración firme y continua por el Buda, el Dharma y el Sangha, la irreversibilidad se muestra una y otra vez. [77]

A través del abandonado del fundamento de la oscuridad323 y firmemente obtenido el fundamento de la luminosidad,324 se constata correcto en este punto. Por lo tanto, se le denomina “Alegría”. [78]

Lo que ha estado contaminado en todos los tiempos por las manchas de la pasión y etc. y es puro [ahora], sin manchas, eso se le llama “El Inmaculado”. [79]

Una vez que la red de las aflicciones se retira, el prajña inmaculado brilla intensamente. Esto disipa toda oscuridad ilimitada, y por lo tanto es El Luminoso. [80]

Siempre brilla con una luz pura y está envuelto por el brillo de la sabiduría, con [todo] el bullicio abandonado por completo. Por lo tanto, se considera que este bhūmi es El Radiante. [81]

Triunfa en la ciencia, los deportes y las artes y la artesanía, la variedad completa de la gama de samādhis, y sobre las aflicciones muy difíciles de dominar. Por lo tanto, se considera Difícil de Dominar. [82]

Los tres tipos de iluminación, la reunión de todo lo que es excelente, el surgir y el cesar también se agotan325 ‒este bhūmi se considera El Acercamiento. [83]

Ya que siempre juega con una red de luz que está configurada en un círculo y ha cruzado el estanque pantanoso del samsara, esto tiene la etiqueta “Que a Ido Lejos”. [84]

Siendo cuidado por los Budas, habiendo entrado en el océano de la sabiduría, siendo sin esfuerzo y espontáneo‒por las hordas de māras, es Inmutable. [85]

Dado que esos yoguis han completado sus discursos enseñando el Dharma en todas las conciencias discriminando perfectamente, este bhūmi se le considera Excelente Conocimiento. [86]

El kāya con la naturaleza de esta sabiduría, que es inmaculada, igual al cielo, sostiene [el Dharma] de los Budas. A partir de él, se forma la “Nube del Dharma”. [87]

La morada de los Budadharmas da plenamente el fruto de la práctica. Este cambio fundamental de estado se denomina “Dharmakaya”. [88]

Libre de tendencias latentes, eres inconcebible. Las tendencias latentes del samsara, pueden ser concebidas. Tu eres completamente inconcebible‒¿A través de qué podrías ser realizado? [89]

Más allá de toda la esfera del habla, fuera del alcance de todos los sentidos, para ser realizado por el conocimiento mental‒Me inclino y alabo todo lo que es adecuado. [90]

En esta manera de compromiso gradual, los hijos altamente renombrados de los Budas, a través de la sabiduría de la Nube del Dharma, ven la naturaleza vacía de los fenómenos.326 [91]

Una vez que sus mentes se limpian por completo, han ido más allá de las profundidades del samsara. Descansan en calma en un trono, cuya naturaleza es un loto gigante. [92]

Por todas partes están rodeados de lotos que se cuentan por miles de millones, con la luz de sus muchos pétalos enjoyados, y con anteras de fascinante belleza. [93]

Se desbordan con los diez poderes, inmersos en su ausencia de miedo, nunca se desvían de los inconcebibles Budadharmas, sin iguales. [94]

A través de todas sus acciones327 de conducta sobresaliente, su mérito y su sabiduría son completados‒Esta luna llena está rodeada por todas partes por las estrellas que son su séquito. [95]

En el sol que son las manos de los Budas, las joyas inmaculadas brillan con su luz. Al empoderar a sus hijos mayores, les otorgan el empoderamiento. [96]

Permaneciendo en este yoga que es tan grande, con ojos divinos, contemplan a los seres mundanos degradados por la ignorancia, angustiados y aterrorizados por el sufrimiento. [97]

Desde sus cuerpos, sin esfuerzo, están brotando los rayos de luz y abren de par en par las puertas para aquellos que están sumidos en la oscuridad de la ignorancia. [98]

Se sostiene que aquellos que están en el nirvana con residuo pasan al nirvana sin residuo. Pero aquí, el nirvana verdadero es la mente que está libre de cualquier mancha. [99]

El no ser de todos los seres‒Esta naturaleza es su esfera. La poderosa Bodichita que lo ve es el Dharmakaya completamente inmaculado. [100]

En el inmaculado Dharmakaya, el mar de la sabiduría encuentra su lugar. Al igual que con las joyas abigarradas,328 el bienestar de los seres se cumple a partir de él. [101]

Esto completa En Alabanza del Dharmadhatu compuesta por el gran Ācārya329 Nagarjuna. Fue traducido por el Indio Upādhyāya Kṛṣṇa Paṇḍita y el traductor [Tibetano]330 Tsültrim Gyalwa. 331