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Si ellos mismos son cautivos en la prisión de samsara, ¿A quién podrían proteger los dioses mundanos? Por lo tanto, cuando se busca protección, tomar refugio En las Tres Joyas infalibles es la práctica de los Bodhisattvas.

EN ALGUNOS PAÍSES, hay formas antiguas que no forman necesariamente parte de una tradición religiosa o filosófica establecida, sino que pertenecen a una especie de animismo. Si la gente ve una roca impresionante, piensan que hay algo especial allí. Se cree que un árbol excepcional de varios cientos de años es extraordinario. Este tipo de adoración se basa en dioses mundanos, espíritus elementales, etc., que la gente ve como externos a sí mismos y al mismo tiempo muy poderosos. Al no asumir la responsabilidad de su propio futuro, las personas hacen oraciones a estos espíritus o seres, poniendo toda su vida en las manos de otro. Hasta cierto punto, estas prácticas pueden tener un efecto positivo. En el Tíbet, la gente señala una montaña y dice: “Esta montaña es tal y tal dios”. El beneficio de esto es que ayuda a proteger el medio ambiente. Si la montaña es sagrada, no puede ser destruida o dañada. De esta manera no solo está protegido el medio ambiente, sino que también se salvan muchos animales que viven en la montaña. Cuando era joven, nos dijeron a los niños que había deidades y espíritus en las montañas. Cuando nos

acercábamos a estos lugares especiales, sentíamos que teníamos que comportarnos y no hacer demasiado ruido. Habíamos aprendido un cierto principio o código que era beneficioso para la tierra donde vivíamos. En el Budismo, sin embargo, nuestro enfoque para buscar protección es diferente. Podemos entender qué es esencialmente la protección o el refugio a través del ejemplo de nuestra vida cotidiana. Podemos ver que en su mayor parte nuestros padres nos han protegido desde el momento en que nacimos. En el Budismo, llevamos esto un paso más allá y decimos que nosotros mismos somos nuestros propios protectores. Nosotros somos los que nos damos refugio, por ejemplo, del sufrimiento. Cuando morimos, somos nosotros los que debemos hacer el esfuerzo para mantener la claridad y la conciencia sin depender de nadie más. Sin embargo, esto es bastante difícil, por lo que al principio confiamos en los demás. ¿Cómo debería ser este “otro”? Debe ser alguien que desee beneficiarnos y no nos engañe. Las Tres Joyas, el Buda (el maestro), el Dharma (las enseñanzas) y la Sangha (la comunidad), son así: son estables y confiables. Al tomar refugio, entramos en una relación recíproca: las Tres Joyas nos dan la protección de ser un refugio, y a su vez les damos nuestra confianza. Cuando tomamos refugio, pensamos en las Tres Joyas, entendiendo que el Buda es como un médico, el Dharma es como su medicina, y la Sangha es como una enfermera. En general, hay cuatro razones para tomar refugio. Una es liberarnos del samsara; la segunda es liberar a los demás de sus miedos; la tercera es desarrollar la compasión que no está apegada a aquellos que están cercanos (amigos y parientes) y así evitar sentir una separación de aquellos que están lejos (enemigos); y la cuarta razón es que nuestra compasión crecerá y se extenderá a todos los seres más allá del mundo que conocemos. Al ver cómo el Buda encarnó todas estas cualidades, entendemos por implicación que sus enseñanzas y aquellos que las siguen son

preciosas, por lo que vamos a los tres en busca de refugio: el Buda, el Dharma y la Sangha. De las Tres Joyas, sin embargo, el Dharma se considera más importante. A veces, tenemos ideas extrañas sobre el Buda. Vamos a él en busca de refugio y luego pensamos que extenderá su gran mano hacia abajo desde el cielo y nos sacará del samsara. En realidad, el Buda vino al mundo, enseñó el camino hacia la liberación y luego falleció. Ya que ahora no podemos ir a buscarlo, ¿qué debemos hacer? Podemos confiar en el Dharma que nos legó y practicar tanto como sea posible este camino hacia el despertar completo. El Dharma es el representante del Buda. Si ponemos en práctica el significado de sus palabras, es lo mismo que si el Buda estuviera presente y pudiéramos verlo y escucharlo enseñándonos. Es por eso que el Dharma es tan importante. La comunidad de practicantes (Sangha en Sánscrito) se conoce en Tibetano como gendun, que literalmente significa “aquellos que aspiran a la virtud”. En el sentido estricto del término, se refiere a aquellos que permanecen en los niveles de Bodhisattva. En otro sentido, se refiere a una reunión de un mínimo de cuatro monásticos, porque el Buda ha declarado que cuando cuatro están reunidos, es como si él mismo estuviera presente. Sin embargo, el término también puede referirse a nuestros amigos en el camino. Los amigos son importantes, tanto en el mundo mundano como en el mundo del Dharma. He oído que las personas hacen conexiones estrechas en el campo de batalla y tienen amigos de guerra. Pero nuestros objetivos son diferentes. Vida tras vida, estamos buscando el nivel de despertar completo, y nuestros amigos son aquellos que comparten nuestros intereses, que están involucrados en las profundas cuestiones de la vida tal como nosotros. Sin embargo, incluso si nuestros excelentes amigos siguen los niveles de Bodhisattva, no nos beneficiarán si no sabemos cómo confiar en nuestros propios pensamientos más profundos. Además, si tenemos amigos negativos, a través de nuestra bondad e inteligencia, podemos llevarlos a desarrollar cualidades positivas sin verse afectados por sus defectos.

En definitiva, somos nuestro propio refugio. Esto significa que somos responsables de protegernos a nosotros mismos, que nadie más puede hacerlo. Nosotros mismos debemos entender claramente qué tomar y qué renunciar, y luego realmente hacerlo. Esta es la verdadera práctica del Dharma. Crea las causas y las condiciones para nuestra felicidad y, además, para alcanzar la sabiduría, la compasión y la capacidad de ayudar a los demás. Así que examinamos y luego ampliamos nuestra comprensión, cultivando dentro de nosotros nuestras propias maneras de ser compasivo y sabio. Con el método y la sabiduría en armonía, desarrollamos la capacidad de trabajar para el beneficio de nosotros mismos y de los demás. De esta manera, a través de nuestro propio esfuerzo podemos protegernos y trascender el sufrimiento. Como hemos visto, también dependemos del Buda, el Dharma y la Sangha. Pero al final, el despertar completo depende de nosotros, porque en general, somos nosotros los responsables. Centrados interiormente en nuestras propias mentes, observamos cuidadosamente, aprendiendo qué descartar y qué desarrollar. Esta comprensión es la raíz, la esencia, del refugio.