15 Las Seis Perfecciones

C A P Í T U L O 1 5 L as S eis Per feccio ne s

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Si aquellos que aspiran a la iluminación dan incluso su cuerpo, ¿Qué necesidad hay de mencionar los objetos externos?

Por lo tanto, sin esperanza de recompensa o un resultado positivo,

Ser generoso, es la práctica de los Bodhisattvas.

LAS SIGUIENTES ESTROFAS DESCRIBEN las seis perfecciones, o las seis paramitas, la primera de las cuales es la generosidad. Muchas religiones y caminos espirituales coinciden en la importancia de dar, porque todos podemos ver que esto beneficia directamente a los demás. Para el Budismo, en particular, ser generoso es importante porque contrarresta directamente nuestros apegos. Cuando ayudamos a otros, debemos hacerlo con una inteligencia que sea capaz de analizar la situación. La verdadera generosidad requiere algo de sabiduría: una comprensión clara de nosotros que estamos dando, lo que estamos dando y a quién estamos dando. Si damos usando nuestra inteligencia, entonces la generosidad se beneficia tanto a nosotros como a los demás. No debemos dar solo por el bien de dar o por un viejo hábito. Además, en el proceso de dar, no debemos distraernos, porque perder nuestro enfoque disminuye el alcance y el efecto de nuestra actividad. Cuando somos generosos y sabios, nuestra

generosidad beneficia a los demás y también nos ayuda a profundizar nuestra práctica a medida que avanzamos por el camino.

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Si se carece de disciplina, ni siquiera podemos ayudarnos a nosotros mismos,

El desear beneficiar a los demás es solo una broma.

Por lo tanto, mantener una disciplina

Libre de deseo del samsara es la práctica de los Bodhisattvas.

Cuando se entienden mal, las perfecciones pueden tener un lado más oscuro, que se llama metafóricamente un “demonio”. El lado negativo de la perfección de la disciplina se llama “el demonio de la austeridad”, asumiendo la disciplina como una dificultad y convirtiéndola en una lucha. Bien hecha, la disciplina se toma con alegría y con una clara comprensión de por qué participar en ella es bueno. Por ejemplo, muchas personas hoy en día han dejado de comer carne. ¿Por qué haríamos eso? No debemos volvernos vegetarianos solo porque alguien diga que deberíamos hacerlo, o porque el Buda enseñó que no debemos comer carne, o porque es la costumbre donde vivimos, o porque renunciar a la carne nos daría una buena reputación. Si dejamos de comer carne por estas razones, podría ser mejor no hacerlo en absoluto, porque nuestra decisión no está sinceramente motivada. Al principio, tenemos una cierta sensación de no comer carne. Entonces podemos hacernos preguntas, como ¿cuáles son los beneficios reales? Después de una cuidadosa consideración, estamos seguros de que esto es lo correcto. Nuestra respuesta tiene que venir desde dentro, inspirada en una convicción real, para que cuando dejemos de comer carne, no se convierta en una dificultad o una lucha, sino en algo que hacemos con alegría e inteligencia. Es lo mismo con cualquier disciplina en el Vinaya, el Mahayana o el Vajrayana. A lo que sea que renunciemos o lo que hagamos, primero debemos sentir una conexión con la práctica y luego tener muy claro por qué estamos haciendo esto y no otra

cosa. Cuando actuamos de esta manera, nuestra disciplina se vuelve muy inspiradora.

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Para los Bodhisattvas que aspiran a una riqueza de virtud,

Cualquier cosa que les perjudique es un tesoro de joyas.

Por lo tanto, nunca volverse agresivo o enojado,

Siendo paciente, es la práctica de los Bodhisattvas.

La tercera perfección es la paciencia, que también tiene un obstáculo, llamado “el demonio de demasiada lucha” o “demasiada tolerancia”. La paciencia, como la generosidad y la disciplina, no debe ser demasiado extrema, sino que debe surgir libremente a través de nuestra comprensión. Cuando tenemos amor y compasión, naturalmente entendemos por qué ocurren las aflicciones y no luchamos por ser tolerantes. Por ejemplo, cuando están enfermos, algunas personas siguen luchando contra la enfermedad y se niegan a tomar cualquier tratamiento. Eso es excesiva tolerancia. En general, no debemos aguantarlo todo o hacer todo lo que alguien nos pide que hagamos. Soportar demasiado tiene el inconveniente de dar a otros la oportunidad de hacer cosas negativas. También podríamos ser demasiado tolerantes con nuestras propias aflicciones. La tolerancia excesiva también es un problema porque debemos conocer claramente las razones de lo que estamos haciendo y no solo continuar ciegamente sin reflexión, especialmente si se trata de algo que encontramos censurable. De lo contrario, si sin tener razón una persona nos dijera que comiéramos algo desagradable, lo haríamos sin pensarlo. Puede que no sea fácil para nosotros, pero podemos decir inmediatamente: “No haré eso.” Esto no es un problema, sino la forma correcta de practicar la paciencia. Debe ser una respuesta que venga de lo más profundo.

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Si los Oyentes y los Realizadores Solitarios practican la diligencia

Solo para su beneficio como si sus cabezas estuvieran en llamas,

Desarrollar la diligencia, la fuente de todas las cualidades

Que benefician a todo ser, es la práctica de los Bodhisattvas.

El demonio de la diligencia está luchando o presionando demasiado. Este es un problema, porque la verdadera diligencia significa alegrarse al hacer cosas positivas. Cualquier práctica que hagamos debe hacerse de una manera espontánea y natural. Esencialmente, la práctica de la meditación se trata de entrar en la naturaleza de la talidad. No se trata de golpearnos a nosotros mismos y obligarnos a hacer algo. No hay necesidad de esforzarse y pensar: “No quiero hacer esto, pero tengo que hacerlo”. Debería ser una reacción natural, como si un fuego estuviera ardiendo en nuestra cabeza. (Este ejemplo en el verso se refiere a los practicantes del Vehículo Fundacional, que se cree que tienen el objetivo más limitado de liberarse sólo a sí mismos del samsara.) Si nuestro cabello se incendia, no decimos: “Probablemente debería deshacerme de este fuego, pero no quiero”. Tampoco le damos vueltas en nuestras mentes, consultamos a nuestros maestros, realizamos investigaciones o enviamos un flujo de cartas. Sin pensarlo, inmediatamente saltamos y apagamos el fuego sin esfuerzo. La verdadera diligencia ocurre con un vivo interés y una espontaneidad alegre. Hacemos algo porque vemos claramente que es importante y esencial. Hace un tiempo, la BBC transmitió un programa sobre el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Al verlo, vi a muchas personas que estaban sufriendo y pensé cuánto podrían ser ayudadas por el Dharma si realmente lo entendieran. Cuando veo a millones de personas sufriendo, me siento completamente motivado para hacer algo al respecto. No es una lucha o una cuestión de obligarme a hacer algo que no quiero. La diligencia es realmente acerca de nuestra motivación: nos sentimos totalmente absortos y alegres en querer hacer algo.

Hay mucho que decir, pero el tiempo pasa volando. Es como el poeta que fue inspirado y escribió furiosamente. Tuvo que descansar para almorzar, pero estaba tan inmerso en su poesía que continuó escribiendo mientras comía su pan. Más tarde descubrió que había estado sumergiendo su pan en la tinta.

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Conociendo que esa visión profunda totalmente dotada de calma mental

Conquista completamente todas las aflicciones,

Cultivar una concentración que trasciende

Los cuatro estados sin forma, es la práctica de los Bodhisattvas.

La meditación, la quinta perfección, tiene un demonio llamado “apego a la experiencia”. No es fácil entender completamente la experiencia meditativa. El verso se refiere a los estados de meditación sin forma, que se clasifican de la siguiente manera: espacio ilimitado, conciencia ilimitada, nada en absoluto, y ni existencia ni no existencia. Mucho se ha escrito sobre estos, pero se encuentran fuera del punto principal aquí. Lo que necesitamos saber es que cuando meditemos, vendrán todo tipo de experiencias, tanto buenas como no tan buenas. Estas experiencias, sin embargo, no son importantes. Aquí, la clave es la medida en que nuestra meditación sirve como un antídoto para nuestras aflicciones. ¿Cuántos oscurecimientos y cuántas aflicciones han sido sometidos o eliminados? Esta es la verdadera prueba de la meditación, no las experiencias maravillosas o especiales que podríamos tener. De hecho, si nos apegamos a estas experiencias, eso es un problema.

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Sin sabiduría, las cinco perfecciones

No pueden producir la completa iluminación.

Cultivar la sabiduría dotada de los medios hábiles

Y libre de conceptos en los tres dominios, es la práctica de los Bodhisattvas.

La sabiduría es la sexta perfección y su demonio es el obstáculo llamado “el demonio del veneno creciente”. Este obstáculo es muy serio, incluso monstruoso, como una inmensa bestia con nueve cabezas. Aparece después de estudiar, reflexionar y analizar, cuando alcanzamos un cierto entendimiento conceptual y nuestras aflicciones no son demasiado activas. Encontramos algo que nuestra mente conceptualizadora puede aprovechar y enorgullecerse. Una forma en que nuestra mente lo hace es a través de “conceptos en los tres dominios”, que se relacionan con los tres aspectos de cualquier actividad: un sujeto, un objeto y una acción. Cuando nuestra mente conceptualiza así de una manera muy sólida y concreta, nuestra visión se vuelve extrema. Estamos convencidos de que hemos encontrado el camino “correcto” y estamos orgullosos de ello. Este proceso se asemeja a cómo se desarrollan los puntos de vista rígidos de las personas atrapadas en el mundo mundano. Hoy en día, estas posiciones obstinadas son un gran problema. Y también contradicen el progreso como se entiende en el Dharma: A medida que avanzamos por el camino, las visiones inferiores son gradualmente superadas por las superiores, hasta que finalmente no hay ninguna visión, nada que aprovechar. Por lo tanto, no debemos llegar a un extremo y aferrarnos a una posición como la verdad. Nuestra visión de cómo son las cosas no es algo para agarrar con un puño apretado. Podríamos pensar: “Soy Budista, y mi Budismo es el mejor. Puedo menospreciar a los demás”. Cuando nuestra inteligencia toma esta forma, en lugar de reducir la aversión y el apego, los aumenta. No debemos relacionarnos con los demás de tal manera que los dejemos a ellos abajo y nos elevemos nosotros; más bien, nos enfocamos en desarrollar nuestra sabiduría a través de escuchar, reflexionar y meditar. Si hace que nuestras aflicciones aumenten, la sabiduría se convierte en un demonio. Cuando nuestra visión o práctica perjudica a los demás, van en contra de las enseñanzas Budistas, porque su base misma es querer a todos

los seres vivos en nuestro corazón. Desarrollar la sabiduría a través de la escucha, la reflexión y la meditación es fundamental para el Budismo, pero más importantes son los seres vivos.