Huberto rohden deus

HUBERTO ROHDEN

DEUS COLÓQUIOS COM O GRANDE ANÔNIMO DE MIL NOMES SOBRE AS ANGÚSTIAS DO HOMEM E OS ENIGMAS DO UNIVERSO UNIVERSALISMO

Índice Advertência Orientando Pode-se provar a existência de Deus?

Que é Deus?

Por que esse anonimato?

Nos rastros do eterno Estrelas matutinas Tão poderoso és tu Na extrema periferia do ser O grande paradoxo Transcendente – imanente Minha luminosa escuridão Superpersonal Tua justiça – e a justiça do universo Por que dizem ignorar-te O teu reino não é deste mundo Quero viver-te, Senhor O teu arco-íris sobre meu dilúvio Conscientemente bom Minha querida ex-deusa natura Como te revelas, Senhor Amplitude das tuas revelações Em busca do teu reino

Meu crudelíssimo amor Do ego periférico para o eu central Bandeirante do infinito Meu grande centro dinâmico Minha vacuidade – e tua plenitude Sempre fiel a mim mesmo Porque eu odiava a humanidade Creio na grande harmonia Por que, Senhor?

Minha inefável poesia À luz das tuas estrelas, Senhor Amém

Advertência

A substituição da tradicional palavra latina crear pelo neologismo moderno criar é aceitável em nível de cultura primária, porque favorece a alfabetização e dispensa esforço mental – mas não é aceitável em nível de cultura superior, porque deturpa o pensamento.

Crear é a manifestação da Essência em forma de existência – criar é a transição de uma existência para outra existência.

O Poder Infinito é o creador do Universo – um fazendeiro é um criador de gado.

Há entre os homens gênios creadores, embora não sejam talvez criadores.

A conhecida lei de Lavoisier diz que “na natureza nada se crea nada se aniquila, tudo se transforma”; se grafarmos “nada se crea”, esta lei está certa, mas se escrevemos “nada se cria”, ela resulta totalmente falsa.

Por isto, preferimos a verdade e a clareza do pensamento a quaisquer convenções acadêmicas.

Orientando...

Os leitores que conhecem outros livros meus, dos últimos tempos, possivelmente estranharão o tom angustioso e reticente deste volume, repleto de perguntas sem resposta, de brados sem eco...

A esses tais devo dizer, antes de tudo, que estas páginas foram escritas anos atrás, numa fase de transição e agonias íntimas – digamos, numa longa noite de parturição espiritual...

Disse-me alguém que este livro Deus lhe faz lembrar o estilo ardente e paradoxal de Nietzsche. Entretanto, não me consta que o autor de Zaratustra tenha, alguma vez, lançando âncora nas águas tranquilas de uma bonança espiritual e de uma certeza interior sobre o mundo de Deus.

Não julguei necessário modificar fundamentalmente, nesta nova edição, o que vivi e escrevi naquele tempo – e os que conhecem o grande Anônimo de mil nomes, não apenas de “ouvir-dizer”, sabem por quê. Deus não deixa nunca de ser o “Deus desconhecido”, a “luminosa escuridão”, o “delicioso tormento”, o “mistério máximo” da vida humana.

Desconfio do cristianismo e da experiência religiosa de certas pessoas para as quais Deus é uma simples equação matemática meridianamente clara, como 2 x 2 = 4; ou então um silogismo cristalino de cujas premissas, maior e menor, a conclusão decorra com uma precisão cronométrica. Confesso que não estou disposto a adorar esse Deus excessivamente claro...

O homem que teve o seu encontro pessoal com o grande Anônimo de mil nomes não deixa de o procurar incessantemente, em ínvias florestas e vastos desertos e, quanto mais o possui, tanto mais o procura, clamando angustiosamente pelo grande amor de sua alma, sempre presente e sempre ausente, não menos imanente que transcendente, tão deliciosamente propínquo e tão dolorosamente longínquo. É que a distância que medeia entre a finitude do homem e a infinitude de Deus é sempre infinita – e dentro do silencioso deserto desse infinito ecoam, sem cessar, os clamores do humano viajor...

Se o próprio Cristo teve os seus eclipses, embora momentâneos, nesse mundo da consciência divina, ao ponto de gemer por entre as sombras noturnas do Getsêmane “Meu Pai, se possível, passe de mim este cálice!” e de bradar por entre os ardores do Gólgota “Meu Deus, meu Deus, por que me

desamparaste?” – que admira que um discípulo do Cristo se veja cercado de trevas e rasgado de angústias?...

Cuidado com aqueles que não sofrem o problema “Deus”!... É possível que tenham ultrapassado as extremas fronteiras da evolução espiritual e atingido o zênite da montanha sagrada – mas é possível também que ainda se achem no nadir da profanidade e nem tenham dado ainda o primeiro passo nessa árdua jornada ascensional...

Lê, pois, ignoto companheiro de viagem, os capítulos deste livro que te derem luz e força, por serem os ecos explícitos da implícita interrogação da tua própria alma – e omite os que não te falarem a linguagem das tuas experiências pessoais.

Dia virá, para as almas sinceras, em que o grande Anônimo terá um nome.

Em que a esfinge sairá do seu grande mistério.

Em que as dolorosas perguntas de teu coração terão resposta cabal.

Em que os teus brados encontrarão eco.

Por ora, é verdade, “nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano o que Deus preparou àqueles que o amam” – mas o amor sabe que, um dia, verá face a face, com meridiana clareza, o que ontem ignorava como que envolto em trevas noturnas, e o que hoje apenas crê por entre a semi luz crepuscular de espelhos e enigmas...

E esta certeza que o amor garante enche de indefectível coragem e exaltante alegria os bandeirantes de Deus...

Pode-se provar a existência de Deus?

Tomás de Aquino, considerado o maior teólogo da cristandade, elaborou, científico-filosoficamente, cinco argumentos para provar a existência de Deus, e até hoje estes argumentos são ruminados pelos estudantes de teologia católica, nos seminários.

No fim da vida, porém, Tomás, depois de uma revelação transcendental, nunca mais escreveu nada, e perguntado pela razão do seu silêncio, respondeu: “Tudo o que escrevi é palha”.

Quem julga ter provado Deus é ateu, e quem adora esse Deus demonstrado é idólatra.

Nunca nenhum mártir morreu sorridente por um Deus cientificamente provado.

A inteligência pode dar certa luz, mas não pode dar força.

Portanto a certeza sobre Deus não consiste numa fabricação positiva da inteligência, mas na abertura negativa dela, para que a cosmo-consciência possa funcionar.

Viver Deus dá certeza – sofrer Deus dá angústias.

A vivência de Deus é perfeitamente compatível com a sofrência de Deus. Todo o homem que toma a sério a vivência de Deus não pode deixar de sofrer Deus.

Os grandes ateus da história – Voltaire, Guerra Junqueiro, Nietzsche e tantos outros – eram os maiores teístas, tidos como ateístas por aqueles que nunca viveram Deus, mas só repetiam teologias balofas sobre Deus. Os grandes ateístas da história são os grandes teístas, os místicos.

Quem toma a sério as teologias balofas prova que não viveu Deus. Os grandes místicos que viveram Deus são, geralmente, excomungados pelos teólogos que apenas crêem em Deus; antigamente, os grandes místicos acabavam nas fogueiras da Inquisição, acesas por aqueles que não tinham vivido Deus. Hoje não há mais fogueiras físicas, mas os teólogos mandam os teístas, os místicos, para a fogueira metafísica do inferno, sobre a qual os teólogos julgam ter poder.

Deus não está espetado na ponta de um silogismo impecavelmente construído – Deus está no fim e no meio duma vida corretamente vivida.

Então, não podemos ter certeza da existência de Deus?

Podemos ter absoluta certeza, não por provas analítico-intelectuais, mas sim pela intuição racional (espiritual).

E esta intuição, quando funciona? Quando o homem dá abertura para a invasão cósmica, para essa alma do Universo, então tem ele plena certeza de Deus.

Mas esta abertura, ou esse abrimento, é que é o grande problema, e a dolorosa problemática do homem.

Quem quer luz solar na sua sala, deve abrir uma janela rumo ao Sol. Quem quer ser invadido por Deus deve tornar-se invadível, deve remover o obstáculo que impede essa invasão da luz solar da Divindade.

Que obstáculo é esse?

A ilusão de que o ego humano seja a Realidade do homem; enquanto persistir a identificação ilusória do seu ego periférico com seu Eu central, não há nenhuma possibilidade para a invasão da verdade libertadora.

Ninguém pode achar Deus – mas Deus pode achar o homem que se torne achável.

Ninguém pode descobrir Deus – mas Deus pode descobrir o homem, se este o permitir.

Mas esse “permitir” é que é a dolorosa problemática do homem; dificilmente o homem-ego permite ser invadido por Deus, porque essa invasão derriba dos seus pedestais todos os ídolos do panteon humano.

Que é Deus?

Deus não é uma pessoa, algum super-indivíduo, residente em alguma longínqua galáxia do Universo. Pessoa, indivíduo, é necessariamente algo finito, limitado.

Deus pode ser chamado a Vida do Universo, da qual vêm todos os vivos, as creaturas finitas. A Vida como tal é transcendente a todos os vivos, mas é também imanente em todos eles; os vivos são vivos porque neles está a Vida.

A essência de todos os vivos é a Vida; as existências vivas não são Deus por sua existência, que é sempre limitada. Identificar a existência viva com a essência da Vida seria ilógico panteísmo.

Mas identificar a essência dos vivos com a Vida Universal, isto é a grande verdade do monismo.

Quando o homem ultrapassa o âmbito dos sentidos e da mente, que só percebem existências finitas, então atinge ele a zona da essência, a alma invisível de todas as existências visíveis.

Há uma essência absoluta, que se manifesta em todas as existências relativas. É esta a experiência de todos os místicos, que também se chama êxtase, samadhi, satori.

Nenhuma análise intelectual dá certeza de Deus – mas a intuição racional (espiritual) dá plena certeza de Deus.

Deus pode também ser chamado a consciência cósmica, que está, embora imperfeitamente, em todos os conscientes individuais.

A consciência cósmica de Deus é: – oniconsciente em si, em sua absoluta transcendência, – inconsciente nos minerais, não por causa do recebido, mas por causa do recipiente, – subconsciente nos vegetais, pela mesma razão, – semi consciente nos animais, pela mesma razão,

– ego-consciente no homem atual, que está demandando à cosmo-consciência da logosfera.

Segundo o eterno princípio da lógica, o Infinito só pode manifestar a sua absoluta infinitude segundo a medida do recipiente relativo das finitudes, em que se manifesta parcial e imperfeitamente.

Neste sentido, diz a sabedoria milenar da Bhagavad Gita: “A teia da aranha revela a aranha, mas também a vela”. Quer dizer, todo o finito só pode revelar finitamente o Infinito, porque necessariamente também o vela e o encobre. É este o modo como a oniconsciência se manifesta parcialmente em toda a natureza em que está imanente.

Para o homem que atingiu a cosmo-consciência, todas as coisas do mundo são como santuários da Divindade, onde ele pode cultuar Deus. Mas, como Deus é a consciência universal, e o homem é apenas uma consciência individual, é natural que Deus, apesar de certo, seja sempre um mistério, um enigma, uma dolorosa interrogação.

Quanto mais o homem acha Deus, tanto mais ele o procura. Este homem está na linha reta da certeza de Deus, e por isto mesmo ele o procura sempre mais e sofre a sua própria limitação e finitude, porquanto, diz a matemática: todo o finito em demanda do Infinito está sempre a uma distância infinita. Desta dolorosa angústia sofria o próprio Jesus. Dessas dolorosas interrogações estão repletas as páginas deste livro.

Quem nunca viveu e sofreu Deus, dificilmente compreenderá a alma deste livro.

A certeza de Deus é compatível com a procura de Deus.

Deus, o eterno anônimo de mil nomes.

Por que esse anonimato?...

Não existe no universo Ser algum que tantos nomes tenha como tu, meu grande Anônimo, meu Ser inominável...

E é natural que assim aconteça, porque nenhum desses nomes diz o que tu és na realidade. Todas essas denominações são simples tentativas do impossível, vãos tentames de frágeis pigmeus de escalar a torre altíssima da tua intangibilidade.

Todos os nomes que os homens te dão dizem de ti algo que tu és realmente, mas nenhum diz o que és plenamente. Nenhum nome exaure a plenitude do teu Ser, nenhum atinge a essência íntima da tua natureza. São como microscópicas gotinhas de orvalho que refletem uma fração infinitesimal do sol, mas nenhuma dessas gotas abrange o grande astro em sua estupenda realidade cósmica.

Dizem os homens que tu és Deus, Divus, Zeus, isto é, um ser luminoso, brilhante – e têm razão, porque não há nada mais fulgurante do que tu.

Dizem que és God, Gott, Gut, isto é, um ser bom, bondoso, benévolo – e também eles têm razão, porque tu és a essência de toda a bondade.

Dizem que és o grande El, Alá, Ilu, quer dizer, o Senhor, o Chefe – e proferem uma grande verdade, porque tu és o Rei dos reis, Senhor dos senhores.

Dizem os homens que tu és o grande Ptá, o “pai”; que és o Chang-ti o “senhor do céu”; que és o Brahman, o “ser ilimitado” – e todos eles proclamam grandes verdades.

Chegaram os homens ao ponto de chamar-te Yahveh, Tao, isto é, o “Ser” – e quem teria mais direito ao nome de “Ser” do que tu, que és o único Ser que realmente “É”, ao lado de outros seres que apenas “existem”? Com esta designação atingiram os homens o mais alto cume da realidade, o mais profundo abismo da verdade. Nós, em face de ti, quase que inexistimos, pseudo-existimos – tu é que ÉS plenamente. Nós somos uma feliz exceção do nada – tu és a infinita afirmação do TUDO. Entretanto, nem mesmo essa feliz denominação de Yahveh, Tao, exaure a tua grande realidade, nem designa adequadamente a tua natureza, meu eterno

Anônimo. Ficará sempre, entre o nome e o nominado, uma distância infinita, um vácuo sem limites, uma noite sem alvorada...

E, uma vez que és para nós o Anônimo por excelência, tanto mais o homem se aproxima de ti quanto mais anônimo se torna para si mesmo e para o mundo.

O homem, “nominado” pela individualização, tem de se “desnominar” pela divinização, pela integração no mar imenso do teu divino cosmos. Essa aparente extinção do Eu personal é, de fato, a mais intensa realização do nosso indivíduo, porque é o regresso para a sua primeira fonte e origem.

Ninguém é tão “homem” como quem se des-homifica para se divinizar, porque só assim é que se super-homifica, ou melhor, só assim de pseudo ou semihomem se torna pleni-homem genuíno.

Por isto, Senhor, nos momentos mais divinos da minha vida, eu me sinto como um não-ego, como um ser desegoficado, cosmificado, deificado...

E quando a minha prece atinge o mais alto zênite da intensidade, expira em completo silêncio, num mutismo anônimo, numa quietude universal...

Como é bom falar contigo – sem dizer nada!...

Adorar-te – em completo anonimato!...

Amar-te – no vastíssimo deserto do silêncio...

Como é bom ser um pequeno anônimo diante de ti – o grande Anônimo!...

Ser uma gotinha finita – no teu oceano infinito!...

Ser um nada – totalizado pelo teu Tudo!...

Meu grande Anônimo – de mil nomes!...

Nos rastros do eterno “Deus é eterno” – disse-me alguém. Desde então ecoam estas palavras pela vasta solidão de minh’alma, como um trovão que sempre renasce do seu próprio eco.

E, neste quase século de minha existência terrestre, não diminuiu ainda, por um átomo sequer, o veemente e interminável estampido deste pensamento, “Deus é eterno”.

E quanto mais escuto este bramido metafísico da tua eternidade, ó Ser Infinito, tanto mais ele se avoluma e intensifica, abafando completamente as vozes da Natureza em derredor...

Pouco me empolga a idéia de um ser eterno “para o futuro” – o que me enche de estupefação e assombro é o conceito dum ser eterno “para o passado”.

Compreendo mais ou menos que um ser que hoje existe possa existir amanhã e depois, porque tudo o que tem existência real e consciente pede existência sem fim, todo ser que uma vez chegou à consciência do Eu traz dentro do seio o germe da imortalidade. Não voltará jamais à noite do não-existir o que foi iluminado pelo dia do ser eterno. É, pois, perfeitamente crível que exista para sempre o que hoje possui realidade.

Entretanto, o que leva ao ápice a minha estupefação é que possa haver um ser tão intensamente real que nunca tenha sido irreal, por mais que recuemos o termo do seu início; que exista um ser tão pleno e potente que nada tenha de não-ser, nem no passado nem no futuro; que seja um “sim” absoluto e integral e desconheça a mais ligeira sombra do “não”... Isto é que é espantoso!

Um ser sem princípio é um ser sem causa, um pleni-ser, um proto-ser, um auto-ser.

Posso imaginar um existir eterno que desde toda a eternidade deva sua existência a outro ser; um ser creado ab aeterno, um ser eternamente aloexistente – mas um ser auto-existente, absolutamente autônomo e independente de qualquer fator alheio – este pensamento paralisa todas as minhas faculdades intelectivas e imaginativas, esta idéia me leva à extrema periferia da possibilidade...

Vejo, meu Deus, que a tua eternidade não é senão um corolário da tua autoexistência.

Dentre todos os seres alo-existentes és tu o único ser auto-existente.

Nós semi-existimos, e tão precária é esta nossa semi-existência que não faltou quem a apelidasse de pseudo-existência – tu, porém, pleni-existes, porque és.

O teu passado e o teu futuro são presentes. Tu não eras nem serás, tu és simplesmente, ontem, hoje, amanhã, desde sempre e para sempre.

Tu, propriamente, nem existes – tu simplesmente ÉS. Tu não foste produzido nem te produziste, pois seria absurdo admitir que o nada pudesse agir antes de existir – a tua eterna essência a tal ponto coincide com a tua existência que as duas se identificam plena e cabalmente em uma única, indivisa e indivisível, auto-realidade.

O meu ser poderia não existir. A minha existência, hoje real, era ontem irreal e meramente possível. Passei da zona noturna da simples potencialidade para a zona diurna da positiva atualidade.

Entre o meu “possível” e o meu “real” medeia um abismo, que bem pudera ser eterno, e para milhares de seres é, de fato, eterno esse abismo do não-existir, em cuja profundezas inexistem seres eternamente possíveis e potenciais, mas não atuais.

O meu “possível” foi transformado em “real” – por quem? Naturalmente por alguém que era real, quando eu ainda era irreal.

Só um ser real pode realizar o irreal. E esse ser real deve possuir em si e por si mesmo toda a plenitude da realidade – deve ser pleni-real, auto-real.

Eu sou algo de irreal realizado – tu, porém, meu Deus, és o único ser real que nunca foi realizado, porque nunca foi irreal. Tu és pleni e auto-real.

Nenhum ser realizado pode realizar o irreal – nenhum ser simplesmente realizado pode crear, produzir algo do nada, transferi-lo do não-existir para o existir.

Só um ser real, pleni e auto-real, é que pode ser realizador.

Só um ser auto-real pode ser creador.

Nós, os seres apenas realizados, só podemos criar, transformar as coisas, mudar-lhes a forma, o lugar, o modo de ser – mas não podemos crear coisa alguma.

E, como não podemos realizar o irreal, assim também não podemos irrealizar o real. Não podemos nem crear nem aniquilar coisa alguma.

Há uma semelhança entre nós, meu Deus: ambos somos reais – mas há entre nós também uma dessemelhança, e certamente bem maior que a semelhança, porque tu és auto-real, e eu sou alo-real.

Tu possuis por ti mesmo a infinita realidade – eu recebi de outrem a minha realidade finita.

Tu auto-és em virtude de tua essência – eu alo-existo graças à tua creação.

A semelhança que tenho contigo me dá proximidade, confiança, amor – a dessemelhança que há entre nós me mantém a distância, me enche de reverência, de temor.

Eu sou parecido contigo, meu Pai – eu sou diferente de ti, meu Creador.

A paridade me atrai a ti – a disparidade me repele de ti.

E entre essa força centrífuga da repulsão dos dessemelhantes e aquela força centrípeta da atração dos semelhantes gira o meu pequenino planeta, traça este satélite do meu Eu a sua estranha trajetória em torno do teu grande sol, meu misterioso Tu, sempre próximo e sempre distante...

Tão propinquamente imanente – e tão longinquamente transcendente...

E a polaridade dinâmica que resulta desses dois extremos, sempre em vias de harmonização, sempre semi-harmonizados e nunca pleni-harmonizados, essa polaridade é que é o grande enigma da minha vida terrestre...

A minha inefável delícia – o meu indefinível tormento...

O meu dia de sorrisos – a minha noite de lágrimas...

A minha primavera transbordante de flores – o meu outono sangrando em folhas enfermas e agonizantes. É ele o meu calor tropical – ele a minha frialdade polar...

O meu berço enflorado de alvas esperanças – o meu ataúde a negrejar entre crepes mortuários de decepções.

Assim és tu, meu Deus eterno – assim sou eu, homem efêmero...

Tu és o Tudo que a seu lado não tolera um átomo sequer do nada – eu sou apenas algo, uma feliz execução do nada, uma microscópica ilha de existir que a custo emergiu do vasto oceano do não-existir. Destas águas profundas me tiraste, Senhor, e nesse abismo recairia eu no mesmo instante em que a tua potência deixasse de me suspender sobre as águas sinistras do nada.

Eu poderia não existir – tu não podes não ser.

Tudo o que existe, existe porque tu és – nada existiria se tu não fosses.

Disse alguém que tu és o “primeiro” de todos os seres – se bem pensou, mal exprimiu o seu pensamento.

Não, tu não és o “primeiro” dos seres, assim como um elo é o primeiro numa grande corrente. Se fosses o “primeiro”, poderiam haver um “segundo” e “terceiro” no plano do teu ser.

Tu és o único no teu plano, o primeiro e o último – o alfa e o ômega.

Tu és como um ponto fixo e independente fora de todos os elos e de todas as vastas correntes dos fenômenos temporários e transitórios.

O alicerce da tua suprema e eterna Realidade está fora de todos os seres realizados, ontem e anteontem, e realizáveis, hoje e amanhã.

Tu és o centro em torno do qual tudo gira.

Tu és a fonte da qual manam todas as águas da realidade.

Tu és o sol do qual irradiam todas as claridades do universo.

Tu és a causa da qual procedem todos os efeitos.

Tu és o doador que sempre dá e nunca recebe.

Tu és a voz à qual respondem todos os ecos do cosmos.

Teu centro está em toda a parte.

Tua periferia não está em parte alguma. *** Meu Deus eterno e auto-real!

Quanto mais penso em ti mais me esqueço de mim. Quanto mais me aproximo da imensa plenitude de teu ser necessário e autônomo, tanto mais me divorcio de mim, desta frágil e mesquinha vacuidade que tem o meu nome... E, por fim, não vejo mais nada de mim... Perco de vista, nas brumas do horizonte, o microscópico pontinho do Eu – e diante de mim se ergue a gigantesca e única realidade – Deus.

Emigrei de mim e imigrei para dentro de ti, ó ser Infinito...

Tornei-me uma espécie de não-Eu a fim de me diluir em teu grande Tu...

E sinto-me convalescer, aos poucos, de todas as grandes e pequenas enfermidades do Eu, de todas as moléstias crônicas e agudas que me

atormentavam quando girava em torno do meu próprio eixo, como se este eu fosse o meu centro...

Compreendi que girar em torno de mim, em derredor das minhas pequenas e grandes mágoas e satisfações, me torna doente, mesquinho, descontente comigo e com todos os homens...

Compreendi que é necessário mudar de ares, libertar-me da força centrípeta do egoísmo e deixar-me arrebatar pela força centrífuga do teotropisimo...

Compreendi que importa desegoficar-me a fim de me poder deificar. Dentre todas as coisas de difícil compreensão, compreendi isto, que é quase incompreensível... Tornar-me um des-ego, quase um anti-Eu...

Sim, eu quero que esta força tangencial das grandes idéias me arrebate e, qual ciclone raptor, me arremesse ao espaço, à vasta trajetória da eterna e infinita Divindade. Viver, trabalhar, lutar, sofrer, morrer ao bramir das tuas jubilosas tempestades, meu Deus, isto é belo e heróico – e eu quero viver assim. *** Oh! estupenda descoberta que fiz depois da grande convalescença de mim mesmo! Descobri que, quanto mais me distancio de mim mesmo e vou em demanda de Deus, tanto mais me encontro a mim mesmo... Descobri que o meu pleni-Eu está situado na zona via-Deus...

Os extremos tocam-se...

Evadi-me do nadir da minha pequenina realidade e subi ao zênite da tua grande Realidade, meu Deus eterno e infinito – e que vejo?

Vejo que a mais profunda raiz do meu Eu humano está no teu Tu divino...

Encontrei-me em ti, meu Deus...

Quanto mais longe eu me julgava de mim mesmo, tanto mais perto estava de mim – em ti...

Lancei a minha nau para o extremo ocidente, fugindo de mim – e eis que me descubro nos litorais do oriente, do teu oriente, meu grande Mistério Solar...

Coincidiu o ocaso do meu eu com a alvorada do teu Tu – e à luz virgem dessa inesperada aurora descortino as praias matutinas do meu verdadeiro ser...

Procurando-me – perdi-me...

Fugindo de mim – encontrei-me...

Como é tão paradoxal a tua matemática, meu Deus...

Como é tão absurda a tua sabedoria, meu indefinível Anônimo!...

A ânsia de me possuir me fez doente – o desejo de me perder em ti me fez convalescer...

A desposse do eu e a posse de Deus deram plena saúde ao pobre lázaro de minh’alma chagada e agonizante...

Compreendo agora o que quis dizer o teu Messias com as palavras paradoxalmente sublimes: “É necessário perder – para possuir... É necessário morrer – para viver...”

Deus eterno, infinito, auto-real!

Não permitas que eu torne a afastar-me de ti – para que possa ficar comigo, em ti...

O meu existir finito só pode viver e prosperar no teu Ser infinito...

Fora desse Tu não há salvação para o eu...

Sustenta-me, pois, ó grande Realidade!

Robustece-me com tua força!

Ilumina-me com tua luz!

Abrasa-me com teu ardor!

Enche-me com tua plenitude!

Abisma-me em tua ilimitada felicidade!... Ó Deus eterno!...

Estrelas matutinas “Deus creou tudo do nada” – estas palavras soaram muito tempo aos meus ouvidos como insuportável dissonância e como um desafio à lógica. Doíam-me na alma porque não harmonizavam com o resto que eu sabia de ti, meu Deus, ou julgava saber.

Duas incongruências haviam, para mim nesta frase protocolar: 1) se tu és o Tudo, como é que ainda havia um nada? 2) produzir “algo” do “nada” não era um absurdo? uma negação do princípio da causalidade?...

Tu és o Tudo e, por isto mesmo, não existe nem jamais existiu um nada fora de ti. Nem existe um vácuo, nem espaço algum, pequeno ou grande, onde não haja realidade, porque tu, ó Deus onipresente, és a imensa e infinita Realidade, que com sua universal e inexorável presença atinge, penetra e enche todos os espaços e todos os tempos.

Ora, uma vez que existe a tua onipresente Realidade, já não há margem para o nada, para o vácuo, para o irreal.

Se, pois, creaste algo, creaste-o da tua infinita Realidade – e não da infinita vacuidade, que só poderia existir se, em alguma parte, tu não existisses.

Quando digo que creaste do nada todas as coisas, quero dizer que deste existência real às essências meramente possíveis; transferiste a simples possibilidade ideal dos seres ao plano da realidade atual. Encheste com o conteúdo dum fator positivo a nulidade do zero.

Manifestaste em “existires” múltiplos o teu único “Ser”.

O teu divino “crear” não dá apenas forma, como o “criar humano”, senão também a matéria-prima – e isto é estupendo e assombroso...

Eu, quando produzo algo, não produzo a matéria do meu artefato, mas dou tal ou tal forma a um punhado de matéria preexistente, matéria que continua a existir depois que o meu artefato perdeu a forma específica que eu lhe dera.1 1. Precisando melhor este pensamento, avisamos ao leitor que, na creação divina, o “algo” da existência sai do “Tudo” da essência; o “fenômeno” sai do “Número”, e o “efeito” sai da “Causa” – ao passo que, nas criações humanas, não há transcrição da “essência” para a “existência”, mas apenas uma transformação de uma determinada “forma existencial” para outra “forma existencial”, de um “indivíduo” em outro “indivíduo”.

Não está em meu poder crear um só átomo, como, por outro lado, também não sou capaz de aniquilar a mais insignificante parcela de matéria. A origem e o fim de todas as coisas escapam à alçada do meu poder, subtraem-se inteiramente à minha potência e jurisdição. Não lhes dou existência nem inexistência. Todo o meu poder é um simples criar, uma transformação, uma incessante modificação da mesma argila plasmável, processo que não atinge nem o berço nem o túmulo das coisas. Nada posso crear.

Tu, porém, meu Deus, dás origem ao nada e podes dar fim ao algo. Podes dar existência ao inexistente e aniquilar o existente. Podes tirar do nada e podes reduzir ao nada o que quiseres. A transferência do “0” para o “1” existencial exige um poder infinito, o mesmo poder infinito que requer a redução do “1” ao “0”. Do nada ao algo vai distância infinita. Por isto, só tu é que podes crear e aniquilar.

Creaste todas as coisas do nada da existência, tirando-as do Tudo da essência – e podes reduzi-las ao estado de seu nada existencial.

Tu, porém, causa eficiente desse algo, não és um nada, tu és o Tudo. Só mesmo o Tudo pode fazer do nada um algo. Se o nada produzisse o algo, se do “0” de ontem nascesse o “1” de hoje sem o concurso do “∞” (infinito), teríamos um efeito sem causa – uma flagrante contradição. Nunca pode um fator positivo estar contido num fato negativo, nem jamais pode o causado ser maior que o causador. O zero do nada é eternamente estéril. Nunca gerará o algo, por mais que se adicione e multiplique, aumente e intensifique – será sempre o vácuo absoluto, a impotência integral do zero.

Tu, porém, meu Deus és um fator positivo, infinitamente positivo, o zênite de toda a positividade. E por isto mesmo podes, do mais profundo nadir da negatividade, do vácuo existencial, tirar valores positivos, não porque esses valores estivessem contidos, em forma latente, no zero, mas sim porque a ofensiva do teu infinito poder é superior a toda defensiva das nulidades finitas e derrota todas as potências adversas, transpondo os abismos do nada e fazendo do inexistente o existente.

Desde que és Deus, és Deus-Creador, isto é, ab aeterno, desde sempre.

Nunca foste um Deus inerte, inativo, não-operante. Foste sempre um actus purus, uma puríssima e veementíssima atividade, não só ad intra, senão também ad extra. Eterno é o teu ato creador, ainda que temporários sejam, na sua longa sucessão, muitos dos efeitos dessa tua eterna causalidade creadora. *** Tu és o Deus da variedade, e não da monotonia. Amas a perfeição da unidade no poema duma imensa multiplicidade. Por isto não creaste no teu universo

dois seres iguais, porém milhões e miríades de entes, cada um diferente do outro.

Cada um dos seres que creaste é obra original, inédita, um mundo por si, que nunca existiu nem jamais existirá igual. Não te repetes em nenhuma das tuas obras, meu supremo Artífice. Não és amigo de seres em série, como os diretores das nossas fábricas. Perdoa-se à humana impotência a produção de mercadorias em série, mas não se perdoaria à tua divina onipotência. Se fosses obrigado a repetir uma só das tuas obras, deixarias de ser Deus, porque revelarias falta de sabedoria, não podendo conceber novo modelo inédito, ou darias sinal de fraqueza creadora, não podendo realizar, no plano concreto, o teu novo ideal inédito.

Tu, porém, és infinitamente sábio e de poder ilimitado. Tu és o supremo Artífice que, desde toda a eternidade, produz seres sempre novos, e para todo o sempre produzirá creaturas originais e inéditas.

Os teus mundos são duma infinita variedade. São como uma epopéia de círculos concêntricos que circundam o trono do teu eterno e único Ser. Quanto mais chegados ao centro da tua divina espiritualidade tanto mais espirituais e divinos são esses seres; quanto mais distantes e periféricos, tanto menos divinos e espirituais são eles.

Quase nada sabemos da tua atividade creadora. Dizem os teus videntes e o teu Messias que as primícias da tua potência creadora eram puros espíritos.

Seres de tão intensa espiritualidade que só não são divindades porque não participam da tua independência e infinita autonomia. São seres dependentes de ti, subordinados ao teu supremo e único poder.

Tão grande é a perfeição dessas estrelas matutinas do teu universo espiritual, tão vasta a sua liberdade, tão luminosa a sua inteligência, que muitas delas creram mais na sua autonomia que na sua heteronomia. A tais alturas chegou o grau de individualização desses seres pleniconscientes de si mesmos, que a consciência cósmica que os vinculava ao grande centro divino empalideceu ao fulgor da consciência individual. E quando a cosmo-consciência sucumbiu à ofensiva da ego-consciência – veio a grande catástrofe...

Caíram, quais gigantescos meteoros, milhares de estrelas matutinas da creação...

De raios solares que eram, pretenderam ser sóis...

De ecos da voz divina, quiseram ser vozes independentes...

Separam-se, esses poderosos espíritos, do centro creador e conservador do seu ser...

Não é o espírito que peca – menos ainda em se tratando de seres de tão vasto compreender como eles – é a mente intelectual que se desvia da linha reta que corre paralela à vontade divina. Ora, toda a mente creada que desvia da sua direção paralela à vontade increada colide com esta vontade suprema, cortando-a, por assim dizer, em determinado ângulo, procurando implicitamente destruir o que é indestrutível.

Uma grande força sem direção – que maior calamidade se poderia imaginar?

Tão poderoso és tu...

Disseram-me, Senhor, que tu eras um Ser onipotente, sapientíssimo e bom – e eu me convenci desta verdade, porque só assim podias ser. Qualquer outro deus seria um não-deus.

Disseram-me também que tu, apesar da tua potência, sabedoria e bondade, te havias revelado através dos séculos e milênios incompetente e vingativo – e eu estranhei tacitamente o que de ti ouvira, tão incompatível com o que de ti sabia.

Disseram-me que havias creado milhares e miríades de seres incorpóreos dotados de grande poder, inteligência e beleza, destinados a serem felizes em tua companhia, mas que muitos desses seres se haviam revoltado contra ti.

Cheio de pasmo e estupor ouvi deste primeiro fracasso do teu poder, da tua sabedoria e bondade – e fiquei desnorteado...

Disseram-me que, depois deste malogro parcial sofrido com o mundo dos puros espíritos, havias feito segunda tentativa, desta vez com seres semimateriais, na esperança, talvez, de que a ignorância desses seres fosse mais obediente às tuas ordens do que a orgulhosa inteligência dos anjos.

Entretanto, maior que o primeiro foi o teu segundo fracasso. Não só uma parte desses seres se revoltou contra ti, mas todos eles, embora fossem apenas um par.

E tu te viste obrigado a lançar tremenda maldição sobre os rebeldes.

Foi esta a segunda derrota do teu poder e da tua sabedoria, como me contaram. *** Depois, através dos séculos e milênios, tentaste com mil e mil sofrimentos revocar a humanidade ao caminho da tua vontade – mas não tiveste mais sorte que antes, porque a tal abismo de perdição chegou a nossa raça que resolveste exterminá-la da face da terra, excetuando apenas oito pessoas, únicas dentre muitos milhares que não haviam frustrado os teus planos.

Mais tarde, aniquilaste com fogo e enxofre uma série de florescentes cidades, “porque toda a carne corrompera o seu caminho”.

Mas também isto foi inútil. A humanidade andou de mal a pior.

Resolveste então escolher um povo que fosse portador do teu espírito através dos séculos. Suscitaste no meio deste povo os teus arautos e videntes que lhe transmitissem a tua divina vontade, e prometeste enviar ao mundo, do seio desse mesmo povo, o teu próprio filho unigênito, a fim de salvar o mundo.

Mas os teus mensageiros foram perseguidos e mortos, e quando veio o teu grande Messias, foi rejeitado pelos homens, crucificado, morto e sepultado.

E agora, quase dois mil anos após a vinda do teu Cristo, a imensa maioria da humanidade ignora ainda o grande acontecimento. Diminuta parcela da humanidade, talvez a quarta parte, ouviu a doutrina do teu Messias – mas quantos lhe adotaram o espírito? Quantos se guiam de fato pelo seu Evangelho redentor?

Tal é, Senhor, à luz da nossa filosofia e teologia, a história dos teus planos divinos, história triste e deplorável, o maior malogro que já sofreu um artífice, desde que o mundo existe... *** Será possível, meu Senhor eterno e onipotente, que tu sejas tão fraco como pareces à luz da nossa sapiência?... Não será tudo isto senão um aspecto externo e unilateral da tua grande obra?... Não será deficiente, e até em grande parte falsa, a nossa perspectiva em face do gigantesco painel do teu universo?

Não, meu Deus, assim não és tu na realidade – assim apenas te imaginam os homens. Tenho certeza de que tua obra, quer angélica, quer humana, é integralmente gloriosa, uma estupenda epopéia de poder sem fraqueza, um poema de amor sem ódio, uma ingente apoteose de sabedoria sem sombra de falência...

Lúcifer desempenha, no grande drama do teu universo, papel não menos importante e glorioso que os anjos e arcanjos que rodeiam o teu trono, que os querubins e serafins que cantam teus louvores...

Era necessário que os anjos e homens se revoltassem contra ti, que afirmassem até o extremo a liberdade que lhes deste, para que contasse historicamente que tu és um Deus de infinita perfeição... Que tu podes dar às tuas creaturas a mais ampla e completa faculdade de fugirem de ti, livre e espontaneamente, na certeza de que, livre e espontaneamente, voltarão a ti...

Não admira que sóis e planetas tracem com absoluta fidelidade e precisão as órbitas que lhes prescreveste, uma vez que não podem desobedecer ao império da tua vontade; são máquinas e autômatos do teu irrestrito poder. O que admira, o que me enche de pasmo e assombro é que tu possas fazer com que seres racionais e livres cumpram os teus planos, quando eles têm plena

potência e liberdade para não os cumprir... Que tu possas fazer com que estes seres te sirvam sem lhes ofender a liberdade... Que nenhum ser possa frustrar um átomo sequer dos teus planos eternos, embora não o impeças de se frustrar a si mesmo – isto, meu Deus, é a mais estupenda revelação do teu poder e da tua sabedoria...

A hostilidade luciferina existe, certamente, entre anjos e homens, mas existe dentro do vasto plano evolutivo que preside a todos os eventos do teu universo, ó supremo Artífice. O que nós, vaga-lumes humanos, enxergamos do teu plano é apenas um recorte infinitesimal, é uma pincelada escura no gigantesco quadro multicor do teu mundo, é um som isolado no meio da imensa sinfonia do teu cosmos. Percebemos apenas o movimento centrífugo de poderosos astros e pequeninos satélites do teu universo total, e não percebemos a força centrípeta que os prende à tua Divindade. O resultado dessas duas forças, aparentemente antagônicas, é a grandiosa harmonia da tua obra, harmonia que só podia resultar da síntese de antíteses, do equilíbrio do “sim” e do “não”, do consórcio da atração e da repulsão.

Como poderia acontecer algo que tu não previsses e quisesses?

Certo é que não podes querer o mal absoluto – que nem existe – podes, todavia, querer o mal relativo, que é fator integrante do teu plano eterno e obediente executor da tua vontade, como o próprio bem. Tu, conhecedor da “árvore do conhecimento do bem e do mal”, plantaste essa árvore bem no meio do Éden – para quê? Para que o homem, conhecedor do bem, fosse também conhecedor do mal, e assim se igualasse a ti, como tu mesmo disseste: “Eis que o homem se tornou semelhante a nós, conhecedor do bem e do mal.”

O mal relativo, fator integrante do teu plano eterno, é um anjo luciferino que cumpre a tua vontade parecendo hostilizá-la.

A realidade cósmica é infinitamente mais grandiosa do que a concepção filosófica ou teológica que dela formamos. E por isto teremos sempre de ti, ó Deus, e da tua obra, idéia deficiente, imperfeita, falsa.

Que universo seria o nosso se nunca saísse da primitiva nebulosa? se nunca os sóis se separassem uns dos outros? se nunca os planetas e satélites se revoltassem contra seus primitivos centros?

E que universo espiritual seria aquele cujas unidades não atingissem jamais a sua plena consciência individual e proclamassem a sua autonomia?... que nunca se separassem da consciência cósmica nem fizessem do seu semi-eu um pleni-Eu?...

Sem essa individualização, não atingiria o mundo o grau de evolução que, segundo os teus altos desígnios, devia atingir.

Não há polaridade sem pólos opostos – e toda a evolução é filha de alguma polarização. Não há síntese onde faltam antíteses.

Tu, Senhor, quiseste a revolução para que houvesse evolução.

Se tu fosses esse Deus fraco e incompetente engendrado pela humana inteligência, é certo que não devias permitir essa revolução, se não quisesses ver destruída parcialmente a tua obra. Tu, porém, não és esse Deus criado para nossos jardins de infância e escolas primárias. Tu és um Deus infinitamente mais divino do que os homens possam conceber. Tu és integralmente vitorioso em todas as tuas obras. Esta firme convicção enche-me de tamanha luz o espírito e de tão profunda tranquilidade o coração, que nenhuma infelicidade me pode tornar infeliz, nenhuma tempestade pode revolver as profundezas do meu ser.

De ti veio tudo – e a ti tudo voltará...

Tu és o princípio e o fim – o alfa e o ômega...

A ti servem o “sim” e o “não” – a ti cantam hosanas a luz e as trevas...

Em ti se unem o zênite e o nadir – a ti servem inteligências angélicas e luciferinas...

Tão poderoso és tu que não precisas exibir poder, que podes parecer fraco a ponto de permitir a rebeldia das estrelas matutinas do teu mundo espiritual...

Tão ilimitada é a confiança que tens no teu poder que podes crear seres e abrir-lhes os caminhos do mais longínquo ateísmo – na certeza de que todas as inteligências e vontades são servidores da tua Divindade...

Tão poderoso és tu, Senhor...

Na extrema periferia do ser Compreendo, Senhor, que tenhas creado espíritos – tu, que és espírito.

Mas não compreendo que tenhas creado matéria – tu, que não és matéria nem material.

Há entre ti e o reino dos espíritos certa afinidade – mas negreja entre ti e o mundo da matéria uma disparidade sem limites...

O reino dos espíritos é, por assim dizer, o primeiro círculo, próximo do trono da tua espiritualíssima divindade – mas onde fica o círculo da matéria? na extrema periferia dos círculos concêntricos? Mas onde localizar esse círculo extremo, se do espírito à matéria vai uma distância quase infinita? É deveras estupendo, meu Deus, que tu possas aventurar-te a tão longínquos horizontes, tão longe do centro da tua espiritual divindade, sem deixares de ser Deus e Espírito... Outro ser qualquer que não fosse esse pleni-ser que tu és se afogaria no oceano da não-espiritualidade, no gigantesco pélago do plano material, se tão longe se distanciasse do centro da sua natureza específica.

Tu, porém, meu grande Ignoto, és tão intensamente espiritual e divino, tão infinitamente tu mesmo, que nenhum não-tu é capaz de adulterar o teu tu, nem mesmo pôr em perigo a inabalável fidelidade que tens a esse infalsificável “tu” da tua divina natureza.

A matéria é, a meu ver, o mais radical não-tu, a mais veemente negação da tua espiritualidade, a mais longínqua periferia da grande central da tua divindade...

E no entanto, meu eterno Mistério, tu cometeste a inaudita audácia, ia quase dizendo, a estupenda temeridade de demandares essa longínqua periferia do mundo material sem saíres de ti mesmo, sem adulterares de leve sequer o espiritualíssimo foco da tua pura e genuína divindade. É precisamente essa tua infinita polaridade, essa harmonia dos paradoxos, que me enche de pasmo e estupefação, meu grande Ignoto. *** Mais ainda. Infundiste à matéria algo que não é matéria nem material. Que é esse algo? espírito? alma? inteligência? razão?... Não sei...

Não sei como definir esse indefinível quê, esse misterioso algo que faz a matéria evolver, que a faz progredir, que procura subir de perfeição em perfeição, ela, que não possui propriamente espírito, nem alma, nem inteligência, nem razão...

Não, não é a matéria que faz isto – és tu, meu Deus, dentro da matéria, tu, que és onipresente, oni-imanente – e onde estás presente também és agente, és ativo, dinâmico, realizador.

Não quiseste um mundo em estado definitivo e estático – quiseste um mundo em estado evolutivo e dinâmico, meu grande Artista e adorável Esteta!

Se não fosse tão adulterada a palavra “poeta”, chamar-te-ia o “Poeta Supremo”, tu, que creaste esse poema imenso do cosmos em perene evolução... Poder, sabedoria, bondade, amor, poesia, beleza, felicidade – este o teu verdadeiro ser – e é também este o clima que reina por toda a parte onde te manifestas. Bem disseram os pensadores de Hélade que o teu mundo era um “cosmos”, isto é, um “ornato”, porque tudo quanto fazes é ornado de arte e harmonia, de poesia e estética... É bem estranho que os homens te tenham ideado um dia como o “descanso eterno”, como algo inerte, imóvel, ou amigo de coisas inertes e imóveis – quando tu és a mais categórica negação da inércia e da estática, e a suprema afirmação da atividade e da dinâmica. Tu, que és actus purus, puríssima atividade, não podias evidentemente crear um mundo que não fosse o reflexo da tua dinâmica atividade, um mundo em incessante progresso, em contínua metamorfose, em perene evolução ascensional.

Se creasses um mundo em estado definitivo, admiraria eu a tua divina potência – mas agora, que creaste um mundo em estado evolutivo, admiro a tua potência e sabedoria, adoro o teu supremo poder através da tua imensa poesia, através do teu senso artístico, através da tua estupenda genialidade...

O grande paradoxo Tu, meu Deus, que és espírito, creaste um mundo espiritual – e eu adoro a tua potência.

Tu, que não és matéria, creaste um mundo material – e eu admiro a tua audácia.

Que outros mundos podiam ainda brotar das tuas mãos creadoras? Seria possível que maiores maravilhas e mais arrojadas epopéias partissem de ti, ó eterna Divindade? Obras que ultrapassem a luminosa plenitude das inteligências angélicas e a tenebrosa vacuidade da inércia material?...

Entretanto, onde parecia terminar o teu poder creador, ali precisamente começou o mais estranho poema da tua potência e sabedoria. Resolveste dar existência a um mundo espiritual-material.

Fundiste numa incompreensível unidade a luz e as trevas...

Amalgamaste o fogo e a água...

Harmonizaste o “sim” e o “não”...

Casaste o zênite com o nadir...

Fizeste do espírito e da matéria uma unidade integral, que colocaste entre o céu e a terra. Pousam os pés desse ser sobre as baixadas telúricas, e aponta o seu vértice as alturas cósmicas – traço de união que não consegue unir tão grandes antíteses, ponte que não vale ligar os litorais do aquém com as praias do além – o homem.

Que admira que esse ser paradoxal viva em perpétua inquietude?... que oscile sempre entre as alturas e as profundezas... que seja semi-anjo e semianimal?... um satânico serafim e um seráfico satã?...

Quando foi que o fogo fez as pazes com a água?...

Quando se reconciliou a luz com as trevas?...

Quando disse o espírito à matéria: somos irmãos?...

Não tem a pedra sossego senão no seu centro de gravitação – e como poderia o homem sossegar se está fora do seu centro?...

Não descansa a agulha magnética quando desviada do seu norte – e onde está o norte do homem?... Onde está a sua verdadeira pátria? o centro do seu repouso?...

Na terra?

Protesta o espírito...

No céu?

Protesta a matéria...

Entre o céu e a terra?

Mas lá se erguem os braços sangrentos duma cruz...

E dessa cruz pende um homem...

O eterno símbolo do homem...

Ecce homo...

O homem-chaga...

O homem-tormento...

O homem-agonia...

O homem-homem...

Crucificado, como todos os homens humanos... ............................................................................................................................... É este, Senhor, o maior dos paradoxos que já saiu das tuas mãos creadoras. É esta a mais dinâmica tensão que existe no teu universo. ............................................................................................................................... É esta a mais insatisfeita nostalgia que clama e soluça nos vastos desertos do teu cosmos...

O homem – esse paradoxo...

Dilacerado pelas harpias de Sodoma e pelos demônios de Babel...

Varado pelas correntes magnéticas do céu e do inferno...

Atormentado pelas forças cósmicas da atração e da repulsão...

Presa de Deus e de Satã...

O homem – esse paradoxo... *** Qual o sentido real dessa estranha parábola, meu Deus? a parábola “homem”?

Terá essa esfinge, um dia, uma solução?...

Haverá resposta para esse sinistro ponto de interrogação?...

Haverá um ocaso sabatino, ou até uma alvorada pascal, para esse eterno agonizante que cravaste na cruz do Calvário da humanidade?...

Que fazes sofrer entre o céu e a terra?...

Por cima das cabeças da multidão ululante...

Entre facínoras...

Rasgado de açoites...

Coroado de espinhos...

Ardendo em febre...

Consumido de sede...

Sempre vivo e sempre moribundo...

O teu Ecce homo, meu Deus, o teu estranho paradoxo...

Transcendente – imanente Disseram-me que tu, Ser Transcendente, habitavas para além das nuvens do firmamento – do firmamento sideral e do firmamento pessoal.

Disseram-me que o teu céu é nas alturas – e o teu inferno nas profundezas.

Disseram-me que o supremo destino do homem consiste na eterna visão da tua face, após a morte corporal.

Disseram-me que havias fundado aqui na terra um reino no qual entrava o homem por meio de certos ritos e fórmulas sacras.

Saturado destas idéias, andei longos anos e decênios em tua busca e em demanda do teu reino. Perguntei-te, como a samaritana, à luz solar de sorridentes campinas; interpelei-te, como Nicodemos, à luz estelar das noites silenciosas: “Onde se deve adorar a Deus?”...

Busquei-te em Garizim e em Jerusalém, por entre vetustas ruínas e entre esplendores litúrgicos...

Andei à tua procura em todas as excelsitudes cósmicas.

E encontrei-te, finalmente, onde não te buscara – dentro de mim mesmo...

Bem o dissera teu Messias: “O reino de Deus está dentro de vós... Os que adoram o Pai devem adorá-lo em espírito e em verdade...” Mas eu ignorava estas palavras brevíssimas e imensas, e quando cheguei a conhecê-las, interpretei-as à luz das minhas idéias errôneas, e não as compreendi.

Estudar-te, crer em ti, é certamente um passo preliminar para encontrar-te – mas não é ainda o encontro real contigo. Só se encontra realmente o que se vive e sofre – e é esta a única ciência que não se pode ensinar nem aprender em livros e com mestres. A mais profunda, sublime e trágica experiência da vida deve o homem fazê-la a sós. Nem pai, nem mãe, nem filho, nem filha, nem esposo, nem esposa, nem amigo, nem mestre – ninguém me pode acompanhar a essa imensa solidão, a esse cume altíssimo, a essa tenebrosa profundeza do encontro pessoal contigo, meu grande Anônimo...

Quem não te vive e sofre não te conhece, não tem idéia do que Jesus quis dizer com as palavras “reino de Deus”.

A ciência te estuda – a consciência te revela...

Viver-te no mistério da consciência é sofrer-te na vida presente. Quem te vive sofre-te. Sofre por ti a sua própria insuficiência e fere a sua grande espiritualidade nas barreiras do finito...

Para encontrar-te dentro de mim foi necessário descobrir primeiro o meu verdadeiro Eu dentro do meu pseudo-eu. Tive de romper por essa gigantesca selva tropical do meu ruidoso ego periférico que circunda o silencioso Eu central. Quase sucumbi nessa luta titânica, porque o ego periférico, que o mundo chama minha “personalidade”, é uma camada duríssima, um rijo baluarte de erros e de hábitos, que me vedava o acesso ao centro divino de mim mesmo. Mas, uma vez transpostas todas as zonas periféricas do meu pseudo-eu, descobri o meu centro, o meu verdadeiro eu – e lá estavas tu, meu grande Anônimo...

“Eu te procurava lá fora – e eis que tu estavas dentro de mim!” (Santo Agostinho).

Tu, que és infinitamente transcendente, és também infinitamente imanente. E eu só cheguei a conhecer a tua transcendência depois de viver a tua imanência.

Agora sinto-me calmo e seguro diante de tudo e de todos, diante de ti – e até diante de mim mesmo. O sol da tua presença, quando apenas transcendente e não imanente, torna tão espessas as sombras do ego que quase não consigo subsistir diante de mim mesmo, em face de ti. Tenho a impressão de que algo infinitamente positivo provoca em mim algo infinitamente negativo... Em face do teu gigantesco “sim” divino reduz-se o meu “não” humano a tão extrema pequenez que o solo parece abrir-se sob os meus pés e afundar-me no abismo do vácuo e do nada.

E somente nesta vasta planície desegoficada e neutralizada do meu pseudo-eu periférico é que o meu verdadeiro Eu central pode nascer e proclamar a vitória do teu reino divino dentro do homem. *** Depois de feita a inefável descoberta de que o teu reino está dentro de mim, sucederam-se outras descobertas, cada qual mais feliz. Desde esse dia encontrei o teu reino em toda a parte, mesmo lá onde ninguém lhe suspeitaria a existência.

Encontrei o teu reino em homens poluídos e almas profanas, em publicanos e pecadores – se lá não estivesse ao menos um germe divino, como poderiam nascer tão viçosas plantas de espiritualidade?

Encontrei o teu reino até no mundo irracional, em pedras e metais, na flora e na fauna, no zumbir do inseto e no rugir das feras...

Outrora, não podia eu compreender como é que uma planta ou um vil animalejo, seres sem intelecto, pudessem agir tão inteligentemente como agem, escolher com infalível acerto os meios mais adequados para a consecução de certos fins por eles mesmos ignorados. Arquitetei teorias, elaborei hipóteses, repeti o que outros me haviam dito – mas todos os meus tentames de solução esbarravam sempre num “ponto morto”, onde o maior descrente das minhas teorias era eu mesmo. E dessa noite absoluta da inteligência não havia saída para parte alguma. Uma vez que tu habitavas para além das nuvens, como é que podias estar dentro de um cristal? nas células duma planta? no corpo primitivo dum protozoário? Não era isto indigno da tua grandeza e majestade?...

Para salvar do iminente naufrágio o meu querido teísmo, repetia eu o que tinha ouvido dizer: que tuas leis estavam dentro dos seres, dirigindo-os para certos fins. Não podia eu, nesse tempo, crer que tu mesmo estivesses dentro de tudo que o que é real, que eras o Uno Infinito e todo o verso finito do universo; que todas as coisas, desde as mais simples até as mais perfeitas, estão dentro de ti porque tu estás dentro delas, e as penetras inteiramente com a tua onipresente Divindade.

Quando me convenci da tua absoluta onipresença e oni-imanência, comecei a compreender o mundo e a mim mesmo. O meu monoteísmo culminou em monismo.

Cheguei a compreender também que o teu céu não é algum lugar longínquo para onde deva a alma viajar após a sua separação do corpo – mas que o teu céu é um estado espiritual dessa mesma alma liberta, uma atmosfera divina creada dentro da alma na vida presente e revelada na vida futura.

Ninguém pode estar dentro do reino de Deus se esse reino não estiver dentro dele. Tudo o que é grande, bom, verdadeiro, sincero, belo, justo, puro, tudo isto é o teu reino, não só no mundo futuro, senão também na vida presente.

Não é a morte que me introduz no teu reino, e sim a vida. Também, como poderia a não-vida fazer de mim o que a vida não fez?...

Tu, o mais transcendente de quantos seres existem, és de todos os seres o mais imanente – o único ser plena, profunda e integralmente imanente...

A descoberta – não científica, mas vital – da tua profunda e universal imanência, a serena convicção da tua perene in-habitação dentro do sacrário do meu Eu central, enche-me de inefável tranquilidade, duma paz tão grande e duma felicidade tão plena e segura, que nenhuma tempestade periférica,

nenhum inferno de infortúnio ou decepção é capaz de perturbar este meu paraíso, onde sorriem os teus querubins e cantam os teus serafins...

Hosana – ó Deus transcendente!...

Aleluia – ó Deus imanente!...

Minha luminosa escuridão Exultei de júbilo ao descobrir esta grande realidade. A luz é tão bela, tão ardente, tão pura... A luz é fonte de vida e alegria – e tu, meu Deus, eras para mim a claridade imensa que iluminava as noites da minha existência.

De tão encantado da tua luz, cantei a apoteose da tua grandeza, ó excelsa Divindade...

Hoje... és para mim a grande escuridão...

A escuridão?... Não, não és a escuridão – és a síntese e quintessência de todas as trevas do universo e de todas as noites de minha vida...

A escuridão duma noite terrestre é luz em comparação com o profundo negror da tua natureza, minha gigantesca Noite Metafísica...2 2. Não se esqueça o leitor, em face dessa estranha afirmação, de que a jornada ascensional da alma rumo à luz definitiva vai através de luzes e trevas intermitentes. Lembre-se da “noite tenebrosa da alma” de São João da Cruz, e de todos místicos.

A noite do nosso planeta acaba sempre em crepúsculo, em aurora, em luz meridiana – a tua noite, porém, se estabilizou no nadir da sua mais profunda e imutável escuridão. O relógio da tua natureza marca sempre meia-noite. Toda vez que ergo os olhos, encontro-me com os teus ponteiros em rigorosa vertical, como o fiel duma balança em repouso, abraçando-se eternamente sobre o “doze” da meia-noite. O teu tempo é eternidade... A tua balança não oscila...

Os teus ponteiros não se movem...

A princípio, pensava eu que essa treva metafísica fosse privilégio da tua divina essência; que só no centro do teu Eu divino é que reinava essa grande escuridão. Mais tarde, porém, verifiquei, com indizível assombro, quase com desespero, que tenebroso é tudo que te circunda e sai das tuas mãos. De todos os círculos concêntricos que rodeiam o teu sólio eterno irradiam trevas, até da extrema periferia do cosmos material e espiritual...

Treva é a tua natureza...

Treva a tua providência...

Treva a tua revelação...

Treva a tua filosofia...

Treva a tua justiça...

Treva a tua sabedoria...

Treva é o teu mundo todo...

Treva o reino que entre os homens fundaste...

Treva é até a mais intensa luz do teu amor para conosco... ...............................................................................................................................

Naqueles tempos, quando a tua eterna divindade me parecia luz intensa, eras tu para mim delícia suprema. Pensar em ti me era doce... Proferir o teu nome era um encanto... Adorar-te era um paraíso...

Hoje, és para mim o maior de todos os tormentos.

Tu, meu Deus, és para minh’alma a mais acerba de todas as dores...

O mais amargo de todos os sofrimentos...

O mais dilacerante de todos os ais...

A mais inquieta de todas as minhas inquietudes...

O mais profundo de todos os abismos do meu ser...

A mais ardente de todas as flamas que abrasam a minha vida...

O mais enigmático de quantos enigmas angustiam o meu espírito...

A mais vasta solidão de todos os desertos que se alargam em derredor e dentro de mim...

Isto és para mim, ó Deus, depois de tantos decênios que ando à tua procura, leal e sinceramente...

Entretanto, minha grande Escuridão e minha Dor imensa, não te escandalizes com esta rude fraqueza de minh’alma, que parece uma blasfêmia nos meus lábios, mas é um grande ato de amor no meu coração...

Mais do que nunca eu te quero, amo, adoro... E no dia em que me fores ainda mil vezes mais obscuro e doloroso, mil vezes mais te hei de querer, amar, adorar...

Desconfio dum “deus” que não seja assim como tu és... um “deus” não misterioso nem doloroso me encheria de desconfiança de ser um pseudodeus, um não-deus...

Na vida presente, quero-te noturno, doloroso, enigmático – um “deus desconhecido”...

Quero-te assim como és, infinitamente amargo. Esse amargor – não sei por que estranhas leis de contraste ou polaridade – tem para mim maior doçura que todas as doçuras do universo...

Amo essa tua escuridão, meu Deus, não por ser escuridão – mas por ser “tua” escuridão.

Tempo houve em que eu era muito mais “sábio” do que hoje – e até mais “religioso”, como dizem os homens. Naquele tempo sabia eu provar com impecáveis silogismos a tua existência e os teus atributos. Quase uma dúzia de “argumentos”, todos eles infalíveis, estavam nitidamente exarados nos meus alentados cadernos apologéticos. Naquele tempo sabia eu expor aos meus semelhantes todos os secretos desígnios da tua providência. Arvorava-me afoitamente em advogado e defensor do teu governo e julgava de meu dever justificar cada uma das tuas obras. Provava, com precisão quase eletrônica, que tudo quanto acontecia tinha de acontecer justamente assim, sem um milímetro de diferença para a direita nem para a esquerda – e que era tolo quem isto não compreendesse...

Como vês, meu Deus, eu era nesse tempo ótimo advogado da tua providência e funcionário ideal do teu reino.

Hoje, creio mais na minha ignorância do que na minha sapiência...

Hoje, convencem-me mais os teus mistérios e paradoxos do que as tuas claridades meridianas...

Sei que existes – mas sei também que o teu existir não é assim como eu penso e creio. A idéia que faço do teu existir e do teu agir é, a bem dizer, a minha própria existência e atividade projetadas ao infinito. Conheço-te, não assim como és – mas assim como eu sou. Vejo-te através dos óculos coloridos da minha individualidade e do meu caráter pessoal. Tu és assim como eu compreendo que possas ser, ou como desejaria que fosses. És inteligente – para minha sede intelectual... És amoroso – para meu coração faminto de amor... És poderoso – para minha vida tão frágil... És belo – para meu sentimento estético a buscar o seu ideal... És eterno – para meus anseios de imortalidade...

Tudo isto penso eu de ti, e tudo isto és tu na verdade – mas não o és assim como eu penso e imagino. O conceito que de ti formo não é idéia adequada,

senão apenas análoga. Concebo-te como o melhor e mais perfeito dos seres do mundo, elevo-te à potência infinita – e digo que isto és tu.

O teu modo de ser é completamente diverso do nosso, mesmo quando superpotencializado e multiplicado por todos os infinitos...

Desde que compreendi o oceano da minha ignorância e a gotinha do meu saber; desde que compreendi que nem esta gotinha é um saber certo e garantido, ocultei-me na sombra duma grande humildade, porque humildade é verdade. E é por isto mesmo que a “verdade nos liberta”, porque nos emancipa da escravidão do orgulho, que é ilusão.

Desde então me tornei mais prudente e cauteloso nas minhas afirmações e nas minhas negações. Trato com caridade e indulgência os que pensam de modo diferente.

Abri mão do monopólio da verdade que eu julgava possuir, no tempo da minha extrema ignorância – quando essa ignorância andava de mãos dadas com a minha arrogância...

A escuridão que me cerca obriga-me a andar devagar, passo a passo, tateando ao longo das paredes desse túnel do teu mundo caliginoso... Pensam os homens que me falta a coragem para fazer desassombrada profissão de fé; vêem nesta hesitação um sinal de covardia da minha parte... Mas como se pode correr vertiginosamente no meio das trevas e num caminho pontilhado de obstáculos?...

Sei, minha luminosa Escuridão, que, assim mesmo, chegarei aonde estás, porque tu, que não apagas a mecha fumegante nem quebras a cana fendida, me levarás nas palmas das tuas mãos...

Sei que tu julgas o homem, não pelo que ele faz e de fato realiza – mas sim pelo que quer e sinceramente desejaria realizar.

Tu sabes que o homem não é o que ele é historicamente – mas sim o que ele é no mundo longínquo dos seus ideais...

O mundo da minha realidade histórica não depende de mim, em grande parte, não obedece ao meu querer ou não-querer, é filho da fortuna ou do infortúnio, resultado da boa sorte ou do mau azar; eu não sou mais que uma série de fatores que me colhem em suas malhas prepotentes, fatores alheios ao meu verdadeiro e íntimo Eu...

Eu sou o que sou livre e espontaneamente e o que desejo ser, ainda que de fato não o consiga ser – isto sou eu na verdade. Sei que entre o meu “querer” e o meu “poder” medeia distância quase infinita, mas não é essa distância a bitola do meu verdadeiro ser; o que vale e decide é o meu sincero querer, e

não o meu impotente poder. Sei que os meus ideais são montanhas longínquas, cumes excelsos imersos em luz divinal – e sei também que as minhas realidades são prosaicas e cinzentas planícies, areais monótonos, que talvez nunca atinjam sequer o sopé dos meus longínquos Tabores...

Mas tu sabes, meu Deus, que eu não sou este esfarrapado e exausto viajor que se arrasta pela prosaica planície da sua humana fraqueza – eu sou aquele saudoso peregrino do Infinito que, em pleno areal desta terra finita, crava os olhos famintos nos luminosos cumes dos seus grandes ideais...

E é por isto mesmo que não desmaio na longa jornada... O único que tenho de meu é meu sincero querer – e é por este querer que tu me julgas, e não pelo poder ou não-poder, como os homens insensatos.

Por isto, minha luminosa Escuridão, eu me julgo mais perto de ti no meio das minhas trevas de hoje do que na minha claridade de ontem...

O sofrimento por ti me aproximou de ti, distanciando-me de mim...

Distanciando-me de mim?...

Assim pensava eu, por muito tempo. Tinha a impressão de que o sofrimento me afastava do Eu, à medida que me aproximava de Deus; deslocava-me do centro humano em direção à periferia divina...

Vejo hoje que não é bem assim... De fato, o sofrimento por ti me aproxima de ti e, em certo sentido, me distancia de mim, do meu ego estreito – mas não me distancia do meu verdadeiro e autêntico Eu, desse Eu largo e livre, desse Eu eterno que está oculto sob a grossa camada com que o meu ego efêmero e profano encobriu aquele verdadeiro e eterno Eu. Fiz esta grande descoberta: que o único caminho certo para o verdadeiro Eu é via Deus. Quem não vai via Deus encontra sempre um pseudo-eu, e ficará eternamente alheio ao verdadeiro Eu do seu ser...

Foi necessário desegoficar-me, divinizando-me em ti, a fim de me encontrar integralmente em mim... É esta a estranha matemática, filosofia e astronomia do teu reino, ó minha luminosa Escuridão...

E é por isto que eu quero, amo e adoro essa tua luminosa Escuridão, ó Deus eterno...

Superpersonal No dia, Senhor, em que os homens inventaram que eras “pessoa” – começou a grande decadência...

Decadência não tua, porque tu és eternamente forte, juvenil, indefectível; mas a grande decadência da tua divindade no conceito dos homens.

Entretanto, foi necessário que os homens te “personalizassem”, por alguns milênios, a fim de tirar-te da vasta penumbra do mundo inconsciente em que muitos te imaginavam. Fizeram-te “pessoa” porque queriam fazer-te “consciente” – e, só vendo em derredor de si seres pessoais conscientes, acharam necessário dar-te personalidade. Para dizer de ti que não és um ser incônscio, dormente, sonâmbulo ou semiconsciente, como os seres do mundo vegetal e sensitivo, disseram de ti que és “pessoa”.

Quando te chamaram “pessoa”, deram-te os homens uma grande perfeição, reconhecendo a tua pura e cristalina consciência – mas ao mesmo tempo te atribuíram a imperfeição inerente a todo o ser personal: cercaram-te (pelo menos verbalmente) duma barreira que não existe em tua infinita Divindade.

Pessoa faz lembrar limitação – e tu és ilimitado.

Pessoa recorda uma como onda individualizada no meio do vasto oceano cósmico – e, no entanto, tu és um oceano sem praias nem fundo, tu és um cosmos de absoluta e universal infinitude.

Assim, chamando-te “pessoa”, prestaram-te os homens um favor, tirando-te do anonimato amorfo da natureza incônscia – e ao mesmo tempo te irrogaram uma injúria, fazendo crer que sejas algo parecido com o que entre nós, seres limitados, se chama “pessoa” ou “personalidade”...

O conceito de personalidade “revela-te” e “vela-te” ao mesmo tempo; manifesta o que és, mas encobre também o que és plenamente.

Modelaram-te os homens à sua imagem e semelhança, personalizando-te.

Chegaram mesmo ao ponto de atribuir-te personalidade tríplice – e com isto correram enorme cortina de fumaça por diante da tua divina natureza.

Tu não és “pessoa” no sentido comum desta palavra, nem mesmo por simples analogia. Se “pessoa” é um ser vivo, consciente, dotado de inteligência e

vontade, talvez possas ser assim apelidado – mas, neste caso, o teu serpessoa é tão diferente do nosso ser-pessoa como o fogo real diverge do fogo pintado, como a luz solar se distingue das lanternas fosfóreas dum vaga-lume, como a vida dum serafim é diferente da vida dum molusco ou protozoário...

Tu és um ser consciente, pleniconsciente, superconsciente, oniconsciente, infinitoconsciente...

Tu és inteligência sem limites.

Tu és vontade sem barreiras.

Tu és poder irrestrito...

Tu és saber imenso...

Tu és amor universal...

Tu és bondade panorâmica e absoluta...

Nenhum desses atributos existe em ti em forma de gota, parcela, fragmento, como em nós. E, por isto mesmo, tu não és individualizado como nós.

Tu és essencialmente superpersonal, infinitopersonal – se é que esse “personal” não é a negação do “infinito”... Não seria uma pessoa infinita uma não-pessoa?... Não seria um indivíduo ilimitado um não-indivíduo?...

Chamar-te-ei, pois, “pessoa” só no caso em que esta qualificação não restrinja a tua infinitude...

Aqui no mundo, o que encontramos de mais perfeito em si mesmo é a pessoa – esse algo amorfo que se cristalizou num Eu definido e preciso. E, como costumamos conceber-te, ó Deus, como uma tal ou qual superpotencialização do nosso Eu, ou antes esse próprio Eu projetado ao infinito, dizemos que tu, ó Ser infinito e infinitamente consciente, és uma “pessoa” de ilimitada perfeição.

Tu, que nos conheces, perdoarás benignamente a imperfeição do nosso poder em face da perfeição do nosso querer, e nos creditarás a força da intenção em vez de nos debitares a fraqueza da compreensão.

Tu não existes – tu “és”...

Não existes aqui nem acolá, não exististes nem existirás, tu és simplesmente... És no passado, és no presente, és no futuro... És antes o paralelo a todos os tempos e espaços, com absoluta onipresença e universalidade.

Disseram-me, um dia, que tuas leis regiam o universo. Entretanto, não são propriamente tuas leis, és tu mesmo. Tu mesmo és o universo, porque és tudo que é real. Por mais estranho que pareça, tu és também a matéria, enquanto

ela é algo real, mas não a és enquanto ela diz imperfeição. Se a matéria tem 1 grau de realidade, tu és esse grau 1.

Tu és também o universo espiritual, enquanto ele é realidade e enquanto é espírito, mas não o és enquanto é finito e limitado. Se o mundo espiritual possui 10 graus de perfeição, tu és esses 10 graus.

Tu és o que o universo é ontologicamente, mas és infinitamente mais do que tudo o que existe fora de ti.

Eu sou um ser racional, mas nem por isto deixo de ser um ente mineral, vegetal, animal, uma vez que tudo isto é real dentro da minha racionalidade. De modo análogo, meu Deus, tu és o universo, embora sejas infinitamente mais do que essa tua manifestação visível ou imaginável.

O teu SER está em cada existir – mas ultrapassa todos os “existires”.

A equação não é, pois: Universo = Deus, mas sim: Universo < Deus, ou: Deus > Universo. Mas, pelo fato de ser o Universo menor que tu, não deixa ele de ser parcialmente tu mesmo, numa como que fração infinitesimal, na razão direta da sua realidade ontológica.

Minha alma está toda e inteira no meu corpo, e toda e inteira também em cada uma das suas partes. Em cada uma dessas bilhões de células que compõem o meu organismo existe, vive e palpita minh’alma integralmente. Nenhuma das células do meu corpo é minh’alma, mas a alma está toda e inteira dentro de cada célula. Não são as leis da alma que regem a célula e o corpo, é a própria alma que os rege, porque está presente com toda a sua realidade e atividade.

De modo análogo, meu Deus, não é tua lei que rege o mundo – és tu mesmo, tu, Deus transcendente, que és um Deus imanente. *** Quando os homens houveram por bem definir-te como “pessoa”, sentiram-se obrigados a mandar-te para longe. Separaram-te do Universo e designaram-te um trono excelso para além das nuvens, para além de todas as vias-lácteas e nebulosas do cosmos, para além das últimas praias de todas as galáxias que, por ventura, existem na vastidão do mundo sideral. Crearam para ti um céu, especialmente para ti. Fizeram de ti um Deus transcendente, longínquo, sobrenatural – quando tu és o mais natural de todos os seres, o mais propínquo e o mais imanente de tudo quanto exista ou possa existir...

E depois de te exilarem e isolarem assim, nesse castelo de gelo da tua longínqua intangibilidade transcendente, inventaram mil meios e modos para se comunicarem contigo – porque o homem não pode viver sem ti.

Construíram pontes sobre o suposto abismo...

Abriram canais através do vasto deserto...

Montaram telescópios no alto dos seus observatórios...

Os seus holofotes rasgaram as trevas noturnas de que te cercaram...

Inventaram mil estampidos e ruídos para quebrar o pavoroso silêncio que, como entendem, se alarga em derredor de ti...

Tudo isto fizeram os homens – e por que, meu Deus?

Porque te fizeram “pessoa”, porque te exilaram da típica imanência em todas as coisas para a gélida transcendência do universo...

Construíram-te um palácio de gelo na extrema periferia do cosmos, para lá te mandaram, e lá te deixaram – nesse solitário ostracismo... Deram-te na mão o cetro do universo, para que o governasses, lá das eternas e inacessíveis montanhas da tua transcendência...

Muito a custo chegam a esse teu deserto metafísico uns esvaídos ecos dos nossos brados de angústia, e as vastas torrentes das nossas lágrimas se somem e perdem no imenso areal desse Saara que te circunda de todos os lados...

Assim te fizeram os homens – tão humano, por demais humano...

Esqueceram-se das palavras de teu Messias: “O reino de Deus está dentro de vós...” Não compreendem os homens que tu não habitas para além das nuvens, mas que estás dentro de cada um de nós; que, se és transcendente, és também imanente...

O homem periférico só te suspeita na periferia – o homem central te encontra no centro.

Poucos te encontram, ó Deus imanente, porque poucos conseguem romper essa gigantesca floresta tropical das camadas periféricas do ego quotidiano e atingir o seu silencioso Eu central. Quem não descobre o seu próprio centro não descobre a Deus. Por mais transcendente que tu sejas, meu Deus, só é possível encontrar-te via imanência...

Só quando te descobri em mim mesmo é que se me tornou verdadeiramente amiga, querida e tépida a tua Natureza, meu Deus, tornei-me amigo de todos os seres do teu mundo. Cada um desses seres, pequenos ou grandes, é uma teofania, uma sarça ardente que te revela no meio de chamas, ardendo sem se consumir... Assim como qualquer fragmento de espelho reflete o semblante inteiro de quem nele se mira, assim estás também tu em cada parcela do teu mundo, nos mundos sidéreos de estupenda grandeza, e no mundo atômico de indizível pequenez...

Vivendo assim com a tua Natureza, eu vivo contigo e em ti, meu Deus onimanente. Não há infelicidade para o homem que te vive no teu mundo. Mesmo no mais profundo infortúnio se sente ele calmo e sereno, porque vive contigo e em ti.

O homem que te vive nos seres do teu mundo não tem mister refugiar-se ao silêncio do ermo e à solidão da floresta para estar contigo, porque tu estás sempre com ele nos seres que o circundam.

Conhecer-te pela ciência é bom...

Ver-te pela fé é consolador...

Viver-te na imanência de todas as coisas é indizivelmente delicioso...

Tua justiça – e a justiça do universo Disseram-me, Senhor, que todo pecado te ofendia, e que o pecado grave te ofendia gravemente.

Fiquei horrorizado, quase com pena de ti, porque entendia essas ofensas por analogia ao que os homens chamam ofensa. Comecei a amar-te antes por motivo de compaixão do que propriamente por amor. Que vida devia ser a tua, pensei, tu, gravemente ofendido, dia a dia, milhares de vezes, pelos séculos e milênios!...

Mais tarde, quando ouvi que mais de quatro bilhões de homens povoavam a face do nosso planeta, muitos dos quais adultos e capazes de pecar, fiz, com horror, o cálculo de que recebias diariamente cerca de um bilhão de ofensas, entre elas certamente algumas centenas de milhões de injúrias graves.

Quando então encontrei nos livros sacros as palavras: “O justo peca sete vezes por dia”, não conheceu mais limites a comiseração que senti por tua vida atribulada, e quase que achei mais feliz a minha vida que a tua, porque eu passo dias inteiros sem receber ofensa da parte dos homens, e tu és ofendido sem cessar.

Acresceu ao meu desnorteamento inicial mais outro: li em livros escritos por homens que diziam conhecer-te que cada uma dessas ofensas era uma destruição, total ou parcial, da ordem moral do universo, e que esse desequilíbrio tinha de ser reequilibrado, porque tu és o Deus da ordem e harmonia absoluta.

Com isto se completou em mim a confusão sobre ti e sobre teu universo, máxime sobre esta estranha humanidade que creaste e deixaste viver e pecar até a presente data...

Só mais tarde, muito mais tarde, após decênios de lutas e sofrimentos, compreendi que todas as noções que temos de ti e todas as locuções da nossa linguagem a teu respeito e a respeito da tua atividade no mundo são simbólicas, não raro infantis, e muitas vezes até pueris. Foi este o fio de Ariadne que me fez sair do tenebroso labirinto, que, por um triz, acabara de me levar à descrença e ao desespero universal. Descobri, ou adivinhei, o sentido desse ser-ofendido que os homens te atribuem sem cessar e, geralmente, entendem às avessas.

Que Deus mesquinho devias ser tu se realmente te ofendesses com as injúrias que as tuas creaturas te irrogam!

Quem peca voluntariamente – e não se pode pecar de outra forma – atenta contra uma profunda, eterna e indestrutível realidade cósmica, destrói subjetivamente essa realidade – subjetivamente, isto é, quanto depende do pecador, porque objetivamente não a poderá destruir jamais, porquanto essa realidade cósmica é em si indestrutível, eterna. E essa realidade suprema és, em última análise, tu mesmo, meu Deus eterno e infinito.

Disseram-me que tu vingavas as nossas injúrias e reivindicavas os teus direitos eternos. Mas eu não sabia que essa vindicta e essa reivindicação eram algo inerente ao próprio universo – assim como lhe é inerente a grande lei da evolução.

Tu és justo – e o teu universo é bem ajustado.

Pecar é “desajustar” o que é justo. É necessário “reajustar” o que é justo. É necessário “reajustar” o “desajustado”.

O homem justo traça uma linha finita paralela à infinita da tua vontade – o pecador traça uma linha divergente, torta ou curva, que se afasta da paralela da tua vontade, ou corta-a em determinado ângulo. Desajustou a sua linha finita, em vez de a manter justa à tua linha infinita.

Tu castigarás esse homem “injusto” ou “desajustado”?

Não, ele mesmo se castigará, porque toda culpa, quando não devidamente cancelada, leva no seio o germe da pena.

A tua justiça exige a justeza do cosmos, assim como a toda ação segue uma reação, assim como à causa segue um efeito.

Sendo que o indivíduo consciente é parte integrante do cosmos, e ponto culminante aqui na terra, é evidente que todo atentado à ordem do universo é também um atentado ao próprio autor dessa desordem.

O único prejudicado pelo pecado é o pecador. Ele é a vítima direta do seu ato, os outros são apenas alvos indiretos.

Quem arremete com o crânio contra uma muralha de granito ofende mais a si mesmo do que ao granito.

O maior mal que o homem pode fazer a si mesmo é tentar fazer mal a outrem, seja a um seu semelhante, seja a um inferior ou superior. Para outros pode ser um mal extrínseco – para o pecador é um mal intrínseco.

Dizem os homens que tu, meu Deus, vingas as injúrias que te fazemos, que nos castigas e punes pelos nossos pecados – mas é certo que essa “vindicta”

inere necessariamente ao teu universo, que age automaticamente, como toda a lei biológica. Queira ou não queira o homem, será infalivelmente restabelecida a justeza do universo por ele desajustado. Não pode haver desequilíbrio para sempre. Como a agulha magnética volta sempre ao norte, assim seguirá a todo desequilíbrio um reequilíbrio. As obras de Deus não falham. Não depende do homem restaurar ou não restaurar a ordem do universo – ela será necessariamente restaurada, e com infalível certeza e precisão. Nas mãos do homem está apenas a escolha entre dois modos de reajustamento cósmico: voluntário ou forçado. O reajustamento voluntário é digno do homem racional e o reajustamento forçado lembra potências férreas de um mundo ignoto. O mundo desajustado pela culpa será reajustado pela conversão, ou, se esta faltar, pela pena. Culpa – conversão; ou então: culpa – pena... Não há outra alternativa. É esta a inexorável matemática do universo. É esta a justiça de Deus, porque é a justeza do universo.

No dia e na hora em que o homem compreender esta grande verdade, despontará para a humanidade a grande alvorada espiritual...

Nesse dia e nessa hora deixará o homem de se revoltar contra as tuas pretensas “injustiças”, meu Deus, contra as tuas “crueldades”, contra o teu “espírito vingativo”...

Compreenderá o homem que, como parte integrante do cosmos, ele só pode ser feliz traçando a linha da sua vida paralela à grande linha reta da tua vontade manifestada nas leis cósmicas, fora e dentro do Eu...

Compreenderá que a tua justiça é a justeza do universo – e a justeza do próprio Eu...

E, compreendendo isto, o homem deixará de ser mau; deixará de fazer mal a qualquer ser, porque compreendeu que quem pretende fazer mal aos outros faz mal a si mesmo, porque se faz mau, e, portanto, infeliz...

Esse homem compreendeu a verdade – e a verdade o libertou...

Por que dizem ignorar-te...

Vezes sem conta, Senhor, tenho ouvido falar em homens ateus e antiteus, homens que te negam e homens que te odeiam. Entretanto, não me convenci até hoje da existência de semelhantes homens. Pois como poderia alguém negar, de consciência tranquila, precisamente aquilo que é a quintessência da Realidade? Como poderia odiar o que é a infinita plenitude de toda a Bondade?

O que tenho encontrado, nos caminhos da minha peregrinação terrestre, são homens ateístas, isto é, homens que se dizem ateus ou antiteus e que desta sua atitude paradoxal fazem até uma filosofia e um credo – tão imensa é a babel de certas almas...

Tenho encontrado ateístas aristocráticos – e antiteístas demagógicos. Uns, serenos e calmos, como linda tarde de inverno – outros, inquietos e agressivos, como tempestade de verão.

E nenhum deles era realmente ateu nem antiteu...

Assim como o ódio não é, muitas vezes, senão a manifestação dum grande amor incompreendido ou atraiçoado – assim é também o chamado ateísmo desses homens um profundo e descompreendido teísmo, uma espécie de “escrita especular”, que, invertida, deve ser lida no espelho, reinvertida, a fim de dar sentido...

Esses homens dizem não te conhecer – porque se desconhecem a si mesmos, e através do seu falso Eu enxergam falso o seu Deus... Pois, afinal de contas, ninguém vê as coisas como elas são em si, mas assim como ele é ou julga ser...

Há muitos ateus à flor dos lábios – não há ateu no fundo da alma...

Se um chamado ateu estivesse intimamente convencido da não-existência de Deus, deixaria de guerrear esse Deus ou esse não-deus – porque ninguém hostiliza o que não existe. Só se agride o que é agressível por ser real. O espalhafatoso ateísmo do ateu é prova do seu teísmo. Só um teísta pode fazer praça do ateísmo. Um verdadeiro ateu, se existisse, faria do seu ateísmo silêncio absoluto e sobranceiro desdém, sem perder uma palavra na agressão de um inimigo inexistente.

Se ateus houvesse, seria o diabo o rei dos ateus – quando ele é, de fato, um decidido teísta. Tão grande teísta é ele que procura revoltar todos os seres contra a infinita Realidade, Deus. Ah! se Satã pudesse ser ateu!... Se pudesse convencer-se da não-existência de Deus!... Seria o fim do seu inferno e o início do seu paraíso... O ocaso do seu tormento e a alvorada da sua beatitude... Por ora, continua a grande noite... Mas Satã é por demais inteligente e realista para ser ateu, para negar a mais inegável das realidades... Ele é o teísta número um dentre todos os inimigos de Deus. O teísmo é o fundamento de seu feroz satanismo. Estar convencido da suprema Realidade, e não querer adorar essa Realidade, atingi-la só com a inteligência glacial e não com os ardores do coração – que horroroso tormento deve ser!... que agonia metafísica esse eterno conflito entre o “entender” e o “querer”... Ser teísta da inteligência e ateísta do coração – eis o inferno dos infernos!... Desejar a inexistência da suprema Realidade, e estar convencido da sua eterna e indefectível existência – como tolerar esse dualismo atroz dentro do próprio Eu?...

Um diabo ateísta e ateu deixaria de ser diabo, e deixaria de sofrer no seu inferno...

Homem que fosse realmente ateu devia ser mais satânico que Satã, devia ser um supersatã, um ultradiabo – suposto que tivesse suficiente inteligência para esse ateísmo satânico e esse satanismo ateu... *** Mas... por que há tantos homens que se dizem ateus?... Serão mentirosos todos eles?... Quererão todos eles enganar a humanidade com o seu pretenso ateísmo?

Não, eles não são, por via de regra, enganadores – porém enganados, autoiludidos. Iludidos pelas penumbras do próprio ego, pela eterna esfinge do seu subconsciente.

O homem, esse “desconhecido”...

E essa ilusão radicada no próprio ego encontra, não raro, abundante alimento e adubo no ambiente social e religioso em que vivemos.

O deus que esses ateus negam é um pseudo-deus, um não-deus, um fantasma criado pelo ego e nutrido pela sugestão do ambiente. Engendram um deus à sua imagem e semelhança, e guerreiam esse aborto da sua filosofia, e investem contra essa caricatura da divindade com o mesmo furor grotesco com que certo cavaleiro medieval arremetia contra um batalhão noturno de inimigos – que não eram senão moinhos-de-vento...

O deus do ateu é sempre um “deus moinho-de-vento”, um “deus-caricatura”, um “deus-fantasma”, um pseudodeus moldado pela inteligência e pelo coração de seu autor...

O Deus real e verdadeiro não pode ser objeto de negação e de ódio da parte do homem, uma vez que esse Deus é a afirmação da Suprema Verdade e do Bem absoluto – objetos necessariamente afirmáveis pela inteligência e pela vontade. Não é possível que a inteligência, no seu estado normal, negue a Verdade conhecida como tal, nem é possível que a vontade não adulterada odeie o Bem que, como tal, se lhe apresente.

A inteligência só pode rejeitar a não-verdade, assim como a vontade só pode recusar o não-bem.

O que o chamado ateu nega é o deus da sua filosofia e do seu ambiente religioso. Esse deus cruel, mesquinho, vingativo, fraco, antropomorfo, choroso, amargurado, sem sorte nas suas obras, derrotado por seu inimigo, como inúmeras vezes aparece nas páginas da nossa literatura religiosa – esse deus não pode, naturalmente, ser afirmado nem amado por um sincero cultor da divindade, porque esse deus nem existe no mundo real, senão apenas na imaginação doentia dos seus infelizes autores... E bom é que não exista esse pseudodeus... Se existisse, devia todo homem sincero ser ateu... *** Muitos são os homens “religiosos” – poucos são os homens “bons”. É tão fácil ser “religioso”, no sentido comum da palavra – e é tão difícil ser “bom”, na verdadeira acepção do termo...

Para ser “religioso” basta praticar determinados atos cultuais que as religiões prescrevem a seus adeptos como necessários ou convenientes. Quem os pratica é considerado “religioso”, quem não os pratica é chamado homem sem religião, herege, ateu...

Mas, para ser bom, requer-se mais, muito mais. Ninguém é bom pelo fato de fazer isto ou aquilo – bom só é o homem pelo fato de estar em harmonia com o Infinito. Só uma atitude interna, um hábito permanente, um determinado modo de ser do Eu central é que faz o homem bom, e nunca um simples complexo de atos externos.

Pode um homem ser “religioso”, no sentido comum da palavra, e não ser bom – mas o homem verdadeiramente bom é sempre um homem profundamente religioso.

Do ser “religioso” dum homem ou dum povo pode-se fazer cadastro e levantar estatística – mas quem poderia crear um padrão ou elaborar um catálogo do

ser-bom dum homem ou dum grupo humano?... O fariseu no templo de Jerusalém exibiu a Deus magnífica estatística de sua religiosidade – mas voltou para casa “não ajustado”...

Ser-bom é algo tão delicado, profundo e sublime que não pode ser colhido nas malhas duma definição nem instituição humana.

Se fosse tão grande o número dos homens bons como o dos homens “religiosos”, talvez não houvesse quem se dissesse ateu. O homem “religioso” acha suficiente entender-se com Deus, ser bom diante dele – ao passo que o homem realmente bom tem de entender-se também com os homens, o que é muito mais difícil do que o entendimento com Deus. Para se entender com Deus, infinita Retitude, basta ser reto e bem-intencionado, traçar o seu pensar e agir como linha paralela à grande paralela da vontade de Deus. Mas para não entrar em conflito com as mil e uma linhas tortas dos homens, e isto sem entortar a própria consciência, requer-se uma geometria tão engenhosa e uma ginástica tão heróica que só mesmo um homem intimamente bom a consegue realizar sofrivelmente. E assim, dominados pela lei da inércia e do menor esforço, milhares de homens preferem ser “religiosos” a serem bons, porque isto é difícil, e aquilo relativamente fácil. Muitos chegam ao ponto de se sentirem como que dispensados de serem bons pelo fato de serem “religiosos”.

Capitalistas da “religiosidade”, tornam-se verdadeiros indigentes da bondade – e abrem falência diante de Deus... Mas como são considerados, oficialmente, homens “religiosos”, levam ao chamado ateísmo muitos daqueles que quiseram ver homens cuja religiosidade culminasse em pura, perfeita e sincera bondade.

O homem “religioso” julga desobrigar-se diante de Deus, cultuando-o, segundo certos ritos e em determinados períodos, nas alturas de Garizim ou no templo de Jerusalém – ao passo que o homem bom se julga obrigado a cultuar a Divindade, sempre e por toda a parte, “em espírito e verdade”, sobre a ara duma benevolência perene e universal. É tão fácil subir, de vez em quando, ao monte Garizim, ou entrar no templo de Jerusalém – mas é imensamente difícil levantar dentro do próprio Eu um altar em que arda, perenemente, o fogo sagrado da bondade sincera amparado por mãos de solícita Vestal...

O chamado ateu bem quisera ser teísta se visse nos teístas protocolares uma religiosidade tão pura e grande que culminasse em sincera bondade... Quisera ver-lhes o credo explodir numa deslumbrante floração de ética... Quisera ver a estática rigidez dos dogmas eclesiásticos vibrar na elasticidade dinâmica duma luminosa benevolência... Quisera ver a árvore divina da fé coberta da viridente fronde de humana solidariedade... Quisera, numa palavra, ver nos teístas um indissolúvel consórcio entre o ser-religioso e o ser-bom...

Mas como o deus de milhares de homens “religiosos” é incompatível com o Deus do homem bom, afastam-se muitos bandeirantes da Divindade desse

deus arbitrário e convencional dos homens “religiosos” e vão em busca dum Deus no qual não possam apenas crer, mas que possam também amar sinceramente...

E dizem-se ateus... É natural e óbvio que esses peregrinos do Absoluto e esses insatisfeitos cultores dum Ideal longínquo sejam, não raro, detestados como hereges e tachados de ateus pelos confessores da religiosidade oficial e protocolar. E, por fim, acabam eles mesmos por considerar-se ateus, eles que no seu insatisfeito teísmo sofrem mais dolorosamente a nostalgia de Deus e o tormento do Infinito do que os clássicos cultores da religiosidade. Afastam-se, não raro, dessa religiosidade burocrática e põem-se a bater ínvias florestas e vastas solitudes, em demanda do “Deus desconhecido”... Esses “ateus”...

“Não estás longe do reino de Deus” – disse Jesus a um desses bandeirantes do espírito. E a respeito de outro, afirmou: “Não encontrei tão grande fé em Israel...” É triste o estado do homem falto de bondade – tristíssimo o estado do homem saturado de “religiosidade” e vazio de bondade. É que o homem “religioso” dificilmente se convence da sua indigência ética, em face da sua abundância dogmática; sendo milionário de atos cultuais, não acredita na sua mendicidade ética... Acumulou, através de anos e decênios, enorme capital de atos religiosos, verdadeiras montanhas de valores dogmáticos-litúrgicos, a ponto de se sentir como credor de Deus. Experimenta em si tão forte plenitude cultual que se julga pouco ou nada obrigado a praticar, ainda por cima, atos de benevolência.

Tipo clássico desse homem saturado de religiosidade e vazio de ética eram aqueles dois funcionários eclesiásticos que o divino Mestre delineou na parábola do “bom samaritano”. Vinham do tempo de Jerusalém, onde, por espaço duma semana, tinham praticado abundância de liturgia e cerimônias cultuais, e julgavam, assim, supérfluo praticarem ainda um ato de caridade para com o malferido viajor à beira da estrada de Jericó – e passaram de largo, na complacente convicção da sua religiosidade – ao passo que o samaritano, herege do credo, não se sentiu tão seguro capitalista espiritual e credor diante de Deus, e, impelido pela consciência da sua vacuidade, praticou sincera benevolência para com um homem desconhecido.

E esse herege é apontado por Jesus como modelo do homem espiritual, ao passo que os dois irrepreensíveis cultores da religiosidade oficial são condenados como homens sem espiritualidade.

O teu reino não é deste mundo Querem os homens – humanos, por demais humanos – que o teu reino, Senhor, que no mundo está, seja também deste mundo.

Querem os homens provar com eruditos silogismos que a alma do teu Evangelho é compatível com o corpo do nosso mundo – deste mundo tão imundo...

Querem os homens demonstrar matematicamente que o espírito do Sermão da Montanha não é contrário ao espírito da nossa sociedade – desta nossa sociedade profana e sem espírito...

Querem os homens fazer do Cristianismo uma religião moderna, elegante, grãfina – religião de salão e de palácio.

Reduzem a artísticas cruzinhas de ouro e madrepérola, para ornamento e vaidade, o tosco e sanguinolento madeiro que o teu Messias arrastou ao Gólgota.

Querem polir e envernizar esteticamente o símbolo da redenção, com medo de se ferirem em suas agudas arestas... É assim que os cristãos entendem o seu Cristianismo – que não é o Cristianismo do teu Cristo...

Desde que o primeiro imperador pseudocristão tirou da noite trissecular das catacumbas a tua igreja e a levou da cruz aos salões, começou a decadência do teu reino, Senhor – do teu reino, não em si mesmo, mas entre os homens...

O clima da tua igreja é o clima do Getsêmane e Gólgota – e fora deste clima não pode ela viver e prosperar...

Mais fatal é à tua igreja um ano de bonança que três séculos de tempestade...

Tua igreja nasceu no campo de batalha – e não pode viver sem lutas...

Tua igreja é um oceano em perene agitação – e não um lago em pútrida estagnação.

Tua igreja é uma perene tempestade de Pentecostes – e não um salão de festa forrado de tapetes e guarnecido de poltronas...

O ambiente do teu reino é de alta tensão espiritual – ambiente de forja e de fornalha, temperatura de veemente incandescência interior...

Os cristãos, uma vez que no mundo devem viver, ao mundo se querem adaptar – para não parecerem imodernos e anacrônicos...

Mas, no momento em que o ferro em brasa sai da forja, começa a arrefecer ao contato da frialdade em derredor...

Nada existe mais incompatível com o mundo do que o Evangelho do Cristo...

Quem assimilou a suprema loucura do Sermão da Montanha é imprestável para as sabedorias do mundo...

Pode o cristianismo atingir ao zênite da organização social, jurídica e hierárquica – e pode ao mesmo tempo o espírito do Cristo baixar ao nadir da decadência. O que é decisivo no Cristianismo não é a concepção política e humana, mas unicamente a concepção evangélica e divina. Cairão sobre os verdadeiros discípulos do Cristo todas as dores do mundo e todos os impropérios da sociedade – mas sobre sua cabeça e dentro de seu coração arderão as flamas do Pentecostes.

Do cristão genuíno nada espera o mundo – e do mundo nada espera o genuíno discípulo do Cristo. ...............................................................................................................................

O cristão verdadeiro tem de ser necessariamente um revolucionário – sob a bandeira do maior de todos os revolucionários da história, o Nazareno, que “veio lançar fogo à terra”, ele, o Príncipe da Paz...

Não é possível a reconstrução do tempo divino da paz senão sobre as ruínas dos ídolos da política penumbrista e dos pérfidos aproveitadores da Igreja.

Enquanto os degraus do altar servirem de trampolim aos Pilatos, Herodes, Caifás e Constantinos do presente século é impossível o triunfo definitivo do Evangelho do teu Messias, Senhor.

Por que é que milhares de espíritos sinceros, depois de lutas ingentes, depois de trágicas odisséias repletas de angústias e saudades de ti, Senhor, por que é que esses nautas não arribam enfim ao porto tranquilo da tua igreja?... Deixou, porventura, o cristianismo de ser o que foi?... Teriam contra ele prevalecido as portas do inferno?...

Não, o teu reino é eternamente o reino da verdade e da vida, do amor e da graça, da caridade e da glória – mas os sacrílegos exploradores da tua igreja repelem de ti milhares de almas sinceras que te procuram...

Uma sede imensa de redenção empolga a humanidade do presente século.

Nunca creu o homem tão firmemente no seu pecado, na sua impureza, na sua imensa necessidade de redenção como hoje. Exaustos e malferidos viajores jazem à beira da estrada de Jericó, interrogando com olhares famintos os horizontes em derredor... Não faltam sacerdotes e levitas, impecáveis funcionários eclesiásticos – faltam bons samaritanos, faltam apóstolos, faltam discípulos do Cristo e arautos da Divindade...

As igrejas degeneraram, muitas delas, em sectarismo político – e o homem dos nossos dias tem horror a todos os fetiches, a todas as jaulas do corpo e da alma...

O homem do nosso século é essencialmente inclusivista e afasta-se de todo e qualquer gênero de exclusivismo...

A “alma naturalmente cristã” volta-se, com irresistível avidez, para o Sol, para o Cristo, para ti, Senhor – e foge de todos os lampiões e de todas as lanternas multicores com que os homens pretendem substituir o sol do teu Evangelho...

Onde está, no cristianismo de hoje, aquela força titânica dos primeiros séculos? aquele jubiloso entusiasmo dos verdadeiros discípulos do Nazareno? aquela irresistível magia, aquela poesia virgem, aquela alvorada inédita, aquela arrasadora tempestade de Pentecostes, aquele onipotente ciclone que arrebatava as almas a alturas de infinita amplitude?...

Vejo igrejas, vejo almas piedosas que as frequentam, que crêem nos dogmas do seu credo e vivem a sua vida medíocre, burguesmente honesta e sofrível – mas onde estão os heróis do Cristianismo?...

Vejo lagos plácidos de águas estagnadas, águas mansas, mornas, inofensivas – mas onde estão as cataratas do amor e do heroísmo?...

Durante três séculos ratificaram os Césares do império romano a sentença de morte que Pôncio Pilatos, seu mandatário na Judéia, fulminou contra Jesus o “Cristo”; três horas esteve o Nazareno crucificado no Calvário, em pessoa; três séculos esteve ele crucificado por toda parte, na forma da sua igreja e, enquanto estava suspenso na cruz, como predissera, “atraía tudo a si”; tão irresistível era a atração do Crucificado que todas as legiões de César se provaram inermes e impotentes em face dele.

Sucedeu, então, à benéfica inimizade dos Pilatos a maléfica amizade dos Constantinos, que desceram da cruz a igreja do Nazareno, arrancaram-lhe das mãos os cravos e deram-lhe o cetro do poder mundano; substituíram a coroa de espinhos por uma coroa de ouro e pedras preciosas; em vez da púrpura sagrada do seu sangue redentor cobriram-no com a púrpura profana de Roma, e mandaram o Cristo sentar-se no trono da política e dos interesses mundanos, em vez de doutrinar os povos da cátedra divina da cruz.

E o teu reino, Senhor, que deste mundo não é, mundanizou-se nas mãos de homens que são deste mundo. Ficou-lhe, sim, pura e inalterada a alma – porque nenhuma potência do inferno pode adulterar a alma do teu reino – mas a tal ponto se mundanizou o corpo da tua igreja que dificilmente se pode descobrir-lhe a alma divina através desse corpo profano...

“Quando o Filho do homem voltar, será que encontrará fé sobre a terra?” – assim disse, um dia, o teu Messias. E esta dolorosa pergunta está esperando por uma resposta.

E esta resposta, qual será? Um jubiloso “sim”?... um horroroso “não”?...

Se os cristãos continuarem na sua infeliz tentativa de intoxicar o teu reino com a peçonha da política profana e dos compromissos interesseiros, teu Messias, quando voltar, não encontrará fé entre os homens...

Nós, todavia, esperamos por uma nova tempestade de Pentecostes – ainda que essa tempestade varra da face da terra a tua igreja e a lance novamente à silenciosa noite das catacumbas...

O que importa é que essa igreja seja tua...

Que o teu reino não seja deste mundo...

Que encontres fé entre os homens...

Quero viver-te, senhor Querem os homens demonstrar com eruditos silogismos, imenso aparato científico e precisão matemática, que tu, Senhor, existes e possuis tais e tais atributos.

Repousam os homens sobre os louros da sua sapiência, na complacente certeza de que te colheram nas malhas sutis da sua inteligência.

Não simpatizo com os arautos desse intelectualismo luciferino.

Que Deus pequenino serias tu, Senhor, se coubesses na conchinha de molusco da nossa inteligência, tu, que és um oceano de infinita amplitude?...

Não, não é a inteligência que te descobre, que te define. Quem te atinge é o homem integral, o homem panorâmico, o homem com toda a plenitude do seu ser total e indiviso. Não é esta ou aquela faculdade do Eu – a inteligência, a vontade, a memória, a fantasia – que te colhe nas malhas da sua argúcia ou perspicácia, ó eterno Anônimo. Sendo tu um Ser essencialmente uno, indiviso, total – só te pode atingir o nosso ser humano uno, indiviso, total...

Por isto, quando um homem te possui, não te possui com alguma faculdade parcial do seu ser – só te possui com o conjunto total do seu ser.

E esta posse integral é viver-te, é uma espécie de encontro vital contigo. Essa posse vital e essencial do teu ser é muito mais que um “saber-de-ti”, muito mais que um “crer-em-ti”. Ainda que esse “saber-de-ti” e esse “crer-em-ti” entrem nesse “viver-te”, não coincidem com ele, não o esgotam em sua vasta totalidade.

Esse “viver-te” é, em última análise, questão de sorte, como diriam os profanos; ou questão de graça, como dizem os devotos. Ninguém pode estritamente merecer esse “viver-te”. É lhe dado como um presente do céu, como uma sorte grande de Deus, como uma dádiva gratuita, uma graça.

Os que não te viveram, Senhor, não sabem o que é – e os que te viveram também não o sabem, porque esse “viver-te” não é algo inteligível, intelectualmente cognoscível, filosoficamente definível: faz parte daqueles árreta rémata (ditos indizíveis) que Paulo de Tarso percebeu no limiar do “terceiro céu” e que nunca pôde comunicar a ninguém. O “viver-te” é uma

ciência hermética, absolutamente incomunicável, porque não é ciência no sentido comum da palavra, é antes uma intuição da suprema realidade.

O homem que te viveu, Senhor, está definitivamente inutilizado para o mundo dos profanos, porque já não compreende a linguagem da sociedade, nem pode já interessar-se pelas grandiosas futilidades que regem a vida dos que não te viveram. Basta que, pela fração de um segundo, lhe fuzile pelo espírito a claridade do teu mundo divino – e está fotografada na alma sensível de seu ser a estupenda realidade do teu reino, que não é deste mundo...

O homem que te viveu nada sabe de ti, no sentido comum do termo – mas tem de ti experiência mais verdadeira do que todos os filósofos e teólogos do universo que te estudaram e não te viveram. É o único homem que possui a sabedoria da tua Divindade...

E o único homem também que compreende o sentido místico do teu Evangelho...

O teu arco-íris sobre meu dilúvio Encontrei, no gigantesco livro do teu mundo, Senhor, um capítulo estranho – escrito com as trevas de todas as noites do universo, com as lágrimas de todos os homens do mundo...

Por que, Senhor, escreveste no teu livro tão belo um capítulo tão feio?...

Por que creaste a dor, tu, que és a mais veemente afirmação do gozo?...

Por que fizeste essa treva imensa da alma, tu, que és luz infinita?...

Por que abriste na face do homem duas fontes para as lágrimas e apenas uma para o sorriso...

Não “podias” impedir que a dor avassalasse o gênero humano, tu, que és onipotente?

Não “querias” impedir que sofrimentos atrozes dilacerassem a nossa vida, tu, que és amor e beatitude?

Se não o podias – que é do teu poder?...

Se não o querias – que é do teu amor?...

Se te falta poder ou amor – que é da tua Divindade?...

Entre as ominosas farpas deste dilema oscilou minha vida muitos anos, rasgada de angústias... ...............................................................................................................................

Encontrei, um dia, uma criança a contemplar atentamente uma poça d’água em que um veículo deixara cair umas gotas de óleo, que se difundiram pela superfície, formando lindas cores. “Olha um pedaço de arco-íris que caiu na água!” exclamava a pequena, cheia de alegria infantil pelo achado, remexendo com os dedinhos na água para ver mudar as cores e do seu “pedaço de arcoíris”. Era tão interessante ver de perto um fragmento do misterioso arco que a criança só vira de longe, nas alturas celestes...

Eu, porém, Senhor, não quero ver partido o arco-íris da minha vida a boiar sobre as águas sujas dos meus caminhos terrestres. Quero vê-lo, inteiro e puro, nas alturas do teu céu. Quero ver o arco-íris da minha fé a arquear uma

ponte de luz, de um a outro horizonte, desde as praias do aquém até aos litorais do além... E sobre esta ponte quero mandar passear todas as coisas boas e belas da minha vida, para salvá-las do grande naufrágio... Quero que tu, Senhor, estendas sobre o vasto dilúvio das minhas lágrimas este “sinal da tua aliança” com minha alma...

Bem sei que poderia crer teoricamente num Deus a quem não amasse; bem sei que poderia emitir profissão de fé dogmática e afirmar com os lábios e a inteligência a tua existência e os teus atributos – mas que seria esta fé teórica e dogmática senão um arco-íris em pedaços, tombado do céu, a boiar sobre águas estagnadas, à semelhança daquela tênue camada de gasolina numa poça do caminho?

Não! eu só posso crer sinceramente num Deus que possa também amar ardentemente.

Nunca direi com a inteligência e os lábios o que não possa dizer com o coração, com toda a alma do meu ser. Antes de tudo, tenho de ser sincero comigo mesmo, fiel ao íntimo quê do meu ser.

O teu mundo, Senhor, é um imenso hospital de sofredores. E os que mais sofrem são os que não parecem sofrer, os sofredores anônimos... Por um triz, esse sofrimento universal arrancou do céu o meu querido arco-íris e o jogou em fragmentos sobre a terra – por um triz... A meu lado vi muitos arco-íris a tombar das alturas, qual fantástica chuva de meteoros a rasgar a escuridão noturna e apagar-se no espaço...

Insensato de mim, nesse tempo!

Queria eu resolver problemas espirituais com argumentos intelectuais!

Por demais robusta e temerária era, nesse tempo, a confiança que eu tinha nas asas da minha filosofia intelectual, como se ela, qual água celeste, pudesse levar-me até o trono da tua Divindade...

Nascido sob o signo intelectualista do Capricórnio, educado num ambiente de erudição e ciência, saturado duma fé imensa no poder luciferino do intelecto – cuidava eu iluminar todas as trevas, solver todos os enigmas, abrir todas as portas secretas com a chave mágica da inteligência. Matriculei-me na escola do rei dos intelectualistas, que ensinou nossos protoparentes a comer “do fruto da árvore do conhecimento”, prometendo-lhes com isto a “semelhança de Deus”.

Não sabia eu, nesse tempo, que toda ciência nos leva invariavelmente a um “ponto morto”, onde terminam todos os caminhos do intelecto, onde começa o grande silêncio a todas as nossas interrogações, onde se eclipsam todos os astros do firmamento e se apagam todos os faróis das praias...

Ignorava eu, nesse tempo, que, para além dos mais longínquos horizontes da ciência existe algo que não tem nome nos vocabulários humanos, mas que é tão real, tão poderoso e tão suave que de grande paz e sossego enche a alma que o bebe em momentos de intuição espiritual.

E, para beber esta grande realidade espiritual, é necessário que o homem tenha sede, uma grande sede metafísica e mística, uma vasta, profunda e sincera saudade dos mundos de Deus e do espírito... É necessário que o homem abra dentro de si um grande vácuo...

Que seja “pobre pelo espírito” e “puro de coração”...

Que estenda no espaço todas as antenas do espírito...

Que escute com atenção as vozes do infinito...

Que sintonize as vibrações do pequeno Eu pelas ondas do grande Tu...

Que imponha silêncio aos ruídos profanos do ego periférico, a fim de perceber as melodias sacras do Eu central...

E, depois disto, saberá porque existe o sofrimento e o que ele faz do homem iniciado nos seus mistérios... ***

Depois daquele grande dilúvio, fui jogado pelas tuas tormentas, Senhor, a uma praia solitária e tranquila, onde amanheceu a luz da compreensão, não um meio-dia de luz integral – reservado a outros mundos – mas ao menos um tolerável crepúsculo matutino de serenidade interior e de conciliação contigo e com o teu mundo tão enigmático e paradoxal...

Fiz a grande e dolorosa viagem do meu ego periférico para o meu Eu central – e encontrei-te nesse centro, onde sempre estavas, mas onde eu não estava ainda. É este, aliás, o único ponto certo onde o homem te pode encontrar, uma vez que “o reino de Deus está dentro do homem”. Fácil seria uma viagem daqui ao Himalaia, ao Pólo Norte ou Sul, ou à estratosfera – difícil, porém, imensamente difícil, é esta viagem da periferia ao centro do nosso ser; porque tudo o que chamamos nosso ego pessoal e histórico – sentidos, afeições e inteligência – nos obriga a andar na superfície das coisas e nos impede de descobrir o nosso verdadeiro Eu central. Esse Eu central é como o ponto matemático de um eixo, fulcro que tudo move, mas que é imóvel em si mesmo – um movente imóvel – quase como tu mesmo, Senhor, o eterno movente imóvel de todos os fenômenos transitórios.

Nesse meu centro imóvel aprendi um pouco desse capítulo noturno da dor.

E esse pouco foi o suficiente para me dar algum sossego diante de ti – e diante de mim mesmo... Impediu que caísse das alturas o arco-íris da minha fé e morresse, fragmentado, numa poça de água suja... Consegui crer num Deus amável... Fiz do amor a alma da minha fé e, como o amor é imortal, deu ele imortalidade à minha fé, enquanto essa mesma fé não se transforme em amor, fundindo-se com ele numa suprema e eterna unidade...

Enquanto a fé não for integralmente absorvida pelo amor, enquanto a luz meridiana da visão não suplantar a semiluz crepuscular da fé, é inevitável o sofrimento...

Tudo o que oscila entre o zero e o infinito tem de sofrer.

Entre o nadir do Nada absoluto e o zênite do Tudo integral estende-se o reino da dor, porque é o reino da evolução universal.

Continua o grande dilúvio das nossas lágrimas – à luz do teu excelso arco-íris, meu Deus...

Conscientemente bom Vai um grande mistério, meu Deus, naquilo que teu servo Moisés escreveu sobre a “árvore do conhecimento do bem e do mal” que, a princípio, plantaste no Éden.

Por que plantaste no meio do paraíso do bem a árvore do bem e do mal?... Se querias que o homem fosse bom, por que lhe puseste antes os olhos a perene tentação do mal?...

Não, tu não querias que o homem fosse bom, e, menos ainda, que fosse mau, querias que ele fosse conscientemente bom. Seres bons existiam aos milhares, aos milhões, nos vastos domínios do teu universo. Todos os astros do cosmos são bons, porque obedientíssimos servidores da tua vontade, traçando as órbitas que lhes prescreveste e não aberrando sequer por um triz dos gigantescos roteiros que lhes marcaste. As tuas estrelas não falham, não prevaricam, não cometem pecado contra a tua soberana vontade – são seres “bons”, inconscientemente bons, porque lhes falta a “ciência do bem e do mal”.

O que os astros praticam de “bom”, é bom porque é teu – e o mal não existe em ti.

Bom é também o mundo orgânico, a flora, a fauna, todos os domínios da vida vegetativa e sensitiva. Não há organismo, por mais primitivo, que transgrida o menor dos teus mandamentos. Todos eles são “bons”, inconscientemente bons. Tu mesmo o dizes. Depois de terminares a obra da creação material, referem os livros sacros, vias que “tudo era bom”.

Depois disto, porém, creaste um ser inédito e inaudito – tu, que és amigo das coisas originais e inéditas e não costumas repetir nenhuma das tuas obras.

Creaste um ser estranho, diferente de todos os outros. Um ser que, como os astros do céu e os organismos da terra, não era apenas “bom”, mas “muito bom”, como diz o Gênesis.

Esse ser novo era efetivamente bom, e muito bom – mas era possivelmente mau, e muito mau... Esse ser estranho tinha em si a possibilidade de ser bom ou mau. E precisamente por não ser apenas efetivamente bom, como os outros seres, mas possivelmente mau, como os outros não podiam ser, esse ser novo era “muito bom”.

Melhor é a teus olhos um ser bom que tem em si a possibilidade de ser mau do que um ser simplesmente bom sem a possibilidade de ser mau. Assim és tu.

Uma creatura necessariamente boa é um ser limitado – uma creatura livremente boa é um ser ilimitado. E eu sei que tu és amigo de tudo o que é ilimitado, tu, que és a infinita ilimitação, a suprema Negação de todas as barreiras reais e imagináveis.

Fizeste o homem à “tua imagem e semelhança” – porque o fizeste ilimitado, rumo ao dia e rumo à noite, em direção às alturas e em direção ao abismo...

Os outros seres que creaste são seres de “planície” – o homem é ser de “altura e profundidade”...

Os seres incapazes do conhecimento do bem e do mal são autômatos da tua vontade – o ser dotado da ciência do bem e do mal é filho teu e cumpridor livre do teu infinito querer...

Colocaste o homem no início da grande encruzilhada, no ponto de partida duma linha reta e duma linha curva – a reta da inocência e a curva da culpa...

Deste ao homem a larga possibilidade de escolher um dos dois caminhos, a faculdade de ser inconscientemente bom ignorando o mal – e a faculdade de ser conscientemente bom conhecendo o mal.

Estava o homem em face dum grande dilema. Podia ser o “filho mais velho” que nunca deixou a casa paterna – e podia ser também o “filho mais novo”, o “filho pródigo”, que livremente deixou a casa do pai e livremente a ela voltou, depois de conhecer as “terras estranhas” da culpa...

Muito mais querido foi ao pai o filho regresso ao lar do que o filho nunca egresso da casa paterna. Por quê? Porque este era inconscientemente bom, e aquele era conscientemente bom.

Podia a humanidade ser como o filho mais velho – mas é como o filho mais novo... E não é o homem o filho mais novo do Pai celeste? obra novíssima da Divindade creadora? produzida pela tua Onipotência, meu Deus, depois de todas as demais maravilhas do teu poder e da tua sabedoria?...

O homem é o benjamim de Deus, e tão querido do Pai eterno que lhe foi dado o poder de ser bom ou mau...

Oh! quão grande, meu Deus, é a confiança que tens no teu benjamim! ao ponto de lhe dares a faculdade de ser bom ou mau! ... Todos os astros do céu e todos os organismos da terra invejam a excelsa prerrogativa do homem ao pé de cujo berço foi plantada a “árvore do conhecimento do bem e do mal!”...

Permite, meu Deus, que eu te faça uma pergunta, talvez indiscreta: terias tu plantado no Éden essa árvore da ciência do bem e do mal se previsses que a humanidade fosse apenas filho pródigo, e não também filho controvertido?... que o homem, no meio dos porcos de seu despótico senhor e desejoso de

fartar-se com repasto imundo, não sentisse, um dia, as saudades da casa paterna e resolvesse lançar-se, contrito, aos braços de seu paternal amigo?...

Se previste uma culpa sem conversão, por que creaste o homem?... Por que deste ao “filho mais novo” do teu amor a permissão tácita de deixar a casa paterna da tua vontade e ir em demanda da terra estranha do seu querer individual?... Por que não vedaste a teu benjamim o acesso à árvore do conhecimento do bem e do mal?... Por que não lhe impossibilitaste a colheita do pomo fatídico, assim como o puseste fora do alcance de todos os outros seres?...

Não, não posso crer, meu Deus, que tu sejas tão cruel e insensato que creasses um ser destinado a ser infeliz, que chamasses à existência uma humanidade fadada a perecer longe de ti, em terra estranha, faminta, no meio de animais imundos.

Creio no teu poder...

Creio na tua sabedoria...

Creio no teu amor...

E estes teus atributos dizem-me que creaste o gênero humano para a felicidade, que teu benjamim, ainda agora “filho pródigo”, será, um dia, o mais querido dos teus filhos, em cujos pés descalços de escravo porás o calçado dos filhos livres de tua casa, em cujo dedo brilhará a aliança da tua amizade paternal... Sentar-se-á à mesa do teu grande banquete e ouvirá músicas e coros do teu reino, esse benjamim que andava perdido e foi encontrado, que estava morto e reviveu...

Também, como poderia o homem ser “encontrado” se não se perdera?... Como poderia “reviver” se primeiro não morrera?...

E como seriam possíveis esse reencontro e essa ressurreição da humanidade se não lhe fosse dada a possibilidade do extravio e da morte?...

Se o homem escolhesse a linha reta da inocência e, qual criança ingênua e dócil, andasse sempre na luminosa estrada diurna dos teus mandamentos, sem jamais trilhar as vias noturnas do mal – daria ele, certamente, glória a ti, seu Creador, assim como o resto do cosmos. Glória muito maior, porém, te dá um ser que, depois de conhecer todas as noites do afastamento de Deus, todas as terras estranhas do pecado, todos os prazeres da liberdade pessoal, volta a teus braços, livre e espontaneamente.

O homem que, podendo ficar inconscientemente bom como era, ou conscientemente mau como podia ser ou foi, se fez conscientemente bom – é

este o mais belo poema de Deus, a mais deslumbrante apoteose do seu amor...

Por isto, meu Deus, é injusto e irrazoável que deploremos a humanidade que povoa este planeta. Tu sabias que ela seria assim – e não impediste que assim fosse. Seremos mais sábios e santos que tu? Teremos a ousadia de considerar a tua obra como um fracasso e uma falência? Daremos ganho de causa a teu inimigo? Que Deus tão pouco divino serias tu se, no fim dos tempos, o teu adversário saísse mais vitorioso que tu? se levasse consigo a maior parte da tua humanidade?

A tua humanidade está cumprindo o seu destino, percorrendo a grande parábola dos seus desvarios, saqueando, até o último pomo, da árvore do bem e do mal, vagando por terras estranhas, servindo a senhores tirânicos, suspirando por matar a fome com o sórdido repasto dos animais, erguendo as torres do seu orgulho nas Babilônias da sua miséria, enchendo de luxúria todas as ruas das suas Sodomas – tudo isto é consequência fatal da grande curva que ela preferiu à reta.

“Oh culpa feliz! oh pecado necessário!”

Dia, porém, virá em que a humanidade começará a fechar a grande curva, aproximando-se do seu verdadeiro destino. Quando as nossas torres babilônicas parecerem atingir o zênite de todos os nossos orgulhos, e a noite das nossas Sodomas baixar ao ínfimo nadir da nossa miséria carnal; quando o lúcifer do nosso super-homem for derrotado pela besta do nosso infra-homem, e este cair vítima daquele, numa tragédia macabra, universal e irremediável; quando se tocarem os extremos de todas as nossas grandezas e de todas as nossas fraquezas – então acabará o homem por se convencer de que não há nenhuma possibilidade de ego-redenção, e dirá a si mesmo, com infinita sinceridade: “Voltarei à casa de meu pai”...

E então, convencido da falácia de todos os caminhos percorridos, começará a humanidade a fechar a parábola multimilenar dos seus desvarios e voltará, conscientemente, para Deus, que conscientemente abandonou... É possível que alguns homens, talvez muitos, nesse movimento centrífugo sejam arrebatados pela força tangencial do seu orgulhoso individualismo e venham a perder-se nos espaços noturnos onde apenas de leve atua a força centrípeta da Divindade – mas a humanidade como tal não falhará o seu destino. Não é possível que seja vítima de falência aquele que é senhor, não só sobre a linha reta da inocência, senão também sobre a linha curva da culpa, mesmo no mais longínquo afélio do ateísmo a que possa chegar um peregrino da nossa terra.

É esta a mais incompreensível das coisas incompreensíveis: que até nos domínios da liberdade humana atue o teu poder, ó Deus! Tu podes fazer, sem ofensa à liberdade, que o homem queira o que tu queres. Não o obrigas a querer porque isto seria negação da liberdade – mas fazes com que ele, espontaneamente, queira o que tu queres, que trace a sua vontade paralela à tua – é esta a mais estupenda afirmação do teu poder, e é também a mais gloriosa confirmação da nossa liberdade.

Que façamos livremente o necessário!...

Não nos compete, pois, a nós, arautos do teu reino, deplorar a excessiva curva que o gênero humano abre através da história, distanciando-se do termo final do seu destino eterno; compete-nos aumentar dentro das almas a inata força de atração que nos impele ao teu centro, para que a força de repulsão do nosso individualismo não nos arrebate para fora da órbita e nos lance aos espaços glaciais da noite eterna...

Do seio de um limitado oceano nasceu a humanidade, qual tênue nuvem de vapor que sobe do mar e se eleva às alturas. Tangida por todos os setores do universo, torna essa água ao seio do oceano, depois de atingir o seu extremo afastamento, depois de interpor entre o seu ponto de partida e seu termo de regresso Etnas e Vesúvios, Andes e Himalaias, Saaras e Sibérias, zonas polares e regiões tropicais... Volta ao mar a água que do mar partiu, volta, apesar de todos os óbices e impossíveis que procuram frustrar-lhe, fechar o grande ciclo...

Assim são as águas vivas da humanidade. Não pode a mais vasta liberdade do homem frustrar para sempre os planos que a Divindade ideou.

O felix culpa! exclama um dos grandes compreendedores dos divinos paradoxos. Ó culpa feliz do homem que deu ensejo a Deus a que revelasse, da maneira mais brilhante e cabal, o que, sem essa culpa, só poderia revelar parcial e imperfeitamente.

Tão grande és tu, meu Deus, que até das trevas sabes fazer luz!... que da árvore do mal sabes colher frutos do bem... que da imensa curva das nossas culpas sabes fazer uma reta mais reta que a reta da inocência – a linha retíssima do homem conscientemente bom...

O felix culpa!...

Minha querida ex-deusa natura Quando em mim despertou o primeiro amor da minha vida ainda não vivida, verifiquei que esse amor era impessoal, intransitivo, sem determinado objeto externo.

Nenhum impulso de fora acendera em mim essa ignota centelha, nascera ela do meu próprio Eu, do íntimo quê da minha natureza.

“Geração espontânea”, esse amor, gerado simplesmente pelo Eu, sem o concurso de um Tu...

Para a gênese do amor concorrem, geralmente, três fatores: o sujeito, o ato e o objeto. No meu primeiro amor só havia sujeito e ato. Amava intensamente, com todo o dinamismo próprio da zona elementar da minha meninice em transição à adolescência.

Entretanto, não podia esse amor ficar, por muito tempo, assim, intransitivo.

Encontrei um objeto.

Quando relembro aqueles tempos, verifico com estranheza que esse primeiro objeto do meu amor adolescente não era um ser humano determinado e conhecido como tal – mas era a Natureza, ou algo que dentro dela me fascinasse.

Não seria essa Natureza uma inconsciente camuflagem de algo mais definido?...

Enamorei-me panteisticamente dessa misteriosa “deidade” que habita no seio de todas as coisas, sobretudo no eterno sonambulismo das plantas e no semidormente psiquismo dos animais...

Por que me apaixonei pela alma da Natureza?...

Será por que não conheci infância e, instintivamente, queria fazer da grande e silenciosa Natura minha mãe terna e afetiva?

Quando, decênios mais tarde, li o livro Um Homem Acabado, de Papini, e vi que esse homem não tivera infância, mas como ele diz “nasceu velho” evoquei os meus anos crepusculares e reencontrei-me, em parte, na infância glacial do pequeno Toscano.

Oh! como te amei, incônscia mãe Natura!... Lancei-me em teus braços!...

Aconcheguei-me a teu coração!... Cingi-te a meu peito!... Cobri-te de ósculos!...

Fiz-te mil carícias... Segredei-te ao ouvido os nomes mais belos e queridos...

Senti-me como teu filho dileto, ó mãe Natura...

Sobre as ondas imperceptíveis do instinto, procurava eu numa infância tardia beber as águas duma fonte que para meus lábios infantis não haviam jorrado quando jorrar deviam... Quis, por assim dizer, desnascer, voltar às entranhas da Natureza, a fim de poder renascer, nascer de verdade, para uma vida mais autêntica e humana que aquela que eu vivera, ou pseudovivera... Quis, inconscientemente, retificar numa segunda infância os erros que a primeira infância cometera contra mim – à minha revelia... É esta a filosofia com que, mais tarde, procurei explicar o inexplicável daqueles meus amores para com a Natureza. Entretanto, confesso a minha insuficiência: não compreendo a última razão de ser desta minha grande afeição cósmica. A mais profunda e verdadeira raiz do amor está na zona noturna do subconsciente – e todo o meu ser era, nesse tempo, um vasto subsolo crepuscular do meu Eu posterior, consciente. O despertar do intelecto é apenas o início da consciência; mas esta transição das trevas à luz é gradual e paulatina, como o desmaiar da noite, o entressorrir da aurora e a plena vigília do dia.

Eu, embora acordado, era ainda uma espécie de semidormente, quase um sonâmbulo de olhos abertos. Nessa zona crepuscular se movia então a minha vida psíquica, porque a vida espiritual propriamente dita dormia ainda.

Faminto e sedento duma infância não vivida, adivinhei a minha afinidade com esse mundo dormente e eternamente crepuscular, que chamamos Natureza.

Procurei, nesse mundo silente, o meu lar materno, o meu jardim d’infância... *** Mas... a Natureza que eu tanto amava não correspondia aos meus amores de adolescente infantil. Não me dava confiança. Fugia de mim. Fechava-me as portas para seus mistérios íntimos...

E, quanto mais fria e negativa se mostrava a formosa “deusa Natura”, tanto mais ardente e positivo se tornava o meu amor, a minha paixão por ela...

Por que não me queria como filho, quando eu lhe queria tanto como mãe?

Por que não me deu ao menos um simulacro de infância, para compensar aquela que infância não fora?...

Naquele tempo sofri imenso com essa atitude repulsiva da natureza em face das minhas declarações de amor.

Hoje, após alguns decênios de experiências externas e internas, agradeço-lhe a recusa. Se, naquele tempo, me tivesse a Natureza compreendido e feito a vontade – não teria eu acabado por me despersonalizar e diluir em seus misteriosos fluidos? não teria desaparecido, qual frágil onda, no oceano cósmico da Natureza impessoal?

Quem sabe se essas potências sinistras que regem os ínferos da zona noturna do mundo subconsciente não chegariam a descristalizar o cristal da minha personalidade consciente?

Se eu, ainda em princípios de minha evolução, sorvesse em cheio o dulcíssimo veneno da Natureza, sucumbiria, talvez, à sua vasta e profunda tragicidade... A Natureza é como o olhar da serpente: paralisa com seus eflúvios mágicos a resistência de quem ouse fitar-lhe temerariamente as negras pupilas...

Mais tarde, muito mais tarde, depois de atravessar oceanos de dores e decepções, voltei aos meus primeiros amores de adolescente; regressei ao seio da Natureza – e ela me recebeu de braços abertos... Desvendou-me espontaneamente os seus segredos... Convidou-me para entrar no santuário de Ísis...

Eu a amava, e amo-a ainda, como naquele tempo; mas, agora, amo-a como ciente e iniciado. E ela me corresponde, porque sabe que, na qualidade de ciente e iniciado, as minhas auras sintonizam com as pulsações do seu coração e vibram com as vibrações das suas artérias.

A vida, de insciente, me fez ciente...

A dor, de profano, me fez sagrado...

O amor, de cego, me fez vidente...

Por isto, reina entre nós uma grande e sincera amizade, uma profunda e silenciosa compreensão, uma afeição mútua que tem a serenidade outonal da amizade e a veemência primaveril do amor...

Um amor amigo...

Uma amizade amorosa... *** E, para que tudo acontecesse assim como aconteceu, foi necessário, meu Deus, que eu naufragasse ao furor de grandes tempestades e fosse pelas ondas bravias dos teus mares, arrojado às praias tranquilas da tua grande paz...

A Natureza que me fizera enfermo – me fez convalescer.

O veneno mortal se me tornou medicina vivificante...

Estendeu-se o arco-íris do teu sorriso sobre o dilúvio das minhas lágrimas...

Amanheceu nas nuvens sanguíneas do meu ocidente a serena alvorada do teu oriente...

Tangeram os teus sinos divinos sobre os meus vastos campos de batalha...

Cantaram os anjos de Belém em todos os Gólgotas da minha vida...

Após o grande naufrágio – arribei a Cosmorama...

Descobri que habitas nessa mística e silenciosa catedral da Natureza, onde a tua presença é intensa e dinâmica, querida e íntima...

Todas as coisas grandes são taciturnas e anônimas – e como podia o teu habitáculo deixar de ser a mansão do silêncio anônimo?...

O silêncio da Natureza é um reflexo e símbolo da tua infinita quietude, ó dinâmica Divindade!... Sob as frondes dormentes das árvores sinto a afinidade que há entre este silêncio e o teu eterno mutismo.

Parece-me, por vezes, que entre estas duas quietudes, a tua, meu Deus, e a da tua Natureza, existe apenas um véu muito tênue... Se meus sentidos conseguissem romper essa gaze sutil – que aconteceria? Ver-te-ia eu face a face? atingir-te-ia com as potências específicas do meu Eu humano?...

Os ruídos profanos do mundo são espessa muralha que se ergue entre mim e ti – o silêncio na Natureza é uma delgada cortina que se move ao mais ligeiro sopro...

Por isto era o teu Messias tão amigo da solidão do ermo e do silêncio das montanhas...

Por isto haurem os teus arautos forças sobre-humanas na larga quietude que passam a sós contigo...

Nessa discreta osmose recebe o vácuo humano algo da divina plenitude...

Nessa diatermia celeste regeneram-se, à luz ultravioleta do Sol divino, as células depauperadas do meu organismo espiritual.

Nessa atmosfera puríssima inalam os pulmões de minh’alma, semi-asfixiados, o ozone vital dos grandes espaços azuis...

Por isso, meu Deus, eu amo a tua misteriosa mensageira, em cuja alma vives e palpitas tu mesmo, a tua potĂŞncia, a tua sabedoria, a tua beleza, o teu amor, a tua infinita realidade...

Como te revelas, Senhor...

Muitas vezes tenho lido e ouvido que tu, meu Deus invisível e sempre silencioso, aparecias e falavas aos teus arautos, que lhes revelavas grandes realidades que por si sós não descobririam jamais.

Aparecias-lhes nos cumes dos montes e na solidão do ermo, em sonhos e horas de êxtase, no bramir da procela e no sussurro da viração, no negror da noite e no fulgor de misteriosas labaredas.

Cuidava eu, nesse tempo, que essa tua presença fosse veiculada para dentro da alma do vidente pelas ondas luminosas ou sonoras de algum objeto externo, através da pupila, da retina, do nervo ótico; através do tímpano, do labirinto e do nervo auditivo; através de papilas sensitivas, dos gânglios e do cérebro, e assim chegasse tua revelação à consciência do arauto das tuas mensagens.

Ignorava eu, nesse tempo, que “o teu reino está dentro do homem”, não apenas dentro desta estreita faixa luminosa que a ciência chama “consciente”, mas também nessa vastíssima zona que se apelida de “inconsciente”.

Hoje sei – sei? entre-sei, pressinto, adivinho – que o que há de inconsciente, ou cosmo-consciente, dentro de mim é infinitamente grande, vasto, profundo, uma gigantesca treva ou penumbra que se alarga até os mais longínquos horizontes da minha realidade individual. Compreendi ou adivinhei que os extremos litorais do meu Eu inconsciente coincidem com o infinito, o ilimitado, o cosmos, desembocam em tua divindade, ó Ser sem limites. Por mais que eu caminhasse dentro dessa grande noite ou penumbra, por mais que a perlustrasse em todos os sentidos, por mais que lhe devassasse todas as latitudes, longitudes, altitudes e profundidades, nunca poderia dizer: aqui está a última fronteira do mundo ignoto! aqui termina a noite do meu vasto subsolo humano!...

Hoje sei que o meu inconsciente é o cosmo-consciente, que só para o meu pequeno ego é inconsciente.

Estreita réstia de luz atravessa, em certo ponto, essa grande escuridão, assim como um holofote projeta pela noite imensa estreita lâmina de claridade. De cada lado dessa faixa luminosa corre uma zona penumbral, tanto mais escura quanto mais distanciada do centro e, para além dessa meia-luz graduada, alargam-se, incomensuráveis e ignotas, trevas espessas...

Isto sou eu. Isto é o meu pequenino ser consciente. Isto é o meu grande serinconsciente ou semiconsciente.

E tu, meu Deus, quando te revelas ao homem, quando lhe falas, quando lhe apareces, vens sempre do interior dessa grande noite do inconsciente, e daí invades o crepúsculo matinal do semiconsciente ou a luz diurna do consciente. É esta a vasta “zona de invasão”...

Sim, o meu ignoto cosmo-consciente.

Tu te revelas de dentro de mim e não de fora de mim. Do meu Eu inconsciente para o meu Eu consciente. É nesta direção que eu te “vejo”, “ouço”, “sinto”.

Mas como, por via de regra, na vida quotidiana as minhas experiências vêm de fora, através das portas dos sentidos, tenho a impressão de que também tu vens de fora, do mundo circunjacente, e não do meu mundo imanente.

Vens do meu cosmos humano – e eu te percebo como vindo do cosmos em derredor de mim.

Teu reino, disse teu Filho Unigênito, “não vem com aparato exterior, nem se pode dizer: ei-lo aqui! ei-lo acolá! – o reino de Deus está dentro do homem”.

Tão intensamente luminosa é esta verdade que acaba em completa escuridão – aos nossos olhos de aves noturnas... É mil vezes mais fácil transpor oceanos e subir Himalaias do que realizar esta grande viagem da periferia para o centro do próprio Eu, onde amanhece o reino de Deus... “O reino de Deus é alvo de violência, e homens violentos o tomam de assalto”... A maior “violência espiritual” de que é capaz o homem é esta, a conquista do Eu central através dos obstáculos do ego periférico...

Também, como poderia o teu reino, meu Deus, vir de fora, do mundo material, quando tu és o Ser mais imanente e central que imaginar se possa? Tu, o espírito puríssimo? O espírito anda por caminhos espirituais. O teu espírito não tem “ubiquação” local, é supralocal, extralocal, onipresente. Sendo espírito, revela-se por via espiritual através da vasta noite do Eu inconsciente, amanhecendo na silenciosa e tépida alvorada do Eu consciente...

Assim és tu – e assim é que te revelas aos homens. *** Perguntam os homens onde está o teu céu e o teu inferno. Dizem que o céu está em cima, e o inferno está embaixo.

Têm razão – e não têm razão, esses homens.

Não têm razão quando entendem esse “em cima” e esse “embaixo” em sentido material – têm razão quando o entendem em sentido espiritual.

O teu céu está sempre rumo às alturas, rumo à luz, rumo à pureza, rumo ao espírito – e o teu inferno (que propriamente não é teu!) está sempre rumo às profundezas, rumo às trevas, rumo a todas as coisas antiespirituais e antidivinas.

O teu céu e o teu inferno não são lugares, no sentido comum do termo, são estados da alma, atitudes do espírito, perspectivas retas ou falsas do Eu. Estou no teu céu ou no teu inferno quando estas coisas, divinas ou antidivinas, estão dentro de mim, em estado latente, agora – em estado manifesto, no mundo futuro.

O reino de Deus e o reino de Satã estão dentro do homem. E aonde quer que o homem vá, leva consigo o seu céu ou o seu inferno. Não é a morte que me leva ao céu ou ao inferno – é a vida. Não pode a não-vida fazer de mim o que de mim não fez a vida. A morte apenas revela às claras o que a vida fotografou às escuras, na lâmina sensível da alma. Se em vida proclamei dentro de mim o reino de Deus, não pode a morte estabelecer dentro ou em torno de mim o reino de Satã. Mas se a vida acendeu dentro de mim um inferno – como poderia a morte levar para o reino do céu esse reino do inferno dentro de mim?...

A tua revelação ao reino do meu consciente só pode vir através da zona do meu reino cosmo-consciente, embora este seja ego-inconsciente. É esta a “zona de invasão” divina – como pode ser também a “zona de invasão” diabólica...

Elementos divinos atraem a Deus – elementos luciferinos atraem a Lúcifer.

Eu serei amanhã o que sou hoje – ninguém se pode tornar o que não é...

Não pode desabrochar em flor o que não existe em botão...

Não pode despertar para o estado atual o que não dormita em estado potencial...

Para que algo exista é necessário que algo preexista...

Revelar é tirar o véu, tirar o véu de algo que estava velado – mas esse “algo” já existia, ao menos em germe, sob o véu. Deus se revela ao homem que já tem Deus em si – embora seja talvez um “deus desconhecido”, um deus ignoto, velado por uma grande saudade espiritual, uma nostalgia longínqua, um tormento metafísico, uma profunda insatisfação no meio das satisfações, uma vontade imensa de romper as estreitas barreiras do ego e transfundir-se em algum Tu bastante vasto e forte para receber essa grande inundação...

Todos os Saulos e Agostinhos, todas as Madalenas e Samaritanas que dentro de si tenham esse “Deus em botão”, podem presenciar uma jubilosa “floração de Deus” dentro de si... Mas nenhum fariseu interiormente estéril e satisfeito consigo mesmo pode viver uma revelação divina dentro de si – por mais abundante que seja a folhagem das suas pretensas “boas obras”...

Revela-te, Senhor, em mim, para que, através de mim, eu te revele aos homens nos quais estás brotando às ocultas – e eles florescerão às claras ao sol da tua grandeza e do teu amor...

Amplitude das tuas revelações As tuas palavras, Senhor, não são como as nossas, que têm princípio e fim, que são como pequenas linhas destacadas, finitas, limitadas à esquerda e à direita, embaixo e em cima.

Não, as tuas palavras são essencialmente infinitas, linhas sem princípio nem fim, ilimitadas na horizontal e na vertical, em todos os sentidos.

Por isto, nunca poderá homem algum exaurir o sentido total das tuas revelações. Por mais que as aprofunde, estará sempre no início da sua profundeza...

Nunca poderá o nosso finito beber o teu Infinito em toda a sua plenitude...

Também, como caberia o ilimitado do teu oceano divino nessas conchas de molusco que jazem esparsas pelas praias da humana sapiência?...

Nesse mar imenso das tuas revelações cada homem submerge segundo a medida da sua capacidade, uns mais, outros menos profundamente... Alguns colhem apenas as gotinhas que saltam à praia... Outros apanham quantidades maiores das tuas águas divinas... Mas quem teria a presunção de afirmar: eu colhi na minha inteligência toda a vastidão do oceano! não ficou fora do meu amplexo mental uma só onda, uma gotinha sequer da revelação de Deus!?...

Tolo quem assim pensasse!...

O que de ti colhemos, Senhor, são gotinhas minúsculas – o que de ti perdemos são oceanos imensos...

O principiante na escola da espiritualidade entenderá as tuas palavras no sentido “literal”.

Outro, mais provecto no caminho do espírito, descobrirá o sentido “simbólico” da tua revelação.

Outro ainda, iniciado nas altas academias do mundo espiritual, perceberá nas profundezas do teu Verbo a significação “mística”, a verdade suprema e última que palpita em tuas palavras.

A nossa compreensão assemelha-se a uma espécie de crivo ou filtro. Se são muito largos os interstícios das malhas, só retemos os elementos mais grosseiros, enquanto o resto nos foge imperceptivelmente. Quanto mais denso,

fino e sutil for o nosso tecido espiritual, tanto mais reterá a imponderável substância das tuas revelações, tanto mais profunda e intensamente compreenderá as tuas palavras.

Todos esses compreendedores – do sentido literal, simbólico e místico – estão com uma parcela da verdade – mas em graus diversos. Desde a meia-noite até o meio-dia, através de todas as graduações crepusculares de trevas e de luz, se lança o caminho dos teus compreendedores, Senhor.

Compreende-te cada compreendedor conforme a capacidade da sua compreensão, segundo a bitola do seu poder receptivo, consoante a largueza ou estreiteza da sua potência individual, da potência ou impotência do seu espírito.

Pode cada um desses recipientes estar “cheio”, pleno da compreensão da tua palavra – mas vai enorme diferença entre a “plenitude” compreensiva deste e daquele compreendedor.

Cheio está o dedal quando a água lhe atinge a borda superior.

Cheio está um vaso de litro quando nada mais cabe no seu âmbito.

Cheio está um reservatório de milhões de litros ou toneladas quando repleta a última parcela da sua capacidade receptiva.

E, no entanto, que semelhança há entre esta última plenitude e a primeira? É certo que é verdadeira plenitude, a plenitude de um dedal – mas a sua plenitude parece vacuidade em face duma plenitude de mil toneladas.

Afere-se a plenitude dum ser não pelo volume do conteúdo – mas pela capacidade do continente.

Não compreendemos Deus assim como ele é – mas assim como nós somos.

O Deus compreendido pelos homens será sempre mais humano que divino.

Tanto mais divino será quanto menos humana for a sua capacidade compreendedora.

Modesto compreendedor do sentido literal das divinas revelações, sê, antes de tudo, grande cultor da humildade – porque humildade é verdade. Não penses que a tua compreensão seja a única, a última, a maior e melhor de todas! Tens direito a ser ignorante – mas não tens o direito de ignorar a tua própria ignorância! Cultiva, quanto puderes, a interpretação literal das palavras de Deus – mas conserva sempre abertas todas as portas e janelas do teu espírito para a eventualidade duma compreensão superior... Talvez que o teu pequeno “dedal” de hoje venha a transformar-se paulatinamente num recipiente maior para receber maior plenitude do Além...

Abstém-te de discutir sobre o sentido simbólico e místico enquanto o teu receptáculo não alargar os seus limites, porque inútil e prejudicial seria semelhante discussão. Todas as águas divinas que excederem a capacidade do teu dedal ou da tua concha de molusco correrão por cima de ti, como se não existissem. Só existe para ti o que cabe no teu recipiente individual.

Nem penses que seja apenas questão de “quantidade” – pois é antes questão de “qualidade”.

As coisas divinas são por ti percebidas na razão direta da tua “divindade”.

Só o divino pode perceber o divino.

Também, como poderia um receptor de ondas longas apanhar do espaço ondas curtas?...

Como poderia uma corda afinada por vibrações aéreas de pouca intensidade reagir a ondas eletrônicas?...

Como poderia um raio luminoso de baixa frequência produzir luz violeta ou ultravioleta, como o de alta frequência?...

Compreende cada qual conforme a sua capacidade compreensiva.

Por isto, ó Deus, ninguém te compreende cabalmente assim como tu és – mas antes assim como ele é. Quem te compreendesse cabalmente assim como tu és, seria igual a ti – seria Deus.

Todo homem tira das tuas revelações o que seu espírito apreende e de que ele tem mister. O conteúdo das tuas palavras é infinito, mas o homem absorve só a parcela finita que é por ele absorvível. Da infinitude do teu oceano haure cada um as gotas possíveis e necessárias ao seu Eu individual.

Bebe cada homem de ti na medida da sua sede – e está satisfeito.

Satisfeito? oh, não!...

Quanto mais se bebe de ti, Senhor, mais se quer beber! ... É este o delicioso tormento dos que começaram a beber de ti por meio duma parcela de compreensão. Não comece a beber-te e compreender-te quem não te quiser sofrer! É assim que tu te “vingas” do homem que teve a audácia de começar a procurar-te: obrigando-o a “procurar-te” cada vez mais... E a mística desse “procurar-te” vai numa progressão infinita: quanto mais te encontra, mais tem de procurar-te. É que cada encontro contigo gera a possibilidade para novos encontros cada vez maiores e mais intensos. Cada grau de compreensão produz no compreendedor nova capacidade compreensiva.

Quem uma vez abriu os olhos em direção aos teus horizontes Infinitos, já não pode dormir tranquilo nas praias do finito...

Quem começou a compreender algo das tuas palavras descobre-lhes sentido cada vez mais profundo, e vai no encalço desse sentido sem nunca parar – porque cada uma das tuas palavras é um caminho para o Infinito... Depois de percorrer, ao longo desse “fio de Ariadne”, todos os labirintos da terra, toda a vastidão do cosmos, todos os domínios do universo material e espiritual; depois de deixar após si tudo quanto tenha existido, exista ou venha a existir em todos os planos da realidade – ainda não atingiu o humano viajor o termo final das tuas palavras. E por mais que esse arrojado bandeirante prosseguisse a devassar selvas e desertos, a cortar continentes e mares, a descobrir mundos ignotos e universos sem fim, nunca poderia armar a sua tenda em algum ponto e dizer: aqui é o fim! aqui terminou o sentido das palavras de Deus!...

Sem limite, Senhor, é a amplitude das tuas revelações...

Infinita a tua palavra...

Em busca do teu reino Quando me convenci de que as vacuidades do mundo não valiam encher o vácuo do Eu, voltei as costas às coisas profanas e fiz-me bandeirante dos teus mundos ignotos, meu Deus invisível.

Percorri tudo quanto o humano espírito pode percorrer sobre as ágeis e possantes asas duma saudade imensa.

Abri os olhos e olhei em derredor...

Agucei os ouvidos e escutei...

Ergui ao espaço todas as antenas da alma, à espera duma onda de mundos longínquos...

E descobri por toda a parte rastros estranhos que me diziam: por aqui passou Ele... Ele, o Poderoso, o Sábio, o Bom, o Formoso...

Os fulgores da luz e o matiz das flores, as jubilosas melodias diurnas do bosque e a tácita sinfonia noturna das estrelas – tudo isto me falava de ti, meu Deus, de ti e do grande reino que brotou do teu amor onipotente...

A princípio, contentava-me eu com o simples e quase inconsciente gozar da tua sedutora Natureza, e tão querida se me tornou essa tua mensageira vestida de lindas roupagens que dela me enamorei ao ponto de quase me esquecer de ti, Fonte de todos os esplendores do Universo...

Era tão doce repousar sob as frondes dormentes das grandes árvores...

Era tão bom escutar a liturgia que o cristal das fontes cantava por entre pedras ninféias...

Era tão inebriante o incenso que os cálices multicores derramavam pela vasta catedral das tuas selvas tropicais...

Era tão delicioso ser uma parte integrante do grande cosmos, sem saber da sua própria vida...

Tive ímpetos de submergir nesse eterno sonambulismo da flora e da fauna...

Abismar a minha pequena consciência no seio da grande cosmo-consciência.

Diluir o meu ser individual e despersonalizar-me no vasto e profundo oceano impessoal da Natureza...

Adivinhava eu, na completa extinção do meu Eu consciente, o benéfico nirvana duma inefável beatitude...

Por que ainda procurar o Deus das obras se as obras de Deus eram tão belas e sedutoras?... ...............................................................................................................................

Entretanto, não quis a Natureza impessoal descristalizar o cristal do meu Ser consciente... Não atendeu aos meus amores panteísticos...

E assim tive de ficar onde estava, cravado na cruz da minha consciência, em pleno Gólgota da vida humana...

Fizeste bem, mãe Natureza, em não deixares o filhinho incauto brincar com tão perigoso brinquedo... Quem nasceu para o mundo consciente não pode desnascer para o mundo inconsciente... Deve renascer para um mundo superconsciente... *** Mais tarde, distanciei-me dos caminhos crepusculares do sentimento cósmico e enveredei pela estrada luminosa da inteligência – a ver se ela me conduzia às fronteiras do teu reino, ó Deus invisível. Construí na linha vertical e na linha horizontal, pelo pensamento e pela experiência. Trabalhei com afinco e perseverança na arquitetura da minha torre de Babel. Dispus com jeito e perícia as pedras. Saíram da terra os alicerces, solidamente construídos.

Muralhas ciclópicas se projetaram às nuvens. Gigantescos pilares se ergueram no céu. Tinha eu a certeza de que a minha soberba torre intelectual ia, um dia, atingir o teu trono, ó Ser eterno.

Correram os meus dias e os meus anos entre o estudo e a experiência.

Bateu o bandeirante do meu espírito ínvias florestas, galgou montanhas, transpôs precipícios – sempre em busca do teu reino invisível... Aprendi a orientar-me com segurança no meio do fluxo e refluxo dos fenômenos transitórios. Dispus e sistematizei os meus pensamentos em certa ordem, coordenando-os, subordinando-os – assim como o viandante lança uma série de pedras no leito de impetuosa torrente e sobre elas procura atingir a margem oposta.

Era bem feita a ponte silogística que minha inteligência lançara no largo caudal dos fenômenos do meu mundo externo e interno. E eu saltava lentamente de pedra em pedra, de causa em efeito, dos meios para os fins, do “porquê” ao

“para quê”, do “donde” ao “para onde”, a fim de colher-te, meu inefável Mistério, no litoral d’além, nas sólidas malhas da minha lógica e cautelosa filosofia...

Encontrei-te realmente, ó Causa prima e imutável de todos os efeitos variáveis, Razão eterna da película tecnicolor do nosso mundo efêmero...

Encontrei-te como o primeiro Movente de todas as coisas movidas; como o Sol central de todos os planetas e todos os raios solares do mundo periférico; como Fonte suprema de vida de todos os seres viventes...

Encontrei-te como a Voz potente que nas profundezas do ser racional ecoa como inextinguível voz da consciência; como Bem supremo que de ardentes anseios de beatitude enche os seres que pensam e amam...

Encontrei-te como Verdade eterna, como Justiça imutável, como Santidade infinita no imperativo categórico do dever, na universal convicção do gênero humano que crê na vida imortal e no definitivo restabelecimento da ordem moral.

Por algum tempo estava a minha inteligência satisfeita com o seu hábil trabalho de engenharia filosófica, e cuidava poder repousar sobre os louros colhidos.

Mas... não há repouso nem querência para o espírito bandeirante enquanto restar uma floresta a devassar, uma montanha a escalar, um precipício a transpor – e quando poderia alguém atingir o extremo litoral dos teus mares, ó vasta e longínqua Divindade?... Quando poderia o espírito lançar âncora no porto do teu ocidente, tu, que és sempre oriente, por mais que lancemos a nossa nau rumo ao ocaso?... tu, cujos arrebóis vespertinos se confundem sempre com auroras matinais?... tu, cujo ômega se transforma sempre em alfa?... tu, indecifrável esfinge cujos olhos hirtos fitam o infinito e cujo semblante parece sorrir enigmaticamente de todos os nossos esforços?... tu, cujo centro está em toda parte e cuja periferia não está em parte alguma?...

Verifiquei que a luz que minha inteligência derramava em torno de si era uma luz fria, um fantástico luar sobre vastos campos de neve... Contraiu-se o meu íntimo ser à frialdade da minha ciência, e o coração tiritava ao contato com a atmosfera polar que minha filosofia criara em derredor...

Quase que morri congelado por entre os esplêndidos glaciares da minha inteligência...

Abandonei o clima glacial do meu estreito intelectualismo, ergui os olhos – e fui em demanda das regiões tropicais do coração. Levantei a minha tenda em pleno equador, e derreteu-se aos ardores do solo meu grande bloco de gelo.

Ao degelo primaveril brotou-me na alma uma grande floração de fé e amor...

Convalesci aos poucos da minha filosofia intelectualista...

Cessou a ruidosa ofensiva do meu lúcifer mental...

Respirei, aliviado...

Tive algum sossego de mim mesmo... ...............................................................................................................................

Mas ai de mim, inquieto bandeirante!...

Nem as regiões tropicais da fé valeram dar-me quietação definitiva...

Por algum tempo pensei em voltar ao clima polar do meu intelectualismo filosófico, mas tive medo dum congelamento total, depois de habituar o meu organismo aos ardores tropicais do coração...

Pensei em estabelecer-me em zonas temperadas, entre os trópicos e os glaciares. Comecei a intelectualizar a minha fé, a cristianizar a minha ciência – mas verifiquei em breve que essa tentativa não passava duma formosa miragem no deserto. Intelectualizar a fé, cristianizar a ciência – palavras magníficas, não há dúvida – para faquires, e hipnotizadores da vida... Seria o mesmo que tentar aguar o fogo ou incendiar a água... Sei que existe uma literatura imensa sobre o intelectualismo da fé e sobre a ciência cristã – entretanto, a fé, por mais razoável que ela seja, não é intelectualizável; e a ciência, por mais espiritual, nunca aceitará as águas lustrais do batismo cristão.

São dois hemisférios do mesmo globo, sim, mas que nunca se fundirão em uma só realidade, nunca se unirão num amplexo íntimo de perfeita fraternidade. Inclusivismo recíproco, talvez o haja nas regiões “periféricas” da ciência e da fé – mas na zona “central” reinará sempre um grande exclusivismo...

O que a fé nos diz dos mundos intangíveis nunca será desvendado pela ciência da vida presente. À entrada da universidade da fé jaz a ciência, analfabeta, e, por mais que peça, rogue e suplique, não conseguirá nunca matricular-se nessa excelsa academia das supremas realidades do universo. Por outro lado, por que ia a fé sentar-se nos bancos toscos do jardim d’infância da nossa filosofia intelectualista? Por que aprender os sinais macabros com que a nossa enfatuada inteligência soletra e balbucia aquilo que julga saber?...

Que valor teriam para o peregrino do Absoluto e o viajor de mundos espirituais os precipitados ou licores que o químico ou o alquimista encontram no fundo dos seus cadinhos ou nos tubos dos seus alambiques?...

Desenganado do mundo da ciência e insatisfeito com as visões na fé, peregrinei longo tempo pelo deserto do nada da inteligência e do coração...

Areal imenso...

Horizontes sem fim...

Silêncio angustiante...

Fome e sede...

Nenhum oásis à vista...

E meu espírito a andar, a andar, a andar...

E meu coração a sofrer, a sofrer, a sofrer...

E minh’alma a clamar, a clamar, a clamar... *** Onde estás tu, meu Deus?

Que é do teu reino...

Se não estás nas alturas nem nas profundezas, nem nos horizontes da direita nem da esquerda, nem dos mundos do conhecer nem do crer – onde estás?

Que é do teu reino?... Não algum reflexo lunar ou solar do teu reino, mas esse mesmo reino em toda a sua deslumbrante realidade e transbordante plenitude – ou mesmo em toda a sua indevassável escuridão e dolorosa sanguinolência, contanto que seja o teu reino real e verdadeiro, genuíno e integral?... onde está ele?...

Circundado do vasto e taciturno Saara da minha solidão interior e exterior, percebi dentro de mim uma voz que dizia: “O reino de Deus não vem com aparato exterior; nem se pode dizer: ei-lo aqui! ei-lo acolá! – o reino de Deus está dentro de ti!”...

Dentro de mim?... Como pode o reino de Deus estar dentro de mim, se cá dentro reina o vácuo do deserto?... se cá dentro jazem esparsas as tristes ruínas da ciência e da fé?...

Não, não quero “inteligir” nem “crer” no reino de Deus – eu quero viver esse reino. Eu quero ser esse reino – perdoa-me, Senhor, se é orgulho esta expressão; tu sabes o que eu quero dizer; é a sincera humildade de minh’alma que me conduz a este “orgulho”. Sim, eu quero “viver” e “ser” o teu reino.

Quero identificá-lo comigo.

Quero diluir-me nele...

Quero absorvê-lo dentro de mim mesmo... ...............................................................................................................................

Adormeceu então a “sapiência” da minha insipiência...

Morreu a “sabedoria” da minha ignorância...

Sentado sobre os escombros de todas as minhas Babilônias, adivinhei que, no mundo por mim atingido, não se pode possuir o reino de Deus assim como eu desejava...

O teu reino, meu Deus, embora habite dentro do homem, é, por ora, um reino ignoto...

O teu “reino não é deste mundo”... É uma doce amargura... É uma paz sem sossego... É uma luminosa escuridão... É um lindo deserto...

O único modo de possuir o teu reino é procurá-lo sempre de novo...

Clamar por ele, com humildade, com amor, em grande silêncio...

Ser pobre pelo espírito e puro de coração...

Ter fome e sede da justiça...

Ser eterno bandeirante de horizontes sempre longínquos.

Fazer-se, em tudo e por tudo, servo dos servos de Deus...

Renunciar ao desejo de definir o indefinível, de tanger o intangível...

Possuir não possuindo nem possuído...

Levar através da vida um grande amor insatisfeito...

Ser Vestal do fogo sagrado numa inefável angústia interior...

Habitar num céu infernal...

Até que amanheça o dia que solva todos os problemas...

Que concilie todos os paradoxos...

Que numa grande harmonia sintetize todas as antíteses da vida presente...

Compreendi, Senhor, que eu não posso achar-te, possuir-te – mas que tu podes achar-me e possuir-me, se eu me tornar achável e possuível...

Compreendi esta suprema sapiência para além de todas as minhas ignorâncias...

E deixei-me afogar nos teus oceanos – e abrasar nos teus incêndios.

Aleluia...

Amém...

Meu crudelíssimo amor Há quase meio século que minh’alma anda rondando, qual cão faminto, os castelos de tua opulência, meu divino Senhor e Rei. Rondando, rondando, com os olhos nas muralhas altíssimas...

E até hoje não me atiraste um osso sequer com que iludir pudesse a fome atroz que me devora as entranhas...

Assim és tu, meu crudelíssimo Amor...

Não deste à minha alma uma migalha sequer de compreensão...4 4 Não se escandalize o delicado leitor com a rudeza destas palavras blasfemas, aqui reproduzidas. Leia antes a tremenda maldição que o grande e santo sofredor Job deixou imortalizada nas páginas das Sagradas Escrituras.

Que é que eu sei de ti, Senhor, que não soubesse decênios atrás?... A tua noite é absoluta... As tuas torres, altíssimas... As muralhas do teu castelo, eternamente inescaláveis...

Quando li a história da “mulher cananéia” e vi o cachorrinho debaixo da mesa do rico a catar migalhas de pão, tive inveja do feliz canino e propus-lhe trocar o seu destino com o de minh’alma – mas ele se recusou, porque comia as migalhas que caíam da mesa de seu dono, e minh’alma não apanhou jamais um átomo que caísse da mesa da tua opulência, meu onipotente Senhor e Rei...

Não sei nada de ti...

Não compreendo nada do teu ser, nem do teu mundo... Estou em perfeito jejum...

Tudo me é noite e zero, negação e vacuidade...

Quantas vezes – ai quantas! – tenho tentado escalar, num ímpeto de audácia e temeridade, as torres altíssimas que habitas!... E sempre me escorregavam as mãos do liso granito da tua longínqua intangibilidade... E meu espírito, com uma esperança a menos e uma decepção a mais, recaía à planície profana e continuava a rondar, a rondar, faminto, as muralhas eternas do teu inacessível baluarte...

Quantas vezes tenho seguido os vestígios que deixaste impressos na areia movediça deste mundo efêmero!... A tua Natureza, a Flora, a Fauna, que amenizam os desertos da tua terra, foram-me sempre amigos e confidentes nas agonias anônimas do coração, porque pareciam ter algo de ti, pareciam ser um reflexo e um eco do teu Ser, sempre invisível e mudo... Depois de algum tempo e esforço, consegui decifrar os enigmas e interpretar os rastros estranhos da tua passagem por este mundo – mas a ti mesmo nunca te encontrei... Amo todas as beldades da tua creação, porque me trazem mensagens e aromas de ti – mas não conheço a ti mesmo, não vi a cor dos teus olhos, desconheço o timbre da tua voz, ignoro até o teu verdadeiro nome, meu indefinível Anônimo... Toda vez que algum desses vestígios da tua passagem me dava esperança de encontrar-te numa volta do caminho, no alto dum monte, no fundo dum vale – perdia-se o teu rastro nas areias mortas do deserto... E eu a fitar o vácuo de sempre...

Não te conheço...

E quanto menos te conheço e compreendo, tanto mais te quero e te amo...

Que estranho princípio de polaridade é este, Senhor?... Por que é que o vácuo do intelecto invoca a plenitude do coração?... Não dizem os filósofos que o “querer segue ao conhecer”?... Como é, pois, que eu te amo tanto mais quanto menos te compreendo?... Será que o amar e o compreender são como as conchas duma balança: quanto mais uma desce tanto mais a outra sobe?...

Vezes sem conta, meu ignoto Amor, tenho falado de ti aos homens, na roda íntima de amigos e no vasto silêncio dos santuários; em praça pública e ao microfone das estações emissoras; nas páginas tranquilas dos livros e nas colunas inquietas dos jornais – sempre e por toda a parte eras tu o centro dos meus pensamentos e das minhas palavras...

Dizem os homens que eu te conheço. Chegam a afirmar alguns que te conheço muito bem. Ai, como se enganam eles!... Não te conheço...

Verdade é que, por algum tempo, era eu mesmo dessa opinião otimista: julgava conhecer-te – pois se sabia definir com impecáveis silogismos a tua natureza e os teus atributos... Era o tempo em que eu ignorava minha própria ignorância, o período do meu ingênuo narcisismo intelectual, quando eu enxergava, no fundo das águas da minha ignorância, o semblante quimérico do meu pretenso saber – e julgava conhecer o Deus infinito, quando desconhecia até o meu Eu finito...

Assim como em matemática duas vezes menos dá mais, assim também, no terreno espiritual, ignorância vez ignorância dá “ciência”, não uma ciência real, mas uma ciência ilusória, uma pseudociência. Conhecer a sua ignorância é uma porta aberta para a des-ignorância, para a sabedoria; mas ignorar a sua

ignorância é porta fechada para o saber, é eterna estagnação negativa, é inerte fossilização na treva absoluta...

Muito tenho falado de ti aos homens, meu ignoto Amor, dezenas de livros tenho escrito sobre ti e teu reino, não porque algo soubesse de ti, mas porque algo desejava saber de ti, meu eterno Anônimo; porque a potência do querer e a impotência do poder me geravam nas profundezas da alma elementos vulcânicos que não me davam sossego... Esse falar-de-ti parecia diminuir a pressão da lava ígnea dentro de mim, e dava-me um pouco de sossego diante de mim mesmo...

Sentei-me aos pés de todos os mestres que diziam conhecer-te – e sempre me retirei tão analfabeto como viera... Nunca entendi nada... Nunca apanhei idéia alguma que te tornasse menos ignoto e menos anônimo... As sonoras vacuidades que os mestres me serviam tornavam ainda mais consciente o grande vácuo dentro de mim...

Se eu nunca ouvira falar de ti, seria feliz, estupidamente feliz, na ignorância total do teu Ser... Agora, porém, que tive a dulcíssima infelicidade de saber algo da tua existência, entrou-me na alma uma toxina cruel que me incendiou o sangue, não me dá um momento de sossego e obriga-me a falar de ti a todos os homens que cruzam os caminhos do meu exílio... Falo aos homens, mas falo mais a mim mesmo do que a eles, porque isto me dá um pouco de sossego e alívio, um ligeiro armistício em plena guerra, embalando por momentos a criança doente da minha grande angústia e soluçante nostalgia... *** Entretanto, meu grande Desconhecido e crudelíssimo Amor, não penses que, em face dessa absoluta inutilidade de todos os meus tentames, eu tenha deixado de procurar-te. Podes estar certo de que o cão faminto de minh’alma continua a rondar, dia e noite, os castelos da tua abundância...

O audaz alpinista do meu espírito tentará sempre de novo escalar os rochedos da tua intangibilidade...

O arrojado bandeirante do meu coração não deixará por um instante de bater as ínvias florestas e os vastos desertos do teu indevassável anonimato...

A avezinha migratória da minha saudade não cessará nunca de erguer vôo e atravessar oceanos, em demanda de alguma zona tropical que, por ventura, exista para além das neves e dos glaciares da vida presente...

Não me iludo... Sei que será inútil todo o meu esforço humano...

Sei que, também no futuro, vais destruir todas as minhas Babilônias, assim como as destruíste no passado – porque tu és o rei dos demolidores... Que são

os nossos carros de assalto e as nossas bombas atômicas em face do mais leve sopro dos teus lábios? Um só pensamento teu é mais violento que o maior dos nossos terremotos, e um único olhar das tuas pupilas arrasa Himalaias e aniquila sistemas planetários...

Não me iludo, meu crudelíssimo Amor... Sei que serás sempre o que sempre foste.

Mas eu te quero assim mesmo... Quero que sejas como és – e não quero fazer-te assim como eu sou...

As trevas da tua meia-noite são sempre mais luminosas que todas as claridades do meu meio-dia...

A crueldade do teu Amor é sempre mais carinhosa que todas as delicadezas do meu querer...

Prefiro andar faminto de ti a sentir-me enfastiado de mim mesmo – porque a fome que tenho de ti me preserva do fastio de mim mesmo...

Quero-te assim como és, meu crudelíssimo Amor...

Do ego periférico para o eu central Quando me disseram, Senhor, que o teu reino estava dentro de mim, julguei perceber a coisa mais absurda e a maior blasfêmia que dizer se pudesse. É que era falsíssima a idéia que eu formava de ti, do teu reino – e até de mim mesmo. Pensava que teu reino viesse de fora, das alturas do céu sideral, do mistério de horizontes longínquos, do seio ignoto do universo. Não podia, de forma alguma, imaginar que o teu reino surgisse das silenciosas e vácuas profundezas do próprio Eu, porque eu só conhecia o meu ego periférico, profano e vazio, e ignorava a plenitude do meu Eu central.

Hoje sei que o meu verdadeiro Eu é um traço de união entre o finito e o Infinito, que é a única porta aberta para o cosmos das grandes realidades, e que não entrará jamais no mundo das supremas maravilhas quem não abrir a porta do Eu, invisível mago do meu verdadeiro ser.

Receava eu também, consciente ou inconscientemente, que essa intensa introspecção, esse perene e exclusivo procurar-te dentro-do-Eu acabasse por me levar a uma tal ou qual hipertrofia da própria personalidade, a um estreito egocentrismo incompatível com o teu vasto teocentrismo.

Hoje sei que acontece precisamente o contrário do que eu receava. Hoje, depois de te encontrar dentro de mim, sou menos egocêntrico do que antes.

Desegofiquei-me em grande escala, despersonalizei-me em extremo; hoje sou mais cósmico do que personal. Tenho a certeza de que o processo de personalização é um fenômeno intermediário, transitório, um elemento evolutivo, algo de provisório, mas não um estado definitivo. O estado definitivo do Eu é essencialmente cósmico, vastamente universal, porque é uma cosmoconsciência da infinita Realidade, um largo Panorama do Ser total – que, em última análise, és tu, ó Suprema Realidade.

Encontrei-me, Senhor, unicamente porque te encontrei em mim. Se não te encontrasse em mim, nunca me encontraria a mim – porque só no teu grande Tu pode o homem encontrar o seu pequeno Eu...

Homem, se não quiseres ser para ti e para os outros eterna esfinge e ominoso pesadelo, procura, antes de tudo, descobrir o teu verdadeiro e autêntico Eu central, através dessas espessas camadas do pseudo-eu periférico.

Esse teu ego personal e histórico não és tu. Esse teu ego periférico é de ontem ou anteontem – mas o teu verdadeiro Eu central é eterno.

Aquele é unilateral – este é onilateral.

Corpo e mente são a sede e fonte das sensações, das afeições e dos pensamentos, que em ininterrupta carreira se sucedem, como as águas duma torrente, como as catadupas duma cachoeira – mas esse estardalhaço de sensações, afeições e pensamentos não és tu, não é a verdadeira essência do meu ser.

O meu verdadeiro e autêntico Eu cósmico é como um lago plácido que espelha o azul do céu e reflete o semblante do Sol. Recebe de todos os lados torrentes inquietas, mas ele mesmo, esse lago, é eterna e imperturbável quietude.

Quietude não negativa e estática, mas quietude positiva e dinâmica.

O meu lago interno é tranquilo e imóvel, não por vacuidade, mas por plenitude; não por deficiência, sim por abundância.

Esse lago dinamicamente tranquilo é minha alma.

O meu Eu personal e histórico é como a extensa periferia duma gigantesca roda em contínuo movimento de rotação. Milhares e milhares de pontos giram em torno do eixo, mas este eixo, no seu centro matemático, é imóvel. É um movente imóvel, um motor não movido. É um centro do qual irradiam todas as potências motrizes rumo à periferia, mas que não recebe da periferia o menor movimento. Dá sem receber, esse motor imóvel, porque é de inesgotável plenitude.

Quanto mais distantes do centro tanto mais móveis são os pontos circunjacentes; quanto mais perto do centro tanto menor é seu movimento – até expirarem em não-movimento, em quietação absoluta, no centro dinâmico do eixo.

Assim é, assim deve ser o meu verdadeiro Eu, a essência cósmica do meu ser: centro imóvel que tudo move, foco dinâmico do qual irradiam todas as energias da minha vida, lago plácido que absorve todas as torrentes e reflete na sua perene quietude o azul do céu e o sol da Divindade.

Por via de regra, anda o homem nas camadas periféricas do seu ego, mais ou menos distante do Eu central. Poucos são os que conseguem penetrar até esse misterioso centro, porque árdua luta e intensa introspecção espiritual exige a ruptura dessas espessas camadas do nosso ser. Sensações físicas, afeições psíquicas e pensamentos intelectuais, habituados à tépida superfície diurna do nosso ego periférico, recusam-se a submergir na silenciosa profundidade noturna do Eu central; parece-lhes uma noite polar, uma zona gelada e mortífera, e por isto fogem sempre em sentido contrário, rumo à superfície.

Como obrigar os rebeldes a empreenderem a grande expedição rumo às regiões profundas do Eu central?

Obrigá-los? Não, não os devemos obrigar à força para empreenderem essa expedição ao interior, porque toda faculdade, quando compelida a fazer algo, revolta-se e procura fazer precisamente o contrário. “Não resistais ao malévolo!”

A única coisa que podemos fazer com as nossas potências físicas, psíquicas e intelectuais é polarizá-las, dar-lhes uma atitude centrípeta e deixá-las depois atuarem, suave e espontaneamente, por si mesmas, neste sentido. Essa constante e persistente polaridade via centro acabará por lhes neutralizar a primitiva centrofobia e lhes quebrará paulatinamente toda a vontade e todo o poder de oposição e rebeldia. Mais ainda, essa constante e suave perspectiva polarizadora chegará ao ponto de converter as nossas potências periféricas em veículos e dóceis aliados centrófilos, que nos levarão, quando menos, até as muralhas externas do grande santuário central do nosso Eu cósmico e espiritual. Chegados à entrada desse silencioso santuário, esses servidores psico-físico-mentais montarão guarda e se quedarão, qual silenciosa e vigilante sentinela, a proteger o palácio do grande rei. É este o triunfo máximo do espírito: fazer dos tumultuosos elementos periféricos dóceis aliados e espontâneos servidores do silencioso Eu central.

Quando o homem chega a subordinar todas as potências periféricas do seu ser à grande potência central, verifica que possui completo domínio, não somente sobre o microcosmo do seu Eu, mas também sobre o macracosmo circunjacente.

O homem, chegado a esta centralização espiritual, é, ipso facto, um taumaturgo. É que o ponto imóvel desse centro é também o eixo dinâmico que move os elementos do cosmos, porquanto os elementos cósmicos, extraindividuais, estão em ligação direta e permanente com os elementos cósmicos intra-individuais. Estes dois elementos são até idênticos em sua raiz e essência íntima; aparecem diversos apenas na forma externa.

Toda taumaturgia consiste num completo domínio sobre as potências periféricas, numa vitória integral do Eu central. Árdua é a luta, porém certa a vitória.

O homem que harmonizou com o seu Eu espiritual todas as potências do seu ego psico-físíco-mental entra num mundo de imperturbável paz e tranquilidade, goza duma paz positiva, duma tranquilidade dinâmica, porque nascidas da consciência da sua força interior e da sua absoluta intangibilidade.

E desta paz e tranquilidade nasce então uma felicidade tão grande, uma beatitude tão inefável que não se compara com satisfação alguma que o homem possa experimentar fora desta zona.

Se esse homem ouvisse falar em ateísmo, ficaria sem compreender coisa alguma, porque ele vive Deus dentro de si.

Se alguém o convidasse a provar, com argumentos filosóficos ou teológicos, a existência duma vida eterna, estranharia esse homem semelhante convite, como se o intimassem a provar a existência do Sol em pleno meio-dia.

O homem que atinge a zona do seu Eu central tem a intuição espontânea e direta das grandes realidades espirituais, assim como quem vive em plena claridade solar não apenas crê no Sol, mas vive-o em perene realidade. Quem vive a vida em toda a sua plenitude nem se lembra de provar a existência da vida, porque a vive direta e intimamente.

“O reino de Deus está dentro de vós... Quem não renascer pelo espírito não pode entrar no reino de Deus”...

Bandeirante do infinito Relanceando um olhar sobre a estrada percorrida nesses decênios, verifico, Senhor, que eu, no início da minha vida teotrópica, era mais dogmático do que hoje. Hoje sou mais cético que dogmático, não porque menos creia em ti e no teu reino, mas porque mais consciente se me tornou a minha fé.

Cético, no verdadeiro sentido da palavra, não é aquele que de tudo duvida, que acha tudo incerto, vacilante, mal-seguro. Cético vem de skepsis, isto é investigação, pesquisa, exame. Cético é, pois, aquele que investiga, pesquisa, examina, procura – é o bandeirante do teu reino, meu Deus.

O dogmático afirma, abraça, encampa simplesmente a verdade, ou o que ele julga ser a verdade.

O cético, de início, não afirma nem nega; mantém-se em equilíbrio hábil entre dois extremos; pensa, estuda, compara, analisa, pondera os prós e os contras; procura descobrir uma solução objetiva, real, para aquilo que o dogmático aceita como já solucionado.

O cético, de tão apaixonado das coisas divinas e eternas, quer todas as garantias para a existência e solidez do seu querido edifício metafísico. Cava bem fundo. Lança alicerces enormes, com medo de que alguma tempestade ou algum terremoto violento lhe venham, um dia, destruir o querido santuário da sua espiritualidade, sem a qual não pode nem quer viver.

O cético é, por isto mesmo, um eterno bandeirante da verdade, porque sabe que o finito não esgota jamais o Infinito; sabe que, por mais que ande e corra, nunca lhe faltarão horizontes ilimitados, nunca eliminará a distância que vai entre o seu ideal e a realidade palpável. Não pára em ponto algum. Nunca diz “cheguei ao fim”, porque se sabe eterno itinerante. Não levanta casa maciça à beira da estrada, ergue apenas ligeira tenda de nômade, que lhe dê guarida para uma noite, para um dia chuvoso e nevoento – e logo prossegue no seu itinerário de todos os dias, de todos os meses, de todos os anos e decênios, por ínvias florestas e desertos inóspitos, rumo a mundos ignotos...

Sempre com os olhos no horizonte...

Sempre em busca de algo que nunca viu...

Sempre com saudade duma pátria que o coração lhe diz existir...

O dogmático não procura propriamente a verdade, porque julga possuí-la definitivamente. Vai apenas em busca de provas que apóiem o seu dogma e o justifiquem perante a própria consciência ou em face de inteligência alheia.

O dogmático é antes estático que dinâmico – ao passo que o cético é mais dinâmico que estático.

Pode o dogmático viver em paz e tranquilidade, gozando a suposta certeza da sua fé – enquanto o cético, confessor e mártir do infinito, vive sempre na atmosfera duma dolente e insatisfeita espiritualidade – até que a vivência intuitiva da Realidade lhe dê sossego.

O cético não se acha no ponto inicial da viagem, como o agnóstico; nem no pretenso ponto final, como o dogmático – mas entre o princípio e o fim, entre o “não” daquele e o “sim” deste, em qualquer ponto da jornada. Diz com Paulo de Tarso: “Não tenho a pretensão de ter já atingido o alvo, mas vou-lhe à conquista, a ver se o atinjo.”

Assim, Senhor, era eu naquele tempo bandeirante das tuas selvas imensas, dos teus vastos desertos, dos teus horizontes sem fim...

Dava-me satisfação saber que na direção em que ia estavas tu e estava o teu reino – e enchia-me de dor a distância que medeava entre o termo da jornada e o ponto onde estava...

E assim será sempre, enquanto o meu finito não se integrar no teu Infinito, enquanto este pequenino arroio não desaguar na vastidão do teu oceano.

Nem admira que assim seja. Como poderia o finito permanecer tranquilo em face do Infinito?... Como poderia a pedra ficar suspensa no ar quando o seu centro de atração está no âmago da terra?... Como poderia a planta deixar de estender no espaço os sensíveis tentáculos da sua grande nostalgia heliotrópica, quando tão longe está da querida claridade do sol que a chama a si com silenciosa veemência?...

Não me dou por infeliz, Senhor, por ser hoje mais cético que dogmático, mais dinâmico que estático. Creio hoje mais firmemente do que nunca na tua palavra, mas esse crer não é um inerte repousar nem um indolente estacionar.

O lago plácido do meu antigo dogmatismo converteu-se em impetuosa torrente de bandeirismo, e essa torrente vai em demanda dos teus mares divinos. Podia eu tomar o meu lago de ontem por um mar – mas nunca a minha torrente de hoje me parecerá o teu oceano, meu Deus. Naquele tempo cria eu em ti e em mim – hoje creio em ti e descreio de mim – isto é, no meu ego físico-mental.

Creio no meu Eu divino, que és tu.

Dou-te graças, Senhor, por esta dolorosa inquietude do meu espírito. Não é a inquietude do desespero – é a inquietude duma grande esperança...

Uma coisa apenas te rogo, Senhor: não permitas que eu venha a cair vítima de um ceticismo narcisista; que não me enamore das águas do próprio ego, da venustidade do meu semblante mental. Preserva-me deste perverso masoquismo de eu me deliciar nos martírios íntimos da minha intelectualidade itinerante. Não permitas que eu me intoxique com a entorpecente cocaína da minha nostalgia metafísica, apaixonando-me pela viagem e esquecendo-me do termo da mesma. Sei que esse funesto narcisismo acabaria por me embalar num sono mortífero e sustaria a minha marcha rumo aos teus horizontes eternos...

Sou um bandeirante finito rumo ao Infinito...

O que nos revelaste é Infinito – o que compreendemos é finito. Em face do teu Ser Infinito compete ao homem ser dogmático – mas em face do meu conhecer finito só me compete ser cético...

Vivemos ainda no mundo do “espelho e enigma” – e não no mundo da realidade direta.

Vivemos na atmosfera do símbolo, que é relativo e humano – um dia viveremos na atmosfera do simbolizado, que é absoluto e divino...

E a inquietude do meu bandeirismo dinâmico terminará na quietude de eu me saber na direção certa, embora a infinita distância da meta.

Todo o finito em demanda do Infinito está sempre a uma distância infinita.

Meu grande centro dinâmico Quando meu espírito juvenil abriu os olhos e olhou em derredor – não me encontrei...

Não, não me encontrei. O meu Eu não existia como ser autônomo. Tinha sido roubado. O que ele devera ser, um Eu individual, fazia parte integrante dum Tu cósmico – e esse Tu tinha o teu nome, meu Deus...

Por mais absurdo e paradoxal que esta frase pareça, ela é o reflexo fiel do que senti naquele tempo, quando abri os olhos da razão e robusteci as energias do espírito, quando cheguei à plena consciência da minha individualidade não me encontrei.

Eu não era eu. O meu Eu fora absorvido por um não-Eu, por um Tu alheio, antes que chegasse a se tornar um Eu pleniconsciente.

Nesse tempo, a minha força egocêntrica era igual a zero – e a tua força teocêntrica era, como é sempre, de potência infinita. Que admira, pois, que o Eu sucumbisse ao Tu? que a microscópica gotinha do meu ser fosse tragada pela intérmina vastidão do teu oceano, ó Ser Infinito?...

Dentro de mim, porém, dormia a centelha da autonomia individual.

Olhei em derredor. Olhei para cima. Olhei para baixo. Olhei para dentro – e não me concentrei em parte alguma. Tinha sido raptado por ti, enquanto dormia o sono da inconsciência ou semiconsciência...

Quando dei fé do que acontecera, quando percebi a alienação do meu Eu por um Tu estranho, veemente revolta se apoderou de mim.

Resolvi reconquistar o meu Eu roubado.

Resolvi proclamar a minha independência individual.

Jurei a mim mesmo erguer dentro do Eu o trono da minha absoluta e irrestrita autonomia.

Sacudi o jugo que me fora imposto à minha revelia...

Arranquei-me do centro que me prendia com poderosos vínculos de atração e, qual fantástico meteoro, arremessei-me pelos espaços noturnos do egoísmo.

Intensifiquei a minha força centrífuga para que me levasse à extrema periferia do teu centro, ó Deus, lá onde eu pudesse ser integral e exclusivamente eu mesmo...

Percebi com satisfação que, quanto mais me afastava de ti, tanto mais diminuía em mim a força antiga que me prendera, e tanto mais aumentava a força nova que me lançava em vertiginosa carreira pelas vias inexploradas do cosmos.

Imensa, indescritível foi a alegria que senti ao saber-me, como entendia, fora do alcance da tua força de atração, meu despótico astro central. Oh! Como era bom ser um Eu integral e exclusivo e, 100%, não mais fazer parte integrante dum Tu... Livre, obedecia tão somente à força intrínseca da própria personalidade... Parecia-me quase uma divindade autônoma e onipotente...

Zonas incomensuráveis do universo foram varridas pela cauda gigantesca do meu meteoro vagabundo... De um a outro horizonte estendi a esteira fosforescente da minha gloriosa trajetória, incutindo pavor a quantos me contemplavam – e não compreendiam...

Na minha descontrolada carreira, esbarrei com outros meteoros, até com uns planetóides que incautamente ousaram cruzar o meu espaço vital... Mas como eles eram pequenos e eu era grande, foram reduzidos a fragmentos e cinzas, e eu prosseguia, infrene, na minha vasta órbita, rumo ao vácuo absoluto rumo à noite eterna...

Eu me sentia um ego autônomo, independente. *** Eis então, precisamente no extremo afélio da minha jubilosa liberdade, quando eu julgava extinto o derradeiro resquício da tua atração, ó Astro central – sinto querer fechar-se a imensa parábola da minha trajetória... Verifico, com espanto e terror, que minha tangente se converte em elipse, numa linha que regressa para donde veio...

Periclitava a minha esplêndida liberdade!... Meu ego corria o risco de se converter novamente na escravidão dum Tu...

Lutei, relutei... Joguei ao cenário todas as potências da minha humana natureza, para evitar o iminente naufrágio da minha autonomia tão penosamente conquistada...

Entretanto – naufraguei...

Naufraguei no alto-mar da minha jubilosa liberdade e independência...

Desconjuntaram-se ao embate das tuas vagas bravias, ó Deus, as pranchas da minha nau...

Partiu-se o leme...

Estilhaçaram-se mastros e vergas...

Farrapos de velas rotas encheram os ares.

E eu, no meio dos destroços, fui lançado à praia...

Arribei, semivivo, aos teus litorais, ó amigo crudelíssimo...

Das minhas glórias antigas nada salvei, nada, nada... ...............................................................................................................................

Quando voltei a mim da universal catástrofe, encontrei-me numa zona estranha e ignota, equidistante dos dois extremos que eu conhecia. Não estava no centro nem na periferia. Não sentia em mim nem a força centrípeta de absoluta autoridade, nem a força centrífuga de desenfreada autonomia.

Do equilíbrio das duas forças antagônicas nascera algo de novo e maravilhoso que nenhuma pena pode descrever – a harmonia da liberdade e da autoridade. É esta a mais maravilhosa de todas as tuas maravilhas, meu Deus: fazeres com que um ser queira livremente o que tu queres...

Não me admira que milhões de astros tracem, com absoluta precisão, as suas gigantescas trajetórias... Não me admira que a fauna e a flora e todos os seres da Natureza irracional obedeçam à risca a tua vontade – porque nenhum deles pode desobedecer.

Nem estranho que o ser livre desobedeça à tua vontade, uma vez que é livre.

O que me espanta é que tu concedas a uma creatura a mais ampla liberdade de ser meteoro rebelde – e essa creatura livre se torne, consciente e espontaneamente, planeta dócil e obediente à tua vontade.

Como é possível que a um ser que não és Tu mesmo lhe dês tanta confiança, quando esse ser se pode tornar um antiTu?... quando ele tem a possibilidade de se evadir das tuas mãos e fugir pela linha tangencial da liberdade abusada para a noite eterna do afastamento e da rebeldia?...

Como é possível que desligues de ti um ser pelo livre-arbítrio – e esse ser se ligue a ti pelo mesmo livre-arbítrio?

Que força estranha possuis tu, meu Deus, que possas abrir-nos todos os caminhos do ateísmo e do antiteísmo – sem que estes caminhos nos levem para fora do teu teísmo?...

Quem te deu tão grande confiança em ti mesmo – e em nos?...

Como é possível que de tão vivos contrastes, como é a liberdade e a autoridade, nasça esse ritmo harmonioso que é a creatura humana livremente obediente?

Como podes, sem lesar a liberdade, fazer com que um ser faça hoje por vontade própria o que ontem não fazia nem por vontade alheia? É esta, Senhor, a manifestação máxima do teu poder – a nossa liberdade.

Minha vacuidade – e tua plenitude Creio, Senhor, que estas duas palavras dizem tudo o que dizer se pode de ti e das tuas relações com o homem.

Creio que estas duas palavras antitéticas sintetizam todas as teses e hipóteses que sobre ti se hão excogitado, no decorrer dos séculos e milênios.

Minha vacuidade – e tua plenitude...

A mais profunda, sublime e sagrada aspiração de todo homem plenamente humano está em querer possuir-te, não somente pelo conhecimento e pelo amor, mas efetivamente, plena, integral, panoramicamente, com todas as potências do seu ser.

Possuir-te – que coisa deliciosa e estupenda deve ser!...

Possuir-te – o que no mundo presente é o mais vasto drama e a mais intensa tragédia da alma humana, deve ser, no mundo futuro, a mais excelsa epopéia e a mais pura mística do espírito creado...

Fundir-se em ti, integrar a gotinha do meu Eu humano no oceano imenso do teu Tu divino...

Identificar-se, por assim dizer, contigo...

Divinizar-se...

Que é toda a poesia do amor terreno e toda a luz da ciência humana em face dessa suprema e única realidade da tua posse integral, eterna, infinita?...

Possuir-te – mas como?...

Pela inteligência? Pela força mental? Pela ciência especulativa?...

Assim pensava eu, a princípio. Pensava como certos filósofos de Atenas, que tanto mais espiritual e divino seria o homem quanto mais aguçada fosse a cúspide da sua inteligência, quanto mais elevado o pináculo da sua torre científica, quanto mais Intensa a chama do seu inteligir mental.

De todas as belas e queridas ilusões da minha vida, a mais bela e querida foi esta. E até o presente dia não consegui matar de todo as saudades que tenho deste meu primeiro e grande amor Intelectual...

Doloroso foi o desengano, funesta a queda lá das alturas da minha torre babilônica... E até hoje não cicatrizaram as feridas profundas que me abriu na alma a convicção de que a ciência, por si só, não te pode atingir cabalmente... *** Vendo que a soberba torre da minha filosofia não valia romper as nuvens do teu céu nem lançar uma ponte entre as baixadas da nossa terra e a excelsitude do teu trono, tentei uma invasão nos teus domínios em sentido contrário. É que, nesse tempo, eu acreditava ainda na possibilidade desta invasão do teu reino pelo homem...

Se a conquista não era possível rumo ao zênite – quem sabe se era possível via nadir?

Em vez de exaltar-me, aniquilei-me...

Tentei possuir-te pela ascese...

Transformei em radical negação todas as minhas afirmações...

Procurei despersonalizar a minha personalidade...

Neutralizei o meu Eu...

Despotencializei todas as potências ativas do meu ser...

Macerei com flagelos o meu corpo...

Debilitei com jejuns os ardores do sangue...

Impus silêncio ao intelecto...

Fechei as portas aos sentidos...

Cortei as asas à fantasia...

Fugi da sociedade...

Habitei em vastos ermos e solitárias cavernas...

Sempre à espera de um encontro contigo, meu grande Anônimo...

Sentia que a humilde negação de mim mesmo me aproximava de ti muito mais do que a ousada afirmação do ego...

Mas... faltava alguma coisa...

Que é que faltava?... Por que é que não cheguei ao termo da minha jornada ascética?... Por que é que fugia de mim a meta, na razão direta que eu a demandava?...

Estaria eu marcando passo ou movendo-me num eterno círculo, sem avançar um passo rumo às fronteiras longínquas do teu reino?... *** Sobreveio-me, então, o segundo desengano...

Desiludido do intelectualismo, comecei a desconfiar também da ascese... Se não estavas no zênite da afirmação do meu ego intelectual, nem no nadir da minha negação personal – onde estavas tu, meu grande Mistério?...

Procurei, por algum tempo, apoderar-me de ti quase de contrabando – pela magia, pelo cabalismo irracional; procurei conjurar-te por meio de ritos e fórmulas ocultistas, a ver se estas potências sinistras lançariam uma ponte fantástica entre o aquém onde eu estava e o além onde tu habitas, ou onde eu te supunha.

Falhou também esta tentativa em sentido horizontal, e mais tristemente falhou que as outras, em direção vertical, para o alto e para o fundo... *** Vi-me, então num vasto campo coberto de ruínas...

Abriu-se dentro de mim um grande vácuo...

Encontrei-me no caireI do abismo...

Em derredor e dentro de mim, um deserto imenso, de angustiante monotonia, de vastidão mortífera...

Convenci-me de que era impossível possuir-te...

Mas... como poderia eu viver sem te possuir – se tu és a vida de todos os vivos?

Como ficaria eu em mim, se não ficasse em ti? Se tu és o único sol em torno do qual gravitam todos os planetas e satélites do universo?... Se tu és o único centro de atração de todas as pedras do cosmos?... Se és o único luzeiro do mundo para onde se voltam sempre todas as potências heliotrópicas das plantas sedentas de luz e calor?... Se és o único Norte que chama a si, com suave veemência, a agulha magnética de todos os seres pensantes?...

Era necessário que eu te possuísse, sob pena de me despossuir a mim mesmo e voltar ao nada...

Depois de muito pensar e sofrer, depois de muito lutar e errar, compreendi que o homem não pode possuir-te indo ao teu encontro rumo às alturas, mas que só tu podes possuir o homem demandando-o rumo às profundezas...

A única possibilidade de possuir-te é deixar-me possuir por ti. Só depois desta tomada de posse, divino-humana, é que é possível a tomada de posse humano-divina...

O homem só pode possuir-te depois de ser por ti possuído...

Não pode subir a ti se tu não baixares a ele...

E foi por isto que “o Verbo se fez carne e habita em nós”...

Humanizou-se para que nós nos pudéssemos divinizar...

Veio, Senhor, a tua plenitude para encher a nossa vacuidade... ...............................................................................................................................

Mas para que o homem enxergasse estas estrelas longínquas do teu céu, era necessário que se apagasse primeiro o sol do seu orgulho...

E como se apagaria o vasto incêndio do nosso orgulho se não com um oceano de lágrimas e de sangue, com um mar de sofrimentos?...

Compreendi a loucura da minha sapiência – e compreendi a sabedoria da tua “loucura”, Senhor...

A “loucura” da tua descida à terra, da tua homificação...

Abri mão de todas as minhas teses e hipóteses e sintetizei toda a minha sabedoria nestas palavras: minha vacuidade – e tua plenitude...

Abri um livro inspirado e li: “Deus resiste aos soberbos, mas dá sua graça aos humildes”.

Compreendi que tanto mais poderosa é a tua atração quanto mais vácuo o meu ser, uma vez que o teu Tu é sempre infinita plenitude.

Compreendi que o meu ego tem de ser como um pólo totalmente negativo para que possa atuar o pólo do teu Tu sempre infinitamente positivo...

Vacuidade e humildade...

Vacuidade e verdade...

Vacuidade e fé...

Vacuidade e o silencioso clamor de minha alma... É um erguer de antenas na amplidão do espaço... É um olhar faminto para os castelos da tua opulência... É uma soluçante saudade do finito para o Infinito...

É uma nostalgia anônima, ardente, atroz, para algo de grande, de longínquo, de eterno...

E para que venha a mim esse teu reino, nada posso fazer da minha parte senão estabelecer dentro de mim esse grande vácuo, porque tu não enches o que está cheio, só enches o que está vazio...

A minha faminta vacuidade clamou por tuas plenitudes.

Nada de positivo posso fazer para atrair o teu presente, a tua misteriosa dádiva gratuita. Só posso fazer-me mendigo, mendigo absoluto, em face da tua infinita riqueza e liberalidade. Só posso erguer os olhos, estender as mãos vazias e esperar, esperar, esperar... Se quiseres deixar vazias estas mãos mendicantes, vazias ficarão para todo o sempre. Se as quiseres encher com teus dons, cheias ficarão de ti, por ti, para ti...

Entretanto, sei que não deixarás sem resposta a minha ansiosa expectativa...

Onde quer que encontres uma humana vacuidade enchê-la-á com tua divina plenitude...

“Sacias de bens os famintos e despedes vazios os ricos”.

“Exaltas os humildes e humilhas os exaltados”...

“Enches os vales e abates os montes”...

Quando o discípulo está pronto – o mestre aparece...

Por isto, quero ser vacuidade diante de ti, ó divina Plenitude!

Uma vacuidade faminta...

Sempre fiel a mim mesmo Julgava eu outrora, Senhor, que grandes mudanças se tivessem operado em mim, neste meio século da minha peregrinação terrestre. Depois, porém, cheguei a saber que sempre fui o que sou. Creio mesmo que ninguém pode vir a ser o que não é...

Apesar de todas as vicissitudes por que passou minha vida íntima; apesar desse mundo de contradição e desconcertantes paradoxos que povoam a minha vida – devo confessar que nunca modifiquei radicalmente o meu íntimo ser humano.

Fui sempre fiel a mim mesmo...

O meu Eu central é imutável, por mais que mudem os meus egos periféricos.

Há mais de meio século que eu já era o que sou hoje...

Nunca me converti...

Nunca me perverti...

Nunca me reformei...

Nunca me regenerei...

Nunca fui o que não sou...

Que fiz então, meu Deus, através de todas essas vicissitudes e metamorfoses da vida?

Passei por diversas mutações periféricas, assim como um inseto assume formas várias sem mudar o íntimo quê do seu ser, de sua alma permanente e única...

“Desenvolvi” apenas o que estava “envolvido” dentro de mim...

Realizei a “evolução” da minha “involução”...

Ovo, larva, crisálida, borboleta – uma só alma em corpos vários...

Como poderia alguém ser hoje o que não era ontem?...

Circunstâncias adversas nos inibem, muitas vezes, de sermos explicitamente o que somos implicitamente. Não permitem que desabroche em linda flor primaveril o botão hibernal que dentro do Eu dorme, silencioso, recôndito, na vasta zona noturna do nosso ser inconsciente...

Esse botão hibernal, latente no subsolo do Eu, e que é a minha verdadeira natureza, é a quintessência do meu ser, é a alma de minha alma, sou eu mesmo na mais genuína e autêntica acepção do termo.

Se as circunstâncias históricas, lá fora, no luminoso cenário da vida consciente, forem favoráveis à evolução deste Eu em germe; se as auras primaveris e a claridade solar oferecerem um clima propício ao despertar e à subsequente vigília diurna da “princesa dormente” do meu ser em hibernação noturna, então serei eu explicitamente o que desde sempre era implicitamente...

Mas coisa rara é a sorte grande: a maior parte dos homens não encontra no cenário da vida ambiente propício para a evolução consciente do seu Eu inconsciente.

Não chegam a despertar para a primavera...

O seu verdadeiro Eu central fica recalcado nas profundezas noturnas duma vida não vivida, dum germe vital que não desabrocha, duma “princesa dormente” que não recebe jamais o ósculo vivificante do grande príncipe libertador...

E então procura essa vida não vivida historicamente engendrar uma vida vivida idealmente...

A realidade objetiva, inexistente, gera então uma realidade subjetiva, que, não raro, acaba por assumir mais palpável realismo e mais imediata tangibilidade do que a própria realidade histórica de outros homens.

Muito homem, ludibriado no íntimo quê da sua natureza, torna-se um gênio creador, dando existência ideal ao que uma sorte adversa lhe negou naexistência real...

Eu sou o meu ideal...

E neste seu mundo ideal vive o homem mais realmente do que outros homens vivem no seu mundo histórico...

Tu sabes, Senhor, que, a princípio, vivia eu inquieto e desconfiado nesse mundo ideal, porque o julgava mais ou menos irreal, quimérico, filho apenas duma grande saudade e da soluçante nostalgia duma vida não vivida...

Hoje sei que este mundo ideal é mais real que todas as realidades do mundo circunjacente. As páginas do teu Evangelho não falam de outro mundo senão

deste mundo ideal. “Que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro – este mundo físico – se sofrer prejuízo no mundo de sua alma?”... “O reino de Deus não vem com aparato exterior; nem se pode dizer: ei-lo aqui, ei-lo acolá – o reino de Deus está dentro de vós”.

Como é difícil a um rico entrar no reino dos céus, porque põe a sua confiança num mundo inerte, de metal e outros seres mortos, e ignora o mundo vivo das idéias e dos ideais... *** Desde sempre, Senhor, eras tu o centro do meu ser...

Desde sempre era meu verdadeiro Eu nitidamente heliotrópico, “crístico por natureza”...

Todos os desertos do meu ateísmo, todos os infernos da minha rebeldia não eram senão o avesso do teu céu, ó Deus desconhecido, daquele céu que eu queria ver azulejar dentro do Eu, mas quase sempre negrejava coberto de nuvens, rasgado de relâmpagos, profanado de estampidos de trovões...

O ódio não é, muitas vezes, senão um grande amor incompreendido ou atraiçoado – e os impropérios que lancei contra ti e contra teu mundo paradoxal que era tudo isto senão um desejo imenso de conhecer-te, de amar-te, de possuir-te – a ti o eterno Anônimo, o Ser Intangível, o mais querido de todos os meus inimigos?...

Não queria crer firmemente num Deus que não pudesse amar ardentemente...

Só quando te descobri amável é que te aceitei como crível...

Muitos homens que dizem descrer de ti não conseguem amar-te sinceramente – e consideram como descrença esse seu desamor... Desde que a humanidade existe é o coração o chaveiro da inteligência. Só se compreende cabalmente o que se ama ardentemente. O homem que tem de ti e do teu mundo uma noção apenas empírica, histórica, acaba fatalmente por desamarte, porque há tantas coisas inamáveis neste teu mundo – e tu mesmo continuas sempre o grande Anônimo. E o desamor desses homens os leva à descrença, ou a uma fé puramente convencional, protocolar, imposta pelas exigências da vida social. Infeliz do homem que não chega a ter de ti uma noção vital, imediata, intuitiva, o homem que não te vive, não te sofre, que nunca teve um encontro real contigo, meu Deus!

Como poderia crer em ti quem não te ama?...

E como poderia amar-te quem não te vive?...

Eu cria em ti, amava-te, vivia-te, muito antes que disto tivesse noção consciente. E isto não por merecimento meu, mas por uma grande bondade tua. Na mais profunda noite da minha hibernação inconsciente já entressentia o germe do meu ser o poderoso heliotropismo do teu sol.

E este heliotropismo nunca morreu, ainda que, por vezes, estacionasse por causa das espessas nuvens que encobriam o céu da minha vida...

Sempre fui fiel a mim mesmo...

Fiel à grande luz do meu Eu central...

Por que eu odiava a humanidade Eu disse, um dia, Senhor – disse, escrevi ou pensei, não me lembro – que odiava a humanidade porque reconhecera a baixeza dos homens e a mesquinhez dos seus interesses quotidianos.

Menti a mim mesmo, se assim disse, escrevi ou pensei.

Menti, talvez sem saber que mentia.

O que odiava nos homens não era a sua baixeza e mesquinhez, mas sim as amargas decepções da minha própria egoidade e os duros reveses dos meus interesses pessoais no meio dos homens.

Eu odiava a humanidade porque odiava o homem que leva o meu nome; conscientemente odiava os homens de fora, inconscientemente odiava o homem de dentro. Odiava a humanidade através de mim, e por minha causa – mas esta verdade me era oculta pela espessa nuvem do meu amor-próprio.

A humanidade é eternamente amável, sejam quais forem os desvarios a que os homens se entreguem. Se a tua humanidade, meu Deus, não fosse amável, como a poderias tu amar? Por que a sustentarias ainda? Quando é certo que nada é por ti sustentado no ser senão por amor; e o que é alvo do teu amor é amável, porquanto o teu amor não é cego nem irracional...

Divinamente amável é a humanidade, porque é amada por um ser divino, por ti, meu Deus.

E por que não poderia eu amar humanamente o que tu amas divinamente?

Que superdeus seria eu para odiar o que tu amas? Superdeus? Não, antes um infra-hornem... De fato, nada me rebaixa tanto a infra-homem como o meu orgulho de super-homem.

Todo o meu desamor aos homens procedia dum pseudo-amor a mim mesmo, que também é desamor. Quando faço o que é desumano, pseudo-humano, o que meu Eu central e divino reprova, mas que meu ego periférico e antidivino quisera ver aprovado – então me irrito, me torno nervoso, aborrecido, malhumorado. Mas, em vez de descarregar sobre mim mesmo a pesada carga elétrica do meu descontentamento, descarrego-a em algum pára-raio, sobre alguma das outras unidades do gênero humano.

Falo então do desvalor dos homens, da mesquinhez da humana sociedade, da perversidade de meus semelhantes, e caio em negro pessimismo.

Se este ego, e outros egos, cada um por sua vez, se reformassem a si mesmos, individualmente, então seria a humanidade de amanhã notavelmente melhor que a humanidade de hoje...

O homem só deixa de ser amável quando deixa de ser ele mesmo, quando se adultera no íntimo quê do seu ser, quando se torna um pseudo-homem quando se divorcia da fonte eterna da sua retidão. O que é natural é divino e amável – o que é desnatural é antidivino e desamorável.

Dizem que a verdade é austera, crua e sem poesia. Mas assim só é a verdade quando contemplada de fora, como um vitral olhado de fora para dentro é, por isto mesmo, sem arte nem beleza. A verdade contemplada de dentro para fora, contra a claridade da tua luz, Senhor, esta verdade é mais poética que toda a poesia, porque a verdade integral é poesia infinita.

Se alguém me perguntasse: que preferes, a verdade ou a poesia? Eu diria: eu quero a poesia da verdade, porque esta é a única poesia de verdade – a única verdade poética...

Disse Mahatma Gandhi: “A verdade é dura como diamante – mas é delicada como flor de pessegueiro”.

Só depois de muito sofrimento e depois de deixar após si os mares do intelectualismo unilateral, é que o homem chega, enfim, às praias serenas desta intuição. E esta intuição não é fruto do nosso esforço pessoal, nem de estudos intelectuais, mas é como um fruto maduro que se desprende da árvore, e nos cai no regaço, não se sabe como nem por quê... Esta intuição é algo de cósmico, panorâmico, como a luz e o ar... Para receber esses silenciosos dons do céu basta abrir portas e fazer vácuos... Nada vale a espalhafatosa atividade dos profanos – só vale a taciturna passividade dos iniciados, dos contemplativos, dos místicos. E esta passividade, que parece estática e inerte, é mais forte e dinâmica que todos os estampidos e todas as explosões dos arautos da força bruta...

“Graças te dou, meu Pai – dizia o mais forte dos chamados fracos – porque ocultaste estas coisas aos entendidos e as revelaste aos pequeninos, porque assim foi do teu agrado”.

Para entrar neste “reino dos céus”, é necessário que o homem se faça criança... é necessário que simplifique a sua complexidade...Que desadultere as falsificações da sua natureza... Que retifique as mil e uma tortuosidades da sua vida... Que desintelectualize o seu estreito intelectualismo... Que desobstrua com um sopro de liberdade cósmica os canais do seu ego – hipertrofiado...

Só o homem assim divinizado é que é integralmente humano...

E se for integralmente humano, amará a humanidade.

E quem ama a humanidade lhe faz bem, mesmo que não tenha nenhum contato físico com essa humanidade. Para as grandes forças cósmicas não há distância... As auras benéficas dum Eu genuíno e autêntico atuam ao infinito, sem veículo algum, sem ruído, sem estardalhaço, atuam pela força intrínseca da sua natureza divina...

Em última análise, para fazer bem basta ser bom...

Para fazer bem não se requer nem é suficiente que se “faça” alguma coisa – mas é indispensável que se “seja” algo ou alguém...

E só é algo ou alguém o homem que está em contato permanente com Aquele que é um superAlgo, um superAlguém – que é o Tudo e o Todo.

Creio na grande harmonia Tempo houve, Senhor, em que a desarmonia do teu mundo visível esteve prestes a derrotar a minha fé na harmonia do teu mundo invisível. É tão fácil naufragar neste mundo de paradoxos quotidianos... E é tão difícil atingir a praia redentora da paz interior...

Hoje, embora não tenha decifrado a esfinge do teu mundo visível, estou tranquilo porque sei e sinto que, para além de todo esse caos que percebemos, existe um cosmos que, por ora, escapa à nossa percepção.

Para além dos desnorteantes paradoxos do mundo e da vida, canta uma verdade eterna e sorri uma sinfonia inefável...

Morrem a cada ano cerca de 50 milhões de homens.

E segue-se então o grande silêncio, a vasta solitude...

Nenhuma dessas almas parece guardar lembrança do planeta Terra que, por decênios, foi teatro de vida, cenário de muitos sofrimentos e de algumas alegrias... Aqui ficaram pais ou filhos, esposo ou esposa, amigos e parentes, pessoas que com aquela alma tinham íntima comunhão de interesses, afinidade de idéias, de ideais, de afetos, de fé, de esperança, de amor...

Soldados, no auge do entusiasmo por seu chefe militar, são repentinamente ceifados pela morte...

Cientistas que passaram a vida toda no laboratório, identificados com os mistérios da Natureza, partem daqui para mundos ignotos...

Poetas, artistas, músicos, gênios de grandes vôos – todos eles deixam o vasto ou estreito cenário dos seus amores e partem para nunca mais voltar...

Por que é que nenhum deles se interessa mais por aquilo que formava o centro da sua vida e atividade?...

Será que todas essas almas, no momento de deixarem o seu invólucro corpóreo, mudaram radicalmente de caráter? apostataram das suas idéias e dos seus ideais?... Mas, se essas idéias e esses ideais não radicavam no corpo, e sim no espírito, como pode a simples separação da matéria produzir tão profunda mudança no espírito?

Por que é, mãe desvelada, que deixas agora de velar por teus filhos queridos? por esses entes que te choram e te chamam, que sofrem e soluçam a sua grande orfandade?...

Esposa ou noiva afetuosa, tu que vivias por um ente querido que no mundo era a razão de ser da tua vida, por que agora essa incompreensível indiferença e estranha apatia?...

Por que tudo isto, meu Deus, por quê?...

Não parecem ter razão aqueles que consideram a alma como uma luz que se extingue ao sopro glacial da morte e volta ao nada donde veio?...

Não parece a nossa fé numa vida após morte uma miragem falaz, um ludíbrio suave e cruel, uma imensa gargalhada de escárnio lançada do grande vácuo do além para o grande vácuo do aquém?...

Não parece esse pavoroso silêncio dos sem-corpo justificar tudo quanto de triste e atroz se tem dito e escrito sobre o grande deserto e a noite eterna que dizem reinar para além dos túmulos e ciprestes?

Bem sei, Senhor, que temos por aliadas a ciência e a fé – essa fé que crê firmemente na imortalidade, e essa ciência que elabora argumentos geniais para demonstrar a existência duma vida após a morte. Sei e creio em tudo isto...

Mas num problema de tamanha gravidade, no único problema realmente meu, ardentemente meu, infinitamente meu – eu desejaria mais que ciência e fé...

Neste problema de “ser ou não ser”, quisera eu possuir algo que fosse como uma superciência e uma superfé...

Quisera ter uma intuição direta, uma vidência imediata, uma afirmação categórica da realidade da vida eterna...

Por vezes, em momentos de grande claridade interior, parece alvorecer em mim essa intuição da grande realidade espiritual... Já não é, então, a inteligência que fala com os lábios da ciência, nem é a vontade que brada com a voz da fé – é algo de mais vasto e panorâmico do que esses dois aspectos do meu ser humano...

Que é que fala, então, dentro de mim?... É o meu Eu total?... É o cosmos em mim?... É Deus através do Eu?...

Não sei... é difícil distinguir algo por entre as penumbras desse crepúsculo que não chega a ser dia...

Sei apenas que essa grande intuição que, por vezes, alvorece e me dá certeza imediata da vida eterna, é uma voz que fala em nome e por ordem de uma grande e universal harmonia...

E eu me identifico, então, com essa harmonia...

Se existe harmonia no universo inteiro, como poderia haver desarmonia precisamente no ponto culminante do cosmos?... É mais fácil crer na harmonia do que na desarmonia...

Se existe o centro para o qual gravita a pedra solta no espaço...

Se existe o Sol que a planta advinha em plena escuridão...

Se existem zonas banhadas de luz e calor que de veementes saudades enchem as aves migratórias – por que não existiria o invisível centro que sem cessar atrai o meu espírito?...

Por que não?...

Seria o homem, rei e coroa da creação, a única dissonância no meio dessa universal sinfonia da Natureza?...

Um caos de desordem em pleno cosmos de Ordem?...

Seria o homem mais infeliz que a pedra, a planta o animal?...

Seria ele um eterno Tântalo ludibriado por uma felicidade quimérica?...

E teria esse tirano o nome de Deus?...

Quem poderia crer coisa tão incrível?...

Que inteligência pode abraçar tamanho absurdo?... ...............................................................................................................................

Eu creio, Senhor, na mortalidade, porque creio na ordem da tua Natureza.

Creio num mundo futuro porque não posso descrer da ordem do teu Universo.

Para além de todos os enigmas e paradoxos da vida presente, existe uma solução e uma verdade eterna.

Após esta noite terrena que nos desorienta e apavora, despontará uma alvorada que iluminará os nossos caminhos...

Eu quero fé – mas uma fé prodigiosa, capaz de encher integralmente os grandes vácuos que estão dentro do meu ser...

Eu quero alegria – muita alegria para esconder sob a plenitude dela a amargura que encontro sempre no fundo das minhas taças...

Eu quero uma luminosa intuição – uma intuição que me dê certeza cabal e definitiva da infinita realidade que em ti está e na qual espero entrar agora e aqui mesmo...

Eu quero vida eterna – porque sem ela me é insuportável esta vida efêmera que vivo e que morro cada dia...

Por que, Senhor?...

Eu tenho de ti, Senhor, uma queixa acerba, imensa, atroz...

De ti ? – ou talvez de mim mesmo, de nós, da humanidade, da nossa insigne ignorância e incompreensão...

Por que, Senhor, não prevalece, enfim, o teu espírito neste mundo dos homens?

Durante séculos e milênios enviaste os teus arautos e videntes, que de tua grandeza falaram à humana pequenez.

E, por fim, desceu ao nosso planeta o teu Messias, o mais vasto e intenso reflexo da tua Divindade.

Mas os homens perseguiram os teus emissários...

Os homens crucificaram o teu Cristo – e continuaram a crucificá-lo, dia a dia, através dos séculos...

Crucificaram o teu Cristo em nome da religião: “Nós temos uma lei, e segundo a lei ele deve morrer, porque se fez filho de Deus”...

Na Judéia crucificaram os homens o corpo de Jesus – e no mundo inteiro crucificam sem cessar o espírito do Cristo.

Há dois mil anos que o teu Messias agoniza no Getsêmane e sobe ao Gólgota...

Querem os homens que o teu reino seja deste mundo – quando o teu Cristo negou solenemente que deste mundo era o teu reino: “O meu reino não é deste mundo”.

Querem os homens que o teu reino venha com aparato exterior, à semelhança dos reinos da política mundana – como, se o teu Cristo dissera explicitamente: “O reino de Deus não vem com aparato exterior, nem se pode dizer: ei-lo aqui, ei-lo acolá! o reino de Deus está dentro de vós”.

Uma e mil vezes perguntaram os homens onde se deve adorar a Deus, se nas alturas de Garizim, se no templo de Jerusalém – quando o teu Enviado lhes disse com absoluta clareza que o teu culto não é uma questão de lugar, mas

sim de disposição interior: “Deus é espírito, e os que o adoram, em espírito e em verdade o devem adorar”.

Querem os homens fazer da religião uma tal ou qual magia ritual, um complexo de fórmulas cabalísticas – quando o teu Messias lhes disse que os teus cultores deviam cultuar-te no santuário da verdade e da justiça, no templo da sinceridade e da pureza, na ara da bondade e da fraternidade universal.

Por que, Senhor, são tantos os homens religiosos – e tão poucos os homens bons?

Tão numerosos os apologistas do credo – e tão escassos os cumpridores do decálogo?

Por que trucidam os cristãos a alma do Cristo no louco afã de salvar o corpo do Cristo, ou o sepulcro vazio desse corpo?...

Por que defendem eles tão fanaticamente as chamadas verdades do dogma – ao mesmo tempo que matam o espírito do teu Evangelho?

Por que se desunem os homens por causa dos seus pequenos símbolos religiosos – quando podiam unir-se por amor ao grande simbolizado da Religião?

Por que é a humanidade um imenso caos de religiões desencontradas e hostis – quando podia ser uma esplêndida harmonia de espiritualidade?

Por que não se fundem, enfim, essas dolorosas antíteses seculares numa jubilosa síntese – na grande tese do Sermão da Montanha?

Por que não se torna realidade o que teu Messias, em vésperas de sua morte, te suplicou com tamanha insistência: “Rogo-te, Pai, que todos sejam um, assim como nós somos um?”

Por que permites que essa pulcritude do teu retrato apareça na horripilante caricatura do nosso caos religioso?...

Tu, que podes compelir a ti as nossas vontades rebeldes, sem lhes ofender o apanágio da liberdade – por que permites que almas sinceras e espíritos sedentos de ti não te encontrem? Por que não destróis essa selva tropical de sargas com que as religiões nos ocultam a Religião?...

Há entre nós tantos Nicodemos que buscam o teu reino, em plena noite...

Tantos Zaqueus que procuram um sicômoro para ver-te mais de perto...

Tantos ladrões crucificados desejosos duma lembrança do teu reino...

Tantas Madalenas à espera dum momento propício para lavar-te os pés com as lágrimas da sua contrição e ungi-los com o bálsamo do seu amor...

Tantas samaritanas sequiosas das águas vivas da vida eterna e prontas para convocar povos inteiros ao redor de ti e do teu Evangelho...

Há por aí tantos centuriões gentios com a alma cheia de fé e de amor, e que não conseguem avistar-se contigo – através dessa selva de religiões antagônicas...

Todos eles desejariam ser amigos teus e discípulos do teu Cristo, se encontrassem o Cristo genuíno e integral – não o Cristo envolto em mortalhas e sudários fúnebres, mas o Cristo vivo, Rei imortal dos séculos...

Todos eles, fartos de religiões sobre Jesus, anseiam pela religiosidade do Cristo.

Por que, Senhor, deixas esses viajores à beira da estrada de Jericó, feridos, espoliados, agonizantes?... Se sacerdotes e levitas passam indiferentes, por que não envias ao menos um bom samaritano para os salvar?... ...............................................................................................................................

Tenho de ti, Senhor, essa queixa acerba, imensa, atroz...

De ti – ou de mim? De nós, dessa humanidade que vive longe de ti?...

Por que, Senhor, por quê?...

Minha inefável poesia Não me interessa o dizível – seduz-me o indizível...

Prosaico e banal é o dia profano do que sei dizer – fascinante e solene a noite sagrada do que não sei exprimir...

Eu nunca te disse o que quisera dizer, meu ser indizível, meu grande Anônimo, minha inefável Poesia...

Tu és o meu vasto Silêncio...

Tu és a minha Quietude imensa...

Tu és o meu Deserto sem limites...

Tu és a minha Noite infinita...

Entre a quietude negativa do vácuo e a quietude positiva do Infinito geme a indefinível inquietude do meu Eu humano, equidistante desta e daquela...

Entre o Pólo Sul e o Pólo Norte, nesse ardente equador de perene angústia, oscila a agulha magnética do meu espírito...

Enquanto não me tragar o nadir do Nada nem me absorver o zênite do Tudo, se agitará o meu ser entre o abismo e as alturas, nesse dualismo paradoxal duma dolorosa insatisfação... É esta a poesia trágica, é esta a epopéia lírica da minha vida feita de quietude inquieta...

Fosse eu um satã de maldade ou um serafim de bondade, não viveria, é certo, nesse estranho crepúsculo de amarga doçura...

Não posso sair dessa atmosfera crepuscular porque não posso fugir de ti nem sair de mim mesmo...

Não posso desegoficar-me – nem desdivinizar-me...

E bom é que assim seja – por enquanto...

Essa dolorosa tensão do meu Eu itinerante mantém-me em grande humildade e silêncio, longe da ruidosa jactância dum orgulho complacente e da vaidade

narcisista; não permite que o estetismo ególatra mire nas águas do próprio Eu a venustidade do seu semblante...

Muito tenho dito aos homens, Senhor, muito, em dezenas de anos; muito tenho escrito, muito, em numerosos volumes – mas não disse ainda o que dizer queria...

Todos gostam dos meus livros – menos eu...

O melhor dos meus livros é aquele que não escrevi – nem jamais escreverei.

Ainda que séculos vivesse e falasse, não conseguiria dizer o que desejaria, porque essa única coisa que não disse é indizível – és tu, Senhor, meu grande Anônimo...

Tudo o que eu disse é “periférico” – o que eu não disse é “central”. É este o eterno tormento de todo homem teotrópico: só pode dizer o que pensa perifericamente, e não pode dizer o que ele vive e é centralmente. E, no entanto, isto que o homem vive e é, é infinitamente mais digno de ser dito do que tudo aquilo que ele pensa e diz fora dessa zona central...

Pode o homem dizer mil coisas periféricas – mas não pode dizer o seu Eu central, porque esse Eu é imagem e reflexo teu, ó indizível Anônimo...

Dizíveis são todos esses pequenos e grandes zeros da vida – indizível é o grande “1” que, anteposto a essas nulidades, lhes daria valor e razão de ser...

Pelo que, Senhor, não me julgues pelos zeros negativos que eu disse – julgame pelo “1” positivo que não pude dizer...

Não me julgues pelo que eu sou no cenário histórico da minha vida vivida – julga-me pelo que eu desejaria ser no plano ideal da minha vida não vivida...

Eu não sou a minha realidade – eu sou o meu ideal...

Eu não sou os meus atos visíveis – eu sou a minha potência invisível...

Tu és o que és, mas eu não sou o que sou – eu sou o que desejaria ser...

Não me julgues, pois, Senhor, pelos ruídos da sociedade em que vivo – julgame pelo silêncio da solidão que eu sofro...

Já te disse, Senhor, que eu sou um analfabeto diante de ti e diante de mim.

Nada sei de ti nem de mim. Verdade é que já fui um letrado, um erudito, um doutor em ciência diante de mim mesmo; mas assim que despontou sobre mim o sol da tua verdade, derreteu-se como um punhado de neve o meu pretenso saber.

Desaprendi tudo... Voltei a ser tábua rasa... Analfabeto...

E até o presente dia vivo a soletrar como criança inábil, a ver se decifro algumas letras do teu nome, meu grande Anônimo...

Quanto mais alargo os olhos pela vastidão dos horizontes, mais se confundem os contornos das coisas em derredor... No tempo em que eu, na minha miopia espiritual, percebia as coisas que me ficavam ao alcance dos sentidos e do intelecto, julgava conhecer com grande nitidez e precisão todos os seres do universo... Não duvidava de coisa alguma, porque vivia na ridícula e sacrílega segurança da minha orgulhosa e estúpida sapiência... Sorvera a cocaína falaz do intelectualismo que me pintava mundo, quiméricos em todas as periferias da vida... À medida, porém, que eu voltava a mim dessa estranha embriaguez do intelecto, alargava-se o raio visual do meu espírito, e tão longe foi o meu saber intuitivo que expirou em não-saber todo o meu saber intelectivo...

Diluíram-se em hipóteses todas as minhas teses...

Cederam os meus orgulhosos dogmas lugar a humildes problemas...

Acabou o meu afoito “sim” e “não” num modestíssimo “talvez”...

Transformou-se a minha ruidosa intolerância em silenciosa intuição...

Morreram as minhas barulhentas polêmicas no vasto deserto dum grande silêncio...

Fiz soleníssima profissão de fé na minha ignorância...

De mestre que eu era, tornei-me discípulo de todos os mestres.

Desfez-se em mil fragmentos, qual meteoro noturno, o duro penhasco do meu titanismo intelectual e da minha rebeldia luciferina... E os fragmentos do meu meteoro perderam-se no espaço como um pouco de fumo e de poeira cósmica...

Impus silêncio ao sátiro profano do intelecto, proibido severamente de estuprar a alma virgem que dormita no fundo de todas as coisas...

Tornei-me diáfano, maleável e bom, para transformar-me em todas as coisas, a fim de vivê-las assim como elas são, e não para fazê-las assim como eu sou...

Fui em busca dos vestígios de Francisco de Assis...

Tive saudades duma simpatia transbordante, duma bondade sincera, duma compreensão universal, duma benevolência risonha que me fizesse amigo e irmão de tudo o que há de real na vastidão do cosmos...

Vivi todas as coisas – e fiz todas as coisas viverem em mim...

Desegofiguei-me...

Cosmifiquei-me...

Universalizei-me...

Divinizei-me...

E assim entrei em contato com todas as coisas... Porque no seu último centro todos esses seres periféricos são um só...

Sintonizei-me pela onda cósmica de todas as coisas...

Vivi a vida de todos os seres...

Senti que só pela vidência intuitiva e mística é que o homem pode atingir a realidade das coisas... É este o único “saber” real, essencial, central, genuíno e panorâmico que o homem pode conseguir na vida presente...

Recriei, Senhor, o mundo que creaste...

Tudo isto, porém, ocorreu para além das fronteiras deste ego periférico e histórico que os homens conhecem... Ocorreu nas regiões imensas onde não vigora a infeliz distinção entre o sujeito e o objeto, entre o Eu e o Tu, entre o meu e o teu, entre o ontem, o hoje e o amanhã, entre o tempo e a eternidade... É esta, Senhor, a inefável poesia da vida...

E esta poesia és tu, Senhor...

E o teu reino está dentro do homem...

À luz das tuas estrelas, Senhor... É certo que muito leitor que teve a audácia de seguir até aqui os clamores da minha inquietude metafísica te agradecerá, Senhor, do íntimo do coração, por não ser como eu, circundado de problemas crepusculares, torturas de perguntas sem respostas, dilacerado de angustiosas desarmonias... Ele, que vive à luz meridiana de seus dogmas nitidamente definidos; ele, que de nada duvida nem discorda; ele, que sente na alma o tépido bafejo das auras da paz e tranquilidade interior – não compreende que um homem que sinceramente te procura, ó Eterno, possa experimentar-te, viver-te e sofrer-te como uma luminosa escuridão, como um delicioso tormento, como um Deus ao mesmo tempo imanente e transcendente...

Não compreende, esse felizardo, que um homem que te possui possa procurarte infatigavelmente dia e noite... Que possa chorar por ti... Agonizar por ti...

Alongar o olhar das suas saudades por todos os horizontes do mundo interno e externo, a ver se encontra um vestígio teu nas areias mortas do deserto...

Não compreende, esse felizardo sem problemas nem problemática, que, para nós, os Tântalos da vida presente, o único modo de possuir-te é procurar-te sempre de novo...

Pois tu és um Deus estranho, sempre presente e sempre ausente...

Tu és o inconcusso rochedo no meio de todos os terremotos da minha vida...

Tu és a grande alvorada no meio de todas as noites do meu coração...

Tu és o verde oásis no meio de todos os Saaras da minha jornada...

Tu és o risonho arco-íris sobre todos os dilúvios das minhas lágrimas...

Tu és um hino de paz no meio de todos os meus campos de batalha...

Tu és a grande resposta a todas as dúvidas e angústias do meu espírito...

Tudo isto és tu, Senhor, real e irrefragavelmente – mas nem por isto deixas de ser o meu grande Anônimo, um Ser eternamente longínquo, obscuro, enigmático, paradoxal e doloroso...

Entretanto, eu prefiro esta noite estrelada do meu sagrado tormento ao profano meio-dia duma vida sem problemas e pungentes mistérios...

Creio-te mais presente nos horrores da tempestade do que na plácida estagnação da calmaria...

Desconfio da complacente obtusidade dum intelectualismo que tudo julga compreender e explicar – e desconfio também da farisaica suficiência duma fé que não te sinta envolto em impenetrável caligem...

Não tenho confiança em teses demasiadamente claras e precisas, em face do teu eterno Mistério, Senhor...

Digo com aquele homem do Evangelho: “Creio, Senhor – ajuda a minha incredulidade!”...

Sou da raça dos crentes descrentes...

Também eu, como aquele homem, tenho em casa um filho doente, prestes a morrer, e por ele te suplico entre lágrimas: “Vem, Senhor, antes que meu filho morra!”... Há muito tempo que a pobre criança de minha alma está assim, enferma, sem poder viver nem morrer...

Não pode viver plenamente – porque tu és o grande tormento da sua vida...

Não pode morrer cabalmente – porque tu és a grande delícia da sua existência...

Por isto, minha alma vive morrendo e morre vivendo...

Quero viver uma vida viva – e não uma vida morta ou agonizante...

Viver uma vida morta ou agonizante não é viver... Mas eu quero viver plena, integral, intensamente, ainda que esta vida plena seja um eterno sofrer por ti, Senhor... Sofrer por ti é a vida mais intensa e genuína do que viver sem ti...

Quem não te vive não te sofre – infeliz desse homem!... Melhor lhe fora não ter nascido! ...

“Creio, Senhor – ajuda a minha incredulidade!”...

A tua noite é vasta, profunda, pressaga...

Mas no alto brilham estrelas...

As tuas estrelas, ó Deus – através da tua noite e através da noite do Eu. A tua luz estrelar espelha-se nas águas turvas da minha vida...

E elas, de turvas, se tornam claras e límpidas...

Assim creio e descreio eu, Senhor – à luz noturna dos teus astros, sempre presentes e sempre ausentes...

Amém...

Vou concluir, Senhor, estes amargos e dulcíssimos colóquios que mantive contigo, meu eloquente e silencioso Mistério...

Foi necessário que eu dissesse o que disse, a fim de desabafar o meu coração.

Não havia, neste planeta, creatura assaz forte para suportar esse temporal, para ouvir indene tão terríveis verdades. Nem havia um ser bastante largo e sereno para receber esse dilúvio de queixas e impropérios que lancei contra ti.

Tu és, possivelmente, o único ser que não me queira mal pelo que disse. As tuas creaturas, mesmo as que vivem com o teu nome à flor dos lábios e com os teus símbolos nas vestes, me considerarão, talvez, irreverente, blasfemo, herege, ateu, luciferino, porque algumas das coisas que eu disse de ti são grandes demais para caberem nos estreitos moldes da nossa humana filosofia.

Entretanto, basta-me saber que tu me conheces e pões na balança o sincero amor que te consagro, no meio de todas essas noites da inteligência.

Não fosses tu o grande amor da minha vida, e não serias a dor imensa do meu coração. O indiferente ou semi-amante nada sofre com as vastas escuridões que te circundam... Vive feliz na tépida superfície da sua vida ou pseudovida – esse infeliz...

Todo pensar profundo nos faz inquietos...

Todo amor intenso gera sofrimento atroz...

A todo zênite corresponde um nadir...

Todo cume clama por um abismo...

Toda luz finita projeta sombras...

Todo pólo exige um contrapólo...

E é por isto que a vida humana oscila sempre entre dois extremos que lutam por harmonizar a sua vasta polaridade...

Entretanto, meu Deus, prefiro sofrer neste céu infernal a gozar num limbo sem contrastes...

Mais me encanta o mistério da noite estrelada do que a claridade dum dia sem enigmas...

Tu és uma noite imensa...

Tu és um universo sideral...

Minha luminosa Escuridão...

Cheia de tormento – e beatitude...

Amar-te é sofrer-te...

Sofrer-te é gozar-te... É por isto, Senhor, que todos os impropérios que te lancei à face, nas páginas deste livro, são outros tantos protestos de amor...

De amor noturno...

De amor doloroso...

Até que amanheça a grande alvorada...

O teu dia eterno, meu Deus...

O meu dia eterno – em ti...

Amém... Amém... Amém...

DADOS BIOGRÁFICOS

Huberto Rohden

Nasceu na antiga região de Tubarão, hoje São Ludgero, Santa Catarina, Brasil em 1893. Fez estudos no Rio Grande do Sul. Formou-se em Ciências, Filosofia e Teologia em universidades da Europa – Innsbruck (Áustria), Valkenburg (Holanda) e Nápoles (Itália).

De regresso ao Brasil, trabalhou como professor, conferencista e escritor.

Publicou mais de 65 obras sobre ciência, filosofia e religião, entre as quais várias foram traduzidas para outras línguas, inclusive para o esperanto; algumas existem em braile, para institutos de cegos.

Rohden não está filiado a nenhuma igreja, seita ou partido político. Fundou e dirigiu o movimento filosófico e espiritual Alvorada.

De 1945 a 1946 teve uma bolsa de estudos para pesquisas científicas, na Universidade de Princeton, New Jersey (Estados Unidos), onde conviveu com Albert Einstein e lançou os alicerces para o movimento de âmbito mundial da Filosofia Univérsica, tomando por base do pensamento e da vida humana a

constituição do próprio Universo, evidenciando a afinidade entre Matemática, Metafísica e Mística.

Em 1946, Huberto Rohden foi convidado pela American University, de Washington, D.C., para reger as cátedras de Filosofia Universal e de Religiões Comparadas, cargo este que exerceu durante cinco anos.

Durante a última Guerra Mundial foi convidado pelo Bureau of lnter-American Affairs, de Washington, para fazer parte do corpo de tradutores das notícias de guerra, do inglês para o português. Ainda na American University, de Washington, fundou o Brazilian Center, centro cultural brasileiro, com o fim de manter intercâmbio cultural entre o Brasil e os Estados Unidos.

Na capital dos Estados Unidos, Rohden frequentou, durante três anos, o Golden Lotus Temple, onde foi iniciado em Kriya-yoga por Swami Premananda, diretor hindu desse ashram.

Ao fim de sua permanência nos Estados Unidos, Huberto Rohden foi convidado para fazer parte do corpo docente da nova International Christian University (ICU), de Metaka, Japão, a fim de reger as cátedras de Filosofia Universal e Religiões Comparadas; mas, por causa da guerra na Coréia, a universidade japonesa não foi inaugurada, e Rohden regressou ao Brasil. Em São Paulo foi nomeado professor de Filosofia na Universidade Mackenzie, cargo do qual não tomou posse.

Em 1952, fundou em São Paulo a Instituição Cultural e Beneficente Alvorada, onde mantinha cursos permanentes em São Paulo, Rio de Janeiro e Goiânia, sobre Filosofia Univérsica e Filosofia do Evangelho, e dirigia Casas de Retiro Espiritual (ashrams) em diversos estados do Brasil.

Em 1969, Huberto Rohden empreendeu viagens de estudo e experiência espiritual pela Palestina, Egito, Índia e Nepal, realizando diversas conferências com grupos de iogues na Índia.

Em 1976, Rohden foi chamado a Portugal para fazer conferências sobre autoconhecimento e autorrealização. Em Lisboa fundou um setor do Centro de Autorrealização Alvorada.

Nos últimos anos, Rohden residia na capital de São Paulo, onde permanecia alguns dias da semana escrevendo e reescrevendo seus livros, nos textos definitivos. Costumava passar três dias da semana no ashram, em contato com a natureza, plantando árvores, flores ou trabalhando no seu apiário-modelo.

Quando estava na capital, Rohden frequentava periodicamente a editora responsável pela publicação de seus livros, dando-lhe orientação cultural e inspiração.

À zero hora do dia 8 de outubro de 1981, após longa internação em uma clínica naturista de São Paulo, aos 87 anos, o professor Huberto Rohden partiu deste mundo e do convívio de seus amigos e discípulos. Suas últimas palavras em estado consciente foram: “Eu vim para servir à Humanidade”.

Rohden deixa, para as gerações futuras, um legado cultural e um exemplo de fé e trabalho, somente comparados aos dos grandes homens do século XX. Huberto Rohden é o principal editando da Editora Martin Claret.

Relação de obras do Prof. Huberto Rohden Coleção Filosofia Universal O pensamento filosófico da Antiguidade A filosofia contemporânea O espírito da filosofia oriental

Coleção Filosofia do Evangelho Filosofia cósmica do Evangelho O Sermão da Montanha Assim dizia o Mestre O triunfo da vida sobre a morte O nosso Mestre

Coleção Filosofia da Vida De alma para alma Ídolos ou ideal?

Escalando o Himalaia O caminho da felicidade Deus Em espírito e verdade Em comunhão com deus Cosmorama Por que sofremos Lúcifer e Lógos A grande libertação Bhagavad Gita (tradução) Setas para o infinito Entre dois mundos Minhas vivências na Palestina, Egito e Índia Filosofia da arte A arte de curar pelo espírito. Autor: Joel Goldsmith (tradução) Orientando “Que vos parece do Cristo?”

Educação do homem integral Dias de grande paz (tradução)

O drama milenar do Cristo e do Anticristo Luzes e sombras da alvorada Roteiro cósmico A metafísica do cristianismo A voz do silêncio Tao Te Ching de Lao-tse (tradução) Sabedoria das parábolas O Quinto Evangelho segundo Tomé (tradução) A nova humanidade A mensagem viva do Cristo (Os quatro Evangelhos – tradução) Rumo à consciência cósmica O homem Estratégias de Lúcifer O homem e o Universo Imperativos da vida Profanos e iniciados Novo Testamento Lampejos evangélicos O Cristo cósmico e os essênios A experiência cósmica Panorama do cristianismo Problemas do espírito Novos rumos para a educação Cosmoterapia

Coleção Mistérios da Natureza Maravilhas do Universo Alegorias Ísis Por mundos ignotos

Coleção Biografias Paulo de Tarso Agostinho Por um ideal – 2 vols. autobiografia Mahatma Gandhi Jesus Nazareno Einstein – o enigma do Universo Pascal Myriam

Coleção Opúsculos Catecismo da filosofia Saúde e felicidade pela cosmo-meditação Assim dizia Mahatma Gandhi (100 pensamentos) Aconteceu entre 2000 e 3000 Ciência, milagre e oração são compatíveis?

Autoiniciação e cosmo-meditação Filosofia univérsica – sua origem sua natureza e sua finalidade