Huberto Rohden - Estratégias de Lúcifer

HUBERTO ROHDEN

ESTRATÉGIAS DE LÚCIFER SUAS VITÓRIAS E DERROTAS NO CAMPO DE BATALHA DA HUMANIDADE

UNIVERSALISMO

ESTRATÉGIAS DE LÚCIFER

“A luta é inevitável porque faz parte das Leis Cósmicas; evitável é a derrota do Eu crístico pelo ego luciférico do homem.”

“As creaturas conscientes e livres têm a possibilidade de assumir atitude pró ou contra Deus.”

“Se o homem permitir ser derrotado por seu Lúcifer, a culpa é dele, e não de Deus.”

Estas concisas afirmações constituem o núcleo central e a essência deste novo livro de Rohden. A obra é uma complementação de outros trabalhos seus, notadamente, Lúcifer e Lógos e A Nova Humanidade.

Partindo de uma palavra – Lúcifer – complexa, e de conteúdo dialético, Rohden convida o leitor a desfazer-se de preconceitos e a abandonar certas concepções teológicas, tragicamente ensinadas ao longo de nossa história.

Desenvolvendo sua linha de pensamento univérsico sobre a bipolaridade da natureza humana e de todo o universo, ele nos conduz ao centro de nós mesmos, colocando-nos diante da verdadeira perspectiva para nossa própria auto-realização. E enfatiza: sem essa perspectiva cósmica, é impossível o ser humano estabelecer, em si, completa harmonia e felicidade.

Para Rohden, Lúcifer, o pólo negativo da evolução humana, deve agir naturalmente como fator de retaguarda – embora esse fator negativo tenha a tendência de usurpar o pólo positivo da vanguarda, desequilibrando, assim, a harmonia do microcosmo humano. Por isso, explica ele, nos livros sacros, a ordem que o pólo positivo da vanguarda (Cristo) dá ao pólo negativo da retaguarda (Satã) é invariavelmente: “Vai à retaguarda (vade retro)”.

“Toda a harmonia cósmica se baseia no equilíbrio dinâmico entre dois pólos evolutivos que regem todo o Universo: o Uno da Essência Absoluta, que rege o Verso, das Existências Relativas.”

“As Leis Cósmicas não conhecem nem identidade nem contrariedade; os pólos da antítese são sempre complementares, devendo ser sintetizados, seja pelo Poder Supremo, como no mundo infra-hominal; seja pelo livre-arbítrio, como deve ser no mundo das creaturas livres”.

Este livro conta o drama cósmico de Lúcifer-Lógos no campo de batalha da humanidade. Indica o caminho para o homem atualizar o seu equilíbrio

meramente potencial, realizando assim a sua natureza integral. Proclama o plano cósmico da eugenia humana, ou auto-realização.

ADVERTÊNCIA

A substituição da tradicional palavra latina crear pelo neologismo moderno criar é aceitável em nível de cultura primária, porque favorece a alfabetização e dispensa esforço mental – mas não é aceitável em nível de cultura superior, porque deturpa o pensamento.

Crear é a manifestação da Essência em forma de existência – criar é a transição de uma existência para outra existência.

O Poder Infinito é o creador do Universo – um fazendeiro é criador de gado.

Há entre os homens gênios creadores, embora não sejam talvez criadores.

A conhecida lei de Lavoisier diz que “na natureza nada se crea e nada se aniquila, tudo se transforma”, se grafarmos “nada se crea”, esta lei está certa mas se escrevermos “nada se cria”, ela resulta totalmente falsa.

Por isto, preferimos a verdade e clareza do pensamento a quaisquer convenções acadêmicas.

PREFÁCIO

Recentemente, publiquei um livro intitulado “A Nova Humanidade” cujo início focaliza a luta entre o sopro de Deus e o sibilo da serpente, na humanidade feita à imagem e semelhança de Deus e ainda sujeita ao poder das trevas.

No presente livro limito-me a mostrar a estratégia e os estratagemas desse poder negativo, que, segundo Cristo, tem poder sobre os homens.

Essa estratégia luciférica vai por altos e baixos, por vitórias e derrotas, consoante o grau de resistência que ela encontra no livre-arbítrio humano.

As vitórias e derrotas de Lúcifer correm paralelas à força ou fraqueza da evolução de cada homem.

O livre-arbítrio humano é uma creatividade tanto positiva como negativa, ora aliada ao poder da luz, ora aliada ao poder das trevas. O homem é, aqui na terra, a única creatura que se pode crear melhor ou pior do que foi creado. O homem é o único ser auto-creador, enquanto os outros seres são apenas alocreados.

Por isto o destino do homem está, em grande parte, nas mãos dele.

Na creação do homem creador, o Creador abdicou, por assim dizer, de uma parcela da sua jurisdição divina a favor da liberdade humana; o Deus monocrático da natureza se tornou, por assim dizer, um Deus cosmocrático na humanidade, fazendo uma creatura partícipe do poder creador.

Com o advento do homem despontou uma nova fase cósmica, apareceu um fenômeno inédito sobre a face da terra.

Pela creatividade, positiva ou negativa, do livre-arbítrio pode o homem integrarse no Todo da universalidade – e pode também desintegrar-se no Nada da sua individualidade.

A estratégia de Lúcifer é necessária para testar o homem em evolução, porque sem resistência não há evolução rumo ao Lógos.

Lúcifer e Lógos são os dois pólos do Universo, sobre os quais gira toda a evolução da creatura humana. Sem a atuação desses dois pólos, seria o homem um simples autômato estático, mas não um realizador dinâmico do seu destino. A grandeza do homem, diz um pensador moderno, está na possibilidade de sua auto-parturição, ou seja, auto-realização. Realização

existencial ou frustração existencial – é esta a gloriosa e perigosa alternativa do homem. Um único homem que se auto-realize é infinitamente maior do que todas as grandezas do cosmos alo-realizadas. É este o drama paradoxal que preside à luta evolutiva que Lúcifer e Lógos travam no campo de batalha da humanidade.

NOSSA VIZINHANÇA CÓSMICA

O homem antigo considerava a terra como o centro do Universo, e a nossa humanidade como a única.

Há muito tempo, sabemos que o planeta terra é uma parcela mínima do cosmos total, que abrange milhões de sistemas solares, estelares e galáxias, iguais ou maiores que o sistema solar a que pertencemos.

Esta astronomia física nos sugere uma filosofia metafísica: é possível, e mesmo provável, que haja muitas humanidades, iguais, inferiores ou superiores, à humanidade terrestre.

As creaturas conscientes e livres mais evolvidas [1] que nós, são chamadas pelos livros sacros os celestes, as menos evolvidas são as infra-terrestres, ou os ínferos, e nós somos os terrestres.

-------------[1] Note o leitor que, em todos os nossos livros, usamos a palavra corretamente latina evolver e involver, e não o hibridismo francês evoluir e involuir, que, infelizmente, tomaram conta da língua portuguesa, sobretudo no Brasil. Evolver é desenvolver, involver é o contrário. Ninguém diz desenvoluir em vez de desenvolver, nem devoluir ou revoluir, em vez de devolver ou revolver. O português não é derivado do francês, mas do latim.

Paulo de Tarso, na epístola aos Filipenses, escreve que, em nome do Cristo, se dobram todos os joelhos, dos celestes, dos terrestres e dos infra-terrestres.

As creaturas conscientes e livres têm a possibilidade de assumir atitude pró ou contra Deus, se por Deus entendemos a alma do Universo, ou o Creador.

Em virtude dessa consciência e liberdade, a parte creatural do Universo se bifurca em dois pólos: positivo e negativo.

Essa bifurcação bipolar é necessária para a evolução do Universo consciente e livre, porque sem resistência não há evolução. Em linguagem comum, as entidades do pólo positivo são chamadas os bons, e as do pólo negativo são os maus – ou seja, anjos e diabos, em se tratando do mundo invisível. Anjo (do grego angelos) quer dizer mensageiro; diabo (em grego diábolos) significa adversário.

Os mensageiros pró-Deus e os adversários contra-Deus constituem o mundo das creaturas conscientes e livres, que têm a possibilidade de realizar a sua evolução autônoma, como também a sua involução.

O livro do Apocalipse diz que houve uma grande luta no céu, isto é, entre as creaturas superiores à nossa humanidade: algumas se revoltaram contra Deus, enquanto outras aderiram a Deus. Os revoltados foram lançados à terra, onde continuam a sua tarefa de servirem de peças de resistência às creaturas terráqueas em evolução.

Se houve uma luta no céu, então o céu não é esse ridículo museu de múmias fossilizadas eternamente no bem, que a nossa teologia infantil nos impingiu; nem o inferno é um museu de seres petrificados no mal. Céu e inferno são dois campos em vias de evolução habitados por seres dotados de livre-arbítrio. No Universo das creaturas, tudo é fluxo incessante, nada é estagnação definitiva.

Os livros sacros enumeram nove hierarquias de mensageiros celestes, chamados: anjos, arcanjos, serafins, querubins, tronos, dominações, principados, virtudes e potestades.

Na Epístola aos Efésios 6,12, Paulo de Tarso enumera três dessas hierarquias como adversários de Deus e ativos na terra dos homens: principados, potestades e dominações; diz que a nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra este mundo tenebroso dos espíritos malignos.

No livro de Job, aparece um desses adversários (satan, em hebraico) no meio dos emissários de Deus, ou anjos. Esse satan arruinou completamente a prosperidade material desse grande fazendeiro de Hus, matou os dez filhos dele e cobriu o corpo de Job com chagas purulentas.

Nem os mensageiros nem os adversários, têm poder sobre a consciência e o livre-arbítrio do homem, mas podem, em certas circunstâncias, afetar, benéfica ou maleficamente, a vida do homem.

Quase toda a literatura humana, tanto do oriente como do ocidente, está repleta de referências a essas entidades invisíveis, que afetam a evolução do homem, consoante a atitude, positiva ou negativa, que o homem assume em face delas.

No presente livro, descrevemos algumas atividades desses poderes invisíveis, as estratégias do adversário, que, em hebráico, se chama satan, e em grego diábolos.

Preferimos todavia usar o nome Lúcifer para designar esse poder adverso.

Lúcifer quer dizer literalmente porta-luz, simbolizando a luz matutina (estrela d’alva, Vênus), que precede o nascer do sol, como é usado na Bíblia. Mas Lúcifer pode também simbolizar a luz da inteligência que precede a luz da razão (espírito). Nos livros sacros não ocorre a palavra Lúcifer no sentido negativo de satanás ou diabo; mas na linguagem popular de todos os países, Lúcifer é usado como o poder anti-espiritual, sentido esse em que o empregamos no presente livro. Os povos têm certa razão em identificar Lúcifer

com satanás, porque a inteligência humana, quando atua em seu próprio nome, sem o controle da razão espiritual, degenera invariavelmente em satanidade anti-espiritual.

O nosso mundo moderno, altamente intelectualizado, é grandemente contrário ao espírito.

Na cena da tentação de Jesus, o tentador quer ser servido e adorado pelo Cristo, e como recompensa lhe oferece todos os reinos do mundo e sua glória – lucefirismo esse que caracteriza adequadamente grande parte da nossa civilização moderna.

Por esta razão disse o Mestre a seus discípulos: “O príncipe deste mundo, que é o poder das trevas, tem poder sobre vós; sobre mim ele não tem poder, porque eu venci o mundo”.

Descrevemos neste livro a estratégia característica de Lúcifer, por vezes vitoriosa, por vezes derrotada.

Os leitores que conhecem o meu livro “A Nova Humanidade” têm a vantagem de compreender melhor as seguintes páginas sobre a tática do adversário – tática essa que faz parte do plano cósmico da evolução entre as creaturas conscientes e livres. Se o leitor assumir uma atitude cosmorâmica em face do Universo, compreenderá o Uno do Creador e o Verso das creaturas.

LÚCIFER

Como caíste do céu, Lúcifer, estrela d’alva! Tu, que dizias em tua mente: subirei ao céu, exaltarei o meu trono acima das estrelas de Deus, para além das mais altas nuvens – serei semelhante ao Altíssimo!

“E agora, foste lançado ao inferno, às ínfimas profundezas da terra”. (Isaias, 14,12-15).

No texto acima, escrito durante o exílio babilônico, 600 anos antes da Era Cristã, pelo maior dos profetas hebreus, Lúcifer é chamado estrela d’alva (em grego: eosfóros, portador da aurora), talvez por ter sido a mais deslumbrante das entidades angélicas.

O Apocalipse de João diz que o “dragão”, quando foi expulso do céu, arrastou consigo um terço das estrelas celestes rebeladas contra Deus.

O céu, como se vê, não é um lugar definitivo, e as creaturas dotadas de livrearbítrio não se acham numa meta estática e definitiva de evolução; podem assumir atitude pró ou contra Deus.

Lúcifer, que, daí por diante, é chamado satan (adversário) ou diábolos (opositor), foi lançado das regiões superiores (céu) para as regiões inferiores (inferno), onde ele domina as profundezas da terra, como o tentador afirma, e como o Cristo confirma: “O príncipe deste mundo, que é o poder das trevas, tem poder sobre vós”.

O mundo das creaturas dotadas de consciência e livre-arbítrio, tanto celestes como terrestres, não é um mundo de robôs, padronizados, mas de entidades em evolução, responsáveis por seus atos.

Não há nenhum museu celeste nem infernal.

A mais deslumbrante mentalidade celeste quis ser semelhante ao Altíssimo pelo poder da sua inteligência, e por isso foi lançada às regiões inferiores.

Houve uma grande luta no céu, escreve João, no Apocalipse, e o campeão das falanges fieis a Deus derrotou Lúcifer e seus adeptos com o brado: “Quemcomo-Deus?” (em hebraico: Mi-cha-el).

Um terço das falanges celestes foi lançado às regiões inferiores da terra, onde continuam a sua luta, tentando revoltar os habitantes terrestres contra Deus.

Entretanto, uma creatura dotada de livre-arbítrio não pode ser forçada por nenhuma outra, que apenas lhe pode dificultar a evolução ascensional.

Segundo as leis cósmicas, essa oposição luciférica faz parte da evolução humana, porque sem resistência não há evolução.

Acima dessa antítese de dois poderes em luta, existe a Tese do Poder Único e Absoluto da Divindade. No mundo infra-hominal (natureza), as antíteses evolutivas são sintetizadas automaticamente pelo Poder Supremo, ao passo que, no mundo hominal, devem as antíteses sintetizar-se pela liberdade da própria creatura. Tanto a “luz do mundo” como o “poder das trevas” estão a serviço do Poder Supremo e Único da Divindade. O destino cósmico e indestrutível e infalível, ao passo que o destino humano depende da creatura livre, oscilando entre a felicidade e infelicidade dela.

Lúcifer, o pólo negativo da evolução humana, deve agir naturalmente como fator de retaguarda – mas ele tem a tendência de usurpar o pólo positivo da vanguarda, desequilibrando assim a harmonia do microcosmo humano (pecado). Por isto nos livros sacros, a ordem que o pólo positivo da vanguarda (Cristo) dá ao pólo negativo da retaguarda é invariavelmente: “Vai à retaguarda” (vade retro).

Concorda com isto a sabedoria milenar da Bhagavad Gita, como dissemos, quando afirma que o ego (negativo, retaguarda) é o pior inimigo do Eu (positivo, vanguarda), mas que o Eu é o melhor amigo do ego. E acrescenta: “O ego é um péssimo senhor da nossa vida, mas é um ótimo servidor”.

Toda a harmonia cósmica se baseia no equilíbrio dinâmico entre dois pólos evolutivos, que regem todo o Universo: O Uno da Essência Absoluta, que rege o Verso, das Existências Relativas.

As leis cósmicas não conhecem nem identidade nem contrariedade; os pólos da antítese são sempre complementares, devendo ser sintetizados, seja pelo Poder Supremo, como no mundo infra-hominal, seja pelo livre-arbítrio, como deve ser no mundo das creaturas livres.

No mundo hominal do Universo, o Verso das antíteses complementares é reduzido à síntese do Uno pela consciência creadora do livre-arbítrio.

O grande tratado de paz, a harmonia entre a antítese dos pólos complementares da natureza humana, só pode ser obtido pela soberania do Eu sobre o ego, ou seja, pela voluntária integração do ego inferior no Eu superior do homem. É esta a perfeição e felicidade do homem.

O PLANO CÓSMICO DA EUGENIA HUMANA

Falamos, no capítulo precedente, dos dois pólos complementares do Universo e do homem.

No Universo macrocósmico, essas duas antíteses estão automaticamente sintonizadas pela própria Potência Creadora do cosmos; a atração é equilibrada pela repulsão; o próton do átomo é harmonizado por seus elétrons; o pólo positivo da eletricidade é equilibrado pelo pólo negativo, etc.

Mas, não é isto que acontece no Universo microcósmico do homem, porque aqui aparece um fenômeno inédito, inexistente no Universo sideral: a creatividade do livre-arbítrio. No homem existe uma harmonia apenas potencial entre os dois pólos, que pode equilibrar esses pólos, mas pode também desequilibrá-los. É esta a essência do livre-arbítrio, que não é ausência de causalidade, mas uma causalidade auto-causante, em vez da causalidade alocausada. O homem pode atualizar o seu equilíbrio meramente potencial, realizando assim a sua natureza integral.

Todo o drama milenar do homem gravita em torno do livre-arbítrio, usado ou abusado. Neste sentido, disse um pensador moderno: “Deus creou o homem o menos possível, para que o homem se possa crear o mais possível”. Esse menos possível representa a potencialidade; o mais possível indica a atualização da harmonia dos dois pólos. Só por esse processo de creatividade é que o homem realiza a sua evolução tipicamente humana.

O plano cósmico referente ao fenômeno “homem” é essa realização livre da sua existência, que poderíamos denominar eugenia humana, ou autorealização.

Essa realização existencial depende da íntima essência do homem, a substância central do seu Eu. As circunstâncias periféricas, relacionadas com o seu ego, podem facilitar ou dificultar essa realização existencial, mas não a podem impedir, enquanto se trata de um homem normal.

No homem, como se vê, os dois pólos da sua natureza são elásticos e evolvíveis, tanto para o lado da realização como também da frustração existencial. Depende do homem fortalecer ou enfraquecer o poder da sua substância central.

Através de toda a história humana vai essa luta constante, pró ou contra a substância, pró ou contra as circunstâncias.

No centro desse campo de batalha está o mistério do livre-arbítrio, da creatividade, positiva ou negativa, que pode ser considerada como um reflexo do próprio Creador, com a diferença de que, no homem, esse poder é relativo e não absoluto. Se há no homem uma “imagem e semelhança” com Deus, como diz o Gênesis, então é essa creatividade do seu livre-arbítrio.

Na história multimilenar da humanidade aparecem constantemente a ação e a reação dos dois pólos antitéticos em demanda duma sintetização.

Convém saber que as Potências que os livros sacros chamam o “poder das trevas” e a “luz do mundo” – ou seja Lúcifer e Lógos – existem tanto no transcendente impessoal como também no imanente pessoal. Existe uma potência positiva e uma potência negativa no Verso do Universo sideral, como também no Verso do Universo hominal.

O poder Único é somente da Essência, do Uno, da Tese – em todo o âmbito da Existência, do Verso, das Antíteses, esse Poder Único aparece bifurcado em dois poderes, aparentemente antagônicos, realmente complementares.

Os livros sacros, bem como as filosofias, mencionam frequentemente essa luta do homem entre dois poderes, que têm o seu reflexo dentro da própria natureza humana. E, como já lembramos, esses dois poderes parecem, à primeira vista, antagônicos e irreconciliáveis. O poder negativo aparece comumente com a conotação pejorativa de “poder das trevas”, “adversário”, “opositor”, ou, em hebráico e grego, satan e diábolos.

Os grandes iniciados da humanidade sabem que esses poderes não são realmente antagônicos, mas complementares, razão por que esses iniciados colocam o pólo positivo na vanguarda, e o pólo negativo na retaguarda, como consta nitidamente da filosofia milenar da Bhagavad Gita e da Sabedoria do Evangelho. Krishna afirma que o ego (poder negativo) é o pior inimigo do Eu (poder positivo), mas que este é o melhor amigo daquele. O ego é um péssimo senhor, mas um ótimo servidor da vida. O Cristo-Lógos do Evangelho manda Lúcifer para a retaguarda do servir, enquanto ele mesmo está na vanguarda do mandar.

Por toda a parte, aparece a sabedoria cósmica de complementaridade positiva e negativa do Eu e do ego humanos.

Numa grandiosa cosmo-visão, o Salmista celebra a grandeza do homem, exclamando: “Que é o homem, Senhor, que o contemples? E o Filho do Homem que o visites? Pouco abaixo dos anjos o colocaste e o constituíste sobre as obras das tuas mãos”. Estas palavras focalizam a grandeza do homem, quando plenamente realizado.

Alguns autores, como Alexis Carrel, dizem que o homem é um “Desconhecido”, referindo-se ao seu Eu realizável, porém não realizado.

Outros, como Blaise Pascal, preferem dizer que o homem é um “misto de grandeza e de miséria”, referindo-se ao seu ego, que é miséria, e ao seu Eu, que é grandeza.

Teilhard de Chardin acha que o homem é um “fenômeno” colocado no marco inicial alfa em demanda da meta longínqua do Ômega.

O erro funesto das teologias tem sido o fato de considerarem o homem do Gênesis como um homem divinamente realizado, quando, na verdade, é apenas um homem humanamente realizável, e que teve ordem de se realizar.

Mas, como toda a evolução vai com passos mínimos em espaços máximos, o grosso da humanidade não se realizou, achando-se ainda no marco primitivo do homem-alfa. Só de longe aparecem, como que meteoros em plena noite, homens de avançada evolução, rumo ao ponto ômega.

A perfeita eugenia humana existe em todos potencialmente, mas atualmente em pouquíssimos, porquanto muitos são os vocados, e poucos os evocados. O vocado, ou chamado é todo o homem em sua potencialidade creativa; os evocados são os poucos que atenderam ao chamamento da vocação e o realizaram na evocação. O evocado é o homem que tem a consciência e a vivência da sua vocação hominal, o homem que realizou as suas potencialidades creadoras.

Logo no início da creação do homem, já aparecem essas duas potências em luta pelo homem. Sendo que o homem não era uma creatura realizada, mas apenas realizável, era necessário esse duelo entre Lúcifer e Lógos, para a evolução do homem, porque, como dizem os corifeus atômicos no livro “A Gnose de Princeton”: “Sem resistência não há evolução”. Evolver, ou desenvolver, quer dizer desdobrar o que está dobrado. Evolver é atualizar a potencialidade, tornar realizado o realizável.

A eugenia humana é um marco avançado na evolução ascensional do homem.

Quando essa eugenia atinge grande altura, o homem é chamado “Filho do Homem”; enquanto ele está longe do ideal, é chamado “filho de mulher”.

No início da humanidade, quando o “sopro divino” acabava de ser insuflado num organismo infra-humano, como era natural, a animalidade prevaleceu sobre a hominalidade. E, quando o espírito se manifesta no primeiro estágio de inteligência, é natural que o instinto animal se manifeste em forma de intelectualidade.

Mas, é lógico e matematicamente certo que um instinto animal ainda não espiritualizado, mas apenas intelectualizado, degrade o homem, temporariamente, abaixo do nível do animal. O instinto age automaticamente,

com infalível certeza, porque é controlado pelas Potências Creadoras do Universo. Mas, quando o instinto é ligeiramente intelectualizado, isto é, liberto do seu automatismo instintivo, então perde ele a sua segurança e faz do homem um animal perigosamente intelectualizado.

Instinto é segurança sem liberdade.

Inteligência é liberdade sem segurança.

Razão é liberdade com segurança.

Mas, até hoje, a humanidade como tal não evolveu até a esse terceiro estágio, que os cientistas denominam logosfera; o homem se debate na noosfera do intelecto, nesse caos de semi-segurança e semi-liberdade.

Este estágio de homificação vem descrito no Gênesis de Moisés. O “fruto proibido” não era o uso do sexo, mas a perversão do instinto sexual engendrada pela inteligência ainda não espiritualizada.

Quanto mais a liberdade intelectual cresce, tanto mais decresce a segurança instintiva. Somente com o despertar do espírito (Lógos), são integralmente compatíveis, em perfeito equilíbrio, a liberdade e a segurança.

O homem de hoje perdeu a segurança instintiva, porque em parte adquiriu liberdade intelectual. Comeu do “fruto proibido”, mas não comeu ainda do “fruto da árvore da vida”, que seria perfeita segurança com perfeita liberdade, que só é possível sob o regime do “sopro de Deus”, e não do “sibilo da serpente”.

Já aqui, no início da humanidade, aparece no campo de batalha os devas do espírito e os kurus do intelecto, do intelecto unilateralmente evolvido, e do espírito ainda dormente. Esse trágico desequilíbrio entre espírito e intelecto é, por muitos, considerado uma “queda” do homem, quando, na realidade, é um estado preliminar da sua evolução.

Se, segundo as citadas palavras do inspirado Salmista, o homem foi constituído sobre as obras de Deus, aqui na terra; se, segundo as palavras proféticas do Apocalipse, o reino dos céus será proclamado sobre a face da terra; e se, segundo a afirmação do Lógos e a confirmação do próprio Lúcifer, todos os reinos do mundo são, atualmente, do “poder das trevas” – então é lógico que Lúcifer se defenda com todas as forças contra a perda desta sua soberania terrestre e hostilize o “intruso homem”, que lhe poderia usurpar os reinos da terra e sua glória.

Algum dia, segundo as profecias dos videntes, o homem deve ser o dominador do planeta terra, não pelo poder da inteligência (que não é domínio estável) mas pelo poder do espírito. Mas esse domínio não será Teo-dado e sim autorealizado. E, para mostrar ao homem o que ele pode e deve vir a ser, o Cristo

cósmico encarnou na natureza humana, convidando o homem a segui-lo livremente.

Os planos cósmicos não falham, mas serão realizados pela única creatura creadora da terra – o que não significa que todos os indivíduos humanos realizarão esses planos, mas sim que eles serão realizados pela natureza humana representada pelos indivíduos que, livremente, os queiram realizar.

“Deus creou o homem o menos possível, para que o homem se possa crear o mais possível”.

ESTRATAGEMA VITORIOSO DE LÚCIFER

Lúcifer foi chamado pelo Lógos o “príncipe deste mundo”, que tem pode sobre os homens. E Lúcifer confirma esse título, dizendo que ele é o dono de “todos os reinos deste mundo e sua glória” e os dá a quem ele quer.

Quando apareceram nesta terra duas creaturas diferentes das outras, achou Lúcifer que devia sondar essa novidade, que, possivelmente, seria um perigo para seu reino – tanto mais que um dos dois havia recebido o sopro dos Elohim. Escolheu Lúcifer para sua sondagem a mulher, que lhe parecia, mais acessível aos seus planos e suas sugestões. Aproximou-se dela a sós, na ausência do homem, e lhe fez a pergunta provocante: “Por que vos proibiram os Elohim comerdes de todos os frutos do paraíso?

A mulher respondeu prontamente: “Nós comemos de todos os frutos do paraíso, exceto um; que não podemos comer, nem mesmo tocar, do contrário morreremos”.

Ao que Lúcifer replicou, jogando perversamente com a sabedoria dos próprios Elohim, dizendo: “De modo algum morrereis; os Elohim sabem que, se desse fruto comerdes, abrir-se-vos-ão os olhos e sereis semelhantes a eles, conhecedores do bem e do mal”.

Veladamente, fez ver à mulher que os Elohim agiam por inveja ou ciúme: não queriam que os homens fossem iguais a eles.

Que estratagema melhor poderia Lúcifer ter usado senão este?

Quando a mulher percebeu a suposta camuflagem dos Elohim, ardia de impaciência por comer do fruto proibido. Estas palavras enigmáticas aguçaram a curiosidade dela: abrir-se-vos-ão os olhos e conhecereis o bem e o mal...

Que era isto?

E começou a observar atentamente o fruto proibido, que era bom para comer, delicioso para olhar, e era a hora certa para ser provado, como diz enfaticamente a Septuaginta grega.

Tomou do fruto, primeiro sozinha; pois estava só; depois foi ter com seu marido e lhe deu do fruto, e ele comeu.

Neste momento, abriram-se-lhes os olhos e verificaram que estavam nus.

É este o momento em que o instinto inconsciente do animal passa para a inteligência consciente do homem.

O fruto proibido, como já dissemos, não era o uso do sexo, porquanto os Elohim haviam dado ordem para se multiplicarem. Mas o uso do sexo não obedeceu ao instinto inconsciente, e sim à inteligência consciente: usaram o sexo, não como meio para a procriação, mas com o fim de gozarem de um prazer libidinoso. Adulteraram a sua natureza; já eram animais inocentes, eram seres humanos culpados.

O intelecto é ótimo servidor, mas é péssimo senhor da vida. Agiram sob os auspícios do intelecto, e não do espírito nem do instinto inocente.

A libido sexual arvorada em fim degradou os homens ao nível infra-animal. Em vez de subirem a um nível supra-animal, desceram a uma baixada infra-animal, a uma involução que lhe dificultava a evolução.

Era precisamente esse o estratagema de Lúcifer, obstruir o caminho evolutivo a essas creaturas suspeitas de, um dia, usurparem o reino de Lúcifer e emanciparem-se do poder dele.

Era necessário fossilizar o homem no domínio luciférico da inteligência.

Depois desta primeira vitória de Lúcifer sobre a humanidade inicial, lançaram as Potências Creadoras três maldições terríveis, uma contra a serpente da inteligência luciférica, outra sobre a mulher, e a terceira sobre o homem. A serpente é condenada a rastejar e nutrir-se das coisas materiais da terra; a mulher sofrerá muito com a gravidez e o parto e estará sob o domínio do homem; a terra toda estará maldita por causa do homem, que comerá do seu pão no suor do seu rosto.

A veemência dessas três maldições é incompreensível, se se tratasse apenas duma imoralidade de agir, como pensam os intérpretes tradicionais. Moisés, porém, e os Elohim sabiam que aqui está em jogo a própria verdade do ser de toda a futura humanidade, e em jogo esta o próprio destino do homem, que devia tornar-se a coroa da creação.

O próprio Cristo afirma que Lúcifer se arvorou em príncipe deste mundo e tem poder sobre os homens, porque estes apostataram da soberania do espírito divino e se submeteram à tirania da inteligência luciférica.

Através de todos os tempos da humanidade, as grandes catástrofes – como o dilúvio e a destruição de Sodoma e Gomorra – são consideradas pelos livros sacros como o eco dessas maldições.

A humanidade trocou o reto-agir do sopro divino pelo falso-agir do sibilo da serpente, subvertendo assim a ordem cósmica e arvorando o prazer sexual

como fim autônomo da existência, quando devia ser apenas um meio para outro fim.

Em face disto se compreende a insólita veemência das maldições dos Elohim.

Trata-se da realização existencial – ou da frustração existencial do gênero humano.

Em nossos dias, esta subversão das leis cósmicas atingiu o clímax da sua gravidade: a serpente da inteligência luciférica inventou uma pílula que proporciona ao homem e à mulher o gozo ilimitado da libido erótica sem nenhuma outra finalidade.

Em face disto se compreende a agravação de todos os males da humanidade e a ameaça de uma tragédia universal, que pode comprometer a própria existência do homem sobre a face da terra.

As maldições das Potências Creadoras, em vez de serem neutralizadas, estão sendo cada vez mais agravadas. É esta sem dúvida, a vitória máxima da estratégia de Lúcifer, a cujo poder o homem se entregou.

“O príncipe deste mundo, que é o poder das trevas, tem poder sobre vós”.

Quando Lúcifer levou a mulher a um ego-agir, realizou ele a maior façanha da sua estratégia anti-cósmica: desviou o trilho do reto-agir para um falso-agir.

Verdade é que esse desvio era mínimo, quase imperceptível; mas, quando um trilho que devia ir ao norte, é desviado um milímetro para o leste ou oeste, esse milímetro se torna, aos poucos, um centímetro, depois um metro, mais tarde, um quilômetro – e o homem não atinge a meta do seu destino.

A erótica não é proibida quando funciona como um meio, como um fenômeno concomitante do reto-agir; mas é proibida quando substitui o reto-agir do Eu pelo falso-agir do ego.

Para compreender essa estratégia perversa de Lúcifer, é necessário saber que a libido é a mais alta afirmação do ego, chamada eufemisticamente “amor”. O Eu verdadeiro não age em nome da libido erótica, mas em nome do amor humano, rumo à grande vertical do seu destino. Quando a libido erótica funciona como um fim autônomo, então o homem funciona como ego masculino e ego feminino; funciona em nome e por amor à sua máscara ilusória, e não em nome do seu Eu verdadeiro.

Em quase 2000 anos de cristianismo a cristandade não conseguiu neutralizar essa estratégia sutil de Lúcifer; pelo contrário, essa estratégia foi fortalecida através dos séculos e milênios, até culminar, no século XX, na prática da pílula

anti-concepcional, onde o ego é 100%, e o Eu 0%. Por esta razão, os grandes videntes profetizam o fim da humanidade para as vésperas do terceiro milênio.

Nesta primeira investida saiu Lúcifer plenamente vitorioso: derrotou a única creatura terrestre que representava um perigo para o seu reino.

Lúcifer se serve do homem intelectual mas teme o homem espiritual.

Os Elohim fulminaram terrível maldição à inteligência luciférica, condenando-a a rastejar nas baixadas materiais dos sentidos, nutrindo-se das coisas terrestres, incapaz de saborear as coisas celestes.

Dessa mesma inteligência rastejante escreveu Paulo de Tarso: “O homem intelectual não compreende as coisas do espírito, que lhe parecem estultícia, nem as pode compreender, porque as coisas do espírito devem ser compreendidas espiritualmente”.

E o sábio rei Salomão declara: “Num corpo viciado não entra sabedoria”. *** Logo após essa vitória, porém, teve Lúcifer de ouvir palavras estranhas e de mau agouro. Os Elohim declararam que poriam inimizade entre ele e a mulher, entre o descendente dele e o descendente dela, o qual esmagaria, um dia, a cabeça de Lúcifer.

Contudo, Lúcifer continuaria a sua estratégia, armando ciladas ao calcanhar do vencedor.

Esse certame de Lúcifer versus Lógos, de trevas contra luz, faz parte dos planos cósmicos que regem todo o Universo, até à plenitude dos tempos. Entre altos e baixos, por entre luzes e trevas, se projeta a estrada da evolução; o joio não será exterminado do meio do trigo enquanto este não atingir a plenitude da sua maturidade. Iguais em sua evolução externa são o joio e o trigo – desiguais, porém, em seu destino interno. O positivo se perpetua rumo ao Todo – o negativo vai rumo ao Nada.

Todas as coisas finitas são como linhas curvas que, cedo ou tarde, terminam onde começaram – ao passo que o Infinito é semelhante a uma linha reta, cujo término transcende o seu princípio.

Nos planos cósmicos, o bem e o mal do homem estão a serviço do Todo, embora um dê felicidade, e outro infelicidade.

LÚCIFER PERDE UMA APOSTA COM DEUS

O livro de “Job”, da Bíblia do Antigo Testamento, é uma obra-prima de literatura de psicologia. Se, nesse tempo, tivesse havido “Prêmio Nobel”, deveria ser conferido ao livro de Job. Trata-se de um riquíssimo fazendeiro agropecuário, gentio, na terra de Hus, lá pelas bandas da Mesopotâmia.

Job tinha 10 filhos, sendo 7 homens e 3 mulheres. Possuía 7.000 ovelhas, 3.000 camelos, 500 bois de tração e 500 mulas. Era mais rico que outro homem qualquer do oriente. Das plantações de Job não se fala; mas deviam ser imensas para poder alimentar esses 11.000 animais herbívoros.

Esse riquíssimo fazendeiro era ao mesmo tempo profundamente espiritual.

Certo dia, refere o texto, estavam reunidos os Filhos de Deus, e no meio deles apareceu Lúcifer – um kuru no meio dos devas. E a terra de Hus se converteu num novo Kurukshetra, um campo de batalha entre o bem e o mal.

– Donde vieste? – perguntou Deus a Lúcifer.

– Vim da terra – respondeu Lúcifer como quem diz que veio da sua casa, dos seus reinos e sua glória.

– Viste meu servo Job? – perguntou Deus.

– Vi, sim – respondeu secamente Lúcifer, que devia ter uma lembrança amarga dessa visita a Job, porque era um subversivo no meio do seu reino.

– Que tal? – perguntou Deus – não é um servo meu altamente espiritual?

– Ora, ora – replicou cinicamente Lúcifer – é muito fácil ser espiritual, porque o fizeste nadar em prosperidade.

Deus, porém, respondeu a Lúcifer que Job não era espiritual porque era próspero em bens materiais; ele seria espiritual mesmo que fosse pobre.

Nesta altura, Lúcifer propõe um jogo de aposta: quer apostar com Deus que Job deixaria de ser espiritual, se perdesse toda a sua fortuna. Deus aceita a aposta: dá licença a Lúcifer para arruinar toda a fortuna do rico fazendeiro.

Mais que depressa, Lúcifer volta à terra e manda os seus comparsas humanos invadirem a fazenda de Job, roubar todo o gado dele e arrasar as plantações.

Depois disto, Lúcifer volta à presença de Deus.

– Então? – pergunta Deus – arruinaste a fortuna de meu servo Job? – Arruinei tudo – replicou Lúcifer.

– E Job me maldisse?

– Não, ele disse: Deus o deu, Deus o tirou, seja bendito o nome de Deus.

Lúcifer, porém, apesar de ter perdido o primeiro ponto de aposta com Deus, não se deu por derrotado. Respondeu sarcasticamente: – Pele por pele! Até agora só toquei na fortuna dele, mas não na família e na pessoa de Job. Segue-se nova aposta. Deus permite a Lúcifer arruinar também a família e a saúde de Job, poupando, porém, a vida dele. Lúcifer põe mãos à obra.

Aproveita a oportunidade em que todos os filhos de Job estão reunidos numa festa – e faz desabar sobre eles a casa, matando todos, com exceção única da mulher, que era contra Job e a favor de Lúcifer. Possivelmente, Lúcifer se lembrava daquela mulher, no Éden, que sucumbira à investida dele.

Logo depois da morte de todos os filhos, Lúcifer cobre de chagas purulentas todo o corpo de Job. Não tinha licença para matá-lo. Reduzido a uma chaga viva, senta-se Job num monturo, e, com um caco, único resto da sua fortuna, raspa o pus das chagas, murmurando: Deus o deu, Deus o tirou – seja bendito o nome de Deus.

Aparece então a mulher, única sobrevivente da família, e diz ao marido: De que te serviu toda a tua espiritualidade? Maldize a Deus e morre de uma vez.

Replica Job; – Qual mulher insensata falaste. Se Deus nos deu tudo, por que não poderia tirar tudo?

Lúcifer, depois de perder todas as suas apostas com Deus, não tem a coragem de voltar à presença dele, nem à presença de Job. Vergonhosamente derrotado em sua estratégia manda três dos seus comparsas, três filósofos orientais, cujos nomes são Elifas, Baldad e Sofar. Esses tinham ouvido das desgraças do amigo e foram vê-lo e consolá-lo dos seus sofrimentos.

Estupefatos à vista do estado trágico do amigo, não se atrevem aproximar-se dele. Sentam-se no chão, à segura distância, (para não serem contaminados) e começam a falar.

A consolação que entre os três filósofos têm a dar ao amigo é digna do seu chefe Lúcifer: todos os três tentam provar, um após outro, que Job é um grande pecador – bela consolação: – porque Deus é justo e não castiga os justos mas tão somente os pecadores.

Job protesta a sua inocência; não tem consciência de pecado algum. Mas os três filósofos inventam subterfúgios para não se darem por vencidos: se Job não tem consciência do seu pecado, daí não se segue que seja isento de pecados; pode ter débitos inconscientes, talvez de uma vida passada, débitos que tem de pagar na vida presente.

Job continua a protestar a sua inocência e a louvar a justiça de Deus, que pode dar tudo e tirar tudo, sem cometer injustiça.

Após essa derrota total dos três comparsas de Lúcifer, aparece finalmente o próprio Deus que reprova a filosofia dos três desastrados consoladores, dizendo: – Que estais a falsificar com a vossa filosofia os planos da minha sabedoria?

– Os três filósofos emudecem, reprovados em filosofia pelo próprio Deus. E Deus continua: – Job não sofre por pecado algum, não tem débito; eu o fiz sofrer para aumentar o seu crédito, para ele se tornar ainda mais espiritual do que era. Por ventura não tem o oleiro o direito de dar a seu barro o destino que quer? Fazer dele vasos preciosos ou vasos para fins humildes?

Com isto faz Deus ver aos três filósofos que ele não faz as coisas por serem justas, mas que as coisas são justas porque ele as faz.

Depois dessa derrota de Lúcifer e dessa vitória de Job, termina o drama de luzes e trevas, e Job é reintegrado em todos os seus bens superabundantemente.

Lúcifer, embora derrotado, cumpriu a sua missão específica: servir de peça de resistência para que o homem bom se torne ainda melhor. De acordo com os eternos planos evolutivos das Potências Creadoras, também o poder das trevas é servidor delas, mesmo à sua revelia.

Lúcifer, após esta derrota, desaparece do cenário, cogitando novos planos para sabotar a sabedoria de Deus.

UM ESTRATAGEMA MALOGRADO

Esperançado com a vitória sobre a primeira mulher, no Éden, aventurou-se Lúcifer a assediar um homem; não num jardim florido mas num deserto árido da Judéia.

Esse homem era um mistério. Jejuara e meditara durante 40 dias consecutivos.

Desta vez, mudou Lúcifer de tática. Um homem austero como este, naturalmente, não podia ser tentado com um primitivo engodo sensual. Por outro lado, recordava-se Lúcifer da sua derrota na terra de Hus, onde perdera a aposta com Deus sobre um rico fazendeiro, espiritualmente firme como um obelisco de granito.

Será que este eremita do deserto seria tão inexpugnável como aquele ricaço?

Lúcifer foi sondando cautelosamente o terreno. Apanhou duas pedras do deserto, e apresentando-as ao misterioso eremita, disse: – Se tu és um filho de Deus, manda que estas pedras se convertam em pão.

O estranho jejuador devia estar com vontade de comer.

Mas a sugestão foi repelida com as palavras enérgicas: – Nem só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus.

Esta resposta dava uma boa pista a Lúcifer. Esse homem era um “filho de Deus”, diferente dos outros homens. Devia ter ilimitada confiança num mundo invisível. Seria um grande mago, mestre e líder em energia astral?

Num ápice, o tentador levou o homem ao alto da torre do Templo de Jerusalém, mais de 40 quilômetros de viagem aérea. Se o levou fisicamente, ou mentalmente, não consta. Mas o teste era válido. Lúcifer sugeriu uma exibição de faquirismo, dizendo: – Lança-te daqui abaixo, porque Deus deu aos seus anjos para te suspenderem nas mãos, para que não firas os pés numa pedra.

E esperava que o suposto mago desponderasse o seu corpo e o fizesse descer suavemente à terra, incólume.

Mas, em vez desta exibição de magia mental, o austero jejuador replicou energicamente: – Está escrito: não tentarás o Senhor teu Deus.

Após esta segunda derrota, excogitou Lúcifer um estratagema arrojado. Jogaria a sua última cartada. Levou o estranho eremita a um monte elevado; descortinou diante dele, num deslumbrante cosmorama, todos os reinos do mundo e sua glória, e disse: – Tudo isto eu te darei, porque é meu, e eu o dou a quem eu quero... Calou-se por uns momentos, observando o semblante imutável do homem e ponderando a condição que lhe faria; daria, sim, todos os reinos do mundo e sua glória – mas não de graça. Ia exigir um teste de incondicional vassalagem a esse possível primeiro-ministro do seu reino. Com firmeza e solenidade ordenou: – Prostra-te em terra e adora-me.

Mas o austero eremita se conservou em pé. Em vez de obedecer a Lúcifer, exigiu dele absoluta obediência e adoração, dizendo: – A Deus adorarás e só a ele prestarás culto.

Derrota tamanha não havia Lúcifer sofrido ainda. Em vez de ser adorado, é ele convidado a adorar aquele a quem hostilizava.

E por fim, o estranho eremita teve a audácia de lhe fazer ver que o lugar dele era na retaguarda paras servir, e não na vanguarda para ser servido e adorado: – Vai à minha retaguarda!

Depois dessa derrota no deserto, começou Lúcifer a temer pela segurança dos seus reinos na terra. Se existia um homem que não se considerava vassalo dele, mas se arvorava em soberano, então estava em perigo a segurança dos seus domínios terrestres. No Éden oferecera Lúcifer apenas um prazer libidinoso a uma mulher, e ela caíra como uma folha seca. Recordava-se ele da profecia enigmática dos Elohim sobre o descendente daquela mulher que esmagaria a cabeça dele – será que era este o homem perigoso aos reinos dele? E não dizia esse homem que o seu reino não era deste mundo? A que outro mundo aludia ele?...

Lúcifer não aceitou o convite do jejuador de se pôr na retaguarda dele. Ele, o “poderoso”, não ia servir a um outro senhor que se considerava como o “mais poderoso”.

Em vez disto, desapareceu, cheio de vergonha e repleto de cólera.

Retirou-se apenas temporariamente, diz o texto, a fim de reaparecer oportunamente, e tentar nova sabotagem.

De uma coisa tinha ele plena e dolorosa certeza: que o planeta terra, seus domínios, estava sendo invadido por um ser estranho sobre o qual ele não tinha poder.

Que fazer?

Lúcifer, sendo o mais astuto dos seres vivos da terra, como haviam dito os Elohim, ia excogitar um estratagema de inaudita audácia: ia mobilizar uma quinta-coluna dentro da própria fortaleza desse homem perigoso. E sua vitória seria certa desta vez.

LÚCIFER MOBILIZA UM QUINTA-COLUNA

Depois de derrotado fragorosamente no deserto da Judéia, resolvera Lúcifer voltar oportunamente para tentar aquele perigoso eremita.

Essa oportunidade se lhe apresentou três anos mais tarde. Durante esse triênio, tivera o “poder das trevas” tempo para mudar de tática a ver se derrotava aquele que dizia ser a “luz do mundo”. Ia valer-se do auxílio de um dos seus íntimos discípulos.

Prontamente, mobilizou um quinta-coluna para seu serviço.

Quinta-coluna é sinônimo de traidor, nome usado desde a guerra civil da Espanha. Durante essa guerra, um dos chefes estava assediando uma fortaleza à frente de quatro colunas de forças armadas. Perguntou-lhe alguém se, com estas quatro colunas tinha esperança de tomar a fortaleza. Ao que o chefe revolucionário respondeu calmamente: – O quinta-coluna está dentro da fortaleza a nosso serviço.

Havia traidores secretos dentro da própria fortaleza.

De igual estratagema se ia servir Lúcifer, após a sua derrota no deserto da Judéia. Conseguiu um aliado dentro da própria fortaleza daquele homem perigoso. Conseguiu fazer de um dos 12 confidentes íntimos do Nazareno o agente secreto da sua política.

De longa data vinha Lúcifer preparando o traidor, no princípio com falta de fé nas palavras do seu Mestre. Mais tarde, essa falta de fé levou Judas a negociar com os chefes da Sinagoga a entrega do Mestre.

Por espaço de três anos havia Iscariotes esperado a inauguração do Reino de Deus sobre a terra, de que falava diariamente o Nazareno. Nesse reino seria ele, que sempre levava a bolsa do dinheiro, um dos primeiros-ministros. Mas o reino de que o Mestre falava não era deste mundo – e Judas só acreditava num reino deste mundo. Era um homem realista, prático e não acreditava em reinos utópicos, nas nuvens. No fim do terceiro ano de espera inútil, convenceu-se Judas de que nada tinha a esperar do Nazareno; mas queria fazer um negócio rendoso com as suas relações de discípulo do rabi da Galiléia. Verdade é que não tencionava matá-lo, mas servir de intermediário da

sua prisão, na certeza de que o Mestre se tornaria invisível diante de seus inimigos. O pagamento, naturalmente, seria adiantado.

Havia tempo que os chefes da Sinagoga tentavam prender o profeta da Galiléia, que entusiasmava o povo simples, mas destoava das idéias dele.

Jesus porém, sempre lhes fugia das mãos.

Então se ofereceu Iscariotes para fazer negócio com os sacerdotes. Quanto me quereis pagar? Perguntou ele, se eu vô-lo entregar? Trinta moedas de prata, responderam eles.

– De acordo – replicou Judas. Recebeu o pagamento adiantado e especulava por uma ocasião para entregar o seu Mestre sem alarmar o povo, sobretudo os bons galileus, sempre amigos de Jesus.

Aliás, Judas era o único judeu entre os 12 discípulos; os outros eram galileus, gente simples, ainda não pervertidos pela inteligência luciférica. Por isto seria fácil o estratagema de Lúcifer para mobilizar Judas a seu favor.

Em vésperas da Páscoa judaica, estava Jesus com os 12 discípulos numa sala para celebrar a tradicional cerimônia do cordeiro pascal, em comemoração da libertação de Israel da longa escravidão do Egito. Judas estava presente. Sabia também que, depois desse ritual, ia Jesus com os seus discípulos ao Getsêmane para orar. Era ensejo oportuno para o entregar às mãos de seus inimigos.

Havia, porém, uma dificuldade: Jesus devia ser preso pelos soldados romanos, que estavam a serviço da Sinagoga; mas estes não o conheciam, e, estando ele no meio dos seus discípulos, era difícil identificá-lo à sombra das oliveiras do Getsêmane.

Judas, porém, achou saída fácil. Fez ver ao chefe da Sinagoga que ele mesmo estaria presente e daria a senha da identificação do Mestre: aquele a quem eu beijar, disse, esse é o tal; prendei-o.

Na hora marcada, após o rito do cordeiro pascal dirigiu-se Jesus ao horto das oliveiras com seus discípulos. Judas chegou à frente dos soldados. Avançou para o Mestre, abraçou-o e beijou-o na face, dizendo: – Salve, Mestre!

– Jesus, para mostrar que não era vítima de uma cilada imprevista, mas sabia do plano de Judas, disse: – Amigo, a que vieste? Com um beijo tu atraiçoas o Filho do Homem?

Depois, voltando-se aos soldados, perguntou: – A quem procurais?

– A Jesus de Nazaré – responderam eles.

– Sou eu – disse Jesus. E, no mesmo instante, todos os agressores caíram de costas no chão. Jesus, em vez de fugir, como teria sido fácil, deu ordem que se levantassem, e disse-lhes num tom singularmente solene e misterioso: – Esta é a vossa hora e o poder das trevas.

E entregou-se a eles sem resistência. A partir deste momento, desistiu ele de qualquer resistência ou evasão, ao contrário do que fizera nos três anos anteriores da sua vida pública. E assim continuaria até ao último suspiro no dia seguinte. Fisicamente se entregaria ao poder das trevas, parecendo ser derrotado por Lúcifer.

Os evangelistas descrevem detalhadamente o que aconteceu depois desta noite até às três horas da tarde seguinte: os homens a serviço do poder das trevas ludibriaram dele de todos os modos imagináveis. É esta a política do ego inferior contra o Eu superior: desabafar a sua cólera e vingança de pigmeus em face de um gigante que não se defende. Prisão, flagelação, coroação de espinhos, bofetadas e escarros na face, ludíbrios com um manto de púrpura e um cetro real de uma cana de taquara – tudo isto foi mobilizado pelos comparsas de Lúcifer aparentemente vitorioso. Tudo isto faz parte da estratégia do poder das trevas que se vinga da intrusão da luz do mundo nos seus domínios.

Certos teólogos cristãos, há quase 2.000 anos, ensinam que todos esses sofrimentos e ludíbrios foram mandados por Deus para que Jesus com eles pagasse os pecados da humanidade.

Finalmente, Jesus pôs termo final à vitória do poder das trevas dizendo: – Está consumado...

E consumada estava a maior vitória do Lógos, que mediante essa voluntária derrota, derrotara o Lúcifer pseudo-vitorioso.

“O MEU REINO NÃO É DESTE MUNDO”

Era em Jerusalém, dia 7 de abril do ano 33, numa sexta-feira, às 9 horas da manhã, como o Evangelho frisa com insistência. Achava-se Jesus na área pavimentada do “Pretório Romano”, que os gregos chamavam Lithóstrotos, e os hebreus GÁBBATA. Neste lugar e nesta hora, o governador romano Pôncio Pilatos e seu réu Jesus de Nazaré iam discorrer sobre os dois reinos que se digladiam no Universo: o reino das trevas e da ilusão, e o reino da luz e da verdade. Os dois homens eram embaixadores plenipotenciários dos respectivos reinos.

Perguntou Pilatos a Jesus: – Tu és rei? É que Jesus fora acusado de pretender a realeza da Judéia, que, havia meio século, era uma província do Império dos Césares, senhores da Europa, da Ásia e da África.

– Sim, eu sou rei – respondeu o homem no banco dos réus, e, para evitar qualquer equívoco, logo acrescentou com firmeza: – Mas o meu reino não é deste mundo.

Cheio de estranheza e espanto, olhou Pilatos para essa ruína humana diante dele e perguntou: – Donde és tu?

Se esse homem era rei, onde estava o reino dele? Na Europa, Ásia, na África?

Não; porque esses países eram do Império Romano. Vagamente se lembrava Pilatos de certas fábulas da mitologia que falavam de reis divinos vindos à terra. Seria o Nazareno um desses reis extra-terráqueos?

Respondeu o réu, com toda a clareza e decisão: – Eu nasci para isto e vim à terra para isto: para dar testemunho à verdade.

Implicitamente, declarava o réu que o Império Romano, representado por Pilatos, não era o reino da verdade. E, como uma advertência a seu juiz, acrescentou:

– E todo aquele que é filho da verdade, atende à minha voz.

E acrescentou significativamente, reforçando o caráter extra-terrestre do seu reino: – Se deste mundo fosse o meu reino, os meus amigos lutariam para que eu não fosse entregue a meus inimigos; mas o meu reino não é daqui.

No reino desse rei não se lutava com armas físicas, matando uns aos outros; lutava-se com as armas metafísicas da verdade.

Quando Pilatos ouviu duas vezes a insistente palavra: verdade, verdade, encolheu os ombros, com cético desdém, e murmurou: – Que é a verdade?

Nesta memorável manhã de 7 de abril, às 9 horas, foi demarcada nitidamente a linha divisória entre os dois poderes que se digladiam no Universo: o reino da ilusão e o reino da verdade. E aqui estão os dois embaixadores plenipotenciários dos dois reinos: um deles, no banco dos réus, representando o reino da luz e da verdade – o outro, sentado na cátedra de juiz, personificando o reino das trevas e da ilusão.

Se Lúcifer ouviu estas derradeiras palavras do Lógos, deve ter ficado apavorado e indignado: esse Nazareno, aparentemente derrotado, se atreve a declarar que o reino de Lúcifer é um reino de ilusão e de trevas, que, um dia, será derrotado pelo reino da luz e da verdade – evidentemente, um subversivo audacioso, um intruso nos domínios do dominador deste mundo. Desde quintafeira da noite, quando Judas traiu o Mestre com um beijo de amizade fictícia, julgava-se Lúcifer vitorioso – e agora esse farrapo de homem, que inspirava compaixão até ao juiz, diz que para vencer não é necessário lutar com as armas do ódio, mas somente com as armas da verdade – que pretensão!

Pilatos, depois de ter ouvido dos lábios do seu réu, que ele era rei de um reino que não era deste mundo, se convenceu definitivamente que estava lidando com um visionário místico que sofria de megalomania de realeza. Perante as leis do Império Romano, era ele inocente, e o governador romano o podia absolver como inofensivo.

Por isso, em vez de ouvir a resposta à pergunta “que é a verdade?” voltou as costas ao réu e tornou a declarar ao povo e aos chefes da Sinagoga, lá fora: – Não encontro culpa neste homem.

De súbito, aparece um mensageiro com um recado urgente; vinha por ordem da esposa do governador. O recado enviado pela mulher era este: “Nada tenhas que ver com esse homem justo, porque, nesta noite, sofri muito em sonhos por causa dele”.

É um corisco minaz que rompe as nuvens sombrias da consciência de Pilatos...

Esse réu é um justo, um santo, e uma voz noturna avisou a mulher que Pilatos abrisse mão desse processo.

Cláudia Prócola, a esposa, não tem a coragem de dizer ao marido “absolve-o!” prefere aconselhar neutralidade evasiva e tergiversar covardemente: abre mão do processo contra esse homem justo!

Pilatos, perante a gritaria dos chefes da Sinagoga e da plebe por eles assanhada, não teve tempo para refletir. Como típico romano, primava pela clareza do seu senso jurídico; percebia nitidamente a inanidade de todas as acusações contra Jesus. Mas os chefes da Sinagoga conheciam o caráter do governador humanamente frágil. Por isto, abandonaram o terreno jurídico objetivo e assentaram as suas baterias contra os interesses subjetivos de Pilatos, bradando: – Se soltares esse homem, não serás amigo de César!

Ameaçavam com uma denúncia em Roma contra o governador. E, como Pilatos havia cometido graves injustiças não conhecidas na capital do Império, receava ele perder a sua posição de governador da Judéia, se a Sinagoga provasse os crimes que cometera. Confessando a sua fraqueza pessoal, ensaiou uma comédia ridícula: Lavou as mãos em público, declarando: – Sou inocente do sangue deste justo; vós lá vos avindes com ele. – E o condenou à morte na cruz.

Lúcifer exultou. Judas e Pilatos eram ótimos auxiliares dele. Era plenamente vitoriosa a política do poder das trevas, dominador deste mundo.

Não sabia ele que esta maior vitória das trevas era o triunfo da luz.

LÚCIFER TENTA UMA CAMUFLAGEM RIDÍCULA

Com sua derrota voluntária, havia o Lógos proclamado sua maior vitória sobre Lúcifer, sobretudo com sua inexplicável ressurreição no terceiro dia.

O poder das trevas não aceitaria impassível essa derrota. Instruiu os seus veículos humanos que negassem de todos os modos essa notícia da ressurreição, que desmoralizaria toda a estratégia luciférica.

A camuflagem que Lúcifer inventou na manhã da ressurreição é tão ridícula e dá prova de tamanha mediocridade intelectual que dificilmente podia ser atribuída a um ser chamado o mais astuto entre todas as creaturas da terra; a sua mediocridade devia ser antes atribuída aos veículos humanos que foram colhidos de improviso e perderam o mais rudimentar bom-senso e lógica, quando os soldados romanos vieram com a notícia alarmante da ressurreição.

Se isto fosse verdade, a Sinagoga estaria perdida.

Por isto, era indispensável sabotar por todos os meios o fato da ressurreição.

Quando, na madrugada do terceiro dia, os soldados romanos encarregados da guarda do sepulcro lacrado, comunicaram aos chefes da Sinagoga os fenômenos estranhos ocorridos e que o sepulcro do crucificado estava vazio, ficaram os sacerdotes tão atarantados que perderam o derradeiro vestígio de lógica e sensatez. Se o rabi da Galiléia tivesse realmente ressuscitado, estaria perdido o prestígio da Sinagoga. Por isto, era necessário negar de qualquer modo o fato.

Mas como?

Os chefes da Sinagoga chamaram os soldados romanos e lhes deram a ordem seguinte: – Dizei ao povo que, enquanto nós dormíamos, vieram os discípulos do Nazareno e roubaram o corpo – disto nós somos testemunhas.

Através destas palavras aparece toda a perplexidade e desorientação dos sacerdotes. Os guardas do sepulcro devem afirmar corajosamente três coisas: 1 – que eles, os guardas, dormiram em vez de vigiarem,

2 – que, mesmo dormindo, viram nitidamente que alguns discípulos de Jesus se aproximavam e roubaram o corpo do crucificado, 3 – que, dormindo e vendo tudo, não impediram este roubo, como era da sua obrigação.

Quando os soldados romanos tiveram ordem da Sinagoga de espalhar um boato tão flagrantemente absurdo, fizeram valer o seu bom-senso, e não obedeceram, alegando ainda que Pilatos os castigaria, se eles confessassem ter dormido em vez de vigiarem, como era seu dever.

Mas os sacerdotes prometeram defendê-los perante o governador para que não fossem punidos – tão grande era o prestígio do clero de Israel perante o Governo Romano...

Mas, mesmo assim, os soldados não se renderam.

Então os chefes da Sinagoga apelaram para o último e decisivo argumento: o dinheiro. Diz o texto que encheram de dinheiro os bolsos dos soldados romanos para que tivessem a coragem de propalar um boato três vezes absurdo. E os soldados venderam a inteligência pelo estômago e espalharam a notícia de que os discípulos do Nazareno haviam roubado o corpo do crucificado, enquanto eles, os guardas, dormiam.

Lúcifer deve ter ficado envergonhado da mediocridade mental dos seus veículos humanos, responsáveis por este contra-senso. Desta vez, o estratagema sofreu frustração total.

Também, como poderia um cego ver a sua própria cegueira? Como poderia o poder das trevas enxergar suas próprias trevas?

O dinheiro de Iscariotes continuava a render juros; as trinta moedas de prata passaram a encher os bolsos dos soldados romanos. Judas se havia suicidado, desesperado, mas os outros comparsas de Lúcifer continuavam a viver contentes.

Diziam os antigos romanos: “Quos Jupiter perdere vult, prius dementat”. – Quando Júpiter quer perder alguém, em primeiro lugar lhe tira o juízo.

Na presente tentativa de camuflagem luciférica, tudo prima por sua insensatez; não só o tríplice absurdo impingido aos guardas do sepulcro, como também todo o resto.

Suponhamos que os discípulos tivessem roubado o cadáver do Mestre, em presença dos guardas dormentes, teria sido fácil descobrir o paradeiro do corpo; bastaria que a Sinagoga pedisse ao governador romano que desse uma busca nas casas dos amigos e discípulos do Nazareno – e Jerusalém não era uma metrópole de milhões. Encontrando o corpo morto de Jesus, os

sacerdotes o exporiam à entrada do Templo e convidariam todo o povo para verificar se estava vivo ou morto. Teria sido o triunfo máximo da Sinagoga sobre o rabi da Galiléia.

De resto, que interesse teriam os discípulos em roubar e esconder o corpo de seu Mestre, se eles mesmos não acreditavam na ressurreição? De que modo fariam crer aos outros o que eles mesmos não criam?

Na manhã do terceiro dia, Maria Madalena e duas outras discípulas vão ao sepulcro para embalsamarem o corpo do Mestre, naturalmente não um corpo vivo. Logo depois, aparecem Pedro e João, viram o túmulo vazio, menearam a cabeça, mas não acreditaram na ressurreição. Pela tarde do mesmo dia Jesus aparece, no cenáculo, aos discípulos reunidos, que se apavoraram e julgavam ver um fantasma. Mesmo depois de o apalparem e comerem com ele, duvidavam que fosse ele.

Alguns escritores fantasiosos nos querem fazer crer que a ardente fé na ressurreição tenha substituído o fato – mas essa suposta fé não existia em nenhum dos discípulos do Nazareno. Se, durante os 40 dias subsequentes, eles acabaram por se convencer da realidade da ressurreição, foi à força de provas irrefragáveis.

Paulo de Tarso escreve: “Se temos fé apenas no Jesus crucificado, e não no Cristo ressuscitado, vã é a nossa pregação, vã é a vossa fé – e somos as mais deploráveis de todas as creaturas”.

Quando alguém está a caminho da perdição, primeiro de tudo perde o juízo.

LÚCIFER PERDE SEUS UTENSÍLIOS E SUAS ARMAS

Certa vez, acabava Jesus de expulsar um demônio. Quando disto souberam os chefes da Sinagoga, observaram: – É por Belzebu, chefe dos demônios, que ele expulsa os demônios.

Não negam o fato, mas atribuem-no ao poder de Belzebu, nome jocoso, que significa literalmente “rei do lixo”, ou “rei das moscas”, que os judeus davam ao adversário.

Responde-lhes Jesus, com uma lógica irrefutável, mostrando que, se satanás e contra satanás, não pode subsistir o seu reino. Mas, se Jesus expulsa os demônios pelo poder de Deus, então se revelou na terra o reino dos céus.

Depois disto, confirma suas palavras com a seguinte ilustração: – Quando o forte guarda os seus utensílios, está em segurança tudo quanto ele possui; mas, quando lhe sobrevém outro, mais forte do que ele, liga o forte e o despoja das armas em que confiava.

O forte é satanás; o mais forte é Jesus que ligou satanás e lhe tirou seus utensílios e suas armas. Pelo contexto, os utensílios (skeue) e as armas, ou a armadura total (panoplia) são os demônios.

Jesus não expulsou satanás, nem o identificava com os demônios, que são apenas utensílios e armas de que ele se serve para seus fins. Mas a perda desses utensílios e armas enfraquece o poder do forte, ligado pelo mais forte.

Anos atrás, quando se exibia o filme “O Exorcista”, recrudesceu na imprensa a velha controvérsia sobre a identidade ou não-identidade de diabo e demônio.

Na linguagem popular, e mesmo na de muitos eruditos, demônio é homônimo de diabo. Essa identificação é quase geral em toda a literatura. Os Evangelhos, que narram a vida e doutrina de Jesus, são, a meu ver, o único livro que não identifica demônio com diabo. Nem uma única vez afirmam os evangelistas que Jesus tenha expulsado um diabo, ou satanás; referem exclusivamente expulsões de demônios, ou espíritos impuros. Estes últimos são entidades de natureza inferior, talvez do mundo elemental ou do baixo astral, que, em certas ocasiões, se apoderam do corpo humano, em que encontram vantagens para sua vivência. “Quando o mau espírito – diz Jesus – sai do homem, anda por lugares desertos em busca de repouso, mas, não o encontrando, diz: voltarei

para minha casa donde saí. E leva consigo 7 espíritos piores do que ele que entram na casa, e torna-se o último estado desse homem pior do que o primeiro”.

Aqui não aparece nenhum convite e nenhuma culpabilidade do homem, como no caso de Pedro e de Judas, onde se fala de satanás, e não de demônios.

Toda a atitude e linguagem dos demônios revelam que são seres inermes e fracos; à aproximação do mais forte, gemem e suplicam: “Se nos mandares sair daqui, não nos mande para o abismo; permite que entremos nos porcos” e, depois de entrar nos porcos, nem têm o poder de conservarem vivos esses seus veículos animais.

Nunca nenhum desses seres elementais se arvora em senhor de todos os reinos do mundo e sua glória; nunca nenhum deles exige do Cristo que o adore, como fez satanás.

O Evangelho nunca fala em satanás ou diabo no plural, como nos demônios; usa sempre o singular, porque se trata duma mentalidade anti-espiritual; quando os demônios são entidades da natureza. Por isso Pedro e Judas, são chamados satanás e diabo porque, por vontade própria, crearam uma mentalidade hostil ao espírito de Deus.

Satanás ou diabo são creações da mente humana, ou extra-hominais, contrárias ao espírito Divino; mas, depois de mente-creadas, podem também funcionar em veículos objetivos, como entidades próprias. Paulo de Tarso, escreve aos Efésios que a nossa luta não é contra a carne e sangue, mas sim contra os príncipes e as potestades invisíveis dos espaços. Qualquer creatura dotada de consciência e livre-arbítrio, humana ou não humana, é responsável pelos seus atos; Deus não a obriga ser boa ou má, nem expulsa dessa creatura uma entidade que ela mesma creou ou dela se apoderou. Jesus não expulsou satanás do seu discípulo Pedro, como dissemos, nem o expulsou de Judas, nos quais entraram ou foram creadas por eles mesmos. Deus não arranca o joio, não contraria o livre-arbítrio do homem; o próprio homem é responsável pela entrada e saída de satanás.

O endemoninhado de Gêrasa, possesso de uma legião de demônios, era vítima dessa obsessão, que não o tornara moralmente mau, tanto assim que, logo após o exorcismo, o recém-liberto pediu a Jesus que o aceitasse como seu discípulo, e Jesus o aceitou, recomendando-lhe que fosse discípulo dele em sua terra natal. A obsessão demoníaca não afeta necessariamente o moral da vítima – quando satanás só pode entrar no homem por culpa deste. Por esta razão, Jesus expulsa demônio, mas não diabo. Paulo de Tarso, na epístola aos Filipenses, diz que em nome do Cristo se dobrem todos os joelhos, dos habitantes do céu, da terra e do inferno. O Credo Apostólico, que data dos inícios do cristianismo, diz que, depois da sua morte, Jesus desceu aos

infernos. Inferno ou ínferos, parece designar uma zona onde vivem entidades primitivas, semi-conscientes, de baixa evolução mental-espiritual. Dizem alguns sensitivos que essas entidades elementais necessitam de fosfato para sua evolução, razão porque se apoderam do corpo humano, sobretudo do cérebro, fonte de fosfato.

A palavra Lúcifer, como já dissemos, não ocorre nos livros sacros como sinônimo de satanás ou diabo; Lúcifer quer dizer luzeiro, ou porta-luz, quer do mundo físico (estrela d’alva ou lúcifer matutino), ou mesmo um luzeiro espiritual. Um lúcifer mental pode ser amigo de Deus, e pode ser também inimigo, consoante o uso ou abuso do seu livre-arbítrio. Na linguagem tradicional os povos, como dissemos, lúcifer designa uma mentalidade hostil ao espírito.

Tem-se alegado que as palavras de Jesus “eu vi satanás cair do céu como um raio” provam a identidade de satanás e demônio. Acabavam os discípulos de regressar da sua primeira excursão apostólica, e, cheios de entusiasmo, contaram ao Mestre que, em nome dele, até os demônios lhes estavam sujeitos e saiam das suas vítimas. Ao que o Mestre profere as palavras acima.

Se os demônios são os utensílios e as armas de satanás, que admira que esta caia da alturas do seu poder, quando os discípulos do mais forte solapam o sustentáculo do forte?

O homem, quando amigo do mais forte, não corre perigo de ser dominado pelo forte e de seus utensílios e suas armas.

Segundo o Evangelho, os demônios são os utensílios e armas de Lúcifer, mas não são ele mesmo.

LÚCIFER OFERECE TRÊS PRESENTES GREGOS

Apenas havia a “luz do mundo” regressado à sua pátria cósmica, quando o “poder das trevas” começou a intensificar a sua estratégia contra os discípulos do Nazareno.

Insuflou a um rabi da Sinagoga que mandasse apedrejar Estevam, um dos chefes dos cristãos.

Mas, desta vez Lúcifer se saiu mal, porque, pouco depois, o próprio Saulo de Tarso, que matara Estevam, se transformara no maior defensor do Cristo, que ele proclama, durante três decênios, na Ásia e na Europa, como o “rei imortal dos séculos”.

“O poder das trevas” excogitou nova sabotagem: mobilizou a Sinagoga em peso contra os discípulos de Jesus.

Depois da destruição de Jerusalém, Lúcifer mobilizou o maior Império mundial da época contra os discípulos do Nazareno: exilou-os aos subterrâneos das catacumbas sombrias, donde só havia uma saída – para o martírio do Coliseu.

Durante quase três séculos, lutou o “poder das trevas” contra o reino da “luz do mundo”.

Mas, o sangue dos mártires era semente para novos cristãos, e um dos auxiliares de Lúcifer, que apostatara do Lógos, bradou ao morrer: “Venceste, Galileu!”.

E, na escuridão das catacumbas, os discípulos do Cristo, perseguidos e massacrados, intensificavam cada vez mais a luz do mundo, morrendo sorridentes e felizes, dilacerados pelas feras do anfiteatro. “O poder das trevas” verificou seu erro: a perseguição era contra-producente.

Era necessário voltar à estratégia do beijo de Judas.

No ano 313, encontrou Lúcifer um segundo Iscariotes, incomparavelmente mais poderoso do que o primeiro: o Imperador Romano Constantino Magno, nominalmente cristão, realmente luciférico.

Constantino decretou o fim das perseguições e deu liberdade aos discípulos do Nazareno. Convidou os recém-libertos a ocuparem altos postos no governo do Império, e, para esse fim, lhes ofereceu três presentes gregos: armas, política,

dinheiro – armas para matar seus inimigos, política para enganar os amigos, e dinheiro para comprar e vender consciências.

“Salve, Mestre!... prendei-o!”...

O estratagema estava tão bem excogitado que os discípulos da luz do mundo sucumbiram à estratégia do poder das trevas, porquanto “os filhos deste mundo são mais astutos no trato com seus semelhantes do que os filhos da luz”. A liberdade e a glória se provaram mais nefastas do que o exílio e o martírio.

Desde o início do quarto século, até hoje, funcionam os três presentes fatídicos que Lúcifer ofereceu aos discípulos do Nazareno, através do seu comparsa Constantino Magno: armas, política, dinheiro.

Prevenira o Nazareno os seus discípulos contra essa estratégia: “o meu reino não é deste mundo... se deste mundo fosse o meu reino, meus amigos lutariam para que eu não fosse entregue aos meus inimigos, mas o meu reino não é daqui... cuidado com o fermento dos fariseus... não podereis servir a dois senhores, a Deus e ao dinheiro”. Os discípulos, porém, se esqueceram do alerta do Mestre.

As armas de Pilatos, a política de Caifaz e o dinheiro de Judas foram usados pelo poder das trevas para eclipsar a luz do mundo.

O Evangelho, segundo Judas Iscariotes, suplantou os outros Evangelhos...

A bandeira do Cristo foi hasteada sobre o quartel-general do anti-cristo...

O Cristo dos salões adulterou o Cristo na cruz... Os judeus mataram o corpo de Jesus – mas os cristãos mataram o espírito do Cristo, através dos séculos...

Mais audacioso do que nunca proclamou Lúcifer a sua antiga plataforma: “eu te darei todos os reinos do mundo e sua glória, porque são meus, e eu os dou a quem eu quero – prostra-se em terra e adora-me!”

O Cristo ficou em pé – mas os cristãos se prostraram em terra e adoraram o anti-cristo, pela idolatria das armas, pela idolatria da política, pela idolatria do dinheiro.

A bandeira do Lógos continua hasteada sobre o quartel-general de Lúcifer – que rica seara produziu o beijo de Judas! “Aquele a quem eu beijar, esse é o tal – prendei-o!... Salve, Mestre!”...

E agora que a estratégia de Lúcifer atingiu a culminância da sua astúcia, que resta a fazer?

Milênios antes, triunfara Lúcifer pela luxúria, enganando uma mulher.

Depois triunfou pelo luxo, enganando um discípulo do Cristo pelo dinheiro.

Agora, quase no ocaso do segundo milênio, a luxúria e o luxo culminaram no lixo dos programas de cinema, de rádio, de televisão – essas conquistas máximas da inteligência humana estão a serviço do poder das trevas.

O grosso da humanidade cristã perdeu a cristicidade. Não hostiliza abertamente o Cristo, continua a beijá-lo e a saudá-lo como Mestre – para entregá-lo a seus inimigos, para fazê-lo cair da sua altura cósmica e reduzi-lo à mediocridade do homem telúrico, do homem luciférico, do homem animal...

Em vez de subirmos até ele, achamos mais cômodo fazê-lo descer até nós...

O Sermão da Montanha está aposentado...

O Evangelho foi revogado ou adulterado... aquele a quem eu beijar – prendeio... crucificai-o.

O suicídio do primeiro traidor está levando ao suicídio coletivo o cristianismotraidor.

“Aparecerão falsos cristos, e dirão: sou eu! Farão prodígios e fenômenos espantosos para enganar até os eleitos... Eis que vos pus de sobreaviso!” ...............................................................................................................................

E os três presentes gregos de Lúcifer continuam a dominar os cristãos...

Armas para matar os inimigos...

Política para enganar os amigos...

Dinheiro para comprar e vender consciências... ...............................................................................................................................

Mas, após o ocaso da velha humanidade, amanhecerá a alvorada de uma nova humanidade – e o reino de Deus será proclamado sobre a face da terra.

AS SERPENTES E OS QUERUBINS DO ESPAÇO

Em todos os tempos da história humana houve intercâmbio entre as entidades supra-terrestres, terrestres e infra-terrestres do Universo.

Por vezes, esse intercâmbio é meramente mental, e mesmo inconsciente; por vezes se torna material e consciente.

As antigas mitologias personificavam as entidades cósmicas, dando-lhes determinados nomes.

Ultimamente, sobretudo desde o início da Era Atômica e nuclear da nossa humanidade, esse intercâmbio se tornou mais intenso e concreto. Os chamados “discos voadores” representam uma fase visível desse intercâmbio cósmico. As entidades que dirigem esses aparelhos são habitantes do espaço inter-sideral. Os seus corpos e seus veículos são de substância astral, ou energética, que se materializam ao penetrarem na atmosfera terrestre, e se desmaterializam ao deixá-la.

Essas entidades astrais são dotadas de consciência e livre-arbítrio como nós, podendo por isto, ser emissários de luz ou de trevas, benéficos ou maléficos aos habitantes terrestres. O que os livros sacros dizem das hierarquias do bem e do mal pode ser aplicado a essas mentalidades do espaço.

Há quem chame esses seres serpentes e querubins, com alusão ao que o texto do Genêsis diz do guarda da árvore do conhecimento e da árvore da vida.

Qual a finalidade dessas entidades cósmicas, ao visitarem o planeta terra?

Onde imperam consciência e livre-arbítrio não pode falar em finalidade, no singular. O livre-arbítrio é essencialmente bilateral, e sempre imprevisível.

Tanto os emissários a luz como os das trevas fazem parte dos visitantes espaciais. Alguns querem a nossa realização; outros, a nossa destruição.

A nossa terra, como se vê, é um kurukshetra entre os devas e os kurus, como diria a Bhagavad Gita.

Os querubins astrais conhecem o perigo que o nosso Lúcifer mental creou para a sobrevivência da humanidade do planeta terra. Se as nossas experiências atômicas e nucleares perderem o controle sobre a “reação em cadeia” que desencadeamos – adeus, humanidade!... Adeus vida da terra!...

O insistente apelo que Albert Schweitzer, nos últimos anos de sua vida, dirigiu a todos os governos do mundo, era um alerta inspirado pelos querubins benéficos do espaço. As nossas centrais nucleares e atômicas atraem os visitantes astrais, interessados, em saber do estado da nossa fissão atômica, de que depende o futuro da humanidade e da terra. É bem possível que as serpentes do espaço promovam o nosso conhecimento intelectual a fim de interferirem no destino do homem adâmico, como a serpente do Éden tentou no princípio.

Não estamos sós...

Cada vez mais depende o destino da humanidade terrestre da interferência de entidades extra-terrestres. A humanidade cósmica prevalece cada vez mais sobre a humanidade telúrica.

Ninguém sabe se a estratégia da serpente do espaço vai acabar em vitória ou derrota.

Para certas mentalidades espaciais é a nossa humanidade terrestre apenas uma fauna primitiva, própria para experiências de laboratório; os visitantes levam daqui material e pessoal como cobaias de suas pesquisas. Para eles, se acha a nossa ciência e técnica num plano elementar. Que atraso o dos nossos aparelhos aéreos, que usam como combustível gasolina ou querosene, – quando eles se servem das correntes magnéticas do espaço para movimentar seus veículos, com estupenda velocidade e em perfeito silencio...

Que diria o divo Platão sobre a nossa Atlântida (terra)? Repetiria o que, há mais de 2000 anos, escreveu sobre a mentalidade luciférica dos antigos atlantes? Será que o nóos humano não está em vias de suicídio coletivo, por não se integrar no Lógos cósmico? Será que o poder das trevas não impede a vitória das potestades da luz?

No meu livro antigo “Luzes e Sombras da Alvorada”, escrevi um capítulo intitulado: “Eu e os Discos Voadores”, em que focalizei a minha atitude em face desses estranhos fenômenos.

Se é verdade, como diz a filosofia oriental, que a nossa humanidade está atravessando o kali-yuga, (era tenebrosa), não é de recear que o poder das trevas envolva a nossa humanidade terrestre?

Os livros sacros nos dão a esperança longínqua de que uma pequena elite sobreviverá ao suicídio coletivo da humanidade-massa; e que essa elite será a semente para uma nova humanidade. O ferro vira ferrugem, mas a ferrugem não tornará a ser ferro. Entretanto, se sobrarem uns átomos de ferro, reagirão ao impacto magnético do ímã – e do cataclismo universal anunciado pelos

videntes sobrará uma elite não corroída – e então haverá um novo céu e uma nova terra, e o Reino dos Céus será proclamado sobre a face da terra.

LÚCIFER É PRESO POR MIL ANOS

A segunda parte do Apocalipse, o único livro profético do Novo Testamento, descreve a enorme devastação que o “dragão, a antiga serpente, satanás”, fez no planeta terra, depois de ser derrotado e expulso do céu pelo campeão da milícia divina, cujo nome simbólico é Mi-cha-el, o que quer dizer “Quem-comoDeus?”

Lúcifer, o luzeiro da inteligência angélica, declarou a Deus “não te servirei”, e foi expulso do céu com seus partidários.

Na terra, como refere Moisés no Gênesis, a mesma entidade, o mais inteligente dos seres vivos da terra, continuou a rebeldia contra o sopro de Deus.

Houve uma grande luta no céu, diz o texto; naturalmente não num local, mas no espaço cósmico das entidades superiores em evolução, onde impera o livrearbítrio.

Houve uma luta no céu... Os livros sacros nada sabem de um museu celeste engendrado pela teologia clerical, onde as múmias beatíficas estejam eternamente congeladas na imóvel contemplação de Deus; o céu verdadeiro é uma humanidade em incessante evolução, como diz Paulo de Tarso: iremos de conhecimento em conhecimento, de glória em glória, de beatitude em beatitude.

Não é a vida terrestre que, segundo o clero, determina o destino eterno do homem, mas sim o momento da morte: se o moribundo consegue ser absolvido por um padre, entra no museu celeste; do contrário, cai no museu infernal. E ambos os museus são a fossilização do livre-arbítrio, que, segundo a teologia, só existe na vida presente, mas perece na hora da morte; uma alma sem corpo físico é eternamente congelada no bem ou no mal – é esta a teologia infeliz que nos foi impingida na infância, e que muitos não conseguem superar na adultez.

Céu e inferno são creações da creatura livre, e durarão enquanto quer a consciência da creatura.

Naquela zona superior do Universo, chamada céu, já não havia ambiente para o rebelde, e foi lançado a uma zona inferior de evolução, cujos habitantes se achavam ainda numa mentalidade caótica entre o bem e o mal, na zona penumbral entre luz e as trevas, que é a nossa humanidade terrestre.

Nesse lusco-fusco telúrico encontrou Lúcifer campo propício para suas atividades.

Diz o texto do Apocalipse que os dons do dragão intelectual foram conferidos a uma animal que tinha sete cabeças, e dez chifres em cada uma, e em cada chifre havia uma coroa. Os chifres simbolizam a força, as coroas designam a soberania da inteligência do dragão.

Mal recebera o animal os dons do dragão, quando começou a blasfemar contra Deus e a guerrear todos os povos. O animal-animal não blasfema nem guerreia, mas o animal-homem, quando apenas intelectualizado e ainda não espiritualizado, blasfema para cima e guerreia para todos os lados. O ego humano é anti-divino e anti-humano. A sua tarefa é destruir – e por isto é também auto-destruidor.

João o discípulo amado, vislumbrou o conteúdo do seu Apocalipse na silenciosa solidão da ilha de Patmos, no mar Egeu, para onde fora desterrado pelo Imperador Trajano, quando tinha quase 100 anos de idade. Nessa imensa solidão perdeu João todo o centrifuguismo do mundo externo e focalizou-se exclusivamente no centripetismo do seu mundo interior. Despojou-se de todas as sucessividades ilusórias do passado e do futuro e revestiu-se da simultaneidade real do eterno presente, e assim, fora de tempo e espaço, ensimesmou-se no aqui e agora.

E então contemplou ele o Universo no foco do Uno, sem as periferias do Verso.

E todas antíteses da luta evolutiva do Devir se sintetizaram na grande realidade do Ser. Por isto, a luta no céu não lhe pareceu um paradoxo, porque compreendeu a síntese das antíteses à luz da eterna TESE. Aliás, essa visão cosmorâmica de João já se revelara no cenáculo, depois da última ceia. Quando o Mestre lhe revelou o segredo do traidor, João não se revoltou contra Judas; pois, se o Mestre sabia de tudo e não o impedia, porque devia o discípulo impedir a traição? Todas as antíteses culminam em síntese à luz da TESE. Na solidão de Patmos remontou João a mais longínqua transcendência, porque entrou na perfeita imanência. Para ele, a luta entre Lúcifer e Lógos era um aspecto necessário da evolução ascensional da creatura creadora. A misteriosa Apokatástasis, que dois séculos mais tarde, foi escrita por Orígenes de Alexandria, não lhe devia parecer nenhum paradoxo, como parece a nós, que soletramos o abc da sabedoria de Deus na escola primária da humanidade terrestre.

O Apocalipse faz um jogo do paralelismo entre a velha Babilônia e a nova Jerusalém. A antiga torre de Babel era o símbolo do orgulho luciférico do

homem, bem como da sua subsequente confusão e derrota. João apresenta Babilônia como a sede da luxúria e da idolatria, onde Lúcifer erigiu o seu trono e hasteou sua bandeira de rebeldia. Diz o texto que o animal que recebeu os dons do dragão era um misto de pantera, leão e urso. Mas, apesar da sua força, foi derrotado pelo Cordeiro, símbolo da não-violência.

O dragão de fogo que está à espreita do filho duma mulher vestida de luz solar; e assim que ela deu à luz, o dragão quis devorar o filho dela, o qual foi arrebatado ao trono de Deus, enquanto a mulher voava em asas de águia para o deserto. Lúcifer devia estar lembrado das palavras dos Elohim, que haviam prometido pôr inimizade entre a serpente e o descendente da mulher; e devia estar apavorado com a visão de que o descendente da mulher esmagaria a cabeça da serpente.

Quando a inteligência luciférica julga ter derrotado o seu adversário, verifica que foi derrotada pelo espírito dele. Lúcifer cumpre a sua missão opondo-se ao Lógos, porque esta resistência é necessária para a evolução das humanidades; mas esta missão não isenta Lúcifer da sua maldade.

As creaturas dotadas de livre-arbítrio são indefinidamente realizáveis; a sua tarefa suprema é realizarem-se cada vez mais pela luta contra os obstáculos.

Toda a creatura, queira ou não queira realizar os planos cósmicos, se realiza, ou então desrealiza a si mesma. O Creador está para além do bem e do mal das creaturas. A creatura pode derrotar-se a si mesma, mas não pode derrotar o Creador. Convém à creatura que realize os planos do Creador, realizando a sua própria felicidade. Mas ela é livre nesse pró ou contra.

Os mil anos de prisão do dragão, de que fala o Apocalipse, e o triunfo do Cordeiro parecem insinuar que o poder do dragão será enfraquecido aqui na terra e que o Lógos estabelecerá o seu Reino entre os homens, durante esse longo período.

Depois deste período, porém, o dragão será solto novamente, mas já não terá o mesmo poder de antes sobre os terrestres.

Diz a sabedoria da Bhagavad Gita que o ego é o pior inimigo do Eu, mas que este é o melhor amigo daquele.

Embora Lúcifer deva, por sua própria natureza, ser a antítese do Lógos, este contudo sendo de suprema sabedoria, pode levar Lúcifer a uma síntese de paz, a uma integração voluntária nos planos do Eu cósmico. O joio tem de ser joio no meio do trigo, enquanto este necessita da resistência daquele: “Não arranqueis o joio”. Mas, quando o trigo atingir elevado grau de maturidade, não necessita mais do joio: “Este será queimado”. O Apocalipse termina com uma visão gloriosa do Cordeiro: não haverá mais lágrimas nem sofrimentos, nem

maldades – e o Reino de Deus será proclamado sobre a face da terra; haverá um novo céu para o Eu, e uma nova terra para o ego.

Este triunfo final não é um céu estático e passivo, é um céu dinâmico e ativo, uma incessante jornada evolutiva do homem, já não desviável da linha reta do seu destino.

Esta linha reta sem desvios nem zigue-zagues, é a fase avançada da Nova Humanidade, cuja jornada não coincidirá jamais com uma chegada, mas que eternamente se aproximará do Infinito – e esta jornada em linha reta é a vida eterna, que, segundo os livros sacros, terá por cenário também o planeta terra, que será o habitáculo da nova humanidade. A celeste Jerusalém será a nossa terra expurgada das profanações da velha humanidade, e onde se realizará aquilo que os Elohim haviam deslumbrado no princípio. *** Concretizando graficamente todo este drama multimilenar da evolução humana, poderíamos servi-nos do diagrama seguinte:

Na parte inferior do desenho onde impera o ego adâmico do velho homem, toda a evolução é um labirinto de zigue-zagues, de desvios para a direita e para a esquerda, um caótico círculo vicioso. O príncipe deste mundo ainda tem poder sobre os homens, embora não lhes possa destruir o livre-arbítrio.

Na medida que a evolução avança, diminuem os zigue-zagues; o ego adâmico decresce, e o Eu crístico cresce. Por fim terminam todos os desvios para a direita e para a esquerda, e a evolução humana entra numa linha reta de decisiva verticalidade, rumo ao seu destino.

Esta verticalidade e retitude simbolizam a vida eterna, a reques aeterna, a felicidade dos auto-realizados, sempre ulteriormente realizáveis.

A massa primitiva e seus guias cegos identificam a vida eterna e o eterno repouso com uma total passividade contemplativa, com uma espécie de aposentadoria celeste, em que o homem seria recompensado eternamente por uns cinquenta ou mais anos de vida terrestre.

Como já lembramos, a vida eterna não é eterna passividade e inércia contemplativa – que seria antes morte eterna. A vida eterna é a ausência de zigue-zagues, de dúvidas, de incerteza, de vicissitudes desconcertantes – e é a presença da segurança, da certeza e serenidade dinâmica, nascidas da consciência do caminho certo.

O ser em evolução é perfeitamente feliz quando tem a certeza absoluta da sua direção retilínea rumo ao Infinito, e não necessita de nenhuma chegada, de nenhuma coincidência do seu finito com o Infinito. Esta certeza da retitude de direção nada tem que ver com um Além; é a quintessência do próprio Aquém, quando este superou os fatigantes zigue-zagues do ego adâmico e entrou na repousante linha reta do Eu crístico.

Esse início na linha reta do Eu crístico principia com a iniciação, e continua incessantemente na auto-realização, sempre ulteriormente realizável, numa gloriosa jornada sem fim, que está sempre no fim, por ser uma jornada em direção certa – e o viajor tem plena certeza dessa retitude, que é o seu eterno repouso e sua felicidade eterna.

Projeção vertical da linha reta do gráfico acima indica uma auto-realização ilimitada da creatura creadora. Todas as antíteses da evolução culminam nesta síntese – rumo à grande TESE.

LÚCIFER ENCONTRA-SE COM UM AVATAR

Nas suas extensas divagações pelos mundos, encontrou-se Lúcifer, um dia, com um ser estranho. Aproximou-se dele e perguntou-lhe: – Quem és tu?

Respondeu-lhe o desconhecido: – Eu não sou ninguém. Não tenho nome. Sou um anônimo.

– Que estás fazendo aqui, anônimo?

O estranho olhou longamente, em total silêncio, para Lúcifer. Finalmente, disse com certa solenidade: – Estou em demanda da plenitude.

– Da plenitude?

– Sim, da minha plenitude.

– Ah! tu és um avatar...

– Assim me chamam alguns.

– A plenitude é o céu, não é?

– Sim, o céu dentro de mim. Esse céu sempre propínquo e sempre longínquo...

Dizendo isto, o avatar olhou para o horizonte distante onde um sol dourado mergulhava nas trevas.

– E tu não estás no céu da tua plenitude?

– Sim, estou no céu – e por isto o procuro cada vez mais.

– Estranha filosofia – murmurou Lúcifer, sem ser ouvido. Depois perguntou em voz alta: – Se estás no céu, por que não gozas o teu céu? Se estás na plenitude, por que não bebes a tua doçura?

– Eu estou no céu do meu gozo gozado, mas vou descer ao céu de um gozo sofrido...

– Gozo gozado, gozo sofrido?

– Sim, eu não estou na plenitude plena, mas plenificável. Não estou no termo da viagem, estou em plena jornada.

– Não estás então na vida eterna?

– Estou num viver sem fim, numa libertação indefinida, e por isso devo servir, descendo voluntariamente...

– E por que queres descer?

– Para me libertar ainda mais.

– Sofrer, por quê?

– Sofrer por amor.

– Por amor de quem?

– Por amor de mim mesmo.

– E por que não sofrer por amor dos outros?

– Quem não sofre por amor de si não pode sofrer por amor dos outros.

– Mas isto não é amor-próprio?

– É sim. Ninguém pode ter amor-alheio sem ter amor-próprio. Ninguém pode fazer bem aos outros sem ser bom em si mesmo.

– Estranha filosofia...

– A minha plenitude transborda em benefício dos outros. Se eu não for pleno em mim, não posso transbordar em benefício dos outros.

– Para onde vais descer?

– Vou descer ao nadir do Universo a fim de chegar ao zênite de mim mesmo.

– Quer dizer que vais encarnar como um avatar por amor aos outros?

– Por amor de mim, pelo bem dos outros.

– Mas isto não é egoísmo?

– Isto é auto-afirmação, auto-amor, auto-realização. Estou em demanda da minha plenitude.

– Vais descer para te realizar?

– Desço às baixadas para subir às alturas. Quanto mais desço por amor, tanto mais subo rumo à plenitude.

Lúcifer permaneceu calado por muito tempo, pensando nessa paradoxal antidromia do avatar. E lembrava-se dos tempos longínquos em que ele fora expulso dos céus por ter bradado a Deus: “Não te servirei!”... E esse Ninguém, esse Anônimo, quer servir voluntariamente por amor. E a plenitude desse amor a si mesmo transbordará em benefício dos outros – que estranha filosofia!...

Quando Lúcifer voltou a si das cogitações longínquas, não viu mais ninguém. O estranho anônimo descera às baixadas do Universo a fim de se realizar ulteriormente, o que ele chamava o céu sofrido. Foi prestar os mais humildes serviços as creaturas inferiores, sem esperar recompensa nem louvores nem admiração. Somente por amor.

Por longo tempo andou Lúcifer pensando nesse misterioso amor-próprio, que não era egoísmo. Mas não conseguiu solver o enigma: amar a si mesmo por amor aos outros.

Depois de terminar as suas divagações pelo cosmos, Lúcifer voltou ao planeta terra, que era o seu campo de atividade.

Na terra encontrou milhões de creaturas que procuravam realizar o seu céu gozando os seus gozos. Ninguém entendia a estranha filosofia do avatar que queria plenificar-se por amor esvaziando-se voluntariamente dos gozos e plenificando-se de sofrimentos – por amor... Só uma única vez, em plena selva, encontrou um grupo de seres humanos que compreendiam e viviam a filosofia do Anônimo, do estranho Ninguém, que encontrara em outros mundos.

Olhando atentamente para os componentes desse grupo, identificou Lúcifer o semblante do avatar, que varria o pátio da casinha modesta, e foi descascar e preparar legumes para a refeição dos colegas.

Pouco a pouco, Lúcifer começou a sentir-se mal, a cada vez pior, nesse ambiente. Sentia-se como que asfixiado, com falta de ar... A frequência vibratória irradiada pelos habitantes desse lugar era insuportável para o poder das trevas. Quando essa sensação da mal-estar atingiu o clímax, Lúcifer fugiu desse inferno. Uma ventania violenta o arrojava para fora, e ele julgou ouvir nos uivos da ventania o grito estridente: não quero servir... não quero servir por amor... quero ser servido... quero ser adorado...

Depois se fez profundo silêncio...

E tudo em derredor estava envolto em trevas noturnas...

UMA DERROTA EM PLENA VITÓRIA

No início da Era Cristã, celebrou Lúcifer algumas das suas vitórias mais estupendas. Conseguiu que seu inimigo número um fosse condenado a uma morte vergonhosa pelas autoridades, civil e religiosa, e que esta condenação fosse forjada por um dos discípulos dele que com ele vivera três anos.

Tanto mais gloriosa foi esta vitória porque, três anos antes, no deserto da Judéia, o Nazareno lhe dera ordem categórica de se pôr na retaguarda e servir e adorar em vez de ser servido e adorado. Mas o príncipe deste mundo conseguiu que seu inimigo número um fosse entregue à morte por ordem do representante do maior império do mundo, à insistência da mais poderosa organização religiosa da época.

Na cidade da Tarso, capital da província romana da Cilícia, na Ásia Menor, vivia, um jovem judeu, da seita dos fariseus, que acompanhara preocupadamente as vitórias do profeta de Nazaré, que tinha o desplante de dizer ao povo da Palestina, referindo-se a Moisés: “Foi dito aos antigos – eu porém vos digo”... Sobrepunha a sua autoridade à do grande legislador de Israel.

Esse jovem judeu de Tarso, chamado Saulo, ardia de impaciência por ir à Judéia e combater a arrogância do Nazareno – quando, um dia, ouviu que o arrogante profeta fora condenado à morte de Crucifixão.

Saulo exultou de júbilo.

Breve, porém, foi o seu júbilo, porque de Jerusalém lhe vinham rumores de que os discípulos do crucificado continuavam fanaticamente à rebeldia anti-mosáica do Mestre.

Saulo partiu para Jerusalém a fim de debelar a arrogância dos discípulos do Nazareno.

Chegado a Jerusalém, soube que o chefe dos nazarenos revoltosos era um tal Estevam. Com a aprovação dos chefes da Sinagoga, resolveu Saulo mandar apedrejar Estevam como blasfemo, segundo preceituava a lei de Moisés.

Depois do apedrejamento de Estevam, ouviu Saulo que, em Damasco, capital da Síria, viviam numerosos adeptos do profeta de Nazaré, que divulgavam entusiasticamente a doutrina dele.

Com a aprovação da Sinagoga, pôs-se ele a caminho de Damasco para trazer presos a Jerusalém todos os adeptos do Nazareno.

Já se aproximava de Damasco, em pleno meio-dia, quando, subitamente, foi fulminado por uma luz deslumbrante, que o prostrou por terra, completamente cego. Estendido por terra, Saulo ouviu uma voz, que clamava: “Saulo, Saulo, por que me persegues?”

Saulo e seus companheiros ouviram esta voz misteriosa, mas não viram ninguém.

Saulo animou-se a perguntar à voz enigmática: “Quem és tu a quem eu persigo?” e a voz lhe respondeu: “Eu sou Jesus a quem tu persegues”. E, depois de alguns momentos, a mesma voz acrescentou essas palavras estranhas: “Duro te é recalcitrar contra o aguilhão...”

Calou-se Saulo, pensando nas palavras “duro te é recalcitrar contra o aguilhão”. E lembrou-se de que, desde a morte de Estevem, ele sentia na consciência esse doloroso aguilhão, contra o qual lutava.

“Que queres que eu faça?” – perguntou Saulo ao invisível perseguidor. E a voz do alto lhe respondeu: “Levanta-te e vai a Damasco, à casa de um tal Judas, na rua Direita; e lá te será dito o que deves fazer”.

Saulo ergueu-se, cambaleante, e, ainda cego, estendeu as mãos para que um dos seus companheiros o conduzisse a Damasco, ao endereço indicado.

Em Damasco entrou na casa do tal Judas, morador à rua Direita, que o hospedou. Ainda cego, pôs-se em oração, tentando desvendar esse mistério.

Depois de algum tempo, apareceu na casa de Judas um discípulo de Jesus, por nome Ananias, dizendo: “Irmão Saulo, aquele Jesus que te apareceu na estrada me deu ordem para visitar-te...”

E, neste momento, desapareceu a cegueira de Saulo. Ananias o levou consigo, explicando-lhe a mensagem que recebera do Além.

Cheio de coragem e entusiasmo, foi Saulo ter à Sinagoga de Damasco, onde estavam reunidos diversos discípulos de Moisés e de Jesus. Narrou-lhes o que lhe acontecera na estrada. Os discípulos de Moisés se revoltaram chamando Saulo de traidor, por ter traído a mensagem recebida da Sinagoga; e os discípulos de Jesus o consideravam um perigoso embusteiro, que armava um estratagema astuto.

Saulo viu que ainda não chegara o tempo para proclamar corajosamente a mensagem do seu novo Mestre. E retirou-se para as estepes desertas da Arábia, onde ficou sozinho, três longos anos, em meditação e estudos tentando conciliar os fatos estranhos dos últimos dias.

Depois desses três anos de solidão, pôs-se a percorrer os países da Ásia ocidental e do Sul da Europa, proclamando a mensagem do Cristo a pagãos e judeus.

Maior não podia ser a derrota de Lúcifer: o maior perseguidor do Nazareno se tornou seu maior defensor e apóstolo.

Saulo confessa em suas cartas que foi esbofeteado por satanás, mas perseverou firme e fiel até o fim. Nenhuma das estratégias de Lúcifer conseguiu demovê-lo do seu caminho. Finalmente foi degolado por ter proclamado o nome do Cristo.

O LÚCIFER ANTI-EVOLUTIVO

Teilhard de Chardin faz o homem passar por diversos estágios evolutivos, entre eles o da biosfera, da noosfera, rumo à logosfera. O homem superou a biosfera da simples vida animal e se acha atualmente na noosfera, no estágio da inteligência; segundo o roteiro evolutivo normal, deve o homem passar da noosfera para a logosfera, o triunfo da racionalidade.

Se o homem fosse um animal rationalis, como pensava Aristóteles, não seria esta terra um cenário de crimes e terrorismos; o homem racional não teria a tendência de destruir as belezas da natureza e abrir desertos monótonos em lugar delas.

Infelizmente, porém, o homem chegou apenas a ser um animal intellectualis, intelectualizado do pescoço para cima.

E este desvio do sopro de Deus para o sibilo da serpente – como Moisés o simboliza – já começou no Gênesis.

Estranhamente, a inteligência tem a tendência inata de destruir tanto a ordem natural da biosfera, como também a ordem racional da logosfera. A inteligência luta em duas frentes, para baixo e para cima, para conservar a sua hegemonia.

Parece que preside ao microcosmo hominal a mesma lei que fez do caos do macrocosmo sideral um maravilhoso cosmos. Será que o homem está em vias de cosmificação, ou estagnará no caos?

Já a sabedoria milenar da Bhagavad Gita dissera que “o ego é o pior inimigo do Eu”, e Paulo de Tarso escreveu aos cristãos de Corinto que “o homem intelectual não compreende as coisas do espírito, que lhe parecem estultice, nem as pode compreender, porque as coisas do espírito tem de ser compreendidas espiritualmente”.

O Lúcifer do ego intelectual não permite a evolução do ego rumo ao Eu, mas tenta manter o homem na horizontal do ego; se o homem intelectual se racionalizar (espiritualizar), perderá o ego a sua soberania ditatorial sobre a vida do homem, e terá que abdicar dela a favor de um poder superior. Mas o próprio Cristo já nos advertiu que “o príncipe deste mundo, que é o poder das trevas tem poder sobre nós”. E o próprio Lúcifer, na cena da tentação, confirma as palavras do Lógos, dizendo: “Eu te darei todos os reinos do mundo e sua glória, porque são meus”.

O homem intelectual é necessariamente egoísta; não se interessa pela evolução do homem integral, mas quer perpetuar o homem parcial; quer dizer, que se opõe frontalmente às leis cósmicas, que querem a evolução ascensional do homem. Para conseguir este seu fim anti-evolutivo, o ego luciférico se serve de duas armas poderosas: a do sexo e a da propriedade. O uso normal do sexo e da propriedade não é anti-evolutivo; mas a inteligência perverte esse uso normal e substitui a libido normal pela luxúria anormal, e substitui o uso normal dos bens materiais pelo abuso deles, chamado ganância.

Os livros sacros, tanto do Antigo como do Novo Testamento, culminaram terríveis anátemas à luxúria e à ganância. No Gênesis, os Elohim haviam vedado ao homem comer do “fruto proibido” da luxúria, e, depois da rebeldia dele, condenaram o primeiro casal a uma vida de dores: “maldita seja a terra por tua causa”.

No Evangelho, Jesus quase não fala da luxúria, mas lança veementes maldições à ganância: “Mais fácil é passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no Reino dos Céus... Não podeis servir a Deus e às riquezas”.

Tanto o abuso do sexo como o abuso da propriedade impedem a evolução e eugenia natural do homem, porque luxúria e ganância são opostas às leis da natureza, e tudo que é desnatural é anti-evolutivo. A evolução ascensional só é possível em harmonia com as leis da natureza. Não é o uso do sexo e dos bens materiais que impedem a evolução, mas sim o seu abuso.

E o Lúcifer do ego intelectual faz o possível para levar o homem a esse abuso.

Mas disfarça jeitosamente esse abuso, fazendo crer que é o uso normal das energias.

O homem da noosfera é constantemente narcotizado e dopado pelo Lúcifer intelectual. E, como a inteligência produziu as maiores maravilhas da cultura humana, a inteligência faz uma hábil camuflagem, fazendo crer ao homem que esses abusos do sexo e da propriedade são a apoteose da cultura humana.

O homem que não permite a invasão da razão superior na sua vida, não percebe essa camuflagem perversa da inteligência. É essa precisamente a situação da humanidade atual, vítima de luxúria e ganância, glorificadas como sendo a apoteose da evolução humana.

Dizem os videntes, antigos e modernos, inclusive o Cristo, que esta culpa universal da humanidade provocará uma reação violenta da parte das leis cósmicas contra o homem. Tudo leva a crer que a nossa humanidade está no início dos horrores vaticinados pelos videntes. E as maiores conquistas da

inteligência humana – imprensa, rádio, televisão, cinema – se encarregam de universalizar esses males.

Quem pode, deve; e quem pode e deve e não faz, cria débito – e todo débito gera sofrimento: é esta a quintessência das leis cósmicas.

A culpabilidade e abuso das leis naturais chega a um ponto culminante, onde, praticamente, não há regresso – e então começa a funcionar a pena, que é a reação das leis naturais contra o culpado.

De bons conselhos está calçado o caminho do inferno; mas o grosso da humanidade não se converte com bons conselhos. E então se desencadeia uma tempestade de sofrimento universal. As leis cósmicas são inexoráveis e imutáveis.

Onde há culpa, há sofrimento. É esta a voz da razão (Lógos), que a inteligência (nóos) não quer aceitar.

A humanidade se está suicidando em prestações... É este o triunfo máximo de Lúcifer.

OFENSIVA TOTAL: CIÊNCIA CONTRA CONSCIÊNCIA

Graças à ciência e técnica, pode o homem moderno ouvir a voz de outro homem a qualquer distância.

Graças às descobertas da ciência e técnica, pode o homem ver outro homem a qualquer distância, mesmo na lua ou em algum planeta.

Graças às creações da inteligência pode o homem projetar numa tela, em sala escura, qualquer acontecimento da vida passada e distante, como se fosse presente aqui.

Nestas estupendas conquistas da inteligência humana baseou o Lúcifer do ego mental a mais estupenda vitória da sua estratégia.

Sendo que a ciência do ego avança rapidamente, ao passo que a consciência do Eu é vagarosa, a ciência derrota necessariamente a consciência, como já consta das páginas do Gênesis, e como repete a sabedoria milenar da Bhagavad Gita, dizendo que “o ego é o pior inimigo do Eu”.

No 6.° século antes da Era Cristã escreveu o grande iniciado chinês Lao-Tse no seu Tao. “Quem é iluminado por dentro, Parece escuro aos olhos do mundo.

Quem progride interiormente, Parece um ser retrógrado.

Quem é auto-realizado, Parece um homem imprestável.

Quem segue a luz interna, Parece uma negação para o mundo.

Quem se conserva puro, Parece um bobo e simplório.

Quem é paciente e tolerante,

Parece um sujeito sem caráter.

Quem vive de acordo com seu Eu espiritual, Passa por um homem enigmático”.

Embora esta ofensiva do ego luciférico contra o Eu crístico seja tradicional, contudo, em nosso século, assumiu ela um aspecto mais do que nunca agressivo. Hoje em dia, a luta da ciência do ego contra a consciência do Eu assumiu proporções de uma ofensiva total em todas as frentes – e isto em nome da mais avançada cultura humana.

O que atualmente domina toda a vida humana são três estupendas conquistas da ciência: cinema, rádio e televisão, sobretudo a televisão cujos espectadores não são milhares, como no cinema, mas muitos milhões. A estatística calcula em 45 milhões de pessoas, que habitualmente usam televisão, no Brasil.

E esse meio de comunicação está pelo menos 90% a serviço da destruição da felicidade humana, embora seja um meio de gozo e prazer. O ego periférico nada sabe de felicidade; só quer gozo e prazer, quase sempre contrários à felicidade do Eu. E assim esses meios de comunicação em massa aumentam e agravam os problemas e a dolorosa problemática da vida humana.

Na Europa os programas de televisão são feitos pelos governos e visam a educação e cultura do povo; mas entre nós, como nos Estados Unidos, essas maravilhas da ciência e técnica são dirigidas pelo comércio, que deles faz fonte de dinheiro, seja pelo bem, seja pelo mal do povo. Verdade é que nenhuma televisão recomenda aos telespectadores que roubem, matem e explorem os outros, mas, indiretamente, quase todos os programas favorecem as maldades da vida humana. Como são esses programas de bagaços e frivolidades, que exploram os baixos instintos do público, parece mesmo que tanto melhor é um programa quanto mais dinheiro dá ao comércio. Entretanto, já dizia o maior dos mestres: “Não podeis servir a Deus a ao dinheiro”.

E a igreja não poderia remediar esses males?

Não pode, nem quer, porquanto a teologia da igreja dá mais importância ao morrer-bem do que ao viver-corretamente, porque o morrer-bem depende da confissão, que está nas mãos do clero; segundo as teologias pode o homem em 5 minutos salvar-se para a felicidade celeste depois de viver 50 anos em pecados e crimes – e quem não acharia melhor garantir em 5 minutos de confissão a vida eterna do que em 50 anos de sacrifícios e vida honesta?

Para a teologia da igreja, a vida verdadeira começa depois da morte, e esta vida futura depende do clero.

Assim, o papel educativo da igreja é praticamente nulo – e Lúcifer conseguiu hastear a bandeira do seu reino na fachada do quartel-general do Cristo.

Que fazer em face disto?

Felizmente já existem em diversos países pequenos grupos que procuram educar a consciência independentemente dos poderes públicos e da igreja.

Nos países germânicos vai à frente da educação da consciência um movimento chamado Neugeist (Novo Espírito); nos países anglo-saxônicos é conhecido o movimento educacional da Self-Realization (Auto-Realização), ou The New Out-Look (A Nova Perspectiva). Entre nós, no Brasil, existe desde de 1952 o movimento de projeção nacional chamado Alvorada, com sede na capital de São Paulo e ramificações por todos os estados do Brasil e Portugal.

Por ora, esses grupos abrangem apenas uma pequena elite; mas, como um pouco de fermento vivo pode levedar uma imensa massa morta, é de esperar que esses pequenos grupos sejam uma nova vanguarda da educação da consciência a projetar-se sobre a sociedade.

Em todos esses grupos predomina o mesmo espírito de auto-conhecimento e auto-realização; o homem que conhece a verdade sobre si mesmo, vive de acordo com esta verdade e esta harmonia, favorece a verdadeira filosofia da educação.

A forma lapidar em que o Cristo exprime este espírito da educação da consciência são as seguintes palavras do evangelho: “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará... O Reino dos Céus está dentro de vós, mas é um tesouro oculto, que deve ser descoberto; é uma luz debaixo do velador, que deve ser colocado no alto do candelabro; é uma pérola preciosa no fundo do mar, que deve ser trazida à tona”.

LÚCIFER – DERROTADO POR SUAS PRÓPRIAS ARMAS

No século 20, Lúcifer celebrou uma das suas maiores vitórias – e sofreu uma das suas maiores derrotas. E, por ironia da sorte, essa derrota lhe foi infligida por sua arma predileta – a inteligência humana.

A Rússia Soviética proclama como sua plataforma oficial, dois itens genuinamente luciféricos: 1 – materialismo dialético, 2 – ateísmo militante.

No mesmo século, porém, surgiu um grande cientista, o maior matemático do século, e quiçá de todos os tempos: Albert Einstein.

E Einstein declara, em nome da ciência, que a matéria não existe como uma realidade autônoma, mas apenas como um fenômeno da energia. Matéria é energia congelada; descongelando a matéria, ela deixa de existir como tal.

E o materialismo dialético está ajoelhado ao pé de um altar donde fugiu a deusa matéria, e quem a expulsou foi a própria ciência. Lúcifer versus Lúcifer...

Mais ainda, no seu livro “Aus meinen spaeten Jahren” Einstein declara que não professa nenhuma religião determinada, nem judaica nem cristã, mas que se considera um homem profundamente religioso, porque vê um Poder Supremo em todas as coisas do Universo. Ele proclama a Divindade, não um Deus pessoa, como os teólogos ensinam, mas um Poder Supremo, que Spinoza chamava a “alma do Universo”, e que Einstein identifica com a Lei Universal que tudo rege. O ateísmo militante derrotado pelo maior cientista do século.

Quando, há pouco, o mundo inteiro celebrou o primeiro centenário do nascimento de Einstein, a Rússia Soviética se colocou à margem dos festejos, porque o maior matemático do século derrubou do trono os dois ídolos máximos do comunismo soviético. É esta aliás a ironia de todas as coisas da ciência: a ação contra-producente das conquistas da inteligência. Na antiga Índia, todo o finito, sobretudo intelectual, era representado por uma linha curva, que sempre volta sobre si mesma, ou ainda por uma serpente a morder a sua própria cauda. Quer dizer, a inteligência finita sempre destrói o que construiu. O Infinito é simbolizado por uma linha reta, que nunca volta sobre si mesma.

A Rússia Soviética é hoje a campeã da psicologia e parapsicologia. Parece que quer construir a torre de Babel até furar o céu – mas é inevitável a confusão,

porque a inteligência só pode construir para destruir; a serpente irá sempre devorar-se a si mesma, começando pela cauda.

Parece que esse triunfo da ciência soviética tem por fim preparar uma queda sem precedentes, porque quanto mais elevada for a construção tanto mais profunda e desastrosa será a sua destruição.

Enquanto o nóos não for integrado no Lógos, continua a construção da torre de Babel rumo à sua destruição.

E quando o nóos permitirá a sua integração no Lógos?

Não é à força de bons conselhos, mas sim em virtude de uma catástrofe universal provocada pela própria inteligência. A destruição da humanidade não necessita de nenhum Deus nem diabo – ela se basta a si mesma como potência auto-destruidora.

LÚCIFER – NOSSO INIMIGO NECESSÁRIO

Através de todas as páginas deste livro temos focalizado as estratégias de Lúcifer, suas vitórias e suas derrotas.

Muitos leitores devem ter estranhado que Deus tenha creado tão poderoso adversário da humanidade, e achariam melhor que não existisse.

Isto, porém, é um equívoco funesto.

Já no terceiro século da nossa Era, um dos maiores gênios, Orígenes de Alexandria, escreveu um livro sobre este tema intitulado “Apokatástasis”.

Sendo que o homem é uma creatura em incessante evolução (ou involução), é necessário que haja em sua vida uma resistência, uma luta, um adversário. Do contrário, a evolução do homem degeneraria numa estagnação passiva, contrária às leis cósmicas.

Os que consideram o céu como uma espécie de aposentadoria definitiva não poderão compreender essa evolução indefinida rumo ao Infinito.

Na realidade, porém, o céu, a vida eterna, é uma jornada em linha reta, uma sinfonia inacabada.

E, para que possível seja essa evolução indefinida, é necessário que haja pólos, positivo e negativo; que haja uma antítese, não contrária, mas complementar, onde os pólos complementares possam evolver rumo a uma grande síntese. É este o jogo maravilhoso do poder creador do livre-arbítrio.

Se Lúcifer derrota o Cristo dentro do homem, é culpa do homem. Em Jesus ele não conseguiu derrotar o Cristo, porque esse Jesus já tinha plena consciência da vivência do Cristo interno.

Quando o homem chega ao máximo da sua cristificação, então haverá sempre a vitória do Cristo e sempre a derrota de Lúcifer – mas a luta continua indefinidamente, porque indefinidamente continua a evolução do homem.

A luta é inevitável porque faz parte das leis cósmicas; evitável é a derrota do Eu crístico pelo ego luciférico do homem.

Aliás, toda a razão-de-ser da existência humana é essa luta de vitória em vitória.

Já mencionamos a obra monumental de Orígenes de Alexandria, um livro sobre esse fenômeno evolutivo. Infelizmente, por ordem da hierarquia eclesiástica foi queimado este livro “herético”; dele temos apenas fragmentos baseados nos escritos de alguns dos discípulos do grande pensador. Orígenes considera esse intercâmbio Lúcifer-Lógos como a expressão das leis cósmicas que regem o Universo, também o microcosmo hominal. A “heresia” de Orígenes não consistia na falsidade de uma afirmação, mas sim na sua inoportunidade. Não se pode dizer a massas de evolução infantil o que se pode dizer a uma elite de evolução adulta – e Orígenes era mestre de catecúmenos e neófitos de Alexandria, isto é, dos candidatos pagãos ao cristianismo e dos cristãos recém-convertidos (neo-fito quer dizer em grego recém-plantado).

Toda a vez que o Cristo no Evangelho se encontra com o Anti-Cristo (Lúcifer), ele o manda retro, isto é, à retaguarda, como servidor, enquanto na vanguarda está ele, como senhor.

A nossa humanidade atual está numa das suas baixadas mais profundas de involução, ou luciferismo, em que culminaram os dois fatores involutivos luxúria-ganância. Apesar disto o Apocalipse nos garante que, algum dia, “o reino dos céus será proclamado sobre a face da terra e haverá um novo céu e uma nova terra”.

Os planos cósmicos da Divindade se cumprirão infalivelmente, mas felicidade ou infelicidade do homem é obra dele, do uso ou abuso do seu livre-arbítrio.

Nenhuma creatura pode frustrar os planos do Creador, mas a creatura livre pode realizar ou frustrar o seu destino individual. Lúcifer e Lógos estão a serviço dessa evolução, ou involução, desta realização existencial ou frustração existencial do homem. É tendência constante do ego luciférico do homem colocar-se na vanguarda da vida para mandar – mas é o dever do homem colocar Lúcifer na retaguarda, como servidor, e o Cristo na vanguarda como Senhor.

Um homem auto-realizado não é um homem estagnado e fossilizado numa quietação inerte e passiva; a tarefa do homem autêntico é um progredir ou evolver constante, rumo ao Infinito. Mas, sendo que, segundo a matemática, todo o finito em demanda do Infinito está sempre a uma distância infinita, a evolução do homem, por mais avançada que seja, é sempre ulteriormente evolvível. A vida eterna não é uma chegada imóvel, mas uma jornada em pleno movimento.

Na Epístola aos Filipenses, Paulo de Tarso atribui esta evolução ascensional ao próprio Cristo, que, depois da sua encarnação e morte, se tornou um super-

Cristo, ou, como diz Paulo, foi super-exaltado. Infelizmente a Vulgata Latina omitiu esse prefixo “super”, “hiper”, que está no texto grego de Paulo.

Essa evolução incessante do Cristo é possível, porque, segundo Paulo, ele é o “primogênito de todas as creaturas”, e toda a creatura é evolvível. Segundo os livros sacros, o Cristo é Deus, mas não é a Divindade; ele é a mais perfeita individuação da Divindade Universal: “Eu e o Pai (Divindade) somos um, mas o Pai é maior do que Eu”.

A felicidade do homem, a sua vida eterna, não consiste numa chegada, mas numa constante jornada em direção certa. Esta consciência da direção certa é que é a eterna felicidade do homem. Não existe nenhum céu estático, só existe um céu dinâmico. O céu não é um estado de ser, mas um processo de devir.

O Lúcifer do nosso ego é o inimigo necessário do homem em evolução; sem ele, não haveria evolução. Se o homem permitir ser derrotado por seu Lúcifer, a culpa é dele, e não de Deus.

Aliás, a natureza inteira está baseada neste princípio de bipolaridade, ou antítese complementar. Sem ele, não haveria átomos nem astros, não haveria eletricidade nem vida orgânica. A vida, em todos os setores do Universo, é um processo de sintetização de duas antíteses complementares. Na natureza não existe antítese contrária – que não poderia realizar a síntese – todas as antíteses da natureza são complementares, onde um pólo completa outro pólo.

Na natureza infra-humana, essa complementaridade das antíteses é regida e dirigida por um fator cósmico infalível, ao passo que, no homem, essa harmonização das antíteses depende do fator humano do livre-arbítrio.

Um único homem auto-realizado é maior maravilha do que todas as grandezas do Universo alo-realizadas.

Sendo que, segundo a sabedoria milenar da Bhagavad Gita, o Eu (crístico) do homem é o maior amigo do seu ego (luciférico), é possível esse tratado de paz entre os dois pólos da natureza humana. Mas esse tratado de paz em pleno campo de batalha só é possível no caso que o homem conscientize intensamente o seu Eu central, ao ponto de permear e lucificar todos os setores do seu ego periférico.

Esta lucificação do seu ego opaco pelo seu Eu luminoso é a suprema tarefa do homem, aqui na terra, e em todas as existências extra-terrestres.

O nosso ego é, no princípio comparável a uma tábua opaca, que pode ser iluminada unilateralmente pela luz, mas projeta sombras do lado oposto, porque não é permeável pela luz. Mas, quando esse ego opaco se transformar num cristal transparente, então não projeta mais sombras, porque é totalmente diafanizado pela luz. E é até possível que a luz incolor, que entrou no cristal,

saia dele em forma de luz multicor, polarizando magnificamente todos os objetos por ela iluminados.

A verdade da luz incolor pode aparecer na poesia da luz multicor – é este o poder mágico do livre-arbítrio, quando plenamente desenvolvido. “A verdade – escreveu Mahatma Gandhi – é dura como diamante, mas também é delicada como flor de pessegueiro”. É este o drama cósmico de Lúcifer-Lógos no campo de batalha humana – suposto que o homem realize plenamente o seu grande destino.

ÍNDICE

PREFÁCIO NOSSA VIZINHANÇA CÓSMICA LÚCIFER O PLANO CÓSMICO DA EUGENIA HUMANA ESTRATAGEMA VITORIOSO DE LÚCIFER LÚCIFER PERDE UMA APOSTA COM DEUS UM ESTRATAGEMA MALOGRADO LÚCIFER MOBILIZA UM QUINTA-COLUNA “O MEU REINO NÃO É DESTE MUNDO” LÚCIFER TENTA UMA CAMUFLAGEM RIDÍCULA LÚCIFER PERDE SEUS UTENSÍLIOS E SUAS ARMAS LÚCIFER OFERECE TRÊS PRESENTES GREGOS AS SERPENTES E OS QUERUBINS DO ESPAÇO LÚCIFER É PRESO POR MIL ANOS LÚCIFER ENCONTRA-SE COM UM AVATAR UMA DERROTA EM PLENA VITÓRIA O LÚCIFER ANTI-EVOLUTIVO OFENSIVA TOTAL: CIÊNCIA CONTRA CONSCIÊNCIA LÚCIFER – DERROTADO POR SUAS PRÓPRIAS ARMAS LÚCIFER – NOSSO INIMIGO NECESSÁRIO

HUBERTO ROHDEN VIDA E OBRA

Nasceu na antiga região de Tubarão, hoje São Ludgero, Santa Catarina, Brasil em 1893. Fez estudos no Rio Grande do Sul. Formou-se em Ciências, Filosofia e Teologia em universidades da Europa – Innsbruck (Áustria), Valkenburg (Holanda) e Nápoles (Itália).

De regresso ao Brasil, trabalhou como professor, conferencista e escritor.

Publicou mais de 65 obras sobre ciência, filosofia e religião, entre as quais várias foram traduzidas para outras línguas, inclusive para o esperanto; algumas existem em braile, para institutos de cegos.

Rohden não está filiado a nenhuma igreja, seita ou partido político. Fundou e dirigiu o movimento filosófico e espiritual Alvorada.

De 1945 a 1946 teve uma bolsa de estudos para pesquisas científicas, na Universidade de Princeton, New Jersey (Estados Unidos), onde conviveu com Albert Einstein e lançou os alicerces para o movimento de âmbito mundial da Filosofia Univérsica, tomando por base do pensamento e da vida humana a constituição do próprio Universo, evidenciando a afinidade entre Matemática, Metafísica e Mística.

Em 1946, Huberto Rohden foi convidado pela American University, de Washington, D.C., para reger as cátedras de Filosofia Universal e de Religiões Comparadas, cargo esse que exerceu durante cinco anos.

Durante a última Guerra Mundial foi convidado pelo Bureau of lnter-American Affairs, de Washington, para fazer parte do corpo de tradutores das notícias de guerra, do inglês para o português. Ainda na American University, de Washington, fundou o Brazilian Center, centro cultural brasileiro, com o fim de manter intercâmbio cultural entre o Brasil e os Estados Unidos.

Na capital dos Estados Unidos, Rohden frequentou, durante três anos, o Golden Lotus Temple, onde foi iniciado em Kriya Yôga por Swami Premananda, diretor hindu desse ashram.

Ao fim de sua permanência nos Estados Unidos, Huberto Rohden foi convidado para fazer parte do corpo docente da nova International Christian University (ICU), de Metaka, Japão, a fim de reger as cátedras de Filosofia Universal e Religiões Comparadas; mas, por causa da guerra na Coréia, a universidade japonesa não foi inaugurada, e Rohden regressou ao Brasil. Em São Paulo foi nomeado professor de Filosofia na Universidade Mackenzie, cargo do qual não tomou posse.

Em 1952, fundou em São Paulo a Instituição Cultural e Beneficente Alvorada, onde mantinha cursos permanentes em São Paulo, Rio de Janeiro e Goiânia, sobre Filosofia Univérsica e Filosofia do Evangelho, e dirigia Casas de Retiro Espiritual (ashrams) em diversos Estados do Brasil.

Em 1969, Huberto Rohden empreendeu viagens de estudo e experiência espiritual pela Palestina, Egito, Índia e Nepal, realizando diversas conferências com grupos de yoguis na Índia.

Em 1976, Rohden foi chamado a Portugal para fazer conferências sobre autoconhecimento e auto-realização. Em Lisboa fundou um setor do Centro de Auto-Realização Alvorada.

Nos últimos anos, Rohden residia na capital de São Paulo, onde permanecia alguns dias da semana escrevendo e reescrevendo seus livros, nos textos definitivos. Costumava passar três dias da semana no ashram, em contato com a natureza, plantando árvores, flores ou trabalhando no seu apiário-modelo.

Quando estava na capital, Rohden frequentava periodicamente a editora responsável pela publicação de seus livros, dando-lhe orientação cultural e inspiração. À zero hora do dia 8 de outubro de 1981, após longa internação em uma clínica naturista de São Paulo, aos 87 anos, o professor Huberto Rohden partiu deste mundo e do convívio de seus amigos e discípulos. Suas últimas palavras em estado consciente foram: “Eu vim para servir à Humanidade”.

Rohden deixa, para as gerações futuras, um legado cultural e um exemplo de fé e trabalho, somente comparados aos dos grandes homens do século XX

RELAÇÃO DE OBRAS DO PROF. HUBERTO ROHDEN

COLEÇÃO FILOSOFIA UNIVERSAL: O PENSAMENTO FILOSÓFICO DA ANTIGUIDADE A FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA O ESPÍRITO DA FILOSOFIA ORIENTAL

COLEÇÃO FILOSOFIA DO EVANGELHO: FILOSOFIA CÓSMICA DO EVANGELHO O SERMÃO DA MONTANHA ASSIM DIZIA O MESTRE O TRIUNFO DA VIDA SOBRE A MORTE O NOSSO MESTRE

COLEÇÃO FILOSOFIA DA VIDA: DE ALMA PARA ALMA ÍDOLOS OU IDEAL? ESCALANDO O HIMALAIA O CAMINHO DA FELICIDADE DEUS EM ESPÍRITO E VERDADE EM COMUNHÃO COM DEUS

COSMORAMA PORQUE SOFREMOS LÚCIFER E LÓGOS A GRANDE LIBERTAÇÃO BHAGAVAD GITA (TRADUÇÃO) SETAS PARA O INFINITO ENTRE DOIS MUNDOS MINHAS VIVÊNCIAS NA PALESTINA, EGITO E ÍNDIA FILOSOFIA DA ARTE A ARTE DE CURAR PELO ESPÍRITO. AUTOR: JOEL GOLDSMITH (TRADUÇÃO) ORIENTANDO “QUE VOS PARECE DO CRISTO?” EDUCAÇÃO DO HOMEM INTEGRAL DIAS DE GRANDE PAZ (TRADUÇÃO) O DRAMA MILENAR DO CRISTO E DO ANTICRISTO LUZES E SOMBRAS DA ALVORADA ROTEIRO CÓSMICO A METAFÍSICA DO CRISTIANISMO A VOZ DO SILÊNCIO TAO TE CHING DE LAO-TSÉ (TRADUÇÃO) SABEDORIA DAS PARÁBOLAS O QUINTO EVANGELHO SEGUNDO TOMÉ (TRADUÇÃO) A NOVA HUMANIDADE A MENSAGEM VIVA DO CRISTO (OS QUATRO EVANGELHOS TRADUÇÃO) RUMO À CONSCIÊNCIA CÓSMICA O HOMEM

ESTRATÉGIAS DE LÚCIFER O HOMEM E O UNIVERSO IMPERATIVOS DA VIDA PROFANOS E INICIADOS NOVO TESTAMENTO LAMPEJOS EVANGÉLICOS O CRISTO CÓSMICO E OS ESSÊNIOS A EXPERIÊNCIA CÓSMICA

COLEÇÃO MISTÉRIOS DA NATUREZA: MARAVILHAS DO UNIVERSO ALEGORIAS ÍSIS POR MUNDOS IGNOTOS

COLEÇÃO BIOGRAFIAS: PAULO DE TARSO AGOSTINHO POR UM IDEAL – 2 VOLS. AUTOBIOGRAFIA MAHATMA GANDHI JESUS NAZARENO EINSTEIN – O ENIGMA DO UNIVERSO PASCAL MYRIAM

COLEÇÃO OPÚSCULOS: SAÚDE E FELICIDADE PELA COSMO-MEDITAÇÃO

CATECISMO DA FILOSOFIA ASSIM DIZIA MAHATMA GANDHI (100 PENSAMENTOS) ACONTECEU ENTRE 2000 E 3000 CIÊNCIA, MILAGRE E ORAÇÃO SÃO COMPATÍVEIS? CENTROS DE AUTO-REALIZAÇÃO