Boletín 2 -

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Santa Cruz, Bolivia

GESTORES EDUCATIVOS COMUNITARIOS

RED DE GESTORES COMUNITARIOS Volumen I, Nº 2

Boletín bimestral, junio, 2015

GESTIÓN EN LA COMUNIDAD

Hacia la construcción de la escuela comunitaria

Bolivia, un país pluricultural, define la educación como participativa, comunitaria, democrática y de consensos, realidad que plantea la urgencia de la construcción de una nueva institucionalidad que pasa por la participación de la comunidad como una instancia necesaria. La educación comunitaria surge de la organización y gestión de la comunidad, es ahí que las redes de los gestores en educación se traducen en una estrategia de gestión y de revitalización de la cultura organizativa de las comunidades. Pero estos planteamientos teóricos para su implementación requieren del liderazgo de sujetos concretos y de acciones prácticas y reales.

El programa de gestores entre sus propósitos busca la construcción de nuevos liderazgos que se articulen en redes comunitarias; y es así, que empiezan a palparse los primeros frutos. Por ejemplo Bailón Ortiz de la

comunidad de Mercedez del territorio indígena multiétnico tipnis 1, del departamento del Beni, señala que “tenía dos meses de haber retornado a la

comunidad cuando llegó la convocatoria a la subcentral y los compañeros ... me eligen para participar de esta capacitación”. De allí su compromiso lo lleva a trabajar por la educación, siendo elegido meses más tarde como corregidor de su comunidad. La gestora Ana Tacoó Laberán de la comunidad de San Luisito de Lima es otro ejemplo de liderazgo; en fecha próxima será posesionada como consejal munícipe municipal de San Miguel a la que accedió en las últimas elecciones. También está Gregoria Rosi Machicado Pesoa de las comunidad La emboscada de Concepción, entre otros.

DESAFÍO DE REESCRIBIR EN NUESTRAS INVESTIGACIONES

CONTENIDO: ¡Los padres ya no hablan en Guaraní a sus hijos!

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La lengua se aprende en contextos naturales de comunicación

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El panacú

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Intraculturalidad 3 significa saber quiénes somos y qué sabemos. Experiencia de dos proyectos socioproductivos El muro

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Asulu Payacha

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(Clemente Cazón Nolasco UCILyC – IPELC)

En la coyuntura actual, corresponde al Instituto Plurinacional de Estudio de Lenguas y Culturas IPELC a través de los Institutos de Lengua y Cultura ILCs encarar investigaciones lingüísticas y culturales desde dos perspectivas: Primero, la “Formación Continua” del personal técnico en aspectos lingüísticos y culturales y Segundo, las investigaciones de campo propiamente dichas con apoyo de APEFE. En este apartado nos referiremos a los trabajos de campo 2014 que realizaron los pueblos en la región de Riberalta, intituladas como siguen:

Cavineño Chácobo Esse Ejja Pacahuara

Tecnología de la Caza, Pesca y la Agricultura del pueblo Cavineño Recuperación de mitos, leyendas y cuentos del pueblo Chácobo Tecnología del Arco y la Flecha del Pueblo Esse Ejja Recuperación de leyendas de la nación Pacahuara

Entre estos retos de la investigación iniciamos “un proceso del despertar el desarrollo de la espiritualidad” (Apala, 2013) y con ella la valoración de nuestros saberes y conocimientos que permitan el reconocimiento y la afirmación de sistemas simbólicos, desde la Cosmovisión e Identidad de las NPIOyA que contempla el mundo espiritual y mundo natural expresados en los dieciséis ejes temáticos de los Currículos Regionalizados que son resultado de constantes reflexiones en talleres de “Formación Continua” e investigaciones exploratorias de campo “del propio olfa-

to” (Corpus Malale, CEPOIM), escribir y describir con “el tercer ojo: la espiritualidad y ver con los oídos” (Elio Ortiz, Guaraní) o como el almidón de la yuca de la Amazonía. Los ILC de cada pueblo bajo el paraguas del IPELC, están asumiendo el compromiso de desentrañar las cegueras del conocimiento, el error histórico de la supuesta verdad/falsa absoluta de la ciencia occidental que ha desechado, olvidado, la “espiritualidad” y reescribir una historia a partir de la realidad vivencial existente de y en las NPIOyA.


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RED DE GESTORES COMUNITARIOS ¡LOS PADRES YA NO HABLAN EN GUARANÍ A SUS HIJOS¡

Gestora Aida Pizarrozo, explica que en su comunidad los padres y abuelos ya no hablan a sus hijos en guaraní y que los niños y jóvenes de su comunidad tenían como lengua materna el castellano

Cuando es la comunidad la que define revitalizar la lengua y la cultura se tiene grandes posibilidades de éxito

Uno de los motivos recurrentes de la pérdida de la lengua es el abandono progresivo de la transmisión generacional, que se presenta por diversos factores, en el caso nuestro, el desencadenante es un hecho violento: la colonización e imposición del castellano, hace más de 500 años; que además, generó la desvalorización de las lenguas de los pueblos indígenas. Ahora, a pesar del proceso de independencia los hablantes de las lenguas originarias, dejaron de transmitirla a sus hijos con el fin de evitar situaciones de discriminación y marginación; y porque aprender el castellano implicaba lograr movilidad social. Esta interrupción en la transmisión intergeneracional de la lengua, en este caso del guaraní, constituye una instancia de peligro para la vitalidad del idioma y la cultura. En el taller de investigación, en Monteagudo, los gestores se cuestionaron sobre éste aspecto; “Por qué los adultos no enseñan a hablar (guaraní)

a los niños en nuestra comunidad de Ivo?, se pregunta Aida Pizarroso, planteándose a continuación que es necesario averiguar cuántos y quiénes hablan el idioma en su comunidad.

Los gestores de estos equipos consideran que un primer paso para cualquier proceso de revitalización lingüística es reconocer la lengua como símbolo de la identidad del pueblo.

Por su parte, Santos Vallejos expresa su preocupación porque “los niños y jóvenes ya no hablan el guaraní”.

La sobrevivencia de una lengua depende en gran medida del deseo de sus hablantes de mantener y transmitir la lengua a las generaciones jóvenes, por ello, si los padres

Ambos gestores, en sus equipos comunitarios discutieron

Gestores en el taller de investigación en Monteagudo - Chuquisaca

esta situación afirmando que más allá de la escuela los adultos, los que deben preocuparse porque el guaraní vuelva a ser la lengua materna de las niñas y niños guaraníes para, no sólo revitalizarán la lengua sino fortalecer la identificación y auto identificación cultural.

enseñan a sus hijos el idioma no sólo garantizan su aprendizaje sino su existencia a largo plazo. Ahora bien, para que los hablantes se decidan a emplear una lengua que están dejando de hablar, se requiere que se comprometan con el proceso de revitalización y se sientan parte de él.

LA LENGUA SE APRENDE EN CONTEXTOS NATURALES DE COMUNICACIÓN El desarrollo del lenguaje se inicia en la interacción comunicativa con los mayores. Los niños se limitan a asociar ciertos sonidos/signos compartidos con los adultos con ciertas situaciones de su vida. En ese proceso asimilan las formas sociales de actuación de su entorno; por ello es Gestor Santos Vallejos R. de la Comunidad de Cruce Piaraimiri en la que se habla guaraní, quechua y castellano expresa su interés porque los hijos de los guaraníes mantengan y hablen su idioma y señala que esa es responsabilidad de los padres

importante, que en el momento de enseñar una segunda lengua, los adultos hablen con los niños o jóvenes en situaciones naturales y cotidianas de la vida. Para el desarrollo del habla es preciso evitar las seudo conversaciones centradas en la

forma. Recordemos que el niño cuando aprende hablar lo hace para interactuar con los adultos y satisfacer sus necesidades primarias, por ejemplo dice “ete” por leche y los adultos reforzamos esta expresión por el contenido, no nos detenemos en la forma.

EL PANACÚ En Concepción las gestoras Lorena Rodríguez y Sabina Gutiérrez y su equipo investigan sobre el baile de la chobena; producto de estas indagaciones hablan de la simba del panacú. Simba es el trenzado que realizan las mujeres chiquitanas. El panacú es un tejido de hojas

del árbol del motacú. “La simba del cabello que nos hacemos las mujeres chiquitanas al momento de bailar la chobena es la simba del panacú. Las abuelas lo relacionan con el tejido del panacú que es una alforja origi-

naria del pueblo chiquitano que se la utiliza para traer y guardar arroz, yuca, plátano y otros del chaco, también para la carne cuando van a cazar”. Para revalorizar estas expresiones culturales se ha diseñado un plan de acción que debe desarrollarse en red con la escuela.


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RED DE GESTORES COMUNITARIOS INTRACULTURALIDAD SIGNIFICA SABER QUIÉNES SOMOS Y QUÉ SABEMOS: Experiencias de dos proyectos socioproductivos ¿Cuál es el problema o potencialidad que quiere desarrollar la comunidad? A partir de esta interrogante las gestores Juana Bejarano y Marcia Matene elaboran su proyecto, en San Ignacio de Moxos. Siguiendo en la lógica de la línea de investigación: educación para la transformación del medio y del eje temático de producción, señalan que analizando la situación en su comunidad (Bermeo) decidieron trabajar con “el aprovechamiento de los derivados del chocolate (cacao) porque hemos visto (…) que en las comunidades muy poco se consume”. Explica que se toma esta decisión porque “Existe (en nuestra comunidad) la mazorca del chocolate y nosotros cosechamos esa fruta y en vez de consumirla uno lo vende (…) y ya no se hace el chocolate”. Y prosigue “Uno vende la Tomando en cuenta las bases de la educación establecidas en la Ley 070, los gestores asumen que una educación descolonizadora debe generar un cambio en las subjetividades coloniales y colonizantes; y uno de los retos que ello implica es la recuperación, revalorización y potenciamiento de los saberes y conocimientos de nuestras culturas para re-aprender no sólo aquello que es visible u objetivable; si no lo subjetivo, los sentidos sociales y culturales que implica; es decir la cosmovisión, para entender quiénes somos y qué sabemos; es un mirarnos hacia adentro para rescatar los conocimientos propios articulados a las exigencias actuales.

semilla, no sé dónde lo llevarán pero de allá vuelve en polvo. Nosotros mismos compramos nuestro mismo producto pero envasado en vez de ver cómo elaborar y comercializarlo”

Juana Bejarano y Marcia Matene en el segundo taller de investigación

El árbol del cacao, según estudios genéticos, es oriundo de América del Sur, de la cuenca del río Amazonas y se cree que de allí se extiende hacia Centro América. El cacaotero es un árbol silvestre propio de sus comunidades. Hablando de la utilidad de algunos derivados la madre de familia Marcia Matene explica que “la manteca (del caEn la comunidad de San Pablo del municipio de San Antonio de Lomerío, los gestores al desarrollar el diagnóstico conjuntamente la unidad educativa

y los pobladores observaron que ya no se valora la cultura y no se aprovechan los conocimientos que se tiene sobre la arcilla, por cual se decidió trabajar con la “recuperación de los saberes y conocimientos

cao) sirve para la tos”, continúa y agrega “también para el cabello, (éste) se vuelve abundante y negro” A su vez doña Juana Bejarano refiriéndose al vinagre del cacao expresa “En vez de comprar vinagre en la venta nosotros tenemos un vinagre natural y saludable porque no tiene ningún químico”. El proyecto ha comprometido el apoyo de los técnicos de ILC y del CEPOIM de San Ignacio de Moxos para que entre todas y todos se pueda crear las condiciones para el rescate de los conocimientos de las abuelas y abuelos de la comunidad, para que los niños y niñas de la escuela aprendan cómo aprovechar los recursos naturales de su entorno “Para mí, mi esperanza es que nuestros hijos puedan valorar algo que se está perdiendo” relacionado a la producción del cántaro de barro característico de la región”, proyecto que se desarrollará con maestros y estudiantes de la unidad educativa “30 de junio” con la finalidad de motivar a los estudiantes y la comunidad para recoger información acerca de estos saberes que, “hoy en día nuestra generación ya no valora, para reafirmarnos como comunidad ”. Señalan que en las entrevistas realizadas, los abuelos les enseñaron que se aprende haciendo con alegría y compartiendo entre todos. Los textos entre comillas corresponden al documento de informe del proyecto que se desarrolla.

Gestores de San Ignacio interactúan en redes para elaborar planes de acción.

Hacer gestión es movilizar a la comunidad, escuela y otras instituciones para trabajar en red

“También aprendimos que las entrevistas en la comunidad no sólo consisten en conversar sino en explicar con la práctica lo que se quiere decir”


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Programa de Formación de Gestores Educativos Comunitarios

RED DE GESTORES COMUNITARIOS

El programa de Formación de Gestores de Educación Comunitaria se desarrolla en 16 comunidades, con la participación de 384 gestores. Las comunidades participantes en Santa Cruz: San José, Roboré, San Miguel, Concepción y San Antonio de Lomerío. En Beni: Trinidad, San Borja, San Joaquín, Magdalena, Santa Ana, Riberalta y San Ignacio de Mojos. En Pando: Cobija y en Chuquisaca: Monteagudo.

EL MURO

Lic. Pedro Apala Flores Director General Ejecutivo IPELC Dr. Pascal Montoisy Representante de APEFE en Bolivia

Responsable de edición Jahel M. Loredo R.

Dirección Oficina Central Zona Norte, Barrio Convifac, calle 8, Edificio Santa María I, Piso 6, Dept. 602, Santa Cruz, Bolivia

Teléfono: 33123387 Fax: 33123387 Correo: bureau.santacruz@apefe.org

El Director Distrital de Concepción, Lic. Gróver Herrera compromete su participación en la consolidación de las redes de gestores

ASULU PAYACHA Viurisamure viti inasianurana, taicha vikarawa’u’i eta tiurikene tikaijare Gestores Educativos Comunitarios. Tamutu eta juka vematane, viajuchaya eta viyaserevukene ana naye’e eta naitukakeneana ena dchavikachichana eta viye’erepiana. Eta juka vematane tasuvecha’i eta viwara’akene vikaechepukaya eta viye’erepiana etapo eta vechejiriruwa. Pasa naimaiti ena amaperuana karawa’uana, naemunakaya, wa’i naisapaya eta tepa’a, taicha timiyanawaya, titareka eta viachanewa. Viasulupayacha ena achaneana timikataka’aviana’i te eta juka vikarawa’v’irare’i viuruikawa’i viurutu vikawasana te awasarechichana. Asulupayacha eta APEFE Asulupaya Eta nijare: Prof. Santa Mayuco Emata Coordinadora ILC Mojeño – Ignaciano San Ignacio, 19 de abril de 2015


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