Arte acción, cuerpo y physis. Una filosofía de la pérdida
La muerte de Dios es un acontecimiento desgarrado. La voluntad de verdad nos pone frente a frente con el destino trágico y contradictorio de todo lo que es. La verdad de principios que hasta ahora nos habían sostenido, ha perdido solidez. Transitamos en lo incierto, descubrimos el basamento movedizo de las representaciones como efectos de óptica que se suman a la iridiscencia de la historia. Necesitamos pues una disposición de ánimo que nos permita reconocer que las fábulas para explicar el mundo no superan la efímera presencia del intelecto humano en la naturaleza: “Un devenir y un perecer, un construir y un destruir sin justificación moral alguna, eternamente inocente, sólo se dan en este mundo en el juego del artista y del niño. Y así como el niño y el artista juegan, juega el fuego, eternamente vivo, construye y destruye inocentemente, y este juego le juega el aeón consigo mismo”. (Nietzsche, 1947: 345) Dios ha muerto, nosotros lo hemos matado. ¿Qué ha muerto? La esperanza en un mundo verdadero, la permanencia, la regularidad. Para Nietzsche, mueren los valores tradicionales, toda invención que impida una vida auténtica, que imposibilite la afirmación del mundo como un castillo de arena a la orilla del mar y el aprecio de la capacidad creadora del ser humano en libertad. Las revoluciones que el arte genera pueden ubicarse en este remolino de la muerte en la que el hombre debe sustituir los valores supremos por nuevas concepciones que derivadas de la propia vida, producen una fuerza que se abre paso desquebrajando y averiando representaciones dominantes. El nihilismo es la oportunidad de nuevas irrupciones y el performance avanza en este movimiento crítico en el que el arte se cuestiona a sí mismo. Como sostuvo Alan Kaprow, había que “sacar al arte del arte”: “That is, to answer the initial question What is art?, art could be (but might not) simply doing art, whatever is that, as
