做自然的我 by wu yonglong

道法自然德辅万物之自然

做自然的我老子道德经心得

吴永龙 wuyonglong@hotmail.com

做自然的我道法自然，德辅万物之自然。自然，是自己燃烧，是自己变化。自己是主体，变化是行为。主体的范围是不同的，范围由小到大是身，家，乡，国，天下。变化就是易。是日月的交替，是阴阳的转化。不同的人有不同的行为方式，不同的家庭有不同的行为方式，不同的国家有不同的行为方式。做自然的我，就是要认识我与外界的关系。自身，家庭，乡邻，国家，天下，这些不同主体各自不同的运行方式。作为一个人，需要应对不同的主体的行为，趋利避害，求生存和发展。人法地，地法天，天法道，道法自然。道的原则是自然，人的原则也是自然。自然，自己是主体，自己能掌控自己的行为。自然是自己主动的变化，而欲望是变化的动力。你想做什么事，你才会去行动。成为自己，做自己想做的事，成为自己想成为的样子。自然是指导人行动的原则。甚爱必大费，从事自己喜欢做的事，爱自己喜欢的人，怎样辛苦也不会觉得累。做自己喜欢做的事，才会乐在其中，在其中花费很多的精力，就是善于做一件事的根源。善于做了，你就比别人做得更好，更有竞争力。你也可以从中得到更多的回报。付出与回报，是个人与外界的互动方式。你的欲望是无穷的，而你的付出是有极限的。要达到两者间的平衡，就要少私寡欲。多则惑，少则得，只有把欲望集中到一点，就是你最想得到的，你才有时间和精力充分的发挥你的特长，把你的天性禀赋展现得最好，最终得到你想要的。道生一，一生二，二生三，三生万物。从小到大，从少到多，是一个聚势的过程。从涓涓细流汇聚成大江大河，最后百川入海。天下大势，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。大胜小，多胜少，是天下的常理。所以当你是弱小的时候，你就要保护好自己。不要争强好胜，不要挑战强大的对手。柔以克刚，弱以胜强，是要掌握好微妙的变化，顺从对方，避敌锋芒，先保存好自己，再慢慢积蓄力量。韬光养晦，是在实力不足时的选择，要给自己成长的时间和空间。万物从无到有，又从有到无，前期的幼小，中期的强壮，晚期的衰老。我们不仅要学会强大时的生存方法，也要学会在弱小时的生存方法。

大德，是辅万物之自然而不敢为也。因为道是自然，德就是顺其自然。让每一个主体都有自主选择的空间。因为你的主宰，你的干涉，会激起对方的反抗。以自我的利益作为选择的基础是不可阻挡的天性。我们选择慈，以包容的心态，让大家自由的成长。我们选择俭，以物尽其用，让每件事物都发挥自己最大的功用。我们选择不敢为天下先，走得太快，就走到了大众的对立面，在包容和照顾弱势群体，为了整体的利益而节制自己的行为。真，善，美，是人类追求的美德。善与不善，美与恶，只有对比才有差别，不同的人有不同的判断标准，无法达成一致的共识。真，是以客观的现实作为判断标准。做一个真实的人，是尊重天性，是真实面对自己的欲望，是面对现实的世界来做出自主的选择。自由，平等，博爱也是道德的应有之义。自由是选择的自由，是自己做主的自由。平等是以万物为刍狗，以百姓为刍狗，公平的对待世间的万物。博爱是以慈爱之心以辅万物之自然。自然是自主变化的自由，也要尊重万物的自由，有自由也有责任和限制，达到相对平衡的状态。自由除了个人的自由，还有家庭，乡邻，国家，天下等其他主体的自由。人是主体，民族是主体，国家是主体。每个主体都有自己选择的自由，也要尊重别的主体的自由。智者不博，善者不辩，知识与口才，是善于做事的技巧，只有尊重自己天性的自然和尊重别人天性的自然才是根本。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，人民实现了美好的生活，每个人都过上自己想要的生活，带来的是个人的幸福，是家庭的幸福，是乡邻的幸福，是国家的繁荣与富强，是天下的太平。因为主体的利益不同，就需要协调不同主体间的利益平衡，比如身，家，乡，国，天下的利益。面对这些主体，每个人的视角是不一样的，提出的解决方案也不一样。在中国的春秋战国时期，百家争鸣，各种思想百花齐放。老子以自然为方法，以自身为主体，修之于身其德乃真，扩大到家，乡，国，天下。老子是要包容这些不同主体的利益，辅万物之自然。孔子以礼为方法，来达到修身，齐家，治国，平天下。以家庭为主体，建立了三纲五常。君臣义，父子亲，夫妇顺。以仁，义，礼，智，信来建立秩序。韩非子以法为方法，以国家为主体，君王要善于运用法，术，势。以吏为师，

以法为教。知与行是一体的两面，思想和实践是相辅相成的关系。正是中国的社会实践让这些思想发扬光大。反者道之动，万物的运行不是直线运动，国家也是分久必合，合久必分。暴烈的起义和革命，就像是一把大火烧光了阴气太重的老屋，在一张白纸上重新规划和建设美好的家园。竹节运一样的朝代轮回，就像是人的生老病死，像是一岁一枯荣的野草，是新陈代谢，也像是日月的轮回。武王伐纣建立了周，周公旦制礼作乐，分封诸侯，确立嫡长子继承制，以血源为纽带，确立君臣宗法和上下等级的典章制度。就是把家庭的治理扩大化,以礼作为为国家的治理的基础。到了春秋战国，礼崩乐坏，已经不适应新情况。以孔子为代表的儒家最大的贡献就是重新把家天下系统化，确立了三纲五常的礼，最后难免为了家庭而委屈了个人。以韩非子为代表的法家最大的贡献是把国天下系统化，确立君主独裁，以法为教。最后常常为了国家而牺牲了个人。中国从秦始皇开始的两千多年的帝国，就是把家天下和国天下有机结合的实践。帝王之家是屋顶，百姓之家是地基，而柱子和围墙就是国家。科举制度，让平民子弟有机会成为国家的官吏，从而巩固了国家的团结统一。这一超稳定的结构，让中国社会两千多年来在世界上处理领先地位。在推翻满清，结束帝制，建立了民国。帝王之家的屋顶崩塌了，中国从西方学习而来的是民族，民主和民权。从自由，民主，博爱到政党，议会和选举。建立民天下，需要中国人建立新的理论，而不仅仅是照搬西方的教条。人民怎样当家作主，需要实践中不停的试验。中国文化的道统就是：道，德，仁，义，礼，法。道是最坚实的基础。只有建设在道之上的礼，法，才能符合人的天性，而不是变成人的枷锁。道的不停自然变化，礼和法也应当保持改革与更新。怎样照顾不同主体的利益，而不是否定不同主体的利益，只有包容和尊重。道是自然，德是辅万物之自然。如果真的有普世价值，就是辅万物之自然，尊重每一个主体的自主选择。

老子道德经第一章道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。道是可以说的，但说出来的道不是恒常的道。名是可以命名的，但万物的命名不是永恒不变的名。无，用来命名天地开始的状态。有，用来命名万物化生前的状态。所以常以无的思维，用来看这个世界的奇妙，所以常以有的思维，用来看这个世界的激烈。有和无这两者，相同的来源而用不同的名称，相同是说它们旋转变化，旋转啊又旋转，是所有奥妙的根源。道是不停地在运动，不停的变化。以一个固化的名字来表达一个不停变化的道，表达出来的道，也不是恒常的。命名可以区分万物，无，用来命名天地开始的状态。有，用来命名万物开始化生前的状态。无是命名空虚的概念，有是命名物质的概念。所以常用无的思维，用来观察这个世界的奇妙，万物从无到有，又从有到无。常用有的思维，用来观察这个世界的激烈，万物的不同，存在着矛盾，有时矛盾会激烈的对抗。有和无，这两个命名是用来表达一个相同事物。相同是说它们会旋转变化，旋转啊又旋转，从无到有，再从有到无，又从无到有，事物的相互转化，就是这个世界所有奥妙的根源。老子的原文是德经在上，道经在下。后人把这一章作为第一章，正是因为这一章是理解老子道德经的精髓所在。道德经与易经是一脉相承。易经由无入有，由太极而阴阳，而四象，而八卦，是中国文化之源。以易来解释，是日和月的交替。日和月是同等重要，阳和阴也是同等重要，有和无也是同等重要。无是要宽以待人，有宽大的胸怀，包容万物，地势坤，君子以厚德载物。有是要严于律己，有此时此刻，非我莫属的担当，天行健，君子以自强不息。玄，就像是旋转的丝带，就像是旋涡的，在不停的转化，是有和无的转化，也是阴和阳的转化。如果我们把无命名为阴，把有命名为阳。就会看到另一种表达：阴，名天地之始；阳，名万物之母。故常阴，欲以观其妙；常阳，欲以观其徼。阴和阳，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

老子道德经第二章天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。天下的人都知道美丽之所以成为美丽，美丽就是丑恶了。都知道善良之所以成为善良，善良就不是善良了。所以有和无是相对而生的，难和易是相对而成的，长和短是相互比较的，高和下是相互对比的，音和声是相互和谐的，前和后是相互跟随的。所以圣人做没有人为的事，奉行的是不固化教条的教导。万物运作而不加以责备，生长而不占为己有，作为而不依恃，功成而不居为己能。因为不居为己能，所以不会失去。天下的人都知道美丽之所以成为美丽，美丽就是丑恶了，美丽是依人的判断，美丽与丑恶没有绝对的划分标准，如果天下人都是一致的标准，那么美丽与丑恶就是一体的。天下都知道善良之所以成为善良，善良就不是善良了。善良也是依人的判断，善良与不善良没有绝对的划分标准，如果天下人都是一致的标准，那么善良与不善良就是一体的。万物被人为的加以区分，用不同的命名来称呼相互对比而显示不一样的事物。美丽和丑恶，善和不善，有和无，难和易，长和短，高和下，音和声，前和后。都是相互对比而产生的概念，没有了可以作为对比的分别，就是一体的。所以圣人不会把这些人为区分的不同当作是做事的判断原则。所以圣人做没有人为的事，奉行的是不固化教条的教导。这个世界万事万物，是自然变化的。万物自己会运作，自己会生长，自己会运行，自己会有自己的结果。圣人不会横加干涉，不会占为己有，不会依仗己能，不会贪天之功。因为不会贪天之功，所以才能称为圣人。命名是两难，不命名就无法沟通，而命名却常常让人误解。美，善，真是人们判断的标准，美要两者对比，善要两者对比，而真实的东西又是变化的，所以不能以教条来指导实践，不以人为的命名来判断真实。

老子道德经第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。不崇尚贤良的名号，使人民不争夺。不贵重难得的财货，使人民不做小偷。不表见出内心的欲望，使人民的心灵不扰乱。因此圣人的治理，要空虚他的心灵，充实他的肚子，减弱他的意志，增加他的筋骨。常常使人民没有知识没有欲望，使那些聪明的人不敢作为。做没有人为的事，那么就没有什么不被治理好的。不以人为的标准选出哪些人是贤良，哪些是普通人，那人民就不会为名而争抢。不以人为的标准分出利益的大小，把一些东西视为贵重，把另一些东西视为不贵重的，那么人民就不会为利而做小偷。不展现出统治者内心的欲望，别人不知道你的想法，就不会乱猜你的作为，就不会扰乱人民的心灵。所以圣人的治理，以客观的真实存在作为判断的标准，不以人为的分别作为判断的标准。肚子是饱还是饿，身体强健还是虚弱，这是客观的真实的判断。心灵是美丽还是丑恶，意志是坚强还是柔弱，是人为的分别，没有一致的判断标准。所以圣人以真实作为标准，让人民得到温饱，让大家得到健康。圣人不以人为的观念作为标准，不要过份的追求心灵和意志，让那些聪明的人不要追求这些人为的没有止境的观念，而忽视了真实的可以得到的温饱和健康。不以这些人为的分别，追求人为的名，利，就没有治理不好的国家和人民。以真实作为价值观的基础，这样天下人民的行为就有了一致的判断标准。现实的世界，有评比道德模范，用区分钻石是多少克拉来表示贵重，统治者要发表政纲来描绘蓝图。老子却反其道而为之，好像错了吧。名，利，权是人追求的欲望，这就是驱动百姓做出行动的三大法宝。只有穿透了名，利，权，这三重迷雾，回归到追求温饱和健康这两个坚实的基础，这才是生存和发展的根本。没有了温饱和健康，名，利，权，让人眼花瞭乱，却只是智慧的细枝末节。

老子道德经第四章道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子？象帝之先。道是虚空的，但是使用它，却不会满溢。像深渊一样，好像是万物的祖宗。挫掉了尖锐，解开了纷乱，柔和了光亮，混同了尘土。深湛啊，似有似无。我不知，道是谁的儿子，好像在上帝之先就已经有了。道好像是无边无际的虚空，我们身处其中。道组成了万物，我们可以用它，但它不增加。我们无法增加道，也无法减少道，我们就是道的一部分。道就像无边无际的深渊一样，万物都是从它产生出来的。它就像空气一样包围着我们，挫掉了尖锐的，解开了纷乱，柔和了光芒，尘土布满了空间。像水一样深湛，似有似无。我不知在道之前是什么，是谁生出了道。道好像在上帝之前就存在了。道是宽广无垠的宇宙，在无边无际的空间中，星星，太阳，月亮像是微尘一样细小。道就像无边无际的大海，万物都是由它产生。太阳是圆的，月亮是圆的，它们都不是尖锐的。每天的日升日落是有规律的，不是纷乱的。太阳耀眼的光茫经过漫长的距离，到了地面也就柔和了。璀璨的星空，白色的银河，就像是尘土布满了空间。宇宙就像水一样，空气就像是更稀薄的水，似有似无。道是万物的源头，在上帝之先就有了道。

老子道德经第五章天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。天地没有仁，把万物当作刍狗。圣人没有仁，把百姓当作刍狗。天和地之间，就像是橐和籥吧，中间是空虚的，不会弯屈，只要你使用它，就会产生出更多的。话说多了，计算多了，不如保守在中间的状态。天地对待万物，没有母子间的仁爱，万物和刍狗是没有分别的。天地之间，万物平等。圣人对待百姓，没有母子间的仁爱，百姓和刍狗是没有分别的。天地之间，人人平等。天和地之间，就像是橐和籥吧，它们中间是空虚，没有弯屈，橐拉动产生风，籥吹动产生音乐，动的越多产生也越多。话说多了计算多了，不如保守在中间的状态。守中，就是不偏向这个，也不偏向那个。天地没有偏爱，公平的对待天地间的万物。人和万物是平等的，花草树木，鸟兽虫鱼，让这个世界多彩。就像花开花谢，零落成泥。人出生后，从大地上的五谷杂粮吸收营养，死了埋入大地，消解成大地的一分子，成为草木的营养。人和人是平等的。王侯将相宁有种乎？人世间有贵族，有平民，刚出生时都是相同的一个鲜活生命，只是出生在不同的人家，得到不同的培养，经历不同的锻炼，能力得到不同的开发，最后成长为不同的角色。地位可能不平等，机会也可能不平等，法律面前也可能不平等，但在天地面前，是平等的。你可以成仙，成佛，成圣人，也可以成为强盗小偷，也可以成为平民百姓，你可以有不同的选择，有不同的际遇。选择做自己喜欢做的事，成为自己想成为的人，你有这种自由。付出的努力不同，得到的回报不同，不论从前的境遇有多么的艰难，你一样可以从现在开始，做一个全新的自己。

老子道德经第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。“绵绵” 若存，用之不勤。河谷是神圣而不会死亡，这是说深远旋转的母性。深远旋转的母性的产门，这是说天地的根源。就像绵绵不断的河水一样，用也用不完。河谷是神圣而不会死亡，河谷中不断有水流出来，永不停止。而道就像是河谷一样，万物不断的化生，永不停止。就像一个深远旋转的漩涡，这是可以无中生有的母性。而这个可以无中生有的母性产门，生出了天和地，是天地的根源。万物就像绵绵不断的河水一样，不断的化生，用也用不完。道化生万物，生生不息，绵绵不断，永不停止。上天有好生之德，提供给别人生存的条件，让别人生存和发展是功德无量的行为。每一个的个体有生有死，个体的生命是有限的。但是子女是你生命的一部分，子子孙孙会延续你的生命，所以古人会说不孝有三，无后为大。中国人对子孙香火十分重视，对祖宗祭祀也十分重视。家族的延续就像河流一样。我们的文化，在文字的记录中保留下来，我们可以追溯我们文化的起源。一直到今天，我们可以解读从殷商的甲骨文开始记录的生活与历史。所以长生，不是个体的长生，是家族，族群的长生，是文化的长生。

老子道德经第七章天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。天长地久，天地能长而且久的存在的原因，是因为它们不是自己单独生存，所以能够长久的生存。所以圣人把自己摆在众人的后面，而最终自己才能在众人的前面。自己要置身度外的，最终才能自身生存。不是因为他们没有自己的私利吗，所以能够成就他们的私利。天存在了很久，地也存在了很久，天地所以能够这么长时间存在原因，就是它们不是自己生存，万物从大地之中诞生，吸收上天的阳光雨露，死亡之后又回归大地，万物的生生灭灭，新陈代谢，让天地看起来长生不死的。因此圣人在面对利益时，把自己摆在众人的后面，让百姓得到他们想要的安定生活，而百姓也会把利益的一部分贡献给圣人。在面对灾难时，圣人奋不顾身，让百姓免于遭遇危害，最终百姓也会团结在圣人的周围保护他。不正是因为圣人的无私吗，只有好好的对待百姓，百姓才会回报圣人，让圣人得以保存他的江山社稷。百姓和圣人各得其所欲，都成就了自己的私利，和谐的共生共存。自私需要有界限，占有太多而不使用就是浪费。无私也需要有界限，分享不会影响到自己生活的幸福感。占有和分享，是对自己拥有的东西的不满足和满足，要有平衡的心态。人的天性，是占有得越多越好。当占有超过了自己的使用，更多的占有，却不去使用，就是躺在角落蒙上灰尘，束之高阁。要看清自己需求的边界，知道给得再多，我也不需要了，这就是知道满足的满足。

老子道德经第八章上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。最上等的善就像水，水善于利益万物，而不是与万物争夺利益，处在众人都厌恶的地方，所以接近于道。居住善于选择合适的地方，心态善于选择像深渊一样包容，与人交往善于选择仁的态度，言语善于选择好的信用，为政善于选择适合的治理，事情善于选择适合自己的能力，行动善于选择合适的时机。正因为不争夺，所以没有什么怨尤。最上等的善就像水一样，万物生长都需要水，万物利用水而成就了自己，水不去争功。水给众人带来清洁，而水带走污浊，做众人都厌恶不去做的事，所以接近于道。居住善于选择好的地方，危险的地方就要离开。心态善于选择深渊一样包容，谦虚接受别人的意见。与人交往善于选择仁的态度，仁者爱人。言语善于选择保持好的信用，做不到的就不要承诺。为政善于选择好的治理，不做对百姓不利的事。做事善于选择适合自己的能力，能力不够不能勉强。行动善于选择好的时机，时机不对不要轻举妄动。做人做事，可以有合适自己的选择，不是只有一条路去正面冲突争执。正因为不争夺，所心没有什么怨尤。人尽其才，物尽其用，是各得其所欲。儒家说要止于至善，是达到自己最善于的状态。只有自己尽了力，做到最好的自己，才是活在当下，也就没有遗憾。水的至善，是顺从天然的本性，而不是勉强自己。委屈可以一时，天性的发展是无穷的生命力，也就是生命不息，奋斗不止。万物的生存竞争，免不了争夺资源。争夺资源，就要明白自己需求的边界，知足不辱，竞争也就有了边界。我的资源满足我的生存，我就不争了。万物负阴而抱阳，除了激烈竞争的一面，还有合作包容的一面。合作包容，能够以宽大的胸怀来包容异己，以更深更远的眼光看到万物不同中的相同，求同存异，互利双赢。

老子道德经第九章持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎，功遂身退，天之道。把持着而满溢它，比不上现在就停止。揣摸着而磨锐它，不可能长久的保存。金和玉堆满了房子，不能好好的保守它。富足和高贵却骄傲处世，自然会带来灾祸。功业完成了自身退下来，符合上天的道。圆满的状态不可能长久的保持。手拿着杯子，希望这喝酒的杯子可以天天都会斟满。手握着宝剑，希望这宝剑保护的地位可以长久的保持下去。但是这是不可能的，金玉财宝堆满了屋子，也不一定能守得住。拥有财富和地位，但是骄傲处世，就会自己招来灾祸。谦虚和低调，才是处世之道。功业成就了，没有用武之地了，不贪恋富贵权势，身退让贤，才符合上天的规律。日中则移，月满则亏，物盛则衰，是天地间恒常的法则。日月都不可能保持长久的圆满，尊贵和财富也不可能长久的保持。以谦虚和退让来处理人事，也是符合上天的规律。事物在上升和进步的过程中，要以竞争和进取的心态，才能打开局面，开辟一片新天地。事物在下降和衰弱的过程中，要以谦虚和退让的心态，才能知所进退，跟得上形势的发展，才能保护自己。富贵而骄是因为地位和财富的优越感，贫贱而卑，是因为地位和财富的自卑感。但是，在天地面前，人和人是平等的。就像苏轼所说：且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。也像庄子所说：以天地为大炉，以造化为大治。你需要的是自爱，而不是自贵，也不是自卑。

老子道德经第十章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。身体和魂魄合而为一，能不分离吗？回转脾气达到柔和，能婴儿一样吗？洗涤清除污染，作深远旋转的观察，能没有瑕疵吗？爱护人民，治理国家，能没有作为吗？上天的大门开合，能作为母性一样吗？明白事理，做事通达，能没有知识吗？生产了蓄养了，生下来却不占有，作为却不依恃，成长却不主宰，是称作深远而旋转的德。身体是人物质的形成，是真实而有边界的，魂魄是人的无形的思想，两者能合而为一，想做的，能做到一致的吗？不再固执自己的偏见，回转脾气达到柔和，能婴儿一样吗？没有长久不消的爱和恨，活在当下，面对自己真实的需要。洗涤清除污染，不要被片面遮挡，作深远旋转的观察，看得到矛盾的事物相互转化的细微变化，不以固化的概念来判断事物，能没有瑕疵吗？爱护人民和治理国家，以人民的需要为归依，顺从人民自然的本性，能没有作为吗？上天就像雌性，不停的生出万物，我能像雌性一样不停的创造新事物吗？明白事理，做事通达，能不依赖知识，能以慈爱和包容为人处事。生了他养了他，生下他而不占为己有，养育他而不自恃功劳，助长他的成长而不主宰他，这就是深远而旋转的德。德是无私的爱，不是为了自己的利益，而是为了对方的利益考虑。因为爱，所以愿意给对方更多的自由和更多的成长空间。玄德，是辅万物之自然。一，是包容了阴阳，包容了矛盾，作为一个整体，有自己完整的自我认同。不再视不同的部分为异端，不再因为内部的矛盾而分裂。一个人，要包容身体与心灵，要包容理性与感性，要包容自己的错误。一个国家，要包容强者与弱者，要包容官员与百姓，要包容国人与天下百姓。包容是顺从万物自然的天性，以深深的爱，为对方的生存与发展提供帮助和支持。

老子道德经第十一章三十辐共一毂，当其无，有车之用，埏埴以为器，当其无，有器之用，凿户牖以为室，当其无，有室之用，故有之以为利，无之以为用。三十根条辐共组成一个车轮，当没有了条辐，才会有车的功用。和好泥土用来烧制陶器，当没有了泥土，才会有陶器的功用。开凿门窗用来造房屋，当没有了墙壁，才会有房屋的功用。所以占有他是为了要得到他的利益，付出他是为了要得到他的功用。为了得到一件东西的利益，就必须付出另外一件东西作为代价。为了得到一个车轮，必须舍弃三十根条辐。为了得到一件陶器，必须舍弃泥土。为了得到房屋，必须舍弃部分墙壁。所以占有它是为了要得到它的利益，付出它是为了要得到它的功用。欲望是人们想得到的东西，而要付出人们拥有的资源禀赋。人的欲望是无穷的，而资源禀赋是有限的。所以要减少欲望，要发挥资源禀赋，做自己最善于做的。有之和无之是相对的，得到与付出是矛盾的，也是一体的。得到是有代价的，付出也是有回报的。所以你要明白自己拥有什么，想得到什么，要放弃什么。只有明白了自己想要什么，才会专注目标，不在细枝末节上绕。只有把能力和资源投入到一个想要的专注的目标，才会有超出平凡的回报。想要什么，是真实的欲望，是内心真正想得到的东西，就算付出所有也不后悔。这个欲望必须是符合自己天然的本性，符合自然的规律，而不是倒行逆施。放弃自己不善于的事，放弃自己不愿意做的事，有勇气拒绝别人的请求，别人的强迫，因为只有心甘情愿去做的事才会以苦为乐，不知疲倦的发挥自己的潜能，才能人尽其才。

老子道德经第十二章五色，令人目盲，五音，令人耳聋，五味，令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。太多的颜色，让人眼盲。太多的声音，让人耳聋。太多的味道，让人口爽。纵横驰骋去打猎，让人心发狂。难以得到的东西，让人的行为受到妨碍。所以圣人是为了肚子的温饱，不是为了眼光的满足。所以放弃远处的东西，取得近处的东西。太多彩的颜色，刺激了眼，人就像眼睛盲了一样做出选择。太丰富的音乐，刺激了耳，人就像耳朵聋了一样做出选择。太丰富的味道，刺激了口舌，让人舒服。骑上车马，纵横驰骋，刺杀猎物，刺激了人的心灵，就像发狂了一样。很难得到的东西，让人加倍的去追求，妨碍了正常的行为。所以圣人追求的是肚子的温饱，而不是眼光的满足。所以放弃远处的，取得近处的。人依据外在的环境和内心的认识做出判断，判断有时是感性的，有时是理性的，然后采取行动。人们常说冲动是魔鬼，就是说一时的感性的决定常常让人后悔。人与外界互动和沟通的器官是眼耳鼻舌身，所感觉的是色声香味触，外界的刺激，带来心动，让人行动。当人被外界的刺激所包围，就无法做出理性的判断。在商业社会中，商家依靠色彩，音乐，味道，速度，激情来挑动消费者的欲望，让顾客做出消费的决定，所采用的方式也是让这些元素达到极致的丰富，打动你的感官，让你无法抗拒。而人常常为感官所迷惑，忘记追求身边的容易得到的东西，忽视容易得到的幸福。追求超出能力的东西，妨碍了理性的行为，付出了很多却没有得到回报。所以关注当下，从身边的小事做起，收获容易的幸福，人们的日子就更容易得到满足。

老子道德经第十三章宠辱若惊，贵大患若身，何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊，何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。得到宠爱和侮辱就像惊心动魄一样，得到富贵和大祸患就像身体承受一样。什么叫作得到宠爱和侮辱就像惊心动魄一样？得到宠爱是好的，得到侮辱是不好的，得到了惊心动魄，失去了也惊心动魄，这就叫得到宠爱和侮辱就像惊心动魄一样。什么叫得到富贵和大祸患就像身体承受一样？我为什么有大祸患，就是因为我有身体承受。当我没有了身体承受，我又有什么祸患呢？所以富贵天下就像富贵自己的身体，如果能这样就可以寄托天下。爱天下就像爱自己的身体一样，如果能这样就可以托付天下。得到宠爱和侮辱，会带来心情的起伏。得到富贵和祸患，会带来身体的承受。因为人们认为得到宠爱是好的，得到侮辱是不好的。所似就会很看重别人的宠爱和侮辱。得到和失去，都会像惊心动魄一样。富贵时吃好穿暖，祸患时没吃的没穿的。我们的身体都有直接的承受，当我们不看重身体的承受，我们就不会看重富贵和祸患。所以只有看淡自身的得失利害，把天下的得失利害当作自身的得失利害，我们才能和天下合而为一。天下本来就是一体的，别人与我一样，都是天地的孩子。感情和物质的得到与失去是有主体的边界，眼光和胸怀决定了你关注和包容的范围。不同的主体，从身，家，乡，国，天下，你关注和包容到什么范围，你的眼光和胸怀就到达哪里。你愿意为你的父母和儿女付出感情和物质，而不计较个人的得失，那这个家庭就可以托付给你。如果你愿意为了国家付出你的感情和物质，而不计较个人的得失，那这个国家就可以托付给你。能力越大，责任也越大，眼光和胸怀越宽广，能包容和给予别人的更多的感情和利益的帮助，那你就能与别人融为一体，不是只为自己而活，而是为乡邻，国家，天下而活。

老子道德经第十四章视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微，此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。睁眼去看，却看不见什么，可以称为夷。仔细去听，却听不到什么，可以称为希。伸手去抓，却抓不到什么，可以称为微。这三样东西不可以辩说得清楚，而是混合而成为一种状态。在它的上面不明亮，在它的下面不黑暗，绵绵不绝却不知怎么称呼，回归到像没有什么东西一样。可以称之为没有形状的形状，没有具体东西的形象，可以称它为惚恍。迎着它却看不见它的头，跟随着它却看不到它的后面。抓住了道初始的状态无，来驾驭今天的有，能明白远古的开始是无，可以称之为道的纲纪规律。无是一种很微妙的状态。并不是什么也没有，不是真空的无。无包涵着很多，只是你看不见的，听不到的，抓不着，是的一种混沌的状态，是没有亮光，也不黑暗，是一种没有形状的状态，没有物的形象。看似无，蕴含着无数的有，却有无数的物质，源源不断的化生出万物，化成宇宙天地，草木禽兽。道从无化生出有，无不是真正的无，执古之道，是执道在远古初始的无，以御今之有，来掌握今天纷繁复杂的有，能明白远古的开始是无，就能坦然面对今天的无，也就能放下一切，不要偏执，不要执有，也就能辅万物之自然。无是万物的开始，死是万物的归宿。所以老子会说：清静为天下正。正，是止于一，是开始，也是归宿。清静是归零，也是新生。对于人来说，明白我们出生的时候是赤条条的来，死的时候是一个人埋入大地，或是火化成灰。就能明白无，是人生的起点和归宿。但是从起点到归宿，这一段的有，你可以好好做自然的我，活出你的精彩，就像河流，或者泥沙俱下，或者汹涌澎湃。所以老子说：故常无，欲以观其妙，故常有，欲以观其皦。

老子道德经第十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。古代的善于行道的人，细微奥妙都能深深地看得通透，深藏人间而不被外人认识。正因为不被外人认识，所以勉强为他们做个形容：缓慢的样子就像冬天要过河，迟疑的样子就像畏惧四周的邻居，严肃的样子就像是出门作客，更改变换就像是冰将要融化，敦厚的样子就像是木头，空旷的样子就像是河谷，混沌的样子就像是浑浊。谁能够在混浊时安静下来让它慢慢澄清，谁能够在安静时推动它慢慢生动活泼。保存着这种道的人不想要满溢。正因为不满溢，所以能破蔽时而有新的成长。善于行道的人内心可以看到细小微妙的变化，能够随着外界的变化而不断调整自己的行为。就像白天过去夜晚降临，混浊的水要静置慢慢才能澄清，人要从有的状态转到无的状态，让自己的心灵从浮躁回到安静，要善于归零。而当夜晚过去白天到来，要推动安静的人慢慢的生动活泼，要从无的状态转到有的状态，让自己的行动从安静转到热烈。每天都有新的成长，每天又不停的归零。抛弃不合时宜的东西，接受新的东西，吐故纳新。就算现在破败，也会有新的成长。有道者，是能做到自己的行为是自然，对外界是辅万物之自然。要让自己活得自然，也要让周围的人活得自然。要如履薄冰，小心谨慎的面对，对困难要有充分的重视，根据环境随时调整自己的行为。人生在世，由于感情和物质的得失，就有各种各样的矛盾，爱恨情仇。有道的人知道节制自己，就像客人，懂得照顾主人和邻居的感情和利益。而不是放纵自己的行为，只为自己考虑，只追逐自己的感情和利益。能包容别人，能照顾到别人的情感和利益，才能各得其所欲，和平共处，合作共赢。

老子道德经第十六章致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。到达虚空的极点，守护安静的深处。万物都在运作，我观察到万物的回复。万物茂盛生长，各自又回复到它的根本。回到根本可以说是安静，这可以说是回归到生命的本源。回归生命的本源是恒常。知道恒常是明白，不知道恒常，狂妄的作为是凶险的。知道了恒常就会包容，包容才会公平，公平才能保全，保全是天性，天性是道，道是长久的，就算生命消失也不会消亡。到达虚空的极点，能包容任何事物。守护安静的深处，看花开花落，看人事变迁。万物一起生生灭灭，我看到生命的轮回。万物茂盛生长，最终都会回归根本。生于大地，回归大地。回归根本是安静的接受，这才称为生命的回归。生命的轮回是恒常的，知道轮回是恒常才能明白生命。不知道这是恒常，狂妄的作为是凶险的。知道了生命的轮回，才会包容不同。包容才会公平的对待别人。公平才会保全生命。保全生命是天性。天性就是道。道是长久的，就算生命终止也不会消亡。明白生命的起初和归宿都是虚空和安静，明白衰弱，老去，死亡是生命的常态，要看得开，拿得起，放得下。要以旁观者的视野，冷眼看这个世界，要明白世界没有我，地球也一样照常转动，别人也一样生活。要以参与者的视野，热情的参与世界，如果有了我，别人有什么改变，世界有什么不同。顺应自然，不再强求。也就能包容自己的缺点，不足和错误。能原谅自己的过去，做不到完美，留下了很多遗憾。也能原谅别人的缺点，不足和错误。佛家说：放下屠刀，立地成佛。老子说：求以得，有罪以免耶。

老子道德经第十七章太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。最上等的，下面的人知道有他。次一等的，亲近他而赞誉他。次一等的，畏惧他。次一等的，侮辱他。有的是信任不足啊，有的是不任信啊。悠远啊这么珍贵的言论。功业成就事情顺遂，老百姓都说我自己变成这样的。最上等的君王，下面的百姓知道有他的存在，君王百姓各行其道，互不打扰，人民习以为常。次一等的，百姓亲近而赞誉他，君王服务百姓，造福社会，人民感激他。次一等的，君王势重权威，操纵百姓的生死予夺，百姓畏惧他。次一等的，君王丧失权势，又欺凌压迫百姓，百姓揭竿而起，反抗，侮辱他。有的是信任不足啊，有的是不信任啊。悠远啊这么珍贵的言论。信任是君王和百姓联结的纽带，从相信君王会带给百姓安定的生活，到相信君王就是奴役百姓的祸首，是相信的内容有了变化。百姓的目的就是过好自己的小日子，君王要尊重百姓的天性，当君王和百姓和谐相处，人民的辛勤带来丰收的劳动成果，功业成就，事情顺遂，国家和人民都得到自己想要的，国泰民安，民富国强，百姓都说我只是做好了我自己的事。百姓皆谓我自然，国家和人民就能达到功成事遂。每个人都做到了自然的我，每个人都顺从了天性，就能达到国家和个人价值的最大化。每个人都有自己对美好生活的向往，为了美好的梦想而去奋斗，整个社会就会生机勃勃。大众创业，万众创新，每个人都发挥自己的聪明才智，把自己的正能量注入社会发展，人民过上幸福的生活，社会的发展得到完善，国家的治理水平得到提升。领导者最大的德就辅万物之自然，依靠人民，放手发动群众，发挥群众的创造性。所以最好的领导者，是让百姓顺从自己的意志，给百姓空间发挥潜能，而不是限制和主宰百姓。

老子道德经第十八章大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。当大道荒废了，就有了仁和义。当智慧出来了，就有了大的虚伪。当六亲不和睦，就有了孝和慈。当国家昏暗动乱，就有了忠臣。大道是自然，当自然荒废了，就有了人为定义的仁和义。仁和义，是内心强迫自己去做应当去做的事，而不是自然而然做的事。当智慧出来了，却用来蒙蔽大众的眼睛和心灵，只留下了虚伪。当最亲近的家人都不和睦了，就人为强调孝慈。最亲的家人间，自然而然会有感恩之情，关怀之心。人为规定父慈子孝要做到条条框框，就是因为家人间没有了自然之情。当国家昏暗动乱，就开始强调忠臣。当君王和百姓各自做好自己的本份，就会国泰民安。当国家不太平，国乱思忠臣，常常是君王和官吏违反自然的规律，引起内忧外患。道法自然，德辅万物之自然。道，德，仁，义，礼，法，是一步步向上的楼梯，没有了基础，上面的就成为空中楼阁。道和德是社会发展最根本的基础，是起点也是归宿。反者道之动，回归到起点和归宿，是让社会达到圆满与和谐。如果一往直前，往而不返，是矛盾的不停分裂，是强者越强，弱者越弱。这样的结果是社会的撕裂，国家的崩溃。只有植根于万物自然的道和德，仁，义，礼，法才能成为滚滚洪流，越来越强大的成长。既照顾到人民百姓的公平公正，又让人民按天赋的不同分工合作，展开竞争。既有社会的和谐共处，又有个人的自由选择。仁义，智慧，孝慈，忠臣，不是说这些不珍贵，而是说如果缺少了自然作为基础和根本，这些就成了无本之末。如果根基不稳，建筑再高再豪华的房子，遇到大风大雨，也容易崩溃垮塌。舍本逐末的结果，常常是过犹不及。违背了人们的天性，礼法就成了枷锁。以仁义为口号，却攻打侵略别的国家。以国家的强大为借口，却巧取豪夺百姓的家园财产。老人活者的时候不赡养，却以葬礼排场来证明自己的孝顺。父母以爱为名，包办子女的一切。当国家的法律刻薄而违反人性，下面的官吏不管人民的死活而盲目执行。回归到自然的天性，是回归到百姓的根本需要，是回归到和谐的统一。

老子道德经第十九章绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。没有了圣人放弃了智慧，人民得到百倍的利益。没有了仁放弃了义，人民回归到孝顺和慈爱。没有了技巧放弃了利益，大盗和小偷都没有了。这所说的三条作为准则是不足够的。所以让它们有所归属。表现本色，拥抱纯朴，少一些私利，少一些欲望。没有了圣人的领导，放弃了智慧的教育，人民得到百倍的利益。每个人回归简单，做好自己喜欢和善于的事情，就可以得到百倍的利益。没有了仁，放弃了义，人民回归到孝顺和慈爱。人为定义的仁和义，以自己的标准来强迫别人必须做什么，而不是听从对方的意愿。如果人民的孝顺和慈爱不是发自内心的，而是法律和条约的规范，就失去了心心相印的感觉。没有了技巧，放弃了利益，大盗和小偷都没有了。大盗和小偷，是欲望和私利太多，以不当的技巧，希望不劳而获。这里上面说的三条作为准则是不足够的，所以有更为原则的归属：表现本色，拥抱纯朴，少些私利，少些欲望。表现本色，就是不要被人为的面具包裹，拥抱纯朴，真实的面对自己的初心，少些私利，少些欲望，多少的付出就有多少的回报。一个人的资源和能力是有限的，知道自己想要什么，知道自己能放弃什么。见素抱朴，少私寡欲。是回归天然的本性，找到自己想走的路，为自己想要的生活而付出自己的所有。自己动手，丰衣足食。人的欲望是无穷的，在这些欲望中，找到内心最深的渴望，放弃那些让你眼花缭乱的过多的欲望，损之又损，回归简单。有道的人，就是回归简单的生活，明白我有什么，想清楚我想要什么，我又能放弃什么。

老子道德经第二十章绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。断绝了学习，没有了忧愁。唯和阿，有相差多少？善和恶，有相差多少？别人所畏惧的，不能不畏惧。荒原一样的宽广啊，它没有中央啊。众人都高兴的样子，好像享用祭祀的牛羊猪，好像春天登上了高台。我独自淡泊啊没有征兆的样子，好像婴儿还没长成小孩子。累啊好像没有归宿的地方。众人都有休息的家，而我独自好像被遗忘了。我像愚笨的心啊，混沌啊，众人都明亮的样子，我独自昏暗的样子。众人都明察的样子，我独自不开心的样子。平澹啊，就像大海的样子，风吹啊，像不会停止的样子。众人都有依靠，而我独自顽固和粗鄙。我独自异于众人，而珍贵食物和母亲。断绝了学习，回归到以自然天性为原则，就没有了难以选择的忧愁。唯和阿，有相差多少，是发音的不同，是字形的不同，这个我分得清。善和恶，又相差多少，善良没有一个绝对标准，丑恶没有一个绝对标准，我无法以概念和定义来判断善良还是丑恶。人和人相比有强弱，为了保护自己不受伤害，要畏惧敌人的强大，不要狂妄的挑战强大的敌人。有利害，有得失，别人都畏惧的，我也不能不畏惧。身处人世间，世人就像是海洋，我就像是一滴水。人海如荒原一样的宽广啊，它没有中央啊。当统治者说我会给你们一个美好的生活，众人都高兴的样子，好像享用祭祀的牛羊猪，好像春天登上了高台。众人都像吃得好，玩得好，沉浸在幸福中。我以自然天性来做判断，以人民真实的温饱和健康为标准。我独自淡

泊啊没有征兆的样子，好像婴儿还没长成小孩子。我简单得就像是个婴儿，不会掩饰自己的情感，当饿了就会哭，当困了就会睡。我以自己的体验来感受这个世界。我疲惫啊，好像没有归宿一样。众人都有休息的家，而我独自好像被遗忘了。众人依靠的书本来判断，只有我按真实来判断，我愚笨的心啊，混沌啊，众人都明亮的样子，我独自昏暗的样子。众人都明察的样子，我独自不开心的样子。众人都以圣人说的为标准，以书本经典为标准，以周围的别人为标准，而我以自己的真实作为判断，以自然天性为标准，所以我和众人的看法常常是相反的，我是孤独的，微弱的。人世的社会宽广而平澹啊，就像大海的样子，风吹啊，众人的流行风气像不会停止的样子。当众人都有依靠，孤独的我就是一个顽固和粗鄙的人。我独自不同于众人，而是珍贵食物和母亲。食物让我不在挨饿，母亲让我感到家的温暖。我以简单和真实的体验，来判断什么是对的什么是错的。我独异于人，而贵食母。民以食为天，吃得饱，穿得暖，是人们生存下去的最基本的需求。以温饱作为衡量一个社会平衡发展的标准，是真实的最简单的方法。对人类来说，生存权和发展权是最根本的基础。道，德，仁，义，礼，法，就像是一棵大树，是中国文化的道统，是两千多年的理论和社会实践的总结。道是这棵大树的根本，道是物质，物质是万物的基础。没有了身体，人类无法生存。为了生存，就需要粮食。粮食是人民生存的基础，人民是国家的根源。解决人民的温饱问题，是一个国家的应尽的责任。耕者有其田，居者有其屋是解决民生问题的关键。建设一个和谐的社会，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，是广大人民美好生活的目标和梦想。德，仁，义，礼，法是了实现这一目标和梦想的方式。道是自然，德是辅万物之自然，如果舍本逐末，放弃温饱，而去追逐仁，义，礼，法，民主，自由，选举这些道的细枝末节，就是愚昧的开始。

老子道德经第二十一章孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。大德的容貌，只是跟从道的选择。道展现出的样子，像光在晃，像风在飘。飘啊晃啊，它当中是有形象的。晃啊飘啊，它当中是有物质的。遥远啊昏暗啊，它当中是有精华，它的精华是真实的，它的当中有信息。从古到今，它的名字没有离去，以此观察万物。我以什么知道万物的形状呢，以这些。大德的样子，只是跟从道的选择。道效法的是自然，大德的容貌就是顺其自然。道的样子，像虚空中光在晃啊，风在飘啊。仰望星空，好像有东西在发光，有东西在移动，在飘散。飘啊晃啊，虚空中是有形象的。这些飘动着的，发着光的星云，有的聚合，有的分开，组成各种形状。晃啊飘啊，虚空中是有物质的。这些发光的，飘动的星云，是光，是能量，是灰尘，是泥土，是存在的物质。遥远啊昏暗啊，虚空中是有精华的。这无边无际的太空，是遥远的，是黑暗的，星云就像是其中的精华。这些精华是真实的，这些精华是带有信息。星云有无数的星星，太阳，月亮，灰尘，泥土，这些真实的存在，包含着信息，有着自己的运动方式，有着自己的演化规律。从古到今，道的名字没有离去。名字没有变化，但道无时无刻不在变化。我以此来观察世间的万物。我以什么知道万物的形状呢？就凭借这些。万物的名字没有变化，但万物无时无刻不在变化。这个世界是物质的，是变化的。中国最古老的经典就是易经，是群经之首。易经就是表达变化的规律。可以说世间唯一不变的就是变化。所以我们要拥抱变化。每个变化，要看到从哪里来，现在到了哪里，将来要往哪里去。过去的状态就像是地基的砖块，就像是初爻，每个当下的现状就往上加上一爻，不到最后结局，你无法知道最后的卦像。因为道时时刻刻在变化，大德就是包容这些时时刻刻的变化，让这些变化自然的发生，尊重这些自然的选择。

老子道德经第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者。岂虚言哉？诚全而归之。弯曲得到保全，枉屈的得到正直，低洼的得到满溢，破旧的得到更新，选择少了就得到，选择多了就迷惑。所以圣人拥抱统一作为天下的范式。不自己表现所以光明，不自己认为正确所以彰显，不自己夸耀所以有功，不自已矜持骄傲所以长久。只有不争，所以天下不能和他争。古人说的：弯曲的得到保全，哪里是虚假的话呢，真的能得到保全而归属它。弯曲反而得到保全，枉屈反而得到正直，低洼反而得到满溢，粗敝反而得到更新，少的得到更多，多反而造成困惑。为什么会这样呢，万物的天性是自然生长，但是一时的压制虽然阻碍了发展，但当这个阻碍被打破之后，天性还是会自然生长。一时的困难会让事情变得艰难，但只要抱着生存的勇气，就会有转机。因为外界的环境会发生变化，相互转化，就像春夏秋冬的转换，你必须等待时机，所以圣人拥抱统一作为天下的范式。你的自己表现，自己肯定，自己夸耀，自己骄傲，盲目的乐观，看不到困难，将会给自己造成困境，不作不死。只有不争一时，不争一己，所以天下不能和他争。古人说的，弯曲的得到保全，哪里是虚假的呢？按照这句话去做，真的能够得到保全而归属它。曲则全，要保持弹性。危险来了，要保护好自己。当外在环境非常恶劣，不是依仗自己的能力强，不要倚仗自己的装备好，不是自己夸耀自己的武功一流，而无畏的与外界对抗。一时的委曲，换来日久天长。就像夜晚的到来，家是你安全的堡垒，而不是在外四处游荡。就像北方冬天的到来，树木都落光了叶子，保持养分，减少消耗，等到第二年春天到了，又发出新芽。所以有时候不争，是在等待时机，当度过困境，时机好转，天下就不能和他争。

老子道德经第二十三章希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。很少说话而自然变化。所以大风不会吹一整天，暴雨不会下一整天。谁造成这样呢？天和地。天和地尚且不能够长久，何况于人呢？所以从事于道的人，认同于道。有德的人，认同于德。失去的人，认同于失去。认同于道的人，道也乐于得到他。认同于德的人，德也乐于得到他，认同于失的人，失去也乐于接受失去。信任不足够啊，有不信任啊。很少说话而自然变化。自然，是自己选择，自己变化。所以大风不会吹一整天，暴雨不会下一整天。谁造成这样呢？天和地。天和地尚且不能够长久，何况于人呢？天和地是变化的，人也是变化的。人的变化，来源于各得其所欲，让欲望变成现实。因为甚爱必大费，所以从事于道的人，认同于道。有德的人，认同于德。失去的人，认同于失去。是自己的做出了选择，自己认同了结果。不管结局是好是坏，都心甘情愿。认同于道的人，道也乐于得到他。认同于德的人，德也乐于得到他，认同于失的人，失去也乐于接受失去。信任不足够啊，有不信任啊。选择是双向的，彼此的认同，双方都得到自己想要的，双方都快乐开心。如果其中一方不认同与对方的关系，不接受结果，不能信任对方，就无法同甘共苦，从相互支持变成相互对抗。世界时刻都在发生变化，我们要拥抱变化，做出自己的选择。选择是因为相信这样做，可以实现自己的梦想，能够得偿所愿。如果选择涉及到双方的，大家都希望得其所欲，要照顾到双方的情感和利益。这就需要双方的信任。相信对方会在乎自己的感受，相信对方会给自己带来利益。信任是和平共处，合作共赢的纽带。如果没有信任，就容易走向冲突，走向对抗。

老子道德经第二十四章企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。垫着脚尖的人不能站立得长久，大步跨的人不能行走得长久，自我表现的人不能光明得长久，自己认为正确的人不能彰显得长久，自己夸耀的人没有功劳，自己矜持自负的人不长久。这些行为对于道，可以说是多余的食物和累赘的形状。人或许厌恶这种行为，所以有道的人不会这么做。垫着脚尖的人不能站立得长久，大步跨的人不能行走得长久。可以达到一时的高，一时的快，因为不符合自然的规律，所以不能长久。不自己表现所以光明，不自己认为正确所以彰显，不自己夸耀所以有功，不自已矜持自负所以长久。你光明，别人能看见。你的彰显，别人会肯定，你的功劳，别人会夸耀，你的长久，别人会支持。自己说自己多好，就像多余的食物和累赘的外形，人们或许厌恶这些东西，所以有道的人不会这么做。道是长久的，道就是天性，天性就是顺其自然,符合自然规律的才能长久。天地化生了人，人也继承了自然的本性。生存有竞争，斗争是激烈的。为了自己的情感和利益而奋斗，陷入以自我为中心，认为自己做的都是对的，自我表现，自以为是，自己夸耀，自己矜持自负。以高尚的仁义，民主的借口美化自己的行为，丑化对方，看不到对方的情感和利益，认为自己是正义的天使，对方是邪恶的魔鬼。但是竞争要有一个限度，就是符合自己的本性。扭曲了本性，就会走向反面，正复为奇，善复为妖。为了得到情感和利益，扭曲自己的本性，是不能长久的，最终会走向毁灭。回归到天然的本性，正确的认识自己，看待自己，与外界和谐相处。要爱惜自己，看到自己的不足，我们需要的是自爱，而不是自见，自是，自伐，自矜。

老子道德经第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。有种物质是混沌组成的，比天和地更早的产生。寂静啊寥廓啊，独自存在而不改变，圆周一样运行而不停止，可以凭此成为天下万物的母亲。我不知道它的名字，把它取名字叫道，勉强为它取名叫大。大可以叫逝去，逝去可以叫远，远可以叫反。所以道是广大的，天是广大的，地是广大的，君王也是广大的。宇宙中有四种广大，而君王位居其中一个。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然变化。有一种混沌而成的物质，在天和地产生之前，是若有似无的星云。寂静的没有声音，寥廓的没有边界，独自存在而不改变，像圆周一样运行而不停止，天下万物都是由它产生的。我不知道怎么称呼它，为它取个名字叫道，我们现在命名为宇宙，免强为它取个名字叫大来形容道。大是说扩散到四周就像逝去一样，逝去是说飘移到遥远的空间，遥远是说飘移到远处之后又会运动着返回。对个人来说，道是广大的，天是广大的，地是广大的，君王是广大的。宇宙中有四个广大，君王位居其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然变化。人是地化生的一小部分，地是天化生的一小部分，天是道化生的一小部分。道的本性是自然，天得到道的自然，地得到天的自然，人得到地的自然。自然，是按照自己的本性生长变化。自，就是自己这个主体，然就是行动变化。每个人按自己的天性来选择想要的变化，每个家庭按自己的天性来选择想要的变化，每个国家按自己的天性来选择想要的变化。每个主体都有自己的欲望，自己的选择，自己的行动。做自己，是天性的追求。尊重每个主体的天性和选择，就是最大的德。

老子道德经第二十六章重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。重是轻的根本，静是躁的君主。因为这样所以圣人一天到晚的行走都不离开辎重。即使有荣华的宫观，却安处超然。为什么万乘的君主，却凭借自身而轻视天下？轻视则失去根本，躁动则失去君主。重的在下，轻的在上，重的是轻的根本。安静的黑夜，躁动的白天，躁动一天要回归安静以休养生息。因此圣人一天到晚在外行走，离不开饮食休息的辎重。即使有荣华的宫观，却安处超然。百姓就是圣人的辎重。圣人能依靠的不是宫观，而是百姓。为什么万乘的大国君主，却凭借自身而轻视天下百姓？天下的百姓像是海洋，君王像是浪花，海洋是浪花的力量源泉。轻视百姓，则失去百姓的支持，就像轻失去重，不能稳固。躁动却不知回归休养生息，支使和奴役百姓却不知给百姓休养生息的时间和空间，就会破坏安定的生活，就要危及君主的统治。回归根本，是物理的自然。重的质量大，轻的质量小，质量大的有更大的引力，轻的围绕着重的转，重是轻的根本。静是万物的起源和归宿，躁是万物能量的释放，能量释放完了就回归安静。个人和整个国家的人相比，个人是轻的，大众是重的，所以个人围着大众转是自然。就算是拥有权势的君主，也要跟随大众的情感和利益而转，而不是为了个人的私利，而轻视天下百姓。轻视天下百姓，离开力量的源泉，个人就是渺小的。渺小的个人就像无根的浮萍容易覆灭。为人民服务，不是一个口号。服务一个人，汲取一个人的力量，服务一个国家的人，汲取一个国家的力量。所以说能力越大，责任越大，就是能给更多的人带来情感和利益的获得。一个人躁动的能量，来源于这个社会，也将返还给这个社会。如果你的躁动，你的能量的释放，只是为个人，那你就只活在自己的世界里。如果你的能量的释放，是为了民族，为了国家，那你就是民族和国家值得托付的人，那你就可以承担一个民族，一个国家的领导责任。

老子道德经第二十七章善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。善于行走的没有车辙痕迹，善于言说的没有过错处罚，善于计算的不用筹策，善于关闭的没有关楗而不可以打开，善于打结的没有绳子约束而不可以解开。因此圣人常善于救人，所以没有遗弃人，常善于救物，所以没有遗弃物品。这就是所说的隐藏着的明白真相。所以善于做事的人，是不善于做事的人的老师，不善于做事的人，是善于做事的人的资源。不贵重他的老师，不珍爱他的资源，即使智慧也是大迷惑，这就是所说的重要的奥妙。有人善于行走，有人善于言说，有人善于计算，有人善于关闭，有人善于打结。每个人天赋是不一样的。做事的时侯，就有了善于和不善于的分别。每个人发挥自己的天赋来做自己善于做的事，达到自己最擅长的极致，才能够做得最好。所以圣人看到人的不同，发挥各人的长处，也看到人的相同，以慈爱的心来关怀弱者。善于救人，也善于救物。做到人尽其才，物尽其用。这不是人人都能明白的道理。所以善于做事的人，也要以慈悲的心帮助别人，做个老师好好的传授。不善于做事的人，要以谦卑的心好好的学习。不贵重他的老师，不珍爱他的资源，即使智慧也是大迷惑。这就是所说的重要的奥妙。我们怎样看待与别人的不同。人和人相比，各有不同，有优点也有缺点。就像孔子所说的，三人行，必有我师。比我好的人，我要好好学习。比不上我的人，我要分享我的长处。我们需要的不是自傲，也不是自卑。人和人除了竞争的一面，也有合作的一面。看淡个人的得失，以慈爱的心来关怀别人。做到人尽其才，物尽其用，除了以自己的特长，发挥主观能动性做到最好，还要分享自己，救助别人。

老子道德经第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。知道它的雄壮，守护它的雌弱，成为天下的溪流，成为天下的溪流，永恒的德不会离开，又回归到婴儿的状态。知道它的白，守护它的黑，成为天下的模式，成为天下的模式，永恒的德不会差忒，又回归到无极的状态。知道它的荣华，守护它的屈辱，成为天下的河谷，成为天下的河谷，永恒的德才会满足，又回归到原木纯朴的状态。原木分解割开就能制作成为器物，圣人使用纯朴的人，就成为官员首长，所以宏大的制作是不割裂的。让强大的人发挥长处，展现他的雄壮。让弱小的人得到保障，守护他的雌弱，要包容这两类人，成为天下的溪流。能包容清浊，成为天下的溪流，永恒的德才不会离开。又回归到婴儿的状态，真实的面对需求，真实的表达自己的感觉。知道白天要努力奋斗，守护黑夜的休养生息，成为天下的模式。能包容白天和黑夜，成为天下的模式，永恒的德才不会差忒。又回归到无极的状态，有和无是一体的，有无会相互转化。知道在荣华时享受尊贵和富足，守护屈辱时的抛头颅洒热血，成为天下的河谷。能生生不息，成为天下的河谷，永恒的德才会满足。又回归到原木纯朴的状态，保持天然的本性。原木保持本性分割开做成器物，人民保持本性，圣人使用他的长处，就成为官员首长。所以宏大的制作是不需要割裂，能包容不同，发挥各个不同的长处。万物负阴而抱阳，统一中总有矛盾的双方。宽大的胸怀能包容矛盾，宏大的制作能发挥各自的长处。

老子道德经第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。将要取得天下而做为这件事，我看见这是不可能得到停止。天下是神圣的器物，不可以做为的，不可以执有的。做为的人会失败，执有的人会失去。所以万物，有的是前行，有的是跟随。有的是歔，有的是吹，有的是强，有的是弱。有的承载，有的坠落。因为这样所以圣人去除过分，去除奢侈，去除安泰。将要取得天下而为这件事去做，我看见他是不可能得到结果，天下是不停的变化运动，人就算不停止的做，最终将是失败，因为人的寿命是有限的。天下是神圣的器物，个人是不可以做为，不可以执有，天下万物纷繁复杂，个人是渺小的，以小搏大，不可能成功。个人要占有天下，要改变天下，是狂妄的。你要去改变就会失败，你要去占有就会失去。天下万物，因为有差异，有对比，所以有的先行，有的跟随，有的歔，有的吹，有的强，有的弱，有的承载，有的坠落。天地都无法做到齐一，所以圣人要去除过分的行为，去除生活上过大的享乐，去除安全上过分的安泰。如果你只为了自己绝对的安全，就会无视别人的安全。如果你只为了自己奢华的享乐，就会无视别人的生活。如果你只为了自己个人的利益，就会无视别人的利益。当你把自己的一切当成是最重要的，把自己的利益放在别人前头，别人就成了阻碍。要得到你想要的就变成夺取别人心爱的，因此，你就走到大家的对立面。对立的结果是矛盾的激化，双方势同水火。如果没有一方愿意放弃自己的利益，战争就会到来。或者是为了情感，为了争一口气，或者是为了利益，陷入你死我亡的斗争。结局是悲惨的，经济一落千丈，百姓死伤无数。你想要的终将得不到，你将付出无法承受的代价。所以说天下神器，不可为也，不可执也。圣人不会有过度的行为，懂得节制自己的欲望，会照顾到大家的利益，让大家都可以得到安定的生活。

老子道德经第三十章以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。用道来辅佐君主的人，不凭借兵锋强行天下。战争这种事容易还报，军队所在的地方，荆棘生长啊，大军战争之后，必定有凶险的年份。善于用兵的人得到结果就停止，不敢凭借战争来取得强大。战争的结果不值得矜持自负，战争的结果不值得夸耀，战争的结果不值得骄傲，战争的结果不符合预期也要停止战争，战争有了结果就不要逞强。万物强壮就老死了，这叫作不符合道，不符合道的会早早结束。战争是最伤害国家和人民的事，辅佐君王的人不凭借兵锋来强行天下。战争之后，人民流离失所，土地荆棘丛生，必定有吃不饱穿不暖的年景。善于用兵的人得到战争的结果就停止，不敢凭借战争来取得强大。战争的结果不值得矜持自负，战争的结果不值得夸耀，战争的结果不值得骄傲，战争的结果不符合预期也要停止战争，战争有了结果就不要逞强。万物强壮就老死了，就像子弟兵年轻力壮就战死疆场，这是不符合道的，不符合道，会早早的结束。有道的人辅佐君王，不以战争作为解决问题的唯一手段，不会主动挑起战争，不会侵略别的国家。战争作为解决问题的最后手段，是万不得已的办法。协调，谈判，以政治外交的手段作为优先的方法。因为战争是残酷的，以死伤无数作为结局。矛盾冲突中的双方，强大的一方要保持克制。国虽大，好战必亡。而弱小的一方，要认清自己的形势，不挑衅。战争的结束，或得或失，胜的不要骄傲夸耀，败的不要心怀愤恨只想报仇雪恨。因为下一场战争，依然是以生命为代价。生命比财产珍贵，生命比情感珍贵。因为生命失去了就不会回来。万物负阴而抱阳，要包容强者，也要包容弱者，因为万物平等，大家都有生存的权利。

老子道德经第三十一章夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。上好的兵器，是不祥的器物，万物或者厌恶它，所以有道的人不使用。君子日常起居是以左边为尊贵，战争则是以右边为尊贵。兵器是不祥的器物，不是君子的器物。在事情得不到停止的时候用它，心态上的淡然处之是最好的。胜利了却不赞美，而赞美战争的人，是以杀人为乐。以杀人为乐的人，是不可以在天下达到他的意志。吉利的事情崇尚左边，凶险的事情崇尚右边。偏将军站在左边，上将军站在右边，这是说用丧礼来对待它。杀人很多，要以悲哀的心来哭泣这件事，战争胜利了要用丧礼来处理这件事。兵器是用来杀人的，是不祥的器物，而上好的兵器，就像火箭，导弹，原子弹，氢弹，生化武器是会给人带来大规模的杀伤。而人是世上最值得宝贵和珍惜的。所以有道的人，不乐于使用。只有当敌方发动侵略战争，不得已的时候才能使用佳兵，心态上要淡然处之。战争胜利了不值得赞美，赞美战争的人是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能得到大家的支持拥护。最好的应对战争的手段是不战而屈人之兵，让敌人放弃战争。对于战争来说，兵器，人的组织，后勤的支援都是非常重要。做好兵器装备建设，是让客观的战斗力得到发挥。做好将军和士兵的训练，是让主观的战斗力得到使用。做好经济建设，是持久战斗力的后勤来源。佳兵，可以拥有，但不轻易使用。不是用来侵略，是用来防守，是为了保护自己的生命财产。防御型的国家拥有上好的兵器，是以能给敌方以毁灭性杀伤的威慑，让敌方就不敢轻易的发动战争。

老子道德经第三十二章道常无，名朴。虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。道常常是无形的状态，可以命名为朴。即使小，天下也不能够主宰它。侯王君主如果能够守护它，万物将会自己宾服。天和地相互配合，所以降下甘露，人民不用听到命令就会自己均匀得到雨露。开始是按天性不同来区分命名。有了名字，将会知道万物不同天性停止的边界，因为知道停止的边界就不会做错而危殆。比喻道和天下万物的关系，就如溪流河谷和大江大海的关系。道在最初的时候，是无形的状态，可以命名为朴。即使小，道在最初的时候也保持有自然的天性，天下万物不能够主宰它。侯王君主如果能够守护自然的本性，天下万物将会按自己的本性来归附。就像地上的水升腾为云，云再化为雨，天上降下甘露，人民不用听到命令就会自己均匀得到雨露。从无到有，到万物生成，按天性的不同来区分命名。根据名字，就可以知道万物的不同的天性。根据天性，也就知道符合天性的要做，不符合天性的要停止。知道停止就不会有做错的危殆。比喻道是天下万物的源头，就如同溪流河谷是大江大海的源头。道是天下万物的源头，万物与道有一样的自然本性。溪流河谷是大江大海的源头，江海和川谷有一样的水。道的自然，像是流淌在万物身上的血液，万物自然的天性是与生俱来的。顺从自然的天性，是每个人的本能。按照自己的本性来运动变化，不需要外在的命令，这是内心的选择。万物从道继承不同的天赋，各人有不同的本性，各家庭有不同的本性，各民族有不同的本性，各国家有不同的本性。在这些不同的本性中，也有着从道延续下来一样的自然本性。万物负阴而抱阳，万物有相同的一面，也有不同的一面。有万物一统的自然，也有个体的自然。而辅万物之自然，就是顺从道的天性，就是普天下的价值。

老子道德经第三十三章知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。知道别人的人是智慧，自己知道自己的人是明白。胜过别人的人是有力量的，自己胜过自己的人是强大。知道满足的人是富有。有强大行动力的人是有意志的。不失去他的住所根基的人是长久的，死了却不消亡的人是长寿的。要清晰和透彻的知道别人是很难的，这需要智慧。要清晰和透彻的知道自己也是很难的，这需要明白自己。战胜别人，需要的是比别人更强力量。自己胜过自己，需要的是比原来的自己更强。了解自己能力的极限，知道满足的人是富有的。面对困难，而能强行突破的人是有意志的。不失去人身的住所根基，才能保持生命的长久。自己死了而子孙不消亡的人是长寿的。道是万物的源头，万物又不停的成长变化。每个人的天赋不一样，善于做的事也不一样，家庭的环境，接受的教育也不一样。所以你要知道别人是需要智慧的。你要通过观察和交流，了解他过去的经历，现在的处境，未来的梦想。而这一切的基础是你要知道自己。没有人能比你更了解你自己。只有深入明白自己的情况，根据相同的人性，以己知人，才能了解别人。回顾自己过去的经历，分析现在自己的处境，想想自己未来的梦想是什么。明白自己拥有什么，想要什么，能放弃什么。知道自己最爱的是什么，才会付出最大的努力，就算付出一切也不后悔。按照自己的天性，发挥自己的特长，从每一个微小的进步汲取力量。人生也是玄之又玄，就像不停滚动的雪球，能包容原来的自己，不管是好的坏的。战胜原来的自己，补上自己原来的不足，滚动一圈又一圈，才能越积越多，越来越强大。要明白自己的能力，了解自己欲望的边界，知道给的再多，超出我想要的也是多余的。就像食物，我吃饱了，给我再多都吃不下去了。知道满足的人是富足的。知止可以不殆，知道什么是停止的边界，就不会有追逐的危殆。安顿好自己的身心，解决了温饱和健康，才能保持生命的长久。当走到生命的尽头，能明白生死是自然规律，看淡死亡是回归大地的怀抱，而子孙是你生命的延续，一代又一代的谱写生命之歌。

老子道德经第三十四章大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。大道广泛啊，它可以就在左右。万物依恃它而生长却不责备，功成却不占有，为万物提供衣食却不主宰。常常没有欲望，可以称呼为小。万物归附却不主宰，可以称呼为大。因为它始终不以自己作为大的，所以能成就它的伟大。大道广泛啊，它可以就在身边左右,道是无所不在的。万物依恃它而生长却不责备，总是默默的付出而没有怨言。功成却不占有，成就了万物，却不占为自己所有。为万物提供衣食供养，而不主宰，让万物按自己的天性生活。常常没有占有的欲望，以开放的心态对待万物，可以称呼为小。万物归附却不主宰，不占有，不控制，可以称呼为大。因为它始终不以自己作为大的，为万物的生长提供空间和资源，所以能成就它的伟大。宽广的怀抱和无私的付出，才能成就伟大。包容，是你能照顾对方的情感和利益。包容是不做对手，而是做伙伴。你能包容一个人，那个人就不会对抗你。你能包容一家人，一家人就不会对抗你。你能包容一乡的人，一乡的人就一不会对抗你。你能包容一国的人，一国的人就不会对抗你。你能包容天下的人，天下的人就不会对抗你。你的力量是有限的，只有把朋友的数量越交越多，把对手的数量缩小到最小，你才能立于不败之地。你为一个人付出，会得到一个人的感激，得到一个人的支持。你为了家庭付出，就得到家庭的支持。你为了民族付出，就得到民族的支持。你为了国家而付出，就得到国家的支持。你为了天下而付出，就得到天下的支持。得到别人越多的支持，就能成就你的伟大。你要占有，就要排除别人的利益。你占有的越多，就要排除越多的人的利益，你是越多人的敌人。你要主宰，就要排除别人的自主。你主宰的越多，别人的反抗就越激烈。所以辅万物之自然，才能成就你的伟大。

老子道德经第三十五章执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出，口淡乎其无味，视之不足见；听之不足闻；用之不足既。执有了伟大的形象，天下的百姓都乐于归往。归往而不受到伤害，得到安全平等太平。音乐和食物，可以让过往的客人停留。道表现出来，口尝它平淡得像没有味道，目视它却不足以看到，耳听它却不足以听到，使用它却不足以用完。万物归附却不主宰，可以称呼为大。执有了这个伟大的形象，天下的百姓都乐于归往。归往而不受到伤害，停留下来生活，得到安全平等太平。音乐和食物，可以让过往的客人停留，但这是短暂时间的停留。道表现出来，完全不像音乐和食物，口尝它平淡得像没有味道，目视它却不足以看到，耳听它却不足以听到，但使用它却是怎样也用不完。来归附的百姓是长久的停留，能安居乐业，得到想要的生活。有人说旅游是离开自己活腻的地方，行走到别人活腻的地方，放松几天之后又回到自己的故土家园。而归附却是割断了与过往的所有联系，以此地为新的家园，一切都从头开始。伟大的统治者能以包容的心胸来接待新归附的人民，提供生存和发展的环境，让新来的人民过上温饱和健康的生活。音乐和食物，丰富多彩，但是要付出金钱的代价来交换。道的展现是平淡，却是长久，只是付出，而不求回报。新来归附的人民，可能语言不一样，文化不一样，生活习惯不一样，要融入新的家园是一个漫长而痛苦的过程。这就需要双方的包容。包容就是要面对双方的矛盾，找到适当的化解的方法。求同化异，温饱和健康是最大的同，这是根源于道的共同的人性。而辅万物之自然，首先要尊重，而后才能化解。心灵的化解，是文化的交流和融合，也许需要两代人，三代人的努力才能完成，这对双方来说都需要耐心和宽容。

老子道德经第三十六章将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固举之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊；国之利器，不可以示人。将来想要收敛它，必定先扩张它。将来想要削弱它，必定先强大它。将来想要废除它，必定先抬举它。将来想要夺取它，必定先给与它。这就是所说的细微处的明白。柔弱战胜刚强。鱼不可以离开深渊，国家的利器，不可以展示给别人。柔弱的可以战胜刚强的，是明白自己的弱小，避开锋芒，委曲求全。将来想要收敛它，必定先扩张它。将来想要削弱它，必定先强大它。将来想要废除它，必定先兴举它。将来想要夺取它，必定先给与它。面对刚强的敌人，我们无法阻止敌人的势力，只有暂时的退却，以保存实力。不能硬碰硬和敌人决斗，要保存好自己，再徐图将来。这就是所说的细微处的明白。柔弱是能战胜刚强。面对威胁深潜以保存自己，鱼不可以离开深渊，离开深渊就成为别人口中的食物。国家的利器，不是战争开始就硬碰硬，不可以展示给别人。要懂得隐藏实力，变幻莫测，才能最后以弱胜强。刚强胜柔弱是一般的规律，柔弱胜刚强是有奥秘的。战争是一门实践的艺术，高明的将领指挥得当，才能以弱胜强，反败为胜。中国的历史充满了这样实践的战争。从战略上来说是持久战，从开始的战略退却，中期的战略相持，到最后的战略反攻。从战术上来说游击战，敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追。作为弱小的一方，为了保存自己，一开始的退却是无奈的选择。就像鱼一样潜入深渊，敌人就无法找到。为了最终将敌人赶出国门，现在就必须放弃故土家园。为了最终削弱敌人，现在放弃了资源矿产，让敌人变得强大。为了最终打败敌人，现在就必须做出很大的牺牲。一时的退让，敌人更强大，是为了让敌人战线拉长，分散敌人的力量。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。一时的让敌人扩张，是为了让敌人走向反面。反者道之动。这就是微明，一开始看是不合常理，到最后才会明白这样做的意义。

老子道德经第三十七章道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。道常常没有作为，却又无所不为。侯王如果能够遵守这个道理，万物将会自己变化。当万物变化了，欲望膨胀将有所作为，我将用没有名字的纯朴原木来镇住他。没有名字的纯朴原木，是回到没有欲望的状态，没有了欲望回归到安静的状态，天下将会自己安定。道没有一个目标欲望想要变成什么样子，而是顺着万物的本性，让万物生长变化，结果是万物无所不为。侯王如果能够遵守这个道理，万物将会自己变化，就会国泰民安。可是当国泰民安，欲望膨胀，以为自己可以主宰别人，将要有所作为，我将用还没有名字的纯朴原木来镇住他。因为木头的生长是顺从自己的本性，而不是顺从别人的意志。没有名字的纯朴原木，是回归到事物原始的状态，也将没有欲望，没有欲望回归到安静的状态，放弃过多的人为，万物按照自己的本性生长。百姓以不同的天赋分工合作来谋生，天下将会自己安定。道常无为而无不为，道自己没有自私的作为，而是让万物顺从自己的本性什么都可以做。道的长生不是自己独自在生存，是融入万物的生生灭灭中。领导者自己没有自私的作为，而是让人民大众顺从自己的本性什么都可以做。因为没有条条框框的限制，人民大众充分发挥自己的天赋，分工合作的结果是生产的繁荣，生活的提高。这也是大众创业，万众创新的出发点。每个人天性的不同，做到小而美，完善自己的才能，止于至善。整个社会的才会丰富，饱满起来。人尽其才，物尽其用，就能实现社会最大的发展。而个人能力的发挥，如果不是顺从自然的本性，不知道节制欲望，就会走上歪门邪道。坑蒙拐骗，假冒伪劣，侵权盗版，这些欲望膨胀，会走向人性的恶劣的一面，只有用纯朴来感化他们。让他们了解到，占有再多的财富，如果不能好好使用也是浪费。拥有再多的权力，不能让生命保持健康长久也是没有意义。人出生时是纯朴的状态，人死亡时是赤裸裸回归大地，也就没有了欲望，懂得放下，回到安静的状态。

老子道德经第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此。上等的德是不追求德，这样子才是有德。下一等的德是不想失去德，这样子是没有德。上等的德没有作为是没有想去做为，下一等的没有作为是人为的想没有作为。上等的仁的作为是没有目的的作为，上等的义的作为是有目的的作为。上等的礼的作为之后而别人没有回应，则举起手臂而叫别人跟从。所以失去道以后才追求德，失去德以后才追求仁，失去仁以后才追求义，失去义以后才追求礼。而礼，是在忠实和信任都稀少了才追求的，是悖乱的开始。前面说的礼，是道的花朵，是愚昧的开始。所以大丈夫身处在厚重的地方，不处在薄弱的地方，处在根本充实的地方，不处在末梢花朵的地方。所以抛弃那些而争取这些。德是辅万物之自然，上德是不追求德，保持万物保持自己的本真，这样子才是有德。下一等的德是不想失去德，苦苦追求德，这样子是没有德。上德表现出来的没有作为是没有想去做为，下一等的德表现的没有作为是人为的想没有作为。自然而然的表现，和人为做作的表现，在德的境界上有很大的不同。上等的仁的作为是没有目的的作为，上等的义的作为是有目的的作为。仁是真的发自内心的爱人，义是权衡了得失利弊后判断适宜。上等的礼的作为之后而别人没有回应，则举起手臂而叫别人跟从。礼，不是别人发自内心的自然行为，而是带有强制他人遵守的规范。所以失去道以后才追求德，失去德以后才追求仁，失去仁以后才追求义，失去义以后才追求礼。而礼，是在忠实和信任都稀少了才追求的，是悖乱的开始。道就像是土壤里的树根，德是下面粗壮的树干，仁是大的树枝，义是小的树枝，而礼就是花朵。前面说的礼，是道的花朵，是愚昧的开始。礼为

什么是愚昧的开始，当礼脱离了人的本性，僵化成条条框框，变成束缚人行动的绳索。盲目相信礼，就成了摧残人性。所以大丈夫身处在厚重的地方，不处在薄弱的地方，处在根本充实的地方，不处在末梢花朵的地方。所以抛弃那些末梢花朵而争取这些根本。道是万物相同的根源，是顺从天性的自然变化。德是辅万物之自然，尊重万物的自然天性，不去压制这些天性。道是物质的变化，面对变化的外在世界，怎样认识世界，怎样与世界相处，要判断哪些是重要的，哪些是次要的。这就是人的价值观。在春秋战国时期，百家争鸣，各个大思想家，提出各种观点，争论交流，形成了道，德，仁，义，礼，法这一体系。两千多年来，这一体系一直主导着中国文化思想，这就是中国的道统。而这一切的根源是道，而归宿也是道。道是物质的，是这个世界的基础，道是所有价值观的基石。道是客观的，所有的人都可以达到一致的判断标准，就是真实与否，是不是真实的存在。而德，仁，义，礼，法这些价值观，因为每个人的观察世界的角度不一样，深度不一样，广度不一样，就形成不同的判断标准，它们没有对错，没有好坏，只是侧重不一样，能解决的问题也不一样，它们是冲突的，但又是互补的，也是包容的。价值观是判断的标准，同样的价值观在沟通交流中有共同的语言，减少了冲突，利于交流。不同的价值观却因为关注点不一样，常常有激烈的冲突。德是辅万物之自然，自由度很大，强制性很小。仁是包容相爱，有了牵挂自由度就变小，强制性加大。义是适宜，有了使命感，自由度变得更小，强制性更大。礼是合理，有了规范，强制性变很大，自由度就很少。法是以法为教，以吏为师，只有强制性，自由度就没有了。自由度大的好处是每个人都自由自在，可以按本性自由发展。强制性大的好处是，力往一处使，人多力量大，竞争中占了优势。就像日月的轮回，四季的交替，不是说最热时最好，不是说最冷时最好。就像一个循环，各有各的美好，都有自己的优点和缺点。所以我们的判断，就不能固化，看看面对的是什么问题，根据外界不断的变化，做出适合自己的选择，达到趋利避害。因为道是万物自然变化的根基，而德是辅万物之自然，也是人看待自然变化的价值观的根基。

老子道德经第三十九章昔之得一者：天得一以清，地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也。谓：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭，万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王侯以为称。故致誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。往昔能够做得到一体的有：天做得到一体所以清澈，地做得到一体所以安宁，神做得到一体所以灵气，河谷做得到一体所以满盈，万物做得到一体所以生存，侯王做得到一体所以成为天下的正统。这些极致能做得到一体的，可以说是：天不能够一体而清澈，将恐怕要分裂。地不能够一体而安宁，将恐怕要废弃。神不能够一体而灵气，将恐怕要停歇。河谷不能够一体而满盈，将恐怕要完竭。万物不能够一体而生存，将恐怕要灭亡。侯王不能够一体而尊贵和高尚，将恐怕要倒蹶。所以贵是以贱作为根本，高是以低作为根基。因为这样所以侯王自己称谓孤，寡，不谷。这不是以贱为根本吗？不是吗？人们所厌恶的，是孤，寡，不谷，但王侯却作为自己的称谓。所以极致的赞誉是没有赞誉，不希望像玉一样琭琭，像石头一样珞珞。往昔能够做得到一体的：天做得到一体所以清澈，是因为天能够包容日月，能够包容白天和黑夜。地做得到一体所以安宁，是因为地能够包容高山海洋。神做得到一体所以灵气，是因为精神和肉体合而为一。河谷做得到一体所以满盈，是因为河谷能够容纳清的浊的泉水溪流。万物做得到一体所以生存，是因为万物相互包容，共生共存。侯王做得到一体所以成为天下的正统，是因为侯王能包容百姓，让百姓安家立业。这些极致能做得到一体的，可以说是：如果天不能够达

到一体而清澈，只要太阳，不要月亮，天将恐怕要分裂。如果地不能够达到一体而安宁，只要陆地，不要海洋，地将恐怕要废弃。如果神不能够达到一体而灵气，精神和肉体分离，神将恐怕要停歇。如果河谷不能够达到一体而满盈，只要清的不要浊的，河谷将恐怕要完竭。如果万物不能够达到一体而生存，只要自己生存，不让别人生存，万物将恐怕要灭亡。如果侯王不能够达到一体而尊贵和高尚，不依靠百姓，不爱护百姓，将恐怕要倒蹶。所以贵是以贱作为根本，高是以低作为根基。百姓是侯王的根本，没有百姓的拥戴，没有百姓的支持，侯王将无法统治。因为这样所以侯王自己称谓孤，寡，不谷。这不是以贱为根本吗？不是吗？人们所厌恶的，是孤，寡，不谷，但王侯却作为自己的称谓。侯王只有认识到百姓的重要，认识到自己的渺小，才是明白统治的力量源泉。所以极致的赞誉是没有赞誉，侯王与百姓融为一体，侯王与百姓共生共存。不希望侯王自视高贵像玉一样琭琭，像石头一样珞珞，无法和周围和谐相处。一是包容差异而成为一体。万物负阴而抱阳，能够包容阴阳，才能成为一体。易是包容日月。白天是从日出到日落，夜晚是月亮的圆缺的不同。每一个时刻是不同的变化，只包容这些变化才是一个整体。就像你的名字，从出生到死亡都是代表了你这个主体。你从婴儿到成年，再到衰老，每个时刻都是不一样的，但是你是包容了各个阶段的你。你能包容自己，是为自己而奋斗。你能包容家庭，是为家庭而奋斗。你能包容乡邻，是为乡邻而奋斗。你能包容国家，就会国家奋斗。你能包容天下，就会为天下奋斗。你胸怀有多大，包容有多大，你就能成就自己的伟大。致誉无誉,是你与别人融为一体，痛苦着别人的痛苦，喜悦着别人的喜悦，因为自爱不自贵，自己无需赞誉自己。

老子道德经第四十章反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。返回，是道的运动。柔弱，是道的应用。天下的万物是从有化生，有是从无化生。向相反的方向运动，是道的规律。以柔弱来处世，是道的本性的运用。天下的万物化生于有，有是化生于无。返回，循环，向相反的方向运动，这是道的运动。每一天太阳东升西落，第二天又会返回，再东升西落，日复一日，这是道的规律。在温暖的春天之后，是酷热的夏天，之后是凉爽的秋天，之后是寒冷的冬天，年复一年，这是道的运动。以柔弱来处世，是道的天性的运用。小草刚钻出地时是柔弱的，动物刚出生时是柔弱的。人出生的时候是柔弱的，上天有好生之德，就算是柔弱，也给你成长的空间和时间，所以生存，是直面自己的柔弱，才能长大变得刚强。天下万物是从有化生出来的，有是从无化生出来的。天道是循环的，天下万物从无到有，从弱到强，也将从强变弱，从有变无。而人生的两头都是柔弱的，以柔弱来处世，是自然天性的展现，是生存的奥秘。

老子道德经第四十一章上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷，大白若辱；广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。上士听闻了道，勤奋地力行它。中士听闻了道，有时保存有时丢失。下士听闻了道，大声的笑它。不笑它，不足以为道。所以谚语有下面这些：明白的道像是灰暗的，前进的道像是后退的，平坦的道像是不平的，上等的德像是深谷，最白的颜色像是受了污辱，广大的德像是不足，建立的德像是偷来的，品质纯真像是变化不定，大的方形是没有角落的，大的器物是很晚才完成的，大的声音是听不到的，大的形象是没有形状的，大道隐形没有名字。只有道，善于给予而且善于成就。上士听闻了道，犹如找到指路明灯，勤奋地力行它。中士听闻了道，觉得有些是对的，有些是错的，心中的道有时保存有时丢失。下士听闻了道，觉得道是完全错误的，大声的笑它。不笑它，不足以为道。道在不停的变化，没有固化的模式，根据外界的变化而不停的改变自己来适应环境，在变化奥妙微小的时侯，一般人很难理解。所以留传的谚语有这些：明白的道像是灰暗的，比如按自己的天赋走一条与众不同的路，也许一时在灰暗中摸索，却能找到发挥自己能力的光明大道。前进的道像是后退的，遇到障碍，先后退，再助跑才能跨越。平坦的道像是不平的，盘山公路，看起来是绕来绕去，却是最平坦的路。最上等的德像是深谷，不是主宰万物，是能包容万物。最白的颜色像是受了污辱的，耀眼的白中像有黑色的斑点。广大的德像是不足，服务越多人越知道自己能力不足。建立的德像是偷来的，如同学习道德经，建立自己的价值观，就像是偷老子的法宝。品质纯真像是变化不定的，婴儿纯真，却被形容婴儿的脸说变就变。大的方形是没有角落的，方形到了很大角落也很宽敞。大的器物是很晚才完成的，因为大所以

要花更多的时间打磨锻炼。大的声音是听不到的，次声波，超声波人类是听不到的，人只能听到很小一段频率的声波。大的形象是没有形状的，宇宙是什么形状的，没有人能说得明白。大道隐形没有名字，万物都有自己的名字，而道就化身在其中。只有道，善于给予而且善于成就。道化身阳光，空气，水，给予万物生存的资源，让万物顺着自然天性生长，而不是主宰控制。以道来命名广大无边又不停变化的世界，言语很难表达得清晰。以语言文字来传递信息，讲的人可能描述得不明确，听的人理解得不准确。经过一代又一代的传承，真实的世界与语言文字的描述可能已经相差巨大。单纯的以字面来解释世界，常常是南辕北辙。要以真实的世界作为我们行动和思考的根源，语言文字只是辅助的方法。每个人的天赋不一样，观察的角度不一样，所看到的世界也不一样。有的人天分高，能更快的理解文字背后指向的世界，有的人天分不高，无法理解文字背后指向的世界。怎样来认识这个世界，要有自己的亲身实践，这样才是真实可靠的。而语言文字是别人经验的传递，让你体验不同的角度，深度和广度。这两者的结合，也就是知行合一，才能让认识世界的能力得到升华。有了理论指导的实践，避开了个人经验的局限，看得更深刻，更宽广。有了实践确认的理论，避开了教条的束缚，看得更真实，更可靠。

老子道德经第四十二章道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。道化生了一，一化生了二，二化生了三，三化生了万物。万物背负着阴而拥抱着阳，中间充满了气以保持和谐。人们所厌恶的，是孤，寡，不谷。然而王公却以这些作为称谓。所以万物，有的是减损他反而增益他，有的是增益他反而减损他。别人所教导的，我也一样教导。强横的得不到他要的死法。我将把这条作为我教导的首要准则。道化生了一，天和地化生前是一种混沌的状态，是一个一体的状态。一化生了二，一体的状态因为运动，因为得到物质的不平衡，所以分化为两种东西，二化生了三，这两种不同状态的物质共同作用，产生不同于这两种之外的第三种东西。三化生了万物，原来两种不同的东西加上新生的第三种东西，又相互作用，产生了更多的东西，世界万物由此而产生。万物背负着阴而拥抱着阳，万物中的每一个个体，都包含着阴和阳，每个个体中都有矛盾的东西，空间中充满气让两者保持和谐。人们所厌恶的，是孤，寡，不谷。然而王公却以这些作为称谓。王公以这些作为自己名称，提醒自己与百姓一体的两面。所以万物，有的是减损他反而增益他，就如王公减损自己的欲望，给百姓更多的利益，最终反而增加王公的利益。有的是增益他反而减损他，就如王公只为自己的利益，侵犯占有百姓的利益，最终反而会减损王公的利益。别人所教导的，我也会教导。强横的得不到他要的死法。强横的作为得不到大家的支持，最终不会得到他想要的结果。我将把这条作为我教导的首要准则。万物负阴而抱阳，阴阳不是绝对的界线，冲气以为和，给矛盾的双方以足够的空间，以宽容和柔软的心态让阴阳交流互动，从而化解矛盾。而强横的做法是激化双方的矛盾，最终得不到好结果。

老子道德经第四十三章天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之！天下最柔软的东西，驰骋在天下最坚硬的东西间。没有形质所以能进入到没有的空间。我因为这些所以知道不作为是有益处的。不言语的教导，不作为的益处，天下很少能达到它。天下最柔软的东西，莫过于水，江河驰骋奔流在天下最坚硬的大地之上。因为柔软，所以四处流动而没有阻碍。没有固定的外形所以能进入到没有的空间。就像思维，想法没有外形，却能深入你的心灵，你的头脑，改变你的行为。水是最柔软的，它的本性是向下的。它只跟从本性的指引，哪里低下就流向哪里。我因此知道不作为是有益处的。你教导水要往高处流，你拦住水不让它往低处流，你说得再多，做得再多，还是不能改变水的本性。不言语的教导，不作为的益处，天下很少能达到它。而你不教导，不作为，只是顺从水的本性，你就能得到水的益处。尊重各个主体的本性，柔软的做法比强横的做法更能让对方做出满意的回应。因为柔软的作为，是尊重对方的权利。只有顺从对方本性的需求，才能化解矛盾。而强横的作为，你的指责，制裁只是激化矛盾。所以有时的不言语，不作为是给对方留出时间和空间来自己做出改变。就像鸡蛋的改变，从外面强力的打开，就破碎了，而从里面的打开，就是生出小鸡。每个主体都会保护自己的自主。人追求自主，国家也是追求自主。内因是改变的最主要的原因，而外因则是条件和环境。不言语，不作为，不是不关心，不是冷漠，而是默默的付出，等待时机的成熟，很少人能做得到。

老子道德经第四十四章名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。名誉和身体哪个更亲，身体和财货想要哪个更多，得到和失去哪个会带来病痛。所以很爱必定会很大的花费，珍藏得越多必定亡失得越多。知道满足就不会污辱，知道停止就不会危殆，可以依靠这些道理保持长久。名誉和身体哪个更亲，有名誉得到别人的尊重，身体是自己生存的基础，而名誉是身外之物。身体和财货想要哪个更多，想要更多的财货，过上富裕的生活，而忽视身体的保养，最后一无所有。得到和失去哪个会带来病痛，得到会有代价，付出总有回报，哪一个选择会带来病痛？所以很爱必定会有很大的花费，为了爱，愿意慷慨的付出，而不计较回报。珍藏得越多必定亡失得越多。珍藏了如果不使用，物不尽其用，就是埋没了物品的价值。知道满足就不会污辱，知道自己需求的界限，不侵占别人的利益。知道停止就不会危殆，不追求超过自己能力的欲望，知道什么是不可以做的，可以依靠这些保持长久。分清哪些是根本，哪些是枝叶，分清哪些是值得去做的，哪些是不值得去做，这就是价值观。道生之，物形之，我这个身体，是我得以生存的根本。肉体为我塑形，是一个物质的我，没有物质就没有元神。名誉是精神的奖励，让更多的人信任你。财富是物质的聚集，吃得饱穿得暖是你生存的基础，超出温饱，其他的财富就是锦上添花。不被名利所困扰，不会被欲望驱赶，知道自己能力的极限，只做最真实的自己。你想要的，是你的欲望，是你的梦想。只要是顺从你的天性，又不会伤害到别人，就应该努力的去实现。付出比别人更多的努力，在自己最擅长的领域做到最好。尽管一个人是渺小的，做到小而美丽，小而精致，从身边的最小的幸福做起，就能让自己活得更精彩。你的精神的财富和物质的财富，你使用不完，就是浪费上天的精华。分享你的财富，帮助更多的人，就会得到更多人的爱和支持。学了那么多知识，如果不分享，不用来指导生活，就是埋葬在头脑里。积累了那么多财富，如果不分享，等到死亡的一天你也带不走，不是埋入坟墓，就是让子孙挥霍。

老子道德经第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。大的成就像是有缺失的，它的用处是不会破败。大的充盈像是中间空荡荡的，它的用处是不会穷尽的。大的正直像是委屈的。大的灵巧像是笨拙的。大的辩解像是不善说话。躁动可以战胜寒冷，安静可以战胜炎热。清静是天下归一的正确方法。大的成就像是有缺失的，也有照顾不到的地方，它的用处是不会破败，能长久的利益大众。大的充盈像是中间空荡荡的，也有没法满足的人，它的好处是用不完的，能长久的发挥作用。大的正直像是委屈的，也有委曲求全的时候。大的灵巧像是笨拙的，也有解决不了的难题。大的辩解像是不善说话，也有解释不了的困惑。外在不同的环境，人们采取不同的行动来应对，冬天跑跑跳跳可以战胜寒冷，夏天安静的呆着可以战胜炎热。清静是天下归一的正确方法，领导者保持清醒和安静，让天下百姓发挥和展现积极性，主动性，创造性。正，是止于一，是行走到统一的状态。万物负阴而抱阳，不同的矛盾是因为利益的不同。有些人先走，有些人后走。有些人先富，有些人后富，不是同时到达一致。无是万物的开始，死是万物的归宿。正，是止于一，是开始，也是归宿。清静是归零，也是新生。大的成就，是解决了大部分人的问题，还有小部分人没有解决，但解决了大部分人的问题的好处是用不完的。大的充盈，是大部分人的要求得到满足，还有小部分人的要求没得到满足，但是满足了大部分人的要求的好处是没有穷尽的。天下的事情不可能达到完美，要以包容的心态来看待缺点与失败，要学会接受不完美的人生。大的成就包容小的失败，大的满溢包容小的不足。要抓住主要矛盾，解决主要问题，主要的时间和精力要花在重要的事情上，而不是在细枝末节上绕。止于一，是要知道起点和归宿，不忘初心，是为了谁而努力，天下百姓就是起点和归宿。清静是天下归一的正确方法，领导者保持清醒和安静，给人民广阔的空间去发挥，调动人民的积极性，主动性，创造性，用躁动战胜寒冷，用安静战胜炎热，让百姓顺从自然的天性而发展变化。

老子道德经第四十六章天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。天下治理得有道，用奔跑的马拉大粪。天下治理得没有道，战马生活在郊外。祸患没有比不知道满足更大的了，过错没有比想要得到更大的了。所以说知道满足的满足，才是永远的满足。天下治理得有道，人民安居乐业，用奔跑的马拉大粪，种菜种粮。天下治理得没有道，战争侵伐，战马生活在郊外。祸患没有比不知道满足更大的了，已经拥有了很多，还想拥有得更多。过错没有比想要得到更大的了，看到别人的东西，就想占为己有。所以说知道满足的满足，吃饱了，再多一碗都是撑。穿暖了，再多一件都会闷。知道自己已经满足了，不用再争再抢，才是永远的满足。天下有道，各个国家自主选择自己的发展道路，同时也尊重别的国家选择自己的发展道路。包容别的国家，是相互尊重自主权，尊重利益和领土，互不侵犯，互不干涉内政，平等互利，和平共处。这时的马匹是用来帮助农业生产，实现丰衣足食，人民实现他美好生活的梦想，国与国之和谐相处，天下太平。天下无道，没有了相互尊重，只以自己的利益为重，是以强凌弱，以大欺小。有些人得偿所欲，有些人却丧失所有。有些国家扩张侵略，有些国家是国破家亡。这时的马匹是用来上阵冲杀和驮运辎重。战争的结果是人民死伤无数，土地荒芜，家园破败。灾祸是源于不知道满足，侵略是想要得到更多。有的统治者为了自己利益，想要得到更多的土地，更多的资源，更多的人口，而发动对邻国的侵略战争。以暴力和伤害的方式实现欲望，是不能得到天下百姓的支持，国虽大，好战必亡。知道自己已经足够的满足，才是真的满足，好好珍惜自己拥有的，让百姓安心的劳动生产，把家园建设得美丽富饶。国家的强大是人尽其才，物尽其用。不要过多的欲望，不要过多的占有，是知道自己欲望的边界。不冲突，不对抗，相互尊重，合作共赢才能让所有的国家共同成长，共同进步，以利益的交融成为命运的共同体。

老子道德经第四十七章不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。不用走出门，就知道天下。不用看窗外，就看到上天的道。走出越远，知道得越少。因此圣人不用远行就知晓，不用看见就明白，不用作为就成功。不用走出门，就知道天下。天下万物的源头是道，道是一体的。所以外面的世界，和你的周围本质是一样的。不用看窗外，就看到上天的道。天道是自然，依据事物的不同的本性生长变化，不用看窗外，你也能知道按自然规律而变化。走出越远，知道得越少。正因为你对周围的事物本质不了解，所以你四处寻找。走得越远，迷惑越多，离事物的真相更远。因此圣人不用远行就知晓，上天的道理，不是只有远方才有。不用看见就明白，只用肉眼看事物，有些事你永远看不懂。只有用心灵去体会，才会明白事物的本质。不用作为就成功，个人的力量是渺小的，只依靠人的力量去对抗天道的力量是不会成功的，只有顺应天道，辅以人力，万物自然而然就会变化，事情才会成功。以近可以知远，以己可以知人，以无为而辅万物之自然。自然是天下万物的本性，有着一致的规律性。道是物质的，万物是物质的，人也是物质形成的。人和人之间有着巨大的相同性，而差异是细微的。只有深刻的认识自己，明白自己自然的本性，知道自己有什么，想要什么，能放弃什么，才能平衡理想和现实。生活真正的答案就在此时，此地。如果你不能做好当下，不能在此时，此地解决你的烦恼，走得再远，也于事无补。放弃身边的事而谋划遥远的事，常常是辛苦劳作而没有成就。而放弃遥远的事而谋划身边的事，常常安逸而有成就。因这身边的事，你了解得最多，更接近于事实的真相。而遥远的事，变化的因素太多，而你无法控制事情的发展变化。身边的人是你生活中的一部分，珍惜身边的人，因为你更了解身边人的困难所在，你付出的越多，得到的支持越多。自爱而不自贵，不以自我为中心，不以自己的意志而任性作为，知道顺应万物自然的本性，为别人的成功提供帮助。

老子道德经第四十八章为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。做学问是每天都有收益，修道行是每天都有减损。减损了又减损，最终到了没有作为。没有作为而又无所不作为。取得天下常常凭借着没有事情，等到它有事情了，就不足以取得天下。做学问是每天都有收益，知识的积累，能力的培养，都是一天比一天更强大。修道行是每天都有减损，每天探求哪些是不符合天然的本性，不做违背自然的事。减损了又减损，不符合天赋特长的事不做，违背天性的事不做，最终到了没有作为。没有作为而又无所不作为，不做那些违背自然的事，对那些符合自然的事又无所不为，最终的结果是每个人都顺应自然，得偿所欲，整个社会将取得最大的进步和成就，也就是人尽其才，物尽其用。取得天下常常凭借着没有事情，要想取得天下，是给人民一个幸福生活的梦想，就要让百姓吃饱穿暖，让百姓安居乐业。等到它有事情了，当人民没有饭吃，流离失所，战争侵略，就不足以取得天下，而是失去天下。为学日益，为了在竞争中取得胜利。人们不停的在学习，为了更高，更快，更强，天天在训练自己，渐渐的异化自己成为一台机器。用别人的思想武装自己，用礼教和法律来规范自己，学习的过程是把自己从一个自然的人变成社会的人。但是学海无涯，而人生有涯，以有限的人生投入到无限的学习中去，不知什么时候才是尽头，耗尽了自己的生命而一无所有。所谓苦海无边，回头是岸。无为，是停止劳而无功，以有限的生命投入到自己想要的生活，顺应自己的天性，为自己的梦想而努力奋斗。无为，是不想学的不学，不想做的不做，不是如同死人一动不动。无不为，是发挥生命的自主性，不是无法无天，无恶不作。无为，是归零，是放下一切。无不为，是为了生存而奋斗，为了梦想而拼搏。无为而无不为，是一体的两面，是客观认识外界的环境，待机而动，时机不对就无为，时机到了就无不为。而判断时机，做出行动，就是要看清自然变化的趋势，看清自己的天性需求。

老子道德经第四十九章圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。圣人没有恒常的心意，以百姓的心意作为心意。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，这才是德行善良。可信的人我信任他，不可信的人我也信任他，这才是德行信任。圣人在天下，收敛关闭自己的心意，为了天下浑沌他的心意，百姓都关注在他的耳朵和眼睛里，圣人把他们都当作自己的孩子。圣人没有恒常的心意，他不会以一己之见作为施政的依据，以百姓的心意作为心意，以大众的意志作为治理的依归。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，公平的对待百姓，如同阳光一样，善良的人也照射，不善良的人也照射，这才是在德行上做到善良，做到这点才是真正的善良。可信的人我信任他，不可信的人我也信任他，如同雨露一样，不会因为他可信我就特别照顾，不会因为他不可信，我就不施雨露。这才是在德行上做到信任。要以慈悲之心看待世人，包容百姓错误，给百姓改过的机会。圣人在天下，收敛关闭自己的心意，为了天下浑沌他的心意，圣人的一己之私要让位给众人之公，百姓都关注在他的耳朵和眼睛里，百姓疾苦圣人听得到看得到，圣人把他们都当作自己的孩子，好好的照顾好百姓。每个主体都有自己不同的利益和选择。个人有个人的意志，家庭有家庭的意志，国家有国家的意志，天下有天下的意志。万物负阴而抱阳，当你领导一个家庭，就需要包容家庭中不同成员的意志，节制个人自私的意志，以家庭的意志作为奋斗目标。当你以天下为己任，就需要包容不同国家的意志，节制个人和国家的意志，以天下大多数人的意志作为奋斗目标。这是一个包容别人的过程，也是消解个人壁垒，化小我为大我的过程。胸怀有多大，能力有多大，作为就有多大。

老子道德经第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。人从出生到进入死亡，生机勃勃的人，有十分之三，走向死亡的人，也有十分之三。人本来生机勃勃，却运动着走向死亡的境地，也是有十分之三。这是什么原因？是因为人生存自己生命的力量深厚。听说善于保持生命的人，在陆地上行走不遇见犀牛老虎，投入军队不带盔甲兵器。犀牛没有地方用它的角挑，老虎没有地方用它的爪抓，兵器没有地方使用它的刃。这是什么原因，因为他没有进入死亡的境地。人从出生到进入死亡，是一个自然的过程。生机勃勃的人，有十分之三。走向死亡的人，也有十分之三。人本来生机勃勃，却运动着走向死亡的境地，也是有十分之三。这是什么原因？是因为人生存自己生命的力量深厚。生命是连绵不绝的，每个生命都努力生存。听说善于保持生命的人，在陆地上行走不遇见犀牛老虎，他不在猛兽出没的地方行走。加入军队不带盔甲兵器，保持和平不发生战争。犀牛没有地方用它的角挑，老虎没有地方用它的爪抓，兵器没有地方使用它的刃。这是什么原因，因为他没有进入死亡的境地，不侵犯别人的生存空间，保持距离，不进入危险的境地。死亡是每个人都努力避免，求生存的动力，让每个人在遇到犀牛，老虎，战争的时候，面对强大的敌人，不会去挑衅，都会尽力避开，生存下去。万物负阴而抱阳，冲气以为和。因为利益的不同，相互冲突的矛盾是客观的存在，无法消除一切的矛盾。如果双方的矛盾是你死我活无法调和的，就应保持远远的距离，给大家独立的空间，互不侵犯。大家都只在自己的范围内活动，不要侵犯别人的领地。这样就不会陷入你死我活的悲惨境地。

老子道德经第五十一章道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。道化生了万物，德畜养了万物，物形成了万物，势成就了万物。因此万物没有不尊崇道而贵重德的。道的尊崇，德的贵重，不是命令主宰而是常常顺其自然。所以道化生万物，德畜养万物，成长万物，培育万物，停止生长万物，荼毒死亡万物，给养万物，覆盖万物。化生了却不占有，作为了却不依恃，成长了却不主宰，这就是所说的深远旋转的德。道化生了万物，万物的本源是道。德畜养了万物，万物都有得以生存的空间。物形成了万物，万物本体的构成是物质。势成就了万物，万物要成功就要有更强的力量。因此万物没有不尊崇道的化生的功劳，而贵重德的养育的功劳。道的尊崇，德的贵重，不是命令主宰而是常常顺其自然，道和德不会主宰万物，而是辅助万物，让万物自然生长。所以道化生万物，德畜养万物，成长万物，培育万物，停止生长万物，荼毒死亡万物，给养万物，覆盖万物。万物的生老病死，新陈代谢，都是依他们的本性自然的变化。化生了却不占有，作为了却不依恃，成长了却不主宰，这就是所说的深远旋转的德。深远旋转的德，只是付出，不求回报。道生之，德畜之，物形之，势成之。因为道法自然，所以道生的万物也法自然，万物都有自主。因为德唯道是从，所以德辅万物之自然，有德的人才会包容。万物的形成，需要物质的维持。就像我们的身体，需要吃喝，需要保暖，需要家，需要玩乐，是我们欲望的根源。万物的成就，需要力量的保证。生存充满了竞争，比别人更有力量就是势，有人依靠自己，锻炼身体，学习技艺，追求更快，更高，更强。有人依靠别人，加入集体，有了名，可以得到别人的支持而升官，有了利，可以购买别人的力气来为你卖命。因此人没有不尊崇身而贵重势的。而身的尊崇和势的贵重，却和德的尊崇和德的贵重有天渊之别。

老子道德经第五十二章天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明；无遗身殃。是为习常。天下是有开始的源头，以它作为天下的母亲。既然得到了他的母亲，以母亲来知道他的儿子。既然知道了他的儿子，回复过来守护他的母亲，直到死亡也不会危殆。塞住他的说话的嘴，关闭他出入的门户，终身不用勤奋劳作。打开他说话的嘴，完成他的事业，终身得不到解救。看见细小的可以说是眼光明亮，守护柔弱的可以说是强大。用他的细小的光，回归到他的明亮，不要留下遗憾让身体遭殃。这就是成为沿袭恒常。天下万物生于有，有生于无，以它作为天下万物的母亲。既然得到了他的母亲，以母亲来知道他的儿子。我们明白了无，就以无来知道天下万物的有。既然知道了他的儿子，回复过来守护他的母亲，直到死亡也不会危殆。我们知道天下万物的有，回过头也明白了无，知道有无的相互化生，直到死亡也不会危殆。塞住他的说话的嘴，关闭他出入的门户，终身不用勤奋劳作。停止说教，停止远行，一生也不要勤奋劳作。打开他说话的嘴，完成他的事业，终身得不到解救，你说了无数，做了无数，花了你一生的精力都无法得到解救。看见细小的可以说是眼光明亮，守护柔弱的可以说是强大。要看到自己的渺小和柔弱，守护自己的柔弱，努力做到小而美，这就达到自己的强大。用他现在细小的光芒，回归到他的明亮，不要留下遗憾让身体遭殃。当明白自己是细小和柔弱的时候，要保护好自己，不要逞强而让自己遭殃。这就是成为沿袭永恒的平常。这就是生命连绵不绝，保持恒久的奥秘。庄子说吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。不仅知识是学不完的，要做的事也是做不完的，个人是渺小的，要认识到自己的局限性。爱护自己，守护自己的柔弱，放弃过多的欲望和追求，做自然的自己。

老子道德经第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！让我看见界碑的样子有所知道，行走在大道之上，只有弯曲的小路是畏惧的。大道是非常的平坦，然而人民却喜欢小径。朝庭非常的污涂，田地非常的荒芜，仓库非常的空虚，却穿着绣了文采的衣服，带着锋利的宝剑，厌倦了平常的饮食，财产和货物拥有富余，这就是所谓的强盗头子啊。不是符合道的作为啊。让我看见界碑的样子有所知道，界碑指明了方向，安心的行走在大道之上，走上弯曲的错路是我所畏惧的。大道是非常的平坦，然而人民却喜欢小径。大道很平坦要多绕几个弯，而人民却只顾眼前的利益，喜欢走近的小路。朝庭非常的污涂，政府非常的腐败。田地非常的荒芜，人民不能安心生产。仓库非常的空虚，财政储备很少。而上层社会却穿着绣了文采的衣服，追求外表的虚荣，带着锋利的宝剑，追求权利的生杀予夺，厌倦了平常的饮食，过着奢侈的生活，财产和货物拥有富余，只知道自己的积累，而不顾百姓的贫困，这就是所谓的强盗头子啊。道法自然，天地无私，就像阳光雨露，民莫之令而自均。侯王有道，所有的资源公平的给予大家，大道甚夷，人民大众都实现自己的梦想，百姓和统治者各得其所欲，都能得到自己想要的生活，国泰而民安。侯王无道，而民好径，抄近道，走后门，个别的人能快速实现目标，但容纳不了广大的人民。上层社会爱慕虚荣，只为自己私利考虑，损公肥私，而不顾百姓的死活，这和强盗头子有什么分别。而政府的腐败，民生的凋敝，仓库的空虚这样的结果，会带来百姓的反抗和起义，会带来别国的觊觎和侵略。公平公正的对待百姓，是大道的要求。而最有效的实现公平公正的手段，就是以法治国。以最广大人民的意志来制定法律，以事实为依据，以法律为准绳，能保障最广大人民的利益。

老子道德经第五十四章善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。善于建立的不被拔走，善于抱住的不被逃脱，因此子孙可以祭祀不停。修行在自己身上，这个德才是真的。修行在家里，这个德才是富余。修行在乡里，这个德才是长久，修行在邦国，这个德才是丰硕，修行在天下，这个德才是普遍。所以用自身的德行来观察自己的修行，以家庭的德行来观察家庭的修行，以乡里的德行来观察乡里的修行，以邦国的德行来观察邦国的修行，以天下的德行来观察天下的修行。我凭借什么来知道天下是这样子呢，以这个。善于建立的不被拔走，是因为建立的东西符合大家的期望，没有人觉得受到了侵害而想拔走。善于抱住的不被逃脱，是因为你的力量大，被抱住的力量小，也没有别人想要和你抢。你生下子女，养育他们，为他们付出所有，因此子孙会感恩而祭祀不停。修行在自己身上，能包容身心的矛盾而达到自然，这个德才是真的。修行在家里，能包容家人的矛盾而达到自然，这个德才是富余。修行在乡里，能包容乡亲的矛盾而达到自然，这个德才是长久。修行在国家，能包容国人的矛盾而达到自然，这个德才是丰硕。修行在天下，能包容天下人的矛盾而达到自然，这个德才是普遍。所以用自身的自然来观察自己的修行。以家人的自然来观察家庭的修行。以乡邻的自然来观察乡里的修行。以国人的自然来观察邦国的修行。以天下人民的自然来观察天下的修行。我凭借什么来知道天下是这样子呢，以这个。因为道法自然，而德辅万物之自然。吾言甚易知，甚易行。道法自然，德辅万物之自然。如果每个人都知道而且能实践，顺应天道的自然，既发挥自己的天性，又能包容别人的不同，尊重别人的自主。推而广之，国家可以长治久安,天下可以和平相处。

老子道德经第五十五章含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。饱含德的深厚，比之于用刚出生赤条条的孩子。蜂蝎毒蛇不叮咬他，凶猛的野兽不抓据他，有利爪的鸟不搏击他。骨弱筋柔但抓握东西却很牢固，不知道男女的结合却小阴茎勃起，是精气到来的缘故。整天哭号但声音却不沙哑，是和谐节制的缘故。知道和谐可以说是恒常，知道恒常可以说是明白。有益生命叫作祥和。内心指使意气是逞强。万物强壮却老死了，这叫做不符合道。不符合道会早早结束。有道的人饱含着深厚的德，就像是刚出生赤条条的孩子。因为他生活在自己的范围，不招惹和伤害对方，所以蜂蝎毒蛇不叮咬他，凶猛的野兽不抓据他，有利爪的鸟不搏击他。骨弱筋柔但握东西却很牢固，是从生下来就有生存的本能，不知道男女的结合却小阴茎勃起，这是生下来就有的天性，是精气到来的缘故。整天哭号但声音却不沙哑，哭哭又停停，是和谐节制的缘故。知道和谐可以说是恒常，知道节制自己的行为就可以长久。知道恒常可以说是明白，尊重身体的自然本性。有害身体的事应该不做，有益生命的作为称为祥和。祥和是身体与意志的和谐统一，内心指使意气是狂躁逞强。逞强是超出自己能力的妄为。万物强壮却老死了，这叫做不符合道。符合道是尊重天性的自然，不符合道会过早的结束。刚出生的孩子就有的本能，是人从天地的自然中继承的天性。天性是符合道的。连小孩子都知道节制自己的行为，我们也更应懂得节制我们的意志和欲望。知道节制才能与别人和谐相处，和谐相处才能带来和平，和平是每个人都从容和安定的生活，避免冲突和战争。战争是以杀人作为目的，是残忍和血腥的，是不符合道的，会带来对自己的伤害。和谐相处才是人们长久生存的法则。

老子道德经第五十六章知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。知道的不言语，言语的不知道。塞住他说话的嘴，关闭他出入的门户，挫去他尖锐的棱角，解开他的纷扰，柔和他的光芒，混同他的尘土，这是所说的深远旋转的相同。所以不可以得到而亲近，不可以得到而生疏，不可以得到而利益，不可以得到而伤害，不可以得到而尊贵，不可以得到而贫贱。所以成为天下最贵重的。知道的不言语，是让大家顺从自己的天性而变化。言语的不知道，说教是不知道大家会自然的变化。塞住他说话的嘴，是停止说教。关闭他出入的门户，是放弃追逐名利。挫去他尖锐的棱角，是包容不同的矛盾。解开他的纷扰，是放下与别人的争执。柔和他的光芒，是给别人舒服的空间。混同他的尘土，是和大家一起承受污垢。这是所说的深远而旋转的相同，是融化自己的个人边界，成为大众的一分子。与大众化而为一，是可以公平的对待所有大众。所以不可以得到而变得更亲，不可以得到而变得生疏，你和所有人的距离是一样的。不可以得到而收到利益，不可以得到而受到伤害，你和所有人的利益是一样的。不可以得到而变得尊贵，不可以得到而变得贫贱，你和所有人的地位是平等的。做得到对天下人民一样的公平，所以成为天下最贵重的人。打破我与外界的隔阂，与大众融为一体，是化小我为大我。这需要有宽广的胸怀，努力奋斗实现自己天性的发挥，又能尊重别人的天性。放弃小我，要改变自己很多的不足，停止对别人的说教，不再去追逐名利，要包容不同的矛盾，放下与别人的争执，给别人舒服的空间，和大家一起承受污垢。只有放下小我，与大众融为一体，成为一个大我，才能公平的对待大家。只有公平，才能得到大家的肯定与尊重。

老子道德经第五十七章以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。以正来治理国家，以奇来用兵打仗，以安定不多事来取得天下。我以什么来知道是这样呢？根据这些：天下多了禁忌和避讳，人民就更加的贫困。人民多了利器，国家就更加的昏乱。人民多了技巧，奇怪的物品就不停的滋生起来。法律命令滋生彰显，强盗毛贼就更多产生。所以圣人说：我没有作为而人民就会自己变化。我喜好安静而人民就会自己端正。我没有多事而人民就会自己富裕。我没有欲望而人民就会自己朴实。以正来治理国家，是以端正统一来治理国家。以奇来用兵作战，是以快速变幻来用兵作战。以安定不多事来取得天下，是以给人民平安和美好生活来取得天下。我以什么来知道是这样呢？根据这些：天下多了禁忌和避讳，束缚了人民的创造，人民就更加的贫困。人民多了利器，武器泛滥和军队割据，国家就更加的昏乱。人民多了技巧，发挥了创造力和技艺，快速变幻的物品就不停的创造出来。法律命令滋生彰显，官逼民反，没有退路了，强盗毛贼就更多产生。所以圣人说：我没有作为而人民就会自己进化，人民都顺从自然的天性，会做最好的自己。我喜好安静而人民就会自己端正，人民会包容矛盾，达到社会的和谐统一。我没有多事而人民就会自己富裕，为了吃饱饭，穿暖衣，人民的劳动带来富裕的生活。我没有欲望而人民就会自己朴实，人民对美好生活的向往，自己动手，丰衣足食。以正治国，正是止于一，让大家统一，是以最广大人民的利益为归宿。要包容不同的矛盾，聚同化异，要取消限制人民的禁忌，回归最根本的需求。以人民的生存和发展作为最根本的目标，发展经济，解决人民的温饱。只有最广大人民的利益得到尊重和满足，国家才能长治久安。

老子道德经第五十八章其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏，熟知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。政治沉闷的样子，人民却是淳朴的。政治是明察的样子，人民却是缺少什么东西。祸啊，是福所倚靠的地方。福啊，是祸所潜伏的地方。谁知道它终极的结局？没有一直的正。正的会成为奇，善的会成为妖。人的迷惑，时日固然是很久了。因此圣人方正却不割别人，廉洁却不刿别人，正直却不放肆，光明却不耀眼。政治沉闷的样子，不过多干涉人民的生活，没有管理，人民却是淳朴的。政治是明察的样子，人民的任何事情都要管得清清楚楚，人民却是像缺少什么东西。祸啊，是福所倚靠的地方，福啊，是祸所潜伏的地方，万物背负着阴而拥抱着阳，幸福和祸患会相互的转化。谁知道它终极的结局？没有人知道哪一天幸福就转到了祸患，没人知道最终的结局是幸福还是祸患。没有一直的正，不可能永远都是代表大多数人的利益，世事变化无常。正的会成为奇，形势快速变化，代表大多数人的利益变成了代表少数人的利益，善良的人会成为妖孽，好人也会变成坏人。人的迷惑，看不懂世事的变化，找不到幸福的康庄大道，时日固然是很久了。因此圣人也不能保证自己是永远对的，要对自己的言行有所保留。不以自己的方正来割别人的不方正，不以自己的廉洁来刿别人的腐败，自己正直却不放肆，自己光明却不耀眼。严于律己，宽以待人是对待别人时应有的态度。祸福相倚，正复为奇，善复为妖。世界在不停的变，人也在不停的变，唯一不变的就是变化，这就是易。拥抱变化是我们的应对方式。如果礼，法是一成不变，就算开始的时候是适合的，到了最后也会变得不适合。世易则事异，事异则备变。变法，改革，是跟从外界不停变化的事实，而调整我们应对的措施。让我们的实践能和礼，法更加的协调。

老子道德经第五十九章治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。治理人民，事奉上天，没有像啬一样重要。有了啬，这样得以早做准备。早做准备，这叫做重视积累的德行。重视积累的德行，则没有不克服的困难。没有不克服的困难，就不知道他的极限。不知道他的极限，可以凭此拥有国家。有了国家的根本，可以凭此长治久安。这就叫深深扎根巩固根柢，是长远生存长久视事的办法。治理人民，事奉上天，没有像稼穑一样重要，粮食是养活人民，祭祀上天的法宝。有了稼穑，这样得以早做准备，重视农业，拥有粮食，这样才有备无患。早做准备，储备充足的粮食，保证人民的生活，这叫做重视积累的德行。重视积累的德行，积累足够的粮食，保证人民能吃得饱，就能凝聚团结人民，就没有克服不了难题。没有不克服的困难，就拥有了无穷的力量，就不知道他的极限。不知道他的极限，拥有无穷的力量，就可以保有国家。人民是国家的根本，人民有饭吃，就可以长治久安。这就叫深深扎根巩固根柢，人民安定了，温饱解决了，国家才能安定，是长远生存长久视事的办法。一个国家的生存，人民，土地，统治的政权是三个最重要的因素。民为邦本，因为人民在土地上劳动，以收入所得支持国家的政权，人民是最根本的基础。而民以食为天，没有粮食，解决不了生存的问题，人民没法生存，国家也就面临崩溃。无农不稳，没有了农业的发展，没有了农民的幸福生活，就没有了国泰民安，国强民富的基础。所以说治理人民，事奉上天，没有比稼穑更重要的了。

老子道德经第六十章治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。治理大国，像烹煮小鲜鱼。用道来治理天下，它的鬼魂不神，不是它的鬼魂不神，它的神不伤害人，不是它的神不伤害人，圣人也不伤害人。两方都不相互伤害，所以两方的德相互交流归集。治理大国，并不难，像烹煮小鲜鱼一样容易。用道来治理天下，我方的鬼魂不神灵，对方的鬼魂不神灵，我方的神不伤害人，对方的神不伤害人，圣人也不伤害人。两方都不相互伤害，两方以和平合作的方式来取得大家共同的利益，所以两方的德相互交织归集，没有伤害，没有战争。以道来治理天下，就是顺从自己国家的天性而得到发展，尊重别的国家的天性而让对方也得到发展。生存和发展是每个国家的追求。当两个国家有了利益的交织，要以和平的方式来取得共同的发展。而不是互相伤害，发动战争。战争是相互伤害对方，人民死伤无数，土地生满荆棘。就算是我们逝去的祖先的鬼魂，还有我们山川河流的神，也不希望相互伤害。两个国家合作，让对方也得到发展的大德相互交汇，人民不会受到伤害，国家也不会受到摧毁。拥有共同的利益，让大家平安相处，各自得到自己想要的生活。

老子道德经第六十一章大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。大国就像是江河的下游，天下万物都在那里汇集，像是天下万物的雌性。雌性常常因为安静战胜雄性，用安静作为放低自己的方式。所以大国放低自己来对待小国，就取得小国的信任。小国放低自己来对待大国，就取得大国的信任。所以有的是放低自己的取得信任，有的是因为自己本来地位低下取得信任。大国不过是想要更广大的包容人民，小国不过是想进入事奉别人。两方各自都得到想要的，大的国家适宜处于低下的位置。大国就像是江河的下游，天下的人，财，物都往大国汇集，是小国仰慕的对象，就像是天下万物的雌性。雄性常常希望占有雌性，而雌性常常用安静的顺从来满足对方的需要来战胜雄性，用安静的顺从作为放低自己的方式。所以大国以放低自己和谦下来对待小国，顺从和满足小国的利益，就取得小国的信任。小国以自己的低微和谦下来对待大国，顺从和满足大国的利益，就取得大国的信任。所以有的是放低自己和谦下取得信任，有的是因为本身弱小而谦下取得信任。大国不过是想要包容更多人，来汇聚更多的利益，小国不过是想进入大国事奉别人而取得利益。两方各自都得到想要的，双方的合作有利于得到各自的利益，大的国家适宜处于低下的位置，因为大国安静的顺从来满足小国的利益，是给了小国充分的尊重和信任。各得所欲，是人与人交往的原则，也是国与交往的原则。共同的利益是大家合作的基础，而双方合作最难建立的就是信任。而谦下是建立信任最适宜的交往方式。以安静的顺从来满足对方的需要，来完成两者利益的交换，因为各得其所欲，是满足了双方的需要，是两者建立长期关系的最有效方式。

老子道德经第六十二章道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美，言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。道，是万物的奥妙，是善良的人的宝贝，是不善良的人的保护。美丽言语可以用来得到尊敬，美丽的行为可以给人加分。人如果不善良，又怎么能够放弃呢？所以拥立天子，设置三公，即使有拱壁在先，驷马在后，不如坐着进贡这个道。古代为什么贵重这个道呢？不是说：请求的会得到，有罪的可以免除吗？所以成为天下最贵重的。道，是万物的奥妙，让万物自然的成长，又包容万物的不同。道给善良的人生存的机会，是善良的人的宝贝，也给不善良的人生存的机会，是不善良的人的保护。美丽的言语可以赢来别人的尊敬，美丽的行为可以赢来别人的赞许。人如果不善良，又怎么能够放弃呢？因为人是可以改变的，不善良可以变成善良。道可以包容善与不善，美与不美。所以拥立天子，设立三公时，即使有拱壁在先，驷马在后，不如坐着进贡这个道。能包容天下人民的不同，让天下人民自由的成长。古代为什么贵重这个道呢？不是说：请求的会得到，你想要的，你可以去追求，只要你付出努力去拼搏。有罪的可以免除，每一个现在是你重新开始的起点，放下过去的遗憾，从新来过，所以道是天下最贵重的。道法自然，又辅万物之自然。自然，是自主的变化，是自主的选择。你的选择可能对，也可能错。你的变化可能是美好的，也可能是悲伤的。重要的是你能包容你自己，不管做了什么，你是真正的爱自己。做对了，为自己鼓励，做错了，改正了从头再来。尊重自己此时此地的现状，接受事实的真相。因为善与不善，美与不美，不是关键。你想要的，现在可以去追求，你过去的罪可以原谅。现在是一切的起点，放下过去的一切，给自己一个重新选择做自己的机会。

老子道德经第六十三章为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。作为在没有作为的时候，做事在还没有事情的时候，品味还没有味道的时候。把小的当作大看待，把少的当成多看待。用德来回报怨恨。在困难还是容易的时候图谋，在大事还是细小的时候作为。天下困难的事情，必定在容易的时候开始做。天下重大的事情，必定作为在细小的时候开始做。因此圣人最终是先不做大事，所以能成就他的大事。轻易的承诺必定很少守信。把事情看得容易必定产生很多困难。因此圣人会把事情看得很难，所以最终没有困难了。在别人看不见的时候你能够看见，在别人还没有作为的时候你开始作为，在别人还没有认识到事情重要的时候你开始做事，在别人还没有品出味道的时候你品出了味道。在别人还看不起的时候你能珍惜眼前的细微之事，把小的当作大看待，把少的当成多看待。以包容的心来看待竞争与矛盾，用德来回报怨恨。在别人看不懂的时候，你看得见趋势的变化，在困难还是容易的时候图谋，在大事还是细小的时候作为。在事情还容易的时候你能胜任和解决问题。天下困难的事情，必定在容易的时候开始做。天下重大的事情，必定作为在细小的时候开始做。当天下的人都一起行动成为潮流，一个人就跟不上形势的发展了。因此圣人最终不是一开始就做大事，所以能成就他的大事。轻易的承诺必定很少守信。把事情看得容易必定产生很多困难。要充分估计到困难的存在，要做好充分的准备才能战胜困难。因此圣人会把事情看得很难，所以最终没有困难了。道生一，一生二，二生三，三生万物，是聚势的过程，吸引其他万物的加入。万物都是从细微处开始成长，其中有精，其精甚真，其中有信。而每个人都是这样一种精华，小而美，小而精致，可以吸引别人的支持和加入。问题的关键就是你能做到多美，多精致，能成为那个核心吗，来吸引天下人的加入。

老子道德经第六十四章其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。在安定时容易把持，在没有预兆时容易谋划。脆弱时容易分裂，微小时容易消散。作为在还没有的时候，治理在还没混乱时。合抱的大树，生长于毫毛细小。九层的高台，起始于一点土的积累。千里的远行，开始于脚下。作为的失败，执有的失去。因此圣人没有作为所以没有失败，没有执有所以没有失去。人民做事情，常常在快要成功时失败。谨慎的对待结局就像开始时一样，就没有失败的事情。因此圣人想要别人不想要的，不贵重难以得到的货物。学别人不学的，复回到众人所走过的路。用来辅助万物的自主变化而不敢作为。在安定时，各方分化还不明显，容易团结，容易把持，在没有预兆时，矛盾还没有激化，容易做出妥协，容易谋划。因为没有强大凝聚力，脆弱时容易分裂，微小时容易消散。作为在还没有时，治理在还没混乱时，只要施以小小的力量，就能摆平和整合。合抱的大树，是从毫毛一样细小开始生长的。九层的高台，是从一点点的土开始筑起。千里的远行，是从脚下第一步开始行走。因此圣人最终不从做大事开始，作为的失败，执有的失去。不去占有天下，不去主宰天下。因此圣人没有作为所以没有失败，没有执有所以没有失去。人民做事情，常常在快要成功时失败，是不能戒骄戒躁。如果对待结局就像开始时一样谨慎，就没有失败的事情。因此圣人想要别人不想要的，不贵重难以得到的货物，懂得珍惜那些细小的事和平凡的人。学别人不学的，复回到众人所走过的路，珍惜人民大众实践的经验和教训。尊重人民大众对美好生活的追求，用来辅助万物的自主变化而不敢作为。

老子道德经第六十五章古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣！然后乃至大顺。古代善于行道的人，不是用明智人民的方法，将会用愚钝人民的方法。人民的难以治理，因为智力太多。所以以智力治理国家，是国家的盗贼。不用智力来治理国家，是国家的福气。知道这两者也是会稽核的方式。常常知道稽核的方式，是叫做深远旋转的德。旋转的德是又深又远的，与通常的事物是相反的。这样之后才到达最大的顺利。古代善于行道的人治理国家，不是一定用明智人民的方法，也将会用愚钝人民的方法。有时人民的难以治理，是因为智力太多。在这种情况下，以智力治理国家，让国家陷于困境，是国家的盗贼。让人民回归纯朴，不用智力来治理国家，是国家的福气。知道明智人民和愚钝人民这是两种可以选择的稽核方式。采用哪种方式更加有利于国家和人民的利益，常常知道这两种稽核方式的交错运用，有时选用明智人民，有时选用愚钝人民，是称为旋转的德。旋转的德是又深又远的，与通常的事物是相反的。拨乱反正，选择相反的路，这样之后才到达最大的顺利。正复为奇，善复为妖，明智百姓有时会走向反面。反者道之动，只有向相反的方向运动，才能回到起点，这是道的运动方式。所以愚钝人民，是为了让人民回归到纯朴的状态。有的决定看起来是错的，但形势的发展又必须做出决断。就像平常的时光，明智百姓是正确的，大家都乐于去做，但人民自然的天性有时会被狂热所掩盖，过犹不及。就像追求仁义和民主，走向了反面，而不顾人民的生存和发展，这常常有害国家和人民。圣人有时为了广大人民的利益，会伤害一些人的利益。愚钝人民有时是无奈的选择，是为了让人民回归到生存和发展的原点。

老子道德经第六十六章江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。江和海之所以能够成为百千河谷的王者，因为它们善于处于低下的地方，所以能成为百千河谷的王者。因此圣人想要在人民的上面，必须以言语处于低下的地方。想要在人民的前面，必须以身体处于后面的地方。因此圣人处于上面而人民不认为沉重，处于前面而人民不伤害他。因此天下百姓乐意推进而不厌倦。因为他不争，所以天下没有谁能和他争。江和海之所以能够成为百千河谷的王者，因为它们善于处于低下的地方，所以能成为百千河谷的王者。圣人能成为百姓的王者，也要善于处于低下的地方，能包容百姓，为百姓提供生存和发展的良好环境。因此圣人想要在人民的上面，就要照顾到百姓的情感，必须以言语处于低下的地方，所以侯王自称孤、寡，不谷。想要在前面带领人民，就要照顾到百姓的利益，必须以身体处于后面的地方。圣人要让百姓吃饱穿暖，不与民争利。因此圣人处于上面而人民不认为沉重，处于前面而人民不伤害他。老百姓能过上美好的生活，因此天下百姓乐意推进而不厌倦，人民和国家都得到自己想要的，就能民富国强。圣人不争，人民与圣人结为一体，共生共存，所以天下没有谁能和他争。不争，是知道我与大众的利益是一致的。融化了小我的壁垒，化成大我的一分子。要照顾到别人的情感和利益，别人才会认同你，支持你。所以处于低下的地方，是你包容的胸怀有多大，是你能给别人带来多大的情感和利益的支持。你要吸引一个围绕在你的身边，是以谦虚态度来认同他的付出，以利益的给予保障他的生活。你能给予的越多，你吸引的人越多。所以有谚语说：人聚财散，财聚人散。不争，是让人尽其才，物尽其用，是给舞台让别人做他善于做的事。辅万物之自然，成就别人，让别人更优秀是最大的德。

老子道德经第六十七章天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。天下的人都和我说，道太大，好像什么都不太像。因为大，所以好像不相像。如果相像，长久之后，道也太细小了。我有三个宝贝，持有和保护它们。第一个叫慈，第二个叫俭，第三个叫不敢为天下先。慈所以能够勇敢，俭所以能够宽广，不敢为天下先所以能长久的成器。现在舍弃慈却勇敢，舍弃俭却宽广，舍弃后却先，会死啊。慈，用来战斗则胜利，用来守护则坚固。天将要拯救他，用慈来保卫他。天下的人都和我说，道太大，大象无形，好像什么都不太像。因为大，所以好像什么都不相像，没有固定的外形，又不停变化。如果相像，长久之后，道也太细小了，器物是道的化成，器物有外形，就有相似，器物有局限，也就细小了。我有三个宝贝，一直持有和保护它们。第一个叫慈爱，第二个叫节俭，第三个叫不敢作为天下的先行者。慈爱所以能够勇敢，勇敢是为了承担责任。节俭所以能够宽广，节俭所以才能物尽其用。不敢为天下先所以能长久的成器，保护自己，韬光养晦，决不当头，是为了长久的生存下去。现在舍弃慈爱却勇敢，没有慈爱的勇敢是残暴。舍弃节俭却宽广，没有了节俭的宽广是浪费。舍弃后却先行，一味的勇往直前，不知不觉中走向了大众的对立面。这三种情况会带来死亡啊。慈爱，用来战斗则带来胜利，为了所爱而付出一切。用来守护则是坚固，勇敢承担保卫家人的责任。上天将要拯救他，上天有好生之德，用慈爱来保卫他。包容，是以慈爱的心来对待能力不同的人，是以节俭的态度来对待生活中不同的万物，站在中道的立场，要照顾先行的人，也要照顾走在后面的人。

老子道德经第六十八章善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。善于作为士的人不用武力，善于战斗的人不发怒，善于战胜敌人的人不与敌交战，善于用人的人作他的下手。这就叫不争的德行，这就叫做借用别人的力量，这就叫配得上天，是古代最高的境界。善于作为士的人不用武力，辅佐王侯不以战争作为解决问题的唯一手段，以和平合作的方式达到利益的平衡。善于战斗的人不发怒，愤怒会丧失理智，要清醒的认识到敌我双方的力量，不轻启战端。善于战胜敌人的人不与敌交战，敌强我弱要避敌锋芒，我强敌弱时才勇于战斗。善于用人的人，让最有能力的人做主力，而自己作为辅助。这就叫不争的德行，成就别人也成就自己。这就叫做借用别人的力量，让人尽其才，这就叫配得上天道，辅助万物的自主变化，是自古以来最高的境界。万物负阴而抱阳，因为万物不同，不同就会有矛盾，合则两利，斗则两伤。变化是永不停止的，有的变得更强，有的变得更弱。当实力的平衡被打破，原来的占有关系就变得不可维持。有的想占有得更多，有的不想失去。战争是以暴力来解决双方的分歧，以人的生命为代价，从而达到占有和力量的平衡。最善于利用战争的人，是不战而屈人之兵，以和平的手段实现利益的调整。矛盾的双方有斗争的一面，也有合作的一面。是每个人的天赋不一样，每个人善于做的事也不一样。要让最适合的人做最适合的事，这样才是人尽其才，分工合作，国家和社会的利益才会最大化。要善于借用别人的力量，以人之长补己之短，相互配合。包容不仅是尊重别人的不同，更是提供帮助让别人做到最好。自古以来最高的境界就是和而不同。

老子道德经第六十九章用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌；轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。使用兵力有种说法：我不敢作为主人而是作为客人，不敢前进一寸而是后退一尺。这就叫行走无形的行动，举起无形的手臂，执起无形的兵器，抓住无形的敌人。祸患没有比轻敌更大的了。轻视敌人几乎丧失了我的宝贝。所以对抗的兵力相似，哀伤的一方会胜利。使用兵力有种说法：我不敢作为主人而是作为客人，客随主便，不首先使用武力。不敢前进一寸而是后退一尺。我不敢主动进攻，而采取避让退守。这就叫行走无形的行动，举起无形的手臂，拿起无形的兵器，抓住无形的敌人。在生死存亡的时候要小心应对，行动要不露痕迹，出其不意打击敌人，拿起秘密的武器，消灭敌人的耳目探子。祸患没有比轻敌更大的了。轻敌就放松了自己的警惕，麻痹大意而被人偷袭。轻视敌人几乎丧失了我的宝贝。轻敌带来的后果更是损失惨重，我的宝贝将毁于一旦。所以对抗的兵力相似，哀伤的一方会胜利。如果两国的实力差不多，被侵略的一方将会取得胜利。我不敢作为主人而发起进攻，而是作为客人退守防御。国虽大，好战必亡。为了得到对方的人口，土地和财产而发动侵略战争，必将遭遇对方激烈的反抗。战争消耗了财富，荒芜了土地，消灭了人口，对交战的双方都是沉重的打击。防御型的战略是立足于本土防卫，人不犯我，我不犯人，不主动的发起战争。防御不是放弃武装，不是刀枪入库，马放南山。是强大自己，让敌人不敢侵犯。平时就做好人民的组织，战斗的训练，兵器的准备，就不会因为被偷袭而一败涂地。如果战争双方实力相差不大，侵略者不能一战而胜，无法速战速决，战争将会进入持久战。被侵略的一方，因为哀痛自己被无辜的伤害，团结起来同仇敌忾，有了复国复仇的顽强意志力和战地人民的支持最终必将取得胜利。

老子道德经第七十章吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。我的言语是很容易知道，也很容易实行。天下人民却不能知道，不能实行。言语有宗旨，做事情有主旨。因为没有知道这些言语，因此不知道我。知道我的人很稀少，效法我的人很珍贵。因此圣人身穿着布衣而身怀着宝玉。我的言语是很容易知道，也很容易实行，道法自然，德辅万物之自然。天下人民却不能知道，不能实行，可能是我说得不够清楚，可能是人民不能很好的理解，无法指导自己的生活和实践。言语有宗旨，事情有主旨，抓住了言语和事情的关键，就能事半而功倍。因为主旨抓不住，无法深入的体会道德的真意，因此不知道我的本意。能深刻知道我真意的人很稀少，而常常被不明真意的人误解，能真正体道，悟道而行道的人更少，能真正效法我的人很珍贵。因此圣人身穿着布衣而身怀着宝玉，道德经是理论和方法，是了解和应对外界的武功秘籍，但很少人知道它的珍贵。老子五千余言，其关键就两个字道德，所以后世常称之为道德经。很少人明白，道的关键是自然，德的关键是辅万物之自然。只有深刻理解，自然就是自主选择变化，辅万物之自然就是尊重万物自主的选择变化的权利。正如万物负阴而抱阳，每一个主体都包容着不同的矛盾，而化解矛盾成为一个统一体，做到这个统一体的自然，按其天然的本性选择发展的道路。也就是易的精髓，易是包容了日月，易是整个统一的主体的变化。日月的交替是玄之又玄，在不停的旋转变化，有白天激烈的运动，也有黑夜清静的安定。所以人应对外界，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其皦，要有无私的一面，也要有自己奋斗的一面。也就是天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。既要自己发挥自己的天赋本能，每天战胜昨天的自己，做一个不断成长的人。也要包容别人的成长，付出自己的时间与精力，帮助别人的成长。一方面要付出超过别人的努力，做最好的自己，另一方面要有利他之心，成就别人。

老子道德经第七十一章知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。知道自己不知道，是最好的。不知道却当作知道，是有毛病的。圣人没有毛病，因为他以有毛病作为毛病。因为以有毛病作为毛病，因此他就没有毛病。如实的认知自己，知道自己不知道，是最好的。不知道却当作知道，是欺骗自己和别人，是有毛病的。圣人没有毛病，因为他以有毛病作为毛病。圣人是真实的，以虚假作为毛病。因为以有毛病作为毛病，因此他就没有毛病。圣人能如实的认识世界，如实的认识自己，把人为的虚伪摈弃，因此圣人就活出真实的自己。道是广大无边的，又是不停变化的。以有限的生命来探究无限的世界，是不可能完成的任务，要保持对未知世界的敬畏。知道我们所了解的，所体验的其实是一个很小的世界，了解了自己的渺小，知道世界的广大，就不会狂妄的认为自己的能力可以达成任何目标。保持谦虚的心态，如实的看世界，如实的看自己，才能清楚的知道自己所在的位置。知道自己能力的边界，知道欲望的无穷，就知道节制自己的欲望。知道自己有什么，想要什么，能放弃什么，才能指引自己未来的方向。我们天赋是有限的，我们的知识是有限的，只有按照自然的天性，在自己最有兴趣的领域花最多的时间和精力，我们才能做到最好的自己。比别人更好，比昨天的自己更好，才能在竞争中立于不败之地。所以知道自己不知道一些事情，如果我们有想知道的欲望，就会静下心来从头学起，探究未知的世界。如果不是我们感兴趣的，我们就停止学习脚步，保持尊重。知道放弃什么，是了解自己的长处和短处，知道自己时间和精力的有限。知识是有局限，知识来源于自己的观察和思考，来源于别人总结的观察和思考。知识是过往经验的积累，对于未来我们所知不多，所以不能迷信过往的知识。面对未来，只有保持敬畏，如履薄冰，小心的探索，才能解决自己面临的问题。如实的面对自己，如实的表达自己，以真实作为自己的原则。

老子道德经第七十二章民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。当人民不畏惧威胁，那么大的威胁就到来了。不要狎侮人民所居住的地方，不要厌弃人民的生活。因为圣人不厌弃人民，因此人民也不厌弃圣人。因此圣人知道自己却不自我表现，爱惜自己却不自我珍贵。所以去除那些取得这些. 当人民不珍惜生命，不再畏惧政府的权威，那么大的威胁就到了，君主和人民成了对立面。不要狎侮人民所居住的地方，不要践踏百姓的家园。不要厌弃人民的生活，不要让人民吃不上饭。因为圣人不厌弃人民，所以人民也不厌弃圣人。只有人民和君主都得到自己想要的生活，双方都能平衡利益的分享，才能实现国泰民安。因此圣人自己知道自己的界限，不会自己表现自己，神化自己的功劳。自己爱惜自己，做最好的自己，发挥自己的所长，以造福人民。不会自己贵重自己，高高在上的享乐，而视人民为草介。要明白人民的拥护才是国家力量的源泉。所以去除那些自我表现、自我珍贵，而取得这些知道自己、爱惜自己。天地不仁，以万物为刍狗，天下万物是平等的。圣人不仁，以百姓为刍狗，天下人民是平等的。王侯将相宁有种乎？和我们一样，并不是天生高贵。所不同的是王侯拥有权势，而权势的基础在人民。王侯不要看不起人民，不要压迫人民。圣人有自知之明，一滴水成不了大海，一个人成不了国家，知道人民的力量，能够为人民谋利益。得到美好生活的人民也会支持国家的强大。圣人知道自己能力的边界，知道自己利益的根基，会爱惜自己，节制自己的欲望，懂得分享，让百姓都过上幸福的日子。而那种自己表现，自己贵重，是将自己与百姓隔绝成两个完全不同的世界，只看到自己的利益，只在乎自己的感情，让自己生活在天堂，而让百姓生活在地狱，这是注定要崩塌的两极分化的世界。

老子道德经第七十三章勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。勇于敢为则杀戮，勇于不敢为则存活，这两种选择，有的得利有的得害。上天所厌恶的，谁知道它的缘故。因此圣人也难以选择。上天的道，不争抢却善于胜利，不言语却善于回应，不召唤却自动到来，简单的样子却善于谋划。上天的道就像一张广大的网，稀疏却不漏失。在战场上，你勇于敢为则杀戮，而对方被杀戮。你勇于不敢为则对方存活，你可能被杀戮也可能存活。这两种选择，有的得利有的得害。你不知道你的选择后果是得利还是得害。上天所厌恶的东西，谁知道它的缘故。但是依上天的道，不争抢却善于胜利，可以和平合作而得到共同的利益。不言语却善于回应，不在于清谈，不需要引经据典，而是在有疑问和难题时，你给予回应和帮助。不召唤却自动到来，甚至不是等到别人召唤请求，而是看到别人有难题，你就自动加入来帮助。简单的样子却善于谋划，原则像单丝一样的简单，却善于谋划解决身边的难题。天道就像一张广大的网，稀疏却不漏失。天道的自然规律，看着简单稀疏，却符合天下万物的本性，让天下万物都按自然的天性成长。竞争，是残酷的。勇于竞争，有时伤害别人，有时伤害自己。上天也不知道竞争的结果，对自己和别人究竟是好的还是坏的。作为一个群体，竞争的结果让大家更健康，让强者的能力得到展现。作为个体，竞争常常是你死我活的斗争，是血腥的厮杀，是弱肉强食的死亡。所以圣人也很难说得清，是要鼓励竞争，还是要限制竞争。上天的道，稀疏却不漏失，万物都存在竞争。竞争是不会消失的，要直面竞争，也要直面竞争的胜利和失败。作为个体，只有做得比别人更好，付出比别人更多的努力，才能在竞争中立于不败之地，才能保存自己，让自己得到生存和发展的机会。

老子道德经第七十四章民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。人民不畏惧死亡，为什么用死亡来恐惧人民。假使人民常常畏惧死亡，而那些作为不正的人，我得以抓住而杀死他们，谁敢。常常有专管杀人的去杀人，那些代替专管杀人的去杀人，这叫做替代大匠来砍伐，那些代大匠砍伐的人，很少有不伤害自己的手。人是畏惧死亡的，当广大人民没有生路才不畏惧死亡，当反抗者已经人多势重，为什么用死亡来恐惧人民。假使人民常常畏惧死亡，而那些作为不正，为非作歹的人势孤力单，我得以抓住而杀死他们，我以人多势众来威慑少数人，谁敢为非作歹。常常有专管杀人的去杀人，是以自己的权势来决定别人的生死，那些代替专管杀人的去杀人，是代替上天做生死的定夺，这叫做替代大匠来砍伐。那些代大匠砍伐的人，依靠权势决定别人的生死，很少有不伤害自己的手的。道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。道和天地决定万物生死，常顺应万物的天性自然，有包容平等，也有竞争效率。那些仅仅依靠权势决定别人的死亡，没有有包容和平等对待人民，代替天地做生死的定夺是非常危险的行为。在生存竞争中，胜人者有力，比对方更强大，会以大欺小，以强欺弱，而弱肉强食，是生存的法则之一。一个人是弱小的，当众小合而为一，有了对抗强敌的势力。面对小部分人的为非作歹，政府可以用法律和军队抓住和杀死他们。当广大人民都开始反抗的时候，政府就不再占有优势，政府就面临被革命的危险。众怒难犯和法不责众，常常是统治者的法律和政策侵害了老百姓的感情和利益。对统治者来说，恩威并济，恩是要先行，要包容和平等的对待百姓，和解是要从有权有势的人开始。只有公平公正的对待百姓，人民才会从心里认同政府，才会遵守法律，以法治国才能实现大家利益的一致。一味的使用暴力和威胁，并不能使国家长治久安。

老子道德经第七十五章民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治。以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。人民的饥荒，因为统治的上层吃掉过多的税收，因此带来了饥荒。人民的难以治理，因为统治的上层有了过多的作为，因此难以治理。人民的轻易赴死，因为统治的上层追求生活的丰厚，因此轻易的赴死。那些没有办法谋生的人，比那些贵重生命，过着富贵生活的人更加贤良。人民的饥荒，因为统治的上层为了少数人的利益，征收过多的税收用于战争或是用于享乐，留下很少的粮食给百姓生存，因此带来了饥荒。人民难以治理，不是因为人民不好好劳动，不种好粮食和庄稼，是因为统治的上层有了过多的作为，实施违反自然规律的政策，因此人民才难以治理。人民的轻易赴死，是因为没有饭吃，难以生存，才会反抗和起义战死沙场，或者上山做土匪强盗，是因为统治的上层追求生活的丰厚，因此人民才会轻易的赴死。人民辛辛苦苦一年劳作，这些在剥削下没有办法生活的人，比那些只知珍贵自己的生命，过着富贵生活的人更加贤良。饥荒的形成，是粮食不够百姓吃，粮食不够常常是因为天灾人祸。飘风不终朝，骤雨不终日，天灾的范围是有限度的，只要国家政策宽松，粮食能互通有无，天灾形成的灾荒是一时，一地，通过粮食贸易和人员逃荒是可以解救的。人祸带来常是国家内外的战争，或者为了实现统治者的欲望，横征暴敛，征收过多税收，只留下很少的一部分给百姓当口粮。人民的辛辛苦苦只为过上幸福的小日子，也知道不好好努力工作，就无法养活妻子儿女，这份慈爱和责任让人民不敢胡作非为，而是脚踏实地的劳动。人民的难以治理，是统治者的政策不让百姓好好的生活，是国家的过多的欲望，为了政绩贪多求大，过度的征用人民的人力物力，占用工农业生产的时间。当人民没法活下去，才会铤而走险，去做亡命之徒。这些轻易赴死的人，只为了甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

老子道德经第七十六章人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则折，强大处下，柔弱处上。人在生存时是柔软脆弱的，人死了之后变得坚固强硬。天下万物花草树木在生存时是柔软脆弱，它们死亡之后也变得枯槁。所以坚固强硬的，是死亡的事物。柔软脆弱的，是生存的事物。因此用兵强硬就不会胜利，树木强硬就被折，强硬的处于下方，柔弱的处于上方。人在生存时是柔软脆弱的，活着时身体是柔软而富有弹性，人死了之后变得坚固强硬。天下万物花草树木在生存时是柔软脆弱，狂风吹来时会随风摇摆，它们死亡之后也变得僵硬枯槁。所以坚固强硬的，不能与外界进行良好的互动，是死亡的事物。柔软脆弱的，能根据外界的变化而调整自己的姿态，是生存的事物。因此用兵强硬就不会胜利，强大的军队像水一样灵活多变，选择敌人最薄弱的地方攻击。树木强硬就被折，顺从风的摇摆，消解了对方的力量，从而保护了自己。强大的处于下方，就像树干处于下方，柔弱的处于上方，就像树枝树叶处于上方。道法自然，万事万物不停的在变化。变化是主动选择的变化，也是顺应外界的被动反应。而辅万物之自然，不仅仅是包容，更要跟随外界的变化而变化。所以古人说，变则通，通则久。天大，地大，国家政权也大，作为一个人，是弱小的，容易受到伤害，要以柔软而富有弹性作为应对外界的原则。守柔处弱，和外界和谐相处，以保护自己不受伤害。柔弱看似没有力量，却是生命力的体现，是生存的法则。能屈能伸，才能运动。固定和僵化，没有了生命力。一种思想僵化了，就不能指导现实问题的解决。一种体制僵化了，就不能包容新事物，无法适应社会的发展。而改革和开放，是让自己保持与外界不停的交流互动，新陈代谢，吸收外界的营养，排除内部的毒素，让自己保持健康的状态。作为一个人，要让自己保持在生动活泼的状态，不要变成僵化和枯槁，就像日月的交替，每个清晨，是一个全新的自己，勇于抛弃昨日的限制。放低自己，以柔软的姿态应对外界。

老子道德经第七十七章天之道，其犹张弓欤。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。上天的道，它就像张开一个弓吧。高的一端向下压抑，下面的一端向上升举。有余的减损它，不足的补足它。上天的道，是减损有余的而补足不足的。人的道，则不是这样，减损不足的用来奉献给有余的。谁能拥有富余时用来奉献给天下，只有得道的人。因此圣人作为却不依恃，功业成就却不居处，他不想要表现自己的贤能。上天的道，它就像张开一个弓吧。弓没张开时是直的，张开后，高的一端向下压抑，下面的一端向上升举。弓上有余的减损它，弦上不足的补足它。天道的规律，是减损有余的而补足不足的，这时整个弓的力量变得最大。人世间的道理，则不是这样，减损不足的用来奉献给有余的，那些本来就贫穷的人被更多的剥削，那些本来就富贵的人还能得到更多的财富和珍贵。谁能在有余时奉献给天下，只有有道的人。有道的人能分享自己的财富，以慈善之心照顾弱势群体。因此圣人作为却不依恃，只是默默的付出。功业成就却不居处，不贪图位高权重。他不想要表现自己的贤能，自爱而不自贵。天地不仁，以万物为刍狗，公平的对待万物，不管是强的还是弱的。上天的道理，是减损有余的而补足不足，像弓一样这时才是力量最强。圣人不仁，以百姓为刍狗，有道的人是公平的对待所有人，不管是有权有势的人，还是贫穷低贱的人，是减损有余的而补足不足，这时国家社会的力量才会最强。当社会的贫富差距很大了，当人民没法活下去了，就会有均贫富，等贵贱的渴望。公平公正，是社会长治久安的保证。人世间的道理，减损不足的用来奉献给有余的，贫者越贫，富者越富。竞争的结果让社会淘汰弱者而保留强者。公平和竞争就像是日月在不停的循环往复，让人们在社会中长久的生存发展。

老子道德经第七十八章天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主：受国不祥，是谓天下王。正言若反。天下万物没比水更柔弱的了，而攻取坚固强硬的没有比水更能致胜的，因为水有一股无可改变的天性。弱的胜过强的，柔的胜过刚的，天下没有不知道的，却不能实行。因此圣人说：承受国家的污垢，这叫作社稷的主人。承受国家的不祥，这叫做天下的君王。正话像是反话。一滴水是柔弱的，天下万物没比水更柔弱的了。而攻取坚固强硬的没有比水更能致胜的，洪水所到之处冲毁一切。因为水有一股无可改变的天性，水往低处流是天性。天性和大势的结合，是无法阻挡的。弱的胜过强的，柔的胜过刚的，天下没有不知道的，却不能实行，天下最难的就是聚势。聚拢百姓，天下归心，这才是国家力量的源泉。因此圣人说：承受国家的污垢，如果政策法律有损人民的利益，领导者要承担改正的责任，这叫做社稷的主人。承受国家的不祥，如果国家遭受天灾人祸，领导者要承担保护百姓的责任，这叫做天下的君王。正话像是反话。天性和大势的结合，是无法阻挡的。天性是道法自然，是万物自然的本性，是人的欲望和追求。大势是聚合众多弱小而成为一体，止于一而为正。从高处到低处的落差是水的动力，水多势大，这才是洪水冲毁一切的力量。现实的处境和理想的落差是人奋斗的动力，人多势众，这是改变国家社会发展的力量。所谓世界大势，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。一个人是柔弱的，而天下百姓就汇聚成洪水一样的力量。为了凝聚百姓，为了最多数人的利益，当国家有了灾难，领导者就必须面对挑战，承受污垢和不祥，来保护百姓。只有最多数的人认为你是为了百姓的利益是当之无愧的领导者，大家才会真诚的支持和拥护。人民百姓，政府国家结为一个整体，心往一处想，力往一处使，有一致的行动目标，这样才会有洪水一样的无可阻挡的力量。

老子道德经第七十九章和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。和谐了大的怨恨，必定还有剩余的怨恨，怎么可凭借这个作为善良。因此圣人执有左契，却不苛责于别人。有德的人用契，无德的人用彻。天道没有亲近个别人，常常给与善良的人。和谐了大的怨恨，必定还有剩余的怨恨，怎么可凭借这个作为善良。怨恨产生了，就不容易消除。就像甚爱必大费，甚恨也必大费。爱恨情仇是让人行动的内心动力。因此圣人执有左契，却不苛责于别人，拥有契约，却不会强迫别人来归还。有德的人用契约的方式，给百姓宽松的期限。无德的人用彻这种税收的方式，强制百姓尽义务。天道没有亲近个别人，常常给与善良的人。天道是公平的对待所有的万物。善良的人因为宽容和平等的对待别人，得到大家的支持拥护和帮助。国家政府和人民百姓之间的关系，有德的统治者用契，契约是双方都认可的协议。契约是交换，是平衡了付出与回报，是各得其所欲的最好方式。无德的统治者用彻，彻是国家单方的强制征用税收，是以政权和武力为后盾来取得资源，只重视国家的利益而忽视人民的利益。税收是依靠政权而强迫人民，强迫人民，会招致怨恨，怨恨会带来反抗。所以有道的人，不是等到怨恨积累很深了，才去化解官民之间的矛盾。圣人能做到报怨以德，取之于民，用之于民，照顾弱势群体的生活，让人民百姓从一开始就理解和支持国家的行为。得道多助，失道寡助。只有得到广大人民的支持，国家才能安定繁荣，在国家与国家的竞争中才能立于不败之地。上天并不会单独亲近和厚爱某一个国家，只有能平衡好国家和人民利益，让国家和人民都得到最大满足的政权才会取得成功。

老子道德经第八十章小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。小的国家少的人民。使拥有什伯的器物却不使用。使人民重视死亡却不远远的迁徙。即使有船有车，没有要乘坐的目的地。即使有盔甲有兵器，没有要布阵的地方。使人民回复到打结绳子来使用。甘美他们的食物，美丽他们的服装，安住他们的居所，快乐他们的风俗。相邻的国家相互守望，鸡和狗的叫声相互可以听到，人民到了老死，不相互往来。即使国家小，人民少，要把小国当成大国看待，把少的人民当成多的人民看待。使拥有十人百人的器物却不使用，一是一味的追求大。使人民重视死亡却不向远方的迁徙，不是羡慕别人的美好生活，而是建设好自己的家园。即使有船有车，没有要乘坐的目的地，不用逃离故土。即使有盔甲有兵器，没有要布阵的地方，不用战争来解决冲突。回归到朴素的生活，使人民回复到打结绳子来使用。让人民得到想要的生活，甘美他们的食物，美丽他们的服装，安住他们的居所，快乐他们的风俗，创造自己的人间乐土。相邻的国家相互守望，鸡和狗的叫声相互可以听到，人民到了老死，不相互往来。国家守护好自己的边界，保持安定祥和的局面，不要战争，让人民安定下来，好好的生活。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，是顺从人民追求美好生活的天性，创造出人间的乐土。不需要投奔外国美好的生活，而是立足脚下的这片土地，用自己辛勤的劳动来建设美好家园。就算国家小，人民少，也可以做到小而美丽，小而精致。不是一味的求强求大，欲望的膨胀和利益的扩张带来的是战争。战争让人民背井离乡，家园荒废。和平，发展是人们内心的渴望。国与国之间和平相处，百姓安居乐业，天下就会太平。

老子道德经第八十一章信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。可信的言语不美丽，美丽的言语不可信。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。深知的人不博学，博学的人不深知。圣人没有积蓄，以自己为别人服务之后自己更加的拥有。以自己给予别人之后自己拥有的多得。天的道，是利益而不是损害。圣人的道，是作为而不是争夺。可信的言语不美丽，美丽的言语不可信。表达的侧重不同，可信和美丽如果不能兼得，可信更加的接近真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。面对利益和情感的冲突，善良的品质和辩解的口才如果不能兼得，善良的品质更能包容不同的矛盾。深知的人不博学，博学的人不深知。探索外在的世界，深知和博学如果不能兼得，深知更加接近事实的真相。圣人没有积蓄，以自己的作为服务别人，自己更加的拥有，能力越大，责任越大。以自己的东西给予别人，自己拥有的更多，分享的更多，回报的更多。上天的道，是利益万物而不是损害万物。圣人的道，作为是为了付出而不是为了争夺。如何认识世界，与世界互动，是每个人都要面对的选择。判断哪个重要，哪一个不重要，就是价值观。虽然世界的真相只有一个，不同的角度，不同的深度，不同的广度，看到的世界是不一样的，就有了不同的价值观。越接近事实的真相，才能做出越准确的认识和判断。付出与得到是人与外界交换的方式，只有先付出，才能得到。所以不要纠结别人能给我多少，而是我能为别人付出多少。付出的越多，得到的回报越多。能服务更多的人，就能得到更多人的支持和帮助。万物自然的本性，每个主体都希望主宰自己的命运，而不是被别人控制和支配。如果你去占有，就违背了别人的自主，注定会失去。多藏必厚亡，拥有的再多，死亡的时候也带不走一点。人能拥有的只有自己。天道，是顺万物的自然。圣人的作为是为百姓的生存而付出，让百姓得其所欲，而不是与百姓争夺利益，奴役百姓。

史记老子犹龙

孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知。其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！” 孔子前往周都，将向老子问礼的问题。老子说：“你所说的，制定那些礼的人和骨头都已经腐朽了，只有他关于礼的言论还在耳边听到。况且君子得到好的时机，就像驾着车马跑在大路上。得不到好的时机，就像在荒草牵绊中行走。我听说，好的商人深藏财富得就像没有钱的样子;君子有很好的德行，但容貌谦虚得像愚钝的人。去除你的骄傲的神气和过多的欲望，作态的脸色和过大的志向，这些对于你自身都是没有好处的。我能告诉你的，就这些而已。”孔子离去以后，对弟子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。会跑的可以用网捕获它，会游的用线去钓它，会飞的可以用箭去射它。至于龙，我不知道怎么捉住它，它是乘着风云而飞上天的。我今天见到老子，他大概就是龙吧。老子与孔子的对话，有助于我们理解老子道德经。老子认为人和万物都在变化,固化的礼无法适应时代。社会时势决定了人的得志与失意，个人是渺小的。与外界和谐相处，要保持谦虚和包容，骄傲和一意孤行常常有害于自身。孔子认为不同的动物有不同的行为方式，相同的行为方式是本性,依据本性来制定礼，是有效的管理社会的方法。孔子不是固守住周公失去活力的礼，而是顺从人性, 发展出君臣,父子,夫妇的行为规范,让人们以仁,义,礼,智,信来修身养德。新的礼在两千多年来一直深深影响着中国人的思想与行为。

五福临门在中国人传统的文化中,大家非常重视五福临门。五福包含了福，禄，寿，喜，财。只有五福都有了才是圆满，缺少任何一种都认为是人生的不完美。福是家人的祭祀，父母的善终，是众多儿孙的开枝散叶，是家庭的传承。禄是收入源源不断，是个人在社会中的地位，在政府中的高官厚禄，是在好单位和企业中让人羡慕的工作。寿是健康长寿，是身体的健康，没有疾病和不会过早夭折。喜是欢喜快乐，是精神态状的开心，不会忧郁，愤怒。财是财富，是土地房屋，金银财宝。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。人生没有完美的时刻，所以怎样追求福，怎样避免祸，是人生的难题。有的人儿孙满堂，有的人家破人亡。有的人高官厚禄，有的人在社会底层苦苦挣扎。有的人健康长寿，有的人英年早逝。有的人欢喜快乐，有的人愁肠寸断。有的人家财万贯，有的人贫困潦倒。求以得，有罪以免，也就是求福免祸。每一个福都值得我们努力追求，每一个祸都应该尽力避免。往者不可谏，来者犹可追。过去我们无法改变，过去的所作所为带来了今天的一切。过去做得对，留下的是资产。过去做得不对，留下的是负债。所以我们不要抱怨现在，要接受现在，以真实来面对现在的所有一切。求以得，不是口头上的祷告，是行动上努力奋斗，为了美好理想而行动。有罪以免，不是说可以不负责任，而是以现在和将来的行动来偿还债务，清除过去的错误，以实际行动来弥补过失。过去的行为，有好，有坏，就像是阴爻和阳爻，每一天一个爻一个爻来完成我们人生的卦象。只有死了，才能盖棺定论。一时的对错，只是漫长人生中的一部分，不必掩盖错误，不必自夸功劳，不要自卑也不要骄傲，只有到生命的最后一天，才是我们完整的人生。拥有福，禄，寿，喜，财，实现人生的美好生活。如果不能同时拥有，要如何选择？载营魄抱一，能无离乎？寿和喜是身体的健康和心灵的健康，只有身体和心灵合而为一，不再分离，才能做一个真实而自然的我。名与身孰亲，身与货孰多，禄是收入，是名气和高位，财是财富，是货物和资产，这些都比不上生命的重要。善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。福是家族的传承，是修德，是包容，是长生久视的生存之道。