正法念处经-畜生品01 by 益西彭措堪布 Khenpo Yeshe Phuntsok

正法念处经讲记•畜生品

正法念处经卷第十八畜生品第五之一复次比丘，知业果报，如实观诸地狱。知业果报，一百三十六地狱中，众生寿命，长短增减。如实知已，观第二道无量饿鬼，略而说之三十六种，及观业行，亦如实知。彼以闻慧，观诸畜生，种类差别三十四亿，随心自在，生于五道。于五道中，畜生种类，其数最多，种种相貌，种种色类，行食不同。群飞各异，憎爱违顺，伴行双只，同生共游。再者，比丘为了认识业果，如实地来观察三恶趣的情形，这是所谓的关注生命现象。最初，他如实地观察了各种地狱的生命的状况，他认识了业果，也就是，一百三十六种地狱当中，各类众生的寿命长短、增减等的业报的情形。他这样想：“整个六道生命的状况，无非分善恶两类；而恶趣众生更要先了解，这又有三大种类，地狱、饿鬼和旁生。地狱的情形已经认识到了，那里太苦了，都是由于业果愚，颠倒造很重的恶业，就感受那样的苦报。 ”这是他首先发起了一种认识业果的智慧，这是对于极广大的地狱生命现象的一种了解。这样如实认识了以后，他再来观察仅次于地狱的第二大生命现象，叫“饿鬼”。这里有无量的种类，以简要的方式归纳来讲，有三十六种类，他就看到了三十六种饿鬼界的苦

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难的情形。又观察了以什么样的业力，变现出这样的苦报。因果作了连接，看到了缘起是由那样的业行，在成熟之际就会开始出现果位识，不断地变现根身器界苦的状况。这样他终于较具体地认识到第二大生命现象，所谓的饿鬼界。但是还不满足，他需要再进一步，以闻慧来观察第三大生命现象，所谓的旁生界。那么，他观察诸畜生的种类差别有三十四亿，这一切都是随着心而自在，也就是成了妄心所自在。当初跟着那样的心，不断地起各种烦恼恶业，接着就由这心所熏的业习气的势力，在成熟之际就转到了畜生界了。而畜生有五道的情形，有地狱畜生、鬼道畜生、畜生畜生、人中畜生和天道畜生。在这五道中，畜生的种类数量最多了，种种相貌，种种色类，他们的生活、饮食各不相同。有一些是群体的组织，比如到处都有一对一对、一群一群的飞禽，在陆地上也能发现，有些是独居，有些是群居，各种大大小小的旁生。再者，他们的习性，彼此之间有憎有爱，有合得来合不来，又有独行的和成双结对而生活的，又有同生在一起共同游行的，如蚂蚁、雁群等等。所谓飞禽及诸走兽，乌、鹊、鹅、雁、鸿鸟众类，异群别游，不相怨害。狐、狗、野干等互相憎嫉。乌与角鸱，马及水牛，蚖蛇鼬等，共相残害。形相不同，行食各异。他大略地对于畜生界的现象做这样的把握：大分可以有

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飞禽和走兽两类；在这里又发现有四种状况。第一种，彼此随顺不害的状况。比如乌鸦、喜鹊、鹅、雁、鸿鸟等的各种种类，有不同的群体，不同的游行之处，他们之间不相怨害。第二类现象，互相憎嫉。像狐、狗、野干等，彼此起很多的嫉妒、憎恨。第三类现象，迭相残杀。就像乌鸦和鹞鹰，马和水牛，蚖蛇和鼬鼠等等，成为天敌，要彼此残杀的，你吃我、我吃你。第四类现象，就发现这些旁生的长相都不一样，而它们的生活习性、饮食等都各不相同。比丘接着就要思惟：这一切果上的现象，到底是由什么业来决定的呢？虽然今天的生物学、动物学已经较为发达，人类的视野更加宽广，而且能够看到，各种的从微生物到庞大动物的生活习性、配偶、群体的生活、彼此的社会关系等等；然而，这只是果上的一点现象，也只是透过人的眼耳等的感官，再加上科学仪器所见到的一些现象。实际上，这里面是什么样的力量，使得这一切在发展、在变现呢？一般的科学家，是完全盲目不知的；只有一切智智的佛能够彻见缘起，才知道这一切都是由业所决定的。只有随顺佛的教法，才能认识业在支配着这一切，唯一是业在运行，那么比丘就

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是依循业果来作观察。以何业故，种种形相，行食各异？彼以闻慧，观是众生，为种种心之所役使，作种种业，入种种道，啖种种食。比丘先作第一个观察：到底是以什么样的业，旁生界里有种种的形相？譬如有披毛、有戴角、有多足、有两头等等，各式各样的形相。而且，它们的生活习性和饮食也完全不同。他以闻慧观察到，这类众生，先前是由各种心所役使，而造了种种的业，造业的第二刹那在识中所熏建的业习气不同，那么，能变的因是不一样的。到了这样的业习气成熟的时候，就落到果位识的阶段，那个时候以业习气的功能的力量，自然会变现出那样的根身、那样的器界、那样的习性、那样的群体关系等等，简直千差万别，一一都是由业来决定的，无有丝毫紊乱。这样就知道，由于业的驱使，入到旁生界当中的种种道里。然后它们吃的是各种食物，有些就吃草，有些吃小虫，有些吃空气，有些就吃水等等，赖以资生的食物各不相同。观察彼等，以何因故，各各异类，共相憎嫉？即以闻慧，知此众生，于前世时，以邪见故习学邪法，复有众生亦学邪法，而生邪慢，以邪见论、邪见譬喻互相诤论。虽共谈论，无所利益，无有安乐，亦非善道。如是二人，身坏命终，堕于地狱，受无量苦。从地狱出，以本怨憎，堕畜生中，是故

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怨对，还相杀害。所谓蚖蛇黄鼬，马及水牛，乌角鸱等。接着，比丘作第二个观察：在动物界里，以什么样的因缘，各种不同的种类之间会产生憎恨、嫉妒？它们是不同的类，为什么还起嗔心、嫉妒呢？这到底是以什么业来决定的呢？他以闻慧知道，里面有一种这样的宿世的因缘。当然不代表全部，但是我们要知道，业果本身是不可思议的，连有修为的圣者也没法彻知其奥秘，因此借着佛语的指示，会发现有无量无数的状况，这里只是举其中一小分。对于智者来说，由此会建立起业果的见解。因此，这位比丘透过圣教等，他会认识到有一类众生，在前世的时候，由于邪见的缘故习学邪法，还有一类众生也学邪法，生了邪慢，他们之间以邪见论、邪见譬喻互相诤论。虽然是共同谈论，但是没有丝毫利益，不可能得安乐，也不是善道。他们彼此之间都是慢心很大，我执很重，接着他们发生诤论，这样身坏命终就堕到地狱里了，受无量苦楚。从地狱出来，由于宿世怨憎的等流，堕在畜生道的时候，就会导致彼此见面像仇家一样，想杀掉对方，这是造作等流。也就是，过去已经熏入的那个习气，漫长的时期过了以后，就变成了两种旁生，但是它们一见面的时候，就想吃掉对方，或者发生憎嫉，这是不可思议的业果律。就像做人的时候，

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有的时候见到对方就不欢喜，莫名其妙，其实不是莫名其妙，前世是仇家。就像这样，这就叫做“业缘”。 “所谓蚖蛇黄鼬，马及水牛，乌角鸱等。”今天来说叫 “天敌”，实际上，动物学家们也不知道前世因缘，但是会发现它们生下来就是对头。这种天然的对头，实际是由宿世的怨气熏在识田里，一到这个时候，造作等流一发出来就想害掉对方。复次比丘，知业果报，观诸畜生，以何业故，畜生之类相随无害？即以闻慧，知此众生，于人中时，为生死故，行布施时寻共发愿，于当来世常为夫妻。是人身坏命终之后生畜生中，而有少乐，非大苦恼。谓命命鸟、鸳鸯、鸽鸟，多乐爱欲，以业因故。再者，比丘为了认识业果，再来观察畜生界的生态的情形，其实，真正的生态是由业来决定的，这里的生态会发现，它们彼此的感情非常好。那么，是以什么样的业行，畜生之类彼此相互随顺，而没有损害之心呢？其实就像人间，有些夫妻是冤家，有些夫妻很和好，这也是前世的业而来的，动物界也是如此。他以闻慧就知道，这类众生过去在人中的时候，不是为解脱而是为生死，或者得到世间那些福乐的缘故去作布施，在那时候很快他们共同发愿：我们在来世要常常做夫妻。这

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样的人身坏命终以后生在畜生道里，它们果然彼此成夫妻，而有少许的乐，不是很苦恼，也就是所谓的命命鸟、鸳鸯、鸽子等的这一类。鸳鸯成双成对的，命命鸟一体两头，两个识在一个躯体上，鸽子淫欲重。就像这样，这些旁生是很喜欢爱欲的，这是由于过去业因的缘故。一方面过去发愿要同做夫妻，另一方面过去爱染的习性重，然后到了这一世成了旁生的时候，造作等流一现起的时候，还是沉溺在爱欲当中。这样比丘就认识到，这些动物界的现象并非偶然，一一都是由过去的宿因而来，丝毫无差错。就像这样逐渐地会认识，业果的定律普遍在一切旁生界的生命现象里。复次比丘，知业果报，观诸畜生，狐、狗、野干以何业故性相憎害？即以闻慧，知此众生，于人中时，于诸善人、出家人所，污其净食，常戏斗诤。贪心因缘，身坏命终堕畜生中，受于野干、狐、狗之身，互相憎嫉。再者，比丘为了认识业果，他再观察畜生界的生态情形，狐、狗、野干等是以什么业，生来的禀性就互相憎害，成为冤家？他以闻慧知道，这些众生在人中的时候，在善人、出家人那里污染他们的净食，常常戏弄斗诤。以这个恶贪的因缘，身坏命终堕在畜生里面，受野干、狐、狗的身体，互相憎恨、嫉妒。复次比丘，知业果报，观诸獐鹿，以何业故而生彼处？

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即以闻慧，知此众生，为前世时，喜作强贼，击鼓吹贝，至于城邑、聚落、村营，破坏人栅，作大音声，加诸恐怖。如是之人，身坏命终堕于地狱，具受众苦。再者，比丘为认识业果，又来观察獐鹿，是以什么业而生在那里，具足那种性情、苦受等？他以闻慧知道这类众生，前世的时候喜欢做强盗，总是击着鼓，吹着海贝，到城邑、聚落、村营里破坏人家的栅栏，作出好大的音声，制造很多恐怖。这样的强贼，死了以后就堕入地狱，受各种各样的苦。从地狱出，生獐鹿中，心常怖畏。以本宿世破人村落，令他恐怖，是故生于旷野、山林，常多恐怖，以业力故。若生人中，心常恐怖，小心怯弱，多怀怖畏，余业缘故。从地狱里出来，生在獐鹿当中，这时候心里也常常怖畏。我们常常说鹿的心是很惊的，走着、睡着都不安心，那为什么它老是有这种恐怖的心态呢？这是由过去的等流而来。也就是，宿世他破坏他人的村落，让别人很恐怖，以这个因缘受报应，他从地狱里爬出来，还要生在旷野、山林，常常很多恐怖。以那样恐怖他者的恶性的业力，他生到人中的时候，心里常常还要领受恐怖的苦。所以天道好还，哪怕经过不可计数的年月，令他者恐怖的恶业势力没有消尽的时候，自己常常就要恐怖。有些人认为：怎么莫名其妙就很害怕呢？

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实际他是有业，业一旦现行果报的时候，他自然就有这种反应，这些都是业力病，不是什么其他的莫名其妙。而且，心里非常胆小、怯弱，总是怀着很多的怖畏，又怕这又怕那。比如，天黑的时候又怕，或者听到什么声音的时候又怕，别人一点不怕。这是什么原因呢？这是由于造过这一类的业，残余业力的因缘，使得心老是处在恐惧状态。如是少分，观畜生处，互相憎嫉，以多业故。共相残害，随本业故。像这样，少分地观察畜生处互相憎嫉，以多业的缘故。又有互相残害，是随着宿世所造业的因缘的缘故。复次比丘，知业果报，观诸畜生，以何业故受化生身？再者，比丘为了认识业果，又来观察畜生胎、卵、湿、化四种生态的情形，首先观察化生的由来。他去认识，以什么业而导致受了化生的身？即以闻慧，知此众生，于前世时，为求丝绢，养蚕杀茧。或蒸或煮，以水渍之，生无量虫，名火髻虫。有诸外道，受邪斋法，取此细虫，置于火中，供养诸天，以求福德。身坏命终堕于地狱，具受众苦。从地狱出，生于俱舍诸化生中，种种异类。他以闻慧知道这类众生，前世的时候，为了求得丝绢就养蚕杀茧，或者蒸或者煮，以水来浸，结果里面生了无数的

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叫做“火髻虫”的小虫。那些外道受邪斋法，取这些小虫放在火当中祭祀，供养诸天来求福德。结果他由于这样杀生无数的缘故，死了以后就堕在地狱里，各种各样的苦无不俱受。从地狱出来，还要生在俱舍诸化生种类里，做各种不同种类的旁生。复次比丘，知业果报，观诸畜生，以何业故堕湿生中？彼以闻慧，知此众生，起恶邪见，杀害龟、鳖、鱼、蟹、蚌、蛤。及小池中，多有细虫，或酢中细虫，或有恶人为贪财故，杀诸细虫，或邪见事天，杀虫祭祀。身坏命终堕于地狱，具受众苦，不可称计。从地狱出受湿生身，或作蚊子，或为蚤虱。再者，比丘为了认识业果，又观察诸畜生，以什么业行堕在湿生类的旁生当中？他以闻慧知道，这个众生过去起了很坏的邪见，杀害龟、鳖、鱼、蟹、蚌、蛤。以及小池里有很多小虫，或者在做一种调味用的酸味液体（即醋）当中有很多小虫，或者有些恶人为了贪财的缘故，杀掉这些小虫，或者以邪见事奉天神的缘故，杀虫祭祀。结果以这种杀生业，他们死了就堕进地狱，受了各种各样的苦，无法计算。从地狱出来，还要受湿生旁生的果报，有些做虫、蚊子，有些做跳蚤、虱子。就像这样，都是地狱众生出来，就做这种很低级的旁生。

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观二种生已，如是次第，以微细心，观业果报。观于卵生诸众生等，以何业故，而生彼处？若人未断贪欲、恚、痴，修学禅定，得世俗通。有因缘故，起嗔恚心，破坏国土。是人身坏命终堕于地狱，受无量苦。从地狱出，受于卵生飞鸟、雕鹫之形。从此命终若生人中，常多嗔恚，以余业故。比丘这样观察了化生、湿生之后，又依次第以微细心观察业果。所谓“微细心”，就是一分一分很细地了认的心，而不是粗略过去。他接着观察四生中的第三种生——卵生，到底是以什么样的业行而生在那里呢？他发现有一类人，没有断除贪欲、嗔恚和愚痴，修学禅定得了世俗神通。有因缘的缘故，起了嗔恚之心，破坏他者的国土。以这些世间神通会做一些破坏，比如降恶雨，或者摧毁山林等。这个人身坏命终就堕在地狱里，受无量的苦。从地狱出来，会受蛋生的飞鸟、雕鹫的形体。好多好多的旁生，都是地狱众生出来以后要受这样的报，它们好像从最重的劳改刑场出来以后，又到轻度的劳改刑场里受报那样，所以，这些生命体看起来总是没有丝毫的笑容等等，还是受着很大的业报的逼迫。从那个旁生里命终以后，如果生在人中，他的性情还是多发嗔恚，常常起嗔心，这是以余业残余势力的缘故。也就是，过去他的嗔恚心很强，一见什么就起很大的嗔恚，结果

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以神通破坏国土。这种造作的习性，经过无数年以后生到人里，还是一见什么就发脾气、动怒，这是由过去的串习力而来。复次比丘，知业果报，彼以闻慧，观诸畜生，以何业故受胎生身？若有众生，以欲爱心，和合牛马，令其交会以自悦意，或令他人邪行非礼。是人身坏命终之后堕于地狱，具受众苦。从地狱出，受于胎生畜生之身。若生人中，受黄门身，以余业故。再次，比丘为认识业果，他又以微细心，再来抉择畜生界业果的情形。他以闻慧观察，畜生是以什么业行而受胎生之身？结果就看到一类众生，以欲爱之心让牛马和合，让它们交会来自己悦意，或者让他人邪行非礼。这个人身坏命终以后堕进了地狱，各种各样的苦无不具受。漫长地受苦之后，地狱的报消了，还要受余残的果报，也就是会受胎生畜生的身体。假使生在人中，还要受黄门之身，这也是余业势力的缘故。也就是从前行邪淫之类的业，结果会堕畜生的胎生，诸如此类，这是其中的一小分状况。业有无数的种类，但是透过这样一分状况，心里会确定，什么样的受生的情形，都是由业所决定的。复次比丘，观十一种畜生已，次观四种众生，从地狱出，

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受四种食。何等为四？一者抟食，二者意思食，三者触食，四者识爱食。再者，比丘观察了十一种畜生的生态现象后，他再观察四种众生，从地狱出来，受四种食。哪四种食呢？抟食、意思食、触食和识爱食。欲界众生以饮食、男女为最大的增上缘，畜生界自不例外，这个饮食是最大的现相。那么，畜生界里有这四类的食的方式，实际都是由业所决定的。比丘思惟观察四食果报，以闻慧观，见有众生，以诸抟食，与恶戒者及诸贼人。既食之后，令此贼人杀害除怨，是贼受语即杀彼怨。如是恶人，身坏命终堕于地狱，具受众苦。从地狱出，堕于段食畜生之中，受水牛、牛、羊、驼、驴、象、马、猪、狗、野干、獐鹿、𤛆𤛆牛，乌、鸱、雕鹫、鹅、鸭、孔雀、命命、鸿鸟、杂类众鸟，多处旷野险岸中生，是名少分抟食众生。比丘思惟观察四食果报，以及四种食以什么业感召此种果报。饮食方式是果报的现相，也就是由那种业，自然出现这种受用来滋养色身的方式。没有那种业，就不会产生那样的食的方式。他看到有一类众生，从前以诸抟食给那些恶戒者和那些盗贼。比如款待了一餐盛宴，他们都吃得很好，然后他就说： “你们帮我杀掉那个怨敌。”那些贼吃得很好以后，

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就接受了他的吩咐，杀掉了怨家。这个恶人身坏命终堕在地狱里，受尽了各种的苦。从地狱出来，由于他过去有这种业，也就那么恰如其分地堕在了段食（也叫抟食）畜生当中。受生为水牛、牛、羊、骆驼、驴、象、马、猪、狗、野干、獐鹿、牦牛，乌鸦、鹞鹰、雕鹫、鹅、鸭、孔雀、命命鸟、鸿鸟，各式各样的杂类众鸟，多数处在旷野险岸当中受生，这叫“少分抟食众生”。这是其中的一类业感现相，不是说全部都这样。复次比丘，观于触食众生之类。住在㲉中，或初出㲉，以触为食。复有众鸟，乐住水中，依岸为巢，或穿河岸以为巢窟，敷产卵㲉，龙蛇等类。再者，比丘很有兴趣，再观察触食众生类。它们住在蛋壳当中，或者最初出壳的时候，就是以触为食的；又有很多鸟，欢喜住在水当中，依着河岸为巢，或者就在河岸那里穿一个巢窟，就在那里面产卵，出现龙蛇等类。以何业故，而受触食？比丘观察，即以闻慧，知此众生，于前世时，心许行施，思惟筹量，后心还悔而不施与。以不善业堕畜生中，以本思心受触食报。比丘观察，以闻慧认识到，这类众生前世有这样的业行。也就是心里先答应了要作布施，然后又在心里思惟筹量，有好多的计较，又认为吃亏了，不愿意给，而生了退悔，竟然

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没有施与。以这个不善业堕在畜生里面。由于他原本即宿世那时候的思心的业，在后来受畜生报的时候，就成了触食的类型，它是以触为食的。因此，这一切果上的现象，实际都是由业来决定的。就连一个生活的习性，也是过去熏建了相应的业习气，出现了那一种思心等，而出现了当前这种触食的报，可见这一切都是等流而来。复次比丘，观于思食诸众生等，以何业故，而受思食？即以闻慧，知众生类，谓赤鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子、螺蚌蛤卵，思心为食。若母忆念，则不饥渴，身命增长。以何业故，而生此处？再者，比丘再来观察思食的众生类，是以什么业导致它是领受思食的？这一切实际都是阿赖耶识中熏建了相应的业习气，到了一定的时候，就变出了这一世的果报，其中的一种果报现相就是饮食。那如何来食呢？就是由过去的业来决定的。他以闻慧就知道，一类众生，叫做红鱼子、堤弥鱼子、错鱼等子，以及螺蛳、蚌蛤的卵，这一类小生命是要以思心为食。怎样的情形呢？如果它们的母亲——鱼母等忆念它们的时候，它们就不饥渴，而且它们的生命能得以增长，这是不可思议的。

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再进一步去追索，从前作了什么业行，导致生在这里呢？即以闻慧，知此众生，愚痴少智，不识业果。许施人物而语之言，却后半月，或至一月，我当施汝财物饮食，金银珍宝。时彼贫人，闻其许施，心生欢喜，美言赞叹，一月半月望有所得。时贫穷人往至其家，是时其人更作异语，不复本信。如是恶人，命终之后，堕于忧喜地狱之中，具受众苦。他以闻慧认识，这类众生前世积集了这样的业。他们愚痴，很浅的智慧知道得不多，根本就不认识这个业果极重大的天律。答应了布施别人东西，对他说：“再过半个月，或者到一个月，我会布施给你财物、饮食、金银珍宝。”当时那个穷人，听到他应许了布施，心里很欢喜，然后美言赞叹： “您真是有德之人，您真是富贵大人！”诸如此类作了赞叹。一月半月，他眼巴巴地盼望能得到那份好的财富。那时，那个贫穷人就到那富人家里，然而那个富人又转变话语说： “哦？什么时候答应过你啊？”诸如此类，不再守过去的承诺。这样的恶人命终之后，就堕在忧喜地狱当中，受各种的苦。顾名思义，叫做“忧喜”，就是由于过去前头让人喜，后头让人忧，这回因果律的反应，自身就堕在那种先喜后忧的状况里，受各种的苦（或许是这样吧，因为定义了叫“忧

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喜地狱”）。从彼命终，堕畜生中，意思为食。以其前世，许他贫人令生欢喜，后竟无实，以是因缘。若生人中，为人奴婢，以余业故。那么，从地狱命终以后还堕在畜生里，这一类旁生以意的思作为食物。由于前世答应穷人，让他生了欢喜，后来就一无所得，也就是让人想啊想啊，总是想要得到那东西，后来又得不到，因此，他所感召的果报，老是用思来作为食物，其他是吃不到的，可见因果律丝毫不乱。如果生在人中，会很下贱，做人家的奴仆，这是由余残业所变现的。复次比丘，知业果报，观诸畜生第四识食。即以闻慧，见有畜生，爱识苦恼，常忆饮食。生旷野中，受大蟒身，蜥蝪等身，唯吸风气。复有光明天，亦名爱识忆食，而非苦恼，见食忆持，随念即饱。畜生忆食，以何业故，而受斯报？再者，比丘为了认识业果，他注意饮食的缘起，他观察畜生的第四种——识食。他以闻慧见到，有畜生爱识苦恼，常常忆念饮食。生在旷野里，受了大蟒蛇的躯体、蜥蜴等的躯体，只是吸风气为食。还有光明天，也叫“爱识忆食”，但他们不苦恼，见到食物心忆持一下，随着心一起这个忆念就能饱。而畜生的忆食，是以什么业而受这样的果报呢？比丘接着去追索它的缘起。

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即以闻慧，知此众生，或以多嗔，或以多痴，杀害众生。彼人身坏生恶道中，受大蟒身。以前世时，好爱怨结自缚其心，以是因缘生畜生中，受斯苦恼，爱识食风。若生人中，于无因处，常怀嗔恚，而起斗诤，以余业故。他以闻慧知道这类众生，或者常常多嗔，或者常常很多愚痴，以这种烦恼驱使，比如一见到众生就想杀掉它，或者很愚痴，认为这个东西就是天生给我们吃的，它就叫做食品，是动物类的食品，诸如此类，他是以痴心来杀生。不管哪种，他们死了以后生在恶道里，受大蟒蛇的身体，好大好大。这是由于前世的时候，他喜欢结怨结来缚住了自心，心一直被这种杀等的恶业所缚的缘故，就会生在畜生里，出现一个大蟒蛇的身躯，非常苦恼，喜欢吃一点风。如果生在人中，在无因无缘的那些地方，常常怀着嗔恚。比如，热了几天，他就骂天；或者风刮得大、雨下得大，他就骂风骂雨；或者在哪个地方绊了一跤的话，他就骂地；或者他见到哪儿觉得不舒服，他就要骂，就要起嗔心，就像这样起斗诤之心，这都是造作等流。从前已经起了这样的造作，当时就输入了这种业习，一遇到相应的境界，他就会同类现起，这种叫“造作等流”。这是由于余业影响的缘故。