六度集经讲记（上） 1
昔者菩萨身为鹄鸟，生子有三。时国大旱，无以食之， 裂腋下肉，以济其命。 有一世世尊行菩萨道，投身为鹄鸟，生了三个孩子。当 时国家大旱，找不到食物吃。母亲心想：我一定要保护好我 的孩子们。它就瞒着孩子，用自己尖锐的嘴啄掉腋下的肉喂 给它们吃，以此来救济它们的性命。 三子疑曰：斯肉气味，与母身气相似无异，得无吾母以 身肉食吾等乎？三子怆然，有猛悲之情。又曰：宁殒吾命， 不损母体也。于是闭口不食。母睹不食，而更索焉。 三个鸟子说：“这个肉的气味怎么跟妈妈身体的气息这 么相似？是不是妈妈用身肉来喂我们啊？”三个鸟子非常悲 哀，特别地难过。又说：“宁可失掉我们的性命，也不能损 害妈妈的身体。”于是它们都闭紧嘴巴，不肯吃母亲的身肉。 母亲见孩子们不吃，就又去找寻食物。 天神叹曰：母慈惠难踰，子孝希有也。诸天祐之，愿即 从心。 天神赞叹说：“母鸟的慈悲心无人能比，鸟子的孝顺也 是非常稀有！”于是就护佑它们，满足了它们的心愿。 佛告诸比丘：鹄母者，吾身是也。三子者，舍利弗、 目连、阿难是也。 佛告诉诸比丘：“这只母鸟就是我的前世，三个鸟子是 舍利弗、目犍连和阿难。”
2
六度集经讲记（上）
菩萨慈惠度无极行布施如是。（此章别本在维蓝章后） 世尊宿世行菩萨道是这样子行持波罗蜜多大行的。 昔者菩萨为孔雀王，从妻五百。委其旧匹，欲青雀妻。 青雀惟食甘露好果，孔雀为妻，日行取之。 从前菩萨做孔雀王，有五百位妻子。有一次它舍掉五百 匹偶，去追求青雀为妻，青雀只吃甘露好果，于是孔雀每天 都为妻子找寻这些饮食，取来供给它。 其国王夫人有疾，梦睹孔雀云，其肉可为药。寤以启 闻，王命猎士疾行索之。夫人曰：谁能得之者，娉以季 女，赐金百斤。 国王的夫人生病了，梦见孔雀说它的肉可以做药。醒来 就向国王说了，国王就命令猎士们赶紧去寻找孔雀。夫人说： “如果有谁能得到孔雀，就把小公主嫁给他，并且赏赐黄金 一百斤。” 国诸猎士分布行索，睹孔雀王从一青雀，在常食处，即 以蜜麨，每处涂树。孔雀辄取，以供其妻。射师以麨，涂身 尸踞，孔雀取麨，人应获焉。孔雀曰：子之勤身，必为利也， 吾示子金山，可为无尽之价，子原吾命矣。人曰：大王赐吾 百斤金，妻以季女，岂信汝言乎？以送献矣。 在这样的重赏之下，国中的猎人们就纷纷到各处去寻找 孔雀。这一天发现孔雀王跟着青雀，在常常饮食的地方，就
六度集经讲记（上） 3
以蜜麨涂在一棵棵树上。孔雀发现后，就去取蜜，供给妻子。 这样不断地取，已经形成条件反射后，猎人们就说：“现在 我们装死，身上全部涂上麨。”就让一个猎人躺在那里。孔 雀王也不分真假，就又飞过来啄取猎人身上的蜜，结果旁边 的猎士就把它给抓住了。 孔雀王说：“你们身体这么勤劳，不过就是为了得到利 益，我给你们一座金山，可以有无尽的享受，你们就放过我 这条命吧！”那些猎人说： “大王赐给我们一百斤黄金，而且 答应把小公主嫁给我们做妻子，我们哪里能信你的话？”然 后就把孔雀王奉献给了国王。 孔雀曰：大王怀仁，润无不周，愿纳微言。乞得少水， 吾以慈咒，服之，疾即瘳矣。若其无效，受罪不晚。王顺其 意。夫人服之，众疾皆瘳，华色炜晔，宫人皆然。举国叹王 弘慈，全孔雀之命，获延一国之寿。 孔雀就对大王说：“大王怀着仁慈，对任何生命都是很 慈悲的，愿您能采纳我的微言。我希求得到少量的水，再以 慈心咒愿，让夫人服下，疾病就会好。如果无效，再杀我也 不迟。”国王觉得有理，就听从了它的建议。夫人服下咒水， 果然什么病都好了，脸色也变得特别光耀，宫人也是如此。 全国人民都赞叹国王的大慈心，保全孔雀的性命，由此就想 让它延长一国人民的寿命。 雀曰：愿得投身于彼大湖，并咒其水，率土黎民，众疾
4
六度集经讲记（上）
可瘳。若有疑望，愿以杖捶吾足。王曰：可。雀即如之。国 人饮水，聋听盲视，痖语躄伸，众疾皆然。夫人疾除，国人 并得无病，无有害孔雀之心。 孔雀说：“我愿投身在那个大湖里，并且咒愿湖水，您 让全国的黎民都来饮用，身上的各种疾病都可以消除。如果 担心我趁机飞走，那就用杖绑住我的双足。”国王说： “可以。” 孔雀就到了湖边咒水，国人饮用湖水后，聋子都能听到，盲 人都复明了，喑哑者能说话，驼背者能伸直等等，各种各样 的病都治愈了。这样夫人的疾病得以遣除，国人也都健康无 病，也就没有害孔雀的心。 雀具知之，向王陈曰：受王生润之恩，吾报济一国之 命，报毕乞退。王曰：可。 孔雀王知道人们对它不再设防，就向国王陈白说：“受 到国王饶我性命的恩德，我以救济一国人的性命作为报答， 现在我已经报恩完毕，乞求还归山林。”国王就说： “可以。” 雀即翔飞升树，重曰：天下有三痴。王曰：何谓三？一 者吾痴，二者猎士痴，三者大王痴。 孔雀当即就飞到树上，重新说道：“天下有三种愚痴。” 国王说： “哪三种？” “一是我愚痴，二是猎士愚痴，三是大 王愚痴。” 王愿释之也。雀曰：诸佛重戒，以色为火，烧身危命， 贪色之由也。吾舍五百供养之妻，而贪青雀，索食供之，有
六度集经讲记（上） 5
如仆使，为猎网所得，殆危身命，斯吾痴也。 国王说：“你给我解释一下。”孔雀说：“诸佛重戒，以 色为火。贪著异性的淫欲，会烧掉身体，危及性命，这都是 贪色之魔所导致的。我舍掉五百供养的妻子，却去贪著青雀， 就像奴仆一样，取食物来供养它，结果却被这些猎人的网所 捕获，差点丢掉性命，这是我的愚痴。” 猎者之痴，吾至诚之言，舍一山之金，弃无穷之宝，信 夫人邪伪之欺，望季女之妻。睹世狂愚，皆斯类矣。 “猎人的愚痴，就是不相信我至诚的劝说，舍掉一山的 金子，弃掉无穷的珍宝，却相信夫人虚假的话语，幻想着能 娶到小公主做妻子。看到世人的狂愚，大多都是此类。” 捐佛至诚之戒，信鬼魅之欺，酒乐婬乱，或致破门之祸， 或死入太山，其苦无数。思还为人，犹无羽之鸟，欲飞升天， 岂不难哉？婬妇之妖蛊，喻彼魑魅，靡不由之亡国危身，而 愚夫尊之，万言无一诚也，而射师信之，斯谓猎者愚矣。 “捐弃诸佛至诚的戒法，相信鬼魅的欺惑，以饮酒作乐 淫乱，或者导致破门之祸，或者死后入太山地狱，受无限的 苦楚。再想做人，就像没有羽翼的鸟儿想要一飞冲天，岂不 难哉？淫女的妖蛊，就像魑魅，人们无不因此亡国危身，而 愚夫却尊崇它，在万言之中没有一句真诚，但射师却信奉了 她，这是猎人们的愚痴。” 王得天医，除一国疾，诸毒都灭，颜如盛华，巨细欣赖，
6
六度集经讲记（上）
而王放之，斯谓王愚矣。 “国王的愚痴，就是已经得到了神医，遣除了一国的疾 病，各种病毒都得以息灭，人们重新焕发光华，就像盛开的 花朵一样。大大小小的人都仰赖神医，国王却把它给放了， 这是国王的愚痴。” 佛告舍利弗：孔雀王自是之后，周旋八方，辄以神药， 慈心布施，愈众生病。孔雀王者，吾身是也。国王者，舍利 弗是也。猎者，调达是也。夫人者，调达妇是。 佛告诉舍利弗：“孔雀王从此以后到八方国土，以神药 慈心布施，治愈众生的种种疾病。孔雀王就是我的前身，国 王是舍利弗，猎者是调达，夫人是调达妇。” 菩萨慈惠度无极行布施如是。 菩萨过去慈惠行布施到彼岸的高行如上所说。 昔有梵志，年百二十，执贞不娶，淫盖寂尽。静处山泽， 不乐世荣，以茅草为庐，蓬蒿为席，泉水山果，趣以支命。 志弘行高，天人叹德，王聘为相，志道不仕。处于山泽，数 十余载，仁逮众生，禽兽附恃。 过去有个梵志，一百二十岁，贞洁不娶，淫盖寂尽。他 在山林当中过着寂静的修道生活，不喜欢世间的荣华富贵。 以茅草做草庐，蓬蒿做席子，饮泉水，食山果，来维持生命。 他有很大的志愿，行为高尚，天人也赞扬他的道德。国王聘
六度集经讲记（上） 7
请他做宰相，但他志在出世之道，不愿做官。他呆在山林里 几十余年，仁慈之心普遍泽及到众生类，禽兽都前来归附。 时有四兽，狐、獭、猴、兔，斯四兽曰：供养道士，静 心听经。积年之久，山果都尽，道士欲徙，寻果所盛。 当时有四只动物，狐狸、旱獭、猕猴和兔子，它们说： “每天供养道士，静心听法，积年之久，山果都吃完了，现 在道士想搬迁到其它果实茂盛之地。” 四兽忧曰：虽有一国荣华之士，犹浊水满海，不如甘露 之一升也。道士去者，不闻圣典，吾为衰乎？各随所宜，求 索饮食，以供道士，请留此山，庶闻大法。佥然曰可。 四兽忧虑地说：“虽然有一国荣华之士，但就像满海的 浊水，不如一升甘露。如果道士走了，我们闻不到圣典，那 真是我们的大衰损呐！我们应当随着各自的能力出去找寻食 物来供养道士，请他留在此山，这样就可以闻到大法。”大 家商议后都说可以。 猕猴索果，狐化为人，得一囊麨，獭得大鱼，各曰：可 供一月之粮。 结果猕猴找到了果子，狐狸化成人，得了一囊麨，旱獭 得了大鱼，各自说：“可以供一个月的粮食。” 兔深自惟：吾当以何供养道士乎？曰：夫生有死，身为 朽器，犹当弃捐。食凡夫万，不如道士一。即行取樵，燃之 为炭，向道士曰：吾身虽小，可供一日之粮。言毕，即自投
8
六度集经讲记（上）
火，火为不燃。 兔子深自思惟：我应当以什么来供养道士呢？它说： “有 生就有死，身体是一个腐朽的器皿，最终都是要抛弃的。供 养一万个凡夫，不如供养一个道士。”因此它决定舍身供养。 随即就去取来薪柴，燃火作炭，向道士说：“我的身体虽然 小，但可以供你一天的饮食。”说完就自己投身于火中，但 是火却不燃。 道士睹之，感其若斯。诸佛叹德，天神慈育。道士遂留， 日说妙经，四兽禀诲。 道士看到了，非常感动。诸佛也赞叹兔子的仁德，当时 天神也下来供养。于是道士便留了下来，每天都宣说妙经， 四只野兽禀承教诲。 佛告诸沙门：梵志者，定光佛是也。兔者，吾身是也。 猕猴者，鹙鹭子是也。狐者，阿难是也。獭者，目连是也。 佛告诸沙门：“当时的梵志就是定光佛，兔子是我的前 身，猕猴是舍利子，狐狸是阿难，旱獭是目犍连。” 菩萨慈惠度无极行布施如是。 菩萨过去世慈惠度无极行布施的情形如此。 昔者菩萨为大理家，积宝齐国，常好济贫，惠逮众生， 受一切归，犹海含流。 从前菩萨做大商主，积累的财宝众多，富可敌国，常常
六度集经讲记（上） 9
喜好救济贫困，恩惠众生。当时人们归投他如百川归海一样， 他也全部都含容。 时有友子，以泆荡之行，家贿消尽。理家愍焉，教之曰： 治生以道，福利无尽。以金千两，给子为本。对曰：敬诺， 不敢违明诲。即以行贾。 当时有个友人的孩子，因为淫逸放荡，把家里的财产全 部都消尽一空。商主怜愍他，教导说：“用正道来治生，就 能得无尽福利。现在给你一千两金子，拿去做资本。”回答 说：“好的！我不敢违背您的教诲。”于是他就去经商。 性邪行嬖，好事鬼妖，淫荡酒乐，财尽复穷。如斯五行， 五尽其财，穷还守之。 但是他性情很歪邪，非常喜欢事奉鬼怪，整日淫逸放荡， 花天酒地，很快财产就荡空了。后来他又接连五次向理家讨 要，但五次都消尽了财产，最终还是落在穷困中。 时理家门外粪上有死鼠，理家示之曰：夫聪明之善士者， 可以彼死鼠治生成居也，有金千两而穷困乎？今复以金千两 给汝。 当时理家门外粪土上有一只死老鼠，理家指着老鼠对他 说道：“聪明的人可以以一只死老鼠治生立业，哪里有拥有 一千两金子还会穷困的呢？现在再给你一千两金子。” 时有乞儿，遥闻斯诲，怆然而感，进犹乞食，还取鼠去。 修彼妙教，具乞诸味，调和炙之，卖得两钱。转以贩菜，致
10 六度集经讲记（上）
有百余，以微致著，遂成富姓。 当时有个乞丐在远处听到这个教诲，非常感动，他就进 来求乞，回去的时候就拿走了死老鼠。接着他就真正去遵奉 大商主的教诲，他把这一条看得特别重，心想：“他是一个 了不起的人，这一条教训我应当遵循。”然后他就乞来各种 调味香料，把那只死老鼠做成了一道烧烤美味，卖了两钱。 有了这两钱做资本，他就去贩菜，慢慢地就赚到十钱、百钱、 千钱，这样逐渐地积累起来，从小财到大财，结果做成了很 大的富豪。 闲居忆曰：吾本乞儿，缘致斯贿乎？寤曰：由贤理家训 彼凶顽，吾致斯宝，受恩不报，谓之背明。作一银案，又为 金鼠，以众名珍，满其腹内，罗著案上，又以众宝璎珞其边， 具以众甘，礼彼理家，陈其所以，今答天润。 他在闲居的时候回忆：我原本是一个贫穷的乞丐，怎么 变成了今天的富翁呢？醒悟后说：“那是由于贤良的理家教 训那个凶顽的孩子，我领受了这条宝训，结果才发家致富。 受恩不报，那是违背良心的。”因此他就想要去报恩，便做 了一个银案和一只金老鼠，用众多的名贵珍宝充满老鼠的腹 中，放在案上，又以各种的妙宝璎珞镶嵌宝案的四边作为装 饰，之后盛上各种美味妙食来答谢理家，陈述这一路的经历， 并说：“现在是报答您的恩德。” 理家曰：贤哉丈夫，可为教训矣。即以女妻之，居处众
六度集经讲记（上） 11
诸，都以付焉，曰：汝为吾后，当奉佛三宝，以四等心，救 济众生。对曰：必修佛教矣。后为理家之嗣，一国称孝。 理家说：“你真是个人才啊！你是可以接受教诲的人。” 商主特别欣赏、看重他，便把女儿嫁给他，并且把住处、各 种资产也全部都交付给他，特别信任地对他说道：“你现在 是我的后代，不过有个条件，你要信奉三宝，以慈悲喜舍四 无量心救济众生。”他回答：“我一定修持佛的教法。”后来 他成了理家的后代，一国称孝。一国称孝，就是全国人民都 赞叹他的孝行，说明这是个很好的人。 佛告诸沙门：理家者，吾身是也。彼荡子者，调达是。 以鼠致富者，槃特比丘是。 佛告诉诸沙门：“这位理家是我的前世，那位浪荡子是 提婆达多，以鼠致富的乞儿，就是今天的周利槃特。” 调达怀吾六亿品经，言顺行逆，死入太山地狱。槃特比 丘怀吾一句，乃致度世。夫有言无行，犹膏以明自贼，斯小 人之智也。言行相符，明犹日月，含怀众生，成济万物，斯 大人之明也。行者是地，万物所由生矣。 “调达能记持我的六亿品经，但言顺行逆，死入太山地 狱；槃特比丘仅仅怀着我的一句教诲，就得以度脱。所以有 言无行，就像用明灯来烧毁自己，是小人之智；言行相符， 像日月一样光明，心里怀着众生，能够救济万物，这是大人 之明。何取何舍呢？这就很清楚了。所谓的实行，犹如大地，
12 六度集经讲记（上）
万物所由生。也就是什么东西都要从大地这个根基而出生， 什么样的功德都要从实行而出现。即使只有一句教诲，如果 能够实地行持，就能得无边利益；纵然有无数种教诲，但如 果以它来窃取名利，那就成了葬身地狱之因。” 菩萨慈惠度无极行布施如是。 菩萨以慈惠行到彼岸行的布施高行就是如此。