2019.06.10 空間的社會分析
台北熊族地景—西門熊族的情慾消費空間 楊凱傑
本文係以西門一帶的熊族及其消費空間作為性／別空間之探討對象。首先， 本文回顧了林純德（2009）研究，釐清有關熊族的定義、身份認同等脈絡。接著， 帶入熊族消費空間的探討，主要以西門町紅樓的「熊吧」 （bear bar） 、 「熊咖」 （bear Café） ，以及三溫暖為例，揭示熊族會因應不同的情慾場所，而有哪些實踐回應。 最後本文亦帶入對消費社會和性別方面的批判，反思上述的情慾空間，具有雙重 的排他性質，反映在消費和身體的審美價值歧視上，進而回應林純德對於熊族社 群的政治呼籲。
一、成為一隻「熊」：男同志熊族的性／別認同與實踐 台灣學界對於男同志熊族的研究，尤以林純德（2009） 〈成為一隻「熊」 ：台 灣男同志「熊族」的認同型塑與性／性別／身體展演〉最為完整且詳細交代。根 據〈成〉一文的考察，熊（族） （Bear）概念最早是美國同志社群裡中的一個次群 體，從皮革文化分支而來，並在一九八○年代發展起來。一般而言，「熊」主要 是指「多毛、肉壯、魁梧的男同志」，並且隨著種族、地域和性／別上的差異而 有認知上的不同。Ray Kampf 在 The Bear Handbook（2000）一書中，強調「熊」 的標準是由「身體尺寸」 、 「鬍髭體毛」及「性傾向」三個面向來界定。對他而言， 「體型高 大壯/胖碩」 、 「鬍髭體毛濃密」 ，更重要的是，他必需是位「陽剛的男同 性戀者」。 不過 Kampf 的觀點則被批評流於「男同性戀中心主義」 ，在 Rebecca Scott 編 撰的 A Brief Dictionary of Queer Slang and Culture 中定義「熊」還包括形容「高 大壯碩的女同志」 （big burly butch lesbian） 。此外，林純德認為，Kampf 斷言「熊 必需是鬍髭體毛濃密」則過於「西方本位思想」，因為相較於西方人，東亞男性 的鬍髭體毛普遍較為稀少，不應是界定「熊」的基本條件。在〈成〉一文中，林 也指出「熊」文化在美國和東亞各自發展出不同的社群文化和傳統，而台灣的熊 族與日本熊族的淵源較深，主要受到日本情色影片與同志雜誌（如文中提到的〈G-
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men(ジーメン)〉）所呈現身體形象的影響。對於熊的體態想像，台灣和日本的熊 族傾向偏好則較為接近，定義也比較寬鬆（凡肉壯體型者皆屬是）。 雖然 Kampf 對於「熊」確切類型的斷言遭致批評，不過其提出的三個面向 仍然適用作為對「熊」的一般性界定，只是光譜更為廣泛而已。如林純德發現台 灣的熊族發展出一種立基於「性」 （性角色、性能力、性向） 、 「性別」 （陽剛、陽 光、粗獷）及「身體」 （身材、五官、鬍髭體毛）等基礎之上的「性感階序」 （sensual hierarchy） ，即承襲上述的界定框架，也是作為熊族評價圈內人的關鍵因素（魅力 的指標） 。依據林純德的觀察，性感階序主要分為三個層級（如下表）： 表 1、熊族性感階序 階序位置
特徵
優熊
練就壯碩身材；濃眉、五官憨直又帶有英氣；體毛濃密、 鬍髭有型；性格陽剛、陽光、粗獷；性愛上偏主動、性 能力旺盛；性向上「喜(歡)熊」（而非「喜(歡)猴1」）。
一般熊
幅度大，通常介於「優熊」之下、 「C 熊／豬」 、 「胖熊／ 豬」之上者。
C 熊2／胖熊／豬等
陰柔（不符合熊陽剛氣質，包括打扮上），如 C 熊；過 胖且具有「熊」認同，時被歧視為「豬」 。其他還包括極 度不修篇幅的「宅熊」、體型怪異之「貢丸熊」等。
資料來源：整理自〈成〉頁 79 至 82 頁。 林進一步指出，「熊族」社群內的「性感階序」支配著社群成員的情慾互動 及社交關係，也關連著社群成員對於自身「熊」認同的意識與型塑，以及對於此 一「熊」認同的日常展演。另外，不同位置的「熊」也能通過身體上的實踐，如 健身等方式，從下層流動到上層的位置，成為性／性別／身體更具優勢的「熊」 。 不過通過「性感階序」的認識，筆者則發現其反映出的係為一種排他性的價值判 準，通過社群內部的劃分，來建立上層階序者的優越。雖然該階序的位置指涉實 則為他者對自身的標籤，然而標籤也進一步地內化且強化被標籤者的心理認同， 如被貶抑的部分「C 熊」和「胖熊」因對身體的無自信和自卑，以致在圈內的聚 會場合中缺席。在林亞駿、蔣明翰（2016）報導中，我們則再度見到熊族的社群 文化，共享且強化主流男同志圈中的「拒Ｃ、拒肥」現象，如受訪的喜熊熊族， 對於有著「熊」體型的男星予以肯定，但卻訕笑氣質陰柔的男星為「女同志」。 1
相對於「熊」、體型較為瘦弱或體質為吃不胖的男同志。 「C」即為英文「Sissy」的簡寫。在台灣男同志社群內，「C」常作貶義詞使用，並泛指陰柔的 男同性戀者及男跨女的跨性別人士。 2
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二、熊族地景：開放到私密的情慾場所 關於西門紅樓南廣場一帶，為何成為同志酒吧和商家聚集的基地，羅毓在嘉 《男柯一夢夢紅樓：西門紅樓南廣場的「同志市民空間」》解釋：因著 90 年代西 門商圈的沒落，以及 2000 年大火重創紅樓重建後，至 2006 年一直無明顯起色， 也使得此地的租金低廉，進而吸引最早進駐的男同志酒吧「小熊村」 （2010：438） 。有趣的是，小熊村的開業實踐，也是將熊族的網路論壇家族，轉化成現實空 間的形式，延續既有虛擬空間的熊族社群。而小熊村的創舉，也間熊族被現身， 並逐漸為台灣男同志社群所認可。 羅毓嘉（2010）詮釋西門紅樓的男同志消費空間，援引 Mark Jayne（2006: 45）對於當代消費的觀點，來理解男同志社群如何通過消費實踐來形塑空間的意 義： 人們透過商品或服務的選擇、購買、使用、再使用與丟棄的過程，表達自我 認同、標誌個人所屬社會團體的特質、展現秀異，與確保社會參與的實踐體系。 消費成為人們對建構、經驗、詮釋、使用空間與地方意義的重要方式。 西門町一帶的男同志酒吧、三溫暖等產業，除了為男同志所消費和使用，其 過程亦間接強化了空間中不同使用者的區隔，甚至同一地方，如西門紅樓南廣場 的商圈，能見到因應不同次社群而開設的酒吧，如由專為熊族消費之「小熊村」 和「兩熊」 ，也因而被稱作「熊吧」 （Bear Bar） 。另外，也有相對另一種類型的空 間，不主打酒精飲料，而是走咖啡店模式或圈內聚會空間的消費場所，即「熊咖」 （bear Café），如 D-Cup 和熊飲兩家獨立店面。另外，亦存在比起前二者更為親 密，且涉及更多情慾互動之性慾場所，如夜店（相較酒吧多了肢體性互動和表演） 和同志三溫暖。而筆者總結網路資料及實際的參與觀察，將熊族高度出沒的場所 整理為下表： 表 2、熊族場所比較 類型
商家
空間屬性
小熊村
開放混雜
兩熊
開放混雜
熊吧
特徵 因皆位於開放性高的西門紅樓南廣場，店 家消費族群不限定熊族，還有其他非熊男 同志，甚至是女性消費者。此處可見「熊」 從事圈內朋友聚會和社交。 位於紅樓商圈外圍的獨立店面。店面共兩
熊咖
D-Cup
對內開放
層樓，一樓座位延伸至騎樓，下午至凌晨 可見熊族群體於此聚會閒聊、桌遊等打發
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時間的娛樂，不時會有較親密的身體互 動，比如觸摸或擁抱等行為。 店面位於公寓二樓，隱密性較 D-Cup 高， 熊飲
對內開放
店內多非酒精性飲料，熊族多會於此舉辦 圈內友人的慶生派對或更為親密，有關性 方面的口語（偶有肢體性）互動。 嚴格來說，該夜店客群不限定熊族，但會
夜店
Hunt Taipei
隱密封閉
有定期為熊族舉辦特定之活動或單元如 KY 潤滑液摔角、猛男秀等。與會「熊」 會以半裸或僅著以內衣褲形式參與。 消費群體同上，然而因長時間多為熊族在 此消費，熊族亦會選擇上門（年齡層則多 中壯年以上）。場所主要分更衣間、電影
三溫暖
漢士三溫暖
隱密封閉
區（播放色情影片）、浴室區（湯池、蒸 氣室、烤箱）和休憩室（獨立小隔間，男 同志們多會於此進行性事）等、暗房區（密 閉暗室，讓數個男同志摸黑進行情色肢體 觸等行為）。
資料來源：筆者自行整理。 根據上表的整理，筆者發現熊族社群會因為場所的空間屬性（空間的配置、 成員屬性），而有不同程度的親密互動行為，即親密的程度，會因為隱密性和同 質性越高，而有越親密的互動。根據羅毓嘉（2010）的研究，這些場所亦是「釣 人」空間（cruising spaces），陌生的行動者冀望通過空間來促成與性慾對象進一 步的關係。此一現象亦出現在上述的熊族場所，不過「釣人」成功與否，亦與親 密程度有關，誠如羅毓嘉觀察，男同志雖然可望在空間中釣人，但常常又猶豫不 決，需要透過第三者的商家店員傳遞紙條和傳話等，達成雙方的破冰（2010：718） 。此外，筆者也留意到，其中的親密互動，亦反映前節中熊族「性感揭序」的 現象。如一篇刊載於網絡論壇「批踢踢實業坊」的匿名投稿文章〈[遊記] 漢士三 溫暖初體驗〉3，作者以親身經歷揭露漢士三溫暖的實際情形，並流露對於「豬」 多於「熊」的厭惡口氣，「豬真的很多，但我當天看到的狼、熊、也不少，普遍 客人都很有禮貌……但豬很多，讓人不舒服。」與之相反，每個進到場所裡的「熊」 ， 最期待的事則是能跟夢寐的「優熊」們邂逅。 3
文章出處：https://www.ptt.cc/bbs/LGBT_SEX/M.1479719897.A.24B.html 4
三、結語：熊族消費空間中的性／別與政治反思 通過對男同志熊族及其情慾消費空間的觀察和瞭解，我們發現熊族的社群文 化，係建構在性／性別／身體的認知上，並建立起「性感階序」的圈內價值。不 過這樣的價值認知，實為性別歧視的具體實踐，並且是依據前述的標準，來給予 動物化和污名化的標籤。對此，林純德指出等前熊族的社群發展，已不像最初的 熊族，從對抗體型上的污名，反而變加劇社群內部的分化。林主張非優熊的「熊」 （包括他自己），應該正視自身的「怪異」和「非主流」的戰鬥位置，對抗社群 內，或說在男同志所構築的陽剛霸權場域中頑強抵抗（2010:111-3）。 對於同志情慾消費空間的態度，羅毓嘉則提醒我們，諸如男同志酒吧等空間， 我們可以肯定其作為同志集體現身的市民空間，然而也別忘記其本質也是消費空 間，尤其當消費文化將個人認同構連在對產品、服務與時空的消費行為上，性別 認同政治的「展演」是奠基於消費力的差異（2010：113） 。另外，林純德也呼籲 我們留意缺席中的「熊」，使我們留意在情慾空間中因著自卑而未現身、繼續處 於社群邊緣位置的男同志們，他們反映出空間的霸權和壓迫處境，實際上並未因 為看似性別友善的同志空間大量出現而消逝不見。
參考文獻 林純德（2009）〈成為一隻「熊」：台灣男同志「熊族」的認同型塑與性/性別/身 體展演〉，《台灣社會研究季刊》，76: 57-117。 林亞駿、蔣明翰（2016） 〈如何成為男同志？——從「熊／豬」之爭與「C／娘」〉 ， 《 台 大 意 識 報 》 ， 89 。 擷 取 自 網 路 ： http://cpaperblog.blogspot.com/2016/09/c.html。擷取日期：2009-07-29。 羅毓嘉（2010） 《男柯一夢夢紅樓：西門紅樓南廣場的「同志市民空間」 》 ，台北： 國立台灣大學建築與城鄉研究所碩士論文。
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