ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼ ﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼ ﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
2
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩ:
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
3
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
ﻣﻘﺎﻻﺗﯽ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽِ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
4
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﻴﺸـﮕﻔﺘﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺣﻮﺯﻩ ﻋﻤﻮﻣﻲ :ﺗﻌﺮﻳﻒﻫﺎ ﻭ ﻧﻘﺶﻫﺎ
ﻓﺼﻞ ﺍﻭﻝ ـ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﮐﻴﺴﺖ؟
ﻓﺼﻞ ﺩﻭﻡ ـ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﺼﻞ ﺳﻮﻡ ـ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
ﻓﺼﻞ ﭼﻬﺎﺭﻡ ـ ﺑﻮﻣﯽ ﻳﺎ ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮﯼ؟
ﺑﻮﻣﯽ ﺳﺎﺯﯼ ﻭ ﭼﺎﻟﺸﻬﺎﯼ ﺁﻥ
ﻓﺼﻞ ﭘﻨﺠﻢ ـ ﺭﻳﺰﻩ ﺧﻮﺍﺭﺍﻥ ،ﻧﻪ ﺷﺎﮔﺮﺩﺍﻥ :ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﻓﺼﻞ ﺷﺸﻢ ـ ﮐﺎﺭﺑﺮﺩ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﭼﻴﺴﺖ؟
ﻓﺼﻞ ﻫﻔﺘﻢ ـ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺭﻭﺭﺗﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﺣﺼﻮﻝ ﻧﻴﺴﺖ
ﻓﺼﻞ ﻫﺸـﺘﻢ ـ ﺩﻭﺭﺍﻫﯽ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ :ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ ﻳﺎ ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﺑﻮﻣﯽ؟
ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﻳﻦ
ﻓﺼﻞ ﻧﻬﻢ ـ ﺭﻭﺭﺗﯽ ﻭ ﺩﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﺩﻫﻢ ـ ﺑﺪﺑﻴﻨﯽ ﺗﻠﺦ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﯽ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﻣﺮﮒ
ﻓﺼﻞ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ـ ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍﻳﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻣﺠﺎﺯ ﺍﺳﺖ )ﺳﻼﻭﯼ ﮊﻳﮋﮎ( ﻓﺼﻞ ﺩﻭﺍﺯﺩﻫﻢ ـ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻥ ﻓﺮﺍﺳﻮﯼ ﺗﺮﻭﺭ :ﺍﺳﻼﻡ ﮔﺮﺍﻳﯽ ﻭ ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﭼﭗ ﻓﺼﻞ ﺳـﻴﺰﺩﻫﻢ ـ ﺟﻨﮓ ﻏﺰﻩ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ،ﻭ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﻓﺎﺟﻌﻪ
ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖﻫﺎﯼ ﺭﻭﺯ
ﻓﺼﻞ ﭼﻬﺎﺭﺩﻫﻢ ـ ﻣﺎﻩ ﻣﻪ ١٩۶٨ﺩﺭ ﭼﺸﻢ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ
ﻓﺼﻞ ﭘﺎﻧﺰﺩﻫﻢ ـ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ،ﺍﻣﺎ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ )ﺳﻼﻭﯼ ﮊﻳﮋﮎ( ﻓﺼﻞ ﺷﺎﻧﺰﺩﻫﻢ ـ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ )ﺁﻟﻦ ﺑﺎﺩﻳﻮ(
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
5
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
6
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﻴﺸﮕﻔﺘﺎﺭ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩﺀ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺑﯽ ﺷﮏ ﺑﺎ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﯽ ﭼﻮﻥ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ ،ﻋﺼﺮﺟﺪﻳﺪ ،ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ، ﻋﻘﻼﻧﻲﺷﺪﻥ ،ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ،ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺗﻤﺪﻧﻲ ،ﻭ ﻧﻈﺎﻳﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺁﺷﻨﺎﺳﺖ ﻭ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﭼﺎﺭﺻﺪﺳﺎﻝ ﺍﺧﻴﺮ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﯼ ﺷﻤﺎﻟﯽ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺩﺍﺭﻧﺪ .ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺎ ،ﻣﺜﻞ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺯ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺗﻮﺳﻌﻪ ،ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪﻫﺎﯼ ﻋﻴﻨﯽ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺑﺮ »ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻫﺎﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ« ﻧﻴﺰ ﺩﻻﻟﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ﺍﺻﻼﺡﮔﺮﺍﻥ ﻭ ﺩﻭﺭﺍﻧﺪﻳﺸﺎﻥ ﺩﻟﺴﻮﺯ ،ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺍﺯ ﻧﻴﻤﻪﺀ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﻣﻴﻼﺩﯼ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺎﺯ ﺭﺍ ﺩﺭﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺁﮔﺎﻫﺎﻧﻪ ﻭ ﺑﺎ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺑﻪ ﺗﺮﻭﻳﺞ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﺍﻧﻪ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ ــ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺑﺎ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻣﺪﺭﺳﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﺩﺍﺭﺍﻟﻔﻨﻮﻥ ــ ﻭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻫﺎﯼ ﻧﻬﺎﺩﯼ ﺷﺪﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻫﻢﺁﻭﺭﻧﺪ ﺗﺎ ﺭﺍﻩ ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ ﮐﺸﻮﺭ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﺮﺩﻡ ﻫﻤﻮﺍﺭ ﺷﻮﺩ. »ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ« ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻤﺘﺮ ﺍﺯ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻫﺎﯼ »ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ« )ﻏﺮﺑﻲ( ﻭ ﻧﺸﺎﻧﺪﻥ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻦ ﺑﻮﻣﯽ ﻧﺒﻮﺩ .ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻼﺵ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﮐﻪ ﻫﺪﻑ ﻧﻬﺎﻳﯽ ﺁﻥ ﺗﺤﻮﻟﯽ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺩﺭ ﻣﻘﻴﺎﺱ ﺗﻤﺪﻧﯽ ﺍﺳﺖ ،ﻫﺮﮔﺰ ﮐﺎﺭ ﻳﮏ ،ﺩﻭ ،ﻳﺎ ﭼﻨﺪ ﻧﻔﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺁﻥ ﺭﺍ »ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ« ﻧﺎﻡ ﻧﻬﺎﺩ ﮐﻪ ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﺁﻥ ﺑﻪ ﻋﻬﺪﻩﺀ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﺀ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻋﺎﻡﺗﺮﻳﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺯﻳﺮ ﻋﻨﻮﺍﻥ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ« ﻃﺒﻘﻪﺑﻨﺪﯼ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﮐﺘﺎﺏ ﺣﺎﺿﺮ ،ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺁﻥ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﺯ ﭘﺮﺳﺶ ﻫﺎﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﺍﺳﺖ ــ ﻣﻬﻢ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﻣﻦ ــ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﭘﻴﺶ ﭘﺎﯼ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﻫﻨﻮﺯ ﻫﻢ ﺍﺯ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺎﺳﺘﻪ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﮔﺬﺍﺭ ﺑﻪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺍﺳﺖ ﻋﺒﺎﺭﺕﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﻣﺮﺗﺒﻪﺀ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ،ﻣﺮﺗﺒﻪﺀ ﺷﺎﺭﺣﺎﻥ ،ﻣﺮﺗﺒﻪﺀ ﻋﺎﻟﻤﺎﻥ ﻭ ﺩﺍﻧﺸﻤﻨﺪﺍﻥ ،ﻭ ﻣﺮﺗﺒﻪﺀ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ .ﺍﻳﻦ ﻧﻘﺶﻫﺎ ﺑﻪ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺩﺷﻮﺍﺭﺗﺮ ﺷﺪﻥ ﺗﻼﺵ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ .ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺍﺯ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺷﺎﺭﺣﺎﻥ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺑﻴﺴﺖ ﻭ ﺳﯽ ﻫﻢ ﻧﺮﺳﺪ .ﻓﺼﻞﻫﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﮐﺘﺎﺏ ﺣﺎﺿﺮ ﺑﻪ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
7
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺩﺷﻮﺍﺭﯼ ﻫﺎﯼ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﻭ ﺑﺎﺯﺳﺎﺯﯼ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻏﻴﺮﺑﻮﻣﯽ ﺩﺭ ﻣﺘﻦ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺧﻮﺩﯼ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ ﻭ ﭼﻨﺪ ﻧﻤﻮﻧﻪﺀ ﻣﻮﻓﻖ ﻭ ﻧﺎﻣﻮﻓﻖ ﺭﺍ ﻭﺍﻣﻲﺭﺳﺪ. »ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﻲ« ﻋﺒﺎﺭﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﻣﺒﻬﻢ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻋﻤﺪﺍﹰ ﺁﻧﺮﺍ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻣﺸﺨﺺ ،ﻣﺜﻞ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ،ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻡ ﺗﺎ ﺑﺮ ﻧﮑﺘﻪ ﺍﯼ ﻣﻬﻢ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﮕﺬﺍﺭﻡ؛ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻫﻤﻪﺀ ﺗﻼﺵﻫﺎﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﻪ ،ﺣﺘﺎ ﺁﻥ ﺑﺨﺶ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻭ ﺗﺨﺼﺼﯽ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻳﺎ ﺩﺭﺟﻪﺀ ﺍﻧﺘﺰﺍﻋﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺁﻥ ،ﻣﺜﻞ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﻲ ،ﺍﺯ ﻓﻬﻢ ﻋﺎﻣﻪﺀ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﻭﺭ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ،ﺭﻭﯼﻫﻢﺭﻓﺘﻪ ﻧﻮﻋﯽ »ﭼﺎﺭﻩ ﻳﺎﺑﻲ« ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﺎ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﻣﺎ ﺩﺭﺟﺴﺘﺠﻮﯼ ﻣﻌﺎﺩﻟﯽ ﺑﺮﺍﯼ »ﺳﻮﮊﻩ«ﯼ ﻏﺮﺑﯽ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﯽ ﺳﺘﻴﺰﻧﺪ ،ﻳﺎ ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﻣﺘﻔﮑﺮﯼ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﯽ ﻣﺜﻞ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﯽ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺸﻮﺭﺗﻬﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﺑﻪ ﮐﺸﻮﺭﺷﺎﻥ ﺩﻋﻮﺕ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺍﻳﻦ ﺍﻣﻮﺭ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﺣﻘﻮﻕ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﯼ )ﻓﺮﺩ ﺧﻮﺩ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﻭ ﺧﻮﺩ ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺬﺍﺭ ﻣﺪﺭﻥ ،ﺳـﻮﮊﻩﺀ ﻣﺪﺭﻥ( ،ﻭ ﺭﻭﺍﺩﺍﺭﯼ ﻭ ﺗﺴﺎﻫﻞ )ﺗﮑﺜﺮ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻫﺎ( ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺖ. ﭼﻨﺪﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺩﺭﮔﺬﺷﺖ ﺍﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﯽ» ،ﺗﺐ ﺭﻭﺭﺗﻲ« ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺩﺭﺑﺮﮔﺮﻓﺖ .ﭼﻬﺎﺭ ﻓﺼﻞ ﺍﺯ ﮐﺘﺎﺏ ﺣﺎﺿﺮ ،ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺁﺭﺍﺀ ﺍﻭ، ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺧﻮﺩﻣﺎ ﻭ ﺑﺪﺁﻣﻮﺯﯼ ﻫﺎﯼ ﺍﺣﺘﻤﺎﻟﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻭ ﻧﻈﺎﻳﺮ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺩﻭ ﻓﺼﻞ ﺩﻳﮕﺮ ،ﻓﺼﻞﻫﺎﯼ ﺩﻭﻡ ﻭ ﺳﻮﻡ ،ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﺧﺺ ﺑﻪ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﻋﺒﺎﺭﺕ »ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﻲ« ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻬﺎﯼ ﻣﺮﺍ ﺍﺯ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﯽ ﭼﻮﻥ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﺗﻮﺳﻌﻪ ،ﻋﻘﺐﻣﺎﻧﺪﮔﻲ ،ﺭﻓﺎﻩ ،ﺳﻌﺎﺩﺕ ،ﻣﺼﺮﻑ ،ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺩﺭﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﭼﻮﻥ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﺽ ﺩﺍﻭﺭﯼ ﻣﯽ ﮔﺬﺍﺭﻧﺪ. ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ« ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﻧﺴﺒﺘﺎﹰ ﺟﺪﻳﺪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ
ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺩﺍﺭﻡ ﺳﺎﻳﺖ ﺍﻳﻨﺘﺮﻧﺘﯽ ﻧﻴﻠﮕﻮﻥ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩﺀ
ﻓﺎﺭﺳﻲﺯﺑﺎﻥ ﭘﻴﺸﻘﺪﻡ ﺑﻮﺩ .ﺁﻥ ﺑﺤﺚ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻓﺼﻞ ﺍﻭﻝ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﻡ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ ﻳﺎﺩﺩﺍﺷﺘﻬﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﺩﻭﺳﺘﺎﻥ ﻋﺰﻳﺰﻡ ﺁﻗﺎﻳﺎﻥ ﺩﺍﺭﻳﻮﺵ ﺁﺷﻮﺭﻱ ،ﻣﺤﻤﺪﺭﺿﺎ ﻧﻴﮑﻔﺮ ،ﻭ ﻋﻠﯽ ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺍﺟﺎﺯﻩﺀ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﭼﺎﭖ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭﻳﻨﺠﺎ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ ﺗﺸﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ. ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻧﻈﺮﯼ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﻳﮏ ﻣﻨﺘﻘﺪ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
8
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻃﺮﺡ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺗﺎ ﻧﮕﺎﻩ ﺑﯽ ﻃﺮﻑ ِﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎﺱ .ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﮔﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺭﺍ ﻣﻔﻴﺪ ﺑﻴﺎﺑﻨﺪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﮐﺘﺎﺏ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻦ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ، ﺭﻭﺷـﻨﮕﺮﻱ ،ﻭ ﺍﻧﻘﻼﺏ« ﻫﻢ ﻧﻈﺮﯼ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﮏﺗﺮ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﻧﺎﻣﻪﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﻣﺎ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺩﺭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ، ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ ﺍﻳﺮﺍﻥ ،ﻭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺑﻬﻤﻦ ﭘﻨﺠﺎﻩ ﻭ ﻫﻔﺖ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺩﻭ ﻋﺰﻳﺰ ﻳﺎﺩ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﺩﻳﻦ ﻭﻳﮋﻩ ﺍﯼ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺍﺭﻡ :ﺷﻴﺪﺍ ﻭ ﮐﻴﺎﻧﺎ ،ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻫﻤﻪﺀ ﻣﺸﻮﺭﺕ ﻫﺎ ﻭ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩﺍﺕ ﻣﻬﻢﺷﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﮐﺘﺎﺏ ﺣﺎﺿﺮ ﻭ ﭘﻨﺞ ﮐﺘﺎﺏ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ. ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﻱ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ،ﭘﺎﻳﻴﺰ٢٠١٠
***
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
9
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﺍﻭﻝ
ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﮐﻴﺴﺖ؟ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﺤﻘﻖ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺩﺭ ﻳﮏ ﮐﺸﻮﺭ ﻭ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺁﻥ ،ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﺁﺯﺍﺩ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ ﺩﺭ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺍﻟﺰﺍﻣﻲ ﺍﺳﺖ .ﺍﺻﻄﻼﺡ »ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ« ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺍﻟﮕﻮﺋﻲ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺍﺭﻭﭘﺎﺋﻲ ﺍﺯ ﻗﺮﻥ ﻫﻔﺪﻫﻢ ﻣﻴﻼﺩﻱ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺪﻭﺩ ﭼﻬﺎﺭﺻﺪ ﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ ،ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺖ .ﺩﺭ ﺷﻬﺮﻫﺎ ،ﺩﺭ ﺍﻣﺎﮐﻨﻲ ﭼﻮﻥ ﮐﺎﻓﻪ ﻫﺎ ﻭ ﮐﻠﻮﭖ ﻫﺎ ،ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻧﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻏﺎﻟﺐ ﺑﻪ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻭ ﺑﺎﺳﻮﺍﺩ ﺗﻌﻠﻖ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ﺟﻤﻊ ﻣﻲ ﺷﺪﻧﺪ ﻭ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺭﻭﺯ ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﻪ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﮕﻮ ﻣﻲ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻨﺪ ،ﺳﭙﺲ ﻫﻤﺎﻥ ﺑﺤﺚ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎ ﻭ ﻣﻄﺒﻮﻋﺎﺕ ﭘﻲ ﮔﻴﺮﻱ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﺽ ﺳﻮﺀ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩﺀ ﺛﺮﻭﺕ ﻭ ﻗﺪﺭﺕ ﺍﺳﺖ .ﺛﺮﻭﺕ ﻭ ﻗﺪﺭﺕ ﺑﺎ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺧﻮﺩ ،ﺑﻪ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ ﻭ ﺑﺤﺚ ﻭ ﻣﻨﺎﻇﺮﻩﺀ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻭ ﺳﺎﻟﻢ ﺁﺳﻴﺐ ﻣﻲ ﺯﻧﻨﺪ .ﺛﺮﻭﺕ ﻭ ﻗﺪﺭﺕ ﺗﻼﺵ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﻋﻘﻠﻲ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﺳﻠﺐ ﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﻭ ﮐﺎﻧﺎﻟﻬﺎﻱ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﮔﻴﺮﻱ ﻭ ﺑﺎ ﺗﺒﻠﻴﻐﺎﺕ ،ﺳﻌﻲ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﺩﺍﺩﻥ ﺑﻪ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺧﻮﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺭﺍ ﻣﻄﻴﻊ ﻭ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ ﺭﺍ ﻫﻤﺮﻧﮓ ﻭ ﺩﻧﺒﺎﻟﻪ ﺭﻭ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ. ﺑﻨﺪﻫﺎ ﻭ ﻓﺸﺎﺭﻫﺎﻱ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺍﺯ ﻳﮑﺴﻮ ﻭ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﻫﺎﻱ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺩﻭﻟﺖ ﺍﺯ ﺳﻮﻱ ﺩﻳﮕﺮ، ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﮔﻔﺘﮕﻮ ،ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ،ﻭ ﺗﻔﺎﻫﻢ ﻣﺘﻘﺎﺑﻞ ﻣﻴﺎﻥ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ ﺭﺍ ﺩﭼﺎﺭ ﻣﺸﮑﻞ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺳﻼﻣﺖ ﻳﮏ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ )ﺭﻳﭙﺎﺑﻠﻴﮏ( ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻪ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﺳﺎﻟﻢ ﻭ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﻧﺸﺪﻩﺀ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻣﺮﺩﻡ )ﭘﺎﺑﻠﻴﮏ( ﺑﺴﺘﮕﻲ ﺩﺍﺭﺩ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
10
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺁﻥ ﺑﺨﺶ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻭ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺳﻼﻣﺖ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻭ ﺍﺩﺍﻣﻪﺀ ﺑﺤﺚ ﻭ ﻓﺤﺺ ﺁﺯﺍﺩ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺗﻼﺵ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ« ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ .ﺩﺭ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﻫﻔﺘﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﺁﻳﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﻗﺸﺮﻱ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮﺍﻱ ﺷﮑﻞ ﮔﻴﺮﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺧﺎﺻﻲ ﻣﻬﻴﺎ ﺑﺎﺷﺪ. ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ
ﮔﺬﺍﺭ ﺑﺰﺭﮒ ﺍﺯ ﻧﻈﺎﻡ ﺩﻭﻟﺖ ﻣﻄﻠﻘﻪ )»ﺁﺑﺴﺎﻟﻮﺗﻴﺴﺖ ﺳﺘﻴﺖ«(ﻭ ﻓﻴﻮﺩﺍﻟﻴﺴﻢ ،ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﻳﻲ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺭﺍ ﺳﺎﺩﻩ ﻭ ﻏﻴﺮ ﺍﺷﺮﺍﻓﻲ ﮐﺮﺩ .ﺭﻣﺎﻥ ،ﮊﺍﻧﺮ ﻏﺎﻟﺐ ﺍﻳﻦ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺣﻤﺎﺳﻲ ﺭﺍ ﺳﺎﺩﻩ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﺎﻱ ﭘﻬﻠﻮﺍﻧﺎﻥ ،ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻋﺎﺩﻱ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻫﺎﻱ ﻣﻌﻤﻮﻟﻲ ﻭ ﺭﻭﺯﻣﺮﻩ ﺗﺮﺳﻴﻢ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺯﺑﺎﻥ ﺳﺎﺩﻩ ﺷﺪ .ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ﺷﺪ .ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ،ﺳﺎﻟﻦ ﻭ ﻗﻬﻮﻩ ﺧﺎﻧﻪ؛ ﭘﺎﻭﺭﻗﻲ ،ﺭﻣﺎﻥ ﺩﻭ ﭘﻮﻟﻲ ﻭ ﺗﺼﻨﻴﻒ ﺭﻭﺯ؛ ﺗﺌﺎﺗﺮ ﻭ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺳﻴﻨﻤﺎ ،ﭘﻮﺭﻧﻮﮔﺮﺍﻓﻲ ﻭ ﺣﺰﺏ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﺷﺪﻧﺪ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ﻓﺮﻫﻨﮓ .ﻧﺎﻓﺮﻫﻴﺨﺘﮕﺎﻥ ﻭ ﻋﻮﺍﻣﻲ ﺍﺯ ﺍﺭﻭﭘﺎ ،ﺑﻪ ﮐﺸﺘﻲ ﻧﺸﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ »ﺳﺮﺯﻣﻴﻦ ﺟﺪﻳﺪ« ﺁﻣﺪﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺑﺰﺭﮔﺘﺮﻳﻦ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺭﺍ )ﺣﺬﻑ ﺁﻗﺎ ﺑﺎﻻﺳﺮ، ﺩﻭﻟﺖ ،ﺧﻮﺩﮔﺮﺩﺍﻧﻲﹺ ﺳﻮﺩﻭﺭﺯﺍﻧﻪﺀ ﻣﺮﺩﻡ ﻋﺎﺩﻱ ( ﭘﺎﻳﻪ ﺭﻳﺨﺘﻨﺪ» .ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ« ﺯﺑﺎﻥ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺍﻳﻦ ﺗﻤﺪﻥ )ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ( ﺷﺪ. ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ »ﺍﺳﺘﺎﺭﺕ« ﺍﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎﻥ ﺯﺩﻩ ﺷﺪ ﺍﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﻪ ﻫﺮﺯ ﺭﻓﺖ .ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺁﺭﻳﺴﺘﻮﮐﺮﺍﺳﻲﹺ ﺑﺎﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻭ ﮐﻠﻴﺴﺎﻱ ﻣﺴﻴﺤﻲﹺ ﺣﺎﻣﻲ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﻫﻨﺮ ،ﺍﺷﺮﺍﻓﻴﺖ ﺯﻣﻴﻦ ﺩﺍﺭﹺ ﻣﺎ ﺑﻲ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺧﺮﺍﻓﻲ ﺑﻮﺩ .ﻗﺎﺟﺎﺭﻳﺎﻥ ﺗﺒﻠﻮﺭ ﺑﺎﺭﺯ ﺍﻳﻦ ﻭﺍﭘﺲ ﻣﺎﻧﺪﮔﻲ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺑﻮﺩﻧﺪ .ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ ،ﺷﺎﻩ ﻭ ﻗﻠﺪﺭﻫﺎ ﺑﺮﮔﺸﺘﻨﺪ .ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ )ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﻳﻲ( ﺭﺍ ﻧﻪ ﺑﺎ ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺯ ﺑﺎﻻ ﻣﺴﺘﻘﺮ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺟﻠﻮﻱ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺧﻮﺩﺟﻮﺵ ﻭ ﺯﻧﺪﻩﺀ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﻳﻲ ﺭﺍ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻮﺽ ﺍﻓﺘﺨﺎﺭﺍﺕ ﺑﺎﺳﺘﺎﻧﻲ ﺭﺍ ﺯﻧﺪﻩ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎﻱ ﺁﺯﺍﺩ ﺭﺍ ﺑﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﭼﺎﭘﻠﻮﺳﻲ ﺭﺍ ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺩﻟﺴﻮﺯﺍﻧﻪ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻋﺎﻟﻲ ﺑﻪ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﻬﺎﻱ ﺑﻮﺭﻭﮐﺮﺍﺗﻴﮑﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺯﻳﺮ ﻧﻈﺎﺭﺕ ﭘﻠﻴﺲ ﺍﻣﻨﻴﺘﻲ ﺑﻮﺩ .ﺳﺎﻧﺴﻮﺭ ﺑﺮ ﺳﻴﻨﻤﺎ ﻭ ﺗﺌﺎﺗﺮ ﻭ ﺳﺎﻳﺮ ﺗﻮﻟﻴﺪﺍﺕ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺣﺎﮐﻢ ﺷﺪ .ﻗﺸﺮﻣﺘﻮﺳﻂ ﮐﺘﺎﺑﺨﻮﺍﻥ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
11
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺩﻭﺳﺖ ﻭ ﻣﻄﻠﻊ ﺍﺯ ﺟﻬﺎﻥ ،ﺷﮑﻞ ﻧﮕﺮﻓﺖ .ﺗﻴﺮﺍﮊ ﮐﺘﺎﺏ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﻣﺎﻧﺪ .ﺭﻣﺎﻥ ﻧﻮﻳﺴﻲ ﺣﺮﻓﻪ ﺍﻱ ﻭ ﻧﻘﺪ ﺍﺩﺑﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺭﻳﺸﻪ ﻧﺪﻭﺍﻧﺪ .ﮊﻭﺭﻧﺎﻟﻴﺴﻢ ﺣﺮﻓﻪ ﺍﻱ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﺧﻮﺍﻧﻲ ﻭ ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﺩﺭ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻱ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺭﻭﺍﺝ ﻧﻴﺎﻓﺖ. ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺎ ﻓﻘﺮ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺑﻨﻴﻪﺀ ﻧﺤﻴﻒ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺷﻬﺮﻱ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﻔﻮﺫ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﺎﺯﺍﺭﻱ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻋﻮﺍﻡ ﮔﺮﺍ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻗﺸﺎﺭ ﺳﻨﺘﻲ ﺑﻮﺩ .ﻓﻘﺮ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺪﺭﻥ ،ﺍﻗﺸﺎﺭ ﺳﻨﺘﻲ ﻭ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺭﺍ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﻨﻘﺎﺩ ﻗﺸﺮﻱ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺳﻮ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺭﻗﻴﺐ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺘﺠﺪﺩ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﻲ ﺷﺪ، ﻗﺸﺮﻱ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻴﺎﺑﺖ ﺍﺯ ﺳﻮﻱ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﺯﻱ ﺑﺎﻓﺮﻫﻨﮓ ،ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻬﺪﻩ ﮔﺮﻓﺖ .ﻋﺎﻣﻲ ﮔﺮﺍﺋﻲ ﻭ ﺟﻬﺎﻟﺖ ،ﻭﺟﻪ ﻏﺎﻟﺐﹺ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﺩﺭ ﺭﺑﻊ ﻗﺮﻥ ﺍﺧﻴﺮ ﺷﺪ» .ﺧﺎﻣﻮﺷﻲ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ« ﻭﻳﮋﮔﻲ ﺍﺻﻠﻲ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﻳﻦ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ. ﻣﺸﺨﺼﺎﺕ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ
ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺳﻪ ﻭﻳﮋﮔﻲ ﺍﺻﻠﻲ ﺑﺮﺷﻤﺮﺩ: -١ﺍﻭ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ﮐﻪ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﺩ ،ﻫﺮﭼﻪ ﺭﺍ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﮐﻨﺪ ،ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ ﻧﭙﺬﻳﺮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺶ ﺑﮕﻴﺮﺩ ،ﺩﺭ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﺧﻮﺩ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻓﺎﻩ ﻣﺮﺩﻡ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻧﻴﮏ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻓﻊ ﺍﺷﺘﺒﺎﻫﻬﺎ ﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﭘﺲ ﺍﻭ ﺑﺎ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺍﺧﻼﻗﻲ ،ﺑﺎ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎﻱ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ،ﺑﺎ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺳﺮ ﻭ ﮐﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ. ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻨﺒﻪﺀ ﻋﺎﻡ ﺍﺭﺯﺷﻲ ـ ﺍﺧﻼﻗﻲ ـ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﺍﺯ ﻣﺘﺨﺼﺼﺎﻥ ،ﻣﺸﺎﻭﺭﺍﻥ ،ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺭﻳﺰﺍﻥ ﻭ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺷﺎﻥ ﺑﺮ ﻣﻼﺣﻈﺎﺕ ﻫﻨﺠﺎﺭﻱ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﺭﺟﺤﻴﺖ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺍﺑﺰﺍﺭ ﮐﺎﺭﺷﺎﻥ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﻗﻠﻢ، ﺯﺑﺎﻥ ،ﭼﺎﭖ ﻭ ﻧﺸﺮ ﻧﻴﺴﺖ. -٢ﺍﻭ ﻧﻔﻮﺫ ﮐﻼﻡ ﺩﺍﺭﺩ .ﺣﺮﻑ ﺍﻭ ﺩﺭ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﮔﻮﺵ ﺷﻨﻮﺍ ﻭ ﺧﺮﻳﺪﺍﺭ ﺩﺍﺭﺩ .ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎﻱ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﻨﻌﮑﺲ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺑﺤﺚ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﻧﺪ .ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎ ﻭ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﻳﺶ ﺑﺎ ﺗﻴﺮﺍﮊ ﺑﺎﻻ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ .ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺭﺩﻱ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ،ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﺎﻱ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
12
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻭ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﭘﻴﺎﺩﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ :ﺩﺭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻳﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ ،ﺩﺭ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﻳﺎ ﺷﻬﺮﺳﺎﺯﻱ ﻭ ﻏﻴﺮﻩ. -٣ﻫﺮﮐﺴﻲ ﺑﺎ ﻫﺮﺗﺨﺼﺼﻲ ،ﻫﺮﻣﻴﺰﺍﻥ ﺗﺤﺼﻴﻼﺕ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻳﺎ ﻫﺮ ﺷﻐﻞ ﻭ ﺣﺮﻓﻪ ﺍﻱ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﻮﻗﺖ ﻳﺎ ﺩﺍﻳﻢ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻡ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﮕﻴﺮﺩ ،ﺍﮔﺮ ﻭﻳﮋﮔﻲ ﻫﺎ ١ﻭ ٢ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎﺋﻲ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺩﺭ ﻳﮏ ﮐﺸﻮﺭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ
ﺍﻳﻦ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﮐﺴﻲ ﮐﻪ ﺳﺎﻟﻬﺎ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﻱ ﻭ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ،ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺣﻴﻄﻪﺀ ﺗﺨﺼﺼﻲ ،ﺯﺑﺎﻥ ﻭﻗﻠﻢ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﮕﻴﺮﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻳﻠﻲ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎ ﻭ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎﻱ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺟﻤﻌﻲ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ؛ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﻧﮋﺍﺩﭘﺮﺳﺘﻲ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺟﻨﮓ ﺩﺭ ﺳﺮﺯﻣﻴﻨﻲ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ،ﺣﻘﻮﻕ ﮐﻮﺩﮐﺎﻥ ، ﻭ ﺣﻘﻮﻕ ﺣﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ،ﺁﻟﻮﺩﮔﻲ ﻣﺤﻴﻂ ﺯﻳﺴﺖ ،ﺑﻬﺪﺍﺷﺖ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻭ ﻏﻴﺮﻩ؛ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻱ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺷﻮﻧﺪ ﺍﻳﻦ ﺣﺮﻑ ﻫﺎ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﮔﻮﺵ ﺑﺴﭙﺎﺭﻧﺪ. ﻳﮏ ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺯﺑﺎﻥ ﺷﻨﺎﺱ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺍﻡ ﺁﻱ ﺗﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺍﺵ ﺑﺎﻧﻔﻮﺫ ﺑﻮﺩﻩ ،ﺗﻨﻬﺎ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﺻﺪﺍﻱ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺶ ﺭﺍ ﺑﻠﻨﺪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﺍﻓﺸﺎﻱ ﻧﻘﺶ ﺳﺎﺯﺷﮑﺎﺭﺍﻧﻪﺀ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ﻣﻲ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ .ﻧﺎﻡ ﺍﻭ ﻧﻮﺁﻡ ﭼﺎﻣﺴﮑﻲ ﺍﺳﺖ .ﺟﺰﻭﻩﺀ ﮐﻮﭼﮏ ﺍﻭ »ﻳﺎﺯﺩﻩ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ« ) (11/9ﺑﺎ ﺗﻴﺮﺍﮊ ﺻﺪﻫﺎ ﻫﺰﺍﺭ ﻧﺴﺨﻪ ،ﻣﺎﻫﻬﺎ ﺩﺭ ﺻﺪﺭ ﭘﺮﻓﺮﻭﺵ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩﺀ ﮐﺸﺘﺎﺭ ﻳﺎﺯﺩﻩ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ﺑﻮﺩ. ﻳﮏ ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﺗﻄﺒﻴﻘﻲ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮐﻠﻤﺒﻴﺎ ﮐﻪ ﺗﺨﺼﺼﺶ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﺳﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﻫﺠﺪﻩ ﻭ ﻧﻮﺯﺩﻩ ﻣﻴﻼﺩﻱ ﺍﺳﺖ ﺗﻨﻬﺎ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﻬﻤﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺷﺮﻕ ﺷﻨﺎﺳﻲ« .ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﻪ ﻃﻲ ﺑﻴﺴﺖ ﻭ ﭘﻨﺞ ﺳﺎﻝ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺟﻤﻊ ﺗﻴﺮﺍﮊ ﺁﻥ ﺍﺯ ﺻﺪﻫﺰﺍﺭ ﻫﻢ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﻣﻲ ﺭﻭﺩ، ﺑﺎﻧﻲ ﺭﺷﺘﻪﺀ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺗﻲ ﺟﺪﻳﺪﻱ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﺭﺷﺘﻪﺀ »ﺗﺤﻘﻴﻘﺎﺕ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ« ﺩﺭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
13
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﺎﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺍﺛﺮ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺗﺤﻘﻴﻘﻲ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ ﺳﺮﺍﻳﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﻣﺜﻞ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺕ ﺧﺎﻭﺭ ﻣﻴﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﻭ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺕ ﻧﮋﺍﺩﻱ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﻱ ﺍﺛﺮ ﮔﺬﺍﺭ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮﻱ )ﻧﻈﻴﺮ »ﺁﺗﻨﺎﻱ ﺳﻴﺎﻩ«( .ﻧﺎﻡ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﺳﻌﻴﺪ ﺍﺳﺖ. )ﺑﺮﺍﻱ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺿﻤﻴﻤﻪ ٣ﺩﺭ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺭﺟﻮﻉ ﮐﻨﻴﺪ(. ﺯﺑﺎﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ
ﺩﺭ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ )ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ( ،ﮐﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺘﻲ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺍﺳﺖ. ﻫﺮ ﺭﺷﺘﻪ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﺧﺎﺹ ﺁﻥ ﺭﺷﺘﻪ .ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ،ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ؛ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ،ﺗﺎﺭﻳﺦ ،ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺍﻣﺎ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ، ﺣﻮﺯﻩ ﺍﻱ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻭ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﻧﻴﺴﺖ .ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺁﻥ ﻧﻴﺰ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﻫﺪﻑ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻧﻘﺪ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﺍﺻﻼﺣﺎﺕ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻭ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﺯﺑﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎﻱ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﻭ ﻫﻤﻴﻨﻄﻮﺭ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺖ. ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺁﺷﻨﺎ ﺑﺎﺷﺪ ــ ﻭ ﺑﻬﺘﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﮏ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﻫﻢ ﺩﻳﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ــ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻭﺟﻪ ﺑﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﮐﻨﺪ .ﺁﻳﺎ ﻋﺎﺩﺍﺕ ﻧﻮﺷﺘﻦ ﺑﺎ ﺑﻨﺪﻫﺎﻱ ﭘﻴﭻ ﺩﺭ ﭘﻴﭻ ﺍﺩﺑﻲ ،ﺍﻧﺸﺎﻧﻮﻳﺴﻲ ﺭﺍﻳﺞ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺯﺩﮔﻲ ﺑﻴﻤﺎﺭﮔﻮﻧﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﮔﺮﻳﺒﺎﻧﮕﻴﺮ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺍﺟﺎﺯﻩﺀ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺩ؟ ٩ﻓﻮﺭﻳﻪ ٢٠٠٧
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
14
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺿﻤﻴﻤﻪﺀ ١
ﺯﺑﺎﻥ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻣﺤﻤﺪﺭﺿﺎ ﻧﻴﮑﻔﺮ ﻣﻦ ﺑﻪ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﻢ ﻭﻟﻲ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺸﮑﻞ ﺩﺍﺭﻡ .ﺯﺑﺎﻥ ﺭﺍﻳﺞ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﻨﺪﻩﭘﺮﻭﺭ، ﺗﻮﺳﺮﻱﺧﻮﺭﺩﻩ ،ﻋﺮﻓﺎﻥﺯﺩﻩ ،ﺩﻳﻨﺨﻮ ،ﺷﻌﺮﻧﺎﮎ ،ﮐﻢﺣﻮﺻﻠﻪ ،ﻭﻟﻨﮓﻭﻭﺍﺯ ﻭ ﺷﻠﺨﺘﻪﺍﻱ ﺍﺳﺖ .ﻣﻦ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﻣﻲﺧﻮﺍﻫﻢ ﺳﮑﻮﻻﺭ ،ﻓﺎﺧﺮ ،ﺳﺮﺑﻠﻨﺪ ﻭ ﺩﻗﺖﭘﺬﻳﺮ .ﺯﺑﺎﻥ ﺭﺍﻳﺞ ﻫﻨﻮﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﻳﮏ »ﭘﺎﺑﻠﻴﮏ« ﻣﺪﺭﻥ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮﺍﻧﻢ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻧﻘﺶ ﻳﮏ "ﭘﺎﺑﻠﻴﮏ ﺍﻳﻨﺘﻠﮑﺘﻮﺁﻝ" ﺭﺍ ﺑﺎﺯﻱ ﮐﻨﻢ .ﻧﻮﺷﺘﻦ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺗﻮﺩﻩ ﺧﻄﺮﻧﺎﮎ ﺍﺳﺖ .ﺗﻮ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﺖ ﺭﺍ ﺳﺎﺩﻩ ﮐﻨﻲ ﻭ ﺍﻣﺎ ﻭ ﺍﮔﺮﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﺮﺩﺍﺭﻱ ﻭ ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺑﺎﻳﺪ ﺳﺨﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﺩﺕ ﺍﻃﻤﻴﻨﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻲ .ﻣﻦ ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﻃﻤﻴﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﻡ ﻭ ﻧﻤﻲﺧﻮﺍﻫﻢ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ. ﻣﻦ ﺑﺪﺍﻥ ﻓﮑﺮ ﻧﻤﻲﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﮐﻪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﻢ .ﺩﺭ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﺳﺒﮏ ﻭ ﻭﺍﮊﮔﺎﻥ ﻫﻴﭻ ﻋﻤﺪﻱ ﻧﺪﺍﺭﻡ ﻭ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺧﺎﺻﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻧﻤﻲﮔﻴﺮﻡ .ﻋﺪﻩﺍﻱ ﺍﻳﻦ ﻫﻨﺮ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﻫﻢ ﺩﺭﺳﺖ ﻭ ﺳﺎﻟﻢ ﺑﻨﻮﻳﺴﻨﺪ ﻭ ﻫﻢ ﺳﺎﺩﻩ .ﻣﻦ ﻧﺪﺍﺭﻡ .ﻣﻦ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﺮﺯ ﻣﻲﮐﺸﻢ ﻭ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺭﺍ ﺩﻭ ﭼﻴﺰ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﻣﻲﺩﺍﻧﻢ .ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺭﺍ ﺗﻔﮑﺮ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﺩﻗﻴﻖ ﻭ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ﻣﻲﺩﺍﻧﻢ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺍﺯ ﺳﺨﻨﻮﺭﻱ ﺍﺩﻳﺒﺎﻧﻪ ﻣﻲﭘﺮﻫﻴﺰﻡ .ﻧﻮﺷﺘﻦ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﻦ ﻳﻌﻨﻲ ﺷﮑﺎﻓﺘﻦ ﻭ ﺗﺮﮐﻴﺐ ﮐﺮﺩﻥ ﻭ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮﺩﻥ .ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻧﻢ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻣﻦ ﻫﻤﺮﺍﻫﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﻳﺎ ﻣﺴﺘﺪﻻﻧﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺁﻥ ﺑﺎﻳﺴﺘﻨﺪ. ﺿﻤﻴﻤﻪﺀ ٢
ﺯﺑﺎﻥ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﺩﺍﺭﻳﻮﺵ ﺁﺷﻮﺭﻱ ﻣﻦ ﻫﻢ ﺑﺎ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﺁﻗﺎﻱ ﻧﻴﻜﻔﺮ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺯﺑﺎﻥ ﻫﻤﺪﺍﺳﺘﺎﻥ ﺍﻡ .ﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﻳﻚ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﻧﺘﻠﻜﺘﻮﺋﻞ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻫﻞﹺ ﻓﻦ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﻜﺮﺩﻩ ﺍﻳﻢ ﺗﺎ ﺑﻜﻮﺷﻴﻢ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺳﺎﺩﻩ ﻛﻨﻴﻢ ﻭ ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﻋﺎﻣﻪ ﺑﺒﺮﻳﻢ .ﺯﺑﺎﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﻪ ﻱ ﻣﺎ ﺗﺎﺯﻩ ـ ﺗﺎﺯﻩ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡﻫﺎﻱ ﻋﻠﻤﻲ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺁﺷﻨﺎ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﻫﻨﻮﺯ ﻛﺸﺎﻛﺶﹺ ﺳﻠﻴﻘﻪ ﻫﺎ ﻭ ﮔﺮﺍﻳﺶﻫﺎﻱﹺ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﻧﺘﻮﺍﻧﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﻌﺎﺩﻟﻲ ﺑﺮﺳﺪ .ﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
15
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﺭﺍ ﻣﻴﺎﻥ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺣﻞ ﻭ ﻓﺼﻞ ﻛﻨﻴﻢ .ﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﺁﻥ ﺯﺑﺎﻥ» ﻣﺸﻜﻞ« ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻫﻞ ﻓﻦ ﺭﺍ ﭼﻨﺎﻥ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺴﺎﺧﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﻭ ﻧﭙﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﺗﺎ ﺑﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺳﺎﺩﻩ ﻛﻨﻴﻢ .ﺍﮔﺮ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ» ﺳﺎﺩﻩ« ﺑﻨﻮﻳﺴﺪ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺍﻭ ﻫﻢ ﺍﻛﻨﻮﻥ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﭘﺮﻭﺭﺩﻩ ﺍﻱ ﺳﺮـ ﻭـ ﻛﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﺯ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺎﻳﻲﻫﺎ ﻭ ﺩﻗﺖﻫﺎ ﻭ ﻣﺎﻳﻪﻭﺭﻱﻫﺎﻳﺶ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡﹺ ﺳﻄﻮﺡ ،ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻌﺎﺩﻝﻫﺎﻱﹺ ﺩﻗﻴﻖﹺ ﺟﺎﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ،ﺑﻪ ﺳﺎﺩﮔﻲ ﺍﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﻫﻞﹺ ﻓﻦ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ﺳﺮﺭﻳﺰ ﻛﺮﺩﻩ ﻭ ﺟﺰﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﻣﺸﻜﻞﹺ ﻣﺎ ،ﭼﻨﺎﻥ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻢ ،ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﺯﺑﺎﻥ» ﻣﺸﻜﻞ« ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ﺗﺎ ﺳﺎﺩﻩ ﺍﺵ ﻛﻨﻴﻢ .ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻴﻜﻔﺮ ﺑﺎ ﺑﺎﺭﻳﻚﺑﻴﻨﻲﹺ ﺩﺭﺧﺸﺎﻥﺍﺵ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻛﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺿﻤﻴﻤﻪ ٣
ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ
ﺩﺭ ﻧﻘﺶ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ـ ﻧﻤﻮﻧﻪﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻳﮏ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻣﻬﺎﺟﺮ ﻧﺎﺷﻨﺎﺱ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻳﺶ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺛﻘﻴﻞ ﻭ ﺩﺷﻮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﮐﺘﺎﺑﻲ ﺑﻪ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﺳﺎﺩﻩ ﺑﻨﻮﻳﺴﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻳﮑﺒﺎﺭﻩ ﭼﻨﺎﻥ ﻧﻔﻮﺫ ﮐﻼﻡ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎ ﻭ ﺭﻭﻱ ﺟﻠﺪ ﻣﺠﻼﺕ ﻫﻔﺘﮕﻲ ﺑﺮﻭﺩ ﮐﻪ ﻭﻗﺘﻲ ،ﺩﺭ ﺍﻭﺍﺧﺮ ﺩﻫﻪﺀ ﺷﺼﺖ ،ﺑﺎ ﺁﻥ ﻣﻮﻱ ﺳﻔﻴﺪ ﻭ ﻗﺎﻣﺖ ﺷﮑﺴﺘﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺻﺤﺒﺖ ﭘﺎ ﺑﻪ ﺻﺤﻦ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ ،ﻫﺰﺍﺭﺍﻥ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮ ﺑﻪ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﻭ ﺳﺘﺎﻳﺶ ﻣﻲ ﺍﻳﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺭﺍﻩ ﺑﺎﺯ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺍﻭ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺷﺎﻥ ﺑﮕﺬﺭﺩ .ﻧﺎﻡ ﺍﻭ ﻫﺮﺑﺮﺕ ﻣﺎﺭﮐﻮﺯﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﺳﺎﺩﻩ ﺍﺵ »ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻳﮏ ﺑﻌﺪﻱ« ﻧﺎﻡ
ﺩﺍﺭﺩ .ﺷﺎﮔﺮﺩﺍﻥ ﮐﻼﺳﻬﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺍﻭ ﺑﻌﺪ ﻫﺎ ﺩﺭ ﻣﻄﺒﻮﻋﺎﺕ ﻭ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﻱ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻤﻲ ﺑﺎﺯﻱ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ )ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺯﻧﻲ ﺳﻴﺎﻫﭙﻮﺳﺖ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﺁﻧﺠﻼ ﺩﻳﻮﻳﺲ(.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
16
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﻣﻬﺎﺟﺮ ﺑﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺧﺎﻧﻢ ﻫﺎﻧﺎ ﺁﺭﻧﺖ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ
ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﻳﮏ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﺤﺎﮐﻤﻪﺀ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺳﺮﺍﻥ ﺭﮊﻳﻢ ﻧﺎﺯﻱ ﻫﺎ )ﻣﺤﺎﮐﻤﻪﺀ ﺁﻳﺸﻤﻦ ﺩﺭ ﺍﻭﺭﺷﻠﻴﻢ( ،ﺩﺭ ﻫﻔﺘﻪ ﻧﺎﻣﻪﺀ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮐﺮ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﻣﻲ ﺭﺳﺎﻧﺪ ﻭ ﺑﺤﺜﻲ ﺩﺍﻍ ﺭﺍ ﺭﺍﺟﻊ ﺑﻪ ﻋﻠﻞ ﻳﻬﻮﺩﻱ ﺳﺘﻴﺰﻱ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﮐﺘﺎﺑﺨﻮﺍﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺍﻣﻦ ﻣﻲ ﺯﻧﺪ. ﺍﮔﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻓﻘﻂ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﻭ ﭘﺴﺎـ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺍﺳﺖ )ﮐﻮﺍﻳﻦ ،ﺩﻳﻮﻳﺪﺳﻮﻥ ،ﭘﺎﺗـﻨﺎﻡ ﻭ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺩﻳﮕﺮ( ﮐﺎﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺣﻮﺯﻩ ﻫﺎﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻧﻤﻲ ﺷﻮﺩ .ﺍﻣﺎ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﭘﻴﺶ ﻭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺩﻭﻡ ،ﺣﻮﺯﻩ ﻫﺎﻱ ﻭﺳﻴﻊ ﺗﺮﻱ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ .ﺍﺯ ﺍﻣﺮﺳﻮﻥ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﻭﻳﻠﻴﺎﻡ ﺟﻴﻤﺰ ﻭ ﺟﺎﻥ ﺩﻭﻳﻲ ﺗﺎ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺍﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻫﺎ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺣﻴﻄﻪﺀ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻣﻄﺮﺡ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻧﺸﺮﻳﺎﺕ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﻏﻴﺮ ﺗﺨﺼﺼﻲ .ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺜﺎﻝ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﭼﻮﻥ ﻧﻠﺴﻮﻥ ﮔﻮﺩﻣﻦ ،ﺳﻴﺪﻧﻲ ﻫﻮﮎ ،ﺳﻲ ﺍﻝ ﺁﺭ ﺟﻴﻤﺰ ،ﻭﺍﻟﺘﺮ ﮐﺎﻓﻤﻦ ،ﻭﻳﻠﻴﺎﻡ ﺑﺎﺭﹺﺕ ،ﺁﺭﺗﻮﺭ ﺳﻲ ﺩﺍﻧﺘﻮ ،ﻣﺎﻳﮑﻞ ﻭﺍﻟﺰﺭ ،ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ،
ﻣﺎﺭﺗﺎ ﻧﺎﺳﺒﺎﻡ ،ﻭﮐﻮﺭﻧﻞ ﻭﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﻪ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺗﺪﺭﻳﺲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﻲ
ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﻣﻄﺮﺡ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻧﺸﺮﻳﺎﺗﻲ ﭼﻮﻥ ﭘﺎﺭﺗﻴﺰﺍﻥ ﺭﻳﻮﻳﻮ، ﮐﺎﻣﻨﺘﺮﻱ ،ﻧﻴﺸﻦ ،ﺩﻳﺴﻨﺖ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ. ﻫﻤﻪﺀ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﻓﻮﺭﻡ ﺑﻴﺎﻧﻲ ﻣﻘﺎﻟﻪ )»ﺍﺳﻪ ﻱ«( ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﻳﮏ ﮊﺍﻧﺮ ﺍﺩﺑﻲ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻓﻮﺭﻡ ﺁﺯﺍﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺍﮔﺮﺧﻮﺏ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﻮﺩ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺭﺍ ﺩﻟﻨﺸﻴﻦ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺭﻭﻱ ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻫﺎ )ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﻫﺮ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺁﮔﺎﻩ ﻳﺎ ﻧﺎ ﺁﮔﺎﻩ ﻳﮏ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﻓﺮﺿﻲ»/ﺍﻳﻤﭙﻼﻳﺪ ﺭﻳﺪﺭ« ﺩﺍﺭﺩ( ﻫﻤﻘﻄﺎﺭﻫﺎ ﻳﺎ ﻣﺘﺨﺼﺺ ﻫﺎ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺨﺎﻃﺒﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻫﻢ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ .ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩ ﺷﺎﺭﺡ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﻮﺿﻴﺤﺎﺗﺶ ﮔﺎﻩ ﻣﺜﻞ ﻣﻌﻠﻤﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺁﻣﻮﺯﺍﻧﺪ. ﻭﺍﻟﺘﺮ ﮐﺎﻓﻤﻦ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻧﻘﺶ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﻬﻤﻲ ﺩﺭ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﻲ ﻫﮕﻞ ﻭ ﻧﻴﭽﻪ
ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﻗﺪﻳﻤﻲ ﺍﻭ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﻧﻴﭽﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﻫﻢ ﺗﺪﺭﻳﺲ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺳﻴﺪﻧﻲ
ﻫﻮﮎ ﮐﻪ ﺷﺎﮔﺮﺩ ﺩﻭﻳﻲ ﺑﻮﺩ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺘﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
17
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﺪ .ﻭﻳﻠﻴﺎﻡ ﺑﺎﺭﺕ ﻫﻤﻴﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺍﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ﮐﺮﺩ .ﺁﺭﺗﻮﺭ ﺳﻲ
ﺩﺍﻧﺘﻮ ،ﮐﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮐﻠﻤﺒﻴﺎ ﺗﺪﺭﻳﺲ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﺍﺯ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻭ ﭘﺮ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩ
ﺗﺮﻳﻦ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍﻥ ﻭ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ ﻫﻨﺮ )ﻧﻘﺎﺷﻲ( ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻫﻔﺘﻪ ﻧﺎﻣﻪﺀ ﻧﻴﺸﻦ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ .ﺩﺍﻧﺘﻮ ﺍﺯ ﺳﻨﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ﻭ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺍﺵ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﻮﭼﮏ ﻭ ﭘﺮﻓﺮﻭﺷﻲ ﻫﻢ ﺭﺍﺟﻊ ﺑﻪ ﻧﻴﭽﻪ ﺩﺍﺭﺩ. ﻣﺎﻳﮑﻞ ﻭﺍﻟﺰﺭ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺳﺮﺷﻨﺎﺳﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﻭ ﮐﺘﺎﺑﺶ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩﺀ ﺟﻨﮓ ﻫﺎﻱ
ﻋﺎﺩﻻﻧﻪ ﻭ ﺳﭙﻬﺮﻫﺎﻱ ﻋﺪﺍﻟﺖ )ﺩﺭ ﻧﻘﺪ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺟﺎﻥ ﺭﺍﻟﺰ( ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﭘﺮﻓﺮﻭﺵ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺍﻭ ﺳﺮﺩﺑﻴﺮ ﻧﺸﺮﻳﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ »ﺩﻳﺴﻨﺖ« ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﺸﺮﻳﻪ ﻣﻘﺎﻻﺗﺶ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﻣﻲ ﺭﺳﺎﻧﺪ .ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ،
ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺗﺮﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﺋﻲ ،ﻫﻢ ﺍﺯ ﻫﻤﮑﺎﺭﺍﻥ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﺸﺮﻳﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻫﺎﻳﺶ ﺭﺍ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺭﺳﺎﻧﺪ. ﻣﺎﺭﺗﺎ ﻧﺎﺳﺒﺎﻡ ﮐﻪ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺍﺵ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺑﺮﺍﻱ
ﻫﻔﺘﻪ ﻧﺎﻣﻪﺀ ﻧﻴﻮﺭﻳﭙﺎﺑﻠﻴﮏ ﻭ ﺿﻤﻴﻤﻪ ﻫﺎﻱ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ﺗﺎﻳﻤﺰ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻭ ﻧﻘﺪ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ )ﻫﻤﻪﺀ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﻧﺎﻡ ﺑﺮﺩﻡ ﺑﻄﻮﺭ ﺟﺪﻱ ﻭ ﺩﺍﻳﻢ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﺸﺮﻳﺎﺕ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻧﻘﺪ ﻭ ﺑﺮﺭﺳﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ( .ﺧﺎﻧﻢ ﻣﺎﺭﺗﺎ ﻧﺎﺳﺒﺎﻡ ﺑﻪ ﺗﺎﺯﮔﻲ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺣﻘﻮﻕ ﻭ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﻲ ﺩﺭ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﻣﻄﻠﺐ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﻱ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﭘﺮ ﻓﺮﻭﺷﻨﺪ. ﮐﻮﺭﻧﻞ ﻭﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮏ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻣﺴﻴﺤﻲ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻭ ﺳﻴﺎﻫﭙﻮﺳﺖ ﺍﺳﺖ ،ﺯﻣﺎﻧﻲ ﺷﺎﮔﺮﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﻫﺎﺭﻭﺍﺭﺩ ،ﮐﻮﺭﻧﻞ ،ﻭﭘﺮﻳﻴﻨﺴﺘﻮﻥ ﺗﺪﺭﻳﺲ ﮐﺮﺩﻩ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﮐﺎﻣﻞ ﮐﻠﻤﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺍﺳﺖ .ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻫﻨﺮﻣﻨﺪﺍﻥ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺘﻤﺪﺍﺭﺍﻥ ﻣﻬﻢ ﺳﻴﺎﻫﭙﻮﺳﺖ ﺭﻓﺖ ﻭ ﺁﻣﺪ ﻭ ﻣﺸﺎﻭﺭﺕ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﭼﻬﺎﺭ ﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ ﻧﻘﺶ ﮐﻮﺗﺎﻫﻲ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻳﮏ ﻓﻴﻠﻢ ﺗﺠﺎﺭﻱ ﻫﺎﻟﻴﻮﻭﺩﻱ )ﻣﺎﺗﺮﻳﮑﺲ ـ ﺑﺨﺶ ﺳﻮﻡ( ﺑﺎﺯﻱ ﮐﺮﺩ! ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻭ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﻧﮋﺍﺩ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺩﺍﺭﺩ« ﺩﺭ ﻗﻄﻊ ﺟﻴﺒﻲ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺩﺭ ﻟﻴﺴﺖ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
18
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﺮﻓﺮﻭﺵ ﻫﺎ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﭼﻨﺪﺻﺪﻫﺰﺍﺭ ﻧﺴﺨﻪﺀ ﺁﻥ ﺑﻪ ﻓﺮﻭﺵ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﮐﺘﺎﺏ ﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩﺀ ﺗﺎﺭﻳﺨﭽﻪﺀ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺩﺍﺭﺩ. ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺳﺮﺷﻨﺎﺱ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺍﻭ ﻧﺎﻡ ﺑﺮﺩ ﭼﺎﺭﻟﺰ ﺗﻴﻠﺮ )ﮐﺎﻧﺎﺩﺍﻳﻲ( ﺍﺳﺖ.
ﮐﺘﺎﺏ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﻬﻢ ﺍﻭ »ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩ« )»ﺳﻮﺭﺱﹺ ﺯ ﺁﻭ ﺩ ﺳﻠﻒ«( ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺩﻫﻢ ﺭﺳﻴﺪﻩ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﭼﺎﭖ ﺍﻭﻝ ﺩﺭ ﻣﺠﻤﻮﻉ ﺑﺎﻻﻱ ﺻﺪ ﻫﺰﺍﺭ .ﺍﻭ ﺍﺯ ﺳﻨﺖ ﻫﮕﻠﻲ ﭼﭗ ﻭ »ﮐﻤﻮﻧﻲ ﺗﺎﺭﻳﺎﻧﻴﺴﻢ« ﻣﻲ ﺁﻳﺪ .ﺍﺯ ﺳﺎﻟﻬﺎﻱ ﺷﺼﺖ ﻗﺮﻥ ﭘﻴﺶ ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻣﻮﻧﺘﺮﺁﻝ ﻭ ﮐﺒﮏ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻓﻌﺎﻝ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﻨﻮﺯ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،ﺍﺣﺰﺍﺏ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﺩﻭﻟﺖ ﮐﺎﻧﺎﺩﺍ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﺎ ﺍﻭ ﻣﺸﻮﺭﺕ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺍﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺗﺨﺼﺼﻲ )ﺟﺎﺭﮔﻮﻥ( ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﺍﻣﺎ ﺗﺨﺼﺺ ﺍﻭ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﻢ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﻫﮕﻞ، ﺭﻣﺎﻧﺘﻲ ﺳﻴﺴﻢ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ،ﻣﺎﺭﮐﺲ ،ﻓﻨﻮﻣﻨﻮﻟﻮﮊﻱ ،ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﻭ ﺍﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱ ﺍﺳﺖ .ﮐﺘﺎﺏ »ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩ« ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﮔﻴﺮﺍﺗﺮﻳﻦ ﻭ ﺧﻮﺍﻧﺪﻧﻲ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺗﻮﻟﹼﺪ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﺳﺖ.
ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ
ﺩﺭ ﺣﺎﺷﻴﻪﺀ ﺑﺤﺚ ﻧﻴﻠﮕﻮﻥ ـ ١
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻣﺤﻤﺪﺭﺿﺎ ﻧﻴﮑﻔﺮ
ﺩﺭ ﻭﻳﮋﮔﻲﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻋﺒﺪﯼ ﻛﻼﻧﺘﺮﻱ ﺑﺮﺷﻤﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ »ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ« ﺟﺎﻱ ﻣﻜﺎﻥ ﻭ ﺯﻣﺎﻥ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺧﺎﻟﻲ ﺍﺳﺖ .ﻋﺎﻣﻠﻬﺎﻱ ﺯﻣﻴﻨﻪﻱ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺩﻭﺭﻩﻱ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺭﺍ ﻛﻪ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﺩﻫﻴﻢ ،ﭘﺪﻳﺪﻩ ﭼﻨﺎﻥ ﻣﺘﻨﻮﻉ ﻣﻲﺷﻮﺩ ﻛﻪ ﺳﺨﺖ ﻳﺎ ﻧﺎﻣﻤﻜﻦ ﻣﻲﮔﺮﺩﺩ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮﺩﻧﺶ ﺩﺭ ﻳﻚ ﻳﺎ ﭼﻨﺪ ﺟﻤﻠﻪ .ﻣﺜﻼﹰ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮﻳﻢ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻥ ﺩﻭﺭﻩﻱ ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬﺍﺭﻱ )ﺩﻭﺭﻩﻱ »ﻓﺪﺭﺍﻟﻴﺴﺘﻬﺎ«( ﻓﺮﻕ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺑﺎ ﺩﻭﺭﻩﻱ ﺳﺎﺯﻧﺪﮔﻲ .ﺑﺎ ﺟﻨﮓ ﺩﺍﺧﻠﻲ ﺫﻫﻨﻴﺘﻬﺎ ﺑﺴﻲ ﺩﮔﺮﮔﻮﻥ ﻣﻲﺷﻮﺩ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﻭﺭﻭﺩ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺑﻪ ﻋﺮﺻﻪﻱ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﻴﻦﺍﻟﻤﻠﻠﻲ ﺑﺎ ﺟﻨﮓ ﺍﻭﻝ .ﺟﻨﮓ ﺩﻭﻡ ﺧﻮﺩ ﺳﺮﻓﺼﻠﻲ ﻣﻲﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻌﺪ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﺟﻨﺒﺶ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﻲ ﺭﺍ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
19
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎﻱ ﻏﺮﺑﻲ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﺗﺒﺎﺭﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﺩﻭ ﻧﻮﻉ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﺩﺍﺭﻳﻢ :ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﻭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱ .ﺗﺒﺎﺭ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲﻫﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﺩﻳﻨﻲ ﺁﺯﺍﺩﻱﺑﺨﺶ )ﭘﺮﻭﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻴﺴﻢ( ﺍﺳﺖ ،ﺗﺒﺎﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱﻫﺎ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺁﺯﺍﺩﻱﺑﺨﺶ )ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻛﺒﻴﺮ( .ﻛﺎﺭ ﺑﺮ ﺭﻭﻱ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺳﻨﺦ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﺟﺎﻟﺐ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﻭ ﻋﺎﻣﻞ ﺭﺍ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻣﻲﺳﺎﺯﺩ ،ﺩﻳﻦ ﻭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺭﺍ .ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻧﻴﺰ ﻓﻀﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺗﺮﺳﻴﻢ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﺭﺍ ﺑﻨﻤﺎﻳﺎﻧﻴﻢ ،ﺩﻭ ﭘﺎﻳﻪﻱ ﺻﻮﺭﺕﺳﺎﺯ ﺩﺍﺭﺩ :ﻳﻜﻲ ﺩﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺍﻧﻘﻼﺏ )ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ، ﺟﻨﺒﺶ ﻣﻠﻲ ﻣﺼﺪﻗﻲ ،ﻭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺍﺳﻼﻣﻲ(. ﺩﺭ ﺁﻟﻤﺎﻥ ﺍﺯ ﺁﻏﺎﺯ ﺟﻨﺒﺶ ﻟﻮﺗﺮﻱ ﭘﺪﻳﺪﻩﺍﻱ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﭘﺮﻭﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻴﺴﻢ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻛﻪ ﭼﻬﺮﻩﻱ ﺁﻏﺎﺯﻳﻦ ﺁﻥ ﺍﺭﺍﺳﻤﻮﺱ ﺭﻭﺗﺮﺩﺍﻣﻲ ﺍﺳﺖ .ﭘﺮﻭﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻴﺴﻢ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺍﺯ ﺟﻨﺒﺶ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﻱ ﺩﻳﻦ ـ ﭘﻴﺮﺍﻳﻲ ﭼﻴﺰﻱ ﻣﻲﺳﺎﺯﺩ ﻛﻪ ﺍﻳﻨﻚ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﻣﺪﺭﻥ ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ﻣﻲﺷﻮﺩ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﺎﺕ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﭘﺮﻭﺗﺴﺘﺎﻧﻲ ﺑﺪﺍﻥ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﻲﮔﺮﺩﺩ .ﻳﻚ ﻋﺎﻣﻞ ﻣﺸﻮﻕ ﻧﻬﻀﺖ ﺳﻮﺍﺩﺁﻣﻮﺯﻱ ﺩﺭ ﺁﻟﻤﺎﻥ ﻭ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ،ﻫﻤﻴﻦ ﭘﺮﻭﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻴﺴﻢ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺑﻮﺩ؛ ﻓﻠﺴﻔﻪﻱ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ،ﻓﻴﻠﻮﻟﻮﮊﻱ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﻭ ﺣﺘﺎ ﻓﻴﺰﻳﻚ ﻭ ﺷﻴﻤﻲ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺳﺮ ﺑﺮﺁﻭﺭﺩ .ﭘﺮﻭﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻴﺴﻢ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺳﻮﺍﺩﺁﻣﻮﺯﻱ ﻛﺮﺩ ،ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻧﻤﻮﺩ ،ﺧﻄﻴﺐ ﻛﻠﻴﺴﺎﻳﻲ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﺩﺍﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﺑﻪ ﻣﺘﺨﺼﺺ ﻭ ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺭﺍ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻛﺮﺩ .ﺩﺭ ﺁﻟﻤﺎﻥ ﻭﻟﻲ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻥ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﺮﺍﻧﮕﻴﺰﺍﻧﻨﺪﻩﻱ ﻣﺮﺩﻡ ﭘﺎ ﻧﮕﺮﻓﺘﻨﺪ .ﺩﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪﻱ ﻛﺎﺗﻮﻟﻴﻚ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻧﻲ ﺳﺮ ﺑﺮﺁﻭﺭﺩﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﻩﻫﺎﻳﻲ ﻣﻴﺪﺍﻧﺪﺍﺭ ﺷﺪﻧﺪ .ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﺒﻮﺩ ﺣﻠﻘﻪﺍﻱ ﻭﺍﺳﻂ ﺑﻴﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﻭ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻳﺪ .ﺍﻳﻦ ﺣﻠﻘﻪﻱ ﻭﺍﺳﻂ ﺩﻣﻮﻛﺮﺍﺗﻴﺴﻢ ﺳﻴﺎﺳﻲﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﺭﻳﺸﻪﺩﺍﺭ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ. ﺁﻟﻤﺎﻥ ﺳﺮﺯﻣﻴﻦ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻬﺎ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﺎﻛﻨﻮﻥ ﺑﻪ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﺧﻮﻳﺶ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﻮﻓﻘﻲ ﺭﺍ ﭘﻴﺶ ﻧﺒﺮﺩﻩ .ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻥ ﻓﻘﻂ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺭﺍ ﺑﻪﻋﻨﻮﺍﻥ ﭘﻨﺎﻫﮕﺎﻩ ﺩﺍﺷﺘﻪﺍﻧﺪ ﻭ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﻣﺎﺭﻛﺲ ﺩﺭ ﺫﻫﻦ ﺧﻮﺩ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﻲﺯﺩﻧﺪ ،ﻛﺎﺭﻱ ﻛﻪ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻳﺎﻥ ﺑﺮ ﺭﻭﻱ ﺯﻣﻴﻦ ﻣﻲﻛﺮﺩﻧﺪ .ﺩﺭ ﺁﻟﻤﺎﻥ ﺑﺪﺑﻴﻨﻲﺍﻱ ﺑﻪ ﺗﻮﺩﻩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﺁﺩﻭﺭﻧﻮ ﻋﻤﺪﺍﹰ ﻣﺸﻜﻞ ﻣﻲﻧﻮﺷﺖ ﻭ ﺩﻭﺳﺖ ﻧﺪﺍﺷﺖ ﻭﺟﻴﻪﺍﻟﻤﻠﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻋﺎﻟﻲﺗﺮﻳﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
20
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
)ﭘﻬﻨﻪﻱ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ( ﺍﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺯﺑﺎﻥ ﺭﺍﻧﺪﻩ ﻛﻪ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺴﻲ ﮔﻮﻳﺎﺳﺖ: ﻣﻦ ﺑﺮﺍﻱ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﻢ ،ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺩﺭﻭﻥ ﺍﻳﻦ ﭘﻬﻨﻪ ﻧﻤﻲﺭﻭﻡ .ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺳﺖ ﻛﻪ ﻭﻱ ﺩﺭ ﺗﻠﻪﻭﻳﺰﻳﻮﻥ ﻇﺎﻫﺮ ﻧﻤﻲﺷﻮﺩ ،ﺩﺭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻬﺎﻱ ﺗﻮﺩﻩﺍﻱ ﺳﺨﻦ ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﺪ ﻭ ﺑﺎ ﻧﺸﺮﻳﻪﻫﺎﻱ ﻣﺮﺩﻡﭘﺴﻨﺪ ﻣﺼﺎﺣﺒﻪ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ .ﺑﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻳﻦ ﻭﻱ »ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ« ﺍﺳﺖ ﻭ ﺷﻨﻴﺪﻡ ﻛﻪ ﻳﻮﺷﮑﺎ ﻓﻴﺸﺮ ﻭﺯﻳﺮ ﺧﺎﺭﺟﻪﺀ ﻭﻗﺖ ﺁﻟﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺘﻲ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺍﻭ ﻳﺎﺩ ﻣﻲﮐﺮﺩ .ﻧﻈﺮ ﺍﻭ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﻱ ﺩﺳﺘﻜﺎﺭﻱ ﮊﻧﺘﻴﻜﻲ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ﺳﺨﺖ ﺑﺮ ﻛﻤﻴﺴﻴﻮﻥ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﺍﺧﻼﻕ ﻣﺆﺛﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺁﻟﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻭﺭﻭﺩ ﻓﻌﺎﻝ ﻭ ﺁﺷﻜﺎﺭ ﻭ ﺭﺳﻤﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻋﺮﺻﻪ ﺑﺎﺯ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﻣﺎ ﻧﻪ ﺁﻟﻤﺎﻧﻴﻢ ﻧﻪ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ .ﭘﺮﻭﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻴﺴﻢ ﺩﺭ ﺁﻟﻤﺎﻥ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﺳﻨﺘﻲ ﺑﻪ ﻛﺎﻫﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺮﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﺎﺩﺍﻥ ﻭ ﺁﻣﻮﺯﮔﺎﺭﺍﻥ ﻭ ﻣﺘﺨﺼﺼﺎﻥ ﺩﺍﺩ .ﺗﻮﺩﻩ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﺎ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺘﺨﺼﺼﺎﻥ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﭘﺰﺷﻜﺎﻥ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﻣﻲﮔﺬﺍﺭﻧﺪ .ﺷﻔﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻗﺒﻼ ﺍﺯ ﺍﻣﺎﻡ ﻭ ﺍﻣﺎﻡﺯﺍﺩﻩ ﻣﻲﻃﻠﺒﻴﺪﻧﺪ ﺣﺎﻻ ﺗﺎ ﺣﺪﻱ ﺍﺯ ﭘﺰﺷﻚ ﻣﻲﻃﻠﺒﻨﺪ .ﺷﻬﺮﻫﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﺟﻤﻌﻴﺖ ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻲ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻛﺸﻮﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻓﺎﻗﺪ ﻛﺘﺎﺑﻔﺮﻭﺷﻲ .ﺁﺧﻮﻧﺪﻫﺎ ﺩﺭ ﻫﺮ ﻛﺎﺭﻱ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،ﻫﻢ ﻛﺎﻫﻦﺍﻧﺪ ،ﻫﻢ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﺩﺍﻥ ،ﻫﻢ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ،ﻫﻢ ﺟﺎﻣﻌﻪﺷﻨﺎﺱ ،ﻫﻢ ﺭﻭﺍﻧﺸﻨﺎﺱ ،ﻭ ﻧﻴﺰ ﻣﻬﻨﺪﺱ ﻭ ﻃﺮﺍﺡ ﻭ ﺷﻬﺮﺳﺎﺯ .ﻣﺮﺩﻡ ﻫﻢ ﺗﺎ ﺣﺪﻱ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪﺍﻧﺪ ،ﭼﻮﻥ ﺑﻘﺎﻝ ﻣﺤﻠﻪﺷﺎﻥ ﺩﺍﺭﻭﻓﺮﻭﺵ ﻧﻴﺰ ﻫﺴﺖ ،ﺩﻻﻝ ﺍﺯﺩﻭﺍﺝ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،ﻛﺎﺭ ﻣﻌﺎﻣﻼﺕ ﺍﻣﻼﻙ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﻲﺩﻫﺪ ،ﻋﺮﻕ ﻗﺎﭼﺎﻕ ﻫﻢ ﻣﻲﻓﺮﻭﺷﺪ ،ﺩﺭ ﻛﺎﺭ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﺍﺭﺯ ﻧﻴﺰ ﺩﺳﺘﻲ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺧﻮﺩﺵ ﻳﻚ ﺑﺎﻧﻚ ﺍﺳﺖ ،ﻣﻌﻠﻢ ﺍﺧﻼﻕ ﻣﺤﻠﻪ ﻧﻴﺰ ﻫﺴﺖ ﻭ ﺷﺒﻬﺎ ﭘﺎﺳﺪﺍﺭ ﻣﻲﺷﻮﺩ ﻭ ﮔﺰﻣﮕﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ. ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺎﺭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺪﺭﻥ ﭘﻴﺶ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﺍﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﺍﺛﺮ ﻻﺯﻡ ﺭﺍ ﺑﺮ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻪ ﺟﺎ ﻧﮕﺬﺍﺷﺘﻪ .ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﺑﺮ ﺯﻣﻴﻨﻪﻱ ﻳﻚ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺎﺭ ﻭ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮﺍﻧﺪ ﻛﺎﺭﻱ ﺭﺍ ﭘﻴﺶ ﺑﺮﺩ .ﻣﻲﺩﺍﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﺩﺭ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺁﺧﻮﻧﺪﻫﺎ ﺗﺠﺴﻢ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﺑﻮﺩﻧﺪ .ﺩﺭ ﺁﺳﺘﺎﻧﻪ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﺳﺮ ﺑﺮﺁﻭﺭﺩ ﻭ ﺭﻗﻴﺐ ﺁﺧﻮﻧﺪ ﺷﺪ. ﭘﻬﻨﻪﻱ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲﺍﻱ ﺷﻜﻞ ﮔﺮﻓﺖ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺑﺎ ﺑﺎﺭﻋﺎﻡ ﺩﺭ ﺩﺭﺑﺎﺭ ﻭ ﺩﺭ ﻣﺠﻠﺲ ﺑﺰﺭﮔﺎﻥ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺭ ﻣﺴﺠﺪﻫﺎ ﻭ ﺗﻜﻴﻪﻫﺎ .ﻣﻼﻳﺎﻥ ﻛﻴﻨﻪﻱ ﺑﺎﺳﻮﺍﺩﺍﻥ ﺟﺪﻳﺪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻝ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﺯﻫﺮﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺭﻳﺨﺘﻨﺪ :ﺩﺭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺍﺳﻼﻣﻲ .١٣۵٧ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
21
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﻜﻮﻻﺭﻳﺰﺍﺳﻴﻮﻥ ﺗﺎ ﺣﺪﻱ ﭘﻴﺶ ﺭﻓﺖ ﺩﻳﻦ ﺍﻣﺎ ﻏﻴﺮ ﺳﻜﻮﻻﺭ ﻣﺎﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻨﺘﺰﻉ ﻧﺸﺪ ﺍﺯ ﮔﻴﺘﻴﺎﻧﮕﻲ ﻭ ﺁﺧﻮﻧﺪﻫﺎ ﻫﻤﭽﻨﺎﻥ ﻣﺪﺍﺧﻠﻪﮔﺮ ﻣﺎﻧﺪﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﻛﺮﺩﻧﺪ، ﻣﮕﺮ ﺩﺭ ﺟﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺩﻭﻟﺖ ﺩﺳﺘﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻛﻮﺗﺎﻩ ﻛﺮﺩ. ﺍﻳﻦ ﻣﻨﺘﺰﻉ ﻧﺸﺪﻥ ،ﻃﺒﻌﺎ ﺑﻪ ﺿﺮﺭ ﺗﻔﻜﺮ ﺍﻧﺘﺰﺍﻋﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﺷﺪ ،ﺑﻪ ﺿﺮﺭ ﻛﺎﺭﻱ ﻛﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﻣﻲﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﭘﻴﺶ ﺑﺮﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺟﺮﻳﺎﻥ ﺁﻥ ﺑﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﻱ ﭘﺴﺎﺩﻳﻨﻲ ﻭ ﭘﺴﺎﻣﺎﺑﻌﺪﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻣﻮﺯﺩ .ﺭﺷﺪ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺎ ﻣﺆﺛﺮ ﻧﺒﻮﺩ .ﺭﺷﺪ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻨﺴﺎﻥ .ﺷﻜﺴﺖ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ ﺍﻳﻦ ﺭﺍ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺯﺍﻧﻮ ﺩﺭ ﺁﻣﺪﻥ ﺟﻨﺒﺶ ﺩﻫﻪﻱ ١٣٢٠ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻳﻜﻲ ﺍﺯ ﻣﻀﺤﻜﺘﺮﻳﻦ ﻛﻮﺩﺗﺎﻫﺎﻱ ﺩﻧﻴﺎ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺍﻧﺪﻛﻲ ﺷﻌﻮﺭ ﻭ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﻣﻲﺷﺪ ﺩﺭﻫﻤﺶ ﻛﻮﺑﻴﺪ .ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﭼﻴﺰﻱ ﺭﺍ ﻛﻪ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻛﺮﺩ )ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻛﺮﺩ ﭼﻮﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻥ ﺩﻭﺭﻩ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ ﺗﺎ ﺣﺪﻱ ﺁﻥ ﺭﺍ ﮔﻮﻧﮕﻲ ﻳﮕﺎﻧﻪﺍﻱ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ـ ﮔﺎﻧﻲ ﺭﺍ ﻣﺨﺎﻃﺐ ِ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ( ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﻲ ﻛﺮﺩﻥ ﻫﻤﻪ ـ ﻣﻲﮔﻴﺮﺩ ﺩﺍﺭﺍﻱ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﺳﻨﺠﻴﺪﻩﻱ ﻣﺪﺭﻥ. ﭼﻨﺪ ﺑﻌﺪ ﻋﻤﺪﻩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﮔﻴﺮﻳﻢ :ﺁﺯﺍﺩﻱ ،ﻋﺪﺍﻟﺖ ،ﻓﺮﺩﻳﺖ ،ﺟﻨﺴﻴﺖ ﻭ ﺳﻜﺴﻴﺖ، ﺯﻳﺒﺎﻳﻲ ﻭ ﻫﻨﺮ ،ﺩﺍﻧﺶ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ .ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺷﺘﻴﻢ ﻭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻋﻤﻴﻖ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﻣﺪﺭﻥ ﺩﺭﻣﻲﻳﺎﻓﺘﻴﻢ ،ﭘﺎﺭﻩ ﭘﺎﺭﻩ ﻧﻤﻲﺷﺪﻳﻢ ﻭ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺍﺋﺘﻼﻓﻬﺎ ﻭ ﺿﺮﻭﺭﺗﻬﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺧﻴﻠﻲ ﭼﻴﺰﻫﺎ ﺭﺍ ﻓﺪﺍ ﻧﻤﻲﻛﺮﺩﻳﻢ ﻭ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﭼﺸﻢ ﻧﻤﻲﭘﻮﺷﻴﺪﻳﻢ .ﺍﻛﺜﺮ ﻣﺎ ﻋﺪﺍﻟﺖﻃﻠﺐ ﺷﺪﻳﻢ ﺑﺎ ﺩﻳﺪﻱ ﺗﺮﻛﻴﺐﺷﺪﻩ ﺍﺯ ﻣﺬﻫﺐ ﻭ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ ﺗﺎﺑﻊ ﺭﻭﺱ .ﺍﻛﻨﻮﻥ ﻣﺎﺟﺮﺍ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩﺗﺮ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﺟﺮﻳﺎﻥ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱﺧﻮﺍﻫﻲ ﺭﺍﺩﻳﻜﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻋﺰﻡ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺭﺍ ﺧﺎﻧﻪﻧﺸﻴﻦ ﻛﻨﺪ ،ﻣﻲﺷﻮﺩ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﭘﺮﭼﻢ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻓﺮﺍﺷﺖ ﻭ ﺣﻀﻮﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺭﺍ ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻛﺮﺩ. ﺍﻣﺎ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﻧﻤﻲﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺷﺖ ،ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻠﻬﺎ :ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺭﻓﺘﻦ ﺁﺧﻮﻧﺪﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﺁﻟﻮﺩﮔﻲ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺬﻫﺐ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﻧﻤﻲﺩﻫﺪ ،ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻫﻨﮓ »ﺛﻮﺍﺏ ﺩﺍﺷﺘﻦ« ﻣﻌﻴﺎﺭ ﺍﺳﺖ ﻧﻪ »ﺻﻮﺍﺏ ﺑﻮﺩﻥ« .ﺁﺧﻮﻧﺪﻫﺎ ﻣﺘﺨﺼﺺ ﺛﻮﺍﺏ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﻣﺎ ﻣﺘﺨﺼﺺ ﺻﻮﺍﺏ .ﺯﻭﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮ ﻣﺎ ﻣﻲﭼﺮﺑﺪ ﺣﺘﺎ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﻛﻪ ﺻﺤﻨﻪﻱ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
22
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺭﺍ ﺗﺮﻙ ﻛﻨﻨﺪ .ﺟﺎﻱ ﺧﺎﻟﻲ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻥ ﻧﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﺳﭙﺮﺩ .ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻥ ﻫﻢ ﺗﺄﺛﻴﺮﺍﺕ ﻣﻨﻔﻲﺍﻱ ﺑﻪ ﺟﺎ ﻣﻲﮔﺬﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻋﻘﻞ ﻣﻨﻔﺼﻞ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﻀﻌﻴﻒ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ »ﺑﻮﻣﻲ«. ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ
ﺩﺭ ﺣﺎﺷﻴﻪﺀ ﺑﺤﺚ ﻧﻴﻠﮕﻮﻥ ـ ٢ ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﺩﺍﺭﻳﻮﺵ ﺁﺷﻮﺭﯼ ﺑﻪ ﻧﻈﺮﹺ ﻣﻦ ،ﺩﺭ ﺑﺤﺚ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﹺ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ )ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ( ﻳﻚ ﺍﺷﻜﺎ ﹺ ﻝ ﺁﻏﺎﺯﻳﻦ ﻫﺴﺖ ،ﻭ ﺍﻳﻦ ﺍﺷﻜﺎﻝ ،ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱﹺ ﻳﻚ ﻗﻴﺎﺱﹺ ﻧﺎﺑﺠﺎ ،ﻳﺎ ﺑﻪ ﻗﻮﻝﹺ ﻗﺪﻣﺎ ﻗﻴﺎﺱﹺ ﻣﻊ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ،ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﺑﺤﺚ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﻴﺮﺍﻫﻪ ﻣﻴﻜﺸﺪ .ﻭ ﺁﻥ ﻳﻜﺴﺎﻥ ﺍﻧﮕﺎﺷﺘﻦﹺ ﭼﻴﺰﻱ ﺑﻪ ﻧﺎﻡﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎﻱﹺ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﭼﻴﺰﻱ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﺎﻡ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎﻱ ﻣﺎ ﺳﺖ .ﭼﻨﻴﻦ ﻳﻜﺴﺎﻥ ﺍﻧﮕﺎﺭﻱ ﺍﻱ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﺗﻤﺎﻣﻲﹺ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻱﹺ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲﹺ ﻗﻀﻴﻪ ﻭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺗﻜﻮﻳﻨﻲﹺ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﺍﻱ ﺑﻪ ﻧﺎﻡﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﻭ ﺳﻮﻱ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻪ ﻓﺮﺍﻣﻮﺷﻲ ﻣﻲ ﺳﭙﺎﺭﺩ .ﻗﻴﺎﺱ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻥ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱ ﻭ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﻭ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﻭ ﺍﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ ﻭ ﻧﻘﺶ ﻫﺎﺷﺎﻥ ﺩﺭ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺍﻳﺪﻩ ﻫﺎ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﺩﺭ ﻗﻠﻤﺮﻭﻫﺎﻱﹺ ﻋﻠﻤﻲ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻭ ﺍﺩﺑﻲ ﻭ ﻫﻨﺮﻱ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺷﻴﻮﻩ ﻫﺎﻱ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺷﺎﻥ ﺑﺎ ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ﺑﺠﺎ ﻭ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺳﺖ ،ﺯﻳﺮﺍ ﺍﻳﻨﺎﻥ ﭘﺪﺭﺍﻥ ﻭ ﭘﻴﺸﺎﻫﻨﮕﺎﻥ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺍﻧﺪ ،ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﻧﻈﺮ ،ﻭ ﭘﻴﺸﺒﺮﻧﺪﮔﺎﻥ ﺁﻥ ،ﻭ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﭘﻴﺸﺎﻫﻨﮕﺎﻥ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻧﻴﺖ .ﺍﻳﻦ ﻧﻘﺶﹺ ﭘﻴﺸﺎﻫﻨﮕﻲ ،ﺑﻪ ﮔﻤﺎﻥ ﻣﻦ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱ ـــ ﻳﺎ ﺩﺭ ﻣﺪﻝﹺ ﺍﺻﻠﻲ ﺍﺵ “ﺍﻧﺘﻠﻜﺘﻮﺍﻟﻴﺴﻢ” ـــ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺍﺳﺎﺳﻲ ﺩﺍﺭﺩ .ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱﹺ ﺍﺭﻭﭘﺎﻱﹺ ﻏﺮﺑﻲ ﻭ ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺳﻪ ﻛﺸﻮﺭﹺ ﺍﺻﻠﻲ ـــ ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎ، ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ،ﺁﻟﻤﺎﻥ ،ﺑﻪ ﺗﺮﺗﻴﺐﹺ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ـــ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﻴﺸﺘﺎﺯﹺ ﻭ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻭﺭﻧﺪﻩ ﻱﹺ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢﹺ ﺍﺳﺎﺳﻲﹺ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻃﻮﻝﹺ ﺩﻭ ﻗﺮﻥ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﺯﻳﺮـ ﻭـ ﺯﺑﺮ ﻛﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎﺷﺎﻥ ﺳﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﺻﻠﻲﹺ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺍﻧﺪ )ﻭ ﺑﺴﻨﺠﻴﺪ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﻭ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺎ(.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
23
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻫﺮ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱﹺ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﭘﻬﻨﻪ ﻱﹺ ﺟﻐﺮﺍﻓﻴﺎﻳﻲ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﻋﺎﺭﻳﺘﻲ ﺳﺖ. ﺍﺗﺎﺯﻭﻧﻲ ﺭﺍ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﻴﺘﻮﺍﻧﻴﻢ ﺍﻣﺘﺪﺍﺩ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱ ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎﻳﻲ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ .ﻭ ﻫﺴﺖ .ﻭﻟﻲ ﺣﺘﺎ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪ ﻱ ﻓﻀﺎﻱﹺ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻧﻲﹺ ﻛﺎﻧﻮﻥ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺩﺭ ﺍﺳﻜﺎﻧﺪﻳﻨﺎﻭﻱ ،ﺍﺭﻭﭘﺎﻱ ﻣﺮﻛﺰﻱ ،ﺣﺘﺎ ﺍﻳﺘﺎﻟﻴﺎ ﻛﻪ ﭘﻴﺸﺘﺎﺯﹺ ﺭﻧﺴﺎﻧﺲ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ،ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﻭ ﺁﻥ ﺟﺎ ﺑﻪ ﭼﻬﺮﻩ ﻫﺎﻱﹺ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻱ ﻋﻠﻤﻲ ﻭ ﮔﻬﮕﺎﻩ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﻭ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻭﺭﺯﺍﻥ ﺟﺎﻟﺐ ﺑﺮﻣﻲ ﺧﻮﺭﻳﻢ ﻛﻪ ﺳﻬﻤﻲ ﺩﺭ ﭘﻴﺸﺒﺮﺩ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻫﺎﻱﹺ ﻋﻠﻤﻲ ﻳﺎ ﺍﻧﺪﻳﺸﮕﻲ ﻳﺎ ﺍﺩﺑﻲ ﻳﺎ ﺗﻜﻨﻮﻟﻮﮊﻳﻚ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ،ﺍﻣﺎ ﺑﺮ ﺭﻭﻱ ﻫﻢ ﺍﻳﻦ ﭘﻬﻨﻪ ﻫﺎﻱ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻧﻲ ﺯﺍﻳﺎﻳﻲ ﻭ ﺷﻮﺭﻣﻨﺪﻱ ﻛﺎﻧﻮﻥ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺁﻥ “ﺑﺴﻴﺞﹺ ﺳﺮﺍﺳﺮﻱ” ﻧﻴﺰ ،ﻛﻪ ﺍﺭﻧﺴﺖ ﻳﻮﻧﮕﺮ ﺑﻪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻴﺪﻫﺪ ،ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻫﺎ ﺩﻳﺪﻩ ﻧﻤﻴﺸﻮﺩ. ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ ،ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺯﻳﺮﹺ ﺗﺄﺛﻴﺮﹺ ﭘﺮﺗﻮﺍﻓﺸﺎﻧﻴﻬﺎﻱﹺ ﺁﻥ ﻛﺎﻧﻮﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﻨﺐ ـ ﻭـ ﺟﻮﺷﻲ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ ،ﺍﻣﺎ ﻧﻪ ﻳﻚ “ﺑﺴﻴﺞﹺ ﺳﺮﺍﺳﺮﻱ” .ﻫﺮﭼﻪ ﺍﺯ ﻛﺎﻧﻮﻥ ﻭ ﭘﻴﺮﺍﮔﻴﺮﹺ ) (environmentﺟﻐﺮﺍﻓﻴﺎﻳﻲﹺ ﺁﻥ ﺩﻭﺭﺗﺮ ﻣﻴﺸﻮﻳﻢ ،ﭘﺮﺗﻮﺍﻓﺸﺎﻧﻲ ﻫﺎﻱ ﻛﺎﻧﻮﻧﻲ ﻛﻢ ﻧﻴﺮﻭﺗﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﻣﺤﻴﻂ ﻫﺎﻱﹺ ﺩﻭﺭﺗﺮ ﻭ ﺩﻭﺭﺩﺳﺖ ﺗﺮ ﺗﻮﺍﻧﺎﻳﻲ ﻫﺎﻱﹺ ﻛﻢ ﻭ ﻛﻤﺘﺮﻱ ﺩﺭ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻭ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﻓﻬﻢ ﻭ ﺟﺬﺏﹺ ﭘﺮﺗﻮﻫﺎﻱﹺ ﺍﻳﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﻣﺪﺭﻥ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﻴﺪﻫﻨﺪ. ﻭﻟﻲ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺟﻬﺎﻧﮕﻴﺮﹺ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻛﻪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮﹺ ﺑﺴﻴﺞﹺ ﻣﺎﺩﻱ ﺩﺭ ﺗﻜﻨﻮﻟﻮﮊﻱ ﻣﺪﺭﻥ ﻭ ﻧﻈﺎﻡﹺ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﺗﺠﺴﻢ ﻣﻴﻴﺎﺑﺪ ،ﺑﺮ ﺭﻭﻱ ﺯﻣﻴﻦ ﺟﺎﻳﻲ ﺭﺍ ﻧﺎﮔﺸﻮﺩﻩ ﺑﺎﻗﻲ ﻧﻤﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺟﻬﺎﻧﮕﺸﺎﻳﻲﹺ ﺧﻮﺩ ﺍﻳﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﻴﭙﺮﺍﻛﻨﺪ ﻭ ﺩﻳﻮﺍﺭﻫﺎ ﻭ ﺣﺼﺎﺭﻫﺎﻱ ﻫﻤﻪ ﻱ ﺟﻬﺎﻥ ﻫﺎﻱ ﺩﺭـ ﺧﻮﺩـ ﻓﺮﻭﺑﺴﺘﻪ ﺭﺍ ﻭﻳﺮﺍﻥ ﻣﻴﻜﻨﺪ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺯﺍﻧﻮ ﺩﺭﻣﻴﺂﻭﺭﺩ. ﻱ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻭﭘﺎﺷﻲﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱﹺ ﺁﺳﻴﺎﻳﻲ ،ﭼﻪ ﭼﻴﻨﻲ ،ﭼﻪ ﻫﻨﺪﻱ ،ﭼﻪ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ،ﻓﺮﺍﻭﺭﺩﻩ ﹺ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺳﺖ .ﺁﻥ ﺁﻣﻴﺰﻩ ﻫﺎﻱ ﺷﮕﻔﺖ ﺍﻳﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﺎ ﻋﻨﺎﺻﺮﹺ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﻓﻜﺮﻱ ﻭ ﺷﺨﺼﻴﺘﻲﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﻫﺎﻱ ﻏﻴﺮ ﻏﺮﺑﻲ ،ﻳﺎ ﻣﻴﺘﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ “ﺷﺮﻗﻲ” ﺩﺭ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﮔﺴﺘﺮﺩﻩ ﻭ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﻣﺒﻬﻢ ،ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻭﺭﻧﺪﻩ ﻱ ﭼﻴﺰﻱ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱﹺ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﻫﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻥ ﺧﻮﺩ ﺩﭼﺎﺭﹺ ﻳﻚ ﺗﻨﺶﹺ ﺑﻨﻴﺎﺩﻱ ﻣﻴﺎﻥ ﻋﻨﺎﺻﺮﹺ ﻋﻘﻠﻲﹺ ﻣﺪﺭﻥ ﻭ ﺍﺣﺴﺎﺳﻲ ﻭ ﻋﺎﻃﻔﻲﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻮﻣﻲﹺ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺖ .ﻋﺎﻟﻲ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻱ ﺁﻥ ﺍﻧﺘﻠﻴﮕﻨﺘﺴﻴﺎﻱ ﺭﻭﺳﻴﻪ ﺍﺳﺖ )ﺑﻪ ﻧﺎﻡﹺ ﺍﺻﻠﻲﹺ ﺑﻮﻣﻲ ﺍﺵ ﺑﻨﺎﻣﻴﻢ ﺍﺵ( ﻛﻪ ﺑﺎ ﺍﻧﺮﮊﻱﹺ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
24
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻋﻈﻴﻢ ﻭ ﺍﺭﺗﻮﺩﻭﻛﺴﻲﹺ ﺑﻠﻨﺪﭘﺮﻭﺍﺯﹺ ﺭﻭﺡ ﺍﺵ ﺁﻥ ﻧﻘﺶﹺ ﺷﮕﻔﺖ ﻭ ﻫﻮﻟﻨﺎﻙ ﭘﻴﺸﺘﺎﺯﺍﻧﻪ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﻱ ﻛﺮﺩ ﻛﻪ ﺣﺎﺻﻞ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺩﻳﺪﻳﻢ. ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱ “ﺷﺮﻗﻲ” ﻧﻴﺰﺣﺎﻣﻞﹺ ﺍﻳﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﻣﺪﺭﻥ ﻭ ﭘﻴﺸﺎﻫﻨﮓ ﻭ ﭘﻴﺸﺘﺎﺯ ﺍﺳﺖ ،ﺍﻣﺎ ﺑﺮﺍﻣﺪﻩ ﺍﺯ ﺩﻝﹺ ﻭﻳﺮﺍﻧﻪ ﻫﺎﻱﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﻫﺎﻱﹺ ﺷﺮﻗﻲ ﺳﺖ ﻭ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺭﻭﺍﻧﻲ ﻭ ﻣﺎﺩﻱﹺ ﻫﻤﻪ ﻱ ﻣﺮﺩﻡﹺ “ﺧﺮﺍﺑﻪ ﻧﺸﻴﻦ” ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ .ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱﹺ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱﹺ ﭼﻴﻨﻲ ﻭ ﻫﻨﺪﻱ ﻭ ﻣﺼﺮﻱ ﻭ ﺍﻟﺠﺰﺍﻳﺮﻱ ﺳﻨﺠﻴﺪ .ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱ ﻫﻨﻮﺯ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻳﺎ “ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲِ“ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﻚ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺳﺖ ،ﺯﻳﺮﺍ “ﺧﺎﻧﻪ ﺧﺮﺍﺏ” ﺍﺳﺖ .ﻣﺎ ﺍﺯ ﺑﺮﻛﺖ ﺍﻧﻘﻼﺏﹺ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻣﻌﻨﺎﻱﹺ ﺍﻳﻦ ﺧﺎﻧﻪ ﺧﺮﺍﺑﻲ ﺭﺍ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺯ ﻱ ﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﻳﻚ ﻫﺮ ﻃﺎﻳﻔﻪ ﻱﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱﹺ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪﻣﺎﻥ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﻴﻜﻨﻴﻢ .ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮ ﹺ “ﺳﭙﻬﺮﹺ ﺧﺼﻮﺻﻲ” ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ،ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡﹺ ﻳﻚ ﻗﺸﺮﹺ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺩﺭ ﻳﻚ ﺑﺎﻫﻤﺴﺘﺎﻥ ﻓﻜﺮﻱ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﻮﻣﻲﹺ ﺧﻮﺩ ﺩﺍﺩـ ﻭـ ﺳﺘﺪ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻓﻜﺮ ﻭ ﻫﻨﺮ ﻛﻨﺪ .ﺁﻥ ﻳﺎﻭﻩ ﮔﻮﻳﻴﻬﺎﻱ ﺟﻤﺎﻋﺖ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ« ﻛﻪ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﻛﺸﻴﺪﻧﺸﺎﻥ ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺍﺳﺖ ،ﻭ ﻛﻤﺘﺮ ﻛﺴﻲ ﺑﺎ ﻳﮏ ﺑﺎﺭ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻣﻴﻔﻬﻤﺪ ﻛﻪ ﻳﺎﻭﻩ ﺍﺳﺖ، ﺍﺯ ﺁﻥ ﺟﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﻫﻨﻮﺯ ﻳﻚ “ﺯﺑﺎﻥ” ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻧﻪ ﺩﺭ ﺳﻄﺢﹺ ﻋﺎﻟﻲ ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ ﻛﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﻫﺬﻳﺎﻥ ﻭ ﻳﺎﻭﻩ ﺩﺭﺍﻳﻲ ﻭ ﺟﻠﻮﻩ ﻓﺮﻭﺷﻴﻬﺎﻱ ﺍﺑﻠﻬﺎﻧﻪ ﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﻱﹺ ﺁﻻﻣﺪ ﻭ ﺟﻌﻔﺮ ﺧﺎﻥ ﺍﺯ ﻓﺮﻧﮓ ﺁﻣﺪﻩ ﺭﺍ ﺭﺳﻮﺍ ﻛﻨﺪ. ﺗﺎﺭﻳﺨﻴﺖ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺣﺎﺷﻴﻪ ﻱﹺ ﺑﺤﺚ ﻧﻴﻠﮕﻮﻥ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ـ ٣
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺤﻤﺪﺭﺿﺎ ﻧﻴﮑﻔﺮ ﺑﻪ ﻧﮑﺘﻪﺀ ﺩﺭﺳﺘﻲ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ :ﺍﻫﻤﻴﺖ ﻣﮑﺎﻥ ﻭ ﺯﻣﺎﻥ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺩﺭ ﺗﻌﺮﻳﻒ »ﺣﻮﺯﻩ ﻋﻤﻮﻣﻲ« )ﺳﭙﻬﺮ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ( .ﺍﻭ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﻋﺎﻣﻠﻬﺎﻱ ﺯﻣﻴﻨﻪﻱ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺩﻭﺭﻩﻱ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺭﺍ ﻛﻪ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﺩﻫﻴﻢ ،ﭘﺪﻳﺪﻩ ﭼﻨﺎﻥ ﻣﺘﻨﻮﻉ ﻣﻲﺷﻮﺩ ﻛﻪ ﺳﺨﺖ ﻳﺎ ﻧﺎﻣﻤﻜﻦ ﻣﻲﮔﺮﺩﺩ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻛﺮﺩﻧﺶ ﺩﺭ ﻳﻚ ﻳﺎ ﭼﻨﺪ ﺟﻤﻠﻪ «.ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺗﺒﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮ ﺍﺳﺖ .ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎﺭﻳﺨﻴﺖ ﺍﻳﻦ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
25
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﺪﻳﺪﻩ ﺭﺍ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ .ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻭﻳﮋﻩﺀ ﻫﺮﮐﺸﻮﺭ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻗﻄﻊ ﺑﺴﺘﺮﻱ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺧﺎﺹ ﺁﻥ ﮐﺸﻮﺭ) .ﺗﺎﺭﻳﺨﻴﺖ = ﺯﻣﺎﻥ ﻣﺸﺨﺺ + ﻣﮑﺎﻥ ﻣﺸﺨﺺ( ﺑﺮﺍﻱ ﻧﻤﻮﻧﻪ ،ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﮐﺎﺭﮔﺮﻱ ﻭ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﭘﺎﻳﻪ ﻧﮕﺮﻓﺖ ﻭ ﺭﺷﺪ ﻧﮑﺮﺩ؛ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﭼﭙﮕﺮﺍ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺩﻭﻡ ،ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﺁﻣﻮﺯﻩ ﻫﺎﻱ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺘﻲ ﻭ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﺷﻮﺭﻭﻱ ﺍﺯ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﺑﻴﺸﺘﺮﻱ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺑﻮﺩ) .ﻣﻦ ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﻓﮑﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﻧﻈﻴﺮ ﺳﻲ ﺭﺍﻳﺖ ﻣﻴﻠﺰ ، ﺩﻭﺍﻳﺖ ﻣﮏ ﺩﺍﻧﺎﻟﺪ ،ﻣﺮﻱ ﻣﮏ ﮐﺎﺭﺗﻲ ﻭ ﺣﻠﻘﻪﺀ ﭘﺎﺭﺗﻴﺰﺍﻥ ﺭﻳﻮﻳﻮ (.ﺍﻳﻦ ﺭﺍ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺑﮑﻨﻴﺪ ﺑﺎ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﻳﻤﻮﻥ ﺁﺭﻭﻥ ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ﻫﺰﺍﺭ ﻭ ﻧﻬﺼﺪ ﻭ ﺷﺼﺖ ﻭ ﭘﻨﺞ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﭼﭗ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﻣﻴﺎﻥ ﺳﺎﻟﻬﺎﻱ ﭼﻬﻞ ﻭ ﭘﻨﺞ ﻭ ﭘﻨﺠﺎﻩ ﻭ ﺷﺶ ) ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺳﺨﻨﺮﺍﻧﻲ ﺧﺮﻭﺷﭽﻒ ﺩﺭ ﮐﻨﮕﺮﻩﺀ ﺑﻴﺴﺘﻢ ﺣﺰﺏ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﺭﻭﺳﻴﻪ( ...ﺳﺎﺭﺗﺮ ﻭ ﻣﺮﻟﻮﭘﻮﻧﺘﻲ ،ﺑﻲ ﺁﻧﮑﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﺍﺯ ﺿﺪﻳﺖ ﺑﺎ ﺿﺪ-ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺩﺳﺖ ﺑﺮﺩﺍﺭﻧﺪ ،ﻭ ﺑﻲ ﺁﻧﮑﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﻪ ﺣﺰﺏ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﺑﭙﻴﻮﻧﺪﻧﺪ ،ﻣﻴﺎﻥ ﭼﻨﺪ ﻣﻮﺿﻊ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺩﺭ ﻧﻮﺳﺎﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ .ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ﭼﻬﻞ ﻭ ﻫﻔﺖ ﺳﺎﺭﺗﺮ ﺑﺮﺁﻥ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﻲ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺑﺪﻫﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻃﻴﻒ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺟﺎﻳﻲ ﻣﻴﺎﻥ ﺣﺰﺏ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﺍﺣﺰﺍﺏ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺖ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ ،ﺣﺰﺏ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺑﺴﺘﻪ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﻮﺩﮐﻪ ﺑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺑﺪﻫﺪ ﻭ ﺍﺣﺰﺍﺏ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍ ﻧﻴﺰ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﺭﺍ ﺑﺮﻧﻤﻲ ﺁﻭﺭﺩﻧﺪ. ﻧﺎﮐﺎﻣﻲ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺳﺎﺭﺗﺮ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺣﺰﺏ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺗﺮ ﮐﺮﺩﮐﻪ ﺍﻭ ﺩﺭ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﻬﺎﻱ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪﺀ ﺁﻥ ﻧﻈﻴﺮ ﺟﻨﺒﺶ ﺻﻠﺢ ﺑﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ .ﻣﺮﻟﻮﭘﻮﻧﺘﻲ ﺑﺎ ﺁﻧﮑﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﻪ ﺣﺰﺑﻲ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﻧﺸﺪ ﻭ ﻓﻌﺎﻝ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻫﻢ ﻧﺒﻮﺩ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻭﻣﺎﻧﻴﺴﻢ ﻭ ﺗﺮﻭﺭ ﺟﻨﺒﺶ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ ﺭﺍ ﻭﺍﺟﺪ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﻱ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺑﺮﺷﻤﺮﺩ .ﺍﻭﺑﻌﺪﻫﺎ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺩﻳﮕﺮﺵ ﻣﺎﺟﺮﺍﻫﺎﻱ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺿﻊ ﺭﺍ ﺭﺩ ﮐﺮﺩ ﻭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﮐﺮﻩ ﺑﻪ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲ ﻣﺠﺪﺩ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﻭﻱ ﺁﻭﺭﺩ) «.ﺍﺯ ﮐﺘﺎﺏ ﺭﻳﻤﻮﻥ ﺁﺭﻭﻥ :ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻢ ﻭ ﺍﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﺎﻟﻴﺴﻢ( ﻣﺤﻤﺪﺭﺿﺎ ﻧﻴﮑﻔﺮ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ﮐﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﺪﻝ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺷﺒﺎﻫﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺟﺪﻱ ﺭﺍﻩ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺑﺮﺭﺳﻲ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
26
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺍﻱ ﻣﺤﻤﺪﺭﺿﺎ ﻧﻴﮑﻔﺮ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩﺀ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺩﻳﻦ ﻭ ﺭﻭﺣﺎﻧﻴﺎﻥ ﻭ ﺗﻼﺵ ﻫﺎﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻏﻴﺮﺩﻳﻨﻲ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﻏﻨﻲ ﻭ ﻓﮑﺮ ﺑﺮﺍﻧﮕﻴﺰ ﺍﺳﺖ .ﺟﺎ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻳﻢ .ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻣﻘﺎﻟﻪﺀ ﺑﻠﻨﺪ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ﺍﻭ )ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺑﻮﻣﻲ ﻣﺎ( ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺮﺭﺳﻲ ﺍﺳﺖ. ﺑﺎ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺩﺍﺭﻳﻮﺵ ﺁﺷﻮﺭﻱ ﻭ ﻣﺤﻤﺪﺭﺿﺎ ﻧﻴﮑﻔﺮ ،ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮﺍﻧﻴﻢ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩﺀ ﻭﺿﻊ ﺧﺎﺹ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻳﮏ ﺣﮑﻢ ﮐﻠﻲ ﺑﺪﻫﻴﻢ :ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺑﺎ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﻣﺎ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ »ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﻧﻲ« ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ ،ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ )ﺳﭙﻬﺮ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ( ﻫﻢ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ ،ﺩﺭﻧﺘﻴﺠﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻫﻢ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺯﻳﺮﺍ ،ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ،ﻣﺎ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﻣﺪﺭﻥ« ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ )ﻭ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ(. ﺧﻮﺏ ،ﺍﻳﻦ ﻳﮏ ﺗﺰ ﺳﺮﺍﺳﺮﻱ ﻭ ﮐﻠﻲ ﺍﺳﺖ .ﺑﺎ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎ ﻫﺎ ﮐﺎﺭﻱ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ .ﻫﺮﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ، ﻫﺮ ﻗﺪﺭ ﻫﻢ ﺭﺍﮐﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ ﻫﺮﺣﺎﻝ ﺯﺍﻳﻨﺪﮔﻲ ﻫﺎ ﻭ ﭘﻮﻳﺎﻳﻲ ﻫﺎﻳﻲ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺩﺭ ﮔﻮﺷﻪ ـ ﮐﻨﺎﺭ ﻫﺎﺵ ﭼﻬﺮﻩ ﻫﺎﻱ ﻣﻨﻔﺮﺩ ﺧﻼﻕ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩ .ﺩﺭ ﻓﻀﺎﻫﺎﻱ ﺑﺴﺘﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻧﻴﺰ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺁﻓﺮﻳﻨﻨﺪﮔﻲ ﻫﺎ ﻭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻫﺎﻱ ﻓﮑﺮﻱ ﺳﺎﺯﻧﺪﻩ ﻳﮑﺴﺮﻩ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﻧﻤﻲ ﺭﻭﺩ .ﺑﺮﺍﻱ ﻧﻤﻮﻧﻪ ،ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺍﺻﻠﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺁﺭﺍﻣﺶ ﺩﻭﺳﺘﺪﺍﺭ ﺩﺭ ﺳﻲ ﺳﺎﻝ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﻮﺩﻩ :ﺑﺮﺭﺳﻲ ﻫﻤﻪ ﺟﺎﻧﺒﻪﺀ »ﺩﻳﻦ ﺧﻮﻳﻲ« ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﻭ ﺧﺼﻠﺖ »ﻧـﻴﻨﺪﻳـﺶ« ﺑﻮﺩﻥ ﺁﻥ ﻗﺸﺮﻱ ﮐﻪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺧﻮﺍﺹ ﺭﺍ ﻋﻬﺪﻩ ﺩﺍﺭ ﺑﻮﺩﻩ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ،ﻭ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺑﺎﺭﺯ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱﹺ ﭘﺴﺎﻣﺸﺮﻭﻃﻪﺀ ﺑﻪ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺳﮑﻮﻻﺭ. ﮐﺴﻲ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺰﻱ ﺭﺍ ﭘﻴﺶ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺩﻭ ﻭﻇﻴﻔﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮﺵ ﺍﺳﺖ: ﻳﮏ( ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ،ﭼﻴﺴﺖ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﻭ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻴﻢ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻭ ﺩﻭ( ﺩﺭ ﻳﮏ ﺑﺮﺭﺳﻲ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻥ ﻭ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﻳﻦ ﺗﺰ ﺩﺭ ﮐﻮﺷﺶ ﻫﺎ ﻭ ﺗﻼﺵ ﻫﺎﻱ ﻣﺘﻘﺪﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﺘﺄﺧﺮﺍﻥ ،ﻧﺎﮐﺎﻣﻲ ﻫﺎ ،ﮐﺠﺮﻭﻱ ﻫﺎ ،ﺟﺮﻗﻪ ﻫﺎﻱ ﺧﺎﻣﻮﺵ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺩﻻﻳﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲﹺ ﺁﻥ .ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﮔﺎﻡ ،ﺷﺎﻳﺪ ﻫﻢ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩﻫﺎ ﻭ ﺭﺍﻩ ﭼﺎﺭﻩ ﺍﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻳﻨﺪﻩ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
27
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻧﻬﻔﺘﻪ ﺩﺭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺩﻭ ﻭﻳﮋﮔﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻭ ﭘﺮﺭﻧﮓ ﮐﻨﻴﻢ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺩﺭ ﺗﻀﺎﺩ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪﺀ ﺍﺑﻬﺎﻡ ﺩﺭ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻱ ﻣﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﹺ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﻳﺎ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ. ﻳﮏ( ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﺘﻔﮑﺮ ﺍﺻﻴﻞ ،ﻧﺎﻫﻤﺮﻧﮓ ﺑﺎ ﻋﻮﺍﻡ ،ﮐﺴﻲ ﮐﻪ ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ
ﻳﮏ »ﮔﺮﻭﻩ« ﻧﻴﺴﺖ ،ﺩﻧﺒﺎﻟﻪ ﺭﻭ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺟﺴﻮﺭ ﻭ ﻧﻮﺁﻭﺭ ﻭ ﻧﻮﺍﻧﺪﻳﺶ ﺍﺳﺖ؛ ﻏﻴﺮﻗﺎﻟﺒﻲ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺣﺘﺎ ،ﺑﻪ ﺭﺳﻢ ﺭﻣﺎﻧﺘﻴﺴﻢ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ،ﺩﺍﺭﺍﻱ »ﻭﻳﮋﻥ« ﺍﺳﺖ )»ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ« ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﻨﺪ(؛ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ـ ﻣﺎﻳﮕﻲ ﻭ »ﺭﻭﺯﻣﺮﹺﮔﻲ« ﺑﻴﺰﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺷﻤﻦ ﺧﺪﺍﻳﺎﻥ ﻭ ﺑﺖ ﻫﺎ ﻭ ﺳﻨﺖ ﻫﺎ .ﮐﺴﻲ ﻣﺜﻞ ﻧﻴﭽﻪ) .ﺁﺭﺍﻣﺶ ﺩﻭﺳﺘﺪﺍﺭ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﺯﺍﻳﺶ ﻭ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﻧﻮ ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺁﮔﺎﻫﺎﻧﻪ ﻭ ﻣﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﻣﺎﺩﺭ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻧﻲ ﮐﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﺮﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻣﺎ ﺭﺍﺩﺭ ﺩﺍﻣﻦ ﮔﺮﻣﺶ ﺍﺳﻴﺮ ﻧﮕﻬﺪﺍﺭﺩ ﺩﻭﺭ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻭﺭﻱ ﺍﺯ ﺍﻭ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺭﺳﻴﺪﻥ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺧﻮﺩﺳﺎﺯﻱ ﺩﺍﻳﻤﻲ ﺿﺪ ﺍﺭﺛﻲ ﻭ ﺿﺪ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻧﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺿﺪ ﺩﻳﻨﺨﻮﻳﻲ ﻭ ﺿﺪ ﺭﻭﺯﻣﺮﻩ ﮔﻲ ﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﺩﻣﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺷﻮﺩ («.ﺁﻳﺎ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻮﺟﻮﺩﻱ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ، ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ »ﻣﺎﻧﺪﺍﺭﻳﻦ«؟ ﺩﻭ( ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﺴﻲ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺍﺭﺩ ،ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮ ﻭ ﻣﺼﻠﺢ ﻭ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﺩﻫﻨﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺧﻴﺮ ﻋﺎﻡ ﻭ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﻭ ﺭﻓﺎﻩ ﺭﺍ ﭘﻴﺶ ﭼﺸﻢ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺑﺎﺯﻫﻢ ﺩﺭ ﻧﺴﺨﻪﺀ ﺭﻣﺎﻧﺘﻴﮏ ﺍﺵ ﭘﻴﺸﺎﻫﻨﮓ ﻭ ﻣﺘﻌﻬﺪ ﻭ ﺧﻠﻘﻲ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺟﻨﺒﺶ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﺳﺨﻨﮕﻮ ﻳﺎ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﻭ ﻫﻤﺴﻔﺮ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﻱ ﻣﺮﺩﻣﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺑﺎ ﻗﺪﺭﺕ ﻫﺎﻱ ﺣﺎﮐﻢ ﺩﺭ ﻣﻲ ﺍﻓﺘﺪ ،ﺣﺮﻑ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻋﻤﻞ ﺍﺵ ﻳﮑﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻓﮑﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺍﻭ ﻫﻢ ﺟﻬﺎﻥ ﮔﺴﺘﺮ ﻭ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺍﺳﺖ .ﻣﺜﻞ ﺍﻳﻨﺘﻠﻴﮕﻨﺴﻴﺎﻱ ﺭﻭﺳﻲ ﻳﺎ ﻧﻮﻡ ﭼﺎﻣﺴﮑﻲ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ .ﺁﻳﺎ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺗﻲ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ؟ ﺧﻮﺏ ،ﮔﺮﻭﻫﻲ ﺍﻫﻞ ﻗﻠﻢ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﺷﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﺍﻥ ﻣﻲ ﺭﻓﺘﻨﺪ ،ﺷﮑﻨﺠﻪ ﻣﻲ ﺷﺪﻧﺪ ﻭ ﺟﺎﻥ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻓﺪﺍ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺁﻗﺎﻱ ﺁﺷﻮﺭﻱ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ» :ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎﻱ ﻧﺎﺏﹺ ﻓﻜﺮﻱ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﻱ ﺗﻔﻜﺮ ﻋﻠﻤﻲ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻛﻨﺶﹺ ﺍﺻﻠﻲ ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻧﻪ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺟﺎﻳﻲ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺷﺎﻳﺪ ﺟﺰ ﻣﺸﺘﻲ ﺍﻧﮕﺸﺖﺷﻤﺎﺭ ﺭﺍ ﻧﺘﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﺷﻤﺎﺭ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﮔﺬﺍﺷﺖ ﻛﻪ ﺑﻪﺭﺍﺳﺘﻲ ﺑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
28
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻛﺎﺭﻫﺎ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺁﻥﻫﺎ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺟﺰ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﺩﻫﻨﺪﮔﺎﻥ ﺩﺳﺖﺁﻭﺭﺩﻫﺎﻱﹺ ﺩﺍﻧﺶﹺ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﺎ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺭﻭﺷﻨﻔﻜﺮﺍﻥ ﻣﺎ ﺗﺎ ﻧﻘﺶ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮒ ﺑﻪ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ِ ﻛﻨﻮﻥ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺩﺭ »ﺣﻮﺯﻩ ﻋﻤﻮﻣﻲ« )“ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ”( ﺟﺴﺖ ـ ﻭـ ﺟﻮ ﻣﻲﻛﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ «.ﭘﺲ ﻣﺎ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮒ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻨﺘﻠﻲ ﮔﺴﻨﺴﻴﺎ )ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺭﻭﺳﻲ ﺍﺵ( ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ. ﺁﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺍﻟﮕﻮ ﻳﺎ ﺩﻭ ﺗﻴﭗ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻝ ﺭﺍ ﺁﻳﺎ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺁﻣﻴﺨﺖ ﻳﺎ ﺁﺷﺘﻲ ﺩﺍﺩ؟ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻭﺿﻊ ﺑﻪ ﭼﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ؟
ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺩﻭ ﺗﻴﭗ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺩﺭ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﮔﺎﻥ ﺳﺎﻳﺖ ﺭﺍﺩﻳﻮ ﺯﻣﺎﻧﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ ﺩﺭ ﺗﻮﺿﻴﺦ ﺩﻭ ﺗﻴﭗ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﺩﺭ ﺑﺎﻻ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﻡ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻧﻮﺷﺖ .ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺧﻼﺻﻪ: ﻧﻮﻉ ﺍﻭﻝ( ﺻﻔﺖ »ﻣﺎﻧﺪﺍﺭﻳﻦ« ) (Mandarinﮐﻪ ﺭﻳﺸﻪ ﺍﺵ ﺑﻪ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ ﭼﻴﻦ ﻭ
ﻗﺸﺮﺑﻨﺪﻱ ﻧﺨﺒﮕﺎﻥ ﺁﻥ ﺑﺮﻣﻲ ﮔﺮﺩﺩ ،ﺩﺭ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺍﻣﺮﻭﺯﻱ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﻠﻴﺸﻪﺀ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺑﺮﺝ ﻋﺎﺝ ﻧﺸﻴﻦ« .ﺍﻳﻦ ﮐﻠﻴﺸﻪ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺑﺎﺭ ﻋﺎﻃﻔﻲ ﻣﻨﻔﻲ ﺩﺍﺭﺩ .ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﺜﺒﺖ ،ﻧﻮﻋﻲ ﺧﺼﻠﺖ ﺍﺷﺮﺍﻓﻲ ﻭ ﺁﺭﻳﺴﺘﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺭﺍ ﻣﺘﻀﻤﻦ ﺍﺳﺖ .ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻣﺎﻧﺪﺍﺭﻳﻦ ،ﺩﺭ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﺩﺍﻧﺶ ﻫﺎ ﻭ ﻫﻨﺮﻫﺎ ﺳﺮﺁﻣﺪ ﺍﺳﺖ ﺯﻳﺮﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﻫﺮﻳﮏ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﺧﺎﺹ ﺩﻳﺪﻩ .ﺩﺭ ﻧﻈﺎﻣﻬﺎﻱ ﭘﻴﺶ ـ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﺗﻨﻬﺎ ﺁﺭﻳﺴﺘﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺑﺎ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺣﺎﻣﻲ ﻫﻨﺮﻫﺎ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺎﺭ ﺑﻴﺎﻭﺭﺩ ،ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻧﻲ ﮐﻪ ﻏﺎﻟﺐ ﺍﻭﻗﺎﺕ ﻣﻌﻠﻤﺎﻥ ﺧﺼﻮﺻﻲﹺ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺑﺮﺍﻱ ﻫﺮ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
29
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﻦ ﻳﺎ ﺩﺍﻧﺶ ﻳﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ .ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻣﺎﻧﺪﺍﺭﻳﻦ ﺑﻪ ﺗﻮﺩﻩﺀ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻲ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﺍﺳﺖ. ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻋﺎﻣﻲ ﻭ »ﺑﻲ ﻓﺮﻫﻨﮓ« ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ .ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺍﻭ ﺍﺯ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﻧﺨﺴﺖ »ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺧﻮﺍﺹ« ﺍﺳﺖ :ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻭ ﻫﻨﺮﻫﺎ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﺑﺎ ﺗﺎﮐﻴﺪ ﺑﺮ »ﺧﻼﻗﻴﺖ« ﺍﺷﺨﺎﺹ ﻣﻨﺤﺼﺮﺑﻪ ﻓﺮﺩ .ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ،ﻓﺮﻫﻨﮓ »ﻋﺎﺩﺍﺕ ﻭ ﺭﺳﻮﻡ ﻭ ﻃﺮﺯ ﺯﻧﺪﮔﻲ« ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻣﺎﻧﺪﺍﺭﻳﻦ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻏﺮﻳﺰﻱ ﺿﺪ »ﺗﻮﺩﻩ« ﻭ »ﺟﻤﻌﻴﺖ« ﺍﺳﺖ ،ﺿﺪ ﺣﺮﮐﺖ ﻫﺎﻱ ﺟﻤﻌﻲ ،ﺿﺪ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻫﺎ ﻭ ﺿﺪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻫﺎﻱ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺭﺃﻱ ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ ﺍﺳﺖ» .ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ« )ﻋﻮﺍﻡ( ﻫﺮﮔﺰ ﻧﻪ ﺩﺍﻧﺶ ﻭ ﻧﻪ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﮐﺸﻮﺭﻱ ﺭﺍ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﻨﺪ. ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻣﺎﻧﺪﺍﺭﻳﻦ ﻓﺮﺩﮔﺮﺍ ﻭ ﻧﺨﺒﻪ ﮔﺮﺍﺳﺖ .ﺭﻳﺸﻪ ﺩﻳﻨﻲ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺑﻪ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﮐﺎﻫﻨﺎﻥ ﺑﺎﺳﺘﺎﻥ ،ﻣﻐﺎﻥ ،ﻭ »ﻋﻠﻤﺎ« ﺑﺮ ﻣﻲ ﮔﺮﺩﺩ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻩ )ﻳﺎ ﻧﻈﺮ ﮐﺮﺩﻩ(ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﺭﻫﺒﺮﻱ ﮔﻠﻪ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪﺍﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﺮﺩﻭﺵ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻫﺎﻱ ﺍﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﺩﻣﻮﻧﺪ ﺑﺮﮎ ﻭ ﻣﺎﺗﻴﻮ ﺁﺭﻧﻮﻟﺪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺩﻭ ﺍﺛﺮ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﻫﻤﻪﺀ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺿﺮﻭﺭﻱ ﺍﺳﺖ: Matthew Arnold, Culture and Anarchy Edmund Burke, Reflections on the Revolution in France
ﺩﺭ ﻋﺼﺮ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﮐﺜﺮ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭ )ﮐﺎﻧﺴﺮﻭﺍﺗﻴﻮ( ﭼﻪ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﭼﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻲ ﺍﻧﺪﻳﺸﻨﺪ .ﺍﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪﺀ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻟﺌﻮﺷﺘﺮﺍﺱ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺩﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺻﺤﺒﺖ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻳﺎ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﺻﺤﺒﺖ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ »ﻣﻌﻨﻲ ﻭﺍﻗﻌﻲ« ﺁﻥ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﻮﺩﻩ ﺭﻭﺷﻦ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﻭ ﻓﻘﻂ »ﺍﻫﻞ ﻧﻈﺮ« ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭﻳﺎﺑﻨﺪ. ﺯﻳﺮﺍ ﺗﻮﺩﻩ ﺑﻪ ﺳﺎﺩﮔﻲ ﺩﺳﺘﺨﻮﺵ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﻭ ﺑﻲ ﺧﺮﺩﻱ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺟﻤﻌﻲ ﺑﻪ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺩﺳﺖ ﻣﻲ ﻳﺎﺯﺩ .ﺑﻌﻀﻲ ﺍﺯ »ﭘﺪﺭﺍﻥ ﻣﺆﺳﺲ« ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻧﻴﺰ ﺍﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﺩﺭ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﺧﺺ ﺑﻪ »ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﻱ ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ« ﻭ ﺧﻄﺮﺍﺕ ﺁﻥ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻧﺪ ﻭ ﭼﺎﺭﻩ ﺟﻮﺋﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ، ﻋﻠﻤﺎﻱ ﻣﺎ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻱ ﻣﺎ ﻫﻤﻪ ﻋﺎﻣﻲ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﺎ ﻫﻴﭽﮕﺎﻩ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﺎﻻﻱ ﺧﻮﺍﺹ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ .ﺁﺭﻳﺴﺘﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺑﺎ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻫﻴﭻ ،ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﺯﻱ ﺑﺎ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﮐﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ! )ﻓﻘﻂ ﮐﺎﻓﻲ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ »ﺗﻬﺮﺍﻧﺠﻠﺲ« ﻧﮕﺎﻩ ﮐﻨﻴﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺗﺰﺋﻴﻨﺎﺕ ﺩﺍﺧﻠﻲ ﺗﻴﭙﻴﮏ ﺧﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺍﻳﻦ ﺍﻗﺸﺎﺭ ﻭ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﮐﺘﺎﺑﺨﻮﺍﻧﻲ ،ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻣﺎﻟﻲ ﺍﺯ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﻫﻨﺮﻱ ،ﻃﺮﺯ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
30
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺻﺤﺒﺖ ﻭ ﻧﺸﺴﺖ ﻭ ﺑﺮﺧﺎﺳﺖ ﻭ ﺻﺮﻑ ﺍﻭﻗﺎﺕ ﻓﺮﺍﻏﺖ ﻭ ﺗﻔﺮﻳﺤﺎﺕ »ﺳﺎﻟﻢ« ﻭ ﺫﺍﺋﻘﻪﺀ ﻫﻨﺮﻱ ﺁﻧﻬﺎ(! ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﺩﺭ ﻫﻨﺮ ﻣﻴﺎﻥ ﻫﻨﺮﻫﺎﻱ ﺗﻮﺩﻩ ﭘﺴﻨﺪ ﻭ »ﻫﻨﺮﺍﺻﻴﻞ« ﻣﺮﺯ ﻗﺎﻃﻊ ﻣﻲ ﮐﺸﺪ .ﺩﺭ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺯﺑﻨﺪﻱ ﺑﻪ ﻫﻢ ﻣﻲ ﺭﻳﺰﺩ .ﻧﻴﭽﻪ ﻧﻤﻮﻧﻪﺀ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺍﻟﻴﺘﻴﺴﺖ ﺍﺳﺖ .ﭘﺮﻭﮊﻩ »ﺩﻳﺴﺘﺮﻭﮐﺴﻴﻮﻥ« ﻓﮑﺮﻱ ﺁﺭﺍﻣﺶ ﺩﻭﺳﺘﺪﺍﺭ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﻴﺮ ﺭﻩ ﻣﻲ ﭘﻮﻳﺪ. ﻧﻮﻉ ﺩﻭﻡ( ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺧﻠﻘﻲ ﮐﻪ ﺭﻳﺸﻪﺀ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺍﺵ ﺑﻪ »ﺍﻳﻨﺘﻠﻲ ﮔﻨﺴﻴﺎ« ﺭﻭﺳﻲ ﺩﺭ
ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﻣﻴﻼﺩﻱ ﺑﺎﺯ ﻣﻲ ﮔﺮﺩﺩ :ﺑﻪ ﺟﻨﺒﺶ ﻧﺎﺭﻭﺩﻧﻴﮑﻲ )ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺷﻬﺮﻱ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﻭﺳﺘﺎﺋﻴﺎﻥ ﻭ ﻣﻮﮊﻳﮏ ﻫﺎ ﻣﻲ ﺭﻓﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﻲ ﻋﺪﺍﻟﺘﻲ ﺑﺴﻴﺞ ﮐﻨﻨﺪ( ،ﻧﻴﻬﻴﻠﺴﺖ ﻫﺎﻱ ﺭﻭﺳﻲ )ﺷﺒﻴﻪ ﭘﺎﻧﮏ ﻫﺎﻱ ﺍﻣﺮﻭﺯﻱ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ( ،ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﻭ ﺟﻮﺍﻧﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩ ﻫﺎﻱ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻌﺎﺭﻑ ﻟﺒﺎﺱ ﻣﻲ ﭘﻮﺷﻴﺪﻧﺪ ﻭ ﺁﺭﺍﻳﺶ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺗﻮﺩﻩ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺎ ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﻱ ﺗﺰﺍﺭﻱ ﺑﻪ ﺣﺮﮐﺖ ﺩﺭﺁﻭﺭﻧﺪ. ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺍﺯ ﺩﺭﻭﻥ ﺁﻥ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎ ،ﺷﺎﺧﻪﺀ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﻴﺎﻓﺘﻪﺀ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺘﻲ ﺍﻱ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻣﺪ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﺳﻮﺳﻴﺎﻝ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﮐﻪ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻧﺎﮐﺎﻡ ١٩٠۵ﺑﻪ ﺩﻭ ﺷﺎﺧﻪ ﺀ »ﻣﻨﺸﻮﻳﮏ« )ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ( ﻭ »ﺑﻠﺸﻮﻳﮏ« )ﺍﻗﻠﻴﺖ( ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺷﺪ .ﺷﺎﺧﻪﺀ ﺑﻠﺸﻮﻳﮏ ﺑﻪ ﺭﻫﺒﺮﻱ ﻟﻨﻴﻦ ﺁﻣﻮﺯﻩﺀ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﭘﻴﺸﺎﻫﻨﮓ«ﺭﺍ ﺗﺪﻭﻳﻦ ﮐﺮﺩ ،ﻗﺸﺮﻱ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺩﺍﻧﺶ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﺍﺵ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻋﻤﻠﮑﺮﺩ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﺍ ﺩﺭ »ﮐﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ« ﺗﺤﻠﻴﻞ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺑﻪ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻣﺤﻠﻲ ﺧﻮﺩ ﻧﻴﺴﺖ .ﺍﻳﻦ ﻗﺸﺮ ﻭﻇﻴﻔﻪ ﺩﺍﺭﺩ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﺭﺍ »ﺍﺯ ﺑﻴﺮﻭﻥ« ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﮐﺎﺭﮔﺮ ﺑﺒﺮﺩ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺿﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ )ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ( ﺑﺴﻴﺞ ﮐﻨﺪ .ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺑﺎ ﺍﺭﺯﺷﻲ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻳﻦ ﻗﺸﺮ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ » ،ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﺭﻭﺱ« ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﺁﻳﺰﺍﻳﺎ ﺑﺮﻟﻴﻦ ﺗﻮﺳﻂ ﻣﺘﺮﺟﻢ ﻃﺮﺍﺯ ﺍﻭﻝ ﻣﺎ ﻧﺠﻒ ﺩﺭﻳﺎﺑﻨﺪﺭﻱ ﺑﻪ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﮐﺘﺐ ﺍﻧﮕﻴﺴﻲ ﺩﺳﺘﺮﺳﻲ ﺩﺍﺭﻳﺪ ،ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺁﺛﺎﺭ ﻫﺮﺗﺰﻥ ﻭ ﭼﺮﻧﻴﺸﻔﺴﮑﻲ ،ﻣﻦ ﺳﻪ ﻣﻨﺒﻊ ﺯﻳﺮ ﺭﺍ ﻣﻌﺮﻓﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﺍﻣﺎﮐﺘﺎﺏ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺍﺭﺯﻧﺪﻩﺀ ﻧﺨﺴﺖ )ﻓﺮﺍﻧﮑﻮ ﻭﻧﺘﻮﺭﻱ( ﺭﺍ ﻗﻮﻳﺎﹰ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺭ ﺍﻭﺍﺋﻞ ﺟﻮﺍﻧﻲ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﻣﻦ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺁﻣﻮﺧﺖ: Franco Venturi, Roots of Revolution Philip Pomper, The Russian Revolutionary Intelligentsia ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
31
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
Martin Malia, Alexander Hertzen and The Birth of Russian Socialism James H. Billington, The Icon and the Axe James M. Edie, James P. Scanlan, and Mary-Barbara Zeldin; ed. Russian Philosophy, 3 volumes. Alexander Herzen, My Past and Thoughts
ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎ ﯼ ﺟﻨﮓ ﭼﺮﻳﮑﻲ »ﭘﻴﺸﺘﺎﺯ« ﻭ »ﻣﻮﺗﻮﺭ ﮐﻮﭼﮏ ـ ﻣﻮﺗﻮﺭ ﺑﺰﺭﮒ« )ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ـ ﺗﻮﺩﻩ ﻫﺎ( ﺍﻧﻮﺍﻉ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺧﻠﻘﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﺍﻳﻦ ﺗﻴﭗ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻳﻮﺗﻮﭘﻴﺎﺋﻲ ﻓﮑﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ )ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻣﺜﺒﺖ ﺁﻥ( ،ﻋﻤﻴﻘﺎﹰ ﺑﺮﺍﺑﺮﻱ ﻃﻠﺐ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺕ ﺍﺳﺖ )ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺩﺭ ﺗﺌﻮﺭﻱ( ،ﻭ ﺑﻪ ﻧﺒﺮﺩ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﻭ »ﻗﻬﺮ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ« )ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻭﺍﮐﻨﺸﻲ ،ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﻱ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺣﺎﮐﻢ ،ﺍﺭﺗﺶ ﻭ ﺑﺎﺯﻭﻱ ﭘﻠﻴﺴﻲ ﺁﻧﻬﺎ( ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺭﺩ .ﺷﺠﺮﻩﺀ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﮊﺍﮐﻮﺑﻦ ﻫﺎﻱ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﮐﺒﻴﺮ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﺑﺎﺯ ﻣﻲ ﮔﺮﺩﺩ. »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ« ﺍﺻﻄﻼﺣﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻃﻲ ﺑﻴﺴﺖ ﺳﻲ ﺳﺎﻝ ﺍﺧﻴﺮ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ـــ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﺑﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﻭ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ـــ ﺭﻭﺍﺝ ﻳﺎﻓﺘﻪ .ﺑﺮﺧﻲ ﻭﻳﮋﮔﻲ ﻫﺎﻱ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺘﻲ ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺘﻲ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻫﻮﻳﺪﺍﺳﺖ ﻭ ﻣﺸﺨﺼﺎﺕ ﺁﻥ ﻫﻤﺎﻧﻬﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﺀ ﺭﺍﺩﻳﻮﺋﻲ ﻧﻴﻠﮕﻮﻥ ﺑﺮﺷﻤﺮﺩﻳﻢ. ﻓﻌﻼﹰ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻨﺒﻊ ﺩﻡ ﺩﺳﺖ ﻣﻦ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺍﺳﺖ: Edward Said, Representations of the Intellectual Helen Small, edit., The Public Intellectual
ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﻱ ﺑﺎﻻ ﻣﺜﻞ ﻫﻤﻪﺀ »ﺗﻴﭗ ﻫﺎﻱ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻝ« ) ، (Ideal Typeﻳﮏ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﻱ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ )ﮐﺎﺳﭙﭽﻮﺁﻝ( ﻭ ﺩﺭ ﻣﺘﺪ ،ﺗﺎ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﻱ ﺍﻧﺘﺰﺍﻋﻲ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ،ﻭ ﺩﺭ ﻣﺼﺪﺍﻕ ﻫﺎﻱ ﻣﺸﺨﺺ ،ﺷﻤﺎ ﻏﺎﻟﺒﺎﹰ ﺗﺮﮐﻴﺒﻲ ﺍﺯ ﻫﺮﺩﻭ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﻳﮏ ﻓﺮﺩ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﺪ .ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﺳﻌﻴﺪ ﻫﻢ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﻣﺎﻧﺪﺍﺭﻳﻦ ﻭ »ﻏﺮﺑﻲ« ﺑﻮﺩ )ﺟﺰﻭ ﺯﺑﺪﮔﺎﻥ ﻣﺘﺸﺨﺺ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮐﻲ ،ﺑﺎ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺧﺎﺹ ﺍﺭﻭﭘﺎﺋﻲ ،ﭘﻴﺎﻧﻴﺴﺘﻲ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﮐﻪ ﻧﻘﺪ ﺍﭘﺮﺍ ﻭ ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻣﻲ ﻧﻮﺷﺖ ،ﺍﺯ ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻋﻮﺍﻡ ﺑﻴﺰﺍﺭ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺩﺭ »ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻧﺪﮔﻲ« ـــ ﻻﻳﻒ ﺳﺘﺎﻳﻞ ــ ﺗﻤﺎﻳﺰﻱ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻭ ﻭ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍﻥ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭﻱ ﭼﻮﻥ ﻫﻴﻠﺘﻮﻥ ﮐﺮﻳﻤﺮ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺷﺖ( .ﺍﻣﺎ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ »ﭘﺮﺳﻮﻧﺎﻱ« ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﺳﻌﻴﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ،ﻣﻌﺮﻑ ﺗﺒﻌﻴﺪ ،ﺑﻲ ﺧﺎﻧﻤﺎﻥ ﺑﻮﺩﻥ ،ﻓﻠﺴﻄﻴﻨﻲ ِ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
32
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﻮﺭﺩ ﻇﻠﻢ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻭ ﺍﺯ ﻭﻃﻦ ﺁﻭﺍﺭﻩ ﺷﺪﻩ ،ﻭ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺑﺎﻧﻔﻮﺫ ﺗﺮﻳﻦ ﺻﺪﺍﻫﺎﻱ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﻲ ﻋﺪﺍﻟﺘﻲ ﻫﺎﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺩﻓﺘﺮ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮐﻠﻤﺒﻴﺎ ﺑﻤﺐ ﮔﺬﺍﺷﺘﻨﺪ ﻭ ﻣﻨﻔﺠﺮ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺍﻭ ﭼﻨﺪﺻﺒﺎﺣﻲ ﺑﻪ ﻋﻀﻮﻳﺖ ﻫﻴﺄﺕ ﺍﺟﺮﺍﺋﻲ ﺍﻟﻔﺘﺢ ﺩﺭ ﺁﻣﺪ ﺍﻣﺎ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺑﻪ ﻧﺸﺎﻧﻪﺀ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﺑﻪ ﻓﺴﺎﺩ ﺭﻫﺒﺮﻱ ﻓﻠﺴﻄﻴﻦ ﻭ ﺷﺨﺺ ﻳﺎﺳﺮﻋﺮﻓﺎﺕ ،ﺍﺳﺘﻌﻔﺎ ﮐﺮﺩ .ﺗﺨﺼﺺ ﺍﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﺗﻄﺒﻴﻘﻲ ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎ ﺑﻮﺩ. »ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ« ﺷﺎﺧﻪﺀ ﻣﻬﻤﻲ ﺍﺯ ﺭﺷﺘﻪﺀ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺍﺳﺖ )ﺑﺎ ﺁﺛﺎﺭ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﮐﺎﺭﻝ ﻣﺎﻧﻬﺎﻳﻢ ﻭ ﻣﺎﮐﺲ ﺷﻠﺮ( ﮐﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺁﻥ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺑﺘﻮﺍﻧﻢ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺑﻴﺎﻭﺭﻡ .ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺁﻗﺎﻳﺎﻥ ﺍﺣﻤﺪ ﺍﺷﺮﻑ ،ﺍﺣﻤﺪ ﺻﺪﺭﻱ ،ﻭ ﺣﻤﻴﺪ ﺩﺑﺎﺷﻲ ﺍﺯ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺗﺮﻫﺎﻱ ﺍﻳﻦ ﺭﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ .ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭ ﺍﻭﻝ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﺩﺭﺧﻮﺍﺳﺖ ﺷﻤﺎ ﻣﻨﺎﺑﻌﻲ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﺧﺎﺭﺟﻲ ﺫﮐﺮ ﮐﺮﺩﻡ .ﺑﻴﺎﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ، ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪﺀ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﺻﺪ ﺩﺭ ﺻﺪ ﺿﺮﻭﺭﻱ ﺍﺳﺖ ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﻲ ﻭﺍﺳﻄﻪ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﺣﻞ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺧﺎﺹ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﮐﻤﮏ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ .ﻣﺸﮑﻼﺕ ﻣﺎ ﺗﻮﺳﻂ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺧﻮﺩ ﻣﺎ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﺻﻴﻞ )ﻭ ﻧﻪ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻫﺎﻱ ﺑﻲ ﺳﺮﻭﺗﻪ ﻭ ﺣﺮﻓﻬﺎﻱ ﻗﻠﻤﺒﻪ ﺯﺩﻥ( ﺍﻣﮑﺎﻧﭙﺬﻳﺮ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﺁﻧﺠﺎ ﻓﻘﻂ ﻣﺎ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ »ﺗﻔﮑﺮ« ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ. ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﯽ
ﺩﺭ ﺣﺎﺷﻴﻪﺀ ﺑﺤﺚ ﻧﻴﻠﮕﻮﻥ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ ـ ﺑﺨﺶ ﭼﻬﺎﺭﻡ ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﻠﯽ ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﯽ ﺑﺤﺚ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺣﻮﺭﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻓﺎﻝ ﻧﻴﮏ ﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺷﺮﮐﺖ ﮐﺮﺩﻩ ،ﺩﻳﺎﻟﻮﮔﻲ ﺟﺪﻱ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﻧﻘﺶ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ،ﻳﺎ ﺳﭙﻬﺮﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ،ﺟﻠﻮﺑﺮﺩﻩ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﻳﺎ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻫﺎﻱ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻳﮏ ﮔﻔﺘﻤﺎﻥ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻧﻴﺰ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺮﺭﺳﻲ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﻴﺮﺩ. ﻓﻘﺪﺍﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻔﺘﮕﻮﻳﻲ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺧﻮﺩ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺩﻻﻳﻞ ﭘﺎ ﻧﮕﺮﻓﺘﻦ ﻧﮕﺮﺵ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﺎ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﻣﻦ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻡ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
33
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﺍﺻﻼﺡ »ﺳﮑﻮﻻﺭ« ﻣﺎ ﺑﻪ ﺟﺎﻱ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﮐﻠﻴﺸﻪ ﻫﺎﻱ ﮐﺴﺎﻟﺖ ﺑﺎﺭ )ﺑﺎﻳﺪ ﻓﺮﺯﻧﺪ ﺯﻣﺎﻧﻪ ﺑﻮﺩ ،ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺍﻳﻦ ﻋﺼﺮ ﺯﻳﺴﺖ ،ﻣﺪﺭﻥ ﺷﺪ ﻭﻏﻴﺮﻩ( ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﻭﺍﺭﺩ ﮔﻔﺖ ﻭ ﺷﻨﻮﺩ ﻭ ﺩﻳﺎﻟﻮﮒ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﻲ ﺷﺪﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺑﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﻳﻨﻲ ﻧﻴﺰ ﻃﺮﻑ ﺻﺤﺒﺖ ﺷﻮﻧﺪ ﺍﺑﺎﻳﻲ ﻧﻤﻲ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ،ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﻲ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺎ ﻭﺿﻊ ﺑﻬﺘﺮﻱ ﻣﻲ ﺩﺍﺷﺖ .ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻣﻦ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﻬﺎﺩ ﮔﻔﺘﮕﻮ ﻭ ﺁﺩﺍﺏ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻧﻪ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺍﺩﺏ ﻭ ﺍﺧﻼﻕ ﻓﺮﺩﻱ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ .ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺎ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ،ﻳﺎ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻧﺎﻗﺺ ﺩﺍﺭﻳﻢ، ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﻧﻬﺎﺩ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ .ﻭﮔﺮﻧﻪ ﻣﺎ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ« ﺭﻳﺰ ﻭ ﺩﺭﺷﺖ ﮐﻢ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ـــ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻄﺒﻮﻋﺎﺕ ﻭ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻣﻲ ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ .ﺍﻣﺎ ﺁﻳﺎ ﺧﻮﺩ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﻧﻘﺶ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﻱ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﻋﻠﻤﻲ ﻭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻳﻲ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺍﻧﺪ؟ ﺍﻧﺠﻤﻦ ﻫﺎﻱ ﺻﻨﻔﻲ ،ﺍﺗﺤﺎﺩﻳﻪ ﻫﺎ ،ﻣﺪﺍﺭﺱ ،ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﻫﻨﺮﻱ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﭼﻄﻮﺭ؟ ﻭﮔﺮﻧﻪ ﺗﺮﺩﻳﺪﻱ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ ﻫﻤﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﻲ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻓﻌﺎﻝ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﮐﺎﺭ ﺣﺘﺎ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﮐﻪ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﻭ ﺍﺭﺗﺸﻲ ﻫﻢ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺷﻐﻞ ﺧﻮﺩ ،ﺑﺎ ﺍﺧﺬ ﺩﺭﺟﻪﺀ ﺩﮐﺘﺮﺍ ،ﺑﻪ ﺻﻒ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ ﺍﻧﺪ! ﺑﻨﺎﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺳﺎﺩﻩ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻳﻮﺭﮔﻦ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ،ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻳﺎ ﺳﭙﻬﺮ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺟﺪﺍﻳﻲ ﺍﺵ ﺑﺎ ﺩﻭﻟﺖ ﻭ ﺍﺯ ﺗﺮﻏﻴﺐ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﮕﻮ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺧﺬ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺍﻳﻦ ﺟﺪﺍﻳﻲ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﻋﻤﻠﮑﺮﺩ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﻲ ﺑﺎ )ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻫﺎﻱ( ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﻳﺎ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺗﻘﺪﻡ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻫﺎﻱ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﺧﻮﺩ ﻧﺎﺷﻲ ﺍﺯ ﻧﺒﻮﺩﻥ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺍﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻬﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻏﻨﺎﻱ ﺯﺑﺎﻥ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺣﺪ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎﻱ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﻧﻴﺴﺖ .ﺍﻣﺎﮐﻴﻔﻴﺖ ﻏﻴﺮ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺸﮑﻠﻲ ﺯﺑﺎﻥ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ ﺩﺍﻧﺴﺖ ﻭ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﻲ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺭﺍ ﻣﻮﮐﻮﻝ ﺑﻪ ﺣﻞ ﺍﻳﻦ ﻣﺸﮑﻞ ﮐﺮﺩ .ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻭ ﻧﮕﺮﺵ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ )ﻳﺎ ﻋﻘﻼﻧﻲ( ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺗﻤﺮﻳﻦ ﻣﺪﺍﻡ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻗﻮﺍﻡ ﺑﮕﻴﺮﺩ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﺵ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺣﻮﺯﻩ ﺑﭙﺮﻭﺭﺍﻧﺪ .ﺍﮔﺮ ﺑﺮ ﻣﺸﮑﻞ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﺗﺎﮐﻴﺪ ﺯﻳﺎﺩ ﺑﻮﺭﺯﻳﻢ ﻭ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﻳﺎ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺍﻳﻦ ﺗﺼﻮﺭ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﺩﺳﺖ ﺍﺵ ﺑﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﺩﻳﮕﺮ ﺣﺮﻑ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
34
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻫﺎ ﻭ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻫﺎﻱ ﻣﻬﻢ ﻭ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺍﻱ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻥ ﮐﻨﺪ .ﻣﻦ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻢ ﮐﻪ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺩﺭ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ ،ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﺗﺴﻠﻂ ﺩﺍﺭﻧﺪ ،ﺗﻮﻟﻴﺪﺍﺕ ﻣﻬﻢ ﻭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺳﺎﺯﻱ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ! ﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﺗﺤﻘﻴﻘﻲ ﺟﺪﻱ ﺩﺭ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺗﺎﺭﻳﺦ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻳﺎ ﺗﻤﺪﻥ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﺗﺤﻘﻴﻘﺎﺕ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻳﺎ ﺑﺎﺯﻧﻮﻳﺴﻲ ﺑﻪ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﻫﺴﺖ .ﺍﮔﺮ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﭼﻮﻥ ﻓﻮﮐﻮ ﻳﺎ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﺳﻌﻴﺪ ﻋﺎﺟﺰ ﺍﺳﺖ، ﺍﮔﺮ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﻓﮑﺮﻱ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ ﺗﻬﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ،ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻧﻘﺺ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﻧﻴﺴﺖ .ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ ﺯﺑﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ ﻳﮏ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﻭﺳﻴﻊ ﺗﺮ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺎ ﺑﺎﺷﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﭼﻨﺪ ﻧﮑﺘﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ: ﻳﮏ( ﻓﻘﺮﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ـــ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺟﺪﻳﺪ ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ
ﻣﺪﺭﻥ )ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ،ﻣﺮﺩﻡ ﺷﻨﺎﺳﻲ ،ﻋﻠﻮﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﺗﺎﺭﻳﺦ ،ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ، ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺕ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ( ﺩﺭﻓﻀﺎﻱ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻣﻲ ﺭﻭﻳﻨﺪ ﻭ ﺭﺷﺪ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﺭﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﺪﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ! ﭘﺮﻭﺭﺵ ﻭﺍﻗﻌﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻫﺎ ﺻﻮﺭﺕ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺯﻳﺮﺍ ﻧﻪ ﺍﺳﺘﺎﺩ ،ﻧﻪ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮ ﻭ ﻧﻪ ﮐﻼﺱ ﺩﺭﺱ ﺁﻧﭽﻴﺰﻱ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﺎﺷﺪ» .ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻴﺎﻥ« ﻣﺎ ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻤﻲ ﺩﺭ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺗﻔﮑﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﻭ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ .ﺍﻳﻦ ﻭﻇﻴﻔﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻋﻤﺪﻩ ﺩﻭ ﮔﺮﻭﻩ ﺩﻳﮕﺮ ﻋﻬﺪﻩ ﺩﺍﺭ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ :ﺗﺤﺼﻴﻞ ﮐﺮﺩﮔﺎﻥ ﺧﺎﺭﺝ ﮐﺸﻮﺭ؛ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻭ »ﺧﻮﺩ ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ« ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﻣﺎ .ﻧﺘﺎﻳﺞ ﭼﻨﻴﻦ »ﺟﺎﺑﺠﺎﻳﻲ« ﺍﻱ ﺧﻮﺩ ﺑﺤﺜﻲ ﺟﺪﺍﮔﺎﻧﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ. ﺩﻭ( ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ »ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﺘﻲ« ﺯﺑﺎﻥ ـــ ﻭﺭﻭﺩ ﻣﺪﺭﻧﻴـّﺖ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺁﻣﻴﺨﺘﻪ ﺑﻮﺩﻩ
ﺍﺳﺖ ﺑﺎ ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻫﺎﻱ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺩﻭﻟﺖ ﻣﺮﮐﺰﻱ ﻭ ﺗﺜﺒﻴﺖ »ﻫﻮﻳﺖ ﻣﻠﻲ« .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﻣﺮﮐﺰﻱ ﺭﺍ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﻲ )ﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻓﺎﺭﺳﻲ( ﺍﺷﻐﺎﻝ ﮐﺮﺩ .ﺑﻪ ﺳﺨﻦ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﻲ ﻧﻮﻳﻦ ﻣﺎ ﺗﻮﺳﻂ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﻏﻴﺮﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻭ ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎ ﻫﺪﻑ ﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺍﻱ ﺻﻮﺭﺕ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻗﺼﺪﺷﺎﻥ ﺭﺷﺪ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻭﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﻳﺎ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ ﻧﺒﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﺨﺘﺺ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
35
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻧﻴﺴﺖ .ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺗﺮﮐﻴﻪ ﻭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﻋﺮﺑﻲ ﻧﻴﺰ ﺯﺑﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺳﺎﺱ ﻫﻮﻳﺖ ﻣﻠﻲ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﮐﺎﺭﺯﺍﺭ »ﭘﺎﮎ ﮐﺮﺩﻥ« ﺯﺑﺎﻥ ﺗﺮﮐﻲ ﻭ ﻋﺮﺑﻲ ﺍﺯ ﺗﺎﺛﻴﺮﺍﺕ »ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ« ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺣﺎﻝ ،ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﮐﻪ ﺻﺤﺒﺖ ﺍﺯ »ﺳﮑﻮﻻﺭ ﮐﺮﺩﻥ ﺯﺑﺎﻥ« ﻣﻲ ﮐﻨﻴﻢ، ﺑﺮﺍﻱ ﻣﻦ ﺭﻭﺷﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﺣﻮﺯﻩ ﻫﺎﻱ ﺧﺼﻮﺻﻲ ﻭ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﻧﺸﺪﻩ ،ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻗﻀﺎﻳﻲ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﻧﺪﺍﺭﺩ ،ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﻬﺎﻱ ﺻﻨﻔﻲ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺗﺤﻘﻖ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﻭ ﻧﻬﺎﺩ ﻫﺎﻱ ﺁﻣﻮﺯﺷﻲ ﺯﻳﺮ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺩﻭﻟﺖ ﺍﻧﺪ ،ﻣﺎ ﭼﻄﻮﺭ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻭ ﺗﻮﺍﻧﺎ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺁﻧﻬﻢ ﺑﺎ ﻭﺍﻡ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺍﺯ ﮐﻼﻡ ﻓﺮﺩﻭﺳﻲ ﻭ ﻣﻨﻮﭼﻬﺮﻱ ﻳﺎ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﭘﻴﺶ -ﺍﺳﻼﻣﻲ .ﻣﺎ ﺑﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮﻱ ﮔﻔﺘﻤﺎﻥ ﺍﻱ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻫﻮﻳﺖ ﺗﺎﮐﻴﺪ ﻧﮑﻨﺪ ،ﺍﺯ ﺳﺘﻢ ﻣﺮﺩﺍﻧﻪ ﺑﻪ ﺩﻭﺭ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻓﺮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺭﺳﻤﻴﺖ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ ،ﮐﻤﺘﺮ ﺑﻪ ﺩﻳﻦ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺁﻏﺸﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﺨﺒﻪ ﮔﺮﺍ ﻭ ﺍﺷﺮﺍﻓﻲ )ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻭ ﻋﺎﺟﺰ( ﻧﺒﺎﺷﺪ .ﺁﻳﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻔﺘﻤﺎﻧﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺟﺪﺍ ﺍﺯ ﭘﺮﺍﮐﺘﻴﺲ ﺁﻥ ﺩﺭ ﻣﺘﻦ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻳﺪ ﻭ ﺭﺷﺪ ﮐﻨﺪ؟ ﺳﻪ( ﻫﻤﻪ ﻓﻬﻢ ﺑﻮﺩﻥ ﺯﺑﺎﻥ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ـــ ﮔﻔﺘﻤﺎﻥ ﺳﮑﻮﻻﺭﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺎﻻ ﺑﻪ
ﺁﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﮕﻴﺮﺩ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻧﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺁﻧﺮﺍ ﺑﻔﻬﻤﻨﺪ. ﺍﻳﻦ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺭﺑﻄﻲ ﺑﻪ ﻋﻮﺍﻣﺎﻧﻪ ﻧﻮﺷﺘﻦ ﻭ ﺑﻪ »ﺯﺑﺎﻥ ﺗﻮﺩﻩ« ﻧﻮﺷﺘﻦ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﻣﻦ ﺑﺎ ﺁﻗﺎﻱ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﻫﻢ ﺭﺃﻱ ﺍﻡ .ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻭ ﺳﭙﻬﺮ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ ،ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺍﻳﺮﺍﻥ ،ﺯﺑﺎﻧﻬﺎﻱ ﺗﺨﺼﺼﻲ ،ﺟﺎﺭﮔﻮﻧﻬﺎﻱ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ،ﻳﺎ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺗﻲ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻣﺘﺮﺟﻢ ﻧﻮﺁﻭﺭ ﺑﻪ ﺍﺑﺘﮑﺎﺭ ﺧﻮﻳﺶ ﺳﺎﺧﺘﻪ ،ﮐﺎﺭﺍﻳﻲ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ .ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﺗﺸﺪﻳﺪﮔﺮ ﺟﺪﺍﻳﻲ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﺯ ﺑﻘﻴﻪﺀ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻮﺩ .ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺯﺩﮔﻲ ﺯﺑﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﺷﻔﺎ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﺪ. ﭼﻬﺎﺭ( ﻋﺎﻣﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ ) (agentـــ ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﻧﺨﺴﺖ ﭼﻪ ﭼﻴﺰ ﻋﺎﻣﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ
ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺍﺳﺖ ،ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻳﺎ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ؟ ﻗﺼﺪ ﻧﺪﺍﺭﻡ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﺼﻨﻮﻋﻲ ﺟﺪﺍ ﮐﻨﻢ ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩﺀ ﻣﻦ ﻣﻔﻴﺪﺗﺮ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﺍﮔﺮ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺩﻭﻣﻲ ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﻢ .ﺯﻳﺎﻥ ﻳﺎ ﺧﻄﺮ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻫﺎ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻫﺎﻱ ﻏﻴﺮﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﺩﺭ ﻣﺘﻦ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﮐﻤﺘﺮ ﺍﺳﺖ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
36
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻫﺮﮐﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻫﺎ ﺟﺎﻱ ﺑﺤﺚ ﻭ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺩﺍﺭﺩ .ﻣﻦ ﺍﻳﻦ ﻳﺎﺩﺩﺍﺷﺖ ﺭﺍ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ .ﺩﺭﺻﺪﺩ ﻧﻮﺷﺘﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺍﻱ ﻫﺴﺘﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺩﻭ ﺍﻟﮕﻮﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺤﺚ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ :ﺍﻟﮕﻮﻱ ﺗﺎﮐﻨﻮﻧﻲﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻣﻠﻲ ﮔﺮﺍ )ﺣﺘﺎ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﻣﻨﺘﻘﺪ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ،ﺍﻣﺎ »ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﻲ« ﻣﺮﮐﺰ ﺗﻮﺟﻪ ﺷﺎﻥ ﺍﺳﺖ( ﻭ ﺍﻟﮕﻮﻱ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩﻱ ﻣﻦ ﮐﻪ ﻧﺎﻣﺶ ﺭﺍ »ﺟﻬﺎﻥ ﻭﻃﻦﹺ ﻧﻮﻳﻦ« ) (neo-cosmopolitanﮔﺬﺍﺷﺘﻪ ﺍﻡ ﻭ ﺑﺮﺍﺳﺎﺱ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩﺳﻌﻴﺪ ،ﻭﻱ ﺍﺱ ﻧﺎﻳﭙﺎﻝ ،ﻣﺤﻤﺪ ﺍﺭﻏﻮﻥ ،ﻓﺎﻃﻤﻪ ﻣﺮﻧﻴﺴﻲ ،ﻭ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺗﺮﺳﻴﻢ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ »ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲ ،ﻣﮑﺎﻟﻤﻪ ،ﻭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ )ﻓﺮﺍﻣﻠﻴﺘﻲ(« ﺭﺍ ﺑﺮ »ﻫﻮﻳﺖ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭ ﺗﻌﻠﻖ ﻣﻠﻲ« ﻣﻘﺪﻡ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻨﺪ. * ﻋﻠﯽ ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﯽ ،ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ) ، (NYUﻣﻮﻟﻒ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﻱ »ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ« )ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﻃﺮﺡ ﻧﻮ( ﻭ ﮐﺘﺎﺏ Intellectual Discourse and the Politics of Modernization: Negotiating Modernity in Iran
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
37
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﺩﻭﻡ
ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ
ﻭ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ
--------------------------------------------ﺍﻳﻦ ﻣﺘﻦ ﺻﺤﺒﺘﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻧﻬﻢ ﺁﻭﺭﻳﻞ ١٩٩٣
)١٣٧٢ﺷﻤﺴﻲ( ﺩﺭ ﺍﻧﺠﻤﻦ ﺩﻭﺳﺘﺪﺍﺭﺍﻥ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻬﺮ ﻭﺍﺷﻨﮕﺘﻦ ﺩﻱ ﺳﻲ ﺍﻳﺮﺍﺩ ﺷﺪ .ﻣﺘﻦ ﺑﺪﻭﻥ ﻭﻳﺮﺍﺳﺖ ﻣﺠﺪﺩ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﮔﻔﺘﺎﺭﻱ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
-------------------------------------------ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺗﻲ ﮐﻪ ﺍﺧﻴﺮﺍﹰ ﻓﮑﺮ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺍﺷﻐﺎﻝ ﮐﺮﺩﻩ ،ﻭ ﺩﺭ ﺑﺤﺚ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻫﺎ ﻫﻢ ﺑﺎﺭﻫﺎ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﺷﺪﻩ ،ﻣﻮﺿﻮﻉ »ﺗﺮﻗﻲ« ﻳﺎ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ« ﺍﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﭘﺮﻭﮔﺮﺱ« ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ .ﺍﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﺤﺚ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﻱ ﻧﻴﺴﺖ .ﺷﻤﺎ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﺪ ﺍﺯ ﻗﺮﻧﻬﺎﻱ ﻫﻔﺪﻫﻢ ﻭ ﻫﺠﺪﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺯﻳﺎﺩ ﺑﺤﺚ ﺩﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ،ﻣﻮﺍﻓﻖ ﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ،ﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﺧﻴﻠﻲ ﻫﺎ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﻱ ﺣﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺑﺮﺣﺴﺐ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺩﻳﻨﻲ ﻳﺎ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﻳﺎ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺷﺎﻥ ، ﻳﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﺭﺍﺣﺘﻲ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﻬﺘﺮﺷﺪﻥ ﻭﺿﻊ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ ،ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﺤﻮﻝ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﺑﻪ ﺧﺼﻮﺹ ﺩﺭ ﻋﺼﺮ ﻣﺪﺭﻥ ،ﭼﻴﺰﻱ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﻣﮕﺮ ﻳﮏ ﺟﺮﻳﺎﻥ ﻗﻬﻘﺮﺍﺋﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎ ،ﻣﻌﻨﺎ ﻭ ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﺭﻓﺘﻪ .ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﺎ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺳﻴﮑﻠﻴﮑﺎﻝ )ﺩﻭﺭﺍﻧﯽ( ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺍﺭﻳﻢ :ﻫﻢ ﺩﺭ ﻏﺮﺏ ،ﻫﻢ ﺩﺭ ﺷﺮﻕ ،ﮐﻪ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﭘﻴﺶ ـ ﻣﺪﺭﻥ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺳﻮﺁﻝ ﻫﺎﺋﻲ ﮐﻪ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎﹰ ﺑﻪ ﻫﻤﻪﺀ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﻋﻠﻮﻡ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﻣﺜﻼﹰ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻋﻠﻮﻡ ،ﻳﺎ ﺩﺭ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﮐﻪ ﻣﻲ ﭘﺮﺳﻴﻢ ﺁﻳﺎ ﺳﻴﺮ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺟﻬﺖ ،ﻣﻌﻨﻲ ،ﻳﺎ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺩﺍﺭﺩ ﻳﺎ ﻧﺪﺍﺭﺩ؟ ﺁﻳﺎ ﻳﮏ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
38
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺗﻮﺳﻌﻪ )ﺩﻳﻮﻟﻮﭖ ﻣﻨﺘﺎﻝ ﻻﺟﻴﮏ ،ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ( ﺑﺮﺁﻥ ﺣﮑﻤﻔﺮﻣﺎ ﻫﺴﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﻳﺎ ﺩﺭ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ :ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﻲ ﻳﺎ ﺑﻬﺘﺮ ﺷﺪﻥ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺁﺩﻣﻬﺎ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ ﻳﺎ ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﺁﺯﺍﺩﻱ« ﺭﺍ ﭼﻄﻮﺭ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻇﺎﻫﺮﺍﹰ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﺑﺎ ﺭﺷﺪ ﻋﻠﻮﻡ ﻭ ﺗﺤﻮﻝ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺸﻮﺩ؟ ﻳﺎ ﺩﺭ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻋﺪﺍﻟﺖ :ﺁﻳﺎ ﻫﺮﭼﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﺘﺄﺧﺮﺗﺮ ﻭ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺩﺭﺟﻪﺀ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﺍﻳﻦ ﻫﺎ ﺳﻮﺁﻝ ﻫﺎﻱ ﻗﺪﻳﻤﻲ ﻭ ﻫﻤﻴﺸﮕﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ﻫﺮ ﻧﺴﻠﻲ ،ﻳﺎ ﻫﺮ ﺩﻭﺭﻩ ﺍﻱ ،ﺑﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﺧﻮﺩﺵ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺑﺮﻣﻲ ﮔﺮﺩﺩ ﻭ ﺳﻌﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﺧﻮﺩ ﭘﺎﺳﺨﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ. ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ
ﻭ ﺍﺧﻴﺮﺍﹰ ﻫﻢ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ »ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ« ﺑﺤﺚ ﺩﺍﻏﻲ ﺷﺪﻩ) .ﻣﻨﻈﻮﺭﻡ ﺍﺯ ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻓﻘﻂ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﺗﺨﺮﻳﺒﻲﹺ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﻣﺘﺄﺧﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺣﻤﻠﻪﺀ ﻫﻤﻪ ﺟﺎﻧﺒﻪ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻭ ﺳﻪ ﺩﻩﺀ ﺍﺧﻴﺮ ،ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺑﻪ ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎﻱ ﻣﺪﺍﻓﻊ ﺗﻤﺪﻥ ﻣﺪﺭﻥ ﺷﺪﻩ ،ﻭ ﮔﺮﻳﺒﺎﻧﮕﻴﺮ ﻫﻤﻪﺀ ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻫﺎﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ﻫﻢ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ (.ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺩﺭ ﺧﻴﻠﻲ ﺍﺯ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺗﻤﺪﻥ ﺟﺪﻳﺪ ،ﻭ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻣﻲ ﮐﺸﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻧﮕﺎﻩ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﻱ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻳﻠﻲ ﻣﺜﻞ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ ﺑﺎ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻫﺎﻱ »ﭘﻴﺶ ﻣﺪﺭﻥ« ﻭ ﺗﺄﺛﻴﺮﻱ ﮐﻪ ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺑﺮ ﻣﺴﻴﺮ ﺣﺮﮐﺖ ﺍﻳﻦ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻳﺎ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺮ ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻫﺎﻱ ﻧﻮﺳﺎﺯﻱ ﺷﺎﻥ ، ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺷﺎﻥ ،ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺷﺎﻥ ﻭ »ﻫﻮﻳﺖ ﻳﺎﺑﻲ« ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺷﺎﻥ ،ﻭ ﺑﻪ ﻃﺒﻊ ،ﭼﺎﺭﻩ ﻳﺎﺑﻲ ﻫﺎﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻫﺎﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ. ﻧﻘﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﭼﻴﺰ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﻱ ﻧﻴﺴﺖ .ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﺭﻧﺴﺎﻧﺲ ﻭ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﺭ ﻧﻬﻀﺖ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ،ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎ ﻭ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺩﻳﻨﻲ ﻣﺴﻴﺤﻲ ﺩﻓﺎﻉ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ ،ﻳﺎ ﺣﺎﻣﻲ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﻭ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻓﺌﻮﺩﺍﻟﻲ ﺑﻮﺩﻧﺪ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻧﻮﺁﻭﺭﻱ ﻫﺎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻴﻨﻲ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﻧﺒﻮﺩ ﻭﺍﮐﻨﺶ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﺍﺩﻧﺪ .ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺩﺭ ﻗﺮﻥ ﻫﺎﻱ ﻫﺠﺪﻫﻢ ﻭ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺎ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
39
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﺋﻲ ﺍﺯ ﻃﺮﻑ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﻬﻢ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭﻱ ﭼﻮﻥ ﺍﺩﻣﻮﻧﺪ ﺑﺮﮎ ﻭ ﺩﻭﻣﺴﺘﺮ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ. ﻫﻤﻴﻦ ﻃﻮﺭ ،ﺗﺎ ﺟﺎﺋﻲ ﮐﻪ ﻣﺎ »ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ« ﺭﺍ ﺑﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﺋﻲ ﻗﺮﻥ ﻫﺎﻱ ﻫﺠﺪﻫﻢ ﻭ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﻳﮑﻲ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،ﺍﺯ ﺟﻨﺎﺡ ﭼﭗ ﻫﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺍﺯ ﺟﻨﺎﺡ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﻭ ﺟﻨﺎﺡ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ،ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﻧﻲ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺖ :ﺳﻪ ﺁﺩﻡ ﻣﻬﻢ ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺎﺣﻬﺎ ﮊﺍﻥ ﮊﺍﮎ ﺭﻭﺳﻮ ،ﻫﮕﻞ )ﺟﻮﺍﻥ( ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻟﻴﺰﻩ ﮐﺮﺩﻥ ﻭ ﺑﻪ ﭘﻴﺶ ﺑﺮﺩﻥ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﺣﺮﮐﺖ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ. ﺍﻣﺎ ﻧﻘﺪ ﺗﻤﺪﻥ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻳﮏ ﻧﻬﻀﺖ ﻓﮑﺮﻱ ﺳﺮﺍﺳﺮﻱﹺ ﺿﺪ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻣﺪﺭﻥ ،
ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻢ ،ﺩﻭﺑﺎﺭ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺍﻓﺘﺎﺩ ﮐﻪ ﻫﺮ ﺩﻭﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺟﺪﻳﺪ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ .ﺑﺎﺭ ﺍﻭﻝ ﻧﻬﻀﺖ ﺭﻭﻣﺎﻧﺘﻲ ﺳﻴﺴﻢ ﺍﺭﻭﭘﺎﺋﻲ ﻭ ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻧﻴﻤﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ،ﮐﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺭﺍ ﺯﻳﺮ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﭘﺎﺭﻩ ﺍﻱ ﺍﺯ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺁﺛﺎﺭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ،ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻭﺭﺩ .ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺷﺎﺧﻪ ﺍﻱ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻧﻬﻀﺖ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻗﻮﻣﻴﺖ ﮔﺮﺍﺋﻲ ﻭ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ ﺍﻓﺮﺍﻃﻲ ﺑﺮﻭﺯ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻟﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺭﺍﻳﺶ ﺳﻮﻡ ﺍﻧﺠﺎﻣﻴﺪ ﻭﻟﻲ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﺎ ﺭﻣﺎﻧﺘﻲ ﺳﻴﺴﻢ ﭼﭗﹺ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﺩﻭﺭﻩ ﺩﺍﺷﺘﻴﻢ .ﻭ ﺍﺯ ﺩﺭﻭﻥ ﺭﻣﺎﻧﺘﻲ ﺳﻴﺴﻢ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﻭ ﺍﻗﺴﺎﻡ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﻫﺎﻱ ﺍﺩﺑﻲ ﻭ ﻫﻨﺮﻱ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺁﻣﺪ. ﻧﻘﺪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻧﻬﻀﺖ ﻓﮑﺮﻱ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺑﺎﺭ ﺩﻭﻡ ﺩﺭ ﺩﻭ ﺳﻪ ﺩﻫﻪﺀ ﺍﺧﻴﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻫﺎﻱ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﻭﻟﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻫﻤﺎﻥ »ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ« ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻓﻀﺎﻱ ﻓﮑﺮﻱ ﺑﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﺍﻭﻝ ﺧﻮﻳﺸﺎﻭﻧﺪﻱ ﺩﺍﺭﺩ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺍﺩﺍﻣﻪﺀ ﻣﺴﻴﺮ ﻓﮑﺮﻱ ﮐﺮﮐﻪ ﮔﻮﺭ ،ﺩﺍﺳﺘﺎﻳﻔﺴﮑﻲ ،ﻭ ﺑﻌﺪﺍﹰ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ .ﺗﻈﺎﻫﺮ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺁﻥ ،ﻫﻢ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭ ﻭ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺷﮑﻞ ﭼﭗ ﺑﺮﻭﺯ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻧﻘﺪ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﻣﺪﺭﻥ
ﺣﺎﻝ ،ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻭﺍﺿﺤﺎﺕ ،ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺗﻤﺪﻥ ﻣﺪﺭﻥ ﺭﺍ ﻣﻨﺤﺼﺮﺍﹰ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﺋﻲ ﻭ ﺗﻤﺪﻥ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،ﺑﻪ ﻃﺒﻊ ،ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻢ )ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
40
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺁﻧﺎﺭﺷﻴﺴﻢ ﻭ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ( ﻧﻘﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺗﻤﺪﻧﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﺋﻲ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻭﻟﻲ ﺍﮔﺮ »ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ« ﺭﺍ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻭﺳﻴﻊ ﺗﺮﻱ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻋﺎﻡ ﺗﺮﻳﻦ ﺧﺼﻮﺻﻴﺎﺗﺶ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻫﺎﻱ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺷﺪﻩ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻫﺎ ،ﻭ ﺩﻧﻴﻮﻱ
ﺷﺪﻥ )ﻳﺎ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺰﻩ ﺷﺪﻥ( ﻧﻬﺎﺩﻫﺎ ﻭ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪﻫﺎﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﮐﻪ ﺩﺭ ﻧﻔﻲ
ﺗﻤﺪﻥ ﭘﻴﺸﺎﻣﺪﺭﻥ ﻭ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺩﻳﻦ ﻣﺪﺍﺭ ﻗﺪ ﻋﻠﻢ ﮐﺮﺩﻧﺪ ،ﺩﺭ ﺁﻧﺼﻮﺭﺕ ﺧﻮﺩ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻢ ﻭ ﺳﺎﻳﺮ ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻫﺎﻱ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ــ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﺳﻮﺳﻴﺎﻝ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ــ ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺗﻠﻘﻲ ﺑﺸﻮﻧﺪ .ﭼﻮﻥ ﺩﺭ ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻫﺎﻱ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﻫﻢ ،ﻣﺜﻞ ﻫﺮ ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻣﺪﺭﻥ ﺩﻳﮕﺮﻱ ،ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻭ ﻋﻘﻞ ﺑﺸﺮﻱ ،ﻣﻨﻔﻌﺖ ﻋﻠﻮﻡ ﻭ ﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﻱ ﺩﺭ ﺧﺪﻣﺖ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺯﻧﺪﮔﻲ ،ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ
ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﮐﺎﺭ ﺻﻨﻌﺘﻲ ،ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮ ﭘﺮﻭﺳﻪ ﻫﺎﻱ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻭ ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ،ﻭ ﺩﺭ ﻣﺠﻤﻮﻉ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ« ﻭ ﺣﺮﮐﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﻫﺮﻗﺪﺭ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺍﻓﺴﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺍﺳﺎﻃﻴﺮ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﮐﻤﺘﺮ ﺑﺸﻮﺩ ،ﻫﺮ ﻗﺪﺭ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺧﺮﺍﻓﺎﺕ ﻭ ﺩﻳﻦ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﺎﻫﺶ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺟﻨﺒﻪﺀ ﻣﻘﺪﺱ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺯﺩﻭﺩﻩ ﺷﻮﺩ )ﺁﻥ ﭼﻴﺰﻱ ﮐﻪ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﺮ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﻓﺴﻮﻥ ﺯﺩﺍﺋﻲ ﺷﺪﻥ ﺩﻧﻴﺎ disenchantment of the worldﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ( ﻫﺮﻗﺪﺭ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺸﻮﺩ ،ﻃﺒﻌﺎﹰ ﻫﻤﻪ ﻣﺜﺒﺖ ﺗﺮ ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﻧﻘﺪ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻥ ،ﮐﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻢ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،ﺩﻗﻴﻘﺎﹰ ﻫﻤﻴﻦ ﻭﻳﮋﮔﻲ ﻫﺎ ﺭﺍ ﻣﻮﺭﺩ ﺳﻮﺁﻝ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ :ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﺍﻳﺪﻩﺀ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ،ﻧﻘﺶ ﻣﺜﺒﺖ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﻭ ﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﻱ. ﺣﺎﻻ ،ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﻳﺎ ﺍﻳﻤﭙﺎﻟﺲ impulseﻱ ﮐﻪ ﭘﺸﺖ ﺍﻳﻦ ﻧﻘﺪ ﻫﺴﺖ ،ﻧﻘﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ،ﭼﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﻱ ﺩﻭﺭﻩﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺳﻨﺖ ﻭ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﻭ ﺑﻌﺪ ﻳﮏ ﺟﻮﺭ ﻧﻮﺳﺘﺎﻟﮋﻳﺎﻱ ﭘﺎﺳﺘﻮﺭﺍﻝ ﻭ ﺭﻭﺳﺘﺎﺋﻲ )ﻣﺜﻠﻦ ﺩﻳﺪﻩ ﺍﻳﺪ ﺩﺭ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺷﻌﺮﮔﻮﻧﻪﺀ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﮐﻪ ﭼﻘﺪﺭ »ﺯﻣﻴﻦ« ﺑﺮﺍﻳﺶ ﻣﻬﻢ ﺍﺳﺖ؟(. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
41
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻣﺎ ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ،ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﻳﺎ ﺑﻬﺎﻧﻪ ﻳﺎ ﺍﻳﻤﭙﺎﻟﺲ ﻧﻘﺪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻧﺎﺷﻲ ﺍﺯ ﺧﺼﻠﺖ ﺗﺨﺮﻳﺒﻲ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺑﺎﺷﺪ .ﺧﺼﻠﺖ ﺗﺨﺮﻳﺒﻲ ﺑﺎﻟﻘﻮﻩ ﻭ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺟﻨﺒﻪﺀ ﻧﺎﺑﻮﺩ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﻭ ﺍﻧﻔﺠﺎﺭﻱ ﺗﻤﺪﻥ ﺍﻭﺍﺧﺮ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ ﮐﻪ ﺗﻬﺪﻳﺪﻱ ﺷﺪﻩ ﺑﺮﺍﻱ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻭ ﻣﺤﻴﻂ ﺯﻳﺴﺖ ﻭ ﻓﻀﺎ ﻭ ﺗﻐﺬﻳﻪ ﻭ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺭﻭﺯﻣﺮﻩ ﻭ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺑﻴﻦ ﻣﻠﺖ ﻫﺎ ﻭ ﻏﻴﺮﻩ .ﺧﻄﺮ ﺗﺸﻌﺸﻌﺎﺕ ﺭﺍﺩﻳﻮ ﺁﮐﺘﻴﻮ ﻧﻴﺮﻭﮔﺎﻫﻬﺎ ،ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﻧﺎﺑﻮﺩ ﻧﺸﺪﻥ ﺯﺑﺎﻟﻪ ﻫﺎﻱ ﺍﺗﻤﻲ )ﻭ ﻏﻴﺮ ﺍﺗﻤﻲ!( ﻭ ﺩﻓﻦ ﺷﺎﻥ ﺗﻮﻱ ﺯﻣﻴﻦ ﻭ ﺩﺭﻳﺎ ﻭ ﻓﻀﺎ؛ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﺭﻓﺘﻦ ﻻﻳﻪﺀ ﺍﻭﺯﻭﻥ ﺩﺭ ﻓﻀﺎ ؛ ﻣﺴﻤﻮﻡ ﺷﺪﻥ ﺩﺭﻳﺎﻫﺎ ﻭ ﺣﻴﻮﺍﻧﺎﺕ ﺩﺭﻳﺎﺋﻲ ،ﮔﻴﺎﻫﺎﻥ ،ﻣﻮﺍﺩ ﻏﺬﺍﺋﻲ؛ ﭘﻴﺪﺍ ﺷﺪﻥ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﻭ ﺍﻗﺴﺎﻡ ﺑﻴﻤﺎﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺗﺪﺭﻳﺠﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﺭﺍﺯ ﻣﺪﺕ ؛ ﺫﺭﻩ ﺫﺭﻩ ﺍﺛﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺭﺩﻳﺎﺑﻲ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﺸﮑﻞ ﺍﺳﺖ ﻭ ﭼﻴﺰﻫﺎﺋﻲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ. ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎﻱ ﺗﺨﺮﻳﺒﻲ ﺭﺍ ،ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﮔﺮﻭﻫﻬﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺛﺮﻭﺕ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ،ﻭﻟﻲ ﻧﻤﻲ ﺷﻮﺩ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﺮﺩﮐﻪ ﺑﻪ ﻫﺮﺣﺎﻝ ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﻲ ﺍﺯ ﻋﻮﺍﻗﺐ ﻋﻤﻠﻲﹺ ﻫﻤﺎﻥ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺍﺑﺰﺍﺭﮔﻮﻧﻪﺀ ﺗﻔﮑﺮ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﻧﺪ. ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮﺍﻳﻦ ﻫﺎ ،ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﻫﺴﺖ ﻣﺜﻞ ﺑﻮﺭﻭﮐﺮﺍﺳﻲ ﻫﺎﻱ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ،ﻧﻈﺎﻣﻲ ﮔﺮﻱ ،ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺼﺮﻓﻲ ،ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﻲ ﻳﺎ ﺍﻟﻴﻨﺎﺳﻴﻮﻥ )ﻫﻢ ﺩﺭ ﺭﻭﻧﺪ ﮐﺎﺭ ﺗﻮﻟﻴﺪﻱ ﻭ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ( ،ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺭﻓﺘﻦ »ﮐﻤﻮﻧﻴﺘﻲ« )ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﯽ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ــ ﺑﺎﻫﻢ ﺑﻮﺩﮔﯽ( ،ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻫﺎ ﻫﻢ ﺍﺯ ﭘﻴﺎﻣﺪﻫﺎﻱ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﻲ ﺁﻳﻨﺪ .ﻫﻤﻴﻦ ﺧﺼﻮﺻﻴﺎﺕ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺧﻴﻠﻲ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩ ﻫﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﺎ ﻗﻄﻌﻴﺖ ﺍﺩﻋﺎ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺑﺮﺍﻱ ﺑﺸﺮ ﻣﺜﺒﺖ ﺑﻮﺩ ﻳﺎ ﻣﻨﻔﻲ. ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﻲ؟
ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﻧﻘﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﻨﻔﻲ ﺍﻱ ﺍﺯ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ،ﺷﺎﻳﺪ ﺍﻭﻟﻴﻦ ﺳﻮﺁﻝ ﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﺪﻩﺀ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ« )ﭘﺮﻭﮔﺮﺱ( ﺗﺠﺪﻳﺪ ﻧﻈﺮ ﮐﻨﻴﻢ؟ ﺍﻳﺪﻩ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ﻣﺘﮑﻲ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻃﺒﻖ ﺁﻥ ﻣﺴﻴﺮ ﺣﺮﮐﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺑﻪ ﻧﺎﮔﺰﻱ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
42
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
»ﺟﻠﻮ« ،ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺑﻬﺘﺮ ﺷﺪﻥ ﻭ ﺑﺎﺯﻫﻢ ﺑﻬﺘﺮ ﺷﺪﻥ ﺍﻭﺿﺎﻉ ﺑﺸﺮﻱ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ. ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺯ ﺑﻬﺘﺮ ﺷﺪﻥ ﺍﻭﺿﺎﻉ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺑﻬﺘﺮ ﺷﺪﻥ ،ﻃﺒﻌﺎﹰ
ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺷﺪﻥ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﺩﺍﻧﺶ ﺁﺩﻡ ﺍﺳﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻥ ﺍﺵ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺭﻭﻧﺪﻫﺎﻱ ﻃﺒﻴﻌﻲ )ﺩﺭ ﻃﺒﻴﻌﺖ( ،ﻭ ﺭﻭﻧﺪﻫﺎﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ )ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺗﻤﺪﻥ(. ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﺟﻮﺭ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﮏ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﮕﻴﺮﺩ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﮐﺸﻒ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﭘﺬﻳﺮﻱ ﻭ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻣﻨﺪﻱ ،ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻋﻠﻮﻡ ﺩﺭ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ــ ﻋﻠﻮﻡ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ . ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺁﻣﺎﺝ ﻫﺎﻱ ﻧﻘﺪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﻠﻤﻲ ﺍﺳﺖ ،ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺷﮑﻠﻲ ﮐﻪ ﻗﺒﻼﹰ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﻲ ﺷﺪ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻦ ﺍﻣﺸﺐ ﻭﺍﺭﺩ ﺍﻳﻦ ﻣﺒﺤﺚ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﻡ ــ ﭼﻮﻥ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﺪ ﺑﺮﺭﺳﻲ ﺭﻭﺵ ﻫﺎﻱ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﻠﻤﻲ ﻭ ﺗﺤﻮﻝ ﺍﻳﻦ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺩﻳﺴﻴﭙﻠﻴﻨﻲ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻋﻠﻮﻡ ؛ ﻭ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﻮﺁﻝ ﻫﺎﺋﻲ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻧﻈﻴﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﮐﺸﻔﻴﺎﺕ ﻋﻠﻤﻲ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻋﻴﻨﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ ،ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﺗﺼﻮﻳﺮﻱ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ ﺧﻮﺩ ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﻫﺎﻱ ﺍﺭﺯﺷﻲ ﻭ ﭘﺲ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻳﻦ ﮐﺸﻔﻴﺎﺕ ﺍﺳﺖ. ﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﺳﻮﺁﻝ ﮐﻪ ،ﻣﺘﻮﺩ ﻳﺎ ﺭﻭﺵ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻣﻨﻄﻖ ،ﺷﺒﻴﻪ ﻋﻠﻮﻡ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﮐﻴﻔﻲ ﺑﺎ ﺁﻥ ﻓﺮﻕ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ؟ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﻫﺎ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻱ ﺟﺎﻟﺒﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻋﻠﻢ ﺩﺭﮔﺮﻓﺘﻪ )ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﺋﺎﻟﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﻭ ﻧﺴﺒﻲ ﮔﺮﺍﻫﺎ( ﻭ ﻣﻦ ﺍﻵﻥ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻤﻲ ﭘﺮﺩﺍﺯﻡ ــ ﺷﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺑﺨﺶ ﺳﻮﺁﻝ ﻭ ﺟﻮﺍﺏ. ﺭﻓﺎﻩ ﺧﻮﺏ ،ﻭﻟﻲ ﺍﻳﺪﻩﺀ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﻠﻤﻲ ﺧﻼﺻﻪ ﻧﻤﻲ ﺷﻮﺩ .ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﻠﻤﻲ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺍﺻﻠﻲ »ﭘﺮﻭﮔﺮﺱ« ﺑﺮﺳﻴﻢ ﻭ ﺁﻥ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
43
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﺮﮐﺖ ﺗﺎﺭﻳﺦ ،ﻳﮏ ﺣﺮﮐﺖ ﺗﮑﺎﻣﻠﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ
ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﻨﺠﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﺷﺎﺧﺺ ﻭ
ﻣﻌﻴﺎﺭ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺩﻭ ﭼﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ :ﻳﮑﻲ ﺭﻓﺎﻩ ﻣﺎﺩﻱ ،ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﺎ ﺭﺷﺪ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﻱ ﺗﻮﻟﻴﺪﻱ ،ﺑﺎ ﺭﺷﺪ ﺗﮑﻨﻴﮏ ،ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺑﺎ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺑﻬﺘﺮ ﻭ ﺑﺎ ﮐﻤﻴﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮ، ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺧﻮﺷﺒﺨﺖ ﺗﺮ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﮐﺮﺩ. ﺍﻳﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺍﺯ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﻲ ﻳﺎ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺍﻳﻦ ﻣﺸﮑﻞ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺫﻫﻨﻲ ﺍﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻤﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﻬﺮﺳﺘﻲ ﺍﺯ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﻱ ﺭﻓﺎﻫﻲ ﺁﺩﻣﻬﺎ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻳﺎ ﺑﻬﺘﺮ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻳﮏ »ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻧﻴﺎﺯ« ) (theory of needsﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﺗﺎ ﺑﺘﻮﺍﻧﻴﺪ ﺭﻓﺎﻩ ﻳﺎ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﻲ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﺭﺍ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﻨﻴﺪ ﻭ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ. ﻭﻟﻲ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﻢ ،ﻫﻤﺎﻥ ﻃﻮﺭ ﮐﻪ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻫﻢ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩ ،ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﻱ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻓﺎﻩ، ﺑﺮﺣﺴﺐ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺖ .ﺍﮔﺮ ﻣﺜﻼﹰ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻳﺨﭽﺎﻝ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪ ﻳﺎ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮﻥ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺭﺍﺣﺘﻲ ﻭ ﺭﻓﺎﻩ ﻭ ﺁﺳﺎﻳﺶ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﺁﻣﺪﻧﺪ ،ﻗﺎﻋﺪﺗﺎﹰ ﺻﺎﺣﺐ ﻳﺨﭽﺎﻝ ﻭ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮﻥ ﺑﻮﺩﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﺎ ﮔﻨﺠﺎﻧﺪﻩ ﺷﻮﺩ. ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻫﻴﭽﻮﻗﺖ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮﻥ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺳﺮﮔﺮﻣﻲ ﻣﺜﻼﹰ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﻧﻘﺎﻟﻲ ﻣﻴﺴﺮ ﻣﻲ ﺷﺪﻩ ،ﻭﺟﻮﺩ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮﻥ ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ )ﺣﺎﻝ ﺗﻌﻤﻴﻢ ﺑﺪﻫﻴﺪ ﺑﻪ ﺭﺍﺩﻳﻮ ،ﮐﺘﺎﺏ ﭼﺎﭘﻲ ،ﺳﻴﻨﻤﺎ ،ﺭﺳﺘﻮﺭﺍﻥ ،ﺻﺎﺑﻮﻥ ﻭ ﭘﻮﺩﺭ ﺭﺧﺸﻮﺋﻲ ﻭ ﺳﺎﻳﺮ ﭼﻴﺰﻫﺎﻱ »ﺭﻓﺎﻫﻲ«!( ﻭ ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻗﺤﻄﻲ ﻓﺎﮐﺘﻮﺭ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﻫﻴﭽﮑﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺿﺮﻭﺭﻱ ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﺑﺎ ﺭﺷﺪ ﮐﻤﺘﺮ ﺧﻮﺷﺒﺨﺖ ﺗﺮ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﺑﺎ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﻴﺮﻭﮔﺎﻫﻬﺎ ﻳﺎ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﺻﻨﺎﻳﻊ ﻓﻀﺎﺋﻲ. ﺩﺭ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺍﺧﻼﻕ ﻋﻤﻠﻲ )ﺍﺗﻴﮑﺰ( ،ﺟﻨﺎﺣﻲ ﺍﺯ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺭﺍ ﺍﻳﻦ ﻃﻮﺭﻱ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺎﺡ ﻫﻤﺎﻥ »ﻳﻮﺗﻴﻠﻴﺘﺎﺭﻳﻦ ﻫﺎ« ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﻭﻟﻲ ﺟﻨﺎﺡ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺍﺯ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﻣﺜﻞ »ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﺍﺧﻼﻗﻲ« ،ﻳﺎ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺭﺍ ﻭﺍﺭﺩ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺍﻳﻦ ﻃﺮﺯ ﺗﻔﮑﺮ ﺩﺭ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺍﺯ ﮐﺎﻧﺖ ﺁﻏﺎﺯ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺗﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﮐﻪ ﮐﺎﻧﺘﻲ ﻫﺎ ،ﮐﺴﺎﻧﻲ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
44
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺜﻞ ﺟﺎﻥ ﺭﺍﻟﺰ ﺩﺭ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻋﺪﺍﻟﺖ ،ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﺁﺷﺘﻲ ﺩﺍﺩﻥ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻧﻮﻉ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﻣﻌﻴﺎﺭ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺩﺭ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺳﻌﺎﺩﺕ
ﻣﻌﻴﺎﺭ ﻳﺎ ﺷﺎﺧﺺ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲ ﺳﻌﺎﺩﺕ ،ﺍﻓﺰﺍﻳﺶ »ﺁﺯﺍﺩﻱ« ﺍﺳﺖ .ﻃﺮﻓﺪﺍﺭﺍﻥ
ﺍﻳﻦ ﻓﺮﺿﻴﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻃﺮﺣﻲ ﻳﺎ ﺭﻭﺍﻳﺘﻲ ﺍﺯ ﻣﺴﻴﺮ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺑﺪﻫﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ .ﻳﮏ ﭼﻨﻴﻦ ﺭﻭﺍﻳﺘﻲ ﺍﺯ ﻣﺴﻴﺮ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻗﺎﻋﺪﺗﺎﹰ ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﺳﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻭﻗﺎﻳﻊ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﻧﻴﺴﺖ )ﺑﺮﺩﻩ ﺩﺍﺭﻱ ﺗﻤﺎﻡ ﺷﺪ، ﺍﻧﮑﻴﺰﻳﺴﻴﻮﻥ ﺩﻳﻨﻲ ﺗﻤﺎﻡ ﺷﺪ ،ﻓﺮﺩﮔﺮﺍﺋﻲ ﻭ ﺧﻮﺩ ﻣﺨﺘﺎﺭﻱ ﺍﻧﮑﺸﺎﻑ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩ!(. ﭼﻨﻴﻦ ﺭﻭﺍﻳﺘﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺍﺭﺍﻱ ﺿﺮﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭﻭﻧﻲ ،ﻳﮏ ﻣﻨﻄﻖ ﺩﺭﻭﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻫﺎﻱ
ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺘﻪ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻫﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﮐﻪ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺟﻨﺒﻪﺀ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﺘﻲ ﺩﺍﺭﻧﺪ ،ﻭﻟﻲ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ِﺗﺎﺭﻳﺦ ﻫﻢ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ،ﻣﺜﻠﻦ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﺗﮑﺎﻣﻞ )ﺍﻭﻟﻮﺷﻦ( ﻳﺎ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺑﺎ »ﻣﻨﻄﻖ ﺗﻮﺳﻌﻪ« )ﺩﻳﻮﻟﻮﭖ ﻣﻨﺘﺎﻝ ﻻﺟﻴﮏ( ﺩﺭ ﻳﻮﺭﮔﻦ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ــ ﮐﻪ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﻗﺮﺍﺭ ﻧﻴﺴﺖ »ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺎﺭﻳﺦ« ﺑﺎﺷﻨﺪ ــ ﺑﻠﮑﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﻨﺪ ﺣﺮﮐﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺍﺗﻔﺎﻗﻲ ،ﺣﺎﺩﺛﻲ ،ﻳﺎ ﺩﻭﺭﺍﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﺗﺎﺑﻊ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﻫﺎ ﻭ ﻣﻨﻄﻖ ﻫﺎﺋﻲ ﺍﺳﺖ .ﻣﻦ ﻓﮑﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﻭ ﻫﻤﻪ ﺟﺎﻧﺒﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻣﺎﻝ ﻫﮕﻞ ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺍﺳﺖ ،ﮐﻪ ﮐﻤﻲ ﺑﻌﺪﺗﺮ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ. ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻫﺎﻱ ﮐﻼﻥ
ﺍﻳﻦ ﺟﻮﺭ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻫﺎ ﺍﺯ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﻳﺎ »ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺟﻬﺎﻧﻲ« ،ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻫﺎﻱ
ﺍﺻﻠﻲ ﻳﺎ ﻣﺴﺘﺮ ﻧﺎﺭﺗﻴﻮ ) (master narrativeﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻫﻴﺴﺘﻮﺭﻱ ﺑﺎ Hﺑﺰﺭﮒ .ﻭ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﻫﺪﻑ ﻫﺎﻱ ﺣﻤﻠﻪﺀ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﺘﺮﻧﺎﺭﺗﻴﻮ ﻫﺎﺳﺖ .ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﻳﮏ ﭼﻨﻴﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺑﺰﺭﮔﻲ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻋﻤﻼﹰ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﺪ ــ ﻳﺎ ﺧﻴﺎﻝ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﺪ ــ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻱ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺑﻴﻔﺘﺪ ،ﻭ ﭼﻪ ﺩﺭ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﮐﺎﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺳﺖ .ﺁﻧﻮﻗﺖ ﺳﻌﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﺪ ﻳﮏ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﺟﻤﻌﻲ ﻫﻢ ﺑﺴﻴﺞ ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ »ﺩﺳﺘﻮﺭ ﮐﺎﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ« ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻭﺭﺩ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
45
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﺲ ،ﻧﻘﺪ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺑﺰﺭﮒ ،ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﻧﻘﺪ ﺣﺮﮐﺖ ﺟﻤﻌﻲ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻳﺎ ﮐﻮﻟﮑﺘﻴﻮ ﺍﮐﺸﻦ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺣﺘﺎ ﻣﻬﻤﺘﺮ ﻧﻘﺪ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻳﺎ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﺪﻫﻲ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ .ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﻲ ﮐﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻫﺴﺘﻨﺪ )ﺍﺳﻢ ﺭﻣﺰ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﺍﻟﺒﺘﻪ( ﺳﻌﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﺍﻟﮕﻮﻱ ﺫﻫﻨﻲﹺ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺣﺮﮐﺖ ﺗﺎﺭﻳﺦ ،ﺑﺮ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭﺍﻗﻌﻲ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻭ ﭼﻮﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭﺍﻗﻌﻲ ﺁﻥ ﻃﻮﺭﻱ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ،ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻭ ﺗﺮﻭﺭ ﺑﺰﻧﻨﺪ :ﻳﻌﻨﻲ ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﻢ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﮐﻮﻟﮑﺘﻴﻮ ﺍﮐﺸﻦ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺁﻥ ﺣﺮﮐﺖ ﺫﻫﻨﻲ ِ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﻫﻢ ﮐﻪ ﻧﺸﺴﺘﻪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎ ﺭﺍ ﻓﻮﺭﻣﻮﻟﻪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺁﻥ ﮐﺎﺭ ﻓﮑﺮﻱ ﻫﻢ ﻧﻮﻋﻲ ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﻢ ﺍﺳﺖ .ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻢ = ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﻢ! ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺑﺎ »ﺩﻳﮕﺮﻱ« /ﺑﺎ »ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﻩ«
ﺣﺎﻻ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻳﻢ ﺑﻪ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺟﻮﺍﻣﻌﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﺤﻮﻝ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻧﻘﺸﻲ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻓﻘﻂ ﺍﺯ »ﺑﻴﺮﻭﻥ« ﺑﺎ ﺁﻥ ﺗﻤﺎﺱ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ،ﻭ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻱ ﺍﮔﺮ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﻤﺪﻥ ﺟﺪﻳﺪ ﺭﺍ ﻣﻮﺍﺯﻱ ﺑﺎ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺍﺭﻭﭘﺎﺋﻲ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ )ﻫﻤﺎﻥ »ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺍﺻﻠﻲ« ﮐﺬﺍﺋﻲ( ،ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺳﻮﺁﻝ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻳﻢ ﮐﻪ ﺗﮑﻠﻴﻒ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻦ ﺗﺎﺭﻳﺦ )ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﻫﮕﻞ ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺲ »ﻣﺮﺩﻡ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ«( ﭼﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ؟ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﮐﻪ ﺗﻤﺪﻥ ﻣﺪﺭﻥ ﺭﻭ ﺑﻪ ﺭﺷﺪ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ« ﺷﮑﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ﻭ ﺭﺷﺪ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﻱ ﺗﻮﻟﻴﺪﻱ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﺍﻧﻘﻼﺏ
ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﭘﺪﻳﺪﻩﺀ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﻫﻢ ﺷﺮﻭﻉ
ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ــ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺗﺠﺎﺭﻱ ،ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺧﺎﺭﺟﻲ ﻭ ﺗﺴﻠﻂ ﺑﺮ ﺳﺮﺯﻣﻴﻦ ﻫﺎﻱ ﺩﻭﺭﺩﺳﺖ ﺁﺳﻴﺎ ﻭ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎ ﻭ ﺑﻌﺪ ﺑﻪ ﺍﺻﻼﺡ »ﮐﺸﻒ« ﺩﻧﻴﺎﻱ ﺟﺪﻳﺪ، ﻗﺎﺭﻩﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ. ﻭ ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﻏﺎﻟﺐ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻭ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ، ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻏﻴﺮ ﺍﺭﻭﭘﺎﺋﻲ ﺭﺍ ﺑﺮﺑﺮ ﻭ ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﻩ ــ ﻳﺎ ﺍﻳﺴﺘﺎ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﻠﻘﻲ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺍﺯ ﻫﮕﻞ ﻧﻘﻞ ﺁﻣﺪﻩ ﮐﻪ »ﺁﻓﺮﻳﻘﺎ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻧﺪﺍﺭﺩ «.ﻫﻤﻴﻨﻄﻮﺭ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
46
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻧﮕﻠﺲ ﻫﻢ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎ ﺩﺭ ﻫﻨﺪ ﻭ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺭ ﻣﮑﺰﻳﮏ، ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻭ ﻣﺼﻴﺒﺖ ،ﺷﮑﻞ ﻫﺎﻱ ﺳﻨﺘﻲ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﻣﻲ ﺑﺮﺩ ،ﻭﻟﻲ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺭﮐﻮﺩ ﻫﺰﺍﺭﺳﺎﻟﻪ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﺩ ﻭ ﻭﺍﺭﺩ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺜﺒﺖ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲ ﺷﻮﺩ .ﻣﺮﺩﻡ ﺍﻳﻦ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻫﻤﺎﻥ ﻫﺎﺋﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ »ﺩﻳﮕﺮﻱ« ) (the Otherﻣﻲ ﮔﻮﺋﻴﻢ. ﺣﺎﻻ ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺯﺍﻭﻳﻪﺀ ﺩﻳﺪ ﻳﺎ ﭘﺮﺳﭙﮑﺘﻴﻮ ﺭﺍ ﻋﻮﺽ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﺍﻳﻦ ،Otherﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﻣﺮﺩﻣﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﺑﻪ ﺁﻥ »ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺍﺻﻠﻲ« ﻧﮕﺎﻩ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺩﻳﮕﺮ ﺗﺎﺭﻳﺦ ،ﺗﺎﺭﻳﺦ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ« ﻧﻴﺴﺖ! ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺑﻪ ﮐﺠﺎ؟ ﺩﻳﮕﺮ ﺁﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ،ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻮﻥ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺩﻡ ،ﺍﻳﻦ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﻘﻂ ﺑﺮﺩﮔﻲ ﻭ ﻇﻠﻢ ﺳﻮﻏﺎﺕ ﺁﻭﺭﺩﻩ؛ ﻳﮏ ﻧﻤﻮﻧﻪﺀ ﺩﺭﺍﻣﺎﺗﻴﮏ ﺁﻥ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﺗﻤﺪﻥ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺫﮐﺮ ﮐﺮﺩ ،ﺷﺎﻳﺪ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺑﺮﺩﻩ ﺍﺯ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎ ﺑﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻭ ﻧﻘﺶ ﻣﺜﺒﺖ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺭﺷﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺗﺠﺎﺭﻱ ﻭ ﺍﻓﺰﺍﻳﺶ ﻣﺤﺼﻮﻝ ﮐﺸﺎﻭﺭﺯﻱ ،ﺑﻌﺪ ﺭﺷﺪ ﺻﻨﺎﻳﻊ ﮐﺸﺖ ﻧﻴﺸﮑﺮ ﻭ ﭘﻨﺒﻪ ﻭ ﺭﺷﺪ ﺻﻨﻌﺖ ﺭﻳﺴﻨﺪﮔﻲ ﻭ ﺑﺎﻓﻨﺪﮔﻲ ﻭ ﺑﻌﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﺻﻨﻌﺘﻲ. ﻃﻲ ﻳﮏ ﺗﺨﻤﻴﻦ ﺍﺯ ﻗﺮﻥ ﺷﺎﻧﺰﺩﻫﻢ ﺗﺎ ﻟﻐﻮ ﺑﺮﺩﻩ ﺩﺍﺭﻱ ،ﺣﺪﻭﺩ ﭘﺎﻧﺰﺩﻩ ﻣﻴﻠﻴﻮﻥ ﺑﺮﺩﻩ ﺍﺯ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎ ﺑﻪ ﺯﻭﺭ ﺑﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺷﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﺎﺯﻩ ﺷﺎﻣﻞ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﺍﻩ ﺩﺭ ﺳﻔﺮ ﺩﺭﻳﺎﺋﻲ ﻣﻲ ﻣﺮﺩﻧﺪ ،ﻳﺎ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎ ﺩﺭ ﻓﺎﺻﻠﻪﺀ ﺍﺯ ﻣﺮﮐﺰ ﺗﺎ ﺳﺎﺣﻞ ﺗﻠﻒ ﻣﻲ ﺷﺪﻧﺪ ،ﻧﻤﻲ ﺷﻮﺩ )ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻫﺎ ﻫﻢ ﺑﻴﻦ ﺩﻩ ﺗﺎ ﺑﻴﺴﺖ ﺩﺭﺻﺪ ﺟﻤﻌﻴﺖ ﺑﻮﺩﻧﺪ( .ﺑﺎ ﺍﺣﺘﺴﺎﺏ ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺘﻪﺀ ﺍﺧﻴﺮ ﺷﺎﻳﺪ ﺭﻗﻢ ﺑﻴﺴﺖ ﻣﻴﻠﻴﻮﻥ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻭ ﺍﻳﻦ ﺗﺎﺯﻩ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻱ ﺟﻨﻮﺑﻲ ﻭ ﺟﺰﺍﻳﺮ ﮐﺎﺭﺍﺋﻴﺐ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻱ ﺷﻤﺎﻟﻲ! ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺑﺮﺩﻩ ﻫﺎ ﻣﻲ ﺷﺪ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺼﻮﺭ ﻧﻴﺴﺖ! ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﻣﺰﺍﺭﻉ ﻧﻴﺸﮑﺮ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻠﻲ ﻏﺎﻳﺐ ﻣﻲ ﺷﺪﻧﺪ ﮔﻮﺵ ﻫﺎﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺑﺮﻳﺪﻧﺪ؛ ﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺍﺯ ﮐﺎﺭ ﺷﺎﻗﻪ ﻓﺮﺍﺭ ﮐﻨﻨﺪ ﺯﺍﻧﻮﻫﺎﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺷﮑﺴﺘﻨﺪ .ﺑﻪ ﺯﻥ ﻭ ﺑﭽﻪ ﻫﺎﺷﺎﻥ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﮏ ﺷﮑﻨﺠﻪ ﺷﺎﻥ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻲ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
47
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻫﺎ ﻭ ﺗﻤﺪﻥ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﺮﺑﺮ ﻭ ﻭﺣﺸﻲ ﻭ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻤﺪﻥ ﺧﻄﺎﺏ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﺧﻮﺩﺵ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺗﻮﺣﺶ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺣﺪ ﺍﻋﻼ ﻣﻲ ﺭﺳﺎﻧﺪ. ﭘﺲ ﺁﻳﺎ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻲ« ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﻫﺴﺖ؟
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺩﻳﺪﻥ ﺗﺤﻮﻝ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﻣﻨﺤﺼﺮﺍﹰ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺎﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻫﻤﺎﻥ ﻗﺪﺭ ﻏﻠﻂ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﺳﺮﺁﻣﺪﺍﻥ .ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻳﻦ ﺑﻴﻨﺶ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﻫﮕﻞ ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺍﺳﺖ ،ﮐﻪ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻣﺪﻥ ﺧﻮﺩﺁﮔﺎﻫﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﺯﺍﺩﻱ ،ﻭ ﮔﺬﺍﺭ ﻋﻴﻨﻲ ﺍﺯ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺑﻪ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ )ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﻣﻴﺎﻥ ﮔﺮﻭﻫﻬﺎﻱ ﺍﺻﻠﻲ ،ﻣﻴﺎﻥ ﻃﺒﻘﺎﺕ ،ﻣﻴﺎﻥ ﺳﺮﻭﺭ ﻭ ﺑﻨﺪﻩ( ﺩﻳﺪ :ﺩﺭ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻳﻌﻨﻲ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺯﺍﻭﻳﻪﺀ ﺫﻫﻨﻴﺖ ﻓﺮﺩﻱ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻳﮏ »ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﻋﻴﻨﻲ« )ﺁﺑﺠﮑﺘﻴﻮ ﺳﺘﺮﺍﮐﭽﺮ( ﺍﺳﺖ. ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺭﺷﺪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻲ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻳﺎ ﮔﺮﻭﻫﻬﺎﻱ ﺧﺎﺹ ﺑﻪ ﮐﺠﺎ ﻣﻲ ﮐﺸﺪ) .ﻫﮕﻞ ﺍﺯ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺭﻭﺡ ﻋﻴﻨﻲ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﻭﻟﻲ ﻫﻤﻪﺀ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﮐﺮﺩ ﻭ ﮔﻔﺖ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﻋﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲﹺ ﺿﺎﻣﻦ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻫﺎ ،ﻭ ﺁﻧﭽﻴﺰﻱ ﮐﻪ ﺍﻭ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ »ﺁﮔﺎﻫﻲ ﺍﺯ ﺁﺯﺍﺩﻱ« ﻳﺎ »ﺁﮔﺎﻫﻲ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﺁﺯﺍﺩﻱ« ﻫﻤﺎﻥ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻣﺪﻧﻲ ،ﺣﻘﻮﻕ ﺯﻧﺎﻥ ﻭ ...ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻋﻴﻨﻲ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ(. ﭼﻴﺰ ﺟﺬﺍﺏ ﺍﻳﻦ ﺗﺌﻮﺭﻱ ،ﮐﻪ ﻣﻦ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺳﻤﭙﺎﺗﻲ ﺩﺍﺭﻡ ،ﺍﻳﻦ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﺮﮐﺖ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻳﮏ ﺣﺮﮐﺖ ﻋﻴﻨﻲ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﺎﺑﻊ ﺗﻤﺎﻳﻞ ﻭ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﻱ ﺩﺭﮔﻴﺮ ﻧﻴﺴﺖ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﺎ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﻣﻌﻨﻲ ﻭﺍﻗﻌﻲﹺ ﻳﮏ ﭘﺪﻳﺪﻩﺀ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺭﺍ ﻣﻲ ﻓﻬﻤﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺪﺗﻲ ﺍﺯ ﻭﻗﻮﻉ ﺁﻥ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺩﺭﮔﻴﺮﻭﺩﺍﺭ ﻳﮏ ﺣﺮﮐﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻳﺎ ﺍﺻﻮﻻﹰ ﺩﺭ ﻫﺮ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺁﮔﺎﻫﻲﹺ ﻧﺴﺒﻲ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺑﮑﺸﻴﻢ ﻭ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺑﻪ ﺩﺍﻭﺭﻱ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻳﻢ .ﺍﻳﻦ ﻫﻤﺎﻥ ﭼﻴﺰﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺿﺪـ ﺍﻭﻣﺎﻧﻴﺴﻢ )ﺁﻧﺘﻲ ﻫﻴﻮﻣﺎﻧﻴﺴﻢ( ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ، ﻳﻌﻨﻲ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﻧﺪﺍﺷﺘﻦ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺁﺯﺍﺩ ﻭ ﻣﺨﺘﺎﺭ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﻲ؛ ﻳﺎ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﻧﺪﺍﺷﺘﻦ ﺑﻪ »ﻣﻦ« ﺩﮐﺎﺭﺗﻲ ،ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺳﻮﮊﻩ .ﺟﻨﺒﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺷﻤﺎ ﺳﺰﺍﻭﺍﺭ ﺷﻤﺎﺗﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻠﻮﻳﺤﺎﹰ ﺩﺭﺩﻫﺎ ﻭ ﺑﺪﺑﺨﺘﻲ ﻫﺎﻱ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﻫﺎ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﭘﻴﺪﺍ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
48
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﻳﺎ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺑﻌﻀﻲ ﻫﺎ ﻣﺮﺗﺐ ﻋﻘﺐ ﻣﻲ ﺍﻓﺘﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺣﻮﺍﻟﻪ ﺩﺍﺩﻩ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ! ﭼﻴﺰﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﻧﺎﺩﻳﺪﻩ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﺍﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﻞ ﺁﺩﻣﻬﺎ ﺍﺳﺖ .ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﺁﻥ ﭼﻴﺰﻫﺎﺋﻲ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺭﻭﺯﻣﺮﻩ ﺑﺎ ﭘﻮﺳﺖ ﻭ ﮔﻮﺷﺖ ﺧﻮﺩﺵ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻳﮏ ﺍﻧﺴﺎﻥ ،ﻣﻌﻨﻲ ﻭ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻥ ﺁﺩﻡ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﻗﻀﺎﻭﺗﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺁﻥ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ،
ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﻭﺟﻮﺩﻱ ﺍﻭ ﺑﺴﺘﮕﻲ ﺩﺍﺭﺩ .ﺁﻳﺎ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺍﺯ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ« ﺻﺤﺒﺖ ﮐﺮﺩ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﻳﻦ ﺑﻌﺪ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺭﺍ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ؟ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﻧﮕﺎﻩ ﮐﻨﻴﻢ،
ﭘﺪﻳﺪﻩﺀ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ،ﭘﺪﻳﺪﻩ ﺍﻱ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻧﺴﺒﻲ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﻫﻢ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﻫﻢ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ.
ﺣﺘﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﻫﺎﻱ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻫﻢ ﺍﺯ ﻧﺰﺩﻳﮓ ﻧﮕﺎﻩ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺍﮔﺮ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﻭﺿﻊ ﻭﺍﻗﻌﺎﹰ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻧﺴﺒﻲ ﺑﻬﺘﺮ ﺷﺪﻩ ،ﺩﺭ ﺟﺎﺋﻲ ﺍﺯ ﺭﻧﺞ ﻭ ﻣﺼﻴﺒﺖ ﺗﻌﺪﺍﺩﻱ ﺁﺩﻡ ﮐﻢ ﺷﺪﻩ،
ﻟﺤﻈﻪﺀ ﺍﻣﻴﺪﻱ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ،ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﺍﻳﻦ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻧﺴﺒﻲ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﻫﻤﻴﺸﮕﻲﹺ ﺑﺮﮔﺸﺘﻦ ﺑﻪ ﺍﻭﺿﺎﻉ ﺑﺪﺗﺮ .ﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻣﻦ »ﺣﻞ ﻣﺸﮑﻼﺕ« ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ »ﺣﻞ ﻣﺸﮑﻞ« )ﭘﺮﺍﺑﻠﻢ ﺳﺎﻟﻮﻳﻨﮓ( ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﺎ ﺍﻓﺰﺍﻳﺶ ﻣﻬﺎﺭﺕ ﻭ ﻓﻦ ،ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻫﺎ ﺭﺍ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ .ﺑﻠﮑﻪ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎ ،ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﻣﻌﻨﺎﻱ ﺯﻳﺴﺘﻲ ﺍﺳﺖ .ﭘﺲ ﺑﻪ
ﺍﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ،ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺟﻨﺒﻪﺀ ﻭﺟﻮﺩﻱ ﻭ ﺍﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﻞ ﺍﺭﺯﺵ ﻭ ﻣﻌﻨﻲﹺ ﺯﻧﺪﮔﻲ، ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻧﺴﺒﻲ ﻭ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺁﻥ ﻃﺮﻑ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮑﻲ ﺭﻧﺞ ﻭ ﻣﺼﻴﺒﺖ )ﺳﺎﻓﺮﻳﻨﮓ( ﺑﺸﺮﻱ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ
ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﺑﺎ ﭘﺪﻳﺪﻩﺀ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻭ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺑﻪ
ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﺪﺭﻥ ،ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﺳﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﻧﮕﺎﻩ ﮐﻨﻴﻢ :ﻳﮑﻲ ،ﭘﺮﻭﮊﻩ ﺑﺎﺯﺳﺎﺯﻱ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺭﻳﺰﻱ ﻭ ﺭﺷﺪ ﺍﺳﺖ؛ ﺩﻭﻡ ،ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
49
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺪﺭﻥ )ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﺣﻘﻮﻕ( ؛ ﻭ ﺳﻮﻡ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺗﺤﻮﻝ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﮐﻪ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎﻱ ﻧﻮﺭﻣﺎﺗﻴﻮ ﻭ ﺍﺭﺯﺷﻲﹺ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ« ﮐﻪ ﺻﺤﺒﺖ ﺍﺵ ﺭﺍ
ﮐﺮﺩﻳﻢ ﻭ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﻳﻦ
ﮐﺸﻮﺭﻫﺎ ﻭ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ »ﻫﻮﻳﺖ« ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻥ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺪﺭﻥ .ﻣﻦ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺩﻭ ﺟﻨﺒﻪﺀ ﺍﻭﻝ ﺍﻵﻥ ﺯﻳﺎﺩ ﺻﺤﺒﺖ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﻢ ،ﺍﻣﺎ ﻫﺮﺳﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﺑﻪ ﻫﻢ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﮐﺮﺩ. ﻓﻘﻂ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﺩﺭﻣﻮﺭﺩ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻫﻤﺎﻥ ﻃﻮﺭﮐﻪ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﺪ، ﺍﻭﻝ ﻧﺴﺨﻪﺀ »ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ« ﻣﻄﺮﺡ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻃﺒﻖ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺁﻥ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﺑﺎ ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺧﺎﺭﺟﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﺴﻴﺮﻱ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺩﺭ ﺩﻭﺳﻪ ﻗﺮﻥ ﻃﻲ ﮐﺮﺩﻩ ،ﻇﺮﻑ ﺩﻭ ﺳﻪ ﺩﻫﻪ ﻃﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺍﻳﻦ ﻫﺎ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﻭﺍﻟﺖ ﺭﻭﺳﺘﻮ ﻭ ﺳﺎﻣﻮﺋﻞ ﻫﺎﻧﺘﻴﻨﮕﺘﻮﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﺷﻴﻠﺰ ﻭ ﺍﻟﮑﺲ ﺍﻳﻨﮑﻠﺲ ،ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎﻱ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻫﻢ ﺩﺭﺱ ﺷﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﺍﺩﻧﺪ. ﻣﺪﻝ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺩﺭ ﺩﻫﻪﺀ ﺷﺼﺖ ﻭ ﻫﻔﺘﺎﺩ ﻣﻴﻼﺩﻱ ﺷﻬﺮﺕ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩ ،ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﻣﮑﺘﺐ »ﻭﺍﺑﺴﺘﮕﻲ« ،ﮐﻪ ﻃﺒﻖ ﺁﻧﻬﺎ ﻭﺍﺑﺴﺘﮕﻲ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺧﺎﺭﺟﻲ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﺭﺷﺪ ﻧﻤﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﮔﻲ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺗﺸﺪﻳﺪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺑﻌﺪ ﺩﺭ ﺍﻭﺍﺧﺮ ﺩﻫﻪﺀ ﻫﻔﺘﺎﺩ ﻭ ﺍﻭﺍﻳﻞ ﺩﻫﻪﺀ ﻫﺸﺘﺎﺩ ﺍﻳﻦ ﻣﺪﻝ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﮐﺮﻩ ﺟﻨﻮﺑﻲ ﻭ ﺗﺎﻳﻮﺍﻥ ،ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﮊﺍﭘﻦ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺑﺎ ﺭﺷﺪ ﺑﺎﻻ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ )ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﺑﻴﻞ ﻭﺍﺭﻥ ﮐﻪ ﻫﻤﻪﺀ ﻣﺎ ﺑﺎ ﮐﻨﺠﮑﺎﻭﻱ ﻭ ﺷﮕﻔﺘﻲ ﺁﻧﺮﺍ
ﺧﻮﺍﻧﺪﻳﻢ ،ﺩﺭ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲ ﻣﺜﺒﺖ ﺍﺯ ﻧﻘﺶ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻤﻲ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻭﺍﺑﺴﺘﮕﻲ ﺭﺍ ﺑﺮﻋﮑﺲ ﮐﺮﺩ(. ﺍﻣﺎ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻝ ﺑﻌﺪ ،ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﻱ ﻣﺎﻧﻴﺘﺎﺭﻳﺴﺘﻲ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﻣﺘﺮﻭﭘﻮﻝ ﻭ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﻭﺍﻡ ﻫﺎﻱ ﺑﺎﻧﮑﻲ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺟﻠﻮﻱ ﺭﺷﺪﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﺑﺎﺯ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ »ﻣﺒﺎﺩﻟﻪﺀ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮ« ﺭﻭﻧﻖ ﮔﺮﻓﺖ .ﺍﻵﻥ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻳﮏ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
50
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻗﻄﺒﻲ ﺷﺪﻩ ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ ﻫﻴﭻ ﻣﺪﻝ ﮐﺎﻣﻠﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺭﻳﺰﻱ ﻭ ﺭﺷﺪ
ﺷﺘﺎﺑﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﻭ ﻫﺮ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﺎ ﻫﺮ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎ
ﺭﻭﻱ ﮐﺎﺭ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﻣﺸﺎﺑﻬﻲ ﺳﺮﻭﮐﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﻳﮏ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎ ﻭ ﺭﺍﻩ ﺣﻞ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺟﺪﻳﺪﻱ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻣﺪﺭﻥ )ﻧﻬﺎﺩ ﺳﺎﺯﻱ( ،ﺍﺯ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺧﻮﺩ
ﺩﻭﻟﺖ ﻣﻠﻲ ﮐﻪ ﺑﮕﺬﺭﻳﻢ ،ﮐﺎﺭﻧﺎﻣﻪﺀ ﮐﺎﺭ ﺑﺎ ﺷﮑﺴﺖ ﻫﺎﻱ ﺑﻴﺸﺘﺮﻱ ﺗﻮﺃﻡ ﺑﻮﺩﻩ.
ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﺋﻲ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺧﻼﺹ ﺷﺪﻧﺪ ،ﻳﺎ ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺗﮏ ﺣﺰﺑﻲ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻳﺎ ﺭﮊﻳﻢ ﻫﺎﻱ ﻣﻴﻠﻴﺘﺎﺭﻳﺴﺘﻲ .ﺣﺘﺎ ﺍﮔﺮ ﮐﻮﺷﺸﻲ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﺋﻲ ﺻﻮﺭﺕ ﮔﺮﻓﺘﻪ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺷﺪﻩ ﺑﻪ ﺭﺃﻱ ﮔﻴﺮﻱ ﻭ ﭘﺎﺭﻟﻤﺎﻥ. ﻭﻟﻲ ﻧﻬﺎﺩﻱ ﺷﺪﻥ ﺣﻘﻮﻕ ﻣﺪﻧﻲ ،ﻧﻈﺎﻡ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺣﻘﻮﻕ ﻭ ﻗﻀﺎﻭﺕ ﻭ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ ﺷﮑﻞ ﮔﻴﺮﻱ ﻫﻮﻳﺘﻲ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺍﻧﺘﺰﺍﻋﻲ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﻱ ﻭ ﺣﻘﻮﻕ ﻣﺪﻧﻲ ﻫﺮﮔﺰ ﺷﮑﻞ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻳﮏ ﭼﻨﻴﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﺍﻱ ﺻﺤﺒﺖ ﺍﺯ ﺷﮑﻞ ﻫﺎﻱ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺗﺮ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ،ﻣﺜﻞ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﻣﺸﺎﺭﮐﺘﻲ ﻳﺎ ﻧﻈﺎﻡ ﺷﻮﺭﺍﺋﻲ ﺧﺼﻠﺖ ﻳﻮﺗﻮﭘﻴﺎﺋﻲ ﺩﺍﺭﺩ .ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻫﺎ ﮔﺬﺷﺘﻪ ، ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﺋﻲ ﮐﻪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﭘﺎﺋﻴﻦ ﻭ ﺩﺭﺁﻣﺪ ﭘﺎﺋﻴﻦ ﺩﺍﺭﻧﺪ ،ﺗﺮﮐﻴﺐ ﮐﺮﺩﻥ ﻭ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﺎ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﮐﺎﺭ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ .ﭼﻮﻥ ﻣﻌﻤﻮﻟﻦ ﭘﻠﻮﺭﺍﻟﻴﺴﻢ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻳﺎ ﺍﺗﺤﺎﺩﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﺻﻨﻔﻲ ﻗﻮﻱ ،ﻭﻗﺘﻲ ﻣﺆﺛﺮ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﻞ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻗﻮﻱ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻭﮔﺮﻧﻪ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺿﻌﻴﻒ ﻳﺎ ﺗﮏ ﻣﺤﺼﻮﻟﻲ ، ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺍﺯ ﭘﺎﺋﻴﻦ ﺭﻭﻱ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﻨﻔﻲ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ .ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﺑﺎﻻ ﺑﺮﺩﻥ ﺍﻧﺒﺎﺷﺖ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﻧﻈﺎﻣﻬﺎﻱ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﻣﺴﺘﻠﺰﻡ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺩﻳﺴﻴﭙﻠﻴﻦ ﮐﺎﺭﻱ ﻭ ﻣﺪﺍﺧﻠﻪﺀ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﺍﺳﺖ. ﭘﺮﻭﮊﻩ ﺗﺤﻮﻝ ﻓﺮﻫﻨﮓ
ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻫﺎﻱ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﮐﻪ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺮﺩﻡ، ﺗﺄﺛﻴﺮﻱ ﮐﻪ ﺗﻤﺪﻥ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﺮ ﺭﻭﺍﻥ ﻓﺮﺩﻱ ﻭ ﺟﻤﻌﻲ ﻭ ﺑﺮ ﺩﻧﻴﺎﻱ ﺯﻳﺴﺖ ﺭﻭﺯﻣﺮﻩﺀ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
51
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ )ﻻﻳﻒ ﻭﺭﻟﺪ( ،ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﺋﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ،ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺭﺍ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ )ﺍﺯ ﻗﻴﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺳﻨﺘﻲ( ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻﺕ ﺧﻄﺮ ،ﺭﻳﺴﮏ ،ﻧﺎﺍﻣﻨﻲ ﻭ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺑﺎ ﺍﻣﻮﺭ ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺑﻪ
ﻫﻤﺎﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﺍﻓﺰﺍﻳﺶ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ،ﻭ ﺁﺩﻡ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻳﮏ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻧﺴﺒﺘﻦ ﺛﺎﺑﺖ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺑﻪ ﻣﺪﺍﺭ ﺣﺮﮐﺖ ﻫﺎﻱ ﺳﺮﻳﻊ ﻭ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﭘﻲ ﺩﺭ ﭘﻲ ﭘﺮﺗﺎﺏ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ. ﺗﻤﺎﻡ ﺭﻳﺘﻢ ﻭ ﺿﺮﺑﺎﻫﻨﮓ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻋﻮﺽ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﺣﺘﻤﺎﹰ ﺑﺎ ﺍﺻﻼﺣﺎﺗﻲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﺁﺷﻨﺎ ﻫﺴﺘﻴﺪ :ﺑﺤﺮﺍﻥ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎ ،ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﻲ ،ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺭﻓﺘﻦ ﻫﻮﻳﺖ ،ﺗﻀﻌﻴﻒ ﺳﻨﺖ ،ﻏﺮﺏ ﺯﺩﮔﻲ .ﻳﺎ ﺍﺧﻴﺮﺍﹰ ،ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻴﻨﺎﺑﻴﻨﻲ ،ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﺒﻌﻴﺪﻱ ،ﺗﺒﻌﻴﺪ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﻧﻈﺎﻳﺮ ﺍﻳﻨﻬﺎ .ﻫﻤﻪ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻭﺿﻌﻴﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺁﻣﺪﻥ ﺳﺮﻳﻊ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﻃﻮﻝ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻣﺪﺍﻡ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻫﺎﻳﻲ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺁﺷﻨﺎﺋﻲ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻫﺎﺋﻲ ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﺮﺍﻍ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎ ﻭ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﻟﻌﻤﻞ ﻗﺒﻠﻲ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺁﺩﻡ ﺍﺯ ﺁﻥ ﮐﻤﮏ ﺑﮕﻴﺮﺩ. ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻫﺎﺋﻲ ﮐﻪ ﻓﺎﻗﺪ ﻗﻴﺪ ﻭ ﺑﻨﺪﻫﺎ ﻭ ﺍﺻﻮﻝ ﺁﺷﻨﺎﻱ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺳﻨﺘﻲ ﺍﻧﺪ ﻭﻟﻲ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻣﺘﺤﻮﻝ ﺑﻮﺩﻥ ﻭ ﻧﺎﺁﺷﻨﺎ ﺑﻮﺩﻧﺶ ﻣﺪﺍﻡ ﺁﺩﻡ ﺭﺍ ﺩﭼﺎﺭ ﺍﺑﻬﺎﻡ ﻭ ﺗﺸﻮﻳﺶ ﻭ ﻧﺎﺍﻣﻨﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ. ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻏﺎﻟﺐ ﺍﻭﻗﺎﺕ ﺑﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﻓﻴﺰﻳﮑﻲ ﺟﺎﺑﻪ ﺟﺎﺋﻲ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺍﺳﺖ .ﻧﻤﻮﻧﻪﺀ
ﺁﺭﮐﻪ ﺗﺎﻳﭙﻲ ﺁﻥ ،ﺁﻣﺪﻥ ﺍﺯ ﺩﻩ ﺑﻪ ﺷﻬﺮ ﺍﺳﺖ ،ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻧﺤﺎﺀ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ، ﻣﺜﻞ ﺁﻣﺪﻥ ﺍﺯ ﺷﻬﺮ ﺑﻪ ﻣﺘﺮﻭﭘﻮﻟﻴﺲ .ﺁﻣﺪﻥ ﺍﺯ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﺑﻪ ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺘﺮﻭﭘﻮﻝ. ﺗﺮﺍﮊﺩﻱ ﺗﻮﺳﻌﻪ
ﻣﺎﺭﺷﺎﻝ ﺑﹺﺮﻣﻦ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺩﺭ ﻳﮑﻲ ﺭﻣﺎﻧﻬﺎﻱ ﮊﺍﻥ ﮊﺍﮎ ﺭﻭﺳﻮ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺍﻟﻮﺋﻴﺰ ﺟﺪﻳﺪ« ،ﻗﻬﺮﻣﺎﻥ ﺭﻣﺎﻥ ﮐﻪ ﺟﻮﺍﻧﻲ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﺳﻦ ﭘﺮﻭ )ﻳﮏ ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮ ﺁﺭﮐﻪ ﺗﺎﻳﭙﻲ ﻣﺪﺭﻥ ــ ﻣﻨﻈﻮﺭﻡ ﺍﺯ ﺁﺭﮐﻲ ﺗﺎﻳﭗ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ ﻳﻮﻧﮕﻲ ﺁﻥ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺩﺭ ﻋﺼﺮ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺍﻟﮕﻮ ﻭ ﻧﻤﻮﻧﻪﺀ ﺍﻭﻟﻴﻪ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﺷﮑﺎﻝ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﻣﺮﺗﺐ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ( ﺑﻪ ﻧﺎﻣﺰﺩﺵ ﺩﺭ ﺩﻫﮑﺪﻩ ﻧﺎﻣﻪ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﻭ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﭼﻘﺪﺭ ﺩﻭﺳﺖ ﺍﺵ ﺩﺍﺭﺩ ،ﺍﻣﺎ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺍﻋﺘﺮﺍﻑ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺷﻬﺮ ﺑﺰﺭﮒ ﻧﻤﻲ ﺩﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
52
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺗﺎ ﻓﺮﺩﺍ ﭼﻪ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ ،ﺑﻪ ﭼﻪ ﺩﻝ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﺴﺖ ﻭ ﺑﻪ ﮐﻪ ﻋﺎﺷﻖ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ .ﺩﻳﮕﺮ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﻲ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻫﻨﺮ ﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﺗﻮﺩﻩ ﭘﺴﻨﺪ ﺑﺎ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﺑﻲ ﺷﻤﺎﺭﻱ ﺭﻭﺑﺮﻭ ﻣﻲ ﺷﻮﻳﻢ. ﺷﺨﺼﻴﺖ ﺭﺍﺳﺘﻴﻨﻴﺎﮎ ﺩﺭ ﺭﻣﺎﻥ »ﺑﺎﺑﺎ ﮔﻮﺭﻳﻮ« ﻱ ﺑﺎﻟﺰﺍﮎ؛ ﮊﻭﻟﻴﻦ ﺳﻮﺭﻝ ﺩﺭ »ﺳﺮﺥ ﻭ ﺳﻴﺎﻩ« ﺍﺳﺘﺎﻧﺪﺍﻝ؛ ﺭﺍﺳﮑﻮﻟﻨﻴﮑﻮﻑ ﺩﺭ »ﺟﻨﺎﻳﺖ ﻭ ﻣﮑﺎﻓﺎﺕ« ﺩﺍﺳﺘﺎﻳﻮﺳﮑﻲ .ﻫﻨﺮ ﺗﻮﺩﻩ ﭘﺴﻨﺪ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﭼﻬﺮﻩ ﻫﺎﻱ ﺁﺭﮐﻲ ﺗﺎﻳﭙﻲ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ :ﻗﻴﺼﺮ )ﺩﺭ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺭﻓﺘﻦ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺳﻨﺘﻲ ﻧﺎﻣﻮﺱ ﻭ ﺟﻮﺍﻧﻤﺮﺩﻱ( ،ﺩﺍﺵ ﺁﮐﻞ ﻭ ﺭﺷﻴﺪ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺳﺎﻣﻮﺭﺍﺋﻲ ﻫﺎﻱ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﮐﻪ ﺯﻣﺎﻧﻪ ﺷﺎﻥ ﺳﭙﺮﻱ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﻳﮕﺮ ﮐﺴﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﭘﻬﻠﻮﺍﻧﻲ ﻭ ﺟﻮﺍﻧﻤﺮﺩﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺮﻩ ﻫﻢ ﺧﺮﺩ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﺪ. »ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﺒﻌﻴﺪﻱ« ﻏﻼﻣﺤﺴﻴﻦ ﺳﺎﻋﺪﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﺒﻌﻴﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﺧﻼﻗﻴﺖ ﻫﻨﺮﻱ ﺩﺭ ﻳﮏ ﮐﻼﻧﺸﻬﺮ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ،ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺯﻭﺍﻝ ﺧﻮﺩ ﺭﻭﺑﺮﻭ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎﺋﻲ ﺍﻳﻨﭽﻨﻴﻦ ﺭﺍ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺩﺍﺭﻳﻮﺵ ﺷﺎﻳﮕﺎﻥ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﻣﻮﺗﺎﺳﻴﻮﻥ« ﻣﻲ ﺷﻨﺎﺳﺪ ،ﺍﺻﻄﻼﺣﻲ ﮊﻧﺘﻴﮑﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﻧﺎﻫﻨﺠﺎﺭﻱ ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﻧﺎﻗﺺ ﺍﻟﺨﻠﻘﻪ ﺑﻮﺩﻥ .ﺍﻳﻦ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﻫﺎ ﺑﺎ ﺷﻮﮎ ﺗﺠﺪﺩ ،ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻋﻮﺍﻡ ﮔﺎﻩ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻃﻨﺰ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ.
ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺜﺎﻝ ﺩﺭ ﻓﻴﻠﻤﻔﺎﺭﺳﻲ ،ﺁﻥ ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮ ﺩﻫﺎﺗﻲ ﮐﻪ ﻣﺠﻴﺪ ﻣﺤﺴﻨﻲ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩ ﺍﺵ ﺑﻮﺩ ،ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮ ﺁﺭﮐﻲ ﺗﺎﻳﭙﻲ »ﺁﻗﺎﻱ ﻫﺎﻟﻮ«؛ ﻳﺎ »ﺑﺎﻗﺮﺯﺍﺩﻩ« ﺩﺭ ﺳﺮﻳﺎﻟﻬﺎﻱ ﺻﻤﺪﺁﻏﺎ، »ﺁﻗﺎﻱ ﻗﺎﻃﺒﻪ« ،ﺍﺳﻤﺎﻝ ﺩﺭ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ. ﺳﺎﺯﻧﺪﻩﺀ ﺗﺨﺮﻳﺐ ﮔﺮ
ﺍﻣﺎ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮﻫﺎﻱ ﺁﺭﮐﻲ ﺗﺎﻳﭙﻲ ﻣﺪﺭﻥ ،ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺑﻌﺪ ﺗﺮﺍﮊﻳﮏ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ ،ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮ ﺷﻬﺮﺳﺎﺯ )ﺩﻱ ﻭﹺﻟﻮﭘﺮ developerﻳﺎ ﻣﺴﺘﺮﺑﻴﻠﺪﺭ ( master builderﺍﺳﺖ .ﮐﺴﻲ ﮐﻪ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ،ﻫﻢ ﺳﺎﺯﻧﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ
ﻫﻢ ﺗﺨﺮﻳﺐ ﮔﺮ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
53
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺎﺭﺷﺎﻝ ﺑﺮﻣﻦ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻭ ﭘﺮﺁﻭﺍﺯﻩ ﺍﺵ »ﻫﺮﺁﻧﭽﻪ ﺟﺎﻣﺪ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻫﻮﺍ ﺫﻭﺏ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ« ،ﺩﺭ ﻓﺼﻠﻲ ﮐﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ »ﺗﺮﺍﮊﺩﻱ ﺗﻮﺳﻌﻪ« ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ ،ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺑﺮﺭﺳﻲ ﺗﺮﺍﮊﺩﻱ »ﻓﺎﺳﺖ« ﮔﻮﺗﻪ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﺑﺮﺭﺳﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎﻱ »ﻓﺎﺳﺘﻲ« ﻋﺼﺮ ﻣﺪﺭﻥ ،ﺷﻬﺮﻧﺸﻴﻨﻲ ﻭ ﺑﻪ ﻃﺒﻊ ﺷﻬﺮﺳﺎﺯﻱ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭﺳﺖ ﺩﺭ ﺷﻬﺮﺳﺎﺯﻱ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﺳﺎﺯﻧﺪﮔﻲ ﻭ ﺗﺨﺮﻳﺐ ﺭﺍ ﺑﺎﻫﻢ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ .ﻭﻗﺘﻲ ﮐﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﺷﺎﻫﺮﺍﻩ ﻭ ﺑﻮﻟﻮﺍﺭ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﻮﺩ ،ﻣﻌﻨﻲ ﺍﺵ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻤﺎﻡ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎﻱ ﺳﻨﺘﻲ ،ﮐﻮﭼﻪ ﻫﺎﻱ ﺑﺎﺭﻳﮏ ﻭ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﻣﺮﺩﻣﻲ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻳﻦ ﮐﻮﭼﻪ ﻫﺎ ﺭﻓﺖ ﻭ ﺁﻣﺪ ﻭ ﻣﻼﻗﺎﺕ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﻧﻮﻉ ﺧﺎﺻﻲ ﺍﺯ ﻣﺮﺍﻭﺩﻩﺀ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲﹺ ﭼﻬﺮﻩ ﺑﻪ ﭼﻬﺮﻩ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﻭﺩ. ﻭﻗﺘﻲ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻥ ﻫﺎﻱ ﻋﻈﻴﻢ ﻭ ﺁﺳﻤﺎﻧﺨﺮﺍﺵ ﻫﺎ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺧﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺳﻨﺘﻲ ﻭ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺷﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﺎ ﺭﺍ ﺧﺎﻟﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﻫﻴﺎﻫﻮ ﺟﺎﻱ ﺳﮑﻮﺕ ﺭﺍ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ .ﺑﺎﻍ ﻫﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﻭﻧﺪ ﺗﺎ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎﻻ ﺭﻭﻧﺪ .ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺯﻣﻴﻦ ﺑﺮﻳﺪﻩ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺭﻭﺩﻫﺎ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﻓﺎﺿﻼﺏ ﻭ ﺯﺑﺎﻟﻪ ﻭ ﺟﻬﺎﻥ ﺯﻳﺴﺘﻲ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﻱ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﺯﺍﻏﻪ ﻧﺸﻴﻦ ﻳﺎ »ﺣﻠﺒﻲ ﺁﺑﺎﺩ« ﺯﻳﻮﺭ ﻣﺘﺮﻭﭘﻮﻟﻴﺲ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ» .ﻓﺎﺳﺖ« ﺩﺭ ﺭﺍﻩ »ﺳﺎﺯﻧﺪﮔﻲ ﻭ ﺗﻮﺳﻌﻪ« ﻋﺸﻖ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮐﺸﺘﻦ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ! ﻣﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﺷﻬﺮﺳﺎﺯ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮ ﺟﮑﻴﻞ ﻭ ﻫﺎﻳﺪﻱ ﻋﺼﺮ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﺳﺖ. ﻧﻮﺳﺘﺎﻟﮋﻳﺎ
ﺩﺍﺭﻳﻮﺵ ﺷﺎﻳﮕﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﻧﻮﺳﺘﺎﻟﮋﻳﮏ ﺧﻮﺩ »ﺁﺳﻴﺎ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻏﺮﺏ« ﻏﻢ ﻣﻌﻤﺎﺭﻱ ﺳﻨﺘﻲﹺ ﺧﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﻗﺪﻳﻤﻲ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺧﻮﺭﺩ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺷﺪ ﺩﺭ ﻫﺮ ﮔﻮﺷﻪ ﻭ ﮐﻨﺎﺭﺵ ﺧﻠﻮﺗﻲ ﺩﺍﺷﺖ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﻌﻤﻖ ﻭ ﺗﻔﮑﺮ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ »ﺟﺪﺍ« ﺍﺯ ﺳﺎﻳﺮ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺧﺎﻧﻪ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﮐﺮﺩ. ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺁﭘﺎﺭﺗﻤﺎﻥ ﺳﺎﺯﻱ ﻭ ﺑﺴﺎﺯ ﻭ ﺑﻔﺮﻭﺷﻲ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ ﺗﺎ ﺗﻴﺸﻪ ﺑﻪ ﺭﻳﺸﻪﺀ ﺳﻨﺖ ﺑﺰﻧﺪ .ﻳﮏ »ﻣﻮﺗﺎﺳﻴﻮﻥ« ﻧﺎﻫﻨﺠﺎﺭ ﺩﻳﮕﺮ! ﻧﮑﺘﻪ ﺍﻳﻦ ﺟﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻳﻦ ﺗﺤﻮﻻﺕ،ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻃﻲ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﭼﻨﺪ ﻧﺴﻞ ﻭ ﭼﻨﺪﺻﺪﺳﺎﻝ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺍﻓﺘﺎﺩ ،ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ »ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ« ﻃﻲ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻳﮏ ﻧﺴﻞ ﻭ ﺩﺭ ﻳﮑﻲ ﺩﻭ ﺩﻫﻪ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﻣﻲ ﺍﻓﺘﺪ ،ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﺳﺮﻋﺖ ﺳﺮﺳﺎﻡ ﺁﻭﺭﺵ ﺑﺎﻋﺚ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
54
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺳﺮﻣﻲ ﮔﺬﺭﺍﻧﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﻣﺎﺭﺷﺎﻝ
ﺑﺮﻣﻦ ،ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﺩﺍﻣﻦ ﺍﺳﻄﻮﺭﻩ ﻫﺎﻱ ﻧﻮﺳﺘﺎﻟﮋﻳﮏ ﻭ ﻏﻢ ﻏﺮﺑﺖ ﻳﮏ ﺑﻬﺸﺖ
ﮔﻤﺸﺪﻩﺀ ﭘﻴﺶ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﺎﺷﻨﺪ :ﻳﺎ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﻲ ﻣﺬﻫﺒﻲ ،ﻳﺎ ﻋﺮﻓﺎﻥ ،ﻳﺎ
ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲ .ﻏﻢ ﻏﺮﺑﺖ ﻭ ﻧﻮﺳﺘﺎﻟﮋﻳﺎﻱ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻃﺒﻌﺎﹰ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻋﻮﺍﻡ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﻭ ﺗﻔﮑﺮ ﻫﻢ ﺑﺮﻭﺯ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﺤﺒﻮﺑﻴﺖ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺿﺪ ﻣﺪﺭﻥ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺁﻝ ﺍﺣﻤﺪ ﻭ ﻓﺮﺩﻳﺪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ. ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ـ ﺑﺮﺑﺮﻳﺖ
ﺧﻼﺻﻪﺀ ﺑﺤﺚ ﺍﻳﻨﮑﻪ :ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺍﻧﺒﺎﺷﺖ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﻠﻤﻲ ،ﻳﺎ ﺍﻧﺒﺎﺷﺖ ﻣﻬﺎﺭﺕ ﻫﺎ ﻭ ﻓﻦ ﻭ »ﺣﻞ ﻣﺸﮑﻞ« ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﺮﺩ ،ﮐﻪ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﻣﺤﺪﻭﺩﻱ ﺍﺳﺖ ،ﭼﻮﻥ ﻣﻌﻨﻲ ﻭﺍﻗﻌﻲ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻮﺭﻣﺎﺗﻴﻮ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺟﻨﺒﻪﺀ ﺍﺭﺯﺷﻲ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻲ
ﭼﻮﻥ ﺁﺯﺍﺩﻱ ،ﺻﻠﺢ ،ﺷﮑﻴﺒﺎﺋﻲ ،ﺣﻘﻮﻕ ﻭ ﻧﻈﺎﻳﺮ ﺁﻧﻬﺎ .ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻲ ﮐﻪ ﻃﺒﻖ ﺑﻌﻀﻲ ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻫﺎﻱ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻳﺎ ﻧﻬﺎﺩﻱ ﺷﺪﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﺴﻴﺮ
ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺑﻴﻨﻴﻢ ،ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺍﻱ ﻧﻮﺭﻣﺎﺗﻴﻮ ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏ ﻫﻤﺎﻥ »ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺍﺻﻠﻲ« )ﻣﺴﺘﺮ ﻧﺎﺭﺗﻴﻮ( ﻳﺎ ﻫﻴﺴﺘﻮﺭﻱ ﺑﺎ Hﺑﺰﺭﮒ ،ﮐﻪ ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﮐﺎﻧﺖ ،ﻫﮕﻞ ،ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻭ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺩﺍﺭﻳﻢ :ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪ ﻫﺎﻱ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻭ ﺣﻘﻮﻕ )ﻫﻤﺎﻥ ﺭﻭﺡ ﻋﻴﻨﻲ(. ﻭﻟﻲ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻫﺎ ﺍﻳﻦ ﻣﺸﮑﻞ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻌﺪ ﺍﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﻞ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻧﺎﺩﻳﺪﻩ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ ،ﺑﻌﺪﻱ ﮐﻪ ﺁﺩﻡ ﻫﺎﺋﻲ ﻣﺜﻞ ﻭﺍﻟﺘﺮ ﺑﻴﻨﺎﻣﻴﻦ ﻳﺎ ﺁﺩﻭﺭﻧﻮ ﻳﺎ ﺳﺎﺭﺗﺮ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺭﻧﺪ .ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﻌﺪ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻟﺤﻈﻪ ﻫﺎﻱ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ،ﻫﻢ ﻋﻨﺼﺮ ﻳﻮﺗﻮﭘﻴﺎﺋﻲ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﻫﻢ
ﻋﻨﺼﺮ ﺗﺨﺮﻳﺒﻲ ﺭﺍ .ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺩﻳﺪ ،ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺧﻮﺷﺒﻴﻨﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﻫﻤﻴﺸﮕﻲ ﭼﻨﺪﺍﻥ
ﺗﻔﺎﻭﺗﻲ ﺑﺎ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻣﻄﻠﻖ ﻭ ﺑﺪﺑﻴﻨﺎﻧﻪﺀ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ.
ﻭﺍﻗﻊ ﺑﻴﻨﺎﻧﻪ ﺗﺮ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺗﺨﺮﻳﺐ ،ﭘﺴﺮﻓﺖ ،ﻭ ﻣﺼﻴﺒﺖ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﻢ ،ﺍﻧﮕﺎﺭﻩﺀ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﻭ ﺍﺻﻞ ﺍﻣﻴﺪ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﻔﮑﺮﻣﺎﻥ ﺯﻧﺪﻩ ﻧﮕﻬﺪﺍﺭﻳﻢ ﺗﺎ ﻫﺮﺟﺎ ﺍﻣﮑﺎﻧﻲ ،ﺭﻭﺯﻧﻪ ﺍﻱ ﻳﺎ ﺭﺍﻫﻲ ﺑﺎﺯ ﺷﺪ ،ﺑﺘﻮﺍﻧﻴﻢ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﮐﻨﻴﻢ .ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ،ﺑﻪ ﻣﺤﺾ ﺁﻧﮑﻪ ﻓﮑﺮ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ« ﻣﻲ ﺭﻭﺩ ﮐﻪ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺑﺖ ﻭ ﻓﻴﺘﻴﺶ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
55
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺷﻮﺩ ،ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﻳﺎ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﻟﻌﻤﻞ ﺷﻮﺩ )ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻔﻲ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭﺍﻗﻌﻲ ﺍﺳﺖ( ،ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﻓﮑﺮﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺘﻮﺟﻪﺀ ﺳﻮﻳﻪﺀ ﺗﻠﺦ ﻭ ﻫﻤﻴﺸﮕﻲ ﺗﻘﺪﻳﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺑﮑﻨﻴﻢ ﻭ ﻧﮕﺬﺍﺭﻳﻢ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﺑﺸﻮﻧﺪ ،ﻭ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺧﻄﺮ ﺷﺮ ،ﺗﺎﺭﻳﮑﻲ ،ﻭ ﺑﺮﺑﺮﻳﺖ ﻫﻤﺎﻧﻘﺪﺭ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻧﺰﺩﻳﮏ
ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﻣﻴﺪ ﺑﻪ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻭ ﺗﺤﻘﻖ ﺁﻥ.
ﻧﻬﻢ ﺁﻭﺭﻳﻞ ١٩٩٣
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
56
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﺳﻮﻡ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺭﺍﻫﻬﺎﻱ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺩﻩ ﺳﺎﻝ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻣﮑﺮﺭﺍﹰ ﻣﺘﻘﺎﺿﻲ ﻋﻀﻮﻳﺖ ﺩﺭ
ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﻣﺜﻞ ﻫﺮ ﺳﻴﺎﺳﺘﻲ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺎ ،ﺍﻳﻦ ﺗﺼﻤﻴﻢ
ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺤﺚ ﻗﺮﺍﺭ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﻣﺎ ﻓﺮﺽ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﻋﻀﻮﻳﺖ ﺩﺭ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﮐﺸﻮﺭ ﺍﺳﺖ ﺯﻳﺮﺍ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺭﻭﻱ ﻣﺤﺼﻮﻻﺕ ﺻﺎﺩﺭﺍﺗﻲ ﻣﺎ ﻣﻲ ﮔﺸﺎﻳﺪ .ﭘﻨﺞ ﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ ،ﺧﺒﺮﮔﺰﺍﺭﻱ ﻓﺎﺭﺱ ﺑﻪ ﻧﻘﻞ ﺍﺯ ﻣﺴﻌﻮﺩ ﻧﻴﻠﻲ ،ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺷﺮﻳﻒ ،ﻧﻮﺷﺖ» ،ﺗﺎ ﺍﺑﺪ ﺑﺮﺍﻱ ﭘﻴﻮﺳﺘﻦ ﺑﻪ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻭﻗﺖ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﻫﺮ ﻗﺪﺭ ﺩﺭ ﻣﻬﻴﺎ ﮐﺮﺩﻥ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺟﻬﺖ ﭘﻴﻮﺳﺘﻦ ﺗﻌﻠﻞ ﮐﻨﻴﻢ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺍﻧﺰﻭﺍ ﻭ ﻫﺪﺭ ﺭﻓﺘﻦ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻭ ﺛﺮﻭﺕ ﻣﻠﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ «.ﭼﻨﺪﻱ ﺑﻌﺪ ،ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺷﺶ ﺑﻬﻤﻦ ،١٣٨۴ﺧﺒﺮﮔﺰﺍﺭﻱ ﻣﻬﺮ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﺩﺍﺩ» ،ﺁﻗﺎﻱ ﻫﺎﺷﻤﻲ ﺣﻀﻮﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺭﺍ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﺮﺩ ﻭ ﮔﻔﺖ :ﺍﮔﺮ ﮔﻤﺮﮎ ﮐﻞ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻥ ﺭﻭﺯ ﺁﻣﺎﺩﻩ ﻧﮑﻨﺪ ،ﮐﺸﻮﺭ ﺩﭼﺎﺭ ﺧﺴﺎﺭﺕ ﻫﺎﻱ ﺟﺒﺮﺍﻥ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﻋﺎﻟﻤﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺣﻀﻮﺭﻱ ﻓﻌﺎﻝ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ .ﺁﻳﺖ ﺍﷲ ﻫﺎﺷﻤﻲ
ﺭﻓﺴﻨﺠﺎﻧﻲ ﺗﺠﺎﺭﺗﻲ ﺭﻭﺍﻥ ﻭ ﻓﻌﺎﻝ ﺩﺭ ﺳﺎﻳﻪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﭘﻮﻳﺎ ﺭﺍ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻋﺎﻣﻞ ﺩﺭ
ﺭﻓﻊ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﮐﻨﻮﻧﻲ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩ ﻗﺎﭼﺎﻕ ﮐﺎﻻ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﺮﺩ ﻭ ﮔﻔﺖ :ﺟﺪﻱ ﺷﺪﻥ ﻃﺮﺡ ﮐﺮﻳﺪﻭﺭ ﺷﻤﺎﻝ ـ ﺟﻨﻮﺏ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺗﺎﺛﻴﺮﺍﺕ ﭼﺸﻤﮕﻴﺮﻱ ﺑﺮ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﮐﺎﻻ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﻭ ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮔﺬﺍﺷﺖ«. ﺍﺯ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﻫﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﭘﻴﻮﺳﺘﻦ ﺑﻪ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻣﺮﺩﻡ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺍﻧﺠﺎﻣﻴﺪ .ﺍﻣﺎ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺷﺘﻴﺎﻕ ﺑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
57
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﻴﻮﺳﺘﻦ ﺑﻪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﻳﺎ ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ،ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﺤﮑﻢ ﺗﺮ ﺑﺎ ﺭﻭﻧﺪ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻥ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ )ﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺰﻳﺸﻦ ،(globalization /ﺑﺮﺧﻲ ﺍﺯ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮒ ﻫﺎﻱ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﺍﺳﻼﻣﻲ ،ﻫﻤﺼﺪﺍ ﺑﺎ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ »ﭘﺴﺖ ﮐﻮﻟﻮﻧﻴﺎﻟﻴﺴﺖ« )ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ،(post-colonialist /ﺑﺮﺁﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻈﻢ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ، ﺗﻮﺳﻂ ﺍﺑﺮﻗﺪﺭﺕ ﻫﺎ ﻭ ﺍﺳﺘﮑﺒﺎﺭ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮒ ﻫﺎﻱ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍ ﺍﺻﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ »ﺷﻤﺎﻝ ـ ﺟﻨﻮﺏ« ﻳﺎ »ﻣﺮﮐﺰـ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻥ«، ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﻱ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ﻭ ﻣﺘﮑﻲ ﺑﺮ ﻣﺒﺎﺩﻟﻪﺀ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻧﻈﺮ ،ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﺧﺺ ﺑﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﻫﺎﻳﻲ ﭼﻮﻥ »ﺑﺎﻧﮏ ﺟﻬﺎﻧﻲ«» ،ﺻﻨﺪﻭﻕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﻲ ﭘﻮﻝ« ،ﻭ »ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﻲ« ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻋﻤﻠﮑﺮﺩ ﺍﻳﻦ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﻫﺎ ،ﻣﻌﺎﺩﻝ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱﹺ ﻋﻤﻠﮑﺮﺩ ﭘﻴﻤﺎﻥ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻧﺎﺗﻮ ﺍﺳﺖ . ﺩﺭﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ »ﺷﻤﺎﻝ ـ ﺟﻨﻮﺏ« ،ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻧﻤﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺣﻴﻄﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻧﻴﺰ ﺳﺮﺍﻳﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﭼﻨﺪﻱ ﭘﻴﺶ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪﺀ ﮐﻴﻬﺎﻥ ﺍﺯ »ﻧﺎﺗﻮﻱ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ« ﻧﺎﻡ ﺑﺮﺩ .ﻧﺎﺗﻮﻱ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﻫﻤﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﻧﺎﺗﻮﻱ
ﻧﻈﺎﻣﻲ ،ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺳﻠﻄﻪ ﺩﺭ ﺣﻴﻄﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺭﺍﻫﻬﺎﻱ ﻏﻴﺮﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻭ ﺷﻴﻮﻩ ﻫﺎﻱ »ﻧﺮﻡ ﻭ ﺧﺰﻧﺪﻩ« ﺳﻮﺩ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ .ﺩﺭ ﻣﺮﮐﺰ ﺁﻥ ،ﺍﺷﺎﻋﻪﺀ »ﺫﻫﻨﻴﺖ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺯﺩﻩ« )ﮐﻮﻟﻮﻧﺎﻳﺰﺩ ﻣﺎﻳﻨﺪ (colonized mind /ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﺩ ﻭ ﺗﺠﻮﻳﺰ »ﻣﺼﺮﻑ ﮔﺮﺍﻳﻲ« ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻣﺮﺩﻡ» .ﺫﻫﻦ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺯﺩﻩ« ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﺪ ﺭﻭﺯ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺕ ﭘﺴﺖ ﮐﻮﻟﻮﻧﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﺎﻳﮕﺰﻳﻦ ﺑﺮﭼﺴﺐ ﻫﺎﻱ ﻗﺪﻳﻤﻲ ﺗﺮ »ﻏﺮﺑﺰﺩﻩ«» ،ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ«» ،ﻓﮑﻠﻲ«» ،ﺳﮑﻮﻻﺭ«، »ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ« ،ﻭ »ﻫﻮﻳﺖ ﺑﺎﺧﺘﻪ« ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ . ﻧﻴﮏ ﮐﻪ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ،ﻣﺎ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺍﻟﮕﻮ ﻳﺎ »ﭘﺎﺭﺍﺩﺍﻳﻢ« ) (paradigmﺗﻤﺪﻧﻲ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺧﺮﻭﺝ ﺍﺯ »ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﮕﻲ« ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻣﺮﺩﻡ ،ﻇﺎﻫﺮﺍﹰ ﺍﺯ ﺳﻮﻱ »ﻏﺮﺏ« ﺑﺮﺍﻱ ﺟﻬﺎﻥ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﺗﺠﻮﻳﺰ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻴﻢ ﻇﺎﻫﺮﺍﹰ، ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺭ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﺣﺮﮐﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﻴﺎﺱ ﻣﻠﻲ ﻭ ﻓﺮﺍﻣﻠﻲ ،ﺗﺎﺑﻊ ﻗﺎﻧﻮﻣﻨﺪﻱ ﻭ ﻣﻨﻄﻖ ﺩﺭﻭﻧﻲ ﺧﻮﺩ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺍﺳﺖ .ﺁﻥ ﺭﺍ ﮐﺴﻲ ﺗﻮﻃﺌﻪ ﮔﺮﺍﻧﻪ ﻭ ﺑﺎ ﺧﺒﺚ ﻃﻴﻨﺖ ﺑﺮﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﺪ! ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﻈﺎﻡ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
58
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪ ،ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﭼﻴﺰﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ ،ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻳﺴﺖ ،ﺑﺎ ﺁﻥ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ .ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻗﻄﺐ ﺑﻨﺪﻱ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ،ﮔﺴﺘﺮﺵ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺷﻬﺮﻱ ﺑﺎ ﻋﻼﻳﻖ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺧﺎﺹ ﺧﻮﺩ ،ﻭ ﺣﻀﻮﺭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﻭ ﺟﻬﺎﻧﻮﻃﻦ )ﮐﺎﺳﻤﻮﭘﺎﻟﻴﺘﻦ(cosmopolitan / ﺑﺎﺭﻱ ،ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪﺀ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻧﻲ ،ﺩﻭ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﺟﺎﺫﺑﻪ ﻭ ﺩﺍﻓﻌﻪ ،ﺗﺠﺪﺩﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ﻭ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ،ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﭘﺎﺭﺍﺩﻳﻢ ﺗﻤﺪﻧﻲ ﺻﻒ ﺁﺭﺍﻳﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﻣﺎ ﻗﺎﺩﺭ ﻧﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﺑﻮﺩ ﻋﻴﺎﺭ ﮔﻔﺘﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺍﺩﻋﺎﻫﺎﻱ ﺗﺠﺪﺩﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ﻭ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺑﺴﻨﺠﻴﻢ ﺍﮔﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ )ﭘﺎﺑﻠﻴﮏ ﺳﻔﻲ ﻳﹺﺮ (Public Sphere /ﺁﺯﺍﺩ ﻧﺒﺎﺷﺪ. ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ،ﻣﺤﻞ ﺑﺮﻭﺯ ﺧﺮﺩ ﻭ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝﹺ ﻋﻤﻮﻡ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺳﺖ .ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ ،ﺑﺎ ﺳﻨﺠﻴﺪﻥ ﺳﻮﺩ ﻭ ﺯﻳﺎﻥ ﺳﻴﺎﺳﺘﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮﺩ ،ﺭﺃﻱ ﺧﻮﻳﺶ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺻﻨﺪﻭﻕ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻣﻲ ﺭﻳﺰﻧﺪ .ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺑﺎﺯﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﮔﺸﺖ. ﭘﺲ ﺍﺯ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺩﻭﻡ ﻭ ﺁﻏﺎﺯ ﺗﺪﺭﻳﺠﻲ ﻣﺒﺎﺭﺯﺍﺕ ﺿﺪﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ﺩﺭ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪﺀ ﺟﻬﺎﻥ ،ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﻲ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺭﺷﺪﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﺎﻻ ﺭﻓﺘﻦ ﺩﺭﺁﻣﺪ ﺳﺮﺍﻧﻪ ) (GNPﻫﻤﭽﻮﻥ ﻳﮏ ﺷﺎﺧﺺ ﮐﻤـﻲ ﻭ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﮔﻴﺮﻱ ،ﮐﻔﺎﻳﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺍﻳﻦ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺑﻪ ﺭﻓﺎﻩ ﻧﺎﺋﻞ ﺷﻮﻧﺪ .ﺣﺘﺎ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎ ﻳﮑﻲ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺑﻪ »ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ« ﺭﺳﻴﺪﻧﺪ ،ﺑﺎﺯﻫﻢ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﻔﮑﺮ ﺑﺮ ﺭﻫﺒﺮﺍﻥ ﻣﻠﻲ ﮔﺮﺍﻱ ﺍﻳﻦ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ »ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ« ﻏﺎﻟﺐ ﺑﻮﺩ .ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻲ
ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﮐﺸﻮﺭﺷﺎﻥ ﻫﺮﭼﻪ ﺳﺮﻳﻊ ﺗﺮ ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﻧﺴﺨﻪ ﺍﻱ ﺍﺯ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺭﻳﺰﻱ ﻣﻲ ﮔﺸﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺷﺘﺎﺑﺎﻥ ﻭ ﺩﺭ ﮐﻮﺗﺎﻫﺘﺮﻳﻦ ﻣﺪﺕ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﺷﺎﻥ ﻣﺘﺤﻘﻖ ﺳﺎﺯﺩ .ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ ﻧﺴﺨﻪﺀ »ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ« ﺍﺯ ﮐﺸﻮﺭﻱ ﺑﻪ ﮐﺸﻮﺭ ﺩﻳﮕﺮ ﻓﺮﻕ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ .ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺍﻗﻠﻴﻤﻲ ،ﻧﻈﺎﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻮﻣﻲ ،ﺩﻳﻦ ،ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺁﻣﻮﺯﺷﻲ ،ﻭ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﺭ ﻧﺤﻮﻩﺀ ﭘﻴﺎﺩﻩ ﮐﺮﺩﻥ ﻧﺴﺨﻪﺀ ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺷﺘﻨﺪ .ﻧﺎﻣﻮﻓﻖ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎ ﻭ ﺧﺎﻭﺭﻣﻴﺎﻧﻪ ،ﻭ ﻣﻮﻓﻖ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺩﺭ ﺟﻨﻮﺏ ﻭ ﺟﻨﻮﺏ ﺷﺮﻗﻲ ﺁﺳﻴﺎ ،ﻭ ﺑﻌﻀﻲ ﺍﺯ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻱ ﻻﺗﻴﻦ، ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻣﺪﻧﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ،ﺩﺭ ﻋﺼﺮ ﺭﺿﺎﺧﺎﻥ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻣﺤﻤﺪﺭﺿﺎ ﭘﻬﻠﻮﻱ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﺻﻼﺣﺎﺕ ﺍﺭﺿﻲ ﻭ »ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺳﻔﻴﺪ« ،ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
59
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺷﺪ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺧﺎﻧﺨﺎﻧﻲ ﻭ ﻓﺌﻮﺩﺍﻟﻲ ﺭﺍ ﺿﻌﻴﻒ ﮐﻨﺪ .ﺷﻬﺮﻧﺸﻴﻨﻲ ﻭ ﺻﻨﺎﻋﺖ ﺭﺷﺪ ﮐﺮﺩ ،ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺭﻭﺳﺘﺎ ﺗﺎ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﻱ ﻣﮑﺎﻧﻴﺰﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻣﺪﺍﺭ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﮐﺸﺎﻭﺭﺯﻱ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪ. ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺘﺠﺪﺩ ﻭ ﻏﺮﺑﻲ ﻧﻴﺰ ،ﻣﺜﻞ ﻫﺮﺟﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﻧﻴﺎ ،ﺑﻪ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﻣﺪﺭﻥ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﺫﺍﺋﻘﻪﺀ ﻫﻨﺮﻱ ،ﻭ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻻﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﺗﺎﺯﻩ ﺑﻪ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺭﺳﻴﺪﻩﺀ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺷﻬﺮﻱ ﺭﺍ ﻣﺘﻌﻴﻦ ﮐﺮﺩ . ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺯﻭﺩﻱ ﺭﻭﺷﻦ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺣﺘﺎ ﻣﻮﻓﻖ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺭﺷﺪ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﺎﻻ ﺭﻓﺘﻦ ،GNPﻭ ﺭﻓﺎﻩ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﮐﻮﭼﮏ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻭ ﻧﺨﺒﮕﺎﻥ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ ﺑﺎﻋﺚ ﺭﻭﻧﻖ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﻗﻠﻴﺖ ﻭ ﺯﻭﺍﻝ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ ﺭﻭﺳﺘﺎﻧﺸﻴﻦ ﻳﺎ ﺗﺎﺯﻩ ﺑﻪ ﺷﻬﺮﺁﻣﺪﻩ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺍﻳﻦ ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻣﻌﻨﻲ ﺩﺍﺭ ،ﺑﺎ ﺁﺳﺎﻳﺶ ﻭ ﺭﻓﺎﻩ ﻧﺴﺒﻲ ﻭ ﻋﺰﺕ ﻧﻔﺲ ﻭ ﻫﻮﻳﺖ ﺭﻭﺷﻦ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ )ﻫﻤﺎﻥ ﮐﻪ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﺩﺭ ﺭﻭﺳﺘﺎ ﺍﻣﮑﺎﻧﭙﺬﻳﺮ ﺑﻮﺩ( ﺍﺩﻏﺎﻡ ﮐﻨﺪ .ﻣﻴﺎﻥ ﻧﺮﺥ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺷﺎﺧﺺ ﻫﺎﻱ ﮐﻴﻔﻲ ﻳﮏ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺷﺮﺍﻓﺘﻤﻨﺪﺍﻧﻪ ،ﺷﮑﺎﻑ ﻋﻈﻴﻤﻲ ﺍﻓﺘﺎﺩ .ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﻲ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ،ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﺍﺯ ﺩﻝ ﻧﺎﺭﺿﺎﻳﺘﻲﹺ ﺟﻤﻌﻴﺖ ﺭﻳﺸﻪ ﮐﻦ ﺷﺪﻩ ﺍﺯ ﺳﻨﺖ ،ﺯﻣﻴﻦ ،ﻭ »ﻫﻮﻳﺖ«، ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺁﻣﺪ .ﭘﺪﻳﺪﻩ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻧﻘﺪﺭ »ﺟﻬﺎﻧﻲ« ﻭ ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﺧﻮﺩﮔﺴـﺘﺮﹺ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ . ﭼﺎﭖ ﺍﻭﻝ ـ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ـ ﻳﮑﺸﻨﺒﻪ ٧ﺑﻬﻤﻦ ١٣٨۶
ﺩﻭﺭﺍﻫﻪ ﻫﺎﯼ ﺫﻫﻨﻴﺖ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﻲ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺗﻔﮑﺮ ــ ﻭ ﻧﻪ ﺍﻟﺰﺍﻣﺎﹰ ﻳﮏ ﺷﻴﻮﻩﺀ
ﺯﻳﺴﺖ ــ ﺍﺯ ﺩﻝ ﻧﺎﺭﺿﺎﻳﺘﻲ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﻱ ﺭﻳﺸﻪ ﮐﻦ ﺷﺪﻩ ﺍﺯ ﺯﻣﻴﻦ ﻭ ﺳﻨﺖ ﺑﺮ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ؛ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﻳﻲ ﮐﻪ »ﻫﻮﻳﺖ« ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺳﺘﺨﻮﺵ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻏﺮﺏ ﻣﻲ ﭘﻨﺪﺍﺭﻧﺪ . ﺍﻳﻦ ﭘﻨﺪﺍﺭ ﺭﻳﺸﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺩﺍﺭﺩ .ﺭﺍﻫﻬﺎﻱ ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺳﻴﺎﺳﻲ
ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ »ﺑﻲ ﻃﺮﻑ« ﻳﺎ ﺧﻨﺜﺎ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺭﺍﻫﻬﺎﻱ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻭ ﻧﺤﻮﻩ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺁﻣﺪﻥ ﺍﺯ ﻭﺍﭘﺲ ﻣﺎﻧﺪﮔﻲ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﺭﻭﺍﻝ ﻓﮑﺮﻱﹺ ﺧﺎﺹ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻃﻠﺐ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
60
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ» .ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ« ﺑﺎ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﻳﺎ ﺧﺼﻮﺻﻲ ،ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻳﮏ
ﮐﺸﻮﺭ ﺩﺭﺣﺎﻝ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﮐﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﺁﻧﺮﺍ »ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ« ﻧﺎﻡ
ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ،ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ» .ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ« )ﺍﻣﭙﺎﻳﺮ ،(Empire /ﺷﺒﮑﻪﺀ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺣﺮﮐﺖ ﻭ ﺍﻧﺒﺎﺷﺖ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺮﮐﺰ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻳﺎ ﻣﻠﻲ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﻫﻴﭻ ﺩﻭﻟﺖ ﻳﺎ ﺍﺑﺮﻗﺪﺭﺗﻲ ﺑﺮﺁﻥ ﺣﮑﻢ ﻧﻤﻲ ﺭﺍﻧﺪ .ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮﺍﻥ »ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﻲ« )(WTO ﺭﺍ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩﺀ ﺳﻤﺒﻮﻟﻴﮏ ﺁﻥ ﺧﻮﺍﻧﺪ؛ ﺗﻨﻬﺎ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩﺀ ﺁﻥ ،ﻧﻪ ﻓﺮﻣﺎﻧﺪﻫﻨﺪﻩ !ﺯﻳﺮﺍ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ، ﺑﻪ ﺟﺰ ﺧﻮﺩ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،ﻓﺮﻣﺎﻧﺪﻩﺀ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﻧﺪﺍﺭﺩ . ﺍﮔﺮ ﺗﻔﮑﺮ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺑﺎ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ ﺑﺨﻮﺍﻥ ﻋﻀﻮﻳﺖ ﺩﺭ WTOﺭﺍ ﺑﻄﻠﺒﺪ ﺍﻣﺎ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﺎ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﮐﻪ ﺑﺨﺶ ﺟﺪﺍﻳﻲ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺎ ﻳﮏ »ﺩﻭﺭﺍﻫﻪﺀ ﻧﺎﺧﻮﺷﺎﻳﻨﺪ« )ﺩﻱ ﻟﻤﺎ (dilemma /ﺭﻭﺑﺮﻭﺳﺖ .ﺭﻭﻧﺪ ﺟﻬﺎﻧﮕﺴﺘﺮﻱ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ )ﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺰﻳﺸﻦ (globalization/ﺑﺮﺍﻱ ﻫﺮﮐﺸﻮﺭ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺭﺳﻴﺪﻩ، ﺳﻴﺎﻫﻪ ﺍﻱ ﺍﺯ ﺍﻗﻼﻡ ﻭﺍﺭﺩﺍﺗﻲ ﺗﺠﻮﻳﺰ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺻﺪﺭ ﺁﻥ ﻣﺼﺮﻑ ﮔﺮﺍﻳﻲ ﺍﺳﺖ.
ﺍﻳﻦ ﻫﻤﺎﻥ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻳﮑﭙﺎﺭﭼﻪ ﺳﺎ ﹺﺯ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺍﺳﺖ .ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﺪ ﺍﺳﻢ ﺁﻥ ﺭﺍ »ﻧﺎﺗﻮﻱ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ« ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﺁﺷﻨﺎﻱ »ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻳﺴﺖ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺷﻬﺮﻱ ﻭ ﻣﺪﺭﻥ« ﺑﺴﻨﺪﻩ ﮐﻨﻴﺪ .ﺗﻬﺎﺟﻢ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻨﺠﺎ ﺁﻏﺎﺯ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ. ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺯ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻳﺴﺖ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ــ ﻳﺎ ﻫﻤﺎﻥ »ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﻳﻲ« ــ ،ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻳﺴﺖ )ﻻﻳﻒ ﺳﺘﺎﻳﻞ (life style / ﭼﻴﺰﻱ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ ﺍﻟﮕﻮﻫﺎﻱ ﻣﺼﺮﻑ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ .ﺍﮔﺮ ﺑﺎ ﻳﮏ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﺋﻲ ﺻﺤﺒﺖ
ﮐﻨﻴﺪ ،ﺍﻭ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻳﺴﺖ ﻳﺎ »ﻻﻳﻒ ﺳﺘﺎﻳﻞ« ﻣﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻭ ﭼﻨﺎﻥ ﺍﺳﺖ .ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺗﻮﺻﻴﻔﺎﺕ ﺍﻭ ﺩﻗﻴﻖ ﺷﻮﻳﺪ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﻳﺪ :ﺍﻳﻦ ﻓﺮﺩ ﺍﺯ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻳﺎ ﺗﻌﺮﻳﻔﺶ ﺍﺯ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺻﺤﺒﺖ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺯ ﺍﻟﮕﻮﻱ ﻣﺼﺮﻑ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﺵ ﺣﺮﻑ ﻣﻲ ﺯﻧﺪ ،ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺩ ﭼﻪ ﺑﭙﻮﺷﺪ ﻳﺎ ﺍﺯ ﭼﻪ ﻓﺮﻭﺷﮕﺎﻫﻲ ﺧﺮﻳﺪ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ ﭼﻪ ﻧﻮﻉ ﺭﺳﺘﻮﺭﺍﻧﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺳﺮﻣﻲ ﺯﻧﺪ ،ﭼﻪ ﻏﺪﺍﻫﺎﺋﻲ ﺭﺍ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﺯ ﭼﻪ ﻓﻴﻠﻤﻲ ﻟﺬﺕ ﻣﻲ ﺑﺮﺩ ،ﭼﻪ ﺍﺗﻮﻣﻮﺑﻴﻠﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺗﺮﺟﻴﺢ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ،ﻭ ﻧﻈﺎﻳﺮ ﺍﻳﻨﻬﺎ .ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﻳﻲ ،ﺍﻟﮕﻮﻫﺎﻱ ﻣﺼﺮﻑ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ »ﻫﻮﻳﺖ« ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺳﺎﺯﻧﺪ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
61
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺣﺘﺎ ﺗﻮﻫﻢ »ﻓﺮﺩﻳﺖ« ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻳﮑﭙﺎﺭﭼﻪ ﺳﺎﺯ ﻭ ﺗﻮﺩﻩ ﮔﻴﺮﻱ ،ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻟﮕﻮﻱ ﻣﺼﺮﻑ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻧﺎﺧﻮﺩﺁﮔﺎﻩ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ،ﺭﺍﻫﻬﺎﻱ ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ »ﻏﻴﺮﺑﻮﻣﻲ«
)ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ( ،ﺧﻮﺩ ﻣﻌﺎﺩﻝ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﻧﻮ ﺍﺳﺖ .ﺍﻣﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻭ ﻫﻤﻔﮑﺮﺍﻥ ﭘﺴﺖ
ﮐﻮﻟﻮﻧﻴﺎﻟﻴﺴﺖ ﺷﺎﻥ ،ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ،ﻧﺴﺨﻪﺀ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻧﻤﻲ ﺩﻫﻨﺪ .ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﺁﻣﺎﺝ ﺳﻬﻞ ﺗﺮﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺍﺳﺖ .ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻳﺴﺖ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻣﺼﺮﻑ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻌﺎﺩﻝ ﺑﺮﺩﮔﻲ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﮔﺎﻩ ﺍﺳﺘﮑﺒﺎﺭ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺍﺳﺖ.
ﺁﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﻋﻤﻠﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﻗﻬﺮ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﺑﺮ ﺍﻟﮕﻮﻫﺎﻱ ﻣﺼﺮﻑ ﻣﻬﺎﺭ ﺑﺰﻧﻴﻢ؟ ﺑﻪ ﺍﻃﺮﺍﻑ ﺧﻮﺩ ﻧﮕﺎﻫﻲ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﻳﻢ .ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺑﺮ ﺁﻥ ﺣﮑﻢ ﻣﻲ ﺭﺍﻧﺪ ﻣﺎ ﻫﻤﻪ ﻣﺼﺮﻑ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺍﻳﻢ ،ﭼﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﭼﻪ ﻧﺨﻮﺍﻫﻴﻢ .ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ
ﺑﻘﺒﻮﻻﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﻧﻴﺎﺯﻱ ﺑﻪ ﺍﺗﻮﻣﻮﺑﻴﻞ ،ﻏﺪﺍﻱ ﻓﻮﺭﻱ ﻭ ﮐﻮﮐﺎﮐﻮﻻ ،ﻳﺎ ﺷﻠﻮﺍﺭ ﺟﻴﻦ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ، ﺍﮔﺮ ﺑﺎ ﺭﻳﺎﺿﺖ ﮐﺸﻲ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮﻥ ﻭ ﻣﺎﺷﻴﻦ ﻇﺮﻑ ﺷﻮﺋﻲ ﻭ ﺟﺎﺭﻭﺑﺮﻗﻲ ﻭ ﻇﺮﻑ ﭘﻼﺳﺘﻴﮑﻲ ﻭ ﺍﺳﺒﺎﺏ ﺑﺎﺯﻱ ﮐﻮﺩﮐﺎﻥ ﺻﺮﻑ ﻧﻈﺮ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺑﺎﺯ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺩﻳﺪ ﮐﻪ ﻣﺼﺮﻑ ﮐﻨﻨﺪﻩﺀ ﺻﻔﺤﻪﺀ ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ ،ﻧﻮﺍﺭ ﻭﻳﺪﺋﻮ ،ﺩﻭﺭﺑﻴﻦ ﻋﮑﺎﺳﻲ، ﮐﺎﻣﭙﻴﻮﺗﺮ» ،ﺗﻮﺭ ﻣﺴﺎﻓﺮﺗﻲ« ،ﻭ ﺗﻠﻔﻦ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﻫﺴﺘﻴﻢ .ﺑﺎﺯ ﺑﺎﻳﺪ ﺳﺮﻱ ﺑﻪ ﺳﻮﭘﺮﻣﺎﺭﮐﺖ ﺑﺰﻧﻴﻢ ﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺮﻍ ﻣﺎﺷﻴﻨﻲ ﻭ ﮔﻮﺷﺖ ﻭﺍﺭﺩﺍﺗﻲ ﻭ ﻣﺤﺼﻮﻝ ﮐﺎﺭﺧﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺭﻭﻏﻦ ﻭ ﻗﻨﺪ ﻭ ﭼﺎﻱ ﻭ ﻟﺒﻨﻴﺎﺕ ﻭ ﺩﺧﺎﻧﻴﺎﺕ ،ﺍﺭﺯﺵ ﻣﺒﺎﺩﻟﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺳﺘﻲ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﺴﭙﺎﺭﻳﻢ . ﺩﻭﺭﺍﻫﻪﺀ ﻧﺎﺧﻮﺷﺎﻳﻨﺪ ﺫﻫﻨﻴﺖ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﭘﻴﺘﺰﺍ،
ﻫﻤﺒﺮﮔﺮ ﻣﮑﺪﺍﻧﺎﻟﺪ ،ﻭ ﻣﺮﻍ ﺳﻮﺧﺎﺭﻱ ﮐﻨﺘﺎﮐﻲ ﻣﺼﺮﻑ ﮐﻨﺪ ،ﺭﮊﻳﻢ ﻻﻏﺮﻱ ﺑﮕﻴﺮﺩ ،ﺯﻳﺮ ﺍﺑﺮﻭ ﺑﺮﺩﺍﺭﺩ ،ﺑﻴﻨﻲ ﺍﺵ ﺭﺍ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﺪ ،ﻣﻮﻱ ﺳﺮ ﺑﮑﺎﺭﺩ ،ﻭ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺍﻳﺜﺎﺭﮔﺮ ﻭ ﻣﻨﺘﻈﺮﺍﻟﻈﻬﻮﺭ ﻫﻢ ﺑﺎﻗﻲ ﺑﻤﺎﻧﺪ .ﺩﻭﺭﺍﻫﻪﺀ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻳﺴﺖ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ــ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻭ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺳﻤﺒﻮﻟﻴﮏ ــ ﻟﻬﺠﻪﺀ ﻏﻠﻴﻆ ﺷﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻲ ﺍﺵ ﺭﺍ ﻣﺪﺭﻥ ﻭ ﺗﻬﺮﺍﻧﻲ ﮐﻨﺪ )ﮐﺎﺭﻱ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺯﻫﺎ ،ﺑﻪ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﻓﻴﻠﻢ ﻫﺎﻱ ﻣﺴﺘﻨﺪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺩﺭ ﻓﺴﺘﻴﻮﺍﻟﻬﺎﻱ ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﺣﺘﺎ ﺭﻭﺣﺎﻧﻴﺎﻥ ﺟﻮﺍﻥ ﻭ ﺧﻮﺵ ﺗﻴﭗ ﻗﻢ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
62
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺸﻬﺪ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﺍﺯ ﭘﺲ ﺁﻥ ﺑﺮﻣﻲ ﺁﻳﻨﺪ( ﻭ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﻫﻮﻳﺖ ﺍﺻﻴﻞ ﺧﻮﺩ )ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻧﻴﺴﺖ ﭼﻪ( ﻭﻓﺎﺩﺍﺭ ﺑﻤﺎﻧﺪ .ﺣﺘﺎ ﭼﻴﻦ »ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ« ﻭ ﻋﺮﺑﺴﺘﺎﻥ »ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍ« ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﺼﺮﻓﮕﺮﺍﻳﻲ ﺩﺳﺖ ﺍﺯ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺷﺴﺘﻪ ﺍﻧﺪ .ﻣﮕﺮ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺭﻳﺎﺿﺖ ﮐﺸﻲ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻣﻌﻴﺸﺘﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﺣﺼﻮﻝ ﺍﺳﺖ؟ ﻣﮕﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺭﺍ ﺗﻌﻄﻴﻞ ﮐﺮﺩ؟ ﺩﻭﺭﺍﻫﻪﺀ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﻲ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﺮﭼﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﻣﺼﺮﻑ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺩﻫﺪ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺩﺍﻡ »ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ« ﻣﻲ ﺍﻓﺘﺪ ،ﻭ ﻫﺮﭼﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺍﺯ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﺑﮕﻴﺮﺩ ،ﺑﺎﻳﺪ
ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺮ »ﻣﺼﺮﻑ« ﺍﻓﺴﺎﺭ ﺑﺰﻧﺪ! ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺳﭙﻬﺮ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ،ﻭﺍﮊﻩ ﻫﺎﻳﻲ ﭼﻮﻥ »ﺩﻭﺑﻲ« ﻭ »ﮐﻴﺶ« ،ﺍﺳﻢ ﺭﻣﺰ ﻳﺎ ﺩﻻﻟﺖ ﮔﺮﻫﺎﻳﻲ ﺑﺮﺍﻱ »ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ« ﻭ »ﻣﺼﺮﻑ« ﺍﻧﺪ؛ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﺼﺮﻑ ﺍﺯ ﺷﺮﻳﺎﻥ ﺧﻮﻥ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ!
ﺁﻳﺎ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺼﺮﻑ ﺑﺮﺧﻲ ﺍﻗﻼﻡ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺯﻣﺮﻩﺀ ﺗﺠﻤﻼﺕ ﻭ ﮐﺎﻻﻫﺎﻱ ﻟﻮﮐﺲ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﻲ ﺁﻳﻨﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻳﮏ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻭﻳﺪﺋﻮ ﻭ ﭼﻨﺪ ﻓﻴﻠﻢ ﻫﺎﻟﻴﻮﻭﺩﻱ ،ﻳﮏ ﺟﻔﺖ ﭼﮑﻤﻪ ،ﻋﻴﻨﮏ ﺁﻓﺘﺎﺑﻲ، ﻭ ﺗﻠﻔﻦ ﻫﻤﺮﺍﻩ ،ﺗﺠﻤﻼﺕ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ؟ )ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺑﮕﺬﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﮔﺎﻩ ﺷﻨﻴﺪﻩ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﮔﻮﺟﻪ ﻓﺮﻧﮕﻲ ﻭ ﺧﺮﺑﺰﻩ ﻫﻢ ﻣﺜﻞ ﮐﺎﻟﺒﺎﺱ ﻭ ﺧﻴﺎﺭﺷﻮﺭ ،ﮐﺎﻻﻱ ﻟﻮﮐﺲ ﺍﻧﺪ!( ﺁﻳﺎ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺟﻮﺍﻧﻬﺎﻱ ﺗﺎﺯﻩ ﺑﻪ ﺷﻬﺮ ﺁﻣﺪﻩ ﺭﺍ ﺭﺍﺿﻲ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﻻﻫﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻧﮑﻨﻨﺪ؟ ﺍﮔﺮ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻨﻔﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﻌﻨﻲ ﺍﺵ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ »ﺫﻫﻦ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺯﺩﻩ« ﺟﻬﺎﻧﮕﺴﺘﺮ ﻭ ﺑﻼﻣﻨﺎﺯﻉ ﺍﺳﺖ .ﺍﮔﺮ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﺜﺒﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺑﺎ ﻗﻬﺮﭘﻠﻴﺴﻲ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺟﻮﺍﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ »ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺯﻳﺴﺖ« ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﮐﺮﺩ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺷﻴﻮﻉ ﺳﺮﺧﻮﺭﺩﮔﻲ ،ﺍﻋﺘﻴﺎﺩ ،ﻭ ﺧﻮﺩﮐﺸﻲ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺑﻬﺎﻱ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﻲﹺ ﺍﻳﺜﺎﺭﮔﺮ ﻭ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ، ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ . ﺍﻣﺎ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﻧﺴﺨﻪﺀ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻳﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﻧﮑﺘﻪ ﺍﻱ ﺭﺍ ﻳﺎﺩﺁﻭﺭ ﺷﻮﻳﻢ. ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺑﻴﻨﺶ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ،ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﭼﭗ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺎﻻﻫﺎﻱ ﻣﺼﺮﻑ ﺷﺪﻩ ،ﻟﻮﮐﺲ ،ﻏﻴﺮﺿﺮﻭﺭﻱ ﻭ ﻃﺎﻏﻮﺗﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺟﺒﻬﻪﺀ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ )ﻧﺎﺗﻮﻱ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ( ﺭﺍ ﺗﻀﻌﻴﻒ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﭼﭗ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺼﺮﻑ ،ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺍﺩﻋﺎﻱ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮﺁﻥ ،ﺷﺎﻣﻞ ﻫﻤﻪ ﻧﻤﻲ ﺷﻮﺩ .ﺁﻥ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
63
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﺍﺳﺖ ﻭ »ﺭﻭﻳﺎﻱ ﻣﺼﺮﻑ« ﺑﺮﺍﻱ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ،ﻫﻤﺎﻥ »ﺭﻭﻳﺎ« ﺑﺎﻗﻲ ﻣﻲ ﻣﺎﻧﺪ .ﺍﻳﻦ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ،ﻧﻴﮏ ﮐﻪ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ،ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ »ﻣﺼﺮﻑ« ﻧﻴﺴﺖ
ﺑﻠﮑﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺍﺳﺖ .
ﭼﺎﭖ ﺍﻭﻝ ـ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ـ ﻳﮑﺸﻨﺒﻪ ١۴ﺑﻬﻤﻦ ١٣٨۶
ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻫﺎ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺯﻫﺎ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ،ﺗﺐ ﻣﺒﺎﺭﺯﺍﺕ ﺿﺪ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﯼ ﻭ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﻫﺎﯼ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻓﺮﻭﮐﺶ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻨﮑﻪ ﭼﻪ ﻧﻮﻉ ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺩﻭﻟﺖ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺩﻗﻴﻖ ﺗﺮ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻧﻮﻉ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ
ﻧﻮﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﯼ ﺭﺍ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﯼ ﺁﺳﻴﺎﻳﯽ ،ﺁﻓﺮﻳﻘﺎﻳﯽ ،ﻳﺎ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﯼ ﻻﺗﻴﻨﯽ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﻫﺪ،
ﻭ ﭼﻪ ﻃﺒﻘﻪ ﻳﺎ ﻧﻴﺮﻭﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻗﺎﺩﺭ ﺍﺳﺖ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺷﺒﻪ ﻓﺌﻮﺩﺍﻟﯽ ﻳﺎ »ﮐﻮﻣﭙﺮﺍﺩﻭﺭﯼ ـ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ« ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﺩﺍﺭﺩ ،ﺩﻳﮕﺮ ﭘﺮﺳﺶ ﻣﻬﻤﯽ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻧﻴﺴﺖ .ﻭﺍﮊﮔﺎﻥ ،ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ،ﻭ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱ ﻫﺎﯼ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ »ﻣﺒﺎﺭﺯﺍﺕ ﺁﺯﺍﺩﻳﺒﺨﺶ ﻣﻠﯽ« ﻳﺎ »ﺿﺪﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﯽ« ﻃﻨﻴﻨﯽ »ﺍﺯ ﻣﺪﺍﻓﺘﺎﺩﻩ« ﻭ ﺑﺎﺳﺘﺎﻧﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺑﺎ ﺁﻧﮑﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﺣﺘﺎ ﻋﻤﺮ ﻳﮏ ﻧﺴﻞ ﮐﺎﻣﻞ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﭘﺮﺗﺐ ﻭ ﺗﺎﺏ ﻧﮕﺬﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ ،ﮐﺴﯽ ﻋﻼﻗﻪ ﺍﯼ ﺑﻪ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻓﺎﻧﻮﻥ ﻳﺎ ﺳﺎﺭﺗﺮ ﻧﺸﺎﻥ
ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ ،ﮐﺴﯽ ﻋﮑﺲ ﻫﻮﺷﯽ ﻣﻴﻦ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻳﻮﺍﺭ ﺍﺗﺎﻗﺶ ﺁﻭﻳﺰﺍﻥ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .
ﺩﺭ ﻋﻮﺽ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﯽ ﮐﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻨﺪ ﻭ ﺯﺧﻢ ﻫﺎﯼ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺭﺍ
ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ،ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﺒﻬﻤﯽ ﺍﺯ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺷﮑﺎﻳﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ .ﻣﺒﻬﻢ ،ﺯﻳﺮﺍ ،ﺍﻭﻻﹰ ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎﯼ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﻭﺍﻣﺪﺍﺭ »ﺗﺌﻮﺭﯼ
ﻫﺎﯼ ﻭﺍﺑﺴﺘﮕﯽﹺ« ﭼﻨﺪ ﺩﻫﻪ ﭘﻴﺶ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻤﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ
ﺳﻴﺎﺳﯽ ،ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻃﺒﻘﺎﺗﯽ ،ﻭ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﺩﻭﻟﺖ ﺭﺍ ﺍﺭﺟﺢ ﺑﺪﺍﻧﺪ ،ﺍﺯ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﻫﺎﯼ ﺗﺎﺯﻩ
ﺗﺮﯼ ﻧﺸﺄﺕ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﺪﺕ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺯﺑﺎﻧﯽ ﺛﻘﻴﻞ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﻳﮏ ﺩﺭﺳﺨﻮﺍﻧﺪﻩﺀ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ ﻳﺎ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩﺀ ﻳﮏ ﻳﻮﻣﻴﻪ ،ﻣﺜﻞ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺷﻤﺎ ﺍﺳﺖ )ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ( ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺳﺎﺩﮔﯽ ﺍﺯ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
64
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺁﻥ ﺳﺮﺩﺭﺁﻭﺭﺩ؛ ﻭ ﺩﻭﻣﺎﹰ »ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ« ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ،ﭼﻨﺎﻥ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﭼﻨﺪﭼﻬﺮﻩ
ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎﹰ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺭﺍ ﺩﺭﺑﺮﺑﮕﻴﺮﺩ ،ﺍﺯ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﮐﺎﻧﺖ ﻭ
ﺁﻳﺰﺍﻳﺎﺑﺮﻟﻴﻦ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺸﺮ ﺩﻭﻟﺖ ﻫﺎﯼ ﻏﺮﺑﯽ؛ ﺍﺯ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺟﺎﻥ ﺩﻳﻮﻳﯽ ﺗﺎ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﺑﺪﻭﻥ ﺑﻨﻴﺎﺩ ﻓﻠﺴﻔﻲﹺ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﯽ ،ﺍﺯ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺟﺎﻥ ﺭﺍﻟﺰ ﺗﺎ »ﺍﻥ ﺟﯽ ﺍﻭ« ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﮔﺸﻮﺩﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﻧﯽ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﺗﻼﺵ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺍﻣﺎ ﻣﺮﮐﺰ ﺁﻧﻬﺎ ﻭ ﻣﻨﺒﻊ ﺑﻮﺩﺟﻪ ﺷﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺍﺳﺖ؛ ﺍﺯ ﺻﻨﺪﻭﻕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﯽ ﭘﻮﻝ ﻭﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ،ﺗﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮﻩ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺍﺷﻐﺎﻝ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﻋﺮﺍﻕ ﻭ ﺩﻭﻟﺖ ﺗﺤﺖ ﺍﻟﺤﻤﺎﻳﻪﺀ ﻧﺎﺗﻮ ﺩﺭ ﺍﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎﻥ . ﺍﻳﻦ ﻟﻴﺴﺖ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺩﻟﺨﻮﺍﻩ ﺩﺭﺍﺯ ﮐﺮﺩ .ﺯﻧﺪﺍﻥ ﮔﻮﺍﻧﺘﺎﻧﺎﻣﻮ ،ﻧﻴﺮﻭﯼ ﮐﺎﺭ ﺍﺭﺯﺍﻥ ﺩﺭ ﭼﻴﻦ ،ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ﻣﻬﺎﺟﺮ ﺩﺭ ﺩﻭﺑﯽ ،ﺷﺒﮑﻪﺀ ﻗﺎﭼﺎﻕ ﮐﻠﻴﻪ ﺩﺭ ﻫﻨﺪ ،ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺳﮑﺲ ﺍﺯ ﺍﻭﮐﺮﺍﻳﻦ ﺗﺎ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ،ﺗﺌﻮﺭﯼ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩﺀ ﻏﻴﺮﺧﺸﻮﻧﺖ ﺁﻣﻴﺰ ﺟﻴﻦ ﺷﺎﺭﭖ ،ﺳﻠﻤﺎﻥ ﺭﺷﺪﯼ ﻭ ﻋﻴﺎﻥ ﻫﺮﺳﯽ ﻋﻠﯽ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﯽ ﺩﺭ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻡ ﺳﺘﺎﺩﻫﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﯽ ،ﻭ ﻏﻴﺮﻩ .ﮔﻮﻳﯽ ﻧﺨﯽ ﻧﺎﻣﺮﺋﯽ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﭼﻴﺰ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﻣﻌﻨﯽ ﺩﺍﺭ ﺑﻪ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﺮﺗﺒﻂ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺁﻥ ﻧﺦ ﻫﻤﺎﻥ »ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ« ﺍﺳﺖ .ﻫﻢ »ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ« ﺍﺯ ﻣﺪﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﻭ ﻫﻢ »ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ« ﻣﺪ ﺭﻭﺯ ﺯﻳﺮ ﭼﺘﺮ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ . ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﻭ ﺷﺎﻳﺪ ﻣﻬﻤﺘﺮ ،ﺑﺮﭼﺴﺐ »ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ« ﻭ »ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ« ﻧﺰﺩ
ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮒ ﻫﺎﻱ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍ ﻭ ﺩﻭﻟﺖ ﻫﺎﯼ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﮔﺮﺍﯼ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﯽ ،ﻳﮏ ﺍﺗﻬﺎﻡ
ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﯽ ﺭﻭﺩ ﮐﻪ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ،ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ
ﺟﺎﺳﻮﺳﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﺎﻥ ،ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﺨﻤﻠﯽ ،ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ،ﻧﺎﺗﻮﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ،ﻭ ﺗﻮﻃﺌﻪ ﻫﺎﯼ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﺮﺩ .ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱ ﻫﺎﯼ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﺍﺯ ﺩﻭ ﻗﻄﺐ ﮐﺎﻣﻼﹰ ﻣﺨﺎﻟﻒ ــ »ﭼﭗ« ﻭ ﺭﺍﺳﺖ ــ ﺑﺮ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺍﻣﺎ »ﻃﻴﻒ ﻣﻴﺎﻧﻪ« ﻫﻢ ﮐﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ »ﺑﺪﻭﺭ ﺍﺯ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ« ﻭ ﻏﻴﺮﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﻭ ﻣﺴﺎﻟﻤﺖ ﺟﻮ ﺭﺍ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺩﻫﺪ ،ﺧﻮﺩ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ
ﺧﻮﺩ ﺑﻘﺒﻮﻻﻧﺪ ﺩﺭ ﻧﺰﺍﻉ ﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ ﺑﮕﻴﺮ ﻭ ﺑﺒﻨﺪﻫﺎﯼ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻭ ﭘﻨﻬﺎﻥ ﺩﻭﻟﺖ ﻫﺎ، ﻭ ﮐﺸﻤﮑﺶ ﻫﺎﯼ ﭘﺸﺖ ﭘﺮﺩﻩﺀ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﯼ ﺍﻣﻨﻴﺘﯽ ،ﺩﺭ »ﺟﻨﮓ ﺁﻳﻨﻪ ﻫﺎ« ،ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
65
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﯽ ﻃﺮﻑ ﺑﻤﺎﻧﺪ ﻭ ﻓﻘﻂ »ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﻠﺖ« ﺭﺍ ﺟﻠﻮ ﺑﺒﺮﺩ .ﺍﻳﻦ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﻓﺎﺭﻍ ﺍﺯ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ،ﻓﻘﻂ »ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ« ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ .ﺑﺮﺧﯽ ،ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ ﺧﺎﮎ ﺧﻮﺭﺩﻩﺀ ﻣﺎﺋﻮ ﻭ ﻟﻨﻴﻦ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺗﻪ ﺻﻨﺪﻭﻗﺨﺎﻧﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﺩﺍﺩﻩ ،ﺟﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻣﻨﻮﻳﺎﺕ ﮔﺎﻧﺪﯼ ﻭ ﺩﺍﻻﻳﯽ ﻻﻣﺎ ﭘﺮﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺣﺎﻝ ﺟﺎﯼ ﺁﻥ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ :ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﻃﯽ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺧﻮﺩ ،ﻧﻪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ
ﺩﺍﺭﯼ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺳﺮﮔﺬﺭﺍﻧﺪﻩ ﻭ ﻧﻪ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻭ ﻓﻌﺎﻟﯽ ﺩﺭ ﺑﺨﺶ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻭ ﺗﻮﺯﻳﻊ ﺷﻬﺮﯼ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺭﻳﺸﻪ ﻫﺎﯼ ﻋﻤﻴﻖ ﺩﻭﺍﻧﺪﻩ ،ﻭ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﺁﻥ ﻧﻪ ﺍﺯ ﻧﻮﻉ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﯼ ﻣﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺗﯽ ﺑﻮﺩﻩ )ﻣﺜﻞ ﻫﻨﺪ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ( ﻭ ﻧﻪ ﺍﺯ ﻧﻮﻉ ﺩﻭﻟﺖ ﻫﺎﯼ ﻣﻠﯽ »ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﯼ« )ﻣﺜﻞ ﻫﻨﺪ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ( ،ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎ ﺍﺳﺖ؟ ﺍﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺸﻮﺭﯼ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻓﻌﺎﻝ ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﻋﻀﻮﻳﺖ ﺩﺭ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺍﻣﺎ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ــ ﺑﻪ ﺩﻻﻳﻞ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻧﻤﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﻳﻢ ــ ﺑﺎ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﮊﺋﻮﭘﻮﻟﻴﺘﻴﮏ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﻭ ﺩﻭﻟﺘﻬﺎﯼ ﻣﺘﺤﺪ ﺁﻥ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺍﺳﺘﺮﺍﺗﮋﻳﮏ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺭﺍﻫﻬﺎﯼ ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺭﺍ ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺎﻣﻴﺪ؟ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ،ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﭼﻴﺰﻱ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﺯﯼ«،
ﭼﻴﺰﺩﻳﮕﺮﯼ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺁﻗﺎﺯﺍﺩﻩ ﻫﺎ« ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺳﮑﺎﻥ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻳﻦ ﭼﻪ ﻧﻮﻉ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻤﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ؟ ﺁﻳﺎ ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎﯼ ﺍﺻﻼﺡ ﻃﻠﺐ، ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ،ﻭ ﺗﺠﺪﺩﮔﺮﺍ )ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﺨﻮﺍﻫﻴﺪ »ﺳﮑﻮﻻﺭ« ﺭﺍ ﻫﻢ ﺍﺿﺎﻓﻪ ﮐﻨﻴﺪ( ﺭﺍ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ »ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ« ﻧﺎﻣﻴﺪ؟ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ ،ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ،ﺗﺎ ﭼﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﻧﻤﺎﻳﺎﻧﮕﺮ ﻳﮏ ﻓﻀﺎﯼ ﺧﺎﻟﯽ،
ﻳﮏ ﭼﻴﺰ ﻣﻮﻫﻮﻡ ﺍﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﭘﻴﺸﺒﺮﺩ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﻫﺎﯼ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍ ﻭ ﺑﻪ ﺍﺻﻼﺡ »ﺿﺪ
ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺖ« ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺗﺌﻮﻟﻮﮊﯼ ﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ؛ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﭘﻮﺷﺸﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺸﺮﻭﻋﻴﺖ ﺑﺨﺸﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻳﺎﺭﯼ »ﺩﺷﻤﻦ
ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ« ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺧﻮﺩ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺩﻫﺪ؟
ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﻧﻤﺎﻳﺎﻧﮕﺮ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎﺕ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻭ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﮑﺎﻑ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﺍﺭﺍ ﻭ ﻧﺪﺍﺭ ،ﺳﺮﻭﺭ ﻭ ﺑﺮﺩﻩ ﺭﺍ ،ﻧﻪ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻣﺮﺯﻫﺎﯼ ﻣﻠﯽ ،ﺷﺮﻕ ـ ﻏﺮﺏ ،ﻭﺷﻤﺎﻝ ـ ﺟﻨﻮﺏ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻣﻨﻄﻖ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
66
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ »ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﯼ« ﺑﺎﺯ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؟ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺁﻥ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺍﺻﻼﺡ ﻃﻠﺐ ،ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ» ،ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻭ ﻣﻠﯽ« ،ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ ،ﺍﺯ ﭼﻪ ﻧﻮﻉ ﺍﺳﺖ؟ ﭼﺎﭖ ﺍﻭﻝ ـ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ـ ﻳﮑﺸﻨﺒﻪ ٢١ﺑﻬﻤﻦ ١٣٨۶
ﻣﺎ ﻭ ﺭﻭﻧﺪ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ« )ﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺰﻳﺸﻦ (globalization /ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺍﺳﺖ» .ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ« ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺑﺘﺪﺍ »ﺧﻮﺩﮔﺴﺘﺮﻧﺪﻩ« ﻭ ﻏﻴﺮﻣﺤﻠﯽ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﻩﺀ ﻣﺮﮐﺎﻧﺘﻴﻠﻴﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ، ﺑﻪ ﻣﺎﻭﺭﺍﺀ ﻣﺮﺯﻫﺎﯼ ﻣﻠﯽ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺷﺖ .ﺍﻣﺎ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﻳﮑﯽ ﺩﻭ ﺩﻫﻪﺀ ﺍﺧﻴﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺷﺎﻫﺪ ﺗﻼﺵ ﻓﻌﺎﻝ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻦ ﻫﺮﭼﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻮﺍﻧﻊ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻳﻢ .ﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺰﻳﺸﻴﻦ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ،ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﻭ ﺑﺎﺯﺍﺭﻫﺎﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ )ﮐﺎﭘﻴﺘﺎﻝ ﻣﺎﺭﮐﺘﺰ (capital markets /ﺭﺍ »ﺁﺯﺍﺩ« )ﻟﻴﺒﺮﺍﻻﻳﺰ / (liberalizeﮐﻨﺪ ،ﺗﺎ ﺑﺎ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﻫﺮﭼﻪ ﮐﻤﺘﺮ ﺩﻭﻟﺖ ﻫﺎ ﻭ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺳﺎﺯﯼ ﻫﺎﯼ ﻫﺮﭼﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﯼ ﺗﻮﻟﻴﺪ ،ﺧﺪﻣﺎﺕ ،ﻭ ﺭﻓﺎﻩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻣﺎﻟﯽ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺳﺮﻋﺖ ﺍﺯ ﻣﺤﻠﯽ ﺑﻪ ﻣﺤﻞ ﺩﻳﮕﺮ ﺣﺮﮐﺖ ﮐﻨﺪ .ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻝ ﺧﻮﺩ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺑﺪﻭﻥ ﻣﺮﺯ ﺍﺳﺖ :ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺁﺯﺍﺩ ﺩﺭ ﺧﺎﻟﺺ ﺗﺮﻳﻦ
ﺷﮑﻞ ﺧﻮﺩ ،ﻳﺎ ﻫﻤﺎﻥ »ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ« .
ﭘﺲ ﻧﻘﺶ ﺩﻭﻟﺖ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻴﺎﻥ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺁﻳﺎ ﻫﻤﻪﺀ ﻭﺍﺣﺪﻫﺎﯼ ﻣﻠﯽ ﺑﻪ ﻳﮑﺴﺎﻥ
ﺍﺯ »ﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺰﻳﺸﻦ« ﻧﻔﻊ ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ؟ »ﺭﻗﺎﺑﺖ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ« ﺩﺭ ﺳﻄﺢ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻣﻴﺎﻥ ﮐﺪﺍﻡ ﻭﺍﺣﺪﻫﺎ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﺩ؟ ﻭﺍﺣﺪﻫﺎﯼ ﻣﻠﯽ» ،ﺑﻠﻮﮎ ﻫﺎﯼ ﭼﻨﺪﻣﻠﻴﺘﯽ« )ﻏﺮﺏ، ﺁﺳﻴﺎﯼ ﺷﺮﻗﯽ ،ﺍﺗﺤﺎﺩﻳﻪﺀ ﺍﺭﻭﭘﺎ( ،ﻳﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﺮﮐﺖ ﻫﺎﯼ ﭼﻨﺪﻣﻠﻴﺘﯽ )ﻣﺎﻳﮑﺮﻭﺳﺎﻓﺖ، ﻓﺎﻳﺰﺭ ،ﺳﻮﻧﯽ ،ﺗﻮﻳﻮﺗﺎ(؟ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼ ﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ »ﻏﺮﺏ ـ ﺷﺮﻕ« ﻭ »ﺷﻤﺎﻝ ـ ﺟﻨﻮﺏ« ﭼﻪ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽ ﺑﺎ ﺑﻠﻮﮎ ﻫﺎﯼ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺭﻭﻧﺪ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﻧﺪ ﺑﭙﻴﻮﻧﺪﻧﺪ؟ ﭼﻪ ﺗﻀﻤﻴﻨﯽ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
67
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﭘﻴﻮﺳﺘﻦ ﺑﻪ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺎ ﺑﻴﻨﺠﺎﻣﺪ )ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺍﺷﺘﻐﺎﻝ ،ﺩﺳﺘﺮﺳﯽ ﺑﻪ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﻓﻨﻮﻥ ﺟﺪﻳﺪ ،ﺗﺄﻣﻴﻦ ﺑﻬﺪﺍﺷﺖ ﻭﺩﺳﺘﺮﺳﯽ ﺑﻪ ﺩﺍﺭﻭﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺣﻖ ﺍﻧﺤﺼﺎﺭ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺷﺮﮐﺘﻬﺎﯼ ﻏﺮﺑﯽ ﺍﺳﺖ(؟ ﺁﻳﺎ ﺭﺍﻫﻬﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﭘﻴﺶ ﭘﺎﯼ ﻣﺎ ﻫﺴﺖ ،ﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﺗﻨﻬﺎ ﺭﺍﻩ ﻣﺤﺘﻮﻡ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻪﺀ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﺳﺖ؟
ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ »ﺷﮑﻞ ﺩﻭﻟﺘﻬﺎ« ﺑﯽ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺖ .ﺍﮔﺮ ﺑﺎﺯﺍﺭﻫﺎ ﺁﺯﺍﺩ
ﺑﻤﺎﻧﻨﺪ ،ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﭘﺎﺭﻟﻤﺎﻧﯽ ،ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﯼ ﺗﮏ ﺣﺰﺑﯽ، ﺍﻭﻟﻴﮕﺎﺭﺷﯽ ﺩﻳﻨﯽ ﻳﺎ ﺗﺌﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﻫﺎ ،ﺭﮊﻳﻢ ﻫﺎﯼ ﺳﻠﻄﻨﺘﯽ ،ﻭ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮊﻧﺮﺍﻟﻬﺎ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﮐﻨﺎﺭ ﺑﻴﺎﻳﺪ .ﺍﻣﺎ »ﻧﺤﻮﻩﺀ ﺍﺩﺍﺭﻩﺀ ﺩﻭﻟﺖ« ﺑﺮ ﻋﻤﻠﮑﺮﺩ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﯽ
ﮔﺬﺍﺭﺩ .ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ ،ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎﯼ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﭼﻮﻥ »ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ
ﺿﻮﺍﺑﻂ«» ،ﻓﺴﺎﺩ« ،ﻭ »ﻧﻔﻮﺫ ﺑﻨﻴﺎﺩﻫﺎﯼ ﺍﻣﻨﻴﺘﯽ ـ ﻧﻈﺎﻣﯽ« ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﻃﺮﺣﻬﺎﯼ ﺑﺎﻧﮏ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻳﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﯼ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ،ﺧﻠﻞ ﻫﺎﯼ ﺟﺪﯼ ﻭﺍﺭﺩ ﮐﻨﺪ .ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻃﺎﻟﺐ ﺫﻫﻨﻴﺖ ﻋﻘﻠﮕﺮﺍ )ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﺍﺑﺰﺍﺭﯼ ﺧﻮﺩ( ﻭ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ »ﭘﺮﻫﻴﺰ ﺍﺯ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ« ﺭﺍ ﺗﺠﻮﻳﺰ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﻢ ،ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽ ،ﺳﺎﻣﯽ ﺳﺘﻴﺰﯼ ،ﺟﻬﺎﺩﮔﺮﺍﻳﯽ ،ﺳﻴﺎﺳﺘﻬﺎﯼ ﺍﺳﺘﺸﻬﺎﺩﯼ ،ﻭ ﻣﻬﺪﯼ
ﮔﺮﺍﻳﯽ ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻋﻤﻠﮑﺮﺩ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻟﻄﻤﻪ ﻣﯽ ﺯﻧﻨﺪ .ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ
ﻳﮑﺴﺎﻥ ﺳﺎﺯ ﻭ ﻳﮑﺮﻧﮓ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻧﮋﺍﺩ ،ﻣﺬﻫﺐ ،ﻧﻘﺶ ﺟﻨﺴﯽ ،ﻗﻮﻣﻴﺖ ،ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺤﻠﯽ ،ﻧﻤﯽ ﺷﻨﺎﺳﺪ .ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ،ﺑﯽ ﺗﻌﺼﺐ ،ﺁﺳﺎﻧﮕﻴﺮ ،ﺍﻫﻞ ﺗﺴﺎﻣﺢ )ﻓﺎﻗﺪ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﺍﻣﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﻭﻧﻬﯽ ﺍﺯﻣﻨﮑﺮ( ،ﻭ ﺩﺭ ﻳﮏ ﮐﻠﻤﻪ »ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ« ﺍﺳﺖ . ﺗﺎﻣﺲ ﭘﻮﮔﯽ ) (Thomas Poggeﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺁﻟﻤﺎﻧﯽ ﺍﻻﺻﻞ ﻣﻘﻴﻢ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ،
ﻣﺘﺨﺼﺺ ﮐﺎﻧﺖ ،ﺭﺍﻟﺰ ،ﻭ ﻧﻈﺮﻳﻪﺀ ﻋﺪﺍﻟﺖ ،ﮐﻪ ﮐﺘﺎﺑﺶ ﻓﻘﺮ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻭ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺸﺮ )(٢٠٠٢ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺍﺯ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻫﺎﯼ ﺭﺷﺘﻪﺀ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻞ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﯽ ﺭﻭﺩ ،ﺩﺭ ﺗﺎﺯﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪﺀ ﺧﻮﺩ )ﻓﺼﻠﻨﺎﻣﻪﺀ ﺩﻳﺴﻨﺖ /Dissentﺯﻣﺴﺘﺎﻥ (٢٠٠٨ﺑﻪ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺍﺯ ﻭﺿﻌﻴﺖ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﻭ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺣﺎﺻﻞ ﺍﺯ ﺭﻭﻧﺪ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ،ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻫﻢ ﺑﻪ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﻏﻨﯽ ﻭ ﻫﻢ ﻓﻘﻴﺮ ﮐﻤﮏ ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ. ﺍﻣﺎ ﺁﻳﺎ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ،ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ) (WTOﻭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻳﯽ ﭼﻮﻥ ﺻﻨﺪﻭﻕ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
68
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﯽ ﭘﻮﻝ ﻭ ﺑﺎﻧﮏ ﺟﻬﺎﻧﯽ ،ﻃﯽ ﺩﻭﺭﻩﺀ ﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺰﻳﺸﻦ ) ٢۵ﺳﺎﻝ ﺍﺧﻴﺮ( ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﮐﺎﻫﺶ ﻓﻘﺮ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ؟ ﺗﺎﻣﺲ ﭘﻮﮔﯽ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻨﻔﯽ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ .ﺍﻭ ﺑﺎ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺁﻣﺎﺭ ﺑﺎﻧﮏ ﺟﻬﺎﻧﯽ ،ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﺍﮔﺮ ﻣﻼﮎ ﺭﺍ ﺩﺭﺁﻣﺪ ﻧﺎﺧﺎﻟﺺ ﻣﻠﯽ ) (GNIﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻴﻢ ،ﻭ ﻧﻪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻧﺎﺧﺎﻟﺺ ﺩﺍﺧﻠﯽ) ، (GDPﻣﺘﻮﺟﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻳﻢ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﺩﺭﺣﺎﻝ ﺗﻮﺳﻌﻪ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﻓﻘﻴﺮﺗﺮﻳﻦ ﺁﻧﻬﺎ ،ﻃﯽ ﺩﻭﺭﻩﺀ ﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺰﻳﺸﻦ ،ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺗﻨﺎﺳﺐ ﺍﺯ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺑﻬﺮﻩ ﻣﻨﺪ ﺷﻮﻧﺪ .ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺛﺮﻭﺗﻤﻨﺪﺗﺮﻳﻦ ﻭ ﻓﻘﻴﺮﺗﺮﻳﻦ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎ ،ﺑﻪ ﺭﻗﻢ ﺗﮑﺎﻥ ﺩﻫﻨﺪﻩﺀ ١٢٢ﺑﻪ ١ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ «.ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺍﮔﺮ ﻫﺮﺳﺎﻟﻪ ﺩﻩ ﺩﺭﺻﺪ ﺍﺯ ﺟﻤﻌﻴﺖ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﻏﻨﯽ ﻭ ﺩﻩ ﺩﺭﺻﺪ ﺍﺯ ﺟﻤﻌﻴﺖ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﻓﻘﻴﺮ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺩﺭﺁﻣﺪ ﺳﺮﺍﻧﻪﺀ ﮔﺮﻭﻩ ﺍﻭﻝ )۴٠٧٣٠ﭼﻬﻞ ﻫﺰﺍﺭ ﻭ ﻫﻔﺼﺪﻭ ﺳﯽ( ﺩﻻﺭ ﻭ ﺩﺭﺁﻣﺪ ﺳﺮﺍﻧﻪﺀ ﮔﺮﻭﻩ ﺩﻭﻡ ﻓﻘﻂ ) ٣٣۴ﺳﻴﺼﺪ ﻭ ﺳﯽ ﻭﭼﻬﺎﺭ( ﺩﻻﺭ ﺍﺳﺖ . ﺗﺎﻣﺲ ﭘﻮﮔﯽ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﻠﺖ ﻫﺎ ﻭ ﻫﻢ ﺩﺭﻭﻥ ﻫﺮﮐﺸﻮﺭ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ ﻭ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻳﯽ ﻧﻈﻴﺮ ﺑﺮﺯﻳﻞ ،ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ،ﻣﻮﺭﻳﺘﺎﻧﯽ ،ﻭ ﺳﻴﺮﺍﻟﺌﻮﻥ ،ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺩﺭﺁﻣﺪ ﻃﯽ ﺩﻩ ﺳﺎﻝ ﺍﺧﻴﺮ ﮐﻤﺘﺮ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﺷﮑﺎﻑ ﻏﻨﯽ ﻭ ﻓﻘﻴﺮ ﻋﻤﻴﻖ ﺗﺮ ﮔﺸﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺣﺘﺎ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﻓﻘﻴﺮﯼ ﭼﻮﻥ ﻧﻴﺠﺮﻳﻪ ﻭ ﺁﻧﮕﻮﻻ ﮐﻪ ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﺩﺭﺁﻣﺪ ﺳﺮﺍﻧﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻃﯽ ﭘﻨﺞ ﺳﺎﻝ ،ﭼﻨﺪﺑﺮﺍﺑﺮ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺳﻬﻢ ﺍﺻﻠﯽ ﺩﺭﺁﻣﺪ ﺑﻪ ﺟﻴﺐ ﺁﻗﺎﺯﺍﺩﮔﺎﻥ ﺍﺭﺗﺸﯽ ﻭ ﺍﻣﻨﻴﺘﯽ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﻳﻦ ﻭﺿﻌﻴﺘﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ،ﺭﻭﻧﺪ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﺑﻪ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﮐﺸﻮﺭ ﻓﻘﻴﺮ ﻣﺪﺩ ﺭﺳﺎﻧﺪﻩ ﻭ ﺩﺭﺍﻣﺪﺳﺮﺍﻧﻪ ﺭﺍ ﺑﺎﻻ ﺑﺮﺩﻩ ،ﺍﻣﺎ ﻓﻘﻴﺮﺍﻥ ﺁﻥ ﮐﺸﻮﺭ ﺭﺍ ﻓﻘﻴﺮﺗﺮﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﻣﺴﺆﻟﻴﺖ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺑﺎ ﮐﻴﺴﺖ؟ ﺗﺎﻣﺲ ﭘﻮﮔﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ، »ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻳﺎﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﻫﺎﯼ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺩﺭ ﺳﻄﺢ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﻗﻮﺍﻋﺪ ﻭ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺍﺛﺮ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺑﺮﺁﻧﻬﺎ ﺍﺛﺮ ﻣﯽ ﮔﺬﺍﺭﻧﺪ .ﺍﺯ ﺑﺮﺍﻳﻨﺪﻫﺎﯼ ﻣﻬﻢ ﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺰﻳﺸﻦ ﺁﻥ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﺯﻳﺮ ﺳﻠﻄﻪﺀ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﻭ ﭘﺮﺗﺒﻌﺎﺗﯽ ﺍﺯ ﻗﻮﺍﻋﺪ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺗﺠﺎﺭﺕ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮔﺬﺍﺭﯼ، ﻭﺍﻣﮕﻴﺮﯼ ،ﺣﻖ ﺍﻧﺤﺼﺎﺭﯼ ﮐﺸﻒ ﻭ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﻣﺤﺼﻮﻻﺕ ،ﮐﭙﯽ ﺭﺍﻳﺖ ،ﻣﺎﺭﮎ ﻫﺎﯼ ﻭﻳﮋﻩ ،ﻣﺎﻟﻴﺎﺕ ﻫﺎﯼ ﺩﻭﺑﻞ ،ﺍﺳﺘﺎﻧﺪﺍﺭﺩﻫﺎﯼ ﮐﺎﺭ ،ﺣﻔﺎﻇﺖ ﻣﺤﻴﻂ ﺯﻳﺴﺖ، ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
69
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺯﻳﺮﺩﺭﻳﺎ ،ﻭ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﭼﻴﺰﻫﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻗﻮﺍﻋﺪ ﻭ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺗﺄﺛﻴﺮﺍﺕ ﻣﻬﻤﯽ ﺑﺮ ﺗﻮﺯﻳﻊ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻭ ﻣﺤﺼﻮﻻﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺩﺍﺭﺩ ،ﻃﺮﺍﺣﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺤﻞ ﻣﻨﺎﻗﺸﻪﺀ ﺷﺪﻳﺪﯼ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻨﺎﻗﺸﻪ ،ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﭘﻴﺶ ﻣﺘﻤﻮﻝ ﺗﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ] ،ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻧﺴﺒﺖ[ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﺯ ﺗﺨﺼﺺ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﻭ ﻗﺪﺭﺕ ﭼﺎﻧﻪ ﺯﻧﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﻭﺳﺎﻳﻞ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ ﻗﻮﺍﻋﺪ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺍﺛﺮ ﺑﮕﺬﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻓﺮﺻﺘﻬﺎﯼ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺩﺭﻣﻮﺭﺩ ﺑﺎﻻﺑﺮﺩﻥ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﻭ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﺧﻮﺩ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭﻧﺪ .ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﻓﻘﻴﺮﺍﻥ ﺟﻬﺎﻥ ،ﻗﺎﺩﺭ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﺑﺮ ﻃﺮﺍﺣﯽ ﻗﻮﺍﻋﺪ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻭ ﺍﮔﺮ ﻫﻢ ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ ﺑﮕﺬﺍﺭﻧﺪ ،ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﺍﯼ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻳﻨﺪ ﺗﺼﻤﻴﻤﺎﺕ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺳﺎﻳﺮ ﻓﻘﻴﺮﺍﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﺭ ﻧﻈﺮﺑﮕﻴﺮﻧﺪ .ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﮔﺎﻥ ﺣﺎﮐﻢ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﺩﺭﺣﺎﻝ ﺗﻮﺳﻌﻪ ،ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺷﺎﻥ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻫﻤﮑﺎﺭﯼ ﻭ ﻫﻤﺮﺍﻫﯽ ﺑﺎ ﺩﻭﻟﺖ ﻫﺎ ﻭ ﺷﺮﮐﺖ ﻫﺎﯼ ﻗﺪﺭﺗﻤﻨﺪ ﺧﺎﺭﺟﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻫﺎﯼ ﻫﻨﮕﻔﺘﯽ ﺑﻪ ﺟﻴﺐ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﮐﻤﺎﻥ ﺳﺮﺍﺯﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﻏﺒﺘﯽ ﺑﻪ ﻳﺎﺭﯼ ﺑﻪ ﻫﻤﻮﻃﻨﺎﻥ ﺗﻨﮕﺪﺳﺘﺎﻥ ﺷﺎﻥ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ . ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،ﺑﻪ ﺣﺎﺷﻴﻪ ﺭﺍﻧﺪﻩ ﺷﺪﻥ ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ ﺑﺸﺮﻳﺖ ]ﺭﻭﻧﺪﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ[ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺗﺪﺍﻭﻡ ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ .ﺑﺨﺶ ﻓﻘﻴﺮ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ
ﺯﻣﻴﻦ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺩﻭ ﻭﻧﻴﻢ ﺩﺭﺻﺪ ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺼﺮﻑ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺛﺮﻭﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺗﻨﻬﺎ ١/١ﺩﺭﺻﺪ ﺳﻬﻢ ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ ،ﺩﺭ ﮔﻔﺘﮕﻮﻫﺎ ﻭ ﻣﺬﺍﮐﺮﺍﺕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﻲ ﻧﺎﺩﻳﺪﻩ ﺍﻧﮕﺎﺷﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ« .
ﺍﮐﻨﻮﻥ ﭘﺮﺳﺸﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﭘﺎﺳﺨﯽ ﻳﺎﻓﺖ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﺭﻭﻧﺪ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﺳﻬﻴﻢ ﺷﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﺩﺍﻡ ﺩﻭﺭ ﺑﺎﻃﻞ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻭ ﺑﺎﺯﺗﻮﻟﻴﺪ ﻓﻘﺮ ﺍﻓﺘﺎﺩ؟ ﭼﺎﭖ ﺍﻭﻝ ـ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ـ ﺩﻭﺷﻨﺒﻪ ٢٩ﺑﻬﻤﻦ ١٣٨۶
ﻧﮕﺎﻫﯽ ﺍﺯ ﭼﭗ ﭘﺮﺳﻴﺪﻳﻢ» ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﺭﻭﻧﺪ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﺳﻬﻴﻢ ﺷﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﺩﺍﻡ ﺩﻭﺭ ﺑﺎﻃﻞ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻭ ﺑﺎﺯﺗﻮﻟﻴﺪ ﻓﻘﺮ ﺍﻓﺘﺎﺩ؟« ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﺭﺳﻤﯽ »ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ« ﺑﻪ ﻣﺎ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
70
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻭﻋﺪﻩ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﭙﻴﻮﻧﺪﻳﻢ ،ﻫﻤﮕﯽ ﺑﻪ ﻋﻀﻮﻳﺖ »ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻣﺮﻓﻪ« ﺩﺭ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺁﻣﺪ .ﺣﺘﺎ ﻭﻋﺪﻩ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﯼ ﺑﻮﻣﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺑﺎﺯﻫﻢ ﻋﻀﻮ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺎﺷﮕﺎﻩ ﺑﺎﺷﻴﻢ .ﺧﺒﺮﻧﮕﺎﺭ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪﺀ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ﺗﺎﻳﻤﺰ ﺍﺯ ﺍﺳﺘﺎﻧﺒﻮﻝ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ) ١٩ﻓﻮﺭﻳﻪ » ،(٢٠٠٨ﺍﻫﺎﻟﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺗﺮﮐﻴﻪ ﮐﻪ ﺗﺎﭼﻨﺪﯼ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﯽ ﺁﻣﺪﻧﺪ ،ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﮐﺮﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ ﺍﻧﺪ؛ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺷﻬﺮﯼ ﻧﻘﻞ ﻣﮑﺎﻥ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﻧﺤﺼﺎﺭ ﺯﺑﺪﮔﺎﻥ ﻣﺮﻓﻪ ]ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭ[ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺷﺖ «.ﺍﺯ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﺍﻳﻦ ﺭﻓﺎﻩ ﺗﺎﺯﻩ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻣﺪﻩ ،ﻣﻨﻈﺮﻩﺀ ﺯﻧﺎﻥ ﻣﺤﺠﺒﻪ ﺩﺭ ﺭﺳﺘﻮﺭﺍﻧﻬﺎﯼ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﯼ ﻭ ﺑﻮﺗﻴﮏ ﻫﺎﯼ ﺍﻳﺘﺎﻟﻴﺎﻳﯽ ،ﻭ ﻧﻤﺎﻳﺸﮕﺎﻫﻬﺎﯼ ﻣﺪ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺩﺭ ﺷﻬﺮﻫﺎﯼ ﺑﺰﺭﮒ ﺁﺳﻴﺎﻳﯽ ﻭ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ .ﺿﻤﺎﻧﺖ ﺭﻓﺎﻩ :ﺩﻭﻟﺘﯽ ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﻳﮏ ﺣﺰﺏ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﺩﺍﺭﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ،ﻋﻀﻮ ﭘﻴﻤﺎﻥ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﻧﺎﺗﻮ ،ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺣﺎﻓﻆ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﯼ ﺳﻨﺘﯽ ،ﻫﻮﻳﺖ ﺑﻮﻣﯽ ،ﻭ ﺩﺭ ﺁﺷﺘﯽ ﮐﺎﻣﻞ ﺑﺎ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻭ ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ! ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﭘﻮﭘﻮﻟﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﻭ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ،ﻓﻀﻴﻠﺖ ﻫﺎﯼ »ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ« ﺍﺯ ﺍﺑﺮﻗﺪﺭﺕ ﻫﺎ ﺭﺍ ،ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﻫﻮﮔﻮﭼﺎﻭﺯ ﺩﺭ ﻭﻧﺰﻭﺋﻼ ،ﺩﺭﻣﺎﻥ ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ،ﺟﻨﺎﺡ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺀ ﺗﺠﺎﺭﯼ ،ﺑﺮ ﻓﻀﻴﻠﺖ ﻫﺎﯼ ﺗﺮﮐﻴﻪ ،ﺍﻧﺪﻭﻧﺰﯼ ،ﻭ ﻋﻀﻮﻳﺖ ﺩﺭ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﭘﺎﻣﯽ ﻓﺸﺎﺭﺩ .ﺩﺭ ﺑﺨﺶ ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ﺑﺎ ﺭﺟﻮﻉ ﺑﻪ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺗﺎﻣﺲ ﭘﻮﮔﯽ ﻣﺘﺨﺼﺺ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﯽ ،ﺩﻳﺪﻳﻢ ﮐﻪ ﻫﻴﭽﻴﮏ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﺑﺎ ﺁﻣﺎﺭ ﻭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻫﻤﺨﻮﺍﻥ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺩﺭ ﻟﺤﻈﻪﺀ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﯽ ﺑﺮﻳﻢ ،ﻫﻴﭽﮑﺲ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﭼﭗ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﯽ ،ﺭﺍﻩ ﺣﻞ ﺳﻮﻣﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﭘﺮﯼ ﺁﻧﺪﺭﺳﻮﻥ ــ ﺑﻪ ﮔﻤﺎﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ،ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﺗﺤﻠﻴﻠﮕﺮ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﻨﮕﺎﺭﯼ ــ ﺩﺭ ﺗﺎﺯﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻭ ﺟﻤﻌﺒﻨﺪﯼ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ ﺍﻭﺿﺎﻉ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ، » . . .ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﺩﺭ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ }ﺳﺮﮐﺮﺩﻩﺀ ﺣﻤﺎﺳﯽ ﺗﺮﻳﻦ ﺟﻨﮓ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﻣﻠﯽ ﻭ ﺿﺪ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﯽ ﺩﺭ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﮐﺸﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺟﻨﮓ ﺗﻤﺎﻡ ﻋﻴﺎﺭ) (total warﺷﮑﺴﺖ ﺩﺍﺩ{ ،ﮐﻤﭙﺎﻧﯽ ﻫﺎﯼ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
71
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻧﺪﺍﺯﻩﺀ ﻫﻴﺄﺕ ﻫﺎﯼ ﻣﻼﻗﺎﺗﯽ ِ ﭘﻨﺘﺎﮔﻮﻥ ،ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺘﻘﺒﺎﻝ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ . . . ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﭘﻴﺸﺎﻣﺪ ﺑﺎ ﻫﺮ ﻣﻌﻴﺎﺭ ﮐﻪ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ،ﺍﻧﮑﺸﺎﻑ ﮐﺸﻮﺭ ﭼﻴﻦ}ﺯﻣﺎﻧﯽ، ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﻭ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﺷﻮﺭﻭﯼ{ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﺎﺭﺧﺎﻧﻪﺀ ﺗﺎﺯﻩﺀ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ــ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺳﺮﻳﻊ ﻳﮏ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺣﺠﻴﻢ ﻣﻠﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻳﮏ ﺩﮔﺮﮔﻮﻧﯽ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﯼ ﺩﺭ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺟﻬﺎﻧﯽ . . .ﺑﺎ ﺳﻪ ﺑﺮﺁﻳﻨﺪ :ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ
ﺍﻓﺰﺍﻳﺶ ﺑﯽ ﺳﺎﺑﻘﻪﺀ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ،ﭘﻴﺪﺍﻳﯽ ﻳﮏ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺑﺰﺭﮒ ﻭ ﻣﺪﺍﻓﻊ ﻭﺿﻊ ﮐﻨﻮﻧﯽ ،ﻭ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻓﺮﺍﮔﻴﺮ ﻭ ﺭﺍﺳﺦ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺑﻪ ﻣﺰﺍﻳﺎﯼ
ﺑﺨﺶ ﺧﺼﻮﺻﯽ ،ﮐﻪ ﺣﺘﺎ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﺍﺯ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﯼ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻣﯽ ﺭﻭﺩ؛ ﺩﺭ
ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﯽ ،ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺩﺭﻭﻧﯽ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺟﻤﻬﻮﺭﯼ ﺧﻠﻖ ﭼﻴﻦ ﺑﺎ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ،ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﺍﺯ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﮊﺍﭘﻦ ﺑﺎ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ؛ ﻭ ﺑﺎﺯﻫﻢ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺟﻬﺎﻧﯽ ،ﮐﻤﮏ ﭼﻴﻦ ﺑﻪ ﺭﺷﺪ ﺑﯽ ﺳﺎﺑﻘﻪﺀ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻃﯽ ﻫﻤﻴﻦ ﭼﻬﺎﺭ ﺳﺎﻝ ﺍﺧﻴﺮ ،ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﻫﻪﺀ ١٩۶٠ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﺳﺎﺑﻘﻪ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ . . .ﺍﺩﻏﺎﻡ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎﹰ ﮐﺎﻣﻞ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﺳﺎﺑﻘﺎﹰ ﻋﻀﻮ ﭘﻴﻤﺎﻥ ﻭﺭﺷﻮ }ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ{ ﺩﺭ ﺍﺗﺤﺎﺩﻳﻪﺀ ﺍﺭﻭﭘﺎ . . .ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺷﺪﻥ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﺳﺎﺑﻖ . . .ﺭﻭﺳﻴﻪ
ﺗﺤﺖ ﺣﺎﮐﻤﻴﺖ ﻧﻮـ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﮔﺮﺍﻳﺎﻧﻪﺀ ﭘﻮﺗﻴﻦ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻳﻠﺘﺴﻴﻦ ﻗﺎﺩﺭ ﺍﺳﺖ ﭘﺎﻳﻪﺀ ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﺍﻧﻪ ﺭﺍ ﻣﺴﺘﺤﮑﻢ ﮐﻨﺪ . . .ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻫﻨﺪ
ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﻭ ﺑﯽ ﻭﻗﻔﻪ ﺑﻪ ﺭﺷﺪ ﺧﻮﺩ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ . . .ﺍﮐﻨﻮﻥ ،ﻳﮏ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﺑﺰﺭﮒ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺩﺭ ﻫﻨﺪ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻣﺪﻩ ﮐﻪ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺼﺮﻓﯽ ﻭ ﺯﺭﻕ ﻭ ﺑﺮﻗﯽ ﻏﺮﺑﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻫﻤﺘﺎﯼ ﭼﻴﻨﯽ ﺧﻮﺩ ﮐﺴﺐ ﮐﺮﺩﻩ ،ﺍﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﻫﻨﺪ ﺑﺎ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺑﻠﻮﮎ ﻫﺎﯼ ﻗﻮﯼ ﭘﺎﺭﻟﻤﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﻓﻘﻴﺮﺍﻥ ﻭ ﻣﺤﺮﻭﻣﺎﻥ ﺭﻭﺑﻪ ﺭﻭ ﺍﺳﺖ، ﻣﺤﺮﻭﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﺁﻧﺎﻥ ،ﺑﺎ ﮐﻨﺎﺭﮔﺬﺍﺷﺘﻦﹺ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺧﺎﺭﺟﯽ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﻋﺪﻡ ﺗﻌﻬﺪ ﻫﻨﺪ ،ﻭ ﺁﺷﺘﯽ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ،ﻧﻈﺎﻣﯽ ،ﻭ ﺩﻳﭙﻤﺎﺗﻴﮏ ﺁﻥ ﺑﺎ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ،ﺟﺎﯼ ﺑﺮﻭﺯ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺁﺷﺘﯽ ﺩﺭ ﭘﺎﺭﻟﻤﺎﻥ ﻫﻨﺪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻳﻮﺍﺵ ﮐﻨﺪ ﺍﻣﺎ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﻪ ﺧﻨﺜﺎ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﺵ ﻧﻴﺴﺖ . . . ﺑﺮﺯﻳﻞ ،ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺎﺭ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺧﻮﺩ ،ﺭﻳﻴﺲ ﺟﻤﻬﻮﺭﺵ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺣﺰﺏ
ﮐﺎﺭﮔﺮﯼ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﺷﺪ ،ﻭ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺭﻭﺳﻴﻪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺁﻥ ﺗﻮﺳﻂ ﺭﻭﻧﻖ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﮐﺎﻣﺎﺩﻳﺘﻴﺰ ]ﺩﺭ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺑﻮﺭﺱ[ ﻧﺠﺎﺕ ﭘﻴﺪﺍﮐﺮﺩ ،ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪ ﭘﺎﻳﻪﺀ ﺗﻮﺩﻩ ﺍﯼ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺗﺤﮑﻴﻢ ﺑﺨﺸﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﻣﺤﺮﻭﻡ ،ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﭘﻴﺶ ﺍﺷﺘﻐﺎﻝ ﻭ ﺩﺭﺁﻣﺪ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﮐﻨﺪ ،ﺍﻣﺎ ﺍﺯ ﻫﻤﻪﺀ ﺟﻬﺎﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﯼ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻝﹺ ﺭﮊﻳﻢ ﻗﺒﻠﯽ ﺭﺍ ﺑﺪﻭﻥ ﻫﻴﭻ ﺗﻐﻴﻴﺮﯼ ﺑﻪ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﺻﻨﺪﻭﻕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﯽ ﭘﻮﻝ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ . . .ﺑﺮﺭﻭﯼ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
72
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻫﻢ ،ﭼﻴﻦ ،ﮊﺍﭘﻦ ،ﺍﺗﺤﺎﺩﻳﻪﺀ ﺍﺭﻭﭘﺎ ،ﺭﻭﺳﻴﻪ ،ﻫﻨﺪ ،ﺑﺮﺯﻳﻞ ،ﻭ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ، ﺩﺭﺑﺮﮔﻴﺮﻧﺪﻩﺀ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻧﻴﻤﯽ ﺍﺯ ﺟﻤﻌﻴﺖ ﺟﻬﺎﻥ ،ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻫﺸﺘﺎﺩ ﺩﺭﺻﺪ ﺩﺭﺁﻣﺪ ﻧﺎﺧﺎﻟﺺ ﺩﺍﺧﻠﯽ ) (GDPﺩﻧﻴﺎ ﻧﻴﺰ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺍﮔﺮ ﺍﻫﺪﺍﻑ ﺩﻭﮔﺎﻧﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺧﺎﺭﺟﯽ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺩﻭﻡ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﺗﺎ ﺩﻭﺭﺗﺮﻳﻦ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺟﻬﺎﻥ ،ﻭ ﺩﺳﺖ ﺑﺎﻻ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺩﺭ ﺩﺍﺧﻞ ﻧﻈﺎﻡ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﺟﻬﺎﻧﯽ ــ ﺩﻭﻣﯽ ﺷﺮﻁ ﻻﺯﻡ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺤﻘﻖ ﺍﻭﻟﯽ ــ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮﮔﻴﺮﻳﻢ ،ﺩﺭ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺖ ﻭ ﻳﮑﻢ ﭼﻪ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﯽ ﺍﯼ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ؟ ﺗﺎ ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺭ ﻣﺪ ﻧﻈﺮ ﺍﺳﺖ ،ﺑﯽ ﺑﺮﻭ ﺑﺮﮔﺮﺩ ﻣﺜﺒﺖ!« )ﻧﺸﺮﻳﻪﺀ ﻧﻴﻮﻟﻔﺖ ﺭﻳﻮﻳﻮ ،ﺷﻤﺎﺭﻩ ،۴٨ﻧﻮﺍﻣﺒﺮ ﻭ ﺩﺳﺎﻣﺒﺮ .(٢٠٠٧
ﭘﺮﯼ ﺁﻧﺪﺭﺳﻮﻥ ﺩﺭ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﭼﻬﻞ ﺻﻔﺤﻪ ﺍﯼ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﻧﻮﻳﻦ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻭ ﺑﻠﻮﮎ ﻫﺎﯼ ﻗﺪﺭﺕ ،ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ ﺗﻀﺎﺩﻫﺎ ﻭ ﺗﻨﺶ ﻫﺎﯼ ﺩﺭﻭﻧﯽ ﺁﻥ ،ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ؛ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﯼ ﺍﭘﻮﺯﻳﺴﻴﻮﻥ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺭﻭﻧﺪ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﻣﯽ ﺳﻨﺠﺪ؛ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻧﺎﻓﺬﺗﺮﻳﻦ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻭﺿﻌﻴﺖ ﺧﺎﻭﺭﻣﻴﺎﻧﻪ ــ ﻧﻘﺶ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ﻭ ﻻﺑﯽ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﻧﻘﺶ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ ﻧﺒﺮﺩ ﺗﻤﺪﻧﯽ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﺳﻼﻡ ﻭ ﻏﺮﺏ ،ﻭ ﺑﺮﺍﻳﻨﺪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻟﯽ ﺗﻘﺎﺑﻞ »ﻧﺮﻡ« ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ــ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ؛ ﻭ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺧﻼﺻﻪ ﺍﺯ ﭼﻬﺎﺭ ﺁﻟﺘﺮﻧﺎﺗﻴﻮ ﻧﻈﺮﯼ ﺯﻭﺭﻣﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻮﻋﯽ »ﺧﻮﺷﺒﻴﻨﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻓﮑﺮ« ﻓﺮﺍﻫﻢ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻳﺎﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺿﻌﻒ ﻫﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ . ﺳﻼﻭﯼ ﮊﻳﮋﮎ ،ﻣﺘﻔﮑﺮ ﺳﺮﺷﻨﺎﺱ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ،ﺩﺭ ﭘﺎﺳﺦ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍﻥ ﺧﻮﺩ
ﮐﻪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﺘﻬﻢ ﺑﻪ ﺗﺒﻠﻴﻎ ﺍﻧﻔﻌﺎﻝ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﭼﭗ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ،
»ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩﺀ ﻣﻦ ،ﭼﭗ ]ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺣﺎﺿﺮ[ ﻗﺎﺩﺭ ﻧﻴﺴﺖ ﻳﮏ ﺁﻟﺘﺮﻧﺎﺗﻴﻮ ﻳﺎ ﺑﺪﻳﻞ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻋﺮﺿﻪ ﮐﻨﺪ .ﺑﻠﻪ ،ﺍﻳﻦ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ "ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺟﺎﻭﺩﺍﻧﻪ ﺑﺮﺟﺎ ﻧﻤﯽ ﻣﺎﻧﺪ" )ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ،ﻣﺪﺍﻓﻌﺎﻥ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﻧﻮﻳﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﻴﺎﻝ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﻭ ﺩﻭﻟﺖ ﺩﻣﮑﺮﺍﺗﻴﮏ ﭘﺮﺩﻭﺍﻡ ﺍﺳﺖ(؛ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﺮ ﺗﻀﺎﺩﻫﺎﯼ ﺧﻮﺩ ﻓﺎﺋﻖ ﺁﻳﺪ .ﺍﻣﺎ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺑﺼﻴﺮﺕ ﻣﻨﻔﯽ ،ﻭ ﻳﮏ ﺑﻴﻨﺶ ﺍﺳﺎﺳﺎﹰ ﻣﺜﺒﺖ ،ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ .ﭘﺲ ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺮﺩ؟ ﻫﺮﺁﻧﭽﻪ ﻣﻤﮑﻦ )ﻭ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ( ﺍﺳﺖ ،ﺑﻪ ﺷﺮﻃﯽ ﮐﻪ ﺍﻧﺪﮐﺨﻮﺍﻩ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
73
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻭ ﻣﺘﻮﺍﺿﻊ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻭ ﺍﺯ ﺍﺧﻼﻗﮕﺮﺍﻳﯽﹺ ﺧﻮﺩـ ﺭﺍﺿﯽ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺑﭙﺮﻫﻴﺰﺩ«.
)ﻻﻧﺪﻥ ﺭﻳﻮﻳﻮ ﺁﻭ ﺑﻮﮐﺰ ٢۴ ،ﮊﺍﻧﻮﻳﻪﺀ ،٢٠٠٨ﺑﺨﺶ ﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎ(
ﺑﺮﺍﯼ ﭘﺮﺳﺸﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﺑﺨﺶ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﺮﺩﻳﻢ ،ﭘﺎﺳﺨﯽ ﻧﻴﺎﻓﺘﻴﻢ ،ﺍﻣﺎ ﺷﺎﻳﺪ ﻓﺮﺻﺘﯽ ﭘﻴﺶ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ،ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻓﻘﺪﺍﻥ ﻳﮏ ﺑﺪﻳﻞ ﺳﺮﺍﺳﺮﯼ ﻭ ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ، ﺑﺎ ﺍﻧﺪﮐﺨﻮﺍﻫﯽ ﻭ ﺗﻮﺍﺿﻊ ،ﺭﺍﻫﻬﺎﻳﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﮔﺮﺍ/ﻓﺎﺷﻴﺴﺖ ﻭ ﻧﺌﻮﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﮔﺮﺍ»/ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ« ،ﭘﻴﺶ ﺑﻨﻬﻴﻢ. ﭼﺎﭖ ﺍﻭﻝ ـ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ـ ﻳﮑﺸﻨﺒﻪ ۵ﺍﺳﻔﻨﺪ ١٣٨۶
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
74
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﭼﻬﺎﺭﻡ
ﺑﻮﻣﯽ ﻳﺎ ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮﯼ؟ ﻣﺒﺎﺣﺜﻪ ﻭ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺩﻳﺪ ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻗﺎﻳﺎﻥ ﺍﺣﻤﺪ ﺻﺪﺭﯼ ﻭ ﻋﻠﯽ ﭘﺎﻳﺎ )ﺷﺮﻕ ،ﺷﻤﺎﺭﻩ ﻫﺎﯼ ١۵ﻣﻬﺮ ﺗﺎ ٢ﺁﺑﺎﻥ( ﺑﺮﺳﺮ ﮔﺮﻭﻩ ﺑﻨﺪﯼ ﻭ ﻧﺎﻣﮕﺬﺍﺭﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ )»ﺩﻳﻨﯽ/ﺳﮑﻮﻻﺭ« ﻳﺎ »ﺑﻮﻣﯽ/ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻬﺮﯼ«( ،ﺑﺤﺚ ﺁﻣﻮﺯﻧﺪﻩ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﺼﻠﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ .ﺁﻗﺎﯼ ﺻﺪﺭﯼ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼ »ﺩﻳﻨﯽ/ﺳﮑﻮﻻﺭ« ﺭﺍ ﮐﻨﺎﺭ ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﻢ ﻭ »ﺑﻮﻣﯽ/ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻬﺮﯼ« ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺁﻥ ﺑﻨﺸﺎﻧﻴﻢ .ﭘﺎﺳﺦ ﺁﻗﺎﯼ ﭘﺎﻳﺎ ﭼﺮﺧﺸﯽ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩ،ﺁﻧﻬﻢ ﺑﺤﺚ ﺗﺨﺼﺼﯽ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺑﻌﺪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮﯼ ﺑﯽ ﻭﺍﺳﻄﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻳﺎ ﺍﻳﺪﻭﻟﻮﮊﻳﮏ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﺤﺚ ﻓﻠﺴﻔﯽ )ﮐﺪﺍﻣﻴﮏ ﺑﻪ ﻓﺎﺷﻴﺴﻢ ﻣﯽ ﺍﻧﺠﺎﻣﺪ ،ﮐﺪﺍﻣﻴﮏ ﺩﺭ ﺧﺪﻣﺖ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ﺍﺳﺖ :ﺭﻭﺵ ﺭﺋﺎﻟﻴﺴﻢ ﻳﺎ ﻧﺴﺒﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﺘﯽ؟ (. ﺁﻗﺎﻳﺎﻥ ﭘﺎﻳﺎ ﻭ ﺻﺪﺭﯼ ،ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺩﺭ ﺯﻣﺮﻩﺀ ﺍﺻﻼﺡ ﻃﻠﺒﺎﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻳﺎ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﻳﻨﯽ« ﺍﻧﺪ)ﻋﻨﻮﺍﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺎﺭ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﺗﺎ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ«(، ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩﺀ ﮐﺎﻓﯽ ﺑﺎ ﺗﻤﺎﻳﻼﺕ ﺳﻴﺎﺳﯽﹺ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺁﺷﻨﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ،ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﺷﻦ ﮐﺮﺩﻥ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﺷﺎﻥ ﺍﺯ ﻣﻘﻮﻻﺗﯽ ﭼﻮﻥ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ،ﻧﻴﺎﺯﯼ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ»ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻭﺍﻗﻌﯽ« ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺯﻳﺮ ﻭﭘﺸﺖ ﻣﺘﺪﻟﻮﮊﻱ ﻋﻠﻮﻡ ،ﺍﭘﻴﺴﺘﻤﻮﻟﮋﯼ ﻭ ﺣﺘﺎ ﻫﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺑﮑﺸﻨﺪ .ﭘﺮﺳﺸﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻧﺎﻇﺮﯼ ﺍﺯ ﺩﻭﺭ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺍﻳﻨﺴﺖ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻫﺮ ﺑﺤﺚ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻳﺎ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺍﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﺠﺮﺍﻫﺎﯼ ﺷﺒﻪ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻋﺒﻮﺭ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﻳﺎ ﻧﻔﯽ ﺷﻮﺩ؟ ﻭ ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﭼﺮﺍ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﻭﺵ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻭ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻫﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺳﻮ ﺑﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﻭﺯ ﻭ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﻫﺎ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮﭼﻨﻴﻦ ﺧﻄﻮﻁ ﺳﻬﻞ ﻭ ﮐﻮﺗﺎﻩ ﻣﯽ ﮐﺸﻴﻢ؟ ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ،ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻧﮑﺘﻪ ﻫﺎﻳﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﺍﺣﻤﺪ ﺻﺪﺭﯼ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﻔﻴﺪ ﺑﻮﺩﻥ ﺩﻭ ﺗﻴﭗ ﺍﻳﺪﺁﻝ »ﺑﻮﻣﯽ« ﻭ »ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻬﺮﯼ« ﺩﺭﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﺑﺤﺚ ﮔﺬﺍﺷﺖ. ﺍﺯ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺤﺜﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﻭ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﮐﺸﻴﺪ:
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
75
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮐﻢ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺎﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﻭﺯ ﺍﺯ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﺎ ﻋﻠﻮﻡﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ. -ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮﯼ ﺍﻧﺪﻳﺸﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺩﺍﻧﺴﺘﻦ ﺍﺯ ﻭﺯﻥ ،ﻋﻴﺎﺭ ﻭ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ.
١ ﺁﻗﺎﻳﺎﻥ ﺻﺪﺭﯼ ﻭ ﭘﺎﻳﺎ ﻫﺮﺩﻭ ﺩﺭ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﺗﺨﺼﺼﯽ ﺧﻮﺩ ﺩﺍﻧﺶ ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ ﻭ ﺻﺎﺣﺐ ﻧﻈﺮﻧﺪ .ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩﺀ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﺍﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﻳﮕﺮﻣﺎ ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﻫﺎ ،ﻣﮑﺘﺐ ﻫﺎ ﻭ »ﻓﻠﺴﻔﻪ« ﻫﺎﻳﯽ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻣﻮﺯﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ ﮐﻪ ،ﻳﮏ( ﻣﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﺩﻳﮑﺘﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ »ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ« ﺗﺸﺨﺺ ﻭ ﮐﺴﺐ ﺷﺄﻥ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻭ ﺩﻭ( ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺎ ﺁﻥ ﻫﺎ ﺣﺴﺎﺏ ﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﺗﺴﻮﻳﻪ ﮐﺮﺩ. ﺩﻳﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﻧﺎﻡ ﻳﮏ ﻣﺘﻔﮑﺮ ﻏﺮﺑﯽ )ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﻳﺎ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﻳﺎ ﺭﻭﺭﺗﯽ ﻓﺮﺽ ﮐﻨﻴﺪ( ﻳﺎ ﻳﮏ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻏﺮﺑﯽ )ﮐﺎﻧﺘﻴﺎﻧﻴﺴﻢ ﻳﺎ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﻳﺎ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﻓﺮﺽ ﮐﻨﻴﺪ( ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺑﺮﭼﺴﺒﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺗﻬﺎﻡ ﺳﻴﺎﺳﯽ -ﺑﺮﺍﯼ ﭘﺮﻭﻧﺪﻩ ﺳﺎﺯﯼ، ﺍﻧﮕﺸﺖ ﻧﮕﺎﺭﯼ ﻭ ﺗﺄﺩﻳﺐ ﻓﺮﺩ» ﻧﺴﺒﯽ ﮔﺮﺍ« ﻳﺎ »ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻥ« ﻳﺎ »ﺳﮑﻮﻻﺭ« ﻳﺎ »ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ« ﻳﺎ »ﻓﺎﺷﻴﺴﺖ« .ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺩﻋﻮﺍﯼ ﺭﺋﺎﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﻧﺴﺒﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽ ،ﺩﻋﻮﺍﯼ ﻣﺪﺍﻓﻌﺎﻥ» ﻋﻘﻞ« ﻭ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻥ ﻫﺎ ﺑﻮﺩ ،ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﻋﻮﺍﯼ ﭘﻮﭘﺮﯼ ﻫﺎ ﻭ ﻫﮕﻠﯽ ﻫﺎ ﻭ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺁﻥ ﭘﻮﺯﻳﺘﻴﻮﺳﺖ ﻫﺎ ﻭ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﮔﺮﺍﻫﺎ ،ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﻭ ﻭﺑﺮﯼ ﻫﺎ، ﺍﺳﺘﺮﺍﮐﺘﺮﺍﻟﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﻭ ﭘﺴﺖ ﺍﺳﺘﺮﺍﮐﺘﻮﺭﺍﻟﻴﺴﺖ ﻫﺎ ،ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﻭ ﺍﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻟﻴﺴﺖ ﻫﺎ ،ﻃﺮﻓﺪﺍﺭﺍﻥ ﺗﻌﻬﺪ ﺩﺭ ﻫﻨﺮ ﻭ ﻃﺮﻓﺪﺍﺭﺍﻥ ﻫﻨﺮ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻨﺮ ﻭ ﻏﻴﺮﻩ .ﻧﻪ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ :ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﻬﺮﺍﻥ ﻭ ﺷﺎﻳﺪ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﺻﻔﻬﺎﻥ ﻭ ﺗﺒﺮﻳﺰ ﻭ ﮐﺮﻣﺎﻥ! ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﺩﻋﻮﺍ ﻣﻴﺎﻥ ﺗﻮﺩﻩ ﺍﯼ ﻫﺎ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻧﻴﺮﻭﯼ ﺳﻮﻣﯽ ﻫﺎ ﻭ ﺑﻌﺪ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮔﻬﺎﯼ ﺭﮊﻳﻢ ﺷﺎﻫﯽ ﻭ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ .ﺣﺎﻻ ﻫﻢ ﺟﺪﺍﻝ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﻴﺴﺖ ﻫﺎﺳﺖ ﻭ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻬﺎﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ)ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﻭ ﺣﺎﺷﻴﻪﺀ ﺭﮊﻳﻢ(؛ ﻭ ﻣﻴﺎﻥ ﭼﭗ ﻫﺎ ﻭ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻬﺎﯼ ﻏﻴﺮ ﻣﺬﻫﺒﯽ )ﺩﺭ ﺑﻴﺮﻭﻥ( .ﭼﺮﺍ ﻣﺎ ﺑﺤﺚ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺑﺤﺚ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﭘﯽ ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮﻳﻢ ﻭ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩ ﻫﺎﯼ ﺗﺨﺼﺼﯽ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ؟
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
76
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺩﺭﻫﺎﯼ ﺑﺤﺚ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﮐﻪ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﻭﺯ ﻭ ﺳﻤﺘﮕﻴﺮﯼ ﻫﺎﯼ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺍﺯ ﭘﻨﺠﺮﻩ ﺑﻪ ﻫﺮﺍﺗﺎﻗﯽ ﺳﺮﮎ ﻣﯽ ﺯﻧﻨﺪ ﻭ ﮐﺎﺭﺍﺻﻠﯽﹺ ﺁﻥ ﺍﺗﺎﻗﻬﺎ ﺭﺍ ﻣﺨﺘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﺑﻪ ﺍﺗﺎﻕ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﻫﻨﺮ ،ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ،ﺷﻌﺮ ،ﻣﻮﺳﻴﻘﯽ ،ﺗﺤﻘﻴﻘﺎﺕ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ. ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻣﻦ ﺍﺯ »ﮐﻢ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺎﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﻭﺯ ﺍﺯ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ« ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺤﺚ ﺟﺪﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻳﺎ ﺍﺧﻼﻕ ﺩﺍﺷﺖ .ﻫﻤﻴﻨﻄﻮﺭ ﺑﻪ ﻃﺒﻊ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﺎ ﺗﺤﻘﻴﻘﺎﺕ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﺑﻪ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻧﻤﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ ،ﻳﺎ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻫﻨﺮﻫﺎ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻳﺎ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﺍﺻﻴﻞ ﺑﭙﺮﺳﺪ ﻭ ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﺑﮕﻴﺮﺩ) .ﺑﺤﺜﯽ ﺟﺪﺍﮔﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩﺀ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺳﭙﻬﺮ ﻫﻤﮕﺎﻧﯽ« ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺭﺍ ﺭﻭﺷﻦ ﺗﺮ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮐﺮﺩ(. ﻏﺎﻟﺐ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﮐﻪ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺴﺎﻳﻠﯽ ﭼﻮﻥ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﺧﺸﻮﻧﺖ ،ﺗﺮﻭﺭ ،ﻣﺪﺍﺧﻠﻪ ﻧﻈﺎﻣﯽ ،ﺭﻋﺎﻳﺖ ﺣﻘﻮﻕ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻫﺎﯼ ﻣﺪﻧﯽ ،ﺷﮑﻨﺠﻪ ،ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺑﻴﺎﻥ ﻭ ﻧﺸﺮ ﻋﻘﺎﻳﺪ ،ﺳﺎﻧﺴﻮﺭ ،ﭘﻮﺷﺶ ﺍﺟﺒﺎﺭﯼ ،ﺷﻔﺎﻓﻴﺖ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﻴﺮﯼ ﻫﺎﯼ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﻳﺎ ﺑﻮﺭﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ،ﺳﻮ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻣﻘﺎﻡ ،ﻭ ﻧﻈﺎﻳﺮ ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ، ﺩﺭ ﺣﻴﻄﻪ ﻫﺎﻳﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺳﭙﻬﺮ ﻫﻤﮕﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ )ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺍﻧﺠﻤﻦ ﻫﺎ ﻭ ﻣﺮﺍﮐﺰ ﺗﺠﻤﻊ ﻣﺮﺩﻣﯽ( ،ﻭ ﺗﻮﺳﻂ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﺩﺭ ﺭﺷﺘﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﻋﻠﻮﻡ ﻳﺎ ﻫﻨﺮﻫﺎ ﺗﺨﺼﺺ ،ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﺗﺤﺼﻴﻼﺕ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ،ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ )ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﻧﮕﺎﺭﺍﻥ ﻭ ﮔﺰﺍﺭﺷﮕﺮﺍﻥ ،ﺳﺘﻮﻥ ﻧﻮﻳﺴﺎﻥ ﻭ ﻣﻔﺴﺮﺍﻥ ،ﺳﻴﺎﺳﺘﻤﺪﺍﺭﺍﻥ، ﺳﺨﻨﮕﻮﻳﺎﻥ ﺍﺗﺤﺎﺩﻳﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺍﺻﻨﺎﻑ( .ﺿﺮﻭﺭﺗﯽ ﻫﻢ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻳﺎ ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ. ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﺗﺨﺼﺼﯽ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﯽ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻭ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﺍﻧﺪ )ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﺯﺑﺎﻥ ﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﺣﻘﻮﻕ ،ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ،ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ،ﻫﻨﺮ ،ﺭﻭﺍﻧﺸﻨﺎﺳﯽ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ( ﻫﻢ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺳﭙﻬﺮ ﻭﺍﺭﺩ ﺑﺤﺚ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻳﺎ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺑﺸﻮﻧﺪ ﺍﻣﺎ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﺭ ﺣﻴﻄﻪﺀ ﺗﺨﺼﺼﯽ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺳﭙﻬﺮ ﻧﻘﺸﯽ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻥ ﺷﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﻣﺘﺨﺼﺼﺎﻥ ﻫﻤﺮﺷﺘﻪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﻧﮕﺎﺭﺍﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﺗﺨﺼﺼﯽ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﻫﻢ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﮔﻤﺎﻥ ﺑﺒﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺭﺷﺘﻪ ﻫﺎ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﻧﻘﺪ ﺍﺩﺑﯽ ﻭ ﻫﻨﺮﯼ ،ﺗﺎﺭﻳﺦ -ﺟﻮﻻﻥ ﺑﺪﻫﻨﺪ ﻭ ﺣﮑﻢ ﺻﺎﺩﺭﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
77
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﮐﻨﻨﺪ .ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ،ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﻫﻴﭻ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﯽ ﻣﻴﺎﻥ ﻓﻠﺴﻔﻪ )ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻫﺎﻳﻲ ﭼﻮﻥ ﺁﻧﺘﻮﻟﻮﮊﯼ ﻭ ﺍﭘﻴﺴﺘﻤﻮﻟﻮﮊﯼ( ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﻭﺯ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﻻﮎ ﻭ ﮐﺎﻧﺖ ﺑﺎ ﺑﻤﺒﺎﺭﺍﻥ ﻫﻴﺮﻭﺷﻴﻤﺎ ﻭ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ؛ ﻳﺎ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﻫﮕﻞ ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺑﺎ ﮔﻮﻻﮎ ﻭ ﺧﻤﺮﻫﺎﯼ ﺳﺮﺥ ﺩﺭ ﮐﺎﻣﺒﻮﺝ؛ ﻳﺎ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﺑﺎ ﮐﻮﺭﻩ ﻫﺎﯼ ﺁﺩﻡ ﺳﻮﺯﯼ؛ ﻳﺎ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺑﺎ »ﺑﯽ ﺑﻨﺪﻭ ﺑﺎﺭﯼ« ﺟﻨﺴﯽ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ! ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ» ،ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﯽ« ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻫﺎﯼ ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﯽﹺ ﺩﺭﺍﺯﻣﺪﺕ ﺟﺎﻣﻌﻪ، ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺩﻭﻟﺖ ،ﻋﺪﺍﻟﺖ ،ﺻﻠﺢ ،ﺍﻣﺮ ﻧﻴﮏ ﻳﺎ ﺭﻓﺎﻩ ِﻋﺎﻡ ،ﻭ ﻣﺸﺮﻭﻋﻴﺖ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ ،ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻳﮏ ﺑﺎﺯﺗﺎﺏ ﻭﺍﺣﺪ ﻭ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﯼ ﺭﻭﺯ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺗﻨﻬﺎ ﺗﺤﻘﻴﻘﺎﺕ ﺗﺠﺮﺑﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺯﺗﺎﺏ ﻫﺎﯼ ﮔﺎﻩ ﻣﺘﻀﺎﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﺭ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ .ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﯼ ﺩﺍﺧﻠﯽ ﻭ ﺧﺎﺭﺟﯽ ﺩﻭﻟﺖ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺗﺎ ﮐﺠﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ »ﻓﻠﺴﻔﻪ« ﺟﺎﻥ ﺩﻳﻮﻳﯽ ،ﺟﺎﻥ ﮐﻴﻨﺰ ،ﻫﺎﻳﮏ ،ﻣﻴﻠﺘﻮﻥ ﻓﺮﻳﺪﻣﻦ ،ﻟﺌﻮ ﺳﺘﺮﺍﻭﺱ ﻳﺎ ﭘﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺭﻭﺳﻮ ،ﻣﻨﺘﺴﮑﻴﻮ ،ﺁﺩﺍﻡ ﺍﺳﻤﻴﺖ ﻭ ...ﺭﺍ ﻣﻨﻌﮑﺲ ﺩﻳﺪ؟ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺩﻳﺪﻳﻢ ﺁﻳﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﺻﺮﻑ ﺳﻮﺩ ﻭ ﺯﻳﺎﻥ ﺁﻥ ﺳﻴﺎﺳﺖ، ﺣﮑﻢ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﻳﺎ ﻧﺎﺩﺭﺳﺘﯽ ﺁﻥ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺪﻫﻴﻢ؟ ﭘﺲ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﺍﻭﻝ - :ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮐﻢ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺎﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﻭﺯ ﺍﺯ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺧﺎﺹﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ . ٢ ﺩﻭﺳﺖ ﻋﺰﻳﺰﺍﺣﻤﺪ ﺻﺪﺭﯼ ﺑﺮﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﮔﻴﺮﯼﹺ ﺩﻭ ﻣﻘﻮﻟﻪﺀ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺩﻳﻨﯽ« ﻭ »ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺳﮑﻮﻻﺭ« ﺳﻮﺩﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻳﺪ ﭼﺮﺍ ﺍﻳﻦ ﻧﺎﻣﮕﺬﺍﺭﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻫﻨﻮﺯ ﻣﻌﻨﯽ ﺩﺍﺭﺩ؟ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺩﻻﻳﻞ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺗﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ! ﺍﻳﻦ ﭘﺎﻓﺸﺎﺭﯼ ﺷﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ »ﺳﮑﻮﻻﺭ« ﻫﺎ ﻭﺍﺿﺢ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺨﺶ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﻣﺎﺭﺍ ،ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺪﻧﻪﺀ ﺍﺻﻠﯽ ﺗﻮﻟﻴﺪﮐﻨﻨﺪﮔﺎﻥ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﺭﺍ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ ،ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ .ﺑﻴﺴﺖ ﻭ ﭘﻨﺞ ﺳﺎﻝ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺻﺪﺍﯼ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺧﺎﻣﻮﺵ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﻭﺿﻌﻴﺖ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﮐﻨﻨﺪ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﯽ ﮐﻪ ،ﺣﺘﺎ ﺩﺭ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺷﺎﻥ ﺑﺎ ﺟﻨﺎﺡ ﺣﺎﮐﻢ ،ﻫﻨﻮﺯ ﺍﺯ ﻭﺍﺑﺴﺘﮕﺎﻥ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻧﺪ ﺁﻧﻬﻢ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﮐﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
78
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
»ﺩﻳﻨﯽ« ﺍﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺑﺮﭘﺎﻳﯽ ﺗﺌﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺳﻬﻴﻢ .ﻭﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﺍﺣﻤﺪ ﺻﺪﺭﯼ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺭﺍ ﮐﻨﺎﺭ ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺍﺵ »ﺑﻮﻣﯽ /ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻬﺮﯼ« ﺭﺍ ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﻢ ،ﺑﻪ ﺗﻠﻮﻳﺢ ﺁﻥ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﺧﺎﺭﺝ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻧﻴﺖ ﺍﻭ ﺍﻣﺎ ﻧﻴﮑﻮﺳﺖ: ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻫﺎ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﻔﺎﻫﻢ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﻫﻤﮑﺎﺭﯼ ﺩﺭ ﮐﺴﺐ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ،ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻳﻨﯽ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﺩﻳﻮﺍﺭ ﻧﮑﺸﻴﻢ! ﺧﻮﺩ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﻳﻨﯽ ﻫﻢ ﻭﺍﺿﺢ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﭘﺴﻮﻧﺪ »ﺩﻳﻨﯽ« ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﮐﻨﻨﺪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﻳﻨﯽ ﻭ ﮐﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﻧﺎﻓﯽﹺ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺩﻟﻴﻞ ﺧﻮﺩ ﻣﻦ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﻨﺎﺭ ﮔﺬﺍﺷﺘﻦ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻘﻮﻟﻪ ،ﻳﺎ ﻫﺮ ﭘﺴﻮﻧﺪ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ،ﺫﺍﺗﯽﹺ ﺁﻧﭽﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﻣﯽ ﻓﻬﻤﻢ :ﻣﺜﻞ ﻣﻌﻴﺎﺭ ﺣﺮﻓﻪ ﺍﯼ ﺑﻮﺩﻥ ﻭ ﮐﻤﺎﻝ ﺩﺭ ﻫﺮ ﻓﻨﯽ ﻭ ﻫﻨﺮﯼ ،ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﻫﻢ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺳﺖ :ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻭ »ﮐﺎﻟﻴﺒﺮ« ﻳﺎ ﺯﻭﺭ ﻳﮏ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻭ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺁﻥ ﺑﺮ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ ،ﺍﺯ ﻧﺎﻓﺬ ﺑﻮﺩﻥ ﺩﻳﺪ ﻭ ﺍﺳﺘﺤﮑﺎﻡ ﺯﻧﺠﻴﺮ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻋﻘﻞﹺ ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ ﺍﺯ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺗﺎ ﺍﻧﺘﻬﺎ ،ﻭ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﮐﺎﻣﻞ ﺑﺮ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻭ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺑﺮ ﺗﻤﻬﻴﺪﻫﺎﯼ ﻓﻮﺭﻣﺎﻝ ﺯﺑﺎﻧﯽ -ﮐﻪ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺍﺣﺎﻃﻪ ﺑﺮ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺭﺍ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ﻣﯽ ﻃﻠﺒﺪ .ﺍﮔﺮ ﻣﻄﻠﻖ ﮔﺮﺍ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎﻥ ﻧﺎﭼﻴﺰ ﺍﺳﺖ .ﺭﺍﻳﺞ ،ﺍﻧﺸﺎ ﻧﻮﻳﺴﯽ ﺍﺳﺖ ،ﻳﺎ ﻓﻴﺶ ﺑﺮﺩﺍﺭﯼ ﻭ ﻣﻮﻧﺘﺎﮊ ،ﻭ ﺩﺭ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﻧﺒﺎﺷﺖ »ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺕ« .ﻭﻟﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺳﺨﺖ ﮔﻴﺮﯼ ﺭﺍ ﮐﻨﺎﺭ ﮔﺬﺍﺷﺖ ﻭ ﺑﺎ ﻣﺴﺎﻣﺤﻪ ﺑﻪ ﻫﺮﮐﺲ ﻧﻤﺮﻩ ﺍﯼ ﺩﺍﺩ! ﺍﺯ ﻳﮏ ﻣﺘﻔﮑﺮ ،ﺣﺘﺎ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺻﺪ ﺩﺭ ﺻﺪ ﺑﺎ ﺍﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺍﻳﺪ ،ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﺪ ﺑﻴﺎﻣﻮﺯﻳﺪ :ﺟﻠﻮﯼ ﭼﺸﻢ ﺗﺎﻥ ﻳﮏ ﺫﻫﻦ ﺩﻳﻨﺎﻣﻴﮏ ﻭ ﻧﺎﻓﺬ ،ﺧﺸﺖ ﺭﻭﯼ ﺧﺸﺖ ﻣﯽ ﮔﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﺟﻠﻮ ﻣﯽ ﺭﻭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺯﻭﺩﯼ ﻫﺎ ﻫﻢ ﺍﺯ ﻧﻔﺲ ﻧﻤﯽ ﺍﻓﺘﺪ .ﺷﻤﺎﻳﻴﺪ ﮐﻪ ﻋﻘﺐ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﻴﺪ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺪﺍﻡ ﺭﺍﻩ ﺭﻓﺘﻪﺀ ﺍﻭﺭﺍ ﺍﺯ ﻧﻮ ﺑﭙﻴﻤﺎﻳﻴﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺑﺮﺳﻴﺪ! ﺑﻪ ﮔﻤﺎﻥ ﻣﻦ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼ ﺧﻮﺩ ﺍﺣﻤﺪ ﺻﺪﺭﯼ ) ﺑﻮﻣﯽ /ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻬﺮﯼ( ﺭﺍ ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻫﺎﯼ ﺍﻭﺭﺍ ﮐﻤﯽ ﺩﺳﺖ ﮐﺎﺭﯼ ﮐﺮﺩ! ﺁﻗﺎﯼ ﺻﺪﺭﯼ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ،ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻭ ،ﺍﻳﻦ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼ ﺗﻮﺻﻴﻔﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺧﺎﻟﯽ ﺍﺯ ﻗﻀﺎﻭﺕ ﺍﺭﺯﺷﯽ. ﺍﻣﺎ ﺍﺻﺮﺍﺭﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺗﺮﺟﻴﺢﹺ ﺧﻮﺩﺵ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻧﺸﻮﺩ .ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺩﺭ ﮔﺮﻭﻩ »ﺑﻮﻣﯽ« ﻫﺎ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺩﻟﺴﻮﺯﯼ ﻭ ﺣﻮﺻﻠﻪ ﻭ ﺭﻭﺣﻴﻪﺀ ﻣﺜﺒﺖ ،ﺑﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮﺍﺕ ﺗﺪﺭﻳﺠﯽ ﻣﯽ ﺍﻧﺪﻳﺸﻨﺪ ﻭ ﻋﻤﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮﯼ ﻫﺎ ﺑﺎ ﺻﻔﺎﺕ »ﻻﻣﺬﻫﺐ، ﺷﮑﺎﮎ ،ﺑﺪﺑﻴﻦ ،ﺍﻫﻞ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻫﻤﻪ ﻳﺎ ﻫﻴﭻ ،ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﺫﺍﺕ ﻣﺴﻤﻮﻡ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
79
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺧﻮﺩﯼ« ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﺑﻪ ﺭﻏﻢ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻇﺎﻫﺮﯼ ،ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺗﻴﭗ ﺷﺒﺎﻫﺖ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼﹺ ﻗﺪﻳﻤﯽ ﻭ ﺍﺯ ﺳﮑﻪ ﺍﻓﺘﺎﺩﻩﺀ »ﺍﺻﻴﻞ« ﻭ »ﻏﺮﺏ ﺯﺩﻩ«، ﺑﯽ ﺁﻧﮑﻪ ﭼﻴﺰ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﯼ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﻴﻔﺰﺍﻳﺪ .ﻳﮏ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﻳﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﺭﺍ ﮐﻨﺎﺭ ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮﯼ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﺧﺘﺼﺎﺭ ﺩﺭ ﺍﮐﺘﺴﺎﺏ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﻫﺎ ﻭ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺍﺯ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ؛ ﺍﺁﻧﮕﺎﻩ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺭﺳﻴﺪ ﮐﻪ »ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮﯼ« ،ﻫﻢ ﺑﻪ ﻟﺤﺎﻅ ﺗﻮﺻﻴﻔﯽ ﻭ ﻫﻢ ﺗﺠﻮﻳﺰﯼ ،ﺑﻪ ﺿﺮﻭﺭﺕ ،ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﮐﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﺴﺖ ﻭ ﮔﺮﻳﺰﯼ ﻫﻢ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻧﻴﺴﺖ .ﭼﺮﺍ؟ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﺳﺘﺎﻧﻪ ﻳﺎ ﺩﺭ ﮔﺬﺍﺭ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ: ﻣﺮﺗﺒﻪﺀ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ،
ﻣﺮﺗﺒﻪﺀ ﺷﺎﺭﺣﺎﻥ،
ﻣﺮﺗﺒﻪﺀ ﻋﺎﻟﻤﺎﻥ ﻭ ﺩﺍﻧﺸﻤﻨﺪﺍﻥ ،ﻭ ﻣﺮﺗﺒﻪﺀ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ.
ﺁﻳﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﺪ ﺗﺼﻮﺭ ﮐﻨﻴﺪ ﻫﻴﭽﮑﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﮐﺎﺭﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺪﻭﻥ ﺩﺍﻧﺴﺘﻦ ﺯﺑﺎﻧﯽ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﻭ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺍﺯ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻭ ﺣﺎﻝ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﻨﺪ؟ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺳﺪﻩ ﻫﺎﯼ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﻭ ﺑﻴﺴﺘﻢ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺻﺎﺩﻕ ﺑﻮﺩﻩ ،ﺩﺭ ﺳﺪﻩﺀ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺻﺪﻕ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺳﺪﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﻫﻤﺒﺴﺘﻪ ﺗﺮ ﻭ »ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ« ﺗﺮ ﺷﺪﻩ .ﺫﻫﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ،ﺩﺭ ﻫﺮﮐﺠﺎﯼ ﺩﻧﻴﺎ ،ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻳﮑﭙﺎﻳﺶ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ ﻭ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻧﺴﺒﺖ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺑﺮﺍﻭﺭﺩ ﮐﻨﺪ) .ﺩﺭﻳﻦ ﻟﺤﻈﻪ ﺑﻪ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺗﻮﻟﻴﺪﺍﺕ ﻭ ﺭﺍﻫﻴﺎﺑﯽ ﻫﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽﹺ »ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﻭﻃﻦ« ﮐﺎﺭﯼ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ -ﮐﻤﻴﺖ ﮐﻪ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ ﺳﻘﻒ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ! ﻣﻦ ﮔﺎﻩ ﺑﻪ ﺧﻮﺩﻡ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻢ ﺟﺎﯼ ﺧﻮﺷﻮﻗﺘﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺟﺰ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﮐﺴﯽ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺗﺎ ﺁﻥ ﺳﺮ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﻪ ﺭﻳﺶ ﻣﺎﻥ ﺑﺨﻨﺪﺩ!( ﺳﻔﺎﺭﺵ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﺩﻭﻡ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺟﻮﺍﻧﻬﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﺩﺑﻴﺮﺳﺘﺎﻥ ﻳﮏ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺭﺍ ﭼﻨﺎﻥ ﺑﻴﺎﻣﻮﺯﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﻭﺭﻭﺩ ﺑﻪ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﺨﻮﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﺑﻨﻮﻳﺴﻨﺪ ﻭ ﻓﮑﺮ ﮐﻨﻨﺪ .ﮐﺎﺭ ﺩﺷﻮﺍﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﺍﻣﺎ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
80
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻏﻴﺮﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ .ﻫﺮ ﻧﻮﻉ ﺁﻣﻮﺧﺘﻨﯽ ﺑﻪ ﺟﺰ ﺍﻳﻦ ،ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺯﻧﺪﺍﻧﯽﹺ ﺩﮐﺎﻥ ﺑﺎﺯﺍﻧﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺟﻨﺲ ﺗﻘﻠﺒﯽ ﻣﯽ ﻓﺮﻭﺷﻨﺪ ﻭ ﺑﺎﺯﺍﺭﺷﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺭﻭﻧﻖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺗﻌﺪﺍﺩﺷﺎﻥ ﻫﻢ ،ﺑﺎ ﺗﺄﺳﻒ ،ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ،ﺩﺭ ﺣﺎﺷﻴﻪ، ﮐﺎﺭ ﻫﺎﯼ ﺟﺪﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽﹺ ﻣﻘﻴﻢ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ﺁﻗﺎﯼ ﻋﻠﯽ ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﯽ ﭼﻨﺪﯼ ﭘﻴﺶ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺍﯼ )ﺁﻓﺘﺎﺏ ،ﺷﻤﺎﺭﻩ (٣٢ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﻧﻴﺎﺯ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ »ﻧﻮ -ﺟﻬﺎﻧﮕﺮﺍ« )ﻧﺌﻮﮐﺎﺯﻣﻮﭘﺎﻟﻴﺘﻦ( ﺍﺳﺖ ﮐﻪ »ﺩﺭ ﺩﺍﻡ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽ ،ﻏﺮﺏ ﺳﺘﻴﺰﯼ ﻭ ﻫﻮﻳﺖ ﭘﺮﺳﺘﯽ« ﻧﻤﯽ ﺍﻓﺘﺪ ﻭﻟﯽ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ »ﺗﻌﻬﺪ ﻭ ﺗﻌﻠﻘﯽ ﺧﺎﺹ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺯﺍﺩﺑﻮﻡ ﺧﻮﺩ ،ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﮐﻪ ﺩﺭﺁﻥ ﻣﺘﻮﻟﺪ ﺷﺪﻩ« ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﻭ ﺍﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﻭﺳﺖ ﻭ ﻫﻤﮑﺎﺭﺵ ﺧﺎﻧﻢ ﺟﻮﻥ ﮐﺎﮐﺲ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺑﯽ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺷﻮﺭ]ﺗﻌﻠﻖ ﺳﻴﺎﺳﯽ[ ﻭ ﺗﻌﺎﺭﺽ ﻫﺎﯼ ﺁﻥ ــ ﺭﻭﻳﺎﺭﻭﻳﯽ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺑﺎ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﻣﻠﹼﯽ« ) (Passion and Paradoxﺑﺎ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪﺀ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﺳﻌﻴﺪ ﻭ ﻭیـ ﺍﺱ ﻧﺎﻳﭙﺎﻝ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻭ ﺗﻴﭗﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻏﻴﺮﹺﻏﺮﺑﯽ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﹺ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍ ﻭﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﹺﺟﻬﺎﻧﻮﻃﻦ ،ﺁﺷﺘﯽ ﺑﺪﻫﺪ. ﭘﺲ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﺩﻭﻡ - :ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮﯼ ﺍﻧﺪﻳﺸﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺩﺍﻧﺴﺘﻦ ﺍﺯ ﻭﺯﻥ ،ﻋﻴﺎﺭ
ﻭ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ.
ﺣﺘﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ »ﺑﻮﻣﯽ ﺑﻮﺩﻥ« ﺧﻮﺩ ﺍﺣﻤﺪ ﺻﺪﺭﯼ ﻧﻴﺰ ﺗﺮﺩﻳﺪ ﮐﺮﺩ ﻭ ﮔﻔﺖ ﺍﻭ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ »ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮﯼ« ﺗﺮ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻣﺎ ﺑﺎﻭﺭ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻭ ﺍﻳﻦ ﻧﻪ ﮐﻤﺒﻮﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯ ﺍﻭﺳﺖ .ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺍﮐﺜﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻓﺮﻧﮓ ﺭﺳﺎﻟﻪ ﻓﺎﺭﻍ ﺗﺤﺼﻴﻠﯽ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺗﯽ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺑﺮﻣﯽ ﮔﺰﻳﻨﻨﺪ ،ﺍﻭ ﺧﻄﺮ ﮐﺮﺩ ﻭ ﻭﺍﺭﺩ ﺣﻴﻄﻪ ﺍﯼ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺳﺨﻦ ﻭ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺗﺎﺯﻩ ﮔﻔﺘﻦ ﺑﺲ ﺩﺷﻮﺍﺭ ﺍﺳﺖ .ﮐﺘﺎﺏ ﮐﻮﭼﮏ ﺍﻣﺎ ﻓﮑﺮ ﺑﺮﺍﻧﮕﻴﺰ ﺍﻭ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ »ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻧﺰﺩ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﹺﺮ« ﺟﺎﯼ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪﺀ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻭﺑﺮﺷﻨﺎﺳﯽ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽﹺ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺍﺯ ﻗﻀﺎ ،ﺑﻪ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﻫﻤﻴﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﮐﻪ ﺣﺪﻭﺩ ﺑﻴﺴﺖ ﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ، ﺍﻭ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺑﻪ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻫﺎ ﻭ ﻭﺳﺎﻃﺖ ﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﺖ ،ﺍﻳﺪﻟﻮﮊﯼ ﻭ ﺭﻭﺵ ﺩﺭ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭﺍﻗﻒ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﺎﺩﮔﯽ ﺑﻪ ﺩﺍﻡ »ﻧﺴﺒﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽ« ﻳﺎ »ﻭﺍﻗﻌﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽ« ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﻧﻴﻔﺘﺪ ﻭ ﻧﻴﺰ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﮑﺘﺐ ﻫﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﻭﺯ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻫﺎﯼ ﺳﺎﺩﻩ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﻧﮑﻨﺪ .ﺗﻨﻬﺎ ﺁﻥ ﮐﺲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﻳﯽ ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮﯼ ﻧﻔﺲ ﮐﺸﻴﺪﻩ ﻭ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
81
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﮑﺮﯼ ﺑﺎﻟﻴﺪﻩ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﻘﻄﺎﺭ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍﯼ ﺍﺵ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺠﺎ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﮐﻨﺪ» :ﺑﻰ ﺳﻜﺎﻥ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﺴﺒﻰ ﮔﺮﺍﻳﻰ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻥ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺑﻪ ﺟﺰﻡ ﺍﻧﺪﻳﺸﻰ ﺧﻮﺩﻣﺪﺍﺭ ﺩﺭ ﻟﺒﺎﺱ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﺎﺕ ﺷﺮﻑ ﺩﺍﺭﺩ«. ٢۴ﺍﮐﺘﺒﺮ ٢٠٠۴
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
82
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﭘﻨﺠﻢ
ﺭﻳﺰﻩ ﺧﻮﺍﺭﺍﻥ
ﻭ ﻧﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﺷﺎﮔﺮﺩﺍﻥ! ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ
ﻳﮏ( ﺣﮑﻤﺖ ﻓﺮﻭﻏﯽ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﺀ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﯽ ﻓﺮﻭﻏﯽ ﻣﻴﺎﻥ ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ١٣١٠ﺗﺎ ١٣٢٠ﺷﻤﺴﯽ ،ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﭼﺎﭖ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺳﺎﻝ ١٣٨٣ﺣﺪﻭﺩ ﻫﺰﺍﺭﻭ ﺳﻴﺼﺪ ﺻﻔﺤﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ،ﻫﻨﻮﺯ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﻧﺎﺩﺭ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﻧﺤﻮﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻓﺎﺭﻍ ﺍﺯ ﻓﻀﻴﻠﺖ ﻓﺮﻭﺷﯽ ﺍﻣﺎ ﺑﺎ ﻭﺳﻮﺍﺱ ﻭ ﺩﻗﺖ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺩﺷﻮﺍﺭﹺﻣﻌﺮﻓﯽ ﻭ ﺷﺮﺡﹺ ﻓﮑﺮ ﻏﺮﺑﯽ )ﺩﺭﻳﻨﺠﺎ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪ( ﺑﻪ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩﺀ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﻗﺪﺍﻡ ﮐﺮﺩ. ﻓﺮﻭﻏﯽ ﭼﻪ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﮐﺎﺭﺵ ﻣﺎﻧﺪﮔﺎﺭ ﺷﺪ؟ ﺍﻭ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺩﻭﻡ ﺍﺵ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﻭﻝ ﺗﺴﻠﻂ ﮐﺎﻣﻞ ﺩﺍﺷﺖ ،ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺩﺳﺖ ﺍﻭﻝ ﻳﻌﻨﯽ ﺧﻮﺩ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺻﻠﯽ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺤﺚ ﺍﺵ ﺭﺟﻮﻉ ﻣﯽ ﮐﺮﺩ ﻭ ﻧﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺩﺳﺖ ﺩﻭﻡ ﻭ ﺳﻮﻡ ،ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺎﺩﺭﯼ ﻭ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺣﮑﻤﺖ ﻧﻈﺮﯼ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺁﺷﻨﺎﻳﯽ ﮐﺎﻣﻞ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﻮﺩ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﭘﻴﺶ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﻪ ﺗﺸﺎﺑﻬﺎﺕ ﻧﻈﺮﯼﹺ ﺍﺳﮑﻮﻻﺳﺘﻴﮑﯽ ﻏﺮﺏ ﻭﺷﺮﻕ ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﺪ .ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﻭ ﺷﺎﺭﺣﺎﻥ ﺭﻳﺰ ﻭ ﺩﺭﺷﺖ ﺑﻌﺪﯼ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﻣﯽ ﮐﺮﺩ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺫﻫﻦ ﺍﻭ »ﻓﮑﺮ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ« )ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﻏﺮﺑﯽ( ﺍﺯ ﺻﺎﻓﯽﹺ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻟﻐﺖ ﻭ ﺩﻳﮑﺴﻴﻮﻧﺮ ﻭ ﺍﺯ ﭘﺸﺖ ﺩﻳﻮﺍﺭ ﺍﺑﻬﺎﻡ ﻭ ﻧﺎﺭﻭﺷﻨﯽﹺ ﺍﺩﺭﺍﮎ ﺟﻤﻼﺕ ﻧﺎﺭﻭﺷﻦ ﺑﺮﺍﯼ ﺫﻫﻦ ﻧﺎﭘﺮﻭﺭﺩﻩﺀ ﺧﻮﺩﯼ ﻧﻤﯽ ﮔﺬﺷﺖ .ﺍﻭ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﯼ ﻫﺮ ﻓﺼﻞ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻣﻦ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻢ ﺍﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻤﺎ ﺧﻼﺻﻪ ﮐﻨﻢ ،ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺴﺖ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺑﻴﺎﻥ ﮐﻨﺪ ﻭ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﺭﺍ ﻗﺎﺩﺭ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﭼﺮﺍ .ﻫﻤﻪ ﻧﺸﺎﻥ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺍﻭ ﺳﻌﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﺗﺎ ﺟﺎﯼ ﻣﻤﮑﻦ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺑﻪ ﻗﻠﻢ ﺑﺮﺩﻥ ﻣﻄﺎﻟﺐ ،ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺫﻫﻦ ﺧﻮﺩﺵ ﻣﺴﺘﺪﻝ ﮐﻨﺪ .ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
83
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﺑﻔﻬﻤﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﻧﺤﻮﻩﺀ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝﹺ ﻋﻘﻠﯽﹺ ﻓﺼﻞ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺤﺚ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺫﻫﻦ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺑﺎ ﺗﻮﺍﻥ ﻓﮑﺮﯼ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﺎﺯﺳﺎﺯﯼ ﮐﻨﺪ ،ﮔﻮﻳﯽ ﮐﻪ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺑﺎ ﻫﻤﻪﺀ ﺿﻌﻒ ﻭ ﻗﻮﺕ ﺍﺵ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺧﻮﺩ ﺍﻭﺳﺖ ﻭ ﻧﻪ »ﺗﺮﺟﻤﻪﺀ« ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﻟﻐﺖ ﺑﻪ ﻟﻐﺖ ﺑﺎﺯﺳﺎﺯﯼ ﺷﺪﻩ ﺍﻣﺎ ﮔﻮﺍﺭﺩﻩ ﻧﺸﺪﻩ ،ﺍﺯ »ﺧﻮﺩ ﺍﻭ« ﺑﺮ ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﭘﺲ ﺍﺯ ﻓﺮﻭﻏﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺍﻧﮕﺸﺖ ﺷﻤﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﻴﻮﻩ ﺁﻣﻮﺯﺷﮕﺮﺍﻥ ﺧﻮﺑﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻧﺴﻞ ﻫﺎﯼ ﺑﻌﺪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻧﺎﻣﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺫﮐﺮ ﮐﺮﺩ ﺍﻳﻦ ﻫﺎﺳﺖ :ﻣﺤﻤﺪ ﺗﻘﯽ ﺑﻬﺎﺭ ،ﻋﺒﺪﻟﺤﺴﻴﻦ ﺯﺭﻳﻦ ﮐﻮﺏ ،ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻦ ﻟﻄﻔﯽ ،ﻣﻨﻮﭼﻬﺮ ﺑﺰﺭﮔﻤﻬﺮ ،ﺣﻤﻴﺪ ﻋﻨﺎﻳﺖ ،ﻋﺰﺕ ﺍﷲ ﻓﻮﻻﺩﻭﻧﺪ ،ﻧﺠﻒ ﺩﺭﻳﺎﺑﻨﺪﺭﯼ ، ﺷﺮﻑ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺧﺮﺍﺳﺎﻧﯽ)ﺷﺮﻑ( ،ﻭ ﺍﺯ ﻧﺴﻞ ﺑﻌﺪ ﺍﺩﻳﺐ ﺳﻠﻄﺎﻧﯽ ،ﺍﺑﻮﻟﺤﺴﻦ ﻧﺠﻔﯽ، ﺩﺍﺭﻳﻮﺵ ﺁﺷﻮﺭﯼ ،ﺑﺎﻗﺮﭘﺮﻫﺎﻡ ﻭﻳﺪﷲ ﻣﻮﻗﻦ) .ﻣﺎ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺗﻔﮑﺮ ﻳﺎ ﻓﮑﺮﹺ ﻓﻠﺴﻔﯽ ــ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺍﺧﺺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ــ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﮐﺎﺭﯼ ﺑﻪ ﻣﺤﻘﻘﺎﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ،ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻧﻮﻳﺴﺎﻥ ،ﺣﮑﻴﻤﺎﻥ ﺍﻻﻫﯽ ،ﻋﺎﺭﻓﺎﻥ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻣﺸﺮﺏ ،ﺩﺍﻳﺮﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﻧﻮﻳﺲ ﻫﺎ ،ﺩﺍﻧﺸﻤﻨﺪﺍﻥ ﻋﻠﻮﻡ ﺭﻳﺎﺿﯽ ﻭﻓﻴﺰﻳﮏ ﻭ ﻣﺘﺨﺼﺼﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ــ ﻫﻤﻪ ﺍﺭﺝ ﺷﺎﻥ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺧﻮﺩ ﻣﺤﻔﻮﻅ (.ﻫﻴﭽﮑﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻳﺎ »ﻣﺘﻔﮑﺮ« ﻧﮕﺎﻩ ﻧﻤﯽ ﮐﺮﺩ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﻴﺪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﺎﻃﺮ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﻮﺩـ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﻭ ﺍﺭﺿﺎﺀ ﮐﻨﺠﮑﺎﻭﯼ ﻫﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ ﺷﺎﻥ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺑﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﮔﺎﻥ ﺧﻮﻳﺶ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﮕﺬﺍﺭﻧﺪ .ﺍﮐﺜﺮ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﺍﺻﻠﯽ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻏﺮﺏ ،ﺗﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻣﺮﻭﺯ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻧﺸﺪﻩ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪﻩ .ﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﭼﺮﺍ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﯼ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﯽ ،ﻓﺮﻫﻨﮕﺴﺘﺎﻥ ﻋﻠﻮﻡ ،ﺑﻨﮕﺎﻩ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻭ ﻧﺸﺮ ﮐﺘﺎﺏ ،ﻭ ﻧﺎﺷﺮﺍﻥ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﺘﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﮔﺮﻭﻩ ﺯﺑﺪﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﺣﺮﻓﻪ ﺍﯼ ﻭ ﺗﺨﺼﺼﯽ ،ﻭ ﻧﻴﺰ ﺩﺍﻧﺶ ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﯼ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻏﺮﺏ ،ﺑﭙﺮﻭﺭﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﮔﻴﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻴﺮﺍﺙ ﻓﮑﺮ ﻏﺮﺑﯽ ﺗﺎ ﺣﺪﯼ ﻧﺴﺒﯽ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﻨﻄﻘﯽ ﻭ ﺳﺎﻟﻢ ﺑﻪ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺷﻮﺩ ﺁﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪﺀ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺷﺪﻧﺪ .ﺍﻳﻦ ﭘﺮﺳﺸﯽ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ِﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ »ﻓﺮﻭﻏﯽ« ﻫﺎﯼ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻣﯽﹺ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ ﺗﻌﺪﺍﺩﺷﺎﻥ ﺑﻪ ﺑﻴﺴﺖ ﻫﻢ ﻧﻤﯽ ﺭﺳﺪ!
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
84
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
»ﺳﻴﺮ ﺣﮑﻤﺖ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ« ﭘﺲ ﺍﺯ ﺷﺼﺖ ﺳﺎﻝ ﻫﻨﻮﺯ ﮔﻴﺮﺍ ﻭ ﺁﻣﻮﺯﻧﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺑﺮﺍﯼ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺑﻨﮕﺮﻳﺪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﭘﺎﺭﺍﮔﺮﺍﻑ )ﺍﺯ ﺟﺎﻳﯽ ﻣﻴﺎﻥ ﮐﺘﺎﺏ ﺑﻪ ﺩﻟﺨﻮﺍﻩ(: »ﺗﻮﺟﻪ ﮐﺮﺩﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﮐﺎﺭﺕ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺕ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻭﺻﻮﻝ ﺑﻪ ﻳﻘﻴﻦ ﭘﻴﺸﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ ،ﻭﻟﻴﮑﻦ ﺑﻪ ﺣﮑﻤﺖ ﮔﺮﺍﻳﻴﺪﻥ ﺍﺳﭙﻴﻨﻮﺯﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺭﺍﻩ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺑﻪ ﺟﻬﺖ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺗﺼﻨﻴﻒ ﺍﻭ ﺑﺎ ﺁﻧﮑﻪ ﺟﺎﻣﻊﹺ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺍﻭﻟﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﻮﺳﻮﻡ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺍﺧﻼﻕ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺳﭙﻴﻨﻮﺯﺍ ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺩﮐﺎﺭﺕ ﻫﻤﺖ ﺧﻮﻳﺶ ﺭﺍ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﺼﺮﻭﻑ ﺑﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺍﻭﻟﯽ ﻭ ﺣﮑﻤﺖ ﻋﻤﻠﯽ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺭﻳﺎﺿﻴﺎﺕ ﻭ ﻃﺒﻴﻌﻴﺎﺕ ﮐﻤﺘﺮ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ [...] .ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻣﺤﻞ ﺗﻮﺟﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﮐﺜﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻭﺣﺪﺕ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﺑﻴﺎﻧﺎﺗﺸﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺒﺤﺚ ﻋﺎﺭﻓﺎﻧﻪ ﻭ ﺷﺎﻋﺮﺍﻧﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﻭﻟﻴﮑﻦ ﺍﺳﭙﻴﻨﻮﺯﺍ ﺑﺎ ﺁﻧﮑﻪ ﺻﺮﻳﺤﺎﹰ ﻭﺣﺪﺕ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺍﺳﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﺵ ﮐﺎﻣﻼﹰ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻴﭻ ﺍﻣﺮﯼ ﺭﺍ ﺟﺰ ﺗﻌﻘﻞ ﺩﺭ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﺪﺧﻠﻴﺖ ﻧﺪﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺍﻭ ﻫﻢ ﺍﻋﻠﯽ ﻣﺮﺗﺒﻪﺀ ﻋﻠﻢ ﺭﺍ ﻭﺟﺪﺍﻥ ﻭ ﺷﻬﻮﺩ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺪ ﺍﻣﺎ ﻭﺟﺪﺍﻥ ﻭ ﺷﻬﻮﺩ ﺍﻭ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﭘﺎﺳﮑﺎﻝ ﻭ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﺎﺭ ﺩﻝ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﻓﻘﻂ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ ﻋﻘﻞ ﺍﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺣﮑﻤﺘﺶ ﺣﮑﻤﺖ ﺍﺷﺮﺍﻕ ﺍﻣﺎ ﺭﻭﺷﺶ ﺭﻭﺵ ﻣﺸﺎﺀ ﺍﺳﺖ) «.ﺹ(٢٩۴
ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻓﺮﻭﻏﯽ ﺍﺯ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ »ﻭﺣﺪﺕ ﻭﺟﻮﺩ« ﻭ »ﺣﮑﻤﺖ ﺍﺷﺮﺍﻕ« ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺍﻣﺎ ﺧﻮﺩ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺳﻮﺩﮔﻴﺮﯼﹺ ﺍﻭ ﺍﺯ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺳﻨﺘﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺁﺷﻨﺎﻳﯽ ِﺫﻫﻨﯽ ِﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩﺀ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺳﻌﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻫﻤﻪﺀ ﻫﺸﺪﺍﺭﻫﺎﯼ ﻻﺯﻡ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ ﺍﺯ ﺑﺪﻓﻬﻤﯽ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺑﺪﻫﺪ .ﺍﻭ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ: »ﺍﺯ ﺟﻬﺖ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺍﻫﻞ ﻧﻈﺮ ﺩﻭ ﻃﺎﻳﻔﻪ ﺍﻧﺪ .ﮔﺮﻭﻫﯽ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺭﺍ ﻳﮏ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﻳﺎ ﻭﺣﺪﺗﯽ ﻳﺎ ﻭﺣﺪﺕ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﻣﺎﺩﯼ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﻌﻨﯽ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺟﺴﻢ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﻗﺎﻳﻞ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻌﻀﯽ ﺭﻭﺣﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺟﺴﻢ ﺭﺍ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ،ﻭ ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺩﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻗﺎﻳﻞ ﺍﻧﺪ ﻳﻌﻨﯽ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺟﺴﻤﺎﻧﻴﺎﺕ ﻗﺎﻳﻞ ﺍﻧﺪ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺭﻭﺣﺎﻧﻴﺎﺕ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﻭﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻧﺎﻣﻴﺪ .ﻳﮏ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﺭﺍ ﻣﻮﺣﺪ ﻫﻢ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻴﻢ ﺑﺨﻮﺍﻧﻴﻢ ﭼﻨﺎﻥ ﮐﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺑﻮﺩ ﺩﻭﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﺭﺍ ﺛﻨﻮﯼ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ،ﻭﻟﻴﮑﻦ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﻣﻮﺣﺪ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﯼ ﻳﮕﺎﻧﻪ ﺭﺍ ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺘﺪ ﻭ ﺛﻨﻮﯼ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺩﻭ ﺧﺪﺍ ﺑﭙﺮﺳﺘﺪ .ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻟﻔﻆ ﺩﻭﺭﯼ ﺟﺴﺘﻴﻢ ﺗﺎ ﺩﺭ ﺍﺫﻫﺎﻥ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
85
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺷﹸﺒﻬﻪ ﺭﻭﯼ ﻧﺪﻫﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﻈﺮ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻭﺣﺪﺕ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺭﺍ ﻫﻢ ﮐﻨﺎﺭ ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﻢ ﭼﻮﻥ ﺩﺭ ﺫﻫﻦ ﻋﺎﻣﻪ ﺍﻳﻦ ﻟﻔﻆ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﮐﺴﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺭﺍ ﺧﺪﺍ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺪ ،ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﺼﻮﺭﺍﺕ ﻫﻤﻪ ﻏﻠﻂ ﺍﺳﺖ .ﺍﮔﺮ ﺑﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﻟﻔﻆ ﻏﺮﺑﯽ ﺩﻭﺭﯼ ﺑﺠﻮﻳﻴﻢ ﻭ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﮔﻤﺎﻧﻢ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻭﺣﺪﺗﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻳﮑﯽ ﮔﻮﯼ ﻭ ﺛﻨﻮﯼ ﺭﺍ ﺩﻭﺗﺎﮔﻮﯼ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﮐﺮﺩ ﻭ ﻣﻮﺣﺪ ﺭﺍ ﻳﮑﺘﺎﭘﺮﺳﺖ ﻭ ﺛﻨﻮﯼ ﺭﺍ ﺩﻭﺗﺎﭘﺮﺳﺖ ﺧﻮﺍﻧﺪ) «.ﻫﻤﺎﻥ ،ﺹ (۵٣۶
ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭﺍﻝ ﻓﺮﻭﻏﯽ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﺍﺑﺪﺍﻉ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﺗﺎﺯﻩ ﻣﯽ ﺯﻧﺪ .ﺑﺮﺍﯼ ﻧﻤﻮﻧﻪ ،ﺩﺭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻓﻴﺨﺘﻪ ﻭ ﻧﺤﻮﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ »ﻣﻦ« ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻭﺿﻌﻴﺖ ﻣﯽ ﻧﻬﺪ ﻳﺎ ﻭﺿﻊ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺍﻭ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﻧﺨﺴﺖ ﻣﻦ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﻣﯽ ﻧﻬﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺗﺸﺨﺺ ﻭ ﺗﻌﻴﻦ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ...ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﻧﻬﺪ »ﺟﺰﻣﻦ« ﺭﺍ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻣﯽ ﻧﻬﺪ )ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﯽ ﻧﻬﺪ( ﻭ ﺑﻪ »ﺟﺰﻣﻦ« ﺑﺮ ﻣﯽ ﺧﻮﺭﺩ )ﺗﺼﺎﺩﻡ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ( ﻭ ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻣﺮ ﻏﻴﺮ ﻣﻨﻘﺴﻢ ﺭﺍ ﻣﻨﻘﺴﻢ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ) «.ﻫﻤﺎﻥ؛ ﺹ (۵٣٩ ﺩﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﮐﻠﻴﺪﯼﹺ ﺗﻔﮑﺮ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ،ﮐﻪ ﺑﺪﻭﻥ ﻓﻬﻢ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﺳﺎﺱ ﻓﻬﻢ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ )ﻭ ﺳﭙﺲ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻧﻴﺖ( ﻣﻤﮑﻦ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ،ﺩﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﺳﻮﮊﻩ« ﻭ »ﺍﹸﺑﮋﻩ« ﺍﻧﺪ .ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﯽ ﻓﺮﻭﻏﯽ ﺑﻪ ﺩﺷﻮﺍﺭﯼﹺ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻭ ﻓﻬﻤﺎﻧﺪﻥ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻭﺍﻗﻒ ﺑﻮﺩ .ﺍﻭ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺎﺭ ﺍﻭ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮﮔﺮﺩﺍﻧﺪﻥ ﻭﺍﮊﻩ ﻫﺎ ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﻭﺍﮊﻩ ﺳﺎﺯﯼﹺ ﻧﻮﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ .ﺍﻭ ﻫﺸﻴﺎﺭ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻭ ﮐﻬﮑﺸﺎﻥ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽﹺ ﻧﺎﻫﻤﮕﻦ ﺍﻳﺴﺘﺎﺩﻩ ﮐﻪ ﻳﮑﯽ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽﹺ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺳﺎﺩﮔﯽ ﺁﻧﺮﺍ ﭘﺲ ﺯﺩ ﻳﺎ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺟﻬﻴﺪ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺁﻧﭽﻴﺰﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﮔﺎﻡ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﺍﻫﻠﯽ ﻭ ﺧﻮﺩﯼ ﺷﻮﺩ .ﻧﮑﺘﻪ ﺩﺭ ﻧﺎﻫﻤﮕﻨﯽ ﻳﺎ ﻧﺎﻫﻢﺳﻨﺨﯽ ﺁﻧﺪﻭ ﺑﻮﺩ .ﺍﻭ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ِﺁﺷﻨﺎ ﺭﺍ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﻇﺮﻑ ﺍﺯ ﻣﺤﺘﻮﺍﯼ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺗﻬﯽ ﮐﺮﺩ ﻭ ﺧﻮﺭﺍﮎ ﺗﺎﺯﻩ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻫﺎ ﺭﻳﺨﺖ ﻭ ﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽﹺ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﺑﺪﺍﻉ ﻳﺎ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﮐﺮﺩ .ﺁﺷﻨﺎﻳﯽﹺ ﺗﺎﺯﻩ ،ﺩﺭﺳﺖ ﻣﯽ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﺎ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺍﺯ ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﯽ ﺁﻏﺎﺯ ﺷﻮﺩ .ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻣﺎ
ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻌﺎﺩﻝ ﻫﺎﯼ ﺯﺑﺎﻧﯽﹺ ﻻﺯﻡ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ﺑﻠﮑﻪ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﻫﺎﯼ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻓﺎﻗﺪﻳﻢ ،ﻭ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺳﺒﺐ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺴﺘﺮ ِﺯﻳﺴﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽﹺ ﺧﻮﺍﺹ ﻣﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﺍﺳﺖ ﺑﺎ ﺁﻧﭽﻪ ﻧﻴﺎﺯ ﺑﻪ ﻓﻬﻢ ﺷﺎﻥ ﺩﺍﺭﻳﻢ .ﺷﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﺍﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
86
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻪ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﯼ ﺗﻌﻠﻴﻢ ﻭ ﺗﺮﺑﻴﻴﺖ ﻋﺎﻟﯽ ﻭ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﯽ ﺑﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻋﻤﻠﯽ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﻧﻬﺎﺩ ﺳﺎﺯﯼ ،ﻭ ﺑﻪ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﺑﺰﺍﺭ ﻧﻬﺎﺩﺳﺎﺯﹺ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ،ﻧﻴﺰ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ
ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻭ ﺗﺄﻟﻴﻒ ِﻣﺴﺘﻘﻞ. ﺩﻭ( ﻫﺸﺪﺍﺭ ﻓﺮﻭﻏﯽ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩﺀ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝﹺ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ
ﻓﺮﻭﻏﯽ ﺩﺭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﺷﻮﺍﺭﯼ ﺗﺮﺟﻤﻪﺀ ﺩﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻣﻬﻢ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ: »ﻻﺯﻡ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﺧﺎﻃﺮ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﮔﺎﻥ ﺭﺍ ﺁﮔﺎﻩ ﺳﺎﺯﻳﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎﯼ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺩﻭ ﻟﻔﻆ ﻫﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﺎﻧﯽﹺ ﭼﻨﺪ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻗﺖ ﺗﺎﻡ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺁﻳﺪ ﻭ ﻣﺨﺼﻮﺻﺎﹰ ﺩﺭ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﺸﮑﻞ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ .ﺍﺯ ﺁﻥ ﺭﻭ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻫﻢ ﺍﻟﻔﺎﻇﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﯽ ﺑﺮﻳﻢ ﮐﻪ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻟﺸﺎﻥ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺭ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺗﺨﺼﻴﺺ ﻭ ﺻﺮﺍﺣﺖ ﮐﻪ ﻻﺯﻣﻪﺀ ﻋﻠﻤﯽ ﺍﺳﺖ ،ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ .ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﻭ ﻟﻔﻆ ]ﺳﻮﮊﻩ[ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺩﺭ ﻋﻠﻢﹺ ﺯﺑﺎﻥ ﮔﺎﻫﯽ ﻓﺎﻋﻞ )ﻳﺎ ﻧﺎﻳﺐ ﻓﺎﻋﻞ( ﻭ ﮔﺎﻫﯽ ﻣﺴﻨﺪﺍﻟﻴﻪ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻠﻢﹺ ﻣﻨﻄﻖ ،ﻣﻮﺿﻮﻉ )ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺤﻤﻮﻝ ﻳﺎ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﻣﺤﻞ ﻋﺮﺽ( ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻴﻢ .ﻟﻔﻆ ﺩﻳﮕﺮ ]ﺍﺑﮋﻩ[ ﺭﺍ ﻫﻢ ﮔﺎﻩ ﻣﻮﺿﻮﻉ )ﻣﺜﻼﹰ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻋﻠﻢ( ﻭ ﮔﺎﻩ ﻏﺎﻳﺖ ﻭ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻭ ﮔﺎﻩ ﻋﻴﻦ ﻳﺎ ﺷﯽﺀ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻧﻴﻢ .ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩﯼ ﮐﻪ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺻﺮﺍﺣﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻣﺎ ﻣﺘﺎﺑﻌﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﯽ ﺑﺮﻳﻢ ،ﺍﻣﺎ ﺁﻥ ﺩﻭ ﻟﻔﻆ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﻫﺮﻳﮏ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻫﻢ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺍﻧﺸﻤﻨﺪﺍﻥ ﻣﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﺩﻭ ﻣﻌﻨﯽ ،ﻟﻔﻈﯽ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻧﺒﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻳﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻭ ﺷﯽﺀ ﮔﻔﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﮔﺎﻫﯽ ﺫﻫﻦ ﻭ ﺧﺎﺭﺝ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺑﻪ ﻗﺴﻤﯽ ﮐﻪ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻴﺎﻥ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻧﺰﺩ ﻣﺎ ﺻﺮﺍﺣﺖ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﻭﺍﻓﯽ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﮑﻪ ﻟﻔﻆ ﺍﻭﻝ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺎ ﺗﺎ ﮐﻨﻮﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﮔﺎﻫﯽ ﻧﻔﺲ ﻭ ﮔﺎﻫﯽ ﻋﻘﻞ ﻭ ﮔﺎﻫﯽ ﺫﻫﻦ ﻭ ﮔﺎﻫﯽ ﻋﺎﻟﻢ ﮔﻔﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﻭ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺁﻥ ﺫﺍﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﻪ ﺍﻣﻮﺭ ﺫﻫﻨﯽ ﻭ ﻋﻘﻠﯽ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﺲ ﻭ ﻭﻫﻢ ﻭ ﺗﺼﻮﺭ ﻭ ﺗﻌﻘﻞ ﻭ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﻭ ﻧﻈﺎﻳﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻣﻨﺘﺴﺐ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺫﺍﺗﯽ ﮐﻪ ﺫﻫﻦ ﻭ ﻗﻮﺍﯼﹺ ﺫﻫﻨﻴﻪ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺍﻭﺳﺖ ،ﻭ ﻟﻔﻆ ﺩﻭﻡ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺗﯽ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺫﻫﻦ ﻭ ﻧﻔﺲ ﺧﻮﺩ ﺍﺩﺭﺍﮎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩﺀ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻥ ﺗﺤﻘﻴﻘﺎﺕ ﺣﮑﻤﺎﯼ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻧﻔﺲ ﻭ ﻋﻘﻞ ﻭ ﺫﻫﻦ ﻭ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺩﺭ ﺍﺯﺍﯼ ﻟﻔﻆ ﺍﻭﻝ ﻭ ﺷﯽﺀ ﻭ ﻋﻴﻦ ﻭ ﺧﺎﺭﺝ ﺩﺭ ﺍﺯﺍﯼ ﺩﻭﻣﯽ ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﻣﺤﺘﺎﺟﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻧﻴﺰ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ .ﭼﻮﻥ ﺁﻥ ﺩﻭ ﻟﻔﻆ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺍﮐﺜﺮ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﻏﺎﻟﺒﺎﹰ ﮔﻮﻳﻨﺪﻩ ﺍﺯ ﺍﻭﻟﯽ ﺫﺍﺗﯽ ﺭﺍ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
87
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﺭﺍﺩﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺎﻃﻦ ﻭ ﺩﺭﻭﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺯ ﺩﻭﻣﯽ ﺫﺍﺗﯽ ﺭﺍ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺍﺯ ﻧﻔﺲ ﺍﺳﺖ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺑﺪﻥ ﺧﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﻌﻨﯽ ﺩﺭﻭﻧﯽ ﻭ ﺑﻴﺮﻭﻧﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺳﺖ ،ﻭ ﺑﻪ ﻋﻼﻭﻩ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮔﻮﻳﻨﺪﻩ ﺍﺯ ﻟﻔﻆ ﺍﻭﻝ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﺟﻮﻫﺮ ﻭ ﻣﻔﺎﺭﻕ ﺑﻮﺩﻥ ﻧﻔﺲ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻟﻔﻆ ﺩﻭﻡ ﻫﻤﻪ ﻭﻗﺖ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﺷﯽﺀ ﻣﺎﺩﯼ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻭ ﺍﺯ ﻃﺮﻑ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺯ ﺻﺪﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻟﻔﻆ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻓﺮﺍﻭﺍﻥ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﺮﺩﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺩﺍﻳﻤﺎﹰ ﻣﺤﻞ ﺍﺑﺘﻼﺳﺖ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﻼﺣﻈﺎﺕ ﻫﻤﻪ ﺍﻳﺠﺎﺏ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺧﺎﺹ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﮐﻨﻴﻢ) .ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻟﻔﻆ ﺍﺯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺮﺟﻤﻪﺀ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﻣﺎﻳﻪﺀ ﺳﺮﮔﺮﺩﺍﻧﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﭼﺎﺭﻩ ﻧﻴﺴﺖ ﺟﺰ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻫﺮﺟﺎ ﺑﺮﺣﺴﺐ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ﺑﻪ ﻟﻔﻆ ﺧﺎﺹ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺗﺎ ﮐﻨﻮﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻳﻢ .. .ﻭﻟﻴﮑﻦ ﺍﻟﻔﺎﻇﯽ ﮐﻪ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﺮﺩﻩ ﺍﻳﻢ ﻫﻴﭻ ﮐﺪﺍﻡ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺳﺖ ﻭﻓﺎ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﭘﺲ ﻣﺠﺒﻮﺭﻳﻢ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺑﺴﺎﺯﻳﻢ .ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﮐﻪ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﻋﻤﻮﻣﻴﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺳﺎﺑﻖ ﺑﯽ ﻧﻴﺎﺯ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ (.ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻣﺸﮑﻞ ﻣﺎ ﺩﻭ ﮐﻠﻤﻪﺀ »ﺩﺭﻭﻥ ﺫﺍﺕ« ﻭ »ﺑﺮﻭﻥ ﺫﺍﺕ« ﺭﺍ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﮐﺮﺩﻳﻢ) ...ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺑﻴﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ »ﺩﺭﻭﻥ« ﻭ »ﺑﺮﻭﻥ« ﻣﻤﮑﻦ ﺑﻮﺩ »ﻇﺎﻫﺮ« ﻭ »ﺑﺎﻃﻦ« ﻳﺎ ﻧﻈﺎﻳﺮ ﺁﻥ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮﺩ، ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﯽ ﺩﻫﻴﻢ ﮐﻪ »ﻇﺎﻫﺮ« ﻭ »ﺑﺎﻃﻦ« ﻭ ﺍﻣﺜﺎﻝ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﻣﺎﻧﻨﺪ »ﻧﻔﺲ« ﻭ »ﻋﻘﻞ« ﻭ »ﻣﻮﺿﻮﻉ« ﻭ ﻏﻴﺮﻫﺎ ﻣﻌﻨﯽ ﻭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﺧﺎﺹ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺩﺍﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﺮﺩ؛ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ﭼﺮﺍ »ﺫﺍﺕ ﺩﺭﻭﻧﯽ« ﻭ »ﺫﺍﺕ ﺑﻴﺮﻭﻧﯽ« ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﻴﺪ ،ﮔﻮﻳﻴﻢ ﺍﻭﻻﹰ ﺗﺮﮐﻴﺐ »ﺩﺭﻭﻥ ﺫﺍﺕ« ﻭ »ﺑﺮﻭﻥ ﺫﺍﺕ« ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﮐﻠﻤﻪﺀ ﻣﻔﺮﺩ ﺷﺒﻴﻪ ﺍﺳﺖ ،ﺛﺎﻧﻴﺎﹰ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﮐﻠﻤﻪ ﻣﺤﺘﺎﺟﻴﻢ ﻣﺸﺘﻘﺎﺕ ﻧﻴﺰ ﺑﺴﺎﺯﻳﻢ ﻣﺜﻼﹰ »ﺩﺭﻭﻥ ﺫﺍﺗﯽ« ﻭ »ﺑﺮﻭﻥ ﺫﺍﺗﯽ« ﮐﻪ ﻣﻨﺴﻮﺏ ﺑﻪ »ﺩﺭﻭﻥ ﺫﺍﺕ« ﻭ »ﺑﺮﻭﻥ ﺫﺍﺕ« ﺑﺎﺷﺪ .ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﺸﺘﻘﺎﺕ ﺭﺍ ﺍﺯ »ﺫﺍﺕ ﺩﺭﻭﻧﯽ« ﻭ »ﺫﺍﺕ ﺑﻴﺮﻭﻧﯽ« ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺳﺎﺧﺖ .ﺿﻤﻨﺎﹰ ﺍﺯ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﮔﺎﻥ ﺍﻟﺘﻤﺎﺱ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﺭﺍ ﺍﮔﺮ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻧﺪ ﺩﺭ ﻏﻴﺮﹺ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻧﺒﺮﻧﺪ ﻭ ﺗﺎ ﻣﻌﻨﯽ ﻭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺪﺭﺳﺘﯽ ﺩﺭﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻮﺩﺩﺍﺭﯼ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻓﺮﻫﻨﮕﺴﺘﺎﻥ ﻧﺸﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﮑﻠﯽ ﺑﺮﺧﻼﻑ ﻧﻴﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﺴﺘﺎﻥ ﻭ ﻏﻠﻂ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ ﻭ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﻋﺠﻴﺐ ﻭ ﻏﺮﻳﺐ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﻧﺪ ﺯﻳﺮﺍ ﮐﻪ »ﺩﺭﻭﻥ ﺫﺍﺕ« ﻭ »ﺑﺮﻭﻥ ﺫﺍﺕ« ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻝ ﺧﺎﺹ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﺮﺩ) (.ﺻﺺ (۵۴٧-۵۴٨
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
88
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﻪ( ﮐﺘﺎﺏ ﺳﺎﺯﺍﻥ ﻭ ﺩﮐﺎﻧﺪﺍﺭﺍﻥ
ﻓﺮﻭﻏﯽ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻣﻌﺪﻭﺩ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺩﻫﻨﺪﮔﺎﻥ ِﺭﺍﻩ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﻫﻤﻴﻨﻄﻮﺭ .ﺍﺯ ﺗﺎﺯﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﻭ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﻫﺎ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻭ ﺷﺮﺡ ﺗﻔﮑﺮ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﻓﺎﺭﺳﯽ ،ﮐﺘﺎﺏ »ﮔﺬﺍﺭ
ﺍﺯ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ؟ ﻧﻴﭽﻪ ،ﻓﻮﮐﻮ ،ﻟﻴﻮﺗﺎﺭ ﻭ ﺩﺭﻳﺪﺍ« ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﺷﺎﻫﺮﺥ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺍﺳﺖ .ﮐﺘﺎﺏ ﻗﺎﺑﻞ ﺫﮐﺮ ﺩﻳﮕﺮ »ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ« ﺑﻪ ﻗﻠﻢ ﻳﻮﺳﻒ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﺟﺎﻳﯽ
ﮐﻪ ﺳﻨﺖ ﺗﻔﮑﺮ ﺿﻌﻴﻒ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻘﺶ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﻨﻔﯽ ،ﻭ ﺩﺭ ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼﹺ ﺭﻭﺯ ﻭ ﻣﺴﺎﺑﻘﻪﺀ ﻧﺎﻣﺠﻮﻳﯽ ﮐﻤﺘﺮ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺟﺪﯼ ﻭ ﭘﺮﺣﻮﺻﻠﻪ ﻣﺠﺎﻝﹺ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ،ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﮐﺘﺎﺏ ،ﺍﺭﺯﻧﺪﻩ ﻭ ﺁﻣﻮﺯﻧﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺷﺎﻥ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺍﯼ ﺩﻟﻨﺸﻴﻦ .ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻧﻴﺎﺯ ﺑﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﺷﺖ ﺍﮔﺮ ﭘﺪﻳﺪﻩﺀ ﺯﻳﺎﻥ ﺑﺎﺭ »ﮐﺘﺎﺏ ﺳﺎﺯﯼ« ﺍﺯ ﺳﮑﻪ ﻫﺎﯼ ﺭﺍﻳﺞ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻧﻤﯽ ﺑﻮﺩ .ﻣﺪﻫﺎﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﺩﺭ ﺩﻭﻫﻪﺀ ﺍﺧﻴﺮ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﻓﻨﻮﻣﻨﻮﻟﻮﮊﯼ ﻭ ﻫﺮﻣﻨﻮﺗﻴﮑﺰ ،ﺳﺘﺮﻭﮐﺘﻮﺭﺍﻟﻴﺴﻢ، ﭘﺴﺖ ﺳﺘﺮﻭﮐﺘﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ؛ ﻭ ﻧﺎﻣﻬﺎﻳﯽ ﭼﻮﻥ ﻧﻴﭽﻪ ،ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ، ﻓﻮﮐﻮ ،ﺩﺭﻳﺪﺍ ،ﻟﻮﮐﺎﭺ ،ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ ﻭ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ. »ﮐﺘﺎﺏ ﺳﺎﺯ« ﻓﺮﺩﯼ ﺍﺳﺖ ﺑﺤﺮﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﮐﻪ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎﻥ ﻫﺎ ﻭ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺭا »ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺳﺪ« ﻭ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻇﺮﻑ ﭼﻨﺪﺳﺎﻝ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﻭ ﺭﺳﺎﻟﻪ ﻭ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺩﺭ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﺷﺎﻥ ﺑﻨﻮﻳﺴﺪ ﻳﺎ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﻨﺪ ﻭ ﭘﺎﻧﻮﺷﺘﻪ ﻭ ﺍﺭﺟﺎﻋﺎﺕ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﻳﺶ ﺗﻤﺎﻣﯽﹺ ﻋﺮﺻﻪﺀ ﺩﺍﻧﺶ ﻏﺮﺑﯽ ﺭﺍ ،ﺍﺯ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺳﻘﺮﺍﻁ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﮔﺎﺩﺍﻣﺮ ﻭ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ،ﻭ ﻧﻴﺰ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﻫﻨﺮ ﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻭ ﻧﻘﺪ ،ﺩﺭ ﺑﺮ ﺑﮕﻴﺮﺩ .ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﻴﻨﯽﹺ ﺍﻳﻦ ﺁﻗﺎﻳﺎﻥ )ﺑﻠﻪ ﻇﺎﻫﺮﺍﹰ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﺍﯼ ﻣﺮﺩﺍﻧﻪ ﺍﺳﺖ( ﮐﻪ ﺑﮕﺬﺭﻳﻢ ،ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺧﺎﺭﺟﯽﹺ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﻣﻄﺎﻟﺒﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﻧﻴﻨﺪﻳﺸﻴﺪﻩ ﻭ ﻫﻀﻢ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﻪ ﻳﺎﺭﯼﹺ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻟﻐﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﺭﺩ ﻣﺎ ﺑﺪﻫﻨﺪ .ﻏﻠﻂ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺷﺎﻥ ﻧﺎﺭﺳﺎ ﻭ ﻧﺎﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮔﺎﻩ ﺍﺻﺮﺍﺭ ﺑﻪ ﻭﺍﮊﻩ ﺳﺎﺯﯼ ﻫﻢ ﺩﺍﺭﻧﺪ! ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻴﺎﻣﻮﺯﻧﺪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﻣﺎﺭﺍ ﻣﺮﻋﻮﺏ ﮐﻨﻨﺪ .ﺩﺭ ﺑﺎﺯﺍﺭﹺ ﺟﻨﺲ ﺗﻘﻠﺒﯽ ﻋﺪﻩ ﺍﯼ ﻫﻢ ﻣﺮﻋﻮﺏ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺩﮐﺎﻧﻬﺎﻳﯽ ﺭﻭﻧﻖ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﺩ ﻭ ﺍﺳﺘﺎﺩﯼﹺ ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺑﻪ ﮐﺮﺳﯽ ﻧﺸﺎﻧﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ .ﺍﻣﺎ ﻣﻌﻀﻠﯽ ﺍﺯ ﻣﻌﻀﻼﺕ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽﹺ ﻣﺎ ﺭﻓﻊ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
89
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﮐﺘﺎﺑﺴﺎﺯﯼ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺑﺎﻓﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽﹺ ﻣﻌﻴﻦ ﻧﺎﺷﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﻧﻪ ﻟﺰﻭﻣﺎﹰ ﺍﺯ ﺯﺭﻧﮕﯽ ﻳﺎ ﺷﻴﺎﺩﯼﹺ ﭼﻨﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻧﻤﺎ .ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺷﺮﻳﻒ ﻫﻢ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﺩﺍﻡ ﺁﻥ ﺑﻴﻔﺘﻨﺪ .ﺩﺭﺩ ﺷﻨﺎﺳﯽﹺ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﻓﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ،ﺭﻳﺸﻪ ﻫﺎﯼ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽﹺ ﺁﻥ ﻭ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼﹺ ﻣﻌﺎﺻﺮﻣﺎ ﺍﺯ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﻧﺎﻓﺬ ﺩﺭ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﺘﻔﮑﺮ ﻣﻌﺎﺻﺮﻣﺎﻥ ﺁﺭﺍﻣﺶ ﺩﻭﺳﺘﺪﺍﺭ ﺑﻪ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺩﺭ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ )ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﺯ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﯼ
ﺍﻭ ﺩﺭ ﺍﻭﺍﻳﻞ ﺩﻫﻪﺀ ﻫﺸﺘﺎﺩ ﻣﻴﻼﺩﯼ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪ ﻭ ﺳﺎﻟﻬﺎ ﺑﻌﺪ ﺩﺭ ﺩﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﺩﺭﺧﺸﺸﻬﺎﯼ ﺗﻴﺮﻩ ﻭ ﺍﻣﺘﻨﺎﻉ ﺗﻔﮑﺮ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺩﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﻣﺠﺪﺩ ﺭﺳﻴﺪ(. ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﺯ ﺩﻳﺮﻳﻨﮕﯽ ﻭ ﺗﺪﺍﻭﻡ ﺩﻳﻦ ﺧﻮﻳﯽ )ﺍﺻﻄﻼﺡﹺ ﺁﻗﺎﯼ ﺩﻭﺳﺘﺪﺍﺭ( ﺩﺭ ﺑﺎﻓﺖ ﻫﺎﯼ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻫﻨﮓ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺳﺎﺩﮔﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻭ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﭼﻨﺪ ﺻﺪﺳﺎﻝ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ ﺑﻬﻢ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪﺀ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ،ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻋﺼﺮ ﻧﻮ ﮔﺮﻩ ﺧﻮﺭﻩ ،ﺑﻪ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﮐﻢ ﺧﻮﻥ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺯﺩﻩ ﻭ ﺯﺑﺎﻧﯽ ﻧﺎﻣﺠﻬﺰ ،ﺁﻧﻬﻢ ﺍﺯ ﺍﻧﺘﻬﺎﯼ ﺍﻣﺮﻭﺯﯼ ﺍﺵ )ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﻭ ﺩﺭﻳﺪﺍ ﻭ ﺭﻭﺭﺗﯽ( ﮐﺎﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎﹰ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ .ﮐﻮﺷﺶ ﻫﺎﯼ ﺳﺎﻟﻢ ﻭ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻧﺎﺩﺭ ،ﻧﻈﻴﺮ ﮐﺘﺎﺏ ﺁﻗﺎﯼ ﺷﺎﻫﺮﺥ ﺣﻘﻴﻘﯽ ،ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﺩﻳﺪﻥ ﺍﻳﻦ ﻣﺸﮑﻞ ﻫﺎ ،ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ ﮐﻢ ﺍﺩﻋﺎﻳﯽ ﻭ ﺑﺎ ﻋﻄﻒ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﻫﺎﯼ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﻭ ﺳﻄﺢ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﻭ ﻓﻀﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﮐﻨﻮﻧﯽﹺ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ،ﺑﻪ ﻃﺮﺯﯼ ﺍﺣﺘﻴﺎﻁ ﺁﻣﻴﺰ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺭﻭﺯﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽﹺ ﺁﺷﻨﺎﻳﯽ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻧﻴﺎﯼ ﺁﻧﺴﻮ ﺑﮕﺸﺎﻳﻨﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
90
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭼﻬﺎﺭ( ﭘﺎﻳﺎﻥ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ »ﺳﻮﮊﻩ« ﺩﺭ ﻏﺮﺏ
ﻭ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺗﺠﺪﺩ ﻧﺎﻗﺺ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭ ﻣﺎ
ﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﮐﻪ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻗﺮﻥ ﺍﺯ ﺟﻨﺒﺶ ﺗﺠﺪﺩ ﺧﻮﺍﻩ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﻣﯽ ﮔﺬﺭﺩ ﺑﺎ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺗﺠﺪﺩ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﮔﺮﻳﺒﺎﻧﻴﻢ ،ﭼﻪ ﺩﺭ ﺳﻄﺢ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺩﻭﻟﺖ ﻭ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻭ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﻭ ﭼﻪ ﺩﺭ ﺳﻄﻮﺡ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻭ ﻫﻨﺮﯼ ﻭ ﺍﻧﺪﻳﺸﮕﯽ .ﻫﻨﻮﺯ ﺩﻭﻟﺖ ﻣﺎ ﺣﮑﻢﹺ ﻗﻴﻢﹺ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ .ﺻﺎﺣﺒﮑﺎﺭ ،ﺩﻭﻟﺖ ﺍﺳﺖ ﻧﻪ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ .ﺍﻳﻦ ﺍﺭﺛﻴﻪﺀ ﻧﻈﺎﻡ ﺷﺎﻫﻨﺸﺎﻫﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻧﻔﺘﯽ ﺍﺳﺖ .ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻄﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﮐﻮﭼﮏ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺴﻂ ﻳﺎﺑﺪ ،ﺟﺴﻮﺭ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻋﻠﻢ ﻭ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻭ ﺻﻨﻌﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﭘﻴﺶ ﺑﺒﺮﺩ ،ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﺁﺯﺍﺩ ﺭﺍ ﺑﭽﺮﺧﺎﻧﺪ ،ﻭ ﺑﺎ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺑﺎﺯﺍﺭ ،ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﯼ ﺣﻘﻮﻗﯽ ﻭ ﻣﺪﻧﯽ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﻭ ﺣﻘﻮﻕﹺ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﯽ ﻭ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﻳﯽ ﺭﺍ ﻧﻬﺎﺩﻳﻨﻪ ﮐﻨﺪ ﻫﻨﻮﺯ ﻫﻢ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ) .ﺁﻳﺎ ﻃﻌﻦ ﺁﻣﻴﺰ ﻭ ﺗﻠﺦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪﺀ ﺭﺿﺎﺷﺎﻫﯽﹺ ﺍﻭﺍﻥ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ ــ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻋﺮﻓﯽ ،ﺗﺮﻭﻳﺞ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺟﺪﻳﺪ ،ﻟﻐﻮ ﻣﺤﺎﮐﻢ ﺷﺮﻋﯽ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼﹺ ﻧﺴﻮﺍﻥ ــ ﺩﺭ ﺁﺳﺘﺎﻧﻪﺀ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺖ ﻭ ﻳﮑﻢ ﻫﻨﻮﺯ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻋﻤﻠﯽ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﺳﺖ؟( ﻣﺎ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽﹺ ﭘﺎﺭﻟﻤﺎﻧﯽ ﻭ ﺣﻘﻮﻕ ﻓﺮﺩﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺑﺪﻭﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﭘﻴﺸﻴﻦ .ﺍﻳﻦ ﺭﺍ ﻫﻤﻪ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻴﻢ .ﻣﺎ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺎﻥ ﺑﺎ ﺍﺳﻼﻡ ﻭ ﺑﺎ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﻪ ﻓﺮﺩﻳﺖ ﻣﻨﻔﻌﺖ ﻃﻠﺐ ﻭ ﻋﻘﻞﹺ ﺍﺑﺰﺍﺭﯼ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺭﻭﺑﺮﻭﻳﻴﻢ .ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺗﺠﺪﺩ ﺧﻮﺍﻩ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺸﺮﻭﻃﻴﺖ ﮐﻪ ﻣﺼﺪﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﺷﺪﻧﺪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺗﺮﻭﻳﺞ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ ﭘﺪﺭﺳﺎﻻﺭﹺ ﻧﻮﻉﹺ ﺁﻟﻤﺎﻧﯽ ﻭ »ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮ« ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺁﻧﮕﻠﻮـ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﯽ .ﺁﻧﻬﺎ ﻧﹸﺨﺒﻪ ﮔﺮﺍ ﻭ ﻧﹸﺨﺒﻪ ﭘﺮﻭﺭ ﺑﻮﺩﻧﺪ .ﻫﻨﻮﺯ ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻣﺎ ﺭﻭﻳﺎﯼ ﺭﺿﺎﺷﺎﻩ ﺩﻭﻡ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ .ﻧﺎﺟﯽ ﭘﺮﺳﺘﯽ ﻫﻨﻮﺯ ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺍﺯ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺳﻴﺎﺳﯽﹺ ﻋﻮﺍﻡ ﻭ ﺧﻮﺍﺹ ﺭﺧﺖ ﺑﺮﻧﺒﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻧﺎﺧﻮﺩﺁﮔﺎﻩ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﺎﻥ ﻫﻨﻮﺯ ﻧﻴﻤﻪ ـ ﺭﻋﻴﺖ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪﻩ ﺍﻳﻢ. ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﮐﺎﺭﹺ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﻓﻬﻢ »ﺳﻮﮊﻩ« ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻏﺮﺑﯽ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺩﺷﻮﺍﺭﺗﺮ
ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺍﻳﻦ »ﺳﻮﮊﻩ« ،ﺑﻨﻴﺎﺩ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﻣﺪﺍﺭﯼ ،ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻋﻘﻠﯽ ،ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺗﺠﺮﺑﯽ ﻭ ﻓﮑﺮ ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ ـ ﻣﻨﻄﻘﯽ ﺍﺳﺖ» .ﺍﺭﺍﺩﻩﺀ ﺁﺯﺍﺩ« ،ﺧﻮﺩﻣﺨﺘﺎﺭﯼ ،ﻣﺎﻟﮑﻴﺖ ﻭ ﺣﻘﻮﻕ ﻓﺮﺩﯼ ﺑﺮﺍﻳﻨﺪ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺗﻤﺎﻣﯽﹺ ﮐﻬﮑﺸﺎﻥ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﻳﯽﹺ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
91
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻏﺮﺑﯽ .ﻣﺎ ﮐﻪ ﻧﻪ ﮐﻮﭘﺮﻧﻴﮏ ﻭ ﮐﭙﻠﺮ ﻭ ﮔﺎﻟﻴﻠﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﻧﻪ ﻫﻴﻮﻡ ﻭ ﺩﮐﺎﺭﺕ ﻭ ﮐﺎﻧﺖ، ﻧﻪ ﺍﻭﻣﺎﻧﻴﺴﻢ ﻭ ﻓﺮﺩﮔﺮﺍﻳﯽ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ،ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻳﮏ ﻗﺮﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻔﻬﻤﻴﻢ ﻭ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ »ﻭﺍﺭﺩ« ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺧﻮﺩ ﮐﻨﻴﻢ .ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺩﻋﺎ ﮐﻨﺪ ﺩﺭﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﻧﺼﻴﺐ ﻣﺎﻥ ﺷﺪﻩ؟ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﻭﺍﺭﺩﺍﺗﯽ ﻭ ﺳﻮﻏﺎﺕ ﻏﺮﺑﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﺴﺖ .ﺩﺭﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﻣﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﺟﺎﺩﻩ، ﺟﺎﺩﻩﺀ ﺗﺠﺪﺩ ﻭ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ،ﺑﺎﺭ ﻣﯽ ﺑﻨﺪﻳﻢ ﺑﻪ ﻧﺎﮔﻬﺎﻥ ﺍﺯ ﻏﺮﺏ ﺧﺒﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ،ﺍﻭﻣﺎﻧﻴﺴﻢ ﻭ ﻋﻘﻞ ﺑﺎﻭﺭﯼ »ﺩﭼﺎﺭ ﺑﺤﺮﺍﻥ« ﺍﻧﺪ» ،ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ« ﻭ ﻋﻠﻢ ﺑﺎ »ﺗﺮﻭﺭ« ﻋﺠﻴﻦ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻋﺼﺮﹺ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﻧﺪﻳﺸﯽ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ» .ﺳﻮﮊﻩ« ﻣﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ! ﻣﺎ ﻭﺍﺭﺩ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻧﻴﺖ )ﻣﺎﺑﻌﺪ ﺗﺠﺪﺩ( ﺷﺪﻩ ﺍﻳﻢ .ﻣﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺗﺤﻮﻝ ﺳﺮﺩﺭﺁﻭﺭﻳﻢ؟ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﭘﺴﺖ ـ ﻣﺪﺭﻥ ﺩﺭ ﻏﺮﺏ ﺑﺎ ﻭﺿﻌﻴﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽﹺ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺑﻪ ﭼﻪ ﺩﻻﻳﻠﯽ ،ﻭ ﭼﮕﻮﻧﻪ ،ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻳﺎﺭﯼ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﺗﺎ ﺑﺎ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻧﯽ ﺍﺯ ﻧﻮﻉ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﺮ ﺗﺎﺭﻳﮑﯽ ﻫﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺧﻮﺩ ﻧﻮﺭ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﻳﻢ؟ ﭘﻨﺞ( ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ
ﺍﻣﺎﻧﻮﺋﻞ ﮐﺎﻧﺖ ،ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺑﺰﺭﮒ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﻧﺪﻳﺸﯽ ،ﺑﺮﺁﻥ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ »ﮐﺎﻫﻠﯽ ﻭ ﻧﺪﺍﺷﺘﻦ ﺟﺮﺋﺖ« ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺩﻻﻳﻠﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ )ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺯﻧﺎﻥ ﺑﻪ ﺯﻋﻢ ﺍﻭ( ﻧﺨﻮﺍﺳﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻋﻘﻞ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻗﻴﻤﻮﻣﺖ ﻓﮑﺮﯼﹺ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺍﻗﻠﻴﺘﯽ ﻣﯽ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺍﮔﺮ ﺑﺎ ﺩﻳﺪﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ» ،ﮐﺎﻫﻠﯽ ﻭ ﻧﺪﺍﺷﺘﻦ ﺟﺮﺋﺖ« ،ﮐﻪ ﮐﺎﻧﺖ ﻫﻢ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺭﻭﺷﻨﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺩﻻﻳﻞ ﺍﺻﻠﯽﹺ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻓﮑﺮﯼﹺ ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ ﻣﺮﺩﻡﹺ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺑﺎﺯﺑﻴﻨﯽ ﻭ ﺗﺤﻠﻴﻞﹺ ﻋﻮﺍﻣﻞﹺ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻳﻢ ﺗﺎ ﺩﺭﻳﺎﺑﻴﻢ ﭼﺮﺍ ﻋﺎﺩﺕ ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺶ ﻭ
ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﺩﺭ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻭ ﻋﻤﻞ ﻫﻨﻮﺯ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﻧﻬﺎﺩﯼ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺍﻳﻦ ﺳﻮﺁﻟﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻫﺮﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺩﺳﺖ ﻭ ﭘﻨﺠﻪ ﻧﺮﻡ ﮐﻨﻨﺪ .ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺍﻳﻦ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﮐﺎﻧﺖ ﺩﺭ ﭼﺎﺭﻩ ﻳﺎﺑﯽ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﻻﺯﻣﻪﺀ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﻧﺪﻳﺸﯽ ،ﻭﺟﻮﺩ ﻗﺒﻠﯽﹺ »ﺁﺯﺍﺩﯼ« ﺍﺳﺖ» :ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺩﺭ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﮔﻴﺮﯼﹺ ﻋﻤﻮﻣﯽ ]ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ[ ﻋﻘﻞ ﺧﻮﺩ ﺩﺭ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻣﻮﺭ «.ﻳﻌﻨﯽ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺩﺍﻧﺶ ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ ﻭ ﻓﺮﻫﻴﺨﺘﻪﺀ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﻭﺍﻫﻤﻪ ﺍﺯ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ،ﭼﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
92
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﭼﻪ ﺩﻳﻨﯽ ﭼﻪ ﺍﺧﻼﻗﯽ ،ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﭼﻮﻥ ﻭ ﭼﺮﺍ ﮐﻨﻨﺪ. )ﮐﺎﻧﺖ ﺩﻭ ﺣﻮﺯﻩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻫﻢ ﺟﺪﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ :ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡﹺ ﮐﺎﺭﮐﻨﺎﻥ ﺍﺟﺮﺍﻳﯽﹺ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﺧﻮﺩ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﺎ ﺷﮏ ﻭ ﭘﺮﺳﺶ ﺧﻠﻠﯽ ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻮﺟﻮﺩ ﺁﻭﺭﻧﺪ؛ ﻭﻟﯽ ﺟﺪﺍ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺒﻪﺀ ﮐﺎﺭﮐﺮﺩﯼ ،ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻭﺳﻴﻊ ﺗﺮﯼ ﺍﺯ ﺗﺒﺎﺩﻝﹺ ﺁﺭﺍﺀ ﻭ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻓﺮﻫﻴﺨﺘﮕﺎﻥ ﻭ ﺩﺍﻧﺶ ﺁﻣﻮﺧﺘﮕﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺩﺭ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﺻﻮﻝ ﻭ ﺍﻣﻮﺭ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﺮﺳﺶ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺣﺘﺎ ﺭﺃﯼ ﺑﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﺪﻫﻨﺪ؛ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﮐﻢ ﮐﺮﺩﻥ ﻳﺎ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﺩﻥ ﺑﯽ ﻋﺪﺍﻟﺘﯽ ﻫﺎﯼ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ (.ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﮐﺎﻧﺘﯽ ﺍﺳﺎﺱﹺ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺧﺮﺩﮔﺮﺍﻳﯽ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺍﺳﺖ .ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﮔﻴﺮﯼ ﻋﻘﻞ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺧﺮﺩ ﻭﺭﺯﯼ ﺧﻮﺩ ﺯﺍﻳﻨﺪﻩﺀ ﺁﺯﺍﺩﯼ .ﻫﻤﻴﻦ ﺍﺻﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﻫﻤﻪ ﺟﺎﻧﺒﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﻭ ﺳﻪ ﺩﻫﻪﺀ ﺍﺧﻴﺮ ﻣﺪﻳﻮﻥ ﺍﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪﺍﻧﯽ ﭼﻮﻥ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﻭ ﺟﺎﻥ ﺭﺍﻟﺰ ﻭ ﻫﻤﻔﮑﺮﺍﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﻋﻠﻢﹺ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻣﻴﺖ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ .ﻫﻤﻪﺀ ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪﺀ ﺍﺿﻤﺤﻼﻝ ﻧﻈﺎﻣﻬﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽﹺ ﺳﻨﺘﯽ ﻭ ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎﯼﹺ ﻣﺪﺭﻥ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﺁﻳﻨﺪ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻫﺎﯼ ﻋﺎﻡﹺ ﺍﻳﻦ ﺩﺍﻧﺶ ﺭﺍ ﺷﮑﻞ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ» ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺗﺌﻮﺭﯼﹺ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍﻳﯽ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻣﺪ؛ ﻭﻇﻴﻔﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﻭﺵ ﺁﻥ ﺍﻓﺘﺎﺩ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺑﻮﺩ ﺍﺯ ﺗﻮﺿﻴﺢﹺ ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﺍﻧﻪﺀ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺳﻨﺘﯽ ﻭ ﻋﻮﺍﺭﺽﹺ ﺁﻧﻮﻣﻴﮏ )ﻫﻨﺠﺎﺭ ﮔﺴﻞ( ﺟﺎﻧﺒﯽﹺ ﺁﻥ) «.ﺗﺌﻮﺭﯼ ﮐﻨﺶ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽ ،ﻣﺘﻦ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﯽ ،ﺹ (۵ﺩﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﮔﺬﺭ ﺍﺯ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ؟ ﻭ ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﻨﺪ ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﺑﺮﻭﻥ ﺭﻓﺖ ﺍﺯ ﺍﻧﻮﺍﻉﹺ ﭘﺎﺗﻮﻟﻮﮊﯼ ﻫﺎﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ،ﻋﻘﻞ ﮔﺮﻳﺰﯼ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻭ ﺑﻴﻨﺶ ﻫﺎﯼ ﺯﻳﺒﺎ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﻭ ﻧﺴﺒﻴﺖ ﮔﺮﺍﻳﯽ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻴﻨﺶ ﻋﻘﻠﯽ ،ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺩﺳﺘﺎﻭﺭﺩ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺍﺳﺖ، ﻇﺮﻓﻴﺖ ﻭ ﺗﻮﺍﻥ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺑﺨﺶﹺ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻫﻤﭽﻨﺎﻥ ﺣﻔﻆ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻈﺮﻳﻪﺀ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽﹺ ﻳﻮﺭﮔﻦ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪﺀ »ﻃﺮﺡﹺ ﻧﺎﺗﻤﺎﻡ ﻣﺎﻧﺪﻩﺀ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ« ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﻴﺮ ﺭﺍ ﻣﯽ ﭘﻴﻤﺎﻳﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
93
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺷﺶ( ﻭﺟﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﯼﹺ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻣﺪﺭﻥ
ﺩﺭ ﺑﻴﻨﺶ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﻧﺪﻳﺶ ،ﻋﻘﻞ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺗﻮﺍﻧﺎﻳﯽ ﻫﺎ ﻭ ﯼ »ﻧﻘﺪ« ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳـﺖ ﻫﺎﯼ ﺧﻮﺩ ﺩﺭﻧﮓ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻳﺎﺭ ﹺ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻭ ﭘﻨﺪﺍﺷﺖ ﻭﺍﻫﯽ ﺗﻤﻴﺰ ﻗﺎﻳﻞ ﺷﻮﺩ .ﺩﺭ ﺑﻴﻨﺶ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻥ، ﺧﻮﺩ ﺍﻳﻦ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﻋﻘﻠﯽ ﻳﮏ ﭘﻨﺪﺍﺷﺖ ﻭﺍﻫﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ! ﭘﻨﺪﺍﺷﺘﯽ ﮐﻪ ﭘﻮﺷﺸﯽ ﺍﺳﺖ ﺑﺮ ﻧﻘﺶ ﻭﺍﻗﻌﯽﹺ ﻋﻘﻞ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻧﺎ ﺍﻋﻤﺎﻝﹺ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺑﻪ ﺑﻨﺪﮐﺸﻴﺪﻥ ﻃﺒﻴﻌﺖ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﭘﺲ ،ﺩﺭ ﺑﻴﻨﺶ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻥ ،ﻋﻘﻞ ﻭﺳﻴﻠﻪﺀ ﺭﻫﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﻗﻴﺪ ﻭ ﺑﻨﺪﻫﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﺷﺮﻁ ﺭﻫﺎﻳﯽ ،ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﻋﻘﻞ ﺍﺳﺖ؛ ﻋﻘﻠﯽ ﮐﻪ ﺻﺪﺍﯼﹺ »ﺩﻳﮕﺮﯼ« ﺭﺍ ﺧﺎﻣﻮﺵ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻏﻴﺮﻋﻘﻼﻧﯽ )»ﻏﻴﺮ ﻏﺮﺑﯽ« » ،ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﯽ«( ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﻨﺪ ﻣﯽ ﮐﺸﺪ .ﺩﺭ ﺑﻴﻨﺶ ﺭﻭﺷﻦ ﺍﻧﺪﻳﺶ ،ﻋﻘﻞ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺩﺍﻭﺭﯼ ﻣﻴﺎﻥ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭ ﮐﺬﺏ ﺍﺳﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻋﻤﻞﹺ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺧﻮﺩﺭﺃﯼ )»ﺑﺎﻟﻎ« ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﺎﻧﺘﯽ( ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﻫﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﻤﻴﺰﹺ ﻧﻴﮏ ﻭ ﺑﺪ ،ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﺣﻘﻮﻗﯽﹺ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ »ﻋﺪﺍﻟﺖ« ﺭﺍ ﻫﻢ ﭘﯽ ﻣﯽ ﺭﻳﺰﺩ .ﺍﻣﺎ ،ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺷﺎﻫﺮﺥ ﺣﻘﻴﻘﯽ» ،ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻥ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻟﻴﻮﺗﺎﺭ ﻭ ﻓﻮﮐﻮ ﻭ ﺩﺭﻳﺪﺍ ،ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺗﻌﺒﻴﺮﯼ ﺍﺯ ﻧﻘﺪ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺩﻫﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢﹺ ﺟﻬﺎﻧﮕﺴﺘﺮﹺ ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﻋﺪﺍﻟﺖ ،ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻭ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺭﻫﺎ ﺑﺎﺷﺪ .ﺍﻣﺎ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻧﻘﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﻓﺮﻕ ﮔﺬﺍﺭﯼ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﺭﺳﺖ ﻭ ﻏﻠﻂ ،ﻋﺎﺩﻻﻧﻪ ﻭ ﻧﺎﻋﺎﺩﻻﻧﻪ ،ﻗﺪﺭﺕ ﻭﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ .ﺑﯽ ﺷﮏ ﻧﺴﺒﻴﺖ ﺑﺎﻭﺭﯼﹺ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻥ ﺟﺎﻳﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺟﻬﺎﻧﮕﺴﺘﺮ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻕ ﮔﺬﺍﺭﯼ ﻫﺎ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﯽ ﮔﺬﺍﺭﺩ .ﭘﺮﺳﺶ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻦ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻕ ﮔﺬﺍﺭﯼ ﻫﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﺍﺯ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻧﻘﺪ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﻳﺎﻧﻪ) «.ﮔﺬﺭ ﺍﺯ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ؟ ،ﺹ (۶٧ﮐﻪ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻨﻔﯽ ﺍﺳﺖ ﺯﻳﺮﺍ »ﺳﺎﺧﺖ ﺯﺩﺍﻳﯽ«» ،ﺷﺎﻟﻮﺩﻩ ﺷﮑﻨﯽ« ،ﻳﺎ »ﺗﺒﺎﺭ ﺷﻨﺎﺳﯽ« ﻧﻪ ﻧﻘﺪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﻧﻪ ﺭﻭﺵ ،ﻭ ﻣﺪﻋﯽﹺ ﺁﻥ ﻫﻢ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
94
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻥ ﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﺑﻴﻨﺶ ﻋﻘﻠﯽ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﯽﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﯼ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮﺩ .ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺭﻣﺎﻧﺘﻴﮏ ﻫﺎ ﻭ ﺗﺄﻭﻳﻞ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ )ﻫﺮﻣﻨﻮﺗﻴﺴﺖ ﻫﺎ( ﻭ ﻋﺎﺭﻓﺎﻥ ﺍﺯ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﺗﺮﺍﮊﻳﮏ ﻳﺎ ﺗﺨﺮﻳﺒﯽﹺ »ﻋﻘﻞ«» ،ﺗﻮﺳﻌﻪ« ﻭ »ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ« ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﭼﻮﻥ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﺮ ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﺑﺪﺑﻴﻨﯽﹺ ﺗﻴﭙﻴﮏ ﺁﻟﻤﺎﻧﯽ» ،ﻗﻔﺲ ﺁﻫﻨﻴﻦ« ِ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ
ﻣﺪﺭﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺩﺭ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺑﻮﺩ .ﻣﻮﺿﻮﻉﹺ ﺍﺻﻠﯽﹺ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺕ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﺮ »ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ« ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻭ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻫﺎﯼ ﺗﻄﺒﻴﻘﯽ ﺩﺭ ﺩﻳﻦ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭ ﺣﻘﻮﻕ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻪ ﺁﻥ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮓ، ﻣﺎ ﺭﻭﻧﺪﻫﺎﯼ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺷﺪﻩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻋﻠﻮﻡ ﻭ ﻣﻌﺎﺭﻑ ،ﺩﺭ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﻭ ﺩﺭ ﻫﻨﺮ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ؛ ﻳﻌﻨﯽ ،ﺑﻪ ﺯﻋﻢ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ،ﺩﺭ ﺳﻪ ﺣﻴﻄﻪﺀ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﻭ ﺍﺭﺯﺵ ﮔﺬﺍﺭﯼ ﻭ ﺑﻴﺎﻧﯽ .ﺩﺭ ﻋﻠﻮﻡ :ﺗﻤﺎﻣﯽﹺ ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ ﺩﺍﻧﺶ ﺍﻣﭙﺮﻳﮏ ﻭ ﺗﺠﺮﺑﯽﹺ ﺍﻧﺴﺎﻥ ،ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﯽﹺ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎ ﻭ ﻣﺤﺎﺳﺒﻪ ﻭ ﺗﺴﻠﻂ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪﻫﺎﯼ ﺗﺠﺮﺑﯽ،ﮐﻪ ﺳﭙﺲ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻳﮏ ﺳﻴﺴﺘﻢﹺ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﺭ ﻋﻠﻮﻡ ﺗﺠﺮﺑﯽ ﺗﺠﻠﯽ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻭﻳﮋﮔﯽ ﺍﻳﻦ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﺘﻮﺩﻳﮏ ﻭ ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﮏ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺭﺍ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺷﯽﺀ ﻭ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺑﺎ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﺻﺪ ﻣﻌﻴﻨﯽ ﺭﺳﻴﺪ) .ﺟﻨﺒﻪﺀ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺳﻮﮊﻩ ﻭ ﺍﺑﮋﻩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻳﺎﺩ ﮐﺮﺩﻳﻢ (.ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﺩﺭ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺖ ﻭ ﻳﮑﻢ ،ﻋﻠﻮﻣﯽ ﭼﻮﻥ ﻧﺎﻧﻮﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﯼ ﻭ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﺩﺭ ﺑﺎﺯﺳﺎﺯﯼﹺ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻥ ﮊﻧﺘﻴﮏ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﮔﻴﺎﻫﯽ ﻭ ﺣﻴﻮﺍﻧﯽ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺍﺩﺍﻣﻪﺀ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﻴﺮﻧﺪ» .ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﺗﻔﮑﺮ ﻋﻠﻤﯽ« ﻧﻮﻉ ﺧﺎﺻﯽ ﺍﺯ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ
ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﮐﻴﻬﺎﻥ ﺟﺪﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﻔﻬﻤﺪ ﻭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﻫﺪ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺩﺭ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻥ ﺁﻥ ﻧﻴﺰ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﮐﻨﺪ .ﺍﻳﻦ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﺗﻔﮑﺮ ﻣﻮﻓﻖ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺍﻧﻮﺍﻉﹺ ﺩﻳﮕﺮﹺ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻫﺎﯼ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﻳﺎ ﺟﺎﺩﻭﻳﯽ ﻳﺎ ﺍﻓﺴﺎﻧﻪ ﺍﯼ )ﻣﻴﺘﻮﻟﻮﮊﻳﮏ( ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﺑﻪ ﺩﺭ ﮐﻨﺪ .ﺍﻳﻦ ﺭﻭﻧﺪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﻭ ﮐﺎﺋﻨﺎﺕ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﻴﻬﺎﻥ ﻣﻘﺪﺱ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﻧﻴﺰ ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎﯼ ﻋﻴﻨﯽﹺ ﻋﻠﺖ ﻭ ﻣﻌﻠﻮﻟﯽ ﺑﻨﮕﺮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺧﻮﺩﯼﹺ ﺧﻮﺩ ﻫﻴﭻ ﻣﻌﻨﺎﯼ »ﻣﻌﻨﻮﯼ« ﺧﺎﺻﯽ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﻭ ،ﺑﻨﺎﺑﺮﻳﻦ ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﺷﺎﻥ ﻳﮏ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺍﺧﻼﻗﯽﹺ ﻣﻌﻴﻨﯽ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺗﺠﻮﻳﺰ ﮐﺮﺩ .ﺑﻴﻨﺶ ﻫﺎﯼ ﺩﻳﻨﯽ ﻭ ﺟﺎﺩﻭﻳﯽ ﻭ ﺍﻓﺴﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﺑﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﯽ ﺟﺎﻥ ﻭ ﺟﺎﻧﺪﺍﺭ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﯼ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
95
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺭﺍ ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﺟﻬﺎﻥ ﺯﻧﺪﮔﯽﹺ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﯽ ﺁﻭﺭﻧﺪ .ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺎﻥ، ﺍﮔﺮ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪﻫﺎﯼ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﻓﺴﻮﻥ ﺯﺩﺍﻳﯽ ﻫﺎ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﻓﺰﺍﻳﻨﺪﻩ ﺟﻬﺎﻥ ﺭﻭﺣﯽ ﻭ ﺯﻳﺴﺘﯽﹺ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ »ﻣﻌﻨﯽ« ﻭ »ﺍﺭﺯﺵ« ﺗﻬﯽ ﮐﻨﺪ )ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﯼ ﮐﻪ ﻧﻴﭽﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ »ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﻢ« ﻧﺎﻣﻴﺪ( ﭘﺲ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻋﻘﻞ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ ﻫﻢ ﻭﺳﻴﻠﻪﺀ ﻧﻘﺪﯼ ﺭﻫﺎﻳﯽ ﺑﺨﺶ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻫﻢ ﺑﻨﻴﺎﻥ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﻋﺪﺍﻟﺖ؟ ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﺎ ﻣﺸﺨﺺ ﺳﺎﺧﺘﻦﹺ ﻣﺤﺪﻭﺩﻩﺀ ﻋﻠﻢ ،ﺍﺯ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﻋﻘﻞ ﺍﺑﺰﺍﺭﯼ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﻋﺮﺻﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ ﮐﻨﺪ. ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻋﺮﺻﻪ ﻫﺎ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻋﺮﺻﻪﺀ ﻋﻘﻞ ﻋﻤﻠﯽﹺ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﻧﻘﺪ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻭ ﻋﺮﺻﻪﺀ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﯼﹺ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺭﻫﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﺳﻠﻄﻪ ،ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻋﻘﻞ ﮔﺮﺍﻳﯽﹺ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺍﺳﺖ) «.ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﺹ (٢٠ﺩﺭ ﻓﺼﻞ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﺍﻧﻮﺍﻉﹺ ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪﺀ ﻋﻠﻮﻡ ﺭﺍ ﺷﺮﺡ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ )ﻋﻠﻮﻡ ﺗﺠﺮﺑﯽ ـ ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ؛ ﻋﻠﻮﻡ ﻫﺮﻣﻨﻮﺗﻴﮑﯽ ـ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ؛ ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺑﺨﺶ ﻭ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﯼ( .ﺍﻳﻦ ﺳﻪ ﻧﻮﻉ ﺗﻼﺵﹺ ﻋﻘﻠﯽ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺍﺳﺖ ﺑﺮ ﺳﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﺯ ﻋﻼﻳﻖ
ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ :ﻋﻼﻳﻖ ﻫﺪﻓﻤﻨﺪ ﻭ ﺍﺳﺘﺮﺍﺗﮋﻳﮏ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﺎﺭﺍﻳﯽﹺ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﺗﺴﻬﻴﻞﹺ ﺍﻣﻮﺭ؛ ﻋﻼﻳﻖ ﻣﻌﻨﺎﺟﻮ ﺑﺮﺍﯼ ﻓﻬﻢ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ؛ ﻭ ﻋﻼﻳﻖ ﺁﺯﺍﺩﯼ
ﺟﻮ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻫﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﺳﻠﻄﻪ ﻭ ﺯﻭﺭ .ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ»:ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼﹺ ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪﺀ ﻋﻼﻳﻖ ﺗﮑﻨﻴﮑﯽ ﻭ ﻋﻤﻠﯽ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﻳﺒﺨﺶ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺑﺮ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼﹺ ﺩﻭﮔﺎﻧﻪﺀ ]ﻣﺎﮐﺲ[ ﻭﺑﺮ ﻳﻌﻨﯽ ﮐﻨﺶ ﻋﻘﻼﻧﯽﹺ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﻫﺪﻑ ﻭ ﮐﻨﺶ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺍﺭﺯﺵ ﺑﻮﺩ] ...ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ[ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﮐﻨﺶ ﺭﺍ ﮐﻨﺶ ﻋﻘﻼﻧﯽﹺ ﺭﺍﻫﺒﺮﺩﯼ ﻭ ﮐﻨﺶ ﻋﻘﻼﻧﯽﹺ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽ ﻧﺎﻡ ﻣﯽ ﮔﺬﺍﺭﺩ ،ﮐﻨﺶ ﻋﻘﻼﻧﯽﹺ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽ ﻫﻢ ﮐﻨﺶ ﻋﻤﻠﯽ ﻭ ﻫﻢ ﮐﻨﺶ ﺁﺯﺍﺩﻳﺒﺨﺶ ﺭﺍ ﺷﺎﻣﻞ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ) «.ﺹ (٧٧ ﻫﻔﺖ( ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻭ ﺗﻤﻴﺰﹺ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﺯ ﻫﻨﺮ ﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ
ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﮐﺘﺎﺑﺶ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺗﻮﺿﻴﺢﹺ ﺁﺭﺍﯼ ﻳﻮﺭﮔﻦ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺁﻏﺎﺯ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﺯ ﺯﺍﻭﻳﻪﺀ ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎﯼ ﺍﻭﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺘﺎﺏ ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺍﺯ ﺧﺮﺩﮔﺮﻳﺰﯼﹺ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﮐﺘﺎﺏ ﮔﺬﺭ ﺍﺯ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ؟ ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﺷﺎﻫﺮﺥ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺑﺨﺶ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﺍﻣﺎ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺭ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
96
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻥ ﻫﺎ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﻫﻴﭽﮑﺪﺍﻡ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩ ﺳﻌﯽ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﻪ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼﹺ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ ،ﺍﻣﺎ ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﺩﺭ ﺑﺨﺸﻬﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﮐﺘﺎﺑﺶ ﺧﺮﺩﮔﺮﻳﺰﯼﹺ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﻧﻘﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺁﻗﺎﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻧﺴﺒﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽﹺ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﺍﺧﻴﺮ ﺑﻌﻀﯽ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﺑﻪ ﺗﺒﻊﹺ ﻣﺪ ﺭﻭﺯ ﻭ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﻫﺎﯼ ﭘﺮﺍﮐﻨﺪﻩ ﺷﺎﻥ ﻣﺪﻋﯽ ﺍﺵ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ .ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻗﻄﻊ، ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺭﻳﺸﻪ ﺩﺍﺭﺩ ﺗﺎ ﻧﺴﺒﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽﹺ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ .ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﮐﺘﺎﺏ ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺑﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺷﻮﭘﻨﻬﺎﻭﺭ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ ﮐﻪ ﺩﻳﺪﯼ ﺿﺪ ﮐﺎﻧﺘﯽ ،ﺿﺪ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﻭ ﺿﺪ ﻋﻘﻠﯽ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﺍﺯ »ﻓﻠﺴﻔﻪ« ﺀ ﺷﺮﻕ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮﺩ. ﺩﻭ ﻓﺼﻞﹺ ﺑﺰﺭﮒ ﮐﺘﺎﺏﹺ ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺑﻪ ﻣﺎﺭﺗﻴﻦ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﺍﺧﺘﺼﺎﺹ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﻭ ﺩﻳﺪ ﺿﺪﻋﻠﻢ ﻭ ﺿﺪﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﯼﹺ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻗﺮﺍﺭﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻭﻳﮋﮔﯽ ﻫﺎﯼ ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎﯼ ﺿﺪ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﺑﻪ ﻫﻢ ﺁﻣﻴﺨﺘﻦﹺ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺎ ﻫﻨﺮ ﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﺍﺳﺖ ﻳﻌﻨﯽ ﻭﺍﺭﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺩﻳﺪ ﺯﻳﺒﺎﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺑﻪ ﺣﻮﺯﻩ ﻫﺎﯼ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺩﺭ ﺗﻔﮑﺮ ﻭ ﺩﺭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ .ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺯﺑﻨﺪﯼﹺ ﮐﺎﻧﺘﯽ ﻣﻴﺎﻥ ﺳﭙﻬﺮﻫﺎﯼ ﻋﻠﻢ ،ﺍﺧﻼﻕ ﻭ ﻫﻨﺮ ،ﮐﻪ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﻧﻴﺰ ﭘﻴﺮﻭ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ،ﺩﺭ ﺩﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﺣﺎﺿﺮ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﺒﻌﻴﺖ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻧﻴﺰ ﮐﻪ ﺳﻨﺖ ﻓﻠﺴﻔﯽﹺ ﻣﺪﺭﻥ ﻧﺪﺍﺭﺩ ،ﺑﻪ ﻫﻢ ﺁﻣﻴﺨﺘﻦﹺ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺯﻫﺎ ﺭﺳﻤﯽ ﺩﻳﺮﻳﻨﻪ ﺍﺳﺖ؛ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﮐﻪ ﺷﺎﻋﺮﺍﻧﯽ ﭼﻮﻥ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻭ ﺣﺎﻓﻆ ﻭ ﺳﻌﺪﯼ »ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ« ﻫﻢ ﭘﻨﺪﺍﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ،ﻭ ﺣﮑﻤﺖ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻧﻈﺮﯼ ﻫﻢ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ،ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺎﺱﹺ »ﻓﻠﺴﻔﻪ«ﺀ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ .ﺩﺭ ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﺍﺧﻴﺮ ،ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮﹺ ﻣﺮﻭﺟﺎﻥ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ )ﻫﺎﻧﺮﯼ ﮐﻮﺭﺑﻦ ﻭ ﺷﺎﮔﺮﺩﺍﻥ ﺩﻳﻦ ﮔﺮﺍﯼ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﺍﺵ( ﻫﻤﻴﻦ ﮔﺮﺍﻳﺶﹺ ﺿﺪ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻧﯽ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ »ﻏﺮﺏ ﺯﺩﮔﯽ« ﺑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼﹺ ﻣﺎ ﻣﺴﺘﻮﻟﯽ ﺑﻮﺩ ،ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻣﯽ ﺷﺪ. ﺷﺎﻫﺮﺥ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
»ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ،ﺻﺮﻑ ﻧﻈﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﭼﻪ ﻗﺪﺭ ﺑﺪﻳﻊ ﻭ ﺗﺎﺯﻩ ﻭ ﺟﺎﻟﺐ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺎﻳﻪﺀ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ» .ﺯﺑﺎﻥ ﺭﻣﺰ ﻭ ﺍﺷﺎﺭﺕ« ﺯﺑﺎﻥ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻴﺎﻥ ﺷﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ ...ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺩﺍﻧﺸﻤﻨﺪﺍﻥ ﻭ ﻣﺤﻘﻘﺎﻥ ﻭ ﻣﻮﺭﺧﺎﻥ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﻣﻴﺎﻥ ﮐﺎﺭﺑﺮﺩﻫﺎﯼ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺯﺑﺎﻥ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﮐﺎﺭﺑﺮﺩ ﺗﻮﺻﻴﻔﯽ ـ ﺍﻗﻨﺎﻋﯽ ﺍﺯ ﺳﻮﻳﯽ ﻭ ﮐﺎﺭﺑﺮﺩ ﻋﺎﻃﻔﯽ ـ ﺗﻬﻴﻴﺠﯽ ـ ﺗﺮﻏﻴﺒﯽﹺ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺗﻔﺎﻭﺗﯽ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﻗﺎﻳﻞ ﺷﻮﻧﺪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
97
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
...ﻓﺮﻕﹺ ﺑﺎﺭﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺩﻭ ﺳﺎﺣﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻭ ﻭﺟﻪ ﻳﺎ ﮐﺎﺭﺑﺮﺩ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺯﺑﺎﻥ ﺭﻳﺸﻪ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﻓﺮﻕ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻭ ﻣﻌﻴﺎﺭﹺ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﯽﹺ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺳﺎﺣﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺩﻳﺪ .ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﯽ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻔﻬﻮﻡﹺ ﭘﺎﻳﻪ ﺍﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﯽﹺ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ )ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﯼ ﻋﻠﻤﯽ( ﺍﺳﺖ ،ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﻗﻀﺎﻭﺕ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺷﻌﺮ ﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ )ﻭ ﻫﻨﺮ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﯽ( ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱﹺ ﻣﻔﻬﻮﻡﹺ ﺯﻳﺒﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ) «.ﮔﺬﺭ ﺍﺯ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ؟ ﺹ (٨٠-٨۴
ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﻧﻴﺰ ﺍﺯ »ﺣﻤﻠﻪﺀ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻭ ﺷﻬﻮﺩﯼ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻭ ﺯﻳﺒﺎﻳﯽ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﻘﻞ« ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ )ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺹ (٩۴ﺍﻟﺒﺘﻪ ،ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻥ ﺍﺯ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺪﺍﺭﯼﹺ ﺩﮐﺎﺭﺗﯽ ـ ﮐﺎﻧﺘﯽ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﮔﺮﻳﺰﯼﹺ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻳﮑﯽ ﻧﻴﺴﺖ،
ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﮐﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﻧﻴﻤﻪ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻭ ﭘﻴﺶ ـ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﺳﺖ ،ﺍﻳﻦ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎﯼ ﻋﺎﺭﻓﺎﻧﻪ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﺎﺭﺩﻳﮕﺮ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺯﻭﺍﻳﺎﯼ ﻋﻮﺍﻟﻢﹺ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺷﺮﻗﯽ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺳﺮ ﺍﺯ ﮐﺎﺭﹺ ﻧﻴﭽﻪ ﻭ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﻭ ﺩﺭﻳﺪﺍ ﺩﺭﺁﻭﺭﻳﻢ! ﻓﺼﻠﯽ ﮐﻪ ﺁﻗﺎﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﻧﻴﭽﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻫﺎ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺍﻳﻦ ﻣﺘﻔﮑﺮﹺ ﺁﻟﻤﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ .ﻧﻴﭽﻪ ﻭ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﺍﺯ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﺬﺍﺭﺍﻥ ﭘﺴﺖ ـ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ. ﺭﻭﺷﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ ﻧﻴﭽﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻣﺤﺒﻮﺑﻴﺖ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﭼﺮﺍ ﮐﺘﺎﺏ »ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻔﺖ ﺯﺭﺗﺸﺖ« ﺍﻭ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﻫﺎﯼ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺁﻳﺎ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﮐﻪ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ ﺍﻭ »ﺍﺩﺑﯽ« ﺍﻧﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺑﺨﻮﺍﻧﺎﻥ ﺑﯽ ﺷﻤﺎﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺍﻭ ﻭ ﻧﺜﺮ ﺷﺎﻋﺮﺍﻧﻪ ﺍﺵ »ﺣﺎﻝ ﮐﻨﻨﺪ«؟ ﻳﺎ ﺁﻧﮑﻪ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺑﺎ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻧﻴﭽﻪ ﺑﻬﺘﺮ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ »ﺑﻦ ﺑﺴﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻏﺮﺏ« ،ﻳﺎ »ﻋﺴﺮﺕ ﺯﻣﺎﻧﻪ« ،ﻳﺎ ﻣﻬﻤﻞﹺ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺍﺯﻳﻦ ﺩﺳﺖ ﺭﺍ ﺑﻔﻬﻤﻨﺪ؟ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽﹺ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻫﺮﭼﻴﺰﯼ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺬﻳﺮ ﺍﺳﺖ! ﺣﺘﺎ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻧﻴﭽﻪ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻋﺎﺭﻑ ﺷﺮﻗﯽ! )ﺩﻭﻗﻠﻮﯼ ﺷﻴﺦ ﺍﺷﺮﺍﻕ» :ﺩﺭ ﻧﮕﺎﻩ ﺳﻬﺮﻭﺭﺩﻱ ﻭ ﻧﻴﭽﻪ ﺑﮕﻮﻧﻪﺍﻱ ﺭﺍﺯﺁﻣﻴﺰ ﻓﺮﺩ ﺑﺎ ﻫﺴﺘﻲ ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ ﻭ ﻟﺤﻈﻪ ﺑﺎ ﺟﺎﻭﺩﺍﻧﮕﻲ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﻲﺧﻮﺭﺩ - «.ﺁﻗﺎﯼ ﺣﺴﻦ ﺣﺴﻴﻨﯽ» ،ﺑﺎﺷﮕﺎﻩ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ«، .(۶/١/١٣٨۴ﺗﺼﻮﺭ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻳﮏ ﺫﺍﺕ ﻳﺎ »ﺍﺻﻞ« ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺩﺍﺭﺩ )ﺧﻮﺍﻩ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺻﻞ ﺟﺪﺍ ﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺣﺎﻣﻞ ﺁﻥ ﺑﺎﺷﺪ( ﺩﺭ ﺗﻔﮑﺮﻧﻴﭽﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
98
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺗﺼﻮﺭﻧﮑﺮﺩﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﺍﻣﺎ ﻧﺰﺩ ﻣﺎ ،ﺍﺑﺮﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﻴﭽﻪ ﺑﻪ ﺳﺎﺩﮔﯽ ﺑﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﺎﻣﻞﹺ ﻋﺎﺭﻓﺎﻥ ﺧﻮﻳﺸﺎﻭﻧﺪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ» .ﺁﻓﻮﺭﻳﺴﻢ ﻫﺎ« )ﮔﺰﻳﻦ ﮔﻮﻳﻪ( ﻫﺎﯼ ﻧﻴﭽﻪ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ »ﺷﻄﺤﻴﺎﺕ« ﻣﯽ ﺷﻮﺩ )ﺁﻗﺎﯼ ﻧﺎﺩﺭ ﺑﺰﺭﮔﺰﺍﺩ(؛ ﺍﻧﮕﺎﺭ ﮐﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻳﺶ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﻢ ﺍﻭ ﺍﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ» :ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ،ﺗﺠﻠﻲ ﻋﻤﻴﻖ ﺗﺮﻳﻦ ﺳﻄﻮﺡ ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﻢ ﺍﺳﺖ .ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﻢ ،ﺣﺎﺻﻞ ﺩﻭﺭﺍﻧﻲ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭﻃﻲ ﺁﻥ ،ﺑﺸﺮﹺ ﺧﺎﻛﻲ ﺑﺎﺟﺪﺍﻣﺎﻧﺪﻥ ﺍﺯ ﺣﻖ،ﻛﺸﺘﻲ ﺑﻲ ﻟﻨﮕﺮﺭﻭﺡ ﺧﻮﻳﺶ ﺭﺍﺩﺭﮔﻴﺮﻭﺩﺍﺭ ﺍﻣﻮﺍﺝ ﺍﻗﻴﺎﻧﻮﺱﹺ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎﺩﻩ ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ .ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﻢ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻱ ﻏﻴﺒﺖ ﺁﻥ ﻗﻄﺐ ﻭﻧﻘﻄﻪ ﺍﺗﻜﺎﺀ ﻭﺩﺭﻧﺘﻴﺠﻪ، ﺁﻭﺍﺭﮔﻲ ﻭﺑﻲ ﺳﺎﻣﺎﻧﻲ ﺫﻫﻦ ﻭﺭﻭﺍﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ﺩﺭﻋﺎﻟﻢ ﺍﺳﺖ) «.ﺁﻗﺎﯼ ﻣﻬﺪﯼ ﻓﺎﻣﻮﺭﯼ، »ﭘﮋﻭﻫﺶ« ـ ﺳﻪ ﺷﻨﺒﻪ ٢٢ ،ﺍﺭﺩﻳﺒﻬﺸﺖ (١٣٨٣ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻫﺎﯼ ﻏﺎﻟﺐ ﺩﺭ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ،ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺑﻪ »ﺯﺑﺎﻧﯽ ﮐﺮﺩﻥ« ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺳﺖ .ﻣﻨﻈﻮﺭ ،ﮐﺎﻫﺶ ﺩﺍﺩﻥ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎﯼ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﻘﻮﻻﺗﯽ ﭼﻮﻥ »ﮔﻔﺘﺎﺭ« )ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱ(» ،ﺭﻭﺍﻳﺖ« )ﻧﺎﺭﹺﺗﻴﻮ( ﻭ »ﻣﺘﻦ« )ﺗﮑﺴﺖ( .ﺗﻤﻬﻴﺪﻫﺎﯼ ﺯﻳﺒﺎﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ،ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺷﺪﻥ ﻧﻤﺎﺩﻫﺎ ﻭ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﻩ ﻫﺎ ﻭ ﺟﺎﺑﺠﺎﻳﯽ ﻫﺎﯼ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺩﺳﺖ ﺑﺎﻻ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺍﺯ ﻗﻄﻌﻴﺖ ﻭ ﻗﺎﻧﻮﻧﻤﻨﺪﯼﹺ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﯽ ﮐﺎﻫﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻧﺎﻣﺘﻌﻴـّﻦ ﺑﻮﺩﻥ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻭ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺩﺍﻣﻦ ﻣﯽ ﺯﻧﻨﺪ .ﮔﺰﺍﺭﻩ ﻫﺎﯼ ﻋﻘﻠﯽ ﻳﺎ ﻋﻠﻤﯽ ﻫﻤﺮﺩﻳﻒ ﻳﺎ ﻫﻤﺴﻄﺢﹺ ﺳﺎﻳﺮﹺ ﺷﻴﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﺭﻭﺍﻳﯽ ﻭ ﺑﻴﺎﻧﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺷﺎﻥ ﺑﺎ »ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ« ﻭ ﺗﻮﺍﻥ ﺷﺎﻥ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻥ» ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﻫﻴﭻ ﺗﺸﺨﹸﺺ ﻭ ﺑﺮﺗﺮﯼﹺ ﺧﺎﺻﯽ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .ﺁﻗﺎﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺑﺨﺶ ﺍﺯ ﮐﺘﺎﺏﹺ ﺧﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮊﺍﮎ ﺩﺭﻳﺪﺍ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ )ﺻﺺ (۴۶-۶۶ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺩﺭ ﺳﺎﺧﺖ ﺷﮑﻨﯽﹺ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺍﺧﻼﻕ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
»ﻫﺪﻑ ﺍﺳﺎﺳﯽﹺ ﺳﺎﺧﺖ ﺷﮑﻨﯽﹺ ﺩﺭﻳﺪﺍ ﻭ ﭘﻴﺮﻭﺍﻥ ﺍﻭ ﻭﺍﮊﮔﻮﻥ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﺻﻞﹺ ﺍﻭﻟﻮﻳﺖ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺮ ﺯﺑﺎﻥ ﺁﻭﺭﯼ ﺍﺳﺖ .ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺣﺎﮐﻤﻴﺖ ﺯﺑﺎﻥ ﺁﻭﺭﯼ ﭼﻨﺎﻥ ﮔﺴﺘﺮﺩﻩ ﻭ ﻭﺳﻴﻊ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﺩ ...ﺩﺭﻳﺪﺍ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﺘﻦ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻏﻴﺮﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻭ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺳﺒﮏ ﻧﮕﺎﺭﺵ ﺍﻟﻘﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﻧﻔﯽ ﮐﻨﻨﺪﻩﺀ ﻧﺺﹺ ﺻﺮﻳﺢﹺ ﻣﺘﻦ ﺍﺳﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ،ﺑﻪ ﮔﻤﺎﻥ ﺍﻭ ،ﺗﻨﺎﻗﺾ ﮔﻮﻳﯽ ﻫﺎﯼ ﺑﻨﻴﺎﺩﯼﹺ ﻣﺘﻮﻥ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺭﺍ ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻭﺟﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺁﻭﺭﺍﻧﻪﺀ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ« ،ﻭ ﺑﻪ ﭘﻴﺮﻭﯼ ﺍﺯ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ» :ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺍﺯ ﭼﺸﻢ ﺍﻧﺪﺍﺯﹺ ﺳﺎﺧﺖ ﺷﮑﻨﯽﹺ ﺩﺭﻳﺪﺍ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
99
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﻴﺮﻭﺍﻥ ﺍﻭ ﻭﺟﻪ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﻨﻨﺪﻩﺀ ﺯﺑﺎﻥ ﻫﻤﺎﻧﺎ ﻭﺟﻪ ﺷﺎﻋﺮﺍﻧﻪﺀ ﺁﻥ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺗﻮﺍﻧﺎﻳﯽﹺ ﺯﺑﺎﻥ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺁﻓﺮﻳﻨﯽ ﻭ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﺎﺯﮔﺸﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ ،ﭘﺲ ﺗﻮﺍﻧﺎﻳﯽ ﻫﺎﯼ ﻣﺸﮑﻞ ﮔﺸﺎﻳﺎﻧﻪﺀ ﺯﺑﺎﻥ، ﭘﺸﺖ ﺗﻮﺍﻧﺎﻳﯽﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﺎﺯ ﮔﺸﺎﻳﺎﻧﻪﺀ ﺁﻥ ﻧﺎﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ .ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﯽ ،ﻫﺮﭼﻪ ﻭﺟﻪ ﺷﺎﻋﺮﺍﻧﻪﺀ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺗﺮ ﺷﻮﺩ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻫﺎﯼ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﯼ ﻭ ﺍﺟﺒﺎﺭﻫﺎﯼ ﺣﺎﺻﻞ ﺍﺯ ﮐﺎﺭﮐﺮﺩﻫﺎﯼ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽﹺ ﺯﻧﺪﮔﯽﹺ ﺭﻭﺯﺍﻧﻪ ﺑﮕﺮﻳﺰﺩ .ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﭘﺮﺩﺍﺯﯼ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼﹺ ﻣﻌﻠﻖ ﮐﺮﺩﻥ ﻧﻴﺮﻭﯼ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺩﻫﻨﺪﻩﺀ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺗﻔﺎﻫﻢ ﺍﺳﺖ) «.ﮔﺬﺭ ﺍﺯ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ؟ ﺹ (۵۵
ﻫﺸﺖ( ﭼﻨﺪ ﻧﮑﺘﻪﺀ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﯼ ﻳﻮﺭﮔﻦ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻫﺎﻳﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ »ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺳﻮﮊﻩ« ﺷﺪﻩ ،ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﺩ ﺍﻣﺎ ﺭﺍﻩ ﺣﻞ ﻫﺎﯼ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺭﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺍﻭ ﺍﺩﻋﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺯﻳﻦ ﭘﺲ ﺩﺭ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺪﻟﯽ ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﻓﻬﻢﹺ ﻣﺘﻘﺎﺑﻞﹺ ﮔﺮﻭﻫﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﻣﺪﻝ ﺁﮔﺎﻫﯽﹺ ﻣﻨﻔﺮﺩ ﻳﮏ ﺫﻫﻨﻴﺖ ﻳﺎ ﻋﺎﻣﻞﹺ ﺷﻨﺎﺳﻨﺪﻩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﺪ .ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻫﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﻫﮕﻞ ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﺍﻣﺎ ،ﺑﻪ ﺯﻋﻢ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ،ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﻧﮕﺮﻓﺘﻨﺪ . ،ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﺑﺎ ﺍﻧﮑﺎﺭﹺ ﮐﺎﻣﻞ ﻫﺮﻧﻮﻉ ﻋﻨﺼ ﹺﺮ ﺁﮔﺎﻩ ﻭ ﺍﻋﻼﻡﹺ ﻣﺮﮒ» ﺳﻮﮊﻩ« ﺑﻪ ﺁﻥ ﭘﺸﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺭﻫﺎﻳﯽ ﺑﺨﺶﹺ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺭﺍ ﻣﻠﻐﺎ ﺍﻋﻼﻡ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺗﺌﻮﺭﯼﹺ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽﹺ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻋﻤﻞﹺ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻣﻴﺎﻥ ﺟﻤﻊ ﻳﺎ »ﮐﻨﺶ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽ« ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺭﺍ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ،ﺣﻘﻮﻕ ،ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﻏﻴﺮﻩ ﺑﺎﺯﺳﺎﺯﯼ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻳﮑﺒﺎﺭ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻋﻘﻞﹺ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃـﮕﺮ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﻋﻘﻞﹺ ﻧﺎﺏ ﺑﻨﺸﺎﻧﺪ .ﺩﻭ ﮐﺘﺎﺑﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﻧﻴﺰ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﺎ ﮐﻤﮏ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﺑﻪ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺟﻬﺖ ﻭ ﻏﻨﺎ ﺑﺒﺨﺸﻨﺪ .ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﺩﺭ ﻳﮏ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﻓﺎﺣﺶ ﺩﺍﺭﻧﺪ .ﮐﺘﺎﺏ ﺷﺎﻫﺮﺥ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺑﺎ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﮐﻤﺘﺮ ﻭﻟﯽ ﺩﻗﺖ ﺗﺤﻠﻴﻠﯽﹺ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﺑﻪ ﻗﻠﻢ ﺩﺭﺁﻣﺪﻩ ﻭ ﮐﻤﺘﺮ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺟﻤﻠﻪ ﻫﺎﯼ ﻧﺎﻣﺮﺗﺒﻂ ﻳﺎ ﺣﺮﻑ ﻫﺎﯼ ﮐﻠﯽ ﻭ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﻧﺸﺪﻩ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻳﺎﻓﺖ .ﺷﺎﻳﺪ ﻓﻀﺎﯼ ﻧﻮﺷﺘﻦﹺ ﺩﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻃﺮﺯﹺ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺩﺧﻴﻞ ﺑﺎﺷﻨﺪ :ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﻣﺪﻳﺪ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻳﺎ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﮔﺎﻩ ﺳﺮﹺ ﮐﻼﺱ ﺩﺭﺱ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﺷﺎﻳﺪﻫﻢ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻫﺎﯼ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﻣﻄﻠﺐ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻭ ﺑﻪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺯﻳﺎﺩ ﺑﺎ ﻭﻳﺮﺍﺳﺘﺎﺭﺍﻥ ﺣﺮﻓﻪ ﺍﯼ ﮐﺎﺭ ﮐﺮﺩﻩ ،ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻝ ﻋﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺍﺩﻋﺎﻫﺎﯼ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
100
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﺰﺭﮒ ﻭ ﭘﺸﺖ ﻫﻢ ﮐﺮﺩﻥ ﺟﻤﻠﻪ ﻫﺎﯼ ﻧﺎﺩﻗﻴﻖ ﭘﺮﻫﻴﺰ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ ﺍﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺻﻔﺤﻪﺀ ﮐﺘﺎﺏﹺ ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ» :ﺣﺎﺻﻞﹺ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﺗﺒﺪﻳﻞﹺ ]![ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ،ﺗﻦ ﺩﺭ ﺩﺍﺩﻥ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﯽ ]![ ﺗﮑﺜﺮﹺ ﺑﯽ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﻭ ﭘﺬﻳﺮﺵﹺ ﺁﻧﭽﻪ ﻫﺴﺖ ﻭ ﺑﯽ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﻟﺰﻭﻡﹺ ﻣﺪﺍﺧﻠﻪﺀ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺻﻼﺡ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺳﺖ«. ﻫﻤﻪ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽﹺ ﻣﺪﺍﺧﻠﻪ ﺟﻮ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻥ ﻫﺎ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﻭ ﺗﻨﻮﻉ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺪﺭﻥ ،ﺍﻣﺎ ﺣﺘﺎ ﺍﮔﺮ ﻫﻤﻪﺀ ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻥ ﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﯽ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺮﺳﻴﺪ ﭼﮕﻮﻧﻪ »ﺗﮑﺜﺮﹺ ﺑﯽ ﭘﺎﻳﺎﻥ« ﻣﻨﺠﺮ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ »ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺁﻧﭽﻪ ﻫﺴﺖ« ﻭ ﺍﻳﻦ ﻳﮑﯽ ﺑﺎﻋﺚ »ﺑﯽ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ« ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺁﻧﭽﻪ ﻫﺴﺖ؟ ﺑﻪ ﺗﺮﮐﻴﺐ ﺍﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻫﺎ ﻭ ﻣﻌﻨﯽﹺ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﻗﻴﻖ ﺷﻮﻳﺪ» :ﮐﹸﻨﺪﺭﺳﻪ ﺑﻨﻴﺎﺩ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺭﺍ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﺑﺰﺍﺭﻫﺎﯼ ﮐﺸﻒ ﺑﺸﺮﯼ ]![ ﻭ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﻫﺎﯼ ﻃﺒﻴﻌﺖ ]![ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺁﻥ ﻣﺘﺼﻮﺭ ﺷﺪ .ﮐﺎﻧﺖ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺭﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﺧﻼﺻﻪ ﮐﺮﺩ :ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺶ ﻫﺎﻳﯽ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ]![ ﮐﻪ ﺫﻫﻦ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺪ) «.ﺹ (١٠ﭼﻪ ﻃﻮﺭ ﻭ ﮐﺠﺎ ﮐﺎﻧﺖ ﻣﺪﻋﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ »ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺶ ﻫﺎﯼ ﻣﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ«؟ ﺍﻳﻦ ﮐﻢ ﺩﻗﺘﯽ ﻫﺎ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﻧﺎﺷﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩ ﺑﺎ ﺷﺘﺎﺑﺰﺩﮔﯽ ﺍﺯ ﺟﺎﻳﯽ ﻧﮑﺘﻪ ﺍﯼ ﺭﺍ ﺑﺮ ﻣﯽ ﺩﺍﺭﺩ ]ﺍﻳﻦ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﺍﺯ ﻓﺼﻞﹺ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽﹺ ﮐﺘﺎﺏﹺ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﮐﻨﺶ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪﻩ[ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺄﻣﻞ ﻭ ﺣﻼﺟﯽ ﺑﺎ ﻓﮑﺮ ﺧﻮﺩ ﺁﻧﺮﺍ ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﺵ ﻣﯽ ﺭﻳﺰﺩ .ﻳﺎ» :ﮐﺸﻒ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﻠﻤﯽ ﺍﻟﮕﻮﯼ ﮐﺸﻒ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺸﺮﯼ ﺍﺳﺖ) «.ﺹ » (١١ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺸﺮﯼ« ﭼﮕﻮﻧﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺍﺳﺖ )ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻏﻴﺮﺑﺸﺮﯼ ( ﻭ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻧﺤﻮ ﺍﺯ »ﺍﻟﮕﻮﯼ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﻠﻤﯽ« ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ؟ ﺍﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺗﻠﮕﺮﺍﻓﯽ ﻧﻮﻳﺴﯽﹺ ﻓﮑﺮ ﻧﺸﺪﻩ ،ﺑﻮﯼ ﺗﺮﺟﻤﻪﺀ ﺷﺘﺎﺑﺰﺩﻩ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻫﺎﯼ ﻓﺸﺮﺩﻩﺀ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ .ﺟﻤﻠﻪ ﺍﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﻓﺎﻉ ﮐﻨﺪ ﻳﺎ ﺍﺭﺟﺢ ﺍﺵ ﺑﺸﻤﺎﺭﺩ )ﺑﺎ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺷﺒﻪ ﻓﻠﺴﻔﯽ(» :ﻣﺎ ]![ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﺳﻄﺢ ﺗﺠﺮﻳﺪﯼﹺ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝﹺ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺑﻪ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﻧﻀﻤﺎﻣﯽ ﻭ ﻣﺸﺨﺺ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﻮﻻﺕ ]ﻋﻠﻢ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ /ﺍﺭﺯﺵ ﻭ ﮐﻨﺶ /ﺁﺯﺍﺩﯼ[ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ ،ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﮔﻴﺮﯼﹺ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﺻﻌﻮﺩﯼ ﺗﻮﺍﻧﺎ ﻭ ﻣﺎﻫﺮﻧﺪ ﺍﻣﺎ ﺍﺯ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﮔﻴﺮﯼﹺ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﻧﺰﻭﻟﯽ ﻋﺎﺟﺰﻧﺪ) «.ﺹ (١٣ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﺯ ﻧﺎﺭﻭﺷﻨﯽﹺ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﻫﺎﯼ »ﺻﻌﻮﺩﯼ ﻭ ﻧﺰﻭﻟﯽ« ﻭ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﭼﺮﺍ ﻧﺰﻭﻟﯽ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺯ ﺻﻌﻮﺩﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺍﻳﻦ ﺍﺩﻋﺎ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
101
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻳﺎ ﺣﮑﻢ ﻣﺤﮑﻮﻣﻴﺖ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﮐﻪ »ﺯﻧﺪﺍﻧﯽﹺ ﻣﻘﻮﻻﺕ« ﺍﻧﺪ ﻭ »ﺩﺳﺖ ﺍﺯ ﻋﻤﻞ ﺑﺎﺯﭘﺲ ﻣﯽ ﮐﺸﻨﺪ« )ﺹ (١٣ﺣﺮﻑ ﻋﺠﻴﺒﯽ ﺍﺳﺖ! ﮐﺪﺍﻡ »ﻋﻤﻞ«؟ ﺍﮔﺮ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﺩﺭ ،ﻳﺎ ﮐﻨﺎﺭ ﮐﺸﻴﺪﻥ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺷﻤﺎ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﻳﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱ ﻳﺎ ﮐﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ» :ﻫﺪﻑ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬﺍﺭﺍﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺩﻭﺭﮐﻬﻴﻢ ﻭ ﻭﺑﺮ ﻭ ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺳﻨﺖ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺘﯽ ﻭﺍﺭﺙ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﺍﻧﺪ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺿﻤﻦ ﻧﺎﻗﺪ ﻫﻮﺷﻤﻨﺪ ﺁﻥ ﻧﻴﺰ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ...ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻮﺍﺳﺘﺎﺭ ﺗﻌﻤﻴﻖﹺ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎﯼ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﺍﺯ ﺭﻫﮕﺬﺭﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﮐﺎﺳﺘﯽ ﻫﺎﯼ ﺁﻧﻨﺪ) «.ﺹ (١۴ﺍﻣﺎ ﻭﻗﺘﯽ ﺑﻪ ﻓﺼﻞﹺ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﻭﺑﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﻴﻢ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻧﻴﻢ» :ﺍﮔﺮ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻭ ﺩﻭﺭﮐﻴﻢ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﯼ ﺍﻋﺘﺪﺍﻟﯽ ]![ ﺑﺎ ﻋﻘﻞﹺ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ...ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ]![ ﻭﹺﺑﺮ ﺑﻪ ﻫﻤﻪﺀ ﻭﺳﻮﺳﻪ ﻫﺎﯼ ]![ ﺍﻓﺮﺍﻃﯽﹺ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﺗﻦ ﺩﺭ ﺩﺍﺩ) «.ﺹ (١٣۴ﻭﺑﺮ ﻫﻢ ﻧﺎﻗﺪ ﻫﻮﺷﻤﻨﺪ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻫﻢ ﺑﻪ »ﻫﻤﻪ«ﺀ ﻭﺳﻮﺳﻪ ﻫﺎﯼ ﺍﻓﺮﺍﻃﯽﹺ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﺗﻦ ﺩﺭ ﺩﺍﺩ! ﺍﺯ ﻗﻀﺎ ،ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺑﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﺧﺺ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺩﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱ ﻣﻬﻢ ،ﺩﻭﺭﮐﻴﻢ ﻭ ﻭﺑﺮ ،ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻳﮏ ﻓﺼﻞﹺ ﮐﻮﺗﺎﻩ ﮔﻨﺠﺎﻧﺪﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﭼﻬﺎﺭ ﻓﺼﻞ ﺑﻠﻨﺪ ﺑﻪ ﺁﺭﺍﺀ ﺳﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ .ﻓﺼﻞﹺ ﺩﻭﻡ ،ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻭﻋﺪﻩ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺑﻪ »ﺣﻼﺟﯽﹺ ﺁﺛﺎﺭ ﺩﻭﺭﮐﻬﻴﻢ ﻭ ﻭﺑﺮ ﺍﺧﺘﺼﺎﺹ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ« ﻭ ﻫﺪﻑ ﺍﺵ »ﻧﻮﻋﯽ ﻧﻘﺪ ﻧﺠﺎﺕ ﺑﺨﺶ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺍﮐﻨﻮﻧﻴﺖ ﺗﺎﺭﻳﺦﹺ ﻓﻌﻠﯽﹺ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺍﺳﺖ« ]ﺍﮐﻨﻮﻧﻴﺖ ﺗﺎﺭﻳﺦﹺ ﻓﻌﻠﯽ؟[ ،ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﮐﻤﺘﺮ ﺍﺯ ﻋﻬﺪﻩﺀ ﭼﻨﻴﻦ »ﺣﻼﺟﯽ« ﺍﯼ ﺑﺮﺁﻣﺪﻩ :ﻫﺮ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﺮ ﺑﯽ ﺷﮏ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺑﻪ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺗﻢ ﻫﺎﯼ ﺍﺻﻠﯽﹺ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽﹺ ﺍﻭ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ ﮐﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﭼﮕﻮﻧﮕﯽﹺ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺷﺪﻥ ﺟﻮﺍﻣﻊﹺ ﻏﺮﺑﯽ ،ﺑﻮﺭﻭﮐﺮﺍﺳﯽ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ، ﺍﻧﻮﺍﻉﹺ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﹺ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ ﺗﻌﺒﻴﺮﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺍﺯ ﺷﺮﻭﻉ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﻏﺮﺑﯽ ﺑﻪ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﺘﻮﺩﻭﻟﻮﮊﯼﹺ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ .ﺍﻣﺎ ﻣﺒﺤﺚ ﻭﺑﺮﹺ ﮐﺘﺎﺏﹺ ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻓﺮﺍﻣﻮﺷﯽ ﺳﭙﺮﺩﻩ ،ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ »ﺍﻓﮑﺎﺭ ﺗﺮﺍﮊﻳﮏ ﻭﺑﺮ« ﻣﺘﺄﺛﺮ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎﯼ ﻧﻴﭽﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺻﻔﺤﺎﺗﯽ ﻧﻴﺰ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﻧﻴﭽﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﺁﻣﺪﻩ ﮐﻪ ﮐﻠﯽ ﻭ ﻧﺎﺩﻗﻴﻖ ﺍﻧﺪ .ﺑﻪ ﻫﺮﺣﺎﻝ ﺍﻳﻦ ﺗﺄﺛﻴﺮﭘﺬﻳﺮﯼ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﺍﺩﻩ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﭘﺎﺩﺭﻫﻮﺍ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 02
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ .ﻓﺼﻞ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻋﻤﺪﻩ ﺑﻪ ﺷﺮﺡ ﮐﺘﺎﺏﹺ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻧﺨﺴﺖ ﮐﺎﺭﹺ ﻓﮑﺮ ﹺ ﯼ ﺍﻭ »ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻭ ﻋﻼﻳﻖ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ« ﺍﺧﺘﺼﺎﺹ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﻭ ﺗﺤﻮﻝ ﻓﮑﺮﯼﹺ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺩﺭ ﺳﯽ ﺳﺎﻝ ﺍﺧﻴﺮ ﺭﺍ ﻣﺴﮑﻮﺕ ﻣﯽ ﮔﺬﺍﺭﺩ .ﻣﻔﻴﺪﺗﺮﻳﻦ ﻭ ﮔﻴﺮﺍﺗﺮﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﻫﺎﯼ ﮐﺘﺎﺏ ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﻣﺎﺭﺗﻴﻦ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩ، ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﻭ ﺣﻮﺻﻠﻪ ﮐﻨﺪ ،ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺷﺎﺭﺡﹺ ﺧﻮﺏﹺ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺩﺷﻮﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ. ﺁﻗﺎﯼ ﺍﺑﺎﺫﺭﯼ ﺩﺭ ﻣﻘﺪﻣﻪﺀ ﮐﺘﺎﺏﹺ ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﻭﺟﻪ ﺩﻭﻡﹺ ﺗﺄﻣﻞ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺑﺎ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﺳﻌﯽ ﺩﺭ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻭ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻭ ﺗﻔﺴﻴﺮﹺ ﺁﻥ ﺩﺍﺭﺩ «.ﺍﮔﺮ ﻫﺪﻑ ﺍﺻﻠﯽﹺ ﮐﺘﺎﺏ ﺧﺮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﻳﯽ ﺑﻪ ﺣﻤﻠﻪ ﻫﺎﯼ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﺑﻮﺩﻩ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻳﺪ ﺑﺤﺮﺍﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﺍﻳﻦ ﺣﻤﻠﻪ ﻫﺎ ﺩﺍﻣﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺩﺭ ﮐﺪﺍﻡ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻫﺎ ﺑﻮﺩﻩ :ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﻫﺮﭼﻴﺰ ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﻧﻈﺎﻡﹺ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝﹺ ﻏﺮﺑﯽ ﮐﻪ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﻫﻨﺪﻩ )ﻳﺎ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﮐﻨﻨﺪﻩ(ﺀ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺍﯼ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻧﻈﻴﺮﹺ ﺩﻭﻟﺖ ـ ﻣﻠﺖ ،ﻃﺒﻘﻪ ،ﻫﻮﻳﺖ ﮔﺮﻭﻫﯽ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﯽ ﻫﻮﻳـﺖ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ،ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻗﺪﺭﺕ، ﻣﻔﻬﻮﻡ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﻭ ﺑﺤﺮﺍﻥ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ )ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺁﺧﺮﯼ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪﺀ ﻏﺮﺑﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺩﺭﮐﺸﻮﺭﯼ ﻣﺜﻞ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻫﻢ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻧﻮﻋﯽ ﻣﺼﺎﻑ ﻃﻠﺒﯽﹺ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻥ ﺗﻠﻘﯽ ﺷﻮﺩ ﺑﺎ ﺍﺣﻴﺎﺀ ﻣﺠﺪﺩ ﺩﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺟﻨﺒﺶ ،ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻴﻨﯽ ،ﻭ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼﹺ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﻳﺎ ﺗﺌﻮﻟﻮﮊﯼﹺ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ »ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ« ﺭﺍ ﺍﺯ ﺳﺮ ﮔﺬﺭﺍﻧﺪﻩ( .ﺍﮔﺮ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ »ﺗﺄﻣﻞ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ« ﻣﺒﺎﺩﺭﺕ ﮐﻨﺪ ،ﺁﻳﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﻧﺘﻈﺎﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﭼﻪ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﻭ ﭼﻪ ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﺩ؟ ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ »ﺗﻔﮑﺮ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ« ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺍﺳﺖ ،ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻭ ﻧﻮﺷﺘﻦ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ ﻧﺎﺩﺭ ،ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻧﺎﺩﺭ ،ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻧﺴﺒﯽ ﺑﺨﺶ ﮐﻮﭼﮑﯽ ﺍﺯ ﮐﻬﮑﺸﺎﻥ ﺑﺰﺭﮒ ﻓﮑﺮﯼﹺ ﻏﺮﺏ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻓﺎﺭﺳﯽ ﺷﺮﺡ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻫﺸﻴﺎﺭﯼ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺆﻟﻒ ﮐﺘﺎﺏﹺ »ﺍﻣﺘﻨﺎﻉﹺ ﺗﻔﮑﺮ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺩﻳﻨﯽ« ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻧﻴﻢ» ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ِﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺭﻭﺷﻦ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ ﻫﻢ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻭﺍﺭﺩ ﺁﻥ ﺑﺨﺶ ﻫﺎﻳﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼﹺ ﻏﺮﺑﯽ ﺳﺖ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 03
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻫﻤﻴﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺳﻮ ﻭ ﻏﺮﺑﻴﻬﺎ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺳﻮ ﻫﻴﭽﮕﺎﻩ ﻧﺘﻮﺍﻧﺴﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﺑﻬﻢ ﺭﺍﻩ ﻳﺎﺑﻴﻢ ،ﺑﺎ ﻫﻢ ﮔﻔﺘﮕﻮ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻣﮕﺮ ﺩﺭ ﺗﻮﻫﻤﺎﺕ ﻣﺘﻘﺎﺑﻠﻤﺎﻥ .ﻫﺮﺟﺎ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺧﻮﻳﺸﺎﻭﻧﺪﯼ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺍﺣﺴﺎﺳﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﹰ ﮐﺎﺫﺏ ﺍﺳﺖ، ﺩﭼﺎﺭ ﺗﻮﻫﻢ ﺩﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼﹺ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﺷﺪﻩ ﺍﻳﻢ .ﭼﻮﻥ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﺎﻡﹺ ﮐﻼﻡ ﺭﻳﺰﻩ ﺧﻮﺍﺭﺍﻥ ﻭ ﻧﺸﺨﻮﺍﺭ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎﻥ ﻣﺎﺋﺪﻩ ﻫﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽﹺ ﺁﻧﻬﺎ ﻫﺴﺘﻴﻢ ــ ﺣﺘﺎ ﺷﮑﻤﺒﻪﺀ ﺭﻭﺣﺎﻧﻴﺎﻥ ،ﺁﺧﻮﻧﺪﻫﺎ ﻭ ﻃﻠﺒﻪ ﻫﺎﻣﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﺍﺯ ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻠﻮﻓﻪ ﻫﺎﻳﯽ ﺍﻧﺒﺎﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ ــ ﻭ ﻧﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﺷﺎﮔﺮﺩﺍﻥ ﺁﻥ«. ﻓﻮﺭﻳﻪﺀ ٢٠٠۵
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 04
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﺷﺸﻢ
ﮐﺎﺭﺑﺮﺩ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺩﺭ ﺗﺎﺑﺴﺘﺎﻥ ﺳﺎﻝ ،٢٠٠۴ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﭘﺮﺁﻭﺍﺯﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺑﻪ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺭﻓﺖ ﻭ ﺿﻤﻦ ﺳﺨﻨﺮﺍﻧﻲ ﺍﻱ ﮔﻔﺖ ،ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﻭ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﺮﺩﻥ ﺁﻥ ،ﻧﻴﺎﺯﻱ ﺑﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ .ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻦ ،ﺟﻤﻌﻲ ﺍﺯ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﻭﺳﺘﺎﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﻒ ﺩﺧﺎﻟﺖ ﺩﺍﺩﻥ ﺭﺍ ﺧﻮﺵ ﻧﻴﺎﻣﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﹺ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﯽ ،ﻣﺨﺎﻟ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﺭ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻱ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﻣﻄﺮﺡ ﺑﺎﺷﺪ .ﻫﻤﻴﻦ ﮔﺮﺍﻳﺶ ،ﻣﻀﻤﻮﻥ ﮐﺘﺎﺑﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺎﻩ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻣﺼﺎﺣﺒﻪ ﻫﺎﻱ ﺳﺎﻟﻬﺎﻱ ﺍﺧﻴﺮﹺ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ .ﻧﺎﻡ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ » :ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺭﺍ ﭘﺎﺱ ﺑﺪﺍﺭ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻫﻢ ﻫﻮﺍﻱ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ*« .ﺍﻳﻦ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﻧﻤﺎﻳﺎﻧﮕﺮ ﺩﻭ ﻭﻳﮋﮔﻲﹺ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﺳﺖ :ﻳﮑﻲ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺻﺤﺒﺖ ﻭ ﻃﺮﺯﹺ ﻧﻮﺷﺘﻦﹺ ﺧﻮﺩﻣﺎﻧﻲ ﻭ ﺳﺎﺩﻩﺀ ﺍﻭﺳﺖ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﻱ »ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ« ﺍﺵ، ﮐﻪ ﺍﻧﺘﻈﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻥ ﻭ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﻱ »ﺑﻪ ﮐﺎﺭﻱ ﺑﻴﺎﻳﺪ« ﻭ ﻧﻔﻌﻲ ﺑﻪ ﺣﺎﻝﹺ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻭ »ﺣﻘﻴﻘﺖ«
ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﺍﮐﺜﺮ ﻣﺮﺩﻡ ﮐﺎﺭﻱ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ )ﺗﺮﻭﺕ(truth ، ﭼﻴﺴﺖ ؛ ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﻬﻢ ﺍﺳﺖ ﺻﺪﺍﻗﺖ )ﺗﺮﻭﺗﻔﻮﻝ ﻧﹺﺲ(truthfulness ، ﺍﺳﺖ ،ﺍﻳﻨﮑﻪ ﮐﺴﻲ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭﻭﻍ ﻧﮕﻮﻳﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻣﺮﺍﻭﺩﺍﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻳﺎ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ،ﺳﺮﺷﺎﻥ ﮐﻼﻩ ﻧﮕﺬﺍﺭﺩ )ﺹ .(۵٧ﺗﻮﻗﹼﻊ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﺮﮐﺲ ﻫﻤﺎﻥ ﭼﻴﺰﻱ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﻴﺎﻭﺭﺩ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ» :ﺷﻌﺎﺭ ﻣﻦ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ :ﺍﮔﺮ ﻫﻮﺍﻱ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻲ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻫﻮﺍﻱ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ .ﮔﻔﺘﻪﺀ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮔﻔﺘﻪ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﻤﻌﻲ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡﹺ ﺁﺯﺍﺩ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﻩ ﺑﺮﺳﺮﹺ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻮﺩﻧﺶ ﺗﻮﺍﻓﻖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺯﺣﻤﺖ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭﻱﹺ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 05
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺁﺯﺍﺩﻱﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺭﺍ ﺑﮑﺸﻴﻢ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻫﻢ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻧﺼﻴﺐ ﻣﺎﻥ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ) «.ﺹ (۵٨ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﺯ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﭼﻴﺴﺖ ﻭ ﻧﻈﺮ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺁﻥ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﺻﻠﻲﹺ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺁﻏﺎﺯﹺ ﺍﺑﺪﺍﻉﹺ ﺁﻥ ﺩﺭ ﻳﻮﻧﺎﻥ ﺑﺎﺳﺘﺎﻥ، ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ؛ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺍﺯ ﺻﺤﺖ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺍﻃﻤﻴﻨﺎﻥ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﻨﻴﻢ .ﺑﺮﺍﻱ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﭘﺎﺳﺦ ،ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﺗﻤﺎﻳﺰﻱ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﻧﺪ ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺎ ﺍﺳﺖ )ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺍﺯﻣﺎ( ﻭ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺣﺲ ﻭ ﺷﻌﻮﺭ ﺩﺭﮎ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﻢ )ﺩﺭﻭﻥ ﻣﺎ( ﻭ ﻧﺤﻮﻩ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﭼﻴﺰﻫﺎﻱ ﺩﺭﮎ ﺷﺪﻩ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻥ ﮐﻨﻴﻢ )ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺎ( :ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺍﻭﻝ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺑﻴﺮﻭﻧﻲ ،ﺩﻭﻡ »ﺍﻧﻌﮑﺎﺱ« ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺩﺭ ﻣﺎ ،ﻭ ﺳﻮﻡ ﺑﺎﺯﮔﻮﻳﻲ ﻳﺎ »ﺑﺎﺯﻧﻤﺎﻳﻲﹺ« ﺁﻥ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺩﺭ ﺯﺑﺎﻥ )ﻭ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﮏ ﺩﺭ ﺩﺳﺘﮕﺎﻫﻲ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ( .ﺍﮔﺮ ﺍﻧﻌﮑﺎﺱﹺ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻭ ﮔﺰﺍﺭﺵﹺ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﻳﺎ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲﹺ ﺁﻥ ﺑﺎ »ﺧﻮﺩ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ« ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﻳﺎ ﺑﻪ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﻳﻢ؛ ﺍﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻧﻄﺒﺎﻗﻲ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﺸﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﮔﻔﺘﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﻱ ﻣﺎ ﻏﻴﺮﻭﺍﻗﻌﻲ ﻭ ﮐﺬﺏ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﺗﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻫﺮﮔﺰ ﻣﻴﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺗﻮﺍﻓﻖ ﻧﺮﺳﻴﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻌﻴﺎﺭﻫﺎﻱ ﺩﺭﺳﺘﻲﹺ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺫﻫﻨﻴﺎﺕ ﻣﺎ ﺑﺎ ﻭﺍﻗﻌﻴﺎﺕ ﻋﻴﻨﻲ ﭼﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﻣﺸﮑﻞﹺ ﺍﻭﻝ ،ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻓﻘﻂ ﺩﺍﺩﻩ ﻫﺎﻱ ﺣﺴﻲ ﻭ ﺫﻫﻨﻴﺎﺕ ﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﺼﺎﺣﺐ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﻫﺮ ﺗﻤﺎﺳﻲ ﺑﺎ »ﺧﻮﺩ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ« ﺑﺎ ﻭﺳﺎﻃﺖ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺣﺴﻲ ﻭ ﻓﮑﺮﻱﹺ ﻣﺎﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ .ﺑﺮﺍﻱ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲ ﺩﺭﺳﺘﻲ ﻳﺎ ﻧﺎﺩﺭﺳﺘﻲﹺ ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﻣﺎ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ،ﻣﺎ ﺗﻤﺎﺱ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺗﺮ ﻭ ﺩﺳﺘﺮﺳﻲﹺ ﻧﻮﻉﹺ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺑﺎ »ﺧﻮﺩ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ« ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ .ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻋﺼﺮﺟﺪﻳﺪ ﺩﺭ ﻏﺮﺏ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺩﮐﺎﺭﺕ ﻭ ﻫﻴﻮﻡ ﻭ ﻻﮎ ﺁﻏﺎﺯ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ، ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﺧﺺ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﭘﺎﺳﺦ ﺭﻭﺷﻨﻲ ﺑﺪﻫﺪ ﺗﺎ ﻣﻴﺎﻥ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺩﺭﺳﺖ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﻭ ﺑﺎﻭﺭﹺ ﻧﺎﺩﺭﺳﺖ ﻣﺮﺯ ﻗﺎﻃﻌﻲ ﮐﺸﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ .ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺑﺰﺭﮒ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﮐﺎﻧﺖ ،ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺭﺍ ﻋﻮﺽ ﮐﺮﺩ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ،ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﻭ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻫﺎﻱ ﺁﻥ ،ﻭ ﻭﻳﮋﮔﻲ ﻫﺎﻳﻲ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻗﺒﻞ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺑﺮ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﭘﻴﺎﺩﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺑﺮﺭﺳﻲ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩ .ﭘﺲ ﺍﺯ ﮐﺎﻧﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻏﺮﺑﻲ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﻣﻮﺿﻮﻉﹺ ﻋﺎﻣﻞﹺ ﺷﻨﺎﺧﺖ )ﻳﺎ »ﺳﻮﮊﻩ«( ﺑﻪ ﺩﻭﺷﺎﺧﻪﺀ ﺍﺻﻠﻲ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ :ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 06
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﻮﮊﻩ ﻭ ﺍﹸﺑﮋﻩ ﺭﺍ ﻣﻲ ﭘﺬﻳﺮﻧﺪ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺩﺭ ﺟﺴﺘﺠﻮﻱ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺑﺮﻣﻲ ﺁﻳﻨﺪ )ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺳﻮﮊﻩ ،ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺩﮐﺎﺭﺗﻲ ﻳﺎ ﮐﺎﻧﺘﻲ( ،ﻭ ﮔﺮﻭﻩ ﺩﻭﻡ ﮐﻪ ﮔﻤﺎﻥ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻣﻲﺗﻮﺍﻥ ﺑﺮ ﺷﻜﺎﻑ ﺳﻮﮊﻩ ﻭ ﺍﺑﮋﻩ ﭼﻨﺎﻥ ﻏﻠﻴﻪ ﻛﺮﺩ ﻛﻪ ﻃﺮﺡ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﻛﺎﻧﻮﻧﻲ ﺷﻨﺎﺧﺖﺷﻨﺎﺳﻲ ﺑﻲﻣﻮﺭﺩ ﺷﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﻛﺎﺭ ﺭﺍ ﺍﻳﻨﺎﻥ ﺑﺎ ﻛﻨﺎﺭ ﺯﺩﻥ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﻲﺩﻫﻨﺪ .ﺩﺭ ﮔﺮﻭﻩ ﺩﻭﻡ ،ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻧﺎﻣﻬﺎ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﻫﮕﻞ ،ﻧﻴﭽﻪ ﻭ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ .ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻓﻠﺴﻔﻲﹺ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﺪﻳﻮﻥ ﻫﺮﺩﻭﻱ ﺍﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ ﻫﺎﺳﺖ .ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﮐﻪ ﺍﻭ ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺍﺵ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻱ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺩﺷﻮﺍﺭ ،ﻓﻨﹼﻲ ﻭ ﺩﻗﻴﻖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﮐﺎﺭﺕ ﺗﺎﮐﻨﻮﻥ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺗﺨﺼﹼﺼﻲ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﺭﺍﻳﺞ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﺴﺖ. ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ،ﭘﺮﻭﺭﺵﹺ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺍﻭ ﺩﻭ ﺩﻭﺭﻩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ،ﻧﺨﺴﺖ ﺩﻭﺭﻩﺀ »ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ« ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪﺀ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻫﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﻭ ﻧﻴﺰ »ﻧﮕﺮﺵﹺ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺑﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ« ﺍﺯ ﻳﻮﻧﺎﻥ ﺑﺎﺳﺘﺎﻥ ﺗﺎ ﺣﺎﻝ؛ ﻭ ﺩﻭﺭﻩﺀ ﺩﻭﻡ ،ﻣﮑﺘﺐﹺ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ )ﺁﻧﺎﻟﻴﺘﻴﮏ( ﮐﻪ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﻭ ﻓﻨﹼﻲ ﺗﺮﻳﻦ ﺷﺎﺧﻪﺀ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﻣﻨﻄﻖ، ﺗﺤﻠﻴﻞﹺ ﺯﺑﺎﻥ ،ﻭ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎﻱ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﻣﮑﺘﺐ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﺗﺨﺼﹼﺼﻲ ﻭ ﻓﻨﹼﻲ ﺍﺵ ﺍﺯ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﻭ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﻏﺎﻟﺐ ﺁﺛﺎﺭ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺭﺍ ﻓﺎﻗﺪ ﺍﺭﺯﺵ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﻭﺭﻩﺀ »ﻧﮕﺮﺵﹺ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ« ﺭﺍ ﺑﺮ ﺩﻭﺭﻩﺀ »ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ« ﺗﺮﺟﻴﺢ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ )ﺹ (۵۵ﺍﻣﺎ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﻫﺮﺩﻭﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻓﮑﺮﻱ ﺍﻭ ﻻﺯﻡ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺍﻭ، ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺷﻴﮑﺎﮔﻮ ﮐﺴﻲ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﻓﺎﺭﻍ ﺍﻟﺘﺤﺼﻴﻞ ﺷﻮﺩ ﻣﮕﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﺍﻧﺶ ﻋﻤﻴﻘﻲ ﺍﺯ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻫﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﮐﺴﺐ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ» :ﺍﮔﺮ ﻫﻤﻪﺀ ﺁﻥ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻫﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺭﺍ ﺩﺳﺖ ﺟﻤﻌﻲ ﻧﺨﻮﺍﻧﺪﻩ ﺑﻮﺩﻡ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻢ ﺍﺯ ﻫﮕﻞ ﻭ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﺳﺮﺩﺭ ﺑﻴﺎﻭﺭﻡ ﻭ ]ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ[ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻏﺒﻄﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺭﺩﻡ« )ﺹ (۵۵؛ ﺍﺯ ﻃﺮﻓﯽ ﻫﻢ، »ﺍﮔﺮ ﭘﺎﻳﻪﺀ ﻣﺤﮑﻤﻲ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﻤﻲ ﮐﺮﺩﻡ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻢ ﺑﻪ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﮐﺎﺭﹺ ﻭﻳﻠﻔﺮﺩ ﺳﻠﹼﺎﺭﺯ ﻭ ﺩﺍﻧﺎﻟﺪ ﺩﻳﻮﻳﺪﺳﻦ ﭘﻲ ﺑﺒﺮﻡ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﺎﺯﻫﻢ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻏﺒﻄﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺭﺩﻡ) «.ﻫﻤﺎﻥ ﺟﺎ(
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 07
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﻭ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺗﺮﻳﻦ ﮐﺘﺎﺑﺶ »ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺁﻳﻨﻪﺀ ﻃﺒﻴﻌﺖ« ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﮑﻪ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﻨﺪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲﹺ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺗﺼﺎﻭﻳﺮ ﺫﻫﻨﻲ )ﻳﺎ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﻫﺎﯼ ﺯﺑﺎﻧﯽ( ﻣﺎ ﺑﺎ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻋﻴﻨﻲ ،ﺩﺳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻨﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺗﺎﺭﻳﺨﭽﻪﺀ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺭﻧﻪ ﺩﮐﺎﺭﺕ ﺗﺎ ﺟﺎﻥ ﻻﮎ ﻭ ﺍﺯ ﻻﮎ ﺗﺎ ﺍﻣﺎﻧﻮﺋﻞ ﮐﺎﻧﺖ ﺑﺮﺭﺳﻲ ﻭ ﻧﻘﺪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ. ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺫﻫﻦ ﻳﺎ ﺳﻮﮊﻩ ﺑﺮ ﺟﺪﺍﻳﻲ ﺫﻫﻦﹺ ﺷﻨﺎﺳﺎ ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ »ﺁﻳﻨﻪ«ﯼ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﻴﺮﻭﻧﻲ ،ﻣﺘﹼﮑﻲ ﺍﺳﺖ؛ ﻭ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﺭﻭﺭﺗﯽ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻭﮔﺎﻧﻪ ﭘﻨﺪﺍﺭﻱﹺ ﺫﻫﻦ ﻭ ﻋﻴﻦ ﺧﻄﺎﻱ ﺑﻨﻴﺎﺩﻱ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﺳﺖ .ﺑﻴﻨﺶ ﺩﻭﮔﺎﻧﻪ ﭘﻨﺪﺍﺭ ،ﺍﻋﻢ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻋﻘﻼﻧﯽ )ﺭﺍﺷﻨﺎﻟﻴﺴﺘﻴﮏ ( Rationalisticﺑﺎﺷﺪ)ﻳﻘﻴﻦ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﺫﻫﻦ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﮐﻨﺪ( ، ﻳﺎ ﺗﺠﺮﺑﻲ ﺑﺎﺷﺪ )ﻳﻘﻴﻦ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺗﺼﺎﻭﻳﺮ ﺑﺎ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺷﺎﻥ ﺩﺭﮎ ﮐﻨﺪ( ،ﺑﻪ ﻫﺮﺣﺎﻝ ﺑﻪ ﺧﻄﺎ ﻣﻲ ﺭﻭﺩ :ﺍﻭﻟﻲ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮﹺ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮏ ﻣﺤﺾﹺ ﻋﻘﻠﻲ ﺍﺵ ﻭ ﺩﻭﻣﻲ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﻣﮑﺎﻧﻴﮑﻲ ﺍﺵ ﺍﺯ ﺟﻬﺎﻥ .ﺭﻭﺵ ﺍﻳﺪﺁﻟﻴﺴﻢ ﺍﺳﺘﻌﻼﻳﯽﹺ )ﺗﺮﺍﻧﺴﻨﺪﻧﺘﺎﻝ( ﮐﺎﻧﺘﻲ ،ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺍﻳﻦ ﻣﺸﮑﻞ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺣﻞ ﮐﻨﺪ :ﻫﻤﻪ ﻧﻮﻉ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺭﺍ ﻣﺸﺮﻭﻁ ﺑﻪ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲﹺ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲﹺ ﻣﺎ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﻋﻠﺖ ﻭ ﻣﻌﻠﻮﻟﻲ ﻭ ﻭﻳﮋﮔﻲ ﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﻋﻴﻨﻲ ﭘﻴﺎﺩﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ، ﺁﻧﭽﻪ ﺧﺎﺭﺝ ﻭ ﻭﺭﺍﻱ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﺑﺎﺷﺪ )ﻣﺎﻧﻨﺪ »ﺧﺪﺍ«( ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺩﻫﺪ )ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﻳﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻣﺘﹼﮑﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ( .ﺭﻳﺸﻪﺀ ﺟﺪﺍﻳﻲ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﻘﻠﻲ ﻭ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﻠﻤﻲ ﺍﺯ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻫﺎﻱ ﺣﺴﻲ ،ﻋﺎﻃﻔﻲ ﻳﺎ ﺯﻳﺒﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎﺳﺖ. ﺍﺯ ﻧﮕﺎﻩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ،ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ )ﺁﻧﺎﻟﻴﺘﻴﮏ( ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎﻱ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻏﺎﻟﺐﹺ ﻧﻴﻢ ﻗﺮﻥ ﺍﺧﻴﺮ ﺑﻮﺩﻩ ،ﻧﻮﻋﻲ ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﮐﺎﻧﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﭘﻴﺸﻴﻦﹺ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺩﺭ ﺩﺳﺘﮕﺎﻩ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲﹺ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻳﮏ »ﭼﺮﺧﺶ ﺯﺑﺎﻧﻲ« ﺑﻪ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻣﻨﻄﻖ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻭﺍﺭﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ :ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺯﺑﺎﻥ ،ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﻨﻄﻘﻲ ،ﭼﻪ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﻫﺎﻳﻲ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻴﺎﻥ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺣﺎﻭﻱ »ﻣﻌﻨﻲ« ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﭼﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻫﺎﻳﻲ ،ﻭﻟﻮ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺁﻳﻨﺪ ،ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻓﺎﻗﺪ ﻣﻌﻨﻲ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺵ، ﻧﻮﻋﻲ »ﻣﻌﺎﻟﺠﻪﺀ ﺯﺑﺎﻧﻲ« ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺯﻳﺎﺩﻩ ﮔﻮﻳﻲ ﻫﺎﻱ ﺑﻲ ﻣﻌﻨﻲ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﺨﺶ ﻋﻤﺪﻩﺀ ﺗﻈﺎﻫﺮﺍﺕ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ ﻭ ﺷﺒﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﺭﺍ ﺷﮑﻞ ﻣﻲ ﺑﺨﺸﺪ ،ﺍﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﺰﺩﺍﻳﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﺩﺍﺭﺩ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 08
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻮﺩﻩ ؛ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢﹺ ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻤﻮﻟﻲ ﭼﻮﻥ »ﺧﺪﺍ«» ،ﻃﺒﻴﻌﺖ«» ،ﺗﺎﺭﻳﺦ«» ،ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﻭ ﺣﺘﺎ ﺧﻮﺩ »ﻋﻘﻞ« ﺍﺯ ﺯﻣﺮﻩﺀ ﻫﻤﺎﻥ ﺯﻳﺎﺩﻩ ﮔﻮﻳﻲ ﻫﺎﻱ ﺑﻲ ﻣﻌﻨﻲ ﺍﺳﺖ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺩﺳﺘﺎﻭﺭﺩﻫﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﺭﺍ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮏ ِ ﭘﻴﺶ ﻣﺪﺭﻥ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻣﺪﺭﻥ ﻧﻴﺰ ﺗﻌﻤﻴﻢ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ .ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺜﺎﻝ ،ﺍﮔﺮ ﻋﻠﻢ ﻣﺪﻋﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﺩﺍﻧﺸﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﻗﺎﻧﻮﻧﻤﻨﺪﻱﹺ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺍﺯ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻫﺎ ﻭ ﻋﻼﻳﻖ ﻣﺎﻥ ﮐﺴﺐ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻳﻢ، ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻳﻦ ﺭﺍ ﺍﺩﻋﺎﻳﻲ ﺑﻲ ﭘﺎﻳﻪ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻓﻴﺰﻳﮑﺪﺍﻥ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﺎﻱ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ ﻭ ﮐﺸﻴﺶ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺎ »ﻃﺒﻴﻌﺖ« )ﺑﻪ ﺟﺎﻱ »ﺧﺪﺍ«( ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﺪ )ﺹ .(۴٩ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ،ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ،ﻗﺪﻣﻲ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻧﻔﻲ ﺧﻮﺩ ﺍﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ .ﺍﺯ ﺁﻥ ﭘﺲ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻧﺴﺒﻲ )ﻏﻴﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻤﻮﻝ( ،ﻣﺤﻠﹼﻲ )ﺯﻣﺎﻧﻲ ـ ﻣﮑﺎﻧﻲ( ،ﻣﻮﻗﹼﺘﻲ ﻭ ﻏﻴﺮ ﻣﻄﻠﻖ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ؛ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻫﺮﻧﻮﻉ ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ ﮐﻪ ﻣﺪﻋﻲ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻤﻮﻟﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺗﺎﺭﻳﺨﻤﻨﺪﺍﻧﻪ ﺍﺵ ﺭﺍ ﻣﺪﻳﻮﻥ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﭼﻮﻥ ﻫﮕﻞ ﻭ ﺟﺎﻥ ﺩﻳﻮﻳﻲ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ )ﻭ ﮔﻬﮕﺎﻩ ﺍﺷﺎﺭﺍﺗﻲ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺩﺍﺭﺩ ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺍﻋﺘﺮﺍﻑ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﻴﭽﮕﺎﻩ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﺨﻮﺍﻧﺪﻩ( ،ﺍﻣﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﻧﺴﺒﻲ ﮔﺮﺍﻳﻲﹺ ﺍﺧﻴﺮﺵ )ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﺧﺺ ﭘﺲ ﺍﺯ ﮐﺘﺎﺏ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﭘﺮﻓﺮﻭﺵ »ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺬﻳﺮﯼ ،ﺁﻳﺮﻭﻧﯽ ﻭ ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲ **«،ﮔﺴﺘﺮﺵ ﻳﺎﻓﺖ(، ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﺯ ﻧﻴﭽﻪ ،ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﻭ ﺩﺭﻳﺪﺍ ﻳﺎﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ) .ﺗﻮﺿﻴﺢﹺ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﺁﻳﺮﻭﻧﻲ ﻭ ﮐﺎﻧﺘﻴﻨﺠﻨﺴﻲ Irony and Contingency /ﻧﺰﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻧﻴﺎﺯﻣﻨﺪ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺍﻱ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺍﺳﺖ (.ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻣﺘﺄﺧﹼﺮ ،ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺖ )ﻧﺎﺭﺗﻴﻮ( ﻫﺎﻱ ﻧﺴﺒﻲ ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ،ﮐﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺣﺘﺎ »ﺧﺼﻮﺻﻲ« ﻫﻢ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻫﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﻣﺪﻋﻲ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﺍﻣﺎ ﺑﺴﺘﺮﹺ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﹺ ﺭﺍﻭﻳﺎﻥ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﻧﺪ .ﻫﻴﭻ ﺭﻭﺍﻳﺘﻲ ﺑﺮ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺍﺭﺟﺤﻴﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ ،ﻭ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﻲ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺑﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻱ ﻧﻮﺁﻭﺭﺍﻧﻪ ﻳﺎ ﺣﺘﺎ »ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻧﻪ« ،ﺗﻮﺳﻂ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻭﺍﮊﮔﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﺩ )ﻭﮐﺎﺑﻴﻮﻻﺭﻱ( ، ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻳﺎ ﻗﺼﻪﺀ ﻣﻌﻨﻲ ﺩﺍﺭﹺ ﺟﺪﻳﺪﻱ ﺍﺯ ﻳﮏ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺩﻫﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻫﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺭﺍ »ﺗﻮﺻﻴﻔﻲ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ« ﺑﺒﺨﺸﺪ ،ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﻗﺼﻪﺀ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﺵ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺭﺍ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻭ ﻧﺤﻮﻩﺀ ﺯﻳﺴﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﺎ ﺭﺍ ،ﺩﮔﺮﮔﻮﻥ ﮐﻨﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺍﺯ »ﻭﺍﮊﮔﺎﻥ« ﻭ »ﺭﻭﺍﻳﺖ« ﻫﺎﻱ ﻓﻤﻴﻨﺴﺖ ﻫﺎ ﻭ ﻫﻤﺠﻨﺲ ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﻧﺎﻡ ﻣﻲ ﺑﺮﺩ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 09
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﻭ ﺭﻭﺵ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﮔﻲﹺ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻱ ﻣﺜﺒﺖ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﻳﺒﺨﺶ ﺩﮔﺮﮔﻮﻥ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ،ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﻫﻨﺮﻣﻨﺪﺍﻥ ﻭ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻧﻮﻳﺴﺎﻥ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮﻱ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ﺗﺎ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ .ﺍﺯ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﻫﺎ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ﮐﻪ ﭘﺎﻳﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩﻫﺎﯼ ﺍﺧﻼﻗﯽﹺ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﺷﺮﻳﻒ ﺍﺯ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﭘﺎﮔﺮﻓﺘﻦ ﻧﻴﺎﺯﻱ ﺑﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ
ﻲ ﺩﻳﮕﺮﺵ ،ﻣﻲ ﺑﻨﺎﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﻭ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳ ﹺ ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ »ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ« ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻭ ﻫﻤﺎﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﺳﺖ ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﺶ، ﻳﻌﻨﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﻲ ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎﻱ ﺁﻥ ﺗﺎﮐﻨﻮﻥ ﺗﺤﻘﹼﻖ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﻭ ﺑﻌﻀﻲ ﻫﻨﻮﺯ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﻭ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺗﺤﻘﹼﻖ ﺑﻴﺎﺑﺪ .ﺍﻭ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ» :ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺩﺭ ﺍﺳﺎﺱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﺳﺖ .ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﺧﻼﻗﻲﹺ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺑﻨﻴﺎﺩ ﻧﻬﺎﺩﻩ ﺷﺪ .ﺍﻳﻦ ﮐﺸﻮﺭ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺳﺮﺯﻣﻴﻨﻲ ﮐﻪ ﺁﺯﺍﺩﺗﺮﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﭘﺎﻳﻪ ﺭﻳﺰﻱ ﺷﺪ؛ ﺟﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺩﺭ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﺵ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ،ﺟﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﺍﻓﻖ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﮔﺸﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺟﻮﺭ ﺭﻭﻣﺎﻧﺲﹺ ﻣﻠﹼﻲ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ،ﻣﺎ ﺑﺎ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻓﺮﻕ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﻢ ﭼﻮﻥ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻭﻝ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻳﻢ .ﻣﺎ ﺳﻨﹼﺖ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺁﺩﻡ ﻫﺎﻳﻲ ﺧﻠﻖ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺟﻮﺭﻱ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻣﻦ ﻓﮑﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﻋﻼﻗﻪﺀ ﻋﺎﻃﻔﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺍﻣﺮﺳﻮﻥ ﺗﺎ ﺩﻳﻮﻳﻲ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﮐﺮﺩ .ﺩﺭ ﮐﻤﺎﻝ ﺗﺄﺳﻒ ،ﺍﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲﹺ ﺭﻣﺎﻧﺘﻴﮏ ﺣﺎﻻ ﮔﻢ ﺷﺪﻩ؛ ﺍﻳﻦ ﺍﺗﹼﻔﺎﻕ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺎﻝ ﻫﺎﻱ ﺍﺧﻴﺮ ﺍﻓﺘﺎﺩ؛ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺣﻮﺍﻟﻲ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ)«.ﺹ (٣٧ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﭼﻨﻴﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﺳﺎﺳﻲ »ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﮏ« ﺍﺳﺖ :ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﺟﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻳﺎ ﺍﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺩﺍﺭﺍﻱ »ﻃﺒﻊ«، »ﺳﺮﺷﺖ«» ،ﻃﺒﻴﻌﺖ« ﻳﺎ »ﻣﺎﻫﻴﺖ« ﺍﻱ ﺍﺳﺖ )ﺹ .(٨٣ﺍﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ »ﭘﺴﺎ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ« )ﭘﺴﺖ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﺎﻝ( .ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﭘﺴﺎﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ ،ﺑﺮﺍﻱ ﻃﺮﻓﺪﺍﺭﻱ ﺍﺯ ﻋﺪﺍﻟﺖ ،ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺸﺮ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﻱ ،ﻫﻴﭻ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻳﺎ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﺁﻥ ﺩﺳﺘﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﺎﻭﺭﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺣﻖ ﻭ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺷﺎﻟﻮﺩﻩ ﻫﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺑﺪﻫﻨﺪ ،ﻫﻤﻪ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﺴﻴﻦ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
110
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻧﺪ )ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﺴﻴﻦ ﻫﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﺌﻮﻟﻮﮒ ﻫﺎﻱ ﻋﺼﺮ ﻣﺪﺭﻥ ﺍﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ »ﺧﺪﺍ« ﺑﺎﻭﺭ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﺍﻣﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﻫﺎ ﻭ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﺷﺎﻥ »ﻣﺒﻨﺎ« ﻳﺎ ﺷﺎﻟﻮﺩﻩ ﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﻗﺎﺋﻞ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﻋﻘﻞ ﺍﻭﻟﻲ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﻱ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦﹺ ﺍﻳﻦ ﻣﺒﻨﺎ ﻫﺎ ﺍﻟﺒﺘﹼﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻗﻮﻩﺀ ﻋﻘﻞﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻤﻮﻝ ﺍﺳﺖ( .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻫﻤﮑﺎﺭﺍﻥ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﺍﺵ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﻭ ﺭﺍﻟﺰ ،ﺭﺍ ﺑﻲ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺳﺘﺎﻳﺶ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺍﻭ ﺣﺘﺎ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺭﺍ »ﻗﻬﺮﻣﺎﻥ« ﺧﻮﺩﺵ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻧﺪ )ﺹ ،(۵٧ﺍﻣﺎ ﺗﻼﺵ ﻓﻠﺴﻔﻲﹺ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻣﺒﻨﺎﻳﯽ )ﻓﺎﻧﺪﻳﺸﻨﺎﻝ( foundational ﻭ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ .ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩﺀ ﺍﻭ ،ﺑﺮﺍﻱ ﻧﻴﮏ ﺑﻮﺩﻥ ﻭ ﻧﻴﮏ ﺯﻳﺴﺘﻦ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺷﮑﻨﺠﻪ ﻧﮑﺮﺩﻥ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻭﺍﺩﺍﺭﻱ ﻭ ﻣﻬﺮﻭﺭﺯﻱ ،ﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﻋﺪﺍﻟﺖ ،ﻫﺮﮔﺰ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ »ﻋﻘﻞ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻤﻮﻝ« )ﻳﻮﻧﻴﻮﺭﺳﺎﻝ ﺭﻳﺰﹺﻥ (universal reasonﻣﺘﻮﺳﻞ ﺷﺪ. ﻫﻤﺪﺭﺩﻱ ﻭ ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲ ،ﺣﺎﻻﺕ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺍﻧﺘﺰﺍﻋﻲ ﺍﺯ ﺍﺻﻮﻝﹺ ﻋﻘﻠﻲﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻤﻮﻝ ﻧﺎﺷﻲ ﺷﻮﻧﺪ .ﻫﻤﺪﺭﺩﻱ ﺩﺭ ﻣﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ،ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﺁﺷﻨﺎﻳﻲ ﻭ ﻧﺰﺩﻳﮑﻲ ﺑﺎ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺑﺮﺍﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ :ﻫﻤﺪﺭﺩﻱ ﻧﻪ ﺑﺎ ﻫﻤﻪﺀ »ﺑﻨﻲ ﺁﺩﻡ« ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﹼﻲ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﻱ ﻣﺸﺨﺼﹼﻲ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺑﺮﺣﺴﺐ ﺗﺼﺎﺩﻑ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﺁﺷﻨﺎ ﺷﺪﻩ ﺍﻳﻢ ،ﻳﺎ ﺷﺮﺡ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻫﺎ ﻭ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻫﺎﻱ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﻫﺎ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﺍﻳﻢ ﻭ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺷﺎﻥ ﻋﻼﻗﻪ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻳﻢ .ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲ ﻭ ﺗﻔﺎﻫﻢ ﺑﺎ ﺩﻳﮕﺮﻱ ،ﻧﻪ ﺍﺯ ﺭﻭﻱ »ﺍﺻﻮﻝ« )ﺍﻋﻢ ﺍﺯ ﺩﻳﻨﻲ ﻳﺎ ﺳﮑﻮﻻﺭ( ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎ ﻧﺰﺩﻳﮑﻲ ﻭ ﺗﻤﺎﺱ ﻭ ﮔﻔﺖ ﻭ ﮔﻮ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ» .ﻣﻬﺮ« ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ﺩﺭ ﺳﺮﺷﺖ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﻣﺎ ﻧﻬﺎﺩﻩ ﻧﺸﺪﻩ ،ﭼﻮﻥ ﭼﻨﻴﻦ »ﺳﺮﺷﺖ« ﺍﻱ ﻭ ﭼﻨﻴﻦ »ﻧﻬﺎﺩﻱ« ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﻣﻬﺮ ﺍﺯ ﻫﻤﺰﻳﺴﺘﻲﹺ ﺍﺗﹼﻔﺎﻗﻲﹺ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ،ﺍﺯ ﺗﻤﺎﺱ ﻭ ﺁﺷﻨﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﻳﮏ ﺯﻧﺪﮔﻲﹺ ﻣﺸﺨﹼﺺ ﻭ ﻣﻠﻤﻮﺱ .ﺍﮔﺮ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﺸﻮﻳﻢ ﺩﺍﻣﻨﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﺁﺷﻨﺎﻳﻲ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﮕﺴﺘﺮﺍﻧﻴﻢ ،ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲﹺ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺑﻘﻴﻪﺀ ﺍﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻭﺧﺸﻮﻧﺖ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﮐﻤﺘﺮ .ﺩﺭﺳﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﭼﭗ، ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ »ﻭﻃﻦ« ﺷﺎﻥ )ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ( ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﻓﺘﺨﺎﺭ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺍﺯ ﺧﺎﻧﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺁﺩﻡ ﺷﺮﻭﻉ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ. ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﻳﮏ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ »ﺑﻮﺭﮊﻭﺍ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ« ﺧﻄﺎﺏ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ)ﺹ (٩٠ﻭ ﺑﻪ ﻃﺒﻊ ،ﻣﺨﺎﻟﻔﺘﻲ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﺍﮔﺮ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻝ ﺍﺵ ﺭﺍ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻳﺎ ﺳﻮﺳﻴﺎﻝ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺑﻨﺎﻣﻴﻢ .ﺍﻭ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺍﺵ ﺭﺍ ﻳﮏ »ﻳﻮﺗﻮﭘﻴﺎﻱ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ« ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺪﻭﻥ ﻃﺒﻘﻪ ﺍﺳﺖ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
111
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻭ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻴﺎﻥ ﻓﻘﻴﺮ ﻭ ﻏﻨﻲ ﺷﮑﺎﻓﻲ ﻋﻈﻴﻢ ﻧﻴﺴﺖ .ﺍﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ »ﺗﺌﻮﺭﻱ ﺑﺎﻓﻲ« ﺑﺮﺣﺬﺭ ﻣﻲ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﻤﮑﺎﺭﻱﹺ ﺑﺎ ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ﻭ ﺍﺗﺤﺎﺩﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﺷﺎﻥ ﻓﺮﺍ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺍﺗﹼﻔﺎﻕ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺰﺩ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺑﻬﺘﺮﹺ ﮐﺎﺭ ﻭ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﺑﻬﺪﺍﺷﺖ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﮐﻨﻨﺪ. ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻝ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺎ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺑﻲ ﻋﺪﺍﻟﺘﻲ ﻫﺎﻱ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﻧﺪ ﻭ ﺍﻭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ .ﺍﻭ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩﺀ ﻓﻘﺮ ﻭ ﻧﮋﺍﺩ ﮔﺮﺍﻳﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺻﺤﺒﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﮔﺎﻩ ﺍﺯ ﺳﺮﹺ ﻧﻮﻣﻴﺪﻱ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ» :ﻣﻦ ﻧﻤﯽ ﻓﻬﻤﻢ ﭼﺮﺍ ﺭﺃﻱ ﺩﻫﻨﺪﮔﺎﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﺮ ﺧﻮﺩﺧﻮﺍﻫﻲ ﻫﺎ ﻭ ﺁﺯﻣﻨﺪﻱ ﻫﺎﺷﺎﻥ ﻓﺎﺋﻖ ﺷﻮﻧﺪ .ﮐﺎﺵ ﺧﻮﺩ ﻣﻦ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻢ .ﮐﺸﻮﺭﹺ ﻣﻦ ﺍﺯ ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﺛﺮﻭﺕ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﺮﺩﻩ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺛﺮﻭﺕ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﺮﺍﻱ ﮐﻢ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﺯ ﺩﺭﺩ ﻭ ﺍﺩﺑﺎﺭﹺ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ﺍﻳﻦ ﻳﮏ ﺗﺮﺍﮊﺩﻱﹺ ﺑﺰﺭﮒ ﺍﺳﺖ« )ﺹ .(١٠٢ﺑﺎ ﮔﺬﺷﺖ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﻃﯽﹺّ ﺳﺎﻟﻬﺎﻱ ﺍﺧﻴﺮ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ،ﺧﻮﺷﺒﻴﻨﻲ ﻭ ﺍﻣﻴﺪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﺗﺤﻘﻖ ﻳﻮﺗﻮﭘﻴﺎﻱ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﺳﺎﻳﺮ ﻧﻘﺎﻁ ﺟﻬﺎﻥ ﮐﻢ ﻭ ﮐﻤﺘﺮ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻣﺎ ﻭ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺨﺎﻃﺮ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﺘﻲ ﺍﺵ ﻣﺎﻳﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻭ ﺍﻳﺪﻩ ﻫﺎ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﻱ ﺑﻴﺎﻳﻨﺪ ﻭ ﮔﺮﻫﻲ ﺭﺍ ﺑﮕﺸﺎﻳﻨﺪ .ﻣﺎ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ »ﮐﺎﺭﺑﺮﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﭼﻴﺴﺖ ﻭ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﻭ ﺑﻪ ﭼﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ؟« .ﭼﻮﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱﹺ ﻣﺎ ﻭﺿﻊ ﺑﺴﺎﻣﺎﻧﻲ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻣﺪ ﺭﻭﺯ ﻳﺎ ﭼﺸﻢ ﻭﻫﻤﭽﺸﻤﻲ ﻧﺎﻣﻲ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﻋﺪﻩ ﺍﻱ ﺳﻨﮓ ﻳﮏ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻏﺮﺑﻲ ﺭﺍ ﭼﻨﺎﻥ ﺑﻪ ﺳﻴﻨﻪ ﻣﻲ ﺯﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﮔﻮﻳﻲ ﺭﺍﻩ ﺣﻞﹼ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺯ ﻫﺮﺟﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﺰﺩ ﺍﻭ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ .ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺩﻭ ﺳﻪ ﺳﺎﻟﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺎﻡ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪﻩ .ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﻲ »ﺿﺪ ﻓﻠﺴﻔﻪ« ﺍﺳﺖ ،ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺣﺪﺱ ﺯﺩ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﻭ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﺯﻳﺎﻥ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺎﻓﻲ ﻫﺎﻱ ﺑﻲ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﻭ ﺑﻲ ﺛﻤﺮﻱ ﮐﻪ ﺳﮑﹼﻪﺀ ﺭﺍﻳﺞﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺍﺳﺖ ،ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﻮﺩ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 12
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺜﺎﻝ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﻋﻠﻲ ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻣﻌﺮﻓﺎﻥ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﻓﺼﻠﻲ ﺍﺯ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﺵ »ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﻳﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ« )ﻃﺮﺡ ﻧﻮ ،(١٣٨١ ،ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﺁﺭﺍﻱ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﻧﻘﺪ ﺁﻧﭽﻪ ﻧﺰﺩ ﻃﺮﻓﺪﺍﺭﺍﻥ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺩﻳﻨﻲ »ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﻳﻨﻲ« ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻣﻲ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ .ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ،ﺁﻗﺎﻱ ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﻲ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻏﻴﺮﺩﻳﻨﻲﹺ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﻘﺪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺟﺎﻱ »ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﻳﻨﻲ« ﺑﻪ ﭼﻴﺰﻱ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﻠﻤﻲ« ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺗﺎ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻧﻴﺎﻳﺪ ﻭ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﺑﺎﺯ ﻧﮑﻨﺪ ،ﺍﻗﺪﺍﻣﺎﺕ ﻋﻤﻠﻲ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﻧﻬﺎﺩﺳﺎﺯﻱﹺ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺑﻴﻬﻮﺩﻩ ﻣﻲ ﭘﻨﺪﺍﺭﻧﺪ .ﺍﻭ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﻧﻴﺎﺯﻱ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﻧﺨﺴﺖ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻧﻈﺮﻱ )ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻲ( ﺑﺮ ﺑﻴﻨﺶ ﻫﺎﻱ ﺩﻳﻨﻲ )ﻳﺎ ﺳﻨﹼﺘﻲ( ﭘﻴﺮﻭﺯ ﺷﻮﻧﺪ ﺗﺎ ﺳﭙﺲ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﻗﺪﻣﻲ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺗﺄﺳﻴﺲﹺ ﻳﮏ ﻧﻬﺎﺩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ .ﺍﻭ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺁﻳﺮﻭﻧﻴﮏ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﺻﻮﻝ ﻭ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺧﻠﻞ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺩﺳﺖ ﺑﺮﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻮﺽ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻧﺴﺒﻲﹺ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﮏ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﭘﻴﺸﺒﺮﺩ ﻫﺪﻓﻬﺎﻱ ﺧﻴﺮﺧﻮﺍﻫﺎﻧﻪ ﺷﺎﻥ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ. ﻣﻨﺶ ﻭ ﺧﻮﻱ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻧﻴﺰ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺍﻋﻢ ﺍﺯ ﻣﻮﺍﻓﻖ ﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ،ﺟﺬﹼﺍﺏ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻏﺎﻟﺐ ﻣﻔﺴﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺑﺎ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡﹺ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺍﺯ ﺳﺎﺩﮔﻲ ،ﺑﻲ ﭘﻴﺮﺍﻳﮕﻲ ،ﻓﺮﻭﺗﻨﯽ ﻭ ﮐﻢ ﺍﺩﻋﺎﻳﻲ ﻭ ﻧﻈﺮﺑﻠﻨﺪﻱ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﻟﮕﻮﻱﹺ ﺭﻓﺘﺎﺭﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻧﻪ ﻳﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺁﻗﺎﻱ ﺧﺸﺎﻳﺎﺭ ﺩﻳﻬﻴﻤﻲ ﺩﺭ ﻣﻄﻠﺐ ﮐﻮﺗﺎﻫﻲ ﺑﺎ ﻋﻨﻮﺍﻥ »ﺍﺯ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﭼﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﻴﺎﻣﻮﺯﻳﻢ؟« ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ: »ﻣﻦ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺭﺍ ﺗﺤﺴﻴﻦ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺧﻮﺏ ﺩﺭ ﻣﻲ ﻳﺎﺑﺪ ،ﺳﺎﺩﻩ ﺣﺮﻑ ﻣﻲ ﺯﻧﺪ ،ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﭘﺮﻃﻤﻄﺮﺍﻕ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﻣﻬﻢ ﺟﻠﻮﻩ ﮐﻨﺪ )ﭼﻮﻥ ﻧﻴﺎﺯﻱ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﻧﺪﺍﺭﺩ ،ﻣﻬﻢ ﻫﺴﺖ!( ﻭ ﺭﺍﺣﺖ ﻭ ﺳﺮﺭﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻲ ﻭﺍﻫﻤﻪ ﺣﺮﻑ ﻣﻲ ﺯﻧﺪ ﻭ ﺑﻠﺪ ﺍﺳﺖ ﻃﻨﺰﻱ ﻫﻢ ﭼﺎﺷﻨﻲﹺ ﺣﺮﻑ ﻫﺎﻳﺶ ﺑﮑﻨﺪ .ﺍﮔﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺎﺩﮔﻲﹺ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻭ ﺑﻲ ﺗﮑﻠﹼﻔﻲﹺ ﺭﻭﺭﺗﻲ ،ﻓﺨﺮ ﻧﻔﺮﻭﺧﺘﻦ ﺍﺵ ،ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺍﺵ ﻭ ...ﺭﺍ ﻳﺎﺩ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ، ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺯﻧﺪﻩﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺍﺻﻼﹰ ﺁﻥ ﺗﺒﺨﺘﺮ ﺑﺮﺧﻲ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺩﺳﺖ ﺩﻭﻡ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﺩ ،ﺍﻳﻦ ﺳﻔﺮ ﺍﻭ ﺑﻪ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺑﺮﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﮐﺎﻓﻲ ﺳﻮﺩﻣﻨﺪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 13
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻣﺪﺭﻥ ﻫﻮﺷﻤﻨﺪﻱ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻣﺎ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻳﻢ ﮐﻪ ﺍﺑﻬﺖ ﺑﺮﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻓﮑﺮ ﮐﺮﺩﻥ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﮐﺮﺩﻥ ﻭ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺩﺍﺭﺩ .ﻇﺎﻫﺮﺍﹰ ﻣﺸﮑﻞﹺ ﻣﺎ ﻫﻤﺎﻥ »ﺣﺴﺮﺕ ﺍﻧﺰﻭﺍﻱ ﻓﻠﺴﻔﻲ« ﺍﺳﺖ!« ﺍﻣﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻳﺎﺩ ﺑﺒﺮﺩ ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﻧﻘﺶ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻧﺎﺩﺭﺳﺖ ﻓﻬﻤﻴﺪﻩ ﺷﻮﺩ ﻳﺎ ﺑﻪ ﮐﻠﹼﻲ ﻓﺎﻗﺪ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﻫﻤﻴﺖ »ﻓﻠﺴﻔﻪ« ﺻﺪﻕ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ .ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ ﻭﻳﮋﮔﻲﹺ ﺗﺎﺭﻳﺨﻤﻨﺪﻱ ﻭ ﻧﺴﺒﻲ ﺑﻮﺩﻥ ﺁﺭﺍﺀ ﺍﻭ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩﺀ ﺧﻮﺩﺵ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻤﻮﻝ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ،ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻭ »ﭘﺴﺎﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ« .ﺑﺮﺍﻱ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺍﻱ ،ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﻧﺨﺴﺖ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ﺭﺍ ﻧﻬﺎﺩﻳﻨﻪ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﺗﺎ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﺑﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎ ﭼﻨﺎﻥ ﺑﺪﻳﻬﻲ ﻭ ﻋﺎﺩﻱ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ »ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﺭﻭﺯ« ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ .ﻣﻌﻨﻲ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﻘﺶ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﻮﻗﻊ ﺑﺎﺯﻱ ﮐﺮﺩﻩ ،ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍﺯﻧﺎﮎ ﺩﻳﻨﻲ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺤﻮ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﺎﻱ ﺁﻥ ﺧﻮﺩﻣﺨﺘﺎﺭﻱ ﻭ ﻋﻘﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺮﻧﺸﺎﻧﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺑﺮﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻝ ،ﭼﻬﺎﺭﺻﺪ ﺳﺎﻝ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻋﺼﺮ ﻣﺪﺭﻥ »ﺑﻲ ﺭﺑﻂ« ﻳﺎ ﻗﺎﺑﻞﹺ ﻣﻴﺎﻧـﺒﺮﺯﺩﻥ ﻧﺒﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺑﺘﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺑﺎﺭﻩ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻭ ﭘﺴﺎﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲﹺ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ. ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﮐﻪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ » :ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻣﻴﺎﻥ ﻋﻠﻢ /ﺷﻌﺮ /ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻮﺭﺩﻱ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﻗﺪﻳﻤﻲ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ« )ﺹ ،(٢١ﺍﻳﻦ ﺍﺩﻋﺎ ،ﺣﺘﺎ ﺍﮔﺮ ﻧﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺷﮏ ﺑﮑﻨﻴﻢ )ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮑﻨﻴﻢ( ،ﺑﺎﺯﻫﻢ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﺭﻥ ﻏﺮﺑﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ )ﮐﻪ ﻧﻴﺴﺖ( :ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺻﺪﻫﺎ ﺳﺎﻝ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ» .ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﹺ ﺁﻳﺮﻭﻧﻴﮏ« ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﻭﺭﻱ ﺑﺮﺳﺪ ﮐﻪ »ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺰﺍﺳﻴﻮﻥ ﺩﺭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﻫﺎﻱ ﺻﻨﻌﺘﻲ« ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪﻩ ﻭ ،ﻫﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﻳﻦ ﺍﺯ ﺗﺼﻮﺭﺍﺕ ﺗﻮﺩﻩﺀ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﻧﺮﻓﺘﻪ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﺧﺪﺍ« ،ﺳﺎﻣﺎﻥ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﺣﺴﺎﺱﹺ ﺗﻌﻠﹼﻖﹺ ﺟﻤﻌﻲ )ﺩﺭ ﻳﮏ ﺟﻤﻊ/ﮐﻤﻮﻧﻴﺘﻪﺀ ﻣﻠﹼﻲ( ﺭﺍ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻭﺭﺩ» :ﻭﻗﺘﻲ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻴﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﺭﺍ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 14
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺰﻩ ﮐﻨﻴﺪ ،ﺑﻪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺯﻳﺎﺩ ]ﺩﺭ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺑﻌﺪﻱ[ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻏﻴﺮﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ ﻫﻢ ﺑﮑﻨﻴﺪ« )ﺹ .(۴٧ﮔﻔﺘﻨﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺼﺎﺣﺒﻪ ﻫﺎ ﻭ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮ ،ﻫﺮﺟﺎ ﮐﻪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﻣﺮﺩﻡ ﻋﺎﺩﻱ ﺭﺍ ﻣﺘﻘﺎﻋﺪ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ »ﺁﻳﺮﻭﻧﻴﮏ« ﺑﺎﺷﻨﺪ )ﺍﺻﻮﻝ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﻱ ﻣﺤﮑﻤﻲ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﻫﺎﻱ ﺩﻳﻨﻲ ﻳﺎ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ -ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ ﻓﮑﺮ ﻧﮑﻨﻨﺪ( ،ﺍﻭ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ﻣﺜﺎﻝ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﺩ ﮐﻪ ﺧﻼﻑ ﻋﺎﺩﺕ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﻣﻮﻓﹼﻖ ﺷﺪ ﺩﺭ ﺑﺎﻓﺘﯽ ﺩﻳﻨﻲ ،ﺗﻌﻠﻴﻢ ﻭ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﻮﺩﮐﺎﻥ ،ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﻭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻴﺎﻥ ،ﺣﻘﻮﻕ ﻭ ﻗﻀﺎﻭﺕ ﻭ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻭ ﺩﻭﻟﺘﻤﺪﺍﺭﻱ ﺭﺍ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻭ ﻏﻴﺮ ﺩﻳﻨﻲ ﮐﻨﺪ. ﺷﻬﺮﺕ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ »ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺿﺪ ﻓﻠﺴﻔﻪ« ﻧﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺳﺒﺐ ﺳﻮﺀ ﺗﻔﺎﻫﻤﻲ ﺷﻮﺩ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﻧﻘﺶ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﹺ ﻋﺎﻣﻪﺀ ﻣﺮﺩﻡ )ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺍﺯ ﺟﻨﺲ ﺧﺒﺮﻧﮕﺎﺭﺍﻥ ﻭ ﺳﺘﻮﻥ ﻧﻮﻳﺴﺎﻥ ﻭ ﻣﻔﺴﺮﺍﻥ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﻭ ﻭﺑﻼﮒ ﻧﻮﻳﺴﺎﻥ ،ﮐﺴﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﺑﺨﺸﻴﺪﻥ ﺑﻪ »ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻋﻤﻮﻣﻲ« ﻧﻘﺸﻲ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﺻﻼﺣﺎﺕ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﭼﺎﺭﻩ ﺍﻧﺪﻳﺸﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ( ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ »ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺎﻓﻲ« ﺑﺮﺣﺬﺭ ﻣﻲ ﺩﺍﺭﺩ .ﺍﻣﺎ ﺍﻭ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﻣﻌﻠﹼﻢ ﻭ ﺍﺳﺘﺎﺩ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﺭﺳﺖ ﺧﻼﻑ ﺍﻳﻦ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ :ﺍﻭ ﺑﻪ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻫﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻗﹼﺖ ﺑﺨﻮﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﻓﮑﺮ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻭ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺁﻧﻬﻢ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮﹺ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ .ﻣﺼﺎﺣﺒﻪ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺍﺯ ﺍﻭ ﻣﻲ ﭘﺮﺳﺪ ،ﭼﻪ ﺿﺮﻭﺭﺗﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﮔﺮ ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﻢ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﺑﺮﺧﻄﺎ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ؛ ﭘﺎﺳﺦﹺ ﺭﻭﺭﺗﯽ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ،ﺍﮔﺮ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﻱ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﺭﺍ ﻧﺨﻮﺍﻧﻨﺪ، » ﺍﻳﻦ ﺧﻄﺮ ﻫﺴﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺍﺯ ﺍﻭﻝ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻨﻮﻳﺴﻨﺪ .ﻧﻘﻞ ﻣﻌﺮﻭﻓﻲ ﺍﺯ ﺟﻮﺭﺝ ﺳﺎﻧﺘﺎﻳﺎﻧﺎ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺁﻧﻬﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺭﺍ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻧـﻤﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﻣﺤﮑﻮﻡ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﮐﻨﻨﺪ .ﻫﺮﭼﻪ ﺁﺩﻡ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺑﻴﺸﺘﺮﻱ ﺍﺯ ﮐﺘﺎﺏ ﻫﺎﻱ ﻣﻬﻢﹺّ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻧﺪ ،ﻣﺤﺘﺎﻁ ﺗﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ،ﺯﻳﺮﺍ ﺗﺎﺭﻳﺨﭽﻪ ﻭ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﺍﻣﺮﻭﺯﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻭ ﺁﺷﮑﺎﺭﺗﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ...ﺑﺎﻟﻎ ﺑﻮﺩﻥ ﻭ ﺑﺰﺭﮒ ﺷﺪﻥ ﺗﺎ ﺣﺪﻭﺩ ﺯﻳﺎﺩﻱ ﻣﻌﻨﻲ ﺍﺵ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﻫﻴﭻ ﮐﺘﺎﺑﻲ ﺭﺍﺯﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﻭ ﻣﻌﻨﻲﹺ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺭﺍ ﺑﺮﻣﺎ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﺪ .ﻣﻌﻨﻲ ﺍﺵ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 15
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﻫﺎﻱ ﻗﺪﻳﻤﻲ ﻭ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺟﺎﻟﺐ ﺗﻨﻬﺎ ﭘﻠﻪ ﻫﺎﻳﻲ ﺍﺯ ﻳﮏ ﻧﺮﺩﺑﺎﻥ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺭﻭﺯﻱ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ،ﺍﮔﺮ ﺷﺎﻧﺲ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﯽ ﻧﻴﺎﺯ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺷﺪ .ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﻱ ﮐﺎﻧﻮﻧﻲﹺ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﺳﺖ ﺑﮑﺸﻴﻢ ،ﺁﮔﺎﻫﻲ ﻣﺎﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻗﺎﺩﺭ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﮐﻨﻮﻧﻲ ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﻴﻢ ﻭ ﺻﺤﺒﺖ ﮐﻨﻴﻢ ،ﮐﻢ ﻭ ﮐﻤﺘﺮ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ .ﺁﻥ ﻭﻗﺖ ﻧﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﻭﺟﻮﻩ ﺍﺣﺘﻤﺎﻟﯽﹺ ﺣﻴﺎﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ )ﮐﺎﻧﺘﻴﻨﺠﹺﻨﺴﻲ( ﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭﮎ ﮐﻨﻴﻢ؛ ﻧﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ »ﺁﻳﺮﻭﻧﻴﺴﺖ« )ﻭﺍﺭﻭﻥ ﺍﻧﺪﻳﺶ( ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻌﻨﻲ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺑﮑﺎﺭ ﻣﻲ ﺑﺮﻡ ﺑﺎﺷﻴﻢ) «.ﺹ (٧٩ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﺟﻪ ﮐﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱﹺ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺭﺍ ﺳﺎﺩﻩ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﺪ! ﭘﺲ ﺍﮔﺮ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﻧﺰﺩ ﺷﻤﺎ ﺑﻴﺎﻳﺪ ﻭ ﺑﺎ ﮊﺳﺘﻲ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻧﻪ ﺍﺯ ﺑﻲ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻱ ﻋﻘﻞﹺ ﻣﺪﺭﻥ ،ﻭ ﺍﺯ ﺑﻲ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻱﹺ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ »ﺑﻦ ﺑﺴﺖ« ﺩﺭ ﻋﻠﻢ ﺻﺤﺒﺖ ﮐﻨﺪ ،ﻣﻄﻤﺌﻦ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﺍﻭ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﺰﺍﺭﺷﻲ ﺭﺍ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺑﻲ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻧﻴﻨﺪﻳﺸﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺯﻳﺮﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻧﻲ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩﺀ ﭼﻬﺎﺭﺻﺪﺳﺎﻝ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻋﻘﻞﹺ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﻭﻗﺖ ﻣﻲ ﺑﺮﺩ ﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﺑﻲ ﻧﻴﺎﺯﻱ ﺍﺯ ﻧﺮﺩﺑﺎﻥ ،ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﭘﻠﻪ ﻫﺎﻱ ﺁﻥ ﺑﺎﻻ ﺭﻓﺖ! ﻓﻮﺭﻳﻪ
2006
ﺍﺯ ﺷﻴﺪﺍ ﺩﻳﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻭﻳﺮﺍﻳﺶ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺗﺸﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ. ﺍﺯ ﻣﺤﻤﺪﺭﺿﺎ ﻧﻴﮑﻔﺮ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻧﮑﺘﻪﯼ ﻣﻔﻴﺪﺵ ﺳﭙﺎﺳﮕﺰﺍﺭﻡ. * Rorty Richard, Take Care of Freedom and Truth Will Take Care of itself: . Stanford UP, Stanford: 2006.Interviews with Richard Rorty ** Rorty Richard, Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge UP, Cambridge: 1989
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 16
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﻫﻔﺘﻢ
ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﺣﺼﻮﻝ ﻧﻴﺴﺖ
ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﻧﻴﭽﻪ ،ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ،ﻭ ﺩﺭﻳﺪﺍ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻧﻲ ﺿﺪﺳﻴﺴﺘﻢ، ﺿﺪ ﺍﺻﻮﻝ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ ،ﺿﺪ ﺑﻨﻴﺎﺩﻫﺎ )»ﻓﺎﻧﺪﻳﺸﻦ« ﻫﺎ( ،ﻭ ﺿﺪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﻳﺎ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﺑﻮﺩﻧﺪ ،ﺑﮕﻴﺮﺩ ﻭ ﺑﺎ ﺳﻨﺖ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺗﻠﻔﻴﻖ ﮐﻨﺪ ــ ﻳﺎ ﺑﻬﺘﺮ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮﻱ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﺘﻲ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﺪ ﻭ »ﺍﺯ ﺁﻥ ﺧﻮﺩ« ﮐﻨﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ »ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮏ« ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﺮﺝ ﻋﺎﺝ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺧﻮﺍﺹ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺑﮑﺸﺪ ﻭ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﻨﺪ ﺑﻪ ﺭﻭﺡ ﻳﺎ ﺧﻮﻱ )»ﺍﻳﺘﻮﺱ«( ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻭ ﺭﻭﺍﺩﺍﺭ. ﺩﺭ ﺳﻨﺖ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ﻏﺮﺑﻲ ،ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻋﻘﻠﻲ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺧﻮﺭﺩﻩ ﺍﺳﺖ ،ﺍﺯ ﻳﮏ ﺳﻮ ﺑﺎ ﻫﺎﺑﺲ ﻭ ﻻﮎ ﻭ ﺍﺯ ﺳﻮﻱ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺑﺎ ﺍﻫﻤﻴﺘﻲ ﺭﻭ ﺑﻪ ﻓﺰﻭﻥ ،ﺑﺎ ﺳﻨﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﮐﺎﻧﺘﻲ؛ ﺳﻨﺘﻲ ﮐﻪ ﻫﻢ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺑﻨﻴﺎﺩﻫﺎﻱ ﺣﻘﻮﻗﻲ ﻭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﻫﺎﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺗﺎ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩﺀ ﺯﻳﺎﺩﻱ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺁﻥ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﺳﻨﺖ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﺩﺭ ﻗﺮﻭﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ ﻭ ﺑﻴﺴﺖ ﻭ ﻳﮑﻢ ،ﺑﺎ ﻧﺎﻡ ﻫﺎﻱ ﺟﺎﻥ ﺭﺍﻟﺰ ﻭ ﻳﻮﺭﮔﻦ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺑﻪ ﺍﻭﺝ ﺷﮑﻮﻓﺎﻳﻲ ﺧﻮﺩ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ .ﺩﺭ ﺳﻤﺖ ﻣﻘﺎﺑﻞ ، ﺳﻨﺖ ﺿﺪ ﮐﺎﻧﺘﻲ ﻭ ﺿﺪ ﺩﮐﺎﺭﺗﻲ ،ﺩﺭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺑﺎ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻫﺎﻱ ﺧﺮﺩﺳﺘﻴﺰ ﻭ ﻏﻴﺮﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺗﻮﺃﻡ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺳﻨﺖ ﺿﺪ ﮐﺎﻧﺘﻲ ﻭ ﺿﺪ ﻋﻘﻠﻲ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﺭﺍ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ﺍﻣﺎ ﺑﺎ »ﺟﺎ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ« ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﺘﻲ ،ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﻲ ﺯﻧﺪ. ﺑﺪﺍﻋﺖ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺛﺎﺑﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ )»ﺛﺎﺑﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ« ﻋﺒﺎﺭﺗﻲ ﺍﺳﺖ ﻏﻴﺮ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻭﺍﺭ!( ﮐﻪ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 17
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺭﻭﺍﺩﺍﺭﻱ ،ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭ ﺻﻠﺢ )ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ »ﻳﻮﺗﻮﭘﻴﺎﻱ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ«( ﺑﻪ ﺍﺻﻮﻝ ﻋﻘﻠﻲ ،ﺳﻴﺴﺘﻢ ﻫﺎﻱ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩﻫﺎﻱ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ ِ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﻧﻴﺎﺯﻱ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ. ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰﻱ ﺭﺍ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﺪ .ﻗﺼﺪ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﻋﺒﺎﺭﺕ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﺍﻭ »ﻣﻔﻴﺪ ﺑﻮﺩﻥ« ﺍﺳﺖ .ﺍﻭ ﺑﻪ ﺳﺎﺩﮔﻲ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﻣﻦ ﺍﻳﻦ ﻗﻄﻌﻪ ﺭﺍ ﺑﺮﻣﻲ ﺩﺍﺭﻡ ﭼﻮﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻟﺤﻈﻪ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﮑﺎﻥ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﻦ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ﻭ ﻣﻦ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺳﻮﺩﻣﻨﺪ )»ﻳﻮﺳﻔﻮﻝ«( ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻢ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺁﺳﺎﻥ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﻭ ﺁﺳﺎﻥ ﺑﺤﺚ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺟﻠﻮ ﻣﻲ ﺑﺮﺩ .ﺗﺒﺤﺮ ﺍﻭ ﺩﺭ »ﺍﺳﺘﺎﻳﻞ« ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻧﻮﻳﺴﻲ ﻏﻴﺮ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ )»ﺍﺳﻪ ﻱ«( ﻭ ﺍﺣﺎﻃﻪﺀ ﺑﻲ ﻧﻈﻴﺮﺵ ﺑﺮ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻏﺮﺏ ،ﺩﺳﺖ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺎﺯ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺩﻗﻴﻖ ﺍﻣﺎ »ﺳﻬﻞ ﻭ ﻣﻤﺘﻨﻊ« ﺑﻨﻮﻳﺴﺪ .ﻭ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺮﺍﻱ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩﺀ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﮔﻤﺮﺍﻩ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺍﺳﺖ! ﺁﺳﺎﻥ ﻧﻮﻳﺴﻲ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩﺀ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺨﺼﺺ ﺍﻳﻦ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺧﻮﺷﺎﻳﻨﺪ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺍﻭ ﻣﻲ ﻓﻬﻤﺪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﭼﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺭﺟﻮﻉ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ )ﻭﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ،ﮐﺎﺭﻧﺎﭖ ،ﮐﻮﺍﻳﻦ ،ﺳﻼﺭﺯ ،ﺩﻳﻮﻳﺪﺳﻦ ،ﻭ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﮐﺎﻧﺖ ،ﻫﮕﻞ ،ﻭ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ( .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻋﻼﻗﻪ ﺑﻪ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻱ ﻓﻨﻲ ﻭ ﺗﺨﺼﺼﻲ ﻧﺪﺍﺭﺩ ،ﺍﺣﺴﺎﺳﻲ ﺍﺯ ﺳﺒﮑﻲ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ .ﺑﺎ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﻭ ، ﮔﻮﻳﻲ ﺑﺎﺭﻫﺎ ﻳﮏ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺍﺯ ﺩﻭﺵ ﺁﺩﻡ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ :ﺑﺎﺭ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺳﻨﮕﻴﻦ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺷﻨﺎﺳﻲ )ﺍﭘﻴﺴﺘﻤﻮﻟﻮﮊﻱ( ؛ ﺑﺎﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻋﻠﻮﻡ؛ ﺑﺎﺭ ﺗﺸﺎﺑﻬﺎﺕ ﻭ ﺗﻌﺎﺭﺿﺎﺕ ﺭﻭﺵ ﺩﺭ ﻋﻠﻮﻡ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ؛ ﻳﺎ ﻣﻌﻀﻞ »ﺭﻭﺵ« ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﻲ ؛ ﻭ ﺑﺎﺭ ﻣﻨﻄﻖ ﻳﺎ ﭘﺎﻟﻮﺩﮔﻲ ﺯﺑﺎﻥ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﺯ ﺗﻤﻬﻴﺪﻫﺎﻱ ﺍﺩﺑﻲ. ﻣﻦ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻳﺎﺩﺩﺍﺷﺖ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﮑﺘﻪﺀ ﺁﺧﺮ ﻣﻲ ﭘﺮﺩﺍﺯﻡ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺣﺘﺎ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺭﺍ »ﺍﺩﺍﻣﻪ« ﻳﺎ ﺷﺎﺧﻪ ﺍﻱ ﺍﺯ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻣﻲ ﭘﻨﺪﺍﺷﺖ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﺍﮔﺮ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺷﺮ ﭘﻨﺪﺍﺷﺖ ﻫﺎﻱ ﺳﻨﺘﻲ ﺍﻱ ﻧﻈﻴﺮ »ﻋﻴﻨﻴﺖ« ﻭ »ﺭﻭﺵ ﻋﻠﻤﻲ« ﺧﻼﺹ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺩﻳﺪ ﮐﻪ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺩﺭ ﺍﻣﺘﺪﺍﺩ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻭ ﺩﺭ ﭘﻴﻮﺳﺘﮕﻲ ﺑﺎ ﺁﻥ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ــ ]ﺯﻧﺪﮔﻲ[ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 18
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﮐﺎﺭ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺑﺎﻫﻢ ﺑﻮﺩﮔﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﺎ ﻣﻲ ﮔﺴﺘﺮﻧﺪ ﻭ ﻋﻤﻴﻖ ﺗﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ«. )ﭘﻴﺎﻣﺪﻫﺎﻱ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ،ﺹ (٢٠٣ ﺍﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﺩﺭﮔﻴﺮ ﻣﻌﻀﻼﺕ ﻳﮏ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﭘﻴﺶ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻳﺶ »ﺣﮑﻤﺖ« ﻭ »ﻓﻠﺴﻔﻪ« ﺗﻔﺎﻭﺗﻲ ﺑﺎﻫﻢ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ،ﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺭﺍ ﻫﻢ »ﻓﻠﺴﻔﻲ« ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻧﺪ ؛ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﮐﻪ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺁﺷﻨﺎﻳﻲ ﻫﺎﻱ ﺟﺪﻱ ﺍﺵ ﺑﺎ ﺍﺭﺳﻄﻮ ﻭ ﺗﻔﮑﺮ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ،ﻫﺸﺖ ﻗﺮﻥ ﭘﻴﺶ ،ﺍﺯ ﺗﮑﺎﭘﻮ ﻭ ﺭﺷﺪ ﺑﻌﺪﻱ ﺑﺎﺯ ﻣﺎﻧﺪﻩ؛ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﮐﻪ ﺭﻭﺡ ﺍﺵ ﺍﺯ ﭘﻴﺶ ﻓﺮﺽ ﻫﺎﻱ ﻧﻈﺮﻱ ﻋﻠﻮﻡ ﺟﺪﻳﺪ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﻲ ﺧﺒﺮ ﺍﺳﺖ )ﮔﺎﻟﻴﻠﻪ ، ﮐﻮﭘﺮﻧﻴﮏ ،ﻧﻴﻮﺗﻮﻥ ،ﺩﺍﺭﻭﻳﻦ(؛ ﺍﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﻫﻨﻮﺯ ﺩﺭﮔﻴﺮ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻌﻀﻼﺗﻲ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﮐﻪ ﻣﻨﻮﺭﺍﻟﻔﮑﺮﻱﹺ ﻋﺼﺮ ﻣﺸﺮﻭﻃﻪ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺩﺭﮔﻴﺮ ﺑﻮﺩ ،ﺁﻧﻮﻗﺖ ﺳﻔﺎﺭﺵ ﺭﻭﺭﺗﻲ ،ﺁﺑﻬﺎﻱ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﻤﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﻫﻢ ﮐﻪ ﻫﺴﺖ ﮔﻞ ﺁﻟﻮﺩﺗﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ! ﻓﺮﺽ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ،ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺍﺯ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﻣﺎ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺗﻮﺳﻂ ﻋﻠﻢ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭﮐﺮﺩﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﺷﻨﺎﺳﻴﻢ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻓﺮﺿﻲ ﺑﻲ ﻣﻌﻨﻲ ﻳﺎ ﻧﺎﺳﻮﺩﻣﻨﺪ ﺑﻮﺩ .ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﺍﻭ ،ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ ﻋﻠﻮﻡ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻏﺮﺑﻲ ،ﻭ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﻲ ﺩﺭ ﻋﻠﻮﻡ ﺩﻗﻴﻘﻪ ،ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺒﻮﺩ ﮐﻪ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﻋﻠﻤﻲ ﺑﻪ ﻗﺎﻧﻮﻧﻤﻨﺪﻱ ﻫﺎﻱ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪﻫﺎﻱ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﭘﻲ ﺑﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ )»ﺯﺑﺎﻥ ﻃﺒﻴﻌﺖ« ﻳﺎ »ﮐﺘﺎﺏ ﻃﺒﻴﻌﺖ«( .ﺍﻳﻦ ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻫﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺗﻨﻬﺎ »ﺭﻭﺍﻳﺖ« ﻫﺎﻳﻲ ﻧﺴﺒﻲ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺧﺎﺻﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺑﺮﺣﺴﺐ ﺍﻫﺪﺍﻑ ﻣﻌﻴﻨﻲ ،ﻣﺸﮑﻼﺕ ﻣﻌﻴﻨﻲ ﺭﺍ ﺣﻞ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﺮﺳﻨﺪ )ﻣﻔﻴﺪ ﻭﺍﻗﻊ ﺷﻮﻧﺪ( .ﮔﺎﻟﻴﻠﻪ ﻭ ﻧﻴﻮﺗﻮﻥ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺧﻤﻴﺮﻩ ﺍﻱ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺷﮑﺴﭙﻴﺮ ﻳﺎ ﻣﻴﻠﺘﻮﻥ :ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻧﻮﺁﻭﺭﻱ ﮐﻪ ﺗﺨﻴﻞ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﺍﻧﺪﺍﺧﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﭘﺪﻳﺪﺁﻭﺭﺩﻥ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺍﻱ ﺍﺯ ﻭﺍﮊﮔﺎﻥ ﻧﻮ ،ﻗﺼﻪ ﻳﺎ ﺭﻭﺍﻳﺘﻲ ﺍﺯ »ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ« ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻣﻲ ﺩﺍﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺧﺎﺻﻲ ﺭﺍ ﺣﻞ ﮐﻨﺪ .ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻳﺎ »ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ« ﻫﻤﭽﻮﻥ ﻗﻔﻠﻲ ﻧﺒﻮﺩ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﮐﻠﻴﺪ ﻣﻌﻴﻦ )ﺗﺌﻮﺭﻱ ﻋﻠﻤﻲ( ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﮕﺸﺎﻳﺪ .ﺣﺘﺎ ﮐﺎﻧﺖ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺧﻴﺎﻝ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻥ ﻗﻔﻞ ﺭﺍ ﻣﺎ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ﻃﺒﻖ ﮐﻠﻴﺪﻫﺎﻱ ﻣﻌﻴﻨﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺍﻳﻢ )ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﻢ ﺍﺳﺘﻌﻼﻳﻲ( ،ﻓﻘﻂ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺭﺍ ﻋﻮﺽ ﮐﺮﺩ ﺍﻣﺎ ﻣﺸﮑﻞ ﻗﻔﻞ ﻭ ﮐﻠﻴﺪ ﺭﺍ ﻻﻳﻨﺤﻞ ﺑﺎﻗﻲ ﮔﺬﺍﺷﺖ .ﺍﻣﺎ ﺷﺎﻳﺪ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺍﺻﻼﹰ ﺭﺍﺯﻱ ﻧﺎﮔﺸﻮﺩﻩ ﻧﻴﺴﺖ .ﻗﻔﻠﻲ ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 19
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻧﻴﺴﺖ .ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﻋﻠﻢ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺗﺼﻮﻳﺮﻱ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻴﺴﺖ ، ﺑﻠﮑﻪ ﮐﺎﺭﺵ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺍﻱ ﺍﺯ ﻭﺍﮊﮔﺎﻥ )»ﻭﮐﺎﺑﻴﻮﻻﺭﻱ«( ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ ،ﻳﺎ ﻣﺸﮑﻠﻲ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﺑﺮﻃﺮﻑ ﮐﻨﺪ .ﻫﻤﻴﻦ. ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﺘﻲ ﺑﺮ ﻗﻠﻪﺀ ﺩﺳﺘﺎﻭﺭﺩﻫﺎﻱ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻳﺴﺘﺎﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺍﻳﻦ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ،ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺎ ﮐﻪ ﺯﻭﺭ ﺍﻧﺪﻳﺸﮕﻲ ﻣﺎﻥ ﻳﮏ ﺧﺸﺖ ﺭﺍ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻧﺘﻴﻤﺘﺮ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻦ ﺑﺮﺩﺍﺭﺩ ﺑﻲ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﺯ ﺗﮏ ﻭ ﺗﺎ ﺑﻴﻔﺘﺪ ،ﻓﻘﻂ ﺁﺳﺎﻧﮕﻴﺮﻱ ﺭﺍ ﺗﺮﻭﻳﺞ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻣﺎ ﺍﺣﺴﺎﺳﻲ ﺍﺯ ﺑﻲ ﻧﻴﺎﺯﻱ ﮐﺎﺫﺏ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻓﻬﻢ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻫﺎﻱ ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ،ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﻢ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ،ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﻣﺪﺭﻥ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ. ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ »ﺭﻭﺵ ﻋﻠﻤﻲ« » ،ﺩﻗﺖ« ،ﻭ »ﻗﺎﻧﻮﻧﻤﻨﺪﻱ ﻫﺎﻱ ﻋﻴﻨﻲ« ﺑﺮﺣﺬﺭ ﻣﻲ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﺎﻱ ﺍﻳﻦ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ » ،ﺳﻮﺩﻣﻨﺪﻱ ﻳﮏ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺩﺭ ﻗﻴﺎﺱ ﺑﺎ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺩﻳﮕﺮ« ﻳﺎ »ﺳﻮﺩﻣﻨﺪﻱ ﻳﮏ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻭﺍﮊﮔﺎﻥ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻫﺪﻓﻲ ﻣﺸﺨﺺ« ﺭﺍ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺑﺮﺍﻱ ﻳﮏ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻧﻴﻨﺪﻳﺸﺎﻱ ﺩﻳﻨﺨﻮ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻧﺰﺩﻩ ،ﺍﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪ ﭘﻴﭽﻲ ﻣﺮﻳﺾ ﺭﺍ ﻫﻼﮎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮐﺮﺩ! ﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻳﺎﺩ ﺑﺒﺮﻳﻢ ﮐﻪ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺭﻭﺭﺗﻲ »ﻧﻮﻉ ﻭﻳﮋﻩ« ﺍﻱ ﺍﺯ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺰﻩ ﮐﺮﺩﻥ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﺣﺼﻮﻝ ﺍﺳﺖ .ﻫﻴﭻ ﺭﺍﻩ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﻱ ﺍﺯ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﻢ ﺍﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﺑﻪ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢﹺ ﭘﺴﺎﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﺍﻳﻦ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ،ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ، ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻭ »ﭘﺴﺖ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ« ﻗﺎﺑﻞ ﺣﺼﻮﻝ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ﺭﺍ ﻧﻬﺎﺩﻳﻨﻪ ﻭ »ﻋﺎﺩﻱ« ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻃﻲ ﭼﻬﺎﺭﺻﺪﺳﺎﻝ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻋﺼﺮ ﻣﺪﺭﻥ ،ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﻋﻘﻞ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪﻧﺪ ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍﺯﻧﺎﮎ ﺩﻳﻨﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺣﺮﻳﻢ ﺧﺼﻮﺻﻲ ﺭﻭﺍﻧﻪ ﮐﻨﻨﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺎ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺩﺳﺘﺎﻭﺭﺩﻫﺎﻱ ﻋﺼﺮ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ،ﺣﺘﺎ ﺑﺎ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺁﺗﻪ ﺋﻴﺴﻢ ،ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﺘﻈﺎﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱﹺ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺭﻭﺍﺩﺍﺭﺗﺮ ﻭ »ﺁﻳﺮﻭﻧﻴﮏ« ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ .ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺮﺍﻳﻄﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﺩﻋﺎ ﮐﺮﺩ »ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻣﻴﺎﻥ ﻋﻠﻢ / ﺷﻌﺮ /ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻮﺭﺩﻱ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﻗﺪﻳﻤﻲ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ») « .ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺭﺍ ﭘﺎﺱ ﺑﺪﺍﺭ «...ﺹ (٢١ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
120
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﮐﺎﺭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱﹺ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺑﺎﻳﺪ »ﺗﻤﻴﺰﮐﺮﺩﻥ ﺯﺑﺎﻥ« ﻭ ﺍﺑﻬﺎﻡ ﺯﺩﺍﻳﻲ ﺑﺎﺷﺪ. ﻣﺸﻐﻮﻟﻴﺖ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺯﺑﺎﻥ ،ﻣﻨﻄﻖ ،ﻭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺑﺎ ﺟﻬﺎﻥ ﻋﻴﻨﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻪ ﻣﺨﺪﻭﺵ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ .ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎ ﺟﺎﻱ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﻩ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻭﺭ ﺑﺮﻳﺰﻳﻢ) .ﺍﺯ »ﻣﺘﺎﻓﻮﺭ« ﺑﭙﺮﻫﻴﺰﻳﻢ ،ﺑﭙﺮﻫﻴﺰﻳﻢ ،ﻭ ﺑﺎﺯﻫﻢ ﺑﭙﺮﻫﻴﺰﻳﻢ! ﺩﺭﺳﺖ ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺗﻮﺻﻴﻪﺀ ﺭﻭﺭﺗﻲ ،ﺑﻪ »ﺩﻗﺖ«»/ﺭﻳﮕﻮﺭ« ﺑﻴﻔﺰﺍﻳﻴﻢ :ﺩﻗﺖ ،ﺩﻗﺖ ،ﻭ ﺑﺎﺯﻫﻢ ﺩﻗﺖ!( ﺯﺑﺎﻥ ﻋﺮﻓﺎﻧﺰﺩﻩﺀ ﺑﻴﻤﺎﺭ ﻭ ﻧﺎﮐﺎﺭﺁ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺷﻔﺎ ﺩﺍﺩ ﻭ ﺳﺎﻟﻢ ﮐﺮﺩ .ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺍﺻﻠﻲ ﮐﻪ ﻫﺮ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﭘﻴﺮﻭﻱ ﮐﻨﺪ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻫﺮﺟﻤﻠﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻧﺪ ﻳﺎ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ »ﻣﻬﻤﻞ« ﺭﺍ ﺍﺯ »ﻏﻴﺮﻣﻬﻤﻞ« ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺩﻫﺪ؛ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ »ﺯﻳﺎﺩﻱ« ﺭﺍ ﺍﺯ »ﺿﺮﻭﺭﻱ« ،ﻭ »ﺩﻗﻴﻖ« ﺭﺍ ﺍﺯ »ﺁﺷﻔﺘﻪ« .ﺣﺮﺍﻓﻲ ﺷﺒﻪ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﺎﻱ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺗﻌﺎﺭﻳﻒ ﺭﻭﺷﻦ ،ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﺎﺯﻱ ﺩﻗﻴﻖ ،ﻭ ﺭﺷﺘﻪﺀ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺑﺪﻫﺪ .ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﻴﻢ ﺣﺘﺎ ﺭﻭﺯﻧﻪ ﺍﻱ ﺑﻪ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﻭ ﺁﻳﺮﻭﻧﻴﺴﻢ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﮕﺸﺎﻳﻴﻢ ،ﻣﺎ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻣﺴﻴﺮ ﭘﻮﺯﻳﺘﻮﻳﺴﻢ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻭ ﭼﺮﺧﺶ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﺁﻥ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﻋﺒﻮﺭ ﮐﻨﻴﻢ .ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﻧﮑﻨﻴﻢ ،ﺗﻘﻠﻴﺪ ﺍﺯ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺩﺳﺖ ﻭ ﭘﺎ ﻭ ﺳﺮ ﺑﻪ ﺩﺭﻭﻥ ﺳﻨﺖ ﺍﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ، ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺍﺳﮑﻮﻻﺳﺘﻴﮏ ،ﻳﺎ ﺑﺪﺗﺮ ﻋﻮﺍﻟﻢ ﺣﮑﻤﺖ ﺍﻻﻫﯽ ،ﭘﺮﺗﺎﺏ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺍﻳﻦ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻧﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺣﺮﮐﺖ ﺍﺯ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﺑﻪ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻳﮏ ﺣﺮﮐﺖ ﻭﺍﺟﺐ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻣﺴﻴﺮﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﺭﻓﺖ )ﻣﺜﻼﹰ ﺭﺋﺎﻟﻴﺴﻢ( ﮐﻤﺎ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺟﻮﻻﻱ ٢٠٠٧
ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ: Richard Rorty, Consequences of Pragmatism, University of Minnesota Press, 1989 edition. Richard Rorty, Take Care of Freedom and Truth Will Take Care of itself: Interviews with Richard Rorty, Stanford UP, 2006.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
12 1
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﻫﺸﺘﻢ
ﺩﻭﺭﺍﻫﻲ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ:
ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ ﻳﺎ ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﺑﻮﻣﯽ ﻫﺮﺳﺎﻝ ﺑﺎ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺷﺪﻥ ﺭﻭﺯ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺯﻥ ﻭ ﺗﺪﺍﺭﮐﺎﺗﻲ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺑﺮﮔﺰﺍﺭﻱ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺯ ﺍﺯ ﺳﻮﻱ ﻓﻌﺎﻻﻥ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﺖ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ،ﻓﻀﺎﻳﻲ ﺍﺯ ﺍﻟﺘﻬﺎﺏ ﻭ ﺩﻟﻬﺮﻩ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﻧﺎﺷﻲ ﺍﺯ ﺗﻼﺵ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﺮﺍﻱ ﺳﺎﮐﺖ ﮐﺮﺩﻥ ﺯﻧﺎﻥ ﺍﺳﺖ .ﮔﺎﻩ ﺭﻭﻳﺎﺭﻭﻳﻲ ﺑﻪ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻭ ﺩﺳﺘﮕﻴﺮﻱ ﻣﻲ ﺍﻧﺠﺎﻣﺪ .ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ﺑﺮﺍﻱ ﺣﮑﻮﻣﺖ ،ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩﺀ ﭼﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﻌﻄﻴﻞ ﮐﺮﺩ؟ ﭼﺮﺍ ﺣﮑﻮﻣﺖ ،ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ﺭﺍ ﺧﻄﺮﻧﺎﮎ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ؟ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﺯﻧﺎﻥ ،ﻳﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺯﻧﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎﻱ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺳﻨﺘﻲ ﺭﺍ ﻣﻮﺭﺩ ﺳﻮﺁﻝ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ ،ﺩﺭ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺑﺎ ﺭﺟﻮﻉ ﺑﻪ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﻫﺎﻱ ﻓﺮﺩﻱ ﻋﺎﻣﻼﻥ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﺍﺩﻩ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ :ﮐﺴﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺯﻥ ﺑﻲ ﺣﺠﺎﺏ ﻭ ﺁﺭﺍﻳﺶ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﻴﺪ ﻣﻲ ﭘﺎﺷﺪ ،ﻳﺎ ﺑﺎ ﺑﺎﺗﻮﻡ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺍﻭ ﻣﻲ ﮐﻮﺑﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺑﺎﺯﺟﻮﻳﯽ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺍﻫﺎﻧﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﮐﺴﻲ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺨﻠﻮﻃﻲ ﺍﺯ ﺍﺷﺘﻴﺎﻕ ﻭ ﻧﻔﺮﺕ ﺩﺭ ﻣﺮﺍﺳﻢ »ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ« ﺷﺮﮐﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺯﻳﺎﺩ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺳﻴﺮ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎﻱ ﻣﻨﺰﻩ ﻃﻠﺐ )ﭘﻴﻮﺭﻳﺘﺎﻥ( ﻳﺎ ﺑﺮﺩﻩﺀ ﻋﻘﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﺳﺮﮐﻮﻓﺘﻪﺀ ﺟﻨﺴﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﺍﻣﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﻴﺎﻓﺘﻪﺀ ﺩﻭﻟﺘﻲ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﻫﺎﻱ ﺭﻭﺍﻧﻲ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻭ ﻗﺪﺭﺕ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﮔﺮﻩ ﺧﻮﺭﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﻱ ﺣﺠﺎﺏ ،ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻫﺎﻱ ﺣﻀﻮﺭ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﮐﻦ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻳﺎ ﻣﺴﺎﻓﺮﺕ ،ﻭ ﺍﻣﺮ ﺑﻪ ﺗﻘﻮﺍ ﻭ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ،ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺭﻳﺸﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﺳﮑﺴﻮﺁﻟﻴﺘﻪ ﻳﺎ ﺍﻏﻮﺍﻱ ﺟﻨﺴﻲ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﺎﺩﻱ ﺯﻧﺎﻥ ﺧﺎﻧﻪ ﮐﺮﺩﻩ ،ﺭﻳﺸﻪﺀ ﻓﺴﺎﺩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻣﻬﺎﺭ ﮐﺮﺩ .ﺍﻣﺎ ﺗﻬﺪﻳﺪﻱ ﮐﻪ ﻳﮏ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﺯ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 22
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺟﺎﻧﺐ ﻳﮏ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺯﻧﺎﻧﻪ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺭﻳﺸﻪ ﺩﺭ ﻣﺸﺮﻭﻋﻴﺖ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﺣﻔﻆ ﻗﺪﺭﺕ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﻲ ﻳﺎ ﻓﺮﺿﻲ ﺩﺍﺭﺩ .ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻧﻮﻉ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﺯﻧﺎﻧﻪ ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺍﻧﺪ .ﺗﻬﺪﻳﺪ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎﻱ ﺍﺧﻼﻗﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﺗﺤﻮﻝ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺣﺘﺎ ﺑﻪ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﭘﺎﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﻳﮏ ﻧﻮﻉ ﺣﺎﮐﻤﻴﺖ ﺗﺌﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﻮﺩ. ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻃﺎﻟﺒﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎﻥ ،ﻫﻢ ﻳﮏ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻫﻢ ﻳﮏ ﺭﮊﻳﻢ ﺍﺧﻼﻗﻲ ِ ﻧﻬﻲ ﺍﺯ ﻣﻨﮑﺮﺍﺕ ﻭ ﻓﺴﺎﺩ .ﭘﻮﺷﺸﻲ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺑﺮﻗﻊ« ﻫﻢ ﺑﺮﺍﻱ ﺣﻔﻆ ﻧﺎﻣﻮﺱ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻫﻢ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﺤﮑﻴﻢ ﭘﺎﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﻗﺪﺭﺕ ﻣﻼﻳﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ »ﻃﻠﺒﻪ« ﻣﻲ ﻧﺎﻣﻴﺪﻧﺪ. ﺁﻳﺎ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢﹺ ﺗﺠﺪﺩ ﺧﻮﺍﻩ ﺩﺭ ﺧﺪﻣﺖ ﺗﺴﻠﻂ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ﺍﺳﺖ؟
ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺗﺼﻮﺭ ﺭﺍﻳﺞ ،ﺁﻧﭽﻪ ﺍﺯ ﺍﺑﺘﺪﺍﻱ ﺍﻧﻘﻼﺏ ،ﺳﺮﺁﻣﺪﺍﻥ ﺣﺎﮐﻤﻴﺖ ﺭﺍ ﻧﮕﺮﺍﻥ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻳﺎ ﮐﻮﺩﺗﺎﻱ ﺍﺭﺗﺶ ﻧﺒﻮﺩ ،ﺑﮑﻪ ﮐﻮﺩﺗﺎﻫﺎﻱ ﺧﺰﻧﺪﻩ ،ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻫﺎﻱ ﻧﺮﻡ ،ﻭ ﻧﻔﻮﺫ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ )ﺍﺑﺎﺣﻪ ﮔﺮﻱ( ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﺴﺖ .ﺩﺭ ﻳﮏ ﮐﻠﻤﻪ »ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ« .ﻧﻪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪﺀ ﺗﮑﻨﻴﮑﻲ ﻳﺎ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻭ ﺩﻫﻪﺀ ﺍﺧﻴﺮ ﺑﺮ ﺳﺮﻋﺖ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻥ ﺁﻥ ﺍﻓﺰﻭﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ« ﮐﻪ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﻣﺪﺭﻥ ،ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﻏﺮﺑﻲ )ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺳﮑﻮﻻﺭـ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ( ،ﺍﺳﺖ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﺩﺭ ﻳﮏ »ﺗﺌﻮﻟﻮﮊﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ« ﻳﮏ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﻲ ﺭﻭﺩ .ﺗﺌﻮﻟﻮﮊﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻋﺮﺻﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻴﺮ ﻭﺷﺮ )ﺩﻭﺳﺖ ﻭ ﺩﺷﻤﻦ( ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ »ﻏﺮﺏ« ﺭﺍ ﺩﺷﻤﻦ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﻲ ﭘﻨﺪﺍﺭﺩ .ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺟﻨﺒﺶﹺ ﺗﺠﺪﺩ ﺧﻮﺍﻩ ،ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺳﺘﻮﻥ ﭘﻨﺠﻢ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﻳﺎ ﻋﺎﻣﻞ ﻧﻔﻮﺫﻱ ﺩﺷﻤﻦ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ. ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ﺍﻗﺸﺎﺭ ﺗﺤﺼﻴﻠﮑﺮﺩﻩﺀ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻳﺎ ﻣﺮﻓﻬﻲ ﮐﻪ ﻃﺎﻟﺐ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻫﺎﻱ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝﹺ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺟﻨﺒﺶ ﻭﺳﻴﻊ ﺗﺮ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺍﺳﻼﻣﮕﺮﺍ ﺑﻪ ﺁﻥ »ﺗﻐﺮﺏ« ،ﻳﺎ ﻏﺮﺑﺰﺩﮔﻲ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 23
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ »ﺑﻮﻣﻲ« ﭼﻴﺴﺖ؟
ﻫﺮ ﻧﻮﻉ ﺗﺤﻮﻝ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺧﻮﺩ ﺟﻮﺵ ﺍﺯ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﺑﻮﻣﻲ ﻭ ﺍﺯ ﺑﺴﺘﺮ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺧﻮﺩﻱ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﮕﻴﺮﺩ ،ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﺎ ﺩﻭﺍﻡ ﺗﺮ ﻭ ﺭﻳﺸﻪ ﺩﺍﺭ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺗﺤﻮﻻﺗﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺍﺯ ﺑﺎﻻ ﻳﺎ ﺍﺯ »ﺧﺎﺭﺝ« ﻭﺍﺭﺩ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ .ﻃﺒﻖ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﺻﻞ ،ﻭ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺗﺠﺪﺩ ﺁﻣﺮﺍﻧﻪ ﻭ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻏﺮﺏ ﺩﺭ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻣﻐﻠﻮﺏ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﻱ ﺍﺳﻼﻣﮕﺮﺍ ﺷﺪ ،ﮔﺮﻭﻫﻲ ﺍﺯ ﻓﻤﻴﻨﺴﺖ ﻫﺎ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺮﺍﻱ ﺩﮔﺮﮔﻮﻧﻲ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎﺕ ﻗﺪﺭﺕ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺮﺩﺳﺎﻻﺭ ﺩﻳﻨﻲ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺩﺭﻭﻥ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻫﻤﺎﻥ ﺩﻳﻦ ﺑﻪ ﭘﻴﺶ ﺑﺮﺩﻩ ﺷﻮﺩ. ﺑﻪ ﻳﮏ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﻴﻢ .ﻣﺼﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﺳﺖ ﻫﺸﺘﺎﺩ ﻣﻴﻠﻴﻮﻥ ﻧﻔﺮﻱ ،ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻏﺎﻟﺐ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ،ﮐﻪ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺁﻥ ﻳﮏ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﺳﮑﻮﻻﺭ ،ﺧﻮﺩﮐﺎﻣﻪ ﻭ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﺳﺖ .ﺍﮐﺜﺮ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﺼﺮ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺷﻬﺮ ﻫﻔﺪﻩ ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻲ ﻗﺎﻫﺮﻩ ﺩﺭ ﻓﻘﺮ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲ ﺑﺮﻧﺪ ،ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﺍﻗﻠﻴﺘﻲ ﺩﺭ ﺭﻓﺎﻩ ﮐﺎﻣﻞ ﺍﺳﺖ ﺑﺎ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻟﻮﮐﺲ ،ﺗﻌﻄﻴﻼﺕ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﮐﻠﻮﺏ ﻫﺎﻱ ﺷﺒﺎﻧﻪ ﻭ ﺗﺠﻤﻼﺕ ﺭﻭﻳﺎﻳﻲ .ﻧﺤﻮﻩﺀ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻳﺎ »ﻻﻳﻒ ﺳﺘﺎﻳﻞ« ﺍﻳﻦ ﺍﻗﻠﻴﺖ ﺭﺍ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﭘﻠﻴﺴﻲ ﺣﺴﻨﻲ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺿﻤﺎﻧﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﻧﺤﻮﻩﺀ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺣﺴﻨﻲ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺭﺍ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺗﻀﻤﻴﻦ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺩﻭﻟﺖ ﻣﺼﺮ ﻫﺮﺳﺎﻟﻪ ﺩﻭ ﻣﻴﻠﻴﺎﺭﺩ ﺩﻻﺭ ﮐﻤﮏ ﻣﺎﻟﻲ ﺍﺯ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ .ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﺮﺍﻱ ﺣﻔﻆ ﺟﺎﻥ ﻫﺮﻳﮏ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺩﺭ ﻣﺼﺮ ،ﺩﻩ ﻣﺄﻣﻮﺭ ﺍﻣﻨﻴﺘﻲ ﻣﺼﺮﻱ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﮔﻤﺎﺭﺩﻩ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺩﺭ ﺯﻧﺪﺍﻧﻬﺎﻱ ﻣﺼﺮ ﺷﮑﻨﺠﻪ ﺍﻣﺮﻱ ﺭﺍﻳﺞ ﺍﺳﺖ. ﻃﻲ ﺳﺎﻟﻬﺎﻱ ﺍﺧﻴﺮ ،ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﻧﻲ ﻣﺼﺮ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺗﻮﺳﻂ ﺟﻨﺒﺶ ﺍﭘﻮﺯﻳﺴﻴﻮﻥ »ﺍﺧﻮﺍﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ« ﻣﻮﺭﺩ ﻧﻔﻮﺫ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﺧﻮﺍﻥ ﺍﻟﻤﺴﻤﻠﻴﻦ ﻣﺪﺭﺳﻪ ﻭ ﺑﻴﻤﺎﺭﺳﺘﺎﻥ ﻣﻲ ﺳﺎﺯﺩ ،ﺍﺷﺘﻐﺎﻝ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﻭ ﺩﺍﻭﻃﻠﺒﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺍﻣﻮﺭ ﻋﺎﻡ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﻪ ﻣﻲ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ .ﭘﺎﻳﻪﺀ ﺗﻮﺩﻩ ﺍﻱ ﺍﺧﻮﺍﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﺎﻥ ﺍﻧﺪ ﺍﻣﺎ ﮐﺎﺩﺭﻫﺎﻱ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﮐﺮﺩﮔﺎﻥ ،ﭘﺰﺷﮑﺎﻥ ،ﻣﻬﻨﺪﺳﺎﻥ ،ﻭﮐﻼ ﻭ ﻣﺘﺨﺼﺼﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺍﺯ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻣﻲ ﺳﺎﺯﻧﺪ .ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺯﻧﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ »ﮐﻤﻴﺘﻪﺀ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﻲ ﺯﻧﺎﻥ ﻭ ﮐﻮﺩﮐﺎﻥ« ﻧﺎﻡ ﺩﺍﺭﺩ .ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺧﺎﻧﻢ ﮐﺎﻣﻴﻠﻴﺎ ﺣﻠﻤﻲ ﻣﺪﻳﺮ ﺍﻳﻦ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ،ﻫﺪﻑ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 24
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﮐﻤﻴﺘﻪ ،ﺣﻤﺎﻳﺖ ﺍﺯ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﺧﺎﻧﻢ ﺣﻠﻤﻲ ﻧﻬﺎﺩﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﺍﺯ ﺳﻮﻱ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﺖ ﻫﺎﻱ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﻣﻠﻞ ﻣﺘﺤﺪ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﻭ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ» :ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﺖ ﻫﺎﻱ ﻏﺮﺑﻲ ﺍﺯ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﺑﺪﺷﺎﻥ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﺭﺍ ﻣﺎﻧﻌﻲ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺭﺍﻩ ﺗﺠﺪﺩ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻨﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﺎﻧﻮﺍﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻗﻴﺪ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﻭ ﻣﺴﻮﻟﻴﺖ ﺷﻮﻫﺮ ﻭ ﻓﺮﺯﻧﺪ ﺁﺯﺍﺩ ﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻴﺎﻝ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﺯﻧﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﺣﮑﻢ ﺑﺮﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﻣﺮﺩﻫﺎ ﺩﺭ ﺣﺎﺷﻴﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ «.ﺧﺎﻧﻢ ﺣﻠﻤﻲ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ﺭﺍ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﮐﺎﺭ ﻗﺪﺭﺕ ﻫﺎﻱ ﺧﺎﺭﺟﻲ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ .ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻣﺘﺤﺪﺍﻥ »ﮐﻤﻴﺘﻪﺀ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﻲ ﺯﻧﺎﻥ ﻭ ﮐﻮﺩﮐﺎﻥ« ﺭﺍ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﻬﺎﻱ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭ ﺩﻳﻨﻲ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺗﻘﺪﺱ ﻧﻬﺎﺩ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ »ﺁﻓﺎﺕ« ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ،ﻧﻈﻴﺮ ﻫﻤﺠﻨﺲ ﮔﺮﺍﻳﻲ، ﺩﻓﺎﻉ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ) .ﻣﻨﺒﻊ :ﮔﺰﺍﺭﺵ ﮐﻦ ﺳﻴﻠﻮﺭﺳﺘﺎﻳﻦ ﺩﺭ ﻣﺎﻫﻨﺎﻣﻪﺀ ﻫﺎﺭﭘﺮﺯ ،ﻣﺎﺭﺱ (٢٠٠٧ ﺩﻭﺭﺍﻫﻲ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻳﮏ ﺩﻭﺭﺍﻫﻲ ﺷﮑﻞ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ :ﺭﺍﻩ ﺍﻭﻝ( ﭘﺬﻳﺮﺵ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ ﻭ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﻃﻦ ﻭ ﻓﺮﺍﻣﻠﻴﺘﻲ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺗﺤﻮﻝ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺍﺯ ﺗﺤﻮﻝ ﺑﻨﻴﺎﺩﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺟﺪﺍ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺭﺍﻩ ﺩﻭﻡ( ﺍﺩﻏﺎﻡ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺩﻳﻨﻲﹺ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺎ ﻫﺪﻑ ﮐﺴﺐ ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﺍﺯ ﺩﺭﻭﻥ ﻭ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺗﻮﺍﺯﻥ ﻗﻮﺍﻱ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺮﺩﺳﺎﻻﺭ. ﮐﻠﻤﻪﺀ »ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ« ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻣﻌﺎﺩﻝ ﻭﺍﮊﻩ ﺍﻧﮕﻴﺴﻲ »ﺍﻱ ﺟﻨﺴﻲ« ) (agencyﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﻳﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻓﺎﻋﻞ ﺑﻮﺩﻥ ﻭ ﺍﺑﺘﮑﺎﺭ ﻋﻤﻞ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﺍﺳﺖ ؛ ﻳﺎ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻋﻤﻞ ﺩﺭ ﻳﮏ ﻣﻌﺎﺩﻟﻪﺀ ﻗﺪﺭﺕ ،ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻱ ﮐﻪ ﻓﺸﺎﺭ ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﻮﺩ ﺁﻥ ﮐﺲ ﮐﻪ ﺩﺳﺖ ﺑﺎﻻ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺁﻧﮑﺲ ﮐﻪ »ﻫﮋﻣﻮﻧﻲ« ﻭ ﺳﺮﮐﺮﺩﮐﻲ ﻭ ﺍﺑﺘﮑﺎﺭ ﻋﻤﻞ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺭﺩ ،ﻣﺠﺒﻮﺭ ﺑﻪ ﻋﻘﺐ ﻧﺸﻴﻨﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ ﻗﺪﺭﺕ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺯﻣﻴﻦ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ .ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻫﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﺖ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺍﻳﻦ ﮔﺮﻭﻩ ،ﺍﺯ ﻳﮏ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺑﺎ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﻠﻲ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﻱ»ﭘﺴﺎـ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ« ﺳﻮﺩ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ .ﻧﻈﺮﻳﻪﺀ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ )ﭘﺴﺖ ﮐﻠﻮﻧﻴﺎﻟﻴﺴﻢ( ﺍﻟﺘﻘﺎﻃﻲ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﭘﺴﺖ ﺳﺘﺮﺍﮐﭽﺮﺍﻟﻴﺴﻢ )ﭘﺴﺎﺳﺎﺧﺘﺎﺭﮔﺮﺍﻳﻲ( ﻭ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﻲ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ )ﻓﺎﻧﻮﻥ ، ﺁﻝ ﺍﺣﻤﺪ ،ﺳﺰﺭ ،ﺁﻣﻴﻠﮑﺎﺭ ﮐﺎﺑﺮﺍﻝ .(... ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 25
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﻴﺮ ﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺘﺮﺍﺗﮋﻱ ﻓﻤﻴﺴﺘﻲ ﺭﺍ ﺭﻭﺷﻦ ﺗﺮ ﺑﻴﺎﻥ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻳﮏ ﺗﻤﺜﻴﻞ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﻳﻢ .ﻣﺠﺴﻢ ﮐﻨﻴﺪ ﺧﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﺮﺩ ﺷﻼﻗﻲ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻭ ﺯﻥ ﺭﺍ ﻣﻘﻬﻮﺭ ﺧﻮﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭﹺ ﺧﺎﻧﻪ ﻗﻔﻞ ﺍﺳﺖ .ﺁﻥ ﺳﻮﻱ ﺩﺭ ،ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻭ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ ﻣﺪﺭﻥ ﻣﺪﺗﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻀﻮﺭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﺮﺍﻱ ﺯﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻱ ﮐﻠﻴﺪ ﺩﺭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩ ،ﻳﺎ ﻗﻔﻞ ﺭﺍ ﺑﺸﮑﻨﺪ؛ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺭﻫﺎﺳﺎﺯﺩ ،ﻳﺎ ﻣﺘﺤﺪﺍﻧﻲ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻧﺴﻮﻱ ﺩﻳﻮﺍﺭ ﺑﻪ ﺩﺭﻭﻥ ﺁﻭﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﻼﻕ ﺭﺍ ﺍﺯ ﭼﻨﮓ ﻣﺮﺩ ﺧﺎﺭﺝ ﮐﻨﺪ .ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﺍﻭﻝ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺯﻥ ﺭﺍﻩ ﺩﻭﻡ ﺭﺍ ﺑﺮﻣﻲ ﮔﺰﻳﻨﺪ .ﺍﻭ ﮐﻠﻴﺪ ﻗﻔﻞ ﺭﺍ ﺩﺍﻭﻃﻠﺒﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﻣﺮﺩﺵ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺍﻃﻤﻴﻨﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﻗﺼﺪ ﮔﺮﻳﺰ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﺍﻭ ﺑﺎ ﻣﺮﺩ ﺑﺎﺯﻱ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺗﺮﺱ ﻣﺮﺩ ﻣﻲ ﺭﻳﺰﺩ؛ ﺳﭙﺲ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﻣﺮﺩ ﺩﺭ ﻟﺤﻈﺎﺗﻲ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺷﻼﻕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺯﻣﻴﻦ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﻋﻘﺐ ﺑﻨﺸﻴﻨﺪ .ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩ ،ﺯﻥ ﺑﻮﻣﻲ ﺻﺎﺣﺐ ﭘﺮﺳﺘﻴﮋ ،ﻏﺮﻭﺭ ، ﻭ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﺑﻪ ﻧﻔﺴﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻮﻣﻲ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﺮﻣﻲ ﺧﻴﺰﺩ. ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ،ﻭﺍﺭﺩﺍﺗﻲ ﻧﻴﺴﺖ .ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺗﻮﺍﺯﻥ ﻗﻮﺍ ،ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﺍﻗﺸﺎﺭ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﻣﺮﻓﻪ ﻭ ﻣﺴﺘﻔﺮﻧﮓ ﻳﺎ »ﮐﻤﭙﺮﺍﺩﻭﺭ« ﻧﻴﺴﺖ .ﺭﻭﺷﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺯﻥ ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺁﺯﺍﺩ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻋﺮﻭﺳﮏ ﻓﺮﻧﮕﻲ ،ﺯﻥ ﻣﺼﺮﻓﮕﺮﺍ ،ﻣﺎﻧﮑﻦ ،ﻳﺎ ﺍﺑﺰﺍﺭ ﺟﻨﺴﻲ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺭ ﺩﺍﺧﻞ ﻫﻤﺎﻥ ﺧﺎﻧﻪ »ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ« ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﮐﺮﻧﺶ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻗﺪﺭﺕ )ﺩﺭ ﺗﻤﺜﻴﻞ ﻣﺎ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺷﺪﻥ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺷﻼﻕ( ﺭﺍ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ »ﺁﮔﺎﻫﻲ ﮐﺎﺫﺏ« ﻭ »ﺑﺎﻃﻨﻲ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺮﺩﺳﺎﻻﺭﻱ« ﺩﺍﻧﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺍﻳﻦ ﺷﮑﻞ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﻱ ﺍﺯ ﻓﺎﻋﻞ ﺑﻮﺩﻥ ،ﻧﻮﻉ ﺟﺪﻳﺪﻱ ﺍﺯ »ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ« ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﺍﺯﻥ ﻗﺪﺭﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﻢ ﻣﻲ ﺯﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ »ﻫﮋﻣﻮﻧﻲ« ﻳﺎ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲ ﻣﺮﺩﺍﻧﻪ ﮐﻢ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺍﻳﻦ ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ﻣﺎﺯﻭﺧﻴﺴﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ) .ﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﺁﺳﻴﺐ ﺭﺳﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ( .ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﺭﺍ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ »ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺍﺭﺍﺩﻩ« ﺩﺍﻧﺴﺖ .ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺍﺭﺍﺩﻩ« ﻣﺼﺪﺍﻕ ﺧﺎﺭﺟﻲ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ ﻣﻮﻗﻌﻴﺘﻲ ﻧﺎﭘﺎﻳﺪﺍﺭ ﻭ ﻏﻴﺮﺩﺍﻳﻤﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﻣﻌﺎﺩﻟﻪﺀ ﻗﺪﺭﺕ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 26
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ،ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺣﺠﺎﺏ ،ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﺘﮑﻲ ﺑﺮ »ﺗﻘﻮﺍ« ﻭ »ﻋﺼﻤﺖ« ،ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﻓﻌﺎﻝ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺩﻳﻨﻲ ،ﺩﺭ ﻣﺴﺠﺪ ﻭ ﻣﺪﺭﺳﻪ ﻭ ﻣﺤﻠﻪ ،ﻭ ﺳﭙﺲ ﺩﺭ ﻣﺠﻠﺲ ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺬﺍﺭﻱ ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﻫﺎﻳﻲ ﭼﻮﻥ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩ ﻭ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺷﺮﻋﻲ ، ﻫﻤﻪ ﻃﻲ ﺯﻣﺎﻥ ﻗﺎﺑﻞ ﺩﺳﺘﺮﺳﻲ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺗﻮﺍﺯﻥ ﻗﻮﺍ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺳﻨﺘﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺯﻧﺎﻥ ﻋﻮﺽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮐﺮﺩ. ﻃﺒﻖ ﺑﻴﻨﺶ ﺑﻮﻣﻲ ﮔﺮﺍ ،ﺯﻧﻲ ﮐﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻋﺮﺑﻲ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﻭ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﺎﺷﺪ ﻗﺮﺁﻥ ﺑﺨﻮﺍﻧﺪ ،ﻗﺎﺩﺭ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﺑﺎ ﺭﺟﻮﻉ ﺑﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﻭ ﺗﻔﺎﺳﻴﺮ ،ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﭘﺪﺭ ﻳﺎ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﻨﺪ .ﺍﻭ ﮐﻪ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺗﺤﺼﻴﻼﺕ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﮐﺴﺐ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺯﻳﺎﺩ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﻧﺴﻞ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﺍﺵ ﺑﺎ ﺳﻮﺍﺩ ﺗﺮ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻧﺺﹼ ﻭ ﺳﻨﹼﺖ، ﺍﮔﺮ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ،ﺣﺠﺎﺏ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎ ﻫﺮﮐﺲ ﮐﻪ ﻣﺎﻳﻞ ﺍﺳﺖ ﺍﺯﺩﻭﺍﺝ ﺑﮑﻨﺪ ﻭ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﺭﺋﻴﺴﻲ ﺩﺭ ﺧﺎﻧﻪ ﻭ ﻣﺪﻳﺮﻱ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺷﻮﺩ. ﺍﺯ ﺩﻳﺪﮔﺮﻭﻫﯽ ﺍﺯ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﺖ ﻫﺎﻱ »ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ« ،ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺧﺎﻧﻪﺀ ﻓﺮﺿﻲ ﻫﻢ، ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﺍﺯ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺧﺒﺮﻱ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺍﺯ ﺧﺎﻧﻪﺀ ﺑﻮﻣﻲ ﻫﻢ ،ﺷﻼﻕ ﺑﻪ ﺩﺳﺘﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻗﺪﺭﺕ ﺍﻧﺪ .ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﻏﺮﺑﻲ ﺍﻟﻤﺜﻨﺎﻱ ﺗﺌﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺑﻮﻣﻲ ﺍﺳﺖ ،ﻓﻘﻂ »ﺯﻧﺪﺍﻥ« ﻫﺎﻱ ﺁﻥ ﻧﺎﻣﺮﺋﻲ ﺗﺮ ،ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﻣﻬﻠﮏ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ .ﺑﻪ ﺯﻋﻢ ﺍﻳﻦ ﮔﺮﻭﻩ ،ﺭﮊﻳﻢ ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ﻭ ﺭﮊﻳﻢ ﻃﺎﻟﺒﺎﻥ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺯ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﺮﺍﻱ ﺯﻥ ﺑﺮﻗﻊ ﺑﻪ ﺳﺮ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺑﻪ ﺍﺭﻣﻐﺎﻥ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺁﻭﺭﺩ. ﺁﺯﺍﺩﻱﹺ ﺯﻥ ﺑﺮﻗﻊ ﺑﺴﺮ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻭ ﻭ ﻣﻼﻋﻤﺮ .ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﺍﻳﻦ ﺯﻧﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﻼﻱ ﺷﻼﻕ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ،ﺧﻮﺍﻫﺮﺍﻧﻪ ﻭ ﺍﺯ ﺳﺮ ﺩﻟﺴﻮﺯﻱ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺿﺮﺏ ﺷﻼﻕ ﺭﺍ ﮐﻤﺘﺮ ﮐﻨﺪ ،ﻣﺒﺎﺩﺍ ﮐﻪ ﺯﻥ ﺑﻮﻣﻲ ،ﮔﺮﻳﺰﺍﻥ ﺑﻪ ﺁﻏﻮﺵ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﺸﺘﺎﺑﺪ .ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﻧﻈﺮﻳﻪﺀ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺷﻼﻗﺰﻥ ﻧﻴﺰ ﺑﺮ ﺷﻼﻕ ﺧﻮﺩ ﮐﻨﺘﺮﻟﻲ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﺷﻼﻕ ،ﺧﻮﺩ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺑﺎﺯﻱ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ! »ﻋﺎﻣﻠﻴﺖ« ﺍﻭ ﻫﻢ ﺗﺎﺑﻌﻲ ﺍﺯ ﺑﺎﺯﻱ ﻗﺪﺭﺕ ﺍﺳﺖ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 27
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﮐﺜﺮ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎﻱ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﻏﺮﺑﻲ ،ﭘﺲ ﺍﺯ ﺗﻠﻤﺬ ﺩﺭ ﻣﺤﻀﺮ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﺳﻔﻴﺪ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﯽ ،ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻫﺮﮔﺰ ﺣﺎﺿﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻳﮏ ﺭﻭﺯﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ »ﺑﺮﻗﻊ ﺑﻪ ﺳﺮﻫﺎ« ﺳﭙﺮﻱ ﮐﻨﻨﺪ/// .
٩ﻣﺎﺭﭺ ٢٠٠٧
*** ﭘﻴﻮﺳﺖ ١
ﺍﺧﻼﻕ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ
*
ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺗﻮﺿﻴﺢ :ﻣﻄﻠﺐ ﺯﻳﺮ ﺑﻴﺴﺖ ﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ ﺩﺭ ﻧﺸﺮﻳﻪﺀ »ﭘﻮﻳﺎ« )ﺩﻱ ﻣﺎﻩ ١٣۶۵ـ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ( ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺭﺳﻴﺪ .ﺍﺯ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﺗﺎ ﮐﻨﻮﻥ ﻧﺴﻞ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﻱ ﺍﺯ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﺯﺍﺭ ﺣﻘﻮﻕ ﺯﻧﺎﻥ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺍﻣﺎ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﻣﺴﺎﻳﻞ ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻥ ﻫﻤﺎﻧﻬﺎﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﺎﻟﻬﺎﻱ ﻧﺨﺴﺖ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﻄﺮﺡ ﺑﻮﺩﻧﺪ. ﺑﺮﮐﺴﻲ ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺳﺮﺩﻣﺪﺍﺭﺍﻥ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﺳﻢ ﺍﺵ ﺭﺍ »ﻓﺤﺸﺎ« ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺟﺎﻱ ﻣﻬﻤﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﻼﺵ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﮐﺮﺩﻥ ﺳﺮﺍﭘﺎﻱ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺣﺴﺎﺳﻴﺘﻲ ﮐﻪ ﻓﻘﻬﺎ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺂﻟﻪ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩﺀ ﺟﻬﺎﺩﺷﺎﻥ ﺑﺮﺍﻱ ﺻﺪﻭﺭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﻳﺎ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺎ »ﺷﻴﺎﻃﻴﻦ ﺷﺮﻕ ﻭ ﻏﺮﺏ« ﻭﺍﺟﺪ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺁﻥ ﺑﺮﺍﻱ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺗﺎ ﺁﻥ ﺣﺪ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻓﻊ »ﺑﻲ ﺑﻨﺪ ﻭ ﺑﺎﺭﻱ ﻭ ﻓﺤﺸﺎﺀ« ﻳﮏ ﻭﺯﺍﺭﺗﺨﺎﻧﻪﺀ ﻭﻳﮋﻩ ﺑﻪ ﭘﺎ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﭘﻠﻴﺲ ﻭﻳﮋﻩ ﺍﻱ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺍﻱ »ﻧﻬﻲ ﺍﺯ ﻣﻨﮑﺮ« ﻭ »ﺍﺭﺷﺎﺩ« ﺑﻪ ﻣﻌﺎﺑﺮ ﻭ ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻬﺎ ﮔﺴﻴﻞ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ.
* ﻣﻨﺒﻊ :ﻓﺼﻠﻨﺎﻣﻪﺀ ﭘﻮﻳﺎ ـ ﺷﻤﺎﺭﻩﺀ ﭼﻬﺎﺭﻡ ،ﺩﻱ ﻣﺎﻩ ) ١٣۶۵ﮊﺍﻧﻮﻳﻪ (١٩٨٧
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 28
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﺨﻨﮕﻮﻳﺎﻥ ،ﺧﻮﺩ ﺑﺎﺭﻫﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺂﻟﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﺣﺪ ﺍﺻﻼﺡ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﻣﻌﺪﻭﺩﻱ ﮔﻤﺮﺍﻩ ـــ ﺩﺭ ﺣﺪ ﻧﻬﻲ ﺍﺯ ﻣﺴﮑﺮﺍﺕ ﻳﺎ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺎ ﺍﻋﺘﻴﺎﺩ ـــ ﻣﻄﺮﺡ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﻬﺪﻳﺪﻱ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﭘﺎﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﺣﮑﻮﻣﺘﻲ ﺭﮊﻳﻢ ﺧﻮﺩ ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻭ ﮔﺎﻩ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ »ﺗﻮﻃﺌﻪﺀ ﻏﺮﺏ« ﻭ »ﺩﺳﻴﺴﻪﺀ ﺍﺑﺮﻗﺪﺭﺕ ﻫﺎ« ﺑﺮﺍﻱ ﺗﻀﻌﻴﻒ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﻳﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﻫﺮﻫﻔﺘﻪ ﺍﻣﺎﻣﺎﻥ ﺟﻤﻌﻪ ﺩﺭ ﺧﻄﺒﻪ ﻫﺎﻱ ﻧﻤﺎﺯ ﺩﺭ ﺷﻬﺮﻫﺎ ،ﺟﺎﻳﻲ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺂﻟﻪ ﺍﺧﺘﺼﺎﺹ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺟﻨﮓ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﺤﺚ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ. ﻣﺠﺎﺯﺍﺕ ﺧﺎﻃﻴﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻧﻴﺰ ﭼﻴﺰﻱ ﮐﻤﺘﺮ ﺍﺯ ﻣﺠﺎﺯﺍﺕ »ﻣﻨﺎﻓﻘﺎﻥ« ﻭ »ﻭﺍﺑﺴﺘﮕﺎﻥ ﺷﺮﻕ ﻭ ﻏﺮﺏ« )ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎﻥ ﺳﻴﺎﺳﻲ( ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ :ﺑﺎﺯﺩﺍﺷﺖ، ﺯﻧﺪﺍﻥ ،ﺗﺎﺯﻳﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﺍﻧﻈﺎﺭ ﻋﻤﻮﻡ ﻭ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ »ﺳﻨﮕﺴـﺎﺭ« .ﺩﺭ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ﺩﻳﻨﻲ ،ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺴﻴﺮ »ﺑﻲ ﺑﻨﺪﻭﺑﺎﺭﻱ ﻭ ﻓﺤﺸﺎ« ﺑﻪ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻣﻨﺰﻝ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﻧﺪ، ﻳﻌﻨﻲ »ﺯﻧﺎﮐﺎﺭﺍﻥ ﻭ ﺭﻭﺳﭙﻴﺎﻥ« ،ﻣﺴﺘﻮﺟﺐ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ﺷﻤﺮﺩﻩ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ. ﺳﻨﮕﺴـﺎﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﺠﺎﺯﺍﺕ ﺍﻋﺪﺍﻡ ﺍﺳﺖ ﻣﻨﺘﻬﺎ ﺑﺎ ﻣﻨﺎﺳﮏ ﻭ ﺗﺸﺮﻳﻔﺎﺕ ﻣﺬﻫﺒﻲ .ﻣﺘﻬﻢ ﺩﺭ ﺍﻧﻈﺎﺭ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺗﺎ ﺳﻴﻨﻪ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻦ ﭼﺎﻝ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ،ﺳﭙﺲ ﺍﺯ ﻓﺎﺻﻠﻪﺀ ﭼﻨﺪﻗﺪﻣﻲ ﺑﻪ ﺳﺮﻭﺻﻮﺭﺕ ﺍﻭ ﺳﺎﻋﺖ ﻫﺎ ﺳﻨﮕﭙﺎﺭﻩ ﭘﺮﺗﺎﺏ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﻃﺒﻖ ﺷﺮﻋﻴﺎﺕ» ،ﺳﻨﮕﭙﺎﺭﻩ ﻫﺎ ﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺁﻧﻘﺪﺭ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﻔﺴﺪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺳﺮﻋﺖ ﺍﺯ ﻫﻮﺵ ﺑﺒﺮﻧﺪ ،ﻭ ﻧﻪ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﺭﻳﺰ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺟﺮﺍﺣﺖ ﻫﺎﻱ ﺟﺰﻳﻲ ﻭﺍﺭﺩ ﮐﻨﻨﺪ«. ﭘﺲ ﺳﻨﮕﭙﺎﺭﻩ ﻫﺎ ﺑﺎ ﺩﻗﺖ ﻭ ﻇﺮﺍﻓﺖ ﺩﺳﺘﭽﻴﻦ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺗﺎ ﺩﺭﺑﺮﺍﺑﺮ ﭼﺸﻤﺎﻥ ﻣﺮﺩﻡ ﮔﺬﺭ ،ﻭ ﺷﺎﻳﺪ ﺧﻮﻳﺸﺎﻥ ﻣﻔﺴﺪ ،ﻭ ﺑﻲ ﺷﮏ ﭼﺸﻤﺎﻥ ﺣﻴﺮﺕ ﺯﺩﻩﺀ ﺧﻮﺩ ﻣﺘﻬﻢ ،ﺑﺎ ﻧﻌﺮﻩﺀ ﺍﷲ ﺍﮐﺒﺮ ،ﺍﻳﻦ ﺍﻋﺪﺍﻡ ﺁﺋﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺭﺳﺪ .ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺎﻥ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ﺗﺎ ﮐﻨﻮﻥ ] [١٣۶۵ﺯﻧﺎﻥ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻧﻔﺮ ،ﺯﻧﻲ ﺍﺯ ﺍﻫﺎﻟﻲ ﮐﺮﻣﺎﻥ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﺳﺎﻝ ﺍﻭﻝ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺑﻪ ﺟﺮﻡ ﺗﻦ ﻓﺮﻭﺷﻲ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ﺷﺪ .ﺍﺯ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﺗﺎ ﮐﻨﻮﻥ ﺑﺎﺭﻫﺎ ﻭ ﺑﺎﺭﻫﺎ ،ﺩﺭ ﺷﻬﺮﻫﺎﻱ ﻣﺨﺘﻠﻒ ،ﺍﻳﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩﺵ ،ﺗﺎ ﺍﻳﻦ ﺗﺎﺭﻳﺦ ،ﺩﺭ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻧﻴﻢ » :ﭘﺲ ﺍﺯ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 29
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺯﻧﻲ ﺩﺭ ﺣﻮﺍﻟﻲ ﻗﻢ ﺩﺭ ﺍﺳﻔﻨﺪ ﻣﺎﻩ ۶۴ﻭ ﺍﺯ ﺣﺪﻗﻪ ﺩﺭﺁﻭﺭﺩﻥ ﭼﺸﻤﺎﻥ ﺷﺎﻫﺪ ﺯﻧﺎ، ﺍﺧﻴﺮﺍﹰ ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﺧﺒﺮ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪﺀ ﮐﻴﻬﺎﻥ ﺩﺭ ٢٧ﻓﺮﻭﺭﺩﻳﻦ ﻣﺎﻩ ۶۵ﺯﻧﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻓﺮﺩﻳﺲ ﮐﺮﺝ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺟﺮﻡ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ . . .ﻣﺮﺩﻣﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺤﻞ ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺎﻳﺖ ﺟﻤﻊ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ . . .ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺎﺕ ﺍﻫﺎﻟﻲ ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﺩﺍﺩﻥ ﺷﻌﺎﺭﻫﺎﻳﻲ ﭼﻮﻥ ﻣﺮﮒ ﺑﺮ ﭘﺎﺳﺪﺍﺭ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺑﻄﺮﻑ ﭘﺎﺳﺪﺍﺭﺍﻥ ﺳﻨﮓ ﭘﺮﺗﺎﺏ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ .ﺩﺭﮔﻴﺮﻱ ﻣﻴﺎﻥ ﭘﺎﺳﺪﺍﺭﺍﻥ ﻭ ﻣﺮﺩﻡ ﺁﻏﺎﺯ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﭘﺎﺳﺪﺍﺭﺍﻥ ﺑﺎ ﻳﮏ ﺳﻨﮓ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﻪ ﺳﺮ ﺯﻥ ﻣﺰﺑﻮﺭ )ﮐﻪ ﺗﺎ ﺳﻴﻨﻪ ﺩﺭ ﺧﺎﮎ ﺑﻮﺩﻩ( ﺯﺩﻩ ﻭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﻲ ﮐﺸﺪ«. )ﻣﺎﻫﻨﺎﻣﻪﺀ »ﺭﺍﻩ ﮐﺎﺭﮔﺮ« ،ﺷﻤﺎﺭﻩ ،٢٧ﺧﺮﺩﺍﺩ ، ١٣۶۵ﺻﺺ ٣٣ﻭ (٩ﺷﺶ ﺯﻥ ﻭ ﺑﻴﺴﺖ ﻣﺮﺩ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰﺩ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ ﺑﻪ ﺟﺮﻡ ﻓﺴﺎﺩ ﺑﺎﺯﺩﺍﺷﺖ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻋﺪﻩ ﺍﻱ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ﻣﺤﮑﻮﻡ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ. ﻣﻌﻨﻲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺍﺳﻢ ﺁﺋﻴﻨﻲ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺑﺎﺭ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﭼﺮﺍ ﻣﺠﺎﺯﺍﺕ ﺍﻳﻦ »ﻓﺴﺎﺩ« ﺑﺨﺼﻮﺹ ،ﻣﺮﺯﻫﺎﻱ ﻫﺮﺷﻘﺎﻭﺗﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﻲ ﻧﻮﺭﺩﺩ؟ ﭼﺮﺍ »ﻓﺴﺎﺩ ﺟﻨﺴﻲ ﺯﻧﺎﻥ« ﺩﺭ ﭼﺸﻢ ﺣﺎﻓﻈﺎﻥ ﻋﻔﺖ ﺍﺳﻼﻣﻲ ،ﺑﺎﺭﻫﺎ ﻭ ﺑﺎﺭﻫﺎ ﺷﻨﻴﻊ ﺗﺮ ﺍﺯ ﻓﺴﺎﺩ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻋﻘﻮﺏ ﺍﺵ ﺩﻫﺸﺘﻨﺎﮎ ﺗﺮ؟ ﺑﻪ ﻳﺎﺩ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﻳﻢ ﻳﮏ ﺑﺎﺭ ﺧﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺯﻧﺎﻥ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﺩﺭ »ﺷﻬﺮ ﻧﻮ« ﺗﻬﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﻭﺳﻴﻠﻪﺀ ﻣﺘﻌﺼﺒﺎﻥ ﺣﺰﺏ ﺍﻟﻠﻬﻲ ﺑﻪ ﺁﺗﺶ ﮐﺸﻴﺪﻩ ﺷﺪ .ﺁﻳﺎ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺭﺍ ﺩﺭﮎ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ﻋﺸﺮﺗﮑﺪﻩ ﻫﺎ ﺍﺳﺘﺜﻤﺎﺭ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ؟ ﭼﺮﺍ ﺣﻖ ﺗﻮﺑﻪ ﻭ ﻧﺪﺍﻣﺖ ﻭ ﺑﺎﺯﺁﻣﻮﺯﻱ ﺑﻪ »ﺯﻥ ﻓﺎﺳﺪ« ﻣﺤﻠﻲ ﺍﺯ ﺍﻋﺮﺍﺏ ﻧﺪﺍﺭﺩ؟ ﻧﮑﺘﻪﺀ ﻣﻬﻢ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﻠﻘﻲ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ﺭﮊﻳﻢ ،ﺻﻔﺖ »ﺯﻥ ﻓﺎﺳﺪ« ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺗﻦ ﻓﺮﻭﺷﺎﻥ ﺣﺮﻓﻪ ﺍﻱ ﺍﻃﻼﻕ ﻧﻤﻲ ﺷﻮﺩ .ﺯﻧﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﻮﻫﺮﺷﺎﻥ ﻭﻓﺎﺩﺍﺭ ﻧﻤﺎﻧﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺭﻭﺳﭙﻲ ﻫﺎ ﻧﻴﺰ »ﻓﺎﺳﺪ« ﺗﺮ ﺍﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ »ﺯﻧﺎﮐﺎﺭ« ﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﺴﺘﻮﺟﺐ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ .ﺯﻧﺎﻥ ﺑﻲ ﺣﺠﺎﺏ ﻧﻴﺰ ﻓﺎﺳﺪ ﺍﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺑﺎﻟﻘﻮﻩ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺯﻧﺎﮐﺎﺭ ﺑﺎﺷﻨﺪ! ﺍﮔﺮ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﭼﺎﺩﺭ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻧﮑﻨﻨﺪ ،ﻓﺮﺩﺍ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻗﻄﻊ ﭘﺎﻱ ﺷﺎﻥ ﺑﻪ ﻋﺸﺮﺗﮑﺪﻩ ﺑﺎﺯ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ .ﻓﻘﻬﺎﻱ ﻋﺎﻟﻴﻘﺪﺭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺗﺮﺩﻳﺪﻱ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ .ﺑﻴﻬﻮﺩﻩ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﻪ ﺗﺎﮐﻨﻮﻥ ﺩﻫﻬﺎ ﺯﻥ ﺑﻪ ﺟﺮﻡ ﺑﻲ ﺣﺠﺎﺑﻲ ﻭ »ﺑﺪﺣﺠﺎﺑﻲ« ﺩﺭ ﻣﻌﺎﺑﺮ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺗﺎﺯﻳﺎﻧﻪ ﺧﻮﺭﺩﻩ ﺍﻧﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
13 0
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭼﻬﻞ ،ﺷﺼﺖ ،ﻳﺎ ﻫﺸﺘﺎﺩ ﺿﺮﺑﻪ ﺷﻼﻕ ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﻫﺸﺪﺍﺭ ﻣﻼﻳﻢ ﺍﺳﺖ .ﺍﮔﺮ ﻣﺆﺛﺮ ﻧﺒﻮﺩ ،ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺁﻥ ﻣﺠﺎﺯﺍﺕ ﻫﺎﻱ ﺳﻨﮕﻴﻦ ﺗﺮ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ .ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ،ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﻳﮏ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ »ﻣﻼﻳﻢ« ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﻫﻤﻴﺘﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﺍﻭﻝ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ ﺩﺍﺭﺩ .ﺁﻥ ﻓﻘﻂ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ »ﺯﻧﺎﮐﺎﺭﺍﻥ« ﻭ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺎﻥ ﻓﺤﺸﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﻬﺪﻳﺪﻱ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﻱ ﺯﻧﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ﺯﻧﺎﻥ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻱ ﻧﻤﺎﺩﻳﻦ ﺗﺎﻭﺍﻥ »ﺯﻥ ﺑﻮﺩﻥ« ﺁﻧﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﺯﻳﺮﺍ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﺣﺴﺐ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺷﺎﻥ ﺑﻪ ﻃﺮﺯﻱ ﺷﻴﻄﺎﻧﻲ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻓﺴﺎﺩ ﻣﻲ ﭘﺮﺍﮐﻨﻨﺪ . . . ﺩﺭ ﺗﻔﮑﺮ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭ ﻭ ﻣﻨﺰﻩ ﻃﻠﺐ ﺩﻳﻨﻲ ،ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﺍﺯ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ،ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻲ ﺩﻭﮔﺎﻧﻪ ﮔﺮﺍ )ﺩﻭﺁﻟﻴﺴﺘﻲ( ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻃﺒﻖ ﺁﻥ ﺭﻭﺡ ﻭ ﺗﻦ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩﺀ ﺩﻭ ﻭﺟﻪ ﻳﺎ ﺗﻈﺎﻫﺮ ﺩﻭﮔﺎﻧﮕﻲ ﺫﺍﺗﻲ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺗﻤﻨﺎﻱ ﺟﻨﺴﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻃﺮﺯ ﺗﻔﮑﺮ ﺍﻣﺮﻱ ﺍﺳﺖ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﺗﻦ )ﻏﺮﺍﻳﺰ ،ﺣﻮﺍﻳﺞ ﻣﺎﺩﻱ ﺗﻦ( .ﺩﺭ ﺗﻼﺵ ﺑﺮﺍﻱ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺷﺪﻥ ﺑﻪ ﺫﺍﺕ ﺑﺎﺭﻳﺘﻌﺎﻟﻲ ،ﺍﻋﺘﻼ ﺑﺨﺸﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺭﻭﺡ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ،ﮐﻪ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﻭ ﻫﺪﻑ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﺍﻳﻨﺠﻬﺎﻧﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎ ﺟﺎﻱ ﻣﻤﮑﻦ ﺧﻮﺍﻫﺶ ﺗﻦ ﻭ ﺗﻤﻨﺎﻱ ﺟﻨﺴﻲ ﺭﺍ ﻣﻘﻴﺪ ﺳﺎﺯﺩ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﻫﺮﺣﺎﻝ ﺍﺯ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺩﻭ ﺟﻨﺲ ﮔﺮﻳﺰﻱ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺳﻌﻲ ﮐﻨﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ، ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺟﻨﺴﻲ ﺭﺍ ،ﻫﺮﭼﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻧﻔﺴﺎﻧﻴﺎﺕ ﺑﻪ ﺩﻭﺭ ﻭ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻮﻳﺎﺕ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺗﺮ ﺳﺎﺯﺩ .ﺑﺪﻥ ،ﻫﻮﺱ ﺗﻦ ﻭ ﺍﻏﻮﺍﻱ ﺗﻦ ﺧﻮﺍﻫﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻫﺪﻓﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﺧﻮﺩ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﭼﻴﺰﻱ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﻮﺩﻱ ﺧﻮﺩ ﺗﺸﻔﹼﻲ ﻣﻲ ﺑﺨﺸﺪ ﻭ ﺭﻫﺎﻳﻲ ﻣﻲ ﺁﻓﺮﻳﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺷﺪﺕ ﻧﻔﻲ ﻣﻲ ﮔﺮﺩﺩ .ﺩﺭ ﺑﻴﻨﺶ ﺩﻳﻨﻲ ،ﺗﻤﻨﺎﻱ ﺑﺪﻥ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺗﻤﻨﺎﻱ ﺻﺮﻑ ﺗﻦ ، ﻭﺟﻪ ﺣﻴﻮﺍﻧﻲ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺳﺖ ،ﻭﺟﻬﻲ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﻣﻬﺎﺭ ﻧﺸﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﻣﻨﻔﮏ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺀ »ﮔﻨﺎﻩ« ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ. ﺍﺭﺿﺎﺀ ﺟﻨﺴﻲ ﺑﻪ ﻫﺮﺣﺎﻝ ﻟﺬﺕ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﺩ .ﺍﻳﻦ ﭼﻴﺰﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺳﻮﻳﺶ ﺣﺮﮐﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺁﻥ ﻓﮑﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ،ﮔﺎﻩ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﺵ ﺷﻌﺮ ﻭ ﺗﺮﺍﻧﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﻭ ﺍﺯ ﻓﻘﺪﺍﻥ ﺍﺵ ﺍﻓﺴــﺮﺩﻩ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ .ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﻭﺍﻧﻬﺎﺩﻩ ﺷﻮﻧﺪ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺗﺸﻔﻲ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﻱ ﺟﻨﺴﻲ ﺧﻮﺩ ﻣﻴﻞ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﻟﺬﺕ ﺗﻦ ﺭﺍ ﺑﻪ »ﭘﺎﻻﻳﺶ ﺭﻭﺡ« ﺍﺭﺟﺢ ﻣﻲ ﺷﻤﺮﻧﺪ .ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ »ﺳﻘﻮﻁ« ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
13 1
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻭﺍﺭﻫﺎﻧﻴﺪ؟ ﺍﻳﻦ ﺟﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﺍﺧﻼﻗﻲ ﻗﻮﻱ ﻭ ﻣﺎﻭﺭﺍﺋﻲ ﻧﻴﺎﺯ ﻣﻲ ﺍﻓﺘﺪ .ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﮔﻨﺎﻩ« ،ﻋﻤﻞ ﻣﻨﻊ ﺷﺪﻩ ،ﺗﮑﻔﻴﺮ ﺷﺪﻩ ،ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ» .ﮔﻨﺎﻩ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ« ،ﻋﻤﻠﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﺧﺮﺍﺝ ﺁﺩﻡ ﺍﺯ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﻨﺠﺮ ﺷﺪ ،ﻭ ﺑﻪ ﺍﻏﻮﺍﻱ ﺣﻮﺍ ﺻﻮﺭﺕ ﮔﺮﻓﺖ ،ﺳﻤﺒﻮﻝ ﺗﻦ ﺩﺍﺩﻥ ﺑﻪ ﻫﻮﺍﻱ ﻧﻔﺲ ﻭ ﺳﭙﺲ ﻋﻘﻮﺑﺖ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ. ﺑﻴﻨﺶ ﻣﻨﺰﻩ ﮔﺮﺍ ،ﺯﺍﻫﺪﺍﻧﻪ ﻭ ﺧﻮﺩ ﻣﻘﻴﺪ ﺳﺎﺯ ﺍﺳﺖ .ﻧﺎﺧﻮﺩﺁﮔﺎﻩ ﺿﺪ ﺯﻥ ﺍﺳﺖ ،ﻳﺎ ﺿﺪ ﺑﺪﻥ ﺯﻥ ﺍﺳﺖ ،ﺯﻳﺮﺍ ﺯﻥ ﺭﺍ ﻣﻨﺸﺄ ﺑﻴﺪﺍﺭﻱ ﺗﻤﻨﺎﻱ ﺟﻨﺴﻲ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺁﻥ ﺑﻪ ﺳﺨﺘﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﻣﻬﺎﺭ ﺯﺩ .ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﺑﻴﻤﺎﺭﮔﻮﻧﻪﺀ ﺧﻮﺩ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺪﻥ ﺯﻥ، ﺑﻪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻣﺎﺩﻱ ﺑﺪﻥ ﻭ ﺗﻤﻨﺎﻫﺎﻳﺶ ،ﭼﻨﺎﻥ ﺩﺷﻤﻨﺨﻮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺍﺏ ﻧﺎﺑﻮﺩﻱ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ .ﺣﺎﻝ ﮐﻪ ﺟﺪﺍﻳﻲ ﺑﺪﻥ ﺍﺯ ﺭﻭﺡ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ )ﻣﮕﺮ ﺑﺎ ﻣﺮﮒ( ﺗﻨﻬﺎ ﻗﻴﺎﺩﺕ ﺑﻲ ﺭﺣﻤﺎﻧﻪﺀ ﺑﺪﻥ ﺭﺍﻩ ﭼﺎﺭﻩ ﺍﺳﺖ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ،ﺫﻫﻨﻴﺖ ﻣﻨﺰﻩ ﻃﻠﺐ ﻫﺮﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺟﻨﺴﻲ ﺗﻦ ﺩﺭ ﺩﻫﺪ ،ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﻭ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﮔﻨﺎﻩ ،ﻭ ﻧﺠﺲ ﺷﺪﻥ )ﻭ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻﹰ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺗﻨﻔﺮ ﺍﺯ ﺑﺪﻥ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺑﺪﻥ ﻃﺮﻑ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺍﺵ( ﻧﻴﺰ ﺗﺸﺪﻳﺪ ﻣﻲ ﮔﺮﺩﺩ. ﺍﻳﻦ ﺫﻫﻨﻴﺖ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﺘﻌﺎﺭﻑ »ﻋﺎﺷﻖ« ﺷﻮﺩ ،ﻣﮕﺮ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺗﻤﻨﺎﻱ ﺟﻨﺴﻲ ﺍﺯ »ﻋﺸﻖ« ﺍﻭ ﺣﺬﻑ ﮔﺮﺩﺩ :ﻋﺸﻖ ﻭﺍﻗﻌﻲ ﺭﻭﺣﺎﻧﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻋﺸﻘﻲ ﮐﻪ »ﺑﺪﻥ« )ﺁﻟﺖ ،ﻣﺎﻳﻊ ،ﺧﻮﻥ ،ﺁﺏ ﺩﻫﺎﻥ ،ﻋﺮﻕ ،ﺗﻤﺎﺱ ﭘﻮﺳﺖ ـــ ﺑﻮ ﻭ ﻃﻌﻢ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻨﻬﺎ( ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﺎﻳﻲ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﻭﻗﺘﻲ ﮐﻪ ﺗﻤﻨﺎﻱ ﺟﻨﺴﻲ ﻧﺎﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﺑﺮﻭﺯ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻲ ﺷﮏ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺗﻤﺎﻳﻠﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﺸﻮﻕ ﻭﺍﻗﻌﻲ )ﺭﻭﺣﺎﻧﻲ( ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﻤﺎﻳﻞ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﺪﻥ ﻫﺎﻳﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﻟﻴﺎﻗﺖ »ﻋﺎﺷﻖ ﺷﺪﻥ« )ﻋﺸﻖ ﺭﻭﺣﺎﻧﻲ( ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ .ﺑﺪﻥ ﻫﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺮﺍﻧﮕﻴﺰﻧﺪﻩﺀ ﺷﻮﺭ ﺟﻨﺴﻲ ﺍﻧﺪ ،ﻣﺴﺘﻮﺟﺐ ﺗﺤﻘﻴﺮ ﻭ ﺗﮑﻔﻴﺮ ﻣﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻭ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﺯ ﺯﻧﺎﻥ :ﻣﺎﺩﺭﺍﻥ ،ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ،ﺧﻮﺍﻫﺮﺍﻥ ﻭ ﺑﺎﮐﺮﮔﺎﻥ ،ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪﺀ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﺍﻧﺪ؛ ﻭ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﻫﻮﺱ ﻣﻲ ﺁﻓﺮﻳﻨﻨﺪ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺭﻭﺳﭙﻴﺎﻥ ﮐﻪ ﺗﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﺧﻮﺍﺑﺎﻧﺪﻥ ﺷﻮﺭ ﺟﻨﺴﻲ ﻭ ﮐﺎﻡ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻣﺪﻩ! ﺍﻳﻦ ﺗﻀﺎﺩ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮ ،ﻧﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺩﺭ ﺑﻬﺸﺖ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
132
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻣﺘﺤﺎﻥ ﺍﺯ ﺳﺮﮔﺬﺭﺍﻧﺪﻥ ﺣﻞ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ :ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻮﺭﻳﺎﻥ ﺑﻬﺸﺖ .ﺯﻣﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﺗﻤﻨﺎﻱ ﺟﻨﺴﻲ ﻧﻪ ﮔﻨﺎﻩ ،ﺑﻠﮑﻪ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻭ ﻣﻴﻮﻩﺀ ﻟﺬﻳﺬ ﺭﻳﺎﺿﺖ ﻃﻠﺒﻲ ﺳﺎﺩﻭـ ﻣﺎﺯﻭﺧﻴﺴﺘﻲﹺ ﺍﻳﻨﺠﻬﺎﻧﻲ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺎ ﺗﺎﺟﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﺻﺤﺒﺖ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﺎﺩﻱ ﺍﺳﺖ ،ﺯﻧﺎﻥ ﺑﻪ ﻫﺮﺣﺎﻝ ،ﭼﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﭼﻪ ﻧﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ،ﻣﻨﺸﺄ ﺑﺎﻟﻘﻮﻩﺀ ﮔﻨﺎﻩ ﺍﻧﺪ .ﺑﺮﺍﻱ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﻱ ﺍﺯ »ﻓﺴﺎﺩ« ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﺷﻮﻧﺪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻣﺎﺩﻱ ﺑﺪﻥ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻧﻔﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺯﻧﺎﻧﮕﻲ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻧﻔﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﻣﻮﻱ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ،ﮔﺮﺩﻥ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ،ﺩﺳﺖ ﻭ ﭘﺎ ﻭ ﺻﻮﺭﺕ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ،ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﺯﻧﮓ ﺻﺪﺍ ﻭ »ﺣﺮﮐﺖ« ﺷﺎﻥ ﺭﺍ .ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺳﺮﺍﭘﺎ ﭘﻮﺷﺎﻧﺪ )ﺍﺭﺟﺢ ﺗﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺎ ﺭﻧﮓ ﺳﻴﺎﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻳﺎﺩﺁﻭﺭ ﻣﺮﮒ ﻭ ﻋﺰﺍ ﻭ ﺩﻕ ﺍﺳﺖ( .ﺍﮔﺮ ﻣﺆﺛﺮ ﻧﺒﻮﺩ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﺍﻥ ﺷﺎﻥ ﮐﺸﺎﻧﺪ ،ﻭ »ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ« ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺳﻨﮕﺒﺎﺭﺍﻥ ﮐﺮﺩ. ﻫﺎﺷﻤﻲ ﺭﻓﺴﻨﺠﺎﻧﻲ ﺻﺪﺭ ﻣﺴﺠﺪ ﺍﺳﻼﻣﻲ ،ﺩﺭ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﺳﺨﻨﺮﺍﻧﻲ ﻫﺎﻱ ﺭﺳﻤﻲ ﺍﺵ )ﮐﻴﻬﺎﻥ ﻫﻮﺍﻳﻲ ٣ ،ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ١٩٨۶ﻣﻴﻼﺩﻱ( ﻋﺪﻡ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﺩﻗﻴﻖ ﺣﺠﺎﺏ ﺯﻧﺎﻥ )ﺑﺪﺣﺠﺎﺑﻲ( ﺭﺍ ﻳﮏ »ﻣﺮﺽ ﺧﻄﺮﻧﺎﮎ« ﻭ ﻣﺴﺎﻭﻱ ﺑﺎ »ﻓﺴﺎﺩ ،ﺑﻲ ﺑﻨﺪﻭﺑﺎﺭﻱ ،ﻓﺤﺸﺎﺀ ﻭ ﻣﻨﮑﺮﺍﺕ« ﺩﺍﻧﺴﺖ .ﺍﻭ ﺩﺭ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﺎﺕ ٣٠ﻭ ٣١ﻗﺮﺁﻥ ﮔﻔﺖ: »ﻫﻤﻴﻨﻄﻮﺭ ﻟﺒﺎﺱ ﻫﺎﻱ ﺑﺪ ﺭﻧﮓ ﮐﻪ ﺟﻠﺐ ﺗﻮﺟﻪ ﻣﺮﺩﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﮑﻨﺪ ﻧﻮﻋﻲ ﺑﺪﺣﺠﺎﺑﻲ ﺍﺳﺖ . . .ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺗﺤﻘﻴﻘﺎﹰ ﺑﺎ ﺭﻳﺒﻪ ﻭ ﻗﺼﺪ ﻟﺬﺕ ﻭ ﮐﺎﻣﺠﻮﻳﻲﹺ ﭼﺸﻢ ﺣﺘﺎ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﭼﺎﺩﺭ ﺯﻥ ﻫﻢ ﻧﮕﺎﻩ ﮐﺮﺩ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﻧﮕﺎﻩ ﺣﺮﺍﻡ ﺍﺳﺖ«. ﺣﺠﺎﺏ ﮐﺎﻣﻞ )ﭼﺎﺩﺭ( ﺁﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﻓﻘﻬﺎﻱ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﺁﻥ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﮏ ﮐﺎﺭﮐﺮﺩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲﹺ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ ﺩﺍﺭﺩ :ﺯﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﮐﺎﺭﻫﺎﻱ ﻋﻤﻠﻲ ﺑﺎﺯ ﻣﻲ ﺩﺍﺭﺩ .ﺣﺠﺎﺏ ﻧﻴﻤﻪ ﮐﺎﻣﻞ )ﻟﺒﺎﺱ ﮔﺸﺎﺩ ﻭ ﺭﻭﺳﺮﻱ( ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺒﻪ ﺭﺍ ﻣﻲ ﮐﺎﻫﺪ .ﺍﻣﺎ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻴﻬﻮﺩﻩ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺯﻫﺎ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ »ﺑﺪﺣﺠﺎﺑﻲ« ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺑﻲ ﺣﺠﺎﺑﻲ ﺷﺎﻳﻊ ﺍﺳﺖ: ﻫﺮﭼﻨﺪ ﭼﺎﺩﺭ ﺳﻴﺎﻩ ﻫﻨﻮﺯ ﻳﻮﻧﻴﻔﻮﺭﻡ ﺭﺳﻤﻲ ﺯﻧﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ ﺍﻣﺎ ﺑﺎ ﺟﻮ ﺍﺭﻋﺎﺏ ﻋﻠﻴﻪ »ﺑﺪﺣﺠﺎﺑﻲ« ﻭ »ﻟﺒﺎﺱ ﺭﻧﮕﻲ« ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺍﺭﺟﺤﻴﺖ ﭼﺎﺩﺭ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺑﺨﺶ ﺯﻳﺎﺩﻱ ﺍﺯ ﺯﻧﺎﻥ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
133
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺣﺠﺎﺏ ﻳﮏ ﻣﻌﻨﻲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ :ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﺣﺠﺎﺏ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﻩ ﭘﻨﻬﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﺩﺍﺭﺍﻱ »ﺻﺎﺣﺒﻲ« ﺍﺳﺖ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻧﻈﺮ )ﺧﺮﻳﺪﺍﺭﺍﻧﻪ ،ﮐﺎﻣﺠﻮﻳﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﻫﺎﺷﻤﻲ( ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﻧﺪ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺯﻥ ﺑﻲ ﺣﺠﺎﺏ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺍﻧﺤﺼﺎﺭ ﻣﺎﻟﮑﻴﺖ »ﻣﺮﺩ ﺧﻮﺩﺵ« ﺭﺍ ﺯﻳﺮ ﺳﻮﺁﻝ ﻣﻲ ﺑﺮﺩ .ﺍﮔﺮ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺑﻲ ﺣﺠﺎﺑﺎﻥ ﺯﻳﺎﺩ ﺷﻮﺩ ،ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﻣﺮﺩﺍﻧﻲ ﮐﻪ ﻣﺎﻟﮑﻴﺖ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺩﺭﻭﻥ ﺣﺠﺎﺏ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺑﺪﻫﻨﺪ ﺯﻳﺎﺩ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ .ﺣﺠﺎﺏ ﻭﺳﻴﻠﻪﺀ ﺗﻀﻤﻴﻦ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﻭ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻗﺪﺭﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﺑﺮ ﺯﻧﺎﻥ ﺍﺳﺖ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺑﻪ ﺭﻭﺳﭙﻴﺎﻥ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺯﻧﺎﻥ ﺍﺳﺘﺜﻤﺎﺭ ﺷﺪﻩ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻋﺎﻣﻼﻥ ﺷﮑﻞ ﺍﻓﺮﺍﻃﻲﹺ ﺑﻲ ﺣﺠﺎﺑﻲ )ﺑﻲ ﺑﻨﺪ ﻭ ﺑﺎﺭﻱ( ﻭ ﺗﻬﺪﻳﺪﻱ ﻋﻠﻴﻪ ﻗﺪﺭﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺧﻮﺩ ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺩﺭ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﻫﺎﻱ ﻓﻘﻬﺎ ،ﺯﻥ ﺑﻲ ﺣﺠﺎﺏ ﻭ ﺭﻭﺳﭙﻲ ﻭ »ﺯﻥ ﻏﺮﺑﻲ« ﺩﺭ ﺍﺳﺎﺱ ﻳﮑﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺭﻭﺳﭙﻲ ﺗﻨﻬﺎ ﮐﺴﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺧﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﻣﺮﺳﻮﻡ ﺍﺯ ﻓﺮﻭﺵ ﺗﻦ ﺍﻣﺮﺍﺭ ﻣﻌﺎﺵ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻫﺮ ﺯﻧﻲ ﮐﻪ ﺍﻧﺪﺍﻡ ﺍﺵ ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﻫﻤﺎﻥ ﺭﻭﺳﭙﻲ ﻭ »ﻓﺎﺳﺪ« ﺍﺳﺖ .ﺟﺎﻟﺐ ﺍﻳﻦ ﺟﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺮﺗﻴﺒﺎﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ »ﺻﻴﻐﻪ« )ﺍﺯﺩﻭﺍﺝ ﻣﻮﻗﺖ( ﮐﻪ ﺍﺯ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺟﻬﺎﺕ ﻫﻤﺎﻥ ﺧﺮﻳﺪ ﻭ ﻓﺮﻭﺵ ﺗﻦ ﺯﻧﺎﻥ ﺑﺮﺍﻱ ﮐﺎﻣﺠﻮﻳﻲ ﻣﻮﻗﺖ ﺍﺳﺖ ،ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺯﻳﺮ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﻭ ﻧﻈﺎﺭﺕ ﺷﺎﺭﻋﻴﻦ ﻣﺬﮐﺮ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ،ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﻲ ﺍﺳﺖ .ﺗﺮﺗﻴﺒﺎﺕ ﺻﻴﻐﻪ ﮐﺮﺩﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻫﺮﮔﺰ ﺑﺎﻋﺚ »ﺑﻲ ﺑﻨﺪﻭﺑﺎﺭﻱ« ﻭ ﺑﻲ ﻋﻔﺘﻲ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. ﺳﻨﮕﺴﺎﺭ ﮐﺮﺩﻥ ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ﻋﺸﺮﺗﮑﺪﻩ ﻫﺎ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺯﻧﺎﻥ ﻧﺎﺳﺮﺳﭙﺮﺩﻩ ﺑﻪ ﻫﻤﺴﺮ ،ﻭ ﺑﻪ ﺷﻼﻕ ﺑﺴﺘﻦ ﺑﻲ ﺣﺠﺎﺑﺎﻥ ،ﻓﻘﻂ ﻣﺠﺎﺯﺍﺕ ﺁﻥ ﺯﻧﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻭﺳﻴﻠﻪﺀ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻭ ﻣﺸﺮﻭﻋﻴﺖ ﺑﺨﺸﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻗﻴﺎﺩﺕ ﺯﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﺳﻄﺢ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﻧﻈﺎﻡ ،ﺑﻪ ﺧﺸﻦ ﺗﺮﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩ ،ﻣﺮﺩﺳﺎﻻﺭﻱ ﺳﻨﺘﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﺩﻳﻨﯽ ،ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺍﺑﺰﺍﺭ ﺍﺳﺖ. ﭘﻴﻮﻧﺪ ٢
ﻣﻴﻞ ﺳﺮﮐﻮﺏ ﺷﺪﻩ
ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺩﻻﻳﻞ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﺯﻧﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﻴﻞ ﺳﺮﮐﻮﺏ ﺷﺪﻩﺀ ﺟﻨﺴﻲ ) libidinal (frustrationﻣﺮﺩﺍﻧﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﺎ ﺩﺭ ﻣﻮﻗﻌﻴﺘﻲ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎﻳﻲ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﺗﻲ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻧﻘﺶ ﻣﺘﻌﺎﺭﻑ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺧﻮﺩ ﺩﺳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ؛ ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﺩﺭ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺍﺧﺘﮕﻲﹺ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
134
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻗﺪﺭﺕ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ .ﺗﺠﺎﻭﺯ ﺍﺷﮑﺎﻝ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﻲ ﺩﺍﺭﺩ :ﺍﺯ ﺍﻫﺎﻧﺖ ﮐﻼﻣﻲ )ﺩﺭ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﻭ ﻧﻮﺷﺘﺎﺭ( ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﻟﻤﺲﹺ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﺁﻣﻴﺰ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﺟﺎﺯﻩﺀ ﺑﺪﻥ ﺯﻥ ،ﺗﺎ ﮐﺘﮏ ،ﻭ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﺟﻨﺴﻲ )ﺣﺘﺎ ﺩﺭ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺯﻧﺎﺷﻮﻳﻲ( .ﻣﻴﻞ ﺳﺮﮐﻮﺏ ﺷﺪﻩﺀ ﺟﻨﺴﻲ ،ﺧﻮﺩ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻧﺎﺷﻲ ﺍﺯ ﻫﻨﺠﺎﺭ)ﻧﻮﺭﻡ(ﻫﺎﻱ ﺩﻳﻨﻲ ﻳﺎ ﺳﻨﺘﻲ ﺑﺎﺷﺪ .ﻳﮏ ﺑﺎﺯﺟﻮ ﻳﺎ ﺷﮑﻨﺠﻪ ﮔﺮ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺑﺎﺯﺟﻮﻳﻲ ،ﺍﺯ ﻗﺪﺭﺕ ﻓﺮﺍﺩﺳﺖ ﺩﺭ ﻳﮏ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎﻳﻲ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺍﺳﺖ .ﻫﻢ ﺍﻭ ،ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ،ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﻮﭼﮑﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺣﻴﻄﻪ ﻫﺎ )ﺍﺩﺍﺭﻱ ،ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﻳﺎ ﻧﻈﺎﻣﻲ( ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻗﺪﺭﺕ ،ﺍﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ. .
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
135
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﻧﻬﻢ
ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻭ ﺩﻳﻦ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ،ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﻧﻴﭽﻪ ،ﻣﺎﺭﮐﺲ ،ﻓﺮﻭﻳﺪ ،ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ،ﺳﺎﺭﺗﺮ ،ﻭ ﺩﺭﻳﺪﺍ ، ﻣﺘﻔﮑﺮﻱ ﺑﻲ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﺑﻮﺩ ،ﻣﯽ ﭘﻨﺪﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﻳﻨﻲ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﺬﻫﺒﻲ ﭼﻴﺰﻱ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ »ﻧﻮﻋﻲ ﻋﺎﺩﺕ«») .ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ« ،ﺹ (١۴٩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﺗﺄﺳﻒ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﺁﺗﻪ ﺋﻴﺴﺖ ﻫﺎ ،ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻭ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺩﺭ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺕ ﺷﺮﮐﺖ ﮐﻨﻨﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﺑﺎﻻﻱ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﺑﺮﺳﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺁﺗﻪ ﺋﻴﺴﻢ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﭘﺴﺘﻮ ﻧﮕﻪ ﺩﺍﺭﻧﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﮔﻔﺖ ﺁﺗﻪ ﺋﻴﺴﺖ ﻫﺎﻱ ﻋﻠﻨﻲ ﻣﺜﻞ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺑﻪ ﺭﺍﺣﺘﻲ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﻭﺍﺭﺩ ﻋﺮﺻﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺷﻮﻧﺪ) .ﻫﻤﺎﻥ ،ﺹ (١۶٩ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺳﻮﺩﻣﻨﺪﻱ )ﻳﻮﺗﻴﻠﻴﺘﺎﺭﻳﻦ( ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﺩﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻲ ﭘﻨﺪﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺩﻳﻨﻲ ﺑﻮﺩﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻮﻋﻲ ﻋﺎﺩﺕ ﻋﻤﻠﻲ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﺁﻭﺭﺩ .ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﺩﻟﻤﺸﻐﻮﻟﻲ ]ﺍﺧﻼﻗﻲ[ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻣﺬﻫﺒﻲ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﻱ ﺳﺎﻳﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﺘﻮﺍﻧﺪ ﺑﺮﺍﻭﺭﺩﻩ ﺷﻮﺩ .ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻤﺸﻐﻮﻟﻲ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﺩﻳﻦ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻱ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺪ ]ﻳﺎ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻱ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ[«. )ﻫﻤﺎﻥ ،ﺹ (١۴٨ ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ،ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺗﺒﻠﻴﻎ ﺩﻳﻦ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ،ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﻘﺪﺱ ﺑﺪﺍﻧﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺎﺳﺪﺍﺭ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻭ ﺣﺮﻣﺖ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﺎﺑﻊ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﻣﺜﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﻓﮑﺮ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﻳﺎ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺭﻭﺭﺗﻲ: »ﺗﻌﻬﺪ ﻣﺎ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﺷﮏ ﻫﺎ ﻭ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺎﺗﻲ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﻱ ﻣﺎ ﺍﺑﺮﺍﺯ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ) «.ﻫﻤﺎﻥ ،ﺹ (١۴٩ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
136
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﺪﺍﻓﻊ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﻓﺎﻳﺪﻩ ﻣﻨﺪ ﻳﺎ ﺳﻮﺩﻣﻨﺪﮔﺮﺍ )ﻳﻮﺗﻴﻠﻴﺘﺎﺭﻳﻦ( ﺑﻮﺩ؛ ﻭ ﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻳﻦ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﺍﻭ ﺗﻀﺎﺩﻱ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﺑﻪ ﺷﺮﻃﻲ ﮐﻪ ﺩﻳﻦ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺑﻪ »ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺧﺼﻮﺻﻲ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ« ﺑﮑﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﺩﻋﺎﻱ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ »ﺍﺭﺍﺩﻩ ﻭ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺧﺪﺍ ﺁﮔﺎﻫﻲ ﺩﺍﺭﺩ« ﺩﺳﺖ ﺑﮑﺸﺪ) .ﻫﻤﺎﻥ ،ﺹ (١۵٠ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺍﻳﺪﻩﺀ »ﺁﻳﻨﺪﻩﺀ ﺑﻬﺘﺮ« ﺭﺍ ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﻲ )ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻭ ﺩﻳﻨﻲ( ﻣﻲ ﮐﻨﺪ] .ﺍﻳﻦ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺍﺯ »ﻋﻘﻞ« » ،ﻃﺒﻴﻌﺖ« » ،ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ« » ،ﺣﻘﻴﻘﺖ« » ،ﺧﺪﺍ« ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ[ . ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺎ ﺳﻨﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺍﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ،ﺍﻋﻢ ﺍﺯ ﺩﻳﻨﻲ ﻳﺎ ﺳﮑﻮﻻﺭ ،ﻭ ﻧﻴﺰ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ »ﻫﺴﺘﻲ ـ ﺧﺪﺍ ﺷﻨﺎﺳﻲ« )ﺁﻧﺘﻮﺗﺌﻮﻟﻮﮊﻱ( ﻣﻲ ﻧﺎﻣﻴﺪ ،ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺎﻭﺭ ﺑﺮﻣﻲ ﺁﻣﺪ .ﺑﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻳﺪ ،ﺍﻭ ﺍﺯ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﺩﺍﺭﻭﻳﻦ ﺑﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻭ ﺑﻴﻮﻟﻮﮊﻱ ﺩﺍﺭﻭﻳﻨﻲ ﺩﻓﺎﻉ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ. ﺁﻳﺎ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﻳﻨﻲ ﻭ ﺗﻌﻬﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺗﻀﺎﺩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ؟ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻀﺎﺩﻱ ﺗﻨﻬﺎ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﺭﻓﻊ ﺷﺪﻧﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺮﺩ ﺻﺎﺣﺐ ﺍﻳﻤﺎﻥ ،ﻣﺠﺒﻮﺭ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﮐﻨﺪ ،ﻭ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﺭﻭﻱ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺍﻭ ،ﺑﺮﺍﻱ ﮐﺴﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﮐﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ،ﻣﺸﮑﻠﻲ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻧﮑﻨﺪ .ﺍﮔﺮ ﻓﺮﺩﻱ ،ﺑﺎ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺩﻳﻨﻲ ﻣﻌﻴﻨﻲ ،ﻃﻮﺭﻱ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﻣﺸﮑﻼﺗﻲ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺭﺍﻩ ﺗﺸﻔﻲ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻭﺭﺩ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺍﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻳﻦ ﺭﻓﺘﺎﺭﺵ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻭ »ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ« ﺑﻴﺎﻭﺭﺩ ،ﻭ ﻫﻤﻴﻦ ،ﻧﺎﻗﺾ ﺗﻌﻬﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﺍﺳﺖ، ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ ﻧﺎﻗﺾ ﺗﻌﻬﺪ ﻋﻠﻤﻲ ﺍﺳﺖ) .ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ( ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺷﮑﺎﻳﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﻱ ﺑﺎ ﺩﻳﻦ ،ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺩﻳﻦ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻳﮏ »ﻋﻠﻘﻪﺀ ﺧﺼﻮﺻﻲ« ﻳﺎ ﻳﮏ »ﺳﺮﮔﺮﻣﻲ« ﺷﺨﺼﻲ ﺗﻘﻠﻴﻞ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ﻭ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺖ ﻫﺎﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺗﻌﻬﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ،ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺗﻌﺎﻭﻥ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺭﻓﺎﻩ ﻋﺎﻡ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
137
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻨﻔﻌﺖ ﻭ ﺳﻮﺩ ﻭﺯﻳﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﮐﺲ ﺭﺍ ،ﺑﻲ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺑﺎﻃﻨﻲ ﺷﺎﻥ ،ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﺩ. ﺩﻳﻦ ﻣﺪﺍﺭﺍﻥ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺗﻌﻬﺪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ]ﻧﻴﺎﺕ ﺧﺪﺍﻳﺎﻥ ﻭ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ[ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺗﻌﻬﺪ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻥ ﺍﺳﺖ) .ﺍﻳﻦ ﺷﻌﺎﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻏﺮﺑﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻳﺎﺩ ﺑﻴﺎﻭﺭﻳﺪ» :ﺣﻖ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﮐﺮﺩﻥ ،ﺁﺯﺍﺩ ﺑﻮﺩﻥ ،ﻭ ﺑﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮﻱ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﻲ ﺷﺘﺎﻓﺘﻦ«(. ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﻳﻨﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺜﻞ ﻋﺎﺷﻖ ﺷﺪﻥ ﺑﺎﺷﺪ .ﺷﻤﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻧﻴﺎﺯ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﻋﺎﺷﻘﻲ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺑﻴﺎﻭﺭﻳﺪ ﻭ ﺗﻮﺟﻴﻬﻲ ﺑﺘﺮﺍﺷﻴﺪ .ﻋﺸﻖ ﺷﻤﺎ ﺍﻣﺮ ﺧﺼﻮﺻﻲ ﺷﻤﺎ ﺍﺳﺖ ،ﻭ ﺍﻣﺮ ﺧﺼﻮﺻﻲ ﺷﻤﺎ ،ﻣﺎﻧﻌﻲ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺭﺍﻩ ﺗﺸﻔﻲ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻭ ﭘﺮﻭﮊﻩ ﻫﺎﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺷﺖ ﺍﮔﺮ ﻳﮏ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﺖ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻴﻠﻲ ﭼﻴﺰﻫﺎ )»ﺑﻨﻴﺎﺩ« ﻫﺎ ﻳﺎ ﻓﺎﻧﺪﻳﺸﻴﻦ ﻫﺎ( ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻭﺭ ﺑﺮﻳﺰﺩ .ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪﺀ ﭼﻴﺰﻫﺎﻱ ﺑﻪ ﺩﻭﺭ ﺭﻳﺨﺘﻨﻲ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﻧﺪ ﺍﺯ» :ﻣﺸﻴﺖ ﺍﻻﻫﻲ ،ﺷﻌﺎﺋﺮ ﻣﺬﻫﺒﻲ ،ﺗﻮﻟﺪ ﻋﻴﺴﺎ ﺍﺯ ﻣﺮﻳﻢ ﺑﺎﮐﺮﻩ ،ﻣﻌﺮﺍﺝ ﻋﻴﺴﺎ ]ﻣﺴﻴﺢ ﻏﺎﻳﺐ[ ،ﻣﻴﺜﺎﻕ ﺑﺎ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﺮﺍﻫﻴﻢ، ﻣﺮﺟﻌﻴﺖ ﻗﺮﺁﻥ ،ﻭ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﭼﻴﺰﻫﺎ ﮐﻪ ﺗﺌﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﺍﺯ ﮐﻨﺎﺭ ﮔﺬﺍﺷﺘﻦ ﺷﺎﻥ ﺍﮐﺮﺍﻩ ﺩﺍﺭﻧﺪ) «.ﻫﻤﺎﻥ ،ﺹ (١۵۶ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﺻﺮﺍﺣﺖ ﻧﻮﺷﺖ »ﺩﻳﻦ ﺑﺎﺯﺩﺍﺭﻧﺪﻩﺀ ﮔﻔﺘﮕﻮ« ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺣﺮﻳﻢ ﺧﺼﻮﺻﻲ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﮐﺮﺩ .ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺩﻳﻨﻲ ،ﺁﻥ ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺟﻤﻌﻲ ﺩﺭ ﮐﻠﻴﺴﺎ ]ﻭ ﻣﺴﺠﺪ[ ﺷﺎﻫﺪ ﻣﻲ ﺷﻮﻳﻢ ؛ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺩﻳﻨﻲ ﺁﻥ ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺯﻳﺮ ﻋﻨﻮﺍﻥ »ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺩﺳﺖ ﺟﻤﻌﻲ« ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺷﻮﺩ .ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺩﻳﻨﻲ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻭ ﻣﺪﺍﻓﻊ ﺁﺯﺍﺩﻱ ،ﺗﻨﻬﺎ ﺁﻥ ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺧﻠﻮﺕ ﻭ ﺍﻧﺰﻭﺍﻱ ﻓﺮﺩﻱ ﺑﻪ ﻭﻗﻮﻉ ﻣﻲ ﭘﻴﻮﻧﺪﺩ ١٧ /// .ﺟﻮﻥ ٢٠٠٧
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
138
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﻪ ﭘﺮﺳﺶ ﻭ ﺳﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﮐﻮﺗﺎﻩ ﺍﺯ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ )ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ /ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ /ﺳﺎﺭﺗﺮ /ﺳﻴﺪﻧﻲ ﻫﻮﮎ(
ﻣﺘﺮﺟﻢ :ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺱ] :ﻭﻗﺘﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲﹺ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺗﺌﻮﺭﻱ ﭘﺮﺩﺍﺯﻱ ﺭﺍ ﻣﻔﻴﺪ ﻧﻤﻲ ﺩﺍﻧﻴﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻮﺽ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻭ ﺭﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﺪ [،ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﮐﺎﺭ ﻳﻮﺭﮔﻦ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺭﺍ ﭼﻄﻮﺭ ﻣﻲ ﺳﻨﺠﻴﺪ؟ ﻏﺎﻟﺐ ﺍﻭﻗﺎﺕ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ ﺍﺯ ﻓﮑﺮﹺ ﺍﻭ ﺳﻮﺩ ﻣﻲ ﺑﺮﻳﺪ ﺍﻣﺎ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺍﻭ ]ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺷﻤﺎ[ ﻫﺪﻑ ﺍﺵ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﻌﻬﺪ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝﹺ ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲﹺ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻳﮏ ﭘﺎﻳﻪ ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﻴﺎﺑﺪ. ﺭﻭﺭﺗﻲ :ﺻﺪ ﺩﺭ ﺻﺪ ،ﺍﻭ ﻭ ﻣﻦ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﺳﺮﹺ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺟﺮ ﻭ ﺑﺤﺚ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﻢ. ﺍﻭ ﺧﻴﺎﻝ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻣﻦ ﻳﮏ ﺟﻮﺭ ﻧﺴﺒﻲ ﮔﺮﺍ )ﺭﻻﺗﻴﻮﻳﺴﺖ( ﻫﺴﺘﻢ ،ﻣﻦ ﻫﻢ ﺧﻴﺎﻝ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﺍﻭ ﻳﮏ ﺟﻮﺭ ﺍﺳﺘﻌﻼﻳﻲ )ﺗﺮﺍﻧﺴﺎﻧﺪﺍﻟﻴﺴﺖ( ﺍﺳﺖ. ﺱ :ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ﺩﺭ ﻣﺠﺎﺩﻻﺕ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻧﺎﺯﻳﺴﻢ ﻣﺎﺭﺗﻴﻦ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﺧﻴﻠﻲ ﻓﻌﺎﻝ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻧﻈﺮﺵ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮏ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﻋﻤﻴﻖ ﻣﻴﺎﻥ ﻓﺎﺷﻴﺴﻢ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﺵ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ .ﻋﺪﻩ ﺍﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﺜﻞ ﮊﺍﮎ ﺩﺭﻳﺪﺍ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺭﺍ ﺯﻳﺎﺩ ﺟﺪﻱ ﻧﻤﻲ ﮔﻴﺮﻧﺪ .ﻧﻈﺮﹺ ﺷﻤﺎ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺭﻭﺭﺗﻲ :ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺎ ﻋﻄﻒ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻫﺎﻱ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻧﺎﻣﻪﺀ ﺍﻭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﺍﺩ .ﺍﻣﺎ ﻣﻦ ﻓﮑﺮ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﻢ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺍﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ] .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﻴﻮﻩ[ ﺍﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺴﻢ ﮊﺍﻥ ﭘﻞ ﺳﺎﺭﺗﺮ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺎ ﺭﺟﻮﻉ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻫﺎﻱ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻧﺎﻣﻪ ﺍﻱ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻣﺪﻥ» ﻫﺴﺘﻲ ﻭ ﻧﻴﺴﺘﻲ« ﺷﺪ ،ﺍﻣﺎ ﻓﮑﺮ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﻢ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﺎﻟﻴﻨﺰﻡ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ. ﺱ :ﺑﺎ ﻣﺮﮒ ﺳﻴﺪﻧﻲ ﻫﻮﮎ ،ﻓﺼﻠﻲ ﺍﺯ ﺗﺎﺭﻳﺨﭽﻪﺀ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ .ﺳﻴﺪﻧﻲ ﻫﻮﮎ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﻭﺍﺭﺙ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺟﺎﻥ ﺩﻳﻮﻳﻲ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺴﺖ ،ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﺳﺮﺩ ﻫﻢ ﺩﻓﺎﻉ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﻭ ﻫﺮﮔﺰ ﺍﺯ ﻓﺠﺎﻳﻌﻲ ﮐﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺭ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻱ ﻻﺗﻴﻦ ﺑﻪ ﺑﺎﺭ ﺁﻭﺭﺩ ﻫﻴﭻ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ ﻧﮑﺮﺩ .ﺍﻭ ﮐﻪ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﻳﮏ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﻬﻢ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﻲ ﺷﺪ ،ﺩﺭ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺣﺎﻣﻲﹺ ﺭﺍﻧﺎﻟﺪ ﺭﻳﮕﺎﻥ ﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
139
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺗﻮﺟﻴﻪ ﮐﻨﻨﺪﻩﺀ ﻗﺪﺭـ ﻗﺪﺭﺗﻲﹺ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺷﺪ .ﺁﻳﺎ ﺷﻤﺎ ﻓﮑﺮ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﺪ ﺍﻭ ﭘﺮﻭﮊﻩﺀ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺟﺎﻥ ﺩﻳﻮﻳﻲ ﺭﺍ ﻣﺆﻣﻨﺎﻧﻪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺁﺧﺮ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﮐﺮﺩ؟ ﺭﻭﺭﺗﻲ :ﺑﻠﻪ ،ﮔﺮﭼﻪ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﻣﻦ ﺑﺎ ﺍﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﻮﺩﻡ .ﻣﻦ ﺑﻪ ﺩﻣﮑﺮﺍﺗﻬﺎ ﺭﺃﻱ ﻣﻲ ﺩﺍﺩﻡ ،ﺍﻭ ﺑﻪ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﺧﻮﺍﻩ ﻫﺎ .ﺍﺧﺘﻼﻑ ﻣﺎ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺗﺎﮐﺘﻴﮏ ﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻮﺩ، ﺍﻣﺎ ﺳﺮﹺ ﺍﺳﺘﺮﺍﺗﮋﻱﹺ ﺳﺮﺍﺳﺮﻱ ﻫﻢ ﻧﻈﺮ ﺑﻮﺩﻳﻢ] .ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﺘﺮﺟﻢ :ﭘﺪﺭ ﻭ ﻣﺎﺩﺭ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺗﻲ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ـ ﺗﺮﻭﺗﺴﮑﺴﺖ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﺍﻭ ﮐﻮﺩﮐﻲ ﻭ ﻧﻮﺟﻮﺍﻧﻲ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﺳﭙﺮﻱ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﻣﺤﻞ ﺭﻓﺖ ﻭ ﺁﻣﺪ ﻭ ﻣﻨﺎﻗﺸﺎﺕ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﭼﭗ ﻭ ﻓﻌﺎﻻﻥ ﺟﻨﺒﺶﹺ ﮐﺎﺭﮔﺮﻱ ﺑﻮﺩ .ﺳﻴﺪﻧﻲ ﻫﻮﮎ ﺩﻭﺳﺖ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﮔﻲﹺ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻮﺩ .ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ» ﺟﻨﮓ ﺳﺮﺩ« ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎـ ﭘﻴﻤﺎﻥ ﻧﺎﺗﻮ ﻭ ﺷﻮﺭﻭﻱ ـ ﭘﻴﻤﺎﻥ ﻭﺭﺷﻮ ،ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍـ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ )ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺧﻮﺩﺵ( ﺍﺯ ﺍﺭﺩﻭﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﻓﺎﻉ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ[ . ﻣﻨﺒﻊ :ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﻳﮏ ﻣﺼﺎﺣﺒﻪﺀ ﺑﻠﻨﺪﺗﺮ ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ،١٩٨٩ﺗﺠﺪﻳﺪ ﭼﺎﭖ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏﹺ ﺯﻳﺮ: Take Care of Freedom and Truth Will Take care of Itself, Interviews with Richard Rorty. Published by Stanford University Press, 2006
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
14 0
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﺩﻫﻢ
ﺑﺪﺑﻴﻨﻲ ﺗﻠﺦ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﻣﺮﮒ
ﺟﺎﻥ ﺭﺍﻟﺰ ﻭ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﭘﺮﺁﻭﺍﺯﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲﹺ ﺳﻪ ـ ﭼﻬﺎﺭ ﺩﻫﻪﺀ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﻲ ﺁﻳﻨﺪ .ﺭﺍﻟﺰ ﭘﻨﺞ ﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ ﺩﺭﮔﺬﺷﺖ .ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﭼﻨﺪ ﺭﻭﺯ ﭘﻴﺶ ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍ ﻭﺩﺍﻉ ﮔﻔﺖ .ﺩﺭ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻣﻘﺎﻻﺗﻲ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻭ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺭﺳﻴﺪ ،ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻧﻮﺷﺖ: »ﺑﻴﺸﺘﺮ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ]ﺑﻪ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﻫﺎﻱ ﻋﺼﺮ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ﺩﻝ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ[ ﺑﺪﻳﻬﻲ ﻣﻲ ﭘﻨﺪﺍﺷﺘﻨﺪﮐﻪ ]ﺗﻤﺪﻥ[ ﻏﺮﺏ ﺩﺭ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﺁﺯﺍﺩﻱ ،ﺑﺮﺍﺑﺮﻱ ،ﻭ ﺑﺮﺍﺩﺭﻱ ، ﮐﻤﺎﮐﺎﻥ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲ ﺩﺭﺍﺯﻣﺪﺕ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺳﺎﻳﺮ ﻧﻘﺎﻁ ﺍﻳﻦ ﺳﻴﺎﺭﻩ ﺣﻔﻆ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮐﺮﺩ .ﺍﻣﺎ ﺁﻥ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﺭﺳﻴﺪ .ﻏﺮﺏ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺭﻓﺖ؛ ﻫﻤﻴﻦ ﺣﺪ ﺍﺯ ﺛﺮﻭﺕ ﻭ ﻗﺪﺭﺕ ،ﻧﻬﺎﻳﺘﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺣﺘﺎ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﺭﻳﺴﮏ ﻭﺭﺷﮑﺴﺘﮕﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﮔﻴﺮﺩ .ﻗﺮﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺗﻤﺎﻡ ﺷﺪ (١) «. . .
ﺍﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﻫﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺘﻔﮑﺮﻱ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺷﻬﺮﺕ ﺩﺍﺷﺖ ،ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺗﻠﺦ ﻭ ﺑﺪﺑﻴﻨﺎﻧﻪ ﺍﺳﺖ ؛ ﻣﺘﻔﮑﺮﻱ ﮐﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﺯ ﺩﺳﺘﺎﻭﺭﺩﻫﺎﻱ ﮐﺸﻮﺭﺵ ﺩﺭ ﮐﺴﺐ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻭﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻏﺮﻭﺭ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻣﻨﺘﻘﺪﺍﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﭼﭗ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﺑﻪ »ﺧﺎﻧﻪﺀ ﺧﻮﺩ« ﺍﻓﺘﺨﺎﺭ ﮐﻨﻨﺪ. ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﮐﻪ ﺗﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ »ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ« ﺭﺍ »ﮔﺸﻮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺑﻪ ﺳﻮﻱ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺍﻱ ﺑﻬﺘﺮ« ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ،ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﻫﺎ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺭﺳﻴﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺳﺖ ﺷﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﻭ ﺣﺎﻻ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺯ ﺍﻓﻮﻝ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
14 1
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺟﻬﺎﻥ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺯ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﭘﺘﺎﻧﺴﻴﻞ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱﹺ ﻏﺮﺏ ﺳﺨﻦ ﻣﻲ ﺭﺍﻧﺪ .ﭼﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﺎﻋﺚ ﺍﻳﻦ ﺗﺤﻮﻝ ﺑﺰﺭﮒ ﺩﺭ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﺍﻭ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ؟ ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ
ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻋﻤﺪﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ »ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ« ،ﻭ ﮐﺸﻮﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﻈﻬﺮ ﺗﺤﻘﻖ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﻴﺪ ،ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﮐﺸﺘﺎﺭ ﺟﻤﻌﻲ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﻳﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺑﻲ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ« ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺭﺳﻴﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ،ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻣﻴﺪﺵ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﺤﻘﻖ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ }ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ{ »ﺟﻬﺎﻧﻲ )ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ( ،ﺟﻬﺎﻧﺸﻬﺮ )ﮐﺎﺯﻣﻮﭘﺎﻟﻴﺘﻦ( ؛ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ،ﻣﺴﺎﻭﺍﺕ ﻃﻠﺐ ،ﻭ ﺑﻲ ﻃﺒﻘﻪ« ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ. ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﻴﺪ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﺑﺎ ﺿﺪﻳﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺳﻨﺖ ﺍﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﺍﺑﺮﺍﺯ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺳﻨﺖ ﺍﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ،ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ،ﺑﺮ ﻳﮏ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺩﻭﮔﺎﻧﻪ ﻳﺎ ﺟﻔﺖ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺁﻧﻬﺎ »ﻋﻴﻦ ـ ﺫﻫﻦ« ﻭ »ﺑﻮﺩ ـ ﻧﻤﻮﺩ« ﺍﺳﺖ .ﺍﻳﻦ ﺳﻨﺖ ،ﺗﻤﺎﻡ ﺗﻼﺵ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﺁﻥ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻇﺎﻫﺮ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎ ﺑﻪ »ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ« ﺁﻧﻬﺎ ﭘﻲ ﺑﺒﺮﺩ؛ ﺳﭙﺲ ،ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﺩ »ﺷﻨﺎﺧﺖ« ﻣﻲ ﻧﺎﻣﺪ .ﺍﻳﻦ ﺣﮑﻢ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﮐﻪ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎ ﺫﺍﺕ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ،ﻳﺎ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ »ﺁﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﻫﺴﺖ« ،ﺣﮑﻤﻲ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪﺀ ﺳﻨﺖ ﺍﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﺍﺳﺖ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﻗﺼﺪ ﻣﻦ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﻼﺵ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺭﺍ ]،ﺍﺯ ﻣﻘﺎﻡ ﺧﻮﺩ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ[ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺑﮑﺸﻢ ،ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻫﺪﻓﻲ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﺍﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﻲ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﻨﻢ(٢) «. ﺍﻳﻦ ﮔﺮﺍﻳﺶﹺ ﺿﺪ ﺍﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﺭﺍ ﺭﻭﺭﺗﻲ »ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ« ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲ ﺻﻠﺢ ﺁﻣﻴﺰ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ،ﻧﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ »ﺣﻘﻴﻘﺖ«. ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺍﻳﻦ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻫﺮﻧﻮﻉ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﻭ ﻃﺮﺯ ﻓﮑﺮﻱ ،ﺑﻪ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺍﻭﺿﺎﻉ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﻫﻤﮑﺎﺭﻱ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
142
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ .ﺍﻭ ﺻﻤﻴﻤﺎﻧﻪ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺁﻳﻨﺪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﻱ ﺑﻬﺘﺮﻱ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺗﺤﻘﻖ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﻴﺪ ﻳﻮﺗﻮﭘﻴﺎﻳﻲ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﺑﻪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ ،ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﻭ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺣﺎﻣﻞ »ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﻣﺴﺎﻭﺍﺕ ﻃﻠﺐ ،ﺑﺪﻭﻥ ﻃﺒﻘﻪ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻗﺸﺎﺭ ﻣﻤﺘﺎﺯ ﻭ ﺍﻗﺸﺎﺭ ﻣﺤﺮﻭﻡ« ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻣﻴﺪ ،ﺁﻳﻨﺪﻩﺀ ﺑﺎﺯ ،ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ
ﺍﻣﻴﺪ ﻭ ﻧﺎﺍﻣﻴﺪﻱ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﺍﻭﻝ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﮐﺸﻮﺭﺵ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺁﻥ ﺑﻮﺩ .ﺍﻭ ﻣﻲ ﮔﻔﺖ ﺟﺎﻥ ﺩﻳﻮﻳﻲ ،ﮐﺴﻲ ﮐﻪ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺪﻳﻮﻥ ﺍﻭ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺴﺖ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﻣﺪﺍﻓﻊ ﺍﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﻭﺍﻟﺖ ﻭﻳﺘﻤﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ » :ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺧﻮﺩ ﺯﻳﺒﺎﺗﺮﻳﻦ ﺷﻌﺮ ﺍﺳﺖ «. . . ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ »ﺍﻣﻴﺪ« ﻭ »ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ« ،ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺩﺭﻭﻧﻲ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ،ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ: » . . .ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻫﺮﺩﻭ ﺗﺒﻠﻮﺭ ﺫﻫﻨﻴﺘﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭ ،ﺍﺻﻼﺣﮕﺮﺍ ،ﻭ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮔﺮ .ﺣﺪﺍﮐﺜﺮ ﭼﻴﺰﻱ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﺴﻢ ﺑﺎ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﮔﻔﺖ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻢ ﮐﺸﻮﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﻫﻢ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺁﻥ ]ﺟﺎﻥ ﺩﻳﻮﻳﻲ[ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺁﻣﻮﺯﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ »ﺍﻣﻴﺪ« ﺭﺍ ﺟﺎﻳﮕﺰﻳﻦ ﺁﻥ ﺩﺍﻧﺸﻲ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻫﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﻭﻗﺎﺕ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﺮﺳﻨﺪ .ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﮐﺸﻮﺭﻱ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﻭ ﺑﻪ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ،ﮐﺸﻮﺭﻱ ﮐﻪ ﺭﺿﺎﻳﺖ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻧﺴﺒﻲ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺩﺭ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﻱ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ(٣) «.
ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻋﻼﻗﻪﺀ ﭼﻨﺪﺍﻧﻲ ﺑﻪ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﻧﺪﺍﺷﺖ ﻭ ﮐﻤﺘﺮ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﺍﻱ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ« ﺗﻮﺟﻪ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﺍﺩ .ﻭﻗﺘﻲ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺳﻴﺎﺳﺖ »ﺿﺪ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ« ﺟﺎﻥ ﺩﻭﻳﻲ ﻭ ﻭﻳﻠﻴﺎﻡ ﺟﻤﻴﺰ ﺩﻓﺎﻉ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ )ﻫﻤﺎﻥ( ،ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﻭ ﺁﻥ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﮐﻮﭼﮑﺘﺮ ﻇﻠﻢ ﺭﻭﺍ ﺑﺪﺍﺭﺩ ،ﻭ ﺍﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﻨﺪ ، ﺧﻼﻑ ﺍﺻﻮﻝ ﺍﺧﻼﻗﻲ ﻭ ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮ ﺧﻮﺩﺵ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ،ﻣﻲ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
143
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﺭﺍ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﺍﻱ ﻏﻴﺮﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ .ﺍﻭ ﺍﻳﻦ ﺑﻴﻨﺶ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﺘﻲ ﺭﺍ ،ﮐﻪ ﺑﺎ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﻧﺒﻮﺩ ،ﺍﺯ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺍﻣﺮﺳﻮﻥ ،ﻭﺍﻟﺖ ﻭﻳﺘﻤﻦ ،ﺟﺎﻥ ﺩﻳﻮﻳﻲ ،ﻭﻳﻠﻴﺎﻡ ﺟﻴﻤﺰ ،ﻭ ﻣﻬﺮﻱ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻭﻃﻦ ﺷﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ،ﮐﺴﺐ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﺑﻴﻨﺸﻲ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺍﺳﺖ ؛ ﺩﺭﺣﻘﻴﻘﺖ ، ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﺭﺳﻤﻲ ﮐﺸﻮﺭﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﻫﺒﺮﺍﻥ ﺁﻥ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺟﻬﺎﻧﮕﺴﺘﺮﻱ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﭘﺮﭼﻢ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺑﻪ ﺟﻠﻮ ﺑﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻳﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺭﺍ ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺑﺒﻴﻨﺪ ،ﻳﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺩﻳﺪ ،ﺁﻥ ﺭﺍ ﭼﻴﺰﻱ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﺑﺎ ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ. ﺍﻣﻴﺪ ،ﺗﺮﺱ ،ﻭ ﻧﺎﺍﻣﻴﺪﻱ
ﺍﻣﻴﺪ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﻭﺭ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺳﺮﺯﻣﻴﻨﻲ ﺍﺳﺖ ﮔﺸﻮﺩﻩ ﺭﻭ ﺑﻪ ﺁﻳﻨﺪﻩ ،ﻭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺗﺤﻘﻖ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﺑﻬﺘﺮ ﮐﺎﺭﺍﮐﺘﺮ ﻭﺍﻗﻌﻲ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺻﻞ ﺍﺧﻼﻗﻲ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻭ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻣﻴﺪ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻃﻲ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻝ ﺍﺧﻴﺮ ﺩﺭ ﺍﻭ ﺭﻭ ﺑﻪ ﺍﻓﻮﻝ ﮔﺬﺍﺷﺖ ؛ ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺭ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ،ﻭ ﺳﭙﺲ ﺟﻬﺎﺩ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﻳﺎﻧﻪﺀ ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ﻭ ﻫﻤﺪﺳﺘﺎﻥ ﺍﺵ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ. ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﻣﺜﺒﺖ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺑﻪ ﺗﺮﺩﻳﺪ ﺩﭼﺎﺭ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ .ﺣﺘﺎ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﺍﺯ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺍﻭ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻳﻨﺪﻩﺀ »ﻏﺮﺏ« ﺑﻪ ﺑﺪﺑﻴﻨﻲ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺑﻮﺩ .ﻫﻢ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩ ﺍﻳﻦ »ﻏﺮﺏ« ،ﻭ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺗﺠﻤﻊ ﺁﻥ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﻱ ﺗﻴﺮﻩ )ﺩﻳﻨﻲ ـ ﺳﻴﺎﺳﻲ( ﻭ ﻏﻴﺮﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮑﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﮐﻤﺮ ﺑﻪ ﻧﺎﺑﻮﺩﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻮﺩﻧﺪ .ﺍﻧﻔﺠﺎﺭ ﻳﮏ »ﺑﻤﺐ ﻫﺴﺘﻪ ﺍﻱ ﮐﺜﻴﻒ« ﺩﺭ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺷﻬﺮﻫﺎﻱ ﺑﺰﺭﮒ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺗﺼﻮﻳﺮﻱ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺫﻫﻦ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﺷﺪ .ﻫﺮﺍﺱ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺧﺴﺎﺭﺍﺕ ﻭ ﺗﻠﻔﺎﺕ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ،ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻭﺍﮐﻨﺶ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺎﺟﻌﻪ ﺍﻱ ﺑﻮﺩ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺮﮒ ﺗﺪﺭﻳﺠﻲ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﺩﺳﺘﺎﻭﺭﻫﺎﻱ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱﹺ ﻏﺮﺑﻲ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
144
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮﺍﺕ ﻣﻬﻤﻲ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺁﺭﺍﻡ ﺁﺭﺍﻡ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﮐﺸﻮﺭﺵ ﺑﺮﻭﺯ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ .ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﻣﺮﺩﻣﻲ ﻣﺮﻓﻪ ﻭ ﺻﻠﺢ ﺟﻮ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺗﺮﺱ ﺗﻬﺎﺟﻤﻲ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻳﺎ ﺳﻬﻤﮕﻴﻦ ﺗﺮ ،ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﺑﻪ ﻧﻔﺲ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﻣﻲ ﺩﺍﺩ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺴﺘﻪ ﻭ ﺑﺴﺘﻪ ﺗﺮ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ .ﻫﺮﺍﺳﻲ ﮐﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺭﺍ ﻭﺍﻣﻲ ﺩﺍﺷﺖ ﺁﺭﻣﺎﻧﻬﺎ ﻭ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻳﮏ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺩﺭﺳﺖ ﭼﻴﺰﻱ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﺣﺬﺭ ﻣﻲ ﺩﺍﺷﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺗﻮﺗﺎﻟﻴﺘﺮ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﮐﺶ ،ﻳﺎ »ﺿﺪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ«. ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﻭﺿﻌﻴﺘﻲ } ،ﺑﻪ ﻗﻮﻝ ﺧﻮﺩ ﺭﻭﺭﺗﯽ ،ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺜﺎﻝ{ ﺷﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﻓﺮﺩﺍﻱ ﺍﻧﻔﺠﺎﺭ ﻳﮏ ﺑﻤﺐ ﮐﻮﭼﮏ ﻫﺴﺘﻪ ﺍﻱ ﺩﺭ ﺧﻠﻴﺞ ﺳﺎﻥ ﻓﺮﺍﻧﺴﻴﺴﮑﻮ ،ﺭﻭﺭﺗﻲ ﻣﻲ ﭘﺮﺳﺪ» :ﺁﻳﺎ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺁﺯﺍﺩ ﻭ ﻧﻈﺎﻡ ﻗﻀﺎﻳﻲ ﻣﺴﺘﻘﻞ ،ﺯﻳﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺩﻭﺍﻡ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺁﻭﺭﺩ؟« ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺎ ﻃﻌﻨﻲ ﺗﻠﺦ ،ﺑﻪ ﺁﻥ ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﺖ ﻫﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﻤﺐ ﻫﺴﺘﻪ ﺍﻱ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺷﻬﺮﻫﺎﻱ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻳﺎ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻣﻨﻔﺠﺮ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺗﺒﺮﻳﮏ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪﻧﺪ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺩﻭﻳﺴﺖ ﺳﺎﻝ ﺗﻤﺪﻥ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﺩﺍﺭﻧﺪ .ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺍﻳﻦ ﻓﺎﺟﻌﻪ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺧﻄﻴﺮﺗﺮ ﻭ ﺳﻬﻤﮕﻴﻦ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﻫﺎﻱ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺍﻭﻝ ﻭ ﺩﻭﻡ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ .ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺩﺭ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻣﻘﺎﻻﺗﻲ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻭ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺭﺳﻴﺪ ﻧﻮﺷﺖ: »ﺣﺘﺎ ﺁﺷﻮﻳﺘﺲ ﻫﻢ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪ ﻧﺴﻞ ﻫﺎﻱ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻣﻨﺼﺮﻑ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﻫﻨﻮﺯ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﻳﻲ ﻏﺮﺏ ،ﺟﻠﻮ ﺑﺮﻭﺩ ﻭ ﺟﻮﺍﻥ ﺗﺮ ﺷﻮﺩ . . .ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ٢٠٠١ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻏﺮﺏ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﻧﻘﺸﻲ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩﺀ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﺎﺯﻱ ﮐﻨﺪ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ . . ﺗﺮﺍﮊﺩﻱ ﻏﺮﺏ ﻣﺪﺭﻥ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺗﺤﻘﻖ ﺑﺨﺸﺪ ،ﺍﻧﺮﮊﻱ ﺧﻮﻳﺶ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻧﺘﻬﺎ ﺭﺳﺎﻧﺪ .ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺭﻭﺣﻲ ﻭ ﻣﻌﻨﻮﻱ ﻏﺮﺑﻲ ﻫﺎﻱ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﺑﺮ ﻣﺤﻮﺭ ﺍﻣﻴﺪ ﺑﻪ ﺗﺤﻘﻖ ﺁﻥ ﺁﺭﻣﺎﻧﻬﺎ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮﺩ .ﺣﺎﻝ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺍﻣﻴﺪ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﻲ ﺭﻭﺩ ،ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻏﺮﺑﻲ ﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﮐﻮﭼﮏ ﺗﺮ ﻭ ﺣﻘﻴﺮﺗﺮ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺍﻣﻴﺪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﺍﻣﻮﺭ ﮐﻮﭼﮏ ﻭ ﺟﺰﺋﻲ .ﺍﻳﻦ ﺍﻣﻴﺪ ،ﺁﺭﺍﻡ ﺁﺭﺍﻡ ﺟﺎﻱ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺗﺮﺱ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ(۴) «.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
145
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
١٧ﺟﻮﻥ ٢٠٠٧ ﭘﺎﻧﻮﺷﺖ ﻫﺎ:
١ـ ﻧﻘﺪ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺮ ﺭﻣﺎﻥ »ﺷﻨﺒﻪ« ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﺍﻳﺎﻥ ﻣﮑﻴﻮﺍﻥ ،ﻓﺼﻠﻨﺎﻣﻪﺀ »ﺩﻳﺴﻨﺖ« ،ﭘﺎﻳﻴﺰ ٢٠٠۵ ٢ـ »ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ« ،ﺍﻧﺘﺸﺎﺭﺍﺕ ﭘﻨﮕﻮﺋﻦ ، ١٩٩٩ ،ﭘﻴﺸﮕﻔﺘﺎﺭ ٣ـ ﻫﻤﺎﻥ ،ﺹ ٢۴ ۴ـ ﻧﻘﺪ ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﺭﻭﺭﺗﻲ ﺑﺮ ﺭﻣﺎﻥ »ﺷﻨﺒﻪ« ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﺍﻳﺎﻥ ﻣﮑﻴﻮﺍﻥ ،ﻓﺼﻠﻨﺎﻣﻪﺀ »ﺩﻳﺴﻨﺖ« ،ﭘﺎﻳﻴﺰ ٢٠٠۵
***
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
146
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ
ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍﻳﻲ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ
ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻣﺠﺎﺯ ﺍﺳﺖ ،ﺣﺘﺎ ﺗﺮﻭﺭ! ﻓﻘﻂ ﺁﺗﻪﺋﻴﺴﻢ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺣﻘﻮﻕ ﻭ ﺷﺄﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﮐﻨﺪ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩﺀ ﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭﻫﺎﻱ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ
ﺳﻼﻭﻱ ﮊﻳﮋﮎ
ﻣﺘﺮﺟﻢ :ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ ﺳﻼﻭﻱ ﮊﻳﮋﮎ ﺍﺯ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺗﺮﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻥ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﺍﺻﻠﻴﺖ ﺍﺳﻠﻮﺍﻧﻴﺎﻳﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎﻱ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ،ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﻭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﻧﻴﺰﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﻭ ﻫﻢ ﺯﻣﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﺮﺍﮐﺰ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻱ ﺷﻤﺎﻟﻲ ﻭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺲ ﺍﺷﺘﻐﺎﻝ ﺩﺍﺭﺩ.
ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ﺗﺎﻳﻤﺰ ١٢ ،ﻣﺎﺭﺱ ٢٠٠۶ــ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻗﺮﻥ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺪﻭﻥ ﺩﻳﻦ ،ﻣﺎ ﻫﻤﻪ ﺣﻴﻮﺍﻧﺎﺗﻲ ﺧﻮﺩﺧﻮﺍﻩ ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺳﻬﻢ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﻧﺰﺍﻉ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺁﻧﭽﻪ ﺍﺯ ﺍﺧﻼﻕ ﻧﺼﻴﺐ ﺑﺮﺩﻩ ﺍﻳﻢ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﻠﻪ ﺍﻱ ﮔﺮﮒ ﺩﺍﺭﺍ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺳﻄﺢ ﻣﻌﻨﻮﻱﹺ ﻭﺍﻻﺗﺮﻱ ﺑﺒﺮﺩ .ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺯﻫﺎ ﮐﻪ ﺩﻳﻦ ﺑﺎﻋﺚ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻫﺎﻱ ﻣﺮﮒ ﺑﺎﺭ ﺩﺭ ﻫﺮﺳﻮﻱ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ،ﮔﻔﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺗﺴﮑﻴﻦ ﺩﻫﻨﺪﻩ ﺍﻱ ﻧﻈﻴﺮ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﭘﻴﺎﻡ ﻫﺎﻱ ﻣﻌﻨﻮﻱ ﻭ ﺷﺮﻳﻒ ﻣﺴﻴﺤﻲ ﻭ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﻭ ﻫﻨﺪﻭ ﺭﺍ ﺍﻗﻠﻴﺘﻲ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍ ﻣﻮﺭﺩ ﺳﻮﺀﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺗﻮﺧﺎﻟﻲ ﻭ ﺑﻲ ﻣﺼﺮﻑ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺁﻳﺎ ﺯﻣﺎﻥ ﺁﻥ ﻧﺮﺳﻴﺪﻩ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
147
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﮐﻪ ﺷﺄﻥ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﻴﺮﺍﺙ ﻫﺎﻱ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺧﺪﺍـ ﻧﺎﺑﺎﻭﺭﻱ )ﺁﺗﻪﺋﻴﺴﻢ( ﺑﺎﺷﺪ ﺍﺣﻴﺎ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻣﻴﺮﺍﺛﻲ ﮐﻪ ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﺎﻧﺲ ﻣﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﺻﻠﺢ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻳﮏ ﻗﺮﻥ ﭘﻴﺶ ،ﺩﺍﺳﺘﺎﻳﻮﺳﮑﻲ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﮐﺎﺭﺍﻣﺎﺯﻭﻑ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﺩﻳﮕﺮﺵ ،ﺧﻄﺮﺍﺕ ﻫﻴﭻ ﺍﻧﮕﺎﺭﻱﹺ ﻣﻠﺤﺪﺍﻧﻪ ﺭﺍ ﻫﺸﺪﺍﺭ ﺩﺍﺩ ﻭ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻫﺮﭼﻴﺰﻱ ﻣﺠﺎﺯ ﺍﺳﺖ .ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱ ﺁﻧﺪﺭﻩ ﮔﻠﻮﮐﺰﻣﺎﻥ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺳﺘﺎﻳﻮﻓﺴﮑﻲ ﺍﺯ ﻧﻴﻬﻴﻠﺰﻡﹺ ﺍﻟﺤﺎﺩﻱ ﺭﺍ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺑﻲ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﺩﺍﺳﺘﺎﻳﻮﺳﮑﻲ ﺩﺭ ﻣﻨﻬﺘﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﮔﺮﻓﺖ .ﺍﻣﺎ ﺧﻄﺎﻳﻲ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﺩﺭﺳﻲ ﮐﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﻢ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻲ ﺁﻣﻮﺯﺩ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﺮﭼﻴﺰﻱ ،ﺣﺘﺎ ﻣﻨﻔﺠﺮ ﮐﺮﺩﻥ ﻫﺰﺍﺭﺍﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻲ ﮔﻨﺎﻩ ،ﻣﺠﺎﺯ ﺍﺳﺖ ــ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺍﺩﻋﺎ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﺿﺎﻱ ﺧﺪﺍ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺯﻳﺮﺍ ،ﻭﺍﺿﺢ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﮐﻨﻨﺪﻩﺀ ﻫﺮﻧﻮﻉ ﻧﻘﺾ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻫﺎ ﻭ ﻣﻼﺣﻈﺎﺕ ﺻﺮﻑ ﺑﺸﺮﻱ ﺍﺳﺖ .ﺍﻳﻦ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ﻓﺮﻕ ﭼﻨﺪﺍﻧﻲ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺴﺖ ﻫﺎﻱ »ﮐﺎﻓﺮ« ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻭﺳﻴﻠﻪﺀ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢﹺ ﺍﺟﺮﺍﻱ ﺣﮑﻢ ﺍﻳﺰﺩ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻥ »ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲﹺ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺑﻪ ﺳﻮﻱ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ« ﺑﻮﺩ. ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺟﻨﮓ ﺻﻠﻴﺒﻲ ﻫﻔﺘﻢ ﺑﻪ ﺭﻫﺒﺮﻱ ﺳﻨﺖ ﻟﻮﻳﻲ ،ﺍﻳﻮ ﻟﻮﺑﺮﻭﺗﻮﻥ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺭﻭﺯﻱ ﺩﺭ ﻣﺴﻴﺮﺵ ﺑﺎ ﭘﻴﺮﺯﻧﻲ ﺭﻭﺑﺮﻭ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺩﺳﺖ ﺭﺍﺳﺖ ﻇﺮﻓﻲ ﺍﺯ ﺁﺗﺶ ﻭ ﺑﺎ ﺩﺳﺖ ﭼﭗ ﻗﺪﺣﻲ ﺁﺏ ﺣﻤﻞ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ .ﺩﺭ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺣﻤﻞ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻇﺮﻑ ﭼﻴﺴﺖ ،ﭘﻴﺮﺯﻥ ﮔﻔﺖ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﺎ ﺁﺗﺶ ،ﭼﻨﺎﻥ ﺑﻬﺸﺖ ﺭﺍ ﺑﺴﻮﺯﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﻴﺰﻱ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﺮﺟﺎ ﻧﻤﺎﻧﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺁﺏ ﻧﻴﺰ ﺁﺗﺶﹺ ﺩﻭﺯﺥ ﺭﺍ ﭼﻨﺎﻥ ﻓﺮﻭﺑﻨﺸﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﻴﺰﻱ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻧﻤﺎﻧﺪ» :ﺯﻳﺮﺍ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻢ ﻫﻴﭻ ﮐﺲ ﻧﻴﮑﻲ ﺭﺍ ﻧﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﺑﻬﺸﺖ ﻭ ﻧﻪ ﺍﺯ ﺑﻴﻢ ﺩﻭﺯﺥ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﻬﺮﹺ ﭘﺮﻭﺭﺩﮔﺎﺭ ﺑﻪ ﺟﺎ ﺁﻭﺭﺩ «.ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ،ﺍﻳﻦ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﺍﺧﻼﻗﻲﹺ ﻣﺴﻴﺤﻲ ،ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺁﺗﻪﺋﻴﺴﻢ ﻳﺎ ﺧﺪﺍﻧﺎﺑﺎﻭﺭﻱ ﺩﻭﺍﻡ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ﻫﺮﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮔﻤﺎﻥ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺧﻴﺮ ﻭ ﺻﻮﺍﺏ ﺍﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺟﺮﺍﻱ ﺗﮑﻠﻴﻒ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﺳﺘﮕﺎﺭﻱ ﺍﺧﺮﻭﻱ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ؛ ﺁﺗﻪ ﺋﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
148
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﮐﺎﺭ ﻧﻴﮏ ﺭﺍ ﻓﻘﻂ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺟﻬﺖ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﺭ ﺩﺭﺳﺘﻲ ﺍﺳﺖ .ﻣﮕﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﻴﻮﻩ ،ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﻧﻴﺴﺖ؟ ﻭﻗﺘﻲ ﮐﻪ ﻣﻦ ﮐﺎﺭ ﻧﻴﮑﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ، ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﮐﺴﺐ ﻟﻄﻒ ﺧﺪﺍ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﻣﻦ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻥ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﻥ ﺧﻮﺩﻡ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﻪ ﺷﺮﻣﺴﺎﺭ ﻧﺸﻮﻡ .ﮐﺎﺭ ﺍﺧﻼﻗﻲ ﺑﺮﺣﺴﺐ ﺗﻌﺮﻳﻒ ،ﺧﻮﺩ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﺧﻮﻳﺶ ﺍﺳﺖ .ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﺩﻳﻮﻳﺪ ﻫﻴﻮﻡ ﮐﻪ ﺧﺪﺍ ﺑﺎﻭﺭ ﺑﻮﺩ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻱ ﻣﻮﺟﺰ ﺑﻴﺎﻥ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﺍﻭ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﻗﺪﺭﮔﺰﺍﺭﻱ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﻋﻤﻞ ﻧﻴﮏ ﻃﻮﺭﻱ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺍﻧﮕﺎﺭ ﺧﺪﺍ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺩﻭ ﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ ،ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﻫﺎ ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﻧﻮﻳﺲ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺍﺳﺎﺳﻲ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻣﺸﺎﺟﺮﻩ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺍﺟﺰﺍﻱ ﺍﺻﻠﻲﹺ ﻣﻴﺮﺍﺙ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻧﺎﻡ ﺑﺮﺩﻩ ﺷﻮﺩ ﻳﺎ ﻧﻪ .ﻃﺒﻖ ﻣﻌﻤﻮﻝ ،ﺭﺍﻩ ﺣﻞ ﻣﻴﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺍﻱ ﮐﻠﻲ ﺑﻪ »ﻣﻴﺮﺍﺙ ﺩﻳﻨﻲ« ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺍﻣﺎ ﭼﺮﺍ ﺫﮐﺮﻱ ﺍﺯ ﺍﺭﺯﻧﺪﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﻴﺮﺍﺙ ﺍﺭﻭﭘﺎﻱ ﻣﺪﺭﻥ ﻳﻌﻨﻲ ﺁﺗﻪﺋﻴﺴﻢ ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﻧﻴﺎﻣﺪ؟ ﺁﻧﭽﻪ ﺍﺭﻭﭘﺎﻱ ﻣﺪﺭﻥ ﺭﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻓﺮﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻤﺪﻧﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺁﺗﻪ ﺍﻳﺴﻢ ﻳﮏ ﮔﺰﻳﻨﻪﺀ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﺎﻣﻞ ﻣﺸﺮﻭﻉ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﺎﻭﺭ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﺎﻧﻌﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﮐﺴﺐ ﻣﺸﺎﻏﻞ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ. ﺁﺗﻪﺋﻴﺴﻢ ﻣﻴﺮﺍﺛﻲ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺮﺍﻱ ﺣﻔﻆ ﺁﻥ ﺍﺭﺯﺵ ﺩﺍﺭﺩ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﻓﻀﺎﻱ ﻋﻤﻮﻱ ﺁﺯﺍﺩ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺑﺮﺍﻱ ﻧﻤﻮﻧﻪ، ﻣﻮﺭﺩﻱ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﻬﺮ ﻟﻮﺑﻠﻴﺎﻧﺎ ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ ﺳﻠﻮﺍﻧﻴﺎ ،ﮐﺸﻮﺭ ﺧﻮﺩ ﻣﻦ، ﺭﻭﻱ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺗﺪﻭﻳﻦ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺍﺳﺎﺳﻲ ،ﺍﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ )ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻏﺎﻟﺐ ،ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ﻣﻬﺎﺟﺮ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﻳﻮﮔﻮﺳﻼﻭﻱﹺ ﺳﺎﺑﻖ( ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻣﺴﺎﺟﺪ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺴﺎﺯﻧﺪ .ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭﺍﻥ ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﺩﻻﻳﻞ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ،ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﻭ ﺣﺘﺎ ﻣﻌﻤﺎﺭﺍﻧﻪ ،ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻣﺴﺎﺟﺪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ،ﻫﻔﺘﻪ ﻧﺎﻣﻪﺀ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ »ﻣﻼﺩﻳﻨﺎ« ﺩﺭ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﺍﺯ ﻣﺴﺎﺟﺪ ﭘﺎ ﻣﻲ ﻓﺸﺮﺩ ﻭ ﺑﺮ ﺣﻘﻮﻕ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﻳﻮﮔﻮﺳﻼﻭﻱﹺ ﺳﺎﺑﻖ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﻲ ﻭﺭﺯﻳﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
149
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﺟﺎﻱ ﺷﮕﻔﺘﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﻤﺎﻥ ﻧﺸﺮﻳﻪﺀ ﻣﻼﺩﻳﻨﺎ ﺍﻗﺪﺍﻡ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩﺀ ﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭﻫﺎﻱ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺍﺳﻼﻡ ﮐﺮﺩ .ﺩﺭ ﻋﻮﺽ ،ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻫﻤﺪﺭﺩﻱ ،ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺭﺍ »ﺩﺭﮎ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ« ﻫﻤﺎﻥ ﻫﺎﻳﻲ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻧﮕﺮﺍﻧﻲ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ]ﻭ ﺩﻭﺍﻡ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ[ ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ ﺍﺑﺮﺍﺯ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ. ﺍﻳﻦ ﺍﺋﺘﻼﻑ ﻫﺎﻱ ﻋﺠﻴﺐ ﻭ ﻏﺮﻳﺐ ،ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﺩﺷﻮﺍﺭﻱ ﺭﻭ ﺑﻪ ﺭﻭ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ :ﺗﻨﻬﺎ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪ ﺩﺭﺟﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﺑﮑﻨﺪ ﻭ ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﻓﻀﺎﻳﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻥ ﻫﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻮﻳﺖ ﺩﻳﻨﻲ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺑﺮﺍﺯ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻫﻤﺎﻥ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﻫﺎﻱ »ﻣﻠﺤﺪ« ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﻱ ﺷﺒﻴﻪ ﺑﻪ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺩﺭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻭ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﺩﻳﻨﻲ ،ﻋﮑﺲ ﺑﺮﮔﺮﺩﺍﻥ ﻣﺴﻴﺤﻲﹺ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ،ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺗﻨﺎﻗﺾ ﺁﻥ ﺟﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺘﺤﺪﺍﻥ ﻭﺍﻗﻌﻲﹺ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺑﺎﺭ ﺍﻭﻝ ﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺭﺳﺎﻧﺪﻧﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺁﻥ ﻫﺎﻳﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻗﺼﺪ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺑﻴﺎﻥ ،ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﭼﺎﭖ ﺁﻥ ﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭﻫﺎ ﺯﺩﻧﺪ. ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻳﮏ ﺁﺗﻪ ﺋﻴﺴﺖ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻧﻴﺎﺯﻱ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﻧﻈﺮﺵ ،ﺑﺎ ﺗﻮﻫﻴﻦ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﺳﺎﺕ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﺤﺮﻳﮏ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺑﺰﻧﺪ ،ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﺣﺎﺿﺮ ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭﻫﺎﻱ ﻣﺤﻤﺪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺣﺪ ّﻧﺎﺯﻝﹺ »ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﺑﻪ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ« ﺗﺨﻔﻴﻒ ﺩﻫﺪ. ﺭﻋﺎﻳﺖ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻭﺍﻻﺗﺮﻳﻦ ﺍﺭﺯﺵ ﻓﻘﻂ ﺩﻭ ﻣﻌﻨﻲ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ :ﻳﺎ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺑﺎﻻ ﺑﺎ ﺩﻳﺪﻱ ﺣﺎﮐﻲ ﺍﺯ ﺑﺰﺭﮒ ﻣﻨﺸﻲﹺ ]ﺗﺤﻘﻴﺮ ﮐﻨﻨﺪﻩ[ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ،ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﮑﻪ ﺗﻮﻫﻤﺎﺕ ﮐﺴﻲ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﻧﺮﻭﺩ ،ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺟﺮﻳﺤﻪ ﺩﺍﺭ ﻧﮑﻨﻴﻢ؛ ﻳﺎ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮﻱ ﻧﺴﺒﻴﺖ ﮔﺮﺍ ﻭ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ »ﺭﮊﻳﻢ ﻫﺎﻱ ﻣﺘﻨﻮﻉ ﺣﻘﻴﻘﺖ«، ﺑﻪ ﺑﻬﺎﻧﻪﺀ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺧﺸﻮﻧﺘﻲ ﺭﻭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺷﻮﺩ ،ﺍﺯ ﭘﺎﻓﺸﺎﺭﻱ ﺑﺮ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﺑﻮﺭﺯﻳﻢ. ﺍﻣﺎ ﭼﺮﺍ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﺳﻼﻡ ﺭﺍ ــ ﺩﺭ ﮐﻨﺎﺭ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮ ــ ﺩﺭ ﮐﻤﺎﻝ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ،ﺷﺎﻣﻞﹺ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ ﮐﻨﻴﻢ؟ ﺗﺤﻠﻴﻠﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺑﻲ ﺭﺣﻢ ﺑﺎﺷﺪ .ﺍﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩ ،ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﻴﻮﻩ ،ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﺑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
15 0
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ :ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ﺭﺍ ﺑﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺁﺩﻡ ﻫﺎﻱ ﺑﺎﻟﻎ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﺎﻱ ﺑﺎﻟﻐﻲ ﮐﻪ ﻣﺴﺆﻝ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﻣﻨﺒﻊ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ: Defenders of the Faith By SLAVOJ ZIZEK The New York Times, March 12, 2006
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
15 1
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﺩﻭﺍﺯﺩﻫﻢ
ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻥ ﻓﺮﺍﺳﻮﻱ ﺗﺮﻭﺭ: ﺍﺳﻼﻡ ﮔﺮﺍﻳﻲ ﻭ ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﭼﭗ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻣﻔﺴﺮﺍﻥ» ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﭼﭗ« )ﻭﺍﺭﺛﺎﻥ» ﻣﮑﺘﺐ ﻓﺮﺍﻧﮑﻔﻮﺭﺕ«( ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ »ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ« ﺍﺳﺖ .ﺍﻭ ﺗﺎﮐﻨﻮﻥ ﭼﻨﺪ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﻬﻢ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ» ﻓﺮﺍﻧﮑﻔﻮﺭﺗﻲ« ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻭ ﺗﺨﺼﺺ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﻭﺍﻟﺘﺮﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ )ﻣﻨﺘﻘﺪ ﻳﻬﻮﺩﻱ ـ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺩﺭ ﺳﺎﻟﻬﺎﻱ ﺳﻲ ﻭ ﭼﻬﻞﹺ ﻣﻴﻼﺩﻱ( ﺍﺳﺖ .ﺧﺎﻧﻢﹺ »ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ« ﮐﺘﺎﺏ ﮐﻮﭼﮑﻲ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺍﺯ ﺯﺍﻭﻳﻪﺀ ﭼﭗ ﺑﺎ »ﺍﺳﻼﻣﻴﺴﻢ« ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ »ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱ« ﻳﺎ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺩﺭﮔﻴﺮ ﺷﻮﺩ .ﺍﻭ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﻣﻮﻓﻖ ﺍﺳﺖ ﻭ ﭼﻪ ﺭﻭﺷﻨﺎﻳﻲ ﻫﺎﻳﻲ ﺑﻪ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻣﺎ ﺍﺯ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩﺀ ﻣﻌﺎﺻﺮﻣﺎﻥ ــ ﺗﺮﻭﺭﹺ ﺍﺳﻼﻣﻲ ،ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺍﺳﻼﻣﻲ ،ﻳﺎ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭ ﻃﻠﺒﻲﹺ ﺩﻭﻟﺖ ﻣﺪﺍﺭﹺﺍﺳﻼﻣﻲ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮ ﻧﻈﺎﻡﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩﺀ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻥ »ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ« ﺟﺪﻳﺪ ﺑﺎﺷﺪ ــ ﻣﻲ ﺗﺎﺑﺎﻧﺪ؟ »ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩ« ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﻣﺒﺎﺩﻟﻪﺀ ﻓﮑﺮﻱ ﻭ ﺩﺭﮔﻴﺮ ﺷﺪﻥ ﺑﺎ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ »ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩ« )ﺳﭙﻬﺮﻱ ﺩﺭ ﮔﺴﺘﺮﻩﺀ ﮐﺮﻩﺀ ﺯﻣﻴﻦ ،ﭼﻪ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺟﻐﺮﺍﻓﻴﺎﻳﻲ ﻭ ﭼﻪ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﻱ ﻣﺠﺎﺯﻱﹺ ﺍﻃﻼﻋﺎﺗﻲﹺ ﮐﺎﻣﭙﻴﻮﺗﺮﻱ( ﺑﻪ ﭘﻴﺶ ﺑﹺﺒﺮﺩ ﻭ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ،ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺍﺯ ﻧﻈﺮﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ، ﺟﻬﺎﻥ ﺩﮔﺮﮔﻮﻥ ﺷﺪﻩﺀ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢﹺ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮﹺ ٢٠٠١ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ .ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ »ﻳﺎﺯﺩﻩ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ« ﻫﻤﭽﻮﻥ ﻳﮏ ﻧﻘﻄﻪﺀ ﺭﺟﻮﻉ ،ﭘﺮﺳﺶ ﺍﺯ »ﻣﻌﻨﺎ ﻭ ﭼﺮﺍﻳﻲﹺ ﺗﺮﻭﺭ« ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺒﺎﺩﻟﻪﺀ ﻓﮑﺮﻱ ﺭﺍ ﻣﻔﺮﻭﺽ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ؛ ﺍﻣﺎ »ﻓﺮﺍﺳﻮﻱ ﺗﺮﻭﺭ« ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩﺀ ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲﹺ ﺩﺭﮔﻴﺮ ﺷﺪﻥ ﺩﺭ ﮔﻔﺖ ﻭ ﺷﻨﻮﺩﻱ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺭﺍ ﻣﺮﺩﻭﺩ ﺍﻋﻼﻡ ﮐﻨﺪ :ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﻗﺪﺭﺕ» ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ« ﻭ ﻫﻢ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﺘﻲ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮﹺ ﺁﻥ .ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻦ ﺑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
152
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﺮﺳﺶ ﻫﺎﻱ ﺍﺳﺎﺳﻲﹺ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻣﺎ» ،ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻥ« ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ،ﻻﺯﻣﻪ ﺍﺵ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺁﻏﺎﺯ ﻧﻔﻲﹺ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺍﺳﺖ. ﭼﺮﺍ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺩﺍﺭﺩ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺳﭙﻬﺮ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲﹺ »ﺟﻬﺎﻧﻲ« ﻭﺍﺭﺩ ﮔﻔﺖ ﻭ ﺷﻨﻮﺩ ﺷﻮﻳﻢ؟ ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻭﺍﻗﻌﻪﺀ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢﹺ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ﻳﮏ ﺑﺎﺭ ﺑﺮﺍﻱ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﺴﺘﺮ ﻭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪ ﻭ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﺭﺍ ﻣﺘﺤﻮﹺّﻝ ﮐﺮﺩ .ﺯﻳﺮﺍ ﮐﺸﺘﺎﺭﹺ ﺟﻤﻌﻲﹺ ﺁﻧﺮﻭﺯ ،ﻋﻤﻠﻲ »ﻏﻴﺮ ﻋﻘﻼﻧﻲ« ﺍﺯ ﺳﻮﻱ ﻧﻴﺮﻭﻳﻲ ﺷﻴﻄﺎﻧﻲ ﻭ ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻭ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺩﻧﻴﺎﻱ ﻣﺘﻤﺪﻥ» ﻣﺎ« ﻧﺒﻮﺩ؛ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺯ »ﺩﺭﻭﻥ« ﻭ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪﺀ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺗﺎﺯﻩﺀ ﭘﻴﮑﺮﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ )(body politic ﺻﻮﺭﺕ ﮔﺮﻓﺖ؛ ﭘﻴﮑﺮﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩﺀ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﻧﻈﺎﻡﹺ ﺩﺭﻭﻥ ـ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ »ﺑﻴﺮﻭﻥ« ﻭ »ﺩﺭﻭﻥ« ﻧﺪﺍﺭﺩ .ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻧﻴﺰ ﺩﺭﺳﺖ ﻣﺜﻞ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻣﺪﺍﺭﺍﻥ ،ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏﹺ »ﻣﻠﹼﻲ« ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺩﺭﮔﻴﺮﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ،ﭼﻪ ﺑﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﭼﻪ ﻧﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ،ﺩﺭﻭﻥ ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻳﺎ »ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ« )ﮐﺮﻩ ﮔﻴﺮ( ﻣﻲ ﺍﻧﺪﻳﺸﻨﺪ ﻭ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ) .ﺍﺻﻄﻼﺡ »ﮐﺮﻩ ﮔﻴﺮ« ﺍﺯ ﺁﻗﺎﯼ ﺩﺍﺭﻳﻮﺵ ﺁﺷﻮﺭﯼ ﺍﺳﺖ(. ﺣﺘﺎ ﺍﺳﺘﺎﺩﺍﻥ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﻳﺎ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻫﺎ )ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﺴﻴﻦ ﻫﺎ( ﻫﻢ ﺩﺭﻭﻥ» ﮐﻤﻮﻧﻴﺘﻪ« ﻳﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﮐﻮﭼﮑﻲ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻈﺎﻡﹺ ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﺩﺭ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺳﺖ .ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ،ﺩﺭ ﮔﺎﻡ ﺍﻭﻝ ،ﺑﻪ ﺷﮑﻞ »ﮐﻤﻮﻧﻴﺘﻪ« ﺍﻱ ﮐﻪ ﻫﻨﻮﺯ ﺗﺤﻘﻖﹺ ﮐﺎﻣﻞ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺍﻣـﺎ ﺣﻀﻮﺭ ﻭ ﺷﮑﻞ ﮔﻴﺮﻱﹺ ﺁﻥ ﻗﺎﺑﻞﹺ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﻲ ﻭ ﺩﻟﺨﻮﺍﻩ ﺍﺳﺖ) «.ﺹ (٢٢ ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
»ﮔﺴﺴﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﺭﻭﻧﺪﻱ ﺑﺮﻳﺪﻩ ـ ﺑﺮﻳﺪﻩ ﻭ ﻧﺎﺻﺎﻑ ﺍﺳﺖ .ﺟﺪﺍﻳﻲ ﺍﺯ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﺳﺮﺭﺍﺳﺖ ﻭ ﺭﻭﺷﻦ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﻭ ﻧﻴﺴﺖ .ﭘﺎﻳﺎﻥ» ﺟﻨﮓ ﺳﺮﺩ« ،ﺑﺎﺯﺳﺎﺯﻱﹺ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﻴﺎﺱﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﺍﻧﻘﻼﺏﹺ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺍﻟﮑﺘﺮﻭﻧﻴﮏ ــ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﻣﺤﺮﮐﻪ ﻫﺎﻱ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺍﮐﻨﻮﻥ ﭼﻨﺪ ﺩﻫﻪ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺎ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﻣﺎ ﺗﻮﺳﻌﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﻧﺪﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻲ ﭼﻮﻥ ﭘﺴﺎﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ،ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﮔﺮﺍﻳﻲ، ﭘﺴﺎﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ،ﻭ ﭘﺴﺎﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻢ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻳﻢ .ﺍﻣﺎ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﻱ ﺍﺧﻴﺮ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻲ ﻓﻬﻤﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﺎﺭﮔﺮﻓﺘﻦﹺ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩﺀ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ]ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱِ] ﻣﺎ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩﺀ ﮐﺎﻓﻲ ﺗﺤﻮﻝ ﺍﻭﺿﺎﻉ ﺭﺍ ﻧﻴﻨﺪﻳﺸﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺁﻥ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺗﻲ ﮐﻪ ﺳﺨﻦ ﺍﺯ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱﹺ ﻏﺮﺏ ،ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﻋﺼﺮ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
153
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ،ﻭ ﺣﻖ ﺧﻮﺩﻣﺨﺘﺎﺭﻱ ﻭ ﻓﺮﻣﺎﻧﻔﺮﻳﺎﻳﻲﹺ ﻣﻠـّﻲ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﺩ ﻫﻨﻮﺯ ﺑﺮﺟﺎﻱ ﺧﻮﺩﺵ ﻣﺎﻧﺪﻩ ] ﻭ ﺑﻪ ﮐﻬﻨﻪ ﺷﺪﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﻭﺍﻗﻒ ﻧﻴﺴﺖ[ .ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ ،ﺑﻪ ﻗﻮﻡ ـ ﻣﺪﺍﺭﻱ ]ﻏﺮﺏ ﻣﺤﻮﺭﻱِ] ﺍﻳﻦ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺣﻤﻠﻪ ﺑﺮﺩ ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻧﻔﻲﹺ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﭙﺮﺩﺍﺧﺖ .ﻭ ﺣﺎﻻ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺳﻴﺮﹺ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎ ﺍﺯ ﻣﺎ ﺟﻠﻮ ﺯﺩﻩ ،ﻭ ﻣﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺗﺼﺎﻭﻳﺮﻱ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺻﻔﺤﻪﺀ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮﻥ ﺷﺎﻫﺪﻳﻢ ،ﺗﺼﺎﻭﻳﺮﻱ ﺍﺯ ﺧﺸﻤﻲ ﻭﻳﺮﺍﻧﻲ ﮔﹸﺴﺘﺮ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻣﺒﻬﻮﺕ ﺑﻪ ﺟﺎ ﮔﺬﺍﺷﺖ ﻭ ﭼﺸﻢ ﺍﻧﺪﺍﺯﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺫﻫﻨﻲﹺ ﻣﺎﺭﺍ ﺑﺮﺑﺎﺩ ﺩﺍﺩ .ﺩﺭ ﺭﻭﺯﹺ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢﹺ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ،ﺁﻧﭽﻪ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﻓﺖ ،ﻓﻘﻂ ﺁﺳﻴﺐ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻱﹺ ﻇﺎﻫﺮﻱﹺ ﺧﺎﮎ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻧﺒﻮﺩ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻬﻤﺘﺮ ،ﺗﺼﻮﺭﹺ ﺁﺳﻴﺐ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻱﹺ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲﹺ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﻳﺎ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲﹺ ﻏﺮﺏ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻧﺎﺑﻮﺩ ﺷﺪ .ﺣﺎﻻ ،ﻧﺒﺮﺩﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺑﺮ ﺳﺮﹺ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲ )ﻫﮋﻣﻮﻧﻲ( ﺩﺭ ﺟﺮﻳﺎﻥ ﺍﺳﺖ) «.ﺻﺺ (٢٢-٢٣
ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺎ ﺗﺮﻭﺭ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ »ﻣﺤﻠﻲ« ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻥ »ﺩﺷﻤﻦ« ﺭﺍ ﺍﺯ ﺟﺎﻳﻲ »ﺑﻴﺮﻭﻥ« ﮐﺮﺩ ﻳﺎ ﻋﻘﺐ ﺭﺍﻧﺪ .ﻫﻤﻪ ﮐﺲ ﻭ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺩﺭﻭﻧﺰﺍﻳﻨﺪ. ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺻﻔﺖ ﺍﻳﻦ ﻧﻈﺎﻡ ﺭﺍ »ﺩﺭﻭﻥ ﺑﻮﺩﮔﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ« ﻳﺎ »ﺩﺭﻭﻥ ﻣﺎﻧﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ« ) (global immanenceﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ. ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻧﻬﺎﻳﻲ ،ﻧﻈﺎﻣﻴﺎﻥ )ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﺖ ﻫﺎ ﻭ ﺿﺪ ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﺖ ﻫﺎ( ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﮑﻠﻴﻒ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺭﺍ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻗﺪﺭﺕ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲ )ﻗﺪﺭﺕ ﻫﮋﻣﻮﻧﻴﮏ( ﺑﻪ ﻭﺳﻴﻠﻪﺀ ﺍﻓﮑﺎﺭﹺ ﻋﻤﻮﻣﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻭ ﻋﺎﻣﻪﺀ ﺟﻬﺎﻧﻲ )»ﭘﻮﺑﻠﻴﮏ« ﺟﻬﺎﻧﻲ( ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ ﻭ ﭼﻨﻴﻦ ﻋﺎﻣﻪﺀ ﻣﺮﺩﻣﻲ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﺭ ﺣﺎﻝﹺ ﺷﮑﻞ ﮔﻴﺮﻱ ﺍﺳﺖ ،ﻭ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺆﺛﺮ ﻭﺍﻗﻊ ﺷﺪﻥ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﺍﻓﮑﺎﺭﹺ ﻋﻤﻮﻣﻲﹺ ﺍﻳﻦ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﺩﻳﮕﺮ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻫﺎﻱ ﮐﻬﻨﻪ ﺷﺪﻩﺀ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﺣﺘﺎ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻫﺎﻱ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﮐﻔﺎﻳﺖ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺯ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ؟
ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﮐﻪ ﺗﺨﺼﺺ ﺍﺵ ﺩﺭ ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﻣﺘﻔﮑﺮﹺ »ﻏﺮﺑﻲ« ،ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺘﻌﻬﺪ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮﹺ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻭ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮔﻔﺘﺎﺭﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺩﺭﮎ ﮐﻨﺪ ،ﻧﻪ ﺑﻄﻮﺭﹺ ﺻﺮﻑ ﻳﮏ ﺩﻳﻦ ﻳﺎ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
154
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺍﺑﻬﺎﻡ ﻣﻲ ﺁﻓﺮﻳﻨﺪ ﻭ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺳﻄﺢ ﮐﻠﻴﺎﺕ ﺑﻪ ﺟﺎ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ» .ﺍﺳﻼﻣﻴﺴﻢ« ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﺯ ﻧﮕﺎﻩ ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺣﺎﻭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ ﺑﻨﻴﺎﺩﻱ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﻧﺤﻮﻩ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻬﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺩﺭ »ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ« ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺭﺍ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ )ﺹ .(٢ﺍﻭ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﺍﺳﻼﻣﻴﺴﻢ ﻣﺴﺎﻭﻱ ﺑﺎ ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﻢ ﻧﻴﺴﺖ .ﺁﻥ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺷﺪﻥ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﻩﺀ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﮔﻔﺘﺎﺭﻱ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﻭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﺎﻧﻲ ،ﺣﺎﻭﻱﹺ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﻭ ﻣﺒﺎﺣﺜﻪ ﺍﻱ ﺑﺮ ﺳﺮﹺ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻗﺪﺭﺕ ﻣﺸﺮﻭﻉ ،ﻭ ﺯﻳﺴﺖ ﺍﺧﻼﻗﻲ؛ ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺗﻲ ﮐﻪ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲﹺ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲﹺ ﻏﺮﺏ ﺭﺍ ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺶ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ) «.ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ( ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﻃﻴﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﮕﺮﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﮔﺮﻱ ﻭ ﺗﺮﻭﺭ ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺩﺍﺭﻧﺪ ،ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ »ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ« ﺍﻱ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﻧﺨﺴﺖ ﺗﻮﺳﻂ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻭ ﻣﻨﻘﺪﺍﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﻓﻮﺭﻣﻮﻝ ﺑﻨﺪﻱ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﻗﺎﻟﺐﹺ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻪ ﺟﺮﻳﺎﻥ ﻣﻲ ﺍﻓﺘﺪ .ﺍﺯ ﻧﮕﺎﻩ ﺍﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺍﺳﻼﻣﮕﺮﺍﻳﺎﻥ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻃﻴﻔﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮﮔﻴﺮﺩ ﺍﺯ ﺷﺒﮑﻪ ﻫﺎﻱ ﺗﺮﻭﺭﻳﺴﺘﻲ ﻭ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﮔﺮﺍﻳﻲﹺ ﺭﺍﺳﺘﮕﺮﺍﻳﺎﻧﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﺍﻋﺘﺪﺍﻟﮕﺮﻱﹺ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﻳﺎ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻟﻴﺴﻢ ﭼﭗ؛ ﺍﺯ ﻣﺴﺎﻭﺍﺕ ﻃﻠﺒﻲﹺ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﺟﻨﮓ ﭼﺮﻳﮑﻲ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﺍﻭ »ﺗﺄﺛﻴﺮﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺍﺳﻼﻣﻴﺴﻢ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﺟﻪ ﻳﮑﺪﺳﺖ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺗﻨﺎﻭﺏ ،ﺍﺭﺗﺠﺎﻋﻲ ،ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭ ،ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ، ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ،ﻭ ﺗﻮﻃﺌﻪ ﮔﺮﺍﻧﻪ ﺑﻮﺩﻩ ــ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺑﺴﺘﺮﻫﺎﻱ ﻣﺸﺨﹼﺺ ﻭ ﺩﮔﺮﮔﻮﻥ ﺷﻮﻧﺪﻩﺀ ﻣﻠﹼﻲ ﻭ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﻲ ﮐﻪ ﺍﺳﻼﻣﻴﺴﻢ ﻃﻲﹺ ﭼﻨﺪ ﻧﺴﻞ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺷﺪ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ،ﭼﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ) «.ﺹ (٣ ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺑﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺧﻮﺵ ﺑﻴﻦ ﺍﺳﺖ .ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﮐﻪ ﺳﺨﻦ ﺍﺯ ﻧﺒﻮﺩ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺯﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ﺍﻭ ﺑﺮﻣﻲ ﺁﺷﻮﺑﺪ ﻭ ﺁﻧﺮﺍ ﮔﺮﺍﻳﺶﹺ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﻫﮋﻣﻮﻧﻴﺴﺘﻲﹺ ﻏﺮﺑﻲ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻧﺪ .ﺍﻭ ﺯﻧﺎﻥ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺭﺍ ﭘﻴﺸﺘﺎﺯ )ﺁﻭﺍﻧﮕﺎﺭﺩ( ﺭﻫﺎﻳﻲ ﺍﺯ ﭼﻨﮓ ﭘﺪﺭﺳﺎﻻﺭﻱ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﺪ )ﺹ .(١٢ﺍﻭ ﺣﺘﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺻﺪﻣﻴﻦ ﺑﺎﺭ »ﮐﺎﻻﻳﻲ ﮐﺮﺩﻥ ﻭ ﺷﻲﺀ ﮔﻮﻥ ﺷﺪﻥ ﺳﮑﺴﻮﺍﺭﻩﺀ ﺯﻧﻬﺎ« ﺩﺭ ﻏﺮﺏ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻳﺎﺩ ﺁﻭﺭ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺍﻳﻦ ﻫﺎ ﻫﻤﻪ ﺁﺷﻨﺎ ﺍﺳﺖ .ﺗﻨﻬﺎ ﺷﻨﻴﺪﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﭘﻴﺮﻭﺍﻥ ﺁﺩﻭﺭﻧﻮ ﻭ ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ ﮐﻤﻲ ﻧﺎﻣﻨﺘﻈﺮﻩ ﺍﺳﺖ! ﻭ ﺗﻌﺠﺐ ﺁﻭﺭﺗﺮ ﻧﻘﻞ ﻗﻮﻝ ﻫﺎﻱ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﺁﻣﻴﺰ ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺍﺯ ﺳﻴﺪ ﻗﻄﺐ ﻭﻓﺮﺍﻧﺲ ﻓﺎﻧﻮﻥ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
155
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ﻣﻮﺭﺱ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺩﺍﻡ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭﺍﻥ ﻏﺮﺑﻲ ﺍﻓﺘﺎﺩ .ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﻼﻡﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺭﺍ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﻳﮏ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱﹺ ﺗﻮﺗﺎﻟﻴﺘﺮ ﻳﺎ »ﺗﻮﺗﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻳﺎﻧﻴﺴﻢ« ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻌﺮﻓﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ــ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻧﻈﺎﻡ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ ﻭ ﺟﻨﺒﺶ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ ﺩﺭ ﻗﺮﻥ ﭘﻴﺶ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﻃﻴﻒ ﻭﺳﻴﻊ ﻭ ﺗﻨﻮﻉﹺ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻢ ﻭ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺭﺍ ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ ﺯﻳﺮﺍ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺷﺎﻥ ﻧﺒﻮﺩ .ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻧﻈﺎﻣﻬﺎﻱ ﺷﻮﺭﻭﻱﹺ ﺳﺎﺑﻖ ﺭﺍ ﻧﻤﻲ ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﺭﺳﻤﻴﺖ ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﺤﻮ ﻫﻢ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﻼﻡﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ )ﺍﺳﻼﻡﹺ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ؟( ﺭﺍ ﺑﺎ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﻃﻠﺒﻲﹺ ﺗﺎﻡ ﻳﮑﻲ ﻗﻠﻤﺪﺍﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺍﺯ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺩﻳﻦ ﺩﻓﺎﻉ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺍﻭ ﺍﺯ ﺍﺳﻼﻡﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ،ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﻋﺪﺍﻟﺖ ،ﺩﻓﺎﻉ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ :ﻋﻘﺐ ﺭﺍﻧﺪﻥ ﻭ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﺳﻼﻡ ﻭ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﻱ ﺣﺎﻣﻞ ﺁﻥ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺣﻮﺯﻩ ﻫﺎﻱ ﺳﻨﹼﺘﻲ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺍﺧﻼﻗﻴﺎﺕ ﻭ ﺁﺩﺍﺏ ﻭ ﺭﺳﻮﻡﹺ ﻓﻮﻟﮑﻠﻮﺭﻳﮏ ﭼﻴﺰﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﺁﻥ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺭﻳﻴﺲ ﺟﻤﻬﻮﺭ ﮐﻨﻮﻧﻲﹺ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ،ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ .ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮔﻔﺘﺎﺭﻱ ﻣﺪﺭﻥ ،ﺑﻪ ﺯﻋﻢﹺ ﺧﺎﻧﻢﹺ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺻﺤﻨﻪﺀ ﮔﻔﺘﺎﺭﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺣﻀﻮﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ) .ﺹ (۴٢ﺍﻭ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ: »ﺑﺎ ﺗﻼﺵ ﺑﺮﺍﻱ ﺳﺎﮐﺖ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﺑﺎ ﮐﺎﻫﺶ ﺩﺍﺩﻥ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺍﻋﻤﺎﻝﹺ ﺩﻳﻨﻲ ،ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﺒﺎﺣﺜﻪﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺭﺍ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﻣﺒﺎﺣﺜﻪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﻲ ﺍﺯ ﺍﺳﻼﻣﻴﺴﻢ ،ﺣﻮﺯﻩﺀ ﮔﻔﺘﺎﺭﻱﹺ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﮔﺴﺘﺮﺩﻩ ﺗﺮﺵ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻝ ،ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺒﺎﺣﺜﻪ ﺍﻱ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺳﭙﻬﺮ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﺟﻠﻮ ﺑﺮﺩ ،ﻭ ﻧﻪ ﺩﺭ ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻣﺤﻠﹼﻲﹺ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﻓﻮﺭﻳﺘﻲ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ .ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻱ ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ ،ﭼﻨﻴﻦ ﺗﮑﻠﻴﻔﻲ ﻧﻴﺎﺯﻣﻨﺪ ﺻﺮﻑ ﻭﻗﺖ ﺍﺳﺖ ،ﻭﻗﺘﻲ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺻﺮﻑ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻭ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﮐﺮﺩﻥ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻫﺎﻱ ﺧﺒﺮﻱ ﻭ ﺗﻔﺴﻴﺮﻫﺎﻱ ﺭﻭﺯﻧﺎﻣﻪ ﺍﻱ ﺑﺸﻮﺩ ﮐﻪ ﻭﺍﮐﻨﺸﻲ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮﹺ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﻱ ﻣﺘﻨﻮﻉﹺ ﺭﻭﺯﺍﻧﻪ ﺍﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺻﺮﻑ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﮐﺘﺎﺏ ﻫﺎ ﻭ ﻣﻘﺎﻻﺕ ﺗﺤﻘﻴﻘﻲ ﻭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﺸﻮﺩ ،ﺗﻤﺎﻡﹺ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﻣﺤﻘﻘﺎﻧﻲ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺍﮐﺒﺮ ﺍﺣﻤﺪ ،ﻟﻴﻼ ﺍﺣﻤﺪ ،ﻣﺤﻤﺪ ﺍﺭﮐﻮﻥ ،ﺗﻼﻝ ﺍﺳﺪ ،ﺍﺣﻤﺪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
156
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺩﺍﻭﺩﺗﻮﻗﻠﻮ ،ﺻﺒﺎ ﻣﺤﻤﻮﺩ ،ﺯﻳﺒﺎ ﻣﻴﺮﺣﺴﻴﻨﻲ ،ﻋﺒﺪﺍﻟﻮﻫﺎﺏ ﺍﻟﻤﺼﻴﺮﻱ ،ﻋﻠﻲ ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﻲ ،ﻋﻠﻲ ﻣﺼﻠﹼﻲ ،ﺑﺎﺑﻲ ﺳـّﻴﺪ ،ﺣﺸﺎﻡ ﺷﺮﺍﺑﻲ ،ﻋﻈﺎﻡ ﻃﺒﻴﺒﻲ ،ﺑﺴـّﺎﻡ ﺗﻴﺒﻲ .ﺍﻳﻦ ﺩﺍﻧﺶ ﭘﮋﻭﻫﺎﻥ )ﮐﻪ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻧﺤﻮ ﺑﺎ ﺻﺪﺍﻱ ﻭﺍﺣﺪﻱ ﺳﺨﻦ ﻧﻤﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ( ﺩﺭ ﻏﺮﺏ ﺩﺍﻧﺶ ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺷﺎﻥ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪ ﻏﺮﺏ ﺍﻧﺪ؛ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺷﺎﻥ ﺩﺭ ﻏﺮﺏ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻭ ﺗﺪﺭﻳﺲ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﺎﻣﻠﻲ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺍﺯ ﺳﻨﹼﺖ ﻫﺎﻱ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﺷﻨﺎﺳﻲﹺ ﻫﻮﺳﺮﻝ ﻭ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ،ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻴﺸﻞ ﻓﻮﮐﻮ ﺍﺯ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺁﻧﺘﻮﻧﻴﻮ ﮔﺮﺍﻣﺸﻲ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﻭﺭﮔﺎﻧﻴﮏ ،ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﺷﮑﻨﻲﹺ ﮊﺍﮎ ﺩﺭﻳﺪﺍ ،ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲﹺ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝﹺ ﺍﺭﻧﺴﺘﻮﻻﮐﻠﻮ ﻭ ﺷﺎﻧﺘﺎﻝ ﻣﻮﻑ ،ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺕ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲﹺ ﻣﮑﺘﺐﹺ ﺑﻴﺮﻣﻨﮕﺎﻡ ،ﭘﺴﺎﮐﻠﻮﻧﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ﮔﺎﻳﺎﺗﺮﻱ ﺳﭙﻴﻮﺍﮎ ﻭ ﻫﻮﻣﻲ ﺑﺎﺑﺎ ،ﻭ ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﺁﺩﻭﺭﻧﻮ ،ﻫﻮﺭﮐﺎﻳﻤﺮ ،ﺑﻨﻴﺎﻣﻴﻦ ﻭ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ .ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺘﺎﺏ ﻫﺎﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﮔﺎﻥ ﻏﺮﺑﻲ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ،ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺩﺭ ﺩﻫﻪﺀ ﺍﺧﻴﺮ ،ﻭ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻱ ﺿﺮﻭﺭﻱ ﻭ ﻓﻮﺭﻱ ﺭﻭﺷﻦ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﻄﻮﺭ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎﻱ ﻏﺮﺑﻲ ﻧﻈﻴﺮ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﺷﺪﻥ ،ﻣﺪﺭﻥ ﺷﺪﻥ ،ﻭ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ ،ﻭﻗﺘﻲ ﺍﺯ ﻏﺮﺏ ﺑﻪ ﻣﺤﻴﻂ ﻏﻴﺮﹺ ﻏﺮﺑﻲ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻌﻨﺎﻱ ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ ﺷﺎﻥ ﻋﻮﺽ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺎﺑﻪ ﺍﺯﺍﻱﹺ ﻣﺎﺩﻱ ﺷﺎﻥ ،ﻭ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺍﺭﺯﺵﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺍﻳﻦ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ،ﻫﻢ ﺩﮔﺮﮔﻮﻥ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ) «.ﺻﺺ (۴٢-۴٣
ﺁﻧﭽﻪ »ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ« ﻭ »ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﭘﺴﺎ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ« ﻫﻨﻮﺭ ﻧﭙﺮﺳﻴﺪﻩ ﻭ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ.
ﻫﺸﺪﺍﺭﹺ ﺑﻪ ﺟﺎ ﻭ ﻧﮑﺘﻪﺀ ﮐﻠﻴﺪﻱ ﮐﻪ ﻫﻴﭽﮕﺎﻩ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻣﺎﻥ ﺷﻮﺩ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﭼﻨﺪﺑﺎﺭ ﺑﺮ ﺁﻥ ﺍﻧﮕﺸﺖ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ» :ﻧﺤﻮﻩ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺭﺍ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ «.ﺍﻭ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ »ﻣﺪﺭﻧﻴﺰﺍﺳﻴﻮﻥ ﺑﺮﺍﻱ ﺩﻧﻴﺎﻱ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﭼﻴﺰﻱ ﻣﻌﺎﺩﻝ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻳﺎ ﻗﻴﺎﺩﺕ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ) «.ﺹ (۴۴ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﻣﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﺑﻪ »ﻭﺍﮐﻨﺶ« ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﮐﻴﻨﻪ ﻭ ﺧﺸﻢ ،ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻥ ﻧﮋﻧﺪﻱﹺ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺯﺍﻱﹺ ﺣﺎﺻﻞ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺗﺠﺮﺑﻪ ،ﺍﻧﮕﺸﺖ ﮔﺬﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ ﺍﻣﺎ ﺧﻮﺩ ﺗﺠﺮﺑﻪ، ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﺑﺮﺩﮔﺎﻥ ﻭ ﺳﻴﺎﻫﭙﻮﺳﺘﺎﻥ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﻫﻨﺪﻳﺎﻥ ﺯﻳﺮ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎ ،ﻳﺎ ﺑﻮﻣﻴﺎﻥ ﻣﺴﺘﻌﻤﺮﺍﺕ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ،ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻭ ﺭﺳﺎﻟﻪ ﻫﺎﻱ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ ﺍﻧﻌﮑﺎﺱ ﻳﺎﻓﺘﻪ .ﺷﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ »ﺗﻘﺪﻳﺮ ﺗﺎﺭﻳﺦ« ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ،ﻣﻨﻄﻖﹺ ﺩﺭﻭﻧﯽﹺ ﻫﮕﻠﻲ ـ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
157
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺎﺭﮐﺴﻲﹺ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺩﺭ ﺣﺮﮐﺖ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼﹺ ﺑﻴﺸﺘﺮﹺ ﺑﺸﺮﻳﺖ .ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﺯﻳﺴﺘﻪﺀ ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻬﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﺟﺎﻧﮑﺎﻩ ﻭ ﺗﻠﺦ. ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﺩﺍﺭﺩ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﺮﮐﻴﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﮐﻤﺎﻝ ﺁﺗﺎﺗﻮﺭﮎ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺩﺭﺍﻣﺪ ﻭ ﻃﻲﹺ ﺁﻥ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﻪ ﺯﻭﺭ ﺍﺯ ﻓﻀﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺁﻥ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺭﺍﻧﺪﻩ ﺷﺪ ــ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻧﻤﻲ ﺷﺪ ﺍﺳﻼﻡ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺯﻧﺪﮔﻲﹺ ﻣﺮﺩﻡ ﺣﺬﻑ ﮐﺮﺩ ــ ﺍﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ ،ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺩﺳﺖ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﺎﺯ ﺷﻮﺩ ﺗﺎ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻧﻈﺎﻡﹺ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ،ﻧﻮﻉ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﻱ ﺍﺯ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺭﺍ ﺳﺎﺯﻩ ﺑﻨﺪﻱ ﮐﻨﺪ .ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﮔﻔﺘﺎﺭﻱ ﺿﺪ ﻫﮋﻣﻮﻧﻴﮏ )ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞﹺ ﺳﺮﮐﺮﺩﮔﻲﹺ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺁﺗﺎﺗﻮﺭﮐﻲ( ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻫﺎﻱ »ﺳﮑﻮﻻﺭ« ِ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺗﺒﻠﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﻫﻮﻳﺘﹼﻲ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺍﻱ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺮﺩﻡ ﺷﮑﻞ ﻣﻲ ﺑﺨﺸﻴﺪ) .ﺹ (۴۵ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﺍﻧﻘﻼﺏﹺ ﺍﺳﻼﻣﻲﹺ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻧﻮﻉﹺ ﺟﺪﻳﺪﻱ ﺍﺯ ﺳﻮﺑﮋﮐﺘﻴﻮﻳﺘﻪﺀ ﺍﺳﻼﻣﻲ ]ﺫﻫﻨﻴﺖ ﻗﺎﻳﻢ ﺑﻪ ﺫﺍﺕ ﻓﺎﻋﻠﻲ [ ﺭﺍ ﺷﮑﻞ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺑﺪﻭﻥ ﻫﻴﭻ ﺷﮑﹼﻲ ﻏﻴﺮﹺ ﻏﺮﺑﯽ؛ ﮐﻪ ﺿﺮﺑﻪ ﺍﻱ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﻪ
ﺍﻧﺤﺼﺎﺭﹺ ﻣﺸﺮﻭﻋﻴﺖ ﺍﻱ ﻭﺍﺭﺩ ﺳﺎﺧﺖ ﮐﻪ ﺳﻴﺴﺘﻢﹺ ﺁﺗﺎﺗﻮﺭﮐﻲ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﻮﺩ ،ﻭ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺩﻧﻴﺎﻱ ﺯﻳﺴﺖ ﺭﻭﺯﻣﺮﻩﺀ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺭﺍ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻭ ﺍﺑﺮﺍﻡ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﺁﻥ ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ ﺟﻤﻌﻴﺖ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺭﺍﻩ ﻣﻲ ﺑﺮﺩﻧﺪ) «.ﺹ (۴۶ »ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻣﻄﺮﺡ ﺍﺳﺖ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﺷﺄﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ )(dignity ﺍﺳﺖ .ﻭﺩﺭ ﻳﮏ ﺯﻣﻴﻨﻪﺀ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ،ﺷﺄﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺣﺎﺋﺰﹺ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺍﺳﺖ .ﺑﺎﻳﺪ ﮔﻔﺖ ﺷﺄﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ﻫﻤﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺳﺖ، ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺍﺯ ﻧﻔﻮﺫ ﭘﻴﺸﻮﺍﻳﻲﹺ ﻏﺮﺑﻲ .ﺍﻳﻦ ﺟﺎﺳﺖ ﮐﻪ »ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ« ]ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺁﻳﺎ ﻣﺮﺩﻣﻲ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﻳﺎ ﺷﺒﻴﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻳﺎ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ[ ﺑﺎ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ :ﺍﮔﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻱ ﻏﺮﺑﻲ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺷﺪﻩ ﺑﺎ ﺧﻮﺩﺵ ﻗﻴﺎﺩﺕ ﺑﻴﺎﻭﺭﺩ ,ﻫﺪﻑ ]ﮐﻪ ﺁﺯﺍﺩﻱ ﺑﺎﺷﺪ[ ﺗﻮﺳﻂ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﺳﺎﺯ ﺍﺳﺖ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﻭ ﺗﻀﻌﻴﻒ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ) «.ﺹ (۴۶
ﺩﺭﻳﻨﺠﺎ ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺑﻪ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻇﺮﻳﻔﻲ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﻳﮏ ﺩﻳ ﺪ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﭼﭗ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﺣﺎﺋﺰﹺ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲﹺ ﻳﮏ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﺍﺳﻼﻡ ﮔﺮﺍ ،ﺁﻧﭽﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
158
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺷﺎﻳﺴﺘﻪﺀ ﺗﻮﺟﻪ ﻣﺎﺳﺖ ﺧﺼﻠﺖ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱﹺ ﺁﻥ ﻭ ﻗﺪﺭﺗﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺎﻳﻪﺀ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺩﺍﺭﺩ ،ﻭ ﻧﻪ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩﺀ ﺍﺑﺰﺍﺭﻱ ﻳﺎ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺁﻥ ﺗﻮﺳﻂ ﮔﺮﻭﻫﻬﺎﻱ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﮔﺮﺍ ﮐﻪ ﺍﻃﺎﻋﺖ ﺑﻲ ﻗﻴﺪ ﻭ ﺷﺮﻁ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﻭ ﺻﺪﺍﻱ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺭﺍ ﺳﺎﮐﺖ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ» .ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ« ﻳﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﭼﺸﻴﺪﻥ ﻃﻌﻢﹺ ﺳﻠﻄﻪﺀ ﻏﺮﺏ ،ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﯽ ﺑﻪ ﺣﻖ ﺩﺍﺭﺩ ،ﺟﻮﺍﺯﹺ ﺁﻥ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺭﮊﻳﻤﻲ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺍﺯ ﻗﺪﺭﺕ ﺧﻮﺩﺵ ﺳﻮﺀ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﺪ .ﺗﺮﻭﺭ ﺗﻮﺳﻂ ﻳﮏ ﺩﻭﻟﺖ ،ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺗﺮﻭﺭ ﺍﺳﺖ :ﭼﻪ ﺩﻭﻟﺖ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﻏﺮﺑﻲ ﻭ ﭼﻪ ﺩﻭﻟﺖ ﺩﻳﻨﻲﹺ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ. ﻭ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﻴﻨﺠﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﻲ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ .ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺩﺭ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲﹺ ﻣﺜﺒﺖ ﺧﻮﺩﺵ ﺍﺯ »ﺍﺳﻼﻣﻴﺴﻢ« ﮐﻪ ﮔﺎﻩ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺧﻮﺵ ﺑﻴﻨﺎﻧﻪ ﺁﻧﺮﺍ ﺑﻪ ﺗﻘﺮﻳﺐ ﻣﻌﺎﺩﻝﹺ ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﭼﭗ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮﹺ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ،ﮐﻪ ﺍﺯ »ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ« ﺁﻥ ﻭ ﺣﺘﺎ ﺍﺯ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺁﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺠﻠﻴﻞ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ)ﺹ ،(۵٠ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺁﻥ ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﹺ ﻃﻠﺐﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﮔﺴﺘﺮ ،ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮﹺ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱﹺ ﺗﺮﻭﺭ ﺳﺎﮐﺖ ﺍﺳﺖ! ﺍﻭ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﺭﻭﺍ ﺩﺍﺭﻱ ﻳﮏ ﻓﻀﻴﻠﺖ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺁﻧﻬﻢ ﻧﻪ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱﹺ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﻠﮑﻪ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱﹺ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎ «.ﻻﺑﺪ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱ ﺣﻘﻮﻕﹺ ﺟﺪﻳﺪ ﻧﺎﺩﻟﺨﻮﺍﻩ ﺍﺳﺖ ﭼﻮﻥ ﺻﻮﺭﻱ ﻭ ﻏﺮﺑﻲ ﺍﺳﺖ! ﺍﻣﺎ ﺣﺘﺎ ﺍﮔﺮ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺍﺳﻼﻡ، ﮔﻔﺘﺎﺭﻱ ﻣﻌﺘﺪﻝ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﮔﺰﻧﺪ ﺍﻻﻫﻴﺎﺕ ﺧﺸﻦﹺ ﺍﺳﻼﻡﹺ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﻧﮕﻪ ﻧﻤﻲ ﺩﺍﺭﺩ .ﺁﻥ ﭘﺎﺩ ﺯﻫﺮﹺ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺯﻭﺭﹺ ﺁﻥ ﻧﺎﺗﻮﺍﻥ ﺍﺳﺖ ،ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺮﺩﻣﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻳﮑﻲ ﺭﻭ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﻧﺪ ﺍﺭﺿﺎﮐﻨﻨﺪﻩ ﻭ ﻣﺘﻘﺎﻋﺪ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﻭ ﻣﺸﮑﻞ »ﺗﻤﺪﻧﻲ« ﻣﺎ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ »ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ« ﺍﻣﺮﻭﺯ ،ﮔﻔﺘﺎﺭﹺ ﺗﺮﻭﺭﹺ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﻳﺎ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱﹺ ﺧﻼﻓﺖ ﺍﺳﺖ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﮐﻼﻧﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﻠﻴﻮﻧﻬﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺤﺮﻭﻡ .ﻣﺸﮑﻠﻲ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﺑﺎ »ﺷﮑﺴﺖ ﻧﻈﺎﻣﻲ« )ﺭﺍﻩ ﺣﻞﹺ ﺭﺍﺳﺖ( ﺭﻓﻊ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ .ﭼﺮﺍ ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺎ ﺁﻥ ﻧﻮﻉﹺ ﺩﻳﮕﺮﹺ ﺍﺳﻼﻡ ،ﮔﻔﺘﺎﺭﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺍﻗﺘﺪﺍﺭﮔﺮﺍ ﻭ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻃﻠﺐ ﭼﻬﺮﻩ ﺑﻪ ﭼﻬﺮﻩ ﺷﻮﺩ؟ ﺑﺮﮔﺮﺩﻳﻢ ﻭ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﻱ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ،ﺑﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺣﻀﻮﺭ ﺩﺭ »ﺳﭙﻬ ﹺﺮ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩ« ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﻴﻢ .ﺟﺎﻟﺐ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻤﺎﻡ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻋﺮﺏ ﻭ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺎﻡ ﻣﻲ ﺑﺮﺩ ،ﺩﺍﻧﺶ ﺁﻣﻮﺧﺘﻪﺀ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
159
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎﻱ ﻏﺮﺑﻲ ﺍﻧﺪ ،ﺳﺎﻟﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻭ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻳﺎ ﺗﺪﺭﻳﺲ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ،ﻣﻘﻴﻢ ﺁﻧﺠﺎ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ،ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ،ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﻳﺎ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻩ ﻭ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﮔﺎﻥ ﺷﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﻭﻫﻠﻪﺀ ﻧﺨﺴﺖ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻭ ﻫﻤﮑﺎﺭﺍﻥ ﻏﺮﺑﻲ ﺷﺎﻥ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﻳﻦ ﺟﻤﻊ ﺭﺍ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩﺀ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﻳﺎ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﺩﺍﻧﺴﺖ؟ ﭼﺮﺍ ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﻧﺎﻣﻲ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ »ﺳﮑﻮﻻﺭ« ﻳﺎ »ﭼﭗ« ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﻧﻤﻲ ﺑﺮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮔﻔﺖ ﻭ ﺷﻨﻮﺩ ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺳﻬﻤﻲ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ؟ )ﺟﺎﻟﺐ ﺍﺳﺖ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ﻣﻮﺭﺱ ﺑﺎ ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﻭ ﺗﻘﺪﻳﺮ ﺍﺯ ﺍﻭ ﻳﺎﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱﹺ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲﹺ ﻣﻘﻴﻢ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ﻋﻠﻲ ﻣﻴﺮﺳﭙﺎﺳﻲ ،ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﺟﻪ ﺑﻪ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺗﻌﻠﻖ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﺍﺯ ﺟﻨﺒﺶ ﭼﭗﹺ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ (.ﺍﻳﻦ ﺳﮑﻮﺕ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﻌﻨﻲ ﺩﺍﺭ ﺍﺳﺖ .ﻣﻌﻨﻲﹺ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺎﺗﻮﺍﻧﻲﹺ »ﻣﺎ« ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝﹺ ﺣﻀﻮﺭ ﻭ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﺩﺭ ﺳﭙﻬﺮﹺ ﻫﻤﮕﺎﻧﻲﹺ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩ. ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻧﮑﻪ ﮔﻔﺖ ﻭ ﺷﻨﻮﺩﻱ ﺩﺭ ﺑﮕﻴﺮﺩ ﮐﺎﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺳﮑﻮﻻﺭﹺ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﻪ ﺗﺠﻠﻴﻞ ﺍﺯ ﺗﻌﺪﺍﺩ ﺍﻧﮕﺸﺖ ﺷﻤﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﻫﻤﮑﺎﺭﺍﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ ﺷﺎﻥ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﺎﻱﹺ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ ،ﻭ »ﺍﺯ ﺩﻭﺭ« ﺍﺯ ﺍﺳﻼﻡ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺳﻴﺪ ﻗﻄﺐ، ﺟﻼﻝ ﺁﻝ ﺍﺣﻤﺪ ﻭ ﻋﻠﻲ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺩﻓﺎﻉ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻏﺮﺏ ﻣﻲ ﺁﻳﻨﺪ ﻭ ﺩﺍﻧﺶ ﭘﮋﻭﻫﻲ ﻣﻲ ﺁﻣﻮﺯﻧﺪ ،ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﺑﺮﻭﻧﺪ ﻭ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﺯﻳﺴﺘﻪﺀ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﹺ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﺤﻴﻂ ﺧﻮﺩﺵ ﻭ ﺩﺭ ﺯﺑﺎﻥ ﺧﻮﺩﺵ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﻨﻨﺪ .ﺍﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺎﺭﻱ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺑﻪ ﻣﺤﺎﻝ ﺍﺳﺖ .ﺁﻥ »ﮐﻤﻮﻧﻴﺘﻪﺀ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ« ﻣﻮﺭﺩ ﻧﻈﺮ ﺧﺎﻧﻢ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﮐﺎﻧﺎﺩﺍ ﻭ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ،ﺗﺎ ﮊﺍﭘﻦ ﻭ ﭼﻴﻦ ،ﻓﺮﺍﮔﺴﺘﺮ ﺷﺪﻩ ،ﺩﺭ ﮐﻤﺎﻝ ﺗﺄﺳﻒ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺍﺳﻼﻣﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮ ﻧﻤﻲ ﮔﻴﺮﺩ» .ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ« ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺧﻠﻴﺞ ﻓﺎﺭﺱ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ ،ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻧﻬﺎﺩﻱ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﺑﻮﺭﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﮐﻪ ﺯﻳﺮ ﻧﻈﺎﺭﺕ ﭘﻠﻴﺴﻲ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻩ» .ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ« ﻣﺎ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻏﺎﻟﺐ ﺩﺭ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﻣﺤﻴﻂ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﻧﺸﻮ ﻭ ﻧﻤﺎ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺎ ﻣﺘﺮﺟﻤﺎﻥ ﻭ ﻣﻌﻠﻤﺎﻥ ﻭ ﺷﺎﺭﺣﺎﻥ ﺧﻮﺏﹺ ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ،ﻧﻪ ﻣﺘﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺴﺘﻘﻞﹺ ﺳﭙﻬﺮﻱ ﺟﻬﺎﻧﻲ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
16 0
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻧﺒﺾ ﻭ ﺿﺮﺑﺎﻥ ﺗﺌﻮﺭﻱﹺ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱﹺ ﭼﭗ ﺩﺭ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺳﺮﺍﺳﺮﻱ ﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺣﺎﮐﻤﻴﺖ ﻋﻘﻞﹺ ﺍﺑﺰﺍﺭﮔﻮﻥ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻏﺮﺑﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ :ﺍﺯ ﺗﮑﻨﻴﮏ ﺳﺎﻻﺭﻱ ،ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ »ﺍﺩﺍﺭﻩ ﺷﺪﻩ« ﻭ ﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﻱﹺ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺁﺩﻣﻬﺎ ﻭ ﻣﻘﻬﻮﺭ ﮐﺮﺩﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﺯﻳﺴﺘﻲ ﻭ ﺭﻭﺣﻲﹺ ﺁﻧﻬﺎ .ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﭼﻮﻥ ﻣﺎﻝﹺ ﻣﺎ ،ﮐﻪ ﻧﻪ ﻋﻠﻢ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﻧﻪ ﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﻱ ﻭ ﺻﻨﻌﺖ ،ﻭ ﻫﻤﻪ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ »ﻭﺍﺭﺩ ﮐﻨﺪ« ،ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻫﻴﭽﮕﺎﻩ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺍﺑﺰﺍﺭﻱ ﺭﻳﺸﻪ ﻧﺪﻭﺍﻧﺪﻩ ﺗﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻣﺮﻭﺯ» ،ﺗﺌﻮﺭﻱ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﻱ« ﭼﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺑﺪﻫﺪ ﺑﻪ ﺟﺰ ﺯﺑﺎﻧﻲ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﺮﺍﻱ ﻏﺮﺏ ﺳﺘﻴﺰﻱ ﻭ ﻋﻘﺪﻩ ﺧﺎﻟﻲ ﮐﺮﺩﻥ؟ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺕ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱﹺ ﻣﮑﺘﺐﹺ ﺍﺩﻭﺍﺭﺩ ﺳﻌﻴﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﻱ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﻏﺮﺏ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﺭﺍ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪ ﻭ ﭘﻴﺶ ﻓﺮﺽ ﻫﺎ ﻭ ﭘﻴﺶ ﺩﺍﻭﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﻣﺘﻮﻥ ﺷﺮﻕ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻏﺮﺑﻲ ﺑﺮﻣﻼ ﮐﺮﺩ ،ﺑﺮﺍﻱ »ﻣﺎ« ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﺻﻞ ﻫﺮﮔﺰ ﺩﺍﻧﺶ ﭘﮋﻭﻫﻲ ﺷﺮﻕ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ ،ﮐﻪ ﻫﺮﭼﻪ ﺍﺯ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻭ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﻣﺪﻳﻮﻥ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻧﮕﺎﺭﺍﻥ ﻭ »ﺷﺮﻕ ﺷﻨﺎﺳﺎﻥ« ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﻨﻮﺯ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،ﭼﻪ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺑﺪﻫﺪ ﺑﻪ ﺟﺰ ﺑﻬﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﻨﺒﻠﻲ ﻓﮑﺮﻱ ،ﻏﺮﺏ ﺳﺘﻴﺰﻱﹺ ﻫﻤﻴﺸﮕﻲ ،ﻧﻴﻨﺪﻳﺸﻴﺪﻥ ﻭ ﺑﺎﺯﻫﻢ ﻋﻘﺪﻩ ﺧﺎﻟﻲ ﮐﺮﺩﻥ؟ )ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﭼﻨﻴﻦ ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ،ﮐﻪ ﺯﻳﺮ ﺟﺎﺭﮔﻮﻥ ﺁﺳﺎﻥ ﻭ ﮐﻠﻴﺸﻪ ﺍﻱﹺ ﭘﺴﺖ ﮐﹸﻠﻮﻧﻴﺎﻝ ﺍﺵ ،ﻫﻤﺎﻥ ﺣﺴﺎﺩﺕ ﻭ ﺧﺸﻢﹺ ﻓﺮﻭﺧﻔﺘﻪﺀ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ ﻭ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺎﻳﮕﻲﹺ ﻣﺰﻣﻦ ﻣﻮﺝ ﻣﻲ ﺯﺩ ،ﺣﻤﻠﻪ ﻫﺎﻳﻲ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺟﺎﻧﺐ ﺍﻳﺮﺍﻧﻲ ﻫﺎ ﺑﻪ ﮐﺘﺎﺏﹺ ﭘﺮﻓﺮﻭﺵﹺ »ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻟﻮﻟﻴﺘﺎ ﺩﺭ ﺗﻬﺮﺍﻥ« ﻭ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩﺀ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺷﺪ(. ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﺩﺷﻮﺍﺭﻱ ﻫﺎﻱﹺ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻱ ﻣﺎ ﺩﺭ »ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻥ« ﻭ »ﻓﻬﻤﻴﺪﻥ« ،ﭼﻪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺳﻨﺖ ﻫﺎﻣﺎﻥ ﻭ ﭼﻪ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﮐﻨﻮﻧﻲ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺩﺷﻮﺍﺭﺗﺮ ﻭ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺁﻧﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﻮﺯﺍﻥ ﺑﺎﮎ ـ ﻣﻮﺭﺱ ﺑﺮﺁﻭﺭﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺟﺎﻱﹺ ﺗﮑﺮﺍﺭﹺ ﺣﺮﻓﻬﺎﻱ ﻣﺪ ﺭﻭﺯ ،ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺑﻪ »ﮐﻼﺳﻴﮏ« ﻫﺎﻱ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﻭ ﺷﺮﻕ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ ﺭﺟﻮﻉ ﮐﻨﻴﻢ .ﺍﺯ ﺷﺮﻭﻉ »ﻓﻠﺴﻔﻲﹺ« ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﻫﮕﻞ ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﺩﻳﻦ ﺷﻨﺎﺳﺎﻥ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ ﻭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﻱ ﭼﻮﻥ ﮔﻮﺳﺘﺎﻭ ﻣﻨﺸﻴﻨﮓ ،ﻣﺎﮐﺴﻴﻢ ﺭﻭﺩﻧﺴﻮﻥ ،ﺑﺮﻧﺎﺭﺩ ﻟﻮﻳﻴﺲ ﻭ ﭘﻴﺮﻭﺍﻥ ﺍﺷﺎﻥ ﭼﻮﻥ ﺍﻟﻴﻮﺭ ﺭﻭﻱ )ﺭﻭﺁ( ﻭ ﮊﻳﻞ ﮐﭙﻞﹺ ،ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺳﮑﻮﻻﺭﹺ ﻋﺮﺏ ﭼﻮﻥ ﺻﺎﺩﻕ ﺟﻼﻝ ﺍﻟﻌﻈﻢ ،ﺑﺴﺎﻡ ﺗﻴﺒﻲ ،ﺣﺸﺎﻡ ﺷﺮﺍﺑﻲ ،ﻓﻮﺍﺩ ﻋﺠﻤﯽ ﻭ ﻧﻈﺎﻳﺮ ﺁﻧﻬﺎ .ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﺍﻳﻦ ﺷﺮﻕ ﺷﻨﺎﺳﺎﻥ ﻭ ﻣﺘﺨﺼﺼﺎﻥ ﺍﺳﻼﻡﹺ ﺳﻴﺎﺳﯽ )ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭﻱﹺ ﺭﺍﺳﺖ ﻳﺎﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ( ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
16 1
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺎﻧﻌﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﺁﻣﻮﺧﺘﻦ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻭ ﺑﻬﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﻨﺒﻠﻲﹺ ﻓﮑﺮﻱ ﻣﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ .ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﺭﻭﻳﺎﺭﻭﻳﯽ ﺑﺎ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺩﺭ ﺩﻳﺴﮑﻮﺭﺱﹺ ﺍﺳﻼﻡﹺ ﺳﻴﺎﺳﯽ ،ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﺷﻮﺍﺭﺗﺮﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﻣﻴﺴﺮ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. ﮊﺍﻧﻮﻳﻪ ٢٠٠۵ ﻣﺸﺨﺼﺎﺕ ﮐﺘﺎﺑﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺤﺚ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺖ ﺑﻪ ﺷﺮﺡ ﺯﻳﺮ ﺍﺳﺖ: Thinking Past Terror By Susan Buck-Morss Published by Verso, 2003
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
162
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﺳﻴﺰﺩﻫﻢ
ﺟﻨﮓ ﻏﺰﻩ،
ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ،
ﻭ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﻓﺎﺟﻌﻪ ﻧﺎﺋﻮﻣﯽ ﮐﻼﻳﻦ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻭ ﻓﻌﺎﻝ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺳﺮﺷﻨﺎﺱ ﭼﭗ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺧﻮﺩ ﻳﮏ ﺯﻥ ﻳﻬﻮﺩﻱ ،ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﭘﺎﻧﺼﺪ ﻭ ﭼﻬﻞ ﺗﻦ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻳﻬﻮﺩﯼ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻠﯽ ﺩﺭ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﺑﻪ ﺟﻨﮓ ﻏﺰﻩ ،ﺑﺎ ﻧﺎﻣﻪ ﺍﯼ ﺑﻪ ﺳﻔﺎﺭﺗﺨﺎﻧﻪﻫﺎﯼ ﺧﺎﺭﺟﯽ ﺩﺭ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ، ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﺑﺎﻳﮑﻮﺕ ﻭ ﺗﺤﺮﻳﻢﻫﺎﯼ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻋﻠﻴﻪ ﺩﻭﻟﺖ ﺧﻮﺩ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺿﻤﻦ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪﯼ ﺩﻭﻟﺖ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ﺑﺎ ﺭﮊﻳﻢ ﺁﭘﺎﺭﺗﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎﯼ ﺟﻨﻮﺑﻲ ،ﺍﺯ ﺳﺎﻳﺮ ﺩﻭﻟﺘﻬﺎﯼ ﺟﻬﺎﻥ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻫﻤﺎﻥ ﻓﺸﺎﺭﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺍﯼ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺳﺮﻧﮕﻮﻧﯽ ﺁﭘﺎﺭﺗﺎﻳﺪ ﺷﺪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ﺑﻪ ﺍﺟﺮﺍ ﺑﮕﺬﺍﺭﻧﺪ) .(١ﺍﻗﺪﺍﻣﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺖ، ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺟﻨﮕﻲ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﻋﻤﻠﯽ ﺷﺠﺎﻋﺎﻧﻪ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺩﻭﻟﺖ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺖ ،ﺍﻗﺪﺍﻣﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺯﻳﺎﺩ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﻣﺤﺎﻓﻈﻪ ﮐﺎﺭﺍﻥ ﺩﻭﻟﺖ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ﺑﺮﭼﺴﺐ ﻭﻃﻦ ﻓﺮﻭﺷﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺧﻮﺭﺩ. ﻣﺸﺎﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻗﺪﺍﻣﯽ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﭼﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﺍﮐﺘﻔﺎ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﻪ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﻭ ﺣﻤﻠﻪ ﺑﻪ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﻗﺪﺍﻣﯽ ﻣﺘﻬﻮﺭﺍﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻇﺎﻫﺮﯼ ﺍﺯ ﺯﺑﻮﻧﯽ ﻭ ﺩﺭﻳﻮﺯﮔﯽ ﺑﻪ ﺁﺳﺘﺎﻥ ﻗﺪﺭﺕ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍ ﻭ ﻳﻬﻮﺩﯼ ﺳﺘﻴﺰ ﺣﺎﮐﻢ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮔﺬﺍﺷﺖ .ﻧﺎﻣﻪ ﺍﯼ ﺍﻳﻨﭽﻨﻴﻦ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﻳﮏ ﻳﺎ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺗﻦ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻣﺸﺨﺺ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺳﯽ ﺳﺎﻝ ﺍﺧﻴﺮ ﺁﻥ ،ﺯﻣﺎﻧﯽ ﻣﻌﻨﯽ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺁﻧﺮﺍ ﺟﺪﯼ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻇﻠﻢ ﻭ ﺗﺒﻌﻴﻀﺎﺕ ﺩﻭﻟﺖ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺍﺳﻼﻣﮕﺮﺍﻳﯽ ﺳﺮﮐﻮﺑﮕﺮ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻄﻴﻦ ﻭ ﻟﺒﻨﺎﻥ )ﺣﻤﺎﺱ ﻭ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
163
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺣﺰﺏ ﺍﷲ ﻭﺟﻬﺎﺩ ﺍﺳﻼﻣﻲ( ﻧﻴﺰ ﻣﻮﺿﻌﯽ ﺳﺎﺯﺵ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺑﮕﻴﺮﺩ .ﺁﻳﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﺗﻮﺍﻥ ﻳﺎ ﺷﻬﺎﻣﺖ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺎﺭﯼ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ؟ ﻣﻮﺭﺍﻟﻴﺴﻢ ﻭ ﻟﺒﺮﻳﺰﯼ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﺟﻤﻌﻲ
ﺑﻪ ﻓﺎﺻﻠﻪﯼ ﮐﻮﺗﺎﻫﯽ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻧﺎﺑﻮﺩﯼ ﻣﺮﮐﺰ ﺗﺠﺎﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺩﺭ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ٢٠٠١ﻭ ﻗﺘﻞ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺑﻪ ﺳﻪ ﻫﺰﺍﺭ ﻧﻔﺮ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ،ﻓﺮﺩﺭﻳﮏ ﺟﻴﻤﺴﻮﻥ، ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ ﭼﭙﮕﺮﺍﯼ ﺟﻬﺎﻥ ،ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺍﯼ ﻧﻮﺷﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﻓﻬﻢ ﻭ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺍﻳﻦ ﻭﺍﻗﻌﻪ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﯽ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﻻﺯﻡ ﺍﺳﺖ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﻤﺮﻳﻨﯽ ﺫﻫﻨﯽ ﺑﺰﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﻭ ﻧﺎﻣﺶ ﺭﺍ »ﺳـﻮﺍ ﮐﺮﺩﻥ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ« ) dissociation (of sensibilityﮔﺬﺍﺷﺖ؛ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﯽ ﮐﻪ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ ﺗﺮﺱ ،ﻫﻤﺪﺭﺩﻱ، ﻭ ﺍﻧﺰﺟﺎﺭ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺗﺼﺎﻭﻳﺮ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﺍﯼﯼ ﻣﺮﮒ ﻭ ﻧﺎﺑﻮﺩﯼ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺣﺎﻝ ﺗﻌﻠﻴﻖ ﺩﺭﺁﻭﺭﻳﻢ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﻭﺭﺍﯼ ﻟﺤﻈﻪﯼ ﺧﻄﻴﺮﺣﺎﺿﺮ ﻭﻗﻮﻑ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﻴﻢ .ﺍﻭ ﻧﻮﺷﺖ» ،ﺑﺮﺍﯼ ﺩﺳﺘﺮﺳﯽ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺧﺪﺍﺩ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ،ﺁﺩﻡ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﻫﻤﻪﯼ ﻭﺍﮐﻨﺶﻫﺎﯼ ﻋﺎﻃﻔﯽ ﻭ ﺍﺣﺴﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﮐﻨﺎﺭ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ .ﺍﻣﺎ ﺣﺘﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﻫﻤﺎﻥ ﻭﺍﮐﻨﺶ ﻋﺎﻃﻔﯽ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﺩﺭﻳﺎﺑﻴﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺟﻨﺠﺎﻝ ﻭ ﻫﻴﺎﻫﻮﯼ ﺭﺳﺎﻧﻪﻫﺎ ﻓﺮﺍﺑﮕﺬﺭﻳﻢ .ﻣﺮﺩﻡ ﻣﻌﻤﻮﻻﹰ ﺩﻟﺨﻮﺭ ﻭ ﻋﺼﺒﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﻭﻗﺘﯽ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺗﺌﻮﺭﻳﮏ ﺑﻪ ﺑﺤﺚ ﻣﯽ ﮔﺬﺍﺭﻳﻢ .ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ» ،ﻣﻨﻈﻮﺭﺕ ﭼﻴﺴﺖ ،ﺁﻳﺎ ﺑﻪ ﺻﺪﺍﻗﺖ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﻣﻦ ﺷﮏ ﺩﺍﺭﻱ؟« ﭘﺎﺳﺦ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ» ،ﻧﻪ ،ﺑﻪ ﺻﺪﺍﻗﺖ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﺗﻮ ﺷﮏ ﻧﺪﺍﺭﻡ ،ﺑﻪ ﺻﺪﺍﻗﺖ ﻫﻤﻪﯼ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﺷﮏ ﺩﺍﺭﻡ!« )(٢ ﻓﺮﺩﺭﻳﮏ ﺟﻴﻤﺴﻮﻥ ﺳﭙﺲ ﺩﺭﺗﺤﻠﻴﻞ ﺟﺎﻟﺒﯽ ﺍﺯ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﻭ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ ﮔﺮﻭﻫﯽ )ﮐﻪ ﮔﺎﻩ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺳﻮﮒ ﻭ ﻋﺰﺍﯼ ﺟﻤﻌﻲ ﺑﺮﻭﺯ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ( ،ﺧﺼﻠﺖ ﻏﻴﺮﺻﺎﺩﻗﺎﻧﻪ ﻭ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﻓﺎﻗﺪ ﺍﺻﺎﻟﺖ ) (inauthenticityﺁﻧﺮﺍ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ،ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺗﺮﺍﭘﯽ ﺭﻭﺍﻧﯽ ﻭ ﺗﺨﻠﻴﻪﯼ ﺭﻭﺣﯽ ﺷﺒﻴﻪ ﺍﺳﺖ ﺗﺎ ﺍﺣﺴﺎﺳﯽ ﺍﺯ ﻫﻤﺪﺭﯼ ﺍﺻﻴﻞ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺩﻥ ﻋﺰﻳﺰﯼ ﮐﻪ ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﺎ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻫﺮ ﺭﻭ ،ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺟﻴﻤﺴﻮﻥ ،ﻭ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ،ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺎﻥ ﺑﯽ ﮔﻨﺎﻩ ﻳﮏ ﻓﺎﺟﻌﻪ ﻫﻤﺪﺭﺩﯼ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ .ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﺟﻨﮕﻬﺎ ﻭ ﻧﺰﺍﻉﻫﺎﯼ ﻣﻠﯽ ــ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
164
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺍﻧﻘﻼﺏﻫﺎ ﻭ ﺧﺸﻮﻧﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺧﻮﺩ ﻣﯽ ﺁﻭﺭﻧﺪ ــ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﻭﺭﺍﻫﻪﻫﺎﯼ ﺟﺪﻱﻱ»ﺍﺧﻼﻗﯽ ـ ﺳﻴﺎﺳﻲ« ) (ethico-politicalﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ .ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﻘﺎﻟﻪﯼ ﻓﺮﺩﺭﻳﮏ ﺟﻴﻤﺴﻮﻥ »ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﻓﺎﺟﻌﻪ« ﺑﻮﺩ .ﺍﻭ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻮﻃﻨﺎﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﯽ ﺧﻮﺩ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺭﺍ ﺧﺎﻃﺮﻧﺸﺎﻥ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻭﺍﻗﻌﻪﯼ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﻣﻌﺎﺩﻝ »ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮑﻲ« )dialectical (reversalﺭﺧﺪﺍﺩﻩﻫﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺍﺳﺖ ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺧﺎﺭﺟﯽ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﻧﻮﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﯼ ﺁﻥ ﺩﺭ ﮔﺬﺷﺘﻪ. ﺁﻧﭽﻪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻﹰ ﺟﻴﻤﺴﻮﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺗﻤﺮﻳﻦ ﻫﮕﻠﯽـ ﻣﺎﺭﮐﺴﯽ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﺪﺍﺷﺖ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﺻﻴﻪﯼ ﺍﻭ ﺭﺍ ــ ﺗﻌﻠﻴﻖ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﻭ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺩﺭﮐﯽ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭﺭﺍﯼ ﺑﯽ ﻭﺍﺳﻄﮕﯽ ﻟﺤﻈﻪ ــ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭﻣﻮﺭﺩ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺎﻥ ﺗﺮﻭﺭ ﺍﻟﻘﺎﻋﺪﻩ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﯼ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺎﻥ ﺗﺮﻭﺭ ﺩﻭﻟﺖ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ﻭ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺎﻥ ﺗﺮﻭﺭ ﺍﺭﺗﺶﻫﺎﯼ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﯼ ﻫﻢ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﺴﺖ .ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﺻﻮﺭﺗﻲ ،ﻳﮏ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﻳﺎ ﺧﺎﻭﺭﻣﻴﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺑﭙﺮﺳﺪ :ﻣﻦ ﻧﻴﺰ ﺍﺯ ﻗﺘﻞ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺑﯽ ﮔﻨﺎﻩ ﻓﻠﺴﻄﻴﻦ ﻭ ﻋﺮﺍﻕ ﺑﻴﺰﺍﺭﻡ ،ﺍﻣﺎ ﻭﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻮﺩ ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﺣﻤﺎﺱ ﻭ ﺣﺰﺏ ﺍﷲ ﺭﺃﯼ ﻣﻴﺪﻫﻨﺪ ،ﺁﻳﺎ ﻣﻦ ﻫﻢ ﺩﻟﻢ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺯﻳﺮ ﭼﺘﺮ ﻓﺮﺍﻣﻠﯽ ﻳﮏ ﺗﺌﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺷﻴﻌﯽ ﻳﺎ ﻭﻫﺎﺑﯽ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﮐﻨﻢ؟ ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﺗﺮﺟﻴﺢ ﻣﻦ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺩﺳﺖ ﮐﻢ ﺟﺎﻳﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺷﺒﻴﻪ ﺑﻪ ﻣﺪﻝ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ ِ ﻳﮏ »ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﻏﺮﺑﻲ« ،ﺟﺎﻳﯽ ﻣﺜﻞ ﺑﺮﺯﻳﻞ ،ﻟﺒﻨﺎﻥ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺻﻌﻮﺩ ﺷﻴﻌﻴﺴﻢ ،ﮐﺮﻩﯼ ﺟﻨﻮﺑﻲ، ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ،ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﻫﻤﺴﺎﻳﻪﯼ ﻋﻀﻮ ﻧﺎﺗﻮﯼ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺗﺮﮐﻴﻪ؟ )ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺎ ﻗﻄﻌﻴﺖ ﮔﻔﺖ ﻓﺮﺻﺖ ﻃﻼﻳﯽ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺳﻮﺋﺪ ﻭ ﻫﻠﻨﺪ ﻭ ﮐﺎﻧﺎﺩﺍ ﻃﯽ ﺳﻪ ﺩﻫﻪﯼ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺭﻓﺖ!( ﺍﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﭼﭗ ﻧﻴﺰ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﺮﺩ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺯ ﺯﺍﻭﻳﻪﯼ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﯼ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﺍﻧﻪ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺧﻮﺍﻫﻲ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﺎﺩﯼ ﺯﺣﻤﺖ ﮐﺸﺎﻥ ﻭ ﻓﺮﻭﺩﺳﺘﺎﻥ ﺍﻳﺮﺍﻥ. ﻣﻮﺭﺍﻟﻴﺴﻢ ــ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ »ﺑﺸﺮﺩﻭﺳﺘﺎﻧﻪ ﻭ ﻏﻴﺮﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ« ــ ﻓﺮﺽ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻳﻦ ﻣﯽ ﮔﺬﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﻫﻤﻪﯼ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﻧﻴﺎ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ِ ﺍﺧﻼﻗﯽ ِ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﺭﺯﺵﻫﺎﯼ ﻧﻴﮏ ﻭ ﺑﺪ ﻧﻴﺰ ﻳﻮﻧﻴﻮﺭﺳﺎﻝ ﻭ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ ﺍﻧﺪ ،ﺩﺭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
165
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺎ ﺷﻬﺎﻣﺖ ،ﺭﺫﺍﻟﺖ ،ﺟﻨﺎﻳﺖ ،ﺗﺮﻭﺭ ،ﺑﯽ ﮔﻨﺎﻫﻲ ،ﻇﻠﻢ ،ﻭ ﻏﻴﺮﻩ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻧﻴﻢ ،ﺩﺭ ﭼﺸﻢ ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻣﻌﻨﯽ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﻭﺯ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ »ﺑﺸﺮﺩﻭﺳﺘﺎﻧﻪ« ﺍﺯ ﺩﻳﺪﻩ ﭘﻨﻬﺎﻥ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ ،ﺯﻳﺮﺳﺎﺧﺖ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﻭ ﭘﻴﺶﻓﺮﺿﻬﺎﯼ ﻧﺎﺧﻮﺩﺁﮔﺎﻫﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﺩﺍﺩﻥ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﻣﺆﺛﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ. )ﺻﺎﻓﯽ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺭﺳﺎﻧﻪﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﺧﻮﺩ ﻣﺒﺤﺚ ﺟﺪﺍﮔﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﺳﺖ(. ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻣﻨﻈﺮﻩ ﺍﯼ ﺩﻟﺨﺮﺍﺵ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﻴﺮﻳﻢ ﺑﺪﻭﻥ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺯﻣﻴﻨﻪﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺁﻥ ﺭﺧﺪﺍﺩ ،ﺻﺮﻑ ﺭﻭﻳﺎﺭﻭ ﺷﺪﻥ ﺑﺎ ﺗﺨﺮﻳﺐ ﻭ ﺟﺮﺍﺣﺖ ﻭ ﺧﻮﻥ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﻣﻨﻈﺮﻩﯼ ﻣﺮﮒ ﮐﻮﺩﮐﺎﻥ ﻭ ﺳﺎﻟﻤﻨﺪﺍﻥ ﻭ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﯽ ﺩﻓﺎﻉ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﺩﺭ ﻣﺎ ﻭﺍﮐﻨﺶﻫﺎﯼ ﻋﺎﻃﻔﯽ ﺗﻨﺪ ﺑﺮﻣﯽ ﺍﻧﮕﻴﺰﺩ .ﻫﻤﺪﺭﺩﯼ ﺑﺎ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﻧﺰﺟﺎﺭ ﺍﺯ ﭼﮑﻤﻪ ﭘﻮﺷﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻼﯼ ﺩﺳﺖ ﺟﻤﻌﯽ ﺑﺮﺳﺮ ﺷﻬﺮﯼ ﻧﺎﺯﻝ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻭﺍﮐﻨﺸﯽ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺍﺳﺖ .ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺣﺰﺏ ﻣﺮﻣﻮﺯ ،ﺷﻴﻄﺎﻧﯽ ﻭ ﺧﻮﻧﺨﻮﺍﺭ »ﺍﻳﮑﺲ« ﺑﺎ ﺗﺎﺭﻳﺨﭽﻪ ﺍﯼ ﺩﺭﺍﺯ ﺍﺯ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎﯼ ﻣﺮﻣﻮﺯ ﻭ ﺷﻴﻄﺎﻧﯽ ﻭ ﺧﻮﻧﺨﻮﺍﺭﺍﻧﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ )ﻣﺜﻼﹰ »ﺻﻬﻴﻮﻧﻴﺴﺖ« ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ( ،ﻭ ﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺭﺍ ﺑﺎﻭﺭ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻋﻮﺍﻃﻒ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺳﻮﻕ ﺩﺍﺩﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ .ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺣﺘﺎ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺭﺍ ﻫﻢ ــ ﻣﺜﻼﹰ ﻫﺎﻟﻮﮐﺎﺳﺖ ﺭﺍ ــ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﻨﻴﻢ! ﻳﺎ ﺧﻮﻧﺴﺮﺩﺍﻧﻪ ﺷﺎﻧﻪﻫﺎﻳﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﻻ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﻳﻢ ﻭ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ» ،ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ؟ ﺣﻖ ﺷﺎﻥ ﺑﻮﺩ!« ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺍﻣﺮ ،ﺟﻨﮓﻫﺎ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮﯼ ﺍﺯ ﺩﺭﮔﻴﺮﯼﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺭﻭﯼ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﻭﺍﮐﻨﺶﻫﺎﯼ ﻣﺎ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﺯ ﺻﺎﻓﯽ ﻋﻼﻳﻖ ﻋﻤﻴﻖ ﺗﺮ ﺭﻭﺍﻧﻲ ،ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ، ﺩﻳﻨﻲ ،ﻭ ﻗﻮﻣﯽ ﻋﺒﻮﺭ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺷﺪﺕ ﻭ ﺩﺭﺟﻪﯼ ﻫﻤﺪﺭﺩﯼ ﻣﺎ ﺑﺎ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﻧﺰﺟﺎﺭ ﻣﺎ ﺍﺯ ﻇﺎﻟﻢ ــ ﺣﺘﺎ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﺎ ﺍﺯ »ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ« ﻭ »ﻇﺎﻟﻢ« ــ ﺭﺍ ﻫﻤﻴﻦ ﻭﺍﺑﺴﺘﮕﯽ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﺮﺁﻭﺭﺩ ﻧﺎﺧﻮﺩﺁﮔﺎﻩ ﺩﺭ ﺿﻤﻴﺮ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ »ﺩﻭﺳﺖ« ﻭ »ﺩﺷﻤﻦ« ــ ﺭﺳﻮﺏ ﮐﺮﺩﻩ ﺩﺭ ﻋﻤﻴﻖ ﺗﺮﻳﻦ ﻻﻳﻪﻫﺎﯼ ﺭﻭﺍﻥ ﻣﺎ ــ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﺟﻬﺖ ﮔﻴﺮﯼ ﻧﻬﺎﻳﯽ ﻭ ﻗﻠﺒﯽ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺭﻗﻢ ﻣﯽ ﺯﻧﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
166
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺩﻭ ﺧﻴﺎﻟﻮﺍﺭﻩ ﻳﺎ ﺩﻭ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪﯼ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ
ﺩﺭ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﮊﻭﺭﻧﺎﻟﻴﺴﺘﯽ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺍﻭﺿﺎﻉ ﺧﺎﻭﺭﻣﻴﺎﻧﻪ ،ﻣﻌﻤﻮﻻﹰ ﺩﻭ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻣﺘﻀﺎﺩ، ﺯﻳﺮﺳﺎﺧﺖ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺗﺤﻠﻴﻞﻫﺎ ﺭﺍ ﺷﮑﻞ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ .ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺍﻭﻝ ،ﻓﺠﺎﻳﻊ ﺧﺎﻭﺭﻣﻴﺎﻧﻪ ﻣﻨﺤﺼﺮﺍﹰ ﺍﺯ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻃﻠﺒﯽ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﻭ ﺍﺷﻐﺎﻟﮕﺮﯼ ﺻﻬﻴﻮﻧﻴﺴﻢ ﻧﺎﺷﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﻫﺮ ﻧﻮﻉ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺁﻥ ﻧﻮﻋﯽ ﻧﺒﺮﺩ ﺿﺪـ ﻫﮋﻣﻮﻧﻴﮏ ﺍﺳﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﻧﻮﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﻣﻠﻲ .ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺩﻭﻡ، ﺩﺧﺎﻟﺖ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﻭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﻋﻀﻮ ﻧﺎﺗﻮ ﺩﺭ ﺧﺎﻭﺭﻣﻴﺎﻧﻪ ،ﺩﺭ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺑﻪ ﻣﺪﺍﺭ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﻭﻧﻖ ﻭ ﺭﻓﺎﻩ ﻭ ﺻﻠﺢ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺁﻭﺭﺩ .ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻦ ﮐﻤﮏ ﺧﺎﺭﺟﻲ ،ﻣﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺯﻳﺮ ﻳﻮﻍ ﺧﻮﺩﮐﺎﻣﮕﺎﻥ ﻗﺮﻭﻥ ﻭﺳﻄﺎﻳﯽ ﺍﺳﻴﺮ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﻣﺎﻧﺪ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪ ،ﻣﺪﺍﻓﻌﺎﻥ ﺑﯽ ﻗﻴﺪ ﻭ ﺷﺮﻁ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪﺩﺍﺭﯼ ﻏﺮﺏ )ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪﯼ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻳﺮﻭﻧﯽ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﺮﺍﮊﺩﻱ( ﻓﺮﻕ ﭼﻨﺪﺍﻧﯽ ﺑﺎ »ﺿﺪﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺖ« ﻫﺎﯼ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍ ﻭ ﻏﺮﺏ ﺳﺘﻴﺰ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ .ﺑﺎ ﺫﻫﻨﻴﺖ ﻳﮏ ﺑﻌﺪﯼ ﻭ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺧﻮﺩ ،ﺁﻧﻬﺎ ﻋﮑﺲ ﺑﺮﮔﺮﺩﺍﻥ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮﻧﺪ .ﺑﺪﻭﻥ ﺫﺭﻩ ﺍﯼ ﺁﻳﺮﻭﻧﻲ ،ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﮔﺮﻭﻩ ﻧﺨﺴﺖ ﺯﻳﺮ ﭘﺮﭼﻢ »ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ«» ،ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺸﺮ« ،ﻭ »ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ«، ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﺎ ﻳﺎﺭﯼ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﻭﻃﻦ ﺍﺵ ﺭﺍ »ﺁﺯﺍﺩ« ﮐﻨﺪ؛ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﮔﺮﻭﻩ ﺩﻭﻡ ﺯﻳﺮ ﺭﺩﺍﯼ »ﻋﺪﻝ« ﻭ »ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ« ،ﮔﺮﺩﻧﮑﺸﯽﻫﺎ ﻭ ﺭﺟﺰﺧﻮﺍﻧﯽﻫﺎﯼ ﻫﺴﺘﻪ ﺍﯼ ﻭ ﺍﻧﺘﺤﺎﺭﯼ ﺍﺳﻼﻣﮕﺮﺍﻳﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﮐﻤﺮ ﺑﻪ ﻧﺎﺑﻮﺩﯼ »ﺻﻬﻴﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎ« )ﺑﺨﻮﺍﻥ ﻳﻬﻮﺩﻳﺎﻥ( ﺑﺴﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺑﺎ ﺩﻳﺪﻩﯼ ﺍﻏﻤﺎﺽ ﻭ ﮔﺎﻩ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻣﯽ ﻧﮕﺮﺩ .ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻫﺰﺍﺭ ﮐﺸﺘﻪ ﺩﺭ ﻏﺰﻩ ،ﻓﺮﺩﺍ ﺩﻩ ﻫﺰﺍﺭ ﮐﺸﺘﻪ ﺩﺭ ﻧﻄﻨﺰ ﻭ ﺍﺭﺍﮎ؟ ﺁﻳﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺗﻈﺎﻫﺮ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻗﺒﻞ ﺍﻳﻦ ﻓﺎﺟﻌﻪ ﺭﺍ ﻧﻤﯽﺷﺪ ﺩﻳﺪ؟ ﻫﺮﻳﮏ ﺍﺯ ﺩﻭ ﮔﺮﻭﻩ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺭﺍ »ﺗﺮﻭﺭ« ﻣﯽ ﻧﺎﻣﺪ ﻭ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺧﻮﺩﯼ ﺭﺍ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﺯﺍﺩﻱ .ﻭﺳﻴﻠﻪ ﻫﺪﻑ ﺭﺍ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﺯﻋﻢ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪﻥ ﻏﻴﺮﻧﻈﺎﻣﻴﺎﻥ ﺍﺯ ﺟﻨﺎﺡ ﻣﺨﺎﻟﻒ ،ﺧﺴﺎﺭﺕ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ) (collateral damageﻭ ﺑﻬﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻫﺪﻑ ﻭﺍﻻﺗﺮ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
167
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﻭ ﺁﻧﺮﺍ ﺑﻪ ﻓﺮﺍﻣﻮﺷﯽ ﺳﭙﺮﺩ .ﺍﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺷﺎﻫﺪ ﺷﻌﺎﺭﻫﺎ ﻭ ﻋﻮﺍﻃﻒ ﺭﻗﻴﻖ ﻭ ﭘﺮﺳﺮﻭﺻﺪﺍﯼ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺿﺪﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﯼ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﯼ ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻏﺰﻩ ﻭ ﺗﺮﺍﮊﺩﯼ ﻣﺮﺩﻡ ﻓﻠﺴﻄﻴﻦ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﺍﻣﺎ ﻟﺒﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻭﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﮐﺎﺑﻮﺱ ﻃﺎﻟﺒﺎﻧﻴﺴﻢ ،ﺧﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ،ﻭ ﻭﻫﺎﺑﻴﺴﻢ ﺩﺭ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ،ﺍﺯ ﺍﺧﻮﺍﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻭ ﺣﻤﺎﺱ ﻭ ﺣﺰﺏ ﺍﷲ ﻭ ﺩﻭﻟﺘﻬﺎﯼ ﺗﺌﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺷﻴﻌﯽ ﻭ ﻭﻫﺎﺑﻲ ،ﻭ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﺨﻠﻮﻃﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﺍﺯ ﺗﺌﻮﻟﻮﮊﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺍﺳﻼﻡ ،ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﺍﺑﺰﺍﺭﻱ ،ﻏﺮﺏ ﺳﺘﻴﺰﻱ، ﺯﻥ ﺳﺘﻴﺰﻱ ،ﻳﻬﻮﺩﯼ ﺳﺘﻴﺰﻱ ،ﻭ ﺑﻬﺎﻳﯽ ﺳﺘﻴﺰﻱ) .ﻫﻤﻪﯼ ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶﻫﺎ ﻭ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼﻫﺎ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺯﻳﺮ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﻨﺎﺳﺐ »ﻓﺎﺷﻴﺴﻢ ﺍﺳﻼﻣﻲ« ﻃﺒﻘﻪ ﺑﻨﺪﯼ ﮐﺮﺩ(. }ﺗﻌﺮﻳﻔﯽ ﺩﺭ ﺣﺎﺷﻴﻪ ـ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﺍﺑﺰﺍﺭﯼ ﺁﻥ ﻧﻮﻉ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻤﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﺸﺨﺺ ﺧﻮﺩ ﻳﻌﻨﯽ ﺭﻭﺡ ﻋﺼﺮ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﯼ ﻭ ﺧﺮﺩ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ،ﻓﻠﺴﻔﻪﯼ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ،ﻣﻨﻘﻄﻊ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻓﻘﻂ ﺟﻨﺒﻪﯼ ﻳﻮﻧﻴﻮﺭﺳﺎﻝ ﺗﮑﻨﻴﮑﯽ ﻭ ﻓﻨﯽ ﻭ ﺍﺑﺰﺍﺭﯼ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ ﺭﺍ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﺑﺎ ﺁﻥ ﻣﻘﺎﺻﺪ ﺿﺪﻣﺪﺭﻥ ﻳﺎ ﺿﺪ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﺍﻧﻪﯼ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺟﻠﻮ ﺑﺒﺮﺩ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺍﺯ »ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ« ،ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺣﺴﺎﺑﮕﺮ ﻭ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﮐﻨﺘﺮﻝ ،ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﮕﺮ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪﯼ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﯼ ﻣﮑﺘﺐ ﻓﺮﺍﻧﮑﻔﻮﺭﺕ ﻭ ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪﯼ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩﯼ ﻳﻮﺭﮔﻦ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎﺱ ،ﻭﺟﻪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﺩﺭ ﻏﺮﺏ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺑﻪ ﺑﺎﺯﺗﻮﻟﻴﺪ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺍﺯ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ ﺩﺍﺭﺩ ،ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﻫﻢ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺩﺭﻭﻥـ ﺳﻴﺴﺘﻴﻤﯽ ﻭ ﻫﻢ ﺑﺮﻭﻥـﺴﻴﺴﺘﻤﯽ ﺗﻤﺎﻳﻞ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﯼ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻧﻴﺰ ﻣﺒﻠﻎ ﺫﻫﻨﻴﺖﻫﺎﯼ ﺟﺎﺩﻭﺑﺎﻭﺭ ﻭ ﺧﺮﺍﻓﯽ ﺍﺳﺖ .ﺭﺍﻳﺶ ﺳﻮﻡ ﻭ ﻧﻈﺎﻡ ﻫﻴﺘﻠﺮﻱ ،ﺷﮑﻞ ﺍﻓﺮﺍﻃﯽ ﻭ »ﺍﺳﺘﺜﻨﺎﻳﻲ« ﺍﻳﻦ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻋﺎﻡ ﺩﺭ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﺍﺳﺖ .ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﺍﻻﻫﻴﺎﺕ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﻧﻴﺰ ﺍﻳﻦ ﻭﻳﮋﮔﯽ ﺭﺍ )ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺍﺑﺰﺍﺭﻱ( ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﻏﺮﺏ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﺩ ﺗﺎ ﺑﺎ ﺁﻥ ﻫﻢ ﺑﺎ ﻏﺮﺏ ﻭ ﺍﺭﺯﺵﻫﺎﯼ ﺁﻥ ﺑﺴﺘﻴﺰﺩ ﻭ ﻫﻢ ﻗﺪﺭﺕ ﺍﻳﻨﺠﻬﺎﻧﯽ ﺧﻮﻳﺶ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﻌﻄﻮﻑ ﺑﻪ ﺭﺳﺘﮕﺎﺭﯼ ﻣﻌﺎﺩﮔﺮﺍﻳﺎﻧﻪﯼ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺍﺳﺖ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﮐﻨﺪ .ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﭘﺴﺎﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﯼ ﻣﺪﺭﻥ ﻳﺎ »ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ« ،ﺭﮊﻳﻢﻫﺎﯼ ﭘﺎﺗﺮﻳﻤﻮﻧﻴﺎﻝ ﻏﺮﺑﮕﺮﺍ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺳﻮ ،ﻭ ﺭﮊﻳﻢﻫﺎﯼ ﻏﺮﺏ ﺳﺘﻴﺰ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ ــ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼﻫﺎﻳﯽ ﭼﻮﻥ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ ﻋﺮﺑﻲ ،ﻭﻫﺎﺑﻴﺴﻢ ،ﺧﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ،ﻃﺎﻟﺒﺎﻧﻴﺴﻢ ،ﭘﻮﻝ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
168
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﻮﺗﻴﺴﻢ ،ﻭ ﺟﺮﻳﺎﻧﺎﺕ ﻣﺸﺎﺑﻪ ــ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺤﮑﻴﻢ ﻗﺪﺭﺕ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ ﺍﺑﺰﺍﺭﻱ ،ﺗﮑﻨﻴﮏ ،ﻭ ﻣﻬﻨﺪﺳﯽ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻧﻴﺎﺯ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺁﻧﺮﺍ ﺭﺍ ﺑﺎ ﭘﻮﻝ ﻧﻔﺖ ﻳﺎ ﺗﺤﺼﻴﻞ »ﻋﻠﻮﻡ ﺩﻗﻴﻘﻪ« ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎﯼ ﻏﺮﺑﯽ ﺑﻪ ﺯﻣﻴﻦ ﺑﻮﻣﯽ ﺧﻮﺩ ﻭﺍﺭﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﯽ ﺯﻧﻨﺪ{. ﺍﻣﺎ ﺍﺩﺭﺍﮎ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮑﯽ ﭼﭗ ،ﺍﺩﺭﺍﮐﯽ ﺑﻪ ﺯﻋﻢ ﻣﺎ ﺗﺮﺍﮊﻳﮏ )ﻭ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﺍﯼ ﻣﺘﻘﺎﻭﺕ، ﺍﺧﻼﻕ ﺁﻳﺮﻭﻧﻴﮏ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ( ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؟ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ »ﻭﺟﺪﺍﻥ«، ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺖ »ﺍﺧﻼﻗﻲ« ،ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ) ،ﻳﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻐﻀﯽ ﮐﻪ ﺩﺭﮔﻠﻮﯼ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﻥ ﺑﺪﻥ ﻟﺖ ﻭ ﭘﺎﺭ ﺷﺪﻩﯼ ﻃﻔﻞ ﻓﻠﺴﻄﻴﻨﯽ ﺩﺭ ﺑﻐﻞ ﭘﺪﺭﺵ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ( ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﻮﻇﻒ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﺍﺯ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺍﯼ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ـ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ« )ﺻﻬﻴﻮﻧﻴﺴﻢ ـ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ( ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺁﻳﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ،ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ،ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺍﺯ »ﻣﻔﻬﻮﻡ« ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻭﺍﺣﺪ ﺗﻤﺪﻧﯽ ﺩﻓﺎﻉ ﮐﻨﻴﻢ؟ ﺍﻳﻦ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻫﻤﺎﻥ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﮐﺸﻮﺭ ﻧﺼﻴﺐ ﻣﺮﺩﻡ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﻣﺴﺆﻭﻝ ﭘﺎﺳﺪﺍﺭﯼ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ :ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ؛ ﻭ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺷﮑﻨﻨﺪﮔﯽ ﺁﻥ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﭘﺬﻳﺮﯼ ﺁﻥ؛ ﺁﻧﭽﻪ »ﺁﻧﻬﺎ« ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ »ﻣﺎ«ﯼ ﺑﻮﻣﯽ ﻭ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻳﻢ :ﺭﺳﺎﻧﻪﯼ ﺁﺯﺍﺩ، ﺁﺯﺍﺩﺗﺮﻳﻦ ﺩﺍﻧﺸﮑﺪﻩﻫﺎ ﻭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﯼ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﺟﻬﺎﻥ ،ﺷﮕﺮﻑ ﺗﺮﻳﻦ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻬﺎﯼ ﻋﻠﻤﻲ ،ﻧﻮﺁﻭﺭﯼﻫﺎ ،ﺍﺧﺘﺮﺍﻋﺎﺕ ﻭ ﺍﮐﺘﺸﺎﻓﺎﺕ ﺭﻭﺯﺍﻧﻪ ،ﺧﻼﻗﻴﺖ ﻭ ﺗﻨﻮﻉ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺩﺭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻭ ﻣﻮﺳﻴﻘﯽ ﻭ ﺭﻗﺺ ﻭ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻭ ﺳﺎﻳﺮ ﻫﻨﺮﻫﺎ .ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺯﻥ .ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﺩﻭﻟﺖ ﻭ ﺩﻭﻟﺘﻤﺪﺍﺭﺍﻥ ،ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺍﻧﺠﻤﻦ ﻭ ﺗﺤﺰﺏ ﻭ ﺍﺗﺤﺎﺩﻳﻪﻫﺎﯼ ﺻﻨﻔﻲ؛ ﻗﺎﻧﻮﻧﻴﺖ؛ ﻭ ﻣﻬﻤﺘﺮ ﺍﺯ ﻫﺮﭼﻴﺰ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻋﻘﻴﺪﻩ ،ﺁﺯﺍﺩﯼ ﺩﻳﻦ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻭﺟﺪﺍﻥ .ﺩﺭ ﺩﻭ ﮐﻼﻡ، ﺳﮑﻮﻻﺭﻳﺴﻢ ﻭ ﻣﺪﺭﻧﻴﺘﻪ .ﻣﮕﺮ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﺍﺳﺘﺜﻤﺎﺭ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎ ﻭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺬﻳﺮ ﺍﺳﺖ؟ ﺁﻳﺎ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﺍﻳﻦ ﺷﻬﺎﻣﺖ ﻳﺎ ﺻﺪﺍﻗﺖ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ــ ﺿﻤﻦ ﻫﻤﺪﺭﺩﯼ ﺑﺎ ﻗﺮﺑﺎﻧﻴﺎﻥ ﻏﺰﻩ ﻭ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻓﺎﺟﻌﻪ ــ ﺑﺎ ﺻﺪﺍﯼ ﺭﺳﺎ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺻﻔﺤﻪﯼ ﺭﻭﺯﮔﺎﺭ ﻣﺤﻮ ﺷﻮﺩ ﮐﺸﻮﺭ ﺍﺳﺮﺍﻳﻴﻞ ﻭ ﻳﻬﻮﺩﻳﺎﻥ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﺗﺌﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺷﻴﻌﯽ ﻭ ﻓﺎﺷﻴﺴﻢ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﺳﺖ؟ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﮊﺍﻧﻮﻳﻪ ٢٠٠٩
-١ﻧﮕﺎﻩ ﮐﻨﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻟﻪﯼ ﻧﺎﺋﻮﻣﯽ ﮐﻼﻳﻦ ،ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ: .Naomi Klein, “Israel: Boycott, Divest, Sanction”; The Nation, January 26, 2009 ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
169
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
: ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ، ﻧﮕﺎﻩ ﮐﻨﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻟﻪﯼ ﻓﺮﺩﺭﻳﮏ ﺟﻴﻤﺴﻮﻥ-٢ Fredric Jameson, “The Dialectics of Disaster”, SAQ (The South Atlantic .Quarterly): 101:2, Spring 2002
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
17 0
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
ﻓﺼﻞ ﭼﻬﺎﺭﺩﻫﻢ
ﻣﺎﻩ ﻣﻪ ١٩۶٨
ﺩﺭ ﭼﺸﻢ ﺍﻧﺪﺍﺯ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺷﻮﺭﺵ ﻫﺎﯼ ﺿﺪ ﺳﻴﺴﺘﻤﯽ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﺁﺧﺮ ﺩﻫﻪﺀ ١٩۶٠ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺭﺍ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺗﺤﻠﻴﻠﮕﺮﺍﻥ »ﺷﻮﺭﺵ ﻫﺎﯼ ﺿﺪ ﺳﻴﺴﺘﻤﯽ« ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺎﺕ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﺁﻥ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﺻﻼﺣﺎﺕ ﮐﻮﭼﮏ ﻣﯽ ﺭﻭﺩ ﻭ ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﮐﻠﻴﺖ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺳﺖ .ﺍﻭﺝ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎ ﺩﺭ ﻣﺎﻩ ﻣﻪ ١٩۶٨ﺑﺮﻭﺯ ﮐﺮﺩ ــ ﻳﻌﻨﯽ ﺩﺭﺳﺖ ﭼﻬﻞ ﺳﺎﻝ ﭘﻴﺶ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺣﺮﮐﺎﺕ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﭼﭗ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎﯼ ﺑﺰﺭﮒ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﺑﻪ ﺩﺭﮔﻴﺮﯼ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺁﻣﻴﺰ ﺑﺎ ﻧﻈﻢ ﺣﺎﮐﻢ ﺍﻧﺠﺎﻣﻴﺪ .ﺭﻭﻳﺪﺍﺩ ١٩۶٨ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪ ﺗﺤﻮﻟﯽ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﺍﺯ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﻮﺩ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺩﺭﺍﺯﻣﺪﺕ ﻫﻴﭻ ﭘﻬﻨﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪﺀ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻧﺒﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻧﮕﻴﺮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﺑﻨﻴﺎﺩﯼ ﻣﺘﺤﻮﻝ ﻧﺸﻮﺩ .ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ،ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎﻥ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩ ١٩۶٨ﺭﺍ ﻣﻌﺎﺩﻝ ﻳﮏ »ﺍﻧﻘﻼﺏ« ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﺮﺍﯼ ﻧﻤﻮﻧﻪ ،ﺍﻣﺎﻧﻮﺋﻞ ﻭﺍﻟﺮﺳﺘﻴﻦ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺑﺎﻧﯽ ﺗﺌﻮﺭﯼ »ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺟﻬﺎﻧﯽ« )ﻭﺭﻟﺪ ﺳﻴﺴﺘﻢ ،(World System / ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﭘﺪﻳﺪﻩﺀ ١٩۶٨ﻳﮏ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺩﺭ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺑﻮﺩ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎﻥ ﺍﻭ ،ﺑﺎ ﺁﻧﮑﻪ ﻫﺮﻳﮏ ﺍﺯ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﯼ ﻣﻨﻔﺮﺩ ﻭ ﭘﺮﺍﮐﻨﺪﻩﺀ ﺩﻫﻪﺀ ١٩۶٠ﺗﺎﺑﻊ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻣﺤﻠﯽ ﻭ ﻋﻠﻞ ﺧﺎﺹ ﺧﻮﺩ ﺑﻮﺩ ،ﺍﻣﺎ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺁﻥ ﺭﻭﻳﺪﺍﻫﻬﺎ ﺭﺍ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﻓﻬﻤﻴﺪ ﻣﮕﺮ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮ ﺩﺭﺍﺯﻣﺪﺕ ﺗﺮ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﯼ »ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺟﻬﺎﻧﯽ« ﻭﺍﺭﺳﯽ ﮐﺮﺩ. ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
17 1
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻫﮋﻣﻮﻧﯽ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ
ﺍﻳﻦ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﯼ ﺩﺭﺑﺮﮔﻴﺮﻧﺪﻩﺀ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ »ﻫﮋﻣﻮﻧﻴﮏ« ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺩﺭ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻭ ﻧﺎﮐﺎﻣﯽ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﯼ ﺳﻨﺘﯽ »ﭼﭗ ﻗﺪﻳﻢ« ــ ﺍﺣﺰﺍﺏ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ )ﮐﻮﻣﻨﻴﺘﺮﻥ ـ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﺍﻧﺘﺮﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻝ ﺳﻮﻡ( ﻭ ﺍﺣﺰﺍﺏ ﺳﻮﺳﻴﺎﻝ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺕ ــ ﺩﺭ ﻣﺘﺤﻮﻝ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪﺀ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﺑﻮﺩ .ﭘﺪﻳﺪﻩﺀ ،١٩۶٨ ﻧﻘﻄﻪﺀ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﺳﻪ ﺩﻫﻪ ﺍﺯ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﻣﻮﻓﻘﻴﺖ ﺁﻣﻴﺰ ،ﺑﯽ ﺳﺎﺑﻘﻪ ،ﻭ ﺑﯽ ﻭﻗﻔﻪﺀ ﺭﻭﻧﻖ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻧﻈﺎﻡ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ )»ﺟﻬﺎﻥ ﺁﺯﺍﺩ« ،(Free World /ﺛﺮﻭﺕ ﻭ ﺭﻓﺎﻩ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ،ﻭ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ )ﻫﮋﻣﻮﻧﻴﮏ( ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ــ ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ ﺍﺑﺮﻗﺪﺭﺗﻬﺎﯼ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ــ ﺑﻮﺩ. ﺑﺤﺮﺍﻥ ﻫﮋﻣﻮﻧﯽ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺭ ﺳﻴﺴﺘﻢ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﻮﺩ :ﺁﻏﺎﺯ ﺭﮐﻮﺩﯼ ﺩﺭﺍﺯﻣﺪﺕ ﺩﺭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺩﻻﺭ؛ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﺘﺤﺪﺍﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ )ﻓﺮﺍﻧﺴﻪﺀ ﮔﻠﻴﺴﺖ ،ﮊﺍﭘﻦ( ،ﺷﮑﺎﻑ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺩﺭ ﻧﻈﺎﻡ ﻳﮑﭙﺎﺭﭼﻪﺀ ﺍﺳﺘﺎﻟﻴﻨﯽ ﺩﺭ ﺑﻠﻮﮎ ﺷﺮﻕ )ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺧﺮﻭﺷﭽﻒ ـ ﻣﺎﺋﻮ( ﻭ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺗﻮﺍﺯﻥ ﻗﺪﺭﺕ ﺩﺭ ﺟﻨﮓ ﺳﺮﺩ؛ ﻭ ﺍﻭﺟﮕﻴﺮﯼ ﺟﻨﮕﻬﺎﯼ ﮔﺮﻡ ﺿﺪﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﯼ ﻭ ﺍﻧﻘﻼﺑﺎﺕ ﺁﺯﺍﺩﻳﺒﺨﺶ ﻣﻠﯽ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻴﺎﻥ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺩﺭ ﮐﻮﺑﺎ ،ﺟﻨﮓ ﺭﻫﺎﻳﯽ ﺑﺨﺶ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ،ﻭ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﯼ ﭼﺮﻳﮑﯽ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﯼ ﻻﺗﻴﻦ ﻭ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻭﺍﺭﻧﺪ. ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﯼ
ﻋﺮﺿﻪﺀ ﺷﻮﺍﻫﺪ ﻭ ﻣﺪﺍﺭﮎ ﻳﺎ ﺩﺍﺩﻩ ﻫﺎﯼ ﺧﺎﻡ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ،ﻭ ﻧﻴﺰ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﺻﺮﻑ ﻳﮏ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩ ،ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺗﺎﺭﻳﺨﻨﮕﺎﺭﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﻓﻬﻢ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎ ﺑﺎ ﺗﺎﺭﻳﺨﻨﮕﺎﺭﯼ ﻣﻤﮑﻦ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﻧﻪ ﺑﺎ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩﺀ ﺩﺍﺩﻩ ﻫﺎﯼ ﺧﺎﻡ .ﺁﻧﭽﻪ ﻓﻬﻢ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎ ﺭﺍ ﻣﻴﺴﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻳﺎ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺎﺭﻳﺨﻨﮕﺎﺭ ﻳﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱ )ﻭ ﺩﺭ ﺳﻄﺤﯽ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻭ ﻫﻨﺮﻫﺎ( ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﻫﺎ ﻭ ﺷﻮﺍﻫﺪ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻫﺮ ﺭﻭﺍﻳﺖ ــ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺿﻤﻨﻲ ﻳﺎ ﺁﺷﮑﺎﺭ ــ ﻣﺘﮑﯽ ﺑﻪ ﻳﮏ »ﺗﺌﻮﺭﯼ ﺗﺎﺭﻳﺦ« ﺍﺳﺖ .ﺗﺌﻮﺭﯼ ﻫﺎﯼ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻣﺘﻨﻮﻉ ﻭ ﺑﺴﻴﺎﺭﻧﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
172
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﻳﻦ ﻳﮏ ﺍﺻﻞ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺘﯽ )ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ( ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺩﺭﮎ ﻣﻌﻨﯽ ﻳﮏ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺁﻧﺮﺍ ﺩﺭ ﺑﺴﺘﺮ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﺵ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﯽ ﮐﺮﺩ .ﺑﺴﺘﺮ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺗﻌﻴـُﻦ ) (determinationﻫﺎﯼ ﺩﺭﺍﺯﻣﺪﺕ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﻫﺎﯼ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ، ﺳﻴﺎﺳﯽ ،ﻃﺒﻘﺎﺗﯽ ،ﻭ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ،ﮐﻪ ﺳﭙﺲ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺑﺮﻫﻪﺀ ﻣﺸﺨﺺ ،ﺗﻮﺳﻂ ﺗﻌﻴﻦ ﻫﺎﯼ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ) (over-determinationﻭ ﮐﻮﺗﺎﻩ ﻣﺪﺕ ﺗﺮ ﻻﻳﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﯼ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﺑﺮﻫﻪ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ .ﺗﻌﻴﻦ ﻫﺎﯼ ﺩﺭﺍﺯ ﻣﺪﺕ »ﺩﺭﺯﻣﺎﻧﯽ« )ﺩﺍﻳﺎﮐﺮﻭﻧﻴﮏ( ،ﻭ ﺗﻌﻴﻦ ﻫﺎﯼ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ» ،ﻫﻤﺰﻣﺎﻧﯽ« )ﺳﻴﻨﮑﺮﻭﻧﻴﮏ( ﺍﻧﺪ. ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺑﺮﻫﻪ ﻗﺮﺍﺭﺩﺍﺩﯼ ﺍﺳﺖ» :ﺩﻫﻪ«ﯼ ﻓﻼﻥ» ،ﻧﺴﻞ« ﺑﻬﻤﺎﻥ ،ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻭ ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﯽ ،ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ﭘﻴﺶ ﻳﺎ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻳﮏ ﮐﻮﺩﺗﺎ ﻳﺎ ﺍﻧﻘﻼﺏ ،ﻭ ﻏﻴﺮﻩ .ﺑﺮﻫﻪ ،ﻫﻤﻪ ﺭﺍ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﻃﺮﺯ ﻓﮑﺮ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﺮﻫﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﻳﺎ ﺭﻭﻳﺎ ﺭﻭ ﺑﻮﺩﻥ ﺑﺎ ﻭﺿﻌﻴﺖ ﻣﺸﺘﺮﮐﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻭ ﮔﺮﻭﻫﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮐﻨﺶ ﻫﺎﯼ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺑﺮ ﻣﯽ ﺍﻧﮕﻴﺰﺩ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﻌﻴﻦ ﻫﺎ ﻭ ﺗﻌﻴﻦ ﻫﺎﯼ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺑﻴﻨﺶ ﻫﺎ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻋﻤﻞ ﺍﻓﺮﺍﺩ ،ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻫﺎﯼ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭﯼ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺑﺴﺘﺮ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﯼ ﻣﺎﻩ ﻣﻪ ﺑﺴﺘﺮ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﮐﻮﺗﺎﻩ ﻣﺪﺕ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﯼ ﻣﺎﻩ ﻣﻪ ١٩۶٨ﺩﺭ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺑﻪ ﺳﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮐﺮﺩ :ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎ ،ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﻫﺎ ،ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩﻫﺎﯼ ﺗﺌﻮﺭﻳﮏ. ﺁﻧﭽﻪ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻧﻮ« ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺍﺯ ﺍﻭﺍﻳﻞ ﺩﻫﻪﺀ ﺷﺼﺖ ﺑﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﺣﻘﻮﻕ ﻣﺪﻧﯽ ﺳﻴﺎﻫﺎﻥ ﺁﻏﺎﺯ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ .ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﻓﺎﺻﻠﻪﺀ ﮐﻮﺗﺎﻫﯽ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﻣﯽ ﺁﻳﻨﺪ :ﺟﻨﺒﺶ ﻓﻤﻴﻨﺴﺘﯽ؛ ﺟﻨﺒﺶ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﺳﺮﺧﭙﻮﺳﺘﺎﻥ، ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﯼ »ﺳﺒﺰ« ﻣﺤﻴﻂ ﺯﻳﺴﺘﯽ ﻭ ﺿﺪ ﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﯼ؛ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎﯼ »ﻣﻌﻨﻮﯼ« ــ ﺑﻮﺩﻳﺴﺘﯽ ،ﮐﺮﻳﺸﻨﺎﻳﯽ ،ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ» ،ﺷﺮﻗﯽ« ،ﺣﻠﻘﻪ ﻫﺎﯼ ﺗﺮﺍﭘﯽ ﻳﺎ ﺭﻭﺍﻧﺪﺭﻣﺎﻧﯽ ِﮔﺮﻭﻫﯽ ﺑﺎ ﺳﺎﺩﻩ ﮐﺮﺩﻥ ﻭ ﮐﺎﺭﺑﺮﺩ ﻋﻤﻠﯽ ﺩﺍﺩﻥ ﺑﻪ ﺩﻳﺪﮔﺎﻫﻬﺎﯼ ﺍﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻟﻴﺴﺘﯽ ﻫﺎﻳﺪﮔﺮ ﻭ ﺳﺎﺭﺗﺮ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ »ﺁﺯﺍﺩﯼ« ﺑﯽ ﺍﻧﺘﻬﺎ ﻭ »ﺑﺎﺯ ﺑﻮﺩﻥ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﻣﻤﮑﻨﺎﺕ« ــ ؛ ﺟﻨﺒﺶ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
173
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
»ﮐﻮﭼﮏ ﺯﻳﺒﺎﺳﺖ« ) (Small is Beautifulﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﻬﺎ ﻭﺗﺸﮑﻴﻼﺕ ﺗﺠﺎﺭﯼ ﻭ ﻣﺎﻟﯽ ﻋﻈﻴﻢ ﺑﻮﺭﻭﮐﺮﺍﺗﻴﮏ؛ ﻫﻴﭙﯽ ﻫﺎ ﻭ »ﻗﺪﺭﺕ ﮔﻞ« )ﻓﻼﻭﺭ ﭘﺎﻭﺭ(؛ ﺟﻨﺒﺶ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ؛ ﻭ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﻤﺠﻨﺴﺨﻮﺍﻫﺎﻥ .ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺷﺎﺧﻪ ﻫﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﻭ ﮔﺎﻩ ﻣﺘﻀﺎﺩ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ. ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﻫﺎ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺯﻳﺮ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﻠﯽ »ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﮔﺮﺍﻳﯽ« )Third (Worldismﺟﺎﯼ ﺩﺍﺩ .ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﯼ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﻭ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﯼ ﻣﺘﺮﻭﭘﻞ )ﺟﻬﺎﻥ ﺍﻭﻝ( ﻳﮏ ﺑﺪﻩ ﺑﺴﺘﺎﻥ ﻓﮑﺮﯼ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﮐﺎﻧﺎﻟﻬﺎﯼ ﺍﺭﺗﺒﺎﻃﯽ ﺁﻥ ﺟﻨﺒﺶ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﯽ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﻭ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎ ﻭ ﻣﻘﺎﻻﺕ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺷﺪﻩ ﺩﺭ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺳﻮ ﺍﺳﺖ .ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ﮔﺮﺍﻳﯽ ﺷﺎﻣﻞ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﻫﺎﺳﺖ ﻧﻈﻴﺮ ﺑﻮﻣﯽ ﮔﺮﺍﻳﯽ؛ ﻧﺎﺳﻴﻮﻧﺎﻟﻴﺴﻢ ﻫﺎﯼ ﻣﺤﻠﯽ ﻧﻈﻴﺮ ﭘﺎﻥ ﻋﺮﺑﻴﺴﻢ ،ﻧﺎﺻﺮﻳﺴﻢ ،ﻣﺼﺪﻗﻴﺴﻢ ،ﺑﻌﺚ ﮔﺮﺍﻳﯽ؛ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﺍﺳﻼﻣﻴﺴﻢ ﻭ ﻧﻴﺰ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﺍﺧﻮﺍﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ؛ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﯼ ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﻭ ﺍﺣﻴﺎﯼ ﺍﺻﺎﻟﺖ ﻭ ﺧﺎﻃﺮﻩﺀ ﻗﻮﻣﯽ ،ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺿﺪ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﯼ )ﻓﺎﻧﻮﻥ( ،ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ﻫﺎﯼ ﻧﻴﺮﻭﯼ ﺳﻮﻣﯽ )ﺭﺍﻩ ﺳﻮﻡ ﻣﻴﺎﻥ ﻏﺮﺏ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﯽ ﻭ ﺷﺮﻕ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ( ،ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎﻳﯽ ،ﺍﻧﻮﺍﻉ ﻣﺎﺋﻮﻳﺴﻢ ﻭ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﺟﻨﮕﻬﺎﯼ ﺩﻫﻘﺎﻧﯽ ،ﺍﻧﻮﺍﻉ ﺁﻧﺎﺭﺷﻴﺴﻢ ﻭ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﺟﻨﮕﻬﺎﯼ ﭼﺮﻳﮑﯽ ﺷﻬﺮﯼ؛ ﻣﻠﮑﻮﻡ ﺍﻳﮑﺲ ﻭ »ﻣﻠﺖ ﺍﺳﻼﻡ«؛ ﺗﺌﻮﻟﻮﮊﯼ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻣﺴﻴﺤﯽ؛ ﻭ ﻏﻴﺮﻩ. ﺑﻨﻴﺎﺩﻫﺎﯼ ﺗﺌﻮﺭﻳﮏ ﺍﺳﺎﺳﺎﹰ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﺟﺎ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ ﻣﺮﮐﺰ ﺗﺌﻮﺭﯼ ﮐﻼﺳﻴﮏ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺍﺯ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﻓﺮﻫﻨﮓ ــ ﻳﺎ ﺩﺭ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺘﯽ ،ﺷﻴﻔﺖ ﺍﺯ »ﺯﻳﺮﺑﻨﺎ« ﺑﻪ »ﺭﻭﺑﻨﺎ« ــ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﺧﺎﺹ ﺑﻪ »ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ« ﻭ »ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺨﺎﻟﻒ« )ﮐﺎﻧﺘﺮ ﮐﺎﻟﭽﺮ (counter-culture /ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺗﺠﻬﻴﺰ ﻭ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺮ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﮑﺘﺐ ﻓﺮﺍﻧﮑﻔﻮﺭﺕ ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺩﻭ ﺗﻦ ﺍﺯ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺮﺩﺍﺯﺍﻥ ﻣﻬﺎﺟﺮ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ــ ﻫﺮﺑﺮﺕ ﻣﺎﺭﮐﻮﺯﻩ ﻭ ﺍﺭﻳﺶ ﻓﺮﻭﻡ ــ ﻧﻘﺶ ﻭﻳﮋﻩ ﺍﯼ ﺩﺍﺭﻧﺪ .ﺗﻠﻔﻴﻖ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﻓﺮﻭﻳﺪ ﺑﺎ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺟﻮﺍﻥ ،ﻳﺎﻓﺘﻦ »ﺳﻮﮊﻩ ﯼ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ« ﺟﺪﻳﺪﯼ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ،ﺍﻗﻠﻴﺖ ﻫﺎ ،ﻭ ﻭﺍﺯﺩﻩ ﻫﺎﯼ ﻧﻈﺎﻡ ﻭ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺧﻠﻘﻬﺎﯼ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻡ ،ﺟﺪﻝ ﻧﻈﺮﯼ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﺑﺎ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻢ ﺷﻮﺭﻭﯼ ﻭ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟﻴﺴﻢ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
174
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻏﺮﺑﯽ )ﺩﺭ ﻣﻨﺎﻇﺮﻩ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﻣﺎﺭﮐﻮﺯﻩ ﺑﺎ ﮐﺎﺭﻝ ﭘﻮﭘﺮ( ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﻮﺁﻭﺭﯼ ﻫﺎﯼ ﺗﺌﻮﺭﻳﮏ ﺍﻳﻦ ﺑﺮﻫﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺴﺘﺮﯼ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﯼ ﻣﺎﻩ ﻣﻪ .١٩۶٨
١٩۶٨ﻭ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻟﻴﺴﻢ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻟﻴﺴﻢ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺩﺭ ﺟﻨﺒﺶ ١٩۶٨ﺭﻣﺎﻧﺘﻴﮏ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻳﻮﺗﻮﭘﻴﺎﻳﻲ. ﺗﺼﻮﺭ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺟﻤﻊ ﮐﻮﭼﮑﻲ ﺍﺯ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺑﺘﻮﺍﻧﻨﺪ ﺳﺎﺧﺘﺎﺭ ﻗﺪﺭﺕ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻋﻮﺽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺩﺭ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎ ﻭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻋﺎﻟﻲ، ﺧﺒﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﻢ ﭘﺮﺷﻮﺭ ﻭ ﺧﻮﺵ ﺑﻴﻨﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﻣﻲ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﺮﮊﻱ ﺯﺍ ﺑﻮﺩ ﻭ »ﻗﺪﺭﺕ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮ« ) (student powerﺭﺍ ﺗﺎ ﺁﻥ ﺣﺪ ﺟﺪﻱ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺑﺎﺯﻭﻱ ﺳﺮﮐﻮﺏ ﻣﺸﺮﻋﻴﺖ ﻳﺎﻓﺘﻪﺀ ﻳﮏ ﺩﻭﻟﺖ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﺑﺎﻳﺴﺘﺪ ﻭ ﺑﺮﺯﻣﺪ. ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﻭﻗﺘﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﺎﻋﺖ ٢ﻭ ﺑﻴﺴﺖ ﺩﻗﻴﻘﻪﺀ ﻧﻴﻤﻪ ﺷﺐ ﺳﻲ ﺍﻡ ﺁﻭﺭﻳﻞ ) ١٩۶٨ﻳﮏ ﺭﻭﺯ ﻣﺎﻧﺪﻩ ﺑﻪ ﺍﻭﻝ ﻣﺎﻩ ﻣﻪ( ،ﺻﺪﺍﻱ ﺑﻠﻨﺪﮔﻮﻱ ﭘﻠﻴﺲ ﺩﺭ ﻓﻀﺎﻱ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮐﻠﻤﺒﻴﺎ )ﺩﺭ ﺷﻬﺮ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ( ﺑﻠﻨﺪ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﺍﻭﻟﺘﻴﻤﺎﺗﻮﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺍﻋﺘﺼﺎﺑﻲ ﻣﻲ ﺩﺍﺩ ﺗﺎ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﮐﻨﻨﺪ ،ﮐﺴﻲ ﻭﺍﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﺩﻝ ﺭﺍﻩ ﻧﺪﺍﺩ .ﺍﻳﻦ ﻫﻔﺘﻤﻴﻦ ﺳﺤﺮﮔﺎﻩ ﺍﻋﺘﺼﺎﺑﻲ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻃﻲ ﺁﻥ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﭘﻨﺞ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻥ ﺍﺻﻠﻲ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮐﻠﻤﺒﻴﺎ ﺭﺍ ﺍﺷﻐﺎﻝ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺳﻴﺎﺳﺖ »ﻧﮋﺍﺩﭘﺮﺳﺘﻲ ﻭ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﮔﺮﻱ« ﺩﺭ ﺗﺼﻤﻴﻤﺎﺕ ﻭ ﻃﺮﺣﻬﺎﻱ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺧﺎﺗﻤﻪ ﺩﻫﻨﺪ .ﺍﻋﺘﺼﺎﺏ ﺑﻪ ﺗﻌﻄﻴﻠﻲ ﻫﻤﻪﺀ ﮐﻼﺳﻬﺎ ﺍﻧﺠﺎﻣﻴﺪﻩ ﺑﻮﺩ. ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺍﻭﻟﺘﻴﻤﺎﺗﻮﻡ ،ﻳﮏ ﻧﻴﺮﻭﻱ ﻫﺰﺍﺭ ﻧﻔﺮﻩ ﺍﺯ ﭘﻠﻴﺲ ﺷﻬﺮﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ﻭ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﻱ ﺷﺨﺼﻲ ﭘﻮﺵ ﺍﻣﻨﻴﺘﻲ ﺑﻪ ﺑﺴﺖ ﻧﺸﻴﻨﺎﻥ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻧﻬﺎﻱ ﺍﺷﻐﺎﻝ ﺷﺪﻩ ﺣﻤﻠﻪ ﺑﺮﺩﻧﺪ. ﺳﺎﻋﺘﻬﺎ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺷﺮﻭﻉ ﺣﻤﻠﻪ ،ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﺟﺮﻳﺎﻥ ﺁﺏ ﻭ ﺧﻄﻮﻁ ﺗﻠﻔﻦ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻧﻬﺎﻱ ﺍﺷﻐﺎﻟﻲ ﺭﺍ ﻗﻄﻊ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ .ﭘﺲ ﺍﺯ ﺿﺮﺑﻪ ﻫﺎﻱ ﺑﺎﻃﻮﻡ ﻭ ﻟﮕﺪ ﺑﻪ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ،ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺩﺳﺖ ﻳﺎ ﭘﺎ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﭘﻠﻪ ﻫﺎﻱ ﺳﻨﮕﻲ ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﻣﻲ ﮐﺸﻴﺪﻧﺪ ﻭ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﮐﺸﺎﻥ ﮐﺸﺎﻥ ﺻﺪﻫﺎ ﻣﺘﺮ ﺗﺎ ﻣﺤﻞ ﭘﺎﺭﮎ ﻭﺍﻧﺖ ﻫﺎﻱ ﭘﻠﻴﺲ ﺩﺭ ﺧﻴﺎﺑﺎﻥ ﺑﺮﺍﺩﻭﻱ ﻣﻲ ﺑﺮﺩﻧﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﺩ ﻭ ﺧﻮﺭﺩ ﮐﻪ ﺗﺎ ﺳﺎﻋﺖ ﭘﻨﺞ ﺻﺒﺢ ﺑﻪ ﻃﻮﻝ ﺍﻧﺠﺎﻣﻴﺪ، ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
175
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
١٣٢ﺩﺍﻧﺸﺠﻮ ،ﭼﻬﺎﺭ ﺍﺳﺘﺎﺩ ،ﻭ ١٢ﺍﻓﺴﺮ ﭘﻠﻴﺲ ﺯﺧﻤﻲ ﺷﺪﻧﺪ ،ﻭ ٧٢٠ﻧﻔﺮ ﻧﻴﺰ ﺩﺳﺘﮕﻴﺮ ﻭ ﺭﻭﺍﻧﻪﺀ ﺯﻧﺪﺍﻥ ﮔﺸﺘﻨﺪ. ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺟﻨﺒﺶ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﻪ ١٩۶٨ﺩﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ،ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﭘﺎﻳﻪﺀ ﺗﻮﺩﻩ ﺍﻱ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﮑﺮﺩ ﻭ ﻧﺘﻮﺍﻧﺴﺖ ﺑﻪ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺳﺮﺍﻳﺖ ﮐﻨﺪ .ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﮐﺎﺑﻴﻨﻪﺀ ﮊﻧﺮﺍﻝ ﺩﻭﮔﻞ ﺩﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﺑﺎ ﻓﺸﺎﺭ ﺟﻨﺒﺶ ﺧﻮﺩﺍﻧﮕﻴﺨﺘﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ﻭ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﭼﭗ ،ﺗﺎ ﻳﮏ ﻗﺪﻣﻲ ﭘﺮﺗﮕﺎﻩ ﺭﻓﺖ ،ﺩﺭ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ،ﺟﻨﺒﺶ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﻲ ۶٨ﺗﻬﺪﻳﺪﻱ ﺟﺪﻱ ﺑﺮﺍﻱ ﺩﻭﻟﺖ ﻧﺒﻮﺩ .ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻭﺳﻌﺖ ﭘﺎﻳﻪﺀ ﻣﺮﺩﻣﻲ ،ﺷﺎﻳﺪ ﺟﻨﺒﺶ ﺿﺪ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﺩﺭ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﻗﺎﺑﻞ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﻣﻪ ۶٨ﺩﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ. ﺍﻋﺘﺼﺎﺏ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮐﻠﻤﺒﻴﺎ ﺩﺭ ، ١٩۶٨ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺑﺎ ﻣﺪﺍﺧﻠﻪﺀ ﺧﺸﻦ ﭘﻠﻴﺲ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﺭﺳﻴﺪ ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻓﺎﺻﻠﻪﺀ ﮐﻮﺗﺎﻫﻲ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮐﻠﻤﺒﻴﺎ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﺷﺪ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺍﻧﺴﺘﻴﺘﻮﻫﺎﻱ ﺗﺤﻘﻴﻘﺎﺗﻲ ﭘﻨﺘﺎﮔﻮﻥ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﻗﻄﻊ ﮐﻨﺪ .ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮐﻠﻤﺒﻴﺎ ﺍﺯ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﺑﻨﺎﻳﻲ ﮐﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﻮﺩ ﺑﺮﺍﻱ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺳﻴﺎﻫﭙﻮﺳﺖ ﻫﺎﺭﻟﻢ ﺩﺭ ﺧﺮﻭﺟﻲ ﺟﺪﺍﮔﺎﻧﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺻﺮﻑ ﻧﻈﺮ ﮐﺮﺩ .ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺯﻧﺪﺍﻧﻲ ﻣﺸﻤﻮﻝ ﻋﻔﻮ ﺷﺪﻧﺪ ﻭ ﺭﺋﻴﺲ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﮔﺮﹺﻳﺴﻮﻥ ﮐﺮﮎ ﻭ ﻣﻌﺎﻭﻥ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﺯﻭﺩﻫﻨﮕﺎﻡ ﻣﺠﺒﻮﺭ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻌﻔﺎ ﮔﺸﺘﻨﺪ .ﺍﻣﺎ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﻭ ﻧﻈﺎﻡ ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﺍﺟﺒﺎﺭﻱ ﺩﺭ ﺳﺎﻟﻬﺎﻱ ﺑﻌﺪ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮐﺎﻡ ﺧﻮﺩ ﮐﺸﻴﺪ .ﺍﻳﻦ ﻣﺎﻩ )ﻣﻪ (٢٠٠٨ﺩﺭ ﻣﺮﺍﺳﻢ ﭼﻬﻠﻤﻴﻦ ﺳﺎﻟﮕﺮﺩ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩ ﮐﻠﻤﺒﻴﺎ ،ﺑﺮﺧﻲ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺭﺍﺑﻄﻪﺀ ﺍﻳﻦ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺑﺎ ﻫﻤﺴﺎﻳﮕﺎﻥ ﺳﻴﺎﻫﭙﻮﺳﺖ ﻭ ﻓﻘﻴﺮ ﺧﻮﺩ ﺩﺭ ﻣﺤﻠﻪﺀ ﻫﺎﺭﻟﻢ ﻫﻤﭽﻨﺎﻥ ﺍﺭﺑﺎﺏ ﻣﻨﺸﺎﻧﻪ ﻭ ﻧﮋﺍﺩﮔﺮﺍﻳﺎﻧﻪ ﺑﺎﻗﻲ ﻣﺎﻧﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ
ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ ﺩﺭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺍﻧﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ،ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺭﻭﻧﻖ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺩﻭﻡ ﻭ ﭘﻴﺪﺍﻳﺶ »ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺭﻓﺎﻩ« ،ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺑﺰﺭﮔﻲ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻣﺪ ﮐﻪ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﮐﺮﺩﻩ ،ﺳﺨﺘﮑﻮﺵ ،ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﻭ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺩﺭ ﺍﻣﻨﻴﺖ ﺑﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﻃﺒﻘﻪ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺷﺎﻣﻞ ﺑﻮﺭﻭﮐﺮﺍﺗﻬﺎ ،ﻣﺪﻳﺮﺍﻥ، ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
176
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﺍﻥ ﻣﺘﻮﺳﻂ ،ﻣﺘﺨﺼﺼﺎﻥ ،ﻭ ﺳﺎﻳﺮ ﻻﻳﻪ ﻫﺎﻱ ﻣﻴﺎﻧﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﻻﻳﻪ ﻫﺎ ﻋﻤﻮﻣﺎﹰ ﺑﻪ ﺗﺤﺼﻴﻼﺕ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﺷﺎﻥ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﻲ ﺩﺍﺩﻧﺪ ﻭ ﺩﺳﺖ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺍﺧﻼﻗﻲ ﻭ ﻧﻮﻉ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﺎﺯ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩﻧﺪ .ﺩﺭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﻭﻗﺎﺕ ،ﺳﻮﺍﺩ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﻢ ﻋﺎﻡ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺍﺯ ﻭﺍﻟﺪﻳﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻮﺩ؛ ﭘﺪﺭﺍﻥ ﻭ ﻣﺎﺩﺭﺍﻧﻲ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺭﻓﺎﻩ ﻧﺴﺒﻲ ﺍﺯ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ،ﺑﺎ ﮐﺎﺭ ﺳﺨﺖ ﻭ ﻳﮑﻨﻮﺍﺧﺖ ﻭ ﺑﺎ ﻓﺪﺍﮐﺎﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺗﺎ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﺷﺎﻥ ﺍﺯ ﻣﻨﺰﻟﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻬﺘﺮﻱ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﭘﺪﺭ ﻭ ﻣﺎﺩﺭﺍﻥ ﺧﻮﺩ ﻣﻬﺎﺟﺮﺍﻥ ﺗﺎﺯﻩ ﺑﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺁﻣﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻳﺎ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﻧﺴﻞ ﺍﻭﻝ ﻣﻬﺎﺟﺮﻱ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺗﻨﮕﺪﺳﺘﻲ ﻫﺎﻱ ﺳﺮﺯﻣﻴﻦ ﻣﺎﺩﺭﻱ ﮔﺮﻳﺨﺘﻪ ﻭ ﺑﻪ ﺳﺮﺯﻣﻴﻦ ﻣﻮﻋﻮﺩﻱ ﺁﻣﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺻﻔﺮ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﻭ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﻴﺰ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ. ﻧﺴﻞ ﺟﻮﺍﻥ ﺩﻫﻪﺀ ﺷﺼﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺭﻓﺎﻩ ﻧﺴﺒﻲ ﺑﺎﻟﻴﺪﻩ ﺑﻮﺩ ،ﺑﺎ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﻭ ﻭ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﻢ ﺑﻴﺸﺘﺮ ،ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﻧﺎﺭﺿﺎﻳﺘﻲ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺖ .ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﻲ ﺍﺯ ﻳﮑﻨﻮﺍﺧﺘﻲ، ﮐﺴﺎﻟﺖ ،ﻭ ﻓﻘﺪﺍﻥ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﺎﻻﻱ ﻧﺴﻞ ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ﻧﺴﻠﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺯﻋﻢ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﭘﻮﻝ ﺩﺭﺁﻭﺭﺩﻥ ،ﺧﺎﻧﻪ ﻭ ﺍﺗﻮﻣﻮﺑﻴﻞ ﺩﺍﺷﺘﻦ ،ﻣﺴﺘﻘﺮ ﺷﺪﻥ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻣﺎﻟﻲ ﻭ ﻣﺎﺩﻱ ،ﻭ ﺳﭙﺲ ﺁﺭﺍﻡ ﺑﺎﺯ ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺷﺪﻥ ﺑﻮﺩ} .ﺍﻳﻦ ﺑﻪ ﺍﺻﻄﻼﺡ{ »ﺑﻲ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ« ﭘﺪﺭﺍﻥ ﻭ ﻣﺎﺩﺭﺍﻥ ﺭﺍ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﺤﺘﻮﺍﯼ ﺳﻄﺤﻲ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ،ﺗﺒﻠﻴﻐﺎﺕ ﻓﺮﺍﮔﻴﺮ ﺗﺠﺎﺭﻱ ،ﻣﺼﺮﻑ ﺑﻲ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩﺀ ﺳﺮﻳﺎﻟﻬﺎﻱ ﺳﺮﮔﺮﻡ ﮐﻨﻨﺪﻩﺀ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮﻥ ،ﻭ ﺁﻥ ﻧﻮﻉ ﻓﺮﺩﮔﺮﺍﻳﻲ ﺧﻮﺩﺧﻮﺍﻫﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﻣﻲ ﺩﻳﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩﺀ ﻫﺴﺘﻪ ﺍﻱ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺮﮐﺰ ﺟﻬﺎﻥ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﻭ ﻋﻼﻗﻪ ﺍﻱ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﻫﻤﺪﺭﺩﻱ ﺑﺎ ﻣﺮﺩﻣﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮ ،ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺍﻗﻠﻴﺖ ﻫﺎﻱ ﻧﮋﺍﺩﻱ ﻳﺎ ﻣﺤﺮﻭﻣﺎﻥ ﺁﻧﺴﻮﻱ ﻣﺮﺯﻫﺎ ﻧﺪﺍﺷﺖ. ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ ،ﻓﺮﻫﻴﺨﺘﮕﺎﻥ ﻣﺮﻓﻪ ﺟﻮﺍﻥ ﻭ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﺘﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻟﻴﺴﻢ ﺁﻧﻬﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺿﻊ ﻣﻮﺟﻮﺩ ،ﺭﻳﺸﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺩﺍﺭﺩ ﻧﻪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ؛ ﻭ ﺍﺯ ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﻲ ﺑﺎ ﻣﺤﻴﻂ ﺑﻲ ﻭﺍﺳﻄﻪﺀ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﻭ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺁﻏﺎﺯ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺮﻓﻪ ﺁﻣﺮیﮑﺎیﯽ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺟﻨﮓ ) (Affluent Societyﭘﺪﺭﺍﻥ ﻭ ﻣﺎﺩﺭﺍﻥ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﺁﻧﭽﻪ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﻧﺪ ،ﺭﻓﺎﻩ ﻧﺴﺒﻲ ﮐﻨﻮﻧﻲ ﺭﺍ ــ ﺭﻓﺎﻫﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻗﺴﻄﻲ ﻭ ﻭﺍﺑﺴﺘﮕﻲ ﺑﻪ ﺑﺎﻧﮑﻬﺎ ﻭ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﮐﺎﺭ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
177
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻫﺮﻟﺤﻈﻪ ﺑﺤﺮﺍﻧﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺯﻣﻴﻦ ﺯﻳﺮﭘﺎﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺗﮑﺎﻥ ﺩﻫﺪ ــ }ﺍﻳﻦ ﺭﻓﺎﻩ ﺭﺍ{ ﺑﺎ ﻋﺮﻕ ﺟﺒﻴﻦ ﻭﮐﺎﺭ ﻭ ﺯﺣﻤﺖ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﻧﺪ .ﺑﺮﺧﻲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﭘﺪﺭ ﻭ ﻣﺎﺩﺭﺍﻥ ﻫﻨﻮﺯ ﺧﺎﻃﺮﻩﺀ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺭﮐﻮﺩ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺭﺍ ﺩﺭ ﮐﻮﺩﮐﻲ ﺍﺯ یﺎﺩ ﻧﺒﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻳﺎﻏﻴﺎﻧﻪﺀ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻗﺪﺭﻧﺸﻨﺎﺳﻲ ﻭ ﺑﻲ ﻣﺴﺆﻟﻴﺘﻲ ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺍﺯ ﺳﻮﻱ ﺩﻳﮕﺮ ،ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻟﻴﺴﺖ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺭﻓﺎﻩ ﺁﻧﻬﺎ ﺛﻤﺮﻩﺀ ﺳﺎﺯﺷﮑﺎﺭﻱ )ﮐﺎﻧﻔﻮﺭﻣﻴﺴﻢ( ﻭﺍﻟﺪﻳﻦ ﺑﺎ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﻱ ﺣﺎﮐﻢ ﻭ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪﻥ ﺑﻪ ﻣﻬﺮﻩ ﺍﻱ ﺩﺭ ﻣﺎﺷﻴﻦ ﺑﺰﺭﮒ ﺭﻗﺎﺑﺖ ،ﺳﻮﺩﺍﮔﺮﻱ ،ﻭ ﺍﺳﺘﺜﻤﺎﺭ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺗﺤﺼﻴﻼﺕ ﺑﺎﻻﺗﺮ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻴﺸﺘﺮ ،ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ ﺟﻬﺎﻧﻮﻃﻦ )ﮐﺎﺳﻤﻮﭘﺎﻟﻴﺘﻦ( ﻧﻴﺰ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﻫﻤﻴﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﻀﺎﺩ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﺩﺍﺩ ﺑﺎ ﺩﻳﺪ ﻣﺤﺪﻭﺩ یﺎ »ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﻩ« ﻱ ﻧﺴﻞ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ﻭ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ ﺑﻲ ﺧﺒﺮ ﺑﻮﺩ. ﺗﺼﻮﻳﺮﻱ ﮐﻪ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ ﻣﺎﻳﻞ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺗﻤﺪﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺗﺮﺳﻴﻢ ﮐﻨﻨﺪ ﺣﺎﻟﺖ ﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ،ﻭ ﻣﺜﻞ ﻫﺮﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭﻱ ،ﻋﻨﺎﺻﺮﻱ ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺭﺍ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺒﺎﻟﻐﻪ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﻭ ﻋﻨﺎﺻﺮﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ ﺍﻧﺪﺍﺧﺖ. یﮏ ﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭﻳﺴﺖ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻃﻨﺰ ﻭ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ،ﺧﻮﺩﺁﮔﺎﻧﻪ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﺍﻣﺎ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﺳﺘﻴﺰ ﺳﺎﺩﻩ ﺍﻧﮕﺎﺭ ﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭ ﺭﺍ ﻋﻴﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻣﻲ ﭘﻨﺪﺍﺭﺩ. ﻃﺒﻖ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭﻳﮑﺎﺗﻮﺭ )ﺩﺭ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﺩﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ( » ،ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺯﻳﺮ ﺗﺴﻠﻂ ﻧﺨﺒﮕﺎﻥ ﻗﺪﺭﺗﻤﻨﺪ ﺑﻮﺭﻭﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﺨﺶ ﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺧﻮﺩ ﺁﻟﺖ ﺩﺳﺖ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺍﻫﺪﺍﻑ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺷﺎﻥ ﺑﺮﺳﻨﺪ .ﻃﺒﻘﺎﺕ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻣﺮﺩﻣﺎﻧﻲ ﺳﺎﺯﺷﮑﺎﺭ ﻭ ﺧﺪﻣﺘﮕﺰﺍﺭﺍﻧﻲ ﺑﻮﺭﻭﮐﺮﺍﺕ ﻣﻨﺶ ﻣﻲ ﺷﻮﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺍﻓﺮﺍﺩﻱ ﻳﮏ ﺑﻌﺪﻱ ﻳﺎ ﺗﮏ ﺳﺎﺣﺘﻲ .ﻣﺮﺩﻡ ﺗﻮﺳﻂ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺟﻤﻌﻲ ﻣﻐﺰﺷﻮﻳﻲ ﺷﺪﻩ ،ﻣﻨﻔﻌﻞ ﺑﺎﺭﺁﻣﺪﻩ ،ﻭ ﺳﻠﻴﻘﻪ ﻭ ﺫﺍﺋﻘﻪﺀ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻋﻮﺍﻡ ﭘﺴﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎ ﺑﻪ ﺩﺍﻣﻦ ﺍﺑﺘﺬﺍﻝ ﺳﻘﻮﻁ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻭﻗﺎﺕ ﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺭﻭﻳﺎﭘﺮﻭﺭﻱ ﻭ ﺁﺭﺯﻭﻫﺎﻱ ﻃﻼﻳﻲ ﻣﻲ ﮔﺬﺭﺍﻧﻨﺪ .ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺩﻡ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻫﺎﻱ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﺧﻼﻗﻴﺖ ،ﻋﺎﻃﻔﻪ ،ﻭ ﺗﺸﻔﻲ ﺟﻨﺴﻲ ﺩﺭﻳﻎ ﺷﺪﻩ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
178
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﻋﻮﺽ ،ﻧﻮﻋﻲ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻋﻘﻴﻢ ،ﺑﺎﻋﺚ ﺟﺪﺍﻳﻲ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ »ﺧﻮﺩ« ﻭ ﻫﻮﻳﺖ ﺍﺣﺴﺎﺳﻲ ،ﺟﻨﺴﻲ ،ﺧﻮﺩﺍﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ،ﻭ ﺍﺻﻴﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﺍﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﺍﻧﻔﻌﺎﻝ ﻭﺳﺎﺯﺷﮑﺎﺭﻱ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﮔﺬﺍﺭﺩﻥ ﮐﺎﻻﻫﺎﻱ ﻣﺼﺮﻓﻲ ﻓﺮﺍﻭﺍﻥ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ﻭ ﻣﻲ ﮔﺬﺍﺭﺩ ﻫﻤﻪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎﻱ ﺧﻮﺩﻣﺪﺍﺭ ﻣﺼﺮﻓﻲ ،ﻫﺮﭼﻪ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺑﮑﻨﻨﺪ ﺑﻪ ﺷﺮﻃﻲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﮐﺎﺭﻱ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺍﻣﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﻓﻘﻴﺮﺍﻥ ،ﺳﻴﺎﻫﺎﻥ، ﺑﻴﻤﺎﺭﺍﻥ ﺭﻭﺍﻧﻲ ،ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ﻣﺰﺍﺭﻉ ،ﺳﺎﻟﻤﻨﺪﺍﻥ ،ﺳﺮﺧﭙﻮﺳﺘﺎﻥ ،ﻣﺮﻳﻀﺎﻥ ،ﻭ ﺭﻭﺳﺘﺎﻳﻴﺎﻥ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﺭﺍ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .ﻫﺰﻳﻨﻪ ﻫﺎﻱ ﺿﺮﻭﺭﻱ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻓﺪﺍﻱ ﺳﻮﺩﺟﻮﻳﻲ ﻭ ﻟﺬﺕ ﺧﺼﻮﺻﻲ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ .ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺳﻮﺩ ﺑﺮﺍﻱ ﺷﺮﮐﺘﻬﺎﻱ ﺑﺰﺭﮒ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻏﺎﺭﺕ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺗﻮﺳﻌﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﻣﺸﻐﻮﻟﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﻱ ﻧﻮﺍﺳﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ،ﻫﺮﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺑﻪ ﺧﻄﺮ ﺍﻓﺘﺪ ،ﺩﺧﺎﻟﺖ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻭ ﺳﺮﮐﻮﺏ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺭﺍ ﭘﺸﺘﻮﺍﻧﻪ ﺩﺍﺭﺩ .ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻬﺎ ،ﺑﻨﻴﺎﺩﻫﺎ ،ﻭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﻱ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﻫﻤﻪ ﻣﺆﺳﺴﺎﺗﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺁﻧﻬﺎ »ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺑﺰﺭﮒ ﻧﻈﺎﻣﻲ ـ ﺻﻨﻌﺘﻲ« ﻭ ﻧﺨﺒﮕﺎﻥ ﻗﺪﺭﺗﻤﻨﺪ ﺑﺮ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺣﮑﻢ ﻣﻲ ﺭﺍﻧﻨﺪ .ﻭ ﻫﻤﻪﺀ ﮐﺎﺭﮐﻨﺎﻥ ﻳﻘﻪ ﺳﻔﻴﺪ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ،ﻫﺪﻑ ﻣﻐﺰﺷﻮﻳﻲ ﻭ ﺑﺎﺯﻳﭽﻪ ﺷﺪﻥ ﺍﻧﺪ ﻭ ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ ﺍﻳﻨﺎﻥ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺷﻮﻧﺪ، ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺘﮕﺰﺍﺭﺍﻥ ﺩﺳﺘﺎﻣﻮﺯ ،ﻣﺎﺷﻴﻨﻲ ،ﺍﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺯﺩﺍﻳﻲ ﺷﺪﻩ ،ﺑﻲ ﺍﺭﺍﺩﻩ ،ﻭ ﺑﺮﺩﻩﺀ ﻣﻘﺎﻡ ﻭ ﺷﻐﻞ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲ ﮔﺮﺩﻧﺪ) «.ﺟﻮﺯﻑ ﺑﻨﺰﻣﻦ ﻭ ﺁﺭﺗﻮﺭ ﻭﻳﺪﻳﮏ ،ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ،ﺻﺺ (٢۴١-٢۴٢ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺗﺎ ﺍﺭﺗﺠﺎﻉ ﻣﺎﺭﺷﺎﻝ ﺑﺮﻣﻦ ،ﻣﻨﺘﻘﺪ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﻭ ﻣﺆﻟﻒ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﻌﺮﻭﻑ »ﻫﺮﺁﻧﭽﻪ ﺟﺎﻣﺪ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻫﻮﺍ ﺑﺨﺎﺭ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ« ،ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺍﻱ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ﭼﻬﻠﻤﻴﻦ ﺳﺎﻟﮕﺮﺩ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩ ١٩۶٨ﻧﻮﺷﺖ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺟﻨﺒﺶ ۶٨ﺩﺭ ﮔﺴﺘﺮﺵ »ﺣﻮﺯﻩﺀ ﻋﻤﻮﻣﻲ« )ﭘﺎﺑﻠﻴﮏ ﺳﻔﻴﺮ (public sphere /ﻭ »ﺑﺮﺩﻥ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﻪ ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻬﺎ« ﺑﻮﺩ .ﺍﻣﺎ ﺟﻨﺒﺸﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻮﻳﺪ ﺑﺨﺶ ﻭ ﭘﺮﺷﻮﺭ ،ﺑﻪ ﺳﺮﻋﺖ ﺑﺎ ﺍﺷﺘﺒﺎﻫﺎﺕ ﺧﻮﺩ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺑﻪ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻱ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﻭ ﺁﺯﺍﺩ ،ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﺕ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺍﺭﺗﺠﺎﻉ ﺩﺳﺖ ﺭﺍﺳﺘﻲ ﻫﻤﻮﺍﺭ ﮐﺮﺩ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
179
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺎﺭﺷﺎﻝ ﺑﺮﻣﻦ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﺩﺭ ﻣﺎﻫﻬﺎﻱ ﺍﻭﻝ ١٩۶٨ﻳﮏ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﻱ ﻫﻴﺠﺎﻥ ﺍﻧﮕﻴﺰ ﺭﺍ ﺷﺎﻫﺪ ﺑﻮﺩﻳﻢ .ﻧﺨﺴﺖ ،ﺳﻨﺎﺗﻮﺭ ﻳﻮﺟﻴﻦ ﻣﮏ ﮐﺎﺭﺗﻲ ﺑﺎ ﺟﺮﺋﺖ ﺗﻤﺎﻡ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﻱ ﺭﺋﻴﺲ ﺟﻤﻬﻮﺭ ﻭﻗﺖ ﻟﻴﻨﺪﻥ ﺟﺎﻧﺴﻮﻥ ﺭﺍ ﻣﺤﮑﻮﻡ ﮐﺮﺩ ،ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺟﺪﻱ ﻭ ﮐﻮﺑﻨﺪﻩ ﺍﻱ ﺍﺯ ﺍﻭﺿﺎﻉ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺩ ،ﻭ ﺩﺭ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺕ ﺭﻳﺎﺳﺖ ﺟﻤﻬﻮﺭﻱ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺳﺎﻝ ،ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﮐﺴﺐ ﺁﺭﺍﻱ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻬﻲ ﺷﺪ. ﺳﭙﺲ ﺭﺍﺑﺮﺕ ﮐﻨﺪﻱ ]ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺟﺎﻥ ﺍﻑ ﮐﻨﺪﻱ ﮐﻪ ﺗﺮﻭﺭ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ[ ﻭﺍﺭﺩ ﻣﺴﺎﺑﻘﻪﺀ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﻲ ﺷﺪ ﻭ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺍﻱ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺩﺍﺩ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻣﺘﺮﻗﻲ ﺗﺮ ﺍﺯ ﻳﻮﺟﻴﻦ ﻣﮏ ﮐﺎﺭﺗﻲ. ﺭﺍﺑﺮﺕ ﮐﻨﺪﻱ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺭﺣﺎﻝ ﺗﺠﺰﻳﻪ ﺷﺪﻥ ﺑﻮﺩ .ﻣﺎﺭﺗﻴﻦ ﻟﻮﺗﺮﮐﻴﻨﮓ ﺟﻮﻧﻴﻮﺭ ﺩﺭ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺕ ﺷﺮﮐﺖ ﻧﮑﺮﺩ ﺍﻣﺎ ﺑﺎ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺭﻫﺒﺮﻱ »ﮐﺎﺭﺯﺍﺭ ﻣﺮﺩﻡ ﻓﻘﻴﺮ« ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﻧﮋﺍﺩﭘﺮﺳﺘﻲ ،ﺑﻬﺮﻩ ﮐﺸﻲ ﺍﺯ ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ،ﻭ ﺿﺎﻳﻌﺎﺕ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﺩﺭ ﺍﻗﺼﺎ ﻧﻘﺎﻁ ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ .ﭼﻴﺰﻱ ﮐﻪ ﻣﺎﻫﻬﺎﻱ ﺍﻭﻝ ١٩۶٨ﺭﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﻫﻴﺠﺎﻥ ﺍﻧﮕﻴﺰ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺳﻪ ﻣﺮﺩ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﺎ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﮔﺬﺷﺘﮕﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ »ﻗﻬﺮﻣﺎﻧﺎﻧﻪ« ) (heroicallyﻋﻤﻞ ﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﭘﺎ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﮔﺬﺍﺷﺘﻦ ﺍﺯ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﺧﻮﺩ ،ﺭﻳﺴﮏ ﺑﺰﺭﮔﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﺎﻥ ﺧﺮﻳﺪﻧﺪ ﺗﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺻﺮﻳﺢ ﺑﺎ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﮕﺬﺍﺭﻧﺪ ،ﺁﻧﻬﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺍﺵ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻓﻮﺭﻣﻮﻟﻬﺎﻱ ﺳﺎﺩﻩ ﻧﻤﻲ ﮔﻨﺠﻴﺪ؛ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻴﺰ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺍﺩ .ﺩﺭ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﻣﺎﻩ ﻣﺎﺭﺱ ،ﻟﻴﻨﺪﻥ ﺟﺎﻧﺴﻮﻥ ﻧﻴﺰ ﮐﺎﺭﻱ ﻗﻬﺮﻣﺎﻧﺎﻧﻪ ﮐﺮﺩ :ﺍﻭ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﻣﺎﻧﻌﻲ ﺑﺮ ﺳﺮﺭﺍﻩ ﺻﻠﺢ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺯ ﮐﺎﺭﺯﺍﺭ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﻲ ﮐﻨﺎﺭ ﮐﺸﻴﺪ .ﻣﻦ ﻭ ﻣﺎﺩﺭﻡ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺻﻔﺤﻪﺀ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮﻥ ﺩﻳﺪﻳﻢ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺭﺍ ﺍﻋﻼﻡ ﮐﺮﺩ ﻭ ﻫﺮﺩﻭ ﺍﺯ ﺣﻴﺮﺕ ﺩﻫﺎﻧﻤﺎﻥ ﺑﺎﺯ ﻣﺎﻧﺪ .ﺷﺎﻳﺪ ﺣﺎﻻ ﻭﻗﺖ ﺁﻥ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﮐﺸﻮﺭ ﺭﺍﻩ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﻴﺮﺍﻫﻪ ﻫﺎ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ .ﺁﻥ ﻟﺤﻈﻪ ،ﻟﺤﻈﻪ ﺍﻱ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﺯﻧﺪﻩ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺵ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺷﻌﻒ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ. ﺍﻣﺎ ﻣﺎﺭﺗﻴﻦ ﻟﻮﺗﺮ ﮐﻴﻨﮓ ﺭﺍ ﮐﺸﺘﻨﺪ ﻭ ﻣﺘﻌﺎﻗﺐ ﺁﻥ ﻣﺤﻠﻪ ﻫﺎﻱ ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺩﺭ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﮐﺸﻮﺭ ﺩﺭ ﺁﺗﺶ ﺳﻮﺧﺖ .ﻃﻲ ﺩﻭ ﻣﺎﻩ ﺑﻌﺪ ،ﻫﻮﺍﺩﺍﺭﺍﻥ ﻣﮏ ﮐﺎﺭﺗﻲ ﻭ ﻫﻮﺍﺭﺍﻥ ﮐﻨﺪﻱ ﭼﻨﺎﻥ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﮔﻮﻳﻲ ﺑﻪ ﺧﻮﻥ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﺸﻨﻪ ﺍﻧﺪ ،ﺣﺎﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺩﺳﺘﻪ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻬﺎﻱ ﻟﻴﺒﺮﺍﻝ ﺍﻫﺪﺍﻑ ﻣﺸﺎﺑﻬﻲ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ] [ . . . .ﺩﺭ ﭘﺎﻳﺎﻥ ،ﭘﺲ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
18 0
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺭﺍﺑﺮﺕ ﮐﻨﺪﻱ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺿﺮﺏ ﮔﻠﻮﻟﻪ ﺗﺮﻭﺭ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﮐﻨﻮﺍﻧﺴﻴﻮﻥ ﺣﺰﺏ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻣﻌﺎﻭﻥ ﺟﺎﻧﺴﻮﻥ ،ﻫﻴﻮﺑﺮﺕ ﻫﺎﻣﻔﺮﻱ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﺎﻧﺪﻳﺪﺍﻱ ﻧﻬﺎﻳﻲ ﺧﻮﺩ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪ، ﺩﻳﮕﺮ ﺯﻫﺮ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﺳﺮﺍﻳﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ .ﺻﻠﺢ ﻃﻠﺒﺎﻥ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺕ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺭﺍ ﺗﺎﺭ ﻭ ﻣﺎﺭ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﺗﺎ ﻣﺮﺩﻱ ﺣﻘﻴﻘﺘﺎﹰ ﺧﻄﺮﻧﺎﮎ ،ﺭﻳﭽﺎﺭﺩ ﻧﻴﮑﺴﻮﻥ ،ﺍﺯ ﺭﻭﻱ ﺟﻨﺎﺯﻩ ﻫﺎﻱ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﮕﺬﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﺕ ﺑﺮﺳﺪ) «.ﻓﺼﻠﻨﺎﻣﻪﺀ ﺩﻳﺴﻨﺖ ،ﺑﻬﺎﺭ ،٢٠٠٨ﺹ (۵ ﺳﺎﻝ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ
ﺍﻣﺎ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻟﻴﺴﻢ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﻲ ﺩﺭ ﺟﻨﺒﺶ ١٩۶٨ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﺮﺟﺎ ﮔﺬﺍﺷﺖ .ﺳﺎﻝ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻟﻴﺴﻢ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ،ﺳﺎﻝ ﺍﻋﺘﺮﺍﺿﺎﺕ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﻲ ﻭ ﺟﻨﺒﺶ ﺑﺰﺭﮒ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺎ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ــ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﺳﺎﻟﻲ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﺎ ﺳﮑﺲ ﻭ ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ ﻭ ﺧﻮﺷﺒﺎﺷﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺧﻮﺭﺩ» .ﺳﮑﺲ ،ﻣﻮﺍﺩ ﻣﺨﺪﺭ ،ﻭ ﺭﺍﮎ ﺍﻧﺪ ﺭﻭﻝ« ﻫﻢ ﺷﻌﺎﺭ ﻫﻴﭙﻲ ﻫﺎ ﻭ ﺧﻮﺷﺒﺎﺷﺎﻥ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻫﻢ ﺷﻌﺎﺭ ﺳﻴﺎﺳﻴﻮﻥ» .ﺁﻧﭽﻪ ﺷﺨﺼﻲ ﺍﺳﺖ ،ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ« ﺷﻌﺎﺭﻱ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺯﺑﺎﻥ ﻫﻤﻪﺀ ﺟﻮﺍﻧﻬﺎ ﺟﺎﺭﻱ ﺑﻮﺩ .ﺑﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﻌﺎﺭ ﺟﻨﺒﺶ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﺘﻲ ﻭ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻗﻠﻴﺖ ﻫﺎﻱ ﺟﻨﺴﻲ ﺩﺭ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺗﺤﻘﻖ ﺑﺒﺨﺸﻨﺪ. ﺭﺍﮎ ﺍﻧﺪ ﺭﻭﻝ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﺤﻮﺭ ﺭﻗﺺ ﻭ ﺳﮑﺲ ﻣﻲ ﭼﺮﺧﻴﺪ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺷﺪ .ﻣﻴﮏ ﺟﮕﺮ )ﺭﻭﻟﻴﮓ ﺳﺘﻮﻧﺰ( ﺁﻫﻨﮓ ﻣﻌﺮﻭﻑ »ﻣﺮﺩ ﺭﺯﻣﻨﺪﻩ ﺩﺭ ﺧﻴﺎﺑﺎﻥ« ﺭﺍ ﻧﻮﺷﺖ ﻭ ﺷﻌﺮ ﺁﻧﺮﺍ ﺩﺭ ﻧﺸﺮﻳﻪﺀ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺘﻲ ِ ﻃﺎﺭﻕ ﻋﻠﻲ ﺟﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺭﺳﺎﻧﺪ .ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺁﻫﻨﮓ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻣﻴﮏ ﺟﮕﺮ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻧﺪ» ،ﺍﺯ ﻫﺮ ﺳﻮ ﺻﺪﺍﻱ ﭘﺎﻫﺎ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺷﻨﻮﻡ ﮐﻪ ﺭﮊﻩ ﻣﻲ ﺭﻭﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺟﻠﻮ ﻣﻲ ﺗﺎﺯﻧﺪ .ﺗﺎﺑﺴﺘﺎﻥ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﻭ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﻧﺒﺮﺩ ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻲ ﺍﺳﺖ . . .ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺑﺮﺍﻱ ﺗﺴﺨﻴﺮ ﮐﺎﺥ ﺷﺎﻫﻲ . . .ﻓﺮﻳﺎﺩ ﻣﻲ ﺯﻧﻢ ﺷﺎﻩ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺸﺖ ﻭ ﺧﺪﻣﻪ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﮐﺸﻴﺪ«. ﺩﺭ ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻬﺎﻱ ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ﻭ ﺳﺎﻧﻔﺮﺍﻧﺴﻴﺴﮑﻮ ﺍﻧﮕﺎﺭ ﺭﻭﺡ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺑﻮﻫﻤﻲ ﻭ ﮐﻮﻟﻲ ﻭﺍﺭ ﮔﺮﻳﻨﻴﭻ ﻭﻳﻠﺞ ﺩﺭ ﺩﻭ ﺩﻫﻪﺀ ﺍﻭﻝ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺩﺭ ﮐﺎﻟﺒﺪ ﺟﻮﺍﻧﻬﺎ ﺣﻠﻮﻝ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ،ﺩﻭ ﺩﻫﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﺎﻥ ﺭﻳﺪ ﺟﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺧﺘﺮﺵ ﻟﻮﺋﻴﺰ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
18 1
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﺮﺍﻳﺎﻥ ــ ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﭘﻴﺸﺘﺎﺯﺍﻥ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ ﻭ ﺳﮑﺲ ﺁﺯﺍﺩ ــ ﺑﺎﺭ ﺳﻔﺮ ﺑﺴﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺭﻭﺳﻴﻪﺀ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﺑﺮﻭﻧﺪ ﻭ ﺟﺎﻥ ﺭﻳﺪ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﮐﺘﺎﺏ ﭘﺮﺁﻭﺍﺯﻩ ﺍﺵ »ﺩﻩ ﺭﻭﺯﻱ ﮐﻪ ﺩﻧﻴﺎ ﺭﺍ ﺗﮑﺎﻥ ﺩﺍﺩ« ﺭﺍ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻟﻨﻴﻨﻲ ﺍﮐﺘﺒﺮ ﺑﻨﻮﻳﺴﺪ )ﻓﻴﻠﻢ ﺍﺭﺯﻧﺪﻩﺀ »ﺳﺮﺧﻬﺎ« ﺳﺎﺧﺘﻪﺀ ﻭﺍﺭﻥ ﺑﻴﺘﻲ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎ ﺍﺳﺖ (.ﻣﺎﺭﮐﻲ ﺩﻭﺳﺎﺩ ،ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﭘﺪﺭﺍﻥ ﻣﻌﻨﻮﻱ ﺟﻨﺒﺶ ﺭﻭﺷﻨﮕﺮﻱ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﻲ ،ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﮐﺸﻒ ﺷﺪ .ﺗﺼﻮﻳﺮ ﭼﻪ ﮔﻮﺍﺭﺍﻱ ﺧﻮﺵ ﺳﻴﻤﺎ ،ﻫﻢ ﺳﻤﺒﻮﻝ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﺷﻬﻴﺪ ﺑﻮﺩ ﻫﻢ ﺳﻤﺒﻮﻝ ﺳﮑﺲ .ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺭﺍﮎ ﺍﻧﺪ ﺭﻭﻝ ،ﻣﺮﮒ ﺯﻭﺩﻫﻨﮕﺎﻡ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﭼﻮﻥ ﺟﻨﻴﺲ ﺟﺎﭘﻠﻴﻦ ،ﺟﻴﻢ ﻣﻮﺭﻳﺴﻮﻥ ،ﻳﺎ ﺟﻴﻤﻲ ﻫﻨﺪﺭﻳﮑﺲ ،ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ ﻫﺎﻟﻪ ﺍﻱ ﻗﺪﺳﻲ ﺍﺳﺖ ،ﮔﻮﻳﻲ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﻬﻴﺪ ﺭﺍﻩ ﻭ ﻫﺪﻓﻲ ﻭﺭﺍﻱ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﻏﻴﺮﻣﺘﻌﺎﺭﻑ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ. ﻳﮏ ﺳﺎﻝ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻭﻗﺎﻳﻊ ﻣﺎﻩ ﻣﻪ ،١٩۶٨ﺍﺭﻳﮏ ﻫﺎﺑﺰﺑﺎﻡ ﺗﺎﺭﻳﺨﻨﮕﺎﺭ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎﻳﻲ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺍﻱ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺳﮑﺲ ﻭ ﺍﻧﻘﻼﺏ« ،ﺩﺭ ﺗﻘﺒﻴﺢ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ﺭﺍﺩﻳﮑﺎﻝ، ﻧﻮﺷﺖ ﺍﻧﻘﻼﺑﻴﻮﻥ ﺟﺪﻱ ﻭﻗﺖ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻣﺸﻐﻮﻟﻴﺎﺗﻲ ﭼﻮﻥ ﺳﮑﺲ ﻭ ﻣﻮﺍﺩ ﻣﺨﺪﺭ ﺑﻪ ﻫﺪﺭ ﻧﻤﻲ ﺩﻫﻨﺪ .ﺍﻣﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺎﺭﻳﺨﻨﮕﺎﺭ ،ﺳﻲ ﻭ ﭘﻨﺞ ﺳﺎﻝ ﺑﻌﺪ ،ﭘﻴﺮﺍﻧﻪ ﺳﺮ ،ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺧﺎﻃﺮﺍﺕ ﺧﻮﺩ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﮐﻪ ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﻫﺎﺑﺰﺑﺎﻡ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻧﻲ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺷﻮﺭﺷﮕﺮﻱ ﻫﺎﻱ ﺧﻼﻑ ﻋﺎﺩﺕ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﻱ ﭼﻮﻥ ﺳﮑﺲ ﺁﺯﺍﺩ ﻭ ﻣﻮﺍﺩ ﻧﺸﺌﻪ ﺁﻭﺭ ﻭ ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ ﺗﻨﺪ ﺭﺍﮎ ﺍﻧﺪ ﺭﻭﻝ ﻫﺮﭼﻪ ﺷﻴﻮﻉ ﺑﻴﺸﺘﺮﻱ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻭﻗﻮﻉ »ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﻱ ﺑﺰﺭﮒ« ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﮐﻤﺘﺮ ﺍﺳﺖ .ﺍﻣﺎ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﻃﻮﺭ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﻣﻲ ﺍﻧﺪﻳﺸﺪ .ﻫﺎﺑﺰﺑﺎﻡ ﻣﻲ ﻧﻮﻳﺴﺪ» ،ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﻓﺮﺽ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﻱ ﺑﺰﺭﮒ ﻗﺮﺍﺭ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﺮﺍﻧﺪﺍﺯﻱ ]ﻳﮏ ﺷﺒﻪﺀ[ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﻱ ﻳﺎ ﺣﺘﺎ ﺑﺮﺍﻧﺪﺍﺯﻱ ﻳﮏ ﺭﮊﻳﻢ ﺳﺮﮐﻮﺑﮕﺮ ﻭ ﻓﺎﺳﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺁﻧﻮﻗﺖ ﭼﻪ؟ ﺷﺎﻳﺪ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﻱ ﺑﺰﺭﮒ ﺩﻗﻴﻘﺎﹰ ﺗﺨﺮﻳﺐ ﺍﻟﮕﻮﻫﺎﻱ ﺳﻨﺘﻲ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ]ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺩﺭ[ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺷﺨﺼﻲ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﻮﺟﻮﺩ .ﺷﺎﻳﺪ ﻣﺎ ﺑﺮﺧﻄﺎ ﺑﻮﺩﻳﻢ ﮐﻪ ﺧﻴﺎﻝ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﺷﻮﺭﺷﻲ ﻫﺎﻱ ﺩﻫﻪﺀ ١٩۶٠ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺍﻱ ﺗﺎﺯﻩ ﻳﺎ ﻧﺴﺨﻪﺀ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﻲ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﻱ ﭼﭗ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﺭﺯﻳﺎﺑﻲ ﺧﻮﺩ ﺧﻄﺎ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻣﻌﻨﻲ ﺍﺵ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﻮﺭﺵ ١٩۶٨ﻳﮏ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺷﮑﺴﺖ ﺧﻮﺭﺩﻩ ﻧﺒﻮﺩ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻧﻮﻉ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺭﺍ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻭﺭﺩ؛ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﮐﻪ ــ ﻣﺜﻼﹰ ﺑﺎ ﺷﻌﺎﺭ »ﺁﻧﭽﻪ ﺷﺨﺼﻲ ﺍﺳﺖ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ« ــ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺳﻨﺘﻲ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﺩ ،ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
182
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﻴﺎﺳﺖ ﭼﭗ ﺳﻨﺘﻲ ﺭﺍ .ﺣﺎﻻ ،ﭘﺲ ﺍﺯ ﺳﻲ ﻭ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻝ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﻘﺐ ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﻢ، ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﻣﻲ ﺑﻴﻨﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﻲ ﺭﻭﻳﺪﺍﺩﻫﺎﻱ ١٩۶٠ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﻲ ﻧﻔﻬﻤﻴﺪﻡ) «.ﻫﺎﺑﺰﺑﺎﻡ ،ﺩﻭﺭﺍﻥ ﭘﺮﮐﺸﺶ :ﺷﺮﺡ ﻳﮏ ﺯﻧﺪﮔﻲ ﺩﺭ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ، ﺻﺺ (٢۵٠-٢۵٢ ﺟﻨﺒﺶ ﺟﻮﺍﻧﺎﻥ ١٩۶٨ﻳﮏ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﺎﻣﻮﻓﻖ ﺑﻮﺩ ﺍﻣﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﻪﺀ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪ ﭘﻴﺮﻭﺯ ﺷﺪ ﻭ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻱ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﺮﺟﺎ ﮔﺬﺍﺷﺖ .ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﻣﺘﻮﺳﻂ ﻣﺮﻓﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﻫﻪﺀ ﺭﻭﻧﻖ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ، ﺍﺷﺘﻐﺎﻝ ﮐﺎﻣﻞ ،ﺑﺎ ﻗﺪﺭﺕ ﺧﺮﻳﺪ ﻣﺴﺘﻘﻞ ،ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺗﻮﺩﻩ ﮔﻴﺮ ،ﺫﺍﺋﻘﻪ، ﺳﻠﻴﻘﻪ ،ﻭ ﻋﺎﺩﺍﺕ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺍﻧﻘﻼﺑﻲ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻡ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺳﺮﺍﻳﺖ ﺩﻫﻨﺪ :ﺍﺯ ﺷﻠﻮﺍﺭ ﺟﻴﻦ ،ﻣﻴﻨﻲ ﮊﻭﭖ ،ﻣﻮﻱ ﺑﻠﻨﺪ ﺑﺮﺍﻱ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﻭ ﻣﻮﻱ ﮐﻮﺗﺎﻩ ﺑﺮﺍﻱ ﺯﻧﺎﻥ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﺳﮑﺲ ﺁﺯﺍﺩ ﻭ ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ ﺭﺍﮎ ﺳﻴﺎﻫﺎﻥ؛ ﺍﺯ »ﭘﺎﭖ ﺁﺭﺕ« ﻭ ﺍﻧﺪﻱ ﻭﺍﺭﻫﺎﻝ ﺗﺎ ﻣﻮﺝ ﺳﻴﻨﻤﺎﻱ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻫﺎﻟﻴﻮﻭﺩ؛ ﺍﺯ ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﺩﺭ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺭﻳﺰﻱ ﻫﺎﻱ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻫﻲ ﺗﺎ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﻭ ﻋﻮﺽ ﮐﺮﺩﻥ ﻓﻀﺎﻱ ﺁﮐﺎﺩﻣﻴﮏ ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﻲ ،ﺍﺯ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺑﺎ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﮔﺮﻱ ﺑﺎ ﺷﻌﺎﺭ ﻣﻌﺮﻭﻑ »ﺟﻨﮓ ﻧﮑﻦ ،ﻋﺸﻖ ﺑﻮﺭﺯ« ﺗﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﺑﺰﺭﮒ ﺿﺪ ﺟﻨﮓ ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ﻭ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﺘﺤﻮﻝ ﮐﺮﺩﻥ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﻣﺪﺭﻥ ﺑﺎ ﺟﺮﻳﺎﻧﺎﺗﻲ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺭﻭﻱ ﻫﻢ »ﭘﺴﺖ ﻣﺪﺭﻧﻴﺴﻢ« ﻧﺎﻡ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ. ١٨ﻣﺎﻩ ﻣﻪ ٢٠٠٨
* ﻣﻨﺎﺑﻌﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺎﻻ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺟﻮﻉ ﺷﺪﻩ: & Joseph Bensman and Arthur J. Vidich, American Society Revisited, Bergin Garvey Publishers, Inc. 1987 .E. J. Hobsbawm, Revolutionaries, Meridian, New American Library, 1973 Eric Hobsbawm, Interesting Times: A Twentieth-Century Life, The New Press, .2002 Marshall Berman, "1968: Lessons Learned, A Symposium," Dissent, A Quarterly, New York
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
183
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﭘﺎﻧﺰﺩﻫﻢ
ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ،ﺍﻣﺎ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ
*
ﻧﻮﺷﺘﻪ :ﺳﻼﻭﯼ ﮊﻳﮋﮎ
ﻣﺘﺮﺟﻢ :ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﭼﻬﺮﻩ ﻫﺎﻱ ﺷﺎﺧﺺ ﺟﻨﮓ ﻋﺮﺍﻕ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺮﺩﻡ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ »ﻣﺤﻤﺪ ﺳﻌﻴﺪ ﺍﻟﺼﺤﺎﻑ« ﻭﺯﻳﺮ ﻧﺎﮐﺎﻡ ﺍﻃﻼﻋﺎﺕ ﻋﺮﺍﻕ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﻱ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺩﺭ ﮐﻨﻔﺮﺍﻧﺲ ﻫﺎﻱ ﻣﻄﺒﻮﻋﺎﺗﻲ ﺭﻭﺯﺍﻧﻪ ﺍﺵ ،ﺑﺪﻳﻬﻲ ﺗﺮﻳﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻫﺎ ﺭﺍ ﻣﻨﮑﺮ ﻣﻲ ﺷﺪ ﻭ ﻫﻤﺎﻥ ﺷﻌﺎﺭﻫﺎﻱ ﺭﺳﻤﻲ ﺭﺍ ﻣﺪﺍﻡ ﺑﺮ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﺩ .ﺣﺘﺎ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺗﺎﻧﮑﻬﺎﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﺋﻲ ﺑﻪ ﭼﻨﺪﺻﺪ ﻗﺪﻣﻲ ﺩﻓﺘﺮ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ،ﺍﻭ ﺑﺎﺯﻫﻢ ﻣﺪﻋﻲ ﺑﻮﺩ ﺗﺼﺎﻭﻳﺮﻱ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮﻥ ﭘﺨﺶ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺗﺎﻧﮏ ﻫﺎﻱ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﺋﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻬﺎﻱ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ،ﭼﻴﺰﻱ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ ﺗﺮﻓﻨﺪﻫﺎﻱ ﺑﺼﺮﻱ ﻫﺎﻟﻴﻮﻭﺩﻱ. ﻣﺤﻤﺪ ﺳﻌﻴﺪ ﺍﻟﺼﺤﺎﻑ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻫﺎ ﮐﻪ ﻣﺜﻞ ﮐﺎﻳﮑﺎﺗﻮﺭ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻏﺮﺍﻕ ﻣﻲ ﺑﺎﺭﻳﺪ، ﻧﮑﺘﻪ ﺍﻱ ﺭﺍ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﮐﺮﺩ ،ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﭘﺸﺖ ﮔﺰﺍﺭﺵ ﻫﺎﻱ ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ »ﻣﻌﻤﻮﻟﻲ« ﻫﻤﻴﺸﻪ ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ :ﺍﻭ ﺑﺎ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ،ﺑﻪ ﻧﻌﻞ ﻭ ﺑﻪ ﻣﻴﺦ ﻧﺰﺩ ﻭ ﺍﺳﺘﺪﻻﻝ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﻧﻤﺎﻳﺎﻧﻪ ﺍﻱ ﻫﻢ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻧﺪﺍﺩ .ﻓﻘﻂ ﺧﻴﻠﻲ ﺳﺎﺩﻩ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺭﺍ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﺮﺩ. ﻫﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﺭﺍﺣﺖ ﺯﻳﺮ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻣﻲ ﺯﺩ ،ﺗﺎﺯﮔﻲ ﻭ ﻃﺮﺍﻭﺕ ﺭﻫﺎﺋﻲ ﺑﺨﺸﻲ ﺩﺍﺷﺖ، ﺍﻧﮕﺎﺭ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﻻﺯﻡ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﺩﺭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻧﺎﺧﻮﺷﺎﻳﻨﺪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ،ﺑﻪ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺑﺎﻓﻲ ﺭﻭ ﺑﻴﺎﻭﺭﺩ .ﺭﺍﺣﺖ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﻲ ﮔﻔﺖ» :ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩﺗﺎﻥ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﻴﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺣﺮﻑ ﻫﺎﻱ ﻣﻦ؟« ]ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﺘﺮﺟﻢ :ﮊﻳﮋﮎ ﺍﺯ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻫﺎﻱ ﺳﻴﻨﻤﺎﺋﻲ ﺯﻳﺎﺩ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺑﻴﺎﺩ ﺑﻴﺎﻭﺭﻳﺪ ﺩﺭ ﻓﻴﻠﻢ ﮐﻤﺪﻱ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﻣﺴﺨﺮﻩ ﺑﺎﺯﻱ« )ﻣﺎﻧﮑﻲ ﺑﻴﺰﻧﺲ(، *ﻣﻨﺒﻊ :ﻧﻴﻮﻳﻮﺭﮎ ﺗﺎﻳﻤﺰ ،ﭘﻨﺠﻢ ﮊﺍﻧﻮﻳﻪﺀ ٢٠٠٧
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
184
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺯﻥ ﺍﻏﻮﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺍﺗﺎﻕ ﺧﻮﺍﺏ ﺍﺵ ﺑﻪ ﮔﺮﺍﭼﻮ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ» :ﻣﻦ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻵﻥ ﺑﺎ ﭼﺸﻢ ﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩﻡ ﺩﻳﺪﻡ ﮐﻪ ﺗﻮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﺭ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺭﻓﺘﻲ!« ﻭ ﮔﺮﺍﭼﻮ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﺪ» :ﺑﻪ ﮐﻲ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﻣﻲ ﮐﻨﻲ ،ﭼﺸﻤﻬﺎﻱ ﺧﻮﺩﺕ ﻳﺎ ﺣﺮﻑ ﻣﻦ؟«[ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ،ﻣﺤﻤﺪ ﺳﻌﻴﺪ ﺍﻟﺼﺤﺎﻑ ﻫﺮ ﺍﺯ ﮔﺎﻩ ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ ﻏﺮﻳﺐ ﺭﺍ ﺑﺮﻣﻼ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ــ ﻫﻤﺎﻥ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻣﻲ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﺋﻲ ﻫﺎ ﺍﻵﻥ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺑﺨﺸﻲ ﺍﺯ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ ،ﺍﻭ ﺑﺮﮔﺸﺖ ﻭ ﮔﻔﺖ» :ﮐﻨﺘﺮﻝ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ؛ ﺁﻧﻬﺎ ﺣﺘﺎ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ!« ﺩﻗﻴﻘﺎﹰ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻱ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﺋﻲ ﻫﺎ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺍﺵ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ؟ ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ،١٩٧٩ ﺧﺎﻧﻢ »ﺟﻴﻦ ﮐﺮﭘﺎﺗﺮﻳﮏ« ]ﺍﺳﺘﺎﺩ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﻭ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺳﻔﻴﺮ ﺩﻭﻟﺖ ﺭﻳﮕﺎﻥ ﺩﺭ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﻣﻠﻞ ـ ﻡ[ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻟﻪﺀ ]ﮐﻼﺳﻴﮏ[ ﺍﺵ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﻱ ﻭ ﻣﻌﻴﺎﺭ ﺩﻭﮔﺎﻧﻪ« ﮐﻪ ﺩﺭ ﻧﺸﺮﻳﻪﺀ »ﮐﺎﻣﻨﺘﺮﻱ« ﺑﻪ ﭼﺎﭖ ﺭﺳﻴﺪ ،ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﺧﻮﺩﮐﺎﻣﻪ« )ﺍﺗﻮﺭﻳﺘﺎﺭﻳﻦ( ﻭ »ﺗﻤﺎﻣﻴﺖ ﮔﺮﺍ« )ﺗﻮﺗﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻳﻦ( ﻳﺎ ﺩﻭ ﻧﻮﻉ ﺭﮊﻳﻢ ﺧﻮﺩﮐﺎﻣﻪ ﻭ ﺭﮊﻳﻢ ﺗﻤﺎﻣﻴﺖ ﺧﻮﺍﻩ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪ .ﺍﻳﻦ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﻱ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﻱ ﻫﺎﻱ ﺭﺍﺳﺖ ﮔﺮﺍ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻣﻲ ﮐﺮﺩ ﺍﻣﺎ ﺑﺎ ﺭﮊﻳﻢ ﻫﺎﻱ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ ﺧﺼﻮﻣﺖ ﻣﻲ ﻭﺭﺯﻳﺪ ]ﺍﺳﺘﺎﻧﺪﺍﺭﺩ ﻳﺎ ﻣﻌﻴﺎﺭ ﺩﻭﮔﺎﻧﻪﺀ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺧﺎﺭﺟﻲ[ .ﺑﻪ ﺯﻋﻢ ﺟﻴﻦ ﮐﺮﭘﺎﺗﺮﻳﮏ ،ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﻫﺎﻱ ﺧﻮﺩﮐﺎﻣﻪ ،ﺣﺎﮐﻤﺎﻧﻲ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺣﺴﺎﺑﮕﺮ ﻭ ﭘﺮﺍﮔﻤﺎﺗﻴﮏ ﮐﻪ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺛﺮﻭﺕ ﺑﺮﺍﻱ ﺷﺎﻥ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﺑﻮﺩ ،ﺣﺘﺎ ﺯﻣﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﺮﻑ ،ﺑﻠﻨﺪﭘﺮﻭﺍﺯﻱ ﻣﻲ ﮐﺮﺩﻧﺪ .ﺩﺭ ﻋﻮﺽ ،ﺭﻫﺒﺮﺍﻥ ﺗﻤﺎﻣﻴﺖ ﺧﻮﺍﻩ ﻳﺎ ﺗﻮﺗﺎﻟﻴﺘﺮ، ﮐﺴﺎﻧﻲ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺭﻭﻱ ﺧﺸﮑﻪ ﻣﺬﻫﺒﻲ ﺑﺎ ﺯﻳﺮ ﭘﺎ ﮔﺬﺍﺷﺘﻦ ﻧﻔﻊ ﺷﺨﺼﻲ، ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻱ ﺭﺍ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ ﻣﯽ ﺷﻤﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺣﺎﺿﺮ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﻄﺮ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﻧﺪ. ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﺟﻴﻦ ﮐﺮﭘﺎﺗﺮﻳﮏ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺖ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﺎ ﺭﻫﺒﺮﺍﻥ ﺧﻮﺩﮐﺎﻣﻪ ﻭﺍﺭﺩ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪ ﺯﻳﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺗﻬﺪﻳﺪﺍﺕ ﻣﺎﺩﻱ ﻳﺎ ﻧﻈﺎﻣﻲ ،ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﻌﻘﻮﻟﻲ ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﻣﻲ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﻲ ﭘﺬﻳﺮ ﺑﻮﺩ؛ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﺭﻫﺒﺮﺍﻥ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
185
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺗﻤﺎﻣﻴﺖ ﺧﻮﺍﻩ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺧﻄﺮﻧﺎﮎ ﺗﺮ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻗﺎﻃﻊ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺳﺮ ﺟﺎﻱ ﺷﺎﻥ ﻧﺸﺎﻧﺪ. ﻃﻌﻦ ﻗﻀﻴﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻭ ﻧﻮﻉ ﺭﮊﻳﻢ ،ﻣﻮﺟﺰ ﻭ ﻓﺸﺮﺩﻩ ﺍﺷﺘﺒﺎﻫﺎﺕ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺩﺭ ﺍﺷﻐﺎﻝ ﻋﺮﺍﻕ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ .ﺻﺪﺍﻡ ﺣﺴﻴﻦ ﻳﮏ ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭ ﻓﺎﺳﺪ ﻭ ﺧﻮﺩﮐﺎﻣﻪ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺣﻔﻆ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺑﻪ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻫﺪﻑ ﻫﺎﻱ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺑﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﻣﻲ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪ )ﻭ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﺩﺭ ﺳﺎﻟﻬﺎﻱ ﺩﻫﻪﺀ ١٩٨٠ﻣﻴﻼﺩﻱ ﺑﺎ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺑﻪ ﻫﻤﮑﺎﺭﻱ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ(. ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺣﺎﮐﻲ ﺍﺯ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻋﺮﻓﻲ ﻭ ﺳﮑﻮﻻﺭ ﺭﮊﻳﻢ ﺍﻭ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺕ ﻣﺎﻩ ﺍﮐﺘﺒﺮ ،٢٠٠٢ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﻲ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﺪﺍﻡ ﺣﺴﻴﻦ ﺭﺃﻱ ﺻﺪ ﺩﺭ ﺻﺪ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺘﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺁﺭﺍﺀ ﺍﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻲ ﮐﻪ ﻣﻌﻤﻮﻻﹰ ﻧﻮﺩ ﻭ ﻧﻪ ﻣﻤﻴﺰ ﻧﻮﺩ ﻭ ﭘﻨﺞ ﺩﺭﺻﺪ ﺑﻮﺩ ــ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺕ ،ﺗﺮﺍﻧﻪ ﺍﻱ ﮐﻪ ﻣﺪﺍﻡ ﺩﺭ ﺭﺳﺎﻧﻪ ﻫﺎﻱ ﺩﻭﻟﺘﻲ ﺑﺮﺍﻱ ﮐﺎﺭﺯﺍﺭ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﻲ ﺍﻭ ﭘﺨﺶ ﻣﻲ ﺷﺪ ﺁﻫﻨﮓ »ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺧﺎﻃﺮﺕ ﺭﺍ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﻢ« ﺍﺯ ]ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩﺀ ﺯﻳﺒﺎﻱ ﺳﻴﺎﻫﭙﻮﺳﺖ[ ﻭﻳﺘﻨﻲ ﻫﻴﻮﺳﺘﻮﻥ ﺑﻮﺩ. ]ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ،ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﻃﺒﻖ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﺰ ﺟﻴﻦ ﮐﺮﭘﺎﺗﺮﻳﮏ ،ﺑﺎ ﻫﺰﻳﻨﻪﺀ ﮐﻤﺘﺮ ﺻﺪﺍﻡ ﺭﺍ ﺩﺳﺘﺎﻣﻮﺯ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﮑﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺟﺎﻱ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﻣﺼﺎﻑ ﺑﺎ ﺍﻭ ﺑﺮﺧﻴﺰﺩ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺑﺎﻋﺚ ﻗﺪﺭﺕ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺭﮊﻳﻢ ﻫﺎﻱ ﺗﻤﺎﻣﻴﺖ ﺧﻮﺍﻩ ﻭ ﻧﺎﻣﻨﻌﻄﻒ ﺩﺭ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﮔﺮﺩﺩ[. ﻳﮑﻲ ﺍﺯ ﺑﺮﺍﻳﻨﺪﻫﺎﻱ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻋﺮﺍﻕ ﺑﻪ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻳﮏ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﻲ ـ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ »ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍ« ،ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺳﺎﺯﺵ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﺗﺮ ﺍﺯ ﺻﺪﺍﻡ ﺍﺳﺖ، ﮐﻤﮏ ﮐﺮﺩ .ﺍﻳﻦ ﻋﻤﻞ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪ ﻧﻴﺮﻭﻫﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﻲﹺ ﻃﺮﻓﺪﺍﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺩﺳﺖ ﺑﺎﻻ ﺭﺍ ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮﻱ ،ﺗﻬﺎﺟﻢ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻋﺮﺍﻕ ﺭﺍ ﺩﻭ ﺩﺳﺘﻲ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﮐﺮﺩ .ﻣﺠﺴﻢ ﮐﻨﻴﺪ ﺍﮔﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﺷﺪ ﭘﺮﻳﺰﻳﺪﻧﺖ ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺩﺍﺩﮔﺎﻩ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺍﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﻣﺤﺎﮐﻤﻪ ﺑﮑﺸﻨﺪ ،ﺑﺪﻭﻥ ﺩﺭﻧﮓ ﺍﺗﻬﺎﻡ »ﺟﺎﺳﻮﺱ ﺍﻳﺮﺍﻥ« ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻣﻲ ﭼﺴﺒﺎﻧﺪﻧﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
186
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ،ﺑﺎﻻﮔﺮﻓﺘﻦ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺑﺎﺭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﻱ ﺍﺧﻴﺮ ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ﺭﺍ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻗﺪﺭﺕ ﺩﺍﻧﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺁﻧﺮﺍ ﻧﺎﺷﻲ ﺍﺯ ﺑﺮﻭﺯ ﺗﺮﺱ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﺮﺩ. ﺁﻥ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻗﺪﻳﻤﻲ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﺩ ﺑﻴﺎﻭﺭﻳﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﺭﮔﺮﻱ ﺩﺭ ﻳﮏ ﮐﺎﺭﺧﺎﻧﻪ ﻣﻮﺭﺩ ﺷﮏ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ ﮐﻪ ﺟﻨﺲ ﻣﻲ ﺩﺯﺩﺩ .ﻫﺮﻏﺮﻭﺏ ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺗﺮﮎ ﮐﺎﺭ ،ﭼﺮﺥ ﺩﺳﺘﻲ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺧﻮﺏ ﺑﺎﺯﺭﺳﻲ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻫﺮﺑﺎﺭ ﻫﻢ ﭼﻴﺰﻱ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﻨﺪ .ﺗﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮﻩ ﺣﺴﺎﺏ ﮐﺎﺭ ﺩﺳﺖ ﺷﺎﻥ ﻣﻲ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺟﻨﺲ ﺩﺯﺩﻱ ،ﻫﻤﺎﻥ ﭼﺮﺥ ﻫﺎﻱ ﺩﺳﺘﻲ ﺍﺳﺖ. ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﻓﻨﺪ ﺭﺍ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺍﺯ ﺳﻮﻱ ﮐﺴﺎﻧﻲ ﺷﺎﻫﺪ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﺪﺍﻡ ﺍﺩﻋﺎ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ »ﺍﻣﺎ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺻﺪﺍﻡ ﺟﺎﻱ ﺍﻣﻦ ﺗﺮﻱ ﺍﺳﺖ «.ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﻲ ﺁﻭﺭﻧﺪ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻣﻲ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻳﻨﺪﻫﺎﻱ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺻﺪﺍﻡ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻣﺤﺎﺳﺒﻪ ﺷﺎﻥ ﻭﺍﺭﺩ ﮐﻨﻨﺪ .ﺩﺭﺳﺖ ،ﺩﻧﻴﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺻﺪﺍﻡ ﺟﺎﻱ ﺑﻬﺘﺮﻱ ﺍﺳﺖ ،ﻭﻟﻲ ﺍﮔﺮ ﺗﺄﺛﻴﺮﺍﺕ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻋﺰﻳﻤﺖ ﺻﺪﺍﻡ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺣﺴﺎﺏ ﮐﻨﻴﻢ ،ﺑﺎﺯ ﺩﻧﻴﺎ ﺟﺎﻱ ﺑﻬﺘﺮﻱ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ؟ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺩﺭ ﻧﻘﺶ ﭘﻠﻴﺲ ﺩﻧﻴﺎ! ﺧﻮﺏ ،ﭼﻪ ﺑﺪﻱ ﺩﺍﺭﺩ؟ ﻭﺿﻌﻴﺖ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺟﻨﮓ ﺳﺮﺩ ﻣﻲ ﻃﻠﺒﺪ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻗﺪﺭﺕ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺟﺎﻫﺎﻱ ﺧﺎﻟﻲ ﺭﺍ ﭘﺮﮐﻨﺪ .ﺍﻣﺎ ﻣﺸﮑﻞ ﺟﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮﻱ ﺍﺳﺖ :ﻳﺎﺩﺗﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ ﭘﻨﺪﺍﺷﺖ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﻫﻤﺎﻥ ﻧﻘﺶ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ ﺭﻭﻡ ]ﺩﺭ ﻋﻬﺪ ﺑﺎﺳﺘﺎﻥ[ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺯﻱ ﮐﻨﺪ .ﻣﺸﮑﻞ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺷﺪﻩ؛ ﺑﺮﻋﮑﺲ ،ﻣﺸﮑﻞ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ ﺍﻱ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ ،ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺗﻈﺎﻫﺮ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻳﮏ ﺍﻣﭙﺮﺍﺗﻮﺭﻱ ﺍﺳﺖ ،ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﻣﺜﻞ ﻳﮏ ﺩﻭﻟﺖ ﻣﻠﹼﻲ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﻲ ﭘﺮﻭﺍ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺧﺎﺹ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺍ ﭘﻲ ﻣﻲ ﮔﻴﺮﺩ .ﮔﻮﺋﻲ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﻱ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﻱ ﺍﺧﻴﺮ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﺷﮑﻞ ﻣﻌﮑﻮﺱ ﺷﻌﺎﺭﻱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻃﺮﻓﺪﺍﺭﺍﻥ ﺣﻔﻆ ﻣﺤﻴﻂ ﺯﻳﺴﺖ ﻣﻲ ﺩﻫﻨﺪ .ﺑﻪ ﺟﺎﻱ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﺜﻞ ﺍﮐﻮﻟﻮﮊﻳﺴﺖ ﻫﺎ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﺪ ﻭ ﻣﺤﻠﯽ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﺪ، ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻋﻤﻞ ﻣﻲ ﮐﻨﺪ ﺍﻣﺎ ﻣﺤﻠﻲ ﻣﻲ ﺍﻧﺪﻳﺸﺪ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
187
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﭘﺲ ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻪﺀ ﻳﺎﺯﺩﻫﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮ ،ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﺻﺖ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺩﺭﻳﺎﺑﺪ ﺩﺭ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻣﻲ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻣﺸﺎﺭﮐﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻓﺮﺻﺖ ﺑﻬﺮﻩ ﺑﮕﻴﺮﺩ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻋﻮﺽ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﻌﻬﺪﺍﺕ ﺳﻨﹼﺘﻲ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺧﻮﺩﺵ ﺭﺟﻌﺖ ﮐﺮﺩ .ﺑﻪ ﺟﺎﻱ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺖ ﻭ ﺗﻌﻬﺪ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺟﻬﺎﻥ ،ﺧﻮﺩﺵ ﺷﺮﻭﻉ ﺑﻪ ﺷﻬﻴﺪﻧﻤﺎﺋﻲ ﮐﺮﺩ! ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩﺀ ﺑﺮﻳﺘﺎﻧﻴﺎﺋﻲ ،ﺗﻴﻤﻮﺗﻲ ﮔﺎﺭﺗﻮﻥ ﺍﹶﺵ ،ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺩﺍﺩﮔﺎﻩ ﻻﻫﻪ ﺍﺩﻋﺎ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ» :ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﭘﺲ ،ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻪ ﭘﻴﺸﻮﺍ ]ﻫﻴﺘﻠﺮ[ ﻭ ﻧﻪ ﺭﻫﺒﺮ ]ﻣﻮﺳﻮﻟﻴﻨﻲ[ ،ﻧﻪ ﭘﻴﻨﻮﺷﻪ، ﺍﻳﺪﻱ ﺍﻣﻴﻦ ،ﻳﺎ ﭘﻮﻝ ﭘﻮﺕ ،ﻫﻴﭽﮑﺪﺍﻡ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻤﺎﻥ ﻧﻤﻲ ﺍﻓﺘﺪ ﮐﻪ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻥ ﭘﺸﺖ ﺩﻳﻮﺍﺭ ﻗﺼﺮ »ﺣﻖ ﺧﻮﺩ ﻣﺨﺘﺎﺭﻱ« ،ﺍﺯ ﺩﺳﺘﺮﺱ ﻗﻮﺍﻧﻴﻦ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﻲ ﻣﺼﻮﻥ ﻣﺎﻧﺪ«. ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﻣﻲ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﺟﺎﻱ ﭼﻪ ﮐﺴﻲ ﺧﺎﻟﻲ ﺍﺳﺖ .ﻓﻬﺮﺳﺘﻲ ﮐﻪ ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺟﻔﺖ ﮐﺮﺩﻥ ﮐﻠﻴﺸﻪ ﺍﻱ ﻫﻴﺘﻠﺮ ﻭ ﻣﻮﺳﻮﻟﻴﻨﻲ ،ﻧﺎﻡ ﺳﻪ ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﺳﻮﻣﻲ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺍﺭﺩ .ﭼﺮﺍ ﺣﺘﺎ ﻳﮏ ﻧﺎﻡ ]ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺳﻴﺎﺳﺘﻤﺪﺍﺭﺍﻥ[ ﮐﺸﻮﺭﻫﺎﻱ ﺍﺑﺮﻗﺪﺭﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ ،ﮐﺴﺎﻧﻲ ﮐﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ]ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﮐﺎﺭﻧﺎﻣﻪﺀ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺷﺎﻥ[ ﺧﻮﺍﺏ ﺭﺍﺣﺖ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ؟ ﻳﺎ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺗﺮ ﺑﻪ ﻓﻬﺮﺳﺖ ﺍﺳﺎﻣﻲ ﺫﮐﺮ ﺷﺪﻩ ،ﭼﺮﺍ ﺻﺤﺒﺘﻲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻧﺸﺪ ﮐﻪ ﺻﺪﺍﻡ ﺣﺴﻴﻦ ﻳﺎ ﻣﺎﻧﻮﺋﻞ ﻧﻮﺭﻳﮕﺎ ﺭﺍ ]ﺭﻫﺒﺮ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﭘﺎﻧﺎﻣﺎ ،ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﻬﺎﺟﻢ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﮐﺎﺑﻴﻨﻪﺀ ﺟﻮﺭﺝ ﺑﻮﺵ ﭘﺪﺭ ،ﺩﺭ ﺳﺎﻝ ١٩٨٩ﺩﻭﻟﺖ ﺍﺵ ﺳﺮﻧﮕﻮﻥ ﺷﺪ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺧﻔﹼﺖ ﺑﻪ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﺁﻭﺭﺩﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﺍﻥ ﺍﻧﺪﺍﺧﺘﻨﺪ[ ﺑﻪ ﺩﺍﺩﮔﺎﻩ ﻻﻫﻪ ﺗﺤﻮﻳﻞ ﺩﻫﻨﺪ؟ ﭼﺮﺍ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺍﺩﮔﺎﻫﻲ ﮐﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺎﻧﻮﺋﻞ ﻧﻮﺭﻳﮕﺎ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺷﺪ ﺑﻪ ﺟﺮﻡ ﻗﺎﭼﺎﻕ ﻣﻮﺍﺩ ﻣﺨﺪﺭ ﺑﻮﺩ ،ﻧﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﻳﮏ ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﻤﺎﻝ ﮐﺮﺩﻥ ﻭﺣﺸﻴﺎﻧﻪﺀ ﺣﻘﻮﻕ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺵ ﺩﺳﺖ ﺯﺩﻩ ﺑﻮﺩ؟ ﺁﻳﺎ ﺑﺮﺍﻱ ﺍﻳﻦ ﻧﺒﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﺍﺧﻴﺮ ،ﺍﻭ ﻣﻲ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺍﺵ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺍﻣﻨﻴﺘﻲ »ﺳﻴﺎ« ﺑﺮﻣﻼ ﮐﻨﺪ؟ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﺭﮊﻳﻢ ﺻﺪﺍﻡ ﭼﻴﺰﻱ ﻣﮕﺮ ﻳﮏ ﺩﻭﻟﺖ ﻭﺣﺸﺘﻨﺎﮎ ﺧﻮﺩﮐﺎﻣﻪ ﻧﺒﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺟﻨﺎﻳﺎﺕ ﺯﻳﺎﺩﻱ ﺩﺳﺖ ﺯﺩ .ﺑﺴﻴﺎﺭﻱ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺎﻳﺎﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺧﻮﺩ ﻣﺮﺩﻡ ﻋﺮﺍﻕ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
188
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻮﺩ .ﺑﺎ ﺍﻳﻨﻬﻤﻪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﺠﻴﺐ ﻭ ﮐﻠﻴﺪﻱ ﺗﺄﻣﻞ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎﻥ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﻭ ﺩﺍﺩﺳﺘﺎﻥ ﻫﺎﻱ ﻋﺮﺍﻗﻲ ،ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺑﺮﺷﻤﺮﺩﻥ ﺟﻨﺎﻳﺎﺕ ﺻﺪﺍﻡ ،ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺳﻴﺴﺘﻤﺎﺗﻴﮏ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﺟﻨﺎﻳﺖ ﺍﻭ ﺭﺍ ،ﮐﻪ ﺻﺮﻑ ﻣﺼﻴﺒﺖ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ ﻭ ﻧﻘﺾ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﻲ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻮﺩ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﺑﻪ ﺧﺎﮎ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺭﺍ، ﻧﺎﺩﻳﺪﻩ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ .ﭼﺮﺍ؟ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﮐﻪ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﻭ ﺍﮐﺜﺮ ﺩﻭﻟﺖ ﻫﺎﻱ ﺧﺎﺭﺟﻲ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻓﻌﺎﻝ ﺣﺎﻣﻲ ﺗﺠﺎﻭﺯﮔﺮﻱ ﻋﺮﺍﻕ ﺑﻮﺩﻧﺪ. ﻭ ﺣﺎﻻ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ﺑﺎ ﺷﻴﻮﻩ ﻫﺎﻱ ﺩﻳﮕﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﺟﻨﺎﻳﺖ ﺻﺪﺍﻡ ﺣﺴﻴﻦ ﺭﺍ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻣﻲ ﺩﻫﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻼﺵ ﺑﻲ ﻭﻗﻔﻪ ﺑﺮﺍﻱ ﺳﺮﻧﮕﻮﻧﻲ ﺩﻭﻟﺖ ﺍﻳﺮﺍﻥ .ﺍﻳﻦ ﺑﻬﺎﺋﻲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮ ]ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ[ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻱ ﻭﻗﺘﻲ ﮐﻪ ﻧﺒﺮﺩ ﻋﻠﻴﻪ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﺍﺕ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﻧﺒﺮﺩ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺷﺒﺎﺡ ﺷﺮﻭﺭﻱ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺻﻨﺪﻭﻗﺨﺎﻧﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺗﻮ ﭘﻨﻬﺎﻥ ﺍﻧﺪ :ﺣﺘﺎ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺧﻮﺩﺕ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﻤﻲ ﺗﻮﺍﻧﻲ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺑﮕﻴﺮﻱ. -----------------------------
ﺳﻼﻭﻱ ﮊﻳﮋﮎ ،ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﺖ ﭘﺮﺁﻭﺍﺯﻩﺀ ﺍﺭﻭﭘﺎﺋﻲ ،ﻣﺪﻳﺮ »ﺍﻧﺴﺘﻴﺘﻮﻱ ﺑﹺﺮﺑﹺﮏ ﺩﺭ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻧﺴﺎﻧﻲ«
ﺍﺳﺖ .ﺗﺎﺯﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻭ »ﭘﺎﺭﺍﻻﮐﺲ ﻭﻳﻮ« )ﻧﮕﺎﻩ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﻣﺘﺤﺮﮎ( ﻧﺎﻡ ﺩﺍﺭﺩ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
189
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻓﺼﻞ ﺷﺎﻧﺰﺩﻫﻢ
ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﺁﻟﻦ ﺑﺎﺩﻳﻮ
ﻣﺘﺮﺟﻢ :ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ ﺷـﺒﺢ
ﺩﺭ ﻧﮕﺎﻩ ﺍﻭﻝ ﻋﺠﻴﺐ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺭﺋﻴﺲ ﺟﻤﻬﻮﺭ ﺟﺪﻳﺪ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﻧﻴﮑﻮﻻ ﺳﺎﺭﮐﻮﺯﯼ ﺍﺻﺮﺍﺭ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﺣﻞ ﺑﺤﺮﺍﻥ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﻭ ﻫﺪﻑ ﭘﺮﻭﺳﻪﺀ »ﺑﺎﺯﺳﺎﺯﻱ« ﮐﺸﻮﺭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ »ﻳﮏ ﺑﺎﺭ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺍﺯ ﺷﺮ ﻣﻴﺮﺍﺙ ﻣﺎﻩ ﻣﻪ ١٩۶٨ﺧﻼﺹ ﺷﻮﻳﻢ «.ﻫﻤﻪﺀ ﻣﺎ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﯽ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻴﺮﺍﺙ ﺳﺎﻟﻬﺎ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﭘﺲ ﺍﻳﻦ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﮊﻳﻢ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﺭﺍ ﺯﻳﺮ ﻧﺎﻡ »ﻣﻪ «۶٨ﺗﻬﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؟ ﻓﻘﻂ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻤﺎﻥ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ »ﺷﺒﺢ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ« ﺩﺭ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﺗﺠﻠﻴﺎﺕ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺧﻮﺩ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﺩ .ﮔﻮﻳﯽ ﻧﻴﮑﻮﻻ ﺳﺎﺭﮐﻮﺯﯼ )ﺍﮔﺮ ﺑﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩﺀ ﺍﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺑﮕﺸﺎﻳﻴﻢ( ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» ،ﻣﺎ ﺣﺎﺿﺮ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ ﮔﺸﺖ ﺯﺩﻥ ﻫﻴﭻ ﺷﺒﺤﯽ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﮐﻨﻴﻢ .ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻭ ﺗﺠﺮﺑﯽ ﻧﺎﭘﺪﻳﺪ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺎ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﮐﻠﻴﻪﺀ ﺷﮑﻞ ﻫﺎﯼ ﺍﺣﺘﻤﺎﻟﯽ ﺁﻥ ﻫﻢ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﻭﺩ .ﺍﮔﺮ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﻳﮏ ﻧﺎﻡ ﻧﻮﻋﯽ ﻭ ﻣﻌﺎﺩﻝ ﺑﺎ ﺷﮑﺴﺖ ﻣﺎ ﺗﻠﻘﯽ ﺷﻮﺩ ،ﻣﺎ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺣﺘﺎ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﻫﻢ ﺫﮐﺮ ﮐﺮﺩﻧﯽ ﻧﺒﺎﺷﺪ«. ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ) (Communist Hypothesisﭼﻴﺴﺖ؟ ﺩﺭ ﻣﻌﻨﯽ ﻧﻮﻋﯽ )ﺟﻨﺮﻳﮏ (generic /ﮐﻪ ﺩﺭ »ﻣﺎﻧﻴﻔﺴﺖ« ]ﺍﺛﺮ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻭ ﺍﻧﮕﻠﺲ[ ﺁﻣﺪﻩ ،ﮐﻠﻤﻪﺀ »ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ« ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺭﺳﺎﻧﺪ :ﻣﻨﻄﻖ ﻃﺒﻘﻪ ]ﻳﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻲ[ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
190
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ــ ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻧﻴﺮﻭﯼ ﮐﺎﺭ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺑﻨﻴﺎﺩﯼ ﺩﺭ ﺍﻧﻘﻴﺎﺩ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﺣﺎﮐﻢ ﺍﺳﺖ ،ﺗﺮﺗﻴﺒﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺑﺎﺳﺘﺎﻥ ﺗﺎ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺩﻭﺍﻡ ﺁﻭﺭﺩﻩ ــ ﺁﺭﯼ ،ﺍﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ ﻃﺒﻘﺎﺗﯽ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﮐﻨﺪ .ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮏ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺟﻤﻌﯽ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻋﻤﻠﯽ ﺷﻮﺩ ،ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﻳﺎ ﺳﺎﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺛﺮﻭﺕ ﻭ ﺣﺘﺎ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﮐﺎﺭ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺭﻓﺖ .ﺗﺼﺎﺣﺐ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺛﺮﻭﺗﻬﺎﯼ ﮐﻼﻥ ﻭ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻮﺳﻂ ﻭﺭﺍﺛﺖ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺭﺳﻴﺪ .ﻭﺟﻮﺩ ﻳﮏ ﺩﻭﻟﺖ ﺳﺮﮐﻮﺑﮕﺮ ،ﻣﺠﺰﺍ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ﻣﺪﻧﯽ ،ﺩﻳﮕﺮ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺭﺳﻴﺪ .ﺩﺭ ﻳﮏ ﺭﻭﻧﺪ ﺩﺭﺍﺯﻣﺪﺕ ﺍﺯ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ]ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﻲ[ ،ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﺗﺤﺎﺩ ﻭ ﺗﻌﺎﻭﻥ ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﻪﺀ ﺗﻮﻟﻴﺪﮐﻨﻨﺪﮔﺎﻥ ،ﺩﻭﻟﺖ ﺯﻭﺍﻝ ﭘﻴﺪﺍ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮐﺮﺩ. ]ﻣﻔﻬﻮﻡ[ »ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ« ﺑﻪ ﺧﻮﺩﯼ ﺧﻮﺩ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻧﻈﺮﯼ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﮐﻠﯽ ﺍﻃﻼﻕ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ .ﻫﻤﺎﻥ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ]ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺁﻟﻤﺎﻧﻲ[ ﮐﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ »ﺍﻳﺪﻩ« ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻭ ﻃﺮﺡ ﻋﻤﻠﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﻓﻘﻂ ﮐﺎﺭﮐﺮﺩ ﺗﻨﻈﻴﻢ ﮐﻨﻨﺪﻩ ) (regulatoryﺩﺍﺭﺩ .ﻧﺎﺩﺍﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻮﻝ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﺭﺍ ﺍﺻﻮﻟﯽ ﻳﻮﺗﻮﭘﻴﺎﻳﯽ ﻳﺎ ﺁﺭﻣﺎﻧﮕﺮﺍﻳﺎﻧﻪ ﺑﺨﻮﺍﻧﻴﻢ .ﺁﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻮﻝ ﺭﺍ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﺮﺩﻳﻢ ،ﺁﻧﻬﺎ ﻓﻘﻂ ﺍﻟﮕﻮﻫﺎﻳﯽ ﻓﮑﺮﯼ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ]ﻭﻗﺘﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﺷﻮﺩ ﻋﻤﻠﯽ ﺷﻮﻧﺪ[ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩ ﻫﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺩﺭ ﻣﯽ ﺁﻳﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﻳﺪﻩﺀ ﻣﺤﺾ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ،ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﭘﻴﺪﺍﻳﺶ ﺩﻭﻟﺖ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻣﺤﺾ ﺁﻧﮑﻪ ﺣﺮﮐﺖ ﺗﻮﺩﻩ ﺍﯼ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺳﺮﮐﻮﺏ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﻭ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﻭ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﻃﻠﺒﯽ ﻗﺪ ﻋﻠﻢ ﮐﻨﺪ ،ﺷﮑﻞ ﻫﺎﯼ ﺍﻭﻟﻴﻪ ﻳﺎ ﺧﺮﺩﻩ ﺭﻳﺰﻫﺎﯼ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺁﻏﺎﺯ ﺑﻪ ﭘﻴﺪﺍ ﺷﺪﻥ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺷﻮﺭﺷﻬﺎﯼ ﻣﺮﺩﻣﯽ ــ ﺷﻮﺭﺵ ﺑﺮﺩﮔﺎﻥ ﺑﻪ ﺭﻫﺒﺮﯼ ﺍﺳﭙﺎﺭﺗﺎﮐﻮﺱ ،ﻭ ﺷﻮﺭﺵ ﺭﻭﺳﺘﺎﻳﻴﺎﻥ ﺑﻪ ﺭﻫﺒﺮﯼ ﺗﻮﻣﺎﺱ ﻣﻮﻧﺘﺴﺮ ــ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﻋﻤﻠﻲﹺ ﺍﻳﻦ »ﺍﻣﺮ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ« )(communist invariable ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮﺩ .ﺩﺭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﮐﺒﻴﺮ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ،ﻋﺼﺮ ﻣﺪﺭﻧﻴﺖ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﺍﻓﺘﺘﺎﺡ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻔﻬﻤﻴﻢ ﻣﺎ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺩﺭ ﮐﺠﺎﯼ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﻳﻢ .ﻳﮏ ﺗﺎﺑﻠﻮﯼ ﺑﺰﺭﮒ ﺍﺯ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﻭ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
19 1
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺍﺻﻠﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﺪ ،ﺩﻭ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﮐﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﻳﮏ ﺷﮑﺎﻑ ﭼﻬﻞ ﺳﺎﻟﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﺩ .ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺍﻭﻝ ﺑﺮﻧﺸﺎﻧﺪﻥ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﺗﻼﺵ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺤﻘﻖ ﺑﺨﺸﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ .ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺍﻭﻝ ﺑﻪ ﻓﺎﺻﻠﻪﺀ ﮐﻮﺗﺎﻫﯽ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﮐﺒﻴﺮ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ) (١٧٨٩ﺁﻏﺎﺯ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﮐﻤﻮﻥ ﭘﺎﺭﻳﺲ ﺧﺘﻢ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ؛ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﺗﻘﺮﻳﺐ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺍﺯ ﺳﺎﻝ ١٧٩٢ﺗﺎ ﺳﺎﻝ .١٨٧١ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ ،ﻳﮏ ﺟﻨﺒﺶ ﮔﺴﺘﺮﺩﻩﺀ ﻣﺮﺩﻣﯽ ﺭﺍ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﺑﺎ ﺍﻣﺮ ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻗﺪﺭﺕ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﻗﻴﺎﻡ ﻭ ﺳﺮﻧﮕﻮﻧﯽ ﻭﺿﻊ ﻣﻮﺟﻮﺩ .ﺍﻳﻦ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺷﮑﻞ ﻫﺎﯼ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺳﺎﻣﺎﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﺑﺮﻣﯽ ﺍﻧﺪﺍﺯﺩ ﺗﺎ »ﺟﺎﻣﻌﻪﺀ ]ﺁﺣﺎﺩ[ ﺑﺮﺍﺑﺮ« ﺭﺍ ﺟﺎﻳﮕﺰﻳﻦ ﮐﻨﺪ ]ﮐﻤﻮﻥ ﭘﺎﺭﻳﺲ[ .ﻃﯽ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﻳﮏ ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺮﺩﻣﯽ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮑﻞ ،ﻣﺘﺸﮑﻞ ﺍﺯ ﺯﺣﻤﺘﮑﺸﺎﻥ ﺷﻬﺮﯼ ،ﺍﻓﺰﺍﺭﻣﻨﺪﺍﻥ ﻭ ﺻﻨﻌﺘﮕﺮﺍﻥ ﮐﻮﭼﮏ ،ﻭ ﺩﺍﻧﺸﺠﻮﻳﺎﻥ ،ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺯﻳﺮ ﺭﻫﺒﺮﯼ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺮ ﻣﺘﺸﮑﻞ ﺷﺪ .ﺍﻭﺝ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺩﺭ ﺷﮑﻞ ﮔﻴﺮﯼ ﻧﻮﺁﻭﺭﺍﻧﻪﺀ ﮐﻤﻮﻥ ﭘﺎﺭﻳﺲ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺷﮑﺴﺖ ﻗﻄﻌﯽ ﺁﻥ ﻣﺘﺒﻠﻮﺭ ﺷﺪ .ﮐﻤﻮﻥ ﭘﺎﺭﻳﺲ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﻫﻨﺪﻩﺀ ﺍﻧﺮﮊﯼ ﻓﻮﻕ ﺍﻟﻌﺎﺩﻩﺀ ﺍﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﺀ ﺟﻨﺒﺶ ﻣﺮﺩﻣﯽ ــ ﻳﻌﻨﯽ ﺭﻫﺒﺮﯼ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺮ ﻭ ﻗﻴﺎﻡ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪ ــ ﻭ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻫﺎﯼ ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺒﺶ ﺑﻮﺩ. ﮐﻤﻮﻧﺎﺭﺩﻫﺎ ﻧﻪ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﮐﺸﻮﺭ ﺑﮕﺴﺘﺮﺍﻧﻨﺪ ﻭ ﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺿﺪﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺧﺎﺭﺝ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻣﯽ ﺷﺪ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﮐﻨﻨﺪ. ﺩﻭﻣﻴﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﺍﺯ ﺳﺎﻝ ١٩١٧ﺗﺎ ١٩٧۶ﺑﻪ ﺩﺭﺍﺯﺍ ﻣﯽ ﺍﻧﺠﺎﻣﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺑﻠﺸﻮﻳﮑﯽ ﺗﺎ ﭘﺎﻳﺎﻥ »ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ« ]ﺩﺭ ﭼﻴﻦ[ ﻭ ﺗﻼﻃﻢ ﺷﻮﺭﺷﯽ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﻃﯽ ﺳﺎﻟﻬﺎﯼ ١٩۶۶ﺗﺎ .١٩٧۵ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﻳﮏ ﭘﺮﺳﺶ ﻣﻬﻢ ﺭﺍ ﭘﺎﺳﺦ ﺩﻫﺪ :ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﭘﻴﺮﻭﺯ ﺷﺪ ]ﻳﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺪﺭﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﮔﺮﻓﺖ[؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻭﺍﮐﻨﺶ ﻣﺴﻠﺤﺎﻧﻪﺀ ﻃﺒﻘﺎﺕ ﺩﺍﺭﺍ ﺩﻭﺍﻡ ﺁﻭﺭﺩ ــ ﮐﺎﺭﯼ ﮐﻪ ﮐﻤﻮﻥ ﭘﺎﺭﻳﺲ ﺍﺯ ﺍﻧﺠﺎﻣﺶ ﺑﺮﻧﻴﺎﻣﺪ ــ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺪﺭﺕ ﺟﺪﻳﺪ ﺭﺍ ﺳﺎﺯﻣﺎﻥ ﺩﺍﺩ ﺗﺎ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺣﻤﻼﺕ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﺍﺵ ﻣﻘﺎﻭﻡ ﺑﻤﺎﻧﺪ؟ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﻧﺒﻮﺩ ﮐﻪ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ]ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻧﻈﺮﻱ[ ﻓﺮﻣﻮﻟﺒﻨﺪﯼ ﻭ ﺁﺯﻣﻮﻥ ﺷﻮﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﻣﯽ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺁﻧﺮﺍ ﺗﺤﻘﻖ ﺑﺨﺸﻴﺪ .ﺁﻧﭽﻪ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﺧﻮﺍﺏ ﺍﺵ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺩﻳﺪ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ ﺑﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺍﺵ ﻣﯽ ﺭﺳﺎﻧﺪ .ﻣﺸﻐﻮﻟﻴﺖ ﺍﺻﻠﯽ ﺫﻫﻨﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﭘﻴﺮﻭﺯﯼ ﮐﻪ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻥ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﺳﺎﺯﻣﺎﻧﺪﻫﯽ ﺷﮑﻞ ﻣﯽ ﮔﺮﻓﺖ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ »ﺍﻧﻀﺒﺎﻁ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 92
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺁﻫﻨﻴﻦ« ﺣﺰﺏ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ ﻣﺘﺠﻠﯽ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺗﺸﮑﻴﻼﺕ ﻭﻳﮋﻩﺀ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﺑﻮﺩ .ﺣﺰﺏ ﺑﻪ ﻃﺮﺯ ﻣﺆﺛﺮﯼ ﺭﺍﻩ ﺣﻞ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﺑﻪ ﺍﺭﺙ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﺯ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﺭﺍ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩ .ﺍﻧﻘﻼﺏ ﭘﻴﺮﻭﺯ ﺷﺪ ،ﻳﺎ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﻗﻴﺎﻡ ﻳﺎ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺟﻨﮓ ﺗﻮﺩﻩ ﺍﯼ ﺩﺭﺍﺯﻣﺪﺕ ــ ﺩﺭ ﺭﻭﺳﻴﻪ ،ﭼﻴﻦ ،ﭼﮑﻮﺳﻠﻮﺍﮐﯽ ،ﮐﺮﻩ ،ﻭﻳﺘﻨﺎﻡ ،ﮐﻮﺑﺎ ﻭ . . .ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪ ﻧﻈﻢ ﻧﻮﻳﻨﯽ ﺭﺍ ﻣﺴﺘﻘﺮ ﺳﺎﺯﺩ. ﺍﻣﺎ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﻣﺸﮑﻞ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﯼ ﺧﻠﻖ ﮐﺮﺩ؛ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺭﻭﺵ ﻫﺎﯼ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﻗﺎﺑﻞ ﺣﻞ ﻧﺒﻮﺩ ،ﺭﻭﺵ ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺍﻭﻝ ﺍﺑﺪﺍﻉ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ .ﺣﺰﺏ ]ﻃﺒﻘﻪﺀ ﮐﺎﺭﮔﺮ[ ﻭﺳﻴﻠﻪﺀ ﻣﺆﺛﺮﯼ ﺑﻮﺩ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﺮﻧﮕﻮﻥ ﮐﺮﺩﻥ ﺭﮊﻳﻢ ﻫﺎﯼ ﺍﺭﺗﺠﺎﻋﯽ ﺿﻌﻴﻒ ،ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺭﻭﺷﻦ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﺑﺰﺍﺭ ﻣﻨﺎﺳﺒﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﺩﻭﻟﺖ ﺟﺪﻳﺪ ﻧﺒﻮﺩ ،ﺩﻭﻟﺘﯽ ﮐﻪ ﻧﺎﻡ ﺁﻧﺮﺍ »ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﯼ ﭘﺮﻭﻟﺘﺎﺭﻳﺎ« ﮔﺬﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺩﻳﮑﺘﺎﺗﻮﺭﯼ ﭘﺮﻭﻟﺘﺎﺭﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮﯼ ﮐﻪ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺷﺖ ﻳﮏ ﺩﻭﻟﺖ ﮐﻮﺗﺎﻩ ﻣﺪﺕ ﻭ ﻣﻮﻗﺖ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺑﺪﻭﻥ ﺩﻭﻟﺖ ﺗﺪﺍﺭﮎ ﺑﺒﻴﻨﺪ ،ﻫﻤﺎﻥ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺯﻭﺍﻝ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮑﯽ ﺩﻭﻟﺖ ]ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ[ ﭘﻨﺪﺍﺷﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﺪ .ﺁﻧﭽﻪ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺭﺥ ﺩﺍﺩ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺣﺰﺏ ـ ﺩﻭﻟﺖ ]ﻳﺎ ﺍﺩﻏﺎﻡ ﺣﺰﺏ ﻭ ﺩﻭﻟﺖ[ ﺷﮑﻞ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺧﻮﺩﮐﺎﻣﮕﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻭﺭﺩ .ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﮊﻳﻢ ﻫﺎﯼ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﺩﺳﺘﺎﻭﺭﺩﻫﺎﻳﯽ ﻣﻠﻤﻮﺱ ﺩﺭ ﺁﻣﻮﺯﺵ ﻭ ﭘﺮﻭﺭﺵ ،ﻃﺐ ﻭ ﺑﻬﺪﺍﺷﺖ ﻋﻤﻮﻣﯽ ،ﻭ ﺗﺤﻘﻖ ﻧﻴﺮﻭﯼ ﮐﺎﺭ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ .ﻫﻤﻴﻦ ﺭﮊﻳﻢ ﻫﺎ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺭﺍﻩ ﺯﻳﺎﺩﻩ ﺧﻮﺍﻫﯽ ﻫﺎﯼ ﻗﺪﺭﺕ ﻫﺎﯼ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﯽ ﻣﻮﺍﻧﻌﯽ ﺑﺮﺍﻓﺮﺍﺷﺘﻨﺪ .ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻫﻤﻪ ،ﺍﺻﻞ ﺩﻭﻟﺖ ﮔﺮﺍﻳﺎﻧﻪ ]ﯼ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﻲ[ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﻓﺴﺎﺩ ﺍﻧﺠﺎﻣﻴﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺩﺭﺍﺯ ﻣﺪﺕ ﻧﺎﮐﺎﺭﺁ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪ .ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺯﻭﺭ ﭘﻠﻴﺴﯽ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪ ﺍﻳﻦ ﺩﻭﻟﺖ }ﺑﻪ ﺍﺻﻄﻼﺡ{ »ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺖ« ﺭﺍ ﺍﺯ ﮔﺰﻧﺪ ﺭﮐﻮﺩ ﺑﻮﺭﻭﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ﺩﺍﺧﻠﯽ ﻧﺠﺎﺕ ﺩﻫﺪ؛ ﻭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺳﭙﺮﯼ ﺷﺪﻩ ﭘﻨﺠﺎﻩ ﺳﺎﻝ ﺭﻭﺷﻦ ﺷﺪ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺩﻭﻟﺘﯽ ﻫﺮﮔﺰ ﻗﺎﺩﺭ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﺩﺭ ﺭﻗﺎﺑﺘﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺧﺼﻢ ﮐﺎﭘﻴﺘﺎﻟﻴﺴﺖ ﺑﺮ ﺍﻭ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﭘﻴﺮﻭﺯ ﺷﻮﺩ .ﺁﺧﺮﻳﻦ ﺗﻼﻃﻢ ﻫﺎ ﻭ ﺁﺷﻮﺏ ﻫﺎﯼ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ، ﻳﻌﻨﯽ »ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ« ﻭ »ﻣﺎﻩ ﻣﻪ «۶٨ﺗﻼﺷﻬﺎﻳﯽ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺣﻞ ﻣﻌﻀﻞ ﻋﺪﻡ ﮐﻔﺎﻳﺖ ﺣﺰﺏ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺖ.
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 93
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﻴﺎﻥ ﭘﺮﺩﻩ ﻫﺎ
ﺩﺭ ﻓﺎﺻﻠﻪﺀ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺍﻭﻝ ﻭ ﺁﻏﺎﺯ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ ،ﻳﮏ ﻣﻴﺎﻥ ﭘﺮﺩﻩﺀ ﭼﻬﻞ ﺳﺎﻟﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺍﻋﻼﻡ ﺷﺪ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﻧﺎﻣﻮﺟﻪ ﻭ ﻏﻴﺮﻗﺎﺑﻞ ﺩﻓﺎﻉ ﺍﺳﺖ .ﺍﺯ ﺳﺎﻝ ١٨٧١ﺗﺎ ١٩١۴ﻣﻴﻼﺩﯼ ﺍﻣﭙﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﺩﺭ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﮐﺮﻩ ﺯﻣﻴﻦ ﭘﻴﺮﻭﺯﻣﻨﺪ ﺑﻮﺩ .ﺍﺯ ﻭﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺩﻫﻪﺀ ١٩٧٠ ﻣﻴﻼﺩﯼ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﺭﺳﻴﺪ ،ﺷﺎﻫﺪ ﻳﮏ ﻣﻴﺎﻥ ﭘﺮﺩﻩﺀ ﺩﻳﮕﺮ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺩﺷﻤﻦ ﺑﺎﺭ ﺩﻳﮕﺮ ﺗﻔﻮﻕ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ .ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﻭﺿﻌﻴﺘﯽ ﺁﻧﭽﻪ ﺣﺎﺋﺰ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺍﺳﺖ ﮔﺸﺎﻳﺶ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺟﺪﻳﺪﯼ ﺍﺯ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﺍﺳﺖ .ﺍﻣﺎ ﻭﺍﺿﺢ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺩﺍﻣﻪﺀ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺍﻳﻨﻄﻮﺭ ﻧﻴﺰ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺴﻢ ،ﺟﻨﺒﺶ ﮐﺎﺭﮔﺮﯼ ،ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ﺧﻠﻘﯽ ،ﻟﻨﻴﻨﻴﺴﻢ ،ﺣﺰﺏ ﭘﺮﻭﻟﺘﺎﺭﻳﺎ، ﺩﻭﻟﺖ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﯽ ــ ﻫﻤﻪ ﺍﺑﺪﺍﻋﺎﺕ ﻭ ﺍﺧﺘﺮﺍﻋﺎﺕ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ ــ ﺩﻳﮕﺮ ﻓﺎﻳﺪﻩ ﺍﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﻧﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﺩﺍﺷﺖ .ﻗﻄﻌﺎﹰ ﺍﻳﻦ ﺍﺑﺪﺍﻋﺎﺕ ﺩﺭ ﺳﻄﺢ ﻧﻈﺮﯼ ﻫﻨﻮﺯ ﻗﺎﺑﻞ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺳﻄﺢ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻋﻤﻠﯽ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﺁﻳﻨﺪ .ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﺗﻤﺎﻡ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺗﻼﺵ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺣﻴﺎﯼ ﺁﻥ ﺑﻴﻬﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻭﺿﻊ ﮐﻨﻮﻧﯽ ،ﻃﯽ ﻣﻴﺎﻥ ﭘﺮﺩﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺷﻤﻦ ﺑﺮﺁﻥ ﺣﮑﻢ ﻣﯽ ﺭﺍﻧﺪ ،ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺁﺯﻣﻮﻥ ﻫﺎﯼ ﺗﺎﺯﻩ ﺑﺎ ﻣﻮﺍﻧﻊ ﺑﯽ ﺷﻤﺎﺭ ﺭﻭﺑﺮﻭ ﺍﺳﺖ ،ﺍﻣﮑﺎﻧﭙﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻗﺎﻃﻌﻴﺖ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺧﺼﻠﺖ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺳﻮﻡ ﭼﻪ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ .ﺍﻣﺎ ﺟﻬﺖ ﺣﺮﮐﺖ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻋﺎﻡ ﺧﻮﺩ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺍﺳﺖ .ﺟﻬﺖ ﺣﺮﮐﺖ ﻃﻮﺭﯼ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﯼ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻴﺎﻥ ﺟﻨﺒﺶ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻭ ﺳﻄﻮﺡ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﮐﻨﺪ ــ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺍﻭﻟﻴﻪﺀ ﺁﻧﺮﺍ ﺩﺭ ﺍﺻﻄﻼﺡ »ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ« ﻳﺎ ﺍﺻﻄﻼﺡ »ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺩﺭ ﺫﻫﻨﻴﺖ« )ﺩﺭ ﻣﺎﻩ ﻣﻪ (۶٨ﺷﺎﻫﺪ ﺑﻮﺩﻳﻢ .ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭﺱ ﻫﺎﯼ ﺗﺌﻮﺭﻳﮏ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺍﻭﻝ ﺁﻣﻮﺧﺘﻴﻢ ،ﻭ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﻭ ﻣﺮﮐﺰﻳﺖ ﭘﻴﺮﻭﺯﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺩﻭﻡ ﻳﺎﺩﮔﺮﻓﺘﻴﻢ ،ﮐﻤﺎﮐﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﻣﻬﻢ ﺍﺳﺖ .ﻭﻟﯽ ﺭﺍﻩ ﺣﻞ ]ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺮﺣﻠﻪﺀ ﺳﻮﻡ[ ﻧﻪ ﻳﮏ ﺟﻨﺒﺶ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮑﻞ ﺗﻮﺩﻩ ﺍﯼ )ﻳﺎ ﺟﻨﺒﺶ ﭼﻨﺪﻓﻮﺭﻣﯽ ﺗﻮﺩﻩ ﺍﻱ( ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺫﮐﺎﻭﺕ ﺍﻧﺒﻮﻩ ﻣﺮﺩﻡ )ﻣﺎﻟﺘﻴﺘﻮﺩ ( /ﺍﻟﻬﺎﻡ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﺩ ،ﺁﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﺁﻧﺘﻮﻧﻴﻮ ﻧﮕﺮﯼ ﻭ ﻣﺒﺎﺭﺯﺍﻥ ﺿﺪﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺴﻢ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ ــ ﻭ ﻧﻪ ﻳﮏ ﺣﺰﺏ ﺗﻮﺩﻩ ﮔﻴﺮ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺗﻴﺰﻩ ﺷﺪﻩﺀ ﺟﺪﻳﺪ ،ﺁﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﺗﺮﻭﺗﺴﮑﻴﺴﺖ ﻫﺎ ﻭ ﻣﺎﺋﻮﻳﺴﺖ ﻫﺎ ﺍﻣﻴﺪ ﺑﺴﺘﻪ ﺍﻧﺪ .ﺟﻨﺒﺶ )ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ( ﻭ ﺣﺰﺏ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 94
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
)ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ( ﺷﮑﻞ ﻫﺎﯼ ﻣﺸﺨﺺﹺ ]ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﮑﺎﻥ[ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﺑﻮﺩﻧﺪ؛ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻣﮑﺎﻧﭙﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ .ﺩﺭ ﻋﻮﺽ ،ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺗﺠﺎﺭﺏ ﻣﻨﻔﻲﹺ ﺩﻭﻟﺘﻬﺎﯼ }ﺑﻪ ﺍﺻﻄﻼﺡ{ »ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﻲ« ﻭ ﺩﺭﺳﻬﺎﯼ ﻣﺒﻬﻢ »ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ« ﻭ »ﻣﻪ ،«١٩۶٨ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﻣﺎ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻭﺟﻪ ﻭ ﺷﮑﻞ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺍﺯ ﻧﻮ ﺑﻴﺎﻓﺮﻳﻨﻴﻢ ،ﺗﺎ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﺷﮑﻞ ﻫﺎﯼ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻇﻬﻮﺭ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﮐﺎﺭ ﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﻭ ﺗﺠﺮﺑﯽ ﺍﺳﺖ .ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻥ ﻣﺘﻤﺮﮐﺰ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻧﻪ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻓﻘﻂ ﺭﻭﺵ ﻫﺎﯼ ﺁﻧﺮﺍ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﺑﺒﺨﺸﻴﻢ .ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻧﻮ ﺗﻌﺒﻴﻪ ﮐﻨﻴﻢ ــ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﺽ ﻭ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﮐﻪ ﺍﻧﻘﻴﺎﺩ ﻧﻴﺮﻭﯼ ﮐﺎﺭ ﺗﻮﺳﻂ ﻃﺒﻘﻪﺀ ﺣﺎﮐﻢ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ ــ ﺍﻳﻦ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺣﻮﺯﻩﺀ ﺍﻳﺪﺋﻮﻟﻮﮊﻳﮏ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﻣﺴﺘﻘﺮ ﺳﺎﺯﻳﻢ. ﺍﻳﻦ ﺍﻗﺪﺍﻡ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻴﺴﺮ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ؟ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﺁﺯﻣﺎﻳﺸﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﻧﻘﻄﻪ ﺍﯼ ﺭﺍ ﺑﺠﻮﻳﻴﻢ ﻭ ﺑﻴﺎﺑﻴﻢ ﮐﻪ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺑﻌﺪ ﺯﻣﺎﻧﯽ ـ ﻣﮑﺎﻧﻲﹺ ﻧﻈﻢ ﺣﺎﮐﻢ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻧﻈﻤﯽ ﮐﻪ ﮊﺍﮎ ﻻﮐﺎﻥ ﺁﻧﺮﺍ »]ﺣﻮﺯﻩﺀ[ ﺧﺪﻣﺖ ﺛﺮﻭﺕ« )(service of wealth ﻧﺎﻡ ﮔﺬﺍﺷﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻘﻄﻪ ﺍﯼ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﻘﺎﺑﻞﹺ ﻓﻮﺭﻣﺎﻝ ﻭ ﺭﺳﻤﯽ ﺑﺎ »ﺧﺪﻣﺖ ﺑﻪ ﺛﺮﻭﺕ« ﻗﺮﺍﺭ ﮔﻴﺮﺩ ﻭ ﻫﻤﺰﻣﺎﻥ ﻳﮏ ﻳﮏ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ )ﻳﻮﻧﻴﻮﺭﺳﺎﻝ( ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺑﺮ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻘﻄﻪ ﺍﯼ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﻋﻼﻡ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ »ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﺩﻧﻴﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ «.ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﮐﻪ »ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﺩﻧﻴﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ« ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﻫﻢ ﺑﺎ ﻏﺮﻭﺭ ﺍﻋﻼﻡ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﻧﻈﻢ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺍﻭ ﺁﻧﺮﺍ ﺧﻠﻖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﻣﺨﺎﻟﻔﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﻧﻈﻢ ﻧﻴﺰ ﺍﺯ »ﺿﺪ ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ ﺷﺪﻥ« ﻳﺎ »ﺿﺪﺟﻬﺎﻧﯽ ﺷﺪﻥ« ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﺭﺍﻧﻨﺪ .ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ،ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﻫﺎﯼ ﻋﻤﻠﻲﹺ ﺣﺮﮐﺖ ﺍﺯ ﺟﻬﺎﻥ ﺣﺎﺿﺮ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺑﻪ ﺳﻤﺖ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺁﺭﺯﻭﻳﺶ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻳﻢ. ﺍﻣﺎ ﻣﯽ ﭘﺮﺳﻴﻢ ﺁﻳﺎ ﻭﺍﻗﻌﺎﹰ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﺍﺯ ﺫﻫﻨﻴﺖ/ﺳﻮﮊﻩ ﻫﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ) human (subjectsﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ؟ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ ﺷﺪﻩ ﻓﻘﻂ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﺍﺷﻴﺎ ﺍﺳﺖ ــ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻓﺮﻭﺵ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪــ ﻭ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﭘﻮﻝ )(monetary signs؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺑﺎﺯﺍﺭ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﭘﻴﺶ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 95
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻴﻨﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ .ﺍﮐﺜﺮﻳﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﺟﻬﺎﻥ ﺍﺯ ﺩﺳﺘﺮﺳﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ، ﺑﻌﻀﯽ ﻫﺎ ﺣﺘﺎ ﺑﺎ ﻏﻞ ﻭ ﺯﻧﺠﻴﺮ] .ﺍﻳﻦ ﺣﮑﻢ ﮐﻪ »ﺗﻨﻬﺎ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ« ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺷﻮﺩ .ﻫﻤﻴﻦ ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﻣﺎ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺁﻧﺮﺍ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﻫﻴﻢ[. ﺑﺮﺍﻧﺪﺍﺧﺘﻦ ﺩﻳﻮﺍﺭ ﺑﺮﻟﻴﻦ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﻮﺩ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﺮﻭﻉ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﻳﮕﺎﻧﻪ ﻣﻤﻠﻮ ﺍﺯ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻭ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﻲ .ﺑﻴﺴﺖ ﺳﺎﻝ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻓﺮﻭﺭﻳﺨﺘﻦ ﺩﻳﻮﺍﺭ ﺑﺮﻟﻴﻦ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﻳﻮﺍﺭﺵ ﺭﺍ ﻓﻘﻂ ﺟﺎﺑﻪ ﺟﺎ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﻏﺮﺏ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺷﺮﻕ ﺟﺪﺍ ﮐﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﺩﻳﻮﺍﺭ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺷﻤﺎﻝ ﺛﺮﻭﺗﻤﻨﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺟﻨﻮﺏ ﻓﻘﻴﺮ ﻭ ﻭﻳﺮﺍﻥ ﺷﺪﻩ ﺳﻮﺍ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺩﻳﻮﺍﺭﻫﺎﯼ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﯼ ﺩﺭ ﺳﺮﺍﺳﺮ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺑﺎﻻ ﻣﯽ ﺭﻭﺩ: ﻣﻴﺎﻥ ﻓﻠﺴﻄﻴﻨﻴﺎﻥ ﻭ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻠﯽ ﻫﺎ ،ﻣﻴﺎﻥ ﻣﮑﺰﻳﮏ ﻭ ﺍﻳﺎﻻﺕ ﻣﺘﺤﺪﻩ ،ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎ ﻭ ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺍﺳﭙﺎﻧﻴﺎﻳﯽ ،ﻣﻴﺎﻥ ﺧﻮﺷﯽ ﻫﺎﯼ ﺑﺮﺁﻣﺪﻩ ﺍﺯ ﺛﺮﻭﺕ ﻭ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﺮﺩﻡ ﻓﻘﻴﺮ، ﺍﻋﻢ ﺍﺯ ﺭﻭﺳﺘﺎﻳﻴﺎﻥ ﺩﻩ ﻳﺎ ﺳﺎﮐﻨﺎﻥ ﺣﻠﺒﯽ ﺁﺑﺎﺩ ﻫﺎ ﻭ ﺯﺍﻏﻪ ﻧﺸﻴﻦ ﻫﺎﯼ ﺷﻬﺮﻫﺎﯼ ﺑﺰﺭﮒ. ﻗﻴﻤﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺣﺪﺕ ﻳﺎﻓﺘﻪﺀ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﻳﻢ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺩﺭﺩﻧﺎﮎ ﻫﺴﺘﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﻨﺎﻃﻘﯽ ﺟﺪﺍ ﺷﺪﻩ ــ ﻣﻨﺎﻃﻘﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺯﻭﺭ ﺳﮕﻬﺎﯼ ﭘﻠﻴﺲ ،ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺑﻮﺭﻭﮐﺮﺍﺗﻴﮏ ،ﭘﺎﺳﺪﺍﺭﺍﻥ ﺁﺑﻬﺎﯼ ﻣﺮﺯﯼ ،ﺳﻴﻢ ﻫﺎﯼ ﺧﺎﺭﺩﺍﺭ ،ﻭ ﺗﺮﮎ ﻭﻃﻦ ﺍﺯ ﻫﻢ ﺟﺪﺍ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ .ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﺑﻪ ﻧﺎﻡ »ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﻣﻬﺎﺟﺮﺕ« ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ ﺷﺎﻫﺪﯼ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﮐﻪ »ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺣﺪﺕ ﻳﺎﻓﺘﻪ« ﯼ ﺯﺍﺩﻩ ﺍﺯ ﮔﻠﻮﺑﺎﻟﻴﺰﻳﺸﻦ ﻓﺮﻳﺒﯽ ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺖ. ﺍﺗﺤﺎﺩ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺍﻳﻦ ،ﻣﺸﮑﻞ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﻭﺍﺭﻭﻧﻪ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﮐﺮﺩ .ﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺗﻮﺍﻓﻖ ﺁﻧﺎﻟﻴﺘﻴﮏ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﺷﺮﻭﻉ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺩﺳﺖ ﺑﻪ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﺷﺪﻩ )ﻧﻮﺭﻣﺎﺗﻴﻮ(ﯼ ﺑﺰﻧﻴﻢ ﺗﺎ ﻭﻳﮋﮔﯽ ﻫﺎﯼ ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺩﻫﻴﻢ. ﻭﻳﮋﮔﯽ ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﮐﻨﻨﺪ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪﺀ ﻣﺎ ﻭﺟﻮﺩ ]ﺟﻬﺎﻥ[ ﺍﺳﺖ] .ﮐﺪﺍﻡ ﺟﻬﺎﻥ؟[
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 96
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺩﺭ ﺗﻘﺎﺑﻞ ﺑﺎ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﻣﺼﻨﻮﻋﯽ ﻭ ﻃﺎﻗﺖ ﺳﻮﺯ ﺑﻪ ﺩﻭ ﻧﻴﻤﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺷﺪﻩ ــ ﺍﻧﻔﺼﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﻭﺍﮊﻩﺀ »ﻏﺮﺏ« ﺁﻥ ﺭﺍ ﻣﺆﮐﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ــ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﻭﺟﻮﺩ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺍﺻﻞ ﺍﻭﻟﻴﻪ ﻭ ﺑﺪﻳﻬﯽ )ﺍﮐﺰﻳﻮﻡ (axiom/ﻣﻮﺭﺩ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻴﻢ .ﺍﻳﻦ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺳﺎﺩﻩ ﮐﻪ »ﺗﻨﻬﺎ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ« ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮﯼ ﺍﺯ ﻭﺿﻌﻴﺘﯽ ﻋﻴﻨﯽ ﻧﻴﺴﺖ .ﺍﻳﻦ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﻋﺒﺎﺭﺗﯽ ﺍﺟﺮﺍﮔﺮﺍﻳﺎﻧﻪ )ﭘﺮﻓﻮﺭﻣﺎﺗﻴﻮ ( performative/ﺍﺳﺖ ]ﻳﻌﻨﯽ ﺳﺨﻨﯽ ﮐﻪ ﻫﻢ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺑﺎ ﮔﻔﺘﻦ ﺍﺵ ﺑﻪ ﺍﺟﺮﺍ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ[ .ﺑﺎ ﮔﻔﺘﻦ ﺍﻳﻦ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﻣﺎ ﻗﺼﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻳﻢ ﮐﻪ ]ﺟﻬﺎﻥ[ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺳﺖ .ﺑﺎ ﻭﻓﺎﺩﺍﺭﯼ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻞ ،ﺳﭙﺲ ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﻣﺎ ﺁﻥ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﺮﺁﻳﻨﺪﻫﺎﯼ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺼﻤﻴﻤﯽ ﺭﺍ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﻫﻴﻢ. ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺮﺁﻳﻨﺪ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺩﻫﻢ ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺩﺍﺭﻡ :ﺁﻥ ﮐﺎﺭﮔﺮ ﺁﻓﺮﻳﻘﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﺷﭙﺰﺧﺎﻧﻪﺀ ﺭﺳﺘﻮﺭﺍﻥ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻢ؛ ﺁﻥ ﮐﺎﺭﮔﺮ ﻣﺮﺍﮐﺸﯽ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺩ ﺟﺎﺩﻩ ﺭﺍ ﺳﻮﺭﺍﺥ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؛ ﺁﻥ ﺯﻥ ﺑﺎﺣﺠﺎﺏ ﮐﻪ ﮐﻮﺩﮐﺎﻧﺶ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﮔﺮﺩﺵ ﺑﻪ ﭘﺎﺭﮎ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﺳﺖ .ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺍﻳﺪﻩﺀ ﺣﺎﮐﻢ ﺭﺍ ﻭﺍﺭﻭﻧﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ؛ ﺍﻳﺪﻩﺀ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﺸﺘﺮﮐﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺯﻳﺮ ﺣﺎﮐﻤﻴﺖ ﺍﺷﻴﺎ ﻭ ﻋﻼﻣﺖ ﻫﺎﺳﺖ ]ﮐﻨﺎﺭ ﻣﯽ ﺯﻧﻴﻢ[ ﻭ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺁﻥ ﻭﺣﺪﺕ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺯﻧﺪﻩ ﻭ ﻓﻌﺎﻝ ﺭﺍ ،ﻫﻢ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﻭ ﻫﻤﻴﻨﺠﺎ ،ﺑﺮﻣﯽ ﺳﺎﺯﻳﻢ .ﺍﻳﻦ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺯﺑﺎﻥ ،ﻃﺮﺯ ﻟﺒﺎﺱ ،ﺩﻳﻦ ،ﻏﺬﺍ ،ﻭ ﺗﻌﻠﻴﻢ ﻭ ﺗﺮﺑﻴﺖ ،ﺑﺎ ﻣﻦ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺍﺭﻧﺪ ،ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﻣﻦ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ؛ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺜﻞ ﻣﻦ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ ،ﻣﻦ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻢ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺤﺚ ﮐﻨﻢ؛ ﻭ ﻣﺜﻞ ﺑﺤﺚ ﺑﺎ ﻫﺮﮐﺲ ﺩﻳﮕﺮ ،ﻣﺎ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺗﯽ ﺗﻮﺍﻓﻖ ﺑﮑﻨﻴﻢ ﻳﺎ ﻧﮑﻨﻴﻢ .ﺍﻣﺎ ﭘﻴﺶ ﺷﺮﻁ ،ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻭ ﻣﻦ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﻳﻢ. ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺗﻔﺎﻭﺗﻬﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﭼﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ؛ »ﺩﻧﻴﺎﯼ ﻣﺎ« ﻓﻘﻂ ﺷﺎﻣﻞ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ »ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﯼ ﻣﺎ« ﺭﺍ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺩﻣﻮﮐﺮﺍﺳﯽ ،ﺍﺣﺘﺮﺍﻡ ﺑﻪ ﺯﻧﺎﻥ ،ﻭ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺸﺮ .ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﺎﻥ ﻣﺘﻀﺎﺩ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻥ ﺗﻌﻠﻖ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ؛ ﺍﮔﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﭙﻴﻮﻧﺪﻧﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺭﺯﺵ ﻫﺎﯼ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﭙﺬﻳﺮﻧﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ »ﺍﺩﻏﺎﻡ ﺷﻮﻧﺪ« .ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﮐﻪ ﻧﻴﮑﻮﻻ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 97
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﺎﺭﮐﻮﺯﯼ ﮔﻔﺖ» ،ﺍﮔﺮ ﺧﺎﺭﺟﯽ ﻫﺎ ﺑﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﺩﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﺑﻤﺎﻧﻨﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ؛ ﺩﺭ ﻏﻴﺮ ﺍﻳﻨﺼﻮﺭﺕ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﮐﻨﻨﺪ«. ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﺷﺮﻁ ﻭ ﺷﺮﻭﻁ ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﻢ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺍﺻﻞ ﺍﻭﻟﻴﻪﺀ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻳﻢ ،ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺻﻞ ﮐﻪ »ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﺘﺸﮑﻞ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﻭ ﺯﻧﺎﻥ ﺯﻧﺪﻩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ «.ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮﺩ ﺑﺎﻳﺪ ﻗﻮﺍﻧﻴﻦ ﻫﺮﮐﺸﻮﺭ ﺭﺍ ﻣﺪ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ .ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ .ﺍﻣﺎ ﻗﺎﻧﻮﻥ ،ﺍﻳﻦ ﭘﻴﺶ ﺷﺮﻁ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﺗﻌﻠﻖ ﺩﺍﺭﻧﺪ .ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺗﻨﻬﺎ ﻳﮏ ﺣﮑﻢ ﻣﻮﻗﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺨﺶ ﮐﻮﭼﮑﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﺟﺎﺭﯼ ﺍﺳﺖ .ﻗﺮﺍﺭ ﻧﻴﺴﺖ ﻫﻤﻪ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﻃﺎﻋﺖ ﮐﻨﻨﺪ .ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﺯﻧﺎﻥ ﻭ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﺯﻧﺪﻩ ﻧﻴﺰ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻗﻮﺍﻧﻴﻨﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺍﻣﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﭘﻴﺶ ﺷﺮﻁ ﺍﺳﺖ، ﭘﻴﺶ ﺷﺮﻃﻬﺎﯼ ﺫﻫﻨﯽ ﻳﺎ »ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ« ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻮﺩﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻥ .ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻮﺩﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻥ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﭘﻴﺶ ﺷﺮﻁ ﮔﺬﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﻫﺮﮐﺲ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺜﻞ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺑﺎﺷﺪ. ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﺎﻧﺠﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﯽ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ .ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻓﻠﺴﻔﯽ ،ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻭﺣﺪﺕ ﺧﻠﻠﯽ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺻﻞ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ. ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺍﻳﻦ ﺳﻮﺁﻝ ﭘﻴﺶ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻫﺎﯼ ﺑﯽ ﺷﻤﺎﺭ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﺯﻳﺮ ﻧﻈﺎﺭﺕ ﺩﺭﺁﻭﺭﺩ .ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺧﻮﺩ ،ﺍﻣﺎ ﺁﻳﺎ ﻣﻌﻨﯽ ﺍﺵ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﯼ ﺑﻮﺩﻥ ﺑﯽ ﻣﻌﻨﯽ ﺍﺳﺖ؟ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﺮﺍﮐﺸﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺩﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ،ﻳﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺑﻮﺩﻥ ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﺳﻨﺖ ﻫﺎﯼ ﻣﺴﻴﺤﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﺑﻴﺎﻳﺪ؟ ﻳﺎ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﺩﻭﺍﻡ ﺍﻳﻦ ﻫﻮﻳﺖ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﻣﺸﮑﻞ ﻭ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﻨﻴﻢ؟ ﺳﺎﺩﻩ ﺗﺮﻳﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺍﺯ »ﻫﻮﻳﺖ« ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺍﺯ ﺧﺼﻮﺻﻴﺎﺕ ﻭ ﮐﻴﻔﻴﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻓﺮﺩ ﻳﺎ ﻳﮏ ﮔﺮﻭﻩ» ،ﺧﻮﺩ« ﺍﺵ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ .ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ »ﺧﻮﺩ« ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺧﻮﺩ ،ﺁﻥ ﭼﻴﺰﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻫﻤﻪﺀ ﮐﻴﻔﻴﺎﺕ ﻭ ﻭﻳﮋﮔﯽ ﻫﺎﯼ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻫﻮﻳﺖ ،ﮐﻢ ﻭ ﺑﻴﺶ ﻧﺎﻣﺘﻐﻴﺮ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ .ﭘﺲ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻫﻮﻳﺖ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﮐﻴﻔﻴﺎﺕ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻧﺎﻣﺘﻐﻴﺮ ﺭﺍ ﺑﺮﭘﺎ ﻧﮕﻪ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 98
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﻣﯽ ﺩﺍﺭﺩ .ﻣﺜﻼﹰ ،ﻫﻮﻳﺖ ﻳﮏ ﻫﻨﺮﻣﻨﺪ ﺁﻥ ﭼﻴﺰﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﺍﺵ ﻧﺎﻣﺘﻐﻴﺮﹺ ﺳﺒﮏ ﻳﺎ ﺍﺳﺘﺎﻳﻞ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؛ ﻫﻮﻳﺖ ﻫﻤﺠﻨﺴﮕﺮﺍ ﻣﺘﺸﮑﻞ ﺍﺯ ﻫﻤﻪﺀ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﺩ ﺑﺎ ﻧﺎﻣﺘﻐﻴﺮﹺ ﻭﻳﮋﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ ﻣﻮﺭﺩ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺟﻨﺴﯽ ﺍﺳﺖ؛ ﻫﻮﻳﺖ ﻳﮏ ﮐﻤﻮﻧﻴﺘﻪﺀ ﺧﺎﺭﺟﯽ ﺩﺭ ﻳﮏ ﮐﺸﻮﺭ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﺍﺵ ﻋﻀﻮﻳﺖ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﻤﻮﻧﻴﺘﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺍﺳﺖ ﻳﻌﻨﯽ ﺯﺑﺎﻥ ،ﺣﺮﮐﺎﺕ ﻭﺍﺷﺎﺭﺍﺕ ﺩﺳﺖ ﻭﺑﺪﻥ ،ﻃﺮﺯ ﻟﺒﺎﺱ ،ﻋﺎﺩﺍﺕ ﺧﻮﺭﺩ ﻭ ﺧﻮﺭﺍﮎ ﻭ ﻏﻴﺮﻩ. ﻭﻗﺘﯽ ﻫﻮﻳﺖ ﺭﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺗﻮﺳﻂ ﻧﺎﻣﺘﻐﻴﺮﻫﺎ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﻫﻮﻳﺖ ﺑﻪ ﺩﻭ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﻣﻔﻬﻮﻡ »ﺗﻔﺎﻭﺕ« ) . (differenceﺍﺯ ﻳﮏ ﺳﻮ ﻫﻮﻳﺖ ﻫﻤﺎﻥ ﭼﻴﺰﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﺮﺍ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺯ ﺑﻘﻴﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؛ ﻭ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ ،ﻫﻤﺎﻥ ﻏﻴﺮﻣﺘﻐﻴﺮﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﻮﺩ .ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻫﻮﻳﺖ ﺩﻭ ﺟﻨﺒﻪﺀ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ ﺩﺍﺭﺩ .ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺟﻨﺒﻪ ﻣﻨﻔﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﻭﺭﺯﺩ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻧﻴﺴﺘﻢ .ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺒﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻓﺸﺎﺭﻫﺎﯼ ﺑﻴﺮﻭﻧﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﺩﻏﺎﻡ ﺷﺪﻥ ﺟﻨﺒﻪ ﺍﯼ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺍﺳﺖ .ﮐﺎﺭﮔﺮ ﻣﺮﺍﮐﺸﯽ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻤﮑﻦ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺁﺩﺍﺏ ﻭ ﺳﻨﺖ ﻫﺎﯼ ﺍﻭ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺯ ﺁﺩﺍﺏ ﻭ ﺳﻨﺖ ﻫﺎﯼ ﻳﮏ ﺍﺭﻭﭘﺎﻳﯽ ﺧﺮﺩﻩ ﺑﻮﺭﮊﻭﺍ ﺍﺳﺖ .ﺍﻭ ﺣﺘﺎ ﺑﺮ ﻭﻳﮋﮔﯽ ﻫﺎﯼ ﻫﻮﻳﺖ ﺩﻳﻨﯽ ﻳﺎ ﻋﺮﻓﯽ ﺧﻮﺩ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﯽ ﻭﺭﺯﺩ. ﺩﻭﻣﻴﻦ ﺟﻨﺒﻪ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﺗﺤﻮﻝ ﻭﮔﺴﺘﺮﺵ ﻫﻮﻳﺖ ﺩﺭﻭﻥ ﻳﮏ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺗﺎﺯﻩ ــ ﭼﻴﺰﯼ ﺷﺒﻴﻪ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪﺀ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﻧﻴﭽﻪ ﮐﻪ »ﻫﺮﭼﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﯽ ﻫﻤﺎﻥ ﺑﺸﻮ«. ﮐﺎﺭﮔﺮ ﻣﺮﺍﮐﺸﯽ ﺁﻥ ﭼﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻫﻮﻳﺖ ﻓﺮﺩﯼ ﺍﺵ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ ﮐﻨﺎﺭ ﻧﻤﯽ ﮔﺬﺍﺭﺩ ،ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﺮﻭﺭ ﻭ ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩ ﺍﯼ ﺧﻼﻗﺎﻧﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﺑﺎ ﭼﻴﺰﻫﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﮐﻪ ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ،ﭼﻪ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﭼﻪ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﮔﯽ ،ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﺭﺳﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺎﺯ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ .ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩ ،ﺍﻭ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻫﺴﺖ ﺍﺑﺪﺍﻉ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ــ ﻳﻌﻨﯽ ﻳﮏ ﮐﺎﺭﮔﺮ ﻣﺮﺍﮐﺸﯽ ﺩﺭ ﭘﺎﺭﻳﺲ ــ ﻭ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺭﺍ ﻧﻪ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﮔﺴﺴﺖ ﻭ ﺷﮑﺎﻑ ﺩﺭﻭﻧﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺩﺍﺩﻥ ﻫﻮﻳﺖ ﺧﻮﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺑﺮﺁﻳﻨﺪﻫﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺍﺻﻞ »ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ« ﺩﺭ ﺟﻬﺘﯽ ﻋﻤﻞ ﺧﻮﺍﻫﺪﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﻭﻳﮋﮔﯽ ﻫﺎﯼ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ ﺩﺭ ﻫﻮﻳﺖ ﻫﺎ ﺭﺍ ﺗﺤﮑﻴﻢ ﮐﻨﺪ .ﻳﮏ ﻣﺜﺎﻝ ــ ﻳﮏ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ ﻣﺤﻠﯽ ــ ﺟﻠﺴﻪ ﺍﯼ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺧﻴﺮﺍﹰ ﺩﺭ ﭘﺎﺭﻳﺲ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺷﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
1 99
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ﻓﺎﻗﺪ ﺍﻭﺭﺍﻕ ﺍﻗﺎﻣﺖ ﻭ ﺷﻬﺮﻭﻧﺪﺍﻥ ﻓﺮﺍﻧﺴﻮﯼ ﺩﻭﺭ ﻫﻢ ﺟﻤﻊ ﺷﺪﻧﺪ ﻭ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﮐﺎﺭﮔﺮﺍﻥ ﺧﺎﺭﺟﯽ ﺑﻪ ﺭﺳﻤﻴﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﻮﺩ؛ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺍﻳﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺳﺎﺩﻩ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺣﻀﻮﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ؛ ﻫﻴﭻ ﮐﺲ ﻏﻴﺮﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪﺀ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﻣﺸﺎﺑﻬﯽ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ ــ ﻣﺮﺩﻡ ﻳﮏ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﺸﺘﺮﮎ. ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﺷﻬﺎﻣﺖ
ﺩﺭ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻧﻤﺎﻳﺸﻨﺎﻣﻪ ﻫﺎﯼ ﮐﻮﺭﻧﯽ ،ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻧﺰﺩﻳﮑﺎﻥ ﻣﺪﻩ ﺁ ﺍﺯ ﺍﻭ ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺪ» ،ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﺯ ﺷﻮﺭﺑﺨﺘﯽ ،ﺍﺯ ﺗﻮ ﭼﻪ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ؟« ﻣﺪﻩ ﺁ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ» ،ﺧﻮﺩﻡ، ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﺍﻡ ،ﻭ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﺲ!« ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺪﻩ ﺁ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﻮﻳﺶ ﻧﮕﻪ ﻣﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﺷﻬﺎﻣﺘﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺭﻗﻢ ﻣﯽ ﺯﻧﺪ؛ ﻭ ﻣﺎ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺑﺮﺁﻥ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﻓﻀﻴﻠﺖ ﺩﺭ ﺭﻭﻳﺎﺭﻭﻳﯽ ﺑﺎ ﺳﺮﺩﺭﮔﻤﯽ ﻫﺎﯼ ﺯﻣﺎﻧﻪ ،ﻓﻀﻴﻠﺖ ﺷﻬﺎﻣﺖ )ﮐﺎﺭﺝ (courage/ﺍﺳﺖ .ﮊﺍﮎ ﻻﮐﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﻭﻗﺘﯽ ﺑﻪ ﻋﻼﺝ ﺁﻧﺎﻟﻴﺘﻴﮏ ﻧﺎﺗﻮﺍﻧﯽ ﻭ ﺍﻓﺴﺮﺩﮔﯽ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺭﺍ ﭘﻴﺶ ﻣﯽ ﮐﺸﺪ. ﺁﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻃﺒﻖ ﺍﻟﮕﻮﯼ ﺩﻳﺎﻟﻮﮔﻬﺎﯼ ﺍﻓﻼﻃﻮﻥ ﺑﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮑﯽ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺷﻬﺎﻣﺖ ﻭ ﻋﺪﺍﻟﺖ ﺑﻴﻨﺠﺎﻣﺪ؟ ﺩﺭ ﺑﺨﺶ ﻣﻌﺮﻭﻑ »ﺩﻳﺎﻟﻮﮒ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩﺀ ﺷﻬﺎﻣﺖ« ،ﮊﻧﺮﺍﻝ ﻻﺷﺲ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﭘﺮﺳﺶ ﺳﻘﺮﺍﻁ ﭼﻨﻴﻦ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ» ،ﺷﻬﺎﻣﺖ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻭﻗﺘﯽ ﺩﺷﻤﻦ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺧﻮﺩ ﺑﺒﻴﻨﻢ ،ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺍﻭ ﺑﺸﺘﺎﺑﻢ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻭ ﻭﺍﺭﺩ ﻧﻴﺮﺩ ﺷﻮﻡ «.ﺳﻘﺮﺍﻁ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﭘﺎﺳﺦ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﺭﺍﺿﯽ ﻧﺸﺪﻩ ﺑﺎ ﻣﻼﻃﻔﺖ ﺑﻪ ﮊﻧﺮﺍﻝ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» ،ﺍﻳﻦ ﻣﺜﺎﻝ ﺧﻮﺑﯽ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻬﺎﻣﺖ؛ ﺍﻣﺎ ﻳﮏ ﻣﺜﺎﻝ ﺭﺍ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﮔﺮﻓﺖ «.ﻣﺎ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ،ﺑﺎ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﺪﻥ ﻫﻤﺎﻥ ﺧﻄﺎﯼ ﮊﻧﺮﺍﻝ ﻻﺷﺲ ،ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺷﻬﺎﻣﺖ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ. ﻧﺨﺴﺖ ،ﻣﻘﺎﻡ ﺷﻬﺎﻣﺖ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﻓﻀﻴﻠﺖ ) (virtueﺑﭙﺬﻳﺮﻳﻢ؛ ﻓﻀﻴﻠﺖ ﻳﮏ ﻣﻨﺶ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻳﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﺳﺮﺷﺘﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﻣﯽ ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
200
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﺎﺯﺩ ﻳﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺁﻧﺮﺍ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ .ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ،ﺷﻬﺎﻣﺖ ﺁﻥ ﻧﻮﻉ ﻓﻀﻴﻠﺘﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﻣﺮ ﺩﺷﻮﺍﺭ ) (the impossibleﺟﻠﻮﻩ ﮔﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺍﻳﻦ ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪﺀ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﯼ ﻭ ﺳﺮﻳﻊ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﯼ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻟﻴﺮﯼ ) (heroismﻧﺎﻡ ﮔﺬﺍﺷﺖ ،ﻧﻪ ﺷﻬﺎﻣﺖ .ﺩﻟﻴﺮﯼ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻓﻀﻴﻠﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳﮏ ﺣﺮﮐﺖ ﻳﺎ ﻋﻤﻞ ﻧﻤﺎﻳﺸﮕﺮ ) (postureﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﻳﻌﻨﯽ ﺁﻥ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻧﺎﮔﻬﺎﻥ ﻋﺰﻡ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺑﺎ ﺍﻣﺮ ﺩﺷﻮﺍﺭ ﭼﻬﺮﻩ ﺑﻪ ﭼﻬﺮﻩ ﺷﻮﺩ .ﺍﻣﺎ ﺷﻬﺎﻣﺖ ،ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﺭﻭﻥ ﺍﻣﺮ ﺩﺷﻮﺍﺭ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﻘﺎﻭﻡ ﻣﺎﻧﺪﻥ ﻭ ﻣﻘﺎﻭﻣﺖ ﺑﺮﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ؛ ﺯﻣﺎﻥ ﻣﺎﺩﻩﺀ ﺧﺎﻡ ﺁﻥ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ .ﺷﻬﺎﻣﺖ ﭘﻴﺪﺍﮐﺮﺩﻥ ﻭ ﺷﻬﺎﻣﺖ ﻧﺸﺎﻥ ﺩﺍﺩﻥ ﻋﻤﻠﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻃﻮﻝ ﻭ ﺍﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﺁﻥ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺖ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻤﺮﺍﺭﯼ ﮐﻪ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﺮ ﻣﺎ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻧﻘﻄﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺁﻧﺮﺍ ﻣﯽ ﺟﻮﻳﻴﻢ ﺩﺭ ﺟﺎﻳﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﯽ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﻗﺮﻳﻦ ﺍﺳﺖ .ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﺯﻧﺪﺍﻧﯽ ﺯﻣﺎﻥ ﺑﻨﺪﯼ )ﺗﻤﭙﻮﺭﺍﻟﻴﺘﻲ (temporality/ﯼ ﻧﻈﻢ ﺣﺎﮐﻢ ﺍﻧﺪ ﻫﻤﻴﺸﻪ، ﻣﺜﻞ ﮐﺎﺭﮔﺰﺍﺭﺍﻥ ﺣﺰﺏ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺖ ،ﺷﺎﮐﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ» ،ﺩﻭﺍﺯﺩﻩ ﺳﺎﻝ ﺣﺎﮐﻤﻴﺖ ﺷﻴﺮﺍﮎ ﻭ ﺣﺎﻻ ﺑﺎﺯ ﻳﮏ ﺩﻭﺭ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺕ ،ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻫﻔﺪﻩ ﺳﺎﻝ ،ﺷﺎﻳﺪ ﻫﻢ ﺑﻴﺴﺖ ﻭ ﺩﻭ ﺳﺎﻝ؛ ﻳﮏ ﻋﻤﺮ ﺗﻤﺎﻡ!« ﺩﺭ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﻓﺴﺮﺩﻩ ﻭ ﮔﻤﮕﺸﺘﻪ ﺣﺎﻝ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻪ ﺟﻤﻊ ﺧﻮﺩﻓﺮﻭﺧﺘﮕﺎﻥ ﻣﯽ ﭘﻴﻮﻧﺪﻧﺪ. ﺍﺯ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺟﻬﺎﺕ ﻣﺎ ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺶ ﻫﺎﯼ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺗﺮﻳﻢ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﻗﺮﻥ ﺑﻴﺴﺘﻢ .ﻃﻴﻒ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺍﺯ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻫﺎﯼ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺳﺮﺑﺮﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﻧﺪ :ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺍﺯ ﻓﻘﺮ ،ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﻫﺎﯼ ﺭﻭﺯﺍﻓﺰﻭﻥ ،ﺳﻴﺎﺳﺖ ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ »ﺧﺪﻣﺖ ﺑﻪ ﺛﺮﻭﺕ« ﻣﺤﻮ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ؛ ﻧﻴﻬﻴﻠﻴﺴﻢ ]ﻳﺎ ﺑﯽ ﻫﺪﻓﻲ[ ﺟﻮﺍﻧﻬﺎ ،ﻋﺒﻮﺩﻳﺖ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ؛ ﺁﺯﻣﻮﻥ ﻫﺎ ﻭ ﺍﻗﺪﺍﻣﺎﺕ ﺗﺠﺮﺑﯽ ﻣﻌﺪﻭﺩﯼ ﮐﻪ ﺯﻳﺮ ﻓﺸﺎﺭ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﺩﺭ ﺑﻪ ﺷﮑﻠﯽ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﭘﻴﺎﺩﻩ ﮐﻨﻨﺪ . . .ﻫﻤﻪﺀ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﭘﻴﺮﻭﺯﯼ ﻭ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﺕ ﺭﺳﺎﻧﺪﻥ ﻓﺮﺿﻴﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻦ ﺑﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻣﻮﺟﻮﺩﻳﺖ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ .ﺍﻳﻦ ﻭﻇﻴﻔﻪﺀ ﻣﺎ ﺍﺳﺖ ﻃﯽ ﻣﻴﺎﻥ ﭘﺮﺩﻩﺀ ﺍﺭﺗﺠﺎﻋﯽ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺩﻭﺭﺍﻥ .ﺑﺎ ﺟﻤﻊ ﺑﺴﺘﻦ ﭘﺮﻭﺳﻪ ﻫﺎﯼ ﺍﻧﺪﻳﺸﮕﯽ )ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺑﺎ ﺧﺼﻠﺖ ﺟﻬﺎﻧﻲ/ﮔﻠﻮﺑﺎﻝ ،ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ/ﻳﻮﻧﻴﻮﺭﺳﺎﻝ( ﻭ ﺗﺠﺮﺑﻪﺀ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
20 1
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺳﻴﺎﺳﯽ )ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻣﺤﻠﯽ ﻳﺎ ﻣﻨﻔﺮﺩ ،ﺍﻣﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ( ،ﺗﺎ ﺑﺘﻮﺍﻧﻴﻢ ﻓﺮﺿﻴﻪﺀ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﺑﻴﺎﻓﺮﻳﻨﻴﻢ ،ﻫﻢ ﺩﺭ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺧﻮﺩ ﻭ ﻫﻢ ﺑﺮ ﺯﻣﻴﻦ ﺻﻌﺐ/// . ٨ﮊﻭﺋﻦ ٢٠٠٨ * ﺁﻟﻦ ﺑﺎﺩﻳﻮ ﺍﺳﺘﺎﺩ ﻓﻠﺴﻔﻪﺀ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺍﮐﻮﻝ ﻧﻮﺭﻣﺎﻝ ﺳﻮﭘﻴﺮﻳﻮﺭ ﺩﺭ ﻓﺮﺍﻧﺴﻪ ﺍﺳﺖ. ﻣﻨﺒﻊ: Alain Badiou, “Communist Hypothesis”, New Left Review, 49, Jan/Feb 2008, p.29
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
2 02
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ
2 03
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
The Quality of Life Sociology of Intellectuals in Iran Essays
Abdee Kalantari 2007
ﻧﻮﺷﺘﻪﺀ ﻋﺒﺪﯼ ﮐﻼﻧﺘﺮﯼ
2 04
ﺑﻬﺒﻮﺩ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺯﻧﺪﮔﯽ