CULTURA Año 1 . Número 1 . Septiembre de 2015 . Tishrei 5776 . Cultura . AMIA . ISSN 2451-7011
Iamim Noraim
Escriben: Rab Efraim Dines Rab Daniel Oppenheimer Rab Mijael Acrich Rab Dr. Fishel Szlajen Dr. Meir Seidler
Introducción del Vice Presidente 1ero. E.E. En clara oposición a la reinante pérdida de contenidos, en un mundo devenido pasatista y de entretenimiento, surge esta iniciativa del Departamento de Cultura de AMIA, plasmada en un nuevo lineamiento dentro del cual su deber radica en facilitar procesos de desarrollo formativos, conservando el patrimonio constituido por conocimientos, representaciones, expresiones y espacios específicos e inherentes a la comunidad, más la producción, difusión y promoción de dichos bienes. Nuestra comunidad judía, hoy más que nunca, necesita de verdades que regeneren su vida, y cuya instrucción parta de espíritus judíos cultivados. Estos, quienes a través de los siglos supieron pronunciar una palabra en congruencia con sus conductas diferenciándose de la multiplicidad de banalidades, lugares comunes, artilugios y fraseología, han hecho de la palabra y la conducta el instrumento que descubre y desanuda. Si bien no puede resumirse los innumerables ejemplos y voces en la civilización judía, ya que consiste en el permanente esfuerzo mismo del que la cultiva todos y cada uno de los días de su vida, la presente propuesta, está destinada a contribuir manifestando la riqueza del judaísmo a todo interesado y acercar a quienes progresivamente se han alejado pero que aún son parte del pueblo judío para que algún día, D-s quiera que pronto, se cumpla el "y reunirá a los dispersos de Israel, y juntará a los esparcidos de Yehudá desde las cuatro extremidades de la tierra" (Ishaiau 11:12).
Ralph Thomas Saiegh Vice Presidente 1º e.e.
Cultura קולתורהes un publicación periódica de A.M.I.A. (Departamento de Cultura). Pasteur 633 (C1028AAM), CABA. www.amia.org.ar. Tel. (5411) 4959-8800. Director: Rab. Dr. Fishel Szlajen. cultura@amia.org.ar. Registro Propiedad Intelectual en Trámite. Prohibida la reproducción total o parcial de textos o fotos sin autorización previa del Director. Derechos Reservados. Impreso en Argentina. ISSN 2451-7011
Saludando en el Día del Din (Juicio) Acostumbramos a que cada uno salude a su compañero, deseándole "¡Para un buen año, seas inscripto1!". (Shulján Aruj 582:9) Escribió el Lebush,2 que en el primer día después de la Tefilá, no se debe decir "Para un buen año, seas inscripto", pues hay que considerar al compañero como un justo perfecto (de aquellos que se inscriben inmediatamente -en el primer instante del juicio- en el Libro de la Vida, de modo tal que luego de la Tefilá no cabe desearle lo que ya aconteció). Premio y castigo...
Rab
Efraim Dines
- El Liberador El hombre que fue golpeado -D’s nos librepor Su justicia, ya sea a través de la enfermedad como por cualquier forma del dolor, y lucha contra su adversidad, sin poder liberarse por sus propias fuerzas, pues el prisionero no se libera por sí mismo de su cárcel, este sufriente se siente sólo, y más de lo que lo mortifican sus dolores, le duele su soledad.
"Para instruir, de David; cuando estuvo en la cueva, una plegaria… ¡Mira a mi diestra y ve que no tengo conocido alguno! No hay forma de salir. ¡Y nadie pregunta por mí!... Saca de la cárcel a mi alma, para que pueda alabar Tu nombre." 6
En la cueva, sólo, en las tinieblas de las cavernas, sin amigos ni conocidos, su alma encerrada en el calabozo hermético del doMientras vivía su vida normal junto a sus lor, del problema de la angustia no comcompañeros, su corazón podía sentir la partida y de la que aparentemente no hay inefable alegría de vivir, pues cada criasalida. Pero por más hermética que sea la tura sana se deleita del milagro de existir, burbuja, siempre hay un intersticio, esa través de sus compañías, compartiendo trecho, pero abierto al fin. Aquel que se sueños y vivencias factibles para todos. Poapriete, aquel que se achique, aquel que se demos estudiar juntos, rezar juntos, camireduzca, aunque nar juntos hacia 3 duelan brazos y el Beit Midrash, y también jugar músculos para Todo padecimiento, grande o chico, revela y correr juntos. "meterse" en la ante el sufriente el abismo de la soledad. No Mas de repente, cárcel de su comsiempre el golpe en sí es tan grande. Suele el golpe del caspañero, meterse suceder que el hombre sufre sólo por su tigo nos impopor las rejas, dipotencial disminuido, tanto en lo material sibilita hacer lo ciéndole ¡Ahora como en lo espiritual, y lucha por ampliar que hasta ahora somos dos! aunsus límites tan estrechos, de acuerdo con su hacíamos juntos, que aún no lo punto de vista. el sufriente ya no haya salvado, ya puede ir al Beit lo liberó, al meHaKneset,4 y yace nos, de su soletriste en su confinamiento solitario. dad. Poner la espalda para cargar con él su yugo y compartir el peso, sentir en carne "Y por causa de Tu mano, sólo me propia su dolor, y soportarlo juntos, consaquedé"5 grar atención y pensamiento a su probleTodo padecimiento, grande o chico, revela ma, esto de por sí ya rompe las cadenas de ante el sufriente el abismo de la soledad. No su soledad. siempre el golpe en sí es tan grande. Suele su¿Podemos tener idea alguna de la ceder que el hombre sufre sólo por su potengrandeza de este salvataje? cial disminuido, tanto en lo material como en lo espiritual, y lucha por ampliar sus límites "Mira: no vengo a traerte la solución que aún tan estrechos, de acuerdo con su punto de visno llega, pero aunque más no sea, vengo para ta. Y esta impotencia, real o imaginaria, nos que lloremos juntos, hasta que llegue el motortura y nos hace sentir alejados de aquellos mento que seguro llegará." Esto es mucho más que -también real o imaginariamente- estareal que hacer alardes de fe con las penas del rían sanos de esta parálisis. Millares de nivecompañero: "Mira, no es para tanto… ¡Hay que les de soledad en mundos aislados de hielo. tener bitajón (confianza)!" No creo que estas
palabras tan escuchadas ayuden al doliente. Lo más probable es que se sienta más solo que nunca, ante el desprecio de los que lo rodean con esa actitud paternalista. Aquel que comparte la carga (בעול עם חברו –נושאcompartir la carga del compañero)7 tiene en sus manos las llaves de la vida, solamente a él se le revelan las formas genuinas del mundo ()צורתו אמיתית של העולם, pues en lo más profundo del Cosmos anida y palpita en toda su potencia, el divino atributo de compartir el camino con todos los sufrientes, con todos los "fracasados", con todos los perseguidos y caídos en desgracia, aun los criminales que el Beit Din (corte de justicia) ejecuta. Dice Rabí Meir: "En el momento que el hombre sufre, ¿la Shejiná qué dice? (Dice:) "¡Se debilita Mi cabeza, y se debilitan Mis brazos!" Y si así lamenta la sangre derramada aun de los perversos, cuánto más por la sangre derramada de los justos."8 A lo que agrega el Rab Itsjak Silvershtein: "No pensemos que la empresa de introducirnos entre las rejas de la celda de nuestro prójimo, aunque se nos arrugue el traje, es una empresa más que heroica. ¡No! Decir "Muy buenos días" o ¡Shalom Aleijem! ¡De todo corazón, puede arrojar sobre el rostro de nuestros amigos cataratas de luz! Como si realmente nos llevamos más de una sesentava parte de su enfermedad…"9 De ahí que el saludo ¡Para un buen año! forme parte de las halajot (leyes) de Iamim Noraim y merezca ser legislado como las halajot del mismísimo Shofar. Saludar a cada judío con la misma calidez y respeto con que saludaríamos a un Tzadik Gamur, a un Jafetz Jaim.
1) Rab Iosef Karo, Shulján Aruj, "Oraj Jaim" 582:9. 2) Rav Iehuda Ashkenazi (ss. XVII-XVIII), Beer Eitev a la cita del Shulján Aruj. 3) Casa de Estudios Judaicos 4) Sinagoga 5) Irmiá (Jeremías) XV:16.
- Concluyendo Salvarnos de un veredicto justo y por ende difícil, requiere de méritos que quizás no tengamos. Hacernos útiles a nuestras Ieshibot, instituciones, parientes, amigos y seres queridos, de modo que se apoyen en nosotros, sabiendo que siempre anhelamos ser los emisarios de la salvación, únicamente divina, es una forma de adquirir la inmunidad diplomática de aquellos que, aun en sus miserias personales, saben ayudar y prodigar el bien, o por lo menos compartir el dolor. Y D’s no tocará a tan valiosos emisarios. Y esto suele ser mucho más fácil. El 29 de Elul (domingo 13), a las 18:23, es el Fin del Mundo, y casi simultáneamente, acorde a lo que viene decidiendo D’s desde hace 5776 años será, casi seguro, la Creación del Mundo. Fenece el Cosmos que se creó en el Rosh HaShaná pasado, con todas las maldiciones que la locura humana convocó. "¡Que termine el año con sus maldiciones!". Y luego, si D’s decide, en la millonésima de segundo siguiente volver a crear el Cosmos… no cometamos el error de pensar que es el mismo mundo, por el hecho que es casi idéntico al que concluyó. Es un mundo nuevo, con un tiempo nuevo, cielos nuevos y tierra nueva. Un sol nuevo y estrellas nuevas. Y hombres nuevos que pueden intentar, desde foja cero, lo que los hombres viejos, parecidos pero no idénticos, no pudieron ni creyeron poder lograr. ¡Que empiece el año con sus bendiciones!
Del libro Fundamentos, de próxima edición
6) Tehilim (Salmos) 142:1 7) Pirke Avot VI:6. 8) TB, Sanhedrín 46a. 9) Rab Itsjak Silvershtein (1934-), Tubjá Iabíu 183.
Espejito, espejito, en la pared… Recuerdo una historia en la que un marido – propenso a emborracharse – volvió una noche a su casa, nuevamente en estado de ebriedad. - Rab Daniel Oppenheimer -
A la mañana siguiente, su esposa lo increpó por sus andanzas nocturnas y por su debilidad frente al alcohol.
hasta lo personal (cuántos "seguidores" uno tiene)? – nos preguntaremos.
Tras la insistencia de su marido, quien jurándole que la noche anterior había estado sobrio, ella le mostró unos vidrios rotos a la entrada de su casa, los rastros de sangre en el piso, y los apósitos pegados… ¡sobre el espejo del baño…!
Para empezar, estamos demasiado distraídos con tantos estímulos externos, que "no tenemos tiempo" para mirarnos a nosotros mismos.
Uno de los ejes principales de la festividad de Rosh HaShaná, y el más difícil, y tantas veces olvidado, en la observancia íntegra de los días previos a aquel día, la auto-evaluación, frente al comienzo del nuevo año. Los seres humanos, preferimos no mirarnos éticamente al espejo. Estamos más ocupados pensando en la conducta de los demás que en la propia. Y cuando miramos el espejo, nuevamente observamos a otros, jamás a nosotros mismos. Si siempre existió esa tendencia, hoy esta inclinación se acentúa aun más: preferimos espiar – y no faltan recursos para hacerlo - las vidas de las demás personas que mirar hacia adentro (siempre se ve el pasto más verde del otro lado de la cerca). Los medios no dejan de reflejar y fomentar esa propensión: sus páginas están llenas de intimidades ajenas, en su intento de corresponder con el apetito generalizado de la sociedad, por curiosear. Dicho sea de paso, que la tendencia a concentrarse en los errores ajenos, conlleva una cuota seria y deprimente, y una profecía auto-cumplida de vivir en un mundo injusto y sin sentido. Pero… ¿por qué esa inclinación a negar la introspección, cuando somos conscientes que en otras áreas de la vida estamos demasiado pendientes de las estimaciones en forma de rating y encuestas en lo político, económico, deportivo, artístico, y
Entonces, pensemos juntos.
Además: aquella mirada íntima podría arrojar varios resultados: 1. Si la observación percibiera tendencias negativas, eso implicaría que debemos corregir nuestro quehacer: ¿quién, acaso, está dispuesto a encarar tan magna tarea? 2. Y si el examen demostrara que tenemos características positivas, eso devendría en una obligación de aprovechar aquellas cualidades para fines virtuosos. Es decir: deberíamos utilizar el potencial de modo responsable. Pero… la tendencia actual es eludir las responsabilidades, y sentirse lo más "libres" posible. Siendo así, no será fácil, pues, instruir a los niños y jóvenes - y ¿por qué no a nosotros mismos? - a convertir el Rosh HaShaná en una experiencia que nos eleve. Sin embargo, difícil no es imposible, si luego de este planteo, entendemos que debemos tomar distancia mental de lo que propone el mundo mediocre que nos rodea. Y efectivamente: deberemos comenzar por nosotros mismos: descubrir las fortalezas individuales y reconocerlas como atributos obsequiados por D"s con propósitos productivos. La gimnasia metódica de este ejercicio, nos permitirá gozar del hecho de estar utilizando adecuadamente nuestros recursos propios, y nos dará la "cintura" necesaria para admitir que también poseemos facetas las cuales dejan bastante que desear.
Asimismo, debemos ser exigentes en el análisis, pero tolerantes en cuanto a que las mejoras son paulatinas y escalonadas. Intentos de remediar los errores de una sola vez, suelen fracasar, mientras que la reflexión esporádica en cuanto a los adelantos logrados, puede estimular al individuo a superar los logros alcanzados.
De una manera, u otra: centrar la mirada en los desafíos morales de uno, y alejarse del modelo de entrometerse en lo ajeno. Todos los comienzos son arduos, pero pueden marcar un nuevo rumbo. Ktivá vaJatimá Tová.
Gracias a… que me ha dado tanto Seguramente, estimado lector, en alguna oportunidad habrá realizado algún viaje en avión y susurrado "¡Por fin llegamos!", como casi todos los viajeros quienes desesperados por ganar la puerta incluso atropellan a todo aquel que estorba en su intento por ser el primero en salir. - Rab Mijael Acrich -
"Le quiero agradecer por habernos traído a destino. Cuánta concentración y atención le habrá demandado este viaje", le reconocía al comandante de la tripulación uno (tan sólo uno) de los cientos de pasajeros con los que compartió el vuelo.
que una persona de bien, en este caso Moshé, sea desagradecida con las aguas que lo mantuvieron a salvo en los primeros meses de su vida cuando fue abandonado por su madre en el mar Rojo; así como lo inadecuado de la ingratitud hacia el polvo de la tierra que posibilitó esconder el cadáver del malvado egipcio que castigaba dura e impunemente al indefenso esclavo judío, provocando la reacción de Moshé quien consensuado con el Creador, le aplicó la pena capital.
Sin querer actuar el rol de fiscal, pareciera ser que todos -o casi todos- nos identificamos en nuestra manera de proceder con esa amplia mayoría que abandona la nave sin pena ni gloria, o más bien, con mayor pena que gloria. Cabe aquí esta simple reflexión: transitaPara entender este núcleo conceptual, avanmos el día a día de la vida cotidiana recibiendo cemos un segmento más y detengámonos en un sin fin de ayuda por parte de gente que nos el siguiente imperativo: "no comeréis la carne rodea y nos permite desarrollar nuestra actidestrozada (por las fieras) en el campo; a los vidad con toda perros la echanormalidad y réis".3 Sin lugar a dudas la prisin grandes soVeamos, ¿cuál sería nuestra reacción si un mera deliberabresaltos. ¿Acasimple perro nos perturba en medio de un ción que surge so leyendo este emprendimiento cuya definición es "ahora al leer este verartículo nos o nunca"? ¿Qué comportamiento adoptaron sículo es obvia: acordamos de los perros cuando el pueblo judío después ¿a quién le puela señorita que de una larga y sufrida esclavitud, se de preocupar el nos enseñó a apresta a abandonar la tierra de Egipto destino final leer? Y en caso y era imposible distraerse ante cualquier de un trozo de de tenerla precircunstancia que retrasase la salida hacia carne que un sente ¿sentimos la libertad? judío no debe que le debemos ingerir? Precialgo? La necesisamente en la dad de ser agrapregunta se pone de manifiesto nuestra cedecido es inherente a la condición humana y guera hacia aquellos que nos han favorecido. no es necesario que el objeto de agradecimiento sea un ser animado para instrumentar o Veamos, ¿cuál sería nuestra reacción si un practicar aquel reconocimiento. simple perro nos perturba en medio de un En efecto, cuando el Creador convierte las aguas de Egipto en sangre y el polvo en piojos no le ordena a Moshé ejecutar manu propria Su orden sino "Di a Aharon: toma tu vara y extiende tu mano sobre las aguas de Mitzraim: […], y se convertirán en sangre;"1 "Di a Aharón: extiende tu vara y golpea el polvo de la tierra, y se convertirá en piojos en toda la tierra de Egipto".2 Aquí, se nos está adoctrinando y enseñando lo impropio del hecho
emprendimiento cuya definición es "ahora o nunca"? ¿Qué comportamiento adoptaron los perros cuando el pueblo judío después de una larga y sufrida esclavitud, se apresta a abandonar la tierra de Egipto y era imposible distraerse ante cualquier circunstancia que retrasase la salida hacia la libertad? "Mas ningún perro (movió) su lengua contra ninguno de los hijos de Israel, ni contra hombre ni contra bestia…".4
En un acto de gratitud inconmensurable el Eterno nos ordena beneficiar a esos perros que no nos molestaron en el momento que comenzaba a gestarse el camino hacia la Tierra Prometida. Gratitud y correspondencia para con el agua, el polvo de la tierra, los animales y también hacia aquellos quienes lejos de comportarse bajo una mínima y humana deferencia para con el prójimo, nos esclavizaron y humillaron por doquier durante más de dos siglos. "…No abominarás al egipcio porque extraño fuiste en su tierra".5 Y para que no nos quede duda alguna de cuál debe ser nuestra conducta con nuestros ex-esclavizadores se nos instruye categóricamente que "… los hijos que nacieren (de los egipcios) en la tercera generación podrán entrar en la congregación de D’s".6 Es verdad, el egipcio fue cruel para con el judío, lo esclavizó y martirizó sin piedad; sin embargo entre tanto dolor y humillación, en ese Egipto despótico, se comenzó a gestar el pueblo judío con sus especificidades que los diferencian de los gentiles así como también empezó a transitarse el sendero del Pueblo Elegido. Y es precisamente esa circunstancia la que obliga a tener un tratamiento especial con aquel pueblo perverso, que difiere y en mucho, del rencor y la sed de venganza. ¡Qué distinta sería nuestra vida si nos proponemos cultivar en nuestros corazones la sensibilidad de reconocer los infinitos favores que nuestros semejantes tienen para con nosotros! A no equivocarse, no se trata de buscar acciones grandilocuentes que provoquen el aplauso vulgar y popular de nuestros congéneres, sino más bien de actos sencillos, modestos, pero que finalmente nos beneficien. Cuánta gratitud debemos tener hacia aquél dueño o empleado que nos vendió el objeto deseado, y para con el cartero que nos acerca la correspondencia que tanto esperábamos y
para con todos los que, aun sin proponérselo, nos alivian nuestro quehacer mundano. Y ello sin que debamos especular con el pretexto de "él también se benefició", "no le costaba nada", "no le pedí nada del otro mundo". Pensar de ese modo es mediocridad y de lo que se trata es de objetividad, ¡fuimos beneficiados y por lo tanto agradezcamos sin vueltas! Ahora bien, si de utilidades se trata ¿quién es "el ganador" al entablar una relación de gratitud con el prójimo? El rey Shlomó nos ayuda a entender y enseña que "como en el agua, rostro corresponde a rostro, así el corazón de un hombre a otro".7 En otras palabras, quien reconoce que alguien lo ha ayudado descubre que éste lo aprecia, y muy probablemente esto desembocará en que aquel corresponderá esa querencia, produciéndose un círculo comprensivo y fraternal. El "ganador" es el agradecido, nada pierde, no se humilla, no se aliena dejando de ser quien es; por lo contrario, comienza a ser mejor de lo que realmente era, y su familia, amigos e íntimos son los primeros en ver dicha mejoría. A esta altura, querido lector, se estará usted preguntando ¿por qué, entonces, cuesta tanto ser agradecido con la esposa, el marido, los hijos, amigos, etc.? El Rab Shlomo Wolbe,8 de bendita memoria, profundiza en este respecto y evidencia la alta dosis de sobre-estima con la que pecamos al conducirnos bajo la actitud de "me corresponde", "me lo merezco", "amerito más de lo que recibo", y para decirlo más simple "no le debo nada a nadie". El ubicarnos y observarnos en medio del Cosmos y donde todo debe girar en derredor nuestro, reflexiona el Rab Wolbe, de bendita memoria, es la antítesis de lo que en verdad es. Nadie nos debe nada y seguramente no somos tan merecedores de todo lo bueno que disponemos, ni de lo que nos proporciona el prójimo, ni de lo que obsequia el Creador. ¿Por
qué, pues, ha de quejarse el hombre? "Quéjese el hombre a causa de sus mismas transgresiones." 9 ¡Cuánto hay que agradecer al Todopoderoso que vivimos! ¡Sí, vivimos! Pero hay otra cuestión no menos conflictiva que nos inhibe de ser agradecidos. Ejemplifiquémoslo con el común fenómeno de la vida cotidiana en el cual la madre le enseña a su hijo que agradezca por el caramelo que le dio el amigo. ¿Por qué el niño no lo hace por propia iniciativa? ¿tan forzado es decir, gracias? Ocurre que nadie, niño o adulto, se siente cómodo al ser deudor del otro. Agradecer es convalidar el deber algo a otro, confirmar una deuda a honrar pagando sin entrar en un "default" moral. Pero en pos de evitar dicho malestar, incomodidad o padecer, nos comportamos como acreedores borrando de nuestra lengua la palabra mágica "gracias" o todo reconocimiento en acto de gratitud.
1) Shemot (Éxodo) 7:19. 2) Ibid, 8:2. 3) Ibid, 22:30. 4) Ibid, 11:7. 5) Devarim (Deuteronomio) 23:12. 6) Ibid, 23:9.
A modo de epílogo, la primera palabra que el judío pronuncia cada mañana es "Modé" (agradezco). "Todo tiempo que el alma está dentro de mí, agradezco yo ante Ti, D’s, mi D’s, y D’s de mis patriarcas, patrón de todas la obras". Con esta plegaria comenzamos nuestro día, todos los días, teniendo presente nuestro rol terrenal, agradecer al otro con una sonrisa, una palmada en el hombro y por sobre todas las cosas diciéndole Todá Rabá, Thanks, Merci, Gracias.
Querido lector, si estas líneas ayudaron, no más sea, a replantearse su relación con el semejante para este nuevo año y los siguientes, desde ya estaré eternamente agradecido.
7) Mishlé (Proverbios) 27:19. 8) 1914-2005, autor de más de una decena de libros entre los cuales se encuentran algunos que devinieron en clásicos relativos a cuestiones disciplinarias y conductivas, estudiados en todo el mundo. 9) Ejá (Lamentaciones) 3:39.
En toda víspera de los Iamim Noraim o días sobrecogedores, es oportuno recordar el tópico de la תשובה- teshuvá y su polisémica raíz linguística, שב- shav, en sus más tempranas referencias, significando originalmente tanto arrepentimiento, retorno como respuesta.1
- Rab. Dr. Fishel Szlajen -
que el proceso se torna irreversible, donde se Respecto del primer significado, en la Torá, cruza el punto de no retorno. HaShem le dice a Moshé que Él sacará al pueblo de Israel de Egipto con maravillas y portenLa teshuvá entonces, es el arrepentimiento tos, pero también le asegura que Paró (Ramsés de las trasgresiones y el regreso a una forma II) no los dejará salir antes que sea castigado de vida determinada por la קבלת עול מלכות con las conocidas diez plagas. La razón de ello עול תורה ומצוות," שמיםaceptación del yugo es "Y Yo endureceré el corazón de Paró," 2 es dedel reino celestial, del yugo de la Torá y los cir, HaShem no lo deja arrepentirse. Pero esta preceptos". Un camino arduo que comienza imposibilidad de contrición, si bien lo parece, en la praxis, en el accionar, influyendo esto no es contraria a la idea de teshuvá, central luego en el espíritu, dado que en el judaísmo en el judaísmo y luego en muchos sistemas la revelación es en formato de Ley demanético-morales y legales. Maimónides explica dando un cumplimiento efectivo, una conen este respecto que a determinadas persoducta, y no en formato de dogma intelectual nas, por la cantidad y magnitud de sus transo ideológico, emotividad o simbolismo. gresiones se les suprime, como castigo, la posibilidad de teshuvá, de arrepentimiento, No obstante, es curioso que un judío que ja3 imposibilitándole abandonar la maldad. Y más ha vivido como tal, es decir, bajo los téresto es significativo dado que si bien la Haminos de la Halajá, al decidir recibir sobre él lajá enseña que aquel yugo se lo nada se interpodenomine חוזר La teshuvá entonces, es el arrepentine a la teshuvá, בתשובה- jozer miento de las transgresiones y el regreso rompiendo ésta biTshuvá "quien gravosos decreregresa en teshua una forma de vida determinada por la tos, también se vá", debido a que "aceptación del yugo del reino celestial, aprende que la retorna a un ludel yugo de la Torá y los preceptos". posibilidad del gar físico o espiarrepentimienritual donde en to no es absoluta ni gratuita. verdad nunca estuvo. Salvo por el hecho que sus ancestros, por lejanos que sean, ya hayan Aquí engarzan los primeros dos significados estado allí pero que a través de generaciones y de teshuvá, debido a que hay circunstancias progresivas asimilaciones erraron el camino en las que el hombre ya no puede "regresar", desviándose tras diversos ídolos. impidiéndole el "arrepentimiento", suprimiéndole la posibilidad de controlar la propia vida mediante la aflicción; perdiendo dicho control ante la imposibilidad de compunción. Esto es similar a lo que le sucede a quien se inicia en el consumo de drogas como hombre libre y con pleno control de sus acciones, pero al devenir adicto pierde dicha facultad, no pudiendo responder a su situación sino consumiendo más y ciertamente en algún punto imposibilitando todo regreso al control. Así, " עבירה גוררת עבירהuna transgresión conduce a otra transgresión"4 hasta
Y aquí se encuentra el tercer significado de teshuvá, el de "respuesta", engarzado inherentemente con los dos anteriores, arrepentimiento y regreso. El jozer biTshuvá es quien regresa a la respuesta no en el sentido informativo, de adquisición de datos, sino en el axiológico, de consecución de valor. Es por ello que también se lo llama baal teshuvá "habiente de teshuvá",5 y no usuario de ella, precisando que no es un medio o instrumento en pos de las necesidades humanas o personales, sino la manifestación conductiva de
la aceptación del mencionado "yugo", la admisión del propio deber y finalidad del hombre por cuanto "A D’s temerás y a sus preceptos cuidarás porque esto es todo el hombre." 6 En este sentido, se observa que la teshuvá no satisface al hombre en sus necesidades, placeres, problemas, sufrimientos o curiosidades intelectuales, sino que demanda del hombre dar todas sus fuerzas, físicas y espirituales, para rendir culto a HaShem, tal como oramos dos veces diarias ואהבת את י' אלהיך " בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדךAmarás a HaShem, tu D’s, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios". Luego, la teshuvá es el arrepentimiento manifiesto en
el regreso a la aceptación de esta demanda, encontrando las respuestas axiológicas, dado que "el comienzo de la sabiduría [axiológica] es el temor reverencial a HaShem," 7 pudiendo el sujeto comenzar en la teshuvá motorizada por dicho temor y proseguir con la teshuvá por amor a HaShem.8 Comprehender esto resulta sumamente relevante por expresar que la teshuvá no es producto de una silogística conclusión racional ni de una demostración fáctica, ya que nada de ello hace que la persona sea habiente de אמונה- emuná, mal traducida como fe, cuestión emotiva y utilitaria donde siempre se acciona en contraprestación o al menos es-
perándola, sino como נאמנות- neemanut o "fidelidad" a la Ley de HaShem y rectitud en su cumplimiento, reconociéndolo aceptando el mencionado yugo celestial y la Torá, cristalizados en el cumplimiento de la Halajá, más allá de toda situación personal. Aquí el núcleo conceptual es que ninguna información, explicación ni causal externo, aun el milagroso, puede conducir al hombre a la teshuvá, porque ésta no es una conclusión desprendida de una realidad natural o histórica, tal como lo muestra la historia de nuestro mismo pueblo, sino que es una determinación de la voluntad del hombre en ser siervo de HaShem. Tampoco implica que se
sepa algo sobre Él o su accionar en el mundo, sino que es el reconocimiento por parte del hombre de su estatus y deber frente HaShem, independientemente de lo que acontece. Numerosos testigos directos de los portentos y maravillas hechas por mano directa de HaShem en Egipto pecaron luego con el becerro de oro; se quejaron por falta de víveres aun viendo y comiendo del milagroso maná; se rebelaron ante Moshé y Aharón habiendo sido testigos presenciales de su sindicatura por el mismo HaShem; y otros quienes conocieron personalmente a los profetas por cuyas gargantas hablaba la misma presencia divina, no hicieron teshuvá; así como tampoco gran-
des e influyentes sabios, por cuanto "sabe de su Amo e intencionalmente se rebela contra Él."9 Sin embargo, millones de judíos que no han vivenciado nada de ello, incluso siendo personas simples, se mantuvieron fieles a la Halajá y hasta dando su vida cuando aquella así lo demanda, santificando el nombre de HaShem, tanto particular como públicamente.
ya que no hay ninguna garantía de ello. Y esto en lugar de ser contradictorio, es lo principal, dado que lo esencial es el mismo camino y esfuerzo en el progresivo cumplimiento, ejercitarse y ocuparse en los preceptos logrando aplicarse a HaShem y no a otros.11 Por ello, el gran código de leyes judías, el Shulján Aruj, comienza declarando "Esfuérzate como el león levantándote a la mañana rindiéndole culto al Creador."12 Es decir, el contenido axiológico judío es el cumplimiento de preceptos y el esfuerzo en su cabal cumplimiento más allá de si esto último fuese o no posible, no siendo esta posibilidad vinculante para aquel esfuerzo.
Es decir, la teshuvá no se encuentra en el dominio cognitivo sino en el conativo, por cuanto no dice que son los sabios quienes por su inteligencia resuelven cumplir con HaShem, sino "los poderosos en fuerza hacen Su palabra."10 La teshuvá, como la emuná, no es una conclusión sino una decisión, y por ende no susceptible de argumentación, Pero creer hacer teshuvá para satisfacer nesimplemente se la acepta o rechaza. No hay cesidades, reconociendo a HaShem no como en este sentido ninguna necesidad objetiva Elokim sino como un funcionario útil sirde reconocer a viendo a los HaShem, acepintereses pertando por ello sonales o del La teshuvá, como la emuná, no es una deberes y promundo, allí, hibiciones, resmás que teshuconclusión sino una decisión, y por tricciones havá hay egolatría ende no susceptible de argumentación, bilitantes que por no aceptar simplemente se la acepta o rechaza. liberan al indiel mencionado viduo de toda "yugo". En este esclavitud insentido, la cercluso de sí mismo, llevando al sujeto desde canía a HaShem es lo bueno, y no porque me su animalidad a su humanidad. es bueno.13 De esto mismo nos advierte el profeta Hoshea en el siglo VIII a.e.c., quien dice El individuo de hecho puede vivir en otros "rectos son los caminos de HaShem, y los justos términos, por ejemplo siendo ateo. Es por ello andarán en ellos, y los pecadores fracasaran que la teshuvá es una demanda, cristalizánen ellos." 14 Es decir, los caminos de HaShem dose sólo en una forma de vida cumpliendo son el cumplimiento de preceptos, y el translos preceptos, de lo contrario la teshuvá cagresor, si ve un beneficio personal en cumrece de sentido vaciándose de significado, plirlos también irá en ellos, pero permanecerá convirtiéndose en fraseología o un marginal aún como transgresor por no haberlo hecho sentimentalismo. en nombre de HaShem, sino en beneficio La teshuvá, como la emuná, es la demanda de propio, rindiéndose culto a sí mismo y desHaShem presentada al hombre para rendirle preciando los preceptos cuando ya no sean culto, por cuanto Él es Elokim. Y el judío que útiles a sus propósitos personales. vive como tal, es quien reconoce a HaShem Y así lo atestigua el mismo Vidui HaGadol o y por ende dicha demanda, esforzándose en "Gran Confesión" leída en Iom Kipur donde cumplirla, más allá de si lo logra cabalmente
solicitamos perdón por haber cumplido preceptos por un beneficio ulterior y no por sí mismos reconociendo su demanda por ser un imperativo divino. Luego, la teshuvá es el arrepentimiento por la forma de vida transgresora de preceptos, reconociendo el deber de rendir culto a HaShem plasmado en el cumplimiento de la Halajá, regresando al lugar de las respuestas y la verdad axiológica. Es por ello que HaShem expía nuestras transgresiones
1 Devarim (Deuteronomio) 4:30,39; 30:2. Yeoshúa 44:22;55:7. Ezrá 18:21-28. Hoshea 14:2. 2 Shemot (Éxodo) 7:3. 3 Maimónides, Mishné Torá "Leyes de Arrepentimiento" 6:3. 4 Pirke Avot 4:2 5 TB, Iomá 86b. Maimónides, Mishné Torá "Leyes de Arrepentimiento" 2:1. 6 Kohelet (Eclesiastés) 12:13. 7 Tehilim (Salmos) 111:10. 8 Maimónides, Mishné Torá "Leyes de Arrepentimiento" 10:2.
sólo por nuestra teshuvá,15 mientras siga otorgándonos esa posibilidad. Y así, sólo frente a HaShem, reconociéndolo como la "base de las bases y el pilar de la sabiduría [axiológica],"16 podremos por un lado reconocernos más como humanos que animales, debido a que como diremos en la oración de Nehilá "no hay primacía entre el hombre y la bestia porque todo es vanidad. Tú diferenciaste al humano desde el principio y lo reconocerás ante Ti," y a la vez continuar con la existencia del pueblo judío.
9 RaShÍ al Bereshit (Génesis) 10:9. 10 Tehilim (Salmos) 103:20. 11 Maimónides, Moré Nevujim 3:51. 12 Iosef Karo, Shulján Aruj "Oraj Jaim" 1:1. 13 Abraham Ibn Ezrá al Tehilim (Salmos) 73:28. 14 Hoshea 14:10 15 TB, Shevuot 12-13. 16 Maimónides, Mishné Torá "Leyes sobre los Fundamentos de la Torá" 1:1.
Sobre la santidad de Iom Kipur Existe un especial sentido de santidad que caracteriza el día de Iom Kipur en comparación con otras conmemoraciones judías. ¿Cuáles son las cuestiones básicas que conciernen a este especial sentido de santidad? - Dr. Meir Seidler (Traducido por Rab. Dr. Fishel Szlajen)
Rab Iosef Tzvi Carlebaj,1 uno de los últimos más grandes pensadores de la judería alemana anterior a la Shoá, abordó esta cuestión en uno de sus artículos2 en el cual destaca lo aún más conmovedor que puede tornarse este tópico considerando lo estremecedor y depresivo que se supone Iom Kipur debe hacernos sentir. Después de todo, golpeamos nuestro pecho por nuestros pecados, nos apocamos y postramos, pero a pesar de ello y por otro lado este día de expiaciones nos brinda una sensación de júbilo, euforia y regocijo. Rab Carlebaj enumera tres razones para ello: 1. La naturaleza pública de Iom Kipur 2. La particular relación de "comunión" con D’s para este día. 3. El efecto que la confesión tiene en el alma.
lo sólo a ciertos sectores del pueblo, y ciertamente no únicamente a los justos. b) Desde lo práctico, en Iom Kipur las sinagogas se encuentran plenas donde casi todo judío se congrega allí. No hay otro día en el año donde uno siente la comunidad entera como en Iom Kipur. Respecto de la naturaleza pública de Iom Kipur, Rab Iosef Soloveitchik presta particular atención considerando que en este día hay una razón especial para cada judío en querer ser parte de la comunidad, debido a la naturaleza del pacto de D’s con Israel.4 Junto con el pacto hecho con todos y cada uno, este pacto también incluye "el que está aquí con nosotros, parado hoy ante HaShem, nuestro D’s, y con el que no está aquí hoy con nosotros." 5 Esto es, el pacto hecho es doble, incluye al pueblo como un todo y a cada individuo (más las generaciones destinadas a existir).
Esta triple estructura provee el marco para nuestro breve tratamiento basado en el ...en contraste a la santidad de los artículo referido el cual es a individuos, la cual depende de sus menudo citado acciones, la santidad que proviene de por otros pensadores judíos. nuestros ancestros es inalienable.
1. El rezo público en Iom Kipur es distinto de todo rezo público en los demás días del año. En este día la conciencia pública de la congregación es más fuerte que en cualquier otro día. Y esto se manifiesta en dos aspectos: a) Desde lo teórico, precisamente en Iom Kipur la íntegra comunidad expresa explícitamente y sin excepción: .אנו מתירין להתפלל עם העברינים "Nosotros permitimos rezar con transgresores (criminales-pecadores-facinerosos)." 3 Y aun cuando también se permite rezar junto a estos durante el resto del año, en este día de Kipur, se enfatiza este hecho, no destinándo-
En orden a entender la distinción entre estos dos pactos, Rab Soloveitchik cita a RaShI cuando respecto de "Pues tu eres un pueblo santo para HaShem tu D’s y a ti te escogió HaShem como nación atesorada de entre todas las naciones que están sobre la superficie de la tierra"6 dice "tu santidad intrínseca proviene (heredada) de tus ancestros, y además a ti te escogió HaShem." Esto es, aquí la referencia es a dos clases de santidad: la que proviene de nuestros ancestros -la santidad de la nación-, y la santidad de cada persona como individuo. Pero ¿cuál es la diferencia central entre éstas y por qué el pacto se estableció doble? La respuesta es que en contraste a la santidad de los individuos, la cual depende de sus acciones, la santidad que proviene
de nuestros ancestros es inalienable. En otras palabras, el pacto con el pueblo -basado en la santidad de los ancestros- no puede ser quebrantado por los pecados.7 Esto también provee la conexión con Iom Kipur, la cual llama al arrepentimiento como una demanda central, debido a que el arrepentimiento en términos del pacto hecho con el pueblo como un todo es principalmente el deseo de ser incluido como parte de la comunidad, identificándose con la íntegra congregación del pueblo judío. Así el Rab Soloveitchik explica el firme y casi imperativo tono con el cual el Sheliaj Tzibur repite las Selijot -oraciones penitenciales-, en las cuales no sólo se requiere, sino que actualmente se demanda la expiación, en virtud de ser el delegado representativo de la comunidad: "Recuerda lo que Tu les juraste", "otórganos tal como Tu nos prometiste", "haz nuestros pecados vanos como las nubes", etc. Esto es acorde al Rab. Soloveitchik el origen de la aparente sorprendente práctica en muchas congregaciones de cantar la confesión בגדנו,אשמנו - ashamnu, bagadnu "Fuimos culpables, traicionamos…" en un tono festivo durante la repetición de los rezos. Si bien no parecería ser el lugar y tiempo adecuado para una canción entonada públicamente, es su melodía la que da expresión para asegurar que la comunidad encontrará el perdón y se limpiará de sus pecados. El individuo, por otro lado, quien también efectúa sus rezos penitenciales ante D’s, al final de sus silenciosas oraciones no puede cantar, más bien solloza y suspira. El sujeto debe estar sobrecogido por sus pecados y por temor a no ser expiado, y en este sentido seguramente él no demanda sino únicamente solicita dócilmente antes de su confesión "no tornes sordos Tus oídos a nuestras peticiones". Así, el público aporta un solo componente para esforzarse en el arrepentimiento, intentando asegurar la expiación. Y este es el acto
de devenir uno con el público comunitario otorgando al individuo una parte en la expiación que es prometida a la comunidad. Esta es la primera razón para nuestra sensación de exaltación en Iom Kipur. 2. La segunda razón está relacionada con nuestra "comunión" con D’s. En Iom Kipur tenemos la oportunidad de una especial comunidad con Él, por cuanto dado que "HaShem es D’s verdadero",8 "el sello del Santo Bendito es Él, es Verdad",9 y éste es el día en el cual el juicio es sellado. Acorde al Rab Carlebaj, la voz de la verdad penetra la conciencia humana con mayor fuerza en Rosh HaShaná, y éste es el sonido del Shofar. Los sencillos y sin adornos tonos sonoros del Shofar, un instrumento natural y no ingeniado, para nosotros expresa la Verdad. Y esto encuentra su expresión legal en las halajot concernientes al Shofar, especialmente en las reglas que hacen dicho instrumento uno no apto para su uso, y que por lo contrario dictamina que todo sonido proveniente del Shofar es válido, a condición que sea su verdadero sonido.10 Nosotros estamos llamados a responder a la convocatoria del Shofar para la Verdad, la cual realizamos en el Vidui o "Confesión". Para Maimónides, el Vidui es el epítome11 del arrepentimiento, y en este sentido uno de los comentarios del Rab Kook se adecua muy fácilmente cuando dice que "el sentido de la Verdad es el fundamento del arrepentimiento."12 La conexión entre libertad y arrepentimiento, entre verdad y confesión, resulta clara. Cuando una persona confiesa, si su confesión es sincera, por el acto de confesar él responde a la demanda de Verdad. Él confiesa por su propia libre voluntad, sin presiones externas, y así expresa su reconocimiento fundamental de la autoridad jurídica sobre él. Así, colocarse frente al "Rey y Juez" significa presentarse ante el Reino de los Cielos. El reconocimiento del pecado, posibilita a la
persona trascenderse a sí misma y conectarse con algo más elevado. El sujeto sufre tormentos en el acto doloroso de enfrentar sus pecados, sus miserias, sus fracasos, pero el verdadero acto de ser capaz de verse a sí mismo con todos sus defectos lo hace participar en lo ventajoso de colocarse más cerca de D’s, por cuanto tal como mencionamos el sello de HaShem es Verdad. Así, acordando con el Rab Kook, "la luz de la libertad está en el arrepentimiento,"13 debido a que "la dimensión de la libertad es conmensurable
con el grado de arrepentimiento."14 Esta gran libertad, la cual lleva a la persona más cerca de su Creador y que por un fugaz momento está totalmente desinteresada y viéndose a sí mismo objetivamente, es a lo que la persona está llamada a realizar en Iom Kipur. Esta paradoja donde la cercanía a D’s es llevada a cabo eventualmente bajo la percepción del ser humano como apocado y postrado sobre el piso, encuentra su expresión más clara en la lectura de la Torá durante el rezo vespertino final de Iom Kipur.
Precisamente cuando este día se encuentra en su clímax, en la hora propicia, leemos los versículos respecto de los matrimonios prohibidos; luego de un día entero de pie rezando sin comida ni agua, como los ángeles, la persona es requerida para su profunda introspección de sus más salvajes e irreprimibles deseos que habitan en él por cuanto es sabido que אין אפוטרופוס לעריות "no hay guardián para las transgresiones sexuales", significando que todos son susceptibles de caer en ellas.15 ¿Cuán sórdida puede ser la persona? ¿Cuán profundo puede caer? La respuesta está en "La desnudez de tu padre y la desnudez de tu madre no descubrirás… No yacerás carnalmente con un varón como se yace con una mujer… No yacerás carnalmente con ningún animal para hacerte impuro con él…"16 ¿Puede haber algo más básico que esto? Así, el principio general es que no hay nada más íntegro que un corazón contrito. Qué podría ser más delicado que "el frágil sabor de un espíritu postrado."17 Precisamente comprendiendo la profundidad del pecado una persona logra elevar su espíritu en Iom Kipur debido a que el verdadero acto de ser capaz de verse uno mismo testimonia la chispa divina en la persona. Esta es la comunión con D’s a la que refiere el Rab Carlebaj.
de poner pretextos. La vida de una persona en este mundo está demasiado signada por la simulación elaborando evasivas no sólo para con el mundo exterior, en público, sino también para con uno mismo, en los lugares más recónditos. A veces el sujeto toma esta apariencia, juega esta charada18 tan en serio que él mismo comienza a creerlo. En cualquier caso, hay muy pocos momentos en que una persona es verdaderamente "sí mismo", y uno de estos momentos es Iom Kipur. Nos desahoga, uno puede quitarse su propia máscara, relajar los músculos tensos de su cara. Así, el Rab Saadia Gaón escribió sobre el contraste entre la verdad y la mentira que "la verdad es una aserción acerca de una cosa tal como ella efectivamente es y acorde a su estado, mientras que la mentira es una aserción de una cosa no tal como ella efectivamente es y no acorde a su estado. Luego, cuando los sentidos perciben la cosa constituida de cierta manera, pero el ser, hablando de ésta afirma que está constituida de otra manera, estas dos opiniones se contrarían en el alma oponiéndose entre sí, y sentirá [la persona] una alienación en esta disparidad."19 En definitiva, confesar la verdad libera el alma de la alienación.
3. La confesión tiene otra cualidad maravillosa, alivia el espíritu. Por fin la sensación de liberación, uno puede dejar
Sea la voluntad de HaShem que a través de los tres aspectos de Iom Kipur -ser parte de la comunidad, comunicarse con HaShem y aliviar el alma- alcancemos la elevación del espíritu y ameritemos el perdón y la expiación que irradiará bondad al resto del año.
1. (1883-1942). Último Gran Rabino de Hamburgo durante la Shoá. El Rab Carlebaj fue asesinado en un campo de concentración cerca de Riga junto a su esposa y tres hijas. 2. Iosef Tzvi Carlebaj, "Vom Sinn unserer Festgottesdienste". En Israelitisches Familienblatt 37 (1934), pp. 9-10. 3. Promulgación que se reitera tres veces antes de comenzar Kal Nidré. 4. (1903-1993). Joseph B. Soloveitchik, On Repentance, Jerusalem 1980, "The Individual and the Community", p. 107-138; "Thou Should Enter the Covenant of the Lord", pp. 203-246. 5. Devarim (Deuteronomio) 29:13-14. 6. Ibid, 14:2. 7. Si bien en TB, Shabat 55a se discute sobre la vigencia o no del mérito de nuestros ancestros en favor de interponerse por nuestros pecados o súplicas, el autor de éste artículo aquí refiere a la vigencia del pacto, la cual nunca se discute. 8. Irmiahu (Jeremías) 10:10. 9. TB, Shabat 55a.
10. Iosef Karo, Shulján Aruj, "Oraj HaJaim" 586: 6, 7, 16. 11. Maimónides, Mishné Torá, "Leyes de Arrepentimiento" 1:1. Sobre las consideraciones respecto de la confesión en el pensamiento de Maimónides, ver Soloveitchik, On Repentance, Jerusalem 1980, "The Power of Confession", pp. 75-106. 12. (1865-1935). Abraham Kook, Orot Ha-Teshuvá 15:1. 13. Ibid, 5:5 14. Ibid, 7. 15. TB, Ketubot 13b. Es un principio halájico el cual denota que no es posible confiar en nadie respecto del resguardo de las prohibiciones sexuales. Iosef Karo, Shulján Aruj "Eben HaEzer" 22:15. 16. Vaikrá (Levítico) 18:6-30. 17. Abraham Kook, Orot Ha-Teshuvá 7:1. 18. Shimón de Frankfurt (s. XIII), Ialkut Shimoní "Shmuel I"139. Midrash Tanjumá (ss. IV-V) "Emor" 2. 19. (882-942). Saadia Gaón, Sefer Emunot VeDeot III:2.