Musik aus Indien: The Casteless Collective will eine kastenfreie Gesellschaft

»Bei uns nehmen die Unterdrückten das Mikrofon in die Hand«

Die indische Band The Casteless Collective mischt westlichen Pop mit Gaana, der traditionellen Musik der marginalisierten Dalits. Ihr Ziel: eine kastenfreie Gesellschaft ohne Unterdrückung. Bandleader Tenma über Stolz, Fortschritt und die egalisierende Wirkung von Anzügen.

Interview: Thomas Winkler

In Liedern Ihrer Band geht es um den

Sozialreformer B. R. Ambedkar, die

Quotenregelung für Dalits oder den allgegenwärtigen Sexismus. Versteht sich das Casteless Collective in erster

Linie als Musikprojekt oder als Gruppe politischer Aktivist*innen?

Wir sind schon in erster Linie eine Band. Wären wir nicht alle Musiker*innen, hätten wir nicht zusammengefunden. Wir sind Instrumentalist*innen, Komponis t*in nen, Sänger*innen, Rapper*innen und Schreiber*innen, aber wir sind uns auch dessen bewusst, was um uns herum los ist. Tatsächlich werden wir von der Öffentlichkeit nahezu ausschließlich als politisches Projekt wahrgenommen. In jedem Interview müssen wir uns zu politischen und gesellschaftlichen Themen äußern, niemand stellt uns spaßige Fragen wie: Welche Sneaker-Marke trägst Du am liebsten?

Dann gleich mal eine Frage zu Klamotten: Wenn das Casteless Collective auf die Bühne geht, tragen alle denselben

Anzug. Ist auch das eine Botschaft?

Wir haben alle sehr unterschiedliche musikalische Hintergründe, kommen aber auch aus verschiedenen gesellschaftlichen Klassen. Mit den einheitlichen Anzügen, die wie eine Uniform wirken, wollen wir zeigen, dass uns eine Idee vereint. Und wir wollen nicht zuletzt daran erinnern, dass es einen Grund gab, warum Mahatma Gandhi seinen Anzug abgelegt hat – Ambedkar aber bewusst einen getragen hat. Dass wir Anzüge tragen, ist auch eine Verbeugung vor Ambedkar.

B. R. Ambedkar kämpfte als Anwalt für die Rechte der Dalits, von denen er bis heute verehrt wird wie eine

Ikone – mehr noch als Gandhi.

Die meisten Musiker*innen des Kollektivs stammen aus genau den marginalisierten und unterdrückten Gruppen, für die Ambedkar gekämpft hat. Indem sie auf der Bühne nicht ihre Alltagskleidung tragen, sondern einen Anzug, legen sie den ihnen zugewiesenen Status ab und sorgen für Irritation im Publikum.

Warum haben Sie Musik gewählt, um gegen das Kastensystem zu kämpfen?

Die Kunst ist seit Menschengedenken das Mittel, mit dem man gesellschaftlichen Fortschritt einleiten kann. Denken Sie an die Renaissance, das war nicht nur Malerei und Architektur, sondern auch eine Rebellion gegen die Kirche, die sozialen Wandel bewirkt hat. Punk oder HipHop haben nicht nur die Popmusik verändert, sondern auch die Gesellschaft – genauso Künstler wie Bob Marley oder Curtis Mayfield. Musik kann das Denken und in der Folge die Gesellschaft verändern.

Bemerken Sie, dass das Casteless Collective etwas bewirkt?

Traditionell sprechen in Indien meist Nichtunterdrückte für die Unterdrückten. Bei uns nehmen die Unterdrückten das Mikrofon in die Hand und sprechen für sich selbst. Damit haben wir schon viel erreicht. Wir waren und sind eine Art Blaupause für andere Bands und Künstler*innen, die heute in Indien widerständige, kritische Musik und Kunst machen.

Liegt die politische Kraft allein in den

Texten oder auch in der Musik?

In beidem. Die Texte formulieren die Fragen, die die Musik stellt. Es gibt Gaana schon sehr lange, aber Dalit-Künstler*in-

nen haben nie ein Publikum jenseits ihrer eigenen Community erreicht. Indem wir die lokale Kunstform Gaana mit Rock und HipHop mischen, sie anglifizieren und globalisieren, erreichen wir ein viel breiteres Publikum. Unser Schlagzeuger kommt aus dem Metal, unser Gitarrist aus dem Jazz und Blues, ich komme aus dem Funk – und wenn wir zusammenkommen mit den Gaana-Percussionis t*in nen und -Sänger*innen, entsteht etwas Einzigartiges und Kraftvolles. Dieses Amalgam unterscheidet das Casteless Collective von anderen politischen Bands in Indien, die meist westliche Pop- und Rockmusik spielen.

Ist das Casteless Collective auch eine

Art Mikrokosmos der indischen Ge-

»Die echten Konflikte verlaufen nicht zwischen Hindus und dem Rest, sondern zwischen Kasten und Klassen.«

Seit ihrer Gründung 2017 nimmt die Band The Casteless Collective eine einzigartige Stellung in der indischen Popmusik ein. Schon die Forderung nach tatsächlicher Abschaffung des offiziell illegalen Kastensystems im Namen löst Kontroversen aus – ebenso wie die Musik selbst, die Rap, Rock und Pop mit Gaana zusammenführt. Gaana, die rhythmusintensive Musik der Dalits, ist ebenso marginalisiert wie die einst sogenannten Unberührbaren: Die Musik gilt noch heute als niedere Kunstform. Das musizierende Kollektiv mit einem festen Stamm von elf Musiker*innen formierte sich rund um Pa. Ranjith (vorne: 2. v. rechts), einen der bekanntesten Regisseure des tamilischen Kinos, und den Musiker Tenma (3. v. links, hinten), der mit der Indie-Rockband Kurangan bekannt wurde. In ihren Songs thematisiert die Formation soziale Fragen und gesellschaftliche Realitäten.

Foto: The Casteless Collective

sellschaft, in dem alle Konflikte ausgetragen werden?

Wir sind kein exaktes Abbild der indischen Gesellschaft: Es gibt nur eine Frau, wir haben auch keine Transpersonen in der Band. Aber ja, es gab viele interne Diskussionen, auch Streit. Nicht nur zwischen Dalits und Nicht-Dalits wie mir, sondern auch innerhalb der Dalits, denn auch dort gibt es verschiedene Communities, zwischen denen es einen völlig bescheuerten Wettbewerb gibt, wer besser sei oder weniger unterdrückt. Stolz ist die Wurzel allen Übels, und wir mussten erst einmal diesen Stolz überwinden, um eine Kultur der Solidarität zu etablieren.

Dann bildet das Collective einen geschützten Raum, in dem Kaste und

Klasse keine Rolle mehr spielen?

Als wir die Band gründeten, ging es uns auch darum zu zeigen, wie es sein könnte. Das Casteless Collective soll ein Safe Space sein, in dem Unterdrückte und ihre Verbündeten zusammenkommen und sehen, was wir gemeinsam erreichen können.

Haben Sie Angst, dass durch die Herrschaft der hindu-nationalistischen

Regierungspartei BJP die vorsichtigen

Erfolge, die Sie kulturell mitbewirkt haben, wieder rückgängig gemacht werden?

So wie wir einen Diskurs bewirkt haben, hat auch die politische Rechte einen Diskurs etabliert. Dem zufolge gibt es in der indischen Gesellschaft nur zwei Gruppen: Hindus und Nicht-Hindus. Wir sagen: Es ist komplizierter, und die echten Konflikte verlaufen nicht zwischen Hindus und dem Rest, sondern zwischen den Kasten und Klassen. Wahrscheinlich werde ich keinen BJP-Anhänger von seinen Überzeugungen abbringen können, aber die Musik kann ihn berühren – und aus ihm vielleicht einen emotional intelligenteren Menschen machen.

Das Ziel des Casteless Collective ist in letzter Konsequenz eine kastenlose

Gesellschaft. Wann wird dieses Ziel erreicht sein?

(Lacht) Ich fürchte, ich werde das nicht mehr erleben. Aber jeder einzelne kastenlose Mensch ist ein Schritt auf dem Weg und ein großer Erfolg. ◆