Азуза-стрит: миссия и пробуждение

Сесил М. Робек

Азуза стрит:

миссия и пробуждение Перевел с английского М. Павлов

Александрия Ездра 2011

Originally published by Thomas Nelson Publishers as THE AzuSa STREET Mission and revival.

Copyright © 2006 by Cecil M. Robeck Translated and printed by permission of Thomas Nelson Publishers: 501 Nelson Place, P. O. Box 141000, Nashville, TN 37214-1000, USA

Робек С. Азуза-стрит: миссия и пробуждение/Пер. с англ. М. Павлов.– Александрия: Ездра, 2011.– 472 с.

ISBN 966-8182-90-1 Перед Вами правдива, дивовижна історія про одну із найзначніших подій, що відбулися в другому тисячолітті. Невелика група християн Лос-Анджелеса зібралася разом, для спільних молитов. Їх спрагнені серця бажали відновлення через дії Святого Духа, що почалося серед християн Канзасу. Результатом цих молитов було Велике пробудження, яке охопило не лише Америку, але з великою силою разповсюдилося на Мексику, Канаду, Британію, Африку, Індію, Скандинавські країни, а також Китай. В історії Церкви з’явилася нова глава...

Все права защищены законами об авторских правах. Настоящая кни­га, целиком или частично, не может быть воспроизведена никакими средствами, включая электронные, механические, фотографические, звукозаписывающие, компьютерные, или любыми другими средства­ми передачи информации, которые существуют на момент ее изда­ния или которые могут быть изобретены в будущем без соответствующего письменного разрешения издателя.

ISBN 1-4185-0624-9 (англ.)

ISBN 966-8182-90-1 (рос.)

© Cecil M. Robeck, Jr., 2006 © Видавництво «Ездра», 2011 (рос.)

Я посвящаю эту книгу своим родителям Сесилу М. Робек и Бердетте М. [Мэнли] Робек, а также всему поколению пасторов, миссионеров, евангелистов, основателей церквей и служителей, которые предшествовали моим родителям в деле распространения по всему миру апостольской веры. Среди них хочу особенно выделить Акселя Эдвина Робек, Лауру Элизабет [Арнесон] Робек и Эмми [Пирсон] Робек Эдди Олафа Робек и Эстер [Боге] Робек, а также Эндрю Эдварда Робек и Мартли В. [Петерсона] Робек.

Оглавление

Благодарность........................................................................................................................................ 7 Вступление: важность Пробуждения на Азуза-стрит........................................12 1. Уильям Дж. Сеймур и начало пятидесятничества................................................34 2. В Лос-Анджелес приходит Пробуждение.....................................................................80 3. Руководство Пробуждением на Азуза-стрит...........................................................121 4. Проведение богослужений в миссии на Азуза-стрит......................................172 5. Евангелизация континента: распространение Пробуждения.................241 6. Евангелизация всего мира: миссионерская программа миссии на Азуза-стрит......................................... 297 7. Послание с Азуза-стрит приходит в Восточную Европу..............................351 8. Пламя начинает остывать.......................................................................................................390 Эпилог: подводя итоги трех лет Пробуждения....................................................430 Предметный указатель........................................................................................................... 447 Именной указатель.....................................................................................................................450 Хронология событий................................................................................................................... 454

Благодарность

Я уже не помню, где и когда стартовала работа над созданием этого проекта. Думаю, что все начиналось со свидетельств пожилых людей, которые я слышал, будучи еще ребенком. Их рассказы зажгли во мне такой огонь, который я никогда не смог загасить. Когда в 1970 году я переехал в Пасадену, штат Калифорния, то мне посчастливилось достаточно близко познакомиться с четырьмя участниками Пробуждения на Азуза-стрит. Это были Клайд Роджерс, Фрэд Грисинджер, Гарольд Фишер и Джон Бартльман. Мне также удалось пообщаться с еще несколькими очевидцами и участниками того Пробуждения. Некоторым образом созданием этой книги я обязан и последним дням доктора Арта Гласса. Он всегда надеялся на то, что однажды я опубликую историю Пробуждения на Азуза-стрит как полноценную книгу, и что она сумеет посеять в молодых служителях церкви Бога во Христе семена гордости за своих предшественников. Мне бы очень хотелось, чтобы Арт Гласс был сейчас вместе с нами, чтобы иметь возможность сказать, это ли самое он имел в виду, когда мечтал о выходе в свет подобной книги. Что же касается той части рассказа, где повествуется об афро-американ­ ских* участниках этой истории, то я в глубоком долгу перед такими людьми, как доктор Анфеа Батлер, доктор Лесли Каллагам, доктор Дэвид Дэниэлз, Шерри Шеррон Дюпри, докторы Леонард Ловетт, А. Г. Миллер, Джеймс Тинни, господин Александр С. Стюарт и поздние труды епископа Этеля Клеммонса. Я также очень многим обязан своему другу, генеральному секретарю Ассамблеи Божьей, доктору Джорджу О. Вуду, который десять лет назад *) Афро-американцы – чернокожие граждане Соединенных Штатов Америки, чьи предки были выходцами из Африки. – Прим. пер.

8

АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

предложил мне свое участие, участие своей жены и еще нескольких его друзей во время турне по всем местам, напрямую связанным с работой миссии на Азуза-стрит и с последовавшим вслед за этим Пробуждением. Сегодня я хочу поблагодарить Джорджа и еще семь с половиной тысяч христиан, совершивших вместе со мною это паломничество в течение последующих лет. Ваши поиски, вопросы и предложения сделали работу по созданию этой книги более полноценной и плодотворной. А теперь я хочу сказать несколько слов о моих студентах из богословской семинарии Фуллера. Хочу выразить всем тем, кто слушал мой курс исто­ рии пя­тидесятнического и харизматического движения, свою глубокую и сердечную благодарность. Ваше стремление и желание проводить многочисленные исследования, связанные с изучаемым курсом, делают меня вашим неоплатным должником! В продолжение всего периода работы над созданием книги я чувствовал, как меня поддерживают коллеги по исследовательской работе. Президент семинарии доктор Ричард Дж. Моу (Mouw), который, помимо предоставления регулярных годичных отпусков, то и дело одаривал меня дружескими колкостями, например: «Робек, ну, когда же, наконец, ты начнешь писать что-нибудь такое, что смогли бы прочесть даже обычные люди?». О, если бы вы знали, какой поддержкой для меня стали эти слова! Я также благодарен моему другу и бывшему коллеге доктору Расселу П. Спиттлеру, который стал моим вдохновителем и оказывал серьезную помощь, укрепляя силы, особенно в вопросах, связанных с исследованием духовности пятидесятнического и харизматического движений. Фонд Джона Рендольфа Хейнеса и Доры Хейнес с самого начала выделил мне весьма солидный грант, благодаря которому я смог посетить некоторые ключевые города и посвятить целый год скучной обработке деталей, зало­жен­ ных в основу этой и всех тех книг, которые, надеюсь, еще увидят свет. Я выражаю свою признательность Хантингтонской библиотеке, предоста­ вившей мне возможность работать в ее помещениях во время одного из моих университетских отпусков. Также хочу выразить благодарность Ассамблее Божьей, предоставив­ шей мне в качестве подарка возможность поработать во Флауверском центре пятидесятнического наследия. Выражаю глубокую благодарность персоналу этого центра за его неоценимую помощь. В особенности же хочу поблагодарить господина Уэйна Уорнера, госпожу Джойс Ли и господина Гленна Гора.

Благодарность

9

Я весьма признателен персоналу Исторического общества города Моргана, который помог мне понять природу и особенности пасторских приходов, возникших во время Пробуждения вдоль всей береговой линии Южной Луизианы. Я также обязан господину Дарролу Пирсону, сотруднику Библиотеки штата Индиана, который указал мне некоторые верные направления движения в моей исследовательской работе. Благодарю Вильму Л. Гиббс, директора Исторического общества штата Индиана, за ее постоянную готовность отвечать на все мои вопросы. Благодарю госпожу Каролину Гарнер-Рейган, бывшую библиотекаршу публичной библиотеки в городе Пасадена, которая указала мне бесценные источники информации, свя­ занные с историей Южной Калифорнии, и помогшей мне отыскать список пассажиров парохода «SS Campania». Хочу также сказать несколько теплых слов в адрес госпожи Карен Барретт и преподобного Дуайта Бэлтзелла, бывшего главного управляющего делами миссии Апостольской веры в городе Портленде, штат Орегон, благодаря которым я получил доступ к хранящимся там архивным материалам. Выражаю благодарность доктору Гарольду Д. Хантеру, директору Между­ народного архива и исследовательского центра пятидесятнической святости, и его помощнику госпоже Эрике Ратлэнд за их постоянно оказываемую помощь, а также господину Питеру Девитту и доктору Франсуа Мюллеру за содействие в доступе к архивным материалам, имеющимся в распоряжении миссии Апостольской веры в Южной Африке. Также хочу поблагодарить группу друзей и помощников, внесших свой вклад в подготовку этой книги: докторов Алана Андерсона, Эдит Блюмхофер, Дэвида Банди, Августо Серилльо, Джозефа Колетти, Дональда Дейтона, Гастона Эспинозу, Уильяма Фаупела, Гарольд Хелмза, Филиппа Хильярда, Уолтера Холленвейгера, Гарри Макги, Вонсака Ма, Роберта Мейера, Дугласа Нельсона, Джин Дэниэл Плюсс, Джима Филипса и Гранта Уэкера. В течение многих лет все они являлись прекрасными собеседниками, раскрывавшими для меня суть изучаемой темы и мягко побуждавшими к дальнейшей работе над книгой. Так, господин Уэйн Пенделтон предоставил сведения и фотографии из семейного архива Пенделтонов. Максин ван Дайк снабдил меня материалами по биографии Антуанетты Мумо (Moomau). Госпожа Грейс (Смэйл) Вестберг поделилась информацией и материалами о Джозефе Смэйле. Эстер Бринкли обеспечила меня материалами о Даниэле Орее, а Роберт Фишер помог с информацией о своем дедушке – Элмере

10 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение К. Фишере. Господин Ян-Энди Йогансон помог мне разыскать в Стокгольме старые книги с рассказами и обеспечил мне беспрепятственный доступ к нескольким ранним шведским источникам, а господин Хельг Кристенсон превратил мои тщетные попытки перевести эти сведения на вполне сносный и удобочитаемый английский язык. И, наконец, господин Глен Блоссом предоставил в мое распоряжение копию газеты «Новости полноевангельской скинии» («Full Gospel Tabernacle News»), в которой содержались ценные сведения об основании миссии на Азуза-стрит. Также хочу поблагодарить доктора Майкла С. Стивенса, главного редактора издательства «Томас Нельсон», который уловил суть данной книги и успешно сопровождал весь процесс ее издания вплоть до тех самых пор, пока книга вышла в свет. Также слов благодарности заслуживает и весь коллектив издательства «Томас Нельсон», поскольку публикция исторических книг подобного рода не входит в сферу их интересов. Но, как я надеюсь, тот риск, на который они пошли ради издания этой книги, все-таки окажется оправданным. Когда я всерьез приступил к работе над книгой «Азуза-стрит», то являлся помощником декана, а госпожа Дженнифер Сток была в то время моим помощником по административной работе. Как и я сам, Дженнифер была поглощена работой, связанной с подготовкой этой книги к изданию, и находилась под большим впечатлением от встреч со всеми теми людьми, с которыми нас сводила подготовительная работа. Со временем Дженнифер сделала для этого проекта более всех остальных его участников (включая меня). Ее настойчивость в работе по сбору необходимой информации не может не вызывать восхищения! Я также нахожусь в долгу перед ее мужем Джоном Барриосом, который воодушевлял ее на помощь мне в поисках необходимых источников и ценной информации и на то, чтобы она проводила многие часы своих выходных дней за просмотром архивных микрофильмов, получая за это лишь символическую плату. Проект по подготовке и изданию этой книги никогда не был бы завершен, а книга не увидела бы света без полнейшей поддержки и участии моей жены Пэтси и наших сыновей Джейсона, Джона, Марка, Питера и Натана. Это они разделили двигавшую мною страсть к работе над данной книгой. Это они слушали все вошедшие в нее рассказы. Они знакомились с людьми, с которыми пришлось познакомиться и мне. Это они во время наших так называемых «каникул», когда мы колесили по побережью Калифорнии от Лос-Анджелеса до Сан-Франциско и обратно, до центральной равнины,

Благодарность 11

собирали рассказы, просматривая старые пыльные книги. Это они про­во­дили долгие, временами, одинокие часы, когда я с головой уходил в работу, посвящая себя написанию и редактированию рукописи. Когда я искал ответы на многочисленные вопросы, которые поставила передо мной работа над этой книгой, они молились за меня и любили меня таким, каков я был, невзирая на мое несовершенство. Пэтси даже разделила со мною те несколько напряженных недель, когда пришлось работать над просмотром микрофильмов, после чего ей пришлось перечитать многочисленные написанные мною страницы, отражавшие добытую из них информацию. И, наконец, я надеюсь и молюсь о том, чтобы этот труд вдохновил моих читателей исполнить древнюю заповедь: «Приблизьтесь к Богу». Ибо с этой заповедью, оставленной для нас в Послании Иакова 4:8, приходит и уве­ренность в исполнении этого древнего обетования: «и приблизится к вам». Этот стих из Священного Писания висел на стене моей спальни, когда я был еще ребенком, и именно он давал мне покой в ночи. По мере того, как я все глубже погружался в изучение возрождения на Азуза-стрит, новозаветный стих открывался мне каждый раз по-новому, при этом с невероятной силой. Единственной целью написания этой книги является воздаяние Богу должной славы. И самым лучшим способом осуществления этой цели будет то, что мне удастся обратить внимание моих читателей на Господа. На того самого Бога, Который всегда готов встретить всех, кто к Нему приходит. Встретить точно также, как Он встречал всех пришедших к Нему сотню лет тому назад, пройдя пыльными улицами Лос-Анджелеса и смиренно склонившись перед Ним на грязном полу убогого, кишащего мухами, жи­ лища. Но Он нашел их в том бедном доме! Нашел и настолько наполнил силою Пробуждения, что она навсегда изменила лицо христианства. Я абсолютно уверен в том, что теперь, спустя сто лет после тех знаменательных событий, все их участники были бы, мягко говоря, потрясены, увидев, насколько полно Господь ответил на все их молитвы. Итак, прежде всего, я посвящаю свою работу во славу моего Господа, Который и зажег во мне этот огонь, и завершаю вступительное слово тем самым радостным возгласом, который так часто срывается с уст моих латиноамериканских братьев и сестер-пятидесятников. Gloria a Dios!

Gloria a Dios! Gloria a Dios!* *) Перевод с испанского: «Слава Богу!» – Прим. пер.

Вступление: важность Пробуждения на Азузастрит «Прошлым вечером в помещении церкви собралась разношерстая публика. Здесь присутствовали огромные, ищущие неприятностей и драки, негры, маленькие, одетые в изысканный шифон, феи, которые стояли на скамейках и глядели на происходящие события своими детскими вопрошающими голубенькими глазками. Здесь находились карточные шулеры и биржевые кидалы с Норт-Ала­ меда-стрит, а также почтенные барышни с Вест-Адамс-стрит. В помещении, приспособленном под храм, собрались люди всех возрастов, обоих полов, всех цветов кожи, всех национальностей и с совершенно различным прошлым. Скрипучий, старый амбар был забит до отказа, а его потолочные балки висели так низко, что всякому желающему сделать глоток свежего воздуха, пришлось бы просунуть свой нос под лавку. Вне всякого сомнения, было ясно, что каждый девятый человек, присутствовавший на этом собрании, пришел сюда в поисках новых острых ощущений. Это было, своего рода, новое свежее шоу, вход на которое абсолютно бесплатный, поскольку на этом «холи роллерном*» собрании никто не пускал по рядам шапку для сбора пожертвований. Поэтому все присутствовавшие здесь люди безо всякого принуж­ дения желали досмотреть весь этот спектакль до конца. Чтобы ничего не пропустить, они даже залазили на скамьи, и в случае, если лавка оказывалась неудобной, становились на чьи-либо ноги». И з га зе т ы «Л о с -А н д ж е л ес Д ж е ра л ь д ». *) Holy Rollers – дословный перевод этого словосочетания – «Катающиеся по полу святые». Этим прозвищем с явно негативным оттенком существовавшие на тот момент христианские деноминации наделили представителей нового, едва зародившегося пятидесятнического движения. – Прим. пер.

Важность пробуждения на Азуза стрит 13

Ни в одной из современных газет мы сегодня не найдем столь колоритного описания церковного богослужения, как то, что мы только что прочли. Ибо прежде, чем успеют просохнуть чернила первых строчек подобного описания, уже успеет собраться достаточное количество жалоб на то, что кто-либо из присутствующих испытывал какие-либо неудобства. Живя в сегодняшнем политкорректном мире, мы утратили нечто такое, что еще вчера содержало в себе достаточно здравого смысла. Мы потеряли огромное количество структурных и цветовых характеристик современной жизни, поэтому мир, в котором мы сейчас живем, никогда не возможно будет описать тем ярким языком, которым писала «Лос-Анджелес Джеральд». Но вот со страниц старой газеты мы получаем словно сохранившийся за твердой ореховой скорлупой стереотипный портрет всех тех людей, которые посещали миссию1 на Азуза-стрит: богатые и бедные, молодые и старые, чернокожие и белые, мужчины и женщины. Все они, невзирая на мотивы, движущие ими, собрались в тот день в одном и том же месте. Если сейчас закрыть глаза и попытаться позволить своему воображению понестись вслед за всеми теми образами, которые создали эти старые газетные строки – визуальные картинки, звуки, запахи и предвкушение необычных переживаний, то мы наверняка сумеем хоть немного почувствовать себя причастными к той энергии, которую излучало пришедшее на Азуза-стрит и достигшее своего пика Пробуждение. На протяжении всей книги я буду приводить цитаты, взятые непос­ редственно из местных газетных публикаций времени проявления Пробуждения, имевшего место на Азуза-стрит. Иногда язык этих статей может оказаться оскорбительным для ушей человека, живущего в двадцать первом веке, но я преднамеренно оставил все цитаты без изменения, ибо они в точности демонстрируют то, как в те времена воспринимались и оценивались обществом афро-американцы и присоединившиеся к ним люди. В одних случаях чрезмерно красочный газетный язык отражает намерение различных репортеров передать эмоциональное ощущение того, что значит попасть в атмосферу самой миссии, в других же невооруженным взглядом прослеживается желание подать материал со своей, часто пред­ убежденной, осуждающей и невежественной позиции, которой в то время придерживалась большая часть общества. Итак, в то время как миссия на Азуза-стрит становилась духовным домом для сотен людей, она, одновременно, становилась и лакомым кусочком, если не «излюбленной пивнушкой» для тысяч других. Некоторые

14 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение люди, движимые отчаянием, приходили сюда, чтобы, черпая эти чистые и обильные артезианские воды, удовлетворить свою жажду и избавиться от страданий. Таковые шли отсюда в обратный путь освеженными и обнов­ ленными. Другие люди приходили на Азуза-стрит только затем, чтобы пощекотать свои нервы, испытать новые эмоции и позволить нескольким незначительным брызгам из этого обильного источника омочить краешки своей одежды. Чаще всего главной целью посещения миссии подобной публикой было желание поглазеть и развлечься наблюдениями за теми людьми, которые пришли в это же самое здание для серьезной встречи с Богом, и кто во время этих встреч восходил на ступени религиозного экстаза. Были и такие, которые приходили сюда лишь затем, чтобы швырнуть несколько камней в так называемое «заблудившееся» и даже «опасное» Пробуждение. Таким образом, одни люди приходили сюда, чтобы покритиковать это новое Пробуждение, другие, считавшие, что им уже все давным-давно открыто, приходили, чтобы пожалеть «заблудших». Но, так или иначе, в конечном счете, выходило так, что всякий, приходивший в эту миссию в силу любых, двигающих им мотивов, получал здесь именно то, чего жаждал. Ни один из присутствовавших на этих собраниях людей не мог оставаться безучастным зрителем. Да и, по правде говоря, все здесь происходившее, не смогло бы оставить равнодушным никого из присутствующих. Начиная с 1906 года, когда на мировой арене появилась миссия на Азуза-стрит, две категории людей начали быстро увеличивать количество пятидесятнических и харизматических церквей по всему миру. Это были те, кто стал действительной частью живого Пробуждения на Азуза-стрит, и те, кто жалел о том, что в его жизни это Пробуждение так и не состоялось. Третьей категории людей быть просто не могло. История о том, что происходило на протяжении той отошедшей в прош­ лое эры, в течение последовавших вслед за этим десятилетий продолжала жить в ярких и неопровержимых свидетельствах. «Это все делал среди нас Бог!» – так говорили живые участники того Пробуждения. В некоторых случаях те, кому выпала честь посещать служения, проводимые миссией на Азуза-стрит, не дали умереть памяти об этом пробуждении благодаря своим романтическим воспоминаниям о «старых добрых временах». С сияющими от прежнего восторга глазами, вытаскивая из памяти события давно минувших дней, очевидцы из старого поколения всегда рассказывают свои истории с мудростью и с энтузиазмом. Их воспоминания о том, как

Важность пробуждения на Азуза стрит 15

Бог открылся им во время собраний на Азуза-стрит, до сегодняшних дней поддерживают их с такой жизненной силой, как не способно поддержать ничто другое, ранее пережитое ими. Ничто иное в их жизни даже близко не может сравниться с переживаниями возрождения на Азуза-стрит. Ведь тогда их коснулся Сам Бог! Некоторые из старожилов повествуют о своих духовных встречах с Господом, говоря при этом приглушенным, наполненным божественным трепетом, голосом, делая это так, как будто снова наяву переживают все те драгоценные моменты своей жизни. Другие во всю силу своих легких вопиют, взывая к нынешнему поколению, чтобы те искали лица Господнего точно так же, как это некогда делало старшее поколение. Это люди из разряда тех служителей, которые всегда влекут, дразнят и манят новообращенных христиан, пытаясь вызвать у них романтическое любопытство к духовным сферам, и которые твердо обещают одно: «Бог может повторить все это опять». «Жди этого, и оно обязательно придет и в твою жизнь»,– настаивают они. «Все остальное грязь, тление и суета»,– учат такие проповедники. Да, возможно, что все эти обещанные ими духовные встречи с Богом уже никогда не произойдут в той же самой, берущей начало глубоко внутри человека страсти и с тем же самым глубочайшим самоотвержением, и с той же самой пламенной свободой, каковые были явлены изначально на Азуза-стрит. Но эти встречи все равно наверняка произойдут! Все те, кто не давал покоя своей пастве, воодушевляя ее бороться с Богом подобно Иакову, невзирая на тени сомнения, знали, что Господь всегда готов снова и снова изливать Свой Дух свежим и новым образом, при условии, что наши души уподобятся лани, желающей приблизиться к потокам вод, и с такой же пламенной страстью возжелают самого Бога (Пс 42:1). И если и в наши дни найдутся такие люди, то их глаза непременно узрят, как прямо перед ними Бог совершает нечто новое и невероятно прекрасное. Участники Пробуждения на Азуза-стрит встретились с Богом во всей Его божественной полноте! И пока эти святые наставляют своих детей, внуков и каждого из тех, кто согласен слушать, увещевая их настойчиво искать Бога до тех пор, пока Господь Сам не явит им Себя во всем Своем могуществе, они по-прежнему сами являются неопровержимым свидетельством всего того, что однажды произошло с ними на Азуза-стрит. В наши дни уже невозможно услышать живой голос всех тех, «кто был там». Их голоса, с трепетом и энтузиазмом рассказывающие о событиях

16 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение тех дней, заставила умолкнуть смерть. Но, несмотря на это, все их рассказы живы, как будто все, рассказанное ими, происходило вчера. Эти люди продолжают жить в своих статьях, письмах, записанных воспоминаниях, оставленных еще при жизни письменных отчетах, а также в памяти всех тех, кто слышал их вдохновенные рассказы. История миссии на Азуза-стрит является, в прямом смысле слова, исполнением долгожданного, данного Бо­ гом обещания, что Он изольет от Духа Своего на всякую плоть (Иол 2:28-29; Деян 2:17-18). Все наследие Азуза-стрит является целой серией человеческих свидетельств того, как в жизни обычных людей произошла встреча с реальным и живым Богом. Это история о том, как простые и сми­ ренные люди возжелали Господа и были вознаграждены в своем же­ лании полу­чить духовную власть для того, чтобы как можно более эф­ фективно распространять евангельскую весть (Деян 1:8). Именно эту историю, повествующую об их встрече с Богом и о последствиях свер­ шившегося, мне хотелось бы передать своим читателям в новом и свежем виде.

Пробуждение на Азузастрит в его кратком изложении

Уильям Джозеф Сеймур, афро-американский пастор из миссии на Азузастрит, был сыном бывших рабов. Он родился в 1870 году и воспитывался в католической вере. Дом его родителей, проживавших на юге штата Луизианы, находился всего лишь в нескольких милях от северной части Мексиканского залива. В период с 1895 по 1905 год Уильям Сеймур посетил Индианаполис, Цинциннати и Хьюстон, где стал участником Уэслийского* движения святости. Именно в городе Хьюстон, штат Техас, Сеймур впервые повстречался с Чарльзом Ф. Пархемом, учредителем движения Апостольской веры. В январе 1906-года Уильям Дж. Сеймур поступил на ускоренные библейс­ кие курсы Пархема, на которых обучался в течение шести недель. Поскольку Сеймуру, в силу действовавших на тот момент сегрегационных законов**, *) Движение названо в честь основателя методизма Джона Уэсли (John Wesley, 1703-1791 гг.). – Прим. пер. **) Сегрегационное право (segregation law), в силу которого чернокожие граждане США не имели права пользоваться теми же ресторанами, автобусами, школами и т.д., которыми пользовалось белое население США. Этот закон действовал исключительно на юге США, где, как нам известно, и было более всего развито рабовладельчество. – Прим. пер.

Важность пробуждения на Азуза стрит 17

не было позволено присутствовать на занятиях в самой аудитории, Пархем установил для него учебную парту прямо в коридоре. Именно здесь, на этих самых курсах, Пархем как раз и преподавал своим студентам свою теорию крещения Святым Духом, и именно в этот самый период Пархем как раз и ввел Сеймура в афро-американское общество, в котором Сеймур проповедовал, а Пархем критически анализировал каждую его проповедь. Вскоре после начала обучения под руководством Пархема Уильям Дж. Сеймур был приглашен в Лос-Анджелес, где ему предложили место пастора небольшой миссии, помещение которой располагалось на первом этаже и выходило окнами на Девятую-стрит и на улицу Санта-Фе. Основатель этой миссии, женщина-афро-американка, которую звали госпожа Джулия Хатчинс, собиралась отправиться с миссионерской поездкой в Африку и очень надеялась на то, что ее место займет Уильям Сеймур. Прежде она уже неоднократно слышала хорошие отзывы о пасторе Сеймуре и с нетерпением ожидала его прибытия. Пархем не советовал Сеймуру принимать данное приглашение, но, поскольку сам Сеймур был твердо убежден в том, что это приглашение является ничем иным, как Божьим призывом, и что именно поэтому он просто обязан ехать в Лос-Анджелес, то Пархем, в конце концов, сдался. Сеймур прибыл в Лос-Анджелес 22 февраля 1906 года. Спустя два дня после своего прибытия он уже начал проповедовать. К воскресенью 4 марта госпожа Хатчинс приняла решение, что Сеймур вовсе не тот человек, которого она хотела бы видеть своим преемником. Во время богословского диспута по вопросам крещения Святым Духом она отвергла его служение и запретила ему продолжать проповедовать в ее церкви. Отстраненный от своей паствы и не имеющий денежных средств, чтобы покинуть этот город, Сеймур отчаянно нуждался в помощи. К счастью, супруги Эдвард и Мэтти Ли предложили ему погостить в их крохотном домике до тех пор, пока Сеймур не примет решения о том, что же ему делать дальше. Каждый вечер они собирались в небольшой гостиной на совместные молитвы, и Сеймур проповедовал Слово Божье. В скором времени в том же самом домике они организовали молитвенную группу, которую начали посещать и другие верующие. К середине марта количество членов этой молитвенной группы воз­росло, поэтому им пришлось переехать в дом Ричарда и Рут Эшберри, который был расположен по адресу: Норт-Бонни-Брее-стрит, 214 (сегодня этот дом имеет номер 216).

18 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение 9 апреля 1906 года эту группу верующих посетило движение Свя­ того Духа, люди начали говорить и петь на языках. В течение по­с ле­ довавших за этим событием дней маленькая группа верую­щих разрослась до таких размеров, что им пришлось искать для своих со­браний более подходящее помещение. Именно такое здание они и нашли по адресу Азуза-стрит, 312. Сам дом был построен в 1888 году Африканской ме­ то­д истской епископальной церковью Стивенса (сокращен­но АМЕ). Выстроившую его общину возглавляла известная в то время служительница афро-американского происхождения Бидди Мейсон. Попав в качестве рабыни из Миссисипи в Солт-Лейк-Сити, штат Юта, а оттуда – в Южную Калифорнию, она воспользовалась преимуществами свободных штатов и через судебные процессы в калифорнийских судебных инстанциях отстояла свою свободу, освободившись от гнета прежнего хозяина. В 1904 году церковь Стивенса АМЕ перебралась в новое здание и из­ менила название. Она стала называться Первой африканской методистской епископальной церковью. Этот переезд высвободил принадлежавшее им здание на Азуза-стрит, которое отныне церковь могла сдавать в аренду. Сеймур и его друзья узнали об этом, провели переговоры и заключили договор о краткосрочной аренде. В скором времени это здание стало известным как место, в котором собирается община под официальным названием «Миссия апостольской веры», но в народе этот дом называли не иначе, как «Миссия на Азуза-стрит». Начиная с 1906 и вплоть до 1909 года миссия на Азуза-стрит оказалась в фокусе внимания не только жителей Лос-Анджелеса, но и тысяч людей по всему миру. Новость о том, что миссия на Азуза-стрит оказалась во главе новой волны Пробуждения распространялась очень быстро. Люди, ус­лышавшие весть о том, что совершал Бог на Азуза-стрит, были ошеломле­ны! Пробуждение пришло в это здание самым могущественным образом, после чего, в буквальном смысле этого слова, тысячи очевидцев происходивших там событий разъехались из этой миссии по всему земному шару. Люди ехали сюда для того, чтобы собственными глазами удостовериться в том, о чем говорили в церквах по всему миру. Люди приезжали на Азуза-стрит, чтобы узнать свое призвание, чтобы молиться, чтобы искать встречи с Богом и чтобы получать от Него новую силу. Многие из приехавших сюда христиан уже через считанные дни, пережив личную встречу с Богом, возвращались домой, исполненными новой силой. Возвращались

Важность пробуждения на Азуза стрит 19

с тем, чтобы поведать миру историю своей личной встречи с Господом как часть огромной евангельской вести. Насколько нам сегодня известно, весть о событиях на Азуза-стрит впервые получила публичную огласку 18 апреля 1906 года на страницах газеты «Лос-Анджелес Дейли Таймс». Это было то утро, когда произошло и большое землетрясение в Сан-Франциско. Многие участники миссии на Азуза-стрит расценили совпадение этих событий как знамение того, что Бог ежедневно контролирует все сферы жизни Калифорнии. Именно это противоречивое начало жизнедеятельности миссии изначально привлекло к ней столь пристальное внимание как верующих, так и циников. Та первая заметка, опубликованная в «Таймс», стала первой статьей в ряду последовавших вслед за этим многочисленных публикаций, как в лосанджелесской прессе, так и в газетах близлежащих городов. Все они в течение последовавших вслед за этим нескольких лет документально подтверждали поступательный процесс движения Пробуждения, допускаемые при этом перегибы со стороны преданных этому движению верующих и статус самого движения. Со временем накопились сотни газетных публикаций о внезапно возникшем движении Пробуждения и о его влиянии на весь мир. На вопрос о том, почему же деятельность этой афро-американской миссии получила столь широкое освещение, и почему история этого движения сегодня освещается вновь, имеется несколько ответов. Прежде всего, нужно отметить, что это Пробуждение начало распрос­ траняться с невероятной скоростью, поскольку вся деятельность мис­сии на Азуза-стрит была, главным образом, направлена на смелую евангелиза­цию. Сегодня, когда, с одной стороны, настоятельно пропагандируются схе­мы так называемого «залога успешного роста церквей» и когда повсемест­ но возникают, как принято теперь говорить, «мегацеркви» и «независимые» церкви, а, с другой стороны, мы становимся свидетелями оттока христиан из целого ряда церквей с многовековой христианской историей. Поэтому очень важно еще раз услышать повествование о том, как небольшая группа верующих из пятнадцати человек, включая детей, в течение всего лишь трех месяцев переросла во многочисленную международную церковь! В наши дни, когда набирающий темпы секуляризм*, уже не стесняясь, ставит под сомнение законность евангелизационной и миссионерской деятельности церкви, когда правительства всего мира с невероятной настойчивостью *) Утверждение, что всякое общество должно быть свободно от церковной морали. – Прим. пер.

20 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение проталкивают «антипрозелитские»* законы, а также всячески пытаются отобрать у церкви право проповедовать Евангелие на улицах и площадях без предварительной цензуры, история успеха и неудачи Пробуждения на Азуза-стрит заслуживает нового пристального изучения. С самых первых дней своего существования богослужения, проводимые миссией, походили на взрыв, который привлекал в аудиторию множество людей. Присутствующих на собрании было так много, что не поместившиеся в доме, но желающие присутствовать, стояли на улице. Там, часами на­ ходясь под открытыми окнами здания миссии, люди надеялись хоть немного приобщиться ко всему тому, что происходило внутри самого здания. Подсчеты показывают, что в течение 1906 года во время каждого воскресного собрания под окнами миссии собиралось до полутора тысяч человек. Иногда даже сотни певчих, приближенных к миссии людей и членов самой миссии, совершали поездки в близлежащие города Сан-Педро и на Терминал-Айленд, экспроприируя поезда и трамваи, которые возили их вдоль побережья в течение целого дня от одного места евангелизационного собрания к другому. Обычным явлением тех дней было то, что на каждом подобном собрании ко Христу обращалось и принимало водное крещение от 150-ти до 250-ти человек. К концу лета 1906 года, за менее чем полугодовой период своей дея­ тель­нос­т и, члены самой миссии, а также разделяющие их взгляды верующие, учредили несколько дочерних церквей в Лос-Анджелесе и в других близ­ле­жащих населенных пунктах. Служители, принимавшие участие в Про­буждении на Азуза-стрит, использовали городской транспорт для того, чтобы распространять это пробуждение. Существовавшая на тот момент система трамвайных линий давала возможность служителям движения пробуждения на Азуза-стрит легко добираться ко всем городским окрестностям. В итоге, многие участники этого движения пробуждения ос­тавили стены миссии и начали проводить собрания на многолюд­ных пере­крестках улиц Пасадены, Монровии, Уиттера, Анахейма, Лонг-Бич и Сан-Педро. Они раздавали трактаты, устанавливали палатки, арендовали у хозяев магазинчиков витрины, а также тщательно выбирали наиболее эффективные точ­к и для проведения постоянных богослужений. К началу сентября 1906 года миссия отправила в разные концы всего Западного побережья Соединенных Штатов Америки бесчисленное *) Законы, запрещающие обращать людей из одной веры в другую. – Прим. пер.

Важность пробуждения на Азуза стрит 21

множество евангелистов, которые начали действовать в Калифорнии в таких городах как Сан-Хосе, Сан-Франциско, Сан-Диего, в городах Салем и Портленд, штат Орегон, а также в Спокейне и Сиэтле, штат Вашингтон. К началу декабря 1906 года евангелисты миссии уже достигли Денвера и Колорадо-Спрингс, Индианаполиса и Миннеаполиса, Акрона и Элайенса. Они добрались до Кливленда, штат Огайо, до Чаттануги, штат Теннесси, а также до Норфолка в штате Вирджиния. Некоторые из евангелистов дошли даже до Нью-Йорка. Кроме того, к декабрю 1906 года миссия подготовила и отправила на служение в Африку, по крайней мере, тринадцать миссионе­ ров. Четверо из них были белыми. Все они были направлены в Анголу. Остальные девять были чернокожими американцами, которые во время своих поездок по городам Соединенных Штатов Америки присоединили к своей команде еще трех христиан, вместе с которыми и отправились в Ли­берию. К январю 2007 года эти миссионеры уже начали нести служение в одном из либерийских городов – Монровии – и в его пригородах. К началу 1909 года миссия Апостольской веры, насчитывавшая к тому времени в своих рядах 154 крещенных водным крещением язычника, заняла здесь твердые христианские позиции. К началу 1907 года миссионеры с Азуза-стрит достигли территории Мексики, Канады, Западной Европы, Ближнего Востока, Западной Африки и некоторых других азиатских стран. К 1908 году движение Пробуждения распространилось в Южной Аф­рике, Центральной и Восточной Европе и даже в северной части Российской империи. И, насколько я могу судить, благодаря только одномуединственному успеху евангелизационной программы миссии на Азузастрит, с которой они вышли в мир прежде, чем это сделали другие миссии, сегодня мы можем говорить о рождении глобального пятидесятнического движения. Успех, подобный тому, какой имело Пробуждение на Азуза-стрит, не приходит так уж легко. Очень часто люди, несшие миру это свежее Пробуждение, были вынуждены платить за него высокую цену. Многие из первых миссионеров, отправившихся в Либерию, в течение нескольких последовавших недель умерли от малярии и от сопутствующих ей болезней. Евангелизация и миссионерство, во время которого служители делились со слушавшей их публикой своим собственным опытом переживания личной встречи с Богом, а также то, с каким нестерпимым желанием они порывались это делать, очень часто вызывало либо недоумение, либо

22 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение являлось причиной каких-нибудь неприятностей. Иногда свидетельства и служения проходили настолько шумно, что гул от подобных собраний можно было слышать за несколько кварталов от места события. А крайности, в которые подчас впадали сами служители Пробуждения, иногда просто не поддавались никакому описанию. Бывало и так, что подобные собрания нарушали общественный покой и даже попирали нормы общественного приличия. В подобных случаях самые большие роптания исходили от жителей соседних домов, которые не имели ни сна, ни покоя, поскольку собрания участников миссии проходили то слишком громко, то слишком поздно. Нежелание огромного количества участников Пробуждения обращаться за медицинской помощью и их упорное стремление получить исцеление через молитву веры, начинало приводить к трениям с законом, поскольку подобные молитвы ставили под сомнение саму необходимость существования медицины и допустимые рамки медицинской помощи. Таким образом, изначальное стремление получить исцеление от болезни через молитву, а не через услуги врачей, а также жалобы со стороны жителей соседних домов, озабоченных тем, что подобные молитвы над детьми являются ни чем иным, как одним из методов психологического манипулирования, заставили органы, отвечающие за защиту детей, начать ряд расследований по подозрению в нарушении прав ребенка. Крики и шум верующих, их чудачества и их вера в Божественное исцеление подлили масла в и без того бушевавшее пламя общественных дебатов о законности свободной практики религиозных служений в Соединенных Штатах Америки. Вторая причина, по которой стоит изучать историю Пробуждения на Азуза-стрит, состоит в том, что оно оказало величайшее влияние на другие направления в христианстве. Наши дни отмечены постмодернистским отрицанием большинства институтов власти и смешанных форм правления, когда все громче и громче слышатся возгласы в поддержку личной свободы и личной духовности, когда ясно прослеживается ослабление межцерковных связей и когда, чего не было прежде, существует потребность в возникно­ вении новых церквей. Именно теперь ви дение пастором Сеймуром способов и методов передачи имеющегося опыта и сотрудничества различных христианских групп стоит переосмыслить по-новому. Пастор Сеймур снова и снова публиковал в прессе рассказы о видении своей миссии: «Движение Апостольской веры выступает за восстановле­ ние веры, однажды переданной святым. Мы – за веру прежних дней, за

Важность пробуждения на Азуза стрит 23

собрания под открытым небом, за пробуждение, за миссионерство, за евангелизационную работу на улицах и в тюрьмах, за единство христиан на всей земле». «Наша брань не против человеков и не против отдельных церквей. Но мы ищем того, чтобы умершие формы и исповедания, а также дикий религиозный фанатизм уступили место живому практическому христианству. Нашим лозунгом являются следующие слова: “Любовь, вера, единство”. Но, судя по всему, настойчивый призыв пастора Сеймура о единстве звучал, и все еще продолжает звучать, как глас вопиющего в пустыне, не слышимый глухими ушами. Евангелизационный успех миссии на Азуза-стрит имел такое огромное влияние на все прочие христианские течения, что проповедники были вынуждены занять позицию защиты. Некоторые из них начали использовать кафедры своих церквей с одной-единственной целью – нападать на деятельность миссии. Один из лос-анджелесских пасторов на очередном воскресном собрании высмеивал деятельность миссии, вынося следующий осуждающий приговор: «Они проводят свои собрания под пронзительный звук труб, которые не имеет ни мелодии, ни гармонии. Они просто похотливо трубят со всей силой человеческих или нечеловеческих легких. Они отсвечивают фосфорирующим сиянием, которое странным образом напоминает то сияние, которое исходит от серы, к тому же, там стоит то сильный, то слабый неприятный запах. Они разряжают атмосферу страха неслыханной и невообразимой смесью языков, бормочущих на различных жаргонах и со всеми оттенками звучания. Они громко вопиют, танцуют и катаются по полу в самом отвратительном смешении африканских предрассудков Вуду и кавказского безумия, а затем расходятся точно также, как исчезают истерические ночные кошмары, которыми они, по сути дела, и являются». Его высказывания были напечатаны, как минимум, в двух лос-анджелес­ских газетах. Кстати, размышления этого пастора являлись образцом типич­ных высказываний всех критиков миссии на Азуза-стрит – «смешение Вуду с кавказским безумием»! До возникновения миссии на Азуза-стрит основная церковная власть была сосредоточена в руках Церковной федерации Лос-Анджелеса, в ко­ торую входили многие существовавшие долгое время протестантские

24 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение церкви города. Поначалу, когда миссия на Азуза-стрит только-только начинала свою деятельность, входившие в федерацию церкви считали, что они сумеют успешно конкурировать со всем тем, что предлагалось верующим, приходившим на Азуза-стрит. Но, на самом деле, не прошло и трех месяцев со дня проведения первого богослужения на Азуза-стрит, как входящие в федерацию церкви были вынуждены собраться на совет, чтобы выработать план, действуя по которому, они смогли бы противостать тому влиянию, которое возымела в городе деятельность миссии. Но предпринятые федерацией контрмеры не всегда приносили же­ лаемые результаты. Более того, они привели к Пробуждению во многих входивших в федерацию церквах. Да и во всех местных газетах репортеры охотно признавали то, что своим противодействием федерация церквей обеспечила миссии на Азуза-стрит бесплатную и широкомасштабную рекламу, благодаря чему некоторые поместные церкви даже присоединились к этому недавно появившемуся пятидесятническому движению. Кроме того, в окрестностях самого Лос-Анджелеса возникли многие новые пятидесятнические церкви. К началу 1908 года произошло то же самое и в той же самой последова­ тельности, но, на сей раз, уже в общенациональных масштабах. Несколько церквей, принадлежавших к деноминации Уэслийской* святости впитали в себя ту весть и то послание, которые несло Пробуждение на Азуза-стрит. Среди них были такие церкви, как: Огнем крещеная церковь святости, Церковь Бога в Иисусе, Церковь Божья (город Кливленд, штат Теннеси) и Пятидесятническая церковь святости. Прочие же церкви лишились такого количества своих членов, что перешедшие в Пробуждение бывшие члены церквей создали новые церкви, но с прежними названиями. Возьмем, к примеру, такую церковь, как Добровольная церковь баптистов. Часть христиан из этой церкви восприняла факт существования чудес и знамений, а также приняла быстро распространяющийся огонь говорения на иных языках, в результате чего возникла совершенно новая церковь, но со старым названием: Пятидесятническая добровольная церковь баптистов. В-третьих, изучать историю Пробуждения на Азуза-стрит следует еще и потому, что миссия на Азуза-стрит и по сей день продолжает, по праву, занимать главенствующую роль, являясь выразителем силы всего мирового пятидесятнического движения. Являясь «незамысловатой историей», или, *) По имени основателя движения Джона Уэсли. – Прим. пер.

Важность пробуждения на Азуза стрит 25

если кому-то так угодно – «мифом» (хотя в понятие «миф» можно включать не только фантастические и неправдивые истории, но и всякую историю, переданную в движущихся сценках), пробуждение на Азуза-стрит до сих пор продолжает являться стимулятором для всех успешно движущихся в Духе церквей. В наши дни, когда постмодернистское мышление предпринимает попытки вырезать само сердце из церковной истории и из ее традиций, история о пробуждении на Азуза-стрит может, как и прежде, послужить новым и мощным толчком к поискам личной встречи с Богом, и к духовному росту. Миссия на Азуза-стрит учила своих верных последователей тому, что Иисус Христос совершил для них дело их спасения, и что Он «вчера, сегодня и во веки Тот же» (Евр 13:8). Здесь учили своих последователей тому, что если они желают быть эффективными свидетелями Христа, то им необходимо крещение Святым Духом (Деян 1:8). Их учили неотступному исканию Божьего лица, в результате чего верные последователи ожидали переполняющией и всепреобразующей встречи с Богом*. Изначальным подтверждением такой встречи, хотя, в общем-то, пожалуй, и единственным, было говорение на «иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:4). В то время многие участники Пробуждения ожидали, что получаемые ими языки указывали на географическое место, где им, согласно Божьему повелению, надлежит служить далее. Возвеличив подобное учение, миссия на Азуза-стрит продолжает играть фундаментальную роль в непрекращающемся процессе познания и по­ нимания пятидесятнической и харизматической духовности. Сегодня среди сотен существующих в окрестностях Лос-Анджелеса церквей, возникших в результате того самого Пробуждения, особенно выделяются такие церкви, как Уэст-анджелесская церковь Бога во Христе, «Собор веры», «Город-убежище», Верная центральная библейская церковь и другие. Небезынтересным будет обратить внимание читателей на следую­ щий факт: ни одна из вышеупомянутых церквей не имеет в своем названии отличительных знаков своей деноминационной принадлежности, хотя многие из них являются частью пятидесятнической деноминации. Но есть еще одна особенность, которая объединяет эти церкви. Численность *) Здесь, а также выше по тексту для передачи значения «встреча с Богом» автор использует глагол «encounter», который не просто передает значение «встретиться», но и имеет следующей подтекст: «первый опыт общения с чем-либо, первое знакомство, неожиданая встреча». – Прим. пер.

26 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение их собраний либо уже приближается, либо даже переваливает за отметку в двадцать тысяч членов. Многие из теле-евангелистов и ведущих христианских телепередач, такие, как Пэт Робертсон, Орал Робертс, Кеннет и Глория Коупленд, а также Т. Д. Джейкс высоко оценивают ту роль, которую сыграло и все еще продолжа­ ет играть в их жизни Пробуждение на Азуза-стрит. Так, один из христианских каналов, «Тринити Бродкастинг Нетворк», уже неоднократно в течение цело­ го ряда лет демонстрирует свою приверженность к деятельности миссии тем, что постоянно выпускает передачи, посвященные пятидесятническим и харизматическим вопросам. Кроме того, такие представители современного пятидесятнического движения в США, как «Ассамблея Божья», Пятидесятнические ассамблеи мира, Объединенные пятидесятнические церкви, Виноградник христианского общения, Победоносное распространение, Ассамблея Апостольской Веры в Иисуса Христа (и их мексиканское отделение Апостольская церковь веры в Иисуса Христа), также признают Пробуждение на Азуза-стрит важнейшим фактором, повлиявшим на последовавшее их возникновение. Влияние этих христианских структур на современный мир может быть продемонстрировано на одном лишь примере «Ассамблеи Божьей». Для этого достаточно только посмотреть на количество членов и приверженцев этой ассамблеи. Сама ассамблея была учреждена в 1914 году. В ее первоначальный состав вошло собрание верующих людей, большая часть из которых либо лично пе­режила опыт Пробуждения на Азуза-стрит, либо приобщились к нему через тех служителей, которых Азуза-стрит направила на миссионерское поприще. Но, так или иначе, на сегодняшний день «Ассамблея Божья» насчитывает 2,5 миллиона членов и приверженцев в одних только Соединенных Штатах Америки и 53 миллиона человек по всему миру. И это всего лишь немногочисленные факты, которые можно было бы привести в качестве примера того, какое влияние на самом деле имела деятельность миссии на Азуза-стрит на распространение пятидесятнического и харизматического движения по всему земному шару. В Латинской Америке бедные слои населения, а так же все те, кого при­нято считать деклассированными элементами, с энтузиазмом вос­при­н яли это движение, приняв его, как свое собственное. И это не­взи­рая на доминирующие в этих слоях общества разнообразные формы «освобо­ дительного богословия», изобретенные специально для удовлетворения

Важность пробуждения на Азуза стрит 27

потребностей именно этих низших общественных классов. В миссии на Азуза-стрит люди говорили на языках, пророчествовали, проповедовали Божественное исцеление, видели видения и были под­вержены иным формам не совсем обычного поведения, таким, как: под­прыгивания, катание по полу, смех, крики, лаянье и падание на землю под воздействием силы Святого Духа. Все эти проявления никак не вязались с установившимися религиозными понятиями лос-анджелесского общества. В результате всех этих проявлений участники миссии зачастую становились объектами регулярных язвительных насмешек, которые звучали в их адрес как на официальном, так и на частном уровне. Получив общественное клеймо «фанатиков», многие участники миссии подвергались арестам, облагались штрафами или были заключены в тюрьмы на том лишь основании, что их считали «сумасшедшими». Лос-анджелесский департамент полиции учредил специальную группу офицеров полиции, чтобы те отслеживали ход служений, проводимых миссией. Иногда эти офицеры полиции прерывали ход собраний, если, по их мнению, служение проводилось слишком шумно или же затягивалось слишком долго. В то же время в самом обществе шли бурные дебаты относительно того, имеет ли миссия хоть какое-нибудь право на существование. Эти же самые события происходили и по всей территории Латинской Америки. Пятидесятников в этой части света окрестили прозвищем «аллилуйцы» и «тамбуринцы*». На них навесили ярлык «сектанты» и «ненасытные волки», что сделало их объектами преследования. Но невзирая на все это, деятельность миссии на Азуза-стрит стала источником силы, воодушевившим ее участников на получение этой силы непосредственно от Самого Бога. Силы, которую затем они использовали во благо самого же общества, преследовавшего их. Те же самые события начали происходить и в Южно-Африканской Республике, находившейся, к тому моменту, на самом пике эры апартеида**. «Цветные» и «черные» пятидесятники глядели на Азуза-стрит, как на символ своей надежды. Надежды на лучшее будущее. Ведь, в конце кон­ цов, их пастор Уильям Дж. Сеймур имел африканское происхождение и являлся потомком бывших рабов. Но, невзирая на неравенство, Бог при­звал его, и он возвысился до того, что стал во главе многонациональ­ ной церкви, наполненной массовым Пробуждением. И все это в самом центре разделенного расовыми предрассудками американского общества. *) От слова «тамбурин» – музыкальный инструмент типа бубна. – Прим. пер. **) Апартеид – расовая дискриминация негров на государственном уровне в ЮАР. – Прим. пер.

28 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Чернокожее и цветное население Южно-Африканской Республики начало верить, что те же самые события смогли бы произойти и в самом центре апартеида – в ЮАР. Они начали верить в то, что проповедь Сеймура о расовом и этническом равенстве может быть воспринята всем южноафриканским обществом. На сегодняшний день самым существенным конкурентом римскокатолического большинства в Латинской Америке является пятидесятничес­ кая церковь, а большая часть африканских церквей является, по форме своих богослужений, пятидесятническими или же харизматическими. Так, например, в период между 1985 и 2005 годами лютеранская церковь в Эфиопии выросла с двухсот тысяч до четырех миллионов членов. И почти все верующие этой церкви считают себя харизматами. Многие афри­кан­ ские церкви и так называемые «церкви для туземцев» берут свое начало в деятельности миссии Апостольской веры. Англиканская церковь Сингапура также является на сегодняшний день достаточно харизматической по своей сущности. Православная церковь в Кении известна сегодня своими служениями исцеления и проводимыми ею богослужениями освобождения, во время которых люди говорят на языках и пророчествуют. Наиболее быстро растущие церкви в Азии, особенно те, что расположены в Сингапуре, домашние церкви материковой части территории Китая, а также церкви, существующие среди римско-католического большинства на территории Филиппин и корейского населения, являются либо пятидесятническими, либо харизматическими церквами и движениями. Самая огромная церковь в мире – Церковь полного Евангелия в Йоидо в Сеуле, Южная Корея, которая насчитывает более восьмисот тысяч членов, является одним из примеров того глобального влияния, которое возымела деятельность миссии на Азуза-стрит. И по мере того, как количество христиан пятидесятнического и харизматического направления продолжает с завидным постоянством увеличиваться по всему миру, вместе с ним увеличивается и значение той роли, которую сыграла в этом процессе Азуза-стрит. Четверым важным аспектом Пробуждения, произошедшего в результате деятельности миссии на Азуза-стрит, является то, что опыт этой работы продолжает оставаться примером того, как следует нести Благую Весть в деклассированные слои общества – бедным, бесправным женщинам и лю­ дям с иным цветом кожи. В наши дни, запятнанные бесконечными расовыми раздорами и напряженностью, а также сильными антиэмиграционными настроениями, этническим недоверием и нетерпимостью, очень важно

Важность пробуждения на Азуза стрит 29

услышать повесть о том, как одна-единственная церковь предприняла попытку жить таким видением, в котором не было места расовым и эт­ ническим предрассудкам. Одним из самых любимых мест Священного Писания пастора Сеймура были стихи из Евангелия от Луки 4:18-19: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное». И в то время, когда многие белокожие пятидесятники пытаются тол­ ковать эти строки исключительно в духовном смысле, Сеймур веровал (и его веру восприняло большинство пятидесятников во всем мире), что в этих стихах заключено то послание, которое следует исполнять буквально. Именно поэтому в повседневной деятельности миссии на первом плане стояли бедные, узники городских темниц, слепые и люди с иными физическими отклонениями, и все те, кто находился под гне­ том какого-либо ига: нездоровой зависимости или общественных пред­ рассудков. То посвяще­ние, которое совершил пастор Сеймур на служении бедным, отчетливо прослеживается в следующем его заявлении: «Движение Апостольской веры выступает за работу миссий и за работу на… городских улицах». Его посвящение себя на служение заключенным мы видим из следующего высказывания: «Движение Апостольской Веры выступает за… работу в тюрьмах». Его посвящение всего себя на служение слепым и всем тем, кто имел физические отклонения, прослеживается в его следующих словах: «Бог способен исцелять». А также в его желании возлагать руки на больных и молиться за их исцеление молитвою веры. Но его посвящение всем тем, кто жил под каким-либо гнетом – шла ли речь о бывших рабах, или же о бесправных женщинах, или о людях, принадлежащих к угнетаемой расе или же классу,– никогда не оставляло его мыслей. Согласно публикации в лос-анджелесской газете «Калифорния Игл», рассчитанной на чернокожих граждан США, пастор Сеймур прибыл в ЛосАнджелес с намерением создать такую церковь, в которой бы были рады видеть людей, принадлежащих различным расам. По его замыслу, это должна была быть такая церковь, в которой каждый ее член мог стать полезным, и в которой каждый ее член мог бы иметь равные права с другими. И хотя на тот момент Лос-Анджелес вовсе не был центром активных действий,

30 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение проводимых сторонниками «законов Джима Кроу*», в которую на тот момент была втянута большая часть территории Соединенных Штатов Америки, тем не менее, расовое чувство многих жителей Лос-Анджелеса была все равно глубоко задета тем, что деятельность миссии предполагала свободное и равное общение всех рас, всех социальных классов и всех полов. С точки зрения почитателей Бога, служащих на Азуза-стрит, та легкость, с которой столь различные группы людей могли вместе проводить свои служения, стала свидетельством евангельской силы, способной менять как отдельные сердца, так и общество в целом. А с точки зрения многих жителей Лос-Анджелеса, подобная деятельность расценивалась как скандал, который будет иметь далеко идущие последствия и уничтожит большую часть основных общественных ценностей в Соединенных Штатах Америки. С самых первых дней своего существования окружавшая Сеймура лидерская команда была расово неоднородной и состояла как из муж­ чин, так и из женщин. За несколько лет, в течение которых работой миссии руководил пастор Сеймур, благодаря его уникальному лидерству в деятельность миссии были вовлечены, а затем успешно трудились чернокожие аме­ри­к анцы, европейские американцы, испано-язычные американцы, азиат­ские американцы, коренные американцы и представители других национальностей. Результатом подобного рода деятельности миссии на Азуза-стрит стала демонстрация того, какие изменения в сер­ дцах и в разуме людей способен произвести Святой Дух, если дать Ему возможность свободно действовать. То, как жила и действовала миссия на Азуза-стрит, может послужить примером и моделью для деятельности наших современных церквей, если те захотят впитать в себя столь же неоднородные слои нашего современного общества. Что, как не единство, окажется способным продемонстрировать этому миру силу Евангелия? Евангелия, которое способно разрушить искусственно возведенные стены разделяющих нас сегодня расовых и этнических различий. А разве не об этом так красноречиво говорил апостол Павел в Послании к ефеся­нам 2:11-22? *) Законы Джима Кроу (англ. Jim Crow laws) — неофициальное широко распространенное название законов о расовой сегрегации в некоторых штатах США в период 1890-1964 гг. После Гражданской войны в США, освободившей негров от рабства, федеральное пра­ вительство приняло меры по обеспечению прав черного населения. В ответ южные штаты приняли местные законы, серьезно ограничившие в правах черное меньшинство. Эти законы стали известными как «Законы Джима Кроу» (Jim Crow laws), названные так по имени комического персонажа. – Прим. пер.

Важность пробуждения на Азуза стрит 31

Таким образом, деятельность миссии переросла в движение, которое, в соответствии с Божьим обетованием, в котором Он обещал излить Дух Святой на всякую плоть, на мужчин и на женщин, очень часто признавало женское служение точно таким же законным, как и мужское. Все это являлось сильным голосом, звучавшим не в унисон с заявлениями фундаменталистов, евангеликов, некоторых древнейших протестантских церквей, а также представителей католической и православной церкви о том, что женщины в церквах должны лишь молчать. Из этого мы видим, что пятидесятничество раньше любой исторически сложившейся протестантской деноминации пришло к пониманию того, что женщины имеют право играть более весомую роль в церковной жизни. Разница между тем, каким образом к пониманию этого факта пришли пятидесятники и большая часть протестантских деноминаций, как раз и является основным отличием одних от других. Пятидесятники отстаивают свои позиции, делая основной упор на том, каким образом они понимают Божье обетование, записанное в Книге пророка Иоиля 2:28-32. Протестанты же пришли к тем самым умозаключениям только после того, как пережили нападки и критику со стороны мирских феминистских движений.

Исследуя пробуждение на Азузастрит

Одним из самых полноценных исследований того, как на Азуза-стрит пришло Пробуждение, до сих пор является труд Фрэнка Бартльмана «Как в Лос-Анджелес пришла Пятидесятница», изданный в 1925 году. В течение последовавших вслед за этим восьмидесяти лет этот труд выходил под разными заголовками и неисчислимым тиражом. В этой связи, Бартльман, безусловно, является уникальным первоисточником, свидетельствующим о том пробуждении. И, тем не менее, проведенные за последние годы исследования извлекли на свет сотни новых источников информации, благодаря которым удалось обогатить и расширить тот первый и краткий отчет о пробуждении на Азуза-стрит. Не секрет, что большая часть последовавших вслед за этим трудом исследований, которые также пытались изучать происходившие на Азузастрит события, сводилась к одному-единственному аспекту. В этих трудах доминировали свидетельства и переживания той группы людей, которые являлись безусловными сторонниками Пробуждения. Но подобный субъективизм лишал все эти исследования всяческого критического аспекта. А ведь помимо людей, принимавших все происходившее на

32 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Азуза-стрит события только в положительном свете, существовало и дру­гое множество людей, которые имели иную точку зрения. И если мы действительно хотим получить объективную картину происходивших тогда событий, то нам придется в равной степени при­н ять к сведению и их неоднозначные свидетельства. Таким образом, в пред­лагаемом мною труде часть приводимых свидетельств будет в пользу всего того, что некогда имело место на Азуза-стрит, тогда как другая их часть будет громогласно протестовать против всего того, что довелось увидеть сов­ ременникам этого Пробуждения. Иными словами, в этом новом ис­с ле­ довании деятельности миссии на Азуза-стрит я стану брать сведения из многочисленных источников, которые будут отражать мнения как сторонников, так и противников деятельности миссии. В том числе, я приведу цитаты из газеты «Апостольская Вера», которую, хотя и с пе­ ребоями, в период с сентября 1906 года по июнь 1908 года, выпускала сама миссия. В дополнение к этому я буду черпать достаточное количество информации из местных газет, выходивших в указанный нами историчес­ кий период, а также включу выдержки из Государственного архива, такие как сделки с недвижимостью, результаты переписи населения, городские адресные книги, фотографии, карикатуры, карты, выдержки из дневников и цитаты из личной переписки, которые мне удалось откопать из прошлого, равно как и выдержки из моих личных бесед с живыми участниками тех событий. В этой работе будут представлены также и некоторые материалы, являющиеся результатом 30-ти лет моей жизни, которые были отданы изучению данной темы. Таким образом, я надеюсь на то, что мне удастся показать в новом свете жизнь и служение Уильяма Дж. Сеймура в миссии на Азуза-стрит. Моя главная цель – попытаться поднять начавшееся тогда Пробуждение выше всех социальных, культурных, расовых и религиозных событий, имевших место в Лос-Анджелесе в течение 1906 года. Пробуждение и обновление всегда движутся в русле уже сложившихся обстоятельств. Именно поэтому они как раз и подвержены влиянию со стороны этих самых обстоятельств. Вот почему в ходе нашего повествования я буду указывать на различные факторы, которые, как мне думается, оказывали основное влияние на рост и последовавший вслед за этим закат Пробуждения на Азуза-стрит. Я покажу, каким образом Лос-Анджелес сделался важнейшим центром распространения пятидесятничества, которым он и оставался вплоть до 1915 года.

Важность пробуждения на Азуза стрит 33

Точное описание факторов, которые сумели привлечь к этому меж­ культурному, межрасовому и религиозному эксперименту людей со всех уголков земли, прежде чем ветры Святого Духа развеяли их, как перышки или семена, по всему земному шару с тем, чтобы они возвестили все то, что видели и чему были научены, должно помочь нам понять природу успеха глобального пятидесятничества на пути его проникновения в новые географические места и в новые культурные слои. Спустя почти столетие со времени начала деятельности миссии на Азузастрит наше уже позитивное восприятие и понимание происходивших тогда событий успело несколько исказиться, а эти искажения, в свою очередь, распространились на понимание самой роли Пробуждения, имевшего место в то время. Я же надеюсь на то, что это новое и расширенное изложение тогдашних событий даст место доброй признательности пятидесятнической и харизматической духовности, в защиту которой говорят собранные мною ранние свидетельства. Ибо даже в постмодернистский период люди попрежнему продолжают испытывать голод по все изменяющим встречам с Живым Богом. Вот почему я лелею надежду на то, что, пересказывая эту давнюю историю, моя книга сумеет усилить этот голод еще более. Усилить до такой степени, что он заставит людей еще настойчивее искать Того Единственного, Кто только Один и способен утолить эту духовную жажду.

1 Уильям Дж. Сеймур и начало пятидесятничества

«Бог поднял Иезекииля, чтобы тот пророчествовал на сухие кости для того, чтобы те ожили. Иезекииль был блаженным, водимым Духом Святым, человеком, хотя он и не был крещенным в Святом Духе... Он, как ему и было сказано, произнес повеление на сухие кости, и все они начали соединяться друг с другом. Да будет прославлено Его святое имя! Соединяться так, что из них восстала многочисленная армия. Что ж, сегодня, в эти последние дни, когда Бог изливает Свой Дух на всякую плоть, и когда наши сыновья и дочери пророчествуют во Имя Его, святое и могущественное, мы с вами имеем такую же привилегию». У и л ь я м Д ж . С е й м у р

История деятельности миссии на Азуза-стрит должна начинаться с ис­ тории жизни ее пастора – Уильяма Джозефа Сеймура. Как и в наших собственных судьбах, полученный нами опыт оказывает влияние на то, как мы впоследствии начинаем думать и действовать, точно так же все те обстоятельства, в которых рос Уильям Дж. Сеймур, сыграли свою роль в формировании основ личности, которой он стал впоследствии. У каждого из нас была своя стартовая позиция. Эта истина сохраняется даже в том случае, если мы говорим о членах одной и той же семьи. Но, если мы ведем речь о человеке, который провел свое детство и свою юность на американском Юге, будучи по происхождению чернокожим американцем, сыном бывшего раба, рожденным в период Реконструкции, которая последовала сразу же за Гражданской войной (1861-1865 гг.), то можно смело говорить о том, что у большей части человечества подобного биографического прошлого никогда не было и быть не могло. Именно

Начало пятидесятничества 35

поэтому мне как раз и хотелось бы проследить некоторые события, взятые именно из этого периода жизни Уильяма Дж. Сеймура, ибо именно они, вне всякого сомнения, влияли в последующие годы на то, как мыслил и как поступал пастор Сеймур.

Центервилль и Верденвилль, штат Луизиана

Уильям Сеймур родился у супругов Саймона и Филлис Сеймуров в по­ недельник, 2 мая 1870 года. Местом его рождения является поселок Центервилль, штат Луизиана. Центервилль расположен в самом сердце прилегающей в океанскому заливу местности, в предместьях города округа Сан-Мари, который расположен в нескольких милях от южного побережья штата Луизианы. В 1682 году исследователь Роберт Кавальер де ла Салле провозгласил всю долину Миссисипи, включая и ту территорию, которая впоследствии стала именоваться штатом Луизианой, собственностью Франции. Этот регион очень быстро сделался местом паломничества разного рода пионеров, исследователей, трапперов*-торговцев и по­ селенцев. В то время как большая часть переселенцев прибывала сюда непосредственно из Франции, после 1755 года к уже успевшему здесь осесть населению присоединилась достаточно многочисленная группа других французских переселенцев, которые были изгнаны британскими солдатами с территории прибрежной провинции Акадия, располагавшейся у восточного побережья Канады. Эта группа людей получила прозвище «кейджены**». Впоследствии они заселили как сам округ Сан-Мари, так и прилегающие к нему пригороды. Большая часть прибывших на эти территории иммигрантов попала туда через порт Новый Орлеан, после чего они рассеялись по всему региону, добравшись до таких западных пределов, как озеро Чарльз и даже до северных окраин Александрии. Они привезли в эти места свой язык, свою культуру, а также свои надежды и желания. Одновременно с этим они принесли сюда и свою римско-католическую веру. Но, чтобы облегчить себе задачу по покорению этих новых территорий, многие из них прибыли сюда вместе со своими рабами. Впоследствии, в результате того, что эти земли неоднократно переходили то под юрисдикцию Ис­пании, то под юрисдикцию Франции, получилось так, что на этих *) Траппер – охотник, ставящий капканы. – Прим. пер. **) Кейджены – от амер. «Cajuns», являющиеся потомками европейцев и канадских индейцев, ко­то­­ рые до сих пор так и не ассимилировались с остальным американским обществом. – Прим. пер.

36 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение землях сформировалась своя самобытная культура, состоящая из смеси французской, кейдженовской, испанской, португальской и афро-карибской (креольской) составляющих. Именно этот богатейший коктейль из сме­ шанных культур и стал доминировать на территориях Луизианы. Еще одним феноменом заселения этих земель стало то, что сформировавшаяся со временем прослойка рабов имела в этой местности разные оттенки и разные цвета кожи. Рабов в этой местности, как правило, делили на подклассы по цвету их кожи. Те, что имели более светлый оттенок (чаще всего, это был результат насильственных союзов между чернокожими женщинами и их белыми владельцами), продавались по более высокой цене. Эти рабы с более светлой кожей получали более высокий общественный статус. Их было принято называть мулатами. Таковые, в большинстве случаев, хотя и не всегда, получали назначение на работы внутри дома или же в непосредственной близости от домов своих господ. На долю же остальной части рабов, которые имели более темный оттенок кожи и которых было принято называть «блэки*», ложилось обычно основное бремя сельскохозяйственной работы. Главным образом, это были работы на опаленных раскаленным солнцем кукурузных полях, а также на удушливых влажных плантациях сахарного тростника. В большинстве случаев рабов этой категории, прежде всего, задействовали на изготовлении кирпичей, а также печей для их обжига. После из этого кирпича невдалеке от плантаций рабы строили небольшие фабрики по переработке сахарного тростника. Как только выстраивались подобные фабрики, рабов начинали задействовать на самой фабрике, где тростник нужно было измельчить, а затем выварить до состояния черной патоки, из которой затем получали сахар. Вся работа на подобных фабриках проходила в условиях невыносимой летней жары. Саймон – отец Уильяма Сеймура – родился приблизительно в 1837 году. Поначалу его записывали как Саймон Саймон, пока наконец-то, где-то в промежутке между 1867 и 1870 годами, он не поменял свое имя на Сай­ мон Сеймур. Мать Уильяма Сеймура – Филлис Салаба – родилась 23 ноября 1844 года. Оба родителя Сеймура родились в рабстве, поскольку родители их родителей также были рабами. Впоследствии в списках переписи населения Саймон значился как мулат. Но, невзирая на это определение, которое указывало на то, что у него была более светлая кожа, его все равно *) «Блэк» – от англ. black – «черный». – Прим. пер.

Начало пятидесятничества 37

привлекли к изготовлению кирпичей, а, следовательно, вне всякого сомне­ ния, также использовали и на производстве сахара. Филлис, которая в этих же самых записях значилась как «блэк», вместе со своими родителями, а также вместе со своим братом и сестрами, работала на полях. Нам до сих пор не известно, кому принадлежало право владения отцом Уильяма Сеймура, но мы точно знаем, чьей рабой была его мать. Она была собственностью господина Аделарда Карлина, который яв­ лялся одним из богатейших плантаторов в предместьях округа СанМари. Для большинства ныне живущих людей совершенно невозможно представить, что значит рабство. Саймон Саймон и Филлис Салаба были не просто сельскохозяйственными рабочими, обрабатывавшими поля в период созревания или же сбора урожая сахарного тростника. Нет, к их труду вовсе не относились с подобным уважением. Их просто расценивали как обычную частную собственность. Мы сможем полнее окунуться в атмосферу того времени, если взглянем на отчет, который предоставил в 1860 году правительству США сам господин Карлин. Это было в канун Гражданской войны, непосредственно перед ее началом. В тот год Аделард Карлин задекларировал, что он владеет 2 110 акрами земли. Он также указал и то, что четвертая часть этих земель (приблизительно 560 акров) занята под сельскохозяйственные культуры, такие как кукуруза и сахарный тростник. Остальная же часть земель, согласно его отчету, представляет собой пастбища и не возделываемые земли. В дополнение к этому, господин Карлин заявил, что он является владельцем 112 рабов, 80 лошадей, 40 мулов, 30 дойных коров, 16 быков, 150 овец, 150 свиней и 150 голов прочего домашнего скота. Тот факт, что в количественном и именном перечне домашних животных занесены и рабы, сегодня может показаться глупой шуткой, но в те времена на самом деле к рабам было именно такое отношение. Они были безымянными предметами частной собственности, которую можно было купить и продать, не принимая во внимание их собственные желания. Во многочисленных отчетах, подобных тому, который составил господин Карлин, рабы пе­ речисляются не поименно, а согласно их порядковым номерам. В этом же самом отчете в числе остальных 112 рабов пронумерованы мать Уильяма Сеймура Филлис Салаба, ее родители Майкл и Люси Салаба, а также ее брат и все сестры. Рабы, подобные семейству Салаба, тянули лямку именно того непосильного труда, благодаря которому господин Карлин всегда получал хороший урожай и сделался богатым человеком.

38 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Люди, подобные матери Сеймура, ухаживали за домашними животными, на которых возделывались поля господина Карлина и на которых доставлялся на рынки его урожай. Эти люди засевали, возделывали, а затем убирали поля, которые, по отчетам того года, принесли господину Карлину пять тысяч бушелей кукурузы и 105 тонн сахарного тростника. В тот год они также переработали 13 200 галлонов черной патоки, за которую господин Карлин получил достаточно приличную плату. Во время Гражданской войны в самом Центервилле и в прилегающих к нему районах между войсками конфедератов* и армией северян произошло, по меньшей мере, две мелкие стычки. Но, в целом, во время Гражданской войны территория Луизианы оставалась в состоянии стабильного мира. Еще в самом начале войны конфедераты захватили Новый Орлеан, а затем очень осторожно и тщательно оккупировали и начали охранять всю прибрежную полосу сахарных плантаций Луизианы, чтобы обеспечить в этом штате необходимую стабильность.

22 сентября 1862 года президент Авраам Линкольн издал свою знаменитую Декларацию Независимости. За исключением некоторых отдельных случаев, президент Линкольн объявлял, что, начиная с 1 января 1863 года, все рабы объявляются свободными. Исключение в этой Декларации составляли рабы, задействованные на сахарных плантациях округов Луизиана и Сан-Мари, где в то время находились родители Сеймура. По крайней мере, его мать. Вот и выходило, что хотя, согласно декларации Линкольна, все рабы, находившиеся на территории южных штатов США, провозглашались свободными, Саймон Саймон и Филлис Салаба по-прежнему оставались рабами. Почему же Линкольн допустил подобное? Первоначальной при­чиной, заставившей Линкольна сделать исключение для Луизианы, были со­ ображения прагматические. Хотя рабство и являлось омерзительным установлением, конец которому как раз и собирался положить Линкольн, но до тех пор, пока рабы, находящиеся на территории этого штата продолжали оставаться рабами, у них никто не отнимал их хижин и никто не лишал их одежды и пищи. Ведь для того, чтобы рабы были способны работать и иметь полную трудовую занятость, их хозяева были вынуждены поддерживать их в добром здравии. Но, с другой стороны, если бы рабы, находящиеся на территории этого стратегически важного штата, получили свободу, *) Конфедераты – жители рабовладельческих южных штатов, которые в 1861 году объя­вили о выходе из состава США и об образовании своей собственной Конфедерации. – Прим. пер..

Начало пятидесятничества 39

в то время как правительственные войска все еще были втянуты в боевые действия, то армии союзников* тотчас же пришлось бы принять на себя заботу о целой массе безработного и бездомного населения, что лишило бы ее всяческой боеспособности. Вот и получилось, что именно этой категории рабов пришлось получить свою свободу только в самом конце войны и только вместе с принятием 13 поправки к Конституции Соединенных Штатов Америки от 18 декабря 1865 года. Но нужно отдать должное и мудрости Линкольна, поскольку, невзирая на весь свой прагматизм, его Декларация Независимости оставляла лазейку и для рабов с сахарных плантаций Луизианы. Дело в том, что согласно этой же самой декларации, немедленное освобождение от рабства могло быть вменено и в отношении всех тех рабов, которые добровольно присоединятся к боевым действиям северной армии и с оружием в руках будут сражаться против армии конфедератов. Саймон Саймон был в числе тех пятнадцати тысяч чернокожих американцев, которые добровольно приняли решение примкнуть к армии северян.

10 октября 1863 года он был зачислен в пехотинцы знаменито­го в то время Африканского корпуса, который впоследствии был переименован в Цветные сухопутные силы США. В пехоте Саймон прослужил три года. Первоначально его часть несла службу в Луизиане, а затем была передислоцирована во Флориду. 7 сентября 1866 года отец Сеймура получил почетную демобилизацию. В те времена в религиозной жизни южной части Луизианы доминиру­ ющую роль играла римско-католическая церковь, поскольку поселившиеся на этой территории в 18 веке французы, были, вне всякого сомнения, католиками. В 1724 году мэр Нового Орлеана Жан-Батист Ле Моне Бенвиль издал свой «Le code noir» – «Черный Кодекс». В соответствии с этим за­ коном требовалось, чтобы все переселенцы, в собственности которых имелись рабы, сразу же по прибытию в эту местность наставляли своих невольников, а затем крестили их в католическую веру. В противном случае хозяевам угрожала конфискация некрещеных рабов. И хотя, на самом деле, на исполнении этого закона никто по-настоящему не настаивал, большая часть рабовладельцев все равно исполняла его требования. В результате подобного законопослушания Луизиана и по сей день хвастает наибольшим количеством афро-американских католических церквей *) Армия союзников – армия, сохранившая верность президенту Линкольну. – Прим. пер.

40 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение в сравнении со всей остальной территорией США. Семейство Сеймуров было в числе таких католиков. С одной стороны, когда в 1724 году «Черный Кодекс» вступил в силу, он был всеми воспринят как мера, ставившая перед собою задачу гарантировать среде народов, населявших этот регион, единую веру, передаваемую из поколения в поколение. К тому же, этот указ расценивался и как средство евангелизации. Но, с другой стороны, действие подобного закона означало введение контроля над массами, поскольку он имел целью вселить в невольников рабскую покорность, чтобы они безропотно выполняли прихоти своих хозяев. Подобное отношение к рабам сохранялась в течение нескольких столетий. А теперь хотя бы на миг поразмыслите о судьбе Даниила и его друзей (Дан 1:3-10). Царь Навуходоносор переселил их из родной земли и сделал рабами в своем доме. После этого он предпринял шесть шагов, которые на его месте предпринял бы всякий рабовладелец, поскольку они являются наилучшим средством контроля над рабами.

1. Он отделил их от их семей.

2. Он поменял их имена.

3. Он заставил их выучить новый язык.

4. Он предпринял попытку изменить их культурные привычки.

5. Он попытался поменять их пищевой рацион, который бы соответствовал новым культурным традициям.

6. И, в конце концов, он отдал приказ, чтобы юноши изменили свою религию, потребовав от них поклонения идолу (Дан 3:1-30). Попадавшие в Луизиану рабы подвергались всем вышеперечисленным методам контроля. Большая часть населения США никогда не сможет сказать, что прошла через нечто подобное. А вот чернокожим гражданам США этот опыт очень хорошо знаком. Многие афро-американцы не имеют ни малейшего понятия о том, из какой африканской страны они родом. Многие американские чернокожие семьи способны проследить свое семейное древо не более чем на три-четыре поколения назад. Как следствие подобного состояния вещей, у многих афро-американцев начала вырабатываться потребность в самосознании и поиске своих родовых истоков. Одна из проблем, возникавшая в результате насильственного обращения рабов в иную веру, которое так настойчиво пытались проводить французы, заключалась в том, что подобное обращение не всегда приносило ожидаемые

Начало пятидесятничества 41

результаты. Многие рабы принимали веру своих господ под принуждением. Они не хотели становиться христианами, и поэтому многие из них находили способ, как сохранять и поддерживать свою традиционную религию. Они демонстрировали свою христианскую веру в том, что давали правильные ответы на задаваемые вопросы, и тем, что подчинялись всем религиозным ритуалам, которых требовала от них католическая церковь. Они принимали участие в литургической жизни церкви, но очень быстро сообразили, что христианские формы богослужения и церковные ритуалы имеют подтекст. Таким образом, они начали воспринимать христианство с его формами богослужения и религиозными ритуалами точно так же, как они воспринимали и рассказывали своим детям сказки дядюшки Римуса*, главными героями которых были братец Медведь, братец Лис и братец Кролик. Они рассказывали эти колоритные и забавные сказки даже своим хозяевам, а также детям своих господ. Но вот о чем никак не догадывались рабовладельцы, было то, что в образе братца Кролика выступал умный чернокожий раб, в то время как в образы братца Лиса и братца Медведя рабы вложили все то негативное, что они видели в своих господах. Эти сказочные персонажи отличались тупостью, несвязной речью и некомпетентностью во многих вопросах. Таким образом, чернокожие рабы, забавляющие смешными историями своих господ, с одной стороны, развлекали их, а с другой – выставляли на посмешище. Одновременно с этим сказки дядюшки Римуса, в которых рабы тайно высмеивали своих хозяев, забавляли и поддерживали самих чернокожих. Многие рабы, прибывшие в Южную Луизиану в конце восемнадцатого и в начале девятнадцатого столетий, оказались выходцами из различных Карибских островов. Иногда они создавали свою собственную религию, используя при этом элементы католической веры. В результате подобных попыток по созданию своей, отделенной от белой, культуры и религии, возникали разновидности так называемого «простонародного католицизма». Для низших слоев общества исполнения обрядов «простонародного католицизма» считалось причастностью к католической церкви, хотя в большинстве случаев подобные формы католицизма не принимались и даже осуждались официальной церковью. Надо сказать, что на территории Луизианы в среде привезенных сюда рабов большей частью доминировали те или иные разновидности вуду. Что делало вуду для того, чтобы выжить? * ) «Сказки дядюшки Римуса» – нравоучительные и одновременно сатирические сказки чернокожих рабов, главными героями которых являются животные. – Прим. пер.

42 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Оно впитывало в себя некоторые католические формы и ритуалы, а затем присовокупляло их к тем религиозным особенностям, которые привозили с собою из Африки порабощенные негры. В то время как католики могли совершать молитвы и благоговеть перед изваяниями отдельных святых, последователи вуду просто-напросто наделяли своих африканских божков новыми именами, которые соответствовали именам культивируемых в данной местности святых католической церкви. Вот и выходило, что, благоговея перед христианскими святыми, чернокожие рабы поклонялись, на самом деле своим африканским божкам. И все это происходило под маской образа доброго католика. Хотя большая часть рабов, попавших в Южную Луизиану, на самом деле никогда не были приверженцами всего того, что принято называть классическим вуду, они, тем не менее, привезли с собой в Америку достаточно большое количество своих народных поверий, предрассудков и страхов, которые впоследствии передавали от поколения к поколению. Эту передачу национальных традиций можно рассматривать как часть попыток рабов остаться африканцами, попыток остаться верными своим национальным поверьям и культовым обрядам, которые они помнили как часть своего африканского прошлого. Тот набор религиозных обрядов, поверий и ритуалов, который сложился в среде чернокожих рабов ко времени появления на свет Сеймура, было принято называть народным вуду. Многие рабы, приверженцы африканской религиозной культуры вуду, практиковали ее в таких формах, в которых легко уживалось применение символов, заклятий, колдовства, волшебства, чар, употребление магических формул, симпатической магии и использование лозы. Все эти оккультные практики стали неотъемлемой частью негритянской религиозной культуры. Но, несмотря на всю несовместимость с христианством, негритянская народная религия во многом следовала всем тем принципам, которые ей диктовало христианское мировоззрение. Последователи вуду веровали в существование Святого Духа, в сверхъестественное облечение отдельных индивидуумов в силу, в знамения и чудеса, в чудотворения и в исцеления, в невидимый духовный мир, в трансы и в состояния, когда человек находится в духе. Они веровали и в другие сверхъестественные проявления, описание которых мы находим в Библии: например, в то, что видения и сновидения являются разновидностью проявления Божественного общения. У них были церковные песнопения. Они хлопали в ладоши, дрожали всем телом, выкрикивали различные возгласы, танцевали, играли на ударных

Начало пятидесятничества 43

инструментах, а также разработали свой стиль проповеди, который получил название «призыв и ответ на призыв». Безусловно, пастор Сеймур с самого детства был знаком с культурой и традициями вуду, ибо именно вуду играло главнейшую роль в культуре чернокожих американцев, и, что самое примечательное, вуду все еще продолжает существовать во многих регионах Южной Луизианы. Именно в этой культурной среде достигли зрелого возраста и родители Сеймура. Когда Саймон Саймон и Филлис Салаба вступили в брак 27 июля 1867 года, ни один из них не был обучен грамоте. Они подписали свое свидетельство о браке, поставив в графе «подпись» крестики, после чего свидетельство было заверено подписями свидетелей. Вскоре после свадьбы у них родилась дочь, которую они назвали Розалия, а в 1870 году у Филлис родился сын Уильям. В течение последующих пятнадцати лет к первым двум детям добавились Саймон, Амос, Джулия, Джекоб, Айзек, и, наконец, в октябре 1885 года в семье появился последний ребенок – дочь по имени Эмма. И каждый раз новорожденного ребенка приносили в ближайшую католическую церковь, расположенную в городе Фрэнк­ лин, штат Луизиана, где над ним совершался обряд водного крещения. Уиль­ям Сеймур был крещен в возрасте четырех месяцев. Это событие произошло 4 сентября 1870 года. Теперь его надлежало воспитать в учении и традициях римско-католической церкви. Нам необходимо помнить, что по мере того, как Сеймур шествовал по своей дороге духовного паломничества, годы его взросления проходили на таком религиозном фоне, где все сверхъес­тественное воспринималось как само собою разумеющееся. Становление и формирование его взглядов протекало в атмосфере, в которой было принято обсуждать духов, причем, как «хороших духов», так и «плохих духов», и в которой считалось, что сновидения и видения несут в себе послания, которые иногда предсказывают будущее. Во время детства Сеймура дорога, которая шла через Центрвилль и соединяла его с Фрэнклином, не была вымощена, а тротуары, которые тянулись по обе стороны Центрвилля, имевшего в длину всего лишь два квартала, были выложены из дерева. Все передвижение по городу осуществлялось либо пешком, либо верхом на лошади, либо в экипаже. Центрвилль и по сегодняшний день остается маленьким полусонным городишком, окруженным зеленеющими полями кукурузы, сахарного тростника и открытыми пастбищами, на которых выпасается скот. И хотя

44 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение дома в этом городе, по большей части, представляют собой небольшие здания с деревянными окошками, здесь и по сей день еще можно видеть несколько огромных особняков, некогда принадлежавших рабовладельцам. Эти дворцы стоят подобно стражам вдоль близлежащих берегов Bayou Teche*, которая, извиваясь, медленно течет на восток по направлению к предместьям расположенного неподалеку Морган-Сити, прежде чем окончить свое течение, соединившись с Мексиканским заливом. И хотя главный католический собор этого округа находился в расположенном в шести милях от Центрвилля Фрэнклине, уже в 1860 году последователи пресвитерианской церкви учредили свою общину в самом Центр­вилле. В 1883 году, когда Уильяму Сеймуру было тринадцать лет, его родители приобрели в окрестностях Верденвилля небольшой участок земли площадью в четыре акра. Он располагался в полутора милях на восток от Центрвилля. В течение последующего года вся семья переехала в новое имение. Сразу же после переезда невдалеке от домика Сеймуров начала свое служение баптистская церковь. Скорее всего, в силу подобного столь близкого соседства, семейство Сеймуров время от времени посещало собрания баптистов, оставаясь при этом прихожанами католической церкви во Фрэнклине. Накануне и в период Гражданской войны большая часть рабовладельцев препятствовала получению рабами даже начального образования, которое давало бы невольникам возможность уметь читать и писать. Они опасались, что подобное общение будет способствовать восстанию рабов против существующего общественного уклада. Именно в силу того, что Саймон Сеймур не умел ни читать, ни писать, его шансы получить работу после окончания Гражданской войны были весьма незначительны. Вот почему, чтобы прокормить семью, он по-прежнему продолжал работать на изготовлении кирпичей, а также выращивал урожай на небольшом земельном участке, принадлежавшем семейству Сеймуров. Однако, как и большая часть родителей, Сеймуры хотели, чтобы их дети жили намного лучше, чем они. В период Реконструкции, когда Уильям Сеймур был еще ребенком, дела в семействе Сеймуров стали понемногу улучшаться. В это время методисты и баптисты начали направлять своих миссионеров во все южные штаты. Основной задачей этих миссионеров было учреждение школ, в которых * ) Bayou Teche – водяной путь, длиной 125 миль, имеющий очень большое значение для центральных и южных территорий Луизианы. – Прим. пер.

Начало пятидесятничества 45

могли бы обучаться дети бывших рабов. В тот период времени первичная ответственность за социальную помощь этой категории населения была возложена правительством на Бюро по делам освобожденных. Бюро было просто завалено не доведенными до конца личными делами отдельных граждан и имело весьма урезанный и скудный государственный бюджет. В материалах переписи населения, проведенной в 1880 году, когда Уильяму Сеймуру было десять лет, значится, что Уильям и его младший брат были зачислены в школу, где они получали начальное образование. В свободное от учебы время оба брата были заняты на сельскохозяйственных работах. Во время Гражданской войны, когда Саймон Сеймур сражался в рядах армии северян, он получил хроническую болезнь кишечника. С годами эта болезнь, как и тогда, во время войны, начала требовать госпитализа­ ции. Летом 1891 года его болезнь обострилась, и Саймон Сеймур был вынуж­ден обратиться за социальной помощью, чтобы получить инвалид­ ность. На тот момент ему было 54 года от роду, и, по всем признакам, его здо­­ровье все ухудшалось. Тем не менее, доктор, который определял физическое состояние Саймона, не нашел причин, чтобы удовлетворить его просьбу об инвалидности и отклонил прошение. Саймон Сеймур вернулся домой ни с чем. В течение последовавших за этим событием нескольких месяцев состояние его здоровья значительно ухудшилось. Он скончался 14 ноября 1891 года и был похоронен на следующий день на кладбище, принадлежавшем расположенной по соседству с его до­ мом баптистской церкви. Смерть отца возвела 21-летнего Уильяма Сей­ мура в ранг главного кормильца семьи. Права наследования земельного участ­ка перешли к Филлис и ее детям. Филлис получила долю в 50 %, а остальные 50% были разделены между пятью оставшимися в живых детьми. Последующие несколько лет были очень трудными для семейства Сеймуров. И хотя им все-таки удалось сохранить за собой принадлежавшую им частную собственность, тем не менее, в течение всего этого времени семья находилась на пороге бедности. Они по-прежнему продолжали выращивать немного зерновых культур, немного картофеля и некоторые сорта овощей, но другие источники финансирования, помимо натурального домашнего хозяйства, приносили весьма скудный доход. В результате такого положения вещей в 1895 году Уильям Сеймур был вынужден оставить свой отчий дом в Верденвилле и отправиться в Индианаполис.

46 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Индианаполис, штат Индиана

Это было то время, когда бывшие рабы и их взрослые дети вовсе не часто покидали пределы южных штатов. По сути, никакого переселение чернокожего населения Америки в городские районы северных и западных штатов не происходило вплоть до двадцатых годов двадцатого века. Именно в тот период времени чернокожее сообщество таких городов, как Нью-Йорк и, в особенности Чикаго или Лос-Анджелес, начало увеличиваться достаточно быстрыми темпами. Но, что касается девяностых годов девятнадцатого века, то большая часть афро-американского населения была уверенна в том, что путешествия в неизведанные районы страны являются очень рискованным предприятием. По большей части, такие настроения в среде чернокожих американцев были вызваны тем, что после поражения в Гражданской войне обеспокоенные возможностью потери дешевой рабочей силы, которую до сих пор можно было легко контролировать, бывшие белые хозяева начали в спешном порядке «лепить» нечто такое, что могло бы стать неким аналогом «Черного Кодекса». Поэтому они пытались принудить чернокожее население к проживанию на территориях южных штатов и законодательно, и путем внушения им страха перед неизведанными землями, лежавшими за пределами Юга. Именно поэтому, невзирая на то, что на юге США процветали вопиющие расовые предрассудки и расовая дискриминация, и даже на то, что по всей территории южных штатов то и дело принимались все новые и новые законы в стиле кодекса «Джима Кроу», большая часть афро-американского населения все равно предпочитала оставаться на исконных землях. Конечно, как и во всяком правиле, здесь тоже не обошлось без исключений. На правительственном уровне действовали такие рычаги как плановое переселение чернокожего населения, в результате которого за период с 1874 по 1878 гг. на территорию штата Канзас было переселено около шестидесяти тысяч бывших чернокожих рабов. Но подобные правительственные акции были немногочисленны. Изначальной причиной, которая толкала молодых чернокожих амери­ канцев того же возраста, что и Уильям Сеймур, покидать свои дома, была возможность улучшить свое финансовое положение. Работу этой категории населения всегда было легко найти. По крайней мере, именно так они считали. На сегодняшний день, у нас нет точных сведений относительно того, почему Уильям Дж. Сеймур избрал для себя Индианаполис. Может быть, у него там нашелся кто-либо из знакомых и предложил ему перебраться именно в этот город. По крайней мере, здесь, на Севере, он точно смог

Начало пятидесятничества 47

бы подыскать для себя такой заработок, который бы не имел никакого отношения к работе на полях бывшего плантатора. И все же, переезжая в Индианаполис, Сеймур подвергал себя некоторому риску. Почему? Все дело в том, что хотя во время Гражданской войны штат Индиана и поддержал остальные северные штаты, сделавшись даже родным домом для всех квакеров* и сторонников движения Святости, трудившихся над тем, чтобы принести свободу чернокожим рабам, тем не менее, именно этот штат склонялся в то время к тому, чтобы стать колыбелью идеи о превосходстве белой расы. Так, в середине 20-х годов двадцатого столетия, именно здесь произошло возрождение Ку-Клус-Клана**. Начиная с 1831 года, все прибывающие на территорию штата Индиана чернокожие американцы должны были проходить точно такой же процесс регистрации в местных органах власти, какой существовал и для граждан еврейской национальности во время правления Гитлера в Германии. В случае, если они не были рабами, им вменялось в обязанность платить общественный налог для того, чтобы не стать объектом коммунальной собственности. В 1851 году в части I, статьи XIII Конституции штата Индиана было ясно прописано, что «после принятия этой Конституции, ни один негр или мулат не имеет права въезжать или же поселяться на территории штата». Но после Гражданской войны Верховный Суд штата Индиана вынес решение о том, что этот закон «теряет свою силу и считается недействительным». Итак, невзирая на тот факт, что Индиана имела столь противоречивую историю расовых взаимоотношений, Уильям Сеймур все равно переезжает в Индианаполис и поселяется по адресу Индиана-Авеню, 127 1/2 в пределах исторически сложившейся территории, где всегда проживало чернокожее население. (В 1898 году этот дом был перенумерован в дом № 427). Его комната находилась в двухэтажном здании рядом с центральной лестницей. Территория, на которой было расположено это помещение, являлась, по своей сути, индустриальной зоной, и поэтому всего лишь в нескольких метрах от его комнаты проходила небольшая железнодорожная ветка, а в полуквартале от окон его квартиры был прорыт центральный канал, * ) Квакеры (англ. Quakers) — религиозное направление в протестантской конфессии христианства, зародившееся в Англии в середине XVII века. Основателем квакерства считается Джордж Фокс. Одно из самоназваний квакеров — Религиозное общество друзей (или просто Друзья, англ. Friends). – Прим. пер. **) Ku Klux Klan (KKK) – организация боевиков, возникшая в США в 1866 году. Члены ККК являются горячими поборниками идеи о превосходстве белой расы. Они также поддерживают идеи антисемитизма, расизма, антикатолицизма. – Прим. пер.

48 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение в который вся округа сливала помои. Это была очень шумная, полная зловония улица, на которой никогда не смолкали пронзительные паровозные гудки, и с шумом вырывался на свободу паровозный пар. Кроме всего прочего, тут стоял лязг от бьющихся друг о друга при перемещении труб. К началу 1898 года Сеймур нашел себе более подходящее жилище. На этот раз это была комнатка в доме, стоявшем на узенькой, имевшей в ширину всего лишь около пяти метров, улице Берд-стрит. На самом деле эта улочка представляла собой узенькую, расположенную по соседству с промышленной зоной, жилую аллейку. Сеймур поселился в доме № 309. (В наши дни эта улица называется Северин-стрит). Теперь по соседству с ним находились просторные дворы, лошадиные конюшни, небольшое количество крохотных жилых построек и методистская церковь. Кроме всего прочего, его нынешняя квартира была расположена немного ближе к центру Индианаполиса, где Сеймур и работал. В каждом из изданий «Адресной книги Индианаполиса», выходившей в свет в период с 1896 по 1898 год, Сеймур значился официантом. В течение всего периода времени, проведенного в Индианаполисе, он работал одновременно в трех фешенебельных гостиницах города: «Бэйт Хауз», «Денисон Хауз», «Гранд Отель». Однажды в «Бэйт Хауз» останавливался даже президент Авраам Линкольн. «Гранд Отель» являлся неофициальной резиденцией приверженцев демократической партии. Гостиница стала резиденцией как демократов самого штата, так и демократической партии в целом. В этой же самой гостинице останавливался президент Грант. Что до «Денисон Хауз», то в течение ряда лет эта гостиница служила в качестве неофициальной штаб-квартиры национальной республиканской партии. Тот факт, что вчерашний выходец из полей Южной Луизианы нашел работу в ресторанах таких шикарных гостиниц, наводит на мысль о том, что Сеймуру явно кто-то помог с трудоустройством. Но, кроме всего прочего, все это свидетельствует также о том, что у Сеймура было сильное желание адаптироваться на новом месте, учиться и быть служителем. Ведь именно к этому отрезку времени относится заявления Сеймура о том, что здесь, в Индианаполисе, произошло его обращение в веру. В 1914 году служитель методистской церкви Чарльз Шамвей, обучавший­ся в университете в Южной Калифорнии и готовивший тезисы для защиты ученой степени бакалавра, записал беседу с Уильямом Дж. Сеймуром. Шамвей сделал заметку о том, что во время своего пребывания в Ин­ дианаполисе Сеймур обратился к вере в методистской епископальной церкви

Начало пятидесятничества 49

Гостиница «Бэйт Хауз» в Индианаполисе, где Уильям Дж. Сеймур работал официантом. В 1861–м году, во время своей президентской кампании, с балкона этой гостиницы обращался к гражданам Авраам Линкольн.

для цветных. И поскольку сегодня мы не можем доподлинно сказать, что это была за церковь, нам придется рассмотреть несколько предполагаемых вариантов. Одна из кандидатур на эту роль – Вефильская африканская методистская епископальная церковь, поскольку на тот момент именно она являлась самой сильной афро-американской церковью в Индианаполисе и, к тому же, находилась на достаточно близком расстоянии от того места, где проживал Сеймур. Второй вариант – методистская епископальная церковь, расположенная на Меридиан-стрит. Именно ее здание находилось всего лишь на расстоянии одной улицы от второго места жительства Сеймура. В качестве третьего варианта можно рассмотреть расположенную в цент­ ре города методистскую епископальную церковь при часовне Симпсона. На тот момент в ней служил пастор афро-американского про­ис­ хождения. И хотя, вне всякого сомнения, именно в лоне методистской церкви Сеймур впервые познакомился с учением основателя методизма Джона Уэсли, тем не

50 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение менее, как повествует об этом Шамвей, весьма скоро Сеймур оставляет столь понравившуюся ему методистскую церковь в силу двух важнейших причин. Во-первых, методистская епископальная церковь, как и большая часть протестантских церквей того периода, не разделяла богословской доктрины премилленаризма*. Сторонники премилленаризма, в число которых входил и сам Сеймур, веруют в буквальное пришествие Господа до (по-латыни «pre») буквального установления тысячелетнего периода (millennium) Его правления, в течение которого Господь будет царствовать над землей. Методисты являются сторонником амилленниализма*. То есть, методистская церковь веровала в то, что тысячелетнее царство следует рассматривать не в прямом, а в переносном смысле, как некую духовную реальность, к которой, возможно, будет иметь отношение второе пришествие Христа. Что же касается остальной части протестантских течений, то некоторые из них были оптимистическими приверженцами постмиллениализма, который представлял собой разновидность социального дарвинизма. Согласно взглядам сторонников постмиллениализма, который являлся на тот момент прогрессивной эволюционной теорией, в течение тысячелетнего периода общество сделается лучше, после чего (post) на землю возвратится Господь, чтобы царствовать здесь всегда. Во-вторых, Сеймур не сошелся с методистами в понимании роли «особенных откровений». Методистская церковь, в отличие от Сеймура, не предавала им особенного значения. Совсем другой взгляд на историю обращения Сеймура в веру имеет мать Эмма Л. Коттон – африканская проповедница, личный друг пастора Сеймура и одна из первых участниц Пробуждения на Азуза-стрит. Эмма Л. Коттон утверждает, что Сеймур был обращен в веру и получил освящение в церкви «Святых вечернего света» (Evening Light Saints). Сегодня эта группа верующих известна под названием Церковь Бога (город Андерсон, штат Индиана). Кстати, нас очень глубоко тронули песни хвалы и поклонения, исполненные музыкантами этой церкви. Что ж, можно сделать предположение, что во время своего проживания в Индианаполисе Уильям Дж. Сеймур вполне мог принимать участие в поклонении Богу вместе с верующими из церкви *) Премилленаризм – христианское учение о втором пришествии Иисуса Христа накануне установления Им Царства Божьего на Земле. Амиллениализм – учение, говорящее о земном тысячелетнем царствовании Христа в переносном смысле. Амиллениалисты твердят о том, что тысячелетнее царствование Христа началось в момент Его вознесения на небеса и полностью проявит себя во второе Его пришествие. – Прим. пер.

Начало пятидесятничества 51

«Святых». Мы также можем предположить, что хотя он и был обращен в веру в методистской епископальной церкви, но точно также продолжал свое обращение и освящение на собраниях, проводимых «Святыми вечернего света». Движение «Святые вечернего света» (Evening Light Saints) возникло в 1880 году. Своим рождением оно обязано Дэниэлу С. Уорнеру. Название «Святые вечернего света» восходит к библейскому отрывку, взятому из Книги пророка Захарии 14:7, в котором написано так: «День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет». Тот факт, что эти христиане искренне веровали в новый век святости, а также то, что они, обращаясь друг к другу, называли себя «святыми», привело к тому, что за ними и закрепилось это прозвище – «Святые вечернего света». Это была группа радикальной святости, поскольку верующим из «Evening Light Saints» предписывалось ношение очень простой одежды и полностью запрещалось употребление кофе и табака. Уорнер учил, что главной целью этого движения было начинание новой эры христианства через возрождение апостольской веры. Их церковь вела очень активную деятельность во всех городских кварталах Индианапо­ лиса. На сегодняшний день штаб-квартира этого движения находится в городе Андерсон, штат Индиана, расположенном к северу от Индианаполиса. Время, проведенное Сеймуром в общении со «Святыми вечернего света», может помочь нам объяснить, от кого он воспринял некоторые свои ключе­ вые идеи. Дэниэл С. Уорнер посвятил себя тому, чтобы стать начинателем новой реформации в церкви. Вот почему его церковь иногда было принято называть церковью «Движение Божьей Реформации». Уорнер делал все от него зависящее, чтобы его «святые» никогда не стали на позиции сектантства или же последователей какого-либо определенного Символа Веры. Это движение посвятило себя тому, чтобы быть носителями и выразителями классической христианской доктрины, которая включала в себя признание необходимости спасения и последующего освящения. Последователи этого движения должны были также соблюдать строжайший кодекс этики святости. Как и большинство христианских групп, ориентированных на возвращение к первоначальной святости веры, святые практиковали три церковных таинства: водное крещение верующих через их погружение в воду, Вечерю Господню и омовение ног друг другу.

52 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Уорнер никогда не переставал веровать в то, что само понятие церковной службы и церковной иерархии нуждается в радикальном реформирова­ нии. Его посвящение себя стремлению не превратиться в сектантскую* организацию нашло выражение в том, что в большинстве случаев в церк­ вах, организованных этим движением, запрещалось вести список членов церкви. А его решение называть всех своих последователей словом «святые» привело его к необходимости стать на позиции принятия христиан не по расовой и половой принадлежности. Таким образом, в девяностых годах девятнадцатого века «Святые вечернего света» были одной из немногочисленных христианских групп, в которых чернокожие верующие имели равные права со своими белыми братьями, и в которых одаренные женщины поощрялись для проповеди. Кроме всего прочего, Уорнер также отдал огромную долю власти в руки поместных общин. За последний период времени многие исследователи пятидесятнического движения уже сделали заявления о том, что в изучаемый нами период времени Сеймур являлся служителем, который нес свое служение в одной из общин «Святых вечернего света». И хотя в наши дни эти заявления звучат все чаше и чаще, но до сих пор еще ни один из авторов подобных исследований не предоставил документальных подтверждений подобных умозаключений. А ведь сделать это было бы совсем нетрудно. Ведь даже невзирая на то, что в общинах «Святых вечернего света» не было принято вести списки своих членов, они, тем не менее, имели список тех своих последователей, которые с постоянством несли служение евангелистов и пасторов. Почему? Насчет этого у руководства движения были свои, сугубо прагматические соображения. Рукоположенным в сан священнослужителям, разъезжавшим в пределах территории США, выдавались деньги на дорожные расходы. Таким образом, в списки того времени были внесены имена многих служителей «Evening Light Saints». Причем, в этот список вошли как белые, так и чернокожие пасторы, евангелисты и проповедники. На сегодняшний день была предпринята одна-единственная попытка согласно документам составить список чернокожих служителей этого движения за период с 1885 по 1903 год. Этот перечень имен получил название «Список служителей негритянского происхождения, заявленных в качестве активных участников церкви «Движение Божьей Реформации» в период 1885-1903 гг.» Так вот, в этом списке фамилия Уильяма Сеймура отсутствует. * ) Слово «сектант» Уорнер понимал в одном из его исконных смыслов – «узкомыслящий, ограниченный, приверженец секты». – Прим. пер.

Начало пятидесятничества 53

И, тем не менее, можно с уверенностью говорить о том, что когда Уильям Дж. Сеймур окончательно перебрался в Лос-Анджелес, он, как и Уорнер, полностью посвятил себя тому, чтобы никогда не сделаться сектантом, и тому, чтобы развивать идею расового равноправия, а также равноправия мужчины и женщины. Из этого следует, что Сеймур являлся последователем того же первохристианского учения, был приверженцем тех же стандартов высокой морали и следовал тем же трем церковным таинствам, что и сам Уорнер: крещение по вере через погружение в воду, Вечеря Господня и омовение ног. И хотя мы видим безусловное влияние учения «Святых вечернего света» на последующее служение Сеймура, он, тем не менее, не пожелал надолго оставаться в этом движении. Причины, подтолкнувшие его к та­кому решению, были очень просты. Сеймур не являлся, по­ доб­но Уорнеру, приверженцем амиллениализма. А еще, подобно всем методистам, Уорнер не был поборником «особых откровений», якобы проявляющихся в сновидениях и видениях. С этого времени на по­ следующую жизнь Уильяма Сеймура, вероятнее всего, начал оказывать влияние еще один источник, искать который следует в городе Цин­ циннати. Летом 1900 года Сеймур покидает Индианаполис и возвращается в свой отчий дом в штат Луизиана. В то время как в этой местности проводилась перепись населения, он работал на ферме наемным рабочим. Его младший брат Саймон по-прежнему продолжал жить на семейной ферме. Его сестра Джулия, которой к этому времени уже исполнилось двадцать лет, приняла на себя всю заботу о семье. Кроме всех прочих обязанностей по дому, на нее легла забота о матери, которая к этому времени уже достигла 55-летнего возраста, а также уход за младшим братом Джекобом, который сделался инвалидом по состоянию здоровья. Следует полагать, что за все годы своего отсутствия Уильям Дж. Сеймур всегда вносил свою лепту в семейный бюджет.

Цинциннати, штат Огайо

Устная традиция, берущая начало в афро-американской Апостольской Вере Индианаполиса предполагает, что во время пребывания Уильяма Сеймура в этом городе на процесс формирования его убеждений оказывал влияние еще один проповедник и учитель святости – Мартин Уэлльс Нэпп. Это похоже на правду, поскольку во многих аспектах позиция Сеймура

54 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение более близка богословию Мартина Уэлльса Нэпа, нежели богословию Дэниэла С. Уорнера. Нам известно, что в 1900 году в городе Цинциннати, штат Огайо, Нэпп учредил «Библейскую школу Бога и Дом по подготовке миссионеров». Сегодня это учебное заведение выглядит почти так же, как и в прошлом столетии. Девизом библейской школы были слова: «Назад, к Библии». Рекламные объявления о наборе в школу, размещенные в различных газетах того времени, представляли эту школу как пятидесятническую. И точно также, как и движение Уорнера, эта школа заявляла о том, что она не является сектантской. В те времена термин «пятидесятническая» был применим ко всему Движению Святости. Он не имел никакого отношения к такому разряду библейских школ, которые бы выказывали симпатии ко всем тем, кто говорит на иных языках. Скорее всего, правильнее было бы говорить, что школы с определением «пятидесятнические» являлись учебными заведениями для тех, кто придерживался двух ценностей: спасения и освящения. В объявлениях, рекламирующих деятельность школы, значилось сле­ дующее: «Нашей специальностью является Библия, которую препо­да­ют исполненные Духа учителя, имеющие для этого Божественное при­ звание». Как и понятие «пятидесятническая», фраза «исполненные Духа» означала такую категорию учителей, которые являлись приверженцами Движения Святости. Это уже затем пятидесятники присвоили себе термин «пятидесятнический», наполнив его новым смыслом, которым они начали определять тех христиан, которые веровали, что и они получили точно такое же крещение в Духе, как и верующие в день Пятидесятницы, описание которого мы находим во 2 главе книги Деяний святых апостолов. То же самое произошло и с термином «исполненный Духа». Его начали применять для обозначения людей, получивших то, что, как они веровали, являлось крещением Святым Духом, с даром говорения на иных языках, о котором идет речь в Библии. В конце концов, приверженцы Движения Святости ослабили свою хватку, которой они пытались удержать эти термины внутри своего собственного движения с тем, чтобы их не путали с говорившими на иных языках, «исполненными Духом Святым», пятидесятниками. Одним из примеров того, как слово «пятидесятнический» начало терять свое изначальное значение, является следущий факт. Однажды, находясь

Начало пятидесятничества 55

СЛЕВА: Объявление о приглашении в «Библейскую школу Бога» появилось в 1896 году. СПРАВА: Это объявление о наборе в Библейскую школу Мартина Уэлльса Нэппа появилось в 1901 году.

в состоянии полного отчаяния* пятидесятническая церковь Назарянина, которая всячески открещивалась от взаимосвязи между говорением на иных языках и получением крещения Духом, в конце концов, была вынуждена убрать из своего названия слово «пятидесятническая» и, таким образом, с 1919 года начала называться просто Церковью Назарянина. По прибытии в Цинциннати, у Сеймура было три важнейших причины для поступления на учебу в «Библейскую школу Бога». Во-первых, в школе Нэппа существовала расовая терпимость. Здесь бок о бок обучались белые и черные. Во-вторых, сам Нэпп был пламенным сторонником премилленаризма. Он учил тому, что Иисус придет на землю до буквального наступления Тысячелетнего Царства. В-третьих, Нэпп очень серьезно относился к «особым откровениям». Десятью годами ранее Мартин Уэлльс Нэпп выпустил книгу, которую озаглавил «Ощущения». В этой книге он * ) От того, что люди, говорившие на иных языках упорно называли себя «пяти­десят­ никами».. – Прим. пер.

56 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение давал описание того, как можно определить источник получения ощущений: пришли эти «ощущения» от Бога или от сатаны. Как автор подобного исследования, Нэпп был просто уникален, ибо подобные темы крайне редко ставились на повестку дня в традиционных христианских кругах белого населения. Причем всякий раз, когда подобные темы все-таки както всплывали, их всегда старались отложить в сторону, дабы не умалить рационального понимания Божьего водительства, которое было основано, главным образом, на толковании библейских текстов и их дальнейшем применении в жизни. И, тем не менее, личный интерес Сеймура к «особым откровениям» может открыть для нас еще одну характерную особенность тех лет, в течение которых происходило его формирование как пастора. Вне всякого сомнения, Сеймур очень часто слышал, как чернокожее население южной Луизианы неоднократно ссылалось в своих разговорах на сны и видения. Существует множество, так называемых, «рассказов рабов», которые восходят к восемнадцатому веку, в которых невольники повествуют о том, как они получали личное водительство через видения и сновидения, через слышанные ими голоса. Все эти факты указывают на то, что в пределах афро-американского сообщества роль того, что было принято называть термином «особое откровение» была весьма велика. Сеймур, вне всякого сомнения, прекрасно знал о том, что подобное очень часто имели место и в традициях вуду, которые, как нам известно, имели весьма широко распространение в окрестностях Центервилля и Верденвилля. Он прекрасно знал и о том, какие последствия и какую опасность несли в себе подобные проявления. Но, с другой стороны, сны и видения служили путеводной нитью для многих людей, о которых рассказывается в Библии, особенно, в Ветхом Завете, на страницах которого многие чернокожие американцы видели самих себя, читая историю рабства израильского народа. Вероятнее всего, в том, как Нэпп описывал необходимость серьезного отношения к видениям, сновидениям и внутренним голосам, и то, как одновременно с этим он предостерегал своих читателей, побуждая их к тому, чтобы они различали духов, дабы отличить Божьи проявления от не-Божьих, Сеймур увидел некий резонанс. Тот ранний интерес, который Сеймур изначально проявил к вопросу «особых откровений» начал приносить свои дивиденды, как только люди всех оттенков кожи из миссии на Азуза-стрит начали заявлять о том, что они имеют видения и обладают способность

Начало пятидесятничества 57

толковать сны, посредством чего могут искать Божьего водительства. Тогда Сеймур еще не знал, что весь этот опыт окажется крайне важным еще и тогда, когда в поисках понимания и принятия на Азуза-стрит туда, в конце концов, потянутся местные колдуны и медиумы. В течение всего периода времени, пока Нэпп занимал в своей библейской школе должность директора, он также вел дела издательской компании, известной под названием «Офис возрожденца». Среди его изданий было несколько книг, имевших спрос в среде сторонников Движения Святости. Подобные издания распространялись, главным образом, разносчиками книг, которые ходили со своими огромными сумками от одной двери к другой. Нэпп также издавал журнал, получивший название «Божий возрожденец». Между прочим, студентом его библейской школы можно было стать и в том случае, если распространяешь подписку на этот журнал. Плата за образование составляла 150 долларов за пятнадцатинедельный курс. В 1900 году в библейскую школу Нэппа поступило 70 студентов. Среди первых учащихся было и несколько «святых» из группы Уорнера. Остальная часть учащихся состояла из тех, кто пришел в эту школу из независимых церквей, различных ассоциаций Святости наподобие этой. И хотя ни один официальный список студентов того первого набора не дошел до наших дней, можно сделать достаточно обоснованное предположение о том, что в их числе наверняка был и Уильям Сеймур. На своих уроках учащиеся читали Библию, а также некоторые труды самого Нэппа. Кроме всего прочего, студентам предлагались курсы английской грамматики, риторики, ор­ фографии, чистописания, навыков чтения и музыки. Учебный план включал предметы, дававшие весьма основательные знания. Студенты, уже имевшие определенные познания, могли предоставить соответствующие документы из прежних учебных заведений и не проходить некоторые курсы заново. Той осенью Уильям Сеймур переехал в Цинциннати, чтобы начать свое обучение. И опять он нашел себе работу официанта. Свою первую комнату он снял по адресу Лонгвес-стрит, 23, но уже через год переехал несколькими кварталами ниже по той же улице и снял жилище в доме № 437. Эта часть улицы была известна под названием Карлисл-Авеню. Как и в случае с Индианаполисом, первое жилище Сеймура находилось в самом центре квартала «Литл Бак*», заселенном чернокожими американцами и огромным *) Возможно какой-либо смысл, заложенный в название «Литл Бак» внесет перевод слова Buck: презрительное слово, употребляемое по отношению к южноамериканским индейцам, а также любым индейцам, неграм, туземцам (иногда и о женщинах говорят buck-woman). – Прим. пер.

58 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение количеством недавно прибывших в США иммигрантов. Дом, в котором снимал одну из комнат Сеймур, окружали запахи и шумы, исходившие от расположенных поблизости предприятий легкой промышленности. Здесь находилась фабрика по производству мастики, типографская и печатная компании, а также царил гул разнообразных галантерейных магазинчиков. Вторая квартира, которую он снял четырьмя блоками ниже, была более спокойным местом. Рядом с этим кварталом находилась лишь синагога и несколько гостиниц. Возможно, что в одной из этих гостиниц как раз и работал Сеймур. В течение тех нескольких лет, которые Сеймур прожил в Цинциннати, город не раз был опустошаем оспой. Эта болезнь не обошла стороной и Уильяма Сеймура. Во время его схватки со смертельной болезнью, у Сеймура появились те самые рубцы, которые обычно остаются у тех больных, кто все-таки сумел выжить. В результате этой болезни он лишился одного глаза, который, впоследствии, был заменен искусственным. Позже, когда Сеймур мысленно возвращался к событиям тех дней, он говорил, что во всем видел руку Божью. После болезни к нему пришла уверенность в том, что Бог призывает его на служение, а он не торопится откликнуться на Божий призыв. Вот и выходило, что Бог наслал на него эту язву в качестве наказания, чтобы она служила ему напоминанием о его служении. В 1903 году Сеймур покинул Цинциннати с тем, чтобы ответить на этот призыв.

Джексон, штат Миссисипи

Оставив Цинциннати, Сеймур отправился в Хьюстон. По словам некоторых современников, он направился туда в поисках родственников. Но каким бы на самом деле ни был повод, в период с 1903 по 1905 год Сеймур сделал Хьюстон своим домом. В течение этого периода времени он посетил Чикаго, где встретился с Джоном Дж. Лейком – служителем, который в то время работал вместе с евангелистом и главой утопического сообщества Джоном Александром Доуви из штата Иллинойс. (Полное имя Доуви – Джон Александр Доуви Сионский). Во время своих остановок в гостинице «Чикаго» Лейк и Сеймур беседовали о духовных вопросах. Из слов Лейка следовало, что из-за чувства голода по общению с Богом, в течение последних двух с половиной лет Сеймур проводит в молитве к Господу по пять часов в день. Также к этому периоду времени относятся сообщения о том, что Сеймур про­водил собрания в городе Лейк Чарльз, штат Луизиана. И, наконец, соглас­

Начало пятидесятничества 59

но сведениям Шамвея, зимой 1904-1905 годов Сеймур, следуя «особому откровению», на­ пра­вился в город Джексон, штат Миссисипи, чтобы там получить духовное наставление от хорошо известного чернокожего служителя. Но кто же был этим хорошо известным служителем? Если копать не слишком глубоко, то на поверхности лежат две возможные канди­ датуры. Этим служителем мог быть либо Чарльз Прайс Джоунс, либо Чарльз Харрисон Мейсон. Поначалу они оба несли служение Чарльз Прайс Джоунс в Ассоциации миссионерской баптистской церкви. Впоследствии, поскольку они оба приняли учение о том, что святость является вторым плодом благодати, то их обоих попросили оставить Ассоциацию. Поэтому они вместе учредили церковь под названием «Церковь Бога во Христе». В то время Джоунс нес весьма успешное пасторское служение в церкви «Скиния Христа» в городе Джексон, штат Миссисипи. В пятидесятнических кругах он более всего известен, как соучредитель Церкви Бога во Христе и как автор целого ряда гимнов, написанных им. В их число входят такие знаменитые гимны, как «Глубже, глубже в любовь Христа» и «Все, что мне нужно – это Иисус». Он был выдающимся проповедником, и сумел распространить свое видение на многие христианские церкви. Чарльз Харрисон Мейсон, который и предложил название для учрежден­ ной ими христианской группы, нес пасторское служение в близлежащем городе Теннесси. И хотя мы не можем доподлинно знать, чем именно делились друг с другом Сеймур и этот известный служитель, но очень важным является то, что, по утверждению самого Сеймура, он отправился к этому служителю, будучи движим «особым откровением». Вполне возможно, что именно от Джоунса или же от Мейсона Сеймур как раз и хотел получить некоторые знания об этом самом «особом откровении». Бытует мнение, что в вопросе «особого откровения» современная афроамериканская церковь впитала в себя и формы, и содержание африканских поверий. В противовес этому уже выступил исследователь истории афроамериканской церкви Альберт Рабу, который доказывает, что если даже

60 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение и существует некая форма, которая соединяет африканское прошлое с афроамериканским настоящим, то ее содержание все равно является новым, а сущ­ность этого содержания подверглась крайней трансформации. Так, в частности, Чарльз Мейсон, рассматривал тему «особого откровения» через призму своей долгой карьеры главного апостола и епископа Церкви Бога во Христе. Дело в том, что на многих своих фотографиях Мейсон изображен в окружении таких предметов, которые принято называть «причуды природы». Вот и выходит, что любой, не знакомый с Мейсоном человек, с легкостью примет изображенные на фотографии предметы за аксессуары так называемой «культуры заклинателей», являвшейся неотъемлемой частью религии рабов. При этом сам Мейсон наверняка предстал бы в образе некоего шамана или же «заклинателя», который использует все эти предметы для получения некоторого откровения. На самом деле, для того, чтобы объяснить свои поступки, Мейсон снова и снова обращается к Псалму 18:2-5: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их». Мейсон верил, что посредством помощи, исходящей от Святого Духа, он был способен распознавать те послания, которые заложил в эти предметы Бог с тем, чтобы они несли в себе «слова знания» и «слова мудрости». В конце шестидесятых годов двадцатого века Элдер К. Дж. Браун, первый секретарь департамента внутренней и внешней миссии Церкви Бога во Христе делился своими воспоминаниями о том, как Мейсон истолковывал «знамения земли»: «Очень часто Дух дает старейшине Мейсону Свои послания для людей. Эти послания заключены в земных предметах, кото­рые принято называть причудами природы… Все это дается ему Ду­хом. Он истолковывает любое принесенное ему знамение… Обычно ста­рейшина Мейсон спокойно берет кусок дерева, который из-за имею­щихся на нем новообразований может быть закручен в точ­ное подобие змеи, или же картофелину, которая из-за своих на­ ростов может представлять собою точное подобие головы и ушей свиньи, а затем вещает заложенное в них откровение с такой силой, что тысячи слушателей приходят в изумление. Дело в том, что

Начало пятидесятничества 61

он просто читает тайны, заложенные в эти предметы, а затем, на их основании, говорит свою проповедь. Всякий, кто смотрит со скептицизмом на его размышления, извлеченные из этих предметов, просто выказывает свою близорукость или же недостаток духовного зрения». Вчитайтесь в эти слова! Язык самого Брауна тоже похож на некое откровение, нежели на объяснение. Объясняя природу получаемых Мейсоном от­ кровений, он обращает наше внимание на то, что именно Святой Дух сообщает Мейсону послания через «земные предметы», которые являются творением Божьих рук. Браун указывает на то, что Мейсон был способен услышать этот голос в «любом предмете» и был способен «читать… тайны, заложенные в эти предметы». Для человека, никогда не знавшего лично ни Брауна, ни Мейсона, подобный язык Брауна (подобная манера объяснять то, что делал Мейсон) выходит за пределы того, что пытается донести до нас сам Браун: что эти причуды природы – всего-навсего, некоторые «тайники», которые Мейсон был просто способен считать. Нет! Для обычного человека подобные объяснения окажутся чистейшим языком заклинателя и языком вуду. А что же Мейсон? А Мейсон верил, что единственное, что он делал, так это озвучивал то, что несли в себе безмолвные предметы, созданные Творцом, о чем как раз и писал столь упоительно псалмопевец. От всего этого остается такое впечатление, что Мейсон принес в жизнь пятидесятничества отдельные элементы того, что его окружало в пропитанной заклинаниями афро-американской культуре. Что ж, можно согласиться с тем, что Мейсон делал то же самое, что делают медиумы или же шаманы. Но при этом, используя элементы африканской культуры, он наполнял их совершенно новым содержанием. Христианским содержанием. Таким образом, Чарльз Мейсон, сохранив кое-что от основ древней африканской культуры, от нехристианской шаманской культуры, трансформировал все это в способ христианского общения. В то же время, объясняя, что получаемые им знания исходят от Святого Духа, о Котором написано в Библии, он подвергал критике существующую африканскую культуру. Вот и получалось, что когда он проповедовал Евангелие своим афро-американским друзьям, используя при этом все те реалии, которые были им хорошо знакомы, то слушатели понимали ту весть, которую он пытался до них донести. По своей форме эта весть была похожа на

62 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Епископ Чарльз Х. Мейсон очень часто позировал перед фотокамерами с различными «причудами природы». Данная фотография может быть датирована приблизительно 1950–м годом.

окружавшую их культуру, но по своему содержанию она выходила за пределы этой культуры. Когда в апреле 1914 года в городе Хот-Спрингс, штат Арканзас, было учреждено новое движение «Ассамблеи Божьи», Ч. Х. Мейсон проповедовал на одном из торжественных собраний, посвященных открытию этого движения. Во время своей проповеди Мейсон обратил внимание слушателей на сладкую картофелину, которую положил на кафедру. Вслед за этим продолжил свою речь, передавая слушающим то, что, как он верил, являлось Божьим посланием, сокрытым в этом предмете, которое теперь открывал ему Святой Дух. У нас нет свидетельств того, что Уильям Дж. Сеймур когда-либо участвовал в чем-либо подобном в эпоху деятельности миссии на Азуза-стрит. И, тем не менее, можно смело предположить, что интерес Сеймура к «особым откровениям» дал ему достаточную почву для того, чтобы признать необычное служение Мейсона вполне законным. Так, или иначе, но оба эти человека сделались его друзьями на всю жизнь. Сеймур всегда чувствовал себя очень уютно в атмосфере поклонения, которое проводилось в религиозных традициях афро-американской культуры. Но именно

Начало пятидесятничества 63

это оказалось камнем преткновения для многих и многих, посетивших миссию на Азуза-стрит. Следует иметь в виду, что в отличие от Мейсона, Сеймур принадлежал к такому окружавшему его миру, который, как оказалось, был намного шире того мирка, в котором жил Мейсон. Широта этого мира определялась широтой Уэслийского Движения Святости, которое сумело впитать в себя как чернокожих верующих, как и людей с белым цветом лица. Теперь его целью был поиск такого решения, посредством которого обе эти культуры можно было бы соединить вместе для того, чтобы от этого была польза всем.

Хьюстон, штат Техас

Сразу же после своего визита в город Джексон, штат Миссисипи, Уильям Дж. Сеймур возвращается в Хьюстон. В этом городе он посещал небольшое собрание верующих, исповедовавших Святость. Этой небольшой церковью ру­ководила вдовствующая женщина афро-американского происхождения, ко­торая была на двадцать лет старше самого Сеймура. Миссис Люси Ф. Фэр­­роу родилась в 1851 году в семье рабов. Из-за этого в городе Норфолк, штат Виржиния, ее и продали на невольничьем рынке. Также есть сведения о том, что она являлась племянницей широко известного борца за отмену рабства Фредерика Дугласа. Она была замужем, по крайней мере, дважды, и была матерью семерых детей, из которых смогли выжить только двое. В 1905 году она снимала дом, находившийся у самой окраины Хьюстона, невдалеке от железнодорожных путей. В этом доме миссис Люси Фэрроу проживала вместе со своим сыном Джеймсом Пойнтером и его женой Флоренс. Вне всякого сомнения, Люси Фэрроу прожила тяжелую жизнь. Даже теперь, неся служение пастора этой маленькой общины сторонников Святости, она была вынуждена работать, чтобы сводить концы с концами. Она выполняла любую работу, которую могла найти: от повара до нянечки. Должно быть, приезд Уильяма Сеймура послужил для нее хорошим ободрением. В июле 1905 года, сразу же после возвращение Сеймура в Хьюстон, местная пресса трезвонила о скором прибытии в этот город преподобного Чарльза Ф. Пархема. Преподнося его в качестве «Божественного целителя», пресса объявила, что вскорости Пархем начнет проводить свои публичные выступления. Так, в одной из публикаций газеты «Хьюстон Дейли Пост», отмечалось, что Пархем не является основателем какой бы то ни было церкви или же верования. Таким образом, она представила его читателю

64 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение как еще одного проповедника несектантского толка. «Пост» также писала о том, что в намерения Пархема входит обращение людей к прежней, «апостольской вере». Чарльз Фокс Пархем получил известность в январе 1901 года, когда студенты ускоренного курса его библейской школы в Топеке, штат Канзас, начали говорить на иных языках. Пархем родился в 1873 году. Еще будучи ребенком, он получил исцеле­ние от опасной болезни. В результате этого у него появилось убежденность в том, что он призван быть проповедником, и тогда, в 1890 году, будущий пастор начал свою учебу в колледже «Саутвест Канзас». Но в скором времени он принял решение о том, что для того, чтобы быть служителем, ему не требуется специальное образование. Посему он и оставил учебное заведение. Его явно выраженные таланты, а также желание проповедовать открывали перед Пархемом большие возможности для того, чтобы получить назначение на служение в нескольких небольших методистских общинах, расположенных на востоке Канзаса. Он также начал активно участвовать во всех собраниях и встречах, на которых доминирующими темами являлись святость и полнейшая посвященность. К этому же самому промежутку времени относится и то, что Пархем начал проявлять некоторую настороженность по отношению к тому, что, как ему ка­залось, являлось холодностью и формализмом методистской церкви. По мере того, как Пархем проводил все больше и больше времени на собраниях последователей Уэслийского движения Святости, он тоже воспринял их независимый способ мышления. В результате этого он прочел целый ряд проповедей на такие темы, которые никак не вписывались в представления и теологию методизма. Пархем начал проповедовать премиллениализм и принял постулат о том, что праведники – бессмертны, а все нечестивцы будут истреблены. Более того, он очень определенно говорил о Божественном исцелении. Но самым значительным событием в этот промежуток времени было то, что он воспринял расистскую теорию, известную, как англо-израильская теория (британо-израильская). Согласно этой теории, в вавилонский плен были отправлены все 12 колен Израиля. Впоследствии, согласно этой теории, на родные земли вернулось лишь два колена. И хотя остальные десять колен, по сути дела, исчезли, тем не менее, их сегодня можно распознать именно в среде англо-саксов. Следовательно, все иммигрировавшие в Америку белые англо-саксы, также являются наследниками этих десяти колен. Эта теория сделала его

Начало пятидесятничества 65

горячим сторонником современного сионизма и идеи о возвращении евреев в Израиль, которое, в свою очередь, открывало простор к пророческим размышлениям обо всех тех событиях, которым надлежало произойти, прежде чем наступит Второе пришествие Христа. Как мы видим, из-за подобных воззрений Пархема появилось достаточно много оснований для того, чтобы в самые короткие сроки между ним и его епископом возникли серьезные разногласия. Итак, к началу 1895 года Пархем оставляет методистскую церковь для того, чтобы сформировать свое собственное, ни от кого не зависящее, служение. Последующие несколько лет своей жизни Пархем посвящает тому, что полностью концентрируется на теоретической разработке и практическом воплощении в жизнь учения о Божественном исцелении. В 1898 году в От­таве, штат Канзас, он начинает свою успешную кампанию, результатом которой стало открытие в Топеке «Дома исцеления*». Он также начал выпускать периодическое издание под названием «Апостольская Вера» (Топека, штат Канзас), вследствие чего Пархем получил возможность под­ робно освещать и широко распространять свои идеи. Как только читатели его издания начали писать ему письма с просьбой о дальнейшем наставлении, Пархем учредил библейскую школу, чтобы иметь возможность напрямую делиться своими идеями со студентами, пожелавшими в ней обучаться. В июне 1900 года евангелист из штата Мэн Фрэнк Сэндфорд провел в Топеке десять своих собраний. То, что услышал на них Пархем, не смогло оставить его равнодушным. Вскоре под влиянием всего услышанного Пархем принимает решение отправиться в Мэн для того, чтобы вживую увидеть работу Сэндфорда. По дороге в Мэн Пархем навещает некоторые центры «Святости и исцеления». Одной из таких остановок на его пути в Мэн был центр в городе Сионе, штат Иллинойс, где трудился Джон Александр Доуви. По дороге в Мэн Пархем также навестил действовавший в Нью-Йорке центр Альберта Бенджамина Симпсона и расположенный там же «Христианский союз». Результаты его визита в иллинойский Сион понадобятся Пархему позже, но на тот момент все, что его интересовало, был опыт, наработанный Сэндфордом. Прибыв в город Шилоу, штат Мэн, Пархем провел целых шесть недель в библейской школе Сендфорда, которая носила название «Библейская школа Святого Духа и Соединенных Штатов». Здесь он имел возможность наблюдать за тем, как работал Сэндфорд. *) Beth-el Healing Home. Это комбинация из еврейских и английских слов. – Прим. пер.

66 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Как и Пархем, Сэндфорд являлся последователем Движения Святости, преподавал англо-израильскую теорию, был сторонником и поборником практики Божественного исцеления, а также, в результате летней кон­ ференции Дуайта Л. Муди, которую провел в Нортфильде, штат Массачусетс, он посвятил себя идее всемирной евангелизации. В 1892 году во время кругосветного путешествия Сэндфорд пришел к выводу о том, что все действовавшие на тот момент миссионерские и евангелические методы не соответствовали реальным потребностям жизни и утратили свою эффективность. Вслед за этим он решил, что Бог желает, чтобы он выработал «апостольские методы», посредством которых можно было бы вооружить «знамениями, чудесами и чудотворениями» всех тех, кто трудится на ниве мировой евангелизации. Такая перемена в евангелизационной и миссионерской работе требовала возвращения к новозаветной силе, которая, в свою очередь, включала в себя и такие реалии, как дар говорения на иных языках. Речь в данном случае идет о том, что человек под руководством Святого Духа и с целью евангелизации всего мира получает способность говорить на одном из мировых языков безо всякого опыта предварительного обучения. Визит Пархема в Шилоу произвел на него сильнейший эффект. Бла­ годаря всему увиденному и услышанному в Шилоу Пархем приходит к выводу, что крещение в Святой Дух доступно всем верующим, которые живут святой жизнью и ищут этого крещения. Пархем поверил в воз­ можность возвращения в церковь всех тех даров Святого Духа, которые перечислены в 12-14 главах Первого послания к коринфянам. Он так же, как и Сэндфорд, начал веровать в то, что дар говорения на языках предназначен для того, чтобы дать человеку способность говорить на языках многих народов мира без предварительных знаний и без пред­ варительного обучения. Он веровал в то, что это станет наивысшим евангелизационным орудием, ибо обладающий подобным даром человек будет способен проповедовать Евангелие в незнакомом для себя окружении, пользуясь полным доверием и находясь под прямым водительством Святого Духа. Пархем возвращается в Топеку и с октября 1900 года начинает проводить уроки в своей библейской школе. В декабре он ставит перед своими студентами следующую задачу: «Поразмыслите, что является библейским подтверждением крещения Святым Духом?» Нет никакого сомнения в том, что, проведя столько времени и общаясь со Сэндфордом, Пархем

Начало пятидесятничества 67

Учебный центр Фрэнка Сэндфорда в Шилоу, штат Мэн.

был уверен, что сам-то он точно знает ответ на этот вопрос. Но, по всей видимости, он хотел, чтобы его студенты пришли к своим собственным умозаключениям, основываясь исключительно на Библии.

31 декабря 1900 года он получил ответы от своих студентов. Все они изучили книгу Деяний апостолов, после чего пришли к выводу, что «бесспорным свидетельством» в каждом конкретном случае был факт говорения на иных языках. Одна юная леди, которую звали Агнесса Озман, попросила Пархема возложить на нее руки для того, чтобы и она приняла крещение в Духе, с «библейским доказательством» этого крещения. Пархем и остальные студенты поступили именно так, как она этого просила. Прошло совсем немного времени, и Агнесса заговорила на иных языках. Спустя несколько дней после этого события на языках начали говорить и другие студенты из этой же самой группы. В скором времени об этом событии заговорили и местные газеты Топеки. В результате, на какой-то период времени Пархем сделался популярным в широких кругах населения штата Канзас. Но прошло совсем немного времени, и жители Канзаса потеряли к Пархему всяческий интерес. Тогда Пархем сам начал ездить по Канзасу, Миссури и Техасу, проповедуя свою теорию как часть того учения, которое он называл «Апостольская Вера». Однажды во время одного из его собраний, проходивших в городе Олд Орчад, в штате Техас, произошло необычное исцеление. Газеты

68 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение тотчас же растрезвонили об этом событии, и Пархем снова попал в центр общественного внимания. В июне 1905 года он обосновывается в городе Мелроуз, штат Канзас, и устраивает здесь свою штаб-квартиру. Сюда же переезжает и его из­ дание «Апостольская Вера». Теперь его журнал начинает издаваться именно здесь – в Мелроузе, штат Канзас. В этом городе он собирает небольшую группу сотрудников. Большую часть его команды составляли его же собственные студенты. После этого Пархем начинает спонсировать деятельность ускоренной библейской школы, которая давала своим ученикам практические навыки служения. Вместе со своими студентами он проводит уличные евангелизации, несет Божье слово, действуя по принципу «от-двери-к-двери», а также проводит открытые богослужения в арендуемых для этого помещениях. Объявленный в 1905 году визит Пархема в Хьюстон был одним из тех плановых мероприятий, которые он был намерен провести в рамках своих турне по соседним штатам. Для своих выступлений в Хьюстоне Пархем арендовал «Брайан Холл». Для того, чтобы подогреть интерес местного населения, студенты его школы маршировали по улицам Хьюстона, держа в руках знамена движения Апостольской Веры, будучи облаченными в ближневосточные одеяния, которые заблаговременно закупил сам Пархем. Он объявил, что тема его выступлений будет следующей: «Возвращение религиозной родины ее законным наследникам». Более подходящего времени для проповеди именно на такую тему в Хьюстоне было просто не найти. Во всех газетах на первых полосах пестрели заголовки о проходящем в швейцарском городе Базеле конгрессе движения сионистов. Среди подымаемых на конгрессе вопросов был и такой: на какой территории можно было бы основать родину для евреев. Собравшаяся под «Брайан Холлом» толпа была настолько огромной, что людей приходилось заворачивать обратно на улицу. В результате подобного интереса к заявленной теме, Пархема попросили предоставить краткое содержание своего выступления для публикации в местной прессе. Итак, Пархем продолжал проводить свои выступления в Хьюстоне. Он встречался со студентами, проповедовал Божественное исцеление и учил о крещении в Духе с библейским подтверждением подобного крещения, выраженного в говорении на иных языках. Кроме этого, Пархем также проповедовал о необходимости евангелизации. Помимо публичных выступлений и проповедей, Пархем одновременно проводил

Начало пятидесятничества 69

Чарльз Ф. Пархем проводит собрание в помещении «Брайан Холла», город Хьюстон, штат Техас. Пархем сидит в центре переднего ряда. Рядом с ним находятся его сотрудники из движения Апостольской Веры. Эта фотография датирована 1905 годом.

сбор пожертвований, предназначенных для помощи переселяющимся на историческую родину евреям. Выступления шли хорошо, поэтому Пархем продлил свое пребывание в Хьюстоне до середины августа. Теперь его целью была проповедь о том, что дар говорения на языках был дан с целью всемирной евангелизации. Поздними вечерами он приводил своих студентов под здания различных городских борделей, где они завязывали с подходившими к окнам про­ ститутками разговоры о спасении их души. Иногда студенты даже от­ важивались входить внутрь этих пользовавшихся худой репутацией заведений, где они продолжали свой призыв к покаянию. В то время, пока Пархем и его студенты несли служение в Хьюстоне, он пригласил к себе в команду Люси Фэрроу, о которой сказал, что она «лишь слегка чернокожая» женщина. Пархем предложил ей работать в его организации поваром. Исполняя свои обязанности на кухне, Люси Фэрроу, слушала, как и о чем беседуют между собою Пархем и его студенты. То, что доходило до ее слуха, непосредственно касалось самой Люси.

70 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Одновременно с этим сам Пархем был настолько доволен работой своего недавно назначенного повара, что когда его хьюстонский круссейд подходил к завершению, он даже предложил Люси должность нянечки для своих детей на тот период времени, пока он будет проводить выступления в Канзасе. Люси Фэрроу согласилась. Приняв от Пархема эту временную работу, она вручила попечение о свой общине Уильяму Сеймуру, который во время ее отсутствия должен был исполнять обязанности пастора. Чарльз Пархем и вся его команда, к которой теперь присоединилась и Люси Фэрроу, отправилась в город Мелроуз, штат Канзас. Пархем начал проводить свои собрания в южной части Канзаса. В течение этого времени произошло три очень важных события. В Хьюстон, желая проведать своих родственников, прибыла из ЛосАнджелеса молодая девушка по имени Нилли Терри. Она посещала церковь, в которой на тот момент проповедовал Сеймур. На нее произвели сильное впечатление как личность самого Сеймура, так и то, что он проповедовал. Поэтому, вернувшись в Лос-Анджелес, она рассказала о пасторе Сеймуре своей церкви. Ее церковь была организована госпожой Джулией Хатчинс, которая, следуя рекомендации Нилли Терри, немедленно пригласила Сеймура посетить Лос-Анджелес. В это же самое время, находясь в штате Канзас, Люси Фэрроу, пришла к пониманию того, что учение Пархема о крещении Святым Духом с библейским знамением говорения на иных языках являлось верным. В результате подобной убежденности она и сама начала искать этого крещения. В скором времени Фэрроу получила крещение в Духе и заговорила на иных языках. В этот период времени произошло еще одно знаменательное событие. Находясь в горо­ де Брун­нер, штат Техас, группа сотрудников Пархема убедила Уоррена Фэера Каротерса, пасто­ра местной церкви «Скиния христианско­ го сви­детельства», который был, к тому же, нота­­риусом, объединиться для совместной дея­тельности в городе. Получив крещение Духом, Каротерс продолжил свою работу в дви­жении Апостольская Вера. Обращенный Ка­ ротерс стал настоящей находкой. Он был весьма красноречивым оратором, к тому же, Уоррен Фэер Каротерс

Начало пятидесятничества 71

связанным с прессой. Поэтому в самое ближайшее время он становится первым представителем Пархема в Хьюстоне и его старшим лейтенантом в Техасе.

20 октября Пархем еще раз посадил свою евангелизационную команду в отбывающий в Хьюстон ночной экспресс. В воскресенье, 22 октября, они снова сняли «Брайан Холл». На следующий день Пархем и Каротерс провели встречу и объявили, что они будут вместе возвещать в Техасе весть об «апостольской вере». К началу декабря Пархем перевез в Хьюстон всю свою семью и обосновал штаб-квартиру движения Апостольской Веры на углу Раск-авеню и Бразосстрит. К этому времени Пархем уже начал именовать себя «Прожектором дви­жения Апостольской Веры». Он также объявил, что, начиная с января 1906 года, начнет свою работу библейская школа «апостольской подготовки». Взяв за основание выдержки из труда Фрэнка Сэндфорда, в котором проводил параллели между деятельностью своего движения и армией. Во главе его дела стоял генерал Сэндфорд, Пархем объявил, что его библейская школа будет действовать по-армейски. То есть, в ней будет введен строгий режим дня: установлено время подъема, принятия пищи, проведения занятий и трудовой деятельности. На студентов возлагалась ответственность подчиняться любым отдаваемым им распоряжениям. Взамен, как предполагалось, по вере им будет предоставлена комната, шкаф и бесплатное обучение в библейской школе. Пархем представил свою программу как «основательный законченный курс для успешной евангельской работы». Студентам давалось право выбрать любой базовый образовательный курс на английском языке*. Кроме того, все желающие имели возможность обучаться музыке. Пархем планировал, что в его школе будут преподавать основы вокала и игры на различных музыкальных инструментах. Ожидалось, что студенты будут получать наставления из Библии. От них, в свою очередь требовалось, что они будут жить согласно тому, чему их научило Писание. Кроме всего прочего, каждый день в течение двух часов Чарльз Ф. Пархем будет молиться за всех больных. Когда миссис Фэрроу вернулась в Хьюстон вместе с семейством Пархемов, она тотчас же разыскала Уильяма Сеймура. Ее новый опыт крещения в Святом Духе очень быстро сделался темой их разговора. Она предложила, * ) Не будем забывать, что это было время, когда не все люди умели читать и писать. – Прим. пер.

72 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение чтобы ее собрание стало частью Пархемовского движения Апостольской Веры. В скором времени миссис Фэрроу и Сеймур сделались постоянными посетителями служений Пархема, ибо Сеймуру хотелось как можно больше, знать об опыте духовного крещения, который получила Фэрроу. К тому же, ему хотелось послушать и самого Пархема. Поначалу Сеймур небезоговорочно воспринимал проповедь Пархема. Как и многие сторонники Движения Святости, Сеймур верил, что он получил крещение Духом уже тогда, когда проходил через освящение. Но Люси Фэрроу убеждала его в том, что сто ит ему только взыскать Бога, и он получит то же самое, что получила она сама. Такое положение вещей свидетельствовало бы, что его прежние понятия о крещении Духом были неверными. Выслушав свидетельство миссис Фэрроу и ознакомившись с проповедями Пархема, Сеймур начал молиться, чтобы Бог освободил его от ложных понятий, которые могли у него быть. Он исследовал места Священного Писания, выискивая тексты, которые имели отношение к Святому Духу. В конце концов, он пришел к выводу, что взгляд Пархема на вопрос крещения в Духе Святом со знамением говорения на иных языках имеет в себе рациональное зерно и является самым лучшим истолкованием того, что написано по этому поводу в Библии. И Сеймур, и Фэрроу понимали, что цвет их кожи будет служить им в Техасе ограничительным фактором. Служения, проводимые в Хьюстоне Пархемом, в соответствии с местными традициями и законами были только для белых. Людям с белой кожей отводились самые лучшие места и в ауди­ ториях, и в храмах, тогда как чернокожим американцам предписывалось сидеть или же стоять в задних рядах. Подобные социальные устои не оставили Сеймуру никакой возможности искать крещения Духом у алтаря во время одного из проводимых Пархемом служений, поскольку Пархем не предусматривал наличия двух алтарей: по одному для белых и для цветных. Когда же он объявил об открытии библейской школы, Сеймур начал задумываться над тем, каковы у него шансы попасть в подобную школу. Не в пример городу Цинциннати в штате Огайо, в котором библейские школы были доступны для людей с любым цветом кожи, существовавшие в Техасе законы Джима Кроу запрещали совместное обучение белого и чернокожего населения. В итоге, за Сеймура походатайствовала Люси Фэрроу, и тогда Пархем уступил, сказав, что Сеймур может быть зачислен в его класс, но при

Начало пятидесятничества 73

этом, у него не будет места в самой классной аудитории. Его парта будет находиться в холле – у дверей классной комнаты. С одной стороны, Пархем не собирался нарушать букву законов Джима Кроу, но с другой стороны, он не желал, чтобы этот самый закон препятствовал ему преподавать учение истинному искателю Бога, какого бы цвета кожи он ни был. И хотя, согласно учебному плану, студентам был обещан не оторванный от реальной жизни курс практического служения, в отношении Сеймура была сделана оговорка, что он не будет иметь возможности нести служение белым. Сеймур должен был сам позаботиться о том, чтобы по окончании школы найти применение своим знаниям и умениям в среде чернокожего населения. На таких вот условиях Сеймур приступил к учебе в библейской школе Апостольского движения Пархема. В течение этого промежутка времени взаимоотношения между Пархемом и Каротерсом еще более упрочились. Пархем начал все более и более полно полагаться на участие Каротерса в их работе, а также прислушивался к его советам. Он полностью доверял Каротерсу, который хорошо знал местное хьюстонское общество. После того, как в январе начала действовать библейская школа, они оба в одинаковой степени имели право оценивать потенциал ее студентов. Таким образом, в своих совместных беседах рано или поздно они должны коснуться личности Сеймура. Они оба признали в нем наличие бесспорных даров к служению, и оба сошлись на том, что именно Сеймур может стать в будущем тем самым служителем, который донесет учение апостольской Веры до чернокожего населения штата Техас. У нас нет желания попытаться хоть как-то оправдывать действия и верования Чарльза Ф. Пархема или Уоррена Ф. Каротерса. Но необходимо помнить одно: они были людьми своего времени, и они оба являлись гражданами с белой кожей, которые несли свое служение на Юге Со­ единенных Штатов Америки. Каротерс, который в дальнейшем сделался пресвитером по исполнительной части движения Ассамблеи Божьей, по его же собственным словам, являлся горячим сторонником сегрегации. Он оправдывал бытовавшее на Юге разделение по расовому признаку на том основании, что хотя все человечество и произошло от одной крови (Деян 17:24-26), Бог сотворил огромное разнообразие народов, которое впоследствии Сам же разделил по цвету кожи. Он веровал в то, что Бог создал Соединенные Штаты Америки для белых точно так же, как Африку – для черных. В его понимании африканский континент

74 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение был преднамеренно отделен Богом как место, предназначенное для всех тех, кто имеет черный цвет кожи. (Очень жаль, но похоже на то, что в подобных рассуждениях Каротерс вообще не оставлял никакого места исконным народам, издревле заселявшим территорию США!). Согласно его пониманию, институт рабства нарушил Божий порядок тем, что в ходе работорговли на Юг американского континента была завезена («импортирована») целая африканская нация. По мнению Каротерса, этот импорт нарушил естественные, установленные Богом, «географические барьеры», а, следовательно, разделение людей по расовому признаку на всей территории Соединенных Штатов Америки является неизбежным результатом подобного нарушения. Каротерс пытался доказать, что теперь Дух Святой сможет использовать это самое разделение по расовому признаку для того, чтобы сохранить существующие в мире расовые отличия. А поэтому вовсе неудивительно, что движимый подобными мыслями, он всячески способствовал тому, чтобы эти идеи были понятны всему пятидесятническому Югу: доступны, невзирая на то, что люди на Севере, как он считал, этого совсем не понимают. В результате подобного учения, все проводимые в то время служения движения Апостольской Веры были омрачены строжайшим разделением по расовому признаку. И хотя сам Пархем, возможно, и не был до конца согласен с Каротерсом в вопросе сегрегации в церкви, но в 1906 году его личная посвященность англоизраильской теории не давала ему достаточного количества аргументов, чтобы подвергнуть критике взгляды Каротерса. Они оба считали белых англо-саксонских протестантов особенно благословенной Богом нацией, людьми, стоящими выше всех других народов на земле. Все это самым неизбежным образом помещало американских граждан афро-американ­ ского происхождения и всех прочих людей с небелым цветом кожи в самый низший разряд. Библейская школа Пархема открылась в 1906 году, сразу же после Нового года. Библейские занятия проходили каждый день, начиная с 9.00 утра. Самым главным учебником этой школы была Библия, и сту­денты должны были прорабатывать этот учебник. Для изучения пред­ лагались такие темы: осуждение, покаяние, обращение, очищение, ос­ вящение, исцеление, Святой Дух в Его различных проявлениях, а также пророчества. В каждом отдельном случае изучаемая тема наполнялась популярным учением о святости, а также разнообразными аспектами мировой евангелизации. Студенты отслеживали все эти темы в Библии,

Начало пятидесятничества 75

Библейская школа Пархема в Хьюстоне, где в начале 1906 года проходил обучение Уильям Дж. Сеймур.

выбирая оттуда подтверждающие тезисы темы стихи, и на их основе вырабатывали ключевые блоки, на основании которых они смогли бы выстроить свои убеждения. Одной из библейских книг, заявленной в программе в качестве учебного материала, была книга Откровения. Пархем, бесспорно, использовал ее для того, чтобы утверждать свою сионистскую позицию, которую он сформировал на основе своих же собственных пророчеств и прочих исходных предпосылок. По форме, обучение в этой школе представляло собой проводимые Пархемом лекции и дискуссии, в которые вовлекались учащиеся, а также практические занятия, в перечень которых входили уличная евангелизация и длительные молитвы. Студентам вменялось в обязанность ежедневно записывать и делиться со всем классом своими ответами на задаваемые им на дом темы. Чаще всего во второй половине дня или же в вечернее время студенты принимали участие в уличных собраниях, навещали больных, проводили уроки воскресной школы, занимали кафедры в отсутствие местных пастырей, а также принимали участие в других практических аспектах духовной работы церквей. Признавая тот факт, что Сеймур был уже опытным служителем, Пархем позволял ему иметь большую степень свободы, нежели некоторым другим

76 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение своим студентам. Он также сопровождал Сеймура во время их совместных проповедей для «цветных» жителей Хьюстона. Сеймур даже проповедовал (по крайней мере, один раз уж, это точно) в «Скинии» под пристальным оком пастора этой общины Уоррена Ф. Каротерса и своего учителя Чарльза Пархема. Все то время, пока проходило обучение в школе Пархема, Сеймур хранил молчание по всем тем вопросам, с которыми он не был до конца согласен. Он добросовестно осваивал учебный материал и проводил многие в часы в молитве о крещении Духом. Во время своего пребывания в школе Пархема Сеймур так и не получил крещения Духом, но зато за тот период времени он стал убежденным сторонником основ богословской теории Пархема. Совершенно очевидно, что даже являясь студентом, Уильям Сеймур не принимал целиком все богословие Пархема, но, будучи объектом суровой дискриминации, он не мог вырабатывать свое собственное богословие. Да, Сеймур разделял тревоги Пархема относительно малой эффективности евангелизационной работы, разделял настойчивые требования Пархема в вопросах освящения и святости, принимал его учение о крещении Духом со знамением говорения на иных языках, разделял веру Пархема в Божественное исцеление и его премилленаристические взгляды на Второе пришествие Христа. Но, вместе с тем, он не был до конца уверен в заявлениях Пархема о том, что получаемый при крещении Духом язык обязательно является человеческим языком, предназначенным для использования в евангелизационных целях. Он однозначно высказывался за то, что говорение на языках является явным доказательством того, что человек получил крещение Духом. Кроме всего прочего, в учении Пархема было нечто такое, что Сеймур отвергал полностью. Прежде всего, он полностью отрицал англо-израильскую теорию Пархема, а также его воззрения на то, что всех нечестивцев ждет полнейшее истребление. Спустя месяц после начала деятельности школы Сеймур получил приглашение на должность пастора в относительно молодой общи­ не сторонников Движения Святости в Лос-Анджелесе. Эту миссию на пересечении 9 Стрит и Санта-Фе-стрит открыла миссис Джулия Хаткинс. Она руководила работой этой миссии в течение нескольких месяцев, и теперь у нее было желание, чтобы ее община обрела постоянного пастора. Мисс Нилли Терри дала очень высокую положительную оценку Уильяму Сеймуру, охарактеризовав его как «очень благочестивого человека». В это время сама миссис Хатчинс очень сильно желала отправиться миссионером

Начало пятидесятничества 77

в Либерию, а посему после совещания со своей небольшой общиной она отправила Сеймуру приглашение на пасторство. Чарльз Пархем всегда говорил своим студентам, чтобы они молились, прося Господа предоставить им возможности для служения. Он также настав­л ял своих учеников следовать в этом вопросе Божьему водительству. Когда Сеймур получил приглашение от Джулии Хаткинс, то был склонен принять его. Однако согласие означало бы для него прекращение обучения в школе. Оказавшись перед подобной проблемой, он решил обратиться за советом к Чарльзу Пархему: стоит или же не стоит принимать подобное приглашение. В случае положительного ответа Пархем получил бы возможность распространить свое учение и на Западном Побережье. Но когда Сеймур поделился с Пархемом новостью о своем приглашении, тот однозначно ему воспротивился. Годы спустя Каротерс напишет, что он и Чарльз Пархем работали над тем, чтобы организовать отправку Сеймура в Техас для того, чтобы именно там распространять Евангелие среди африканского населения. Что же до самого Сеймура, то переезд с Юга Соединенных Штатов на территорию штата Калифорния открывал перед ним новые возможности. Но подобный переезд никак не входил в планы Пархема и Каротерса. На тот момент они еще не были готовы распространять свое учение в столь отдаленных уголках США, и поэтому заинтересованность Сеймура в переезде в Лос-Анджелес застала и Пархема, и Каротерса врасплох. Они и далее противились его переезду в Лос-Анджелес. Одним из аргументов было и то, что Сеймур до сих пор не принял крещения Святым Духом. А, тем временем, миссис Хаткинс выслала Сеймуру деньги для того, чтобы покрыть его расходы на переезд. Невзирая на отсутствие поддержки со стороны Пархема и Каротерса, Уильям Дж. Сеймур все равно решил принять предлагаемое ему пасторство. Сеймур уведомил Пархема о принятом им решении, и тому ничего не оставалось, как только ясно показать своему ученику, насколько «его разочаровывает» принятое тем решение. Каротерс провел служение, на котором Сеймуру преподали соответствующие наставления, и Пархем попросил всех студентов своей библейской школы возложить на Сеймура руки и помолиться за него. Позже Пархем будет утверждать, что он тоже поусердствовал, организовывая финансовое обеспечение этого переезда. Когда Сеймур покинул Хьюстон, то Пархем пообещал ему, что как только у них будет все готово, он пришлет Сеймуру прикрепляемые на лацкан пиджака значки, чтобы Сеймур смог распространять их среди своих

78 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение сотрудников. По этим значкам можно было бы определить, что носящие их люди принадлежат к движению Апостольской Веры. Приблизительно 18 февраля поезд, в котором находился Сеймур, отбыл из Хьюстона. Конечной станцией назначения был Лос-Анджелес, но по пути следования лежал город Денвер, штат Колорадо. В Денвере он сделал остановку для того, чтобы посетить учебный центр под названием «Огненный Столп», который в 1898 году основала женщина по имени Альма Уайт. Зачем Сеймур посетил учебный центр Альмы Уайт, остается загадкой. Может быть, он заехал туда, чтобы навестить кого-либо из своих друзей, а, может быть, он просто воспользовался возможностью побывать в этом уголке процветающего служения, о котором в кругах сторонников Движения Святости не было однозначного мнения. Эта школа была хорошо всем известна и, вместе с тем, вызывала противо­ речивые отзывы. Но в любом случае, во время своего пребывания в Денвере Сеймур получил приглашение разделить пищу с Альмой Уайт и другими сотрудниками ее школы, а также его попросили помолиться и благословить их совместную трапезу. Несколькими годами позже, по итогам того визита, Альма Уайт составила краткое, но достаточно критическое описание Сеймура. «Его внешность была очень неопрятной,– такими словами начинался ее отчет. – Не было воротничка, а медные пуговицы, которые можно было разглядеть на его рубахе, были нечищеными и имели зеленоватый цвет». «Нечищеные зеленоватые пуговицы», на которые ссылается госпожа Уайт, были, вероятнее всего, теми самыми пуговицами, которые носили все сотрудники Пархема, а неухоженный вид самого гостя можно, наверное, объяснить тем, что он находился в пути из Хьюстона в Лос-Анджелес. Госпожа Уайт отмечает, что когда Сеймура попросили помолиться за вечернюю трапезу, то он совершил эту молитву «с огромной долей усердия». Можно сказать, что со стороны госпожи Уайт это было единственной доброй характеристикой, которой она удостоила своего гостя. Но на этом описательная часть не заканчивалась. В дальнейшем в от­ чете Альма Уайт перешла к оскорбительным выпадам против Сеймура. Она заявила, что до приезда Сеймура уже не раз встречалась с разного рода бродягами от религии, но этот Сеймур «превзошел всех и вся». В последующих ее словах даже молитва Сеймура сразу же попадает в разряд безнадежных проступков. «Прежде, чем он закончил свою молитву,– писала она с содроганием,– я почувствовала, что по всему моему телу словно

Начало пятидесятничества 79

Кент и Альма Уайты изначально являлись служителями методистской церкви. Альма стала учредителем «Огненного столпа», который существовал в рамках Уэслийского Движения Святости. Когда Кент Уайт получил крещение Духом и заговорил на иных языках, Альма Уайт сделала все от нее зависящее, чтобы положить этому конец. Поскольку никто из супругов не считал, что им следует разводиться, их дальнейшая жизнь была отмечена достаточно длительным периодом раздельного проживания. Кент Уайт переехал в Британию, где он присоединился к апостольской церкви – наиболее ранней из всех, существовавших в Великобритании пятидесятнических деноминаций. На последнем году своей жизни он вернулся домой, и за ним ухаживала Альма Уайт. После смерти мужа госпожа Уайт сделала заявление, что на смертном одре Кент отрекся от своих пятидесятнических убеждений.

поползли змеи и прочие скользкие твари». Итак, почему же все-таки он к ней приехал? Что до самой госпожи Уайт, то, как ей думалось, у нее имелся ответ на этот вопрос. Согласно ее утверждению, Бог прислал к ней Сеймура, ибо ей необходимо было видеть «того самого человека, которого дьявол был намерен использовать в Лос-Анджелесе». В этом кратком отчете более всего раскрывается сущность самой Альмы Уайт, нежели личность Уильяма Дж. Сеймура. Этот отчет был впервые опубликован вскоре после того, как Альма Уайт рассталась со своим мужем Кентом. Причина их длительной разлуки очень неоднозначна, хотя, если попытаться выразить ее одним словом, очень проста: Кент Уайт принял учение пятидесятников, получил крещение в Духе, начал говорить на языках и не желал от этого отрекаться. Альма Уайт не собиралась терпеть все это ни в своем доме, ни, тем более, в своей церкви. Их разлука превратилась в пожизненную вражду, в течение которой Кент и Альма обменивались друг с другом злобными публикациями. Вот почему ее описание Сеймура просто не могло не быть очерняющим этого молодого пастора.

2 В ЛосАнджелес приходит пробуждение

«Новость о том, что в Лос-Анджелес пришел «несущийся могу­ щественный ветер с небес», распространялась быстро и широко. Ответы на все «как?» и «почему?» находятся, как ни странно, в пол­ном отсутствии всех тех условий, которые, как принято считать, необходимы для мощного движения Пробуждения. Эти люди не используют на своих собраниях никаких музыкальных ин­ струментов. В этом нет необходимости. Здесь нет привычного церковного хора, просто некоторые люди слышат в Духе целые ангельские оркестры, а также вдохновляемое Святым Духом Небес­ ное пение. На этих собраниях не происходит сбора пожертвований. Они никогда не расклеивают афиши с приглашениями посетить их общину. За ними не стоит ни одна церковь и ни одна общественная организация. Но всякий, кто знает прикосновения Святого Духа, входя на их служение, тотчас же понимает, что этим собранием руководит Святой Дух. Один из гостей заявил, что еще до того, как его поезд пересек границу города, он уже ощутил на себе некоторую силу Пробуждения». И з ж у рн а л а «А по с тол ь с к а я В е ра »

Когда в 1906 году Уильям Д ж . Сеймур прибыл в Лос-Анджелес, то он увидел быстро растущий город, в котором на тот момент проживало 238 000 граждан. За последние шесть месяцев этот город удвоил свое население, и теперь непрестанно расширял свои пределы и увеличивал количество жителей со скоростью 3 000 человек в месяц. Каждый прибывающий в город состав привозил с собою белую гурьбу восторженных переселенцев в семнадцатый по количеству населения город США. Благодаря трудам разного рода промоутеров, изощренно рекламировавших данный регион, эта территория представлялась землей с целым набором многообещающих

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 81

возможностей. Здесь совсем недавно даже закончили строительство город­ ской электрической трамвайной линии. Это была первая трамвайная линия, действовавшая от проводов электропередачи по эту сторону Скалистых Гор. Городской рынок недвижимости переживал бум, а показатели экономичес­ кого развития Лос-Анджелеса были несравненно выше, чем показатели рынка недвижимости. Здесь все было сырым, неотесанным, вульгарным и электрифицированным – плодороднейшая колыбель для выращивания новых идей и новых возможностей. Этот город был наполнен мечтами и амбициями. И, как отозвался об этом городе один из писателей того времени, «Лос-Анджелес входил в двадцатый век на самой высокой скорости». Кроме всего прочего, Лос-Анджелес имел стратегически более выгодную позицию, чем все остальные города, расположенные на Западном побережье Соединенных Штатов. Работая в одной упряжке с расположенными неподале­ ку от него такими городами, как Лонг-Бич и Сан-Педро, Лос-Анджелес, в отличие от них, обладал наиболее глубоководной гаванью и был способен принимать в своем порту суда из всего Тихоокеанского бассейна. К тому же, к началу 1905 года несколько трансконтинентальных железнодорожных линий связали Лос-Анджелес с остальной территорией США, в результате чего в центральной части города появилось железнодорожное депо «Сазерн Пасифик». В итоге, здесь возникла новая железнодорожная ветка, которая соединяла с Лос-Анджелесом такие города, как Аткинс, Топека, Санта-Фе, Сан-Педро и Солт-Лейк-Сити. А в скором времени трамвайные линии Генри И. Хантингтона связали городские окраины с самым сердцем Лос-Анджелеса. Известная под названием «Пасифик Электрик Рейлвей», эта трамвайная линия была одной из самых лучших трамвайных систем, существовавших на то время в США. Согласно соблазнительным картинкам, которые помещали на своих страницах такие бахвальные журналы, как «Закат» и ему подобные издания, в городе очень быстрыми темпами шло строительство поселков. В этих журналах можно было прочесть о громадных цитрусовых рощах, источав­ ших тончайший аромат цветов, и садах, изобилующих различными фруктами, о мягких бризах и покачивающихся в умеренном климате паль­ мах. Они писали о силуэтах новых построек, возникающих на горизонте по мере того, как в городе все более и более растет деловая активность. В них также было обещано, что местные запасы пресной воды гарантировано покроют потребности всего региона в течение целого столетия, а, может быть, и того более .

82 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

1907 год. Вид на Бродвей, если смотреть на него с 4й Истстрит.

Как только в этих журналах начали появляться фотографии недавно построенных в городе домов, разбитых парков, буйно цветущих садов, элегантно вписанных в местный ландшафт частных особняков, а также длинных дорог, выложенных бордюром улиц и тротуаров, то народ начал переселяться в этот город тысячами. К началу 1906 года в центральной части Лос-Анджелеса появились современные гостиницы, широкие бульвары, электрическое освещение и огромные окна. Ни один жилой дом не был удален более, чем на три квартала от трамвайных линий, а, следовательно, от доступа к центральной городской части. Одновременно с этим росло и число церквей. Так, со 180-ти церквей, насчитывавшихся здесь в 1905 году, их количество увеличилось до 254-х в 1907 году. Помимо церквей на улицах города появились многочисленные евангелизационные палатки и точки уличной евангелизации. Эта вне­ церковная деятельность была особенно развита на Седьмой Ист-стрит, которая находилась между Спринг-стрит и Бродвеем.

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 83

Вид на север Спрингстрит, если смотреть на нее с 4й Истстрит. 1907 год.

Хотя католическая церковь имела в этом регионе давние корни и традиции, но к 1906 у году она перестала быть самой многочисленной деноминацией. Основное влияние католической церкви распространялось на районы, прилегающие к Ла Пласите (современная Олвера-стрит) – исторически сложившемуся центру мексиканского сообщества Лос-Анджелеса. Здесь Госпожа всех Ангелов несла свое служение латиноамериканским гражданам. На расстоянии одной мили от Ла Пласиты находился собор Святого Вивьена. Его посещала элита благочестивых англоязычных католиков. Но протестантизм превзошел католицизм широтой своих границ. Самыми первыми из всех протестантов на эти земли прибыли методисты и пресвитериане. Затем, сразу же после окончания Гражданской войны, на этих землях появились епископальная церковь, конгрегационалисты*, южные методисты, баптисты, члены Союза христианских церквей («Ученики * ) Конгрегационализм – течение в кальвинизме, возникшее в Англии в шестнадцатом веке и получившее широкое распространение в английских колониях в Северной Аме­ рике. – Прим. пер.

84 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Христовы»), унитарианцы*, адвентисты седьмого дня и лютеране. В этот же период здесь появились мормоны**, а также последователи Христианской науки***. Вслед за ними здесь появилось многочисленное спиритическое общество, получившее название «Лос-анджелесский дом». Но при всем многообразии религиозных течений главенствующие позиции в этом регионе занимали методисты и близкие к ним церкви, исповедующие идеи Уэслийской Святости. В мае 1906 года около тридцати находившихся в этом городе церквей протестантского толка объединились в союз, получивший название «Лос-анджелесская федерация церквей». Их основной целью была работа по формированию «хорошего правительства», которая должна была осуществляться посредством поддержки соответствующих кандидатов от политических партий. Федерация открыла так называемый «кофеклуб» располагавшийся на углу Третьей Стрит и Мейн-стрит. В этот комплекс также входил общественный ресторан и отдельные частные номера, предназначенные для христиан-бизнесменов. В целом же, задачей клуба являлось дать возможность христианам-бизнесменам приобрести необходимые знакомства, пообщаться в нормальных условиях и обсудить за едой все свои дела. Здесь также можно было получить работу или же заявить о существующих вакансиях. Хотя большая часть новых жителей Лос-Анджелеса прибыла сюда из северных районов Среднего Запада, не меньшая часть переселенцев мигрировала на эти земли с Юга. Среди населения города преобладали люди с белой кожей, поскольку примерно за 20 лет до начала описываемых событий, на эти земли прибыли иммигранты из Европы, основную часть которых составили переселенцы из скандинавских стран, Германии и России. *) Унитарная церковь – одна из протестантских церквей, возникших в Англии в семнадцатом веке. Название этой церкви связано с тем, что ее приверженцы верят в догму «единосущности». Бога, а не в его «триединство». Современное название – «единственники». – Прим. пер. ** ) «Церковь Иисуса Христа, святых последних дней». В этой церкви Библия почиталась как священная книга, но Смит утверждал, что и его перевод древних писаний, «Книга Мормона» и «Бесценная жемчужина», а также его опубликованные откровения «Учение и заветы» являются божественными писаниями». – Прим. пер. ***) ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА – религиозная система, разработанная в США Мэри Бейкер Эдди (1821–1910); опирается на Библию, а также на учения о духовном врачевании. Эта идея состоит в том, что обычные люди могут «исцелять». себя от дисгармоний, управлять своей жизнью и наслаждаться не только внешним, но и внутренними богатствами. – Прим. пер.

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 85

Таким образом, к началу 1906 года в разных частях города насчитыва­лось 14 основных немецкоязычных поселений, не считая более мелких со­седних сообществ. Рядом с ними в этой же метрополии тесно соседствовали шведские, норвежские, датские, итальянские, русские, польские, испанские и китайские поселения. Поэтому самым ярким расовым меньшинством в пре­делах Лос-Анджелеса являлись его чернокожие граждане. Большую часть чернокожего меньшинства, которое насчитывало 5 400 человек, составляли хорошо образованные, профессионально подготовленные представи­тели среднего класса, которые даже имели в частной собственности дома. По большей части, можно было смело говорить о том, что черно­ ко­жее меньшинство сумело влиться в общественную жизнь города. К 1907 у году некоторые чернокожие жители города несли службу в город­ской полиции и в пожарной охране. Другие афро-американцы ра­ бота­ли врачами, дантистами, фармацевтами, ветеринарами, адвокатами, учителями и подрядчиками-строителями. Даже заместитель начальника налоговой службы города был афро-американцем. Дети чернокожих в Лос-Анджелесе посещали предназначенные для всех общеобразовательные школы. Поначалу в Лос-Анджелесе существовало всего лишь две церкви для «цветных» – Первая африканская методистская епископальная церковь и Вторая баптистская церковь. Половина всего чернокожего населения Лос-Анджелеса посещала одну из этих двух церквей. Кроме этого, около 90% всего чернокожего населения Лос-Анджелеса считали себя каким-то образом причастными к христианской вере. Значительно позже на эти земли прибыло 3 000 мексиканцев и мекси­ канских американцев, избравших Лос-Анджелес в качестве своей родины. Они являлись основным источником дешевой рабочей силы на местных железнодорожных стройках, получая за свой труд один доллар в день. Мексиканцы поселялись, главным образом, вдоль железнодорожных путей, используя в качестве жилища железнодорожные вагончики, которые им предоставляла компания «Сазерн Пасифик». Иногда железнодорожная компания организовывала для них даже небольшие поселения. Но как только заканчивалась очередная стройка, компания тотчас же вышвыривала на улицу всех уже ненужных рабочих. Они влачили жалкое существование в незаконно созданных поселениях или же в лачугах, в которых отсутствова­ ли самые элементарные условия для жизни. Мексиканцы возводили свои постройки, сколачивая их из отработанного лесоматериала, бывших

86 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение в употреблении кирпичей, выброшенных на помойку кусков брезента и де­рюжных мешков, а также обломки никому не нужных листов железа. Но даже эти постройки возводились на ограниченной территории, где подчас не хватало на всех воды и не было стоков для нечистот. У обитателей этих лачуг не было ни газа, ни электричества, поэтому им приходилось готовить себе пищу на открытом огне. В результате подобного обустройства быта мексиканские поселенцы очень часто становились жертвами таких болезней, как корь и дифтерия. Ясное дело, что обитатели этих лачуг составляли наибеднейших класс города ангелов. И, наконец, в период между 1903 и 1912 годами в город перебралось несколько тысяч русских иммигрантов, спасавшихся от постоянных репрессий со стороны своего правительства, а также американских граждан, переселившихся сюда из других городов. Не в пример большей части иммигрантов из России, эти переселенцы не были приверженцами русской православной церкви. Они были молоканами, что буквально означает «пьющие молоко». Этого прозвища они удостоились за то, что не отказывались от молочных продуктов в период традиционных православ­ ных постов. Что еще было немаловажно, молокан можно охарактеризовать как «протопротестантскую» группу, поскольку на их верование оказали мощное влияние некоторые реформаторы XVI века. Кроме всего прочего, эта группа русских верующих имела особенное благоговение перед Личностью Святого Духа. Многие из них заявляли о том, что они покинули южные российские губернии благодаря полученным через пророчества наставлениям. На собраниях молокан присутствовало то, что очень часто описывается как экстатическое поведение. Они подпрыгивали и танцевали. Они могли упасть на пол в те мгновения, когда, как они веровали, их к этому побуждало присутствие Святого Духа. Они воспевали песни хвалы, которые по своей природе сильно походят на «пение в Духе», которое имело место во время Пробуждения на Азуза-стрит. Под «пением в Духе» в данном случае следует понимать многоголосное, очень гармоничное пение на языках, которые не известны самим певцам. Они считали, что вдохновителем подобного пения являлся Святой Дух. Таким образом, когда в этот город прибыл Уильям Сеймур, то здешняя атмосфера была наполнена Пробуждением. Начиная с 1904 года, многие проживающие в Лос-Анджелесе христиане уже слышали о мощном Про­буждении, всколыхнувшем весь Уэльс. И в то время как многие пред­ ставители христианского сообщества Лос-Анджелеса молились о том,

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 87

чтобы Пробуждение пришло и в их город, сама эта тема начала вызывать к себе противоречивое отношение. Противоречия начали появляться с тех пор, как в 1905 году очень престижная Первая баптистская церковь пришла к выводу о том, что их пастор Джозеф Смейл нуждается в отдыхе. Джозеф Смейл прибыл в Соединенные Штаты Америки из Англии, где он проходил обучение в колледже Сперджена. Получив библейское образование, Джозеф Смейл окончательно переезжает в Штаты. Перед тем, как принять руководство Пер­ вой баптистской церковью, он пас­тор­ ство­вал в трех других церквах. И вот Смейл принимает решение вернуть­­ся в Англию, чтобы там восстановить свои силы. Однако по возвращении на Ту­ ман­­ный Альбион он завязывает дружбу с Эваном Робертсом – лидером Уэльсско­го Пробуждения. Вернувшись пос­ле этого в Лос-Анджелес, Смейл принимает одно­ значное решение о том, что Первая бап­тистская церковь должна повести Лос-Анд­желес к про­ Преподобный Джозеф Смейл буждению, и что делать это не­обходимо через молитву. Поначалу все шло вроде бы неплохо. Прихожане Первой баптистской церкви шли именно туда, куда их вел за собой их пастор. Смейл начал проповедовать своему собранию о пробуждении, рассказывал прихожанам о том, что ключевую роль в Уэльском пробуждении сыграла молитва. Он также начал проводить целый ряд ежедневных многочасовых молитв, с помощью которых надеялся помочь своим прихожанам обрести Про­ буждение. Начали поступать сообщения о том, что во время проведения этих многочасовых молитв самым естественным образом стираются классовые и расовые различия, и о том, что людей на подобных собраниях поощряют молиться спонтанно, то есть так, как их побуждает к этому Дух Святой. Смейл поощрял своих прихожан совершать публичное исповедание своих грехов и совершать совместные молитвы об исцелении нарушенных взаимоотношений. В скором времени по причине его упорного стремления проводить многочасовые молитвы у Смейла начали возникать трения с его церковным

88 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение советом. К тому времени ежедневные молитвенные собрания продолжались уже пятнадцать недель. В итоге, церковный совет выдвинул своему пастору следующий ультиматум: либо он возвращает ход церковной жизни в то же самое русло, в котором оно шло до его поездки в Уэльс, либо он волен оставить церковь. Смейл избрал последнее. Его очень сильно огорчил недостаток видения у членов его совета, поскольку, как ему казалось, все это время его совет понимал важность духовного обновления, столь необходимого Первой баптистской церкви. В течение нескольких дней Смейл совсем не знал, чем ему теперь следует заниматься. Затем, две недели спустя, к его дому пришли около двухсот членов его прежней церкви и обратились к бывшему пастору с просьбой организовать новую церковь. Пришедшие убедили Смейла в том, что если он начнет пасторское служение в новой, организованной им церкви, то они обязательно присоединятся.

22 сентября 1905 года было проведено организационное собрание, на котором приняли решение основать новую церковь, которая будет иметь название «Первая церковь Нового Завета». Кроме того, был принят устав этой церкви. Читая этот устав, можно увидеть, что христиане предвкушали все то, что в скором времени должен был принести в Лос-Анджелес через деятельность своей миссии на Азуза-стрит Сеймур. Вот как у них был прописан пункт о «Благословении Пятидесятницы».: «Мы придерживаемся того, что обязанностью и привилегией каждого верующего является познание «обетованного Отцом» Святого Духа (Деян 1:4), о Котором в другом месте (Деян 2:38) сказано, что Он является «Даром». Этот Дар следует отличать от дара рождения свыше. До дня Пятидесятницы ученики Иисуса не знали Святого Духа в качестве Того, Кто был им «обетован Отцом», иными словами, в качестве «Дара». Таким образом, мы говорим о том, что Святой Дух является «Благословением Пятидесятницы», которое необходимо верующим для освящения и для всей полноты Богопознания, а также для принятия своего помазания на служение». (См. соответствующие места Священного Писания: Ис 11:2; Лк 24:49; Ин 20:21-22; Деян 1:8; Рим 8:2; Гал 5:1; 1 Кор 2:9-12; 2 Кор 3:18; Еф 1:17-2:1-6; Фес 2:13; 1 Ин 2:20-27). К 24 сентября Смейл договорился об аренде самого известного в городе театра «Бербанк Холл», расположенного по адресу Саут-Мейн-стрит, 542.

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 89

Срок аренды был обозначен по август 1907 года. В течение последующих нескольких месяцев Смейл рекламировал Первую церковь Нового Завета как созданную для «евангельской проповеди и евангельского учения, а также собрание, в котором присутствует жизнь и служение Пятидесятницы». Понятно, что в те дни Смейл находился под сильнейшим влиянием Пробуждения, прокатившегося по всему Уэльсу. В своих проповедях он повторял те же самые слова, которые произносили до него все сторонники Пробуждения, а именно: в течение ряда столетий чудеса ушли из церкви по той лишь причине, что церковь сама отошла от веры. К началу мая 1906 года он усиленно убеждал своих прихожан «схватить­ся за самую сущность Божьей славы и принести эту славу на землю». Он утвер­ ж­дал, что результатом подобной попытки будет то, что церковь восстановит абсолютное общение со своим Богом, которое и станет отражением «всего великолепия той самой Первой Пятидесятницы». Смейл ожидал, что и на его людей тоже сойдут все дары, о которых идет речь в 1 Кор 12:8-10. Основанная им церковь восприняла видение Смейла и затем, в продол­ жение нескольких месяцев молилась о том, чтобы и в их среде были явлены все эти дары. Их утренние, дневные и вечерние служения длились по пять часов кряду. В этот период времени активным участником общины Смейла становится Фрэнк Бартльман – человек, который в последствии составил подробную хронологию деятельности миссии на Азуза-стрит. Бартльман поверил, что руководимая Смейлом Первая церковь Нового Завета находится на пути к пробуждению, поэтому широко разрекламировал ее деятельность за пределами самой церкви. А в это самое время в другой части города прихожанка Первой мето­ дистской церкви Флоренс Кроуфорд записывает в своем дневнике сле­д ующие слова: «Молодые люди из Первой методистской церкви провели всенощную молитву». Для Лос-Анджелеса подобная активность являлась беспрецедент­ ным явлением, в котором сама Кроуфорд разглядела, насколько граждане Лос-Анджелеса ощущали потребность в пробуждении. «Бог полагает людям на сердце молиться за излияние Святого Духа». Именно в эту атмосферу ожидания Святого Духа как раз и прибыл Уильям Дж. Сеймур.

Прибытие Сеймура в ЛосАнджелес и начало лосанжелесского Пробуждения

Уильям Дж. Сеймур прибыл в Лос-Анджелес в четверг, 22 февраля 1906 года. Он попал в такую городскую духовную атмосферу, о которой прежде

90 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение ему было мало, что известно. Он имел на руках приглашение от миссис Джулии В. Хатчинс на должность пастора небольшой общины последовате­ лей Движения Святости, собрание которых проходило по адресу Девятая Восточная Стрит, № 1604, неподалеку от пересечения Девятой-стрит и Санта-Фе-стрит. Здание, в котором собиралась община, представляло из себя типичную постройку общей площадью 1200 кв. метров, на первом этаже которой находились магазинные витрины, а остальное ее пространство являлось арендной собственностью миссии госпожи Хатчинс. Место, где проходили собрания общины, отделялось от соседней бильярдной залы одной-единственной стенкой. С первого дня своего учреждения церковь проводила по два собрания в каждый воскресный день, а также собиралась на вечерние служения по вторникам и пятницам. Миссис Хатчинс организовала эту общину для того, чтобы продемонстрировать Ассоциации Святости Южной Калифорнии свои евангелические и административные способности. Когда миссис Хатчинс приняла решение отправиться миссионером в Либерию, она начала искать себе преемника. С первого дня деятельности своей общины она, время от времени, приглашала некоторых проповедников выступать у себя на собраниях, но теперь искала такого служителя не из числа «самопровозглашенных лидеров», который не был бы «грубым и безжалостным судьей». Когда она обратилась к членам своей общины за советом, то мисс Нили Терри, которая посетила в 1905 году Хьюстон и слышала проповеди пастора Сеймура, порекомендовала его кандидатуру остальным членам церкви. После рассказа Терри вся группа миссис Хаткинс помолилась Богу, после чего госпожа Хаткинс направила Сеймуру приглашение посетить Лос-Анджелес. Позже Сеймур напишет о том, что он прибыл в Лос-Анджелес по приглашению «цветных» граждан, которые хотели, чтобы он преподал им некоторое библейское наставление. Несколько предшествующих этому событию лет Сеймур провел, обучаясь у целого ряда учителей Уэслийской Святости. Среди них были такие известные люди как Мартин Уэльс Нэпп, Чарльз Принс Джоунс и Чарльз Фокс Пархем. Он уже имел опыт проведения евангелизационных собраний в Техасе и Луизиане. Сеймур также замещал пасторов небольших общин Хьюстона. Теперь же настало время, когда он был готов действительно начать свое собственное служение. Для Сеймура пришла пора применить на практике все те знания, которые он получил от своих учителей. Первый раз в жизни Сеймур приехал в новый город не просто для того, чтобы подменить

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 91

Здание, расположенное на северозападном углу 9й Стрит и СантаФестрит, в котором одновременно размещалась бильярдная и проходили служения госпожи Хаткинс. Семейство Кэтли, ставшее впоследствии участником Пробуждения на Азузастрит, тоже проживало на северовосточном углу двух пересекающихся улиц.

временно отсутствующего пастора, а чтобы вступить в должность, то есть, стать постоянным пастором своей собственной небольшой общины. Некоторые люди считают, что сразу же после первой проповеди, произ­ несенной Сеймуром в новом качестве, миссис Хаткинс немедленно закрыла перед ним двери своей миссии, запретив ему здесь когда-либо появляться. Но, вероятнее всего, все обстояло не совсем так. Сеймур начал проповедовать в этой общине субботним вечером 24 фев­раля. На следующий день он, вероятнее всего, провел уже привычное на тот момент воскресное собрание. Теперь можно предположить, что во вторник, 27 февраля, он провел еще одно вечернее собрание, а 2 марта – вечернее пятничное служение. Кроме всего прочего, если Сеймур следовал установленному госпожою Хаткинс расписанию, он проводил ежедневные молитвы, назначенные на 15 часов, во время которых преданные христиане

92 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение молились за «ниспослание им силы». К этим предположениям можно добавить и то, что записавший свою беседу с Сеймуром Шамвей отмечает, что новый пастор, по его словам, проповедовал в общине миссис Хаткинс на различные темы. Его проповеди касались возрождения, освящения, крещения Святым Духом, помазания Духом, а также темы говорения на иных языках, которое следовало понимать как знамение полученного крещения Святым Духом. Он также уделял значительное внимание теме исцеления по вере. Естественно, никто не отважится утверждать, что Сеймур смог бы вместить все это в одно-единственное выступление. Вероятнее всего, следует предположить, что он проповедовал на эти темы во время нескольких служений. Фактически, миссис Хаткинс и Уильям Сеймур стояли на одних и тех же богословских позициях. Единственным, что разочаровало учредительницу этой миссии, было то, что вновь прибывший пастор начал проповедовать о говорении на иных языках как знамении получения крещения Духом. Сеймур пытался доказать прежней пасторше, что крещение Святым Духом является тем, что дается людям, которые уже получили спасение и освящение. Но большая часть сторонников Движения Святости, в число которых входила и сама госпожа Хаткинс, полагало, что крещение Святым Духом является равнозначным понятию освящения, а посему они не видели, как говорение на иных языках может являться знамением крещения Святым Духом. Согласно пониманию Сеймура, крещение Духом не несло в себе наделения крещаемого чистотой. Оно давало христианину оснащение для служения. Поэтому, когда Сеймур заявил, что духовный опыт госпожи Хаткинс нуждается в расширении, для самой госпожи Хаткинс слова Сеймура стали небывалой новостью. Для нее изречения недавно прибывшего в ее город пастора ассоциировались с учением о «работе Третьей Ипостаси», которую большинство последователей Святости считало ересью. Что же именно они считали ересью? Большая часть сторонников Движения Святости считали еретическим учение о том, что спасение, освящение и крещение Духом являются тремя отличными друг от друга деяниями благодати. Сеймур же, в противовес им, проповедовал о том, что подтверждением наделяющей силой встречи со Святым Духом является только говорение на иных языках. Он также настаивал на том, что крещение Духом дается тем верующим, которые уже получили спасение и освящение. Подобные высказывания Сеймура заставили миссис Хаткинс серьезно забеспокоиться, поскольку она желала сохранить ортодоксальность

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 93

Движения Святости для всех тех, кого она привела в принадлежав­ш ую этому движению церковь. Мы предполагаем, что после воскресной про­ поведи, которую произнес Сеймур 4 марта на утреннем служении, она решила не позволять ему более приводить в смущение ее овечек. К тому времени, когда ожидалось вечернее богослужение, миссис Хатчинс уже успела сообщить президенту «Ассоциации церквей Движения Святости». преподобному Дж. М. Робертсу обо всех возникших у нее проблемах. Когда Сеймур вместе с супружеской четой чернокожих американцев Эдвардом С. и Мэтти Ли прибыл на воскресное вечернее собрание, то обнаружил, что миссис Хаткинс затворила двери миссии и отказывается впускать его внутрь. Не зная, что ему теперь делать, Сеймур вернулся в дом Эдварда и Мэтти. Некоторое время спустя после данного инцидента миссис Хаткинс и Ассоциация Святости собрались на специальное совещание. На нем присутствовали несколько пасторов и руководителей этого движения, и Сеймуру было предложено изложить свое богословие. Предполагалось, что на этом совещании Сеймур произнесет проповедь или же ему будет позволено построить диалог в форме вопросов и ответов, но вместо этого пастору была предоставлена возможность подробно изъяснить все то, во что он веровал, и Сеймур изложил свою доктрину на простом и понятном языке. Но и на этом совещании руководители Движения Святости утверждали, что освящение и крещение в Святом Духе являются тождественными понятиями. Со своей стороны, Сеймур не получил ни одного доказательства того, что собравшиеся послушать его люди крещены Святым Духом, поскольку никто из них не говорил на языках. В конце концов, президент Робертс принял два решения. Во-первых, он сказал Сеймуру, что тот более не может проповедовать в принадлежащих Ассоциации церквах доктрину о крещении Духом. Во-вторых, он сообщил, что его очень радует то рвение, с которым Сеймур ищет крещения Святым Духом, и что, как он надеется, подобное рвение Сеймура принесет ему однажды желаемый успех. Сеймур запомнил следующие слова Робертса: «Когда Вы получите это крещение, прошу Вас, дайте мне тотчас же знать, ибо я тоже заинтересован в его получении». Согласно решению, принятому Робертсом, Сеймур более не мог нести служение в миссии, расположенной на углу Девятой и Санта-Фе-стрит. Он по-прежнему оставался в доме супругов Ли, которые проживали возле перекрестка Юнион и Первой Западной Стрит (сейчас – бульвар Беверли). Ли работал швейцаром в Первом Национальном банке, но до

94 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение этого он сменил множество должностей до своего переезда в Лос-Анджелес. Он даже успел побывать проповедником в городе Фресно. В течение марта, пока Сеймур был вынужден проживать в доме Ли, все трое начали проводить совместные молитвы. Впоследствии к ним присоединились еще некоторые люди из церкви госпожи Хаткинс, а также и Фрэнк Бартльман. Когда число молящихся переросло возможности дома Ли, молитвенники переместились в дом другой афро-американской семьи – Ричарда и Рут Эшберри, дом которых находился в двух кварталах, по адресу Норт-БонниБрее-стрит, № 214 (теперь № 216). К началу описываемых событий Ричард Эшберри работал швейцаром в расположенной в центре города конторе «Вилкокс Билдинг», но до этого во время своей работы в автомобильной компании «Пульман Пасифик» он приобрел на этой улице два участка земли, разделенных между собой еще одним свободным участком. На заднем дворе каждого из них находился небольшой жилой дом и крохотные хозяйственные постройки. Служения в доме семейства Эшберри начались, по всей вероятности, 12 марта. Одно можно сказать весьма определенно: 19 марта собрания верующих в этом доме уже проводились. Молитвенные собрания шли своим чередом, и количество посещавших их людей продолжало увеличиваться. Одним из тех, кто присоединился к Сеймуру и семействам Ли и Эшберри, был молодой железнодорожный рабочий Уильям Трейнор по прозвищу «Браток», а также его матушка Салли. Уильям с матушкой также проживали у Ли. Затем к ним присоединились

Ричард Эшберри

Рут Эшберри

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 95

Уильям Генри и Эмма Каммингсы, а также трое их сыновей и две дочери. Мистер Каммингс был штукатуром. В скором времени к молящимся присоединилась мисс Дженни Эванс Мур, жившая прямо напротив дома Эшберри. До этого она работала домработницей и поваром в домах лосанджелесских бизнесменов. В 1906 году она оставила прежнее занятие и начала работать массажисткой. Таким образом, общество постоянно собиравшихся в доме Эшбер­ри чернокожих американцев состояло приблизительно из пятнадцати взрослых и пяти детей. Однажды друзья Сеймура снова попросили его из­ло­ж ить свою позицию относительно крещения Духом. Присутствовавшие на том собрании люди восприняли то, о чем говорил им Сеймур, и при­ няли решение начать молиться о том крещении, которое он им про­ поведовал. Для того, чтобы иметь помощников в служении собравшимся близ него искателям крещения Духом, Сеймур связался с двумя своими старыми друзьями из Хьюстона – Люси Ферроу и Джозефом Уорреном. Он пригласил их присоединиться к тем собраниям, которые он проводил в доме Эшберри. Ожидая прибытия в Лос-Анджелес приглашенных Сеймуром гостей, собравшиеся вокруг него продолжали жить своей обычной жизнью и проводить ежедневные молитвенные собрания по вечерам. Иногда к ним присоединялись и другие верующие. Так, 26 марта очередное молитвенное собрание Сеймура посетил Фрэнк Бартльман. Через день, 28 марта, он привел в дом Эшберри Матушку Уитон – известную по всей стране евангелистку, которая несла свое служение во многих тюрьмах Соединенных Штатов Америки. Также в тот период на молитвенные собрания Сеймура начала регулярно ходить шведка Эмма Остерберг, недавно переехавшая в Лос-Анджелес из окрестностей Чикаго. В конце марта она рассказала об этих молитвенных собраниях общине «Скиния полного Евангелия», здание которой находилось на пересечении 68 и Денвер-стрит. Она убеждала эту церковь, пастором которой являлся ее сын Артур Остербегр, присоединиться вместе с нею к этим молитвенным собраниям. Приведенный в смущение публич­ ным призывом своей маменьки, Артур приехал в дом Эшберри вместе с членами своего церковного правления – братьями Уивером и Доджем Уортингтонами. В результате этого визита Остерберг пришел к выводу о том, что все молитвенники, на самом деле, являются духовными христианами. Кроме того, опыт личного общения с этой небольшой группой, заставил

96 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение его предпринять собственное двухнедельное изучение книги Деяний, в результате которого он пришел к принятию позиции Сеймура. Та часть города, в которой преобладали последователи Движения Святости, тоже гудела, как растревоженный улей, в котором живо обсуждались проис­ ходившие в доме Эшберри события, а также проповедуемое там новое учение. Во время рабочих перерывов, находившийся в подвальной части Первого национального банка Эдвард Ли очень часто молился. Однажды он заявил, что в видении его посетили апостолы Петр и Иоанн. Стоя перед ним, «они подняли свои руки к Небесам, а затем, под воздействием Божьей силы, начали трястись и говорить на иных языках». Эдвард Ли рассказал, что он тоже трясся, хотя и не мог объяснить, почему это с ним происходит. Придя домой, он рассказал обо всем Сеймуру, заявив: «Теперь я точно знаю, как ведут себя люди, когда получают крещение Святым Духом». Тем вечером Ли поделился пережитым им опытом с остальной группой молитвенников. Это послужило для всех хорошим ободрением для продолжения собственных настойчивых богоисканий. Несколькими днями позже Эдвард Ли пришел к убеждению, что готов принять крещение Духом. Тогда, за вечерней трапезой, он попросил Сеймура возложить на него руки. Поначалу, в свете Первого послания к Тимофею 5:22, где Павел пишет: «Рук ни на кого не возлагай поспешно»,– Сеймур стушевался, но затем, в продолжении того же самого вечера, он все-таки возложил свои руки на Ли, сделав это «во Имя Иисуса», после чего Ли рухнул на пол, как мертвый. Мэтти Ли настолько перепугалась, что тотчас же вскрикнула и спросила Сеймура, что он сделал с ее мужем. Сеймур начал молиться, и, в итоге, Ли пришел в себя, будучи, как никогда, убежденным в том, что Сеймур учил правильно. В пятницу, 6 апреля, участники молитвенной группы решили добавить к своей молитвенной дисциплине еще один шаг. Они решили не только регулярно молиться, но теперь уже и поститься. Они запланировали провести десятидневный пост, в течение которого будут размышлять над цитатой из Деяний 2:1-4 и молиться каждый вечер до тех пор, пока не получат то же самое, что описано в этих стихах. Они действительно приняли такое решение! А в это же самое время в соседнем Глиндейле пастор Элмер Кирк Фишер готовился к тому, чтобы отказаться от пасторства в баптистской церкви «Голгофа». Дело в том, что, прочтя книгу Р. А. Торрея, в которой автор писал о Святом Духе, Фишер тоже начал проповедовать своим прихожанам на

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 97

соответствующие темы. Он это делал в течение целого года, но как только во время этих проповедей отдельные прихожане начали «демонстрировать посещавшую их радость», его дьяконы вынудили Фишера изменить главный акцент воскресных проповедей. Возможно, они еще живо воспринимали все те события, которые недавно произошли в Лос-Анджелесе в Первой баптистской церкви, где пасторствовал Джозеф Смейл, и не хотели, чтобы те же самые проблемы пришли и в их общину. Через два дня после того, как народ, собравшийся на Бонни-Брее-стрит, принял решение по-настоящему искать Божьего Лица, Фишер все-таки оставил свое пасторство в Глиндейле. После этого он очень быстро перебрался в Лос-Анджелес и присоединился к Первой Церкви Нового Завета. В новой церкви его ждал радушный прием, и пастор очень скоро стал частью команды Смейла. Люси Фэрроу и Джозеф Уоррен прибыли в Лос-Анджелес на той же неделе. В понедельник, 9 апреля, в шесть часов вечера Эдвард Ли вернулся домой с работы, чувствуя себя не совсем здоровым. Это был третий день его поста. Придя в дом, он узнал, что у него в гостях уже находится Люси Фэрроу. Эдвард очень обрадовался, увидев Люси, поскольку Сеймур обещал своим друзьям, что эта женщина сумеет пролить еще больше света на изучаемый ими предмет. В ожидании того, что он получит крещение Духом, Эдвард тотчас же попросил, чтобы Люси возложила на него руки. Гостья отказала хозяину дома в просьбе, предложив вместо этого дождаться того, чтобы Господь Сам усмотрел, что и когда ей следует делать. В скором времени в этом маленьком домике собрались вместе Эдвард Ли, Люси Фэрроу, ее брат, имени которого мы не знаем, и Уильям Сеймур. Сидя за столом, Эдвард Ли пожаловался Сеймуру на свое плохое самочувствие и попросил, чтобы пастор возложил на него руки и помолился за его исцеле­ ние, поскольку Эдвард не хотел бы пропустить вечернюю молитву. Сеймур подошел к Эдварду Ли и попросил, чтобы к его молитве присоединилась и Люси Фэрроу. Оба служителя помолились за физическое выздоровление Эдварда, и Люси, разглядевшая в Эдварде неподдельную искренность, объявила, что пришло время помолиться и за его крещение Духом. Когда Сеймур и Люси возложили на него руки, Эдвард рухнул на пол и заговорил на иных языках. Торжественность момента была нарушена перепуганной женой Эдварда и суетой ее брата. Эдвард Ли поднялся с пола и возвратился к столу. Он и Сеймур были «преисполнены радости» от всего только что пережитого. Теперь настало время рассказать об этом всем остальным молитвенникам.

98 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Все участники недавних событий прошли два квартала, и к половине восьмого вечера прибыли к дому Эшберри. Здесь уже находилась небольшая группа людей, которые с нетерпением ожидали начала служения. Все гости являлись чернокожими американцами. Постепенно дом до отказа наполнился людьми, которые стояли и в прихожей, и даже в смежных комнатах. Сеймур начал собрание с песнопения. Вслед за этим последовали три молитвы, которые вели члены группы, и свидетельства. На первую часть служения ушло около получаса. Теперь настало время пасторского слова. Старший служитель Сеймур объявил, что, как и ожидалось, он будет проповедовать на тему Деяний 2:4. Вслед за этим Сеймур рассказал всем собравшимся о том, что произошло всего лишь час тому назад с Эдвардом. Не успел он закончить свой рассказ, как кто-то из присутствующих на собрании тоже начал говорить на языках. Как описывал эти события в 1914 году Шамвей, «люди моментально попадали на колени, находясь под воздействием некоторой могущественной силы». Люди начали молиться, и прежде, чем собрание подошло к концу, на языках заговорили еще несколько человек. Среди получивших крещение была и Дженни Эванс Мур. Как описывал эти события Шамвей, Дженни Мур прошла быстрыми шагами к пианино и, «подыгрывая себе, пропела на новом, исполненным экстаза языком, импровизированную мелодию». Находившаяся на кухне Вилейла Эшберри тотчас же примчалась в гос­тиную, чтобы поглядеть на то, что там происходит. «Браток» Трейнор выскочил на крылечко, с которого начал провозглашать радостную новость всем проживающим поблизости соседям». В течение последующих трех дней дом Эшберри попал в эпицентр внимания различных направлений Уэслийского Движения Святости, существовавших в тот период в Лос-Анджелесе. Как записал затем Фрэнк Бартльман: «Новость распространялась точно так же естественно, как распространяется пламя пожара». На следующий день дом Эшберри был битком набит как истинными искателями святости, так и обычными любопытными зеваками. Люди находились не только в доме, но и толпились под открытыми окнами, желая услышать голоса тех, кто в это время получал крещение Духом и начинал говорить на иных языках. Супруги Эшберри в спешном порядке приспособили свое центральное крылечко под площадку, на которой всякий желающий мог говорить проповедь, вести собравшихся в песнопении, или же делиться своими свидетельствами. Они сделали так, чтобы стоявшая там кафедра несколько возвышалась над постоянно

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 99

Этот снимок был сделал в 1906 году незадолго до начала собраний. Примерно в 1910 году, в соответствии с городским планом, номер этого находящегося на улице НортБонниБреестрит дома был изменен с 214 на 216. В 1914 году семья Эшберри перепланировала свое жилье, удалив расположенное в правой части здания окно и, таким образом, несколько увеличив жилую площадь. Они также выстроили у крылечка прочный фасад, подняв его на высоту крыльца. В 1985 году, по инициативе доктора Арта И. Гласа, корпорация «Пятидесятническое наследие инкорпорейшн» выкупила эту недвижимость. В 1997 году право на владение этим домом было передано Церкви Бога во Христе. Затем, под руководством епископа Чарльза Блейка, в доме был проведен капитальный ремонт, а его интерьеру возвратили первоначальную красоту.

растущей толпой, которую уже не вмещал внутренний двор, а со временем, и прилегающая к дому улица. Какое количество не попавших внутрь дома людей толпилось в те дни под окнами, никто не считал. Происходившие в доме и вокруг него события никак нельзя было отнести к разряду мирных демонстраций. Скорее, наоборот. Это можно было смело назвать шумной манифестацией. Оттуда доносились крики, слышалось говорение на языках, раздавались стоны, и лилось песнопение на незнакомых языках. Все это, наверняка, привело бы в страх каждого, кто проживал в пределах слышимости, но не был вовлечен в эту деятельность. Но, к счастью, соседние земельные участки не были густо заселены, а в тех домах, что находились в непосредственной близости от дома Эшберри, проживали понимающие друзья. Но в любом случае, по мере того, как

100 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Пробуждение набирало обороты, обстоятельства говорили о том, что приходит пора переносить служение на новое, более подходящее для этого место. Так уж вышло, что в один из тех дней крылечко дома Эшберри не выдержало веса собравшихся на нем восторженно поющих искателей Бога и рухнуло. И хотя в результате этого небольшого приключения никто из присутствующих на служении не пострадал, жаждущее собрание поклонников святости пришло к заключению, что теперь для проведения последующих молитв им потребуется более подходящее здание. В четверг, 12 апреля, после продолжительной вечерней молитвы Уильям Сеймур, наконец-то, принял крещение Духом, после чего упал, словно мертвый, на пол, а затем заговорил на иных языках.

Учреждение миссии на Азузастрит

Еще до происшествия с крылечком Сеймур и его паства все чаще и чаще задумывались о переезде на новое место. Однажды кто-то из членов команды упомянул о пустующем помещении на улице Азуза-стрит. Как описывал это строение А. К. Вальдез, это было «двухэтажное деревянное здание, напоминавшее коробку. Если бы не высокое, выполненное в готическом стиле окно, расположенное на фасаде на втором этаже, то можно было бы сказать, что помещение представляло собой обычный магазинчик, какой можно увидеть в большинстве маленьких городишек Запада». Уильям Сеймур и его новая община начали вести переговоры с Первой африканской методистской епископальной церковью об условиях аренды этого старого здания. Переговоры начались накануне Дня благодарения, который в тот год выпадал на 13 апреля. Стороны пришли к соглашению, что аренда будет обходиться общине Сеймура в 8 долларов в месяц. Когда Сеймур вошел в права аренды бывшего церковного здания, находившегося по адресу Азуза-стрит, 312, само здание находилось в ужасном состоянии. Единственный фотоснимок, на котором сохранился первоначальный внешний вид этой постройки, отражает вовсе не то, что на самом деле досталось в аренду Сеймуру и его общине. Вот что мы можем разглядеть на том первом снимке. Во-первых, изначально у здания была очень высокая шпилеобразная крыша. Во-вторых, зал для собраний располагался на втором этаже. В-третьих, сначала главная лестница располагалась у фасада здания, присоединяясь к стене как перевернутая буква V, благодаря чему прихожане прямо с улицы могли попасть в зал для богослужений. В-четвертых, в стены здания были вмонтированы

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 101

деревянные рамы готических окон. Окна располагались над входной дверью, а также по обе стороны от входных дверей. Поначалу они имели красивое резное обрамление. Но на всех прочих снимках этого здания, относящихся к более позднему периоду времени, мы ничего этого уже не найдем. Перед нами предстает достаточно неухоженная постройка, очень сильно соответствующая тому описанию, которое оставил А. К. Вальдез. Так что же все-таки произошло с этим зданием? Когда в начале 1904 года его прежние хозяева переехали на новое место, новые владельцы, Первая африканская методистская епископальная церковь, решили произвести в нем некоторую реконструкцию. Они собирались

Это единственный из известных снимков, на котором запечатлено здание, расположенное по адресу Азузастрит, 312. На нем можно видеть церковный хор Африканской методистской епископальной церкви из Стивенса. Певчие стоят на главной лестнице, по которой можно попасть прямо в зал для богослужений. В правом верхнем углу можно видеть остроконечную крышу, которой изначально было увенчано здание. На этом снимке также можно разглядеть резные узорчатые окна.

102 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение передвинуть часть внутренних стен расположенного на втором этаже основного зала. Это позволило бы им переместить длинный центральный коридор на задний план, а по обе его стороны выстроить несколько комнат. Новые хозяева были намерены сдавать их в аренду. Цокольное помещение, которое занимало весь подвал, начали использовать под конюшню. Здесь могли оставить свои экипажи приезжающие на служение прихожане. Работы по переоборудованию подвального помещения так и осталось незавершенными. Именно в таком виде подвал и достался Сеймуру – с низким потолком, с недоделанными стойлами и с грязным полом. Где-то за месяц до того, как старая община должна была съехать, а новая намеревалась приступить к намеченной работе, в центральной части города начал орудовать поджигатель, который устроил пожары в нескольких городских постройках. 10 марта 1904 года, примерно в час ночи, возле Шестой и Олив-стрит вспыхнула конюшня. В результате пожара погибло 35 лошадей, а городские власти были вынуждены эвакуировать постояльцев и персонал расположенной невдалеке от конюшни гостиницы «Энгсайд». Пока пожарные боролись с огнем в этой части города, поджигатель устроил второй пожар в другом городском квартале. В результате этого поджога дотла сгорело здание, принадлежавшее компании «Мукомольные продукты Кратца», которое находилось на углу Пятой и Сан-Педро-стрит. В четыре часа утра очередной мишенью поджигателя стало помещение церкви. Пожарные сделали все возможное, чтобы сохранить само здание, но при этом им не удалось спасти крышу. Когда пожар был потушен, то можно было видеть, что здание все равно очень сильно пострадало от огня, а находившиеся за обгоревшими стенами помещения полностью залиты водой. По свидетельству одной из газет, это сооружение было безнадежно потеряно. Сразу же после пожара сюда перебралась Первая африканская методист­ ская епископальная церковь и начала восстановительные работы. Церковь возвела новую плоскую крышу и, в соответствии с ранее намеченным пла­ном, провела реконструкцию второго этажа. Окна, изначально ук­ ра­шавшие второй этаж, были убраны. Вместо них были установлены обычные подъемные окна с двумя подвижными переплетами. Навсегда исчезла и V-образная лестница. Теперь вместо нее в задней части здания был сделан новый вход. Подвальное помещение осталось без всякой переделки, поскольку местный плотник, производивший восстановительные

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 103

На верхнем углу здания миссии видна вывеска: «ПРОДАЕТСЯ». Она расположена над дверью, в которую теперь заходят прихожане этой миссии. На переднем плане снимка изображена задняя часть магазина по продаже надгробных памятников, известного в городе под названием «Мраморные и гранитные изделия Брауна и Форда».

работы в здании и, наверняка, являвшийся членом этой же самой общины, использовал подвал под хранилище строительных материалов и леса. Таким образом, в силу то ли недостаточного финансирования, то ли неглубокого интереса к начатым работам, но к тому времени, как в апреле 1906 года Сеймур стал арендатором этого здания, предусмотренные проектом работы остались незавершенными. Бывшие хозяева даже не провели косметического ремонта для того, чтобы хоть как-то прикрыть разрушительные последствия огня и воды. Теперь нам совсем нетрудно будет понять, почему это здание удостоилось таких слов, как «старое», «ветхая лачуга» или же «сарай», расположенный в «трущобах». Естественно, что ни один из вышеперечисленных эпитетов не отражал, на самом деле, истинного состояния этого здания, но факт остается фактом – эта постройка пребывала в плачевном состоянии. Теперь, если Сеймур был действительно настроен проводить здесь свои собрания, нужно было что-то предпринимать. По просьбе своей матушки, решение этой задачи

104 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение взял на себя Артур Остерберг, который, кроме всего прочего, еще имел основную работу. До Пасхи оставались считанные дни, посему работы по подготовке здания к проведению в нем собраний необходимо было начинать немедленно. Остерберг в срочном порядке организовал рабочую бригаду, которая была неоднородна по расовому составу. В нее вошли чернокожие молитвенники из группы Эшберри, причем, как мужчины, так и женщины; несколько белых друзей Остерберга, а также некоторое число мексиканских наемных рабочих со строительной кампании «Макнил Констракшн», где работал сам Остерберг. Бригада надеялась, что удастся открыть двери миссии уже к пасхальному воскресенью. Совместными усилиями эта рабочая бригада расчистила все подвальное помещение, в котором могла бы легко разместиться небольшая община из 20-40 верующих. Для того, чтобы вывести весь собравшийся там мусор, Остерберг нанял огромных размеров фургон. На грязный пол подвального помещения они насыпали солому и опилки. Стены этой комнаты были обшиты неотесанными досками, из которых торчали гвозди. Эти стены пришлось закрасить гашеной известью. Затем члены бригады удалили из помещения всех пауков вместе с их паутиной, а также выдраили окна. И все равно, для помещения, в котором можно было бы проводить собрание, эта комната имела слишком низкие потолки. Ее стены имели в высоту чуть больше двух с половиной метров. К тому же, здесь было недостаточно света. Когда в этой комнате начали проводить собрания, то мужчины становились на скамьи, чтобы просто повесить свои шляпы на торчавшие из потолочных брусьев гвозди. В качестве первых скамей в этой церкви были использованы доски из красного дерева, которые просто приколотили гвоздями к поленьям. Но уже к концу первой недели богослужений люди принесли сюда разносортные кухонные стулья, табуреты и лавочки. Сидячие места располагались по периметру всей площади, лицом к центру здания. Поначалу пастор Сеймур говорил проповеди, стоя на некотором возвышении. В качестве кафедры использовался огромный деревянный ящик, в котором обычно отправлялась обувь от изготовите­ ля к оптовому покупателю. Это было единственное место, покрытое хлопчатобумажной тканью. Посредине комнаты было оставлено немного места для того, чтобы там, со временем, можно было воздвигнуть церковный алтарь. Джозеф Уоррен предложил соорудить временный алтарь в виде широкой доски, положенной между двумя стульями, но Остенберг не

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 105

мог согласиться на такую конструкцию, считая ее не соответствующей высокому назначению. Вместо этого он обратился к своему работодателю, господину Макнилу, который по исповеданию был римо-католиком, и попросил его о небольшой помощи в виде лесоматериала для того, чтобы построить настоящий алтарь. Макнил согласился сделать пожертвование, и Остерберг начал возводить в центре комнаты небольшую возвышенную площадку, рядом с которой находились скамьи для коленопреклонения. Впос­ледствии Остенберг шутливо называл свое детище «Мой католический алтарь». С самого первого богослужения на внутренней части входных дверей был вывешен почтовый ящик. В этой общине не проводили специальных сборов пожертвований. Людей учили отдавать десятину свободно и от чистого сердца. Они восприняли такое учение самым серьезным образом. Теперь главным контролером опущенной в почтовый ящик церковной десятины являлась их собственная совесть. Внутренние стены помещения, где проходили собрания, также играли весьма важную роль. По мере того, как люди начали освобождаться от различных вредных привычек, например, от табака и алкоголя, а также по мере того, как народ начал получать исцеления от различных болезней, прихожане оставляли свои костыли, подпорки и старые курительные трубки у стены. А чуть позже, к началу сентября 1906 года, на одной из стен появилась надпись, которая гласила: «МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН». Слова были написаны яркозелеными буквами, с перевернутыми вверх ногами английскими буквами «S» и «N». Второй этаж, где изначально проходили основные собрания, теперь разделили на комнаты, двери которых выходили в центральный коридор. Теперь все эти комнаты выполняли свое новое предназначение. Прежде всего, община отвела место под спальню и небольшую кухню для пастора Сеймура. Теперь он мог здесь жить. Затем одну или две комнаты приспособили под офисы, в которых могли собираться для совещаний и текущей работы члены церковного руководства. Одна комната была выделена для нужд тех, кто искал исцеления. Теперь здесь можно было совершать особенные молитвы. Также была выделена одна длинная комната для нужд всех тех, кто искал крещения Духом. Ее укомплектовали тремя длинными досками из красного калифорнийского дерева, которые покоились на нескольких табуретах. Эту же самую комнату использовали и для нужд «детской церкви», собрания которой проходили после обеда по воскресеньям.

106 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение 13 апреля, в День благодарения, который последовал вскоре за первым излиянием Святого Духа в доме Эшберри, Дженни Эванс Мур усердно прислуживала за ужином одной супружеской паре, которая пригласила к себе в гости известного адвоката. Во время званого ужина хозяйка дома обратилась к Дженни. Мур настолько увлеклась «радостным хвалением», что ответила своей хозяйке на языках. Такой поворот событий перепугал всех сидящих за столом, и, понимая всю нелепость положения, Мур тотчас же ретировалась из обеденной залы. Спустя совсем немного времени к ней вышел один из гостей, и от имени хозяйки дома предложил Дженни оставить на сегодня работу и пойти отдохнуть. Поначалу Мур запротестовала, пытаясь объяснить, что она вовсе не устала. Но, по мере общения с вы­ шедшем к ней гостем, Дженни поняла, что все присутствующие на ужине люди убеждены, что она «теряет рассудок». Ей ничего не оставалось, как извиниться и спешно покинуть этот дом. Наступило 15 апреля. В это пасхальное воскресенье Дженни Мур и Рут Эшберри отправились на воскресное собрание в Первую церковь Нового Завета. В то утро там пастор Смейл проповедовал о воскресении Иисуса Христа из мертвых. Во время своей проповеди он рассказал собранию верующих о своей недавней поездке в Палестину и описал посещение пустой гробницы Господа. Далее он уверенно продолжал: – Тот неоспоримый факт, что Иисус воскрес из мертвых, несет всему человечеству огромную пользу. Он сделался нашей заместительной жертвой. Если бы Он остался только Вечным Божьим Сыном и никем более, Его никогда невозможно было бы ни умалить, ни распять. Но Он избрал явить Себя людям во плоти. Явить Себя для того, чтобы взять на Себя грех всего человечества. Когда Его сняли с креста, это стало началом Его прославления, ибо через смерть Он сделался жертвой за грех. Жертвой, которая была принята Богом. Но на третий день произошло знаменательное событие. Он воскрес для нашего оправдания. По окончании проповеди пастор Джозеф Смейл дал возможность соб­ равшимся произнести краткие свидетельства. Дженни Мур поднялась с места и рассказала всему собранию о том, что произошло в доме Эшберри. Затем она объявила, что Пятидесятница уже пришла в Лос-Анджелес, и завершила свое свидетельство, произнеся несколько слов на ином

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 107

языке. Вдруг собравшимся в церкви показалось, что воздух мгновенно наэлектризовался! Некоторые пришедшие на утреннее пасхальное служение люди в страхе повскакивали со своих мест и бросились к входным дверям. Другие начали воздавать Богу славу. Один или двое из числа тех, кто также посетил проходившие в доме Эшберри собрания Сеймура, тоже начали говорить на языках. Прежде чем дела зашли настолько далеко, что исправлять их уже будет поздно, пастор Смейл выступил вперед и взял ситуацию по контроль. Он завершил собрание находчиво, но участливо. В конце концов, он и сам проповедовал о том, что такие проявления вполне возможны. Все дело лишь в том, что теперь именно ему придется что-то со всем этим делать в своей же собственной церкви. Фрэнк Бартльман наблюдал за тем, как собравшиеся покидали зал богослужений. Люди собирались небольшими группами на тротуаре, пытаясь дать объяснения тому, что они только что увидели. В тот самый вечер Бартльман снова навестил дом Эшберри. Там он застал небольшую группу людей, о которой отозвался как о людях, «ищущих Бога». Двумя днями позже газета «Лос-Анджелес Дейли Таймс» решила послать своего репортера на богослужение новой миссии, открывшейся на Азузастрит. Репортер посетил вечернее собрание, которое проходило во вторник, 17 апреля. По итогам увиденного во время выполнения редакционного задания, репортер составил отчет, которым, как он надеялся, сумеет позабавить читателей и развлечь их своими наблюдениями. В среду, 18 апреля, в утреннем номере эта газета растрезвонила о своем «открытии», поместив на страницах статью под названием «Причудливое вавилонское смешение языков». Эта статья положила начало всем тем многочисленным публикациям, которые начнут в скором времени описывать происходившие на Азуза-стрит события. Вот лишь некоторые выдержки из той статьи. Газета сообщала, что община, состоящая из чернокожих граждан с небольшим вкраплением белых, «заявляла о том, что ее члены способны говорить на языках, а также понимать эти языки». Репортер писал, что «подобное ошеломляющее заявление еще ни разу не исходило ни от одного из доселе известных сборищ фанатиков, и это происходит невзирая на то, что Лос-Анджелес… является пристанищем для многочисленных вероисповеданий». По мне­ нию репортера, все, кто с утра пораньше прочтут эту «свежую новость», наверняка покачают в ужасе головами. Что за странные события здесь описываются?

108 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение «Один престарелый чернокожий нравоучитель устремил свой ле­ денящий взгляд на какого-то незадачливого неверующего атеиста, который выказывал ему свое пренебрежение и требовал ответы на свои вопросы». «Старая-престарая негритянка, неистово размахивавшая руками, произносила престраннейшие речи, разглагольствуя о вещах, которые [sic*] никогда ранее не слышали человеческие уши». «Пухлая дамочка», которая чуть ли не падает в обморок от переживаемого ею возбуждения. «Бульканье каких-то нечленораздельных» – все это не назовешь «иначе, как шокирующим зрелищем». Далее автор репортажа писал о том, что вся прилегающая к миссии округа сделалась «зловещим местом» по причине «гоготания фанатиков, в молитвах которых невозможно разобрать ни единого слова». Какой-то «равви» по имени Гольд утверждает, что он получил здесь исцеление. Что все это значит? И куда только катится наш мир?» Но очень скоро внимание городской общественности было вынуждено переключиться на нечто такое, что произошло в 350 милях к северу от Лос-Анджелеса. В 5 часов 13 минут утра земля неожиданно затряслась, и рухнувший город Сан-Франциско охватило пламя пожарищ. Это не были одиночные толчки. Город продолжало трясти в течение по­с ле­д ующих четырех дней. Повсюду то и дело рушились строения, а мно­гочисленные пожары уже не поддавались контролю. В Сан-Франциско гибли люди. До 18 апреля весть о подобном землетрясении могла придти откуда угодно, из любой отдаленной точки мира, и это была бы просто новость, не более того. До 18 апреля ни один американец не мог вообразить, что нечто подобное может произойти внутри столь безопасных пределов Соединенных Штатов Америки! Давайте вспомним лишь некоторые факты.

27 августа 1883 года вулкан Кракатау, находившийся на дне Тихого океана, неожиданно взорвался со страшной силой. Это стихийное бедствие унесло жизни 100 000 человек.

9 апреля 1906 года, всего лишь за неделю до землетрясения в СанФранциско, оживший горный вулкан Везувий вызвал разрушительное землетрясение. А затем последовало землетрясение в чилийском Валпараисо, которое по силе равнялось землетрясению, разрушившему Сан-Франциско. От лат. sic – «так», то есть, пометка читателя, указывающая на важность отмеченной мысли. – Прим. пер.

*)

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 109

Сегодня можно смело говорить о том, что то чилийское землетрясение вызвало точно такую же волну, которая 26 декабря 2004 года накрыла все южно-азиатское побережье. Тогда, в 1904 году, точно такая же огромная волна обрушилась на город, унося жизни тысячи чилийцев. Но 18 апреля 1906 года было все по-другому. На этот раз катастрофа пришла не куданибудь, а именно в Калифорнию! На следующий день два небольших землетрясения потрясли и ЛосАнджелес. Все те, кто с тревогою следил за трагедией в Сан-Франциско, начали задумываться над тем, что могло бы означать это землетрясение, и что ожидает Америку и ее жителей впереди. Альфред Г. Гарр, пастор церкви «Пламенеющий терновый куст», входившей в Движение Святости, громогласно задавал вопрос: «Начнут ли города и живущие в них люди вести себя более осмотрительно, глядя на демонстрацию всемогущества Великого Бога?» Задавая этот вопрос, пастор Гарр очень опасался, что ответ ему и так хорошо известен. И звучит так: «Нет!» Когда начало трясти Лос-Анджелес, Фрэнк Бартльман был на дневном собрании общины «Пенуэл», входившей в Движение Святости, служение которой проходило по адресу Саут-Мейн-стрит, 227. Вот что он записал в тот день: «Находившийся под нами пол начал двигаться вместе с нами, отчего находившиеся в ней люди испытали самые неприятным из всех ранее испытанных ощущений… Мы сидели в благоговейном страхе… Многие люди начали выбегать на середину улицы, с тревогой поглядывая на здания и в страхе ожидая, что дома вот-вот начнут обрушиваться прямо им на головы. Это был настоящий момент истины». В тот же вечер Уитон Бартльман в сопровождении Матушки Элизабет Райдер впервые посетил служение Сеймура, которые теперь начали проходить непосредственно на Азуза-стрит. Таким образом, газетная статейка, которая содержала в себе достаточно провокационный материал о небольшой общине афро-американских верующих, была навсегда похоронена теми событиями, которые затмили собой все прочие новости. Соединенные Штаты Америки потеряли огромное количество людей, а на улицах гордого и надменного СанФранциско пылали не утихающие пожарища. Спустя некоторое время после землетрясения потоки беженцев из Сан-Франциско начали принимать неслыханные размеры. Одни пострадавшие, пересекая залив, двигались в Окленд, тогда как другая их часть перебиралась в Лос-Анджелес. В течение последовавших вслед за землетрясением событий усилия многочисленных

110 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение лос-анджелесских агентств, направленных на то, чтобы придти на помощь своему северному соседу, поглотили все имевшиеся в городе пустующие постройки. Теперь, как и после всякого стихийного бедствия, люди хотели получить ответ на один-единственный вопрос: «Почему именно их постигло это несчастье?» Очень часто задававшие этот вопрос люди обращались за ответом к своим духовным лидерам. Мы не знаем, о чем проповедовал на следующий день Сеймур, но можно смело утверждать, что он не мог обойти стороной это трагическое событие. В течение последующих недель многие лос-анджелесские пасторы начали утверждать, что видят в постигнувшем страну стихийном бед­ ствии руку Божью. Некоторые из них заявляли, что Бог стучится, а, может быть, даже судит жителей Сан-Франциско. Другие же служители, наоборот, пытались разубедить людей, придерживавшихся подобного мнения. Так, преподобный Роберт Бердетт – пастор одной из баптистских церквей – немедленно объявил о том, что не верит в Божью кару, постигшую Сан-Франциско за его грешную сущность. То же самое мнение высказывал и А. К. Смитер, пастор Первой христианской церкви, а также К. К. Пирс, пастор Мемориальной баптистской церкви, который принялся объяснять природу недавнего землетрясения сугубо научными причинами. Что же касается известного пресвитерианского пастора Фрэнка Де Витта Телмеджера, то его слова были еще более категоричными: «Всякие разговоры о том, что это землетрясение следует рассматривать как Божью кару, являются вздором». Он всячески призывал свою общину не становиться в позицию судей. Слушая подобные высказывания, Фрэнк Бартльман просто вскипал от одной лишь мысли, что какой-либо проповедник отказывается признавать, что посредством землетрясения в Сан-Франциско к Америке проговорил Сам Бог. За три недели до трагических событий он написал трактат, озаглавленный «Последний призыв». В нем автор приводил историю живших рядом с Ноем людей, а также описывал то, каким образом все эти люди получали постоянные предупреждения о неизбежном надвигающемся на них наказании (Быт 6-7; Мф 24:37-39). Бартльман также пытался доказать своим трактатом то, что мир стоит на самом краю обрыва, и что «в скором времени… в мире произойдут… доселе небывалые события». В этом же труде он предсказывал скорое излияние Святого Духа, вслед за которым, по его мнению, на землю придет Господь. В этом трактате Бартльман снова

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 111

и снова призывал своих читателей к тому, чтобы они должным образом отреагировали на Божьи предостережения. Вечером в субботу, 21 апреля, Бартльман начал работу над новым трактатом. Он обозначил свой труд очень просто: «Землетрясение!!!» На следующий день Бартльман вошел в помещение Первой церкви Нового Завета с десятью тысячами экземпляров своей первой брошюры «Последний призыв». Он отдал их сотрудникам церкви, которые в течение очень короткого времени распространили их на улицах города. В то воскресенье пастор Смейл был в отъезде, поэтому утреннее служение провел пресвитер Т. К. Хортон, а вечернее – евангелист Джон Бойд. В еженедельном бюллетене Первой церкви Нового Завета, который члены церкви получали каждый понедельник, пастор Смейл просил своих овец молиться о том, чтобы «все люди и все дела этой новозаветной церкви получили крещение Святым Духом». Когда Бартльман прочел сводку о проповедях, которые в это воскресное утро предложили своим прихожанам пастыри Лос-Анджелеса, его гнев воспылал с новой силой. «Проповедники сделались могучим инструментом в руках сатаны, который враг использовал для того, чтобы заглушить [Божий] голос,– напишет он позднее. – Они достаточно потрудились, чтобы убедить людей в том, что это землетрясение не имело никакого отношения к Божьим действиям, а являлось, всего-навсего, обыкновенным содроганием земной поверхности». «Почему же люди,– писал Бартльман,– прилагают титанические усилия, чтобы исключить фактор Божьего вмешательства в земные, человеческие дела, а сами при этом, в глубине своих сердец, проклинают Бога за все, что их совсем недавно постигло». Несколькими днями позже Бартльман сделал еще одно предсказание. Он заявил, что эти же самые люди, которые сегодня клянут Бога, в скором времени будут благодарить Господа за то, что Он разрушил их старый город, и дал им возможность выстроить новый, хороший Сан-Франциско. Такой Сан-Франциско, который теперь будет сейсмоустойчив, пожароустойчив, и, как добавил он с грустной иронией, «богоустойчив». Бартльман продолжал работу над своим трактатом далеко за полночь. Во вторник, 24 апреля, в семь часов утра он помчался в типографию, чтобы разместить у них заказ на изготовление двадцати пяти тысяч экземпляров своего нового труда. Спустя несколько дней он заказал дополнительно двадцать пять тысяч экземпляров. Его труд вызвал сильный резонанс. Так, Уильям Ф. Манли, глава организованной в Окленде группы последователей

112 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Святости, получившей название «Божья Семья», некогда учрежденной Джо­ ном Дж. Скраби и Уильямом Ф. Манли, взяв за основу для своей совместной деятельности отрывок Еф 2:19, был настолько потрясен содержанием прочитанного трактата, что оплатил издание еще 50 000 экземпляров этого труда, чтобы распространить его в Восточной Бухте, где нашли прибежище тысячи беженцев, переживших страшное землетрясение. К 11 у мая тираж трактата Бартльмана «Землетрясение!!!» уже насчитывал 125 000 копий. Трактат «Землетрясение!!!», напечатанный с обеих сторон обычного листа, никак нельзя назвать глубоким богословским творением. В этом труде Бартльман задавал всего лишь один вопрос: «Какое отношение к землетрясениям имеет Бог?» После этого он приводил различные места из Священного Писания, в которых упоминалось слово «землетрясение», напоминая этим своим читателям, что Лос-Анджелес получил всего лишь легкое предупреждение, и призывал людей примириться с Богом. Этот трактат в равной степени вызвал и негодование многих пасторов, и недовольство простых прихожан. Имея некоторый опыт в работе с подобными печатными материалами, Бартльман распространял «Зем­ летрясение!!!» и в пивных барах, и в борделях. Он предлагал эти листы в трамваях и разносил их по различным частным фирмам. Одним словом, он нес свой трактат в любое место, где хоть кто-то соглашался его взять. Бартльман заявлял, что для того, чтобы выследить его и остановить процесс распространения по городу «Землетрясения!!!», полиция выде­ лила специального агента, а каждый трамвайный кондуктор угрожал вышвырнуть его из своего вагона, если он не прекратит раздавать свой трактат пассажирам. В заключении, он не без гордости добавил: «Я еще ни разу в жизни не написал ничего такого, что смогло бы возыметь столь огромное влияние». Итак, для всех тех, кто достаточно часто посещал миссию на Азуза-стрит, был очевиден простой факт: газета «Лос-Анжделес Дэйли Таймс» впервые предала общественной огласке проходившие у них собрания в тот же самый день, в который землетрясение разрушило Сан-Франциско. Таким образом, община на Азуза-стрит очень быстро усмотрела в этом событии совсем неслучайное стечение обстоятельств, и тотчас же объявила, что землетрясе­ ние в Сан-Франциско является апокалиптическим знамением, указываю­ щим на то, что людям следует готовиться к неминуемому пришествию Иисуса Христа. Тем же летом чернокожая женщина из Пасадены по имени

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 113

Мэри Гальмонд неоднократно пророчествовала о грядущем разрушении Чикаго, Лос-Анджелеса и Пасадены. Ее апокалиптическое заявление было опубликовано как в печатном издании церкви «Божья семья», так и в одной из городских газет Лос-Анджелеса. С каждым днем эта новость все шире распространялась среди читателей печатного издания «Мэнли», заставляя все большее число людей веровать в неизбежность исполнения пророчества. Как уже было сказано, в первое последовавшее вслед за землетрясением воскресенье Джозеф Смейл находился в другом городе, но сразу же по возвращении в Лос-Анджелес он коснулся этой темы на служении. Он ясно дал понять своей пастве, что не верит в разгневанного Бога. Он дал понять, что Бог, в Которого он верует,– это любящий Бог. Но все его дальнейшие слова заставили многих местных пасторов серьезно зачесать затылки. «Не искушайте Бога заявлениями о том, что Лос-Анджелес спасло его географическое положение или же геологические пласты, на которых построен этот город. Я абсолютно убежден в том, что ЛосАнджелес был спасен одним единственным фактором – интенсивной и преизбыточной молитвенной жизнью лос-анджелесских ходатаев, населяющих этот город». Далее Смейл попытался указать на слабое звено в сугубо рацио­налис­ тическом подходе к происшедшим событиям. Он сказал следующее: «Всякая попытка объяснить природу недавних событий с точки зрения рационализма приведет нас к тому, что мы сделаемся поклонниками Такого Бога, Который, являясь Богом любви, в то же самое время выказывает абсолютное равнодушие к Своему творению. Эта точка зрения также может привести нас к поклонению Такому Богу, Которым управляют Его же собственные законы и Который не способен избавить от ужасов всех тех, кого Он любит. Мы отказываемся признавать рационалистические объяснения. Мы Веруем, что за этим землетрясением стоял Бог, и мы Веруем в то, что наш Бог – это Бог любви. И, поскольку этот самый Бог явил Себя в землетрясении, то мы и можем видеть, что Он есть Бог любви».

114 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Смейл был не одинок в своих заявлениях. Так, газета «Вестник ЛосАнджелеса» написала о том, что землетрясение в Сан-Франциско послужило «сигналом к пробуждению» для множества людей, которые в течение последующей за землетрясением недели обратились к Богу через «Армию Спасения», через организацию «Добровольцы Америки» и через работу местных церквей, организовавших многочисленные спасательные команды. Пока Лос-Анджелес сосредотачивал всю свою энергию на новостях, поступавших с места стихийного бедствия, а затем на усилиях, направлен­ ных на его преодоление, служения на Азуза-стрит продолжали набирать свою силу. Невзирая на то, что воскресное служение начиналось в 10 часов утра, многие люди приходили в комнату для собраний в 9.00, а то и раньше. Они шли сюда просто для того, чтобы посидеть в тишине, или же для того, чтобы преклонить колени и помолиться Богу. И хотя руководство миссии четко определило время начала дневного служения, часто получалось так, что дневное служение становилось лишь плавным продолжением утреннего. Поначалу было также принято решение проводить одно вечернее собрание. Время для его проведения было определено – 19.30. Но очень скоро вечерние собрания сделались обычным продолжением всего того, что начиналось еще утром. Кроме того, в помещении на Азузастрит каждый будничный день проходила утренняя молитва и изучение Божьего Слова. Эти дополнительные служения проходили либо в основном зале, либо в так называемой «горнице» – молитвенной комнате, в которой искатели крещения Духом проводили в трудах свои поиски. Их вел либо сам пастор Сеймур, либо кто-нибудь из его команды, например, такой служитель, как Хирам Смит, являвшийся бывшим пастором Свободной методистской церкви. Как мы уже писали, газета «Лос-Анжделес Дейли Таймс» была самой первой, кто напечатал отчет о богослужении на Азуза-стрит, которое имело место в течение первой недели деятельности миссии, а именно, 17 апреля. Когда же репортеры вернулись сюда в середине июня, то они были удивлены тем, насколько численно возросло собиравшееся здесь общество. Газетчики вернулись сюда 10 июня и попали на воскресное вечернее богослужение. Это значит, что со времени самого первого собрания в помещении на Азуза-стрит не прошло и двух месяцев. В этот раз посетившие его репортеры описывали собрание как общество, «состоящее из белых и черных», которых здесь насчитывалось «несколько сотен», учитывая «лиц, заглядывающих внутрь помещения через окна».

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 115

Число посетителей продолжало неуклонно расти, и к середине июля пресса сообщала уже о том, что миссию на Азуза-стрит постоянно посещает от пятисот до семисот человек. Позже Артур Остерберг скажет, что, по большей части, в 1906 году воскресные собрания на Азуза-стрит посещало до полутора тысяч человек. Ясно, что ни одно здание, имеющее площадь в 730 квадратных метров не сумело бы вместить в себе одновременно такое количество богопоклонников. Но нужно сказать, что Остерберг ничуть не ошибался в своих оценках, если учесть, что служение в здании миссии шло с утра и до позднего вечера. Многие поклонники приходили сюда на служение, а затем шли домой, освобождая места для тех, кто уже ждал своей очереди снаружи. Некоторые из людей по окончанию основного служения поднимались в верхние комнаты, чтобы там провести какоето время в молитвах, а в это же самое время еще большее количество людей толпилось вокруг самого здания миссии. Эти люди стояли и через открытые окна просто прислушивались к тому, что происходило внутри здания миссии. Вот как выглядело самое начало Пробуждения, которое в самые ближай­ шие сроки должно было возыметь далеко идущие по­с ледствия. Многие современники Пробуждения на Азуза-стрит жаловались на то, в каких тонах пресса подавала своим читателям происходившие тогда события. В большинстве случаев отзывы прессы были ошеломляюще негативными. Но, невзирая на негатив, газетные публикации имели и положительные стороны. Так, в первом номере принадлежавшей миссии газеты главный ее редактор заметил следующее: «Мирские газеты возбуждали публику и печатали материалы, направ­ ленные против нашего движения, но все это заканчивалось лишь привлечением к нашему движению новых изголодавшихся душ, которые понимали, что дьявол не станет бороться против чего бы то ни было до тех пор, пока в этом не будет Бога. Вот поэтому сюда и обращались люди, которые, придя, находили, что здесь на самом деле явлена Божья сила». Большая часть тех, кто посетил миссию на Азуза-стрит со времени апрельского землетрясения и до начала июньского возрожденного интереса газет, приходили из местных церквей. Похоже на то, что подобные бро­жения в церквах начинались всякий раз, когда людям становилось

116 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение известно, что в каком-то определенном месте началось Пробуждение. Давайте лишь вспомним, какой резонанс в поместных церквах вызвали сообщения о Пробуждениях в Торонто (Канада), ставшие впоследствии известным как «Торонтское Благословение», или же Пробуждение, имевшее место в городе Пенсакола, штат Флорида. Многие христиане ехали в эти города для того, чтобы собственными глазами увидеть все то, о чем они читали в мирских и религиозных газетах. Точно так же обстояло дело и с Пробуждением на Азуза-стрит. Часть посещавших ее людей были истинными искателями Божьего присутствия. Другая часть посетителей была вовлечена в различные формы служений, поэтому люди просто хотели узнать, сможет ли Пробуждение, пришедшее на Азуза-стрит, быть каким-то образом перенесено в те области христианства, в которых они несли свое собствен­ное служение. Мне удалось составить приблизительный список людей, которые посетили миссию в период 1906-1909 гг. Так вот, из почти пятисот имен посетителей третья часть приходится на пасторов и евангелистов. Постепенно миссию на Азуза-стрит начало посещать большое количество людей из Первой церкви Нового Завета. Поэтому Бартльман посоветовал сходить туда и самому Джозефу Смейлу, чтобы там повидаться со своей собственной общиной. И хотя слова Бартльмана можно смело назвать преувеличением, тем не менее, происходившие на Азуза-стрит события очень глубоко затронули как самого Смейла, так и всю его церковь. Смейл был полностью согласен с Сеймуром в том, что крещение Духом является необходимым аспектом христианства, но он не сходился с пастором с Азуза-стрит в том, что крещение Духом и говорение на иных языках как-то связаны друг с другом. Руководствуясь Первым посланием к коринфянам, главами 12-14, Смейл рассматривал говорение на языках как дар или же харизму, но никак не как знамение того, что человек получил крещение Духом. Его доводом были следующие слова: «Тысячи драгоценных для Господа людей получили крещение Святым Духом и крещение огнем, так и не получив при этом дара говорения на языках». Но, невзирая на свои убеждения, начиная с 22 июня Смейл принимает решение дать свободный ход тому, чтобы в Первой церкви Нового Завета люди практиковали дар говорения на иных языках, дар пророчества, дар изгнания бесов, дар молитвы за исцеления и дар чудотворения. Таким образом, в преддверии грядущего Пробуждения церковь Смейла во многих аспектах объединила свои усилия с миссией на Азуза-стрит. И, подобно поклонникам с Азуза-стрит,

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 117

Смейл также считал Пробуждение знамением неизбежного пришествия Господа Иисуса Христа. В течение всех летних месяцев местная пресса комментировала наби­ рающее силу Пробуждение с неослабевающим вниманием, продолжая во многих своих статьях высмеивать деятельность миссии. Но теперь помимо прессы очень серьезные вопросы начали задавать и пасторы уже существующих церквей, объединенных в Федерацию церквей Лос-Анджеле­ са. Они полагали, что все происходящее по адресу Азуза-стрит, № 312, является ничем иным, как проявлением вышедшего из-под контроля религиозного фанатизма. Дело в том, что многочисленные прихожане из многих церквей начинали задавать нелицеприятные вопросы своим пасторам, которые упорно противились Пробуждению. И тем самым они ставили их в неловкое положение, все более настойчиво требуя ответов. В результате растущего давления со стороны своих прихожан некоторые пасторы начали говорить бесконечные проповеди, обвиняющие Сеймура в фанатизме и призывающие свою паству не искать того, что, как заявлял Сеймур, делает на Азуза-стрит Бог. К 15 у июля 1906 года Федерация церквей Лос-Анджелеса уполно­мочила своего президента, преподобного Эдвина П. Рейланда, пастора Южной методистской епископальной церкви Троицы, лично посетить миссию на Азуза-стрит. Он так и сделал, высоко оценив ревность миссии в желании распространять Божье Слово, но из всей его речи была официально процитирована лишь одна фраза: «Я боюсь, что определенное количество верующих может по причине чрезмерного энтузиазма потерять всякий здравый смысл и, таким образом, сделаться опасными». В результате федерация решила разработать план, как противостать успешному про­ буждению. На 24 июля пасторы церквей назначили совещание, целью которого являлась бы выработка стратегии противления. На той же самой неделе в газетах появилось сообщение о том, что дочь известного в Лос-Анджелесе врача-хирурга, а также директора клиники мисс Лиллиан Киз не только начала говорить на иных языках, но и писать на них. Когда Смейл был еще пастором Первой баптистской церкви, доктор Генри С. Киз являлся членом церковного совета этой церкви. Теперь он был одним из ближайших союзников пастора Смейла по Первой церкви Нового Завета. Тот факт, что он всячески поддерживал тот путь, по которому теперь двигалась его дочь, а также то, что он считал действующим через нее проявлением уникального духовного феномена, данного ей Святым

118 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Духом, заставило многих читателей по-новому посмотреть на то, что несло их городу Пробуждение. В результате еще одного интервью, взятого у доктора Киза, в еще одной газете был опубликован материал под названием «Странный дар, данный многим». В этой статье давалось подробное описания служения, проводимого Первой церковью Нового Завета. Действительно, пастор Смейл выказал недюжинную терпимость к огромному спектру харизматических проявлений, имевших место в его церкви. И при этом, что у него у самого не было ни одного из этих проявлений. Пастор Джозеф Смейл оказался идеальным посредником между миссией на Азуза-стрит и Федерацией церквей Лос-Анджелеса. Это стало возможным благодаря тому, что он не верил в только формальное сотрудничество церквей. С одной стороны, Смейл был сторонником даров Святого Духа, а с другой – ратовал за истинное объединение усилий различных церквей. Как мы видим, его интересы распространялись на оба лагеря. В те непростые дни он решил встать на защиту пришедшего в Лос-Анджелес Пробуждения и с этой целью обратился к федерации с открытым письмом. Вечером 23 июля, накануне того дня, когда на свой совет должны были собраться члены федерации, это открытое письмо Смейла было напечатано в газете «Лос-Анджелес Экспресс». В этом письме пастор Первой церкви Нового Завета предсказывал очень скорое распространение Пятидесятницы на все церкви Лос-Анджелеса. Ввиду этого скорого события он молил всех пасторов о терпимости. Вслед за этим он выдвинул перед федерацией следующие семь пунктов, которые носили рекомендательный характер: · церквам нужны бесстрашные служители, готовые смело проповедовать Божье Слово; · церкви должны призывать своих прихожан обновлять свою молитвенную жизнь; · церкви должны более жестко обозначить стандарты для членства в них с тем, чтобы членами церкви становились только воистину богобоязненные люди; · церкви должны оставить свое высокомерие и соотнести самих себя с унижением и крестными страданиями Христа; · церкви должны выйти за рамки своих сектантских разделений и по­ слушно подчинить себя руководству Иисуса Христа; · церкви должны прекратить соперничать друг с другом в вопросах своего главенства;

В ЛосАнджелес приходит пробуждение 119

· церкви должны позволить Святому Духу беспрепятственно в них двигать­ся. На следующий вечер руководство федерации встретилось в своем кафе-клубе, расположенном на углу Третьей и Мейн-стрит. Большинство присутствующих на этой встрече служителей настаивали на том, чтобы на повестку дня вообще не выносился вопрос о «говорящих на языках энтузиастах». Настаивая на его рассмотрении, лидеры федерации делали попытку дистанцироваться от своей причастности к общественной критике, противостоявшей росту Пробуждения, исходившего с Азуза-стрит, влияние которой распространилось теперь не только на членов Первой церкви Нового Завета, но и на другие общины в соседних городах Пасадены и Уиттиэра. В итоге, руководство федерации решило сфокусироваться на выработке своих «ортодоксальных» методов Пробуждения, обязательных для всех, входящих в федерацию, церквей. В конце собрания Федерация церквей Лос-Анджелеса установила следующие задачи: · входящие в федерацию церкви с разрешения полицейского управления будут применять программу регулярных уличных собраний. (Этой стро­ кой они, по сути, признали, что миссия на Азуза-стрит и Первая церковь Но­вого Завета научили их ценить важность подобных мероприятий. Пер­вое подобное собрание было намечено на 30 июля.) · Входящие в федерацию церкви должны будут сформировать «молитвен­ ные команды», которые будут молиться за Пробуждение в городе. (Это решение сдвинуло издавна существующие протестантские церкви с их веками насиженных позиций, веками наработанных и прочно укоренившихся в их быт молитвенных служений. Теперь перед ними стояли новые задачи: обеспечить еженедельную ночную молитву, а также воодушевлять свою паству на ответственное, продуманное посвящение себя регулярной молитве в «тайной комнате». в течение всей недели.). · Входящие в федерацию церкви будут сотрудничать друг с другом для того, чтобы разделить город на сектора влияния в зависимости от географического положения церквей. Церкви будут вести работу в закрепленных за ними районах на регулярной основе. · Входящие в федерацию церкви будут вести совместную работу по подготовке общегородской евангелизационной кампании, которая, если возможно, будет проведена в марте 1907 года.

120 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Тот факт, что деятельность миссии на Азуза-стрит, которую поддержала Первая церковь Нового Звета и ее пастор Джозеф Смейл, побудила к актив­ ным действиям Федерацию церквей Лос-Анджелеса и получила широкий общественный резонанс, свидетельствует о том, что по прошествии всего лишь трех месяцев Пробуждение, однажды начавшееся на Азуза-стрит, теперь достаточно глубоко затронуло все церкви Лос-Анджелеса. В то же самое время и пресса, и общественное мнение в равной степени признали то, что уже сами цели, которые поставила перед собой федерация, являются ярким тому подтверждением. Иными словами, хотя путем отстранения от всяческих дебатов по поводу Азуза-стрит, президент Райленд и попытался не признавать за этой церковью оказываемого ею на город растущего влияния, пресса все равно очень быстро усмотрела, что в принятых федерацией решениях кроется негласное признание этого самого влияния. Людей невозможно было одурачить риторикой руководителей федерации. Но более всего удивляет то, что Фрэнк Бартльман, который более всех остальных мог бы осветить детали этой истории, ни единым словом не обозначает то влияние, которое оказала деятельность миссии на Азуза-стрит и Первой церкви Нового Завета на Федерацию церквей Лос-Анджелеса. Да и сама миссия практически отмолчалась по этому поводу. Во втором номере «Апостольской Веры» ее пасторы лишь кратко обозначили, что «в Калифорнии, в которой никогда не существовало единства церквей, началось объединение конфессий с целью противопоставить себя “этому пятидесятническому движению”».

3 Руководство Пробуждением на Азузастрит

«На середину сцены вышла долговязая чернокожая девица из низ­кого сословия. Наиболее выдающимися чертами этой личности были ее шея и рот. Шея выделялась своей долготой, а рот – широтой. Как только она открыла этот самый рот, оттуда полилась всяческая несуразица, которой было столько же, сколько можно найти разного хлама на берегу после отлива. В тот вечер она была главным спикером на этом собрании. На ужасно безграмотном и ломаном английском языке она говорила, что «чуствует шо Бох палагает ей на серса прапаведавать пастырам». Затем она произнесла: «Я читаю фам трицать четыре глава Зекеиля». После этого, в продолжение полутора часов она действительно читала построчно из «трицать четыре глава Зекеиля», дотошно объясняя каждую прочитанную ею строчку до тех пор, пока не выжимала из нее все, что только можно было выжать, после чего, переходила к следующей строке. Она закончила свое оратор­ ствование следующими словами: «А теперь предупреждение пастырам. А вы, пастыри и пастары, вам лучше палучше кармить своих авечак Святым Духам, а то они не будут вас кармить. Если вы не будете ладить с Бохам, то у нас не будет вашай церкви, и тахда вы пайдете работать». «В ес т н и к Л о с -А н д ж е л ес а »

Когда люди начинают задумываться об Азуза-стрит, то большинство из них воспринимают ее деятельность как «зрелищное событие». И действитель­ но, Пробуждение, которое принесла этому городу миссия, на самом деле являлось «зрелищным событием», на которое приходила поглазеть толпа. Многие тысячи людей приходили поглядеть на это Пробуждение, но большая часть из них приняла в нем весьма краткосрочное участие.

122 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Кто-то побывал здесь один-единственный раз. Кто-то провел здесь одну или пару недель, успев посетить несколько собраний. Но именно по причине простоты всех этих служений многие, писавшие впоследствии об этом пробуждении люди, не сумели разглядеть всего того, что стояло намного выше простого «зрелищного события». Они не сумели разглядеть во всем этом более обширной, имеющей продолжение в будущем эклектической сущности миссии. Что ж, в конце концов, миссия на Азуза-стрит была всего-навсего одной из поместных церквей, приютившей и кормившей это Пробуждение в течение трех лет. И еще, прежде всего и самым главным образом, это была чернокожая община, которая выросла в церковь из небольшой молитвенной группы, собиравшейся в пригороде Лос-Анджелеса в небольшом домике на Норт-Бонни-Брее-стрит. У этой миссии был чернокожий пастор, и в течение первых двух месяцев большую часть самой общины составляли чернокожие прихожане. Кроме всего прочего, здесь собрания отличались от того, как они проводи­лись большей частью чернокожих церквей Лос-Анджелеса. С самых первых дней пастор Сеймур взял курс на то, что его церковь должна быть многонациональной общиной для людей с любым цветом кожи. Верно следуя этому видению, миссия очень быстро привлекла к себе представителей различных рас и людей из различных этнических групп, которым она впоследствии успешно служила, постоянно расширяя свои пределы. Здесь можно было увидеть и черных, и белых, и латиноамериканцев, и азиатов, и исконных американских индейцев. Как писала сама миссия, «началась работа среди цветного населения. И как только началась эта работа, к нам начало приходить огромное количество людей. Бог не делает никакого различия между национальностями. Нас посещают эфиопы, китайцы, индейцы, мексиканцы и люди других национальностей. Здесь они все вместе славят Бога». На тот момент миссия на Азуза-стрит представляла собой такую общину, в которой люди разных рас, разных сословий и разных культур, проживающие в одном и том же городе, единодушно славили Бога. Эта община принимала людей из разных слоев лос-анджелесского общества. Эта церковь притягивала к себе в равной степени и высокообразованных, и совершенно безграмотных людей. Здесь могли найти себе духовную пищу и новообращенные, и служители со значительным стажем. И все это происходило невзирая на то, что по причине чернокожего руководства, стоявшего у истоков этой миссии, волей-неволей служения на Азуза-стрит проходили в доминирующем афро-американском стиле!

Руководство пробуждением на Азуза стрит 123

Как и большая часть церквей, миссия на Азуза-стрит также публиковала основы своего учения, излагая главные тезисы того, во что веровала данная церковь. В эту церковь принимали по итогам голосования, а еще она имела очень сложную процедуру избрания совета попечителей. В сентябре 1906 года миссия начала издавать свою собственную га­зету под названием «Апостольская Вера», которая в скором времени стала вы­ ходить тиражом в 50 000 экземпляров. 9 марта 1907 года миссия на Азузастрит получила государственную регистрацию штата Калифорния, после чего было зарегистрировано официальное название – «Миссия Апостольской Веры». В следующем месяце, а именно, 12 апреля, по истечении срока аренды здания у Первой африканской методистской епископальной церкви, пастор Сеймур выкупил у прежних владельцев это здание за 15 000 долларов. Теперь миссия проводила регулярные служения и ежедневные изучения библейского Слова в своем собственном здании, расположенном по адресу Азуза-стрит, 312. Руководство миссии разработало достаточно смелую программу евангелизации близлежащей округи. Оно руководило работой небольших, расположенных на окраинах города, молитвенных групп, проводило еженедельные занятия для присоединявшихся к пробуждению лидеров и обеспечила работу четырехмесячного «летнего лагеря», который вместил в себя тысячи новообращенных и оказался способным проводить еженедельные служения детской церкви. Другие люди, а их тоже было немало, восприняли это же самое Про­ буждение как «спонтанно возникшее событие». Таковым следует принять во внимание то, что ни одна из многочисленных пасторских программ, одобренных миссией, и ни одно из широкомасштабных евангелизационных усилий не происходило здесь само собой. За каждым мероприятием стояли продолжительные скоординированные действия, направленные на то, чтобы обеспечить, с одной стороны, столь массовое Пробуждение, а с другой – не выпустить из поля зрения ежедневные нужды и самой растущей общины. Уильям Джозеф Сеймур был тем самым человеком, который лично отвечал за подбор и обучение такого персонала помощников, который оказался бы в состоянии выполнить стоявшую перед миссией задачу. Он был, как съязвил бы «Вестник Лос-Анджелеса» «пастыр и пастар» принадлежащей Азуза-стрит паствы. Эти слова, заключенные в кавычки и взятые газетой в качестве цитаты, указывают на то, что, по крайней мере, одной афро-американской женщине, проповедовавшей в сентябре 1906 года, точно было дело до вопросов

124 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение о том, из чего должно состоять надлежащее руководство церковью. Вне всякого сомнения, можно сказать о том, что ее малограмотная речь была обращена к пасторам, евангелистам и руководителям церквей, которые пришли в тот день на служение миссии, движимые обыкновенным чувством любопытства. Она предупреждала их о том, что если все они «не будут ладить с Бохам», т. е., если они не примут от Бога предназначенного им видения и не принесут в свои церкви надлежащего руководства общиной (о чем постоянно увещевала пасторов миссия на Азуза-стрит), то их паства просто разойдется в разные стороны, и тогда им придется искать себе другое занятие. Эта сестра говорила о том, что, с ее точки зрения, хорошее руководство церковью зиждется на способности лидеров «кармить своих авечак Святым Духам». В этой главе я расскажу обо всех тех служителях, которые несли ответственность за руководство миссией на Азуза-стрит, а также про­ иллюстрирую, как они это делали. А начнем мы с того, что посмотрим на самого пастора Сеймура. Во что он веровал? Каким образом его собственные афро-американские взгляды на верование и опыт помогли сформировать для себя концепцию руководства общиной, которая двигалась в Духе Пятидесятницы? После этого мы посмотрим на всех тех людей, которыми окружил себя пастор Сеймур. Какие дары они принесли с собою для того, чтобы обогатить жизнь всех тех людей, которые стали членами этой церкви? Каким образом команда руководителей миссии функционировала на благо развития миссии? Каким образом все они способствовали дальнейшему росту движения Пробуждения? Каким образом они готовили членов своей общины для того, чтобы те становились достойными преемниками их работы?

Руководство посредством личного примера

Уильям Джозеф Сеймур с самого начала стал общепризнанным лидером общины на Азуза-стрит. Это он принес в Лос-Анджелес учение апостольской Веры, когда прибыл в этот город в феврале 1906 года. Сперва он провозгласил это учение небольшой группе прихожан, собиравшихся на пересечении Десятой и Санта-Фе-стрит. Потом он поделился этим учением с Эдвардом и Марти Ли, а также со всеми теми христианами, которые собирались для совместных молитв в доме супругов Эшберри. Затем пастор молился вместе с этими людьми до тех пор, пока они не получили крещения Святым Духом. И лишь только после того, как его друзья получили крещение

Руководство пробуждением на Азуза стрит 125

Духом, он сделался их пастором под всеобщее шумное одобрение. На сегодняшний день имеется несколько книг, посвященных личности Сеймура, но, к сожалению, ни одна из них не рассказывает о нем как о лидере. Что ж, дальнейшее изучение многочисленных источников информации, освещающих деятельность миссии, дает нам возможность предоставить читателям более полный портрет Сеймура, и посмотреть на него как на руководителя миссии. В конце лета 1906 года переводчик Библии Адольфус С. Уоррелл посетил служение миссии, после чего записал следующее описание личности пастора Уильяма Дж. Сеймура: «У меня нет ни малейшего сомнения в том, что брат Сеймур имеет намного больше силы в Боге и силы, данной ему от Бога, чем все его вместе взятые критики, живущие как в этом городе, так и за его пределами. Эта сила заключается в его осознанной им немощи

Преподобный Уильям Дж. Сеймур в расцвете сил.

126 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение и ничтожности пред Богом. А посему, до тех пор, пока он будет сохранять это положение пред Богом, Божья сила, без всякого сомнения, будет продолжать течь через него и изливаться». Когда Уоррелл писал эти слова, то он, по сути, выразил мысли многих современников пастора Сеймура. Большое количество людей, близко знавших пастора и что-либо писавшие о нем, также употребляет в своих описаниях такие прилагательные, как «смиренный», «тихий», «мягко говорящий», «непритязательный» и «мягкий». Один из чикагских пасторов Уильям Х. Дерхем, который в поисках своей «Пятидесятницы» посетил Лос-Анджелес в феврале 1907 года, описывал Сеймура, которого охарактеризовал как «лидера движения, подчиненного Богу», точно такими же эпитетами, как и все остальные, близко знавшие его люди. Дерхем начинал свое описание следующими словами: «Он – самый кроткий из всех людей, с которыми мне до сих пор доводилось встречаться». «Он ходит с Богом, и он разговаривает с Богом. Его сила сокрыта в его немощи. Похоже на то, что он поддерживает эту беспомощную зависимость от Бога. Он точно также простодушен, как простодушно малое дитя, но, в то же время, он настолько наполнен Богом, что ты не можешь не чувствовать исходящую от него силу и любовь всякий раз, находясь в его присутствии». Похоже на то, что Дерхем оценивал Сеймура как духовного лидера са­ мыми наивысшими оценками. Это отношение прослеживается далее, в тех словах, какими он описывает саму деятельность на Азуза-стрит: «Первое, что произвело на меня впечатление, это любовь и единство, которые преизбыточествовали на этом служении, а также присутствие сладости самих небес, которое наполняло вдыхаемый мною воздух… Я никогда не чувствовал такой силы и такой славы, какие ощущал в миссии на Азуза-стрит». А евангелист Гленн Кук, словно эхо, повторяет ту же самую оценку пастора Сеймура, которую дает тому Дерхем. Он также отдает свой голос за то, что Сеймур является самым кротким изо всех людей, которых ему приходилось до сих пор встречать. Вот теперь становится вполне понятно, почему во

Руководство пробуждением на Азуза стрит 127

время золотой поры пришедшего в Лос-Анджелес Пробуждения миссия на Азуза-стрит столь высоко ценила и уважала своего пастора Сеймура. Он был смиренным человеком, и он вел за собой свою церковь, пася ее в духе кротости и доброты. В тот период манеры, поведение, которыми отличался Сеймур, являлись необычным явлением в среде христианских лидеров, разделявших взгляды Движения Святости. Это было такое время, когда большая часть пасторов из Движения Святости «процветала» за счет конфликтов и конфронтации. Что же касается Уильяма Дж. Сеймура, то похоже, что он решил пойти совершенно иным путем – путем доброты, смирения, немощи и милости. Но сам факт, что он был кротким человеком, вовсе не свидетельствует о том, что он был слабаком. И все же именно его кротость сыграла решающую роль в формировании такого редкостного стиля руководства, который, по своей сути, был обезоруживающим. Тем не менее, всякий раз, когда в этом возникала необходимость, Сеймур однозначно выказывал достаточное умение отдать ясное, но, в то же самое время, решительное распоряжение или предоставить обоснованное обоснование своих действий и своих убеждений. В отличие от большинства лидеров Движения Святости он еще и жил так, как веровал. Прежде всего, речь идет о том, что он относился с одинаковым почтением к каждому, кто приходил в его общину поклониться Богу. Он приглашал этих людей в миссию, где царила атмосфера, освященная самим Божьим присутствием и исполненная решительными намерениями Сеймура вполне серьезно воспринимать любой дар, которым был намерен поделиться пришедший в миссию человек. Он давал человеку понять, что здесь хватит места для всех. Точно также он позволял своим людям высказываться даже тогда, когда сам не был с ними согласен. Он не отдавал никаких предпочтений молодым или старым, богатым или бедным, черным или белым, мужчинам или женщинам, рядовым членам паствы или служителям. Сеймур воспринимал всех с одинаковой серьезностью и сумел создать такую атмосферу, в которой каждый чувствовал, что это свободное место приготовлено именно для него. Позже бесстрашный евангелист Гленн Кук оставит письменное сви­ детельство, в котором объяснит, почему он пришел на служение миссии в первый раз. Это свидетельство раскрывает нам величайший пример того, каким образом доброта Сеймура освещала его служение людям. Кук отправился в миссию на Азуза-стрит для того, чтобы образумить Сеймура и всех его последователей. Как он сам все это воспринимал, Сеймур

128 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение проповедовал ересь, поэтому все, имевшие отношение к деятельности миссии, никак не могли быть от Бога. «Я был отнюдь не одинок в своих усилиях»,– впоследствии напишет он в своих воспоминаниях. По мере того, как шло вечернее служение, многие люди выходили вперед, чтобы рассказать свидетельство или же поделиться каким-либо наставлением. В конце концов, настала очередь и самого Гленна Кука. Он начал с того, что объявил всем присутствующим о том, что все они сильно заблуждаются. И чем больше Кук восставал в тот вечер против Сеймура и против всех его последователей, тем глубже его сердце убеждалось в том, что Сеймур был прав. И прежде, чем Гленн успел завершить свою речь, он уже стоял на коленях, прося у людей прощения и испрашивая в молитве у Бога о том, как и ему самому принять все то, о чем проповедовал Сеймур – крещение Святым Духом. Говоря о критиканах, переживших нечто подобное, Кук писал, что в подобных случаях Сеймур обычно садился на упаковочную коробку (т. е. кафедру) и с улыбкой глядел на своих оппонентов до тех пор, пока тех не начинали осуждать их собственные действия. Подобный стиль руководства лежал за пределами понимания огромного числа служителей, в особенности же всех тех, кто привык доминировать над людьми, используя для этого ничем не ограниченную власть, а также всех тех, кто воспринимал концепцию служения людям только как возможность властвовать над этими людьми. Можно предположить, что Сеймур научился той степени смирения и непритязательности, которые затем сам же и применял в деятельности миссии на основании социальных норм, которые был вынужден соблюдать, являясь чернокожим американцем. Ведь для всякого чернокожего аме­ риканца, жившего в те времена, властвование над белым человеком было чем-то чрезвычайно тяжелым и необычным. Но если мы обращаемся к примеру Иисуса Христа, мы видим, что Иисус был мягким руководителем, направлявшим Своих учеников добрыми словами. А Сеймур был именно тем человеком, который проводил достаточно много времени с Господом, находясь с Ним в молитвенном общении. До своего прибытия в Лос-Анджелес Сеймур посвятил много времени упражнениям по самодисциплине, благодаря которым вырабатывал в себе навык ежедневного пятичасового молитвенного времяпровождения с Богом. Иногда он проводил в молитве даже более, нежели пять часов. В течение же первых недель после прибытия в Лос-Анджелес, он осознанно увеличил это время. Даже после того, как миссия начала свою деятельность

Руководство пробуждением на Азуза стрит 129

и требовала его личного внимания, а часто и срочного вмешательства, Сеймур продолжал выдерживать свой молитвенный режим. Позже Фрэнк Бартльман напишет следующее: «Чаще всего брат Сеймур сидел за двумя стоявшими друг на друге пустыми коробками, в которые пакуют обувь для отправки заказчику. [Как мы уже писали, эта конструкция служила кафедрой]. Обычно во время проведения собрания он опускал голову на коробку № 1, и сидел так, проводя время в молитве. Во всем этом не было ни капли гордости». Вероятнее всего, что время, которое он проводил в молитве, делало его способным более ясно воспринимать свое призвание и видеть цель своей жизни. Оно, наверное, также помогало ему становиться таким руководителем, который сможет стать открытым и чувствительным к нуждам других людей. Недостаток самолюбия, присущий пастору Сеймуру, выделял его из большей части окружавших людей. Он просто веровал в то, что в эти дни Бог делает нечто новое, и искренне желал быть частью этого. Когда люди смотрели на пришедшее в Лос-Анджелес Пробуждение, они тоже хотели стать частью этого необычного процесса. Некоторые служители становились частью этого Пробуждения посредством того, что переселялись поближе к миссии, а затем пытались взять Пробуждение под свой контроль. И хотя большая часть из них никогда не пытались бросить вызов пастору Сеймуру в самой миссии, они очень охотно бросали ему вызов, открывая свои собрания в непосредственной близости от того места, где собиралась об­щи­на Сеймура. Не будем забывать, что в те времена Лос-Анджелес представлял собой динамично растущий город, а поэтому последователям Движения Святости не составляло никакого труда начать еще одно служение в любом районе. Хотя нужно отдать должное тому, что большая часть соперников учреждала свои общины на расстоянии четырех-шести кварталов от миссии на Азуза-стрит. Так, Фрэнк Бартльман начал проводить свои собственные служения в шести кварталах от здания миссии. Пастор Элмер Фишер, ставший в 1906 году во главе сентябрьского ответвления от Первой церкви Нового Завета, получившей в дальнейшем известность как миссия «Горница», начал проводить свои собрания по адресу Норт-Мейн-стрит, 107 1/2. Его община собиралась в четырех кварталах от миссии на Азуза-стрит. (Позже их миссия переехала в помещение по адресу Саут-Спринг-стрит, 327 1/2. Но и это здание находилось в четырех кварталах от миссии на Азуза-стрит). Поначалу служения, проводимые Фишером, привлекли к себе только

130 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение нескольких человек, посещавших миссию на Азуза-стрит, но уже к началу 1908 года сюда перешла большая часть белых прихожан, ранее посещавших собрания пастора Сеймура. Другие, на­ходившиеся неподалеку от церквей Бартльмана и Фишера, присоединились впоследствии либо к первому, либо ко второму служителю. Но, невзирая на эту миграцию, пастор Сеймур всегда ценил каждый случай открытия новой церкви и всегда расценивал вновь открывшиеся церкви как своих непосредственных союзников. Ведь не зря же он в течение ряда лет проводил у себя еженедельные собрания для церковных лидеров.

Руководство миссией через обучение

По мере того, как Пробуждение начало набирать силу, стало совершенно очевидно и то, что вместе с Пробуждением грядет и новая обширная работа. Если бы на месте Сеймура оказались более слабые лидеры, то они непременно начали бы сетовать на то, что рядом с их общиной (очень-очень близко) начинают открываться новые церкви, в которые постепенно мигрируют овцы из их паствы. А вот Сеймур, наоборот, радовался от того, что Пробуждение давало начало все новым и новым церквам. Радовался, не обращая никакого внимания на то, насколько близко или же далеко от его собственного здания открывались все эти новые церкви. Газета «Апостольская Вера» постоянно печатала сводку о том, как лосанджелесское Пробуждение расширяло пределы Первой апостольской церкви. Газета подробно сообщала о том, как Пробуждение пришло в русскую общину молокан, как оно распространилось на церковь пастора Бартльмана и на миссию «Горница», как затем оно расширило пределы Народной церкви, пришло на Елисейские Холмы* к назореям и коснулось близлежащего города Вернона. Ради того, чтобы эти общины были ус­ пешны в своем служении, Сеймур организовывал для них молитвенные служения, публиковал в газете свидетельства, которыми делились пасторы этих новых церквей, проповедовал там, а также приглашал пасторов этих церквей проводить служения в миссии на Азуза-стрит. Сеймур делал это даже тогда, когда сам был в отъезде. Где бы ни возникала новая община, домашняя группа или же молодая церковь, он немедленно сообщал об *) Елисейские Холмы – Elysian Heights – небольшая холмистая территория, застроенная на склонах красивыми домиками. – Прим. пер.

Руководство пробуждением на Азуза стрит 131

этом событии в своей газете, публикуя информацию о месте и времени проведения этих собраний. Сеймур всегда мечтал о том, чтобы однажды возникла целая сеть миссий Апостольской Веры, которые дружно сотрудничали бы в союзе с миссией на Азуза-стрит. Для осуществления этой мечты он поощрял к совместному участию в пробуждении как недавно поднявшихся в его рядах служителей, так и своих находившихся за пределами его миссии конкурентов. Он легко вмещал в себя дары и потенциал каждого служителя и всегда стремился к тому, чтобы расширить пределы лос-анджелесского Пробуждения, умело координируя совместные усилия этих служителей. И делал он это лишь потому, что считал всех служителей своими соработниками. С точки зрения Сеймура, весь Лос-Анджелес являлся просто огромным миссионерским полем, которое крайне нуждалось во всех новых недавно возникших церквах. Но при всем при этом, он очень ясно давал понять, что желает, чтобы все эти церкви имели с миссией на Азуза-стрит долгосрочные партнерские взаимоотношения. Для практического осуществления этой мечты он учредил особые собрания, предназначенные специально для пасторов и служителей из соседних церквей. Священники приходили утром каждого понедельника на Азуза-стрит. Пасторы и служители собирались для совместных молитв, для всеобщего ободрения и поддержки друг друга. Здесь они могли искать столь необходимый им совет, получить уроки Библии, а также поучиться стратегии ближайше­го и перспективного планирования. Постоянными участниками этих совместных пасторских собраний являлись: пастор миссии «Горница» Элмер К. Фишер, Уильям Х. Пендельтон, являвшийся служителем в церкви Бартльмана, преподобный Чарльз Кент со своей супругой, которые прежде пасторствовали в Церкви Назарянина, а затем учредили свою собственную общину на 55 Стрит, а также А. Х. Поуст, который в июле 1906 года учредил пятидесятническую церковь в окрестностях Пасадены. Пробуждение на Азуза-стрит с огромной скоростью распространялось на все районы и на пригороды Лос-Анджелеса, чему в немалой степени способствовало и развитие внутригородской троллейбусной системы. Большая часть вовлеченных в деятельность миссии сотрудников еще не владели своими собственными автомобилями, а поэтому передвигались по городу либо пешком, либо пользовались услугами трамваев, которые останавливались всего лишь в половине квартала от здания миссии. Вот почему совсем неудивительным является тот факт, что система городского

132 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение и пригородного трамвайного сообщения очень скоро сделалась составной частью евангелизационных планов миссии. В итоге выходило так, что на конечной остановке каждого трамвайного маршрута возникали новые церкви или же организовывались домашние группы. По трамвайным путям пригородного сообщения Пробуждение пришло в Лонг-Бич, в Пасадену, в Анагейм, в Уиттер и в Монровию. С осени 1906 года эти совместные собрания посещало достаточное количество служителей, в число которых входили: Эдвард Мак-Колли – чернокожий американец, который вел проповедническую деятельность в городе Лонг-Бич до своей миссионерской поездки в Монровию (Чир в Либерии); преподобный А. Х. Поуст, сотрудничавший с церковью «Дом Божий» в городе Пасадене, а также Генри С. Прентисс [его имя писалось либо как Prentiss либо как Prentice] – американский евангелист негритянского происхождения, получивший известность через средства массовой ин­ формации благодаря своим прямым и откровенным проповедям. Эта группа, включавшая в себя также и изначальное руководство миссией, насчитывала до тридцати человек. В январе 1907 года собиравшиеся вместе пасторы и служители в прос­ тых, но проникновенных словах выразили сущность идеи, проводимых ими совместных собраний, напечатав ее в газете «Апостольская Вера»: «Мы должны отдать Богу всю славу за ту работу, которую мы сейчас проводим. Мы должны чувствовать себя достаточно смиренными у под­ ножья Его ног. Ибо Он не смотрит на лица, и не отдает предпоч­те­ния ни цвету кожи, ни имени Своих служителей. Мы не должны прославлять ни миссию на Азуза-стрит, ни какую бы то ни было иную миссию. Единственный, Кто достоин всей славы – это Господь Иисус Христос, через Которого этот мир распят для нас, а мы распяты для этого мира. Мы принадлежим к различным ассамблеям и церквам, но здесь мы стоим и трудимся в абсолютной гармонии. Азуза выступает за единство Божьих людей во всяком месте, ибо Господь объединяет Своих людей, крестя их в Едином Духе в одно Тело». Мы можем документально подтвердить тот факт, что эти общие собрания пасторов и лидеров продолжали свое существование, по крайней мере, до 29 апреля 1907 года, хотя вполне вероятно и то, что они продолжались и после указанной нами даты.

Руководство пробуждением на Азуза стрит 133

Руководство миссией через планирование «Посланники не спускали пристальных взглядов, наблюдая за каждым прибывающим на вокзал поездом, чтобы встретить сторон­ ников «Движения Святости», которые прибывали сюда изо всех концов света в любой час дня и ночи. Встретив гостей, посланники тот час сопровождали их на чудеснейшее из всех собраний». В. Б. Год би

Хотя пастор Сеймур и был приверженцем спонтанных действий, рас­ сматривая их как один из возможных способов проникновения Святого Духа в самую гущу Пробуждения, он, в то же самое время, был убежденным сторонником ценности и важности планирования. На это указывают некоторые особенности лос-анджелесского Пробуждения. Прежде всего, как мы уже говорили, поезда, прибывавшие на железнодорожный вокзал Лос-Анджелеса, встречала особая команда «посланников». Когда в 1909 году в Лос-Анджелес прибыл хорошо известный в широких кругах сторонников Святости В. Б. Годби, то он был весьма впечатлен тем, что посланники с Азуза-стрит приветствовали каждого приезжего гостя, который прибыл сюда для того, чтобы посетить служение миссии. Когда в 90-х годах двадцато­ го века Пробуждение пришло и в Торонто, то служители «Торонтского Благословения» делали нечто подобное, примером послужило то, что в начале века делал пастор Сеймур. Они направляли в аэропорт Торонто специальные команды посланников, которые встречали прибывших в город людей, желавших посетить Торонтское Пробуждение. Во-вторых, Сеймур и его служители координировали усилия еванге­ лизационных команд, руководя ими из миссии. Так, в ноябре 1906 года Флоренс Кроуфорд была назначена «государственным директором», а Гленн Кук «государственным управляющим» делами Движения Апостольской Веры. Кроуфорд и Кук расширили сферу влияния миссии, организовав целую сеть собраний вдоль западного побережья Соединенных Штатов Америки, а также учредив отдельные общины в штатах Оклахома и Индиана. Местные бизнес-леди – Фойби Саджент и Дженни Эванс Мур – были назначены на должности «городских миссионеров». В их обязанности входил надзор за миссионерской работой как в самом Лос-Анджелесе, так и в его окрестностях. Руководство миссии с готовностью набирало в свои ряды проповедников и других служителей, готовых поддерживать работу официальных представителей миссии в соседних городах и по­ селках. Чтобы попасть в пригороды Лос-Анджелеса, сотрудники миссии

134 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение использовали сеть трамвайных маршрутов компании «Пасифик Электрик». В случае с верующими из близлежащего города Монровия руководство миссии оплачивало их трамвайные билеты всякий раз, когда верующие из местной общины желали посетить служения самой миссии. В воскресенье, 7 октября 1906 года, в близлежащем Уиттере за распрост­ ранение Евангелия мира были арестованы четверо сотрудников миссии. Как только новость об этом событии пришла на Азуза-стрит, там тотчас был проведен дополнительный набор добровольцев, готовых «встать на место четырех арестованных тружеников». В итоге, проводимые здесь собрания продолжились в ничуть не ослабленном духе.

На этом снимке изображена брезентовая палатка и воскресное собрание «хоули роллеров» в летнем лагере, расположенном в Арройо Секо. Все это выше понимания жителей Хайленд Парка. «…Члены секты говорят, что на этих землях через Божественную благодать они надеются воздвигнуть постоянное здание, которое будет служить символом их веры!» Эта сопроводительная надпись появилась под одной из двух сохранившихся до нашего времени фотографий, на которых можно увидеть сцену из жизни летнего выездного лагеря, проводившегося в 1907м году миссией на Азузастрит.

Руководство пробуждением на Азуза стрит 135

Третьей особенностью лос-анджелесского Пробуждения, благодаря которой мы имеем возможность еще раз продемонстрировать важность планирования, является событие, которое началось 22 апреля 1907 года. Это был понедельник. Тем утром Рэйчел Сайзлав, Клара Лам и Р. Дж. Скотт, как обычно, пришли на утреннее собрание служителей. Но на этот раз они появились в миссии с тем, чтобы предложить общему собранию пасторов организовать летний выездной лагерь. Остальные пришедшие на это служение пасторы поддержали трех инициаторов, и тогда, прямо на том самом собрании, был сформирован комитет летнего выездного лагеря. Сразу же после принятия решения эта идея начала широко освещаться и пропагандироваться внутри движения Апостольской Веры. Фрэнк, муж Флоренс Кроуфорд, работавший в городе агентом по недвижимости и застройке, помог членам комитета при подготовке летнего лагеря получить право аренды на пятнадцать акров земли в арройо* между Пасаденой и Лос-Анджелесом. Этот участок примыкал к той местности, которая сегодня известна под названием Пасаденовская автострада, которая в наши дни проходит через Хайленд Парк. Через весь арендованный ими участок пробегал ручеек чистой и свежей воды, а окрестности были в достаточной степени засажены кленами, яворами и дубами. Этот лагерь начал свою работу в субботу, 1 июня 1907 года. И хотя многочисленные газетные статьи, опубликованные в местной прессе, критиковали и высмеивали работу лагеря, тем не менее, они все единодушно признавали тот факт, что работа лагеря была хорошо спланирована. Одна из местных газет сообщала об этом событии так: «Палатки «хоули роллеров**» установлены по обе стороны арройо на протяжении полумили. Здесь их несколько сотен. За каждой палаткой ведется надлежащий уход, и все они очень удобно обустроены изнутри. В этих палатках бок о бок, живут как негры, так и белые». А вот далее в этой статье начинаются жалобы: «В этом лагере можно встретить не одну сотню отдыхающих здесь «хоули роллеров», и еще большее количество маленьких детей, большая часть из которых уже заражены этой болезнью мозга, которую пытаются вырядить в одежды религии». Подобная критика не смолкала на протяжении всего лета, но, при всем при этом, Р. Дж. Скотт, отвечавший за проведение летнего лагеря, который * ) Арройо – американская топографическая реалия, обозначающая участок ландшафта, в который входит либо сухое русло реки, либо дно оврага. – Прим. пер. **) Т. е. «святых катальщиков по полу». – Прим. пер.

136 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение миссия организовала в том году, дал ясно увидеть газетчикам то, что для постоянного поддержания санитарии и надлежащего порядка создана специальная команда людей, плоды работы которой на территории всего лагеря очевидны. Но самым примечательным в работе лагеря, который летом 1907 года организовала и проводила миссия, было то, что пастор Сеймур отдал в посторонние руки свободное управление служениями, проводимыми на территории лагеря. За все время работы этого лагеря, с июня по сентябрь, Сеймур не провел ни единого собрания. Более того, он даже ни разу не появился в этом лагере. Зато за время его работы Сеймур сумел посетить Хьюстон, Техас, Сион и Иллинойс, а также поучаствовать в служениях в других местах Соединенных Штатов Америки, куда тоже приш­ ло Пробуждение: Миннеаполис, Индианаполис и Виржинию. Во время своего отсутствия он вполне доверял как своим людям, так и всем тем совместным усилиям, которые, наравне с миссией на Азуза-стрит, предпринимали Фрэнк Бартльман, Уильям Пендельтон, Элмер Фишер и Эдвард Ли. И последняя иллюстрация того, как Сеймур осуществлял руководство своей миссией посредством планирования, мы можем увидеть на примере издания газеты «Апостольская Вера», которая выходила более или менее регулярно. Эта газета также являлась плодом совместных усилий. Главную роль в этом проекте выполняла Клара Лам, на чьи плечи легла первостепен­ ная редакторская ответственность. Именно она была тем самым человеком, который, вне всякого сомнения, отвечал за редактирование газеты и пи­сал бо льшую часть публиковавшихся в газете статей (хотя всегда под псевдонимом). Гленн Кук, имевший выход на одну из местных газет, отвечал, скорее всего, за передачу номера в печать и за дальнейшее распространение газеты. Но газета все равно являлась плодом трудов самой миссии, а поэтому требовала наличия соответствующего штата людей, которые отыскивали бы необходимые истории, отвечали на вопросы, осуществляли переписку и занимались рассылкой новых номеров по почте. Впоследствии газета сделалась мощнейшим орудием распространения Пробуждения, но, при всем при этом, она всегда зависела от слаженной работы руководства миссии.

Руководство посредством сотрудников миссии

Через считанные недели после того, как миссия начала свою деятельность на Азуза-стрит, в Лос-Анджелес начали прибывать бывалые воины и труженики на ниве Христовой. Большей частью прибывшие в город служители были

Руководство пробуждением на Азуза стрит 137

выходцами из общин и церквей окрестностей Лос-Анджелеса. Среди самых первых «переселенцев», прибывших в миссию были Гленн А. Кук, Г. В. Эванс, Хирам Смит, Клара Лам и Флоренс Кроуфорд. После получения крещения Духом Святым каждый из них получил приглашение стать членом руководящей команды Сеймура. Во второй эшелон вошли Джинни Эванс Мур, сестра Принс, миссис Мэй Эванс, миссис Фойби Саджент и Томас Джанк. Приблизительно в начале августа 1906 года вся эта группа людей предстала перед фотообъективом для того, чтобы запечатлеться рядом с Сеймуром на историческом фотоснимке. Позже некоторые члены команды с целью обеспечения деятельности миссии получили официальные должности и вошли в штат миссии. Другие трудились на Азуза-стрит на правах волонтеров. Это был внутренний круг служителей Азуза-стрит. Пастору Сеймуру не потребовалось очень много времени для того, чтобы окружить себя этой очень способной межрасовой командой руко­ водителей, которая состояла как из мужчин, так и из женщин. Все вместе они занимались планированием и заранее обдумывали все те мероприятия, которых требовало Пробуждение. Именно они подготовили и выпустили в жизнь огромное число миссионеров и евангелистов, а также оказывали всяческое содействие действовавшей в Лос-Анджелесе миссии спасателей. Они координировали работу проповедников, которые, евангелизируя близлежащие города, использовали для передвижения систему трамвайных маршрутов. Они общались с работниками, вели учет плодотворности их работы и всегда просили их не забывать о том, что миссия на Азуза-стрит является их связующим и координирующим центром. Они принимали приглашения посетить другие города, чтобы выступать в тех общинах, которые желали стать частью Пробуждения. В каком-то смысле, они разрабатывали планы, которые впоследствии, возможно, смогли бы реализоваться при создании новой пятидесятнической деноминации во главе которой могла бы стоять миссия на Азуза-стрит. Пастор Сеймур явственно способствовал самоопределению этой межрасовой общины и выработке ее целей и задач, но при всем при том, он никогда не делал этого в одиночку. События, происходившие в 1906 году на Азуза-стрит, очень быстро привлекли к себе внимание огромного числа ветеранов Движения Святости, евангельских проповедников, евангелистов, а также тружеников на ниве Христовой. Этим тоже можно объяснить как феномен динамичного распространения Пробуждения, так и причины успешной деятельности

138 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

На этом снимке слева направо изображены в верхнем ряду: Фойби Саджент, Г. В. Эванс, Дженни Эванс Мур, Гленн А. Кук, Флоренс Луиза Кроуфорд, Томас Джанк, сестра Принс. Сидят слева направо: миссис Мэй Эванс, Хирам В. Смит с сидящей у него на коленях Милдред Кроуфорд, Элдер Уильям, старейшина Уильям Джозеф Сеймур и Клара Лам. Этот снимок, скорее всего, был сделан в промежутке между серединой июля и началом августа 1906 года.

миссии вообще. Дело в том, что Уильям Сеймур нашел правильное при­ менение старым и опытным пришедшим в его миссию кадрам, и мобилизо­ вал их потенциал с тем, чтобы их знания и умения были ему в помощь. Но, с другой стороны, имея у себя в команде такой огромный потенциал талантливых людей, пастор Уильям Сеймур собрал под своим крылом весьма могущественный лидерский потенциал, который теперь мог противостоять даже самому Сеймуру, соперничать с ним. Речь идет о том, что некоторые люди, вошедшие в его команду, являлись весьма сильными личностями, но при этом оставались великими эгоистами. Преподобный Хирам В. Смит – бывший служитель методистской церкви, являлся для Пробуждения источником мудрости и духовного наставничества. В руководстве делами миссии он исполнял обязанности дьякона и отвечал за благочестие. Его личная зрелость и многолетний опыт служителя весьма расположила Сеймура к этому человеку. Таким образом, в течение периода становления работы миссии, когда всякий

Руководство пробуждением на Азуза стрит 139

желающий нести в этой миссии какое-либо практическое служение, должен был получить для этого своеобразную «верительную грамоту», именно Смит и пастор Сеймур являлись теми двумя людьми, которые «подписывали». этот «мандат», дававший право на несение практического слу­ жения. Гленн А. Кук присоединился к деятельности миссии вскоре после ее открытия. Ранее, сразу же после своего обращения к Господу, которое произошло в 1901 году, он присоединился к движению «Metropolitan Church Association», которое отличалось радикальным пониманием идей Уэслийского Движения Святости и было известно своим демонстративным стилем ведения служения прославления. В течение последующего года он сделался талантливым апологетом и проповедником в своей общине. Начиная с 1902 года и вплоть до самого своего ухода, Кук писал статьи для принадлежавшей ассоциации газеты «Горящий куст», а также отвечал за ее издание. Когда в апреле 1906 миссия на Азуза-стрит начала свою деятельность, Кук проводил палаточные собрания, которые проходили на углу ИстСевен и Спринг-стрит. Уже в начале июля он отправился в миссию на Азуза-стрит, чтобы раскритиковать ее руководство за учение о том, что говорение на языках является библейски обоснованным доказа­ тельством крещения в Духе. Затем, когда в середине своей же собствен­ ной обличительной речи, он пришел к убежденному пониманию своей ошибки, Гленн Кук также получил дар говорения на языках. После этого пастор Сеймур и другие служители миссии возложили на него руки и отделили его на служение управляющего делами. В декабре 1906 года он был назначен на должность управляющего делами миссии Апостоль­ской Веры. Кук отвечал за корреспонденцию миссии. В 1906 году он был в числе тех людей, которые отвечали на приходившие в миссию письменные вопросы. В течение лета 1906 года Кук проводил служения общины в Монро­вии – небольшом городишке, расположенном в двадцати милях к северо-востоку от Лос-Анджелеса. Он проповедовал также и Народной церкви, община которой собиралась недалеко от здания миссии на Азуза-стрит. В январе 1907 года по поручению миссии он совершил поездку в Ин­ дианаполис, где также провел целый ряд служений в общине «Объеди­ ненная скиния Евангелия».

140 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Флоренс Луиза Кроуфорд – уроженка Западного Орегона. Приняла веру в 1900 году. Будучи молодой особой, она получила в своем социальном кругу общегородскую известность тем, что была частым гостем в театре, устраивала у себя на дому карточные вечеринки и сполна отдавалась балам и танцам. Позже миссис Кроуфорд напишет о том, что Бог впервые коснулся ее, когда она наслаждалась танцевальной вечеринкой. Три раза подряд она услышала одни и те же слова: «Дочь, отдай Мне свое сердце». Этот случай заставил ее обратиться к другу, который молился за нее и помолился вместе с нею, а затем привел ее к осознанной вере. Приняв крещение в Первой методистской епископальной церкви, Флоренс присоединилась к самой церкви, а затем в течение очень короткого периода времени сделалась руководителем обучающейся группы. Миссис Кроуфорд полностью посвятила себя церкви, работе по спасению людей, страдающих от различных зависимостей, а также начала принимать очень активное участие в работе христианской организации, имевшей название «Союз женщин-христианок за трезвость (WCTU)». В 1906 году она посетила региональный съезд этого союза в качестве делегата от городка Хайленд Парк, где проживала в это время вместе со своей семьей. Работа по спасению людей, находящихся в той или иной зависимости, полностью поглотила миссис Кроуфорд. В узкий круг ее друзей входил шериф Лос-Анджелеса, а также большое количество городских сыщиков и полицейских чинов. Она часто посещала городские тюрьмы и лосанджелесские трущобы, а также вплотную сотрудничала с судом по де­лам несовершеннолетних. В скором времени она завела дружбу со мно­гими местными пасторами, которые время от времени позволяли ей подняться на кафедру с тем, чтобы произнести призывную речь и собрать пожертвования для продолжения проводимой ею душеспасительной работы. По роду своего служения ей также пришлось очень близко сталкиваться с различными работавшими в городе общественными и гражданскими благотворительными организациями. Имея заботу и попечение о молодом поколении, Флоренс Кроуфорд присоединилась к местной хартии «Национального конгресса матерей», который был основан в 1897 году и все еще продолжает свою деятельность под новым названием «Ассоциация родитель-учитель (PTA)». В апреле 1906 года, сразу же после того, как миссия на Азуза-стрит открыла свои двери для жителей Лос-Анджелеса, миссис Кроу­форд посетила одно из этих служений. После собрания она встретилась с пастором

Руководство пробуждением на Азуза стрит 141

Сеймуром, который рассказал ей о том, что она нуждается в освящении. Флоренс пережила это событие уже через несколько дней. Затем, всего лишь через неделю, произошло то самое событие, о котором она впоследствии напишет так: «Дух Святой спустился с Небес, и, наполнив мою жизнь, крес­тил меня Духом Святым и огнем [и] проговорил через меня на ином языке». Флоренс Кроуфорд принесла в руководящую команду Сеймура не­ сколько ценных даров. Ее опыт работы с людьми, страдающими от раз­ личных зависимостей, а также ее очевидные ораторские способности делали ее бесценным кладом для только-только разворачивавшей­ся деятельности миссии. Она была в числе тех, кто помогал Сеймуру оп­ ределять политику самой миссии. В ноябре 1906 года ее назначили на должность директора Тихоокеанского филиала миссии Апостольской Веры. Миссис Фойби Саджент была женой весьма преуспевающего строителя жилых домов. В 1904 году она владела и управляла делами Елисейской больницы, являвшейся, по своей сути, санаторием. Сама эта должность уже предполагает, что миссис Саджент обладала прекрасными деловыми, административными и коммуникативными навыками. После ухода из Лос-Анджелесской Церкви Святости и вовлечения в деятельность миссии на Азуза-стрит она была назначена на должность городского миссионера. Дженни Эванс Мур, получив крещение Святым Духом на одном из собраний, проходивших в то время на Бонни-Брее-стрит, использовала полученные ею дары в музыкальном служении. В деятельности миссии на Азуза-стрит ее очень часто можно было увидеть в качестве лидера певческого служения. Так же, как и Фойби Саджент, Дженни Мур поначалу несла служение городского миссионера. Вполне вероятно, что эти две женщины несли совместное служение евангелизации. В их обязанности входило все, начиная от помощи людям в их молитвенном покаянии у алтаря на Азуза-стрит, до координирования деятельности уличных евангелизационных собраний, наподобие проходивших на пересечении Второй и Сан-Педро-стрит. Они также были ответственными за организа­ цию и проведение евангелизационных мероприятий, выходивших далеко за пределы Лос-Анджелеса. Речь идет о тех мероприятиях, которые несли огонь Пробуждения по всему южному побережью Калифорнии. Прочие служители, запечатленные на фотоснимке 1906 года, тоже внесли немалый вклад в регулярную работу миссии, хотя их имена и не указываются в ее штатном расписании.

142 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Доктор Г. В. Эванс и его жена Мэй были весьма опытными служителями. Миссис Мэй Эванс была первой белой женщиной, заговорившей на иных языках во время служений, проводимых пастором Сеймуром. Они регулярно принимали участие в совместных собраниях пасторов и служителей и, вне всякого сомнения, помогали кающимся грешникам совершать молитвы покаяния у церковного алтаря. Впоследствии они оставили миссию, чтобы нести весть о пробуждении в северные районы штата Калифорния. Сестра Принс тоже запечатлена на этом самом раннем фотоснимке служителей миссии. О ней было принято отзываться как о «матери в Израиле*». Даже Фрэнк Бартльман, который обычно не очень-то охотно тратил время на то, чтобы работать над укреплением чужих репутаций, отмечал в своих воспоминаниях, что сестра Принс «была хорошо известна и весьма почтенна в нашей среде». Он писал, что это была «…чернокожая женщина… самая обычная женщина, но чрезвычайно набожна и с детской верой (хотя эта вера была высочайшего уровня)». Как и всякая чернокожая американка, обладавшая значительной духовной силой, сестра Принс, в соответствии с афро-американской традицией, кото­ рую также разделяла и ранняя пятидесятническая церковь, вероятнее всего, была самой первой женщиной, получившей в миссии титул «Мать церкви». Его получали женщины, к которым за советом и молитвенной поддержкой приходили новообращенные или же юные члены поместной церкви. Можно смело предположить и то, что сестра Принс давала советы и пастору Сеймуру. Изо всех запечатленных на этом фотоснимке служителей, пожалуй, один только Томас Джанк вызывает некоторые вопросы. До сих пор до конца не понятно, почему он был избран во внутренний круг миссии и какую выполнял роль в ее руководстве. В 1907 году Джанк трудился в евангелизационной команде, которую возглавляла Флоренс Кроуфорд, и которая на тот момент проводила серию евангелизационных собраний от Лос-Анджелеса до Сан-Франциско. Но как только евангелизационная команда добралась до Сан-Франциско, Томас и его жена отделились от остальных. Они переехали в Сиэтл, где Джанк возглавил небольшую общину верующих и руководил ею до самого своего отъезда в северный Китай, куда он направился в качестве независимого миссионера от миссии Апостольской Веры. *) «Мать в Израиле». – так называли каждую почтенную женщину, ведущую добродетельную жизнь и заботящуюся о том, чтобы в ее церкви и в ее семье царила праведность. Впервые мы встречаем упоминание этого понятия в песне Деворы (Суд 5:2-31). – Прим. пер.

Руководство пробуждением на Азуза стрит 143

Все эти люди – Хирам Смит, Гленн Кук, Флоренс Кроуфорд, Г. В. и Мэй Эванс, Томас Джанк, Фойби Саджент, сестра Принс и Клара Лам (см. ниже) – являлись также членами аттестационного комитета миссии. Это значит, что всякий раз, когда к руководству миссией обращались люди, желающие нести миссионерское или же евангелизационное служение, они были обязаны предстать перед аттестационным комитетом. Как только они получали одобрение этого комитета и становились официальными кандидатами в служители, на них возлагали руки и произносили молитву. Последний персонаж нашего фотоснимка – женщина, сидящая рядом с Уильямом Дж. Сеймуром и держащая в руке карандаш,– это Клара Лам. В руководстве миссией она выполняла разнообразные задания, а потому ее значительный вклад в деятельность миссии заслуживает особого рассказа. Можно смело говорить о том, что с самых первых дней деятельности миссии и вплоть до того дня, когда в 1908 году она оставила миссию, Клара Лам выполняла вторую по степени важности работу, являясь, кроме всего прочего, еще и секретарем пастора Сеймура. Лам впервые пришла на собрание миссии в последнюю неделю мая 1906 года. Шамвей сообщает о том, что до этого она прослужила достаточно долго в доме у Чарльза Ф. Пархема в качестве прислуги. Если этот факт удастся доказать документально, то можно будет смело утверждать, что мы имеем дело с очень интересным пересечением судеб. До своего переезда в Лос-Анджелес Клара Лам работала в газете «Миссионерский мир», которая печаталась в Шенандо, штат Виржиния. И хотя многие близко знавшие ее современники отзываются о ней как о тихой, непритязательной женщине, целиком и полностью сконцентрированной на своих статьях и на ре­ дакторской работе, сама Клара Лам испытывала глубокий восторг от того, что происходило с нею во время служений на Азуза-стрит. Она получила крещение Духом во время одного из самых первых евангелизационных собраний, проводимых в Уиттере, после чего заявляла о том, что получила «…дар исцеления и дар изгонять бесов». Имея подобные дары, естественно предположить, что Клара Лам проводила время в расположенной на втором этаже миссии горнице, где проходили исцеления, и где она молилась за всех тех, кто пришел на Азуза-стрит в поисках спасения. Обладая незаурядными журналистскими способностями, Клара Лам выполняла в руководстве миссией очень важную двойную роль. Прежде всего, она употребила свои стенографические умения на то, чтобы записывать многочисленные устные свидетельства, а также она записала некоторые

144 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение звучавшие во время служений проповеди. Во-вторых, она редактировала и издавала выпускаемую миссией газету «Апостольская Вера». В адрес миссии приходили многочисленные письма, и работа со всей кор­ респонденцией являлась серьезной задачей. Некоторые письма приходили в ответ на свидетельства тех сотрудников, которые шли дальше и разносили весть о событиях на Азуза-стрит далеко за пределы самой миссии. К тому же, с каждым последующим номером «Апостольской Веры» увеличивалось количество корреспонденции, приходившей от читателей. В 1906 году, в то время, пока Гленн Кук отвечал за обязательную рассылку письменных ответов на все приходящие в адрес миссии вопросы, Клара Лам выбирала из всей этой корреспонденции самые значимые выдержки, чтобы затем зачитывать их вслух во время собраний. Все это позволяло общине на Азуза-стрит иметь полное представление о том, каким образом распространялось зародившееся в их стенах Пробуждение. Кроме того, Лам осуществляла подборку писем, приходивших в миссию из всех уголков света, которые затем публиковались как в газете «Апостольская Вера» так и в церковном бюллетене. Лам также несла ответственность за рассылку «Апостольской Веры» по адресам, которые присылали в редакцию читатели из разных штатов Америки. О, эта работа требовала неимоверных усилий. Ведь в каждом отдельном случае от Лам требовалось сложить газету, запаковать ее в конверт и написать соответствующий адрес. Эту работу невозможно было выполнить без дополнительного привлечения добровольцев. «Вся совершающаяся в миссии работа выполняется добровольно»,– писала на своих страницах «Апостольская Вера». К началу января 1907 года редакция газеты «Апостольская Вера» получала до пятидесяти писем в день, и руководство миссии пыталось дать ответ на каждое письмо в индивидуальном порядке. В осуществлении этой задачи ему помогала миссис Ида Мэй Трууп. Иногда, начиная с мая 1906 года, к этой работе привлекались миссис К. Дж. Хэгг и миссионерка-евангелистка Мэй Фильд Майо. В декабре 1906 года к коллективу газеты присоединилась Мэри П. Перкинс. Так или иначе, но чтобы оперативно обработать всю поступавшую в редакцию корреспонденцию, требовались усилия, как минимум, двух работающих полный день сотрудников. Но даже и при такой загрузке отправляемые ими ответы иногда приходили с опозданием, о чем свидетельствуют неоднократные извинения за это на страницах «Апостольской Веры».

Руководство пробуждением на Азуза стрит 145

Письма, адресованные миссии, отличались по своему содержанию, а посему делились на несколько категорий. Некоторые адресаты просили прислать им как можно больше информации об учении миссии. Дру­ гие просили включить их в списки получателей газеты «Апостольская Вера». А поскольку газета распространялась бесплатно, да и сама миссия искала возможности увеличить круг читателей, каждый, просивший включить себя в списки получателей, получал, вдобавок ко всему, множество дополнительных копий с просьбой их дальнейшего распространения. Получателей газет неоднократно призывали к тому, чтобы они поступали, как добрые домостроители, которые, прочитав бесплатную газету, должны позаботится о том, чтобы она попала к своему следующему читателю. Начиная с октября 1906 года, приходящие в миссию письма начали подпадать под третью категорию. Это были свидетельства всех, кто охотно делился тем, что Бог совершил в их личной жизни или в жизни их церкви. По мере того, как росла активность миссии на Азуза-стрит, и как на служение выходили все новые евангелисты и миссионеры, миссия сделалась своеобразным информационным центром. Иногда, исполняя долг своего служения, миссионеры теряли связь друг с другом. В этом случае они поддерживали переписку через главный офис миссии, а уж потом сама миссия рассылала эти письма нужным адресатам. Таким образом, подобные письма составили четвертую категорию корреспонденции. И за их сохранность миссия взяла на себя ответственность. Причем, газета «Апостольская Вера» даже рекламировала этот вид услуг на своих печатных страницах. Пятой разновидностью стали письма, содержавшие пожертвования. Сегодня мы не сможем определить, какое количество денег поступило миссии от всех тех людей, которые были заинтересованы в поддержке этого служения, или же от всех тех, кто сделал одноразовое пожертвование в ответ на просьбу о вспоможении, сделанную через газету «Апостольская Вера». Как мы уже знаем, Азуза-стрит исповедовала принцип «служения по вере», что само собой исключало из ее деятельности само понятие официального сбора пожертвований. Даже газета миссии выходила за счет своих собственных средств, и миссия отказывалась реализовывать ее на рынке. Вместо этого читателям постоянно напоминалось о том, что у редакции имеются нужды, связанные с выпуском последующих номеров газеты, и поэтому очень часто главный редактор делал предложение, чтобы кто-либо из читателей вносил в дело выпуска газеты свой посильный

146 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение вклад, присылая в редакцию либо наличные, либо почтовые марки США. Многие читатели отозвались на эту просьбу. Была и шестая группа писем. Это просьбы. Иногда это были очень простые просьбы, в которых люди просили служителей миссии помолиться за спасение какой-либо заблудшей души, или же об освящении, или о крещении Святым Духом. В других письмам люди просили молитвы за исцеление. Многие написавшие в миссию люди прилагали к ним носовые платочки или маленькие кусочки ткани, а то и целые передники. В подобных случаях они просили, чтобы служители миссии помолились над этими предметами, а затем выслали их обратно для того, чтобы приславшие письмо люди могли приложить их к тому, кто страдал от той или иной болезни. Иногда руководство миссии получало свидетельства о том, что подобные молитвы оказались весьма эффективными, и что болевший человек получил исцеление. Судя по всему, руководство миссии очень серьезно относилось к подобным молитвенным просьбам. Сеймур и его окружение считало служением все, чем они пытались помочь другим людям. Комментируя процесс рассылки газеты по адресам, газета «Апостольская Вера» в одном из номеров написала: «Наши кабинеты являются местами молитвы и молитвенной силы… Когда наши сотрудники сворачивают в не­сколько раз газету, прежде чем вложить ее в конверт, то на них исходит сила Божья». Когда все номера отсылаемой адресатам газеты были упакованы, сотрудники миссии «…возлагали на них руки и перед тем, как отправить конверты на почту, молились над этими газетами». В результате, как заявляла Рэйчел Сайзлав, «многие люди, получая эту газету, получали вместе с нею и исцеление. Настолько сильной была в людях вера!» Так, Рубен Кларк, ушед­ ший на пенсию ветеран Гражданской войны, начал посвящать весь свой день тому, что, организовав вокруг себя небольшой круг помощников, сворачивал газеты, упаковывал их в конверты, а затем отсылал по необходимым адресам. Достоверно известно и то, что, начиная с 22 января 1907 года, к этой работе в качестве волонтера присоединился и мистер Томас (Томми) – бывший наркозависимый. Томми помогал с рассылкой газет до начала лета, но уже в январе следующего года он оказался в Виннипеге, а позднее служил в ка­ честве миссионера, трудясь в Международной церкви полного Евангелия в Латинской Америке. Кроме этих людей, чьи имена известных нам, были и многие другие безымянные волонтеры, также внесшие свою лепту в распространение Божьего Слова, которое несла людям миссия.

Руководство пробуждением на Азуза стрит 147

Но вернемся вновь к снимку. Есть нечто такое, что до сих пор так и не было никем озвучено. Речь идет о том, что большая часть из запечатленных на снимке служителей вышли из миссии на Азуза-стрит для самостоятельного служения уже к началу 1907 года. Снимок, о котором сейчас идет речь, был сделан приблизительно 1 августа 1906 года, и его всегда было принято считать «официальным снимком руководящей команды миссии на Азузастрит», а это давало основание полагать, что именно эта самая группа людей трудилась вместе в течение ряда лет. Но на самом деле все было совершенно не так. Мы видим, что уже в сентябре 1906 года семейство Эвансов совместно с Флоренс Кроуфорд начинает проводить собрания вдоль центрального побережья Калифорнии, а также в районе бухты Сан-Франциско, откуда затем они направляются в Вудленд, штат Калифорния, где и оседают. Томас Джанк и его жена (имя которой неизвестно) трудились совместно с Эвансами и миссис Кроуфорд вплоть до самого их прибытия в окрестности бухты, после чего Томас и его жена отправляются в Сиэтл. После того, как миссис Джанк отошла в вечность, Томас поддерживал взаимоотношения с миссией на Азуза-стрит только через переписку. В конце декабря 1906 года Гленн Кук посетил Индианаполис, где в течение нескольких месяцев проводил собрания в одной из быстро растущих общин города. Супруги Садженты перешли в церковь, собиравшуюся на пересечении Восьмой и Мэйпл-стрит, где их ближайший друг и бывший пастор Уильям Пендельтон опять сделался их пастором. Таким образом, к началу 1907 года из всей команды изображенных на снимке сотрудников с Сеймуром остались Дженни Эванс Мур, сестра Принс, Хирам Смит и Клара Лам.

Руководство общиной совместно с волонтерами

Некоторые служители, такие как пастор Сеймур, Гленн Кук и Клара Лам, работали в штате миссии в течение полного рабочего дня. Другие служители отдавали миссии неполный рабочий день. Но даже те, кто проводил в миссии весь свой рабочий день, трудясь здесь с утра и до вечера, делали это по вере, не имея никакой гарантированной зарплаты. Большинство сотрудников работало, как волонтеры. Руководство миссией обучало и го­товило волонтеров для служения у алтаря, или же для служения людям в тех отдельных комнатах, в которых они искали крещения Святым Духом,

148 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение а также молились о физическом исцелении. Кроме этого, специально подготовленный штат волонтеров помогал людям обрести спасение или же освящение. Волонтерская команда занималась рассылкой газет. Другие волонтеры сортировали почту, помогали составлять списки рассылки миссии и писали от имени миссии ответы бесчисленным адресатам. Многочисленный контингент работавших в миссии добровольцев полу­ чал организационные, практические и духовные навыки. Постепенно эти добровольно и бесплатно работающие люди взяли на себя ответственность за значительную часть деятельности, проводимой миссией. Они зани­ мались планированием будущих проектов, целиком отдаваясь заботам о текущих насущных проблемах. Они также помогали в подготовке новых, вырисовывающихся из общей массы, лидеров, и отвечали за привлечение к работе все новых сотрудников, способных к служению. Волонтеры проповедовали, учили, молились, несли разнообразные слу­ жения, занимались евангелизацией, записывали проповеди, писали статьи, занимались изданием газеты, распространяли весть о деятельности миссии на Азуза-стрит, платили за приходящие сюда счета, отправлялись в дальние и ближние путешествия и открывали новые церкви. Они предпринимали попытки выстроить новую сеть, состоящую из недавно возникших церквей Апостольской Веры. Иными словами, они взяли на себя ответственность за весь спектр мелких и крупных деталей, работая над которыми, они, с одной стороны, полностью отвечали на нужды своей поместной общины, а с другой,– трудились над подготовкой того «события», которое вскоре станет известно как всемирное Пробуждение. К тому же, для реализации своих целей они использовали последние достижения в сфере коммуникации – газету и телефон, а также планировали свои стратегические действия, используя для этого самый передовой на тот момент вид транспорта – трамваи. Жизнь в миссии на Азуза-стрит начинала выходить за пределы стен самой миссии. Многочисленные волонтеры начали активно вовлекаться в евангелизацию всей округи. Другие добровольцы проводили у себя на дому уроки по изучению Библии, на которых они молились вместе с теми, кто жаждал близкой встречи с Богом. Принявшись анализировать жизнь и служение двухсот (или чуть более того) постоянных членов миссии, я начал отмечать на карте адреса домов, где проживали эти люди. Я увидел, что все они были разбросаны по разным частям города, и что со временем вокруг этих адресов начали вырастать другие места

Руководство пробуждением на Азуза стрит 149

собраний. Так, небольшие группы верующих начали собираться по до­мам в непосредственной близости от самой миссии, другая сеть не­боль­ ших собраний начала возникать вокруг дома на Норт-Бонни-Брее-стрит, третья – в армянском квартале, расположенном между Темпл и Сансетстрит, еще одна группа начала собираться в центральной части города, расположенной к югу от здания миссии на Азуза-стрит. Затем шла группа, возникшая между улицей Санта-Фе и железнодорожными путями, про­ ходившими рядом с улицей Ленард-стрит. Кроме этого, была еще одна группа, возникшая в Хайленд-Парке. Существование всех этих групп, выросших вокруг первоначального адреса, является ярким доказательством того, что некоторые проживавшие по этим адресам члены общины на Азуза-стрит очень эффективно свидетельствовали о вере проживающим рядом с ними соседям. Эти люди не только несли свидетельство своему ближайшему соседу. Они также проводили уличные собрания в центре города. Любимыми местами для уличной евангелизации являлись: угол Первой Ист и СанПедро-стрит, угол Второй Ист и Сан-Педро-стрит. Обе эти точки находились в полуквартале от здания миссии. Другие уличные евангелисты выбирали пересечение Седьмой Ист-стрит и Бродвея или же пересечение Седьмой Ист-стрит и Спринг-стрит. Иногда уличные евангелисты собирались все вместе в помещении миссии, после чего садились в трамвай и отправлялись в близлежащие населенные пункты, такие как Уиттер, Сан-Педро или же Лонг-Бич, где проводили уличные и палаточные служения. Многие из этих евангелистов не имели богословского образования, но зато у каждого из них было свидетельство своей жизни, которым они были готовы поделиться с другими, и они жаждали поделиться этим свидетельством, горя желанием нести и распространять Благую Весть. Однажды, когда группа из четырех евангелистов была задержана на улице и отправлена в полицейский участок за нарушение общественного порядка на улице Уиттера, об этом стало известно в миссии, и тогда на место арестованных пришла еще более многочисленная группа, состоящая из пятнадцати человек. Порой бывало и так, что сотни верующих людей садились в трамваи и ехали, чтобы принять участие в заранее спланированных и хорошо подготовленных служениях водного крещения. А еще, начиная с 1 июня и вплоть до конца сентября 1907 года, силами своих собственных волонтеров миссия организовывала летний палаточный лагерь, который был разбит

150 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение в Арройо Секо и находился на полпути между Лос-Анджелесом и Пасаденой. Вся эта деятельность, проводимая силами волонтеров и базировавшаяся на системе трамвайных маршрутов, требовала планирования и координации всех действий.

Руководство миссией через объяснение Писания

Пастор Сеймур постоянно изучал Писание. Он никогда не был высоко­ образованным человеком и никогда не ставил перед собой этой цели. Нехватку образованности он компенсировал тем, что всякий раз, подходя к необходимости решать какую-либо из стоящих перед ним задач, он совершал это в великой простоте, твердо веруя при этом в то, что делал. Эта черта характера Сеймура наглядно видна из произносимых им проповедей. Он брал для проповедей одни и те же места из четырех Евангелий, из Книги деяний святых апостолов, из Послания к римля­ нам, из Первого послания к коринфянам, из Послания к ефесянам, из Послания к евреям и из Книги откровения. Если просмотреть доступные сегодня выдержки из его проповедей, то мы увидим, что он цитировал или же пересказывал своими словами отрывки только из девятнадцати книг Нового Завета. Что же до его знакомства с Ветхим Заветом, то оно было еще более узким, хотя он очень часто цитировал Бытие, Исход, брал цитаты из Первой, Второй и Третьей книги царств, обращался к Книге псалмов, цитировал места из книг пророков Исаийи, Иоиля и Захарии. Комментируя выдержки из проповедей Сеймура, можно еще раз смело повторить, что он интерпретировал большую часть мест из Священного Писания, понимая их буквально. Этому способствовало то, что пастор Сеймур являлся последователем системы буквального датирования, пред­ ложенную архиепископом Асшером, согласно которой начало творения относится к 4004 году до Рождества Христова. Но, с другой стороны, следуя знаниям, полученным им у сторонников Уэслийского Движения Святости, Сеймур в ряде своих проповедей прибегал и к такому приему как типология. Одним из примеров использования им типологии является его проповедь, имеющая название «Ревекка: прообраз Невесты Христа». Сеймур прочел эту проповедь на основании 24 главы Бытия. И хотя, анализируя фрагменты проповедей, можно отчетливо увидеть, какое огромное влияние на формирование его личности сыграло наследие

Руководство пробуждением на Азуза стрит 151

Движения Святости, Сеймур, тем не менее, никогда не боялся возвысить голос для того, чтобы высказать свою собственную точку зрения по тому или иному вопросу. Он не боялся делать это даже в тех случаях, когда его взгляды вступали в противоречие с окружающим его большинством. Когда же его призывали к объяснению своей точки зрения, он всегда оказывался способным не просто объясниться, но объясниться достаточно успешно. В то же самое время, всякий раз, когда его вынуждали занять оборонитель­ ную позицию, он всегда с готовностью предавался самокритике и приступал к дальнейшему изучению того предмета, в знаниях о котором, как он считал, теперь нуждался. Его готовность к самокритике и способность погружаться в глубокую задумчивость объяснялась вот чем: Сеймур желал получать ответы на вопрос о законности практикуемого им духовного опыта исходя из того, что писала об этом Библия. Сеймур желал получать ответы на вопросы о законности всего того, чему он учил других, опять же, на основании того, что писала по этому поводу Библия. С самого начала своего существования миссия на Азуза-стрит заняла территорию, имя которой было «экспериментирование». То, что происходило на Азуза-стрит, было целиком и полностью новым явлением. В те времена вообще не существовало никаких свеженьких книг о том, как следует устраивать пятидесятническую церковь или о том, как следует правильно вести за собой и наставлять христиан-пятидесятников. Кроме отдельных стихов, взятых из 12-14 глав книги Деяний апостолов, кроме Первого послания к коринфянам, кроме Послания к римлянам 12:1-8, Послания к ефесянам 4:1-16 и Первого послания Петра 4:7-11, печатных материалов, в которых раскрывались бы такие темы, как крещение Святым Духом, или же дары («харизмы») Святого Духа, существовало весьма ограниченное количество. Помимо всего прочего, в Лос-Анджелесе не было ни одного человека, более подготовленного, чем Уильям Дж. Сеймур для того, чтобы показать верующим с Азуза-стрит путь, по которому им следует идти, или же сказать им о том, где именно они зашли уж слишком далеко. За исключением Чарльза Ф. Пархема, который в то время находился в Техасе, пастор Сеймур вообще не имел никого, к кому бы он мог обратиться для получения необходимых инструкций. Пасторы из традиционных лос-анджелесских церквей не стали бы принимать его у себя. Ведь большая их часть вообще не верили в то, что духовный опыт и духовные дары, которые признавались на Азуза-стрит, вообще существовали в природе. Их богословские позиции были давным-давно внятно определены, и в них уже не было ни малейшего

152 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение места для того, чему теперь учил пастор Сеймур. Никто во всей округе не имел ни малейшего опыта такого феномена, как говорение на языках. Как раз наоборот: большое количество поместных пасторов рассматривали этот феномен как явное доказательство религиозного фанатизма или же демонической одержимости. В лю­ бом случае, и первый, и второй диагнозы рас­ценивались как потенциальная угроза обществу. Уильям Дж. Сеймур и члены его команды шли по этой непроторенной дороге почти на ощупь, самостоятельно пытаясь объяснять и истолковывать приобретаемый ими опыт. По большому счету, они были Фотоснимки, подобные этому, можно, вероятнее всего, пионерами в этом деле. отнести к началу 1906 года, Но если пастор Сеймур, невзирая на столь накануне приезда в Лос неблагоприятные обстоятельства, был на­ Анджелес Чарльза Пархема. На мерен и дальше стоять во главе этого но­ снимке Сеймур изображен за чтением Библии. вого Пробуждения, то чтобы не сделаться властолюбивой личностью, ему было необходимо показывать людям определенные черты своего характера. Прежде всего, он сам должен был быть мягким и открытым человеком. Он не должен был упорствовать в ис­ тинности своих ранних умозаключений. Ему надлежало позаботиться о том, чтобы оставшиеся после него преемники, имея ту же самую возможность двигаться дальше экспериментальным путем, чувствовали себя свободными в приобретении своего собственного, только им принадлежащего опыта. Подобная свобода предполагала, что порой преемникам придется даже двигаться в одиночку. На нем также лежала ответственность за создание атмосферы свободного волеизъявления для различных членов своей общины. Это было необходимо для того, чтобы люди, безо всякого страха подпасть под взаимные обвинения, могли представить на открытом форуме свои понимания или же продемонстрировать свои харизмы (дары Святого Духа), которыми они были намерены служить в дальнейшем обществу. В этой связи имелось в виду, что все недоброжелатели вообще должны, в конечном счете, выбросить белый флаг. Но при всей своей гибкости и открытости, эти духовные эксперименты надлежало проводить под

Руководство пробуждением на Азуза стрит 153

пристальным взором того, кто был бы одновременно и твердым, и гибким. Под пристальным взором того, кто обладал бы готовностью не грести под себя, пользуясь своей главенствующей ролью, но был бы готов с щедростью позволять людям делать такие ошибки, которые, в итоге, послужили бы накоплению доброго опыта, столь необходимого для духовного роста всей паствы. Мы сможем более полно понять, о чем сейчас идет речь, если обратимся к тому, каким образом Сеймур отреагировал на феномен, который впоследствии получил название «писание на языках». До того, как наступило 9 апреля 1906 года и люди в доме у семейства Эшберри заговорили на языках, вряд ли кто-либо еще из жителей ЛосАнджелеса, помимо Уильяма Сеймура и его друзей Люси Фэрроу, Джозефа Уоррена и Эдварда Ли, видели когда-либо нечто подобное. Но по мере того, как паства Сеймура стали практиковать и экспериментировать с этим доселе невиданным феноменом, люди начали в ходе этого эксперимента искать ответы на свои многочисленные вопросы. Что такое языки? Это дар, знамение, какое-то доказательство или что-либо еще? Даются ли эти языки на человеческом наречии? Если да, то каким образом можно было бы идентифицировать эти языки? Если же это не человеческие языки, тогда какие это языки? Являются ли они какой-либо разновидностью ангельской речи? А, может быть, все это лишь результат обычного сумбурного поведения человека, находящегося в состоянии экстатического возбужде­ ния? Следует ли рассматривать говорение на языках как психологический, лингвистический или богословский феномен? Можно ли подделать иные языки? В русле всех этих многочисленных вопросов, которые надлежало решить, рано или поздно кто-либо все равно дошел бы и до такого вопроса: а не может ли Дух Святой дать человеку способность и писать на иных языках? Ведь, в конце концов, если иные языки являются неким языком, и поскольку все существующие в мире языки имеют письменную форму своего выражения, тогда почему этот же самый принцип невозможно применить и к говорению на языках? Итак, Азуза-стрит с готовностью приступила к эксперименту. В течение определенного периода времени идея о том, что человек может и писать, и говорить на языках, будоражила воображения многих умов на Азуза-стрит. Ведь еще в 1901 году одна из студенток Чарльза Пархема, мисс Агнесс Озман, «писала на языках», обучаясь в библейской школе города Топека, штат Канзас. Примеры подобного писания даже были приведены в местной городской газете. И вот теперь этот же самый

154 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение феномен начал проявляться и в Лос-Анджелесе. Даже такая газета, как «Лос-Анджелес Дэйли Таймс» опубликовала на своих страницах пример подобного «писания», снабдив его сомнительнейшим «истолкованием». И когда сотрудники миссии отправились с евангелизацией в другие города, такие как Салем и Портленд, штат Орегон, то местные газеты сообщали о том, что и здесь начали проявляться эти же самые «писания на языках». Газета «Апостольская Вера» преподнесла все идущие в этом направлении эксперименты с большой долей оптимизма. Автор статьи с гордостью заявлял следующее: «Господь дал людям дар писания на незнакомых языках, а также дар игры на музыкальных инструментах». Однако на самом пике всех этих восторженных отзывов и сообщений в Южной Калифорнии появился некий спиритуалист, который начал давать публичные выступления, демонстрируя своим зрителям, так называемую, «психографию». Этот феномен включал в себя следующее: человек должен был сконцентрироваться на доске, позволяя особому духу посредством некоего канала вложить в свой разум то, что затем воспроизводил в пись­ менном виде на доске. Сеймур, который, вне всякого сомнения, являлся свидетелем практиковавшейся в штате Луизиана разновидностей вуду, тотчас же засел за Священное Писание, чтобы найти на его страницах руководство к объяснению этого феномена. В конце концов, он сделал заявление о том, что не может найти в Писа­ нии ничего, что могло бы хоть как-то оправдывать практику «писания на языках», к которой относится автоматическая запись или же определение информации, скрытой на доске Уиджи. «В Священном Писании мы не нахо­ дим ничего, что говорило бы о писании на незнакомых языках. – сообщила затем газета «Апостольская Вера», добавляя вслед за этим: – Именно поэтому мы не поощряем ничего подобного на наших собраниях». Вы обратите внимание на то, с какой мягкостью вынесено это окон­ чательное решение! И хотя все прочие люди могли все так же продолжать экспериментировать с «писанием на языках», но для служения на Азуза-стрит данное заявление означало прекращение чего-либо подобного. Сеймур очень ясно говорил о том, что для него в основании любой духовной практики пятидесятничества будет лежать Священное Писание, а также о том, что миссия не будет поддерживать ничего из того, чему нет основания в Библии, равно как и все то, что противоречит Священному Писанию. Из этих слов следует, что Сеймур сам кое-чему научился из Библии, и теперь был готов передавать эти знания своим последователям.

Руководство пробуждением на Азуза стрит 155

В январе 1908 года пастор Сеймур опубликовал проповедь, озаглавленную «К состоящим в браке». В ней, основанной на 1 Кор 7, он провозглашал следующий принцип понимания сути Священного Писания, а также способа ее использования: «Коринфская церковь была одной из самых одарованных церквей изо всех тех, которые опекал Павел. Но как тогда, так и в наши дни, как только мы имеем дело с церковью, имеющей дарования, единственным гарантом защиты от лживых духов является Божье Слово, которое праведно отделяет истину от фанатизма. Мы способны прохладно относиться к одним словам из Священного Писания и в то же самое время превозносить другие слова, но Бог желает, чтобы в отношении ко всему Его Слову было одинаковое отношение». Процитировав Второе послание к Тимофею 3:14-16, Сеймур продолжает: «Бог желает, чтобы мы отыскивали нужные места Священного Писания, а затем сопоставляли одни места Писания с другими». Позже, в контексте той же самой проповеди, он еще раз повторит тот же принцип, делая акцент на том, что подобное отношение к Божьему Слову сохранит нас от смущений, обманов и не­верного учения. В подтверждение этих слов, Фрэнк Бартльман писал об Азуза-стрит следующее: «Божье Слово являлось Само по Себе ответом на все возникающие у них вопросы». И хотя в практику «писания на языках» было вовлечено несколько видных людей из руководства миссией, пастор Сеймур был решительно настроен на то, чтобы последним судьей в разрешении этого спорного вопроса осталось Священное Писание. В любом случае, ему удалось создать такой климат в своей общине, в котором любой человек, способный вести святых в молитве, говорить личное свидетельство петь песню, демонстрировать какую-либо харизму или же наставлять святых, имел возможность воплотить все это на практике. И люди пользовались этой предоставленной им свободой в полной мере. Но, предоставляя своей пастве столь полную свободу, пастор Сеймур должен был не только занимать очень твердую лидерскую позицию, но точно так же быть способным принимать вызов всякого, кто посягал на его лидерство. Дабы оставаться лидером в подобных условиях, пастор Сеймур, вне всякого сомнения, должен был чувствовать личную безопасность и оставаться уверенным в той должности, которую он занимал.

156 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Руководство миссией через проповеди

Сеймур регулярно проповедовал своей пастве. Но не это являлось его основным вкладом в движение Пробуждения. Он с боль­шим желанием и ре­г улярно делил кафедру проповедника с остальными служителями. В его общине для проповеди выходили как мужчины, так и женщины. Здесь проповедовали такие служители как Гленн Кук, Фрэнк Бартльман, Элмер Фишер, В. Б. Годби, Уильям Х. Дерхем, А. А. Бодди и многие ногие другие. Сегодня мы можем судить о проповедническом стиле Сеймура, опираясь на некоторые свидетельства очевидцев. Один из слушателей его проповеди сделал следующую запись о проповеди Сеймура, произнесенной на основании Лк 4:1-19: «…С явлением Духа и силы, а святые, напояемые Словом, радовались с криками радости и победы». В другом случае очевидец сделал запись о «…коротком, но жгучем рас­с уждении на основании некоторых стихов из книги пророка Исаии», которые произнес Сеймур перед тем, как призвать к алтарю и завершить собрание (призыв, с которым проповедник обращается к собранию для выхода вперед и совершения молитвы у алтаря). Порой о Сеймуре писали, что он проповедовал мягким голосом, порой же констатировали факт, что он проповедовал уверенным и сильным голосом. Вот цитата из наблюдений одного из репортеров после того, как он прослушал двадцатиминутную проповедь Сеймура. Он озаглавил свои наблюдения следующим образом: «Кавардак из Писания и крика»: «…Сеймур… проповедовал о пламени ада и о пылающем серном озере, которое ожидает всех нечестивцев, а также предсказывал бедствия, па­ губу и большие неприятности всем живущим на земле, разве что они присоединятся к Святым Прыгальщикам». Из этого описания следует, что для выражения своих мыслей Сеймур следовал библейской традиции основывать свои высказывания на стихах, взятых из Священного Писания. Например, для подобной проповеди Сеймур, вероятнее всего, взял слова Иисуса Христа, которые записаны в 24-25 главах Евангелия от Матфея, когда Иисус рассказывал ученикам о грядущих событиях, находясь на горе Елеонской. В этих словах Иисуса описывается трагическая картина апокалиптических событий, которыми будет сопровождаться пришествие Сына Человеческого. Речь идет о последствиях, которые пожнут все те, кто не покаялся и не попросил у Бога прощения. Но репортер, заранее принявший решение высмеять служение миссии, превратил призывную проповедь к покаянию у алтаря, которую произнес Сеймур, основываясь на предсказанных апокалиптических событиях, в примитивное приглашение

Руководство пробуждением на Азуза стрит 157

всех слушающих его людей присоединиться к его миссии. Репортер так и не разглядел в этом призыве предупреждения об опасности всех тех, кто не захочет обращать серьезного внимания на призывные слова Сеймура. В другом свидетельстве мы находим описание Сеймура как проповедника, который самым явным способом призывает своих слушателей не оставаться безучастными ко всему тому, что они сейчас слышат. Есть еще одно свидетельство, в котором очередной газетчик пишет о том, как Сеймур про­ поведовал на одном дыхании в течение полутора часов. Это свидетельство является попыткой высмеять его за то, что, желая проиллюстрировать свою проповедь примером из сельской жизни Калифорнии, Сеймур перепутал два понятия: «ирригация» и «навигация». Сеймур пытался пояснить, что крещение в Духе заставляет человеческий дух пузыриться и подниматься вверх до тех пор, пока этот напор не перельется через край. Он говорил о том, что этот процесс сродни тому, как ирригационная система Калифорнии заставляет воду переливаться из огромных каналов в сухие поля, расположенные на центральной равнине для того, чтобы получать хорошие урожаи. Насколько мне известно, в мире не существует ни единой дословно сохранившейся записи проповедей Сеймура. Тем, что можем насладиться чтением нескольких уцелевших выдержек из его проповедей, мы обязаны, вероятнее всего, стараниям Клары Лам. Будучи стенографом и редактором газеты «Апостольская Вера», она, на самом деле, публиковала отдельные выдержки из некоторых проповедей пастора Сеймура. Клара Лам под­ писывала эти выдержки словами «У. Дж. Сеймур», или же, чаще всего, ставила под ними инициалы «У. Дж. С.». Частичная публикация одного из сборников с выдержками из проповеди Сеймура осуществлялась, как минимум, два раза, но каждый раз один и тот же сборник выходил под разными названиями, а еще один из сборников вышел в свет вообще без упоминания автора этих проповедей. Такое положение вещей дает нам основание предполагать, что и другие из многочисленных отрывков из проповедей, опубликованные в газете «Апостольская Вера», под которыми не было проставлено имя автора, наверняка имели отношение к пастору Сеймуру. То, что еще может представлять для нас интерес,– то, каким образом выдержки из проповедей Сеймура открывают перед нами стиль проповеди пастора. Судя по некоторым из отрывков, мы имеем дело не с заранее

158 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение подготовленной и изложенной на бумаге речью, а, скорее всего, со спон­ танной устной проповедью. К тому же, дошедшие до нас отрывки де­ монстрируют нам две особенности, характерные афро-американскому стилю проповеди. Первую особенность мы находим на страницах газеты «Лос-Анджелес Дэйли Таймс», репортер которой отмечает, что Сеймур держит в руках «миниатюрную Библию, из которой читает с определенными интервалами по одному или же по два предложения – никогда больше двух». Перед нами обычный метод, который использовали афро-американские проповедники, прорабатывая библейский текст. Подтверждение этому мы находим в коротенькой выдержке из проповеди Сеймура, которую он назвал «Дух Святой и Невеста». «Мы читаем в От 11:17: «И Дух и невеста говорят: прииди!» О, что это же это за сладостная привилегия, данная нам,– быть сотрудниками у Свято­ го Духа. Он вдохновляет нас верой в Божье Слово и наполняет нас си­лой для служения нашему Господину. Да будет благословенно Его Имя! Каждый мужчина и каждая женщина, получившие крещение Святым Духом, являются невестой Христа. Они обладают миссионерским духом для спасения душ. Они имеют дух Пятидесятницы. Слава Богу! «И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». О, что за благословенный стих! Невеста Христова созывает всех жаждущих придти ко Христу, ибо эта жажда является плодом работы Святого Духа. Он ходатайствует за погибших; Он стенает за ними. Дух так же обращается к верующим с призывом придти к Иисусу и получить освящение. Он направляет очищенных к Иисусу для того, чтобы те получили крещение Святым Духом. Когда ты получаешь крещение Святым Духом, то к тебе приходит сила призывать грешников к Иисусу, и они получат спасение и освящение, и тоже будут крещены Духом Святым и огнем! Аминь!» В этом фрагменте из проповеди Сеймура мы можем видеть цитату из От 22:17. Сперва Сеймур читает первую часть стиха, а затем вторую и третью. А все остальное, что следует за прочтением каждой строки – это размышления Сеймура – пространное объяснение, которое основывается, главным образом, не на детальном анализе самого стиха, а на том, как

Руководство пробуждением на Азуза стрит 159

пастор Сеймур воспринимает данный текст и каким образом он желает поделиться этим восприятием со всеми, для кого проповедует. Следующий отрывок открывает для нас вторую особенность афроамериканской манеры проповеди. В ней пропо­ведь всегда является формой диалога, происходящего между проповедником и паствой. Проповедник делает заявление, дает комментарий, обозначает некоторый образ или же рассказывает историю, а паства реагирует на все это, общаясь с про­ поведником. Подобный стиль проповеди обычно называют «призыв-ответ», который с годами, однако, начал характеризовать не только чернокожих проповедников, но и большую часть всех пятидесятнических пасторов. Постепенно эта афро-американская манера уверенно прижилась в не афроамериканской пятидесятнической среде. В случае же проповеднического стиля пастора Сеймура похоже на то, что он уже приучил свою аудиторию к тому, что он ждал от них обратной связи. Подтверждение этому мы можем видеть как в выше приведенном отрывке, так и на примере нижеследующего отрывка из его проповеди, которую он озаглавил «Дух Святой как Епископ церкви». «Заданием Святого Духа является работа по председательствованию над всем делом рук Божьих на земле (Ин 10:3). Живя на земле, Иисус был нашим Епископом, но теперь Он послал сюда Святой Дух. Аминь! Чтобы Он занял Его место, Божье место, а не человеческое (Ин 14:16, 15:26, 16:7-14). Да славится Имя Его святое! Святой Дух существует для того, чтобы наполнять нас Божественной силой и наделять небесной властью. Ни одна религиозная ассамблея не может быть легальной без Его присутствия и Его участия. Нам следует признавать Его учителем учителей. Причина, по которой сегодня существует такое огромное количество Божьих людей, у которых нет Божественной силы, без пережитого чувства спасения, в жизни которых не действует Кровь и благословен­ ный Святой Дух в том, что они должны принять Его как своего Учителя, как своего Утешителя. Иисус сказал в Своем драгоценном Слове, что если Он отойдет к Отцу, то пришлет нам другого Утешителя. Все, в чем нуждаются сегодня мужчины и женщины – это принять в свою жизнь Утешителя.

160 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Слава нашему Богу! Мы получили этого благословенного Утешителя, и теперь в наших душах живут Небеса. И теперь мы можем петь всем своим сердцем: «Не важно, где теперь живу, На высоте, внизу, во рву, В стране родной, в стране чужой Там Небо, где Иисус со мной». Благословенно Его Святое Имя! Да поможет Бог всем, омытым Его Кровью, приводить детей Божьих к получению этого благословенного Утешителя, Слава Имени Его! Аллилуийя! Осанна Его всемогущему Имени! О, Он царствует в моем духе! Аллилуийя! Сейчас я чувствую себя точно также, как об этом поется в песне: «О, несите эту весть, В каждый уголок, где живет человек, В каждый уголок, где в человеческом сердце Обитают горе, скорби и несчастье. Пусть каждый христианин Провозгласит эту радостную весть: Утешитель пришел!» Различные используемые Сеймуром восклицательные фразы: «Благо­ словенно Его Святое Имя!», «Аллилуийя!» имеют призывной характер и рассчитаны на то, что слушатели откликнутся на этот призыв. Подобными восклицательными фразами пронизаны многие его проповеди, дошедшие до нас в виде отдельных фрагментов. Употребляемые им призывные фразы являются своеобразной ссылкой на его авторство. Поэтому, когда те же самые восклицания встречаются в неподписанных автором статьях, напечатанных в газете «Апостольская Вера», то они могут послужить в качестве подсказок, что эти статьи являются фрагментом устной речи, произнесенной, скорее всего, самим пастором Сеймуром.

Руководство миссией благодаря четко установленным границам доктринального учения

Сеймур использовал свои проповеди для того, чтобы наставлять людей по самым важным аспектам того, во что они уверовали. Начиная с первого

Руководство пробуждением на Азуза стрит 161

номера газеты «Апостольская Вера», Сеймур строго следил за тем, чтобы в каждом последующем выпуске было напечатано изложение того, во что верует миссия. В дополнение к этому, их символ веры был так же распечатан и выпущен в виде небольшой листовки, на лицевой стороне которой разместили печатный текст. Эти листочки свободно раздавались всем желающим. По крайней мере, один газетный репортер сообщает о том, что и к нему тоже попал подобный листок. В конце печатного текста на этом листке стояла обычная подпись: «У. Дж. Сеймур, Азуза-стрит». Сам печатный текст состоял из четырех абзацев. Первый абзац – преамбула, в которой давалось определение движению Апостольской Веры. Здесь говорилось о том, что движение выступает за «восстановление веры, однажды переданной святым». Эта фраза, основанная на Послании Иуды 3, впервые была ис­пользована Чарльзом Пархемом. Впоследствии ее усвоил для себя и Сеймур. Эти слова являются важными и значимыми для понимания как деятель­ ности, проводимой на Азуза-стрит, так и всего огромного пятидесятничес­ кого движения, которое видело себя в качестве восстановителей мало­ эффективной и пошедшей на соглашательство церкви до ее первичного состояния. Это движение восстановления захлестнуло Соединенные Штаты Америки и было весьма активным на протяжении всего XIX века. Такие непохожие друг на друга религиозные группы, как «Ученики Христа» и «Христианские церкви» и «церковь Иисуса Христа Святых последних дней» (и те, и другие являются порождением XIX века), видели в самих себе представителей того необходимого восстановления, в котором так отчаянно нуждалось христианство. Были и другие группы, которые видели ту же самую необходимость: «Рассвет Тысячелетнего Царства», «Свидетели Иеговы», Адвентисты седьмого дня, движение Апостольской Веры. Борцы за восстановление истинной веры веровали в то, что на какомто определенном временном промежутке церковной истории (обычно в их кругах было принято считать, что это событие произошло примерно в те времена, когда церковь превратилась из «всеми гонимой секты» в официальную церковь Римской империи) христианство потеряло свою подлинную сущность. Сторонники восстановления истинной веры связывали это событие (хотя и не всегда) с личностью императора Константина. Восстановленцы учили, что теперь, наконец-то, Бог начал Свое последнее вмешательство в жизнь человеческого общества с тем, чтобы осуществить полное восстановление церкви. При этом каждая

162 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение новообразованная группа провозгласила свое собственное понимание того, каким образом Бог намерен восстановить Свою церковь. Ученики Христа провозглашали нон-сектаризм; мормоны провозглашали якобы новое «Откровение», полученное Джозефом Смитом, а приверженцы Святости и группы Апостольской Веры делали акцент на излиянии Святого Духа. Многие люди, присоединившиеся к Движению Святости, в особенности те, кто разделял взгляды движения Апостольской Веры, пришли к убеждению, что Божье вмешательство в жизнь человеческого общества началось с возникновения в XVI веке учения Мартина Лютера, который восстановил учение об оправдании по вере. Затем Бог продолжил восстановление церкви через учение Джона Уэсли, который сделал акцент на освящении. Затем в этот список добавлялись и другие имена. В одном случае это были квакеры во главе с Джорджем Фоксом, или же учредитель «Армии Спасения» генерал Бут. Каждая религиозная группа называла свои имена, у каждой из них были свои герои веры. Но, в случае с движением Апостольской Веры, учение о Божьем вмешательстве очень скоро было присоединено к пророчеству Иоиля, в котором пророк описывает потери детей Сиона и последующее восстановление израильского народа, а также дает обе­ тование о «раннем и позднем дожде». (Иол 2:23). Передовица второго номера «Апостольской Веры» [Лос-Анджелес, штат Калифорния] ясно и недвусмысленно провозглашала, что миссия является приверженцем идеи восстановления первоначальной церкви. Эта статья вышла с очень смелым заголовком «Восстановленное крещение Пятидесятницы». А подзаголовок гласил следующее: «Обещанный поздний дождь теперь изливается на смиренный Божий народ». «На протяжении всех веков человечество проповедовало частичное Евангелие. К тому времени, как человечество подошло к средним векам, от Евангелия осталась только некоторая его часть. А теперь,– продолжал автор статьи,– Бог возвращает в церковь крещение Пятидесятницы». Во втором разделе заявления о символе веры шла речь о трех базисных учениях движения Апостольской Веры. В первом разделе говорилось о том, что спасение пришло по благодати через оправдание по вере в Господа Иисуса Христа. То есть, первый раздел го­ворил о классическом учении протестантизма об оправдании верой. Второй раздел говорил о том, что за спасением следует второе действие благодати, известное как освящение, которое, в свою очередь, не только возможно для христиан, но также является неотъемлемой частью Божьего плана для каждого истинно верующего.

Руководство пробуждением на Азуза стрит 163

В процессе освящения христиане становятся святыми. Фактически, приверженцы данного учения считали, что «греховная натура», то есть, предрасположенность какого-либо человека к постоянному греху, выры­ валась с корнем именно на этой кризисной фазе действия Божьей благодати. Подобное заявление автоматически помещало деятельность миссии в лагерь сторонников и последователей Святости. Третий раздел говорил о крещении в Святом Духе. Данная разновидность крещения не рассматривалась как «третье дело», производимое благодатью. Оно расценивалось как «дар силы, изливаемый на освященную жизнь». Далее шло разъяснение о том, что все те, кто принял этот дар силы, получат точно такое же свидетельство, что и ученики во 2 главе Книги Деяний. Речь идет о говорении на иных языках. В символе веры, который исповедовала община Сеймура, крещение Святым Духом с последующим знамением говорения на иных языках являлось одной-единственной сос­ тавляющей, благодаря которой миссия отделила себя от большей части вра­ щавшихся вокруг нее людей из лагеря сторонников Уэслийского Движения Святости. В третьем разделе символа веры читателям сообщалось о том, что, соглас­ но исповеданию миссии, исцеление может быть достигнуто посредством молитвы. В этом же самом разделе выражалась некоторая озабоченность в отношении определенной категории людей, участвующих в Движении Святости. В частности, здесь речь шла о том, что многие христиане из Уэслийского Движения Святости путают два понятия: освящение и крещение Святым Духом. Согласно учению миссии, отождествление этих двух понятий является ошибкой. Наконец, в последнем разделе этого заявления Сеймур перечислял этапы того, что он называл «Шаги на пути к Небесам». Этот перечень содержит множество технических и богословских терминов, которые используются в системном богословии для описания различных аспектов спасения и последующей христианской жизни, которая начинается от момента обращения, проходит через Второе пришествие Господа и заканчивается началом Его вечного правления. В этом разделе ясно освещены такие понятия как спасение и прощение, которые даются только на основании заместительной жертвы Крови, пролитой Иисусом Христом. Миссия на Азуза-стрит всегда делала очень сильный акцент на учении о заместительной жертве, основанной на смерти, погребении и воскресении Иисуса Христа, а также на роли пролитой Им на кресте Крови.

164 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Эта яркая иллюстрация помогала Эйми Семпл Макферсон объяснять различные этапы в истории церкви. «Сестра», как называли ее приверженцы, была преданным учителем идеи восстановления церкви и излагала ее историю, основываясь на Книге пророка Иоиля 1:4 и 2:25. Ежегодно в сопровождении группы актеров она произносила одну и ту же проповедь, имеющую название «Потерянное и восстановленное». Актеры, представлявшие новозаветную церковь, равно как и актеры, представлявшие церковь, стоящую в конце времен перед Божьим престолом, назывались «Совершенной Церковью». Эти актеры были одеты в белые одежды. Актеры, представлявшие средневековую церковь, были одеты во все черное.

Существующие выдержки из проповедей показывают нам, что пастор Сеймур неоднократно проповедовал на темы, из которых состояло доктри­ нальное учение миссии. Некоторые из этих проповедей нашли бы полную поддержку таких христиан, как Святые Вечернего Света, последователи Движения Святости, К. П. Джоунс, К. Х. Мейсон и Чарльз Пархем. Сеймур проповедовал на такие темы, как драгоценая заместительная жертва, река живой воды, в которых раскрывалась сущность спасения. Такие темы проповеди как путь во Святая Святых и освященные посредством креста рассказывали об освящении. Одна из проповедей, имеющая название «Се Жених грядет», повествовала о Втором пришествии Иисуса Христа. Но

Руководство пробуждением на Азуза стрит 165

бо льшая часть сохранившихся до сего дня отрывков из его проповедей указывают на то, что Сеймур более всего проповедовал на тему крещения Святым Духом.

Руководство миссией посредством церковной дисциплины

Люди, посещающие афро-американские церкви, а также большая часть приверженцев Уэслийского Движения Святости, чаще всего позволяют себе весьма экспрессивную манеру прославления. Для них шум вовсе не являлся помехой. Их прославления могли проходить очень громко, эмоции били через край – такова была их манера. Но, в то же время, в них даже внешне прослеживалось благочестие. Порядок, с которым проводились эти прославления, определялся, конечно же, не только теми рамками, которые нам определяет 1 Кор 14, ведь на манеру проведения прославления оказывала влияние культурная среда. В следующей главе вы прочтете о многочисленных служениях, которые, по критериям миссии на Азуза-стрит, проходили с «соблюдением порядка», выглядевшим как «полное отсутствие порядка» в глазах христиан, принадлежащих к другим общинам. Во времена своей деятельности миссия на Азуза-стрит являлась, пожалуй, самой выразительной и самой шумной общиной во всем Лос-Анджелесе. Лишь иногда неконтролируемое поведение отдельных богопочитателей и проявления беспорядка заставляли пастора Сеймура призывать к дисциплине тех, кто, выходил за границы принятой нормы. Когда он прибегал к дисциплинарным методам, то обычно делал это с благодатью и в очень мягкой форме. Некоторые свидетели рассказывают о том, как однажды Сеймур осторож­ но положил руку на плечо одного из присутствовавших на собрании братьев со словами: «Брат, это все по плоти». Действовавшие через «брата» проявления тотчас же начали идти на убыль. Другие очевидцы пишут о том, как Сеймур мог остановить человека обычным взглядом или же при помощи «мягкого, но уверенного голоса» – из этих его действий следовало, что наступило время переходить от поклонения к следующей части служения. Однажды, будучи на Багамах, я принимал участие в служении хвалы и поклонения, которое проходило в огромной негритянской общине пятидесятников. Пастор этой общины, держа в руках микрофон, сидел на громадном стуле, стоящем прямо на сцене. По ходу собрания люди постепенно начинали петь, потом выкрикивать, а затем и танцевать.

166 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Все это время пастор просто сидел на своем стуле и спокойно глядел на все происходящее до тех пор, пока не решил, что служение начинает превращаться в беспорядочное действо. После этого он вмешался в ход собрания, произнеся мягким голосом одно-единственное слово: «Люди». Потом он произнес это же слово немного повышенным тоном: «Люди! Люди!» К тому моменту, как он произнес слово «люди» в третий раз, все собрание уже тихонечко занимало свои места, и служение начало переходить к своей следующей фазе. Каждый знал, что в руках этого пастора находятся бразды правления, при помощи которых в собрании поддерживается дисциплина. Позже Сеймур так напишет в своих воспоминаниях о тех первых днях, когда в миссию пришло Пробуждение: «Мы, бывало, начинали шумно говорить на языках». Зато с течением времени, как подметил Сеймур, народ «научился проявлять свои дары более спокойно». Некоторые прихожане могли бы сказать, что подобным контролем Сеймур создает опасность «угасания» свободного движения Святого Духа, но большая часть его паствы сходилась во мнении, что Сеймур действовал правильно. Но даже тогда, когда служения начали происходить более спокойно, всегда находилось место для спонтанной «волны» благословения, при накате которой все одновременно начинали говорить на языках. Однако как только наступало время для основной проповеди, эта «волна». шла, как правило, на убыль. Как писал сам Сеймур: «Мы хотим пребывать в послушании Слову, Которое учит нас, что все должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор 14:40). Пастор Сеймур всегда верил в то, что эффективное руководство требует, главным образом и прежде всего, полного подчинения авторитету Божьего Слова. Он также веровал в то, что лидер всегда должен доверять людям поступать так, как, по их мнению, сейчас является правильным. Он снова и снова проявлял это доверие на практике. Сеймур посвятил себя тому, чтобы жить жизнью того служения, которое несла обществу его община, служа, одновременно с этим, людям из своей общины. Сеймур видел свою роль лидера в том, чтобы созидать паству для дела служения. Но это был обоюдный процесс, поскольку он был способен предложить нечто своим людям, а те, в свою очередь, были способны что-то предложить своему пастору. Таким образом, служение происходило в обоих направлениях. Как результат подобного отношения к пастве, люди относились к Сейму­ ру с глубоким уважением и любовью, не стесняясь при этом открыто

Руководство пробуждением на Азуза стрит 167

выражать ему знаки любезности и почтения. Этот чернокожий пастор принимал в своей общине дружеские объятия и поцелуи даже от белых женщин и мужчин. Все это свидетельствует в пользу его постоянного желания быть чувствительным к нуждам своих овец. Это также является свидетельством того, что вся его паства выказывала полное посвящение себя межрасовому церковному общению, которое было понятно их пастору. Однако посторонние люди не всегда выказывали Сеймуру точно такое же благорасположение, как это делали члены его общины. Некоторые местные журналисты были просто вне себя от злобы при одной лишь мысли о том, что где-то, совсем рядом, существует подобная свобода для межрасового общения и для общения между мужчинами и женщинами. В своем желании натравить на него общественность, они то и дело описывали его деятельность в статьях, которые выходили в свет под самыми броскими заголовками. В июле 1906 года одна из газет разместила у себя статью под следующим названием: «Религиозный фанатизм порождает дикие сцены». Вслед за этим основным заглавием шел и соответствующий ему восхитительный подзаголовок: «Святые брыкальщики проводят у себя дикие оргии!» А затем еще один: «На всех своих вечерних собраниях, проходящих на Азуза-стрит, негры и белые предаются странным порывам рвения!». После этого, чтобы не ударить лицом в грязь перед коллегами, другая газета тоже завопила в полнейшем возбуждении: «Женщины и мужчины обнимают друг друга!». К этим горячим комментариям присоединялась еще одна газета, опубликовавши статью под таким названием: «Белые и черные смешиваются в одно целое, пребывая в своем религиозном безумии». «Жены заявляют, что оставили своих мужей для того, чтобы последовать за проповедником!» «Омерзительная сцена в миссии на Азуза-стрит!». Летом 1907 года одна из газет выпустила на волю еще один фантом под заглавием «Обезумевшие девушки в руках чернокожих мужчин!». Конечно же, Сеймуру приходилось отвечать через печать на всю эту критику. Но кроме опровержений он противостоял сыпавшейся на него клевете путем введения определенных норм и правил церковного поведения. Совершенно очевидно, что некоторые посещавшие миссию богопок­лон­ ники, на самом деле иногда переступали пределы допустимого. Именно поэтому, как считал Сеймур, всякое доверие пастве обязано иметь свои границы. То, что кто-либо из членов церкви нашел полную реализацию своего духовного потенциала, еще вовсе не означает, что этот человек

168 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение имеет право переступать через то, чему он был посвящен еще вчера. «В самый разгар [одного из собраний],– заявлял возмущенный репортер,– одна из белых дамочек очень приятной на­ружности… засвидетельствовала, что бросила своего мужа и детей для того, чтобы последовать за негром». Сейчас очень трудно говорить, что же на самом деле стояло за этим свидетельством и за целым рядом прочих, подобных этому. Многие критики, нападавшие на деятельность миссии, обвиняли ее в том, что она сделалась гнездом «свободной любви». В других случаях в адрес Уильяма Дж. Сеймура сыпались обвинения в том, что он является разрушителем браков. Но все эти обвинения никоим образом не вписываются в общую канву того, о чем открыто учил сам пастор Сеймур. На самом деле, он всегда выражал глубокую обеспокоенность по поводу святости брачного союза. Об этом свидетельствуют выдержки из дошедших до нас двух его проповедей, посвященных теме брачного завета. Но, невзирая на это, нелепые истории о женщинах, оставивших своих му­жей для того, чтобы, имея свободное время, ускорять процесс Пробужде­ ния, по-прежнему продолжали циркулировать в лос-анджелесской прессе. Один из репортеров жаловался на то, что пастор Сеймур предлагал не предавать общественному осуждению подобное поведение женщин, и что посещающие миссию вообще не выражают осуждения тех жен и матерей, которые засвидетельствовали о своем уходе из семьи. Возможно, Сеймур не предлагал предавать общественному осуждению подобных поступков по той лишь причине, что большая часть этих женщин свидетельствовала не буквально? Скорее всего, речь вовсе не шла об их уходе! Наверное, они просто свидетельствовали о том, что их посвященность Божьему делу было чем-то намного большим, чем все остальные жизненные ценности, включая семью. А, может быть, пастор с Азуза-стрит полагал, что после подобных свидетельств лучше всего провести индивидуальную беседу, а не ставить человека в неловкое положение на глазах у всей общины? Нам доподлинно известно, что в одном из случаев некая женщина действительно оставила своего мужа для того, чтобы войти в полное служение. Но эта история закончилась тем, что пастор Сеймур, не называя имени этой женщины, обратился ко всему собранию миссии, после чего его призывные слова были напечатаны на страницах газеты «Апостольская Вера»: «Жены оставили своих мужей и пошли своим путем, заявляя о том, что Господь призвал их работать в миссии, и оставить ради этого малых детей, предоставив тем возможность самим заниматься собой». Сегодня

Руководство пробуждением на Азуза стрит 169

можно лишь предполагать, кого именно имел в виду Уильям Дж. Сеймур. Вероятнее всего, что речь шла о Флоренс Кроуфорд, которая оставила мужа и детей в Хайленд Парке, а сама отправилась нести Пробуждение за пределы Лос-Анджелеса. К началу 1908 года все ее дети переехали к ней в Портленд, но она так никогда и не воссоединилась со своим мужем. Но у историй с оставленными семьями могли расти ноги и с другого конца: точно такие же обвинения сыпались и в адрес мужчин. Например, некоторые люди выдвигали подобные обвинения Фрэнку Бартльману. Но, как бы там ни было, можно с уверенностью говорить о том, что пастор Сеймур не стал бы мириться ни с одним из подобных проявлений: «Дорогие возлюбленные! Давайте же уважать семейный очаг и уважать наши семьи»,– призывал свою паству Сеймур. Он также напоминал людям о том, что когда те дают брачные клятвы, Бог ждет от них того, что они будут исполнять данные обеты. Сеймур также говорил и о том, что даже ссылка на очень трудный для понимания стих из Лк 14:26, в котором Иисус объявляет, что «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником», не может являться достаточным основанием для того, чтобы оправдать подобные поступки. Но самый серьезный и наиболее резонансный вызов за всю историю пасторства Уильяма Дж. Сеймура был брошен ему в ноябре 1906 года Чарльзом Ф. Пархемом. По мере того, как Пробуждение начало выходить за пределы Лос-Анджелеса и распространяться на близлежащие населенные пункты, Сеймур написал Пархему, приглашая его посетить Лос-Анджелес и повести за собой «единое, великое, всеобщее Пробуждение», начавшееся в миссии на Азуза-стрит. Пастор Сеймур рекламировал прибытие Пархема с огромной радостью и надежной. В итоге, когда в город прибыл Пархем, то выразил полное несогласие с некоторыми направлениями, по которым двигался Уильям Дж. Сеймур! По крайней мере, нам точно известно, что речь шла о расовой интеграции, о должности, которую Сеймур позволил занять в общине Гленну Куку, а также о несогласии Пархема с другими кадровыми назначениями Сеймура. Пархем раскритиковал методы, которые использовась на Азуза-стрит для служения людям у алтаря. Он назвал подобную практику фанатизмом. Вслед за этим Пархем действительно попытался взять дела в миссии в свои руки и положить конец деятельности всех тех служителей, которых Сеймур считал вполне состоявшимися лидерами. В итоге, прежде чем

170 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Пархем успел окончательно и безнадежно загубить все дело, Сеймуру пришлось отстранить своего учителя от дальнейшего руководства миссией. Невзирая на это, Пархем все равно остался на долгое время в городе и сумел учредить небольшую церковь, которая соперничала с миссией и проводила свою деятельность всего лишь в нескольких кварталах от здания самой миссии. Кроме того, он постоянно обращался к прессе с призывом не обращать на Сеймура вообще никакого внимания и вместо этого полностью переключить внимание общественности на собственную персону как на истинного руководителя движения Апостольской Веры. Во всех его рекламных сообщениях, информировавших население о про­водимых им собраниях в Лос-Анджелесе и в близлежащем Уиттере, содержалось достаточно резкое заявление следующего содержания: «Мы проводим очень достойные религиозные собрания и не имеем никакого отношения к трансам, припадкам, спазмам, тряскам и крив­ ляньям. Нам абсолютно чужда религиозная анархия, которая столь характерна уличному служению, проводимому миссией на Азуза-стрит, претендующей на статус церковного служения. Мы рассчитываем на то, что сумеем принести Уиттеру ту огромную пользу, которая будет исходить из нашего правильного и глубокого христианства». Когда некоторое время спустя Сеймуру начали задавать вопросы от­ носительно Пархема, он дал на них следующий ответ через свою газету «Апостольская Вера»: «Он [Пархем] не является лидером движения миссии на Азуза-стрит». Затем Сеймур продолжал свое объяснение так: «Мы думали, что он сделается нашим лидером, и объявили об этом в своей газете прежде, чем вопросили об этом Господа. Можно говорить о том, что мы действовали поспешно, но эта поспешность объясняется нашей неопытностью в общении со Святым Духом. Мы вели себя, словно дети, которые только умеют любить и горят желанием подчинить себя любому руководству, лишь бы этот человек имел крещение Святым Духом. Но Господь начал охлаждать наш изначальный пыл, и, в конце концов, мы поняли, что нашим единственным руководителем должен быть Сам Господь. После этого мы начали почитать Иисуса Величайшим Пастырем Своих овец. Теперь только Он является для нас примером для подражания».

Руководство пробуждением на Азуза стрит 171

Фрэнк Бартльман был отчасти прав, когда определил руководящую позицию пастора Сеймура словами «номинальный старший лидер». Он писал по этому поводу следующее: «У миссии не было своего папы или же какой бы то ни было духовной иерархии. Мы все были «братьями». У нас не было ничего того, что изобрело в этой области человечество. Нами руководил Сам Господь. У нас не было особого класса священников и священнического таинства… У нас поначалу даже не было ни платформы, ни кафедры… Наши служители были слугами в точном соответствии с истинным значением этого слова». Бартльман, на самом деле, пытается убедить нас в том, что пастор Сей­ мур делал все от него зависящее, чтобы дать возможность обычным людям сделать свой вклад в общее дело служения. Но предоставление этой возможности никогда не носило случайный характер. Все шло в соответствии с планом. А теперь мы обратим наш взгляд на то, каким образом предоставлялась эта самая возможность во время служений, проводимых в миссии на Азуза-стрит.

4 Проведение богослужений в миссии на Азузастрит

«Что будет чувствовать мое сердце, когда оно окружено Твоею славой? Танцевать ли мне, Иисус, для Тебя или же замереть пред Тобой в благоговении? Встать ли мне пред Лицем Твоим или же упасть пред Тобою на колени? Запеть ли мне пред Тобою «Аллилуийя!» – или же мои уста онемеют? Я могу лишь предполагать. Я могу лишь предполагать».

Обращая наш взор на вопрос о проведении богослужений в миссии на Азуза-стрит, мы должны отчетливо представлять себе, в каких именно условиях проходили эти служения. Давайте не будем забывать, что миссия на Азуза-стрит зарождалась как большая афро-американская община, к которой затем начали присоединяться представители других рас и мно­гих этнических групп. В итоге, как справедливо отмечал Бартльман, иногда собрания были преимущественно белыми. Помещение, в котором собиралась община, было «упрятано» в таком месте, где никогда не было постоянного соседства. Само здание общины не представляло собой ничего значительного. Это было обычное строение, которое лишь слегка выходило за рамки определения «нищенское». Оно имело выбеленные гашеной известью стены с обугленным каркасом и с временной разборной мебелью первой необходимости. На усыпанном стружками грязном полу стояли бочонки из-под гвоздей, поверх которых были положены доски, рядом с которыми находилась разносортица из отживших свой век стульев. Поскольку это обшитое снаружи строительными досками здание не имело ни теплоизоляции, ни вентиляции, а ее подвальное помещение

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 173

было сколочено из грубо обработанных досок, то в летние месяцы внутри него становилось нестерпимо жарко. И поскольку на таком ограниченном пространстве собиралось огромное количество выделяющих пот тел, то воздух в самом помещении становился просто-таки омерзительным. Как писал один вдохнувший подобную смесь репортер, «для того, чтобы хватнуть глоток свежего воздуха, необходимо было засунуть свой нос под чью-нибудь лавку». У нас есть сведения о том, что, как минимум, один из посетителей миссии настаивал на том, чтобы Департамент здравоохранения закрыл помещение миссии ввиду отсутствия здесь вентиляции, что само по себе являлось «нарушением законов о санитарии». Чтобы усугубить и без того нерадостную картину, необходимо добавить еще один факт: большую часть того первого лета 1906 года место, где проходи­ ли собрания миссии, было заселено мухами! Вот какое описание осталось

Эта фотография, на которой запечатлено здание миссии на Азузастрит, открывает перед нами неприглядный вид этого здания. Существовавшая некогда центральная лестница, выстроенная в виде перевернутой буквы «V», по которой посетители имели возможность попасть в зал для богослужений, теперь отсутствует. Резные окна уже заменены на обычные. Некогда остроконечная крыша теперь совершенно плоская. Иногда посещавшие служение миссии женщины жаловались на непролазную грязь, которая образовывалась у здания после каждого дождя. Человек, стоящий на углу здания, вероятнее всего, пастор Сеймур, который держит в руках свою Библию. Этот фотоснимок можно датировать либо концом 1906го года, либо началом 1907 года.

174 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение нам на память от одного из репортеров: «Храм, в котором собираются «хоули роллеры», не так давно являлся обычной конюшней, а поэтому огромные ленивые мухи, утратившие своих любимых добродушных лошадей, все еще продолжают сидеть в темных закоулках, а затем высаживаются на человеческие лица и шеи, отказываясь покидать места своей высадки до тех пор, пока их грубо не прогонят с оккупированной ими территории». Другой его коллега, съежившись от ужаса, продолжал: «Целые полчища мух, привлеченные сюда зловонной атмосферой, пролетают, жужжа, через все пространство комнаты, делая ваше пребывание в этом помещении непрекращающейся борьбой по защите от их назойливости». Другой репортер жаловался на то, что в то время как одни люди молятся, другие отбиваются от назойливых, «кусючих мух». Но, невзирая на все вышеприведенные проблемы: отсутствие элементар­ ных удобств, невыносимую жару, недостаточность вентиляции и мушиные полчища – люди шли сюда тысячами, и основная часть посетителей приходила в миссию потому, что веровала, что Бог творит в этом месте зем­ ного шара то, частичкой чего им очень хотелось стать. Точно так же многие посетившие миссию уходили отсюда с чувством полного удовлетворения оттого, что их духовные поиски были полностью вознаграждены. Когда у нас происходит личная встреча с Богом, то первое, что мы делаем, это приносим Ему свою хвалу и поклонение. Слова, взятые из песни поклонения, которые я разместил в начале этой главы, являются размышлениями о том, какой будет наша встреча с Иисусом на Небесах. Однако все ответы на задаваемые в этой песне вопросы можно легко отыскать в том, как поклонялись Богу в миссии на Азуза-стрит тысячи приходивших сюда верующих. Та интенсивность, с которой происходила здесь встреча с Богом, заставляла многих богоискателей выказывать такую бурную реакцию, о которой до этой встречи они могли разве что мечтать. Эта встреча становилась для них таким значимым моментом, который полностью менял всю их жизнь. Это были минуты полной трансформации всей человеческой жизни, а посему и реакция на эти глубочайшие перемены сопровождалась целым рядом разнообразных ответных проявлений. Были люди, которые, попадая в «окружение Его славы», шли в пляс, другие начинали радостно прыгать. Кто-то просто стоял с высоко поднятыми руками. Кто-то пел песни, а кто-то, не щадя своих голосовых связок, восклицал от радости. Были и такие, кто, попадая в Божье присутствие, приходили в такой благоговейный трепет, что их

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 175

колени подкашивались под ними сами собой, и тогда они просто валились на пол, «сраженные Святым Духом». Некоторые из присутствующих начинали говорить огненно-быстрыми языками, которых они никогда не знали прежде. А кто-то просто приходил в полное недоумение, теряя при этом дар речи. В 1978 году Сэмюэл Терриен написал книгу, которая заставляла ум читателя искать ответы на непростые вопросы. Эта книга получила название «Ускользающее присутствие». Мне кажется, что она налагает некоторые ограничения на то, каким образом повстречавший Бога че­ ловек может выражать завладевшие им при этом эмоции. Автор книги самым тщательным образом изучил, как древние евреи реагировали на встречу с Богом. После этого изучения Терриен пришел к выводу, что приходивших на встречу с Богом евреев можно разделить на две категории. К первой категории относились все те, кто жил далеко от Иерусалима и от Иерусалимского храма. Эти люди лишь время от времени приходили сюда из разных городов и из различных храмов. Они шли в Иерусалим для того, чтобы послушать, как в храме читается Священное Писание. Такая категория людей встречалась с Богом, главным образом, через уши. К этой же категории автор относит и евреев, которые слышали Божий голос, когда Бог говорил к ним с горы Синай (Быт 20:1-17). Сюда же автор отнес евреев, которые приходили в места собраний для того, чтобы слышать Бога через слова, записанные в Торе (Вт 6:4-9; Нав 8:34), когда священник читал им эти слова, или же чтобы услышать Бога через те слова, которые произносили к ним Божьи пророки. Каким же образом реагировала на личную встречу с Богом эта категория людей? Они начинали строить свою жизнь и соизмерять свои поступки в соответствии с тем, что слышали из прозвучавшего к ним Божьего Слова. После этого они начинали жить и делать добро во Имя Яхве. С другой стороны, все те, кто жил в Иерусалиме или же в его окрестностях, и кто регулярно ходил в храм, имели встречу с Богом, прежде всего, через глаза. По мере того, как в этом великолепном месте разворачивалось служение, как там возжигалось курение и пели левиты, по мере того, как им подпевали священники и музыканты ударяли в кимвалы, поклонники закрывали глаза. Они мысленным взглядом могли видеть Бога, Который в облаке восседал на Своем Превознесенном Престоле. В этом случае евреи реагировали на присутствие Иеговы либо точно с таким же благоговением, которое пришло к Исаийе в год смерти царя Озии (Ис 6:1-13), либо же

176 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение с той бьющей через край хвалой, которая была у псалмопевца Давида. Для проведения богослужений в храме в арсенале священников имелись такие средства выражения эмоций как хоры, чреды музыкантов, трубы, тимпаны, кимвалы, песнопения, хлопки, выкрики и танцы. Служение в храме вообще не было скучным! Оно включало в себя визуальные и слуховые образы. Здесь присутствовало и осязание, и обоняние различных благовонных запахов. Вот и выходит, что невзирая на различие способов выражения своих эмоций от личной встречи с Богом, никто не будет ставить под сомнение то, что представители обеих групп действительно пережили встречу с одним и тем же Богом. Просто богопоклонники из одной группы слышали своего Господа, а богопоклонники из второй группы видели Его. Первая группа в то время как Бог говорил к ним, могла тихонечко стоять или же сидеть, тогда как представители второй группы могли разразиться всем тем, что может быть названо экстатическим поклонением, возникающим как ответная реакция на Божье присутствие среди Его народа. Самое главное, что надлежит нам запомнить, так это то, что эти группы по-разному реагировали на одно и то же Божье присутствие. Причем настолько по-разному, что для представителей одной группы выражение эмоций представителями другой группы, равно как и наоборот, могло бы показаться либо странным, либо вообще крайне предосудительным. Личная встреча с Богом, которую переживали приходившие на слу­ жение миссии люди, оказывала на них очень глубокое впечатление. При этом каждый человек реагировал на эту личную встречу по-разному. Богослужения, проводимые на Азуза-стрит, напоминали, более тот тип служения, которой проводился в Иерусалимском храме, нежели тот, который был принят у остальной части еврейского общества. Отсюда следует, что служения, проводимые на Азуза-стрит, были более всего похожи на те служения, которые проводились в Иерусалиме, нежели на те, которые имели место в большей части других христианских общин, существовавших в 1906 году в Лос-Анджелесе. В то время как большую часть лос-анджелесских общин можно было приравнять к израильтянам, которые имели встречу с Богом посредством «духовного уха», люди из миссии на Азуза-стрит имели самую явную встречу со своим Богом посредством «духовного глаза». Основная часть людей на Азуза-стрит реагировала на Божье присутствие точно так же, как это делал Давид, когда перенес ковчег Завета обратно

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 177

Эта карикатура была напечатана в городе ЛосАнджелесе, штат Калифорния. Ее поместили в центральной части первой страницы газеты «Вечерние новости» от 23 июля 1906 года сразу же под броским, составленным в виде вычурной поговорки, заголовком. Уже сам заголовок ставит перед собою цель высмеять говорение на языках. 22 июля 1906 года был днем летнего солнцестояния – самым долгим днем в году. Главные герои карикатуры наделены насмешливыми именами, которыми обычно удостаивали собрание на Азузастрит. Но, с другой стороны, карикатура не только высмеивала миссию на Азузастрит, но и являлась ее бесплатной рекламой.

178 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение в Иерусалим (2 Ц 6:12-23; 1 Пар 15:25-29). Тогда Давид возглавил поклонение Богу, повелев приносить Ему жертвы под музыкальное сопровождение целого оркестра, состоявшего из лир, арф, бронзовых кимвалов, там­ буринов, труб и кастаньет. Он не выражал своей реакции на Божье присутствие молчаливой, «благоговейной», вдумчивой, благочестивой и интеллектуальной моделью поведения, на манер той, которую можно было встретить в Первой методистской, Первой пресвитерианской или же в Первой конгрегациональной церквах Лос-Анджелеса. Та манера поклонения, которой Давид прославлял своего Господа, не была просто высокоинтеллектуальной. Прославление, которое выражал Давид в качестве ответной реакции на Господнее присутствие, когда он «танцевал пред Господом, что есть силы», исходило из самой души Давида. Это прославление было примитивным! Оно было страстным! Оно било через край! Оно было исполнено эмоциями и чувствами! Оно потребовало участия всего тела царя, начиная от макушки и заканчивая мизинцами! Это прославление не ограничивалось одним лишь только умственным поклонением. На самом деле, оно более походило именно на такой тип поклонения, который был присущ чернокожим американским рабам, когда они оставались один на один с собой, и когда могли свободно танцевать, восклицать, отбивать ритм и петь, трястись и падать на пол. Существует один очевидный урок, который можно извлечь из случая, когда царь Давид танцевал пред Господом. Он состоит в том, что его жена Мелхола вообще не поняла подобной реакции своего мужа. Более того, она начала уничижать его за подобное поведение. Если мы проведем аналогию с пастором Сеймуром, то получится, что Уильям Дж. Сеймур, вероятнее всего, вел свою общину, скачущую пред Господом «…из всей силы…». (2 Ц 6:14), а большая часть местных пасторов и газетных репортеров уничижили его за это. Таким образом, публичное высмеивание Сеймура в местных газетах можно тоже считать одним из факторов, из-за которого люди побаивались принимать участие в бо­ гослужениях, проходивших в миссии на Азуза-стрит. Подобная манера проведения богослужения вовсе не говорит о том, что в миссии на Азуза-стрит люди никогда не наслаждались тихим, «благоговейным и благопристойным» поклонением Творцу, во время которого ты ощущаешь, как Бог движется в собрании Своих поклонников, а ты просто стоишь, успокоенный и восприимчивый к этому движению. Все это тоже бывало на собраниях миссии. Многие служения начинались

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 179

с того, что люди в благоговейном молчании входили в помещение для поклонения, находили себе место, опускались на колени и начинали изливать пред Господом свое сердце, делая это зачастую едва уловимым шепотом. Фрэнк Бартльман пишет в своих воспоминаниях о том, что очень часто на все присутствующее собрание богопоклонников исходило «святое безмолвие». Истинно и то, что довольно часто личная встреча с Господом настолько захватывала людей, что они просто теряли дар речи. Все, на что они были способны в подобные мгновения,– это тихие, исходящие из самой души, вздохи. А иногда единственной реакцией на Божье откровение было полное безмолвие. Конечно же, не всякое проявление и не всякий феномен, имевший место в миссии на Азуза-стрит, исходил от Святого Духа. Ни для кого не секрет, что, церкви, в которых позволяется личное свидетельство, рассказы о некотором пережитом опыте; церкви, в которых позволяется человеку выражать личные эмоции, такие, как плач, возвышение голоса, смех; церкви, в которых признаются дары и в которых есть место для проявления наиболее зрелищных харизм, таких, как говорение на языках и пророчества; церкви, которые претендуют на осязаемое, неотъемлемое от их собраний Божье присутствие, часто привлекают к себе ищущих и в чем-либо нуждающихся людей. Некоторые люди приходят в подобные церкви с тем, чтобы обрести здесь исцеление. Прочие – для того, чтобы через манипулирование получить столь недостающее чувство величия. Третьим посредством манипуляций хочется получить церковную власть, чтобы все взять под свой надежный контроль. Но пастор Сеймур и большая часть его общины были очень хорошо знакомы с такими проявлениями, которые в их среде было принято называть «проявления плоти». И хотя Сеймур действительно вел собрания, находя здравый баланс между движением Духа и проявлениями плоти, благодаря которому ни фанатизм, ни бесконтрольное поведение не имели возможности подменить собой истинное поклонение, опасность такой подмены все равно постоянно присутствовала. И проявлялась она, главным образом, в демонстративных, рассчитанных на публику, возгласах и гимнастике на полу. Дабы подобным проявлениям можно было дать правильную оценку, их, прежде всего, необходимо было взвесить в контексте того, когда, зачем и почему они проявлялись. И служители миссии на самом деле взвешивали и испытывали все подобные проявления, прежде чем позволить им иметь место на собрании.

180 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение В этой главе, чтобы дать вам возможность представить, в какой манере проходили в то время служения в миссии на Азуза-стрит, я обращусь к давным-давно забытым газетным статьям, равно как и к свидетельствам некоторых очевидцев. Так что же привлекало людей в это убогое строение? Что заставляло их приходить сюда, преодолевая многочисленные препят­ ствия? Что же происходило на собраниях, которые проходили под ру­ ководством пастора Сеймура? Каким же именно образом находившиеся на тех служениях люди начинали реагировать на посещавшее их Божье присутствие?

Уникальность служений на Азузастрит

Как и большая часть всех остальных христианских общин Лос-Анджелеса, миссия на Азуза-стрит предлагала своим посетителям регулярные бого­ служения. В то же самое время, проводимые именно здесь служения отличались от всех остальных городских служений двумя основными аспектами. Во-первых, служения на Азуза-стрит проводились семь дней в неделю. Чтобы быть более точным, скажем, что воскресенье являлось днем самого большого богослужения, на которое приходила основная масса людей. Но, помимо этого, в будничные дни миссию посещали сотни людей. Ежедневные служения были назначены на 10 часов утра, на 3 часа дня, а затем следовало вечернее служение, начинавшееся в 19.30. Это подтверждают и слова очевидцев, один из которых пишет по этому поводу следующее: «Собрания происходили каждый день, причем искатели Бога присутствовали на каждом собрании». Во-вторых, как добавляет тот же очевидец, «все три будничные служения проходили с небольшими временными интервалами». Очень часто, в на­ рушение всех официально принятых расписаний, они перетекали одно в другое: не только утреннее в дневное, а затем в вечернее, а просто плавно переходили в служения нового дня. Если же говорить о пробуждении в целом, то можно смело заявлять о том, что это было одно сплошное служение длиной в три года Пробуждения. Попадая в присутствие Господа, люди просто теряли счет времени. Так, американская проповедница негритянского происхождения Мать Коттон, вспоминая о проходивших на Азуза-стрит служениях, писала, что согласно ее восприятию, все было похоже на единое безостановочное служение, которое в течение трех лет продолжалось денно и нощно без единого перерыва.

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 181

Глядя на основную структуру богослужебной практики миссии на Азузастрит, невозможно не отметить, что она ничем не отличалась от обычного христианского служения. Миссия осуществляла свои служения в полном соответствии с напечатанным ею символом веры, который, в основном, ничем не отличался от вероисповедания большей части церквей, входящих в состав Уэслийского Движения Святости. В миссии на Азуза-стрит точно так же, как и во всех прочих церквах Движения Святости, людям преподавали христианское крещение через погружение в воду, используя при этом традиционную тринитарную формулу*. Здесь, как и во всех остальных христианских церквах, регулярно проводилась вечеря Господня, иногда, как это было принято у многих анабаптистов и сторонников Уэслийской Святости, сопровождавшаяся омовением ног святых. Здесь придерживались очень строгих стандартов святости, в которые не вписывалась большая часть того, чем занималось светское общество, и что предлагала людям массовая культура. Подобные вещи назывались «мирскими», а посему их предписывалось избегать. Община Сеймура занималась евангелизацией и вела миссионерскую деятельность, а также предлагала своим посетителям возможность встретиться с Богом, идя новыми путями. И хотя в богослужебной практике миссии приветствовалась спонтанность, каждое служение все равно включало в себя элемент предсказуемости. Здесь проходили общественные молитвы, звучало церковное пение, рассказывались свидетельства рядовых членов общины, говорилась библейская проповедь и происходило изучение Божьего Слова, народ выходил на молитву у алтаря, а также проводились и личные молитвы в специальных верхних комнатах. Точно так же, как и большинство остальных христиан, члены общины на Азуза-стрит веровали в то, что Бог способен исцелять больных. Но чтобы как-то обосновать веру в исцеление, они не углублялись в такие абстрактные доктрины как Божественное провидение или Божественная суверенность на исцеление болящего. Вместо этого они считали, что подобными доктринами прикрываются люди, которые не могут получить Божественного исцеления по причине «слишком малой веры». Они веровали, что все, что нужно для получения исцеления,– детская вера, а так же постоянная молитва к любящему Богу, Которому очень небезразличны физические и духовные страдания отдельно взятых людей. *) Крещение во Имя Отца и Сына и Святого Духа. – Прим. пер.

182 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Единственное учение, которое отличало миссию от большинства лос-анджелесских церквей, было их учение о крещении Святым Духом. Но, кроме этого, было еще несколько главных, в основном, культурных особенностей, часть из которых включала в себя и богословский аспект. Все это как раз и отличало миссию на Азуза-стрит от большинства других городских общин. Первое отличие заключалась в том, что миссия гарантировала всем посещающим ее людям раскрепощенность, отсутствие расовых и половых предрассудков. Это значит, что к каждому пришедшему на богослуже­ние человеку здесь относились без лицеприятия. На лидерскую позицию в миссии мог быть назначен любой христианин. Здесь не существовало дискредитации по половому признаку, по цвету кожи, по классовому признаку или в зависимости от того, из какой церкви или деноминации пришел на служение этот человек. Однако в те времена ничего подобного вообще не существовало в большинстве христианских церквей, в которых все богослужение было сведено к литургии, в которой несет служение профессионально обученное священство. В силу некоторых культурных различий, в миссии также по-своему трактовали понятие «надлежащий церковный порядок». Понятно, что он не совсем отвечал общепринятым стандартам. В суждении о том, что же является допустимыми и законными нормами выражения своих эмоций во время прославления, миссия, конечно же, допускала достаточную степень свободы. Хотя, справедливости ради, необходимо отметить, что многое из того, что было позволено во время прославления на служениях миссии, вовсе не было чем-то новым или абсолютно бесконтрольным. Многое из того, что допускалось во время богослужения на Азуза-стрит, уже тогда можно было найти в афро-американских народных церквах. В особенности же в церквах сельскохозяйственных южных штатов Америки. Но парадоксально вот еще что: эти же самые афро-американские традиции проведения богослужений напрочь отсутствовали в более интеллектуаль­ ных чернокожих общинах Лос-Анджелеса. Глядя на подобные общины со стороны, можно было подумать, что все они были более заинтересованы в том, чтобы ассимилироваться с доминирующей в их местности культурой англов, нежели в том, чтобы оберегать свое исконное народное афроамериканское наследие. Именно эта культурная особенность давала основание многим людям называть миссию на Азуза-стрит «старинной негритянской церковью».

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 183

Наверное, именно поэтому многие репортеры жаловались на то, что некоторые эпизоды служений, проводимых на Азуза-стрит, просто «дуб­лируют чернокожие пробужденческие служения, принятые на юге Со­еди­ ненных Штатов». Один из писавших об этом репортеров зашел настолько далеко, что выразил свое глубокое удивление следующей фразой: «Вообще не понятно, как уважающий себя белый может посещать подобные соб­ рания?» Почему? А потому, что уж очень сильно все это напоминало негритянское церковное прославление. Тот же репортер писал, что, по его наблюдениям, подобная схожесть вовсе не останавливает многих белых от того, чтобы «делать общее дело вместе с чернокожими болтунами». Наблюдая за разворачивающимися событиями, историк Эйлин Сазерн была вынуждена придти к заключению, что все прославление, имеющее место в пятидесятнических церквах Соединенных Штатов, является, в определен­ ном смысле, прямым «наследием всех тех возгласов, рукоплесканий, топаний, восторженных песен и экстатических жестов, которые имели место в рас­ положенных прямо на плантациях «домах для прославлений». И хотя деятельностью миссии руководил чернокожий пастор, и хотя по своему количественному составу в ней преобладали негры, и хотя на манеру проведения богослужений очень большое влияние оказывала афро-американская традиция, эта община все равно начала достаточно быстро перерастать в мультиэнтическую и в мультинациональную церковь. Но с нашей стороны было бы крайне несправедливым утверждать, что на деятельность миссии оказывала влияние только афро-американская традиция. Истина состоит в том, что и не-афро-американская традиция точно так же принесла сюда свои дары и свой опыт. Так, опыт проведения летних выездных лагерей, который был присущ как белым, так и черно­кожим общинам, возникшим в пограничной зоне страны, принес ог­ромный вклад в становление музыкального служения, в наработку проповеднического опыта и в развитие молитвенной жизни миссии. К тому же, многие белые ходили в общины сторонников Уэслийского Движения Святости Лос-Анджелеса, которые отличали достаточно радикальные формы богослужения. Их радикализм заключался в том, что во время служения людям, находившимся «в Духе», позволялось кричать и падать на пол. Примером этого могли бы послужить совершенно недавно возникшие общины иммигрировавших в Штаты русских и армянских молокан. На их служениях имели место такие же спонтанные прыжки и речевые напевы, как и в руководимой Сеймуром общине.

184 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Так в чем же заключалась главная особенность богослужений, проводимых на Азуза-стрит? Чем они отличались от всех прочих церковных служений Лос-Анджелеса? Особенность этих богослужений в том, что миссия на Азуза-стрит впитала в себя все те особенности, которые были присущи другим общинам, находящимся в разных частях города. Но как только все эти отличия сконцентрировались в одном месте, и из этой концентрации возникло нечто новое, то традиционное христианство Лос-Анджелеса, равно как и вся городская общественность в целом, оказались слабо подготовленными к принятию этого нового феномена. Пробуждение на Азуза-стрит носило такой необычный характер, ко­ торого до этого Лос-Анджелес не знал. Поэтому вовсе не уди­ви­тельно, что в тот день, когда миссия на Азуза-стрит получила свою первую общест­ венную огласку через газету «Лос-Анджелес Дэйли Таймс», некоторые проникновенные скептики написали по этому поводу следующее: «Ясное дело – в Лос-Анджелесе появилась еще одна религия». Что ж, миссия на Азуза-стрит, на самом деле, являлась новым феноменом, в котором органически соединились ранее несоединимые культуры афро-американцев, латиноамериканцев, армян, русских, шведов, немцев, итальянцев, китайцев, японцев и коренных американцев, к которым затем присоединились и другие этнические группы, которые тоже нашли здесь свою нишу благодаря наличию экстатических проявлений, таких как говорение на языках, пророчества, истолкования снов и видений, исцеления, изгнание бесов и падания «в Духе».

Проведение богослужений через молитву

«Я видел своими собственными глазами, как на них пребывал прекрасный молитвенный дух! Я никогда прежде не видел, чтобы люди так молились! В их молитве была такая свобода и такое благочестие… такая продол­ жительность! Все это можно было видеть не только на общих служениях или во время молитвы у алтаря. То же самое происходило и на молитвенных собраниях по домам, на всенощных молитвах, и даже в тех малых группах, где двое или трое собирались для молитвы. О, какой же замечательный дух молитвы и дух ходатайства пребывал на этих людях!» Д жорд ж Б. С та д д

Всякий читающий описание богослужений миссии на Азуза-стрит придет к неизбежному выводу о том, что центральным элементом Пробуждения

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 185

была молитва. Она являлась тем посредником, через призму которого следует рассматривать все остальные сферы жизни и деятельности миссии. Молитва была центральным элементов всего, о чем бы ни шла речь: песнопение, личное свидетельство, проповедь или же время, проведенное у алтаря до начала и после окончания каждого служения. Фактически, когда пастор Уильям Дж. Сеймур снова и снова сидел, опустив голову на один из ящиков самодельной кафедры, молясь и позволяя всему происходившему просто протекать мимо него, он тем самым устанавливал норму, которая присуща всякому пробуждению. Уильям Дж. Сеймур был человеком молитвы. До того, как Пробуждение пришло в Лос-Анджелес, он посвящал себя ежедневной многочасовой молитве, и теперь, когда он присутствовал на проводимых им служениях, он старался продолжать эту молитвенную жизнь. Молитвы и молитвенные рассуждения над Божьим Словом давали ему те мысли, которыми затем он с желанием делился на своих проповедях. Молитва, в особенности спонтанная и живая, вероятнее всего, омывала все аспекты Пробуждения. И хотя молитва играла невероятно важную роль в служениях, проводимых на Азуза-стрит, мало кто из ее участников оставил хоть какие-либо записи о том, как именно проходила молитвенная жизнь Пробуждения. Что же касается количества участников Пробуждения на Азуза-стрит, которые бы глубоко анализировали важность молитвы, их насчитывается еще меньше. Вот почему свидетельства, оставленные Фрэнком Бартльманом, имеют для нас столь важное значение. Бартльман оставил для нас записи и о том, и о другом. Их важность увеличивается еще и от того, что, насколько нам известно, сам пастор Сеймур тоже не оставил по этому поводу никаких записей. Нам не известно, какое количество времени у него занимали ежедневные молитвы с тех пор, как в Лос-Анджелес пришло Пробуждение. Нам также неизвестно и то, молился ли он подолгу на языках. Нам также вообще неизвестно о том, какую роль в жизни миссии играли молитвы на языках: их рассматривали как форму ходатайственной молитвы, то ли к ней относились как к обычному «доказательству» крещения Духом или как к некоторому способу «духовного пения» или как к дару, требующему истолкования. Не известно по той лишь причине, что все существующие на сегодняшний день пятидесятнические теории о роли иных языков в жизни христианина были разработаны уже после Пробуждения на Азуза-стрит. Ясно лишь одно: молитва играла центральную роль в пробуждении. Об этом явно свидетельствует большая часть из дошедших до нас сообщений.

186 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Так, однажды, в 1 час 30 минут ночи полиция была вынуждена вмешаться в ход собрания, поскольку оно проходило настолько шумно, что мешало соседям спать. На следующий вечер, писал один из местных репортеров, собрание началось с «затяжной молитвы», которая «была предложена в надежде на то, что Бог простит блюстителей порядка за их тяжкий грех». Репортер не без удовольствия хихикал всякий раз, когда двое слушавших эту молитву патрульных «слегка подталкивали друг друга локтями». О значении молитвы в лос-анджелесском пробуждении свидетельствует и практика специальных молитвенных комнат, которые были выделены руководством миссии для особого рода молитв. Находившийся в центре комнаты для собрания алтарь также указывает на то, что миссия считала молитву необходимой частью тех вопросов, которые имели отношение к спасению, освящению и крещению в Духе. Даже сама «горница» пред­ назначалась для всех тех, кто страстно жаждал крещения в Духе во время проведения так называемых «ожидательных собраний», представлявших собой ничем не лимитированную чреду следующих друг за другом молитв, которые могли длиться как в течение нескольких часов, так и нескольких дней. В пользу ключевой роли молитвы говорит и учреждение особой комнаты, предназначенной для всех больных и страждущих. Комната для молитв за больных и страждущих очень наглядно демонстрирует то посвящение, которое имела миссия. Еще одним доказательством в пользу важности молитвы является наличие «служителей алтаря», несших свое служение во время богослужений. Когда Чарльз Пархем посетил миссию на Азуза-стрит, то он предал осуждению именно этих служителей алтаря. Пархем охарактеризовал их следующими словами: «Не в меру старательные невежественные помощники». Люди удостоились этой характеристики за то, что возлагали руки на искателей крещения в Святом Духе. При этом они били людей по челюсти, массажировали их горло и говорили им безостановочно повторять с ускорением определенные звуки до тех пор, пока те не заговорят на языках. «Мы не можем позволить себе быть обманутыми всем этим. О, какое же ко­личество людей было обмануто Азузовским [sic] беспорядком! – вор­ чал впоследствии Пархем. – А также всеми теми сотрудниками, которые заставляли несчастных искателей вопить «Слава, слава!» до тех пор, пока те не теряли всякую способность говорить это по-английски, но,

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 187

пребывая в полугипнотическом состоянии кричали: «Глаг, глаг!» – или же выкрикивали прочие эксцентричные звуки, после чего их причисля­ ли к тем, кто тоже уже получил свою Пятидесятницу, хотя, на самом деле, они просто демонстрировали безумие». Это уже сегодня мы можем разглядеть пасторские проблемы в том, как работали служители алтаря. Но в те дни, когда за работой этих ищущих благого сотрудников наблюдал Пархем, он пришел к заключению, что их механически исполняемая техника работы с людьми не ведет ни к чему иному, как только к недобрым результатам и явным подделкам. Пархем был также очень сильно расстроен из-за того, что Сеймур не сумел разделить приходящих в его общину людей по расовому и по половому признаку. Причем, в понимании Пархема, Сеймур не сумел этого сделать ни при служении у алтаря, ни при индивидуальной работе в «горнице», где люди собирались вместе для ничем не ограниченных по времени молитв. И хотя прибитый к стене горницы плакат явственно гласил: «Никаких разговоров вслух, только шепотом!» – шум и гам, создаваемые выкриками, стонами и мольбами корчившихся в муках борцов с Богом, потопили бы в себе любые разговоры. В «горнице» собирались мужчины и женщины всех цветов кожи, ищущие Бога для получения крещения Духом. Все эти поклонники обменивались «святым лобзанием» и обнимали друг друга, преодолевая все половые и расовые ограничения. Пархем был просто вне себя оттого, что он здесь увидел. Для него было сверх всяких сил видеть, как чернокожий служитель помогает белокожей женщине совершать молитву, в особенности же, когда эта помощь требовала прикосновений. Пархем без умолку заявлял о том, что, находясь в экстатическом состоянии, люди втягивают себя в такие неслыханные действия, которые не смог бы вынести ни один здравый человек. Впоследствии Пархем писал об этом следующим образом: «Мужчины и женщины, как белые, так и черные, склоняли вместе колени или же валились на пол один на другого. Очень часто можно было наблюдать, как какая-нибудь белая женщина, богатая и, вне всякого сомнения, достаточно образованная, падала в руки огромного чернокожего нигера, а затем, прильнув вплотную к этому самцу, дрожала и тряслась в конвульсиях, имитирующих Пятидесятницу. Жутко! Ужасно! Постыдно!

188 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Многочисленные возникшие на Тихоокеанском побережье миссии насквозь пропитаны этой глупостью, и фактически повсюду они являются последователями [sic] дел Азуза…». Мы можем соглашаться или же не соглашаться с имевшимися у Пархема расовыми стереотипами и его критикой, но факт остается фактом: мы видим, что огромные толпы людей имели желание молиться на служениях миссии. В первую годовщину излияния Духа на собравшихся в доме семейства Эшберри богоискателей Сеймур отделил три дня для «поста и молитвы», предназначенных для миссии, с надеждою на то, что это привнесет в собрания «еще больше силы». Господь ответил на этот пост и молитву, и газета «Апостольская Вера» утверждала по этому поводу следующее: «Во время второго вечера у алтаря было полным-полно народу, на который сошел Дух. Мы чувствовали, как с каждым вечерним собранием возрастает Его сила. Сейчас, когда в офисе пишутся эти строки, мы чувствуем ту силу, которая присутствует на собрании. Мы слышим, как сейчас там звучит небесный гимн, и до нас доходят отзвуки хвалы и поклонения, исходящие из уст святых. Целый вечер у алтаря идет служение, и через это служение проходят и проходят души. Сегодня утром на служение пришел один брат и сказал, что Бог показал ему, как вкрадывается плоть. Другой брат подтвердил, что Бог показывал ему то же самое весь тот вечер. Все служители склонились пред Богом, и на них снизошла сила. Вот он, путь победы – сокрушение пред Богом. Сегодня важность молитвы огромна, как никогда». Наступил новый, 1908 год, а тема молитвы по-прежнему не сходила с повестки дня руководителей миссии, хотя главный редактор «Апостольской Веры» посчитал важным напомнить читателям, что молитва и изучение Божьего Слова идут рука об руку. «О, да поможет всем нам в этом году Бог усердно молиться и усердно читать, и с усердием воспевать Бога! Если человек начинает слишком много читать Божье Слово, но при этом слишком мало молится, то он становится слишком доказательным. А если человек начинает слишком много молиться без чтения Божьего Слова, тогда он превращается в фанатика»,– писала редактор газеты. Изо всех этих записей следует одно – молитва всегда была в центре внимания руководства миссии. Клара Лам писала следующее: «В работе

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 189

офиса виден дух гармонии и единства. В то время как мы пишем эти благословенные отчеты, чувствуем Божью силу. Наши офисы – это мес­та молитвы и хвалы Господу, и когда сотрудники пакуют газету по кон­вертам, то слава Божья нисходит на них». Руководство миссии ре­г улярно собиралось вместе в обеденной комнате небольшого домика, который находился за зданием миссии на ее земле. В течение первого года деятельности миссии Люси Фэрроу, которая, кроме всего прочего, еще была и профессиональным поваром, использовала этот домик для приготовления еды и кормления руководства миссии. Здесь люди получали исцеление, на них нисходил Святой Дух, и они получали крещение в Духе. «Обеденный зал являет­ ся благословенным местом,– писала Лам,– сила Божья настолько яв­ но сходит на сотрудников миссии, что они едва способны принимать пищу. Вместе этого мы поем, говорим на языках и славим Господа за столом». Еще одной очень важной частью деятельности миссии являлась молитва за исцеление. Люди получали исцеление «каждый день». Впрочем, это случалось как во время основного служения, так и в отдельных комнатах, специально отделенных для этой цели. Газета «Апостольская Вера» както описала такой необычный случай: один мужчина, о котором можно было бы сказать только то, что он «неотесанный индеец», т. е. коренной мексиканский индеец, возложил свои руки на миссис С. П. Нэпп, когда та пожаловалась на мучившую ее чахотку. До того, как служение подошло к концу, эта женщина засвидетельствовала о своем исцелении. На следующий день ее отец, господин Фрэнк Джейл, написал письмо в миссию, в котором выразил свою полную убежденность в том, что его дочь получила исцеление через молитву этого никому не известного индейца. «В прошлом ноябре в миссии на Азуза-стрит,– свидетельствует А. Л. Тритт, гость из штата Монтана,– на меня возложил руки один из святых и помолился за мое исцеление. После этого Господь исцелил меня от ужаснейшей экземы. О, аллилуийя! Значит, все-таки стоит верить в полное Евангелие». Подобные свидетельства о Божьих исцелениях через возложение рук сделались обычным явлением в деятельности миссии. Иногда во время проведения богослужения часть времени выделялась на то, чтобы дать возможность Кларе Лам зачитать вслух отзывы подписчиков, которых коснулось чтение газеты «Апостольская Вера». Каждое такое чтение служило тому, чтобы укрепить желание людей и дальше усердствовать в молитве. Г. Б. Кэшвелл свидетельствовал, что когда он пришел на служение,

190 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение где Клара Лам читала выдержки из отзывов читателей, то «начал молиться на языках и славить Бога». Молитва за исцеление не всегда проводилась через возложение рук; иногда для этого использовались помазанные елеем платки. Газета «Апостольская Вера» сообщала, что одна из чернокожих женщин, участвовавших в со­ браниях на Норт-Бонни-Брее-стрит по имени Салли Трейнор помолилась над подобным платком, который принесла в комнату для исцелений одна из посетительниц. «Дух Святой сошел на нее в величайшей силе, и она начала молиться на языках. После этого, как, наверное, вел ее Дух Святой, она трижды поцеловала этот платок. Затем этот платок, вместе с молитвой, был отправлен к брату. Брат получил мгновенное исцеление». Молитвы, ответы на которые приходили столькими способами, еще боль­ ше возбуждали регулярную молитвенную жизнь миссии. «Апостольская Вера» писала, что очень часто вслед за подобными свидетельствами следо­ вали периоды продолжительной хвалы: «Когда мне на лоб возложили такой платок,– писал в газету Уини Макнэлл,– я получил внятное свидетельство того, что работа совершена! Такое внятное! О, как же я благодарю Бога за то, что есть такой Великий Врач, Который способен исцелить любую болезнь, какой бы она ни была». «Мы действительно получили такие платочки, и очень отчетливо через нас прошло две силовые волны»,– писала женщина, которая обозначила себя только инициалами С. А. из Моррисбурга, Онтарио. «Да будет Богу вся слава! Вся слава за то, что Он совершил,– добавила свой комментарий редактор. – Женщина не принимала никаких лекарств, но она исцелена по вере. Аллилуийя!» А миссис А. Л. Верхен из города Ламонт, штат Оклахома, писала так: «Дорогие возлюбленные во Христе! Пишу, чтобы рассказать вам, что Бог исцелил меня еще до того, как мне вернули платочек. Я вечно буду славить Его драгоценнейшее Имя». Вот еще одна цитата из письма миссис М. Дж. Уильсон из Портсмута, штат Виржиния: «Слава Богу за благословенный платочек. Я получила исцеление еще до того, как он сюда попал. Когда Бог меня исцелял, то я ощущала молитвы святых. Когда я вынула платочек из конверта, то было похоже на то, что Господь изливал на меня Свое благословение». Когда община миссии на Азуза-стрит слышала эти и подобные им свидетельства, которые присылали в газету люди со всей страны, они чувствовали себя причастными к постоянно растущему движению Про­ буждения. Подобные свидетельства давали им также повод продолжать молиться и прославлять Бога за все то, чем Он, на самом деле, является,

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 191

и за то, что Он изливает на них. Община с Азуза-стрит очень часто собиралась для совместных молитв, но до нас дошли лишь весьма не­ значительные их записи. К тому же, как отметил один из репортеров, «никто, в общем-то, не управлял ходом молитвы. Они молились все вмес­ те. Они молились одновременно и каждый по-своему, создавая тем са­мым смешение языков, как будто при вавилонском столпотворении». Для постороннего наблюдателя все это было похоже на то, о чем писал апостол Павел в Первом послании к коринфянам 14:23. Но вот как описывал общие молитвы Дж. Х. Спаркс: «Воскресным вечером 5 апреля 1908 года помещение было набито народом Божиим от двери к двери, и в воздухе стояло такое громкое прославление, что дрожали оконные стекла. Глядя на все это, можно было подумать, что ангелы и архангелы присоединились к нашему славословию». Спарксу вторит и Гленн Кук, который пишет: «С нами было присутствие Божье. Оно зависело от нашей молитвы».

Поклонение Богу в песнопениях «А об их духе хвалы, поклонения и благоговения, я так вам скажу: хоть я и провел последние двадцать лет своего служения, живя и работая с духовными служителями и с людьми весьма высокого молитвенного духа, с которыми встречался во многих местах, но ни разу в жизни не видел такой хвалы и такого поклонения, какое присутствует среди этих людей Пятидесятницы. Никогда!». Д жорд ж Б. С та д д

Когда в апреле 1906 года миссия открыла двери перед своими первыми посетителями, то у них не было сборников церковных песен, а в течение первых нескольких месяцев также совершенно не было музыкальных инструментов. «Апостольская Вера» с гордостью заявила о том, что миссия не ощущает в них надобности! Люди вполне обходились тем, что пели, аккомпанируя себе ритмичным хлопаньем в ладоши, похлопывая себя по бедрам или же ритмично притопывая. Гармония исходила также и оттого, что люди пели разными голосами. Обычно кто-либо из общины (чаще всего это была какая-нибудь жен­ щина афро-американского происхождения) заводил какую-либо песню. Люди делали это без всякой подготовки. Исключительно по водительству Духа, когда они чувствовали, что Дух желает двигаться в них. Как написал один репортер: «У кого-нибудь из собравшихся возникало желание петь, и тогда он начинал петь. Вслед за ним начинали петь и все остальные. Если

192 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение кто-либо не имел желания петь объявленную песню, то он пел то, что хотел. На это никто не обращал внимания». Вот как описывал одно из июньских собраний 1906 года репортер местной газеты: «Запел еще один негр: «Я омыт кровью Христа». После этого собрание летнего открытого лагеря пошло по совершенно иному сценарию. Народ начал хлопать в ладоши и притоптывать ногами». В свободном выборе музыкального стиля или же исполняемой песни миссия на Азуза-стрит совсем немного отличалась от большинства афроамериканских церквей и общин сторонников Уэслийского Движения Святости. Все они не только придерживались одного определенного базисного стиля песнопения, но и пели огромное число одинаковых гимнов. Среди любимых гимнов, исполнявшихся в миссии, был гимн Франсуа Боттома «Утешитель пришел!», переложенный на музыку Уильяма Дж. Киркпатрика. Боттом написал этот гимн как размышление над обетованием Иисуса из Ин 14:16. В течение очень короткого времени этот гимн сделался популярной песней, которую исполняли едва ли не на всех собраниях. Утешитель пришел! Пусть разольется, как прилив, везде, где только живет человек; Повсюду, где страдают человеческие сердца, и где так много горя; Пусть язык каждого христианина провозглашает радостную весть: Утешитель пришел! Длинная, длинная ночь позади, и вот, наконец, наступило утро, И смолк ужасный стон, и смолкла ярость бури, Потому что из-за холмов грядет новый день! Утешитель пришел! Слава Тебе, великий Царь царей, в крылах которого – исцеление, Несущий всякому угнетенному духу полное освобождение; И вот, несется через пустые подземелья песня триумфа; Утешитель пришел! Пойте до тех пор, пока эхо не долетит до свода небесного, И все святые, находящиеся на Небесах, ответят святым на земле, В потоках вечной любви воспоют песню, которая никогда не умрет.

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 193

Спаситель пришел! Припев: Утешитель пришел, Утешитель пришел! Дух Святой с Небес, обетованный Отцом, Пусть разольется, как прилив, везде, где только живет человек; Утешитель пришел! Многие богопоклонники на Азуза-стрит пели эту песню вместе с ос­ тальными верующими из Движения Святости. Теперь они читали слова этой песни по-новому, понимая ее в свете Евангелия от Иоанна 14:16. Теперь они провозглашали этим гимном не столько обетование об утешении, сколько торжество облечения в силу Духа. В других наиболее любимых здесь песнях воспевалась Кровь Христа. Среди них были такие песни как «Под покровом Его Крови», «Все, о чем молю, так это Кровь Твоя», «Омыт ли ты Кровью Христа?», «Спасенные Кровью Распятого», «Алилуийя, все свершилось!». В 1974 году в своем интервью Лоренс Ф. Кэтли рассказывал, что на служениях миссии люди обычно пели «Для меня это, как Небеса», «Там Небо, где Иисус со мной». Затем внезапно он и сам запел: О, Кровь, Кровь, Кровь, написавшая мое имя, О, Кровь, Кровь, Кровь, написавшая мое имя, О, Кровь, Кровь, Кровь, написавшая мое имя, О, Кровь, написавшая мое имя! Закончив песнопение, он рассмеялся: «Обычно, когда пели эту песню, народ начинал веселиться». На поклонении в миссии люди также пели «Все, что нужно мне» К. П. Джо­­ ун­са, «Чудная рука манящая», «Да прибудет Бог с тобой до нашей новой встре­ чи», «Небесный Свет», написанные поэтом, проповедником и служителем исцеления из Движения Святости Р. Келсо Картером. Марта Нили, одна из тех женщин, которые в июне 1907 года посетили летний лагерь миссии Апостольской Веры в Арройо Секо, сообщает о том, что на служении, проводимом 15 июня 1907 года, святые пели песню «Имя Иисуса, столь сладко оно». Генри Прентисс настаивал на том, чтобы все участники лагеря знали песню «О, Иисус, как же я люблю Тебя». А на

194 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение одном из последующих собраний Лиллиан Гарр и Флоренс Кроуфорд спели дуэтом «Иисус, Спаситель, Ты направь меня». «Апостольская Вера» также напечатала тексты некоторых песен, которые, вероятнее всего, пели во время проведения собраний. Ф. Е. Хилл, бывший пастор Второй церкви Назарянина в Лос-Анджелесе, внес вклад в общее дело созданием гимна «Крещенные Духом Святым». Еще одна песня, которую напечатала «Апостольская Вера», называлась «Иисус грядет». Ее автором являлся Ф. А. Грейвз, а положил гимн на музыку Томас Хезмалхалх. Между прочим, сам Грейвс имел прямое отношение к служению брата Доуи из Си­о­на, штат Иллинойс, а Хезмалхалх проводил у Доуи целый ряд служений. Азуза-стрит, которая делала акцент на Втором пришествии Христа, поддер­ жала этот гимн, поскольку разглядела в нем важную доктринальную идею, которая, подобно пастору, может служить постоянным напоминанием для общины. Однажды Бэсси Каммингс, молодая афро-американская девушка, которая вместе со своей семьей вышла из миссии на Азуза-стрит в мае 1907 года, чтобы отправиться на миссионерское поприще в Либерию, играла на пианино, а затем пригласила подойти к инструменту свою мать. Затем Бэсси начала петь, а ее мать принялась записывать карандашом на бумаге свои мысли, в основу которых было положено Мк 16:15. Впоследствии миссис Каммингс облекла эти мысли в стихотворную форму, а затем вместе с дочерью они создали новую песню, которая получила название «Иисус грядет». После того, как Эмма и Бэсси (мать и дочь) исполнили эту песню во время служения миссии, слова гимна были напечатаны в газете «Апостольская Вера». Как написал впоследствии неизвестный репортер: «…И слова, и музыка имели Небесное происхождение. Слушая эту песню, начинаешь ощущать прилив вдохновения». Во все века и во все времена, когда появлялась какая-то новая музыка, она с трудом находила себе место среди уже устоявшихся музыкальных направлений. Так попытка Мартина Лютера ввести новую, истинно немецкую церковную музыку в практику германской протестантской церкви вызвала крайнее удивление у всех, кто с колыбели привык к мессе на латинском языке. Новые английские пуритане поначалу отказывались от гимнов Исаака Уоттса. Некоторые люди даже обвиняли его в ереси за то, что он поменял музыкальный стиль церковного песнопения (прежде они сводили песнопения к исполнению гимнов, взятых из Псалтыри). То же самое можно сказать о гимнах, написанных Джоном и Чарльзом Уэсли,

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 195

когда они в конце эпохи методистского Пробуждения начали перекладывать слова церковных песен на британские народные мотивы. В каждой из эпох церковное музыкальное служение сталкивается с одной и той же проблемой: очень трудно выдержать баланс между соблюдением старой церковной традиции и переделкой этой традиции для нового поколения верующих. Очень часто все те, кто так упорно сражается за то, чтобы все оставалось по-старому, просто ничего не знают о том, в какой форме существовало церковное прославление и поклонение до них. Точно так же можно говорить и о том, что подобные люди либо не способны воспринять прогрессивное видение, необходимое для того, чтобы передать уже существующую церковную традицию новому поколению, либо не способны принять и допустить все необходимые изменения, чтобы принять во внимание нужды и интересы нового молодого поколения. С другой стороны, те служители, которые кладут на жертвенный алтарь терпимости саму сущность церковной традиции, подвергают опасности сам источник, который питает их духовную жизнь. Тем самым они рискуют разрушить преемственность между прошлым и настоящим и тем самым породить новое Евангелие! Всегда уравновешенный Фрэнк Бартльман очень вдумчиво размышлял над сущностью «музыкальной войны», которая начала втягивать в себя некоторых людей из миссии на Азуза-стрит. Он пришел к выводу, что каждая новая волна Пробуждения несет в себе тенденцию к порождению перемен в церковной музыке. Это то, к чему всегда нужно быть готовым. И в этом смысле Пробуждение на Азуза-стрит не являлось исключением. Верующие с Азуза-стрит пели традиционные церковные гимны, изучали новые песни и псалмы, а также впитывали в себя новую форму церковного песнопения, получившую название «пение в Духе» (гармоничное пение на языках). Бартльман, невзирая на свое субъективное предпочтение продолжения движения через спонтанное поклонение и использование во время богослужений тех песен, которые были рождены еще в самом начале Пробуждения на Азуза-стрит, все равно видел необходимость нововведений, которые бы касались как песен, так и манеры их исполнения. Он был ярост­ ным противником такой манеры хвалы и поклонения, при которой ход слу­жения мог быть нарушен вмешательством кого-либо из руководителей, да­ющего указание, что и как следует петь. Он противился этому. Согласно его пониманию, подобные вмешательства приводили к тому, что хвала

196 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение и поклонение превращались в нечто навязанное и надуманное. С его точки зрения, подобное вмешательство было бы сродни тому, как если бы миссия изобрела новый закон, согласно которому все люди должны посещать церковь по принуждению, но при этом прославлять Бога свободно и от всего сердца. Он также был уверен, что некоторые из лидеров Пробуждения, фактичес­ ки, гасят Дух Святой тем, что не принимают гимнов, которые приходят на сердце всей общине, и отходят от «пения на иных языках», а вместо этого поют заранее подобранные песни из официально опубликованных сборников, делая это под руководством знаменитых лидеров хвалы и по­клонения. Согласно его мнению, подобное песнопение было ни чем иным, как человеческими попытками контролировать людей, жаждущих спонтанного движения Духа. По большому счету, Бартльман расценивал подобное песнопение как попытку контролировать Самого Святого Духа. «Все это похоже на убиение Духа… Некоторым из нас было просто больно на все это глядеть»,– жаловался он. Затем он продолжал свои причитания: «Но противостояние нам было слишком сильным». Конечно же, критикуя музыкальное служение на Азуза-стрит, Бартльман, прежде всего, критикует действия руководства миссией. Но, при всем этом, он был на удивление открыт к принятию новой церковной музыки. Особенно в тех случаях, когда мотив не был слишком «джазовым». Но даже если и так, какая разница? Какая разница, если эти песни даны богопоклонникам Самым Святым Духом?!

´Пение в Духеª «Это был замечательный случай наисладчайшего пения, которое мне когда-либо приходилось слышать. Около десятка женщин пели на неизвестных языках с равными интервалами умолкал то тот, то иной голос, снисходя к жалобной мелодии, и тогда кто-нибудь другой подхватывал эту песню. Затем умолкнувший вновь возвышал свой голос, напевая быстрым и сильным наречием, в котором чувствовалась помазание, и тогда все остальные певцы как бы опускались, уходили на задний план, создавая общий фон. Все это было просто божественно, и все это было исполнено нежной любви. Это песнопение вела мисс [Дженни Эванс] Мур – девушка, которая до получения крещения в Святом Духе вообще не умела петь». У и л ь я м Ф. М эн л и

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 197

«Пение в Духе» почти всегда получало единодушное одобрение всех, кто его слышал. Фрэнк Бартльман постоянно высказывался «за» это редкостное проявление. Подобная манера церковного песнопения получила несколько наименований: «пение в Духе», «пение на языках», «небесный псалом», «небесный хор». и «хор языков». Члены общины на Азуза-стрит верили, что эта музыка была от начала и до конца вдохновлена Святым Духом, к тому же, они подводили библейское основание под пение в Духе, основываясь на словах апостола Павла, записанных в 1 Кор 14:15: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». Зато Чарльз Пархем не видел в этом ничего духовного. Он с раздражением утверждал, что за всем этим не стоит ничего, кроме «модификаций негритянских напевов Саутленда». Прочитав описание «негритянских напевов», столь распространенных в афро-американских «домах прославления», существовавших до и после отмены рабства, я был крайне удивлен тем, что обнаружил, насколько точно пение на языках, принятое в миссии на Азуза-стрит, соответствовало негритянским напевам. Меня бы совсем не удивило, доподлинно узнай я о том, что пение на языках в действительности проникает глубокими корнями в афро-американское прошлое. Сегодня с полной уверенностью можно говорить лишь о том, что чаще всего это духовное пение возникало безо всяких слов или же совершалось на таких языках, которые вообще не были известны общине – то есть, песнопение происходило на языках. Оно являлось до такой степени спонтанным и внезапным проявлением, что просто невозможно себе вообразить. Иногда пение в Духе совершалось на уже знакомые мотивы, а иногда прямо на глазах рождались совер­ шенно новые мелодии. Даже самые скептически настроенные репортеры при описании пения в Духе употребляли такие прилагательные как «сладостное», «трогательное», «восхитительное», «неземное», а также «восторженное». Дженни Эванс Мур начала петь на языках еще во время собраний в доме семейства Эшберри. Позже она напишет следующее: «9 апреля 1906 года я пела на многих языках, находясь под силою Духа. Это были слова и музыка, которых я прежде никогда не слышала. В доме, в котором проходило собрание, Дух повел меня к пианино, где я начала играть и петь, на меня снизошло вдохновение, хотя до этого я вообще не училась игре на пианино».

198 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Многие дошедшие до нас источники говорят о том, что изначально этот феномен более всех остальных был присущ именно афро-американским женщинам. Впоследствии пение на языках уже никогда не ограничивалось ни афро-американскими женщинами, ни женщинами вообще. Один из местных газетных репортеров, которого очаровало подобное непонятное пение, вот как описывает это явление: «Это был хор, состоявший из певших на языках. И хотя все начиналось с неразборчивого пения, но звучало таинственно-прекрасно. Черно­ кожая женщина, имевшая голос, похожий на голос Пэтти, начала петь на языке, который до этого никто и никогда, наверное, не слышал. Затем к ее голосу присоединилось контральто, имевшее невероятную глубину и богатство звука. Но это был совершенно иной язык. Затем к песнопению присоединились и другие. Каждый пел на своем языке и вел свой мотив. Это продолжалось до тех пор, пока все здание не наполнилось золотыми сочными звуками. Во время этого проявления некоторые из тех, кто молился о получении долгожданных даров, упали на пол лицами вниз в неистовой мольбе, после чего начали вести себя, как одержимые». Мы не можем сказать, чей именно голос звучал, как голос «Пэтти» в тот самый момент, когда в песне изливались перед Богом человеческие сердца. Но можно сделать предположение, что это, вероятнее всего, была Дженни Эванс Мур, поскольку именно она в течение долгого времени принимала активное участие в музыкальной жизни миссии. «Пение на языках» начало занимать в жизни миссии весьма почетное место. Обычно оно длилось от пятнадцати минут до получаса. И хотя члены миссии на Азуза-стрит весьма оживленно приняли этот феномен, к нашему великому удивлению, мы сегодня констатируем тот факт, что совсем немногие из тех, в ком этот дар проявился изначально, оставили свои письменные размышления о природе, назначении или же важности этого проявления. Редактор журнала «Апостольская Вера» както заметила, что люди «таяли, растворяясь в слезах», когда слышали этот песнопение. «Это гармония Небес, и Дух Святой влагает Свою музыку в ненаученные пению голоса». А. В. Орвиг – бывший служитель из методистской цер­к ви, посетив миссию на Азуза-стрит, получил крещение в Духе, а позже писал так:

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 199

«Это пение ни за что нельзя повторить, даже если этого очень захотеть. Оно дается сверхъестественным образом для каждого конкретного случая и является неоспоримым свидетельством присутствия Божьей силы. Можно смело говорить о том, что людей ничто не может точно так же впечатлить, как это пение, которое, едва начавшись, вызывает к жизни святое благоговение или же чувство неописуемого удивления. В особенности же, если сердца слушающих пребывают в правильном состоянии пред Богом». Когда верующие из миссии на Азуза-стрит начинали песнопение на языках, то многие видевшие и слушавшие все это, действительно приходили в состояние благоговейного страха. Артур Остерберг так впоследствии писал об этом: «Обычно мы начинали петь какую-либо песню или же хоровое произведение, к которому сразу же присоединялись другие. Затем в отдельных местах комнаты для проведения собраний общее пение начинало разделяться, и вот кто-то уже пел на языках, а кто-то продолжал петь на английском. Все это создавало великолепную гармонию. Затем над общим пением возвышалось чье-либо сопрано, и тогда можно было слышать, как оно звучит, покрывая собою пес­ нопение всего собрания. Вслед за этим сопрано снова смешивалось с общими голосами, рождая чудесную гармонию. После этого песно­ пение обычно прекращалось, и все люди одновременно начинали славить Господа. При этом кто-то говорил низким голосом на языках, а кто-нибудь другой хлопал в ладоши, славя Господа. Ни один человек, кто хотя бы раз слышал, как поет подобным образом все руководимое Духом Святым собрание, уже никогда и ни за что не перепутал бы это пение с чем-либо иным. В начале первого года Пробуждения Фрэнк Бартльман сделал некоторые записи об этом феномене, берущим за живое. «Иногда,– писал он,– все это было понятно и без слов, а иногда обретало форму хвалы Богу. Чаще всего оно выражало себя в форме четверостишия, которое начинал повторять ктото один, или двое, или больше. Но самое сильное впечатление производили те моменты, когда во время собрания совершенно внезапно с десяток, а то и более, голосов взрывались самыми восхитительными звуками. Во всем

200 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение этом всегда была гармония и слышались звуки разной высоты… Все это, несомненно, происходило под прямым руководством Святого Духа, и уже никогда не смогло бы повториться под влиянием человеческой мудрости. В этом пении не мог участвовать ни один человек, не получивший для этого дара. Но все, получившие этот дар, хранили и ценили его с величайшим благоговением. Этот дар является одним из самых эффективных духовных проявлений в наши дни. «…По своей гармонии и глубине передаваемых чувств это пение превосходит и посрамляет самые наиболее подготовленные хоры Соединенных Штатов Америки. И эта оценка была провозглашена самыми компетентными ценителями в вопросах музыкальной культуры. Кроме всего этого, кто может описать то восхищение, которое вызывают певцы, в особенности же, когда в духовном единстве друг с другом начинает петь несколько человек. Все это вызывает неописуемое никакими словами восхищение. Все это лишь мои собственные наблюдения, которые я выражаю в величайшем смирении. Это пение является предвкушением того восхищения церкви от земли, которое очень скоро произойдет, как только Он призовет нас». Двадцать лет спустя, когда Фрэнк Бартльман писал свои воспоминания о пробуждении, он еще раз вернулся к теме «пения на языках». «Когда я впервые услышал это песнопение на одном из собраний, то моя душа наполнилась невероятной жаждой получить этот дар. Я почувствовал, что именно этот дар сумеет очень точно выразить мои весьма ограниченные чувства. К тому времени я еще не говорил на «языках». Но звуки этой «новой песни» пленили меня. Это был Божий дар, который появился в нашей среде вскоре после того, как «Азуза» начала свою деятельность. Нам никто не проповедовал об этом даре. Господь Своей суверенной властью поместил его вместе с излиянием «остатков помазания», которое должно было придти в виде «позднего дождя», как крещение в Духе. Люди упражняли этот дар по мере того, как Дух Святой двигался в среде жаждущих сердец, которые пели то соло, то по несколько чело­век одновременно. Иногда это было просто пение – безо всяких слов, а иногда это было пение «на языках». Это пение производило на людей невероятный эффект.

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 201

Оно привносило в собрание небес­н ую атмосферу, и порой казалось, что сами ангелы, присутствуя на богослужении, присоединяются к нашему пению. Что ж, вполне вероятно, так оно и было. Нам казалось, что пение на языках усмирило критицизм и неприятие, и теперь даже последний нечестивец не посмеет отрицать или же высмеивать этот дар… Фактически, это и есть само дыхание Бога, играющее на струнах человеческого сердца. Эти ноты по своей сладости, силе звучания и продолжительности – просто прекрасны. Да и вообще, для человека брать подобные ноты – просто невозможно. Это и есть «пение в Духе». Однако «пение в Духе» играло более важную роль, нежели обычное выражение поклонения. Оно также послужило своеобразным мостиком, который привел в миссию как русских, так и армянских молокан. Среди них бы­ли семьи Шакарян и Машегян. Эти семьи прибыли в Лос-Анджелес во время им­миграционной волны 1905 года. Обычно молокане практиковали на своих собраниях «молитву-песнопение». Это было своеобразной формой молитвы и поклонения, которая очень сильно напоминала «пение в Духе». Прогуливаясь в 1906 году по Сан-Педро-стрит, Демос Шакарян – дедушка того самого Демоса Шакаряна, который позднее учредит Ассоциацию бизнесменов полного Евангелия, и его зять Магардиш Машегян проходили мимо Азуза-стрит. Приближаясь к зданию миссии, они услышали звуки молитвы, песнопения и говорения на языках. Все это показалось им довольно знакомым. Одно лишь «пение на языках» убедило Демоса в том, что его се­ мейство должно присоединиться к служению миссии. Как только он услышал это песнопение, то пришел к выводу, что «Бог начал точно так же двигаться в Америке, как уже до этого двигался у него на родине, в Армении и в России».

Проведение богослужений посредством личных свидетельств

«Время, отведенное для личных свидетельств, иногда занимало до двух часов и даже больше. Очередь желающих поделиться своим свидетельством никогда не убывала. Все те, кто говорил о крещении Духом, прежде всего, говорили о том, что получили полнейшее подтверждение того, что они получили освящение. Люди сотнями свидетельствовали о том, что получили библейски обоснованное подтверждение своего крещения через говорение на языках, о котором до этого никогда ничего не слышали». Н е и звес т н ы й а в тор

202 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Обычные люди тоже внесли свой определенный вклад в проведение богослужений на Азуза-стрит тем, что общались друг с другом. В особен­ ности ценность этого общения проявлялась тогда, когда люди делились друг с другом своими личными свидетельствами. Эти дни, когда верующие безо всякой предварительной подготовки выходили вперед и рассказывали друг другу о том, что Бог произвел в их жизни, сделались примечательной чертой богослужений на Азуза-стрит. Эти свидетельства богопоклонников из миссии не являлись какими-то древними воспоминаниями двадцатиили тридцатилетней давности. Это были новые жизненно важные краткие эпизоды – отрывки из жизни всех тех, кто хоть однажды посетил миссию на Азуза-стрит. Многих посетителей миссии очень впечатляло все то, что они слышали в качестве свидетельств. Зачастую они были настолько яркими, что их называли главной частью собрания. Люди собирались под окнами миссии только затем, чтобы услышать очеред­ные рассказы о Божьих чудесах. Люди, желающие засвидетельствовать о том, какие чудеса произвел в их жизни Гос­подь, терпеливо стояли час или более того, ожидая своей чреды. Иногда ве­рующие друг за другом вскакивали на ноги в нетерпеливом порыве поведать всем о том, что Бог только что для них сотворил. Их свидетельства дышали возбуждением, а голоса были наполнены жизненной энергией. Зачастую их свидетельства можно было услышать за несколько кварталов от миссии. В середине июня 1906 года один местный репортер посетил ве­чернее собрание на Азуза-стрит. Сидя на богослужении, он начал де­ лать записи, пытаясь точно зафиксировать спонтанные события и пе­ редать тот энтузиазм, который исходил от собравшихся здесь людей. Ис­пользуя простые слова, он пытался донести своим читателям все то, что ощущал во время этого собрания. Невзирая на субъективный подход к описываемым событиям, просто невозможно остаться равнодуш­ ным к последовательному стаккато человеческих свидетельств. Люди с нетерпением рвались к центральной платформе, чтобы рассказать свои истории о том, насколько благ к ним Господь. Конечно же, отчет этого репортера написан с целью критики проходивших на Азуза-стрит собраний, и, тем не менее, он передает ощущение жизни, равно как и раскрывает сущность того духа, которым было пропитано то собрание, которому он стал свидетелем. Многие пасторы не знали бы, как себя вести, если бы на их размеренных собраниях происходило бы нечто подобное.

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 203

«Какой-то работяга,– начинал свое повествование репортер,– рассказал о том, как он проснулся в 2 часа ночи и понял, что разговаривает на незнакомом языке. В то время как он еще продолжал свою речь, где-то на заднем ряду со своего места поднялась негритянка средних лет: «Господь меня освятил. Слава Имени Его! – прокричала она, вырываясь в середину круга. – Он позвал меня по имени, и я, ай, ай, ай…». Упав на колени, она грохнула обоими кулаками по полу и закричала: «Ай! Ай-ай-ай!» Другая стоявшая в кругу негритянка обхватила обеими руками голову разрыдавшейся женщины и, развернув молящуюся в сторону людей, что-то заорала на недопустимом жаргоне. При этом первая негритянка внезапно выбросила обе руки вверх, и тотчас же рухнула плашмя на спину. Затем, пиная воздух ногами, она принялась выкрикивать «Аллилуийя!» Она кричала до тех пор, пока полностью не выдохлась. Вслед за негритянкой слово взяла белая женщина, одетая в при­ личный костюм из шелка. На ее лице отражались образованность и утонченность. Эта женщина назвалась «сестрой Эванс». Она сообщила о том, что является первой [белой женщиной], принявшей Святой Дух после десятидневного поста. Она постепенно довела себя до неистовства и закончила свою речь какой-то тарабарщиной. После этого голос подал длинноволосый молодой человек, который неуверенно встал на ноги и заявил, что является обладателем дара пророчества. Вслед за этим он произнес свое пророчество на тара­ барском языке и спокойно сел на прежнее место. Затем настала очередь еще одной негритянки, которая вышла в центр круга для того, чтобы предупредить о надвигающемся бедствии: «Но я уже купила билет и упаковала свои чемоданы. Аллилуийя!» – восклик­ нула она в конце. После нее какая-то престарелая белая дама пропела в стихотворной форме очень длинное «свидетельство», которое сопровождалось причудливой музыкальной композицией, ею же самой и придуманной. «На улице в Сант-Ирва, что в городе Каламазу, Он дал мне трактат. «Это твое спасение»,– сказал он мне»,– пела она. Затем на стул залез девятилетний негритенок и прославил Бога за свое «полное и бесплатное освобождение». После него ясным и чистым голосом заговорила белокожая женщина: «Сегодня вечером к нам пришла благословенная Пятидесятница.

204 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение «Там-а-лак, чап-а бак, гок-а лак, хам-а так». («Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» – перевела она). Дух начал двигаться еще быстрее. В углу стала заметна какая-то возня. Это мулатка с высоким зачесом в стиле «а ля мадам де Помпадур» боролась с белолицей женщиной за право первого голоса. Но их перебил очередной негр: «Я омыт кровью». После этих слов уникальное собрание верующих продолжилось хлопаньем в ладоши и топаньем ног, громче которого было лишь непрекращающееся причитание одной, находившейся в кругу, негритянки: «Хонг-конг». Она произносила это слово снова и снова. Как только случалась хоть малейшая пауза, молодой человек, очень сильно похожий на ранних героев Нэта Гудвина*, голосом циркового клоуна поведал всем о том, каким образом Господь привел его к ос­ вя­щению. В то время как Дух, казалось, перещался от одного человека к дру­гому, место проведения собрания начало электризоваться. В оконных проемах можно было видеть огромное количество зевак. Еще большая толпа собралась у входа. Люди наступали друг другу на ноги, стараясь разглядеть, кто же будет следующим спикером в этом театре Святого Духа. «Комната была забита так, что на всех не хватало воздуха. Мужчины и женщины об­нимались друг с другом в сильнейшем эмоциональном экстазе. Белые и чернокожие дружно хлопали в ла­ доши и пели песни»,– писал репортер. А вот еще одно чрезвычайно красочное описание женщины, пожелавшей принять участие в проведении собрания. Ее портрет очень ярко демонстрирует утвердившееся восприятие собраний, проводимых на Азуза-стрит. «Из толпы собравшихся поднялась женщина и степенно подошла к алтарю. Ей было приблизительно 45 лет, и своим остроконечным носом она могла бы с легкостью продырявить отверстие в дверях стального сейфа. Через тонкую кожу ее лица можно было разглядеть каждую косточку черепа. Волосы были зачесаны назад и затянуты на *) Американский актер, получивший известность за роли в водевилях в конце девятнадцатого века. – Прим. пер.

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 205

затылке в невероятно тугой узел. Ее потускневшие голубые глаза были наполовину скрыты под стальными искривленными очками. Если бы ей можно было всунуть в руку указку, то перед нами предста­ ла типичная старая дева – школьная учительница, образ, который столь успешно используют все комические журналы. Все невозрожденные свыше прихожане внутренне задрожали от страха, опасаясь, что сейчас эта особа своим резким голосом, который, несомненно, под стать чертам ее лица, испортит царящее здесь веселье. «Все это глупости и ерунда. Немедленно прекратите!» – именно эти слова ожидали услышать от нее все собравшиеся. Но ничего подобного как раз и не произошло. Вместо этого она закрыла глаза и, заложив руки за спину, открыла уста: «Иппи, иппи, ипписит, иппли, кэтти, кэтис, клэк, клэки». Ее речь была прервана восторженными «аминями», которые, впрочем, нисколько не сбили ее с толку. Она продолжила говорить на странных языках, которые свойственны Святым Катальщикам, но все это походило на кудахтанье старой курицы-пеструшки, которая снесла в углу курятника яичко и теперь хотела, чтобы об этом узнал весь курятник. Если бы не вмешательство старой курицы, которое как раз и ис­­портило все собрание, то о нем можно было бы сказать, что оно прекрасно, трагично, трогательно, патетично или еще что-нибудь в этом же роде. Но в том виде, в каком прошло выступление этой «училки». все сразу же обратилось в обычную клоунаду. Хотя, глядя на нее, можно было с уверенностью сказать, что сам оратор очень искрен­не веровал в то, что он делал и говорил. Итак, женщина произнесла свою немногословную и краткую речь, после чего вернулась на прежнее место, даже не потрудившись перевести сказанное». Еще один репортер, посетивший вечернее служение, описывая ту часть служения, которая была отведена свидетельствам, утверждал: «...Эти свидетельства исходят, главным образом, от женщин, которые произносят их на предельно допустимой скорости, после чего, выбившись из сил, ничком падают на пол. Вслед за падением обычно следует чреда «аминей», сопровождаемых довольными, выражающими удовлетворение, улыбками, которые из­ лучают лица «церковной общины», а затем глаза всех присутствующих

206 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение обращаются к очередной свидетельнице, которая в трансе падает на пол, как только для нее освобождается свободное место… Прошлым вечером одним из «свидетельствующих» был весьма достойный представитель угольной промышленности. Он был очень хорошо и весьма опрятно одет. На нем были бриллианты, которые, вне всякого сомнения, привлекли бы к себе внимание в фойе самой захудалой городской гостиницы. Собранная в этой небольшой одноэтажной лачуге чернокожая братва тотчас же заметила это поблескивание. Представитель угольного бизнеса поведал о своих успехах, после чего рассказал о выпавшей на его долю удаче, когда несколько вечеров тому назад он в полной мере осознал смысл и назначение имевшегося у него богатства и т. д. Мужчина продолжал свою речь до тех пор, пока кто-то из присутствующих не затянул церковную песню, после чего процветающий угольщик сел на свое место». А вот еще одно описание очередного, крайне резко завершившегося служе­ ния свидетельств. Единственное, на что сетует в этой статье репортер, так это «пение на языках». В этой статье говорится: «Полногрудая упитанная негритянка прокричала некоторое ко­ личество доселе никем не слыханных слов, после чего перевела их как слова из Писания. Вслед за истолкованием она разразилась песней. Песня! Ох, уж эта песня! В ней не было ни размера, ни мелодии, а ее слова представляли собою бессмысленные жаргонные выражения. По мере того, как жуткое выкрикивание начало набирать силу, эту каталептическую женщину начали сотрясать конвульсии. Теперь она подняла обе руки, и ее дрожащее горло с определенной пери­ одичностью начало издавать завывания, похожие на плач койота. Ее тело отклонилось назад, и как только оно потеряло равновесие, чьи-то темные руки простерлись вперед и не дали ей упасть. «Пение» негритянской женщины на незнакомом языке продолжилось, и теперь к нему присоединился еще один негритянский баритон, который затянул что-то свое, абсолютно не в такт полногрудой. Десяток набожных прихожан застонали и вскрикнули. Находившиеся в задней части зала люди повскакивали на ноги и бросились вперед. Вероятнее

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 207

всего, чернокожий пастор Сеймур почуял беду и сразу же вслед за этим его тихий и сильный голос объявил, что время, отведенное для свидетельств, подошло к концу. Его голос утихомирил волнения. «Песня» начала утихать. Прежде, чем призвать народ к алтарю, пастор Сеймур подводил бого­ служение к общему знаменателю посредством двадцатиминутного «раз­ мышления» над Словом».

Поклонение через проповедь и рассуждения «Мы никогда не назначали заранее тем проповедей, и у нас не было особенных спикеров, выбранных на определенное время. Никто не знал, что должно произойти, что Бог намерен сделать. Все было спонтанно, всем руководил Святой Дух. Мы хотели слышать Бога, слышать, через кого бы Он ни говорил. У нас не было лицеприятия. Ф р эн к Б а р тл ьм а н

Слова Фрэнка Бартльмана устанавливают своеобразную платформу для понимания той роли, которую играла проповедь в деле Пробуждения на Азуза-стрит. В жизни миссии она занимала весьма необычное место, поскольку далеко не всегда являлась центральной частью проходивших там богослужений. Основное время служения отводилось для молитвы, для хвалы, выражаемой через песнопения, а также для свидетельств, после которых следовал призыв к алтарю, который и делал миссию центральным местом, где люди искали полноты Божьей. Что же касается самой, так называемой, проповеди, то чаще всего посредством расширенных свидетельств ее проводили обычные прихожане. В других случаях проповедь читал либо пастор Сеймур, либо заезжий служитель. Время, отведенное для проповеди, могло колебаться от пятнадцати минут до полутора часа. Фрэнк Бартльман повествует о том, как он «делился Словом» во время своего первого визита в миссию в апреле 1906 года. Здесь нужно помнить, что за Бартльманом закрепилась репутация человека, привыкшего пре­ увеличивать важность своей роли в деятельности миссии, а поэтому, вероятнее всего, его «деление Словом» было ни чем иным, как подробным свидетельством, хотя, исходя из его записей, мы явственно видим, что он произносил целую проповедь. Нам не известно доподлинно ни то, как долго Бартльман говорил, ни то, о чем он говорил, но судя по тому, что

208 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение время его проповеди совпадало с землетрясением в Сан-Франциско, можно смело предположить, что его слово к миссии было напрямую связано либо с его недавним трактатом «Последний призыв», либо с трактатом «Землетрясение!!!», который должен был выйти из-под его пера чуть позже на той же самой неделе. После посещения дневного богослужения миссии 10 мая 1908 года Джордж Б. Стадд жаловался на то, что хотя часть времени служения, отведенного для свидетельств, и прошла очень хорошо, но было похоже на то, что «Сеймур выбросил свою проповедь в толпу (если она вообще у него имелась). Он позволил тому, чтобы в его проповеди смогли поучаствовать все желающие, и некоторые люди именно так и сделали». На самом деле, нечто подобное происходило достаточно часто. В некоторых случаях людей действительно приглашали пообщаться во время проповеди с про­поведником, в других случаях верующие сами делали это, исходя из своих внутренних чувств. Нам никогда не следует забывать о том, что на тот момент времени служение Пятидесятницы все еще пребывало во младенческом состоянии – т. е. все находилось на фазе эксперимента. Миссия только начинала утверждение целого ряда своих собственных верований, а, следовательно, находилась в состоянии выбора: какой из стилей проведения служений можно будет расценить как «приличный» и «порядочный». Именно поэтому даже среди самих членов миссии не существовало единого мнения по целому ряду вопросов. Именно поэтому в тот период развития служения миссии как раз и было допустимо прерывать речь проповедника. На тот момент это было вполне естественно. Были и другие спорные моменты, по которым у членов миссии не существовало единого мнения. Так, например, одни члены миссии считали, что говорение на языках является даром или же харизмой Святого Духа и более ничем иным быть не может. Другие полагали, что говорение на языках является харизмой, но, кроме этого, еще и знамением того, что люди крещены Святым Духом. Были и такие, кто, посещая служения на Азуза-стрит, вообще не отзывались высоко о говорении на иных языках, в то время как их собственные братья и сестры придавали ему весьма высокое практическое значение. Некоторые считали, что языки даются им как орудия для миссионерской деятельности в определенном зарубежном районе, тогда как другие полагали, что говорение на языках имеет ярко выраженную психологическую природу. Темой острой дискуссии было и то, каким образом необходимо использовать

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 209

говорение на языках во время проведения общественных служений, и то, каким образом следует регулировать его использование. Являются ли иные языки реально существующими языками, или же это нечто совершенно иное, чем человеческий язык? Существует ли возможность говорить на языке, петь, писать, или же даже говорить знаками на языке? Что имеется в этом случае, в виду? Может ли глухой человек использовать язык жестов для того, чтобы говорить на языках? Обо всех этих предметах, изучая влияние и значение языков в свете Божественного Писания, дискутировали как руководители миссии, так и ее рядовые члены. Точно так же в миссии усиленно дискутировался вопрос о взаимо­ отношениях докторов, медицины и Божественного исцеления (в частности, предметом споров было ношение очков). Очередным, достаточно частым поводом для споров было то, каким же именно образом все существующие дары, или же харизмы, должны взаимодействовать во время проведения богослужения? Так, человек, решивший прервать ход собрания, мог найти себе оправдание, заявив следующее: «Когда во мне начинает двигаться Дух, я не могу себя контролировать!». Другой же мог свободно заявить нечто совершенно обратное: «Именно самоконтроль как раз и является плодом Духа и, таким образом, если в человеке движется Дух, то такой человек всегда окажется способен контролировать себя и дожидаться подходящего времени для имеющегося у него слова». Еще одна группа прихожан дискутировала о том, за кем же должно оставаться последнее слово в вопросе о том, что следует или не следует говорить или делать. Поскольку активность миссии била через край, городским властям ЛосАнджелеса пришлось разместить одного-двух офицеров полиции за стенами миссии для того, чтобы гарантировать соседям общественный порядок и не позволять богопоклонникам слишком громко шуметь. Однажды, в августе 1906 года, во время проведения одного из вечерних пятничных собраний человека по имени Отто Смит, о котором впоследствии ничего больше не было известно, арестовали по обвинению в нарушении общественного порядка. Он стал причиной огромных волнений, ибо набросился на миссию с обвинением по поводу «манеры проведения богослужения». Во время проходившего на следующий день судебного разбирательства Смит был признан виновным и оштрафован на десять долларов. Во время длительной лекции судья пояснил Смиту, что даже в том случае, если он и не был согласен со всем тем, что происходило в тот вечер в миссии, до тех пор, пока миссия не нарушает законов, Конституция Соединенных

210 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Штатов все равно гарантирует поклонникам с Азуза-стрит полную свободу их вероисповедания в соответствии с их личным выбором. В следующем месяце, во время проведения воскресного богослужения, присутствующий на собрании полицейский был вынужден снова прервать ход собрания. Дело было в том, что женщина по имени миссис Спанглер принялась утверждать, что Господь дал ей слово обращения к людям, и теперь она была намерена донести это слово до собравшихся любой ценой. Вероятнее всего, то, что она либо попыталась сделать все это в неподходящее время, либо сама сущность послания не была истинной. Когда присутствовавший на том же самом собрании местный евангелист Уильям Бойд попытался воспритятствовать действиям полисмена, он тоже был арестован. В конце концов, Бойда подвергли штрафу в размере 20 дол­ ларов, тогда как миссис Спанглер получила предупреждение от судьи не позволять себе более столь самовольного поведения. Она пообещала суду, что так и будет поступать, «если Господь позволит это» ей. Тот факт, что городские власти были вынуждены учредить полицейский пост невдалеке от здания миссии, наводит на мысль, что общественный порядок во время проведения богослужений соблюдался далеко не всегда. В особенности это касается той части служения, когда начинались горячие дебаты, основанные на свидетельствах богопоклонников. Подобные споры на богословские темы являлись обычной практикой в Уэслийском Движении Святости, а, следовательно, по мере того, как миссия и ее сторонники пыта­ лись найти общий язык с новыми пятидесятническими реалиями, иногда как раз и шел взаимообмен нелицеприятными словесами. Люди со стороны не всегда понимали допустимые пределы подобных словесных баталий. Теперь рассмотрим то, о чем проповедовал Сеймур. Любой анализ проповедей Сеймура показывает тот уровень, на который пастор пытался вывести свою паству посредством проповеди. Многие из его проповедей были нацелены на то, чтобы убедить последователей в необходимости получения крещения Святым Духом с тем, чтобы нести евангельскую весть другим людям. Даже в тех случаях, когда Сеймур достаточно пространно говорил о необходимости обращения или же освящения, он обычно заканчивал свою речь воодушевлением паствы на поиск крещения в Духе. Если же темой его проповеди являлось крещение в Духе, то он снова и снова убеждал своих слушателей в том, что они не получат такого крещения без предшествующего обращения и освящения. Для него все эти составляющие являлись частью одного целого. Сеймур был посвящен

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 211

идее о том, что сделанное Иисусом на кресте должно быть применимо к каждому верующему. Так, в одной из своих проповедей, которая, безусловно, предназначалась для того, чтобы ее услышали и прочли лидеры, которые затем должны были понести эту весть по Лос-Анджелесу, Сеймур учил: «Давайте превознесем Христа в глазах этого мира во всей Его полноте! Пусть Он явится им не только в исцелении и в спасении от греха, но также и в Своей силе говорить на всех языках мира. Мы нуждаемся в том, чтобы триединый Бог дал нам такую способность. Все, кто является глашатаем этой драгоценной заместительной жертвы, должны проповедовать об этом, ничего не упуская: оправдание, освящение, исцеление, крещение во Святом Духе с последующими знамениями этого крещения. «То, как мы избежим, вознерадев о то­ ликом спасении?» Сегодня Бог подтверждает Свое Слово через чудеса и знамения, которые сопутствуют проповеди полного Евангелия в Лос-Анджелесе». Пастор Сеймур продолжает ту же мысль и в проповеди, озаглавленной «Река живой воды», которую он прочел на основании 4 главы Евангелия от Иоанна. Он напомнил своей общине, что когда женщина-самаритянка получила от Иисуса «живую воду», то она тотчас же побежала в город, чтобы рассказать жителям о том, что нашла. Далее, объясняя эту тему, Сеймур говорил: «Насколько же истинным является в наши дни то, что и сегодня, получая крещение Духом Святым, мы точно так же, как и раньше, должны говорить? Как и раньше, мы должны говорить о том, что кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха. Крещение Святым Духом дает нам силы свидетельствовать о восставшем из мертвых, воскресшем Спа­сителе. Вся наша любовь заключается в Иисусе Христе, Агнце Божь­ем, Который взял на Себя грехи всего мира. Как же страстно я поклоняюсь Ему сегодня! Как же я славлю Его за всеочищающую Кровь!» И далее он продолжает: «Превыше всего давайте будем чтить Кровь Иисуса Христа каждым моментом наших жизней, и да пребудет в наших душах сладость! Тогда

212 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение мы сможем говорить об этом спасении каждому встречающемуся на нашем пути человеку. И когда мы будем говорить им об этой драгоценной истине, Бог позволит, чтобы на нас пребывало Его помазание. И поскольку истина принадлежит Богу, то мы не имеем ни малейшего права взимать с людей налоги за эту истину, ибо Бог доверил нам поведать об этой истине. Даром мы ее получили, даром должны отдавать. Итак, Благая Весть должна проповедоваться бесплатно, и тогда Бог благословит эту Весть и Сам позаботится о ее распространении». В коротеньком труде, озаглавленном «Фальшивки», Сеймур предупреждал своих последователей обо всех тех, кто пришел в миссию с поддельными языками и неистинными заявлениями. В этом труде он выделил в особую группу спиритуалистов, разъясняя, что когда подобные люди приходят к Богу, то внутри них обитают бесы, которых следует изгонять. Сеймур подтверждал свои слова, цитируя место из Книги пророка Захарии 4:6, напоминая, что тот труд, в который они вошли, будет соделан «не воинством и не силой, но Духом Моим, говорит Господь». Последнее наставление, которое оставил Своим ученикам Иисус, было таковым, что им не должно отлучаться из Иерусалима, но ждать обетованного им Святого Духа, и Сеймур воодушевлял своих последователей поступать таким же образом. В другом коротеньком труде, озаглавленном «Примите Святого Духа», он оставил следующие призывные слова: «Слава! Слава! Аллилуийя! О, богопоклонник! Упади на колени и проси, чтобы пришел Святой Дух! Проси, и ты найдешь его стоящим прямо у дверей твоего сердца. И Он войдет к тебе. Ты можешь испытать Его прямо сейчас». Итак, хотя мы и видим, что Сеймур настаивал на том, чтобы его по­ следователи получали крещение в Духе, его очень волновал вопрос о том, чтобы в своем рвении люди не делали слишком уж большого акцента на одних лишь только «языках». Вот как он писал по этому поводу: «Дорогой мой, возлюбленный во Христе брат или сестра, ищущий крещения в Духе! Не ищи языков, но ищи обещанного тебе Отцом и молись о крещении Святым Духом, и тогда Бог пошлет тебе и языки, в соответствии с написанным в Книге Деяний святых апостолов 2:4,– затем, говоря о языках, Сеймур продолжал: Они [языки], придут к тебе точно так же естественно, как и воздух, которым все мы дышим. В этом нет ничего надуманного! Это все исходит из самого сердца… И поэтому, когда к человеку приходит

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 213

жизнь Святого Духа, то тогда, силою живущего в сердце Святого Духа, открываются и уста. Слава Богу!» Конечно же, Сеймур не во всех своих проповедях наставлял своих слушателей ревновать о получении Духа. Время от времени он использовал проповеди, чтобы обращаться к специфическим нуждам миссии. Ряд проблем, с которыми был вынужден разбираться Сеймур, возникали вокруг вопросов, связанных с сексом и браком. В миссии объявился некто, вероятнее всего, какой-то спиритуалист, который начал проповедовать «свободную любовь». Сеймур возвысил голос и осудил подобное учение. В другом случае в миссии восстали люди, проповедовавшие сексуальное воздержание во всех случаях, кроме тех, которые имели прямое отношение к продолжению рода. И снова Сеймур, взяв за основу учение Павла, оставленное им 7 главе Первого послания к коринфянам, осуждает подобные мысли. Были люди, настаивавшие на том, что христианство допускает всякий развод и повторный брак. В ответ на эти диспуты Сеймур произносит коротенькую проповедь, озаглавленную «Брачные узы», в которой однозначно напоминает о том, что брак был учрежден Богом и является священным институтом. Сеймуру приходилось разбираться и с такими идеями, согласно которым христианин может не заботиться о своей семье и даже покидать ее или же разводиться для того, чтобы полностью посвятить себя делу служения. По этому поводу в газете «Апостольская Вера» была опубликована анонимная статья, которую, вне всякого сомнения, можно было бы подписать именем Сеймура. Она называлась «Библейское учение о браке и семье», и в ней предавались осуждению как мужчины, так и женщины, посмевшие помыслить о чем бы то ни было подобном. Пастор Сеймур регулярно призывал свою паству жить святой жизнью, уча ее тому, что сохранение брачного завета является составной частью значения выражения «жить святой жизнью». Однажды он предупреждал своих слушателей о том, что когда люди перестают жить свободной от греха святой жизнью, то «Святой Дух… отвергает их, и тогда они точно знают, что отлучены от Его церкви. В этом случае, им уже не стоит идти и получать удостоверение об этом у своего пастора или же своего проповедника, ибо они и без того чувствуют в своем собственном духе, что Слава Божья оставила их. Они чувствуют, что вместе со славой из их жизни ушли и радость, и мир, и отдых, и покой». Но, невзирая на столь серьезное осуждение, Сеймур всегда оставлял для подобных людей надежду.

214 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Он учил, что если эти люди раскаются в своих грехах, Бог и Дух Святой примут их обратно в Свою церковь. Вторым по важности практического применения вопросом была серия проповедей, имевших отношение к финансам. Люди из миссии на Азузастрит считали десятины и приношения частью своего служения Богу. Самым интересным в этом вопросе является то, что до 1908 года в миссии на Азуза-стрит вообще никогда не производился целенаправленный сбор пожертвований. Все сводилось к почтовому ящику, прибитому к внутренней стороне входной двери, куда люди могли опускать свои средства. Иногда кто-то мог напрямую явить свое финансовое усердие нуждающемуся брату или же сестре. Сеймур не учил столь же много о даянии, как он учил о домостроительстве. Существует одна статья, авторство которой приписывают Сеймуру, имеющая заглавие «Все дело в деньгах». В этой статье он, как обычно, исходит из утверждения права на частную собственность, но при этом достаточно ясно высказывается о том, что «если Господь говорит тебе взять 200, 500 или 1000 долларов и раздать их здесь или там, то ты должен именно так и поступить». Пастор наставлял своих прихожан, что все подобные действия необходимо выполнять достаточно мудро, ибо никто не имеет права произвести на свет ребенка, а затем оставить его полураздетым. Подобные поступки, учил Сеймур, ставят человека в положение «хуже, чем неверный». В другой проповеди, озаглавленной «Христово послание к церкви», он учил о том, что христиане не должны опутывать себя долгами, делаясь неспособными оплачивать счета «из продуктового магазина, счета за покупку мебели, угля, бензина, а также счета за честность. Бог желает, чтобы Его люди жили в правде и святости, и тогда Он тоже будет делать Свою часть работы». Одна из причин, почему Сеймур делал столь сильный акцент на святой жизни своих прихожан и на их облечении в силу через крещение Святым Духом, являлось то, что для него крещение Духом как раз и являлось знамением скорого пришествия Иисуса Христа. Так, в своей проповеди «Се, Жених Грядет», основанной на Мф 25:1-13, Сеймур воодушевлял свою паству жить чистой и святой жизнью и искать крещения Духом для того, чтобы быть приготовленными к пришествию Господа. И, судя по содержанию его проповедей, крещение Духом действительно гарантирует участие в восхищении церкви. Не имеющие этого крещения очень здорово рисковали и даже вполне могли остаться в Великой Скорби.

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 215

«Се, Жених грядет!»– предупреждал свою паству Сеймур. «О, как близко это время! Все свидетельства Его пришествия последних месяцев говорят о том, что Он скоро грядет. Но когда вострубит труба, готовиться к Его пришествию будет уже слишком поздно. Те из нас, кто окажется не готовым к восхищению церкви, вынужден будет претерпеть ужаснейший период Великой Скорби, которая грядет на землю. На брачном пире окажутся только мудрые девы. Они не увидят Великой Скорби! У них будут прославленные тела! А все мы, оставленные до пришествия Христа, изменимся во мгнове­ ние ока! Многие драгоценные души, живущие сегодня, веруют в то, что они имеют всю эту полноту только в освящении. Они веруют в то, что вместе с освящением уже получили или крещение Святым Духом, или же облечение в силу. Но в тот день они поймут, насколько ошибались. Сегодня они говорят: «Пора покончить со всеми этими разговорчиками о третьей работе благодати». Да какая разница, возлюбленные! Главное то, что все мы желаем быть готовыми встретиться с Женихом, даже если для этого потребуется целых 300 дел». В очередной проповеди, озаглавленной «Ревекка как образ Невесты Христа», основанной на 24 главе Исхода, Сеймур говорит о том же самом. В этом месте Священного Писания говорится о том, что Авраам послал своего слугу Елиезера, чтобы тот отыскал жену для его сына Исаака. В своей проповеди Сеймур уподобил Исаака Иисусу, Елиезера – Святому Духу, а Ревекку – Невесте Христа – Христовой Церкви. По мере того, как Сеймур раскрывал взаимоотношения между этими тремя ключевыми фигурами своей проповеди, он сделал акцент на том, что Елиезер искал «невесту для сына господина своего, среди братьев Авраама,– среди освященных». Фактически, центральной фигурой, вокруг которой Сеймур построил проповедь, являлся Елиезер. Впоследствии он объяснил, что Святой Дух стоит у двери сердца каждого освященного христианина, спрашивая его: «Молю тебя, ответь мне, есть ли в твоем сердце комната, в которую я мог бы войти и там жить?». Затем Сеймур раскрывал преимущества того, что человек получает от Святого Духа, после чего начал воодушевлять собрание не делать ничего такого, что смогло бы удержать их от получения крещения в Святом Духе.

216 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Поклонение у алтаря «Как только прозвучало объявление, что алтарь открыт для всех, ищущих прощения, освящения, крещения Святым Духом и ис­ целением тел, люди поднялись на ноги и сгрудились там. Их никто к этому не побуждал. Давайте взглянем на ту проповедь, которая собрала их вместе? Ну, так ведь это же было обычное провозглашение Божьего Слова. Что же это за сила пропове­ ди Божьего Слова в Духе, которая заставляет людей трястись прямо на скамейках? Выходя к алтарю, многие люди впадали в прострацию под воздействием силы Божьей, после чего многие из них заканчивали тем, что начинали говорить на иных языках. Иногда эта сила сходит на людей прямо во время свидетельств и проповеди, и тогда они принимают Дух с проявлением библейских знамений». Н е и звес т н ы й а в тор

Хотя вероучение миссии и публиковалось в каждом номере газеты «Апостольская Вера» и раздавалась всем желающим как коротенький трактат, его очень удачно сумел суммировать один из местных репортеров, который и передал содержание настолько простым языком, что его смогли бы прочесть и понять даже самые необразованные христиане ЛосАнджелеса. «В религии «хоули роллеров» существует три фазы,– начинал он свою статью. – Первая из них называется «оправдание». Ее переживают мужчины и женщины, ведущие обычный образ жизни, которые ходят в церковь в воскресенье утром и в среду вечером, а так же творят необходимое количество молитв. В общем, это все те, кого в миру принято называть христианами. Вторая фаза называется «освящение». Это та самая ступень, на которой «оправданный» уже не может более грешить. Исходя из вчерашних и сегодняшних свидетельств, на этой ступени людям приходится особенно туго, но человек должен оставаться освященным, если он желает получить крещение Святого Духа. Это самое крещение как раз и является третьей ступенькой, и до­ стигнувший ее человек может исцелять болезни возложением рук, изгонять из людей бесов, говорить на незнакомых языках и делать еще кое-что. Для достижения любого из трех вышеочерченных уровней заявитель должен всего лишь склониться у алтаря и «искать».

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 217

В миссии на Азуза-стрит учили, что все эти три элемента являются существенной частью апостольской веры. Каждому из этих уровней придавалось весьма большое значение. Людей призывали подходить к алтарю и отдавать свои сердца Христу, получать рождение свыше, а затем искать освящения, после которого начинались ожидание крещения в Духе. Конечно же, все эти три фазы могли произойти в жизни верующего человека и в течение одного-единственного собрания, подтверждение чему мы находим в рассказе одной молодой женщины. Она пришла на собрание «неспасенным человеком». Во время проповеди она упала под тяжестью «глубокого чувства вины». В течение последовавших за этим пяти минут она подошла к алтарю и была «спасена». «Прежде чем вечернее собрание подошло к концу,– радовалась по этому поводу газета «Апостольская Вера»,– она получила освящение и была крещена Святым Духом, после которого получила дар говорения на китайском языке и запела на этом же языке в Духе». В большинстве же случаев люди во время одного посещения служения миссии получали одно из трех перечисленных переживаний. По причине огромного стечения обратившихся к Богу людей, искавших и получавших освящение или крещение в Духе в миссии на Азуза-стрит, приходилось проводить многие часы у алтаря, а также в различных молитвенных комнатах, расположенных на втором эта­же. Это было, наверное, самой важной частью любого богослужения. Люди могли приходить сюда, чтобы насладиться песнопением, сви­детельствами и проповедью, но если кто-либо из пришедших желал встречи с Богом, то таковым говорилось, что им необходимо проводить время в поисках Бога у алтаря или же в верхней комнате. Служителям алта­ря дава­ли задание быть готовыми встречать людей как внизу, так и на­верху. Сре­ди этих служителей были такие люди как Гленн Кук, Люси Фэрроу, Абан­дио и Роза де Лопес и, конечно же, вне всякого сомнения, Флоренс Кроуфорд. К этой основной команде иногда присоединялись временные помощники.

Освобождение и обращение

Не всякий, приходивший в миссию, был готов получить все то, что ему предлагал Бог. Некоторым из приходивших приходилось, прежде всего, «стать пустым сосудом». Так, например, очень большую обеспокоенность у людей на Азуза-стрит вызывали спиритуалисты, поскольку многие из проявлений, имевших место на собраниях последователей апостольской

218 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение веры, были точно так же приняты и на спиритических сборищах. По этому поводу Джозеф Смейл оставил следующие воспоминания. «Мы вдруг обнаружили, что те же самые проявления, которые имеют место на собраниях у спиритуалистов, встречаются и у нас. Это такие проявления, как тряска, несвязное бормотание, неконтролируемые эмоции. На собраниях у спиритуалистов также встречаются люди, говорящие на нескольких языках и пишущие целые тома на незнакомом языке. Точно также к числу экстраординарных, спиритических проявлений, зарегистрированных в среде религиозных людей ЛосАнджелеса, относилась и имитация животных звуков, таких как лай собаки, вой койота, мяуканье кошки и крик дикой птицы». Фрэнк Бартльман заявлял, что спиритуалисты и гипнотизеры приходили на собрания миссии с тем, чтобы «все здесь вынюхать, а также испробовать силу своего влияния». Сам факт, свидетельствующий о том, что подобная категория людей приходила на служения миссии, а также достаточно часто посещала и другие пятидесятнические собрания, в частности, служения Первой церкви Нового Завета, а также собрания, проходившие на Восьмой и Мейпл-стрит, давал критикам новообразующегося движения Апостольской Веры достаточно сильное оружие. Миссию на Азуза-стрит очень часто подвергали критике за то, что она является рассадником спиритизма, свободной любви, гипноза, месмеризма* и тому подобных аномалий. Впоследствии Альма Уайт обвиняла миссию: «Ложные лидеры воспользовались сложившимися обстоятельствами и приготовили почву для всего того, апогеем чего стало демоническое поклонение». Досталось миссии по этому же самому поводу и от Чарльза Пархема, который неоднократно жаловался на то, что «в верхней комнате [в горнице] происходят религиозные оргии и не поддающиеся никакому описанию сцены, имеющие отношение к демоническому или же фетишистскому поклонению». Его критические замечания основывались на результа­ тах посещения миссии в октябре и ноябре 1906 года. Пархем приехал в миссию по при­глашению Сеймура, но после того, как заявил, что «у Бога уже ис­тошнил­ся же­л удок» (имелось в виду из-за того, как проходило здесь *) Месмеризм – понятие происходит от имени основателя – врача и доктора наук Венского университета Месмера (1733-1815). Его учение имело огромный, но временный успех у той части светского общества, которая увлекалась тайными учениями и мистицизмом. – Прим. пер..

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 219

Пробужде­ние), Пархему указали на дверь. В течение последующих несколь­ ких лет он написал целую серию куда более едких трудов, содержащих нападки на деятельность миссии. «Дух Святой не имеет ничего общего со всем тем, что является неестественным или же неправдоподобным». «Никакое напряженное телодвижение,– писал он впоследствии,– или же напряжение мысли и голоса, не может быть действием Святого Духа, а только действием небезызвестного нам иного духа, сходящего на объект». Все те, кто имитировал звуки «несущей яичко курицы». или же «пронзительный вой пантеры», заявлял он протестующе, были вовлечены в действия, которые весьма типичны у «медиумов и спиритуалистов». Один из наблюдателей, активно поддерживавших миссию, даже невзирая на критику Пархема, утверждал, что «спиритуалисты, видя столь мощное духовное излияние, решили, что настало время и им присоединиться ко всему здесь происходящему. Они решили, что смогут придти сюда и учить». Нет никакого сомнения в том, что спиритуалисты рассчитывали на беспрепятственный доступ к кафедре по той лишь причине, что Сеймур был открыт для того, чтобы предоставить возможность высказаться любому человеку. Но вот что затем сообщает этот же самый свидетель, по всей вероятности, Элизабет Сиззон – широко известная и признанная в кругах пятидесятников и сторонников Движения Святости миссионерка, евангелист и писательница: «Когда они [учителя спиритизма] сидели на служении, то собрание проходило своим обычным чередом. Но вот Бог начал приводить их в смущение и в замешательство. В скором времени собрание сделалось для них слишком жарким местом, и они просто убежали прочь». Впрочем, те из них, кто остался на богослужении до конца, прошли через экзорцизм, отреклись от спиритизма и присоединились к пробуждению. В соответствии с имеющейся об этом записью, «из многих людей, одержимых дьяволом, были изгнаны бесы». Известен еще и такой случай. Однажды на служение миссии явился достаточно известный спиритуалист и медиум, который, по его же соб­ствен­ ному утверждению, находился на грани самоубийства. Служители миссии пришли к заключению, что «он был настолько одержим демонами, что утратил всяческую способность пребывать в покое». Как впоследствии опи­ сывала это событие газета «Апостольская Вера», медиум получил «мгно­вен­ ное освобождение от демонической власти», после чего был обращен в веру, получил освящение и «наполнился совершенно иным духом». Изо всего это­го явственно следует, что служители алтаря всегда были готовы встретиться

Эта карикатура была напечатана на передовице газеты «Горящий куст» от 24 января 1906 года. Сразу же под карикатурой напечатаны слова, близкие по смыслу к 1 Кор 12:1426: «СТУПНЯ НЕ МОЖЕТ СКАЗАТЬ ГОЛОВЕ: «ТЫ МНЕ НЕ НУЖНА!»

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 221

лицом к лицу с подобными посетителями и вступить в то, что гораздо позже получит название «духовная война». Впоследствии освобождение и экзорцизм стали неотъемлемой частью служения на Азуза-стрит. Однако не все случаи «освобождения» включали экзорцизм. Однажды на покаяние к алтарю вышел мужчина, у которого в кармане находилась плитка прессованного жевательного табака. После двадцатипятилетней привычки жевать эту смесь он пришел к заключению, что настало время освободиться от нее. По дошедшим до нас сведениям, он достал эту плитку из кармана и отдал ее одному из служителей алтаря, после чего «Господь начал немедленно благословлять его душу, и он одержал победу над своим давнишним врагом». Одним из самых ярких людей, посещавших когда-либо миссию на Азуза-стрит, была женщина по имени Бриджита Уэлш. В городе все знали Бриджиту. У нее был очень длинный послужной криминальный список и, кроме того, она имела достаточно могущественное свидетельство, которым делилась везде. Эта бывшая уличная женщина с голубыми пронизывающими глазами и огненными рыжими волосами была широко из­вестна в ранних пятидесятнических кругах. Бриджита родилась в 1861 году. Через несколько лет родители поместили ее в монастырь Святого Луиса, где, как они надеялись, девочка получит необходимое ей воспитание. Будучи подростком, Бриджита сбежала из монастыря и начала колесить по стране, зарабатывая на жизнь в качестве танцовщицы в различных дэнс-клубах. Затем она вышла замуж за известного игрока и кутилу по имени Джо Д. Несбит и начала путешествовать с ним по всей территории Соединенных Штатов, начиная от Монтаны и заканчивая Мексикой. Несбит познакомил ее с наркотиками, и в скором времени супруги уже пристрастились к алкоголю, морфину и кокаину. В конце концов, Бриджита и Джо Несбит расстались, после чего Бриджита покатилась по наклонной и закончила свое падение в Сан-Франциско, где в попытках заработать на пропитание и на очередную дозу наркотиков промышляла проституцией. В течение последующих двадцати пяти лет своей жизни она переезжала из одного психиатрического дома в другой, проводя жизнь то в больницах, то в пси­ хушках. Несколько лет она провела за решеткой. По мере того, как росло ее наркотическое пристрастие, состояние ее здоровья все ухудшалось.

31 марта 1902 года, находясь в «кризисном центре» города Сан-Хосе, Бриджита Уэлш обратилась к вере в Бога. Сразу же после обращения и освящения ее жизнь полностью изменилась, и Бриджита начала делиться

Эти две фотографии печатались вместе как иллюстрации жизни Бриджиты до и после обращения к Господу. Они были размещены на обложке небольшого трактата, в котором рассказывалась история обращения к Богу Бриджиты Уэлш. На первом снимке Бриджита изображена в 1901 году, а на втором – в 1917 году. Подобные контрасты, построенные на «до» и «после», являлись обычным делом в большей части пятидесятнических трактатов, циркулировавших в те времена.

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 223

свидетельством о своем обращении повсюду, где бы она ни находилась. В 1906 году она прибыла в Лос-Анджелес и посетила служение на Азузастрит. Там, следуя своей уникальной экспрессивной манере, она поведала о пережитых ею обращении и освящении, после чего пожелала перейти к крещению в Духе. Бриджита целиком и полностью усвоила для себя библейский стих из Послания к римлянам 8:11 и сделала его девизом всей своей жизни, говоря по этому поводу так: «Мое смертное тело оживляется Его Духом, и я могу свидетельствовать, что никогда не устаю». Как выразился впоследствии путешествующий печатник Нэд Кэшвелл, Уэлш являлась «чудом, рожденным Божьей, спасающей Благодатью». В 1912 году она все еще работала в миссии, и хотя ее руки были покрыты шрамами от уколов, свидетельствовавших о ее прошлой жизни, по словам британского англиканского пастора Александра А. Бодди, эта женщина была «полна веры и доброго юмора». Всякого, кто обратился к Богу на собраниях в Азуза-стрит, сотрудники миссии поощряли к водному крещению. Судя по дошедшим до нашего времени сведениям, можно предположить, что во время специальных служений миссии, приуроченных к проведению крещения, крещение приняли несколько сотен человек. Первое состоялось в июле 1906 года. В тот день около полутысячи верующих с песнями прославления и радостными возгласами сели на поезд, следо­вавший по маршруту СолтЛейк – Терминал Айленд, и направились к тому месту, где пастор Уильям Дж. Сеймур и Хирам Смит крестили в водах Тихоокеанского побережья 138 белых и черных новообращенных, большая часть которых были женщины. По точно такому же сценарию 11 сентября 1906 года было крещено еще 85 человек. Во время проведения выездного лагеря в 1907 году было крещено еще более ста человек. На этот раз крещение проходило на запруженном участке речного притока, бравшего начало в горах Святого Гавриила и протекающего через Пасадену далее, в направлении Лос-Анджелеса.

В поисках освящения

В соответствии с учением миссии, следующим шагом в христианской жизни было освящение. Как и в случае с обращением, наставники Движения Святости учили о том, что для получения освящения жаждущий его человек должен посвятить этому поиску время интенсивной молитвы. Под понятием «освящение» подразумевалось «очищение, способное сделать человека святым», или же некий жизненный «кризис», поддающийся датировке

224 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение жизненный момент, в который к человеку пришло очищение. Вероучение миссии утверждало, что в этом действии верующий получает очищение от «врожденного греха». и «врожденной болезни». В 1911 году это вероучение подверглось такой интенсивной критике, как никогда прежде. В тот год в миссию на Азуза-стрит вернулся чикагский пастор Уильям Х. Дерхэм, который привез с собою богословскую теорию освящения, основанную на «законченной работе», которую совершил на Голгофе Иисус. Во время обращения, утверждал он, человек получает освящение через «облачение во Христа». С этого времени, продолжал он, святость становится поиском длиной в целую жизнь, в течение которого верующий получает взросление по мере того, как он или же она возрастают в благодати. Позиция Дерхэма, основанная на «законченной работе», как раз и явилась причиной раскола всего движения (см. главу 7). Но возвратимся к началу движения Пробуждения. Здесь все еще доми­ нирует Уэслийская концепция: человек получает полное освящение в какой-то определенный момент времени. В один из теплых сентябрьских вечеров 1906 года служение миссии посетил один из лос-анджелесских репортеров. Он попал именно на такое собрание, в котором «несколько десятков человек искали своего освящения». В его отчете, опубликованном на следующий день, содержится подробное описание того ритуала, через который проходило большинство искателей освящения: «Там находилось несколько чернокожих мужчин и женщин, а также несколько белых мужчин и небольшое количество белых женщин, которые, судя по их внешнему виду, являлись членами какой-нибудь почтенной церкви. Рядом с грубо сколоченным алтарем на коленях стояло несколько представителей интеллигенции, люди утонченные. Все они пребывали в «поиске». Большая часть искателей молилась молча. Но среди них находилась одна негритянка, которая громким голосом, не переставая, взвывала: «О, Га-ас-подь, дай мне па-лучить его. О, Га-ас-подь, дай мне иметь его». Она продолжала в этом же духе целых 15 минут. После этого она «получила его»! Что бы это ни было, но она получила это… в полной мере. Она начала раскачиваться и корчиться, и уже через пять минут лежала на полу, терзаемая, вероятнее всего, страшной болью. Ее дикие глаза закатились, и если бы никто не удерживал ее рук и ног, то они были

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 225

бы разбросаны по всем четырем ветрам. После этого она вскочила на ноги, и кто-то из еще не рожденных свыше, вытаращившись на нее, с широко раскрытым от удивления ртом выскочил из здания в полном ужасе. Но, на самом деле, она не собиралась никому причинять вреда. Она всего-навсего получила освящение, а посему просто выражала свою радость именно так, как ей это было доступно. Вслед за этим у нее собралось братство и сестринство, и началась нескончаемая чреда «аминей» и «алиллуийей», которые продолжались до тех пор, пока столь же обрадованные, как и она, люди не охрипли от усердия. Несколько других коленопреклонников тоже получили освящение и возрадовались ничуть ни меньшей радостью, чем та негритянка». Подобная демонстрация полнейшего сокрушения у алтаря перед Богом, в результате которого приходило освящение, зачастую сопровождалось публичным проявлением слез, стонов, плачем и сокрушением из-за прош­ лых грехов. Наряду с этим, здесь можно было увидеть ползанье по полу в молитвах, когда человек буквально облачался во вретище и пепел. В иных случаях получение освящения сопровождалось оживленным веселым празднованием, включавшим в себя пение, возгласы, хлопанье в ладоши, похлопывание себя по бедрам и танцы. Данный тип поведения очень хорошо описал один из местных репортеров. «Воскресный вечер. Несколько черных и белых распластались на полу в самом центре зала, в то время как руководители собрания громким голосом и поочередно просят в молитве посещения Святого Духа. Во время неожиданно возникшего затишья среди распростертых на полу тел внезапно взмыл в воздух какой-то мексиканец, который принялся подпрыгивать, размахивая при этом руками. «Я принял это, аллилуийя!» – кричал он. Две наставлявшие его до этого негритянки театрально бросились друг другу в объятия и начали причитать: «Я спасен в Крови Распятого!» Мексиканец присоединился к ним уже на своем родном языке. Вот вам типичный пример того, как искатели «принимают это» чуть ли не каждый вечер». Интенсивность человеческих молитв искавших того, что являлось для них долгожданной встречей с Богом, никак не способствовала тому, чтобы

226 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение в помещении миссии царила атмосфера тишины. Та женщина, которая искала Бога «мегафонным голосом», была далеко не единственной. Сегодня можно лишь приблизительно вообразить, какой стоял там шум, когда сотни искателей Божьего благословения вопияли единодушно к Богу! В своем «приветственном» материале, посвященном открытию миссии, газета «Лос-Анджелес Дейли Таймс» указывала на то, что «из-за завываний богопоклонников ночь превратилась для всей округи в нечто зловещее». Несколькими месяцами спустя «Таймс» информировала своих читателей, что все те, кто живет вблизи миссии, прожили без сна такое количество ночей, что даже успели убедить себя в том, что теперь у них есть новый потрясающий вид спорта! Ты сидишь на краешке кровати. На часах первый час ночи. Но ты сидишь и слушаешь леденящие душу завывания какогонибудь сомнительного лингвиста, из которого фонтаном бьют ломанный английский плюс еще целая смесь других языков, призывающих жителей Лос-Анджелеса быть готовыми к приближению какой-то грандиозной катастрофы. Несколькими днями позже «Таймс» опять повторила свое заявление, что все те, у кого еще осталось рвение, по-прежнему продолжают превращать каждую ночь в «сплошной кошмар, наполненный пронзительными криками, воплями и визгами». Другая газета ссылалась на «бесчисленные» жалобы, сыпавшиеся в ад­рес миссии. Соседи из близлежащих построек жаловались на то, что они ква­ли­фицировали как «шум потерявших рассудок людей». Вы­сказываясь по поводу еще одного собрания, эта же газета заявляла, что служение, проведенное прошлой ночью, «надолго запомнится» всякому, кто про­ живает в пределах пяти кварталов от миссии. И запомнится оно по той лишь причине, что собрание проходило «с особенным энтузиазмом». Другой репортер сравнивал служения миссии со съездом профсоюзных делегатов, на котором «каждый присутствующий здесь депутат является посланцем от «Великолепного Контроля Легочной Силы», которую каждый из них демонстрировал самыми удивительными способами и наиболее продолжительными интервалами». Но не только шум являлся особенностью той части служения, которое люди проводили у алтаря. Второй особенностью алтарного служения стал феномен, который впоследствии начали высмеивать во многочисленных карикатурах, навесив на него ярлык «гимнастика». Речь, в данном случае, шла о том, что в то время как люди сбивались в кучу у алтаря или же лежали

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 227

на полу в верхней горнице, они то и дело пинались, корчились, тряслись и катались по полу. Одним из наиболее распространенных переживаний, происходивший у алтаря, был так называемый «феномен», когда человек неожиданно падал на землю, «сраженный в Духе». Так, в одной из статей газеты «Таймс» повествуется о том, как «полногрудая дамочка, возбудившись на собрании, довела себя до полуобморочного состояния». В другой статье той же газеты репортер заявляет, что «[искатели Бога] болтают языком на предельно допустимой скорости и [громкости] своего голоса до тех пор, пока не падают на пол, дойдя до полного из­ мождения». В других статьях, которые можно отнести к материалам сугубо сенса­ ционного характера, мы найдем еще и не то. Так, один из работавших на полицию информаторов сообщил в участок, что богопоклонники, дойдя до экстаза, прыгали через стулья и выскакивали в открытые окна. Кто-то из репортеров «Таймс» провел по этому поводу собственное журналистское расследование и пришел к следующим выводам: «Люди, собравшиеся в этом здании, представляют из себя причудливую смесь из богатых и бедных, но у всех у них один и тот же диагноз – в каждом из них находится какой-то странный импульс, заставляющий их демонстрировать потрясающие гимнастические трюки и делающий их способными кричать так, что их крики можно услышать за много кварталов оттуда во всех направлениях». В другом, менее дружелюбном репортерском отчете, мы находим сведения о том, что однажды во время проведения очередного собрания, в здание миссии была вынуждена ворваться полиция, чтобы предотвратить потенциальную моральную катастрофу. Репортер с уверенностью заявляет о том, что: «Несколько женщин провели, как минимум, часть того вечера, лежа на грязном полу и будучи распластанными на спине. При этом каждая из них норовила задрать свою ногу выше, нежели соседка. В результате всего этого фанатичные и доведенные до истерии представите­ли женского пола в прямом смысле этого слова стояли на головах на виду у огромной аудитории зрителей». Далее репортер выводил из всего этого «мораль»: «И, поскольку подобные демонстрации запрещены даже на городских пляжах, полиции пришлось вмешаться и прервать эту часть ритуала «святых брыкальщиков». Когда этих женщин заставили прекратить все

228 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение то, что они вытворяли, то дамы пришли в дикую истерику, принялись визжать и причитать до тех пор, пока, полностью выбившись из сил, в почти бессознательном состоянии не попадали на пол». Наверное, одно из самых едких и язвительных сообщений было оставлено репортером, заявившем о том, что наконец-то говорение на языках пошло на убыль. На вопрос: «Так что же теперь пришло на смену языкам?» – автор статьи восклицал: «Наземная и воздушная акробатика». Далее репортер продолжает ехидничать, что последние пять месяцев, в течение которых посещающая миссию община наслаждалась упражнениями в стиле «а-ля разминка кузнечика», поспособствовали тому, что данная община пришла к достижению весьма высоких результатов в практикуемой ею области. Таким образом, по наблюдению репортера, отведенное под собрание время теперь «отдается Святому прыганью, хотя члены этой секты по-прежнему продолжают радеть и о даре Пятидесятницы». Подобная «гимнастическая активность», вне всякого сомнения, действи­ тельно имела место в жизни миссии. Люди, поклонявшиеся Богу в мис­сии на Азуза-стрит, относились к такой категории верующих, которые вполне успешно совмещали разнообразные формы эмоционального выра­жения. Давайте еще раз поглядим на собиравшуюся здесь публику: афро-американцы, покинувшие Кавказ пробужденцы, русские и армянские молокане, мексикан­ цы и мексиканские американцы и прочие группы людей, каждая из которых предлагала свой, яркий и определенный, стиль духовности. И каждый тип духовности включал в себя ярко обозначенную форму эмоционального ее выражения, которая хотя и принималась руководством миссии как «допустимая форма», но, тем не менее, в сравнении с более традиционными формами поклонения, сформировавшимися в исторически сложившихся городских общинах, воспринималась как нечто новое и достаточно странное. Впрочем, что до самих «гимнастов», большая часть людей, принимавших участие в подобной активной де­ятельности, заявляла, что их подобное поведение было вызвано встречей с Живым Богом, и что их поступки были как раз и продиктованы этим самым главным Божественным переживанием, которое они называли «крещением в Духе».

Крещение в Духе

Миссия учила, что после того, как верующий человек проходит через освящение, он становится готовым к крещению в Духе. Искателей этого

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 229

крещения воодушевляли стремиться к глубоко личной встрече с Богом, в результате которой Господь изольет на них это самое крещение. Ру­ ководители миссии пришли к согласию, что крещение в Духе будет считаться состоявшимся, если крещенный заговорит на языках после имевшего место крещения, но ни за одно мгновение до него. В результате такого понимания, поначалу в эту категорию попадали все, заговорившие на языках. Но по мере того, как шло время и пастор Сеймур все более размышлял над этим вопросом, он пришел к заключению, что говорение на языках как библейски подтвержденное знамение того, что человек получил крещение Духом, может считаться таковым только в том случае, если вместе с говорением на языках человек получил и Божественным образом данную ему любовь. Без этого свидетельства «плода» Святого Духа в жизни крещеного человека Сеймур не был уверен, что подобный человек получил Божественным образом дар говорения на иных языках. Сегодня у нас есть великая привилегия иметь богатейшую подборку свидетельств тех людей, которые действительно получили крещение в Духе на служениях, проводимых в миссии на Азуза-стрит. Сразу же хочется обратить ваше внимание на то, что во всех сохранившихся до наших дней свидетельствах очевидцев будут содержаться примерно одинаковые описания переживаемых ими ощущений. И все-таки из всего этого множества мы возьмем для беглого анализа полдюжины свидетельств. Это поможет нам выделить некоторые общие признаки того, что люди называли «крещением в Духе». В сентябре 1906 года в миссию на Азуза-стрит прибыл Адольф Роза – евангелист с островов Кейп Верде. Во время очередного собрания Роза поднялся с места, намереваясь поделиться своим свидетельством, но прежде чем он успел произнести хотя бы одно единственное слово, Роза был сражен возникшим у него вопросом: «А что же думает обо мне Бог?» После этого вопроса он просто потерял дар речи. «Все, на что меня хватило – это рыдания,– писал он впоследствии. «На меня начала сходить сила Божья, и сходила до тех пор, пока я не свалился на пол. Сила Божья пребывала на мне в течение полутора часов, и именно тогда меня оставили вся моя гордость, эгоизм и тще­ славие. Теперь я действительно был мертв для этого мира, ибо теперь во мне пребывал Христос во всей Своей полноте. Я был крещен Святым Духом и заговорил на новом языке».

230 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Нечасто можно встретить проповедника, у которого бы вдруг, ни с того, ни с сего, отказал язык. Но именно это как раз и случилось с Адольфом Розой. По мере того, как Роза стоял, ошарашенный пылающим в его разуме вопросом, он начал переживать рождение глубочайшего эмоционального ответа. Итак, что же с ним произошло? Он начал рыдать, а затем упал на пол! Этот феномен «падания на пол», который Роза описал обыкновенными словами «на меня начала сходить сила Божья, и сходила до тех пор, пока я не свалился на пол», был достаточно хорошо известен в миссии на Азузастрит. Что ж, евангелист Роза был далеко не первым из посетителей миссии, который своим «падением на пол» продемонстрировал нечто уникальное, чего до этого в миссии никогда не происходило. К тому же, если говорить о самом феномене «падения людей на пол», то нужно признать, что местом его возникновения стала совсем не миссия на Азуза-стрит. «Падение на пол» было частым атрибутом многочисленных собраний Пробуждения, которые восходят, как минимум, ко временам Джона Уэсли. Подобные проявления были особенно часты на Пробуждениях, охвативших западные приграничные американские территории, на которые пришло Уэслийское Движение Святости. Тот же самый феномен достаточно часто проявлялся и на афро-американских богослужениях. К тому же, мы также находим описание этого феномена в жизни одного из Христовых апостолов. Об этом можно прочесть в От 1:10-18, где апостол пишет, что «находясь в Духе», он упал, «как мертвый», в тот момент, когда ему явился воскресший Господь. Как уже было сказано выше, евангелист Роза пролежал на полу в течение полутора часов, переживая с новой силой свое плотское ничтожество пред Богом. Во время всего этого он видел своего плотского человека глазами Того, Кто был совершенно «Иным». Он видел себя глазами Святого Бога! Эта встреча с Богом заставила Розу взглянуть в глаза своей гордости, себялюбию и своему высокомерию. Эта встреча с Богом заставила его глядеть на свои собственные пороки до тех пор, пока они не «исчезли». Мы можем смело назвать происшедшее с евангелистом децентрирующим моментом, то есть таким мгновением его жизни, после которого все его мирские тревоги полностью перестали быть предметом его тревог. Ключевым моментом, определившим успех всего переживаемого, было то, что Адольф Роза признал разницу, которая существовала между ним и его Богом. В конце концов, все то, что имело для него значение до этой встречи с Господом, потеряло всякий смысл после нее.

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 231

Читая подобное свидетельство, можно предположить, что оно исходит из уст новообращенного христианина. Но, нет, Адольф Роза являлся уже бывалым служителем. Причем, заметьте, Роза не стал пытаться хоть как-то себя оправдывать! Он просто взял и сделался, следуя его собственным словам, «мертвым для этого мира»! Но, в то же самое время, он ясно осознавал, что теперь он наполнился «…Христом во всей Его полноте»! Язык, в котором говорится о наполняемости и полноте, является языком завершенности и обладания. В соответствии с его свидетельством, Роза ощутил, что его собственный характер полностью впитал присутствие Христа. Затем все то, что он пережил во время этой встречи с Богом, Роза облекает в простые слова: «Я был крещен Святым Духом и заговорил на новом языке». Второе свидетельство принадлежит Уильяму Х. Дерхэму, который услышал о пробуждении на Азуза-стрит во время своего пасторства в Чикаго. В феврале 1907 года он прибыл в Лос-Анджелес, твердо решив уделить время для того, чтобы начать поиски Бога на более высоком уровне. Более двух недель он посещал служения на Азуза-стрит, молясь Богу и прося Его о крещении в Духе. Как он писал позже, 26 февраля 1907 года, во время вечернего собрания, проходившего во вторник, «…на меня неожиданно снизошла сила Божья. Под действием этой силы я оказался на полу». Как и в случае с Адольфом Розой, встреча Дерхэма с Богом началась именно тогда, когда на него «…снизошла сила Божья», от которой он «оказался на полу». Описывая эту встречу, Дерхэм очень быстро осознал, что ему недостает обычного словарного запаса. «Мне казалось,– писал он впоследствии,– что мое тело внезапно сделалось губчатым. Вслед за этим со всех сторон в меня начало входить электричество». В подобном состоянии Дерхэм пролежал на полу в течение двух часов, чувствуя себя полностью «прозрачным», при этом ощущая, что в его душу проникла «прекраснейшая слава». Два дня спустя, а именно 28 февраля, в четверг, ему довелось пережить такое же состояние, и Дерхэм верил, что получил «величайший духовный импульс». На следующий вечер, в пятницу, 1 марта, Уильям Дерхэм снова посетил служение миссии. Он продолжил поиски крещения в Духе, в результате чего осознанно ощущал на себе Божью «силу», которая пребывала на нем в течение трех часов. Эта сила прикасалась к нему и заставляла его тело «дрожать». Ему казалось, что эта сила проходит

232 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение через все его тело, беря начало в руках, а затем продвигаясь по всему телу, участок за участком. По его же собственным словам, «это было странно, но зато прекрасно и славно». В конце концов, в час ночи, когда на календаре значилась суббота 2 марта, Дерхэм получил предмет своих исканий. «Он [Бог] завершил Свою работу с моими органами речи,– вспоминал впоследствии Дерхэм,– и заговорил через меня на незнакомом мне языке. Я поднялся на ноги, абсолютно понимая и внешне, и внутренне, что я получил полнейшее крещение в Святом Духе, и что уже никакой бес никогда не искусит меня когда-либо усомниться в моем крещении. Прежде всего, я полностью осознавал, что в меня вошла Живая Личность, и что Эта Личность владеет всем моим физическим естеством. Причем, владеет в буквальном смысле этого слова. Причем, владеет настолько, что может, в соответствии со Своей волей, пользоваться моим речевым аппаратом и говорить через меня на любом, угодном Ему языке. Затем я ощутил, что внутри меня и на мне имеется такая сила, какой я никогда не ощущал прежде. И последнее, но при этом отнюдь не менее важное, я получил такую глубину любви и такую душевную сладость, о каких никогда и не мечтал прежде. Ко мне пришли святой покой, святая радость и святой мир. Все это пришло ко мне в такой полноте и в такой сладости, что мне просто не с чем было это сравнить. За всю свою прежнюю жизнь и даже в продолжение освященной жизни я никогда не переживал чего-либо подобного. И… о! Эта победа! Победа, которую Он теперь дает мне всякий раз!» То, что описывает Дерхэм, повествуя о своей встрече с Богом, куль­ми­ национным моментом чего стало крещение в Духе, и то, что Бог заговорил через него «на незнакомых языках», во многом совпадает со свидетельством Адольфа Розы. А вот еще одно свидетельство. Приблизительно 1 октября 1906 года человек по имени Артур Б. Шеферд, который, вероятнее всего, был свободным методистом, и уж, наверняка, в соответствии с учением Движения Святости, был «спасенным» и «освященным» человеком, вернулся домой после поездки в Колорадо. Сущность его свидетельства полностью совпадает со свидетельствами огромного количества людей, являвшихся частью Движе­ ния Святости. «На моей душе лежало действительное помазание,– писал мистер Шеферд,– оно было настолько реальным, что я и помыслить не

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 233

мог о том, что не получил искомого крещения Святым Духом». До того, как получить это крещение, Шеферд снова и снова настаивал на том, что «языки не являются знамением крещения Святым Духом и несут в себе ничуть не большую значимость, чем все остальные дары, перечисленные в 12 главе Первого послания к коринфянам». Но вот однажды в его жизни наступил такой момент, когда Шеферда начали беспокоить два вопроса. Во-первых, он видел, что все новозаветные сведения, в которых повествуется о людях, крещенных в Духе (Деян 2:1-4; 10:44-48; 19:1-6), за исключением случая самарянской Пятидесятницы, о которой говорится в Деян 8:4-19, пишут о том, что все участники крещения в Духе говорили «новыми языками». И даже в проблематичном отрывке из 8 главы книги Деяний можно заметить, что речь идет о чем-то экстраординарном! О чем-то таком необычном, что как раз и заставило Симона-волхва сделать апостолам коммерческое предложение, чтобы те продали ему свою тайную способность передавать людям силу. Во-вторых, прочтя 12-14 главы Первого послания к коринфянам, Шеферд пришел к выводу, что он был неправ в вопросе о возможной взаимосвязи между крещением в Духе и подтверждающим это крещение говорением на языках. Он сделал заключение, что эти главы из Священного Писания ничуть не осуждают говорения на языках. Он также увидел, что, на самом деле, эти главы как раз и пытаются сделать так, чтобы говорение на языках, исходя из того, что лично он называл «законом любви», нашло свое правильное применение. Наблюдения, сделанные им при изучении Деяний и Первого послания к коринфянам, отправили Шеферда в пятимесячный поиск своего собственного крещения в Духе. Ответ на все вопросы Артура Шеферда пришел к нему в начале воскрес­ ного вечера 3 марта 1907 года. На часах было около шести, и он, находясь в горнице миссии, молился Богу. Во время молитвы точно так же, как и в случае, произошедшим за два дня до этого с Уильямом Дерхэмом, Шеферд «упал под действием могучей силы». «В течение какого-то времени Дух работал в моей плоти, заставляя ее вибрировать. В конце концов, я просто упал. У меня было такое ощущение, что я умираю. Находившиеся рядом люди сказали мне, что именно на умирание все как раз и было похоже. Медленно и очень уверенно моя жизнь, как мне казалось, уплывала и уплывала вдаль до тех пор, пока мене не поглотило беспамятство. Мне неизвестно, как

234 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение долго пролежал на полу, но первое, что я ощутил, как только обрел сознание, была текущая во мне новая жизнь. В скором времени мои челюсти и язык начали работать независимо от моей воли, и наружу вышли слова достаточно внятного языка. Да будет слава Богу! Теперь я ощущаю такую силу к свидетельству Божьего Слова, которой не ощущал никогда за всю свою жизнь. А еще я чувствую, что по мере того, как буду выказывать верность, во мне будет расти уверенность в силе моего служения». Эти три свидетельства имеют очень много общего. Адольф Роза, Уильям Дерхэм и Артур Шеферд пережили в равной мере то, что они называют «силой Божьей». Все трое упали под воздействием этой силы на пол. Помимо этого, Роза еще описывает некий децентрирующий момент, во время которого от него ушли всякие гордость, эгоизм и надменность. Шеферд, в свою очередь, описывает некое переживание, похожее на медленное угасание жизни и помутунение сознания. А Уильям Дерхэм, наоборот, описывает тряску, а точнее, как он пишет, «сильное вибрирование». Роза описывает свою встречу с Богом как время, в которое он принял в себя Христа во всей Его полноте. Дерхэм, в свою очередь, пишет о том, что принял «Живую Личность», а Артур Шеферд точно помнит, что в него вливалась новая жизнь. Но все трое едины в одном. Все трое свидетельствуют о том, что в результате этой новой встречи с Иисусом (с Живой Личностью и с потоком новой жизни), все они начали говорить на языках. Четвертое свидетельство принадлежит миссис Люси Лиферман – жене врача и бывшей студентке Найакской библейской школы. «В то время как в Лос-Анджелесе я искала крещения Святым Духом и после того, как сестра Феррелл возложила на меня руки,– писала она,– я славила и славила своего Бога и видела моего Спасителя на Небесах. По мере того, как я Его снова и снова славила, я подходила к Нему все ближе, уменьшаясь при этом в размерах. Постепенно я проникла в рану на Его боку. Теперь не только Он был во мне, но и я была в Нем. Именно так я нашла такой покой, который превосходит всякое разумение, и Он сказал мне, что теперь я нахожусь в чреве у Отца. Он сказал мне, что теперь я облачена и нахожусь в самом сокровенном месте Того, Кто есть Всевышний. Но я Ему сказала: «Отец, я хочу дар Святого Духа» – и тогда Небеса открылись, и меня

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 235

что-то покрыло, и на меня сошла и прошла через меня такая сила! Он сказал мне: «Славословь Меня». И когда я начала это делать, тогда ко мне сошли ангелы и начали служить мне. Я была пассивна в Его руках, но над моими органами речи производилась какая-то работа. Наконец, я поняла, что их развязывают. После этого я начала славить Его на незнакомом мне языке». Люси Лиферман дает детальное описание того, каким образом ее по­ ис­к и крещения во Святом Духе привели ее ко встрече со Христом на новом и более глубоком уровне. Давайте еще раз проанализируем ее рассказ. Итак, миссис Лиферман искала своего крещения в Духе, когда на нее возложила руки, по всей вероятности, Люси Фэрроу. В то время как она славила Бога, то получила видение своего Спасителя Иисуса, находящегося на Небесах. В этом видении она начала приближаться к Нему. Затем миссис Лиферман сделалась такой маленькой, что сумела проникнуть в «находящуюся у Него на боку рану». И снова мы видим, как рассказчик начинает говорить децентрированной речью. Внимание миссис Лиферман переключается с ее личности на Личность Спасителя. Ее уже менее всего интересует собственная личность. Это продолжается до тех пор, пока она не замечает, что «не только Он был во мне, но и я была в Нем». Взаимность превосходная, и вместе с тем исходящее из Божьих глубин качество этой встречи преобразило ее до такой степени, что она обрела «покой, который превосходит всякое разумение». Затем, как только она обрела этот покой, к ней заговорил Иисус, сообщая, что теперь она «облачена и находится в самом сокровенном месте Того, Кто есть Всевышний». После этого миссис Лиферман сказала Господу, что желает «дара Святого Духа». Именно этот язык использовали ранние пятидесятники для того, чтобы описать крещение в Духе. «Небеса открылись,– повествует она,– и меня что-то покрыло, и на меня сошла и прошла через меня такая сила!..» На этом промежутке переживания встречи с Богом Лиферман являлась пассивным ее участником. Она только продолжала славословить Иисуса, выполняя указание, которое Он ей дал, в то время как к ней спустились ангелы и начали служить ей до тех пор, пока она не получила нечто новое. Наконец, «глазами веры» она увидела, как над ее органами речи производится некоторая работа – их развязывали. И вот, в итоге, ее славословия на английском языке перешли в славословия на «незнакомом языке».

236 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение У нас имеется еще и пятое свидетельство, принадлежащее человеку, о котором известно только то, что его звали «братом Берком из Анахейма». Он услышал от кого-то рассказ о миссии на Азуза-стрит, но то, что он о ней услышал, было весьма худо. Местные парни рассказывали «жуткие истории обо всем, что там происходит». Но все эти истории не сумели отвратить Берка от его собственной встречи с Богом. Он молился Богу, прося Его: «Исследуй меня, мое сердце и переплавь меня». Все, что начало происходить с Берком после его молитв, напоминает все те свидетельства, которые мы только что проанализировали, и все же, несмотря на огромную степень схожести, его история является уникальной. «Мне казалось,– вспоминал он впоследствии,– что я начал уменьшаться в размерах, становясь все меньше и меньше. Это продолжалось до тех пор, пока я не ощутил себя размером с кузнечика. Тогда я попросил, чтобы Господь положил на меня Святой Дух, и это пришло, как излияние воды на венец моей головы. Оно прошло через все тело, достигло кончиков пальцев на ногах и руках, после чего мне показалось, что мое сердце сделалось в десять раз больше обычного. После этого через все мое естество пронеслось нечто такое, отчего у меня появилось ощущение, что я нахожусь под краном, из которого мощным потоком бьет струя воды. Это был Святой Дух, и следующее, что я знаю наверняка: что-то начало овладевать моими челюстными костями и моим языком. Тогда я произнес: «Господь, мне все равно, буду ли я говорить на языках или же не буду, но я хочу точно такого же крещения Святым Духом, какое было в день Пятидесятницы». Я пошел домой, но мне казалось, что во мне звучит оркестр, состоящий из тысячи музыкальных инструментов». Видение, пережитое Берком, имеет все признаки отвеченной молитвы. Он молился, чтобы Бог исследовал его сердце и расплавил его. Для него это был децентрирующий момент. Как и в случае со всеми остальными, он был полностью уверен в реальности того, что происходило вокруг, поэтому попросил, чтобы Господь «положил… Святой Дух» на него. В то время как он пытается описать все то, что произошло с ним после, его язык становится метафорическим. На него сошел Дух, и он пишет по этому поводу следующее: «И оно пришло, как излияние воды на венец моей головы, прошло через все тело, достигло кончиков пальцев на ногах

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 237

и руках, после чего мне показалось, что мое сердце сделалось в десять раз больше обычного. После этого через все мое естество пронеслось нечто такое, отчего у меня появилось ощущение, что я нахожусь под краном, из которого мощным потоком бьет струя воды». В Священном Писании вода используется как очень важный символ Святого Духа (Иол 2:28; Еф 5:18), и те слова, которые выбирает для описания своих переживаний Берк, вполне совпадают с этими образами. То, как он описывает свои ощущения о том, что Берк, как и многие другие искатели Бога, переживал во время этой Божественной встречи и сугубо физические ощущения: Святой Дух касался его, Он обволакивал все его тело, начиная от головы и затем пробегал вплоть до кончиков пальцев на ногах и руках, наполняя собою каждый уголок и каждую щелочку и заставляя его сердце расшириться в несколько раз. Для описания того момента, когда Берк понял, что им владеет Святой Дух, он использует так называемый «завладевательный» язык. После столь метафорического описания крещения в Духе следует заявление Берка о том, что нечто начало овладевать «[его] челюстными костями и [его] языком». Как и в случае с Люси Лиферман, которая чувство­ вала, что шла работа над ее органами речи, а также, как и в случае с Уильямом Дерхэмом, который чувствовал просто на физическом уровне, что Бог может взять контроль над его речевым аппаратом и говорить через него любым языком на Его усмотрение, следующим, что почувствовал Берк, было то, что с его челюстными костями и языком начало нечто происходить. Теперь, когда он пытается описать то, как Бог начал вливать в него Свой Святой Дух, со всеми вытекающими отсюда физическими переживаниями, он отходит от обычного ежедневного лексикона и снова склоняется к метафорическому описанию. После этого он приходит к выводу, что ему следует ожидать говорения на иных языках, т. е., на таком языке, который превосходит обыденную повседневную речь и все, допустимые при этом, метафоры. Берк готов принять говорение на языках, если это будет являться частью столь страстно ожидаемого им крещения. И, наконец, у нас имеется свидетельство Джорджа И. Берга. Джордж и Мэри Берг работали миссионерами в Индии в период с 1901 по лето 1905 года. В Индию они поехали как представители Движения Святости. После своего возвращения в Штаты, Джордж начал проявлять интерес к тому, что слышал о деятельности миссии на Азуза-стрит. 15 сентября 1905 года он посетил вечернее собрание миссии, где и получил крещение

238 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение в Святом Духе. Его свидетельство в большей степени напоминает то, чем уже поделился с нами брат Берк. «Я встречал Бога с глазу на глаз,– писал он,– и Дух Святой нисшел на меня, как огненные шары. Он прошел через меня, начиная от венца головы и заканчивая подошвой ног. Дух настолько заполнил все мое естество и расширил мое сердце, что я даже испугался, что мой сосуд не сможет удержать той славы и той силы, которые, как мне казалось, ворвались в меня, словно изливаемые потоки вод. Прежде чем я успел что-либо понять, Дух завладел моим языком, который я использовал прежде для того, чтобы славить моего Бога, и начал говорить на незнакомом мне языке». То, каким образом Дух Святой снизошел на Джорджа Берга, сделалось для него невероятной реальностью. В то время как брат Берк описывал сошествие на него Святого Духа в виде потока воды, которая обрушилась на венец его головы, а затем достигла самых кончиков его пальцев, Джордж Берг использует в качестве метафоры фразу «огненные шары». Встреча Берга с Богом носила глубоко личный характер. В эту встречу было вовлечено все его тело. При описании этой встречи он использует простые слова вперемежку с метафорами. Его рассказ начинается поглощающим огнем и заканчивается изливаемыми потоками вод. Описывая точно такую же встречу с Богом, брат Берг говорил, что он чувствовал, как его сердце расширилось чуть ли не в десять раз. Переживая тот же самый опыт, Джордж Берг говорит, что когда его естество заполнил Святой Дух, он просто испугался, что его сосуд может не выдержать и разорваться. Когда читаешь описание той встречи со Святым Духом Богом, которую пережил Берг, то к тебе приходит ощущение «славы и силы» Божьей, которая, как это может показаться, пронеслась через этого человека подобно тому, как по трубе несется под огромным давлением мощная струя воды. Точно о таком же водяном потоке вспоминает и брат Берк, когда пишет о своем ощущении, что он словно стоял под краном, из которого мощным потоком била струя воды. И, наконец, Джордж Берг переходит от языка метафор к описанию момента, когда он начал говорить языками. Как он сам об этом пишет, Святой Дух овладел его языком, который сам Берг «использовал прежде для того, чтобы славить… Бога, и начал говорить на незнакомом языке».

Проведение богослужений в миссии на Азуза стрит 239

Все эти шесть свидетельств помогают нам понять нечто такое, что заставляло людей из миссии на Азуза-стрит танцевать и падать на пол, кричать и прыгать, говорить на незнакомых языках и создавать шум, производить такую активность, которая для всех находившихся по ту сторону Пробуждения была чем-то немыслимым. Эти свидетельства, повествующие о том, что же происходило на самом деле внутри всех тех, кто действительно желал получить Святой Дух для того, чтобы идти дальше, свидетельствуют сами за себя. Причем, они говорят намного сильнее, чем все газетные описания, составленные многочисленными извращенцами, привыкшими подглядывать через потайную щелочку за эротическими сценами. Эти личные свидетельства повествуют нам о личном поиске Божественной встречи человека с Господом. Они повествуют нам о встрече, во время которой человек получил реальную возможность прикоснуться к Тому Богу, Которому он служит. По мере того, как эти люди приближались к Богу, они начинали понимать, насколько же сильно отличаются от Него. Он был свят; а они не были святы. Он был абсолютно «другим», а они были насквозь плотскими. Он был потрясающим по Своей сущности, а они были потрясены. Эти личные встречи заставили их совершенно иными глазами взглянуть на их собственное ничтожество, на их греховность и на их глубоко личную нужду в переменах. В продолжение этого поиска у людей часто проявлялись некоторые изменения физического и даже умственного характера. Когото «схватывал Дух», кто-то трясся и бессознательно размахивал руками и ногами, у кого-то были видения. В тот момент встречи, когда искатели концентрировали свой взор на Христе, некоторых из них посещало неописуемое чувство благоденствия или целостности. И тогда, пребывая в подобном состоянии, люди начинали ощущать Божью силу, Божью любовь, Божий мир, Божью радость и Божье присутствие. Когда же люди пытались объяснять все то, что с ними происходило, то они начинали описывать свои переживания обычными словами, после чего им уже их не доставало, и тогда они очень быстро начинали рисовать словесные картины, создаваемые посредством метафорической речи (о… это было подобно тому, как!..) и, в конце концов, пытаясь описать словами то, что вообще никак невозможно выразить, их слова просто заканчивались. Когда человек переживал личную встречу с Богом, то это был смертельный момент для его собственного плотского «Я», после чего в человеческом сердце через движение Святого Духа полностью вселялся

240 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Иисус. И всякий раз Тот, Который выходил навстречу ищущим Его, делал так, что через искавших Бога начинал говорить Сам Святой Дух. И всякий раз получалось так, что после этого искавшие Бога люди получали внутрь себя нечто такое, чем впоследствии они страстно желали поделиться с целым миром. Эти встречи с Богом делали их страстными и непобедимыми, наполненными Святым Духом (Деян 1:8) свидетелями Иисуса Христа. И все это становилось возможным только благодаря тому, что они называли «крещением в Духе»!

5 Евангелизация континента: распространение Пробуждения

«Безумие, называемое «даром иных языков», начавшееся несколь­ ко месяцев тому назад в прохудившемся и полуразрушенном, похожем на сарай помещении на Азуза-стрит, в нашем с вами городе с момента своего шумного появления вызвал уже не одну войну в среде различных имеющихся религиозных деноминаций. С первых дней прихожанами Азуза-стрит, которые стекались сюда каждый вечер, сделались толпы людей, принадлежащих к различным церквам и сектам. Чарующая тайна, которая действовала здесь, как дикое пламя, проявляя себя в среде завсегдатаев этого разношерстного сборища, сумела настолько широко распространить свое влияние, что его в скором времени начали ощущать на себе и прочие церкви». З а п ис ь и з а рх и вов Л о с - а н д ж е л ес а

Пробуждение , начавшееся на А зуза- стрит, начало распространяться на весь остальной мир с такой скоростью, какую не под силу вообразить ни одному человеку. Оно было сродни пламени, неожиданно вспыхнувшему прямо в самой гуще сушняка, и запылало оно именно в тот момент, когда на это никто вовремя не обратил внимания. И вот это пламя, вспыхнув, породило пожар! Рвануло так, что взрывная волна разбросала его искры во всех направлениях! Некоторые из искр упали и на соседние церкви, принадлежавшие к Движению Святости. Фрэнк Бартльман нарисовал очень яркий образ начавшего распространение Пробуждения. Он писал, что в результате Пробуждения на Азуза-стрит церковь «Огненный Столп», принадлежащая к Уэслийскому Движению Святости и связанная напрямую с Альмой Уайт, «начала дымить». Еще одна община Святости, имевшая название «Пылающий куст», прекратила свое существование, когда ее пастор

242 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение А. Г. Гарр оставил свою паству для того, чтобы поехать миссионером в Индию, сделавшись служителем миссии Апостольской Веры (Азуза-стрит). Когда Уильям Пендельтон и девяносто процентов его общины присоединилось к миссии Апостольской Веры, то оставшиеся приверженцы лос-анджелес­ ской церкви Святости были вынуждены едва влачить свое существование. Церковь Назарянина на Елисейских Холмах начала нести огромные потери после того, как ее руководство исключило из своей общины всех тех, кто принял послание с Азуза-стрит. То же самое произошло и со Второй пятидесятнической церковью Назарянина. После того, как ее пастор и большая часть прихода получили крещение в Духе и были вынуждены оставить ее ряды, сама церковь понесла серьезные потери. Под такими же самыми ударами оказались еще две церкви: Свободная методистская церковь, расположенная в близлежащих (северо-восточных) окраинах Хермона, а также «Миссия Пенуэл», находившаяся в самом сердце Лос-Анджелеса. Обе эти церкви лишились огромного количества своих прихожан, которые подтвердили свою приверженность миссии Апостольской Веры. И, наконец, очередной скандал разразился в июле 1907 года, когда безапелляционное увольнение получил Уилл Троттер – директор «Объединенной миссии спасения», проводившей свою деятельность в центре Лос-Анджелеса. Троттер, деятельность миссии которого спонсировалась, по большей части, за счет церквей, входивших в Федерацию церквей Лос-Анджелеса, поучаствовал накануне в выездном семинаре миссии Апостольской Веры, где и получил крещение Святым Духом. Как впоследствии писал об этом мистер Гайлз Келлог, президент правления миссии: «Новость о поступке мистера Троттера настигла нас так неожиданно, что у нас даже не нашлось времени на то, чтобы хоть как-то спланировать ответные меры. Все, на что нас хватило, так это просто взять и вы­ черкнуть его имя из списка официальных сотрудников нашей миссии. Мы сделали это, поскольку не можем одобрить его поступок. Мы точно так же не можем одобрить саму миссию Апостольской Веры и не питаем доверия к их заявлениям о том, что члены этой миссии имеют «дар говорения на языках». Некоторые служители пострадавших поместных церквей даже пытались доказать, что все эти события происходят по той лишь простой причине, что миссия на Азуза-стрит заблаговременно разработала план обращения

Евангелизация континента 243

в свою веру прихожан изо всех соседствующих с нею церквей. И в первую очередь удар был направлен на те церкви, которые в силу своего богословия наиболее близко стояли к Азуза-стрит. А теперь давайте посмотрим, насколько же это обвинение отражает реальную картину. На самом деле миссия на Азуза-стрит очень ясно, очень открыто и достаточно часто высказывалась относительно того, что в ее намерение входит не противостояние соседним церквам, а работа, направленная на единство всех поместных церквей. Вот и получалось, что все те люди, которые уверовали в то, что их коснулся Божий перст, и что они получили крещение Духом, теперь всего-навсего желали поделиться этим свидетельством со своими друзьями, а также воодушевить их на точно такую же встречу с Богом! Встречу, которая перед этим изменила всю их христианскую жизнь! Некоторые друзья принимали подобные свидетельства и, в свою очередь, тоже приобщались к Пробуждению. Другие, наоборот, напрочь отвергали излагаемый им опыт, поскольку считали его чересчур радикальным. Зачастую подобные отвержения становились источником, продуцировавшим резкую критику, обиженные чувства и разочарования, которые поражали всех тех, на кого они выливались, и кто желал этому верить. Что ж, если некоторые искры Пробуждения и сделались причиной пожаров, повредивших отдельные поместные церкви, то во всех остальных случаях пробудившиеся церкви подхватывали огонь этого пожара и несли Пробуждение все дальше и дальше. Таким образом, к концу того года около дюжины церквей и отдельных миссий либо расширили свою работу, либо реорганизовали ее таким образом, что начали отождествлять себя с Пробуждением, начавшимся на Азуза-стрит. Так, в Лос-Анджелесе, на углу Восьмой и Мейпл-стрит начинает совершенно новое служение Фрэнк Бартльман. Впоследствии к нему присоединяется Уильям Пендельтон и большая часть его паствы из лос-анджелесской церкви Святости. Вскоре после открытия этой церкви, Фрэнк Бартльман избирает для себя отдельный путь, и тогда Пендельтон становится полноправным пастором этой общины в течение последующего десятилетия. Организует свою безымянную общину и Чарльз Кент. Его церковь начинает проводить служения на 51 Стрит. Начинает свою работу и Фрэнклин Хилл, который с большими сложностями рвет связи со Второй пятидесятнической церковью Назарянина, где прежде нес служение

244 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение пастора. Теперь Хилл открывает «Вернонскую миссию», которая начинает свою работу на Центральной Авеню, расположенной между 43 и 44 Стрит. Томас Аттеберри, пастор Народной церкви, собрания которой проходили на углу Шестой и Матео-стрит, однажды услышал евангелистов с Азузастрит и после этого большая часть его прихода начала двигаться следом за ним в Пробуждении. Точно так же Церковь полного Евангелия, в которой пасторствовал Артур Остерберг превратилась в пятидесятническую общину. Пришло Пробуждение и в небольшую церковь сторонников Движения Святости, которые проводили свои собрания в местечке Сотелле, расположенном на западной окраине Лос-Анджелеса. Впоследствии эта община стала широко известна как «Евангельская миссия». Даже Чарльз Пархем, для которого теперь уже были закрыты двери в миссию на Азузастрит, не смог не остаться в Лос-Анджелесе для того, чтобы основать здесь еще одну миссию с одноименным названием – «Апостольская Вера». В это же самое время в восточной части Лос-Анджелеса учреждает свою церковь и Джошуа Сайкс. Он полностью наследует учение миссии на Азуза-стрит, но делает при этом одно-единственное, весьма существенное отличие. Во все свои дни он крестил своих последователей во Имя Иисуса Христа, избегая при этом традиционной формулировки: «Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа». В течение этого же самого периода времени возникают, как минимум, три христианские общины, сформированные по сугубо «этническому». или же, другими словами, по «языковому». признаку. До того, как на Азуза-стрит пришло Пробуждение, некие Абундио и Роза де Лопес вели миссионерскую работу в миссии «Госпел Детектив Мишн», служение которой было нацелено на испаноязычных сезонных рабочих, прибывших в ЛосАнджелес из Латинской Америки и получивших временное трудоустройство в железнодорожной кампании «Южные Тихоокеанские железнодорожные линии». После того, как эти миссионеры пережили в своей жизни крещение в Духе, они продолжили свое служение в миссии на Азуза-стрит, продолжая при этом проводить уличные богослужения на исторически сложившейся мексиканской территории, известной в Лос-Анджелесе под названием Ла Пласита. К апрелю 1907 года группа шведских новообращенных христиан, в состав которой входили, главным образом, молодые люди, организовала свою пятидесятническую общину, служения которой проходили на шведском язы­ ке. Община начала проводить свои собрания в помещении, расположенном

Евангелизация континента 245

по адресу Уолл-стрит, 775, недалеко от угла Восьмой Ист-стрит. В это же самое время группа армянских и русских переселенцев, которые прибыли в Лос-Анджелес на волне молоканской иммиграции, начинают собираться домашней церковью на Виктория-стрит, расположенной между Четвертой и Пятой Вест-стрит. В скором времени эта община превращается в армяноязычную пятидесятническую церковь. В то время как Джозеф Смейл из Первой церкви Нового Завета так и не смог придти к полному принятию всего того, чему учила и что делала миссия на Азуза-стрит, он, тем не менее, сделался ее сильнейшим союзником на протяжении первых шести месяцев Пробуждения. Но вот в конце октября 1906 года в Первую церковь Нового Завета приходит раскол, который произошел на почве отсутствия единого подхода к пониманию следующего вопроса: «Насколько явно в общине должны проявляться дары Святого Духа?». В результате этого разногласия к концу 1906 года Смейл покидает Пробуждение. Когда Смейл и его Первая церковь Нового Завета прекратили всякие взаимоотношения с движением Апостольской Веры, все те члены общины, которые не разделяли взглядов своего пастора, создали совершенно новую общину, которую повел за собой пастор Элмер К. Фишер. Эта община, которая в скором времени соединила свои усилия по распространению Пробуждения с работой, проводимой миссий на Азуза-стрит, в итоге получила широкую известность под названием миссии «Горница». И хотя у нас не имеется возможности проследить последующий хрис­ тианский путь всех вышеперечисленных церквей, но некий более при­ стальный взгляд на четыре из них поможет нам получить адекватную картину того, каким образом Пробуждение распространялось по всему Лос-Анджелесу.

Церковь на Восьмой и Мейплстрит

Самой первой из новых «пятидесятнических» общин, возникших сразу же после начала Пробуждения, пришедшего на Азуза-стрит, была церковь на Восьмой и Мейпл-стрит. Прежде Фрэнк Бартльман в течение двух лет посещал Первую церковь Нового Завета и до тех пор, пока на Азуза-стрит не пришло Пробуждение, он ощущал себя в этой церкви счастливейшим человеком. Но Пробуждение на Азуза-стрит все-таки пришло, и едва это случилось, Бартльман понял, что он сделался заложником своей же собственной лояльности. Поначалу он надеялся, что его пастор Смейл из

246 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Фрэнк Бартльман арендовал это помещение у бывшей общины «Огненный Столб» и начал проводить в нем свои собрания начиная с августа 1906 года. Собиравшаяся здесь община получила название «Церковь на Восьмой и Мейпл». В скором времени непоседа Бартльман пригласит Уильяма Пендельтона служить вместе с ним в созданной им общине и стать ее вторым сопастором. В течение очень короткого, времени Бартльман полностью передал свою общину Пендельтону. В 1910 году, община сменит название на «Пятидесятническая Ассамблея». В 1913 году церковь переедет в здание, по адресу 1162 Ист-43Стрит, а в 1914 году – на КохлерСтрит, 749. В 1916 году на должность второго пастора будет назначен Фрэнк Юварт. Уильям Пендельтон отойдет в вечность 3 января 1917 года. На его место встанет Фрэнк Юварт.

Первой церкви Нового Завета двумя ногами запрыгнет в свежий поток Пробуждения, который забил ключом в миссии на Азуза-стрит. Но вышло так, что пастор Смейл этого так и не сделал. С точки зрения Бартльмана, Смейл оказался большим перестраховщиком. Впоследствии Бартльман назовет своего пастора «Моисеем движения Пробуждения», поскольку Смейл отчетливо разглядел это Пробуждение, но, как и в случае с Моисеем и обетованной землей (см. Чис 20:7-12; Вт 32:48-52; 34:4-5), так и не смог в него полностью войти. Что же касается Уильяма Дж. Сеймура, то ему отводилась в этой эпопее роль Иисуса Навина, который ввел Божий народ в обетованную землю Пробуждения (см. Нав 1:1-9). С присущими ему откровенностью и открытостью Бартльман пытался достучаться до пастора Смейла, но очень скоро убедился в том, что, невзирая на его

Евангелизация континента 247

надежды, ни пастор Смейл, ни церковный совет Первой церкви Нового Завета не желают, чтобы к ним вообще стучали. Фактически, они даже начали потихонечку зажимать Бартльмана. Теперь Бартльман оказался в трудном положении. К этому моменту он провел в служении Богу уже достаточно большое количество лет. Теперь, как ему казалось, все шло к тому, чтобы начинать самостоятельное служение в Лос-Анджелесе. В конце концов, он оставил Первую церковь Нового Завета и перебрался в миссию на Азуза-стрит. Но и здесь, поскольку пастор Сеймур уже занял там подобающее ему место, Бартльман не имел возможности развернуться в меру своих желаний и способностей. В конце концов, все закончилось тем, что Бартльман начал арендовать здание на углу Восьмой и Мейпл-стрит, где прежде собирались на свои служения люди из общины «Пылающий куст». Затем он пригласил на свои служения некоторую часть людей из Первой церкви Нового Завета, а также нескольких знакомых из миссии на Азуза-стрит. Среди людей, присоединившихся к служению Бартльмана, были пастор Уильям Пендельтон и последовавшая за ним его община. В мае 1906 года Генри В. МакГоуван – владелец конной упряжки начал заниматься перевозкой строительного леса из склада пиломатериалов, расположенного в непосредственной близости от миссии на Азуза-стрит. Однажды, ожидая свой груз, он зашел на собрание миссии и полностью убедился, что все увиденное им на этом служении было от Бога. Немного позже, в этот же самый день мистер МакГоуван рассказал о своем посещении миссии на Азуза собрания лос-анджелесской «Церкви Святости». После этого он начал убеждать пастора Пендельтона и все остальное собрание не отвергать то, что он им рассказывал, но пойти туда всем вместе, чтобы самим увидеть происходящее. В правдивости своего рассказа ему удалось убедить тридцать пять человек, включая и самого пастора Пендельтона. К началу июня Пендельтон и большая часть его паствы получили крещение в Святом Духе. Едва весть об «обращении» части паствы дошла до слуха руководства «Церкви Святости», пастор Пендельтон предстал перед их судом. К нашему великому счастью, сегодня мы располагаем письменными

248 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Уильям и Сара Пендельтоны

отчетами, составленными обоими участниками этого процесса. В этих записях отражены действия, послужившие поводом к судилищу, а также описаны события, последовавшие сразу же после вынесения вердикта. Чтобы сократить этот рассказ, скажем, что в конечном итоге Пендельтона лишили пасторского звания как в лос-анджелесской «Церкви Святости», так и в Ассоциации церквей Святости. И поскольку право на церковную собственность принадлежало именно Ассоциации, то община, верная своему пастору, была вынуждена оставить не принадлежащее ей церковное здание. Итак, поскольку им некуда было податься, они нашли свое временное прибежище в миссии на Азуза-стрит. Вероятнее всего то, что Фрэнк Бартльман познакомился с этой общиной в течение самых первых дней их присоединения к миссии. Через некоторое время Бартльман предлагает пастору Пендельтону стать его сопастырем

Евангелизация континента 249

и нести совместное служение в церкви на Восьмой и Мейпл-стрит. После того, как Пендельтон принял это предложение, часть его паствы последовала за своим пастором, другая же часть осталась на некоторое время в миссии на Азуза-стрит. Так, например, местная бизнес-леди Фойби Саджент поначалу вошла в состав руководства самой миссией. Вплоть до конца ноября 1906 года в миссии на Азуза-стрит осталась еще одна достаточно опытная миссионерка-труженница – Айви Кэмпбелл. В дальнейшем, приняв от миссии огонь Пробуждения, она понесла его дальше, в Огайо и Пенсильванию. Сразу же после того, как в церкви на Восьмой и Мейпл-стрит начали проходить первые богослужения, отличавшиеся своей непоседливостью, у Бартльмана возникло желание расширить горизонты. Мистер Бартльман оставляет церковь в надежных руках Пендельтона и начинает независимое движение вперед. Взаимоотношения между «Церковью на Восьмой и Мейпл» и Азузой, по-прежнему, остаются теплыми и сердечными. Пастор Пендельтон становится регулярным посетителем тех утренних молитв, которые Уильям Сеймур решил проводить по понедельникам для пасторов и служителей всех церквей. Кроме того, насколько нам известно, Сеймур достаточно часто проповедовал в церкви Пендельтона. В течение нескольких последовавших лет обе церкви не­ однократно участвовали во многих совместных проектах.

Народная Церковь

В течение лета 1905 года некая мисс Белль Уайт – христианка, без офи­ циального церковного сана, однако имевшая сильное желание нести Благую Весть детям улицы, основала собственную общину, получившую название «Народная Церковь». Мисс Белль учредила свою церковь из того, что стала служить детям наиболее бедных соседских семей, проживав­ших в Бойе Хейтс, – квартале, прилегающем к городскому центру. В скором времени у нее уже имелась воскресная школа, которую посещало 50 маль­чишек. По мере того, как мисс Бель продолжала служение, ей удалось накопить достаточную сумму денег, которой хватило для того, чтобы выстроить совершенно новое здание, способное дать воспитанникам возможность вести христианский образ жизни, оградив их от влияния улицы. Большая часть денег, необходимых для осуществления этого проекта, была получена от независимого служителя Томаса Г. Аттеберри, который впоследствии полностью вошел в служение мисс Белль на правах

250 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение пастора. Таким образом, к февралю 1906 года служение Белль Уайт, привело к образованию полноценной и самостоятельной христианской общины, состоящей из 125 членов. К началу апреля строительство нового здания уже двигалось полным ходом, и этот проект начал получать положительные и постоянные отзывы местной прессы. Новый дом для детей возводился по адресу Матео-стрит, 598. В сентябре 1906 года «Народную Церковь» посетили Гленн Кук, Адольф Роза и Бриджит Уэлш. Вероятнее всего то, что этот визит состоялся по приглашению самого пастора Аттеберри. Посетившие церковь гости засвидетельствовали о том, что в настоящее время происходит в миссии на Азуза-стрит, и каким образом все, происходящее там, меняет их собственную жизнь. В результате этого визита пастор Аттеберри и другие члены его паствы очень скоро получили крещение в Святом Духе. После этого Аттеберри начал издавать нерегулярную газету «Апостольская истина», в которой он размещал статьи на такие темы, как «Дар Святого Духа», «Десять причин в пользу того, почему я верю в Божественное исцеление», «Чудеса и знамения» и, конечно же, «Говорение на языках». В течение нескольких месяцев, пастор Аттеберри имел беспрепят­ ствен­н ую возможность поощрять людей из своей церкви к участию в Пробуждении. Томаса Г. Аттеберри целенаправленно поощрял людей искать крещения в Святом Духе. Для этого, в помещении церкви он устроил «Горницу», в которой богоискатели могли проводить время в поисках Бога и при­ гласил к себе в помощники служителя Адольфа Розу. Неприятности у пастора Аттеберри начались с того самого дня, когда крещением в Духе заинтересовалась двадцатиоднолетняя девушка по имени Моуд Снайдер. Ее матушка пришла в неописуемый ужас, узнав о том, что ее дочь собирается

Здание «Народной Церкви». Рисунок из газеты.

Евангелизация континента 251

идти в «Горницу», в которой, согласно слухам, некий нигер по имени Адольф Роза молится над людьми, желающими получить крещение в Духе. Несколькими днями спустя во время проведения одного из очередных собраний, когда Моуд «находилась в Духе», в помещение ворвался ее зять. Увидев свою свояченицу в необычном состоянии, он отнес ее в другую комнату, чтобы дай возможность придти в себя, а сам в это время занял оборонительную позицию у дверей, угрожая серьезной расправой «любому нигеру, который попытается сюда войти». Его злость была нацелена непосредственно на Адольфа Розу. В течение следующих двух недель вся семья Снайдеров прилагала невероятные усилия, пытаясь убедить Моуд в том, что Пробуждение – не что иное, как обыкновенная глупость. В результате всех этих стараний сама девушка пришла к убеждению, что она стала жертвою «гипнотизирования». В скором времени она порвала с «Народной Церковью», а ставший достоя­ нием общественного мнения эпизод с Моуд Снайдер не послужил ни во благо Пробуждению, ни во благо самой «Народной Церкви». Уже к началу ноября того же самого года местная пресса поливала грязью Аттеберри, обвиняя его в том, что он начал «...прыгать вместе с Хоули Роллерами, связался со всеми теми, кто якобы «служит Господу», распевая песенки в стиле рэг-тайм под аккомпонемент танцев кекуок». Пресса обвиняла Аттеберри, что он «превратил свою благопристойную церковь, расположенную на Шестой и Матео-стрит, в салон с меблированными комнатами и в дом для свиданий. И вообще... он превратил свою церковь в генеральный штаб для нелепой кучки фанатиков». После произошедших событий мисс Белль Уайт, не изменила своих симпатий к пастору Аттеберри. Она по-прежнему продолжала высказываться в его защиту, хотя так и не сумела смириться с тем, что обращение ее пастора в Апостольскую Веру принесло «Народной Церкви» плохую репутацию. В знак своего несогласия мисс Уайт оставила «Народную Церковь» и раскинула палатку на расстоянии восьми кварталов от церковного здания. Там она снова начала проводить уроки воскресной школы. К середине ноября вокруг ее нового поприща собралось еще 103 человека. Затем, поскольку Белль Уайт являлась учредителем «Народной Церкви», а Томас Аттеберри не пользовался безупречной репутацией у членов «Федерации

252 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение церквей Лос-Анджелеса», это дало Федерации возможность вмешаться в происходящие вокруг церкви события и разжечь образцово-показательные костры. Федерация прибегла к публичным дебатам, пытаясь всенародно доказать, что Белль Уайт следует востребовать назад всю церковную собственность и вообще показать, кто в доме хозяин. Члены Федерации были недовольны тем, что с церковью Уайт связывают имя Аттеберри, даже невзирая на тот факт, что именно он как раз и являлся одним из самых первых спонсоров этой общины. К началу 1907 года Аттеберри уже не был способен выдержать столь мощного давления окружающих. Он принимает решение отписать все имущество Белль Уайт и собравшимся вокруг нее людям. После случившихся событий члены общины получившие крещение в Духе, так же, как и пастор Аттеберри, начали искать новое место для своих собраний.

Абундио и Роза де Лопесы в служении выходцам из Латинской Америки Я вкусил силу Святого Духа, выраженную в прощении, в освяще­нии и в крещении огнем. (Деян 1:8; Мк 16:17-18.) Я воздаю благодарность Богу за эту силу и могущество. Я принимаю Божьи обетования в соответствии со всеми Его обещаниями (Ин 16:13-14). Слава Богу за Его повеление идти на Азуза-стрит в миссию Апостольской Веры. Дни старой религии прошли и се, мой новый день, 29 мая 1906 года. А б у н д ио Л. Л оп ес

С самого начала деятельности миссии на Азуза-стрит к ее работе при­ общились, соединившиеся в одно целое мексиканцы испанского про­ исхождения, потомки мексиканских индейцев и американцы мекси­канского происхождения. Фактически, если сейчас вернуться к предыстории того, как пастор Сеймур входил во владение зданием, расположенным по адресу Азуза-стрит, 312, мы вспомним, что Артур Остерберг привел с собой нескольких мексиканских сезонных рабочих, выпросив их у строительной компании, на которую он работал. Мистер Остерберг хотел, чтобы они помогли ему расчистить помещение миссии для проведения богослужений. Во время работы по расчистке здания от мусора, один из мексиканцев обратился к Господу. В целом же, если говорить по совести, то в самых первых воспоминаниях, которые начали составлять о деятельности миссии, тема присутствия латиноамериканцев в миссии на Азуза-стрит была упущена. Отчасти это можно оправдать тем, что, с одной стороны, мы

Евангелизация континента 253

просто не располагаем источниками на английском языке, а с другой, еще и тем, что большая часть христиан латиноамериканского происхождения, участвовавшего в лос-анджелесском пробуждении, не говорила на двух языках сразу. Можно также допустить, что полное молчание по этому поводу вызвано еще и чистыми предрассудками. Но отныне и во всех последующих трудах, направленных на изучение пробуждения на Азузастрит, тема латиноамериканского влияния на это пробуждение должна получать свою надлежащую оценку. Одной из американских семей мексиканского происхождения, посещав­ шей служения на Азуза-стрит с самых первых лет ее существования, является семья Адольфо К. Вальдеса. Семья Вадьдесов принадлежала к той прослойке населения, о которых было принято говорить, что они из семьи «калифорнийцев». Это значит, что их семья принадлежала к потомкам исконных калифорнийцев, т. е. тех самых людей, которые населяли эти земли еще до тех времен, когда Калифорния начала называться Калифорнией. Их предки прибыли сюда еще в 1769 году, когда Гаспар де Портола организовал сюда свою первую экспедицию, в результате которой как в нижних, так и в верхних районах Калифорнии возникла целая цепочка францисканских миссий. За свою преданность экспедиции, Портола пожаловал прапрапрадеду А. К. Вальдеса участок земли, прилегающий к миссии, основанной в Сан-Буенавентуре. [Сегодня эта местность называется Вентура, штат Калифорния]. Когда на Азуза-стрит пришло Пробуждение, самому А. К. Вальдесу исполнилось десять лет. Его матушка Сьюзи Вальдес была болезненной женщиной, но придя на служения миссии она обрела как спасение, так и исцеление. В скором времени она вновь вернулась в миссию, на этот раз приведя вместе с собой мужа и сына Альберта. После посещения миссии жизнь этого семейства изменилась навсегда. Впоследствии Сьюзи Вальдес работала вместе с доктором Финис Иоакимом, который имел дар исцеления. Они вместе с другими женщинами из миссии несли служение среди проституток, пьяниц, наркоманов и бездомных. Миссис Вальдес евангелизировала СанБернардино, – небольшой городишко, расположенный в восьмидесяти километрах от Лос-Анджелеса. Что же касается А. К. Вальдеса, то он стал известным евангелистом международного уровня. А вот еще одна латиноамериканская семья, которая поддерживала очень крепкие связи с миссией на Азуза-стрит – Абундино и Роза Лопесы.

254 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Газета «Апостольская вера» опубликовала их свидетельство в октябрьском номере 1906 года.

29 мая эта супружеская чета пришла в миссию на Азуза-стрит в поисках освящения, но уже 5 июня этого же года они получили, помимо освя­ щения, и крещение в Святом Духе. В ноябрьском номере «Апостольской веры» есть рассказ о том, как чета Лопесов работала с приходившими в миссию искателями Бога из латиноамериканской среды, а также о том, как они на некоторое время отправились в Сан-Диего с тем, чтобы и там распространять Благую Весть о Христе. Кроме всего прочего, Абундино и Роза регулярно проповедовали и распространяли христианские трактаты на Ла Пласите. Когда семейство Лопесов присоединилось к деятельности миссии на Азуза-стрит, Абундино было тридцать шесть лет. В пятнадцать лет он прибыл в Калифорнию из мексиканской Гвадалахары, чтобы найти работу в «Южно-Тихоокеанской железнодорожной компании». На определенном промежутке жизненного пути он обратился в христианство, и затем, в 1902 году, женился на Розе, с которой познакомился в испаноязычной Пресвитерианской церкви Лос-Анджелеса. В течение целого ряда лет молодые супруги жили в помещениях, принадлежавших железнодорожной компании. Поначалу они проживали на улице Сан-Фернандо Роуд, где как раз и находилась церковь «Госпел Детектив Мишн», расположенная рядышком с железнодорожными путями грузового парка. Затем Абундино и Роза переехали на улицу Южная Аламеда, находившуюся в одном квартале от Южно-Тихоокеанского вагонного депо. С 1906 года по 1909 год, семейство Лопесов посещало служения, проводимые на Азуза-стрит. Мистер Лопес был рукоположен в священнический сан пастором Сеймуром и оставил работу в миссии, не сомневаясь в том, что Сеймур видел в нем одаренного лидера. В течение этого периода времени Абундино служил «миссионером» или, иначе говоря пастором в «Госпел Детектив Мишн»,– христианской организации, деятельность которой было направлена на евангелизацию латиноамериканских наемных рабочих, работавших на «Южно-Тихоокеанскую железнодорожную компанию». Сегодня можно с огромной долей уверенности говорить о том, что именно Лопес сыграл первостепенную роль в пробуждении среди латиноамериканских граждан Лос-Анджелеса. Тот факт, что в течение последовавших за Пробуждением десятиле­ тий, поместная община Лопеса носила официальное название «Миссия

Евангелизация континента 255

Апостольской Веры», дает нам все основания полагать, что чета Лопесов поддерживала тесные взаимоотношения с Уильямом Сеймуром до самого дня его смерти. Нам также известно, что в начале 1920-х годов прошлого столетия Лопес стоял во главе испаноязычной евангелизационной кампании, проводимой известной пятидесятнической миссией «Виктория Холл». Последние документально подтвержденные сведения говорят нам о том, что еще в сороковых годах прошлого века Абундио Лопес все еще оста­ вался пятидесятническим служителем, продолжая нести Благую Весть испаноязычному сообществу. Одновременно с этим, он исполнял опреде­ ленные обязанности в «Латиноамериканском совете христианских церквей», учрежденном Франциско Олазабалом (более известен под прозвищем ЭльАцтек) – весьма динамичным евангелистом и организатором новых церквей.

Первая церковь Нового Завета и миссия ´Горницаª Повсюду, где в нашем городе и в нашей церкви есть христиане, имеющие дар иных языков и ведущие прекраснейший христиан­ ский образ жизни, там же вы найдете и совершенно иных людей. Это те самые люди, которые практикуют дар иных языков, но, от них уже ушла сладость этого дара, ушла любовь, ушло милосердие, ушла кротость, а так же и благоговение пред Божьим Домом. От них ушло почтение перед Личностью Святого Духа и уважение той роли, которую Он призван играть в Христианской Церкви. Все это тоже от них ушло. Ушло! А вместе со всем этим, от них просто ушел и сам здравый смысл. Теперь всем абсолютно ясно, что всякий человек может иметь дар говорения на языках и, при этом, совершенно ничего не знать о Самом Святом Духе. Именно так слу­ чилось в Коринфе. То же самое происходит и в Лос-Анджелесе. Д жозеф С м е й л

Самой первой «жертвой» пробуждения на Азуза-стрит стала «Первая церковь Нового Завета». Что ж, невзирая на сложившуюся ситуацию, нам никогда не следует забывать о том, что в самые первые дни начавшегося пробуждения именно пастор Джозеф Смейл сыграл наиболее важную роль адвоката и защитника пробуждения. Однако затем, в течение летних месяцев 1906 года, когда у него начались проблемы с некоторыми из своих прихожан, пастор Смейл начал переосмысливать свое отношение к пробуждению. Бесспорно, он был точно убежден в том, что отдельные проявления пробуждения были, без всякого сомнения, делами Святого Духа. Но вместе

256 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение с тем его весьма беспокоило то, что у него не всегда получалось найти разумную середину, существующую между приличным и неприличным, порядком и беспорядком, иногда возникающим во время проведения богослужений в его собственной «Первой церкви Нового Завета». Поначалу мистер Смейл выработал некоторые правила, но к концу лета 1906 года

Перед вами рекламное объявление о лосанджелесской больнице «скорой помощи» и больнице общего типа, президентом и главврачом которой был доктор Генри Шеридан Киз, которое появилось в одном из калифорнийских медицинских журналов. Доктор Киз являлся выпускником медицинского колледжа города Сьюани, в штате Теннесси. Колледж входил в состав Южного университета. Хирургическую практику доктор Киз проходил в Гарвардском университете. В 1900 году он получил лицензию на право заниматься врачебной практикой в штате Калифорния. Лицензия № 4087.

Евангелизация континента 257

все его правила подверглись мощной атаке, пришедшей из совершенно неожиданного источника. В течение целого ряда лет доктор Генри С. Киз являлся ближай­шим другом Смейла и входил в число его самых преданных сторонни­ков. Являясь членом правления «Первой баптистской церкви», доктор вся­ чески старался поддержать усилия Смейла, направленные на то, чтобы принести пробуждение в Лос-Анджелес. Когда Смейл прекратил свое пасторство в «Первой баптистской церкви», доктор Киз ушел из церкви вместе с ним. Достаточно известный и пользующийся всеобщим уважением горожан, Генри Киз получил степень доктора в Южном университете города Сьюани, штата Теннесси, а также прошел ординаторскую практику в Гарвардском университете. В 1900 году он переехал в Лос-Анджелес и начал частную медицинскую практику. Здесь доктор Киз открыл несколько частных офисов, а также учредил «Больницу скорой помощи» и «Больницу общего назначения города Лос-Анджелес». В середине июня 1906 года шестнадцатилетняя дочь Киза Лиллиан получила крещение в Духе в миссии на Азуза-стрит и начала говорить на языках (чем-то напоминающих китайский язык). Кроме того, она также начала писать на языках и пророчествовать. К тому же, очень часто ее видели лежащей на церковном полу, «пребывающей в Духе». Вся местная пресса уже назвала девушку самым превосходным кандидатом на сенсационные новости. Ведь она, в конце концов, была дочерью одного из наиболее известных в Лос-Анджелесе людей. Причем, это была белая девочка, которая посещала служения как самой огромной чернокожей церкви Лос-Анджелеса на Азуза-стрит, так и служения «Первой церкви Нового Завета». Репортеры, очевидно, с особенным нетерпением ожидали, как именно доктор Киз будет отвечать на все их вопросы. Но когда корреспонденты газеты «Таймс» брали интервью у доктора Киза в его больничном офисе, то выяснилось, что Киз не только поддерживает поведение своей дочери, но заявляет, что и он тоже имеет способность писать и говорить на языках. Когда же один из репортеров начал настаивать на том, чтобы Киз продемонстрировал свои умения, Киз написал для них нечто такое «на языках». После этого он попросил репортера совершить небольшую прогулку, во время которой Киз попросил господина Люциуса Ленана,– одного из работников, которого наняла «Кирпичная компания Лос-Анджелеса», написать построчный перевод его «послания на языках», что Ленан приблизительно и сделал.

258 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

На рисунке изображен доктор Генри Шеридан Киз. Рисунок появился в газете «ЛосАнджелес Дейли Таймс». Он сопутствовал газетной статье, где рассказывалось о том, что он, якобы, пишет на языках.

Пытаясь подтвердить заявления Киза о том, что написанное им на бумаге действительно является неким языком, «Таймс» обратилась к помощи Баба Бхарати, пользовавшегося репутацией «известного восточного мудреца и учителя». Бхарати, бенгальский вишнаистский миссионер, прибывший в 1902 году в Соединенные Штаты, занимался возведением храма Кришны в Лос-Анджелесе. Изучив предложенные ему письмена, Бхарати объявил, что перед ним совершенно незнакомый ему язык. Репортеры соединили вместе то и другое, и на следующий день, в газете «Лос-Анджелес Таймс» появилась статья, в которой самым открытым текстом говорилось о том, что доктор Киз подвержен очень глубокому фанатизму. Эта история лишь подогрела еще одну, куда более неприятную историю, начавшуюся двумя месяцами раньше, когда Лилиан Киз вручила пастору Смейлу письменное пророчество, в котором она заявляла, что пастор Смейл огорчил Святой Дух. Возможно это произошло из-за того, что пастор Смейл очень строго обращался со своими прихожанами, которым хотелось больше свободы в Духе. Смейл был ошеломлен!

Евангелизация континента 259

Набросок с изображением семнадцатилетней Лиллиан Киз, выполненный художником газеты. В приведенном ниже письменном комментарии говорится, что юная леди является «последователем преподобного Джозефа Смейла. Она утверждает, что ей была дана сила говорить на языке, который никогда не изучала». Когда Лиллиан предъявила письменное «пророчество» о том, что Смейл угашает Дух в «Первой церкви Нового Завета», Джозеф Смейл попытался поговорить по этому поводу с ее отцом,– доктором Генри Шериданом Кизом. Смейл пытался объяснить отцу Лиллиан, что не верит в ее «пророчества». Киз здорово рассердился на Смейла, который начал утверждать, что дочь Киза находится под влиянием нечистых духов. После такой перепалки последовал раскол «Первой церкви Нового Завета». Отколовшиеся от Смейла прихожане создали свою общину, получившую название миссии «Горница». Позже Лиллиан Киз стала миссионеркой в Китае, туда ее отправила Пресвитерианская церковь. Вместе со своим мужем. Лиллиан проработала в Китае до 1954 года.

Смейл сделал вывод, что Лиллиан перешла все границы, и надеялся, что его давнишний друг поймет очевидное положение происходящего. Он написал письмо доктору и миссис Кизам в котором сделал предположение, что Лиллиан «стала жертвой фанатизма» и что ее проступок, вероятнее

260 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение всего, вызван влиянием нечистого духа. Это похоже на случай, записанный в Книге деяний святых апостолов (Деян 16:16-18), где говорится о девушке, которая в течение многих дней следовала за Павлом и объявляла, что он является служителем Бога Всемогущего. В заключении письма Смейл сообщал семейству Кизов, что их дочь нуждается в избавлении от дел врага душ человеческих, который является клеветником на братьев наших в последнии и коварные дни. Доктор Киз очень расстроился, узнав мнение пастора Смейла о его дочери, которая, по свидетельству дочери пастора Смейла, «…была усладою очей мистера Киза». Но прежде чем Киз успел хоть как-то ответить своему пастору, Лиллиан отправила Смейлу второе пророческое предупреждение. На этот раз речь в письме шла о том, чтобы пастор Смейл «прекращал всяческие амбиции, связанные с его церковной работой». И снова пастор Смейл ответил на обвинения этой шестнадцатилетней девочки, обращаясь в письме к ее родителям. В письме пастор Смейл написал, что он шокирован поведением юной Лиллиан и рекомендовал семейству доктора Киза молиться за ее освобож­ дение от демонического влияния. Вскоре после этого, во время очередного собрания Лиллиан Киз попыталась возвысить голос и донести до пастора Смейла еще одно послание. Смейл был вынужден прервать ее речь и об­ ратился к собравшимся с просьбой не принимать всерьез слова Лиллиан. После этого он предложил спеть псалом. Такое поведение мистера Смейла привело к тому, что доктор Киз положил конец их многолетней дружбе. Киз искренне верил в то, что через его дочь действует Святой Дух, а поэтому он отказывался оказывать на нее родительское давление. Во время этих споров руководство миссии на Азуза-стрит не смогло остаться в стороне от этих разбирательств. Поэтому в очередной раз миссия стала предметом важных новостей в местной прессе. Бартльман, не вдаваясь в детали этого инцидента, суммировал все происходящие события сле­д ующим образом: «Они не работали на разрыв общины пастора Смейла. Бог повел их Своим путем и сделал это настолько всеобъемлюще, насколько вообще было возможно». Пастор Смейл предпринимал неоднократные попытки залатать брешь во взаимоотношениях с семейством Кизов, но у него ничего не получилось. В конце концов, мистер Смейл был вынужден заявить своей общине следующее: «Я вовсе не осуждаю все те заявления, в которых говориться о дарах говорения на языках. Некоторые из людей моей общины, имеют такой дар, вне всякого сомнения. Все они хорошие

Евангелизация континента 261

и искренние христиане, но в этом деле есть как Божье, так и дьявольское». Доктор Киз оставил церковь, уведя за со­ бой и нового сопастора Смейла Эльмера К. Фишера. В скором времени они основали новую церковь, получившую название мис­ сия «Горница». И поскольку теперь все свя­зи с пастором Смейлом были безвозвратно на­ру­шены, Эльмер Фишер начал вы­стра­и­ вать отношения с Сеймуром и с Пендельто­ном. Для этого он начал посещать утренние мо­лит­венные собрания пасторов и слу­ж и­ те­лей, которые проводи­лись в миссии на Азуза-стрит. Совместными усилиями они Эльмер К. Фишер, про­должали продвигать в Лос-Анджелесе пастор миссии «Горница» дело «Апостольской веры». Смейл остался в Лос-Анджелесе, пасторствуя в своей церкви несколько лет. После этого он обосновал свою собственную независимую общину, которой руководил вплоть до самой своей смерти в 1926 году. Доктор Киз и вся его семья навсегда остались в церкви «Горница».

Следуя за трамвайными линиями

Благодаря трамвайным линиям «Пасифик Электрик Реилроуд», Пробуждение на Азуза-стрит не только быстро распространилось по Лос-Анджелесу, но точно так же оно распространилось и на близлежащие малые города. Трамвайные линии Хантингтона послужили реальными каналами доставки Благой Вести во все округи Лос-Анджелеса. К тому времени, когда миссия на Азуза-стрит праздновала первую годовщину своей деятельности, сотрудники, вышедшие из этой миссии, учредили свои общины. Они так же пробудили к новой жизни старые церкви в близлежащем Хайленд Парке, Пасадене, Монровии, Уиттере, Санта-Ане и в Лонг-Бич. В нашем кратком обзоре трех возникших общин мы сумеем рассмотреть общую динамику Пробуждения распространявшегося за пределы Лос-Анджелеса.

Пасадена и ´Семья Божьяª Меня не заботят подтверждения и доказательства. Я являюсь служителем Господа Иисуса, Который во Имя Свое направил меня

262 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение провозглашать Его Евангелие. Я всего лишь действую от имени законов Его Царства. Бог наделяет меня правом служить Ему и поклоняться Ему в соответствии с моими пониманиями. Боже, благослови всех тех, кто свидетельствует против меня. Пусть они все спасутся. Это вовсе не соревнование человека с человеком. Это битва Бога с дьяволом. У меня есть власть досаждать дьяволу, о, слава за это Богу! Аллилуйя! Я буду страдать точно так же, как страдал мой Иисус. Я даже готов принять мученическую смерть точно так же, как принял ее мой Христос. Да будет вся слава Богу. А нс е л ь Гова рд П оус т

В течение лета 1906 года миссия на Азуза-стрит расширила свое влияние, выйдя за пределы Лос-Анджелеса. Первым таким прорывом стала де­ ятельность Анселя Х. Поуста, начавшего проводить палаточное служение в Пасадене, пользуясь покровительством Уильяма Ф. Мэнли из церкви «Семья Божья». Пасадена являлась главным центром Сан-Габриэль Веллеи и была

Здание миссии «Горница» располагалось по адресу СпрингСтрит, 327 1/2. Эльмер Фишер нес пасторское служение в этой общине с сентября 1906 года по 1914 год. В 1914 году община переехала на МеркантильПлейс, 203, а в 1915 году на НортЛосАнджелесСтрит, 406 1/2. Миссия «Горница» прекратила свое существование в 1918 году. В 1919ом году Эльмер Фишер умер от эпидемии гриппа, прокатившейся по всему миру. Он скончался 19 января 1919 года.

Евангелизация континента 263

расположена в двадцати километрах от северно-восточной оконечности Лос-Анджелеса. Благодаря транспортным артериям, созданным «Пасифик Электрик Реилроуд», сообщение между Лос-Анджелесом и Пасаденой не представляло никакой трудности. Когда Поуст услышал о происходящем на Азуза-стрит, то решил лично во всем разобраться. В течение нескольких дней он прилежно посещал служения миссии. 25 июня 1906 года, во время крещения Святым Духом Поуст ощутил достаточно ярко-выраженное переживание. Впоследствии многие свидетели того крещения, в своих воспоминаниях не раз обращались к повествованию о нем. В течение нескольких недель некоторые другие посетители его пала­ точного служения в Пасадене тоже начали говорить на языках, трястись и стонать во время проведения вечерних служений. Расположенные рядом с его палаткой коммерческие структуры, в частности, дом с номерами, начали терять своих клиентов. Такое положение заставило хозяев заведений соседствующих с палаткой Поуста всерьез взяться за человека, по вине

Ансель и Хенриетта Поуст

264 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение которого они начали нести убытки. Но их слова и жалобы не возымели на Поуста абсолютно никакого действия, поскольку он отсылал их, ссылаясь на свободу в Духе.

1 июля 1906 года со второго этажа примыкающего к его палатке пансио­ ната кто-то выплеснул на головы прихожан ведро холодной воды, пытаясь, очевидно, остудить их пыл. Но даже такая мера не возымела эффекта. В конце концов, все закончилось тем, что владелица пансионата, миссис Уэст, обратилась к городским властям с призывом о помощи. После подобного обращения городские власти были вынуждены потребовать от начальника полиции, чтобы тот выставлял полицейский пост на время проведения собраний. Также Поусту было выдвинуто требование, чтобы он закрывал свои собрания в десять часов вечера. Что ж, ему пришлось согласиться с подобным комендантским часом, но для миссис Уэст этого показалось недостаточно. Она желала, чтобы город вообще избавился от Поуста. Ее разрывало от злости. В порыве гнева миссис Уэст снова обратилась к городским властям и потребовала от них, чтобы палатку Поуста либо совершенно закрыли, либо перенесли на абсолютно новое место. Мистеру Поусту предложили место для его палаточного служения, но последний отказался покидать место своей первичной дислокации, заявив через говорение на языках и последовавшее за ним истолкование, что Господь дает ему повеление остаться.

9 июля 1906 года миссис Уэст пришла в городской совет с петицией от целого ряда местных бизнесменов. Она и в этот раз решительно потребовала, чтобы все служение Поуста было перенесено в совершенно иное место, потому что оно нарушает общественный порядок в городе. Мэр города был вынужден консультироваться у юриста городского совета, после чего аннулировал выданное Поусту разрешение на проведение палаточно­ го служения. Невзирая на решение мэра, Поуст отказался переезжать.

12 июля, около 21.15, во время проведения богослужения, Поуста задержала полиция. На следующий день ему было выдвинуто официальное обвинение и он предстал перед судом. Поуст не отрицал того факта, что у него в палатке проходят достаточно шумные собрания, но он пытался доказать суду, что все это время вел себя шумно по одной лишь простой причине: так было угодно Святому Духу. Мистер Поуст не хотел соглашаться с обвинением властей и всячески пытался оспаривать его. Он был твердо убежден в том, что имеет полное право шуметь во время проведения богослужения. Это право ему гарантиру­

Евангелизация континента 265

ет Конституция США, а так же Билль о правах человека, гарантирующий религиозную свободу. Он упрекал городские власти за то, что они по его мнению, творят дела дьявола, вслед за чем объявил, что «намерен повиноваться Богу более, нежели человекам». Газета «Апостольская вера» разместила на своих страницах подробный отчет об этом судебном про­цес­се, обратив особенное внимание на верность Богу, проявленную Поустом в час искушений и преследований. Впоследствии аргументы, однажды выдвинутые Поустом, легли в основу всех оправдательных речей сотрудни­ков миссии на Азуза-стрит, которых также начали арестовывать. Все закончилось тем, что мистера Поуста признали виновным и пре­ доставили ему ровно сутки на то, чтобы он обдумал и изменил свое отношение к сложившейся ситуации. В противном случае ему грозило тюремное заключение в городской тюрьме сроком на пятьдесят дней, или же денежный штраф в размере пятидесяти долларов. На следующий день Поуст без шума снял свою палатку и обустроился двумя кварталами ниже в арендуемом им помещении. На этот раз Поуст снял под собрания здание магазина. Но новые соседи Поуста, которые еще не успели позабыть событий недельной давности, тотчас же пришли в городской совет со своими жалобами на будущие действия Поуста. На этот раз городские власти полностью изменили свою тактику. Они принажали на владельца магазина, у которого Поуст арендовал помещение, и тот выставил своего клиента на улицу. После этого Поусту пришлось еще два или три раза переезжать с места на место, пока, наконец, ему не удалось открыть миссию на Аллее. Прошло совсем немного времени и новая миссия превратилась в колыбель для двух пятидесятнический церквей в Пасадене. Впоследствии одна из них получила известность под названием «Ассамблея Бога», вторая – как «Община на Форсквер». В декабре 1906 года миссию на Аллее посетил Кэрри Джуд Монтгомери. Он описал свое пребывание на служении этой миссии следующими словами: «сладкое единение духа» с «тихим, но сильнейшим проявлением Божьего Духа». Впоследствии этот пастор по понедельникам начал посещать утренние молитвы, проводимым Сеймуром, продолжая поддерживать и личные близкие взаимоотношения с самим Сеймуром. Являясь пастором в миссии на Аллее, Поуст, тем не менее, совершал регулярные визиты на служения миссии на Азуза-стрит, в течение которых он воодушевлял Сеймура и его служителей «проповедью, пришедшей от престола, а также помазанием и божественной любовью, которой его наполнял Бог». В 1914

266 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение году Поуст присоединился к «Ассамблее Бога», и всю дальнейшую жизнь провел миссионером в Египте. В этой стране он служил Богу до дня своей смерти, последовавшей в 1931 году.

Церковь Святости в Монровии Городским властям в Монровии нужна была буква закона, на основании которой они получили бы право запретить дальнейшее проведение собраний. Вскоре такой предлог был найден и звучал так: из-за опасения перед тем, что собрания «Хоули Роллеров» будут заканчиваться жертвоприношением младенцев. Маршал Миллер, начальник полиции Монровии, находится в постоянной готовности, чтобы не допустить заклания невинных младен­ цев. Он не уверен, что ему удастся противостать решительным намерениям фанатиков осуществить все те угрозы, которые они высказали открытым текстом. Теперь небольшой городишко, расположенный у самого подножья холма, пребывает в состоянии сильного возбуждения. Здесь все ожидают дальнейшей развязки конфликта, возникшего между городскими властями и чересчур восторженными богопоклонниками. И з га зе т ы «В е ч е рн и е Н ово с т и »

К востоку от Пасадены расположен городок Монровия. Здесь в городской общине «Скиния Святости» нес пасторское служение Оуэн Адамс. Примерно в то же время, что и пастор Поуст, он воспринял учение, возникшее на Азуза-стрит. К началу третьей недели июля, благодаря проходившей через Пасадену трамвайной ветке «Пасифик Электрик», в Монровию начал наведываться Гленн Кук. По вечерам он проводил евангелизационные собрания в «Скинии Святости», в то время, как некоторая часть общины самой «Скинии...» посещала дневные служения Азуза-стрит. Гленн Кук был весьма динамичным проповедником, известным благодаря эмоциональной манере поклонения и броскому вызывающему сти­ лю проповеди. Приблизительно 19 июля 1906 года Кук проповедовал в Монровии. Там он поделился со слушателями своими размышлениями над 22 главой книги Бытия, в которой повествуется о том, как Бог ис­ пытывал Авраама. Гленн рассказывал людям о том, как Бог испытывал Авраама и его веру, а также о готовности Авраама полностью довериться Богу даже после того, как Бог потребовал, чтобы Авраам принес ему в жертву своего единственного сына Исаака. Мистер Кук побуждал людей жить жертвенной жизнью как требует от них Господь. Затем, чтобы сделать

Евангелизация континента 267

свои слова более внушительными, Кук начал приводить примеры из жизни первых мучеников–христиан. Он рассказал собравшимся о том, как их братья и сестры по вере принесли последнюю жертву – свою собственную жизнь. Затем он призвал общину «Скинии Святости» всегда быть верными Иисусу – даже тогда, когда и в их жизнь придут тяжелые испытания. Пытаясь проиллюстрировать свою проповедь убедительными примерами, Кук рисовал образы первых мучеников за веру весьма яркими красками: «Те дни, когда уверовавших в Иисуса людей сжигали на кострах, были радостными днями для церкви»,– наставлял Кук слушателей из «Скинии...». Но вот в своей речи Кук дошел до того самого места, когда начал призывать жителей Монровии исполнить волю Божью – с радостью оставлять своих детей или же приносить их в жертву. Стоявшие за стенами «Скинии...» зеваки услышали, разумеется, нечто совсем иное. Вероятнее всего, Кук имел в виду все те беды, которые незадолго до этого пришлось перенести Анселю Х. Поусту в соседней с Монровией Пасаденой. Дело в том, что в недавних газетных сообщениях, поступающих из Азуза-стрит освещались события происходящие в Пасадене. Поуст выступал в роли страдальца сродни первым христианам ученникам, а судья Пасадены и все члены городского совета уподоблялись римским мироправителям, и, следовательно, им отводилась неблаговидная роль гонителей. Хотя в глазах верующих Поуст сделался жертвой борьбы за праведность, к тому времени, как Кук произносил свою проповедь в Монровии, жители этого небольшого городишка уже и без того с подозрением относились к «Скинии Святости». Но если говорить начистоту, то на самом деле это были очень беспокойные дни для всего движения Апостольской Веры. Дни, в которые от каждого служителя «Веры...» требовалась личная жертвенность перед лицом общест­ венных насмешек и судебных преследований. Одним из серьезных упущений, допущенных Куком в тот вечер, было то, что он недооценил силу мельничного жернова местных слухов. Соседи «Скинии...» тотчас же принялись разносить новейшую сплетню о том, на что готовы пойти парни из Апостольской Веры в поместной «Скинии Святости». Рассказывали, что Кук призывал своих последователей из местной общины принести в жертву детей. И поскольку служение Кука началось в 10 часов утра, а окончилось лишь в 2 часа ночи, и все это время по причине несносной летней жары окна «Скинии...» были открыты настежь, соседи «Скинии...» насытились служением Кука в полной мере. В качестве контрмер они обратились к начальнику полиции города, прося его «прекратить

268 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение все это безобразие», поскольку бог сна Морфей был уже «готов навсегда покинуть дома, расположенные вдоль центрального проспекта». Так как волнение среди населения росло день ото дня, обществен­ ное мнение начало брать верх над Маршалом Миллером. Городская общественность требовала, чтобы он либо сам сидел на собраниях проводимых «Скинией...», либо выдал предписание присутствовать на них одному из своих заместителей. Дело в том, что Миллер не первый раз сталкивался с подобными ситуациями. В прошлом с ним было нечто подобное. Ему и раньше приходилось присутствовать по нескольку раз на подобных собраниях, прежде чем выступить перед общественностью с заявлениями о том, что им ничего не угрожает. Так получилось и на этот раз. «Эти пробужденцы просто не могут вовремя успокоиться, понимаете ли?»,– подытожил он свои наблюдения. Господин Миллер также сказал, что люди в «Скинии...», наверное действительно являются «…какими-то фанатиками», но при этом он не нашел какого-либо повода, чтобы обвинить их в нарушении хотя бы одного из существующих законов. Мистер Миллер посоветовал городской общественности оставить верующих в покое. Впоследствии церковь в Монровии служила своему городу еще в течение целого ряда лет, и, в конечном итоге, присоединилась к «Ассамблее Бога».

Проповедь Апостольской Веры в Уиттере Мы не будем критиковать то, что здравомыслящий человек может охарактеризовать, как обычный фанатизм, когда речь идет об использовании, так называемого, «дара неизвестных языков». Нам нет никакого дела до того, что черные и белые объединяются вместе, чтобы затем орать, как ненормальные. Также никого не должно заботить и то, что каждый человек имеет право,– величайшее право, данное нам Америкой, поклоняться Богу так, как это диктует тебе твоя совесть. Но ни один человек не имеет ни морального, ни юридического права заниматься такими делами, в результате которых нарушается общественный порядок. и з га зе т ы «У и т т е р Д е й л и Н ьюз »

Небольшой городишко Уиттер основали квакеры в 1887-ом году. Он находится в восьми километрах от Лос-Анджелеса. К середине августа 1906 года труженики из миссии на Азуза-стрит посетили этот городок, используя те же трамвайные маршруты «Пасифик Электрик», принадлежащей Хантингтону. Так весть о крещении в Святом Духе достигла и Уиттера. В этом городе посланники из Азуза-стрит попытались распространить дух

Евангелизация континента 269

Пятидесятницы, используя для этого уличные евангелизации, открытие домашних молитвенных групп, а также проведение регулярных собраний в арендуемом помещении, получившем название «Бараки». В этом городе миссионеры из Азузы встретили очень много последователей Уэслийского движения Святости. Кроме того там было много людей, которые критиковали деятельность миссионеров из Азуза-стрит. Местный градоначальник, мистер В. С. Лемон, лично пригласил еван­ гелистов с Азуза-стрит проводить свои собрания в Уиттере. Приехавшие в город евангелисты получили возможность бесплатного проживания в доме, находившемся на Саут-Гринлиф-Авеню, владельцем которого являлся Дэниэл Скотт. Собрания они проводили прямо на пересечении Саут-Гринлиф и Хадли-стрит. Среди первых евангелистов, прибывших в Уиттер из миссии Апостольской Веры, были преподобный Тейлор и мистер Андерсон (более известный, как Том). Вслед за ними в течение последующих месяцев город посетили и прочие труженики из миссии, включая Генри МакКлейна и его жену миссис МакКлейн, Май Фильд Майо, Агнессу Джекобсен, Анну Холл, К. И. Никольс, Уильям Мильсон и молодого афро-американского проповедника Генри Прентисса. Местная пресса поддержала право евангелистов из миссии Апостольской Веры проводить свои собрания в допустимых законом пределах, пристыжая при этом всякого горожанина, неспособного проявлять религиозную терпимость. Но при этом пресса неоднократно обращала внимание и самих евангелистов на то, что им следует с уважением относиться к ночному отдыху всех тех, кто нуждается во сне, чтобы, встав рано поутру, честно зарабатывать на хлеб. «Нам нет никакого дела,– писал главный редактор одной из местных газет,– до того, что черные и белые объединяются вместе для того, чтобы затем горлопанить, как ненормальные». Нам доподлинно известно, что в середине сентября 1906 года пастор Сеймур провел в этом городе одно из своих собраний, хотя, вероятнее всего, Сеймур бывал здесь неоднократно. Служение, проводимое Сеймуром, началось со свидетельства Анны Холл, которая поначалу работала с Чарльзом Перхэмом, а затем переехала в Лос-Анджелес и начала трудиться вместе с Сеймуром. После Анны Холл своими свидетельствами делились и другие люди. В тот день Сеймур в «бараках» проповедовал из третьей главы Книги пророка Малахии, и в заключение своей проповеди призвал выйти к алтарю. Небольшая команда сотрудников, прибывших в Уиттер вместе с Сеймуром, помогала ищущим Бога людям молиться за крещение в Духе. В тот вечер

270 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение один из искателей Бога по имени Дэвид Гриффин потерял сознание. Поначалу сотрудники у алтаря решили, что брат Гриффин просто упал от «силы Духа», но когда он продолжал лежать в бессознательном состоянии, забеспокоились. Служители тотчас нашли лошадь и экипаж и поторопились доставить Гриффина к местному врачу. Как впоследствии выяснилось, Гриффин страдал от недуга, который вызывал у него спорадические приступы потери сознания, и уже на пути к дому врача полностью пришел в себя. Двумя неделями позже крещения Святым Духом начала искать миссис Дониса Си, которой было пятьдесят девять лет от роду. В скором времени она тоже уже была на полу, и служители алтаря позволили ей пребывать в этом полутрансовом и полуобморочном состоянии в течение целых двух дней. К тому времени, как служители начали догадываться о том, что с миссис Си что-то не так, Дониса была уже в полном беспамятстве. Через несколько дней она умерла. Вскрытие показало, что женщина скончалась от сердечного приступа. Поначалу Уиттер выказывал достаточную степень терпимости к дея­тельности евангелистов с Азуза-стрит, но инциденты с Гриффином и Донисой Си, равно как и непрекращающиеся крики, визги и завывания, исходившие от места проведения собраний, очень быстро настроили городскую общественность против гостей с Азуза. Однажды группа местных подростков решила поразвлечься. Для этого они обильно посыпали перья живой курицы красным молотым перцем и швырнули несчастную птицу в комнату, где проходило собрание. Пока эта курица кудахтала и била крыльями, а сбившиеся люди пытались поймать незадачливую птицу, острый запах перца распространился по комнате, вызывая в среде собравшихся огромную сумятицу, в результате которой собрание было распущено досрочно. Масла в огонь подлило еще одно происшествие, имевшее место в октябре 1906 года. В этот день по обвинению в нарушении общественного порядка были арестованы евангелисты МакКлейн, его жена, мисс Май Фильд Майо и Агнесса Якобсен. Все они были арестованы по жалобе одного из соседей, посетовавшего на то, что из-за шума, который создают эти люди, он не имеет возможности спать. Но едва весть об этом аресте достигла пределов Азуза-стрит, тотчас же группа из пятнадцати тружеников села в трамвай, принадлежащий компании «Пасифик Электрик», и направилась в Уиттер, чтобы занять место арестованных товарищей.

Евангелизация континента 271

Используя древнеанглийский язык, который сродни тому, на котором написана Библия Короля Иакова, один из местных газетных репортеров написал пародию на это происшествие, озаглавив ее «Притча о Хоули Роллере». Начиналась эта притча так: «И было, во второй год правления Антитолкая, в седьмом месяце, прибыл в землю некий народ, одаренный многими языками, который и поселился в четвертом районе. И росли они, и увеличивались в числе, и становились народом сильным до тех пор, пока не стали причиной нарушений общественного порядка, и тогда жители того города забеспокоились». Поначалу судья Гидли обратился к задержанным, предлагая им тихо покинуть Уиттер взамен на освобождение их от необходимости предстать пред судом. Женщины, выслушав предложение, в итоге, приняли его и вернулись в Лос-Анджелес, но Генри МакКлейн не согласился на пред­ ложение судьи. Когда он объявил судье о своем решении остаться в городе, то, следуя пародии репортера, он задал вопрос: «Чего ты потребуешь от меня для того, чтобы я как-то иначе смог получить свою свободу?». И писал мировой судья на бумаге и, закончив писать, он поднял на человека того нахмуренные глаза и, глядя поверх очков (ибо от усердия они изрядно износились), проговорил он к тому человеку, и сказал ему так: «Истинно говорю тебе, прежде чем этим вечером прокукарекает петух, тебе должно будет внести тридцать шекелей, опустив их в ящик городской сокровищницы, либо ты будешь влачить означенное число дней во внутреннем темничном дворе». МакКлейн предпочел тридцатидневное тюремное заключение, в течение которого он работал на уборке мусора, прикованный одной цепью к группе мексиканцев. Каждый вечер после того, как заключенных кормили ужином, Макклейн собирал вокруг себя людей и пытался проводить с ними уроки изучения Библии. И хотя вокруг него собиралась достаточно отзывчивая публика, всего лишь пара людей из его аудитории умела разговаривать поанглийски. Впоследствии МакКлейн рассказывал, что эти два помощника переводили его слова на испанский язык для всех остальных слушателей. Во время одного из занятий МакКлейн вдруг случайно заговорил на языках, после чего заключенные начали рыдать. Сегодня мы можем лишь догадываться, что стало причиной тех слез. Сам же Макклейн утверждал,

272 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение что в тот момент Господь дал ему «мексиканский язык». Он также утверждал, что однажды, когда он отрыл 55-ю главу Книги пророка Исаийи, чтобы произнести на эту тему приготовленную им проповедь, он тотчас же начал говорить слова из этой главы на испанском языке. «Я даже понятия не имел о том, что читал им на испанском,– вспоминал МакКлейн. – Это продолжалось до тех пор, пока они мне сами не сказали об этом». По мнению самого Генри МакКлейна, время, проведенное им в городской тюрьме, не было потрачено впустую. Некоторое время спустя афро-американский проповедник Генри Прен­т исс открыл небольшой магазинчик на углу одной из здешних улиц прямо напротив офиса умеренного белого южанина – адвоката по имени Р. Х. Морз. До появления здесь Прентисса Морз уже проводил свои собственные собрания. Однажды, из-за возникшего между ними недоразумения, эти оба оратора сумели привлечь смешанную рассо­ вую аудиторию, состоявшую из нескольких сотен человек. А дело было так: Генри Прентисс начал было шуметь, на что Морз ответил ему не­ сколькими колкостями расистского характера. В ответ на это Прентисс разошелся еще сильнее и, в итоге, упав на колени, начал громко взывать о том, чтобы Уиттер был избавлен от неминуемо грозящей ему гибели. Сбежавшаяся на этот шум толпа начала подтрунивать над Прентиссом, но в то же время среди зевак нашлись и те, которые вняли словам чернокожего проповедника и окружили его плотным кольцом. Вот как писал об этом один из репортеров: «Завывания, стоны, крики, восторженные возгласы и шипение создали такой необычный шум, который заставил застигнутых врасплох покупательниц женского пола срочно ретироваться по домам, а одного малыша мужеского пола перепугали до полусмерти. В целом же, около тысячи человек сбилось в добродушную толпу, которая поначалу слушала степенного оратора, а затем полностью переключилась на стоящих на коленях ролерров, напрочь заблокировав движение на пересечении Филадельфия-стрит и Гринлиф-Авеню». Почуяв беду, для контроля над дальнейшими событиями вмешался ок­ ружной судья Роберт И. Уэй. Он взял под арест Прентисса и некоторых сочувствующих ему лиц. Во время первого судебного заседания суд не сумел выдвинуть задержанным сколько-либо вразумительного обвинения,

Евангелизация континента 273

и до начала второго слушания дело было окончательно закрыто. Но, невзирая на то, что против Прентисса не было выдвинуто ни малейшего обвинения, всякий раз, когда вокруг деятельности миссии возникала очередная судебная возня, это лишь накаляло общественную атмосферу в городе, настраивая людей против евангелистов из миссии на Азузастрит. Впоследствии, основываясь на опыте подобных недоразумений, руководство миссии сумело разработать официальные методы защиты своей деятельности от тех, кто критиковал ее. Текст их защиты был взят непосредственно из страниц Библии. Исходя из того, как в это веровали богопоклонники с Азуза-стрит, люди, восстававшие на миссию с критикой, критиковали вовсе не их. Они критиковали Бога, которому служила миссия. Сегодня нельзя говорить, что сотрудников миссии преследовали из-за их веры в Иисуса Христа. Они подвергались критике из-за того, что являлись целеустремленными или же, как некоторые говорили о них, «упрямыми парнями», готовыми продолжать делать все то, чем они занимались, невзирая на критику. Они готовы были и дальше молиться за своих «преследователей» ради дела праведности. Имея столь непоколебимую решительность, они заявляли, что руководствуются только Божьим водительством и не намерены смиряться перед придуманными человеками гражданскими властями.

Неся Пробуждение другим народам

Миссия на Азуза-стрит подготовила и обучила большое количество евангелистов, большая часть из которых отправилась на Запад. Так, Фрэнклин Хилл, а также Абундио и Роза де Лопесы перебрались в СанДиего. Здесь они намеревались остаться на неопределенный период времени для того, чтобы насадить новые церкви. В начале ноября 1906 года Флоренс Кроуфорд была назначена на должность директора дви­ жения Апостольской Веры. На ней теперь лежала ответственность за всю ту деятельность, которую Апостольская Вера будет осуществлять за пределами Азуза-стрит. С этой целью Флоренс Кроуфорд переехала в район бухты Сан-Франциско. Вместе с нею для выполнения этого задания отправились Офелия Уайли – чернокожая евангелистка, евангелисты Г. В. и Мэй Эвансы, которым надлежало обосноваться и закрепиться в Сан-Хосе и Санта-Розе. Также вместе с миссис Кроуфорд отправились миссионе­ры Люси Лиферман, шведский эмигрант Эндрю Джонсон, который, в итоге, возвратившись в Швецию, служил там в должности пастора,

274 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение а также Луис Кондит, впоследствии отправив­ шийся в Иерусалим. В команде Флоренс Кроуфорд также трудились мистер и миссис Томас Джанк, которые имели намерение в даль­нейшем отправиться миссионерами в Ки­тай. Кроуфорд развернула успешную дея­тельность, которая затронула целый ряд церквей, прежде исповедовавших прин­ ципы Движения Святости. Некоторые из этих церквей начали воспринимать идеи, распространяемые Апостольской Верой. Кроме того, Кроуфорд сумела открыть и со­вершенно новые общины приверженцев идей миссии Апостольской Веры. После приезда в Окленд она продол­ж и­ла Флоренс Луиза Кроуфорд проповедническую деятельность в неко­ торых независимых церквах, в подразделениях Армии Спасения и в об­щинах, принадлежащих к «Божьей Семье». Так она провела целый ряд собраний на протяжении пяти недель в церкви Уильяма И. Менли «Божья Семья», после чего та церковь сделалась центром движения Апостольской Веры в регионе. После этого миссис Кроуфорд отправилась в Вудленд, штат Калифорния, а затем в город Салем, штат Орегон. Этому способствовало то, что один из местных пасторов, придерживавшийся учения Движения Святости – Мартин Л. Райан, проживавший в Салеме, штат Орегон – в конце лета 1906 года лично посетил служения на Азуза-стрит. Получив крещение в Духе, после возвращения в свою церковь в Салеме, он начал издавать газету «Апостольский свет». В скором времени, по возвращении домой Райан начал усиленно просить руководство миссии с Азуза-стрит выслать делателей, которые помогли бы ему привести его общину к Пробуждению. Ему на помощь послали Офелию Уайли, которая выехала вместе с Флоренс Кроуфорд в район бухты СанФранциско. По решению миссии Офелия переезжает в Салем. К ее приезду тщательно готовились, а посему сразу же после приезда она включается в проведение широко разрекламированного собрания, которое прошло 15 ноября 1906 года. Когда месяцем позже в Салем приехали Флоренс Кроуфорд и ее дочь Милдред, то город уже шумел! В итоге, М. Л. Райан переехал в Спокейн, штат Вашингтон, где впоследствии убедил тридцать

Евангелизация континента 275

человек из своей общины последовать за ним в Японию. Миссионерская команда выехала туда в мае того же года. Среди спутников Флоренс Кроуфорд, отправившихся вместе с ней дальше на север, были и супруги Эванс. Они решили остаться в Сан-Хосе, чтобы обосновать здесь миссию. По завершении своей задачи в этом городе Эвансы переехали в Вудленд, где активно включились в текущую работу, которая уже шла в этом городе. Томас Джанк и его жена отправились дальше на север и нашли применение своим силам в небольшой общине города Сиэтла. Здесь они провели несколько месяцев, намереваясь затем двинуться в Китай. Луис Кондит, Люси Лиферман и Эндрю Джонсон повернули на восток и прошли через Колорадо-Спрингс, а затем через Денвер и НьюЙорк. По прибытии в Нью-Йорк миссис Лиферман решила остаться здесь на несколько месяцев, в то время как Луис Кондит отправился нести служение в Палестину, а Эндрю Джонсон вернулся в Швецию. Сегодня у нас имеются сведения о том, что к концу декабря 1906 года Флоренс Кроуфорд проводила собрания в небольшой общине города Портленд, штат Орегон, в которой нес пасторское служение афро-американец Джон Ф. Гласко. Здесь в течение непродолжительного времени, прежде чем вернуться обратно в Калифорнию, Кроуфорд привела к крещению в Святом Духе тридцать восемь человек из этой общины.

19 марта 1907 года, оставив семью, Флоренс Кроуфорд снова отправляется на миссионерское задание. На этот раз она прибывает в Окленд, где наводит порядок в недавно образовавшейся общине, затем посещает церкви в Сан-Франциско, проводит собрания в Санта-Розе и наведывается в Сан-Хосе. Проведя несколько недель в районе бухты Сан-Франциско, Кро­уфорд опять возвращается в Портленд, где в период с 3 мая по 12 июля обосновывает новую базу для расширения движения Апостольской Веры. В этот период к ней приходит известие о том, что ее десятилетняя дочь Милдред сломала руку, из-за чего люди все чаще начали ставить под сомнение учение Апостольской Веры о Божественном исцелении. Эти события заставляют ее вернуться в город Хайленд Парк, штат Калифорния, в котором проживали ее муж и дети. Здесь она остается с теми людьми, которые не покинули выездной лагерь, и затем продолжает работу в миссии вплоть до ноября. После этого она снова отправляется в путь. На этот раз миссионерка оставила свой родной город навсегда. Она оставляет мужа и сына и, прихватив дочь, переезжает вместе с нею в Портленд. К началу января 1908 года она отвергает принадлежность основанных ею западных

276 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение церквей к деятельности миссии на Азуза-стрит. Теперь созданные ею здесь церкви должны будут составить ударную группу – ее группу Апостольской Веры в городе Портленд, штат Орегон. Что ж, так или иначе, но ко дню празднования первой годовщины Про­ буждения на Азуза-стрит в апреле 1907 года, общины, принадлежащие к дви­жению Апостольской Веры, были основаны по всему южному побережью Калифорнии, до самого западного побережья Сиэтла. Рожденные Азузастрит миссии можно было встретить и в Колорадо-Спрингс, и в Денвере, штат Колорадо, в Ламонте, штат Оклахома, в Индианаполисе, штат Индиана, в Миннеаполисе, штат Миннесота, в Чаттануге, штат Теннеси, в Даннвилле, штат Виржиния, а также в Акроне, в Альянсе, в Кливленде и в целом ряде других небольших городишек и пригородов, расположенных на западе штата Пенсильвания, в Нью-Йорк-Сити, в канадском Торонто и на севере Мексики. В рамках данной книги у нас нет возможности описать историю становления каждой поместной церкви, но все же изложенная нами история некоторых из них даст вам общую картину того, как начавшееся на Азузастрит Пробуждение распространялось по всем окрестным народам.

Данн, штат Северная Каролина

Фрэнк Бартльман начал письменно документировать пришедшее на Азузастрит Пробуждение с самых первых его проявлений. Все это время он и сам являлся преданным сторонником и популяризатором всего того, что, как он веровал, являлось началом Великого Пробуждения «последних дней», которое зародилось на Азуза-стрит. Одна из газет, для которой он достаточно часто писал статьи, носила название «Путь Веры». Это была газета, целиком и полностью разделявшая взгляды последователей Движения Святости. Она издавалась в городе Колумбия, штат Южная Каролина. Ответственным за ее издание был Дж. М. Пайк. Газета была настолько популярна, что была способна пересекать границы сразу нескольких деноминаций. Одним из ее читателей был некто по имени Гастон Барнабас Кэшвелл – человек, несший свое служение в одной из церквей Святости в Северной Каролине. Однажды, читая краткую сводку начавшегося на Азуза-стрит Пробуждения, которую, вне всякого сомнения, туда поместил Фрэнк Бартльман, он принял решение лично посетить миссию. Для осуществления этой цели он нашел повод не участвовать в конференции, ежегодно проводимой его деноминацией, изыскал деньги на отбывающий в Калифорнию поезд и отправился на Запад. Кэшвелл

Евангелизация континента 277

прибыл в Лос-Анджелес в конце ноября 1906 года, а затем без труда нашел дорогу в миссию. Поначалу Кэшвеллу было достаточно сложно вникнуть в сущность всего того, что происходило в те дни в помещении миссии. Все это вовсе не было вызвано весьма ярким и демонстративным характером происходящих здесь событий. Вовсе нет! Первоначально камнем преткновения стало то, что во главе всего происходящего стояли чернокожие американцы! Следует сразу же отметить, что Гастон Кэшвелл прибыл в Лос-Анджелес с изрядной долей рассовых предрассудков, и он не собирался от них избавляться. Так уж вышло, что Кэшвелл попал на воскресное богослужение, и когда к собравшимся на служение прозвучал призыв идти к алтарю всем тем, кто ищет своей Пятидесятницы, Кэшвелл вышел вперед, а затем направился и в верхнюю комнату. Очень скоро он понял, насколько же ему трудно позволить какому-либо афро-американцу помолиться за него или же вместе с ним, и насколько ему трудно позволить чернокожему человеку возложить на него руки. Вернувшись в гостиницу после воскресного богослужения, он провел много времени, пытаясь бороться со своими рассовыми предрассудками. Впоследствии он напишет, что в этой борьбе ему пришлось пройти через «распятие» и «умереть для многих привычек». Вместе с его привычками

Гастон Барнабас Кэшвелл

278 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение «умерли» и его рассовые предрассудки по отношению к афро-американцам. В конце концов, он смог заявить, что Бог даровал ему «победу» над ними. После этого он вернулся в миссию и попросил пастора Сеймура и других сотрудников возложить на него руки. Кэшвелл продолжал свой поиск Пятидесятницы в течение нескольких дней. Все это время за него молились служители из горницы, но результата не последовало. В четверг, во время последней недели его пребывания в миссии, Кэшвелл молился в горнице. В какой-то момент он сделал перерыв и спустился на первый этаж, туда, где проходило собрание. Именно в это самое мгновение Клара Лам читала выдержки из писем, в которых читатели делились новостью, что получили крещение в Духе. Судя по адресам, люди получали крещение по всей стране. И вдруг, неожиданно для самого себя, Кэшвелл начал «говорить на языках и славить Бога». Получив свое крещение в Духе, Кэшвелл возвратился в Данн, штат Северная Каролина. 31 декабря 1906 года он уже свидетельствовал о своем переживании перед небольшой общиной, воодушевляя сторонников Святости присоединиться к нему в принятии «Пятидесятницы». Именно так многие из них и сделали. Вскоре после этих событий община Кэшвелла разослала по всему региону приглашения для проповедников Святости посетить целый цикл собраний, проводимых в Данне, на которых будет проповедовать Кэшвелл. Для этих целей он снял огромный склад табачных изделий, и на предлагаемые им собрания съехалось достаточное количество приглашенных. Эти собрания длились, как минимум, три недели, и еще до завершения всей программы многие пасторы из Баптисткой церкви Доброй Воли и большая часть служителей из Крещенной огнем церкви Святости, а также некоторые гости из Церкви Святости Северной Каролины получили свое крещение в Духе. Следует сказать, что далеко не все представители Баптистской церкви Доброй Воли восприняли то, о чем проповедовал им Кэшвелл. Но все те, кто был открыт для его проповеди, сформировали, в итоге, Пятидесятническую баптистскую церковь Доброй Воли. Что же до Крещенной огнем церкви Святости, принадлежавшей к движению Святости, то после этих служений она сделалась полностью пятидесятнической общиной. Впоследствии эта община раскололась по рассовому признаку, после чего большая ее часть, состоящая из чернокожих прихожан, перейдя под пасторскую опеку Уильяма И. Фуллера, постепенно разрослась в Крещенную огнем церковь Святости Бога всех Америк. А вот что касается «Церкви Святости Северной Каролины», то в 1909 году

Евангелизация континента 279

она изменила свое название на Пятидесятническую церковь Святости, а в 1911 году воссоединилась с белым большинством Крещенной огнем церкви Святости, сменив название на Международную пятидесятническую церковь Святости. Похоже на то, что Кэшвелл действительно навсегда оставил свои расовые предрассудки там, в Лос-Анджелесе, ибо с тех пор он продолжал нести свое слу­жение по всему Югу Соединенных Штатов, пренебрегая и переступая через все существующие расовые различия. В январе 1908 года его пригла­си­ ли в город Кливленд, штат Теннесси, где он проповедовал перед собранием пасторов и служителей «Церкви Божьей» (движение Святости). Во время проповеди Кэшвелла некто Амброзий Джесуп Томлинсон, руководитель одной из домашних групп, свалился на пол и заговорил на иных языках. В итоге, большая часть пасторов, имевшая хоть какое-то отношение к Церкви Божьей из города Кливленд, штат Теннесси, которая существовала в той или иной форме, начиная с 1886 года, тоже получили свое крещение в Святом Духе. После этого визита Кэшвелла в Кливленд Церковь Божья переросла в «Пятидесятническое богословие» и присоединилась к ныне процветающе­ му движению различных пятидесятнических деноминаций.

Мемфис, штат Теннесси

Молва о начавшемся на Азуза-стрит Пробуждении докатилась и до руко­ водителей чернокожих общин Чарльза Принса Джоунса и Чарльза Харрисона Мейсона, соучредителей Церкви Бога во Христе. В феврале 1907 года пастор Мейсон в сопровождении Дж. А. Джетера и Дж. Д. Янга отправляются из Мемфиса в Лос-Анджелес с тем, чтобы своими собственными глазами удостоверится в том, что сегодня может предложить церквам Пробуждение на Азуза-стрит. Их визит на Азуза-стрит растянулся на целых шесть недель, и прежде, чем он подошел к концу, пастор Мейсон и Дж. А. Джетер заговорили на иных языках. Когда образовывалась миссия на Азуза-стрит, Юг Соединенных Штатов становился все более несносным местом для чернокожего населения США. Белые все активнее настаивали на том, чтобы в их регионе негры были лишены всех гражданских прав. Развязные речи, никем ни пресекаемые слухи, а также распространяемая откровенная ложь – все это вело к росту недоверительных отношений между представителями черной и белой рас. В первом десятилетии XX века ежегодно линчеванию подвергалось в среднем 65 чернокожих мужчин.

280 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Чарльз Гаррисон Мейсон

14 апреля 1906 года, в тот самый день, когда миссия на Азуза-стрит начала проводить свои служения по адресу Азуза-стрит, 312, трое черноко­ж их американцев – Горас Б. Дункан, Фрэд Коукер и Уил Аленн – были схвачены семитысячной толпой в городе Спрингфилд, штат Миссури. Негров приволокли на городскую площадь, где затем линчевали. 22 сентября 1906 года в Атланте прокатился расовый бунт, полностью парализовавший жизнь всего города. В течение целой недели белые убивали негров, а те отвечали тем же. Дабы подавить вспыхнувшие расовые беспорядки, правительство было вынуждено ввести войска. В других частях Юга Соединенных Штатов, возможно, и не происходило столь открытого насилия, но нескрываемые злость и ненависть лежали на поверхности этого раскола общества по расовому признаку. Даже руководитель Церкви Бога во Христе Чарльз Гаррисон Мейсон «заразился этой болезнью». По его собственному признанию, прежде, чем получить крещение в Святом Духе, он был вынужден изменить свое отношение к «мировым несправедливостям».: «В ту ночь Господь проговорил ко мне и сказал, что Иисус тоже видел все эти творящиеся в мире несправедливости, но Он даже не пытался

Евангелизация континента 281

заниматься их исправлением до тех самых пор, пока Бог не ниспослал на Него Свой Святой Дух. После этого Бог сказал мне, что я ничем не лучше моего Господа, и что если я хочу, чтобы Он крестил меня Святым Духом, мне придется оставить попытки оценивать то, что люди делают правильно, а что неправильно, и взирать только на Него. И тогда я сказал: “Хорошо, Бог!”» Впоследствии эта короткая фраза: «Да, Господь!» – сделается девизом всей жизни Мейсона. Девизом, который он не только пронесет через всю свою жизнь, но который будет также воспет во многочисленных церковных псалмах Церкви Бога во Христе. Сразу же после своего возвращения в Мемфис Мейсон обнаружил, что некоторые члены его общины уже успели воспринять Пробуждение, начавшееся на Азуза-стрит, которое до него уже принес в этот город Гленн Кук. В течение последовавших вслед за этим четырех месяцев Мейсон и Джоунс дискутировали относительно понимания вопроса крещения в Святом Духе. Все дело в том, что Церковь Бога во Христе входила в Движение Святости, а, следовательно, воспринимала момент крещения в Святом Духе как составную часть всего процесса освящения. Дэвид Дэниэлз писал, что Мейсон воспринимал крещение в Святом Духе как некоторое нормальное, наделяющее силой переживание, которое предназначено для всех тех, кто уже прежде прошел процесс освящения. По его мнению, сюда же относилось и говорение на языках. Что же касается Джоунса, то его никак не убеждали аргументы Мейсона, и посему он не желал добавлять это новое учение в богословскую доктрину Церкви Бога во Христе. При этом каждый остался при своем мнении. Увы, но молчаливым несогласием двух служителей друг с другом дело вовсе не ограничилось. Этим же самым летом во время проведения одного из летних церковных мероприятий все началось снова. Чаша весов не склонилась в сторону Мейсона даже тогда, когда Гленн Кук, который изначально планировал пробыть в Лос-Анджелесе до мая, на самом деле, выехал в Мемфис намного раньше, приняв приглашение от Л. П. Адамса – белого служителя, относившегося к Церкви Бога во Христе. Наоборот, ситуация лишь еще больше обострилась. Во время своего пребывания в Мемфисе Кук проповедовал на одном из очередных собраний о крещении Святым Духом. Его проповедь очень глубоко тро­ нула юношу афро-американского происхождения, мистера Ф. К. Форда,

282 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение который служил в доме господина Элдриджа И. Райта. Этот самый Райт являлся сыном генерала Луки И. Райта – посла Соединенных Штатов в Японии. Так вот, когда однажды члены семьи Райта услышали, как Форд разговаривает в их доме на языках, они жутко перепугались. В результате этого инцидента Элдридж Райт арестовал своего слугу по обвинению в умопомешательстве. Куку и Адамсу пришлось срочно связываться с шефом полиции города Мемфиса господином О’Хейвером и объяснять ему, что Форд «вовсе не сумасшедший, а просто очень высоко одухотворенный и развитый (духовно) человек». Форда выпустили из-под ареста только благодаря этому вмешательству. Наступил август 1907 года. В этом месяце Церковь Бога во Христе проводила трехдневную конференцию в городе Джексон, штат Миссисипи. Во время этой конференции противостояние по вопросу крещения в Духе достигло апогея. В итоге, Джоунс взял верх, и Мейсону пришлось покинуть церковь. Вместе с ним из этого движения вышло до половины всей деноминации. И хотя деноминация носила имя, которое присвоил ей Мейсон, два бывших сопастора в течение двух лет оспаривали через суд свое право называть свою паству Церковью Бога во Христе. В 1909 году суд принял сторону Мейсона и признал за ним право быть преемником основанной им деноминации, а, следовательно, и носить данное имя. С этих пор название «Церковь Бога во Христе» закрепилась за недавно образованной Мейсоном пятидесятнической общиной, а Ч. П. Джо­унсу пришлось переименовать последовавшую за ним группу. Через год его церковь стала называться «Церковь Христа Святость».

Индианаполис, штат Индиана «Повсюду, где бы люди ни заявляли о том, что обладают даром говорения на иных языках, никто и никогда не заявляет, что он имеет дар истолкования этих языков. И повсюду, где бы ни проявился этот дар, он нигде не послужил ни делу созидания церкви, ни повышению чувства долга, ни умягчению ожесточенных сердец, ни ношению бремен друг другом, ни заботе о горестях ближних. Проводимые в нашем городе собрания, на которых практикуют говорение на языках, характеризуются как самые беспорядочные собрания, которые приводят к тому, что из-за них разделяются и церкви, и Сам Бог. Повсюду царит беспорядок и самолюбование, а также самые неслыханные смешения рас и полов. В результате, на подобных собраниях царствуют темные силы. Они настолько

Евангелизация континента 283 контролируют эти собрания, что в обращении со святыми вещами уже нет никакого почтения. На них царит такая истерия, что зло получает здесь подпитку, какую получают в теплице парниковые растения. И вот по этой-то самой причине Имя Божье хулится». П ре подобн ы й Г. Д. В у л ь ф

4 декабря 1906 года Гленн Кук покинул Лос-Анджелес и направился в город Лемонт, штат Оклахома. Там он провел целый ряд собраний в небольших домашних церквах, во время которых он помог целому ряду людей пережить очень динамичную личную встречу со Святым Духом. После этого он взял курс на север и отправился в Чикаго. Здесь он остановился на два дня в городе Уинди-Сити, а затем продолжил путь в Индианаполис, штат Индиана, куда и прибыл 18 января. В ближайшее воскресенье Гленн Кук уже начал проводить свои собрания в Индианаполисе. Эти собрания проходили на базе церкви «Скиния объединенного Евангелия», которая имело свое здание на пересечении Северной Сенатской и Западной улицы Святого Клэйра. От этого самого угла как раз и начиналась демаркационная линия, отделявшая чернокожее общество Индианаполиса от его белого населения. 21 января 1907 года Кук написал письмо в миссию на Азуза-стрит, информируя ее о том, как идут дела в Оклахоме, и прося молиться о его новом поприще в Индианаполисе. В течение последующих десяти дней развернутая Куком деятельность в Индианаполисе уже была на устах жителей города. За ним закрепилась репутация человека, ищущего «воодушевлять людей веровать в передачу силы, которая была на апостолах». Кук продолжал служить принявшей его церкви до марта, после чего отправился обратно в миссию, чтобы про­вести там свой краткий отпуск. Когда через месяц он снова возвратился в Индиа­ наполис, то церковь «Скиния объединенного Евангелия» уже переехала в новое здание, носившее название Дворец Лиги Мерфи, распо­ло­женное на пересечении улиц Северная Алабама и Восточная Нью-Йорк-стрит. Следует отметить, что еще до того, как Кук отправился в свой отпуск, некоторые люди уже начали говорить на языках. Газета «Звезда Индиа­ наполиса» очень быстро повесила на таковых новый ярлык: «Глигги Блаксы». Это прозвище не имеет никакого смысла. Это просто попытка покривляться и посмеяться над теми звуками, которые издавали говорившие на языках люди. На время своего отсутствия Кук избрал в качестве своего заместителя Томаса Хезмалалха – калифорнийского проповедника, прежде сотрудничавшего с общиной Доуви из города Сион, штат Иллинойс, который

284 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение и сам принял крещение в Духе на одном из собраний, проводимых в ЛосАнджелесе миссией на Азуза-стрит. В то время как Хезмалалх проводил одно из собраний общины, в зале присутствовала девушка-подросток по имени Алиса Рейнольдс. Очень скоро Алиса выйдет замуж за Дж. Росвелла Флоуэра, и эта супружеская чета займет свое место в руководстве «Ассамблеями Бога». Но в тот день, 17 апреля 1907 года, Алиса лежала на полу церковного здания и разговаривала на языках. Следующим вечером Томас Хезмалалх проповедовал из 1 Пет 2:9, пытаясь донести до своего собрания, что люди, вошедшие в Пятидесятницу,– это «род избранный», ибо все прочие люди, которые не восприняли Духа настолько, чтобы говорить на языках, не могут оценить их по достоинству. На протяжении следующих нескольких месяцев вспыхнувшее в Индиа­ наполисе Пробуждение сделалось центральной темой обсуждения всеми местными газетами. Репортажи и новости с основных мест событий печатались буквально каждый день. Было похоже на то, что репортеры начали видеть Пробуждение чуть ли не за каждым углом Индианаполиса, в то же время используя любую возможность для того, чтобы хоть как-то его очернить. Они жаловались на то, что Кук и Хезмалалх используют людей в корыстных целях, получая от них бесплатные комнаты и жилые площади, не говоря уже о мощнейших финансовых пожертвованиях, взамен на которые они предлагают народу то, что более всего похоже на развлечение, нежели на нечто действительно существенное. Пробуждение также обвинялось и в том, что оно, якобы, способствует разрушению семей. Но, невзирая на всю негативную газетную шумиху, а может быть, и благодаря ей, к 21 у апреля 1907 года новая пятидесятническая община индианапольских пробужденцев насчитывала 150 человек. По возвращении в Индианаполис, Кук снова провел здесь ряд богослуже­ ний, на которых проповедовал до 7 мая, после чего опять отправился в город Лемонт, штат Оклахома. Во время его отсутствия ответственными за проведение собраний были поставлены мистер и миссис Рейнолдсы (родители Алисы), а также мистер К. Дж. Куинн и Дж. О. Леман. В скором времени Леман оставит свою общину и отправится миссионером в Южную Африку. В конце мая Кук вернулся из Лемонта в Индианаполис и снова взял бразды правления в свои руки.

2 июня 1907 года в Индианаполис прибывает пастор Уильям Дж. Сеймур в сопровождении Уильяма Генри Каммингса, его жены Эммы Каммингс и их троих детей. Накануне они все принимали участие в домашней

Евангелизация континента 285

молитвенной группе, которая проходила в доме семейства Эшберри в ЛосАнджелесе. Когда Сеймур шел по проходу, многие белые люди вставали, чтобы поприветствовать гостя. Когда же Сеймур вышел перед церковью, то Гленн Кук «сгреб его в объятия и поцеловал» – факт, который не ускользнул ни от одних глаз. Это наполненное любовью приветствие очень явно дало понять индианапольской общине всю глубину межнациональной свободы и простоты, которая всегда характеризовала отношения между людьми, несшими свое служение в миссии на Азуза-стрит. Как только в зале воцарился порядок, Кук передал право ведения собрания пастору Сеймуру, который «голосом, потрясшим всю церковь», повел собрание в песнопении «Утешитель пришел». Через три дня газета «Новости Индианаполиса». напечатала свое видение пришедшего в Индианаполис Пробуждения: «Глигги Блаксы – это религиозная секта, в которой никак не обозначены расовые границы,– писала газета. – Считается, что каждый член этой секты обязан иметь дар «странных языков», и что чернокожий Брат Негр имеет точно такие же права во время проведения собраний этой секты, что и белый человек. Совпадение это или нет, но родоначальником этой веры как раз и является самый настоящий Негр». В течение нескольких последовавших вслед за этим дней группу посетили различные представители городского департамента полиции и органов общественной безопасности. Кроме того, переодетые детективы несколько раз присылались на собрания этой общины, имея целью выяснить, не най­дется ли хоть какой-нибудь зацепки для того, чтобы выдвинуть об­ винение против Кука и Сеймура. И хотя от самих богопоклонников не исходило жалоб относительно того, что в собраниях принимают участие люди из разных расовых групп, газетчики почему-то муссировали именно эту жалостливую тему. «Ето си-ла(х) Гаспод-ня»,– придирались они к манере произношения и культуре речи цитируемого ими Сеймура. А вот детектив Уильям Хольтц, информируя своего шефа об итогах посещения собрания, который не разделял взглядов Сеймура, делясь со своим шефом мыслями о том, что все, проделываемое пастором, есть не что иное, как «гипноз». А Чарльз Та­т уайер – представитель правле­ния общественной безопасности – жаловался на то, что на проводимых Сеймуром и Куком собраниях полностью нарушаются расовые традиции, установленные в Ин­ дианаполисе. Чтобы доказать истинность своих слов, он приводил рассказ

286 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение о том, как «молоденькая белая девушка, только что «выйдя» из состояния, которое было очень близко к трансу, начала прохаживаться по комнате, при этом ее поддерживал руками негр. Он [мистер Татуайер] также рассказывал о том, как белые женщины привлекательной наружности посещают эти собрания, на которых они свободно общаются с неграми, беря друг друга за руки, называя друг друга «братом» и «сестрой» и выкрикивая всяческую тарабарщину». На следующий день Джозеф Хиллери Кинг – глава Крещенной огнем церкви Святости – по пути в город Альянс, штат Огайо, где он намеревал­ ся встретиться с Айвери Кэмпбеллом, возглавившим тамошнее Пробуждение, остановился в Индианаполисе и проповедовал на собрании у Кука. По мере того, как Пробуждение в Индианаполисе набирало оборо­ ты, местная пресса тоже продолжала сеять в умах населения темы для нездоровой полемики. В результате, на собрания Кука начали приходить шалопаи, которые пытались создать как можно больше шума и беспорядка. В этих условиях Кук был вынужден обратиться в полицию, чтобы та обеспечила группе возможность беспрепятственно поклоняться Богу. Полиция не замедлила использовать такую возможность для того, чтобы всласть поиздеваться над Куком. Они дошли даже до того, что напомнили ему о его недавнем аресте в Оклахоме, где его по ошибке приняли за человека, убившего свою жену. Все это дало местной прессе повод для старых и новых сплетен. Вот лишь один из примеров. В субботу, две недели спустя по прибытию в Индианаполис, пастор Сеймур принял участие в проводимом Куком водном крещении, которое проходило возле Индиана-Авеню-Бридж. Сам обряд затянулся по времени на целый час, но вот, наконец, из близлежащего дома, принадлежащего безымянному афро-американцу, к реке вышли Сеймур и Кук. Они оба были одеты в черные одеяния. И вот, как только Кук вошел в глубины вод, Сеймур начал проповедовать. «Брат Сеймур читал и затем рассуждал вслух над местом из Еван­ гелия от Луки. Сперва он очень много читал, а затем столь же много размышлял. Находившийся все это время в воде брат Гленн Кук замерзающими ногами и трясущейся головой являл из себя образ истинного терпения. Стоя в бурлящей воде, он кротко взирал на то, как солнечный свет отражал свои лучи от золотого зуба Сеймура,

Евангелизация континента 287

но при этом ему удавалось не выразить ни малейшего намека на то, сколь же на самом деле велико его желание, чтобы эти толстые губы сомкнулись, подведя всех слушающих к торжественной заключитель­ ной части. Но прошло еще достаточное количество времени, прежде чем голос брата Сеймура сорвался в словно явившийся из сточной ямы: «Аминь! Та-перь давайте спа-ем нумер два-цать ч-тыре!». После этого находящийся в воде мученик выждал, пока народ споет еще один гимн, вслед за которым последовало еще некоторое разглагольст­ во­вание брата Сеймура». На самом деле, в тот день на берегу водоема стояло около двух сотен людей, в то время как Сеймур крестил тринадцать новообращенных верующих, сре­ ди которых был и Бэннетт Ф. Лоуренс, который в 1916 году напечатает первый исторический отчет начавшегося тогда Пробуждения. Этот труд выйдет под заглавием «Восстановленная апостольская Вера». Но газеты продолжа­ли освещать проводимое в тот день крещение, нанося ему один удар за дру­гим и даже сопроводив свои комментарии карикатурным рисунком. В заключение церемонии крещения вся община села на трамвай и поехала в Мерфи Холл, где пастор Сеймур провел омовения ног. Все женщины выдвинулись в передний ряд, в то время как мужчины собрались позади аудитории. Воспевая гимн «Опираясь на руки вечные», христиане умывали ноги друг другу, символизируя тем самым свое желание быть друг для друга слугами. После этого все члены общины поднялись со своих мест и начали приветствовать друг друга. При этом люди обнимались и приветствовали друг друга святым лобзанием. О, это уж было слишком! Подобную демонстра­ цию не смогла бы проигнорировать ни одна местная газета. «Белокожие женщины заключали в свои объятия темные шеи негритя­ нок и демонстрировали такое шоу, за которое стало бы стыдно даже самой нагловатой влюбленной парочке, сидящей на скамейке нашего общественного парка. Среди мужчин творилось то же самое. Негры и белые заключали друг друга в объятия, целовали друг друга, похлопывали друг друга по спине, и белокожие лица терлись о черные лица, о шоколадные лица и о лица кофейного цвета». «Чмок, чмок, чмоки-чмок»,– мягкие чмокания были слышны в пе­ редней части аудитории.

288 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Этот шарж, высмеивающий служение водного крещения, которое Уильям Дж. Сеймур и Гленн Кук проводилив местной ручье, появился в одной из газет Индианаполиса. Интересно, что художник обращает внимание в своем рисунке на то, что собрание состоит из людей различных рас и возрастов. В то время, как Гленн Кук изображен ожидающим в воде, пастор Сеймур присоединяется к нему для совершения крещения тринадцати человек.

«ЧМОК, ЧМОК, ЧМОКИ-ЧМОК» – грубые и невежественные почмо­ кивания доносились где-то на заднем плане. Сестра Крайп в открытую пошла вдоль выстроившихся в одну линию женщин, поочередно целуя каждую из них. Причем в число целуемых входили также и негритянки. То же самое делала и сестра Шурман. Она целовала всех! Абсолютно всех! В задней части комнаты мужчины сжимали друг друга в объятиях. В порыве нежных чувств на целую минуту застыли в объятиях друг друга брат Озборн и цветной брат Каммингс. О, на это стоило бы поглазеть! Это были настоящие объятия! Никакой имитации! Каждый отдельно взятый мужчина проходил через то же самое. И, что самое интересное, на фоне всего этого в аудитории слышались крики радости и смеха, а еще… еще они пели,– одну песню за другой». После водного крещения и омовения ног община провела Вечерю Господню. А уже в конце той недели пастор Сеймур покинул Индианаполис, чтобы продолжить свою поездку. Гленн Кук остался в Индианаполисе нести пасторское служение в ор­ ганизованной им пятидесятнической общине. Некоторое время спустя Кук уже проводил свои собрания и в миссии «Благая Весть», рас­положенной по адресу Северная улица Свободы, 111. В ноябре 1908 года миссия «Благая Весть» объединилась с миссией «Апостольская Вера», после чего обе эти церкви стали называться единым именем – «Христианская ассамблея».

Евангелизация континента 289

Акрон, штат Кливленд, и Альянс, штат Огайо «Почти каждый местный служитель церкви окрестил новую секту как фальшивку, и некоторые люди даже обратились в полицию с просьбой, чтобы те положили конец собраниям, поскольку последние наносят ущерб обществу. Жители соседствующих с миссией домов жалуются на то, что они не могут спать по ночам по причине демонстраций, которые устраивают обращенные в секту приверженцы. Полиция пообещала все детально расследовать». А нон и м н ы й ре пор т е р «Все проповедники – лжецы. Все газетчики – лжецы. Проповедники и газетчики принадлежат к одному и тому же классу. Все они ученики Анании». А й ви К эм п бе л л

Айви Кэмпбелл была просто вне себя, когда делала эти самые заявления. Обычно мягкая и уравновешенная (когда дело не касалось проповеди), она сделалась в последнее время мишенью для многочисленных атак со стороны различных газет. Нет, она вовсе не собиралась покидать находившийся в штате Огайо город Акрон, не высказав своим критикам всего, что она о них думала. Когда Айви Кэмпбелл впервые посетила служение на Азуза-стрит, она являлась членом Церкви Святости Лос-Анджелеса. В начале лета 1906 года она получила крещение в Святом Духе, а в ноябре вернулась в свой родной штат Огайо, чтобы поделиться своим свидетельством с друзьями и членами семьи. До своего отъезда в Лос-Анджелес она очень много содействовала учреждению Бродвейской миссии в Восточном Ливерпуле, штат Огайо, и теперь ей очень хотелось поделиться лос-анджелесскими переживаниями со всеми теми, кого она оставила здесь.

25 ноября 1906 года она прибыла в Восточный Ливерпуль, штат Огайо. Затем 27 ноября, во вторник вечером, ее попросили провести собрание в Бродвейской миссии. Айви поделилась со слушателями своим сви­ детельством, но, к ее удивлению, большая часть общины отнеслась весьма скептически к словам проповедницы, и свидетельство было от­ вергнуто. Но, невзирая на подобную реакцию поместной церкви, весть о ее свидетельстве достигла соседнего Акрона и небольшого городка Честер, находившегося в штате Пенсильвания. Спустя совсем немного времени Айви начала получать приглашения от различных поместных общин посетить их служения.

290 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Так, Клавдий А. Маккинни, пастор церкви миссии на Саут-стрит из города Акрона, при­ гласил мисс Кэмпбелл провести в его церкви целую серию собраний. Как и многие прочие пасторы из этого района, Маккинни молил­ся за Пробуждение в своей округе. И, как и мно­гие другие поместные служители, он очень мно­го слышал о том, что начало происхо­дить в те дни в миссии на Азуза-стрит. Одновре­ менно с этим в соседнем городке Альянс, штат Огайо, евангелист общества «друзей» [кваке­ ров] и глава Миссионерской подго­то­витель­ ной школы города Альянса Левий Лаптон Айви Гленшоу Кэмпбелл получил один из номеров «Апостольской Веры» и начал переписку с некоторыми людьми, посетившими миссию на Азуза-стрит. Он даже спорил со своими коллегами о целесообразности личного посещения миссии в Лос-Анджелесе, чтобы удостовериться в Пробуждении на Азуза-стрит собственными глазами. Итак, как только Маккинни и Лаптон узнали о том, что Айви Кэмпбелл возвратилась в Огайо, они обрадовались этому известию. 5 декабря того же года Айви начала проводить свои собрания в общине миссии на Саутстрит, которой руководил Маккинни, а Левий Лаптон получил возможность ходить на эти собрания, чтобы слушать проповеди мисс Кэмбелл. В течение последующего месяца, по крайней мере, сорок человек из миссии на Саутстрит получили крещение в Духе и заговорили на иных языках. Мисс Кэмпбелл начала проводить подготовленные ею собрания очень просто. Она рассказывала собравшимся о том, что лично видела и что лично пережила во время служений, проводимых в миссии на Азуза-стрит. После этого мисс Кэмпбелл начинала говорить о необходимости спасения, освящения и крещения в Святом Духе. Затем она просто говорила на иных языках и истолковывала все ею сказанное. Таким образом, уже на следующее утро тема Пробуждения сделалась предметом общественных разговоров и поводом для собрания огромной толпы интересующихся. Пастор Маккинни был очень взволнован. Он разослал пригласительные открытки огромному числу пасторов и служителей, проживающих в районе Акрона, Кливленда и Альянса, а также друзьям и знакомым из близлежащих городов, приглашая всех их приехать и поглядеть на то, что начало

Евангелизация континента 291

происходить в миссии на Саут-стрит. Среди людей, откликнувшихся на это приглашение, были Лаптон и Дж. И. Содерс. В скором времени оба эти человека получили крещение в Духе и заговорили на иных языках. В среде «Общества друзей» Лаптон был своего рода бродягой, а, следовательно, и открытая им в Альянсе школа была также независимым учебным за­ ведением. В конце декабря Лаптон с несколькими своими студентами отправился в Акрон, чтобы посетить служения мисс Кэмпбелл.

28 декабря мисс Мэри Л. Корлетт [она также известна как Мэйми Л. Кор­летт], прихожанка Первой церкви друзей в Кливленде, которая, к тому же, яв­лялась студенткой Лаптона, получила крещение в Духе и заговорила на языках. В то же самое время, в начале января 1907 года, Дж. И. Содерс, независимый евангелист [Движение Святости] из города Акрон, получил приглашение начать служение Пробуждения в Первой церкви друзей в Кливленде. На вечернем собрании, проводимом 4 января, совсем недавно вернувшийся от мисс Айви Кэмпбелл Содерс произнес проповедь о крещении в Святом Духе. Когда он сделал призыв выйти к алтарю всем тем, кто жаждет этого крещения, то откликнулось около пятидесяти человек. Некоторые из вышедших вперед людей начали говорить и петь на иных языках. На следующий день все происходящее в Первой церкви друзей в Кливленде сделалось темой центральных новостей кливлендских газет. Один из церковных служителей, пастор Малоун, выразил искреннее сочувствие всему тому, что он увидел и услышал на прошлом служении. Что же касается остальных служителей, то они отнюдь не были настроены сочувственно. И поскольку местная пресса продолжала искать мнения других служителей о проходящих в общине Маккинни событиях, то эта история начала принимать формы критиканства и интриг. Некоторые пасторы описывали все происходящее, относя это к разряду фанатизма и издержкам «нервного, импульсивного темперамента». В то воскресенье, 7 января, сразу же после воскресного собрания в Первой церкви друзей, Малоун созвал исполнительное деловое собрание, чтобы позволить членам своей общины ясно высказаться обо всех происходящих событиях. У членов его паствы было три вызвавших беспокойство вопроса. Первый: официально Содерс не являлся «другом» (квакером), а посему люди были обеспокоены тем, что он несет их церкви новое и странное богословие. Второй: изо всех заговоривших на языках членами их церкви являлась одна лишь Мэри Корлетт. Все же прочие, получившие крещение, были для «друзей» чужаками. Третий: народ хотел знать, по каким критериям следует

292 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение определять характер новых проявлений. Другими словами: что именно является показателем Божественного или же небожественного характера этих проявлений. В виду крайней серьезности поставленных перед его общиною вопросов Малоун даже согласился создать специальную комиссию. Среди ее членов был и один из сотрудников Ежегодного собрания друзей преподобный Эдвард Р. Мотт. Итак, Дж. И. Содерс предстал перед членами специальной комиссии, которая пришла к выводу о том, что Первая церковь друзей не может вместить в себя учение Содерса. И, тем не менее, ему было позволено провести в церкви еще одну, заключительную, проповедь, но при этом не упоминать ни того положения, в котором он теперь оказался, ни о решении специальной комиссии, которое ему теперь было известно. Сразу же по завершении собрания Содерс был вынужден покинуть Кливленд. После этого, строго придерживаясь решений, принятых специальной комиссией, пастор Малоун навел в своей общине надлежащий порядок.

10 января находившийся в городе Толедо, штат Огайо, Чарльз Перхэм, услышав о Пробуждении, срочно выехал в Кливленд и, посетив Первую церковь друзей, встал во время собрания и заявил о том, что так называемое «Пробуждение», которое принес в эту общину Содерс, является ничем иным, как «чистой воды, глупостью, поскольку,– как он заявил,– истинный дар говорения на языках никогда не сопровождается ни спазмами, ни брыканиями, ни тому подобными глупостями. Истинная Пятидесятница никогда не сопровождается ни катанием по полу, ни спазматическим паданием на спину. Пятидесятница – это возвышенный дар, который приходит и возвышает собой человека». Далее выступил с обвинением против дьявола, вменяя ему то, что это именно он «вносит в Пробуждение конфликты, наполняя его спиритизмом, ясновидением и гипнозом, которые, входя в плотских людей, вызывают все эти зрелищные проявления». Интервенция Перхэма была совсем некстати. После его слов Первая церковь друзей больше уже ничего не желала слушать. А в это время в Акроне Айви Кэмпбелл продолжала нести людям свое послание о крещении в Духе. Газетчики описывали проводимые собрания как «нечто такое, что напоминает старинные выездные собрания, проводимые под открытым небом», во время которых посещавшие их люди впадали «на многие часы в каталептическое состояние», что напрямую связывало их с публикой, «падающей на пол, под силою Духа». Люди, посещавшие ее собрания, начинали говорить на языках и пытались с их

Евангелизация континента 293

помощью общаться с незнакомцами (впрочем, без всякого успеха). Пастор Маккинни расценивал все эти проявления как явственное знамение скорого Второго пришествия Спасителя Иисуса Христа на нашу землю. По отзывам очевидцев, служения, проходившие в миссии на Саут-стрит, очень здорово напоминали все то, что происходило и в миссии на Азуза-стрит. Что же касается обычных людей, то, невзирая на дурную славу, которую повсеместно распространяли недоброжелательные газетные публикации, народ искал возможности посетить собрания, проводимые мисс Кэмпбелл. Соседи постоянно жаловались на непрекращающийся ни днем, ни ночью шум, исходящий от здания миссии, а та, в свою очередь, просила департамент полиции защитить их от возможных неприятностей со стороны своих соседей. Из-за всего этого дурная слава, закрепившаяся за Пробуждением, все время продолжала расти. Каждый новый день газетчики без устали отыскивали то нового служителя, то нового раввина, который бы делился своим видением о пришедшем в город Пробуждении. И вот наступило 8 января. В этот день Айви Кэмпбелл выплеснула весь накопившейся в ней гнев. Она обвинила своих гонителей в необъективном и предубежденном к ней отношении и осыпала их угрозами «Божьего проклятия за все их издевательства и высмеивания». Итак, в середине января, проведя в миссии на Саут-стрит пять недель, Айви Кэмпбелл двинулась дальше, проповедуя по всему Огайо, в Пенсильвании и в других церквах, открытых для ее послания. А теперь немного о Левии Лаптоне. Что до него, то после крещения в Святом Духе он принял твердое решение принести этот огонь, как минимум, в свою школу Апостольской Веры. Он проинформировал руководство миссии на Азуза-стрит о том, что его «Дом миссионерской веры» принял «Пятидесятницу», и что теперь «Дом миссионерской веры». сделался в данном районе «центром силы Пятидесятницы». Сразу же вслед за этим местные средства массовой информации города Альянс, штат Огайо, начали печатать разнообразные карикатуры, высмеивающие Лаптона. Поскольку Лаптон был основателем Первой церкви друзей в Альянсе, то все население этого города, насчитывающее на тот момент около десяти тысяч душ, прекрасно знало о том, кто такой Лаптон. В течение всех зимних месяцев местные газетчики «рылись в белье» Лаптона и постоянно критиковали его в своих публикациях. Кто-то пытался доказать, что Лаптон всего-навсего мелкий мошенник, а кто-то считал, что этот человек просто немного «потерялся по жизни». А кое-кто даже пытался обвинять его в том,

294 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

На этой карикатуре Левий Лаптон изображен говорящим на языках. Если сложить произносимые им звуки, то получится «Хотентотс Палавер». Хотентотс – это коренной народ Южной Африки, известный также под названием «бушмены» или же «бантус». Палавер – термин, закрепившийся за любой странной речью, имеющей чарующий характер. Как только газетчики запустили кампанию по высмеиванию в прессе первых людей, заговоривших на языках, подобные насмешливые карикатуры появились во многих газетах Соединенных Штатов Америки.

что он, используя фонографические диски основанной в Чикаго Берлитцом компании по изучению иностранных языков, заучивает отдельные слова, а затем выдает все, им заученное, за дар говорения на иных языках. В середине января, всего лишь через неделю после участия в дебатах, проводимых в Первой церкви друзей в Кливленде, Эдвард Мотт был приглашен, чтобы проповедовать в Первой церкви друзей в Альянсе. Он проповедовал в течение двух часов, полностью посвятив свою проповедь тому, что именно пытается рассказывать о говорении на языках Левий Лаптон. Его проповедь стала началом целой чреды недружелюбных акций, которые «друзья». начали предпринимать против Лаптона, что, в свою очередь, привело квакеров к весьма болезненной конфронтации, имевшей место 8 февраля во время проведения ежеквартального совещания друзей. Уже 9 марта на ежемесячном совещании друзей было принято решение исключить Лаптона из списков квакеров. Но, невзирая на все это, Пробуждение, начатое мисс Айви Кэмпбелл, про­должало распространяться. Постепенно оно пришло и в Нью-Кастл.

Евангелизация континента 295

Для дискредитации первых пятидесятников было предпринято множество попыток. Так, например, Левия Лаптона обвиняли в том, что он изучает слова и фразы, взятые из образовательных программ Берлитца (который в основу своих курсов по изучению иностранных языков положил слушанье пластинок), после чего и устраивал свои выступления, дурача при этом многих людей. Как только это обвинение сделалось стабильной темой самых горячих новостей, то сама компания Берлитца, продававшая фонозаписи, провела свое расследование выдвинутого против Лаптона обвинения и пришла к заключению, что это обвинение абсолютно безосновательно.

30 апреля в город Конет, штат Огайо, прибыл Фрэнк Бартльман. 1 мая он начал проводить ряд своих служений. Он проповедовал в отделениях «Христианского и миссионерского союза», расположенных в Кливленде и Янгстауне, проводил служения в миссии пастора Маккинни на Саутстрит в Акроне, а также провел пять собраний в общине «Христианского и миссионерского союза» в Нью-Кастле. В начале июня «Объединенная скиния» из города Колумбус, что в штате Огайо, приняла решение о при­ соединении к движению Пробуждения, для чего и провела всенощное собрание, устроенное для всех тех, кто искал крещения в Духе. В июне 1907 года Левий Лаптон предоставил имевшуюся у него террито­ рию для проведения «выездного пятидесятнического собрания», которое начало свою работу 13 июня. Длинный список пасторов, служителей и сотрудников на ниве Божьей, приглашенных на это выездное собрание, станет впоследствии своеобразным «кто есть кто» в руководстве ранним пятидесятническим движением. В этом списке были имена евангелистов

296 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение И. В. и Мэри Уинтонов, миссионера Джорджа Берга, евангелиста и непоседы Фрэнка Бартльмана, евангелистки Айви Кэмпбелл, а также Х. В. Алена – всех тех, импульс которым дала миссия на Азуза-стрит. На проводимые здесь в течение десяти дней собрания народ съезжался со всей округи. К началу второго дня на выездное собрание уже приехали около семисот человек, которые прибыли сюда в качестве делегатов от двадцати четырех штатов. Кроме американцев на собрание приехали труженики из Канады, Китая, Египта, Южной Африки, Англии, Южной Америки, западных штатов Индии и Австралии. Лаптон смог разместить в своих палатках до четырехсот человек. Остальных делегатов расселили по всем местным гостиницам. Работа выездного собрания прошла очень даже успешно, если не считать одного происшествия, имевшего место субботним вечером 22 июня. Около полуночи на территорию лагеря ворвалась толпа молодых людей, вооруженных шприцами-нагнетателями, содержащими разжиженный оксид серы. Разбрызганный ими оксид сжег одежду некоторых участников собрания и вызвал болезненные ожоги у доброго десятка других. Лаптону пришлось вызывать врачей. Насколько мне известно, ни один из участников того нападения даже не был взят под стражу. Невзирая на ночную атаку, Лаптон заявил на следующий день о том, что он получил откровение, предписывающее участникам собрания учредить «Ассоциацию Апостольской Веры». Участники выездного собрания приняли эту идею, и, таким образом, Левий Р. Лаптон стал само­про­ возглашенным президентом этой ассоциации. К. А. Маккинни сделался его вице-президентом. В совет правления ассоциации были выбраны Фрэнк Бартльман и Дж. Х. Кинг. Город Альянс был провозглашен национальной штаб-квартирой ассоциации, также было принято решение о том, что вновь образованная ассоциация начнет выпускать в Альянсе свою собственную газету. 24 июня 1907 года Левий Лаптон, Джордж И. Дэвис, А. О. Кортни, Фрэнк Бартльман и Льюис К. Грант отправились в город Колумбус, штат Огайо, и учредили «Ассоциацию апостольской Веры города Альянс». Еще до конца этой же самой недели Левий Лаптон избрал для себя титул «апостол». В итоге, Айви Кэмпбелл – женщина, принесшая Пробуждение с Азузастрит в Огайо – возвратилась в Лос-Анджелес абсолютно подавленным челове­ком. Сыпавшиеся в ее адрес постоянные нападки со стороны критиков, в конце концов, оказались для нее непосильным бременем. Мисс Кэмпбелл так и не сумела справиться до конца с душевными последствиями пережитых нападок. Она умерла в Лос-Анджелесе 26 июня 1918 года.

6 Евангелизация всего мира: миссионерская программа миссии на Азузастрит

«Мы радуемся известию о том, что в десяти тысячах миль отсюда, на совершенно другом конце земли, Пятидесятница вспыхнула и в индийском городе Калькутте. Слава и хвала за это Богу! Мы получили письма из Китая, Германии, Швейцарии, Норвегии, Швеции, Англии, Ирландии, Австралии, а также из других стран. Их присылают нам изголодавшиеся по Пробуждению души. Некоторые из полученных нами писем написаны на иностранных языках. Миссионеры пишут о том, что они жаждут этого излияния Духа, который, как они веруют, есть признаком истинной Пятидесятни­ цы. Похоже на то, что во всех странах мира люди созрели для наступления Пятидесятницы, и се, Бог ее и посылает. Аминь!» Га зе та «А по с тол ь с к а я В е ра ».

Если сказать о том, что пастор Уильям Дж. Сеймур и его сослуживцы из миссии на Азуза-стрит желали распространить весть о спасении, святости и духовном всеоружии по всей территории Северной Америки, то это будет означать, что мы не сказали ничего. Они желали намного большего. Они желали понести эту весть всему миру. Они верили в то, что в их дни Бог начинает восстанавливать в Своей церкви нечто такое, чего не хватало христианству в течение многих столетий. Они придавали очень большое значение еще и тому факту, что начавшиеся на Азуза-стрит события происходили в начале последнего века, с которым связывалось Второе пришествие. Все это говорило им о достаточно скором пришествии Господа. Время неумолимо мчалось вперед, и массы людей нуждались в спасении! Откуда взялось это словосочетание «поздний дождь»? Оно было взято из Книги пророка Иоиля 2:23, где говорится о «раннем дожде» и о «позднем

298 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение дожде». Что касается «раннего дождя», то, как доказывали пробужденцы, этот дождь уже пролился на Церковь Нового Завета, а вот что касается «позднего дождя», то он, по их пониманию, проливался в те самые дни на тех, кого коснулось начавшееся с Азуза-стрит Пробуждение. Скорое пришествие Господа Иисуса Христа заставляло участников Пробуждения мобилизовать все свои силы, чтобы донести до каждого, живущего на земле, «полное Евангелие» (понятие, позаимствованное ими у Уэслийского Движения Святости).

Разработка практического богословия ´языковª для их использования на миссионерском поприще

Чарльз Пархем предлагал своим последователям усматривать прямую взаимосвязь между восстановлением дара говорения на иных языках и Вторым пришествием Христа. Он делал заявления о том, что через крещение в Духе все те верующие, которые заговорят на языках, получат особенное оснащение, необходимое для того, чтобы исполнить Божье поручение по всемирной евангелизации, которое должно произойти накануне конца времен. Перхэм также учил о том, что язык, на котором заговорит после крещения в Духе человек, станет показателем того, в какой стране или странах крещеный человек должен будет провести остаток уходящего в небытие века. В этих странах крещеные в Духе посланники должны будут евангелизировать местное население, приводя людей к спасительному познанию Иисуса Христа. После этого им надлежало научить спасенных искать столь необходимого освящения, а также непрестанно наставлять новообращенных, убеждая их возлагать на Бога все свои бремена духовных и физических нужд. А еще посланники в разных странах должны будут возвещать скорое пришествие Господа Иисуса Христа, воодушевляя молодых верующих ожидать от Него крещения в Святом Духе. Новообращенный в веру человек будет считаться крещеным в Духе после того, когда он тоже заговорит на иных языках. Таким образом, пройдя через этот личный духовный опыт, всякий новообращенный подлежит вливанию в ряды Апостольской Веры, после чего он тоже приступает к выполнению Великого Поручения. Поначалу пастор Сеймур полностью соглашался с учением Перхэма о том, что получаемые при крещении в Духе языки являются обычны­ ми человеческими языками, изливаемыми на крещаемого для нужд еван­ге­лизации. Но уже к середине 1907 года Сеймур начал понемногу

Евангелизация всего мира 299

дистанцироваться от взглядов Перхэма по этому вопросу. У Сеймура появились на этот счет некоторые сомнения. И вот по какой причине: теория Перхэма о том, что Бог сверхъестественным образом дает знания иностранных языков, не имела полного и безоговорочного подтверждения, хотя многие получившие крещение люди верили в то, что они получили именно дар иностранного языка. Хотя при этом никто на Азуза-стрит никогда не сомневался в том, что Бог действительно способен дать че­ ловеку дар говорения на иностранном языке, и что языки, на которых говорили в миссии на Азуза-стрит, могли быть истинными иностранными языками. Но, при всем при этом, это могли быть и не иностранные языки, а нечто совершенно другое! Тогда Сеймур пришел к выводу, что ответ на его вопрос может дать проверка этих языков на миссионерском поприще. И в случае, если языки не пройдут такой проверки, значит, полученные людьми из движения Апостольской Веры языки будут являться чем-то иным, и тогда объяснения этому чему-то иному нужно будет искать за пределами иностранных языков. Но, невзирая на личную обеспокоенность Сеймура, верующие с Азузастрит по-прежнему продолжали говорить на языках, ожидая, что, по большей части, эти языки будут использоваться ими в миссионерском служении. С этой целью люди пытались определить, на каком иностранном языке они теперь умеют разговаривать. Нужно учесть, что никто из них никогда не имел лингвистического образования. Многие из них, как и большая часть американцев, не знали ни одного языка, кроме своего родного. Это были обычные люди, которые разговаривали и понимали один-единственный язык – английский. Те немногие из них, кто умел говорить на втором языке, по большей части, были недавними иммигрантами, прибывшими сюда из Европы, а, следовательно, имевшие в качестве своего родного языка немецкий, шведский или же испанский языки. Верующие с Азузастрит, получившие крещение в Духе, не очень-то охотно настаивали на том, что они теперь имеют способность говорить именно на этих, легко различимых европейских языках. Первый выпуск издаваемой миссией газеты «Апостольская Вера» ука­ зывает на широкий диапазон лингвистических заявок крещеных. «Дар говорения на языках дается не просто так. Он дается для опре­ деленного поручения. «Итак, идите, научите все народы». Господь дал малограмотным людям дар таких языков как греческий, латинский,

300 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение еврейский, французский, немецкий, итальянский, китайский, японский, язык племени зулу, а также языки некоторых африканских народов. Господь дал дар говорения на хинди и на бенгали. Он наделил умением говорить на некоторых диалектах Индии, дар говорения на языке индейского племени чиппева и на языках других индейских племен. Дал язык эскимосов и язык глухонемых. Фактически, Святой Дух говорит через Своих детей на всех языках современного мира». Среди постоянных посетителей Азуза-стрит «китайский» язык был на­ иболее популярным. При этом верные с Азуза-стрит никогда даже не пытались делать различия между региональными диалектами китайского языка. Они не делали различий между мандаринским и кантонизийским диалектами китайского. Они просто говорили «на китайском». Говорили, и все тут. Под второе общее определение подпадали языки Индии и языки народов Африки. О, здесь, поле для практического применения было огромнейшим! Совсем другое дело, что все упиралось в проблему более специфического определения. Все, что у нас сегодня имеется, это либо свидетельства людей, которые, как они думают, говорили на иностранных языках, либо свидетельства очевидцев, слышавших, как эти люди раз­го­ варивали на иностранных языках. Но все эти весьма далекие от объек­ тивности заявления вызвали лишь еще большие спекуляции вокруг этой темы, а также сделались поводом для критики того, что верные с Азузастрит определяли как «говорение на различных иностранных языках». Сегодня точно известно, что Сэмюэл Дж. Мид и его супруга Арделла К. Мид, которые перед этим провели более двадцати лет в качестве методистских миссионеров в Анголе, очень часто помогали распознавать языки, на которых заговорили в миссии люди. Хотя при этом никто не мог с уверенностью сказать, до какой степени они сами знали даже тот единственный язык, который был главенствующим языком колонизированной Португалией Анголы! Но в должности «экспертов» они были не единственными. Уже сама та неясность, с какой супруги Миды описывали полученный ими самими дар говорения на языках, вызывала значительные сомнения в их способности идентифицировать определенные иностранные языки. Вот как описывала полученный ею дар сама Арделла: «Мне было показано, что я разговариваю на африканском диалекте». Но кто же именно показал ей это? Может быть, Бог? Может быть, ее муж, или же какой-либо поклонник из миссии на Азуза-стрит? А, может быть, это была ее собственная интуиция?

Евангелизация всего мира 301

И потом, почему она не давала более точного определения полученному ею диалекту, если она провела более двадцати лет в самой Африке? Ясное дело, мы не сможем найти ответов на все эти вопросы. И поскольку мы не в состоянии найти ответов на эти вопросы сегодня, значит, и тогда у людей было достаточно оснований сомневаться в точности всех тех заявлений, которые делала миссис Мид относительно того, что ей было показано. Что же касается Сэмюэла Мида, то его отношение к говорению на языках еще более проблематично. В то время как «Апостольская Вера» прямым текстом называла его человеком, определяющим языки, на которых заговорили люди из миссии, то сам он на конкретный вопрос о том, верует ли сам в то, что полученные людьми языки будут использоваться на миссионерской ниве, дал очень уклончивый ответ следующего содержания: «Что касается меня, то я ничего не могу сказать. Вот мой Бог – Он может. Это я знаю точно». Ясное дело, что верные с Азуза-стрит утверждали как теоретически, так и богословски о том, что полученные ими «языки» являлись человеческими иностранными языками. Но поскольку у нас сегодня нет ни одной записи этих языков, нет компетентного заключения современных экспертовлингвистов, то мы оказываемся неспособными подтвердить многочисленные заявления участников Азуза-стрит о том, что они получили дар говорения на иностранных языках. Зато вместо этого мы можем задать сами себе другой обыкновенный вопрос: а как именно собирались жить эти люди по прибытии в ту иностранную землю, на языке которой они заговорили? Смогли ли бы они по прибытию в эти земли заниматься именно тем, чем они должны были заниматься – «нести местному населению полное Евангелие»? Смогли бы они выполнять это поручение, общаясь с населением на языке, который они никогда прежде не изучали?

Назначение миссионеров

Очень важно обратить внимание на то, что руководители Пробуждения в миссии на Азуза-стрит были людьми действия. Чего, в общем-то, нельзя сказать о Перхэме. Как нам уже известно, Чарльз Перхэм утверждал, что «языки» даются Святым Духом как излияние «иностранного языка». Иными словами, «дар языков» является Богом данным языком, на котором говорит какое-либо человеческое общество, но на котором не говорит человек, получивший этот язык в качестве Божественного дара. То есть, полученный человеком

302 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение дар является языком, на котором получивший его человек никогда не умел говорить прежде. И хотя сам Перхэм несколько раз делал заявления о том, что кое-кто из его последователей заговорил на определенном языке, а одна из газет города Хьюстон даже опубликовала заявление о том, что лингвисты, работающие на правительство США, подтвердили, что нечто подобное действительно имело место на собраниях, проводимых Перхэмом, его личная неспособность подтвердить свою же собственную теорию и неспособность дать определение полученным его последователями языкам, привели, в итоге, к тому, что он занял в этом вопросе крайне осторожную позицию. В результате такого отношения к своей же собственной теории, на то время он выслал крайне мало (если вообще выслал) тружеников на миссионерскую ниву. Что же касается миссии на Азуза-стрит, то здесь все было с точностью до наоборот. Именно это дало мне право выделять миссию на Азуза-стрит как родительский дом для всего глобального пятидесятнического движения. На тот период времени, в случае, когда кто-либо из людей начинал говорить на ином языке, миссия предлагала такому человеку четырехступенчатую программу. Во-первых, служители миссии предпринимали попытку определить сам язык. Во-вторых, если руководители миссии чувствовали, что они дали определение полученному человеком языку, то они поощряли к принятию следующего решения: верует ли он (она) в то, что он (она) имеет Богом данный «призыв» к миссионерской работе. В-третьих, если говорящий на языках человек делал заявление о том, что действительно имеет это призыв, то в этом случае руководство миссии начинало исследовать, является ли этот призыв истинным, и действительно ли человек готов и желает отправиться в миссионерскую поездку. И, наконец, в случае, если человек свидетельствовал о своей готовности быть миссионером, а руководство миссии усматривало в этом человеке все необходимые для этого дары и призвание, тогда миссия снабжала человека деньгами, необходимыми для того, чтобы добраться до избранной страны. После этого новый миссионер покидал пределы Соединенных Штатов в течение нескольких дней или же нескольких часов! Альфред Г. Гарр и его жена Лиллиан являются тому чудеснейшим примером. Альфред и Лиллиан провели в миссии всего лишь пару недель, после чего оба получили крещение в Духе. Поскольку супруги Гарры являлись пасторами одной из церквей Лос-Анджелеса, их знали и им доверяли очень многие люди. После крещения в Духе Альфред заявил,

Евангелизация всего мира 303

что он получил дар говорения на языке народа полуострова Индостан, а Лиллиан объявила, что она говорит на китайском. В скором времени они предложили себя руководству миссии в качестве одних из первых миссионеров в дальние страны, после чего в течение пятнадцати минут получили на руки 1200 наличных долларов США, необходимых для того, чтобы отправиться в путь. Нам точно известно, что они не были единственными посланцами, получившими столь быстро финансовую помощь для того, чтобы отправиться на дело Евангелия. В деятельности миссии такая щедрость являлась обычным делом. Каждый раз, когда новые посланники получали от миссии наличные на проезд, все собрание сопровождало очередных посланников до близлежащей железнодорожной станции, воспевая славу Господу и восклицая Ему хвалу на протяжении всего пути. После этого прямо на станции устраивалось общественное собрание, длившееся до тех пор, пока поезд не отправлялся в путь. Однако были и такие случаи, когда миссия отказывала кандидатам в финансовой помощи. Так, например, миссия приняла к очень детальному рассмотрению призыв, якобы полученный супружеской четой – Джорджем и Дейзи Бэтменами. После долгого и тщательного рассмотрения супруги Бэтмены были, в итоге, отправлены за рубеж в качестве законных миссионеров. А вот в случае с семейством Т. Дж. и Энни Макинтош супругам было однозначно отказано. Историк пятидесятнического движения Уинсон Сайнан дал очень мудрую характеристику миссионерской программе, родоначальником которой стала миссия на Азуза-стрит. Он назвал ее «билетом в один конец». Верные из миссии на Азуза-стрит веровали в то, что Господь Иисус вернется на эту землю еще до того, как у миссионеров возникнет необходимость возвращаться домой. И, тем не менее, если перед миссионером вставала необходимость возвращения на родину, миссия однозначно веровала в то, что все расходы, связанные с обратной дорогой, будут покрыты через веру в Бога и упование на то, что Он обеспечит все необходимые средства. Вера в Бога, имевшаяся у миссии, была очень простой, и, похоже на то, что эта вера вообще не имела границ. На первый взгляд, подобная программа может показаться полнейшим авантюризмом. Но, с другой стороны, то желание, которое выказывали члены миссии на Азуза-стрит в том, чтобы ответить на принятый ими призыв, подтвержденный конкретными практическими действиями, та неотложность, которую они при этом ощущали, рвение и готовность,

304 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение с которой они отвечали на призыв, а также их личная жертвенность, на которую они готовы были идти во имя того, чтобы кто-нибудь еще услышал полное Евангелие до того, пока не наступит конец, указывают на сильную веру и полное бескорыстие евангелистов. И, надо сказать, что эти бескорыстие и вера достойны восхищения. Что же касается Чарльза Перхэма, то он никак не мог согласиться с миссионерской стратегией Сеймура. А если говорить начистоту, то стратегия Сеймура его просто оскорбляла. Перхэм обвинял Сеймура в том, что тот рассылает по всему миру евангелистов и миссионеров, которые не обучены и не оснащены для выполнения этого задания. Что ж, Сеймур, действительно, не имел специальных миссионерских школ, а поэтому большая часть из отправленных им делателей не имела ни миссионерской, ни даже богословской подготовки. Они даже не знали языка и национальных традиций тех народов, к которым, как они верили, их посылает Бог. Эти люди просто брали свою Библию, опирались на имеющийся у них духовный опыт и желали нести все это другим. Подобная миссионерская программа, конечно же, вызывала определенные проблемы. Те самые проблемы, на решение которых как раз и направлено все современное миссионерское богословие, современные миссионерские программы и современная миссионерская стратегия. Но для верных с Азуза-стрит, которые всегда были готовы брать на себя ответственность за издержки миссионерской деятельности, очень мало значило то, что говорил и думал о них Чарльз Перхэм. Вместо этого они просто твердо верили в то, что если они будут действительно верны заповеди Иисуса: «Идите, научите все народы». (Мф 28:19), то тогда Бог действительно позаботится обо всех их нуждах. Со своей стороны, движимые желанием поделиться со всем миром историей своего личного обращения к Господу, а также в силу огромного желания нести неспасенным свет «полного Евангелия», пастор Сеймур и его команда делали все от них зависящее, чтобы почтить всех тех, кто, как он веровал, приняли этот Божий призыв. Они делали все необходимое, чтобы распознать истинность или же ложность такого призыва испытать и проверить полученные будущим миссионером дары (такие, например, как говорение на языках). После этого они благословляли миссионера верительными грамотами и обеспечивали их той необходимой суммой наличных денег, которой было достаточно для того, чтобы достигнуть тех стран и народов, куда, как верили миссионеры, их посылает Господь. Сегодня очень трудно писать историю о том, как на самом деле происходила

Евангелизация всего мира 305

миссионерская деятельность людей, посланных на это поприще Азуза-стрит. Дело в том, что большая часть прошедших вышеупомянутую проверку и отправившихся на миссию в течение первых трех лет, не были привязаны к какому-либо одному определенному месту. Эту группу людей, отправившихся в зарубежные страны в качестве миссионеров, лучше всего охарактеризовать термином «странствующие евангелисты иссионеры». Самой лучшей иллюстрацией, вписывающихся в данную категорию тружеников, могут быть Фрэнк Бартльман, Люси Лиферман, Дэниэл Орей и некоторым образом супруги А. Г. и Лиллиан Гарр. Так, например, семья Гарров несла служение в Индии, на Цейлоне (современная Шри-Ланка), в Гонконге, Макао, Китае и Японии. Другие посланники действовали с еще большим географическим размахом. Фрэнк Бартльман писал о своих миссионерских путешествиях, стараясь сгруппировать их в более или менее последовательную серию материалов, которую затем отправлял в огромное количество газет пятидесятнического толка и тех, что принадлежали к Движению Святости. В итоге, у него поднакопилось достаточное количество коротеньких зарисовок от раз­ личных миссионерских поездок, и тогда он собрал весь этот материал в две книги своих путевых заметок, которые издал под названием «Верой вокруг всего мира и шесть недель во Святой земле», посвященные его работе в период с 1910 по 1911 годы, а также «Двухлетняя работа в Европейской миссии в самый канун Первой мировой войны 1902-1914 гг.» Во время всех совершенных им поездок он посетил чуть ли не все пятидесятнические общины в Западной и Восточной Европе, а также все пятидесятнические церкви, возникшие на Ближнем Востоке и в Азии. Точно с таким же размахом путешествовала и Люси Лиферман. Ее служение охватывало время, проведенное в Европе, на Ближнем Востоке и в Азии. После этого она сосредоточила свои усилия на Южной Америке. Дэниэл Орей провел около семи лет, преподавая библейские истины в Азии, Африке и Европе. Если же брать в общем, то эти люди объездили весь земной шар, и каждый из них делился рассказами о своих путешествиях и совершенных ими служениях, отсылая эти материалы в постоянно возраставший перечень домашних пятидесятнических изданий. Во вторую когорту миссионеров, отправленных на служение из миссии на Азуза-стрит, входят именитые ветераны миссионерского движения, которые несли миру Благую Весть еще до начала Пробуждения, работая под флагом различных деноминаций и миссионерских союзов. Эти

306 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение труженики слышали рассказы о том, что сейчас делает Бог в миссии на Азуза-стрит, а затем ехали в Лос-Анджелес для того, чтобы убедиться во всем этом, увидев собственными глазами. Во время служений, проводимых в миссии на Азуза-стрит, они получали крещение в Святом Духе. После этого они возвращались нести служение в свои прежние миссии, но на сей раз уже как представители Апостольской Веры либо как миссионеры от пятидесятничества. Так, например, Сэмюэл и Арделла Мид в течение более двадцати лет несли миссионерское служение от методистской церкви в африканском регионе Анголы. Затем, по причине своего возраста (Сэмюэлу было пятьдесят семь, а Арделле – пятьдесят три), они приняли решение выйти на пенсию, и уже никогда более не возвращаться в Анголу. Но, получив однажды крещение в Святом Духе, они решили еще раз вернуться на некоторое время в эту африканскую страну, прихватив на этот раз с собой новую миссионерскую чету с Азуза-стрит – Роберта и Мертли Шидлеров. По той же самой схеме в период с 1901 по 1905 год несли свое миссионер­ ское служение Джордж и Мэри Берги. Они проповедовали Евангелие в Индии, являясь независимыми миссионерами. Впоследствии, по причине ухудшения состояния здоровья Мэри Берг, супругам пришлось возвратиться в Южную Калифорнию. Когда до их дома начали доходить вес­ти о том, что в то время происходит в миссии на Азуза-стрит, то Джордж Берг решил лично во всем разобраться. Вечером 15 сентября 1906 года во время своего первого посещения миссии на Азуза-стрит он получил крещение в Святом Духе. Уже в феврале 1908 года супруги Берг вновь вернулись в Индию, чтобы осуществить здесь свою вторую успешную миссию. На этот раз они прибыли в Индию как посланцы с Азуза-стрит. То же самое можно сказать и о супругах Поле и Нелли Кларк Биттекс. Когда Поль прибыл в Китай, примчавшись туда прямо с Пробуждения, начавшегося в миссии на Азуза-стрит, его будущая жена Нелли Биттекс уже работала здесь, являясь сотрудником Китайской миссии, учрежденной Лондонским миссионерским обществом. До своего прибытия в Китай в течение 1890-х-начала 1900-х годов Поль работал миссионером от Движения Святости в Южной Америке, но сразу же после посещения миссии на Азуза-стрит он направляется в китайский город Кванг-ЧанФу (Кантон). Нелли и Поль поженились в 1910 году, и после этого в те­чение еще полутора лет продолжали нести свое служение в Кантоне и в дру­гих городах южного Китая, являясь миссионерами апостольской

Евангелизация всего мира 307

веры. Впоследствии их совместное служение пришло к внезапному и неожиданному концу. 11 октября 1912 года Нелли Биттекс постиг аневризм мозга. Невзирая на пережитое им горе, Поль продолжал начатую ими в этом районе деятельность. Он нес свое служение до тех пор, пока в 1916 году не пал от рук убийц. Несколько других ветеранов иссионеров, уже долгое время служивших в Китае, тоже нашли свою дорогу в миссию на Азуза-стрит. Среди них нам известны имена Антуанетты Мумо, Гектора и Зигрид Маклин, Бернта и Магны Бернтсен. Первой из этого списка ветеранов на Азуза-стрит появилась Антуанетта Мумо. Из всех последовавших за нею ветеранов ее дальнейший личный послужной список будет самым длинным. Она проведет в Китае тридцать восемь лет. Начиная с 1899 года, до своего визита на Азуза-стрит, Антуанетта несла служение от пресвитерианской церкви в китайском городе Шанхай. В октябре 1906 года она посетила служение миссии на Азуза-стрит и была крещена Святым Духом. После этого она возвратилась в Шанхай и работала там в качестве независимого миссионера от Апостольской Веры вплоть до самого дня своей смерти. Антуанетта Мумо отошла в вечность в 1937 году. Кроме того, миссия на Азуза-стрит дала жизнь целому ряду долгосрочных миссионерских проектов, которые начали люди, никогда не имевшие даже малейшего опыта серьезной миссионерской работы. Так Ансель Х. Поуст и его жена Генриетта являются ярким тому свидетельством. В конце 1907 года, сразу же после своего крещения в Духе, Ансель оставил свою семью в Лос-Анджелесе и уехал в Лондон. После этого, посетив Южную Африку, он направился в Индию, на Цейлон, а затем в Гонконг. По завершении целого ряда служений, исполненных им во время этой первой миссионерской поездки по Азии, он возвратился в Лос-Анджелес в 1909 году. После этого, забрав с собою всю свою семью, Поуст отправляется в египетский город Александрию, куда прибывает 8 марта 1910 года. Здесь Поусты начинают свое служение, сперва как независимые миссионеры, а затем, начиная с 1916 года и вплоть до самой смерти Анселя, последовавшей 23 июня 1931 года, как миссионеры от «Ассамблеи Божьей». Кроме долгосрочных проектов также было и немалое количество деятелей, чье миссионерство носило краткосрочный характер. Речь идет о тех посланниках, которые имели намерение принести народам полное Евангелие через полученные ими языки. В большинстве случаев зарубежная деятельность таких посланцев продлилась от шести месяцев до одного года.

308 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Получая первые разочарования из-за несбывшихся надежд, люди просто поворачивали обратно. И хотя данная категория тружеников не сумела удержаться на своем миссионерском поприще в течение длительного времени, все равно не стоит игнорировать и их некоторый вклад в общее дело. Во-первых, их отчеты, присылаемые из миссионерских полей битв и размещаемые во многочисленных отечественных печатных изданиях, побуждали многих других задумываться о не знающих Евангелия народах. Во-вторых, многие из них все равно сумели оставить по себе очень добрую память в учрежденных ими зарубежных церквах. Так, многие афро-американцы, отправившиеся в Либерию, провели там совсем немного времени. Некоторые из них, например, Люси Фэрроу и Джулия Хаткинс возвратились в Соединенные Штаты после первого и единственного срока пребывания, уместившегося, соответственно, в шесть и восемь месяцев. А вот некоторых из них можно отнести к разряду «краткосрочников» только на том основании, что они умерли в течение первых нескольких недель по прибытии на африканскую землю: кто-то – от малярии, а кто-то из-за вызываемых ею осложнений. Эти отправляемые миссией лишь на краткий срок миссионеры как раз и понесли самые большие потери.

Жалобы протестантских церквей на работу миссионеров, высланных Апостольской Верой «По мере того, как мы сталкиваемся лицом к лицу с этим идольским поклонением неверно наученной толпы, которая думает, что это приближает ее к Вечности, о, как же наши сердца жаждут того, чтобы представители из Лос-Анджелеса, работающие се­ годня в Индии, искали применения своему дару в спасении от Божьего гнева тех, кому грозит неминуемая погибель! Но вместо этого они наставляют тех миссионеров, которые уже получили спасение». М е й б л И. А р ч и ба л ь д

Все те, кто отправился за рубеж в качестве миссионеров от Апостольской Веры, имели, очевидно, самые благие намерения. Принимая во внима­ ние недостаточность их подготовки, а также напрочь отсутствующий практический опыт миссионерского служения, мы не должны удивляться тому, что их деятельность порой вызывала удивленные вопросы, а иног­ да и откровенную критику. Задаваемые тогда вопросы и сыпавшаяся

Евангелизация всего мира 309

в адрес юных миссионеров критика помогают нам сегодня более ясно увидеть все те трудности, с которыми сталкивались эти первые новые миссионеры – трудности, которые бы они с легкостью преодолели, имей определенный богословский, культурный и лингвистический багаж знаний, который обычно накапливается перед тем, как человек выходит на миссионерское поприще. Первые критические замечания начали поступать от тех миссионеров, которые прежде уже несли свое служение в Индии и в Китае, будучи посланы туда от той или иной протестантской деноминации. В то время как некоторые представители старой миссионерской гвардии были полностью открыты тому, чтобы слушать учение о говорении на языках, другие открыто расценивали подобные заявления как обычную несуразицу и просто игнорировали их. И вот со всех концов Индии и Китая в штабквартиры протестантских миссий, расположенных в США и Англии, полетели удивленные письма. Между миссионерами на местах и их штабквартирами на другом конце земли завязалась оживленная переписка. Так, миссис Джесси Пенн Льюис, очень популярная писательница, известная в кругах миссионерских организаций Англии, засела за многочисленные статьи, направленные против миссионеров, посланных из Азуза-стрит. В этих статьях миссис Льюис снова и снова обвиняла новое молодое миссионерское движение в том, что во главе его стоят демонические духи, и что ни о каком Святом Духе в данном случае не может быть и речи. В то же время, пресвитерианский богослов и давнишний сторонник миссионерства Артур Т. Пирсон тоже написал целую серию статей, посвященную теме говорения на языках, которая вышла в свет в 1907 году по обе стороны Атлантического океана. Пирсон обосновывал свои умо­ заключения 14 главой Первого послания к коринфянам. По мере того, как раскрывал затронутый им предмет рассуждений, он пытался убедить своих читателей в том, что «самому малому из всех даров» придается столь огромное значение. В своих работах Пирсон утверждал, что способность говорить на языках действительно является даром Святого Духа, но использование этого дара тоже подчинено библейским правилам и строгим предписаниям. В Писании сказано, что дар говорения на языках служит для созида­ния церкви. Далее Пирсон заявлял, что по мере того, как он изучает поступающие с различных миссионерских полей отчеты, то он приходит к выводу, что повсеместно, где бы речь ни заходила о говорении на языках, вместо

310 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение созидания церкви видны одни лишь проблемы, вызванные этим даром. В результате возникающих проблем, писал Пирсон, в церкви налицо явные проявления фанатизма, разделения и истерии. Ясно, что подобное положение вещей вовсе не отражает всего того, что хотел бы видеть на миссионерском поприще Бог. В итоге Пирсон приходит к заключению, что в 1907 году в церкви вполне могут встречаться истинные проявления говорения на языках, но что касается плодов, остающихся после делателей из миссии Апостольской Веры, то они, по мнению автора, являются знамениями того, что их языки есть ничем иным, как демонически вдохновенной подделкой. Точно такая же весьма сильная оппозиция, направленная против кре­ще­ ния в Духе и говорения на иных языках, возникла и в Германии. В сентябре 1909 года целая группа священников из Движения Святости опубликовала заявление, ставшее впоследствии известным как «Берлинская декларация». В ней прямо и без всяких намеков лидеры германского Движения Святости объявили, что движение Апостольской Веры «не есть свыше, но что оно пришло от нижних». Итак, здешние критики в очередной раз сделали заявление о том, что вся богослужебная практика пятидесятнического движения носит демонически вдохновленный характер. В ответ на этот выпад немецкие пятидесятники опубликовали свое заявление, известное как «Мелгеймская декларация», но упреждающий удар по немецкому пятидесятничеству уже был нанесен. В течение последующих восьмидесяти лет Берлинская декларация отбрасывала свою мрачную тень на все пятидесятнические и харизматические усилия немецких христиан. С. К. Тодд, сотрудничавший с Библейским миссионерским обществом в Мокао, с невыразимой болью изучал плоды деятельности таких миссионе­ ров, как А. Г. и Лиллиан Гарр, М. Л. Райан и Т. Дж. и Энни Макинтош. В конце концов, он напечатал открытое письмо и написал несколько статей, в кото­ рых поднял целый ряд серьезных вопросов, имеющих отношение к заявлени­ ям сторонников пятидесятнического движения об их даре говорения на иных языках. Основной тезис всех его письменных выступлений был следующим: «Ни единого раза там не было известного языка. Вместо этого всякий раз они произносят какую-нибудь неизвестную фразу». Но критике подвергалось не только заявление о даре говорения на языках. Критика пятидесятнического миссионерства выходила далеко за рамки одного лишь вопроса говорения на языках. Точно такой же критике подвергалась бесчувственная манера проведения евангелизаций

Евангелизация всего мира 311

со стороны некоторых миссионеров от Апостольской Веры. После личных разговоров с рядом людей, чьи жизни соприкоснулись со служением миссионеров Апостольской Веры, С. К. Тодд пришел к выводу, что в их работе «налицо двойное движение». Одно движение, как писал Тодд,– «с Небес, а другое – из ада». К негативной стороне работы миссионеров от Апостольской Веры он также причислял и тот момент, что пятидесятники, по его мнению, никогда не страдали от «неверных доктрин и богословских ошибок». Почему? Да потому, что, по его мнению, они, фактически, сразу же попали под влияние «реального духа зла и личных демонов, которые набрасываются на детей Божьих и приходят к нам в образе ангелов света, но чей приход на самом деле инициирован из бездны». В июне 1909 года газета «Индепендент» опубликовала неподписанную статью, автором которой, вероятнее всего, являлся С. К. Тодд. Автор статьи обвинял А. Г. Гарра в использовании оскорбительной риторики, направленной против всех тех, кто не был согласен с его взглядами. «Первое, что слышит входящий в зал посетитель, это нотки открытого обвинения, после которых, если он покидает зал, несутся изысканные образцы анафемы, которые уже достигают его на улице. Зачастую все эти нападки носят не общий, а личный характер. Это Гарр от чистого сердца посылает в нехорошие места верных миссионеров из Гонконга». Не лучшей оценки в этой статье удостаивается и Т. Дж. Макинтош. И хотя автор статьи и признает, что Макинтош «разговаривает более мягким тоном, нежели авторитарный Гарр», но, тем не менее, Макинтош, жалуется на него автор, «настолько невежествен, что способен читать разве что самый примитивный английский язык». До того, как Г. Б. Гэшвелл вернулся на Юг после своего визита на Азузастрит, Т. Дж. Макинтош принадлежал к Церкви Святости Северной Каролины. Проводимые Гэшвеллом служения оказали на молодого и энергичного Макинтоша неизгладимое впечатление, после чего он принял твердое решение сделаться миссионером в Китае. В июне 1907 года он лично посетил миссию на Азуза-стрит. В тот раз руководство миссии пришло к выводу, что им не стоит ни уполномочивать, ни поддерживать Макинтоша в мис­сионерском служении. Возможно, они не были уверены в его постоянстве. Но, невзирая на полученный от Сеймура отвод, Макинтош все равно достал

312 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение из других источников достаточную сумму денег для путешествия в Китай. Таким образом, 7 августа 1907 года молодые супруги Макинтош прибыли в расположенную невдалеке от Гонконга португальскую колонию Макао.

Апостольская Вера начинает выражать обеспокоенность относительно миссионерской подготовки своих посланников

Наступил такой момент, когда напористое миссионерское движение Апостольской Веры самым явным образом возымело нужду в том, чтобы наконец-то ответственно подойти к напряженным моментам, возникшим в ходе несения миссионерского служения. С этой целью 16 июня 1908 года англиканский священник Александр А. Бодди созвал в Сазерленде, в Англии, специальную конференцию, на которой могли присутствовать лишь специально приглашенные лидеры из среды молодого пятидесятнического движения. Основной темой этой международной конференции была обеспокоенность подготовкой пятидесятнических миссионеров. Сам же Бодди, недавно принявший Святого Духа и полностью разделявший все то, что происходило в миссии на Азуза-стрит, не имел намерения покидать рядов англиканской церкви. Вместо того, чтобы оправдать ранние надежды на то, что все-таки оставит англиканство, он всеми силами помогал молодому и набирающему глобальные размеры движению Апостольской Веры проводить разумные богословские дискуссии. Кроме того, именно ему это движение обязано самыми мудрыми в то время пасторскими советами, которые были столь необходимы движению в первые годы его становления. Во время сазерлендских встреч некто из приглашенных лиц начал приводить примеры неудачного миссионерства отдельных посланцев Апостольской Веры, имевшие место в Либерии, Конго и Японии, ставя тем самым под «вопрос посланничество Святым Духом всех миссионеров-тружеников от Апостольской Веры». В ответ на это Элизабет Сиссон развернула бурную дискуссию, пытаясь доказать, что все высланные на миссионерскую ниву труженики прошли достаточно серьезный этап рассмотрения и различения их призвания. Однако уже на следующий год еще два миссионера с Азуза-стрит сами же и подняли вопросы о том, что же, на самом деле, следует считать по­ следовательной и адекватной подготовкой тружеников для миссионерского поприща за рубежом. Первым из двух был Джон Г. Лейк, получивший крещение в Святом Духе на Азуза-стрит и отправившийся после этого

Евангелизация всего мира 313

в миссионерскую поездку в Южную Африку. В начале 1909 года он написал в находившуюся в Лос-Анджелесе миссию «Горница» письмо, содержание которого можно охарактеризовать такими словами: «крайне эмоциональная мольба о прекращении потока имеющих благие намерения миссионеров до тех пор, пока эти добрые люди не получат всей необходимой подготовки». Прежде всего, Лейк жаловался на огромное количество иностранных миссионеров, которые «врываются» на иностранные земли без проведения подготовительной работы. «Американским миссионерам,– предупреж­дал «Горницу» Лейк,– не следует нестись на всех парах в дальние страны до тех пор, пока они не начнут понимать, что же они, на самом деле, будут там де­ лать, и на каких условиях люди из этих стран будут принимать их служение». Кроме того, Лейк настаивал на том, что церкви, высылающие служителей на миссионерское поприще, обязаны брать на себя ответственность за их дальнейшую поддержку. Во-вторых, Лейк предупреждал «Горницу» о том, что миссионерское поле не является местом для всех тех, кто думает, что имеет все ответы на все вопросы еще до приезда в миссионерскую точку. Не в пример Гарру, который, скорее всего, был весьма и весьма авторитарен в своих методах провозглашения Апостольской Веры в Индии, Лейк призывал прибывающих в африканские страны молодых миссионеров поступать иным образом. «У нас здесь очень много работы среди местного населения,– писал Лейк,– и мы с истинным радушием примем ИСТИННЫХ МИССИОНЕРОВ. Но эти миссионеры не могут ехать в Африку с мыслями принести на эту землю множество «новых сугубо американских идей», которым они теперь начнут обучать местных туземцев». Лейк предупреждал о том, чтобы американские посланцы учились уважать местную культуру и что, к великому его сожалению, слишком большое количество миссионеров, которые уже прибыли на миссионерские станции, не понимают этой истины. Четыре месяца спустя работавшая в Шанхае Антуанетта Мумо тоже подняла вопрос о подготовке миссионеров. Ее волновали два аспекта. Первый аспект имел отношение к зрелости, необходимой миссионерам, необходимого для того, чтобы совершить на этом поприще нечто понастоящему стоящее. «Дабы отправляться на миссию в зарубежные страны необходимо что-то большее, нежели крещение в Духе,– предупреждала она,– ибо здесь нет специальных мест для воспитания духовных младенцев.

314 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение О, если бы наши дорогие, находящиеся дома родные, знали, какие силы тьмы ждут здесь их родственников, то они бы поняли, о чем я сейчас говорю. Слишком многие люди спешат ответить на миссионерский призыв, который, на самом деле, исходит только из их разума». Мы не знаем, кого именно имела в виду Нэтти Мумо, когда писала эти тревожные строки. Может быть, они были написаны под впечатлением истории, в которую попали Лиллиан Киз и ее подруга Эдит Гамбрелл. Киз, которая до этого доставила столь много проблем Джозефу Смейлу – пастору из Первой церкви Нового Завета в Лос-Анджелесе, в конце концов, отправилась вместе с мисс Гамбрелл в китайский город Пекин (второе современное название – Бейджинг), а оттуда в Пао-Тинг-Фу (сейчас – Баодинг). Подруги прибыли на место 1 августа 1908 года. Здесь они проработали как независимые миссионеры от Апостольской Веры вплоть до 30 мая 1911 года. По прибытии в Китай мисс Киз сообщила домой, что уже трижды «в разговоре с китайцами, Господь… давал ей способность разговаривать на китайском языке». В своих письмах она выражала надежду на то, что, в конце концов, она будет способна проповедовать Благую Весть на китайском языке. Но едва перед этими юными дамами встали реальности повседневной будничной жизни в Китае, они сразу же поняли, что им придется кое-что поменять в своем отношении к миссионерству. К началу января 1910 года обе девушки подали прошение стать членами Северокитайской миссии пресвитерианской церкви США. Им удалось заручиться положительными рекомендациями от Чарльза А. Кили, председателя исполнительного комитета Северокитайской миссии, после чего Лиллиан Киз сразу же получила миссионерское назначение от пресвитерианской церкви. Однако одним из условий ее принятия в Северокитайскую миссию было требование подписаться под следующей клятвой: «Я обещаю не учить тому, что дар языков является важнейшим по­ казателем крещения в Святом Духе. Я обещаю не побуждать верующих искать дара иных языков, отдавая предпочтение именно этому дару перед всеми остальными дарами, которые дает крещение в Духе Святом, ибо это противоречит тому, во что я верую. Я не верую в необходимость побуждать верующих к поиску всяких даров, ибо я верую, что искать нужно только Бога. Я верую в то, что Дух Святой

Евангелизация всего мира 315

Сам дает нам дары в соответствии с Его волей, и дает нам именно те самые дары, которые считает нужным нам дать». Из всего этого следует, что юная мисс Киз полностью переменила тот мотив, который некогда распевала в Лос-Анджелесе. К началу 1916 года Лиллиан Киз вышла замуж, после чего пре­сви­ терианская церковь заново перераспределила ее вместе с мужем на новое миссионерское служение. После этого она трудилась в городе Шан-Те-Фу (современный Шиджиажуанг) в провинции Чи-Ли вплоть до 1954 года. Итак, процесс становления зрелой личности не закончился для Лиллиан продолжением служения под флагом Апостольской Веры. В свою очередь, Антуанетта Мумо, которая присоединилась к Апостольской Вере, порвав с пресвитерианством, уж точно могла расценить результаты работы Киз как полный провал, ибо Лиллиан порвала с Апостольской Верой для того, чтобы сделаться пресвитерианкой. Год спустя Антуанетта Мумо еще раз написала в миссию «Горница». На сей раз она выражала озабоченность по поводу некоторых отдель­ ных евангельских, а также странствующих миссионеров. И снова, как и в пер­вый раз, не называя конкретных имен, она протестовала против того, что «от многих из этих «путешествующих миссионеров» совсем не много пользы. Если у кого-то из них есть истинное слово Еванге­ лия, то это сразу же чувствуется и сразу же видно, а так все они, по большей части, просто плывут по течению и не способны что-либо выполнить». По итогам только этих кратких заметок, составляющих введение в миссионерство Азуза-стрит, становится понятно, почему так трудно описать полную историю ее миссионерского поприща. Этому несколько причин. Во-первых, как мы видим, на призыв стать миссионером от­ кликнулось огромное количество людей. Но впоследствии, прибыв на избранное ими же самими место, мало кто из прибывших оставался там подолгу. Чаще всего они перемещались с места на место, проводя на новом месте не более недели или же месяца, пытаясь, таким образом, служить проездом, то есть, по ходу дела. В-третьих, как шары на бильярдном столе, получив первоначальный импульс во время крещения в Духе Святом на Азуза-стрит, каждый из них передал этот импульс тому, кто стоял с ним рядом. И, наконец, их заявления и методы работы были подвержены переменам.

316 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение И все-таки некоторую работу отдельных миссионеров мы все же сможем сегодня отследить. Из-за ограниченного объема книги мой рассказ о миссионерской деятельности Азуза-стрит будет иллюстрирован лишь отдельными зарисовками, взятыми из отдельных миссий, несших свое служение на двух континентах: в Азии и в Африке. В своих будущих исследованиях я надеюсь более детально продемонстрировать то влияние, которое их деятельность оказала на Европу, Латинскую Америку и на некоторые регионы Азии.

Миссия Азузастрит в Индии

Посвящение пастора Сеймура на то, чтобы высылать делателей до самых краев земли, нашло свое воплощение в том, что уже в течение первого года своего существования миссия на Азуза-стрит отправила в зарубежные страны до тридцати миссионеров. В течение двух последующих лет к ним присоединилось еще большее количество тружеников. Первыми отправи­ лись на миссионерское поприще Альфред и Лиллиан Гарры. Они покинули Лос-Анджелес в июле 1906 года и отправились на восток, чтобы решить некоторые свои личные проблемы. Но затем в сопровождении чернокожей женщины по имени Мария Гарденер, которая согласилась быть нянечкой их трехлетней дочурки, в январе 1907 года они отплыли в Индию. Когда семейство Гарров прибыло в находившуюся на северо-востоке Индии Калькутту, то обнаружилось, что они лишились всего своего багажа за исключением той ручной клади, которая находилась при них. Полностью деморализованные и не имевшие местных знакомых, они не стали делать тайны из той тяжелой обстановки, в которой оказались. Супруги сняли дешевую комнатку и начали молиться Господу, прося Его открыть им возможность последующего служения. На следующий день рядом с их жилищем расквартировался офицер британской армии капитан Ангель Смит. Он заявил о том, что Бог повелел ему дать супругам иссионерам значительную сумму денег. Взамен Гарры рассказали ему о своем учении и помолились с ним Господу. Это был первый человек, которого они привели к крещению в Духе на индийской земле. Когда Альфред и Лиллиан прибыли в Индию, то обнаружили, что первые сентябрьские номера только что вышедшей в свет «Апостольской Веры» прибыли сюда раньше миссионеров с Азуза. Члены миссионерского сообщества, прочитав содержащуюся в «Апостольской Вере» информацию, горели желанием услышать, что им могут рассказать супруги Гарры об их

Евангелизация всего мира 317

Альфред и Лиллиан Гарр

личном опыте знакомства с миссией на Азуза-стрит. В скором времени Альфред и Лиллиан получили приглашение посетить миссионерский съезд, который должен был состояться в баптистской часовне в городе Лал Базаар. Одним из двух приглашенных на эту конференцию спикеров должен был стать Отто Стокмейер – широко известный шведский поборник движения «Побеждающая жизнь» (прототип Движения Святости, не имевший отношение к Уэсли), а равно и сторонник учения о Божественном исцелении. Но когда Стокмейер узнал о том, что на конференцию приглашены супруги Гарры, то он предоставил им возможность поделиться своими впечатления­ ми от Пробуждения на Азуза-стрит. Гарры засвидетельствовали собранию все то, что они видели и что пережили на собственном опыте, после чего начали убеждать собравшихся на конференцию миссионеров присоединить­ ся к ним и просить Господа о том, чтобы Он крестил их во Святом Духе. Одним из тех, кто активно поддержал Гарров в их новых стремлениях на индийской земле, был пресвитерианский служитель по имени Макс Вуд Мурхед, занимавший пост секретаря Молодежной мужской ассоциации христиан (YMCA), штаб-квартира которой находилась на Цейлоне (сов­ ременное название – Демократическая Социалистическая Республика Шри-Ланка). В Калькутте в Греческом Ряду Мурхед снимал огромный дом, в котором обычно и проходили собрания даже после того, как большая часть миссионеров разъезжалась по своим миссионерским пунктам. В течение последующих двух месяцев некоторое количество людей тоже получило крещение в Духе, сопровождавшееся проявлениями, сходными с теми, что имели место в миссии на Азуза-стрит.

318 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение По прибытии в Калькутту Гарры ожидали, что Святой Дух наделит их способностью проповедовать Благую Весть на диалекте местного индий­ ского народа. Однако очень скоро они убедились в том, что их дар языка не функционирует в том виде, в каком они ожидали. В результате открывшихся реальностей Гарр принял решение оставить теорию Перхэма, которая обещала, что под вдохновением от Святого Духа миссионеры получат возможность не посещать уроков иностранных языков, а сразу же переходить к проповедованию Благой Вести на необходимом иностранном языке. Тем не менее, Гарр не отказался от практики говорения на языках. Просто теперь он переключил свое внимание на членов миссионерского сообщества, среди которых начал возвеличивать значимость говорения на языках как свидетельство их крещения во Святом Духе. Безапелляционный характер его заявления в купе со страстным конфронтационным стилем высказывания, столь свойственным культуре Движения Святости, из которой он вышел, очень скоро сделали его самого и предлагаемое им учение предметом дебатов и критики в кругах индийского миссионерского сообщества. В результате такого положения вещей многие миссионеры просто захлопну­ ли дверь перед самым лицом Гарра. В ответ на такие поступки Гарры «отрясали прах от обуви», поступая именно так, как заповедовал Своим ученикам Господь в тех случаях, когда не будут принимать их учения (Мф 10:14-15). Невзирая на столь частые случаи явного неприятия, Гарры первоначально посвятили себя на служение «евангелизации миссионеров», поставив перед собой задачу поощрять, воодушевлять и поддерживать уже действующих миссионеров в их стараниях обрести крещение в Святом Духе. Такая задача легализовала их право путешествовать по другим частям Азии и ехать в любой ее уголок, где люди были открыты к принятию их учения. В это же самое время, начиная с 1905 года, на Западном побережье Индии, в ста милях к юго-востоку от Бомбея (Мумбай), полным ходом шло еще одно Пробуждение. Это Пробуждение брало свое начало в миссии Мукти, которую учредила Пандита Рамабаи. Миссия Мукти была организована для того, чтобы дать кров и образование молодым индийским вдовам, сумевшим избежать принятого в Индии ритуала, когда вместе с усопшим мужем сжи­ гается и его жена. Прежде в миссии Мукти усиленно обсуждались новости об Австралийском Пробуждении 1903 года и Уэльского Пробуждения 19041905 годов. Вместе с Рамабаи, начиная с 1898 года в миссии Мукти несла служение и Минни Ф. Абрамс – методистская служительница, которую прислало в Индию Женское зарубежное миссионерское общество.

Евангелизация всего мира 319

В 1905 году смотрительница одного из спальных корпусов, будучи убежденной в том, что она видела пламя огня, охватившее одну из на­ ходившихся под ее попечением девушек, вылила на нее ведро воды с тем, чтобы сбить пламя. Пришедшие на шум Рамабаи и Абрамс истолковали увиденное матроной как знак того, что девушка была крещена в Духе и огне (Лк 3:16). После этого миссия Мукти очень быстро превратилось в место для покаяния, исповедания и Пробуждения. Под впечатлением всего увиденного Минни Абрамс села за описание Пробуждения и за объяснение его значения в книге под названием «Крещение Духа Святого и огня». Этот труд был опубликован в апреле 1906 года как раз накануне того дня, когда миссия на Азуза-стрит впервые открыла свои двери. В изданной ею книге Абрамс пыталась доказать, что крещение во Святом Духе, через которое прошли многие люди в Мукти, несло в себе как чистоту, так и силу, в особенности же силу евангелизировать. И хотя в первом издании Минни Абрамс не упомянула о говорении на языках, но уже во втором, которое увидело свет в декабре 1906 года, она включила целый раздел, посвятив его теме восстановления говорения на языках. Сегодня можно лишь предполагать, почему Абрамс включила этот раздел во второе издание. Может быть, это было сделано под влиянием дошедших до Индии в сентябре 1906 года новостей о Пробуждении на Азуза-стрит. Вторым возможным поводом является то, что многие Божьи мужи предсказывали скорое восстановление дара говорения на языках еще до того момента, как народ массово начал говорить на языках вследствие Пробуждения на Азуза-стрит. Так, профессор Гарри Макги указывал на то, что Джон Райленд* предрекал восстановление говорения на языках своему другу и первому протестантскому миссионеру в Индии Уильяму Кери** еще в 1792 году. Третьей возможной причиной, заставившей Минни Абрамс включить во второе издание раздел о языках, были местные туземцы, которые к декабрю 1906 года, то есть к тому времени, как Минни Абрамс издала свою книгу, уже говорили на языках. Одним словом, к тому времени, как в Индию прибыло семейство Гарров, тема говорения на языках уже носилась в индийском воздухе. Когда же Пандита Рамабаи услышала о том, что супруги Гарры проводят свои собрания в Калькутте, она тотчас же пригласила их прибыть в Мукти. *) Потомок известной и уважаемой в Англии баптистской династии Райлендов. – Прим. пер. ** ) Уильям Кери (William Carey, 1761-1834 гг.) – английский протестантский миссионер в Индии. – Прим. пер.

320 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение В течение последовавших за прибытием Гарров двух недель более восьмисот девушек приняли крещение в Духе и заговорили на языках. В течение летних месяцев Гарры провели и другие собрания в столице Индии, Бомбее, а затем и в Коломбо, на Цейлоне. Вместе с тем, следует заметить, что влияние Азуза-стрит на Индийский континент не исходило непосредственно из Лос-Анджелеса. Оно также пришло в Индию через Томаса Бола Барретта, а также из Нью-Йорка и Кристиании (современное Осло, Норвегия). 8 января 1908 года методист­ ский пастор Барретт получил письмо от мистера А. Н. Гроувза с приглашени­ ем прибыть в Индию. Гроувз, который проявлял сочувствие к семейству Гарров, находился под большим впечатлением от свидетельства Барретта, о котором он прочел совсем недавно в полученной из Англии газете. В 1906 году Т. Б. Барретт находился в США с целью сбора средств для строительства новой церкви в городе Кристиании. Находясь в Соединенных Штатах, он проживал в Альянс-Хаузе в Нью-Йорк-Сити. Это было в ноя­ бре, именно в те самые дни, когда в Нью-Йорк прибыла из миссии на Азуза-стрит Люси Лиферман. За несколько недель до приезда Лиферман в Нью-Йорк Барретту случайно попал в руки первый номер выпускаемой в Лос-Анджелесе газеты «Апостольская Вера». После этого он начал регулярную переписку с руководством миссии на Азуза-стрит. Теперь более всего на свете его волновал вопрос о собственном крещении Духом. Руководство миссии на Азуза-стрит всегда отвечало на его письма. Один раз он получил ответ от миссис Мэй Трупп, три раза на волнующие его вопросы отвечал Гленн Кук, и один раз – Клара Лам. Их ответы были полны воодушевления, советов и настоящего ободрения. Когда Люси Лиферман прибыла в Альянс Хауз, то Барретт уже поджидал ее с целой кипой вопросов. Люси Лиферман познакомила его с женщиной по имени Моуди Уильямс – сотрудницей одной из небольших миссий в Нью-Йорке.

15 ноября в миссии мисс Уильямс Барретт попросил Люси Лиферман и еще одного безымянного служителя Божьего из Норвегии возложить не него руки. И Барретт заговорил на языках. После этого, до самого начала декабря, Барретт пробыл в миссии «Юнион Хоулинс», проживая под одной крышей с миссионерами с Азуза-стрит, чей путь лежал теперь в Африку. Вместе с ними он надеялся добраться до Ливерпуля. В этом порту вся команда должна была сойти на берег, после чего миссионерам предстояло сесть на отплывающий в Африку пароход, а Барретт, в силу предварительного соглашения, должен был тотчас же возвратиться в Норвегию.

Евангелизация всего мира 321

Итак, как только Барретт принял направленное ему из Индии приглаше­ ние, Гроувз тотчас же распечатал циркулярное письмо, которым он приглашал огромное число миссионеров и друзей прибыть в город Кунун, который располагался на Нилгирийских Холмах в 120 милях к юго-западу от Бангалора. Гости должны были съехаться в марте 1908 года. Этот индийский город служил базой отдыха для всех миссионеров, которые могли наслаждаться здесь прохладной погодой. Здесь, как надеялся Гроувз, миссионеры будут слушать в духе верийцев (Деян 17:11) учение Барретта о крещении в Святом Духе. По прибытии в Бомбей, Барретта встретил мистер Макс Мурхед. Барретт служил в этом городе целых три недели прежде, чем продолжил свой путь на Кунур. Во время собраний, которые проводил в Бомбее Барретт, целая группа людей, включая и некоторых миссионеров, получили крещение в Духе. Следом за четой Гарров из миссии на Азуза-стрит в миссионерское путешествие отправились Джордж и Мэри Берги. Можем с большой вероятностью предположить, что Берги и Т. Б. Барретт какое-то время вместе работали в Бомбее или же в Кунуре. Первое, что сделал Джордж Берг после крещения в Святом Духе и последовавшем за этим возвращении в 1908 году в Индию, навестил огромное количество руководителей миссий и глав образовавшихся здесь деноминаций. В период с февраля по сентябрь 1908 года Джордж Берг проехал более восьми тысяч миль. За этот период времени он проводил собрания с руководителями различных христианских структур, которые несли свое служение в Индии. Он служил таким непохожим друг на друга христианским структурам как Армия Спасения, «Церковь Шотландии» (пресвитериане), «Черч Мишн Сесаити» (англикане), представителям Методистской епископальной церкви и служителям из древнейшей православной сирийской церкви в Маланкаре, которая в течение целого ряда столетий являлась единственным оплотом христианства на юго-западном побережье Индии. На следующий год Берги осели в городе Кунур. Здесь, по записям, сделанным Джоржем, они служили «бедным, всеми позабытым племенам из джунглей». В начале 1910 года Берги основали центр своей активности в Бангалоре. Именно из этого города в течение всех последующих лет они будут нести и распространять свое служение индийскому народу. К началу сентября 1912 года на территории южных индийских штатов они уже создадут шесть пятидесятничесих общин и воспитают в качестве

322 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение своих помощников до двадцати сотрудников из местного населения. Берг писал своим читателям в Соединенные Штаты, воодушевляя их приезжать в Индию и пожинать плоды того труда, который ему удалось совершить в Траванкоре, на юго-западном побережье Индии и на Нилгиринских Холмах. В этом же самом месяце супруги Берги переехали на Цейлон и обосновались в городе Канди. Здесь их миссионерские труды подошли к своему завершению.

Миссионерская работа Азузастрит в Китае

Южный Китай В конце октября, все еще находясь в Индии, супруги Гарры получили письмо от нескольких женщин иссионерок с приглашением провести ряд собраний в Гонконге. 9 октября 1907 года Альфред и Лиллиан Гарры прибыли в Гонконг. Ужасные условия, в которых проживали здесь женщины иссионерки, настолько потрясли приехавших сюда из Индии Гарров, что они немедленно сняли огромнейший дом, расположенный по адресу Ладдер Стрит, 4, и пригласили этих женщин в этот дом, учредив в нем дом отдыха для миссионеров. Среди пригласивших их в Гонконг они встретили Розу Питтман и Мэй Ло, совсем недавно прибывших в Китай из города Спокейна, штат Вашингтон. Первоначально Питтман и Ло, находясь в составе миссионерской группы, возглавляемой Мартином Лоренсом Райаном, который в августе 1906 года получил крещение в Духе на Азузастрит, прибыли в Японию. Но затем, имея веру в то, что они получили дар говорения «на языке Гонконга», направились в Китай без мистера Райана. Как только женщины иссионеры обустроились в новом доме, Альфред Гарр начал проводить свои служения в небольшой церкви, которую спонсировал Американский совет зарубежных миссий – американская организация, являвшаяся сторонником идей конгрегационализма. Следующее, что сделал Гарр, нанял человека по имени Мок Лай Чи на должность переводчика. Мок родился в китайской христиан­ской семье (вероятнее всего, в конгрегационалистской семье) 10 января 1868 го­да. Он получил педагогическое образование, после чего начал пре­ подавать английский язык в различных китайских школах, а также сотрудничать с рядом местных христианских организаций. Например, он служил в должности секретаря YMCA в городе Гонконге, являл­ся директором воскресной школы и был дьяконом в церкви, которой уп­ равлял Американский совет зарубежных миссий. Гарр и Мок сделались

Евангелизация всего мира 323

близкими друзьями, и, по мере того, как Мок переводил проповеди и выступления Альфреда Гарра, он и сам начал приникать к тому, что говорил и чему учил Гарр. Уже через месяц Мок получил крещение в Духе и заговорил на языках. В будущем он станет сильным лидером движения Апостольской Веры и в течение ряда лет будет нести свое служение жителям Гонконга. В это же самое время, начиная с августа, Т. Дж. и Энни Макинтош несли свое служение в Макао. В скором времени они нашли способ связаться с Альфредом Гарром и Моком Лай Чи, которые находились на тот момент в Гонконге. Т. Дж. Макинтош обсудил с Гарром и Моком возможности своего переезда в Гонконг, кроме того, Макинтош рассказал Моку о том, что Господь проговорил к нему с поручением наладить выпуск газеты на китайском языке, которая, по предложению Макинтоша, должна будет называться «Пятидесятническая правда». Все кончилось тем, что Макинтош так и не взялся за выпуск газеты, и посему за это дело пришлось браться Моку Лай Чи, который и осуществил первый ее выпуск в январе 1908 года. Это была газета на четырех страницах, три страницы которой выходили на китайском языке, а одна – на английском. Наступило время, когда Макинтош уже никак не мог финансировать свою работу в Макао, и поэтому ему пришлось перебираться в Кантон, где он присоединился к работе десятка женщин иссионерок, служение которых финансировалось, по большей части, за счет одного из богатых жителей Кантона, который совсем недавно был обращен миссионерами в христианскую веру. К началу мая 1908 года Макинтош и его жена отправились в Палестину. Там они провели несколько месяцев, после

Заглавие первой, отпечатанной в Китае, пятидесятнической газеты.

324 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение чего уехали домой в Соединенные Штаты. Теперь последующую работу в Кантоне возглавили мисс Нелли Кларк и сестра Уинни. В начале 1908 года супруги Гарры продолжали свою работу в окрестностях Гонконга. В марте того же самого года по городу прокатилась оспа, унесшая жизнь и няни Марии Гарденер, и их трехлетней дочурки Вирджинии. В полностью подавленном состоянии супруги Гарры переехали в Японию, где продолжили нести миссионерское служение в течение нескольких месяцев. Находясь в Японии, они отыскали М. Л. Райана и остатки его команды. Впоследствии, после непродолжительного отпуска в США 4 октября 1909 года они снова возвратились в Гонконг. В январе 1910 года Кора Фритц и Берта Миллиган, являвшиеся частью работавшей до этого в Японии группы М. Л. Райана, отплыли на пароходе в Гонконг. Они прибыли туда 19 января. На пристани их встретили Гарры, у которых миссионерки и расквартировались. Вскоре к Коре Фритц и Берте Миллиган присоединилось и само семейство Райанов. Вслед за этим в район Гонконга возвратились Т. Дж. Макинтош, его жена Энни и их дочь. Затем, по пути в Шанхай, из Лос-Анджелеса в Гонконг заехали посланные в Китай из миссии «Горница» супруги Диксоны. До их приезда в Гонконге уже находись прибывшие из миссии на Азуза-стрит вместе с Макинтошами, миссис Джонсон и Нелли Кларк. И, наконец, завершая перечень посланцев с Азуза-стрит, сюда прибыли постоянные члены Азуза Стрит Дэниэл и Элла Орей вместе с детьми, а также Роза Питтман и Анна Дин. Таким образом, в кратчайшие сроки в Гонконг съехалось весьма представительное посольство из миссии на Азуза-стрит и союзных с нею миссий. В течение нескольких месяцев эта команда работала сообща, стараясь поддерживать миссионеров из других конфессий и служа духовным нуждам местного населения. В феврале 1910 года супруги Гарры снова возвратились в Индию, где и провели весь оставшийся год. Из Индии они вновь возвратились в Гонконг еще на один год. Это был их последний год, проведенный на миссионерской ниве. После этого в декабре 1911 года Альфред и Лиллиан Гарры навсегда возвратились в Соединенные Штаты. В итоге, распалась и остальная группа миссионеров с Азуза-стрит, которая, после отъезда четы Гарров, теперь была оставлена на попечение Т. Д. Макинтоша. Оставшиеся в Гонконге миссионеры с Азуза-стрит разъехались в различные части южного Китая. Т. Дж. Макинтош оказался неспособным их объединить. Когда его группа разъехалась, он еще раз оставил миссионерскую ниву и вернулся в США.

Евангелизация всего мира 325

Северный Китай В это же самое время еще одна группа посланников с Азуза-стрит трудилась на миссионерской ниве в северном Китае. 10 августа 1906 года мистер Томас и миссис Джанк отправились из Лос-Анджелеса в город Окленд, штат Калифорния. Супруги Джанк (имя жены Томаса так и не удалось установить), ожидавшие отбытия в Китай, проводили, вероятнее всего, богослужения в Окленде в церкви Уильяма Ф. Манли «Божья семья», поскольку именно «Божья семья» приняла их кандидатами на миссионерское назначение и начала проводить подготовку по их финансовому содержанию. После служения в Окленде супруги Джанк продолжили служение в Сиэтле. Здесь они возглавили собрание верующих, собиравшихся по адресу Седьмая Авеню, 1617. Из Сиэтла Томас Джанк отправил в миссию на Азуза-стрит два отчета. Сегодня мы точно знаем, что его второй отчет был датирован 7 ян­варя 1907 года. В нем сообщает о том, что в результате проведенной ими работы в Сиэтле около семидесяти человек получили «крещение в Духе» Можно предположить, что миссис Джанк отошла в Вечность еще во время их пребывания в Сиэтле. После того, как «Апостольская Вера» (Лос-Анджелес, штат Калифорния) прекратила выпускаться в 1908 году, от Томаса Джанка больше не поступало корреспонденции. Все дальнейшие передвижения Джанка, совершенные им в течение последующих двух лет, сегодня отследить просто невозможно. Однако, начиная с 1910 года и в течение всего последующего года, Джанк начал переписываться с лос-анджелесской миссией «Горница», а также с церковью «Камень» из города Чикаго. Из этой переписки мы узнаем, что, став вдовцом, он нес одиночное служение в Дзао Дзен (современный Заодзинг), расположенный в северо-восточной провинции Китая Шантунг. Именно здесь в течение целого ряда лет он трудился в качестве независимого миссионера движения Апостольской Веры. Он писал, что очень остро переживает потерю жены. Письма Джанка открывают нам еще и то, что, как и большинство прочих миссионеров, посланных на миссионерскую ниву миссией на Азуза-стрит, он на самом деле прибыл в Китай без всякой способности говорить по-китайски. Он воспринял это открытие без особой паники и тотчас же занялся изучением китайского, определив для себя, что на это ему потребуется около двух лет. В ожидании истечения этого срока он не стал сидеть сложа руки, а начал проводить работу в охваченном голодом районе северного Китая, делая все от него зависящее для того, чтобы «стать китайцем среди китайцев». Для этого он ел китайскую

326 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение пищу, изучал китайский язык и ходил в такие регионы северного Китая, куда, в силу примитивных условий быта, отказывались идти все прочие миссионеры. Джанк считал себя обыкновенным проповедником, чьи слова Евангелия подкреплялись самым могущественным образом молитвами об исцелении и изгнании бесов. Впоследствии один коротенький визит Бернта Бернтсена, еще одного посланника с Азуза-стрит, несшего свое служение в 130 милях к северу от его миссии, послужил для Джанка величайшим подкреплением. К началу июня 1911 года Джанк писал о том, что его миссию посещают огромные толпы людей. Он проводил ежедневные собрания в 6 часов утра, затем в 2 часа дня и в 7 часов вечера. Кроме того, воскресные богослужения шли непрерывно в течение всего дня. Он также взял под свое попечение 43 ребенка: 32 мальчика и 11 девочек. Некоторые из его приемных детей помогали ему впоследствии проводить богослужения. Вероятнее всего, Джанк имел некоторое финансовое вспоможение своему служению, ибо однажды в течение весенних летних месяцев он посетил 52 китайские деревни, из которых, по его же собственному утверждению, только в семи люди хоть что-то слышали о Благой Вести. Джанк также сообщал о том, что посевы пшеницы, являющейся главным продуктом питания в том регионе Китая, полностью засохли в результате непогоды, которая держалась здесь в 1910 и 1911 годах. Земледельцы собрали менее половины того, что принято называть средним урожаем. В результате такого неурожая инфляция возросла и достигла пятисот процентов. Все те, кто оказался не в состоянии покупать себе пищу по таким высоким ценам, теперь находились на пороге голодной смерти. Невзирая на столь бедственное экономическое положение, Джанк и дальше продолжал забирать к себе в дом всех тех, кто более всего терпел нужду – сирот и прочих немощных людей, у которых не оказывалось близкой родни. Теперь все эти люди становились его собственной «семьей». Когда же одной лишь засухи оказалось недостаточно для того, чтобы засушить его живой дух, по его региону пронеслась эпидемия холеры, оставляя за собою множество мертвых и страждущих. Дождливая осень 1911 года также внесла свою недобрую лепту во всеобщее бедствие. Проливные дожди разрушили огромное количество жилых построек и размыли часть церкви, которую построил Джанк. В последних двух письмах, сохранившихся до наших дней, Джанк снова сетует на свое одиночество, а также повествует о своих тщетных попытках спасти жизнь трем грудным малышкам, которых бросили

Евангелизация всего мира 327

отчаявшиеся матери. Чем окончилась миссионерская деятельность Томаса Джанка, до сих пор не известно. Когда в миссию на Азуза-стрит пришло Пробуждение, то Бернт и Магна Бернтсены уже трудились среди немногочисленных китайских миссионеров. Начиная с 1904 года, Бернтсены работали в качестве независимых нор­ вежских миссионеров в Та-Минг-Фу (современный Нагфенг) в провинции Чи-Ли. Бернт Бернтсен впервые услышал о Пробуждении, когда в декабре 1906 года в его руки попал один из первых номеров лос-анджелесской газеты «Апостольская Вера». В начале 1907 года он отправляется на континентальную миссионерскую конференцию в город Шанхай в на­дежде на то, что на этой конференции повстречает кого-либо из получивших опыт крещения в Святом Духе. Но все те, с кем он встречался на конференции, твердили в один голос о том, что все это работа дьявола. После этой конференции и после всех критических замечаний он вернулся в свою миссию еще более убежденным в Пробуждении, чем до этой поездки. Сразу же по приезду в миссию он получил письмо от одной сестры из Чикаго, которая утверждала, что получила крещение в Духе. Тогда Бернстен принял твердое решение ехать в Соединенные Штаты для того, чтобы лично поглядеть на Пробуждение. В августе 1907 года Бернт Бернтсен совершил длительную поездку в Сиэтл. Он приехал как раз вовремя, чтобы успеть на собрания, которые проводили в то время Мартин Л. Райан и его команда. На собраниях Райана Бернтсен искал крещения в Духе, но оно не приходило. Тогда он поехал в город Окленд, штат Калифорния, где точно так же, без всякого результата, посетил служения Уильяма Ф. Манли. В конце концов, он направился непосредственно в Лос-Анджелес в миссию на Азуза-стрит, где 15 сентября 1907 года во время воскресного собрания он получил крещение в Духе. Когда руководство миссией выслушало его свидетельство, то помолилось о том, чтобы на Бернтсена сошло «чудеснейшее помазание» для продолжения его работы в Китае. После этой встречи миссия начала поддерживать его и финансово. Попрощавшись с Азуза-стрит, Бернтсен направился в Сиэтл, где к нему присоединилась группа из одиннадцати тружеников, готовых отправиться в Китай. Многим из этой группы не терпелось присоединиться к работе Бернтсена, чтобы на практике определить истинность своего посвящения на полное миссионерское служение в Китае. К концу 1907 года он снова оказался в Та-Минг-Фу. По прибытии в миссию, он сообщил на Азуза-

328 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение стрит, что в течение ближайших месяцев собирается сосредоточить свое внимание на «железнодорожной линии, которую тянут к югу от Пекина». Он также надеялся найти дом или какое-либо жилище, в котором он смог бы разместить сирот из пострадавших от голода регионов. Он так же убеждал независимых потенциальных кандидатов на миссионерское служение из числа тех, кто был «наполнен Духом Святым и огнем», приехать к нему в миссию и присоединиться к его работе. Бернтсен намеревался помочь этим кандидатам придти к полному пониманию достаточности или же недостаточности их призвания на полное миссионерское служение в Китае. Бернтсен осел в расположенном в сотне миль к юго-западу от Пекина ЧенгТинг-Фу (современный Женгдинг). Теперь этот город сделался его первичной миссионерской станцией. В скором времени его сыновья, которым было одиннадцать и восемь лет, а также и его жена, получили крещение в Духе. Он арендовал складское помещение, в котором проводил утренние и вечерние богослужения, привлекавшие огромные толпы народа, в особенности из бедных слоев китайского населения. Как только Бернтсену стало известно о том, что люди продают своих детей за несколько долларов, чтобы купить себе пищу, он начал уговаривать своих американских читателей продать своих «идолов» и вложить вырученные деньги в Божье дело в Китае. В январе 1910 года Бернтсен характеризовал свою работу как «миссия спасения». Бернтсену действительно удалось привести несколько бедных китайских семей к познанию Господа, но никто из новообращенных так и не получил крещения в Духе. К началу марта 1910 года он сообщал, что под его попечительством находится тридцать детей-сирот и еще некоторое количество «хромых, глухих, слепых, изувеченных и прочих, оказавшихся на обочине социальной жизни, людей». В 1912 году семейство Бернтсенов учредило газету на китайском языке, которая называлась «Популярная евангельская истина». Нам точно известно о том, что эта семья продолжала свою работу в Ченг-Тинг-Фу, по крайней мере, до 1916 года. Как и Бернт Бернтсен, Антуанетта Мумо тоже уже несла свое служение на миссионерской ниве до своей встречи с апостольским движением миссии на Азуза-стрит. Она родилась 1 декабря 1872 года в городе Дэвис-Сити, штат Айова. Антуаннета Мумо являлась выпускницей Нортфилдской школы для девочек, что в городе Нортфилд, штат Массачусетс. После этого она получила образование в Библейском институте Муди, что в городе Чикаго. В 1899 году, после получения библейского образования, она поехала в Китай,

Евангелизация всего мира 329

в город Су-Чао-Фу (современный Сюжоу), находящийся в восьмидесяти милях к западу от Шанхая. Здесь она прослужила в течение шести лет в качестве миссионера от пресвитерианской церкви. Еще до наступления первого миссионерского отпуска она услышала о пришедшем в Лос-Андже­ лес Пробуждении и приняла решение лично все выяснить. В октябре 1906 года она прибыла в Лос-Анджелес и остановилась невдалеке от миссии на Азуза-стрит, совершенно не зная, чего ей теперь ожидать. По истечении некоторого времени после начала богослужения Мумо убедилась, что ей действительно чего-то очень не хватает. А посему, едва лишь прозвучал призыв подойти к алтарю, она тотчас сделала шаг вперед. Поначалу ей было очень трудно принять учение миссии об освящении. Она не верила в богословскую теорию сторонников Уэслийского Движения Святости о некотором «кризисном» переживании освящения, поскольку ей более была близка «подавляющая» теория освящения. Эта теория освящения являлась более классическим взглядом на освящение, преподаваемое Д. Л. Муди, ее придерживалась большая часть реформационных церквей. Сущность ее состояла в том, что живущие в Господе верующие постоянно пребывают в процессе освящения, и что все они достигнут наивысшей степени освящения по возвращении Господа Иисуса Христа. Но, проводя время в горнице на Азуза-стрит, она сделала открытие, что по-новому пережила для себя, что значит «умереть для своего „Я”». В итоге, она получила крещение в Духе и заговорила на иных языках. Когда «Нэтти» Мумо возвратилась в Китай, она продолжила здесь свою деятельность в качестве независимого миссионера от движения Апостольской Веры, обосновавшись в портовом городе Шанхае. В этом городе на первых порах ей очень много помогала женщина по имени Леола Филлипс. С ее помощью Мумо начала эффективную работу среди китайских женщин и, по прошествии очень короткого периода времени, сумела учредить в Шанхае миссию Апостольской Веры. К 3 августа 1909 года шесть человек, находящиеся под ее покровительством, получили крещение в Духе. В то время как Томас Джанк и супруги Бернтсены несли служение бедным классам китайского общества, Мумо получила доступ (вероятнее всего, благодаря предыдущему служению в качестве миссионера от пресвитерианской церкви), к высоким слоям китайского государства. В скором времени она уже делилась Благой Вестью с руководящими чиновниками из департамента образования и управления государственными делами.

330 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Этот снимок, относящийся к 1910 году, является яркой демонстрацией успеха, который сопровождал работу Антуанетты Мумо. Она запечатлена в центре снимка. Женщина, стоящая напротив входной двери,– миссис И.Б. Лоулер. Мальчик, стоящий четвертым по счету от левого угла,– Харлэнд Лоулер, а девушка, стоящая в дальнем правом углу, с ленточками в волосах – это Беатриса Лоулер. Первоначально все семейство Лоулеров являлось частью команды М.Л. Райана. На данный период времени они получали поддержку от лосанджелесской миссии «Горница».

В декабре 1909 года Нэтти Мумо отрапортовала, что отныне двери для Благой Вести открыты в доме консула Китая в Бельгии. К началу 1920-х годов в числе обращенных ею людей были миссис К. Т. Сунг, чья дочь, мадам Сан, стала женой первого президента Китая – господина Сан Ят Сена. Нэтти Мумо привела к Господу и сына миссис К. Т. Сунг, который в то время являлся министром финансов в администрации Сан Ят Сена.

1 января 1910 года к Антуанетте Мумо и Леоле Филлипс присоединилась еще одна группа, которую направила из Лос-Анджелеса миссия на Азузастрит. Среди вновь прибывших была Берта Пинхам Диксон и ее муж, а также Гектор и Зигрид Маклины. Супруги Маклины въехали на третий этаж трехэтажного дома, в котором располагалась на первом этаже сама миссия, а на втором этаже проживали мисс Мумо и мисс Филлипс. Что же касается четы Диксонов, то уже на следующий день они отправились в Гонконг.

Евангелизация всего мира 331

Эта фотография, датируемая 1928 годом, демонстрирует продолжающийся успех труда мисс Мумо в Шанхае. Женщина, стоящая слева от мисс Мумо, первой приняла крещение Святым Духом в этом регионе и стала ее соработницей. Отец этой женщины стоит за ней. Он был первым мужчиной, крещенным Святым Духом и в 1928 году он был начальствующим пастором в регионе. Женщины справа от мисс Мумо были членами общины и спонсорами постройки здания миссии. Миссис К. Т. Сунг, теща Сан Йет Сена сидит справа от нее.

В течение всего 1910 года миссионерская деятельность Антуанетты Мумо продолжала достигать зрелости и приносить добрые плоды. Чтобы про­ должать свое миссионерское поприще, ей пришлось перебираться в бо­лее просторное здание. Октябрь того года нанес, тем не менее, серьезнейший удар. Леола Филлипс заболела оспой и вскоре умерла. Лишившись надежной опоры в своем труде, Нэтти Мумо оказалась в очень трудном положении. Но она не покидала Шанхай вплоть до февраля 1911 года, и лишь потом взяла вынужденный отпуск и уехала в Соединенные Штаты, оставив дела миссии на попечении Томаса Харвуда, его жены, а также сестры Лоулер и ее детей – Беатрисы и Харлэнда. По окончании отпуска она снова возвратилась в Шанхай, где и осталась в служении вплоть до самого дня своей неожиданной кончины, которая последовала 25 марта 1937 года. Западный Китай Как и Нэтти Мумо, Гектор и Зигрид Маклин являлись ветеранами мис­ сионерского движения. Зигрид (Бенгтсон) Маклин, одна из одиннадцати братьев и сестер, родилась 14 июля 1869 года в шведском городе Вермланде.

332 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Эта фотография Гектора и Зигрид (Бенгстен) Маклин датирована 1907 годом. Снимок был сделан вскоре после того, как у них родилась дочь Карлин.

Ее отец в течение целого ряда лет служил членом шведского парламен­ та. Зигрид прочла книгу миссис Говард Тейлор «Из Дальнего Востока» и посетила собрание, которое проводил в шведском городе Карлштадт Хадсон Тейлор, основатель Китайской внутренней миссии (CIM). Зигрид после этого всем своим сердцем ответила на призыв нести миссионерское служение в Китае. В 1900 году она посещала подготовительные курсы Китайской внутренней миссии, которые в то время проходили в Лондоне. И вот в тот самый день, когда Зигрид должна была отплывать на пароходе в Китай, в стране началось самое жестокое изо всех когда-либо вспыхивав­ ших здесь восстаний. Это было «восстание боксеров*». *) Ихэтуаньское или боксерское восстание – от «И хэ туань», что означает «Кулак во имя справедливости» – началось в ноябре 1899 года. Главным предметом ненависти «бок­ се­ров», прозванных так англичанами, стали миссионеры и новообращенные хрис­т и­ ане. Восстание было подавлено усилием восьми мировых держав и закончилось под­ писанием «Заключительного (боксерского) протокола» 7 сентября 1901 года. – Прим. пер.

Евангелизация всего мира 333

В результате этого неожиданного события миссионерская поездка Зигрид была отменена. Вместо этого Зигрид отправилась навестить своих род­ственников в Миннесоте, а затем двинулась в канадский город Торонто, чтобы провести там некоторое время в центре подготовки миссионеров от Китайской внутренней миссии. Там она познакомилась с Гектором Маклином, получившим одобрение на несение миссионерского служения от CIM и пробовавшим на тот момент себя в должности подменного пастора в местной пресвитерианской общине. Едва на территории Китая был снова восстановлен порядок, Зигрид Бенгстен тотчас же отправилась в северный Китай, где и начала свою миссионерскую деятельность. Гектор добросовестно изучал китайский язык, а после двухлетнего пребывания в Китае, 5 декабря 1905 года, Гектор и Зигрид вступили в брак. Церемония их бракосочетания проходила в Чанг-Кинг-Фу (современный Чонгквинг), что в западной провинции Китая Шечван. После свадьбы супруги Маклины переехали в Талифу (современный Дали), где начали совместную работу. В 1909 году они взяли краткосрочный отпуск, во время которого посетили Швецию, Англию, Канаду и Соединенные Штаты Америки, и завершили его двухнедельным пребыванием в доме доктора Финиса Иоакима Писгаха, рас­ положенном неподалеку от Лос-Анджелеса. Оттуда они приехали в миссию на Азуза-стрит, где супруги и получили свое крещение во Святом Духе. Дело в том, что Китайская внутренняя миссия напрочь отказывалась сотрудничать с миссионерами, заявлявшими, что имеют опыт подобного крещения. В результате такого положения вещей, по прибытии в Шанхай 1 января 1910 года, супруги Маклины снова оказались в роли независимых миссионеров. В этот период времени у них начинается «пятидесятнический» период работы с Антуанеттой Мумо, после чего Маклины уже выходят на самостоятельное служение, которое они начали в городе Чефу (или ЧеФу, современный Яантай), что на севере Китая. В течение последующего года Гектор и Зигрид сумели развить очень близкие взаимоотношения и наладить сотрудничество с Союзом пятидесятнического миссионерства (PMU), который был недавно создан английскими миссионерами. После того, как совместная работа с этим союзом была завершена и в се­верном Китае прочно укоренились еще четыре миссионерские семьи из Вели­кобритании, Маклины перебрались в тот район миссионерской деятельнос­т и, в котором они служили в дни работы на Китайскую вну­треннюю миссию – в провинцию Юнь-Нянь, что на самой южной оконечности Китая. Здесь в городе Юнь-Нянь-Фу (современный Канминг)

334 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение они основали миссию Апостольской Веры. Затем, используя миссию в Юнь-Нянь-Фу в качестве своей первоначальной миссионерской базы, они начали рас­пространять свое влияние на соседние регионы, сперва к северу – в городе Лю-Кьен (современный Дайан), который находился высоко в горах, на отметке в 2 395 метров над уровнем моря, а затем к югозападу, в городе Шум-Нинг-Фу (современный Фенгквинг или Фенгшан), расположенном на высоте 1 768 метров над уровнем моря. Впоследствии Фенгшан стал их новой миссионерской базой, оставаясь таковым в течение последующих шестнадцати лет. В 1929 году супруги Маклины вышли на пенсию и по­селились в канадском городе Торонто.

Миссионеры с Азузастрит в Африке

Либерия Насколько нам известно, большая часть миссионеров, впервые в жизни отправившихся в 1906 году на миссионерское поприще с Азуза-стрит, отбыли именно в Африку. В числе этих первых посланников были Люси Ферроу, Джулия и Уиллис Хатчинсы, Лейла Маккинни, Сэмюэл и Арделла Миды, Роберт и Мирли К. Шидлеры, Джордж и Дейзи Бэтмены, а также трое их младших детей: пятилетняя Бисси, трехлетний Роберт и новорожденный младенец, имя которого неизвестно. Всего же в этот период времени на миссионерское поприще в Африку отправились тринадцать человек.

1 декабря 1906 года, отбыв из Лос-Анджелеса, вся команда прибыла в НьюЙорк-Сити, где их встретила и оказала всяческую помощь Люси Лиферман. Вся взрослая часть этой первой команды поддерживала переписку с миссией на Азуза-стрит. По прибытии в Нью-Йорк-Сити Люси Лиферман тоже продолжала переписываться с миссией на Азуза-стрит. И хотя на сегодняшний день не существует документально засвидетельствованной переписки пастора Сеймура с Люси Лиферман, из которой можно было бы увидеть, что эта первая группа миссионеров рассматривалась как единая команда, движимая определенной миссионерской стратегией, тем не менее, благодаря отдельным фактам отчетливо видно, что некоторая миссионерская тактика все-таки на тот момент существовала. Во-первых, хотя все тринадцать посланцев покинули Лос-Анджелес в различное время, а точнее, в период между августом и ноябрем, тем не менее, все они прибыли в Нью-Йорк приблизительно в один и тот же день. Во-вторых, по прибытии в Нью-Йорк они все поселились в одной и той же гостинице или же недалеко от нее.

Евангелизация всего мира 335

И, наконец, вся эта команда отправилась на одном и том же судне в Англию. Глядя на все эти простые совпадения, очень трудно придти к выводу, что во всех этих действиях есть элемент совпадения или случайности. Нет, скорее всего, эти действия были спланированы. Люси Лиферман, имевшая многочисленные и давнишние личные связи в Христианском союзе (получившем, в дальнейшем, название Хрис­ тианский миссионерский союз), явно подходит на роль координатора всего африканского миссионерского проекта. При помощи своих личных нью оркских связей в Христианском союзе она без труда сумела расквартиро­вать прибывшую из Лос-Анджелеса в Нью-Йорк команду. Часть, а, может быть, и вся команда обустроилась в «Эллайенс Хауз», расположенном по адресу Западная Сорок Четвертая Стрит, 250. Вся команда посещала богослужения, проводимые в миссии «Юнион Холинс», расположенной по адресу Западная Сороковая Стрит, 351. Это была небольшая афро-американская община, руководимая старейшиной Штурдевантом (прибывшим сюда из ЛосАнджелеса). По крайней мере, один член этой миссионерской команды, а именно, Джордж Бэтмен, был приглашен проповедовать здесь же, в НьюЙорке, в «Скинии Евангелия». И, как уже было сказано, 8 декабря 1906 года вся команда отплыла на пароходе «SS Campania» в английский порт Ливерпуль. Когда 8 декабря вся группа отчалила в Англию, к ним присоединились три новых афро-американских новообращенных, которые тоже направлялись в Либерию. Один из них, мистер Ф. М. Кук, получил крещение в Святом Духе после того, как Люси Фэрроу и Джордж Бэтмен возложили на него руки и помолились за него. Вместе с ним на борту этого судна следовала его жена (имя которой неизвестно), а также еще одна женщина, о которой известно лишь то, что ее звали миссис Ли. К началу января 1907 года все двенадцать афро-американских служителей уже несли свое служение либо в либерийском городе Монровии, либо в его окрестностях. Нам до конца не известно, по какой причине все трое новообращенных христиан решили ехать в Либерию. Возможно, самым простым объяснени­ ем будет то, что Джулия Хатчинс просто уговорила их на эту поездку. Может быть, их убедило то, что поскольку миссис Хатчинс все еще со­хранила свои давнишние контакты с прежней церковью Святости, в которой она некогда состояла, то по приезде в Либерию они будут там не одиноки. Итак, что же представляла собою Либерия тех лет? Следует отметить, что она являлась уникальной, не похожей на все остальные

336 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение страны, расположенные на Африканском континенте. Ближайшая к ней Сьерра-Леоне была облюбована британским правительством в качестве пересылочной базы, куда из Британии поступали бывшие рабы для дальнейшей репатриации в родные африканские земли. Таким же образом и с такими же целями в 1822 году при помощи Американского колонизацион­ ного общества Соединенные Штаты захватили себе и Либерию. В течение XIX века несколько тысяч афро-американцев, по боль­шей части, бывшие рабы, при всесторонней поддержке Американского колонизационного общества, получили возможность возвратиться на родину – в Африку. Но вот что нам сегодня абсолютно неизвестно, так это то, до какой степени отправившиеся с Азуза-стрит миссионеры были подвержены влиянию имевших тогда популярность в США и в странах Карибского бассейна разговоров и дискуссий на тему «возвращения в Африку», и были ли они вообще подвержены этому влиянию. По прибытии в Либерию супруги Хатчинсы и их племянница Лей­ла Маккинни обосновались в Монт-Кофи – небольшом селении, рас­по­ложенном в тридцати километрах к северо-востоку от Монровии. Люси Фэрроу поначалу осталась в самой Монровии, а затем переехала в Джон­свилль, расположенный в шестнадцати километрах к востоку от города. Супруги Бэтмены, семейство Куков и миссис Ли, вероятнее всего, тоже переехали в Джонсвилль. В любом случае, они поддерживали тесную связь с Люси Фэрроу. После этого Люси Фэрроу написала в миссию на Азуза-стрит, сообщив руководству о том, что ей удалось пообщаться с местным населением на языке народа кру. Все руководство миссии, включая даже Чарльза Пархема, всегда были уверены в том, что у Люси был истинный дар говорения на языках. И хотя нам не известны сегодня все подробности тех событий, но очень похоже на то, что у Люси было свое, достаточно маленькое, но очень эффективное служение среди народности кру, включая и местного вождя, проживавшего в близлежащем Джонсвилле. Во время своего гостевого визита в Соединенные Штаты в середине 1907 года Фэрроу сообщила о том, что в результате ее служения двадцать человек из племени кру «получили свою Пятидесятницу», в то время как множество других аборигенов из этого племени «получили спасение, освящение и исцеление». По ее рассказам, в двух случаях Господь давал ей «дар говорения на языке кру», позволив «произнести две проповеди местному народу на их родном языке». Она также привела свидетельства крещения либерийского языческого населения

Евангелизация всего мира 337

Святым Духом, явленным в том, что «некоторые туземцы заговорили на английском и на других языках».

26 марта 1907 года Джулия Хатчинс написала в миссию на Азуза-стрит, проинформировав ее об успешном проведении десятидневного собрания в Монровии. По ее словам, к концу десятого дня в двух случаях было явление говорения на языках. В первом случае речь шла о всем семействе, получившем крещение во Святом Духе, после чего глава семейства «получил призыв сделаться служителем». Его водное крещение было назначено на 30 марта. Миссис Хатчинс сообщала также о том, что на их собрания приходило множество туземцев, «получавших спасение, освящение и наполнение Святым Духом». По ее словам, многие местные жители также получали исцеление. А вот судьбы семейства Бэтменов, Куков и миссис Ли, наоборот, оказались весьма трагическими. В течение первых нескольких недель по прибытии в Либерию все семейство Бэтменов, миссис Кук, а также миссис Ли за­ разились болезнями: кто малярией, а кто «лихорадкой черной воды». Никто из заболевших миссионеров не смог справиться с болезнью. Все они умерли. Газета «Апостольская Вера» (Лос-Анджелес, штат Калифорния) так никогда и не напечатала информации об их смерти, хотя впоследствии опубликовала материал о том, что некоторые посланники «приняли мученическую смерть». Может быть, руководство миссии посчитало, что нет необходимости печатать более подробные сведения. Но, невзирая на молчание газеты, все пятидесятническое движение, начиная от ЛосАнджелеса и Портленда и заканчивая английским Сандерлендом, очень быстро узнало о трагедии, постигшей первую группу миссионеров. Вне всякого сомнения, эта новость распространялась из уст в уста. В начале 1908 года эти события находились в центре дискуссии на проводившейся в то время международной конференции лидеров пятидесятнического движения в Сандерленде (Англия). В то же время другие печатные издания, принадлежащие Движе­нию Святости, такие, как «Свободный методист», издаваемый в Чикаго, а также «Пятидесятник», издаваемый Церковью Святости в Южной Кали­форнии, напечатали материал, из которого явственно следовало, что Бог не призывал тех миссионеров в Африку. Эти газеты записали пав­ших миссионеров в раз­ ряд «ненужных жертв», поверивших в «бред» о Пробуждении Пятидесятницы, которую проповедовал пастор из миссии на Азуза-стрит Уильям Сеймур. А затем, как будто бы им показалось этого мало, газета «Пятидесятник»

338 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение обвинила миссис Джулию Хатчинс в похищении из родительского дома ребенка, которое она якобы совершила в одном из поселений Монровии. Впоследствии одна светская газета действительно напечатала материал о том, что миссис Хатчинс вернулась в Соединенные Штаты вместе с туземной девочкой из Либерии, но в газетной статье не было и намека на то, что усматривают в этом что-либо незаконное. Газета просто описывала туземную девочку как нечто диковинное, упоминая о том, что ребенок еще не «имеет социально приемлемых культурных манер поведения за столом». Зачем некоторым лидерам Уэслийского Движения Святости нужны были подобные негативные публикации? Подобные материалы обеспечивали их оружием, необходимым для того, чтобы затормозить процесс разрушения их движения и хоть как-то воспрепятствовать оттоку своих членов в ряды движения Апостольской Веры. Единственным пятидесятническим лидером, выступившим с официальным заявлением по факту трагической смерти посланных в Либерию миссионеров, был Чарльз Ф. Пархем. Он молчал до 1912 года, а затем сделал официальное заявление, содержавшее общие, хотя и очень оскорбительные сентенции: «Сеймур, опьяненный властью и погрязший в хвастовстве,– начинал он свое заявление,– выслал сотни и даже больше подобных де­ла­ телей, которые наполнили землю самой худшей проституцией христианского учения изо всех, которые мне приходилось видеть. И по мере того, как эти фанатики и глупцы в полном бесславии и сраме возвращались с зарубежных нив, все, что нам оставалось делать – так это низко опускать свои головы, поскольку все, чем они обладали – это умение болтать на обезьяньих языках, а все, чего они добились,– критика и обвинение со стороны христианской и светской общественности». Но, невзирая на все более набиравшую обороты критику, исходившую от представителей Движения Святости, отток людей в пятидесятническое миссионерство и их готовность нести служение в Африке ничуть не убывал. Одним из примеров подобной готовности посвятить себя миссионерскому служению является семейство Фрэнка Л. Каммингса – человека, который под влиянием миссии на Азуза-стрит сделался рукоположенным служителем в Церкви Бога во Христе. В марте 1907 года Чарльз Х. Мейсон, один из

Евангелизация всего мира 339

соучредителей Церкви Бога во Христе, посетил миссию на Азуза-стрит. Во время своего пребывания в миссии он получил крещение в Духе. 2 мая пастор Уильям Дж. Сеймур оставил Лос-Анджелес с тем, чтобы отправиться в многомесячное турне в города Хьюстон, штат Техас, и Мемфис, штат Теннеси. Сразу же после отбытия Сеймура семейство Каммингсов приняло решение, что они тоже отправятся миссионерами в Либерию. Примерно 15 мая Фрэнк Л. Каммингс получил от К. Х. Мейсона и И. Р. Драй­ вера рукоположение на «служение Благой Вестью» в Церкви Бога во Христе. Два дня спустя семья Каммингсов в сопровождении около сотни человек из миссии на Азуза-стрит уже шествовали по Первой Восточной Стрит через всю Лос-Анджелес-Ривер в направлении железнодорожного депо Солт-Лейк. По прибытии на железнодорожную станцию верующие провели спонтанный митинг, пели, молясь, превознося и восклицая Господу. Как впоследствии написал один из репортеров, «это представление, устроенное миссией на Азуза-стрит, доставило удовольствие всей железнодорож­ ной станции, включая чистильщика сапог и станционного кота». Затем семейство Каммингсов погрузилось на поезд, отбывавший в город Чаттануга, штат Теннеси. Где-то на пути следования Каммингсы повстречались с пастором Сеймуром. Возможно, эта встреча произошла в Хьюстоне, или же в Чаттануге, а, может быть, даже в Мемфисе, штат Теннеси. Вечером 2 июня 1907 года семейство Каммингсов и пастор Сеймур прибыли на служение, проводимое в городе Индианаполисе Гленном Куком. Цель этой поездки была ясна – Каммингсы собирали пожертвования для сво­ ей, запланированной на сентябрь 1907 года, миссионерской поездки в либерийский город Монровию. Портом их отбытия из Соединенных Штатов Америки был Нью-Йорк-Сити. В следующем году на миссионерскую ниву отправилась еще одна семья. Сразу же после своего крещения в Духе, пережитом во время служений на Азуза-стрит в 1906 году, Эдвард и Молли Макколи, а также все члены их семьи учредили миссию Апостольской Веры в близлежащем калифорнийском городе Лонг-Бич. В своем рвении распространять полное Евангелие Макколи несколько раз преступил гражданский закон города Лонг-Бич. В течение 1907 года его дважды арестовывали за нарушение общественного порядка: сначала в феврале, а затем в июне. Невзирая на свою худую общественную славу, чернокожий Макколи сделался преуспевающим пастором межрасовой общины, половину которой составляли черные, а вторую половину – белые.

7 мая 1907 года в районе Терминал Айленда он уже крестил в водах

340 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Тихого океана пятьдесят новообращенных христиан. Но затем в течение нескольких последующих месяцев по до сих пор неизвестной причине семейство Макколи, а также их помощница Роза Хармон, оставив ЛонгБич, 15 ноября 1907 года прибыли в либерийский город Монровию. По прибытии в Монровию, Макколи написал письмо мэру города Лонг-Бич, мистеру Ф. Г. Даунсу, проинформировав его о том, что он оставил город с тем, чтобы «сделаться служителем для чернокожего населения, населяю­ щего эту республику». Срок своего пребывания в Либерии он определил, как «неопределенный». По прибытии в Монровию Макколи арендовал зал, и уже 1 декабря 1907 года начал проводить свои собрания. Год спустя, 23 декабря 1908 года, еще один пятидесятник по имени Джон Рейд сошел на берег в бухте Монровии, прибыв сюда на грузовом судне, которое затем отправилось далее, в порт Кейп-Палмас. Методистские братья предостерегали Рейда о Макколи, но тот счел необходимым во всем разобраться самостоятельно. С этой целью Рейд отыскал дом Макколи, который определил по начертанной краской надписи: «Миссия Апостоль­ ской Веры». То, что Рейд здесь увидел и услышал, было весьма впечатляющим. Макколи свидетельствовал о том, что на его собраниях несколько человек получили исцеление, что еще большая группа местных жителей обратилась в христианство и получила водное крещение и что, на сегодняшний день, его церковь насчитывает 145 человек. С точки зрения Рейда, Макколи развернул здесь успешную деятельность. «Он совершенно независим от миссионерского совета, но зато похоже на то, что он целиком зависим от Бога»,– напишет впоследствии Рейд. «Он именно такой прямолинейный пятидесятник, которого любой захотел бы встретить». После того, как Рейд высадился на юго-востоке Либерии, он обратился с письмом к Александру Бодди, прося его обеспечить литературой Макколи для того, чтобы тот смог продолжать свою работу в Монровии. Затем, после полугодичного перерыва, мы снова получаем сведения о деятельности миссии Апостольской Веры, учрежденной Макколи. Из имеющихся сведений следует, что на 16 июня 1909 года Макколи крестил 154 человека. Многие из крестившихся у него людей пережили освящение. Теперь члены его общины были заняты на строительстве церковного здания, которое должно было иметь общую площадь в 112 квадратных метров. В сентябре 1913 года евангелист с Азуза-стрит Дэниэл Орей оставил свою недавно образовавшуюся семью в Лос-Анджелесе и отправился в Либерию. В своей переписке он сообщал о том, что 9 октября 1913 года

Евангелизация всего мира 341

Дэниэл и Элла Орей со своими детьми. Снимок сделан около 1910 года.

он «проповедовал перед большим собранием церкви Апостольской Веры» в городе Монровии (вероятнее всего, это была община Макколи). На следующий день Орей продолжил свое путешествие. К сожалению, в скором времени он заразился малярией и 2 декабря 1913 года скончался прежде того, как подошло к завершению его миссионерское путешествие. Очень жаль, но основополагающая работа, проделанная миссис Хатчинс, Люси Фэрроу, семейством Бэтменов, Куками, миссис Ли, Маккинни и суп­ругами Макколи, полностью исчезли из официальных исторических хроник миссионерской миссии в Либерии. Хотя, фактически, миссия Макколи являлась первой постоянно действующей пятидесятнической церковью на Африканском континенте. Принесшие в Либерию Пятидесятницу были вовсе не белыми американ­ цами. Пятидесятнические миссии основывали афро-американцы, и каждая повесть об их деятельности в Либерии является отдельной главой, повест­ вующей о роли первых афро-американских миссионеров, стоявших в начале мирового распространения пятидесятнической вести. Эти миссионеры подняли на новые высоты восприятие миссионерства в пятидесятнической

342 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение церкви, служа в то же самое время объектом для подражания в том, насколько необходимо доверять Богу, веря, что Он восполнит все нужды тех, кто ищет исполнения Великого Поручения. Ангола Вместе с первыми миссионерами на том же самом судне в английский порт Ливерпуль отправилось в плавание еще две семьи: супруги Миды и Шидлеры. В порту Ливерпуль эти две семьи пересели на пароход, отплывающий в Анго­ лу. Через год Миды возвратились в Соединенные Штаты, не получив видимых плодов своих миссионерских усилий. После прибытия семейства Шидлеров в ангольский город Бенгуэла у нас отсутствует о них какая-либо информация. Южная Африка Южная Африка была еще одним весьма популярным местом назначения миссионеров с Азуза-стрит. Первым, кто выказал интерес к миссионерской поездке в Южную Африку, был Томас Хезмалалх. Он родился 5 октября 1847 года в английской семье, проживавшей в городе Петерсоне, штат Нью-Джерси. Его отец владел литейным заводом, на котором отливались армейские боеприпасы. В годы Гражданской войны юный Хезмалалх также потрудился на этом заводе, отливая ядра для войск армии Союза*. Сразу же после окончания Гражданской войны он отправился в Англию, где познакомился и женился на Шарлотте Басс – девушке из города Лидс. Поначалу молодая семья проживала в Лидсе, но затем, в 1884 году, пере­ бралась в Южную Калифорнию. Здесь, в районе Вердуго, местности, которая в дальнейшем станет частью Глендейла, Хезмалалх приобрел частную собственность и сделался секретарем местной ассоциации по облагораживанию земли. Сразу же после переезда в Калифорнию супруги Хезмалалхи начали вести очень активную церковную жизнь в местной общине сторонников Движения Святости. В 1895 году «брат Том», как его называли друзья и знакомые, стал пастором Первой церкви Святости в городе Пасадена. Он также нес служение в комитете, отвечавшем за издание сборника псалмов для всего Движения Святости в Южной Калифорнии. Очень часто он пел в церковном хоре сольные партии, а также лично написал несколько гимнов, часть из которых вошла в сборник церковных псалмов, изданный «Апостольской Верой» (Лос-Анджелес, штат Калифорния). Летом 1906 года, на одном из собраний, проводимых миссией на Азузастрит, Том Хезмалалх получил крещение в Святом Духе. К ноябрю 1906 *) Союза северян. – Прим. пер.

Евангелизация всего мира 343

На этом снимке изображены Томас Хезмалалх и Джон Г. Лейк. Снимок сделан вскоре после того, как оба миссионера учредили миссию Апостольской Веры в Южной Африке. Хезмалалх был ее первым президентом, а Джон Г. Лейк впоследствии стал его преемником.

года он прибыл в Денвер, где начал делиться своим духовным опытом с недавно созданной пятидесятнической общиной, которую возглавлял Джордж Фредерик Финк. После Денвера Том переехал в Индианаполис, где в начале 1907 года возглавил местную общину Апостольской Веры. В понедельник, 6 мая 1907 года, одевшись в совершенно новый костюм и «вооружившись» абсолютно новыми вставными зубами, брат Том покинул Индианаполис и направился в город Сион, штат Иллинойс. Там он провел целую серию собраний, проходивших в «Безопасной пристани» – быв­ шем хосписе, ставшим конце 1906 года центром пятидесятнического Пробуждения. Вторым партнером по его миссионерской поездке в Южную Африку был Джон Грэхем Лейк, который родился 18 марта 1870 года в канадском городе Онтарио. В 1891 году он был рукоположен в служители методистской церкви, но вместо этого избрал карьеру в весьма прибыльном бизнесе. Тем не менее, в 1898 году Лейк направляется в Сион, штат Иллинойс, где посещает исцелителя по вере Александра Доуви. Его жена была больна туберкулезом, но через молитвы веры Доуви получила полное исцеление. После этого Лейк спешно присоединится к Католической апостольской

344 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение церкви Доуви, где в скором времени становится одним из ее старейшин. В 1907 году он совершает поездку в Лос-Анджелес с целью посещения служений, проводимых на Азуза-стрит. Третьим человеком в этой миссионерской команде был Джекоб О. Леман, который в 1901 году вместе с женой Лили покинул свой отчий дом в Монровии, штат Калифорния, и уехал в Трансвааль, Южная Африка. Здесь в течение некоторого времени Леманы трудились на миссионерской ниве. В Трансваале они учредили небольшое служение, ориентированное на шахтеров из Йоханнесбурга. Леманы проповедовали людям по вечерам и в выходные дни. В то время Леман посвятил себя изучению языка племени зулу. В 1906 году Леманы возвращаются в Южную Калифорнию, где до них доходит известие о Пробуждении в миссии на Азуза-стрит. Не теряя даром времени, Леманы отправляются в Лос-Анджелес, чтобы поглядеть на миссию собственными глазами, и в скором времени получают крещение во Святом Духе. В мае 1907 года Леман уже проживал в Индианаполисе, полностью посвятив себя миссионерскому поприщу в качестве труженика от Апостольской Веры. Здесь он также посещал небольшое местное собрание, в котором служили Гленн Кук и Томас Хезмалалх. Впоследствии после некоторых консультаций все трое решили до весны 1908 года оставаться в Чикаго и Индианаполисе. В феврале 1908 года они приняли участие в проводимом в Индианаполисе совещании мис­ сионеров, после чего объявили о своем намерении отправляться в качестве миссионеров в Южную Африку, в город Йоханнесбург. 1 апреля 1908 года Том и Шарлотта Хезмалалх, Джон Г. и Дженни Лейк с детьми, а также Джекоб и Лили Леманы сели на поезд, отправлявшийся в Санкт-Джон в Нью-Фаундленде. Они приобрели билеты в Южную Африку, но после этого у всех трех семей либо осталось мало, либо вообще не осталось денежных средств. Позднее к их команде присоединилась Ида Сэкетт и семейство Шнейдерманов – обращенные в христианство иудеи, которые намеревались нести служение в Лондоне. Все вместе на пароходе «Императрица Ирландии» в качестве пассажиров третьего класса 3 апреля 1908 года они добрались до английского порта Ливерпуля. После короткой остановки в Ливерпуле вся сборная команда, за исключением семейства Шнейдерманов, отплыла в Южную Африку, прибыв в Кейптаун 14 мая. В то время как семейство Леманов уже успело в былые времена потрудить­ ся на территории Южной Африки в течение определенного количества лет, а посему они точно знали, чего ожидать от этой страны, а чего – нет,

Евангелизация всего мира 345

по прибытии в Кейптаун Хезмалалх и Лейк были весьма удивлены, найдя этот город столь цивилизованным. Ведь они ожидали увидеть варварскую страну. В Кейптауне вся команда провела несколько богослужений, после чего продолжила свой путь в Йоханнесбург, куда и прибыла примерно 23 мая.

30 мая Лейк написал о том, что вся команда с большим рвением начала работу среди местного населения. В результате столь ревностного подхода они провели свое первое собрание уже 25 мая 1908 года, организовав его в местной «скинии», принадлежавшей Конгрегациональной американской миссии, действовавшей в южно-африканском городе Дурнфонтейне. На это первое собрание пришло до пятисот человек. В своем письме Лейк пытается объяснить, почему пятидесятническая манера проведения собрания нашла столь радушный прием на земле Африки. «По мере того, как продолжалось служение,– писал Лейк,– Божий Дух опустился во время молитвы на тот дом, в котором мы собрались. Мест­ ное население распознало его присутствие ничуть не позже, чем это сделали мы, после чего без всякого приглашения все местное население попадало на колени и начало молиться. Подобное отношение типично для очень набожного местного населения. Они не стали ждать, пока кто-то один закончит молитву, чтобы дать возможность помолиться другому. Вместо этого в один и тот же момент двести пятьдесят человек из пятисот, пришедших на собрание, единодушно взмолились громкой мольбой. Миссионеры [из конгрегационной церкви], которые присутствовали на нашем собрании в качестве наблюдателей, являясь сторонниками «накрахмаленного оцерковленного порядка», были просто ошеломлены и сбиты с толку тем, что мы даже не попытались прекратить весь этот шум… Люди молились без умолку в течение сорока пяти минут. Кто-то рыдал, кто-то просто плакал, кто-то исповедовал свои грехи, кто-то отрекался от своих прелюбодейных чар и т. д. Когда же наше служение подошло к концу, то все эти «обрезанные» были просто в полном изумлении». В скором времени весть о подобных собраниях начала циркулировать не только в среде местного чернокожего населения, но также и среди представителей белого сообщества. Надо также учесть еще и то, что личная связь Лейка со служением Александра Доуви открыла беспрепятственный

346 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение путь для распространения влияния Апостольской Веры. Дело в том, что еще до прибытия этой команды из миссии на Азуза-стрит, Доуви посредством усилий своих старейшин Дэниэла Бриана и Питера Луиса де Ру, уже успел насадить на территории Южной Африки целый ряд «сионских» церквей. Что же касается Лейка, то ему удалось преподнести все так, что деятельность Апостольской Веры является логическим продолжением тех идей, которые в то время весьма активно насаждались последователями Александра Доуви из Сиона. «Сионские церкви» точно так же, как и церкви Апостольской Веры, проповедовали спасение, освящение, Божественное исцеление и скорое пришествие Господа Иисуса Христа. Кроме всего прочего, «сионские церкви» были сторонниками ресторационизма (см. главу третью), и посему, как только их сторонники услышали учение Лейка и прибывшей вместе с ним команды, то в скором времени охот­но приняли крещение во Святом Духе и присоединились к движению Апостольской Веры. Нужно отметить, что религиозные особенности южно-африканского христианства придали местному движению Апостольской Веры одну очень своеобразную черту, которая впоследствии сделалась отличитель­ ной и присущей только южно-африканскому пятидесятничеству. Речь идет о тро­екратном погружении в воду во время водного крещения. Крещаемого поочередно погружали в воду во имя Отца, и Сына, и Свято­ го Духа. На первых порах подобная лояльность к уже существующим местным церковным традициям позволяла привлекать на собрания, проводимые Лейком, огромное количество белого населения из «сионских церквей». Но поскольку на тот период в Южной Африке на государственном уровне су­ществовала рассовая дискриминация, то белая прослойка постепенно начала выдавливать из церкви чернокожее население. В этот же самый период време­ни, буквально через несколько недель после прибытия пятидесятнических миссионеров, Питер Луис де Ру предложил здание своей церкви к услугам Лейка и Хезмалалха. Это здание, расположенное на Брее-стрит, которое прежде принадлежало пресвитерианской церкви, де Ру успел уже выкупить и заполнить сионской общиной. Посланники с Азуза-стрит приняли его предложение, и уже в самое ближайшее время здание превратилось в «центральную скинию» Апостольской Веры в Юж­ ной Африке.

18 ноября 1908 года миссионерская группа начала издавать свою соб­ ственную газету, которую поначалу назвали «Божий поздний дождь».

Евангелизация всего мира 347

В своей вступительной статье миссионеры намекали на тесную взаимосвязь между их южно-африканским служением и миссией на Азуза-стрит: «Итак, кто же мы? Чему мы учим и о чем проповедуем? Нас знают как движение Апостольской Веры Йоханнесбурга в Южной Африке. Мы являемся составной частью величайшего мирового Пробуждения Святого Духа, которое имело место в миссии на Азуза-стрит в ЛосАнджелесе, штат Калифорния, где и сейчас, уже в течение 18 месяцев, Дух Святой продолжает изливаться на верующих и влияние Которого уже распространилось по всему миру». Когда миссионерская группа с Азуза-стрит решила узаконить свою де­ ятельность на территории Южной Африки, то Томас Хезмалалх стал ее первым президентом, Джон Лейк – первым вице-президентом, а Джекоб О. Леман – первым казначеем. К этому времени каждый из этих мужей уже являлся опытным проповедником, прошел через свою собственную Пятидесятницу в миссии на Азуза-стрит, а по прибытии на эту землю каждый из них начал немедленную проповедь полного Евангелия, позднего дождя и апостольской веры для всего местного населения Южной Африки. В 1908 году еще одна супружеская чета с Азуза-стрит присоединилась к миссионерской работе, проводимой в южно-африканской миссии Апостольской Веры. Это были Генри М. и Анна И. Терни. Прежде Генри Терни являлся путешествующим евангелистом от организации «Пылающий куст» (Движение Святости). Находясь с проповедью Евангелия на Аляске, летом 1906 года Терни получил известие о начавшемся в Лос-Анджелесе Пробуждении. Сразу же после этого он решил отправиться в миссию на Азуза-стрит, где во время самого первого визита получил крещение в Святом Духе. Той же самой осенью он отправился в евангелизационное турне в составе команды Флоренс Кроуфорд. Когда Флоренс отбыла в город Салем, штат Орегон, Терни принял решение оставаться в СанХосе, где в течение непродолжительного времени проводил служения в организованной Флоренс миссии. Затем супруги Терни отправились в годичную миссионерскую поездку в Гонолулу. В марте 1907 года они уже писали из Гонолулу, сообщая верным из миссии на Азуза-стрит, что молодой капитан из гонолульского отделения Армии Спасения получил свою Пятидесятницу, и теперь горит от нетерпения объединить свои усилия с действиями движения Апостольской Веры.

348 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Тем не менее, к началу мая или июня супруги Терни покидают Гонолулу, чтобы ответить на призыв миссионерской работы в Южной Африке. На своем пути они сделали остановку в Англии, где к ним присоединилась женщина по имени Ханна Джеймс. После этого вновь образованная троица отправилась в южно-африканскую Преторию, где в течение непродолжительно периода времени сделалась частью местной миссии Апостольской Веры. Фактически, 27 мая 1909 года Г. М. Терни был избран преемником Дж. О. Лемана в должности казначея ассоциации, продолжая, одновременно нести служение пастора в Претории. Но, несмотря на подобную динамику служения, уже 14 февраля 1910 года Терни пишет исполнительному комитету, информируя его об обострении отношений с миссией Апостольской Веры. В том же письме он также заявил, что он сам, его жена и даже Ханна Джеймс просят освободить их от принадлежности к миссии Апостольской Веры. Исполнительный комитет собрался для рассмотрения их заявления 25 февраля. Он принял отставку мистера Терни и всей его команды. Сегодня нам не известны причины, побудившие Генри Терни принять подобное решение. Вероятнее всего, он действовал, находясь под влиянием двух человек: Джорджа Боуви и Арчибальда Купера, которым не совсем нравилось то, как действует Лейк. Наверное, именно это и стало причиной размолвок Терни с остальной южно-африканской командой с Азуза-стрит. Фактически, Том Хезмалалх тоже находился под влиянием тех же мужей, и уже к концу года он возвращается в Южную Калифорнию, оставив Лейка главенствовать в миссии Апостольской Веры. Терни тоже передает попечение о своей общине в Претории заботе Арчибальда Купера, после чего эта община становится первой из церквей, принадлежащих к абсолютно новой деноминации – Церкви полного Евангелия. В 1911 году Терни переезжает в Дурнкоп, где первым из иностранных граждан начинает новое служение среди местного населения. В течение определенного времени его служение действовало как независимая группа верующих, но лишь только в Соединенных Штатах образовался генеральный совет Ассамблей Божьих, семья Терни немедленно получает статус официального служения, хотя, по сути, его работа так никогда и не стала составной частью миссионерских программ этой организа­ ции. Кончина Терни, постигшая его в 1921 году, сделалась причиной разногласий между миссией Апостольской Веры и Церковью полного Евангелия, поскольку и те, и другие пытались получить контроль над

Евангелизация всего мира 349

результатами миссионерских усилий Терни. В итоге, то, что осталось после Терни, приняло форму первой общины Ассамблей Божьих в Южной Африке. Хотя южно-африканские церкви, принадлежащие к движению Апос­ тольской Веры и руководимые поначалу Лейком, Хезмалалхом и дру­ гими миссионерами с Азуза-стрит, ко всеобщему удивлению носили межрасовый характер, все равно в течение последующего десятилетия стали сегрегационными. Белые служители «посчитали целесообразным не идти на обострение отношений с действующим ныне правительством». К тому же, в самих церквах уже начали звучать в полный голос идеи апартеида. И все-таки в течение 80-х годов XX века миф об Азуза-стрит в очередной раз сыграл решающую роль в среде так называемых «черных», «цветных» и «индейских» пятидесятников Южной Африки, придав им силы возвысить свой голос против системы апартеида. Один из борцов писал об этом так: «Наша история восходит корнями к Пробуждению на Азуза-стрит, которое началось в 1906 году в Лос-Анджелесе. В пробуждении на Азуза-стрит мы находим законные основания для того, чтобы продолжать нести свое пятидесятническое свидетельство. Именно здесь, на этих землях Бог вызвал к жизни пророческое движение, возникшее в среде репрессивного общества, подавлявшего достоинство чернокожих людей. Именно здесь Бог призвал к Себе смиренных людей, сделав их Своими свидетелями в этом враждебном мире. Именно здесь лишенные всякой власти люди получали крещение во Святом Духе и наделялись в силе проповедовать Благую Весть Иисуса Христа с «последующими знамениями». И сегодня мы продолжаем нести важное свидетельство Пятидесятницы, следуя все той же традиции». Эти первые южно-африканские миссионеры с Азуза-стрит оставили после себя для постколониальной Африки дар, пребывающий постоянно. Когда европейское влияние и его прямое господство в Африке начало идти на убыль, многие люди считали, что вместе с ним из этого региона постепенно исчезнет и христианство. Но, вопреки всем прогнозам, начиная с 1960-х годов африканский континент пережил невероятнейший всплеск роста христианских церквей, который охватил, в первую очередь, африканские пятидесятнические и независимые церкви. Да, многие представители движения Апостольской Веры не считали эти растущие церкви «понастоящему пятидесятническими», и поскольку они действительно не

350 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение отвечали классическим канонам пятидесятничества, то у многих пред­ ставителей Апостольской Веры было сомнение, являются ли эти церкви «полностью христианскими». И все же, на сегодняшний день, правда остается правдой – десятки, если не сотни церквей, вышедших из таких деноминаций как «Сион», «Апостольская», «Апостольская Вера» с присущими им сугубо африканским богословием и церковной практикой, уходят своими корнями в те первые миссионерские основы, которые были заложены здесь посланниками с Азуза-стрит.

7 Послание с Азузастрит приходит в Восточную Европу

«Мы слышали, как говорят на своих родных языках (а также и на других): уэльсцы, шотландцы и англичане; жители Калифорнии, Италии, Канады и России, немцы и скандинавы, датчане и голланд­ цы, шведы и ирландцы, эстонцы и жители Сандерленда. Они возвестили о чудесных делах Божьих». Ц и тата и з «C onfidence S uppl ement », и юн ь 1909 «Мы провели четыре замечательных дня в Санкт-Петербурге. График пребывания в северной столице был насыщенным. Нами было проведено пять собраний. Местным жителям мы пришлись по душе, последовали также приглашения и из других городов России. Но на этот раз я не мог задерживаться здесь надолго… За то время, которое я провел среди русских, понял, насколько сильно эти люди нуждаются в нашей молитве. Прошу вас, молитесь, пожалуйста, о дорогих русских братьях, которые собираются идти по своей стране с вестью о Пятидесятнице». Ф р эн к Б а р тл ьм а н , д е к а брь 1913

Сведения о том, каким образом пробуждение , начавшееся на Азуза-стрит, достиг­ ло России, не имеют широкого освещения. И хотя влияние Про­буждения достигло этой страны еще в 1907 году, события получили огласку лишь в 1920 г., когда из Соединенных Штатов Америки вернулся на родину Иван Воронаев. Тот вклад, который он внес в пятидесятническое движение среди русских, как в США, так и в самой России, является значительным, а, следова­тель­но, достойным дальнейшего исследования. Конечно, еще до возвраще­ния Воронаева в Россию на территории страны, равно как и на прилегающих к ней землях, уже существовало несколько общин пятидесятников.

352 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Вероятнее всего, что нам никогда не удастся отследить время и место возникновения ранних общин, но совершенно очевидным является то, что они пришли на эти земли разными путями. Первые признаки влияния на Россию Пробуждения, начавшегося в миссии на Азуза-стрит, пришли сюда через баптистского пастора преподобного Уильяма Фетлера, уроженца Латвии, который был выпускником знаменитого лондонского Колледжа Сперджена. В 1907 году он нес пасторское служение в российской столице, городе Санкт-Петербурге. Вероятнее всего, что через своих друзей он достал первые из двух номеров газеты «Апостольская вера», которую в то время из­давала миссия на Азуза-стрит. Находясь под впечатлением от прочитан­но­го, он написал статью, которая увидела свет весной 1907 года в одном из номеров журнала «Авотс», принадлежавшего Церкви Баптистов. Статья Фетлера вышла под названием «Пробуждение Христианской Церкви». В своей статье пастор Фетлер рассказывал об излиянии Святого Духа в городе Топика, штат Канзас, во время служений Чарльза Ф. Пархема. Вслед за этим автор статьи указал на то, что данное явление повторялось и во время проповедей пастора из миссии на Азуза-стрит Уильяма Дж. Сей­мура. Фетлер подкрепил свою статью свидетельствами очевидцев, по­ черпнутыми им из газеты «Апостольская вера», делая это для того, чтобы помочь читателям полнее представить все то, на что походило Пробуждение в миссии на Азуза-стрит. Мы не можем с достоверностью утверждать, что так сильно повлияло на взгляды Фетлера. Предположим, что свою лепту внесла обстановка пиетизма*, которая преобладала на тот момент в лютеранских и свободных церквах региона. Хотя, вероятнее всего, Фетлер находился под влиянием набиравшего обороты Движения Святости. В целом же, из этой статьи можно сделать вывод: Фетлер был открыт к проявлениям Духа, и он надеялся возбудить в своих читателях духовное рвение. Сразу же после выхода статьи он открыл двери своей церкви приезжающим из Западной Европы и из Соединенных Штатов пятидесятническим проповедникам. Первым оказался миссионер из Уэльса, пастор А. Монкур Ниблок, которого в январе 1910 года Фетлер пригласил в свою церковь для проведения целого ряда собраний. Второй путь, по которому пятидесятническая весть могла бы достигнуть России, изложен в записях Фрэнка Бартльмана. Он сообщил о том, что некоторые ранние пятидесятнические общины возникли в то время, * ) Пиетизм – мистическое течение в протестантизме, главным образом, в лютеранстве в XVII-XVIII вв. по Р.Х. – Прим. пер.

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 353

когда российские христиане из Петербургской Евангелической церкви (может быть, речь, как раз, и идет об общине пастора Фетлера), посетили финский город Выборг, который в то время входил в состав Российской империи. Русские христиане посетили несколько служений, на которых и получили крещение Святым Духом. После своего возвращения в СанктПетербург, они привезли только что найденное ими свидетельство о Пятидесятнице. Но, к сожалению, их проповедь не была с готовностью принята всеми членами Российского Евангелического общества, в результате чего, они были лишены братского общения, что, в свою очередь, привело к тому, что эта группа христиан начала создавать свои собственные собрания – пятидесятнические церкви. Третьим каналом являются попытки и старания Элеоноры Е. Патрик. Она начала свою миссионерскую работу в городе Франкфурт, Германия. Присоединившись к Пятидесятническому Движению в 1908 году, она последовала за немецкими иммигрантами в такие страны, как Эстония, Латвия, Беларусь, и, в результате, оказалась в России, где и проработала с 1911 по 1916 годы. Продвигаясь все дальше и дальше на восток, мисс Патрик проводила собрания, а также учреждала или же укрепляла уже существовавшие молодые общины пятидесятников, в особенности же в среде немецкоязычного населения. Ее миссионерский труд в Латвии и в Эстонии опирался на финансовую поддержку состоятельной баронессы. Фрау М. фон Брэх, который хотя и проживала в то время в эстонском городе Дорпате (Тарту), но, тем не менее, не побоялась в качестве первооткрывателя совершить целый ряд миссионерских поездок в Саратов для насаждения там пятидесятнических церквей. Четвертым путем проникновения в Россию пятидесятничества является личность пастора Ниблока. Еще до своего приглашения, полученного от пастора Фетлера проводить служения в его санкт-петербургской общине, он уже проповедовал в Эстонии. Как и в случае с мисс Патрик, его труд тоже опирался на поддержку баронессы фон Брэх. Ниблок проводил служения не только в Дорпате, но и в других городах Эстонии, а затем он прибыл и в Санкт-Петербург. По завершении восьмидневной серии собраний, проведенных в общине пастора Фетлера, Ниблок переехал в небольшой городишко Ласковиц, на сегодняшний день, находящийся на территории Западной Польши, где его пригласили выступить на большой пятидесятнической конференции. Сама конференция проходила в здании огромного замка, принадлежавшего шотландцу Герру фон

354 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Гордону Колуэльсскому, известному в Британии под именем сэра Гордона Колуэльсского, который на тот момент совсем недавно присоединился к движению пятидесятников. Чтобы насадить пятидесятнические общины и помочь дальнейшему распространению вести по этому региону, как баронесса фон Брэх, так и Гэрр фон Гордон внесли в эти миссионерские поездки весьма значитель­ ный личный и финансовый вклады. Однако, помимо этих двух каналов, деятельность мисс Патрик и пастора Ниблока имела еще и поддержку со стороны совсем недавно созданной миссионерской сети, действовавшей на территории Англии, Нидерландов, а также Германии. Пятым источником создания русских церквей пятидесятников является деятельность иранского иммигранта в Соединенных Штатах Америки Эндрю бар Дэвида Уршана. Он получил крещение Святым Духом в то время, когда Уильям Дерхэм, пастор из Чикагской «Норт Авеню Мишн», проводил палаточное служение, которое посещало несколько иранских иммигрантов. Все они являлись членами Пресвитерианской церкви в Чикаго. Убежденный в том, что иранскому народу необходимо присоединиться к пятидесятническому движению, Эндрю Уршан принял решение принести благую весть своему народу. В течение мая 1914 года и вплоть до мая 1916 года, когда разразилась Первая мировая война, Уршан, как и многие его сооте­ чественники, был вынужден бежать из родных мест. В поисках убежища, проходя земли Ирана, Азербайджана, Грузии и России, он учреждал везде и повсюду молодые пятидесятнические собрания. Таким образом, Эндрю Уршан проделал путь от гор Южного Кавказа, вплоть до северной окраины Российской империи, Санкт-Петербурга. Помимо всех вышеперечисленных людей, насаждавших на территории России новые пятидесятнические церкви, необходимо также упомянуть имена таких людей, как Фрэнк Бартльман (американский пятидесятник, миссионер и евангелист с Азуза-стрит), Александр Боудди (англиканский викарий из Саундерленда), Томас Болл Баррэт (бывший методистский пастор из норвежского города Кристиана, нынешний Осло), приезжавших и проповедовавших в некоторых российских евангелических и пяти­ десятнических собраниях городов Санкт-Петербурга и Москвы. Их пись­­менные послания воодушевляли и объединяли многих христианпятидесятников по всему миру, подвигая их на молитвенную поддержку и миссионерское служение новым общинам России. В этой главе я буду исследовать то, каким именно образом пятидесятническое Пробуждение

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 355

достигло России и подвластных ей территорий, охватывая временные рамки до 1920 года. Несмотря на то, что пятидесятничество пришло в Россию несколькими различными и, как нам кажется, совершенно не похожими друг на друга путями, у большей части из них, тем не менее, имеется и нечто единое. Так или же иначе, люди, принесшие в Россию Пятидесятницу, имели общим знаменателем связь с миссией на Азуза-стрит. Так, например, Фрэнк Бартльман прибыл в Россию напрямую из миссии на Азуза-стрит, где он и получил крещение Святым Духом, после чего начал нести служение независимого глашатая Пробуждения. Бартльман совершил две грандиозные миссионерские поездки по миру, во время которых посещал как новые, так и развивающиеся организации пятидесятников. Бартльман проповедовал во многих этих общинах, а также отсылал своим американским братьям-пятидесятникам письменные отчеты о том, что он наблюдал в этих собраниях верующих. Его путевые заметки получили широкое освещение в прессе. Эти отчеты помогли наладить более тесные связи между различными общинами пятидесятников во всем мире. После прочтения одного из номеров издаваемой миссией на Азузастрит газеты «Апостольская вера», пастор Томас Болл Баррэт написал в миссию письмо, в котором просил совета по вопросу получения крещения в Духе. Проведя несколько дней в поисках этого крещения, он услышал о том, что в Нью-Йорк из миссии на Азуза-стрит прибыла миссионерка, миссис Люси Лиферман, посланная сюда пастором Сеймуром. Получив это известие, Баррэт тотчас же связался с миссис Лиферман и нанес ей визит. Вскоре после этой встречи Баррэт получил крещение в Духе. Тотчас он опубликовал отчет о пережитом духовном опыте в средствах массовой информации, делая при этом акцент на том, что его духовным поискам в значительной степени помогла миссия на Азуза-стрит. В течение нескольких последующих дней он пребывал в чудеснейшем общении с группой миссионеров из Азуза-стрит (большая часть из которых имели афро-американское происхождение), которые, проезжая через Нью-Йорк, направлялись на африканский континент. Он даже взял билет на тот же самый пароход, на котором миссионерам надлежало добраться из НьюЙорка в английский портовый город Ливерпуль. Привезя Пробуждение в Скандинавию, пастор Баррэт по-прежнему продолжал высоко отзываться о деятельности миссии на Азуза-стрит. После возвращения в Норвегию он начал проводить пятидесят­ни­чес­кие собрания, в течение которых Баррэт сумел оказать непосредственное

356 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение вли­яние на целый ряд людей, которым в дальнейшем предстояло сделаться лидерами пятидесятнического движения в тех странах, гражданами которых они являлись. К их числу относятся Геррит и Вильгельмина Поулманы, кото­ рые впоследствии стали во главе пятидесятнического движения в Нидерлан­ дах, Джонатан Пол, который принес Пятидесятницу в Германию, Левий Петру, возглавивший шведское движение пятидесятников, а также Александр А. Боудди, который не только стал во главе этого движения в Англии, но также благодаря своей деятельности на страницах принадлежавшего ему журнала «Сonfidence» («Уверенность») и через широкую сеть международных конференций способствовал стандартизации пятидесятнического учения и его практического аспекта во многих частях мира. На основании свидетельства пастора Баррэта Александр Боудди, который до конца своих дней оставался англиканским священником, очень быстро наладил отношения с верующими из миссии на Азуза-стрит. Впоследствии он неоднократно размещал публикации, в которых подчеркивал тот факт, что Пробуждение пришло в Европу из зародившейся в городе Лос-Анджелесе миссии на Азуза-стрит. Одним из самых заветных желаний всей его жизни было личное ее посещение, а также проповедь в этой общине. Благодаря влиянию пастора Боудди, к движению пятидесятников на разных этапах его становления присоединились такие люди, как Элеонора Патрик, Монкур Ниблок, баронесса фон Брэх и сэр Гордон Колдвелл. В результате, благодаря служению чикагского пастора Уильяма Дерхэма, свое крещение во Святом Духе получил и Эндрю Уршан. Пастор Дерхэм посетил служение миссии на Азуза-стрит в 1907 году. Это было именно то самое время, когда Пробуждение на Азуза достигло своего высшего пика. Уршан также посетил Лос-Анджелес в 1913 году, где принимал участие в работе Всемирного выездного собрания церквей Апостольской Веры, а также общался с делегатами из Азуза-стрит. Все эти сведения изложены здесь с тем, чтобы указать на тот факт, что прямо или же косвенно, но миссия на Азуза-стрит сыграла важную роль в распространении пятидесятнического послания, как в России, так и на многих прилегающих к ней территориях.

Первые евангелизационные собрания в Прибалтике

Самые первые и, скорее всего, достоверные ссылки на фактическое зарождение пятидесятничества в России, а также указания на тот феномен, которым сопровождалось распространение пятидесятничества в Россий­-

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 357

ской империи и на подвластных ей землях за пределами Финляндии, приш­ ло из Эстонии. Я использую здесь выражение «скорее всего, достоверные» лишь по той причине, что упомянутые в этих источниках молодые девушки или же женщины, могли являться как первыми плодами некоторой пя­тидесятнической миссионерской деятельности на указанных нами территориях, так и частью более раннего, уже существующего местного пятидесятнического общения. Эстонские сведения о Пятидесятнице на подконтрольных территориях России очень ярко напоминают то самое Пробуждение, которое в августе 1907 года заполонило собою немецкий город Кассель. Вполне возможно, что некоторые участники и принесли это Пробуждение во время своих путешествий в Эстонию. Но, с другой стороны, точно также вероятно и то, что речь в данном случае идет о молодых женщинах, являющихся представителями местного эстонского движения, известного как лестадианцы*. Это была группа христиан из эстонского города Нарвы харизматического характера. Нам известно наверняка лишь то, что в мае 1908 года газета «Апостольская вера», являвшаяся официальным печатным органом миссии на Азуза-стрит, опубликовала дословный отрывок из письма, написанного миссионером с огромным стажем Элизабет Сайсон (Elizabeth Sisson). До этого ее письмо было напечатано в журнале «Добрые вести» («Good Tidings»). Вот простой текст этого сообщения: «Эстония, что в России, оставила у нас воспоминание о полудюжине или около того крестьянских девушек, на которых снизошла могучая сила Святого Духа, а вместе с нею и «дар говорения на иных языках». Некото­ рые из крестьянок, пребывая в святом и восторженном исступлении, говорили то, чего они не понимали, но одной из них был дан «дар истолкования». По ее словам, смысл всего того, о чем говорили ее подруги, сводится к одному: «Иисус скоро придет. Будьте готовы!» *) Лестадианизм – движение пробуждения в среде консервативных лютеран, начавшееся в середине XIX в. по Р. Х. шведским пастором и ботаником Ларсом Левием Лестадиусом. Оно являлось одним из самых грандиозных пробуждений в Скандинавии. В его основе лежали как идеи пиетистов, так и учения моравских братьев. Сегодня это движение имеет последователей в Финляндии, Норвегии, Швеции, России, Северной Америке. Небольшие общины лестадианцев есть в Африке, Южной Америке и в Центральной Европе. Движение имеет свои миссии в 23 странах мира. Общая численность их последователей варьируется в пределах 144-219 тысяч человек. – Прим. пер.

358 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Следующая запись о пришедшей в Россию и подконтрольные ей тер­ ритории Пятидесятнице появилась в июне 1909 года. Викарий Церкви Всех Святых из английского города Сандерленда Александр А. Боудди проводил Вторую международную конференцию пятидесятников, на которой присутствовало «…несколько делегатов из России». В 1907 году Боудди посетил норвежский город Осло (на тот момент Кристиану), где слушал выступление пастора Т. Б. Баррэта. Сам Баррэт только что возвратился из Соединенных Штатов Америки, где получил крещение в Духе и заговорил на разных языках. В результате этой встречи, пастор Боудди тоже начал искать лица Божьего, и его поиски продолжились до тех пор, пока он не получил крещения в Духе и не заговорил на разных языках. Приняв твердое решение об организации форума для поддержания пятидесятнической мысли, Боудди учредил ежегодную витсантайдскую* конференцию, на которой лидеры движения со всего мира могли бы собираться вместе, чтобы обсуждать насущные проблемы и служить друг для друга поддержкой и опорой. Кроме этого, пастор Боудди стал инициатором организации нового журнала, увидевшего свет под названием «Confidence» («Уверенность»). Этот журнал был учрежден для англоязычных читателей, которые могли бы постоянно пребывать в курсе событий того, где и каким образом прогрессирует по миру пятидесятническое движение, а также для того, чтобы это периодическое издание выполняло роль форума, на котором учителя пятидесятнического толка могли бы делиться своим учением и мыслями. В сентябре 1909 года Боудди опубликовал небольшие отрывки из двух писем, которые он получил вскоре после окончания ежегодной конференции. Первое письмо пришло от женщины, которая называла себя баронессой Фрау фон Брэх. Как ясно следовало из ее письма, она являлась дамой со средствами, но, кроме всего прочего, судя по ее словам, она имела некоторое отношение к тому, что описывается в ее письме как «…Россия». Второе письмо пришло от женщины-англичанки, мисс Элеоноры Патрик, которая, как это следовало из письма, трудилась в пятидесятнической миссии в немецком городе Франкфурте, в котором она пребывала до своего отъезда в «…Россию». Фрау Брэх сообщала в своем письме о том, что весной 1909 года она находилась в Англии, где получила свой первый опыт Пятидесятницы. Впоследствии, по пути домой, она провела еще десять От слова «Whitsuntide» – неделя после троицына дня, особенно первые три дня. – Прим. пер.

*)

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 359

дней вместе с супругами Поулманами в голландском городе Амстердаме. На тот момент Полманы являлись лидерами зарождавшегося там молодого движения пятидесятников. В своем письме она просила Боудди молиться за ее страну, а затем обозначила тот момент, что как в ее родном городе, так и в Ревеле (сегодняший город Таллинн, Эстония), многие люди «…ожидают Пятидесятницу». Автор второго письма – Элеонора Патрик – писала пастору Боудди из столицы Латвии, города Риги. Рожденная приблизительно в 1848 году, эта женщина посвятила свою жизнь Господу еще с 1874 г. Будучи незамужней, она заботилась о своих престарелых родителях до самого дня их смерти 1888 года. Ее единственный брат вступил в брак с немецкой подданной, и, после смерти родителей, мисс Патрик переехала в Германию, чтобы жить вместе с ним и его женой. В этот же самый период у нее завязались дружеские отношения со шведским миссионером Фредериком Фрэнссо­ ном. Мисс Патрик стала активным членом движения «Высшая Жизнь», которое принимало участие в летних выездных собраниях, проводимых представителями пятидесятнического движения и получивших свое название от расположенного в Западной Англии городка Кешвик. Сразу же после Берлинской конференции 1905 года, а также, проведенной в том же самом году Бланкенбургской конференции, на которой она слушала выступление Р. А. Торрея, который призывал христиан искать крещения в Духе, чтобы получать силу, эта женщина начала ощущать потребность поиска крещения во Святом Духе. Летом 1907 года мисс Патрик посетила Кешвикское выездное собрание, проводимое в Лэйк Кантри* (Lake Country). Сразу же после этого до мисс Патрик дошли известия об излиянии Святого Духа в немецком городе Касселе. Эти новости заставили ее предпринять самостоятельное расследование услышанного. В декабре 1908 года пастор Александр Боудди, который совсем недавно принял крещение в Духе, проводил собрание в немецком городе Гамбурге, во время которого он делился своими переживаниями от недавно полученного крещения. Именно на этом служении Элеонора Патрик как раз и была крещена в Духе. В ее письме 1909 года, адресованном пастору Боудди, мисс Патрик сообщала о том, что служение общины, которую она собрала в Риге два года тому назад, теперь находится в надежных руках брата. Его имени она не назвала, но сообщила, что благодаря его усилиям это служение *) Lake Country или же иначе – Lake Dictrict – Озерный край, Озерный округ. Живописный район гор и озер на северо-западе Англии. – Прим. пер.

360 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение уже распространилось и на соседний город. В своем письме она также говорила о том, что до этого она проводила целый ряд служений в Риге в тех общинах, которые посещают «…немцы и немецко-говорящее населе­ ние». В заключении она сообщила пастору Боудди, что во время июньской конференции в Сандерленде она встретилась с Фрау фон Брэх, а затем их свидание повторилось в Амстердаме, и что теперь она собирается навестить госпожу в ее имении, расположенном в городе Дорпате (современный Тарту, Эстония). Вскоре мисс Патрик посетила Фрау фон Брэх. После этого визита она еще раз написала пастору Боудди, информируя его о своей работе в странах Балтии. 31 августа 1909 года мисс Патрик оставила Амстердам и переехала в эстонский город Дорпат. По завершении этой поездки она возвратилась домой 3 ноября. Во время своего пребывания в Дорпате она проводила собрания, где были «…самые прекрасные примеры крещения Святым Духом». В своем письме мисс Патрик написала, что Фрау фон Брэх получила от этих событий такое вдохновение, что решила создать «…Библейскую школу в своем собственном доме», дабы молодые люди, умеющие бегло говорить на русском, латышском и эстонском языках, могли бы получать некоторую библейскую подготовку, чтобы впоследствии нести служение среди своего народа. В этом же письме мисс Патрик сообщала, что она провела где-то 8-10 дней в Ревеле, в течение которых дважды выступала на тему пятидесятнического движения. Она также проинформировала Боудди о проведении ею собраний в столице Латвии, Двинске (нынешний Даугавпилс), а также в белорусском городе Витебске. Мисс Патрик рассказывала о том, что в течение этого двухмесячного служения спасение приняло около 200 человек. В феврале 1910 года Александр Боудди опубликовал очередные новости о том, как Пятидесятница достигает стран Восточной Европы. На этот раз источником его информации была переписка с преподобным А. Монкуром Ниблоком. Пастор Ниблок, совсем недавно возвратившийся домой из английского города Астона, воспринял пятидесятническую весть в ноябре 1907 года и, точно так же, как и пастор Уильям Дж. Сеймур из миссии на Азуза-стрит, начал открыто проповедовать крещение во Святом Духе со знамением говорения на иных языках еще до самоличного получения подобного крещения. Впоследствии он переехал в Лондон, где и возглавил Первую Библейскую Школу, целью которой была подготовка миссионеров для совсем недавно созданного Пятидесятнического миссионерского союза.

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 361

В декабре 1909 года пастор Ниблок посетил конференцию, которую проводил в Берлине пастор Джонатан Пол. 13 декабря 1909 года, по завершении работы конференции, Ниблок сел на ночной поезд, который по пути в Ригу следовал через эстонский город Дорпат (ныне Тарту). Пастор Ниблок прибыл в Дорпат поздним вечером 15 декабря, где его на железнодорожном вокзале встретила Фрау фон Брэх. В течение последующих пяти дней Ниблок проводил собрания в доме баронессы фон Брэх. Он сообщал о том, что каждый день с молитвенными нуждами приходило от пятидесяти до семидесяти эстонцев, большая часть из которых искренне «…изливала свои слезы перед Богом». Он также рассказал в своем письме о том, что еще до его приезда в этот город здесь уже были обращены в веру около двухсот человек. Он сообщил о нескольких женщинах, которые помогают баронессе фон Брэх, а также указал на то, что совершенно недавно в этом университетском городке открылись двери одного огромного помещения, вместимость которого – около тысячи сидячих мест. Он уверен, что подобные площади можно будет использовать для дальнейшего видения дел баронессы фон Брэх, которая собиралась учредить в родном городе Дом библейской подготовки. Из Дорпата пастор Ниблок отправился в Ревель, где и провел свое первое собрание в доме одной женщины, которую он просто обозначил в своем письме, как Фрау Хэке. На самое первое собрание пришло от тридцати до сорока человек, но, согласно его письму, уже на следующий день там собралось от шестисот до семисот человек, пришедших в этот дом для того, чтобы послушать Божье Слово, которое он и проповедовал в течение всех восьми дней. Во время пребывания в Ревеле пастор Ниблок послужил сотням людей, многие из которых получили исцеление после молитвы. Несколько сотен человек ответили на его призыв искать как освящения, так и крещения в Духе. Таким образом, Ниблок пытался снова и снова убедить читателей «Конфиденс» в том, что на нивах Эстонии созрело гораздо больше урожая, чем способны собрать все те работники, которые уже несут здесь свое служение, а посему он и призывал своих читателей откликнуться на эту нужду и приехать в Эстонию. Из Ревеля пастор Ниблок отправился в Санкт-Петербург. Его пригласил пастор Уильям Фетлер, который прежде являлся автором одобрительной статьи, где описывались события, имевшие место в 1907 году на Азузастрит. Все эти годы пастор Фетлер наблюдал за работой Ниблока, и, в результате, пригласил его провести в церкви целую серию богослужений.

362 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Пастор провел в северной столице восемь дней. По итогам этих собраний Ниблок сообщил о том, что, по крайней мере, 150 человек, посещавших его собрания, были обращены в веру, и что точно такое же число людей получило исцеление от болезней, причем, некоторые из присутствующих – мгновен­ ное исцеление. Именно благодаря их свидетельствам об исцеляющей силе Божьей, и другие присутствующие на собрании приняли в свое сердце Иисуса Христа. В письме Ниблок хорошо отзывался о пасторе Фетлере. Он даже высказал мысль о том, что «Россия еще никогда не имела более благородного и более верного сына, чем пастор Фетлер». По завершении своего визита в Санкт-Петербург Ниблок отправился в польский городок Ласковитц, где он проповедовал в течение целого ряда служений, организацию которых взял на себя герр Гордон Колуэльсский, и на которых огромное число людей искало крещения в Святом Духе. В то время, пока пастор Ниблок был занят своими миссионерскими поездками по Эстонии, России и Польше, мисс Элеонора Патрик продолжала нести свое служение на севере. После начальной переписки с пастором Александром А. Боудди, она так и продолжала поддерживать с ним связь. Трудясь в Ревеле, она проводила по три вечерних служения в неделю. Один вечер она встречалась с немецкоязычными христианами. Второй проводила с эстонцами, а третий – с русскими. В течение нескольких месяцев ей помогал баптистский пастор из Германии по имени Бенджамин Шиллинг, который проинформировал Боудди о том, что большинство русскоязыч­ ных христиан, которым они служат в Ревеле, являлись прежде членами Русской Православной Церкви. Когда в конце сентября 1909 года пастор Шиллинг посетил Вторую берлинскую конференцию пятидесятников, то объявил собравшимся там делегатам о том, что в начале текущего года он построил для русскоязычных верующих дом собраний. И хотя Шиллинг не уточнял места, где он построил молитвенный дом, мы можем сделать смелое предположение, что это был Ревель. Весной 1910 года Берлинскую конференцию пятидесятников посетил Манфред фон Глен (Manfred von Glehn), родившийся в Эстонии в 1867 г. и получивший впоследствии широкую известность, как автор первого перевода на немецкий язык песни «Как Ты велик». После этой конференции он направился в Ревель. Манфред фон Глен высоко отзывался о той работе, которую в этом городе провела мисс Патрик. В своих заметках он сообщил о том, что Бенджамин Шиллинг вернулся в город в декаб­ре 1910 года вместе с пастором Джонатаном Полом – руководителем Немецкого

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 363

пятидесятнического движения. Вместе с ними, в составе той же самой команды прибыли сестра Бендиксен и брат Эдвин Дэннис. Эти люди внесли огромный вклад в проводимую в Ревеле работу. Несмотря на то, что иностранцам было запрещено заниматья подобной деятельностью, все-таки была проведена небольшая конференция – осторожно и без широкой огласки. Весной фон Глен посетил Дорпат, где он еще раз встретился с «сестрой Бендиксен». Впоследствии фон Глен напишет, насколько серьезно эта женщина вдохновила его следовать по пути Пятидесятницы. В начале 1907 года норвежский пастор Томас Болл Баррэт возвратился в Норвегию из Нью-Йорк-Сити, где он принял крещение в Святом Духе, поэтому пятидесятничество пришло и в Скандинавию. Очень скоро Баррэта узнали во всей Скандинавии. В 1911 году он получил приглашение проповедовать в Финляндии, в то время оккупированной российскими войсками. Баррэт начал служение 17 сентября 1911 года и продолжал его вплоть до конца следующего месяца. В течение этого периода он не только проповедовал в Хельсинфорсе (нынешние Хельсинки), но также и в Кнопио, Выборге, Гамарфорсе и Эбо (нынешний Турку). Исходя из текста письма, которое он написал пастору А.А. Боудди 6 октября 1911 года, Баррэт после Финляндии отправился в Санкт-Петербург, где проповедовал для русскоязычной аудитории, а также шведам, финнам и христианам из Эстонии. По утверждению пастора Баррэта, во время этих выступлений он встретился с некоторой оппозицией, но, тем не менее, во время пребывания в российской столице он провел три собрания. В следующем месяце, а именно в ноябре 1911 года, приехал пастор А .А. Боудди. И хотя официальной целью визита был отпуск, но, как следует из его ежедневных заметок, он отправился в этот регион, чтобы встретиться с руководителями различных новых общин пятидесятников, возникших на территории Германии и Польши. Так, например, Боудди посетил польский город Каттовицы, где встретился с баронессой фон Брэх, а также провел целый ряд молитвенных собраний на тему «Скорого пришествия Господа». После этого он отправился в польский городок Забже, где и проповедовал на пятидесятнической ассамблее, проходившей в здании, расположенном по адресу Маркт-Плац, 3. На этот раз его проповедь называлась «Совлечение с себя ветхого человека и облечение в доспехи нового человека во Христе». В двух случаях в период между 5 и 9 ноября он предпринял попытки пересечь границу Российской империи, не имея на это должным образом

364 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение оформленных бумаг, но его каждый раз возвращали обратно. И, тем не менее, Боудди и его друзья все-таки использовали эти шансы, чтобы попытаться распространить книги Нового Завета, изданные на немецком языке, стараясь передать их в руки тех людей, которые, по их мнению, могли бы правильно ими воспользоваться. Впоследствии Боудди, не без гордости, написал о том, что он даже свидетельствовал о Христе Иисусе «…офицеру пограничной службы», попросив этого чиновника прочесть вслух небольшой отрывок из Нового Завета, который был напечатан на немецком языке и принадлежал лично Боудди. По свидетельству пастора, чиновник читал из Евангелия от Иоанна. Когда год подходил к концу, Элеонора Патрик снова написала пастору А. А. Боудди. Она описала свою деятельность в столице Латвии, где служение теперь проводили брат Г. Рабе и мисс Патрик, к этому времени привлекшие к своей деятельности еще одну немецкую дьякониссу. В своем письме мисс Патрик сообщала о том, что отныне «…глубокая работа Святого Духа» идет в Риге полным ходом. К этому времени сама мисс Патрик уже переехала в городок Либау (нынешний Лиепая), расположенный на морском побережье Латвии, в котором брат Г. Рабе (человек, обращенный в веру во время ее деятельности во Франкфуртской миссии) судя, по ее отчетам, теперь проводил свои богослужения. Брат Рабе находился в Либау с 1909 года и был вовлечен именно в то, что мисс Патрик называла «…прекрасной работой», в продолжение которой он постоянно полагался на «…силу Духа». В сентябре 1911 года официальные власти города даже предоставили ему целый зал в помещении городской ратуши, чтобы он проводил там свои собрания, не взяв с него за это ни гроша. Предоставленный брату Рабе зал был, по крайней мере, на 700 сидячих мест. Исходя из письма мисс Патрик, брат Рабе сумел заполнить этот зал до предела: на его служениях люди получали крещение в Духе. В конце своего письма она также сказала о том, что некий евангелист из Германии Югин Эдель тоже проводил целую серию успешных богослужений как в латвийской столице Риге, так и небольшом приморском Либау.

Работа Элеоноры Патрик в российском городе Саратове

Веря в то, что ее первопроходческие усилия в Эстонии и Латвии созре­ ли в достаточной степени, чтобы продолжить движение вперед, мисс Патрик начала прокладывать себе путь из Риги в российский город

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 365

Саратов. После Троицы 1911 года она отправилась в латвийский город Либау, затем оттуда переехала в Двинск, расположенный недалеко от русско-латышской границы. Дальше она остановилась в белорусском городе Витебске, откуда, посетив Санкт-Петербург, достигла Москвы. Из Москвы мисс Патрик предприняла еще одно путешествие в юго-восточном направлении, в 850 километрах, конечным пунктом которого являлся суетливый и шумный город Саратов – самое сердце южной России. На всем своем пути в Саратов мисс Патрик проводила пятидесятнические собрания во всех городах, за исключением Санкт-Петербурга. В силу своих хороших познаний в немецком языке и благодаря своим личным связям со многочисленными иммигрантами, покинувшими Германию изза проводимой там военной мобилизации, мисс Патрик сосредоточила свое служение на той немецкоязычной публике, которая совершенно недавно сделалась верноподданными русского царя, исполнявших свои обязанности не в армии, а на различных штатских должностях. По большей части, иммигрировавшие в Россию немцы были по своему исповеданию меннонитами. В одном лишь Саратове и в его округе нашли свою новую родину, поселившись на берегах Волги, около 20 000 немецкоязычных иммигран­ тов. В июне 1911 года мисс Патрик тоже остановилась в этом городе, сняв себе жилье по улице Михайловской, 73. В течение первых четырех месяцев она пыталась сосредоточить вокруг себя последователей пятидесятничес­ кого учения, но все ее попытки не увенчались успехом. Такое положе­ние вещей вынудило ее довольствоваться малым полем деятельности. Она начала проводить небольшие собрания под крышей частного дома, ко­ торые, несмотря ни на что, начали приносить превосходные плоды. Таким образом, в октябре 1911 года ей уже удалось снять первый этаж зда­ния с магазином и получить разрешение русской жандармерии на про­ведение в нем церковных богослужений. Само же снятое помещение вмещало до ста сидячих мест и оказалось в благоприятно расположенном месте: невдалеке от городского рынка, оно наполнилось посетителями, чуть ли ни с самого первого дня собраний. Мисс Патрик проводила свои служения по воскресеньям, вторникам и пятницам. Также незапланированные собрания проходили и по средам. Четверг она выделяла для того, чтобы заниматься становлением небольшого хора. Рабочий график Элеоноры Патрик был изматывающим. В перерывах между собраниями она посещала людей на дому, а также предпринимала

366 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение попытки изучать русский язык. Активная деятельность занимала много времени, поэтому она не успевала посещать прилегающие деревни. Этот факт не давал ей спокойствия. Мисс Патрик беззаветно верила в то, что если ей удастся добиться успеха в самом Саратове, то тогда распространение Пятидесятницы по близлежащим весям станет вполне осуществимой задачей. С другой стороны, она была очень довольна еще и тем, что благодаря договоренности с Ассоциацией свободного распространения Писания, она получила возможность знакомить жителей города с Новым Заветом, изданном на русском языке. В своих отчетах она указывала на то, что ее деятельность, направленная на распространение Божьего Слова проходила, главным образом, среди офицеров жандармерии. Особенно порадовал один случай, когда жандарм попросил у нее дополнительный экземпляр Нового Завета, чтобы передать его своим подчиненным. Таким образом, ее первыми «клиентами» в среде русскоязычного населения города сделались сотрудники полицейского департамента. В апреле 1913 года пастор Боудди проинформировал своих читателей о том, что сестра Элеонора Патрик подала заявку на участие в приближа­ ющемся выездном собрании в Сандерленде, которое было запланировано на 12-15 мая следующего года. Сам пастор приветствовал ее желание принять участие в этом форуме и с нетерпением ожидал новостей о ее служении в Саратове. Там же к ней должны были присоединиться и все прочие труженики из России, а именно: баронесса фон Брэх, которая работала в Санкт-Петербурге вместе с Фетлером, пастор Генрих Витхир (Vietheer), на тот момент, несший свое служение в Ревеле, а также еще один немецкий миссионер – Югин Эделем, проводивший собрания в Латвии. Всем им предстояло встретится в Сандерленде. К этому же самому времени американский независимый миссионер-евангелист Фрэнк Бартльман совершал свое второе европейское турне, также планируя присоединиться к участникам предстоящей выездной конференции. Несмотря на то, что сама конференция была назначена на 12 мая, многие прибывшие на нее делегаты съехались куда раньше. В конечном итоге, первый день работы конференции прошел уже в пятницу, 9 мая, а в субботу, 10 мая, на дневном заседании собрания Элеонора Патрик провела презентацию своей работы, получившую название «Труд среди немецкоязычных русских в Саратове». Эта женщина убеждала и других делегатов в том, что Бог останется верным в Своем водительстве каждого из них. Она вдохновляла их не сомневаться в том, что Бог не оставит даже

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 367

тогда, когда их труд станет непосильно тяжел, а пребывание в миссии безнадежно одиноко. Она также проинформировала всех собравшихся, что Бог будет использовать любой доступный для употребления в деле Его служения сосуд. Мисс Патрик заметила, что в ее работе, связанной с распространением пятидесятнического учения в Саратове, следует проявлять особенное здравомыслие, поскольку полицейские чины по­ стоянно отслеживают ее собрания, дабы быть уверенными, что эти сходки не используются ею для агитации против существующего строя. Она также сообщила о том, что на эти собрания приходит один из представителей местного православного духовенства, облаченный в традиционные одежды православных священнослужителей. Но, несмотря на все эти визиты, посещающие ее собрания все равно получают крещение во Святом Духе. Далее в своем выступлении мисс Патрик рассказала о том, что Бог совершенно недавно направил к ней двух помощников в деле организации и проведения ее собраний. Сперва, судя по ее словам, появился мужчина, имени которого она так и не назвала, а затем, в начале текущего года, Бог вывел на нее женщину, «…исполненную Духа Святого», которая показала себя как чрезвычайно эффективный работник в молодежной среде. С ее появлением, констатировала мисс Патрик, у них появилась возможность проводить «большие собрания для молодых людей». Элеонора Патрик уехала в Англию с полной уверенностью в том, что эти два лидера продолжат в ее отсутствии весьма эффективную работу. На всем протяжении своего выступления она с энтузиазмом говорила о той «…большой работе», которая проводилась в России. В июльском номере журнала «Конфиденс» за 1913 год на лицевой стороне его обложки была напечатана фотография Элеоноры Патрик и ее четырех соработников по «южной России». Сам же журнал содержал письменный отчет мисс Патрик, датированный июнем 1913 года, в котором излагались результаты ее работы. К началу октября 1913 года Элеонора Патрик возвратилась в Саратов и отправила пастору Боудди сообщение о том, что плоды ее саратовского служения начали распространяться и на близлежащие села, в которых осели немецкие иммигранты. Небольшая община этого совсем недавно учрежденного служения проводит свои собрания в сараях, посещает больных на дому, а также проводит служения под открытым небом во дворах тех людей, за дома которых они приходят помолиться. В письме также сообщалось о том, что это внесаратовское служение встало на такую прочную основу, что тот самый служитель,

368 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение который изначально нес пасторскую ответственность за этот участок работы, теперь отправился на Кавказ, где, по его словам, люди часами стоят на служениях, слушая Слово Жизни.

Собрания Бартльмана в Выборге и в СанктПетербурге

Тремя годами ранее описываемых нами событий Фрэнк Бартльман, оставив свою семью в Лос-Анджелесе, в одиночку отправился в кругосветное евангелизационное турне, продлившееся с 17 марта 1910 г. по 25 февраля 1911. Он был совершенно убежден в том, что просто обязан завести знакомство со многими ключевыми людьми и общинами возникающего по всему миру пятидесятнического движения. Во время своих поездок он отправлял путевые заметки в некоторые периодические издания пятидесятнического толка, повествуя в них о результатах своих открытий. По прибытии домой он провел в Лос-Анджелесе полтора года, после чего решил совершить второе «…миссионерское» турне, но, на этот раз, уже всей семьей. 27 октября 1912 года Бартльманы высадилась на берег в английском порту Ливерпуль. Первые шесть недель до того, как переехать в «…расположенный рядом с Ливерпулем Болтон, где семейство все-таки осело и начало вести домашнее хозяйство», Бартльманы провели в городе Галифаксе, остановившись в миссии «Дом веры». У Фрэнка Бартльмана появилась прекрасная возможность путешествовать по всей Европе. Его репутация самого первого дееписателя Пробуждения, некогда пришедшего в миссию на Азуза-стрит, а также контакты и знакомства, появившиеся у него в ходе его первого турне, открывали перед ним многие двери. Семья Бартльманов провела лето 1913 года в Германии, а затем в конце октября отправилась пароходом в Швецию. Устроив семейство в городке Оребро, 18 ноября Фрэнк Бартльман отправился в Финляндию. Он проводил целый ряд собраний в городе Эбо (современный Турку), затем переехал в Таммерфорс (современный Тампере), после этого направился в Хел­ сингфорс (Хельсинки), Лахти, а затем на расположенный у финскороссийской границы Выборг. После он отправился в Санкт-Петербург. В боль­­шинстве случаев Бартльман проводил свои собрания в тех же общинах, где уже побывали прочие служители пятидесятнического движения. Во время своей первой поездки в Санкт-Петербург, где в течение четырех дней он провел пять собраний, Бартльман познакомился с эстонскими и шведскими пятидесятниками. Его статус американского проповедника

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 369

тщательно скрывался от официальных властей. Но исходя из этнической принадлежности той группы людей, с которой он проводил встречи, стало понятно, что Бартльман служил той же самой общине, которую опекал пастор Фетлер и о которой заботилась баронесса фон Брэх и Элеонора Патрик. Кроме этого, Бартльман получил также приглашения посетить такие эстонские города, как Нарва и Ревель, но он был вынужден сократить время своего пребывания в российской столице ради того, чтобы вовремя вернуться в шведский городок Оребро, где он оставил свою семью, встречать предстоящее Рождество в семейном кругу. В середине апреля 1914 года Бартльман возвратился в Эбо, но на этот раз уже со всей своей семьей. В этом городе он в течение двух недель проводил собрания, после чего, оставив семью, переехал в Хельсинки. Затем он отправился в Куопио (Kuopio), где также проводил пятидневный цикл собраний, после которых, наконец-то, ненадолго возвратился в Эбо.

13 мая он отправился в новое трехнедельное турне, которое включало в себя пятидневную остановку в Хельсинки, затем следовали еще четыре дня, выделенные для служения шведским, финским и русским верующим в Выборге. 23 мая Бартльман наконец прибыл в Санкт-Петербург. Здесь в течение шести дней он провел восемь собраний в помещении небольшой пятидесятнической общины. Как следует из слов самого Бартльмана, в течение всех этих дней это небольшое помещение было «…забито до отказа», и вход на служение осуществлялся «…строго по билетам». Вероятнее всего, что вход по пропускам являлся обычной мерой предосторожности, к которой прибегли местные пасторы пятидесятнических общин, дабы избежать огласки. Вот почему билеты на эти собрания выдавались только людям, заслуживающим доверия. Во время одного из таких собраний Бартльмана пришлось очень быстро выпроводить через черный ход прямо на аллею, дабы избежать нежелательной встречи с жандармом, который, как затем выяснилось, не имел целью ни разоблачения Бартльмана, ни вообще кого бы то ни было из присутствующих. И все-таки Бартльман был чрезвычайно горд тем, что ради проповеди Пятидесятницы ему пришлось пойти на нарушение российских законов. Лично он расценивал этот акт своего гражданского неповиновения, как вполне оправданное действие, которое было им предпринято в соответствии с тем заявлением, которое сделал перед первосвященником апостол Петр, когда ему было приказано более не проповедовать и не учить людей об Иисусе: «…должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян 5:29).

370 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Мария Гербер и ее ранняя деятельность среди армян

Самые ранние признаки некоторой формы религии, чем-то похожей на пятидесятничество, можно найти среди молокан, населявших южные губернии России, а также районы Евразии. В течение 1903-1912 гг. в ЛосАнджелес иммигрировало несколько тысяч молокан, привезших с собой рассказы о пророчествах и видениях, которые и привели их из России и Армении в Соединенные Штаты Америки. В мирской прессе Лос-Анд­ желеса молокан, которых газетчики очень часто обзывали «святые прыгуны», зачастую путали со «святыми прыгальщиками» и «святыми катальщиками» («Holy Jumpers» и «Holy Rollers») из миссии на Азуза-стрит. Некоторые формы их богослужений, включавшие в себя пророчествование, прыжки и падения в Духе, а также их монотонные хоровые распевы, которые для нетренированного уха звучали как говорение на языках, равно как и круглые формы тех помещений, в которых они проводили свои собрания, чем-то очень напоминали тот же самый феномен, который совсем недавно проявился в миссии на Азуза-стрит. В результате, именно благодаря этой внешней схожести многие члены молоканской общины, посещавшие служения, проводимые в миссии на Азуза-стрит, в конце концов, оказались в рядах пятидесятнического движения. Среди этих первых иммигрантов находились дедушка и дядюшка Демоса Шакаряна – армяно-американского пятидесятника, впоследствии основавшего «Международное Общение Бизнесменов Полного Евангелия». Самая первая Пятидесятница пришла в армянскую общину из Турции. Ее принесла сюда швейцарская миссионерка средних лет. Мисс Мария А. Гербер родилась 30 мая 1858 года в Швейцарии в семье христиан еннонитов. Твердо веря в то, что она призвана к служению, мисс Гербер по­ступила в 1881 году в бернскую «Школу диаконисс» (Швейцария). В 1885 году она прошла подготовку в родильном доме города Базеля, а четырьмя годами позже, действуя по вере и неся служение «городского миссионера», получила свой первый пятидесятнический опыт, во время которого «…сила Святого Духа сошла на нас и мы производили странные, сверхъестествен­ ные звуки, а также произносили слова, которых не понимали». В 1891 году мисс Гербер предприняла поездку в Соединенные Штаты Америки, где и поступила в Библейскую школу миссионерского союза, основан­ ную А. Б. Симпсоном в Нью-Йорк-Сити, а также в Библейский институт Муди в Чикаго, штат Иллинойс. В течение тех лет, которые она провела

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 371

в Соединенных Штатах, ей на сердце легло бремя за христиан-армян, которые испытывали на себе репрессии со стороны турецких властей. К концу 1898 года она предприняла путешествие в Турцию, сделав первую остановку в городе Джаджине (Jadjin), после чего переехала в Кесарию, находящуюся к востоку от расположенной в центральной части Турции горы Аргус (Argaeus, Эгра). Здесь она работала в среде армянских вдов и сирот, а также организовала большой сиротский приют. Когда на сцене христианства впервые возникло пятидесятническое движение, мисс Гербер начала вести переписку с различными пятидесят­ ническими центрами в Англии и в Соединенных Штатах. В 1905 году Александр А. Боудди и его жена познакомились с Марией Гербер, а когда она обратилась к А. Боудди с письменной просьбой прислать в Кесарию человека, способного «…провозглашать полное Евангелие спасения для тела, души и духа, новое рождение, освящение и полное пятидесятническое крещение», то Боудди убедил преподобного Томаса Мадога Джеффри отправиться в эту страну. Джеффри – пастор Конгрегационной Церк­ ви из уэльсского городка Ваунлвид (Waunllwyd), сделавшийся к тому времени пятидесятником, принял этот призыв и в июле 1910 года приехал в Кесарию. Джеффри направился в небольшое селение Джиндждри (Zingidere), расположенную в окрестностях Кесарии, где провел около месяца. В те­ чение этого времени он проводил библейские уроки по изучению «пяти­ десятнической истины» в церкви пастора Саркиса Шакаряна. Шакарян был открыт для пятидесятнической вести. Наверное, немалую роль в этом сыграло его знакомство с мисс Гербер. Дабы проводить собрания в таких селениях, как Мунджассон и Гемерек, Джеффри проделывал конные переходы длиной в 200 километров. Он также провел собрание в небольшом поселении Эверек. По его же собственным словам, это было особенно «плодоносное собрание», поскольку в течение проведенного там времени он рукоположил нескольких служителей, а также одну женщину, которая получила «…освобождение от богохульного духа». Затем Джеффри отправился в немецкий город Малхейм, являющийся самым крупным из всех немецких центров пятидесятнической деятельности, в котором насчитывалось около тысячи последователей вышеуказанного движения. Здесь в период с 23 по 26 августа 1910 года Джеффри принял участие в пятидесятнической конференции, на которую съехалось 2 800 участников. Целью его поездки был поиск трех новых добровольцев для продолжения

372 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение начатой им в Турции работы. На этой конференции ему удалось обрести только одного волонтера. В то же самое время, Мисс Гербер продолжала свою работу в Джиндждри (Zingidere). К началу августа 1914 года количество детей в сирот, находящихся под ее покровительством, достигло отметки в пятьсот человек. Однако близость надвигающейся войны грозила ее деятельности двумя главными бедствиями. Во-первых, большая часть ее финансовой поддержки поступала к ней в Турцию из европейских источников и, с началом военных действий, поддерживавшие ее служение благодетели уже не имели бы возможности оказывать помощь в достаточной степени. Во-вторых, и это было самым главным, турецкие власти закрыли деятельность сиротского дома, принад­ лежавшего мисс Гербер, чтобы переоборудовать его под госпиталь для солдат. В результате, правительство распределило армянских сирот по частным домам Кесарии и ее окрестностей, а мисс Гербер была вынуждена покинуть страну.

Весть о Пятидесятнице достигает Ирана

В 1909 году в другой точке земного шара, а именно, в городе Чикаго, штат Иллинойс, учреждалась Персидская [Иранская] пятидесятническая миссия. Среди первых адептов этой миссии был человек по имени Саул Бэдделл. В 1911 году он вместе со своим другом Бобом Лазарусом вернулся в Иран с краткосрочной миссией. В их намерения входило рассказать друзьям и членам их семей, которых они оставили, уезжая в Соединенные Штаты, о новой, совсем недавно воспринятой ими вере. По прибытии в Иран они проезжали через целый ряд безымянных поселений, в которых проводили собрания. Среди слушателей, присоединившихся к этим молодым миссионерам, был представитель пресвитерианской церкви города Урмия. Поскольку многие иранцы, принявшие Пятидесятницу в Чикаго, были изначально пресвитерианами, то Бэдделл и Лазарус начали делиться своим свидетельством с друзьями, которые являлись пресвитерианами. В городе Урмия, на тот момент оккупированном российскими вой­ сками, Бэдделл и Лазарус наладили отношения с одной местной семьей, пригласившей их проповедовать с крыльца собственного дома. Их проповедь собрала большое количество слушателей, но слишком близкое располо­ жение места проповеди к помещению, описываемому ими как «Центр Русского Католичества», мешало проведению занятий. В течение двух дней напряже­ние подогревалось на медленном огне. Вечером третьего

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 373

дня некоторые члены этого центра, подстрекаемые молодыми студентами, в прямом смысле этого слова набросились на Бэдделла, Лазаруса и на собравшихся с ними слушателей. Поначалу в ход пошло рукоприкладство, затем пинки, а в конце экзекуции молодых людей избивали ремнями и конскими хлыстами. Если бы не отважное вмешательство нескольких молодых армян, то проповедникам пришлось бы достаточно туго. Тем не менее, это происшествие привлекло к себе внимание общественности и достигло такого резонанса, что священнослужитель Центра был вынужден сделать выговор дебоширам и даже назначить им своеобразную епитимью до тех пор, пока те «…не раскаются в своих грехах и не исповедуют их». Таким образом, несмотря на насилие, пятидесятничес­кая весть пришла и на оккупированный российскими войсками север Ирана, где ее приняли проживавшие там армяне.

Эндрю Уршан начинает свою работу в Иране

К началу 1913 года близкий друг Бэдделла и Лазаруса Эндрю бар Дэвид Уршан принял твердое решение о том, что и он тоже вернется в землю своих предков. Таким образом, 3 декабря 1913 года Уршан взошел на борт судна «Лузитания» («Lusitania»), державшего курс к берегам Англии. Конечным пунктом его путешествия должен был стать городок Урмия, расположен­ ный в оккупированной русскими войсками Персии (Иран). Перед тем, как 14 марта 1914 года продолжить свое путешествие в Персию, Уршан провел в Англии три месяца. В конечном итоге, он прибыл в деревню Абайалу. Из этого поселения он написал в совсем недавно учрежденный «Ассамблеями Бога» еженедельник «Христианская весть» («The Christian Evangel») о своем прибытии к месту назначения, а также поделился своими сетованиями относительно того, насколько же «непробиваемым для Евангелия», по его мнению, является народ. В своем письме он также просил читателей о том, чтобы они объединились вместе с ним в молитвах за то, чтобы «…из этих восточных народов был востребован народ во Имя Его». Из этого письма следует то, что намерения Уршана проповедо­вать в Иране выходили далеко за рамки членов его собственной семьи и что они, вероятнее всего, распространялись даже за пределы самого пре­ свитерианского общества города Урмии, в котором он и сам некогда проживал. Уршан являлся превосходнейшим собеседником, но, кроме всего прочего, им двигало рвение. У этого человека было свидетельство, которым он желал поделиться со своими соотечественниками: как мужчинами,

374 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение так и женщинами. Это было свидетельство о том, что Бог совершил в его собственной жизни, и теперь уже ничто не могло остановить его на пути к намеченной цели. Уршан обладал математическим складом ума. Ему было известно о том, что та местность, в которой он был намерен проповедовать, сделалась родиной для 60 000 ассирийских православных христиан. Кроме того, на этой равнине проживали еще и те, кого Уршан определял, как «…греко-католики», римские католики, пресвитерианцы и представители «Плимутского братства*». Что ж, значит, очень скоро на этой равнине появятся и пятидесятники. Таким образом, Уршан начал проповедовать пятидесятничество, делая это поначалу только лишь в своем доме в Абаджалу (Abajaloo). В течение нескольких дней у него уже появился и первый последова­ тель. Это был портной, его звали «брат Эндрю». До своего обращения в пятидесятники Эндрю являлся членом «Плимутского братства», участники которого проводили свои собрания в близлежащей деревушке Эдда. Во время одного из собраний брата Эндрю посетил Святой Дух. В результате этого события он разыскал Уршана, который молился с ним до тех пор, пока брат Эндрю не получил крещения Святым Духом. После оба отправились в Эдду, где Уршана пригласили произнести проповедь на крыльце дома, принадлежавшего неизвестному хозяину, которым, возможно, был и сам брат Эндрю. В течение двух последующих недель Уршан проводил со­ брания, обращаясь к людям с крыльца этого же самого домика в деревне Эдда. Очень скоро он сообщил о том, что в результате проповеди спасение получило, по крайней мере, до пятидесяти человек, и что тридцать пять человек получило крещение в Духе. Уршан остался в этой деревне еще на четыре недели, итогом чего было сообщение о многочисленных случаях обращения в пятидесятничество и множестве случаев крещения в Духе. Как писал об этом сам Уршан: «…это происходило на улицах, в пресвитерианской церкви, в отдельных кабинетах и за обеденным столом». *) «Плимутское братство». Другие названия: «Закрытое братство», «Дабристы». «Плимутское братство» было основано в Плимуте в Англии в 1831 г. и активно действовало в Англии и в Ирландии, а впоследствии и во Франции и Швейцарии. Его члены регулярно проводили домашние молитвенные собрания, особое внимание уделяя пророчествам и подготовке к Страшному Суду, которого они ожидали в скором времени. Поведение членов этого братства очень жестко регламентировалось, особенно категорически запрещалось им общение с членами других деноминаций. Члены братства отрицают священство – даже крещение у них совершается простыми членами братства. В 1860 г. это движение пришло в США, а в 1995 году – в Россию. – Прим. пер.

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 375

Тем не менее, за этот успех Уршану пришлось заплатить определенную цену. Дело в том, что чем дольше он задерживался в Эдде, тем сильнее в этом селении начинали проявляться недовольства. Некоторые жители считали его шаманом. В деревне ходили слухи о том, что Уршан привез с собой из Соединенных Штатов некое «сильнодействующее лекарство», которое заставляет находящихся поблизости от него людей падать в об­морок (очевидно, это ссылка на те самые случаи, которые именуются как «падение в Духе»). Другие жители деревни выдвигали последователям Уршана обвинения в сумасшествии. Были и такие, которые обратились в Российское консульство, которое на тот момент несло ответственность за политические и государственные дела в этом регионе, в надежде на то, что официальные власти положат конец деятельности сомнительного проповедника. По мнению самого Уршана, самая жестокая форма преследования как его самого, так и его последователей, исходила, по всей вероятности, от приверженцев Русской Православной Церкви. И хотя, на сегодняшний день, остается полной загадкой то, каким образом Уршан мог оказывать влияние на православных верующих, но, тем не менее, проповедник привел выдержки из некоторых диалогов, которые, якобы, велись в кругу православного священства относительно его особы. Он также указал на серьезную угрозу, нависшую над его последователями. Так, например, Уршан сообщил о некоей женщине, пригласившей его в свой дом, за что впоследствии она и подверглась физическому избиению дьяком из православной церкви. По словам Уршана, после этого избиения у женщины был разбит лоб, под глазами были синяки, а на щеках имелись черные и синие пятна. Следы и последствия этой экзекуции давали о себе знать даже по прошествии двух недель. Уршан сообщил о том, как некоторые священники потребовали срочного вмешательства самого архиепископа, угрожая ему снятием сана, если тот откажется предпринимать сколько-нибудь решительные действия. Другие местные жители, по словам Уршана, обращались с прошением к губернатору, требуя от него начать процесс депортации неугодного проповедника с территории Урмийской равнины. Некоторые местные жители, как рассказывал сам Уршан, предпринимали попытки арестовать его за государственную измену, выдвигали обвинение в том, что он является германским шпионом, связанным с турецкими властями, и что именно с этой целью он и проводит работу, направленную на разжигание

376 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение нестабильности в Урмийском районе, пророчествуя о надвигающейся оккупации территории турецкими и немецкими войсками. В конечном итоге, Уршана подвергли аресту в селении Эдда, оштрафовали на сум­ му, эквивалентную 27 долларам США, потребовав от него немедленно покинуть город. Люди, приютившие у себя в доме гостя, были также подвергнуты наказанию. В решении суда было очень четко прописано и то, что Уршану запрещается проповедовать на улице и что в случае, если он будет упорствовать в своем желании, то его жизнь окажется в большой опасности. Уршан покинул Эдду, но сделал это только лишь после того, как поставил «брата Эндрю» во главе новой пятидесятнической общины. После этих событий он возвратился в свой родной дом, что в селении Абаджалу (Abajaloo), расположенном в восьми километрах от Эдды, где он продолжил прежнюю деятельность. На его собрания приходили некоторые из местных жителей, но большая часть обращенных в пятидесятничество совершали регулярные поездки в родной дом Уршана, чтобы вместе с ним поклониться Господу. В скором времени число пятидесятников из местного населения достигло отметки двадцать пять. Через некоторое время Уршан получил приглашение проповедовать в еще одном селении Карайалу, где в результате трехнедельной работы еще сорок человек получило крещение в Духе. Следом за письменным отчетом Уршана о проделанной им работе в Карайалу, последовал точно такой же отчет, присланный им из Ширрабада, в котором, как сообщал Уршан, крещение Пятидесятницей приняло двадцать две девушки и еще два молодых человека. По мере того, как во всем мире ухудшалась международная обстановка и все шло к началу Первой мировой войны и в этом регионе, Уршан сделал запись об одном трагическом случае, имевшем место в городе Эдда. 14 июля 1914 года несколько молодых женщин, совсем недавно присоединившиеся к пятидесятнической вере, отправились за город Эдды для молитвенного времяпровождения. На пути их встретила группа людей, которые, по словам Уршана, «…являлись членами Русской Церкви», и они, чтобы запугать женщин, открыли по ним огонь, стреляя в землю. К сожалению, некоторые женщины серьезно пострадали, а одна из них получила смертельное ранение. Эта молодая женщина по имени София была из семьи русских православных. Уршан описывал этот инцидент в то время, как тело убитой лежало в русской церкви. Он сокрушался из-за того, что верующим-пятидесятникам, даже тем, которые являлись ближайшими

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 377

друзьями этой женщины, не было позволено принять участия в погребении покойной. Но самым непонятным для Уршана остался тот факт, что русские сговорились обвинить в смерти этой юной девушки не группу людей, стрелявших по женщинам, а именно пятидесятников. В конечном итоге, аргументы православных взяли верх: если бы пятидесятники не проводили служения, то у пострадавшей не было бы причин идти на это собрание, а, следовательно, она и не была бы застрелена. В результате, люди, которые открыли огонь по женщинам, так и не были арестованы, никому из них не предъявили никакого обвинения. Вместо них за решетку был брошен «брат Эндрю», которого Уршан оставил в Эдде руководить вновь созданной общиной пятидесятников. Проповедник писал о том, что если бы это убийство было совершено мусульманами, то тогда было бы все понятно, но эта молодая сестра погибла от руки тех, кто называл себя христианами, а вот этого он уже никак не мог уяснить. Его личная, равно как и национальная скорбь, вызванная несчастным случаем, отчетливо видна в грустном замечании о том, что нечто подобное могло произойти только лишь из-за того, что «…правительство Персии… находилось… в руках у русских». Сложная социально-политическая обстановка в самой стране, а также последовавшие вскоре после этого ужасные и трагические события, не позволяют нам в полной мере отследить, что же в рассказе Уршана является истиной, а что – нет. Но посудите сами: во-первых, на тот момент в регионе было персидское правительство, которое полностью подчинялось российским властям. Во-вторых, непосредственными исполнителями воли российского государства в Персии на местах были азербайджанские оккупанты. И, наконец, следует учесть еще и тот факт, что социальная жизнь в самой Персии протекала на самом острие межнациональной вражды, по причине которой власти на местах, являвшиеся в этом регионе выразителями интересов российского присутствия, в скором времени были вынуждены спасаться бегством, позволив тем самым турецким и курдским вооруженным отрядам стремительно ворваться и подчинить весь Персидский регион. Впоследствии результатом этого вторжения будут массовые убийства мужского населения страны. Что же до самого Уршана, то он начал воспринимать происходившие здесь события в апо­калиптическом ключе. Когда курды наводнили город и, умертвив там мужское население, надругались над женщинами и разрушили жилые дома, Уршан расценил эти события, как Божий перст, ведь, в результате,

378 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение жители этого города отвергли пятидесятническое послание, которое принес им Эндрю Уршан. В течение всей осени 1914 года Уршан разрывался между двумя решениями: уезжать ли ему из страны в Соединенные Штаты, или же нет. К этому времени война уже началась, и у него не было никакого сомнения в том, что турецкие войска оккупируют всю прилегающую к Урмии территорию. После серьезной молитвы он все-таки принял решение остаться и перебрался в приграничное селение Гогтопа, находившееся у самой турецкой границы, где начал проводить служения. В своем отчете он указывал на то, что в результате этих собраний, пятидесятническую веру приняло около двухсот человек. Наступило 24 февраля 1915 года. В этот день российские войска покинули приграничные районы своей дислокации, а это, в свою очередь, означало для Уршана то, что он более не мог свободно и беспрепятственно проповедовать христианство. В скором времени курдские мусульманские военные фор­ мирования окружили со всех сторон город, и только лишь благодаря помощи сочувствовавшего Уршану мусульманина сам проповедник, а также его последователи получили возможность покинуть Гогтопу и добраться до Урмии, где они нашли прибежище в одной из построек, принадлежавшей пресвитерианской общине. Это здание считалось представительской территорией США, и поскольку сами Штаты еще официально не были вовлечены в боевые действия, то это строение являлось неприкосновенным объектом. На тот момент в городе Урмии собралось до 30 000 беженцев, но во время осады города основная часть людей скончалось от тифа. 23 мая 1915 года русские войска выбили из города неприятеля, и, таким образом, в этом районе вновь восстановилась некоторая стабильность. На следующий день Уршан, который все еще восстанавливался после перенесенного им тифа, написал своим друзьям в Соединенные Штаты, дабы дать им возможность иметь представление об условиях и обстоятельствах его жизни в Персии. Пятидесятническая миссия в Чикаго, которой на тот момент руководил Саул Бэдделл, очень быстро распространила полученные новости. Бэдделл писал о том, что до того, как турецкие и курдские военные части заполонили Персию, пятидесятническое движение, где действовал Уршан, достигло хороших результатов. Бэдделл отмечал то серьезное приращение к движению, которое стало возможным благодаря присутствию в этом регионе Уршана. За это время на территории Персии было открыто несколько церквей, четыре школы, во главе которых стали

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 379

«…исполненные духом учителя», и сама пятидесятническая деятельность переживала расцвет. Естественно, военное вторжение в этот регион турков и курдов принесло в Пробуждение только разорение, опустошение и руины. Многие, обратившиеся в веру жители, были вынуждены бежать на север, поближе к российской границе и далее, а многим так и не удалось спастись от военного ужаса. В заключение своего письма Бэдделл обращался к своим американским согражданам с просьбой поусердствовать в деле отправки в этот район необходимой помощи, которую можно было бы туда доставить через совсем недавно созданную организацию «Ассамблеи Бога». Только по прошествии нескольких недель после того, как российские войска взяли контроль над Урмией, Эндрю Уршан достаточно окреп для того, чтобы снова проводить уличные собрания. Тема его пропове­ ди была неизменной. В своих речах он призывал к покаянию, а также воодушевлял слушателей искать крещения в Святом Духе. Но на этот раз его речь содержала и некоторый новый элемент. Эндрю Уршан на­чал проповедовать гуманность по отношению к мусульманам, ко­торые были ответственны за все те бедствия, которые легли тяжким бре­менем на население Северного Ирана. В результате этой новой серии проповедей некоторое число женщин восприняло его весть и еще несколько чело­ век получили крещение в Духе, но, с другой стороны, проживавшие в этой области христиане, обратились к недавно избранным властям с просьбой остановить дальнейшую деятельность Уршана. В результате этих прошений Уршану в скором времени было выдвинуто требование прекратить проповедническую деятельность. Как и в прошлый раз, он пророчествовал возмездие всем тем, кто не пожелает его слышать. По прошествии двух дней русская пехота покинула город, оставив его еще раз беззащитным перед армией противника. Уршан поспешно выехал из Урмия и направился в Тегеран. Прочие жители также оставили свой город, ища спасения в различных приграничных городах. Сегодня, поскольку Уршан никогда не вел последовательных записей о своей деятельности, нам не известно, когда именно он отправился в Тегеран, и что заставило его пойти на этот шаг, но даже невооруженным взглядом можно заметить, какие тому были причины. Первая и самая очевидная указывает на то, что Уршану было необходимо искать хоть где-то спасения. Тегеран располагался далее к востоку от той части Персии, которая уже была под турками. Во-вторых, вероятнее всего, именно в Тегеране Уршан получил возможность связаться с американским

380 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение консульством. Проповедник являлся американским гражданином, и, в ре­зультате пережитых им бедствий, он лишился не только всех вещей, но паспорта и всех прочих бумаг, подтверждающих его личность. В этой связи ему необходимо было обзавестись соответствующими документами. Вероятнее всего, для получения временного американского паспорта Тегеран являлся самым подходящим городом. Третья причина, в силу которой мог быть выбран Тегеран,– это возмож­ ность пополнить здесь свои финансовые ресурсы. Уршану требовались деньги не только для самого себя, но также и для помощи своим братьям и сестрам-пятидесятникам. Сегодня нам точно известно о том, что, находясь в этом городе, Уршан получил из Чикаго от Персидского пятидесятнического общества некоторое денежное вспоможение, что дало ему возможность продолжить путь на север и доставить финансовую помощь прочим беженцам-пятидесятникам, встречавшимся на его пути. В любом случае, покинув Тегеран, он провел в дороге несколько месяцев. Имея на руках документы, о своем американском гражданстве и распола­ гая полученной финансовой помощью, Уршан направился в Тифлис (Тбилиси), чтобы отыскать там своих единоверцев и разузнать об их нуждах. Но, не дойдя до города, он встретил по дороге последователей пятидесятнической вести. По прибытии в Тифлис проповедник обнаружил еще большее количество приверженцев его веры. Похоже на то, что он провел в городе около двух-трех месяцев. Уршан получил приглашение проповедовать через переводчика группе русских баптистов. Технически подобная речь являлась нарушением российского законодательства, ибо иностранцы не имели права заниматься проповеднической деятельностью на русской земле. Но Уршан сообщил о том, что ему удалось заручиться поддержкой заместителя градоначальника города, который и сделал для него исключение. Можно предположить, что подобное исключение для иностранца последовало по той причине, что государственному чиновнику понравилось то, о чем говорил Уршан, ибо Тифлис был просто-таки наводнен беженцами, и помощнику градоначальника очень хотелось хоть как-то восполнить их нужды. Но, как бы там ни было, эта проповедь все-таки состоялась под бдительным присмотром начальника городской жандармерии, который отслеживал ход собрания, чтобы быть на нем гарантом мира. Когда же Уршан собрался в дорогу, то, как следует из его отчета, он оставил после себя в Тифлисе хорошую группу из русских пятидесятников.

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 381

Следующим пунктом остановки Уршана стал Армавир, находившийся к северу от Кавказских гор. Здесь Уршан провел целый месяц, неся служение «…армянским и ассирийским (православным) беженцам», прибывшим в этот город из северных областей Ирана. Здесь проповедника снова ожидали проблемы, которые не смогли его сломить. В результате проведенной фундаментальной работы, которую затем продолжил один из его ранних учеников, «…брат Иаков», в городе, по словам самого Уршана, была учреждена великая духовная «…Божья Ассамблея». И вот, наконец-то настал тот день, когда Эндрю Уршан достиг и СанктПетербурга. Сегодня мы не можем назвать точной даты, когда он пересек российскую границу. Вероятнее всего, что проповедник покинул Тегеран в конце декабря или же в начале января, а затем в течение двух недель добирался до Тифлиса. Прежде чем отправиться в Армавир, он, вероятнее всего, провел большую часть января и весь февраль в Тифлисе. Возможно, он задержался в этом городе до середины марта. Кажется, Эндрю Уршан прибыл в Санкт-Петербург в конце марта 1916 года. Отсюда он напра­ вил сообщение о том, что Свободная пятидесятническая миссия уже располагала сведениями о Пробуждении еще до его прибытия в российскую столицу, и что руководитель этой общины уговорил его посетить служение миссии и обратиться ко всему собранию верующих через пе­ реводчика. Уршан не объяснял, каким это образом руководитель санкт-петербургской общины пятидесятников прослышал о его работе в Тифлисе, но, похоже на то, что Уршан использовал для этого каналы уже существующей сети различных общин и собраний. Он с радостью принял приглашение выступить перед санкт-петербургской аудиторией. После небольшого рассказа о том, как Бог провел его через миссионерское путешествие по Ирану, Азербайджану, Грузии и России, вся санкт-петербургская община пожелала услышать его проповедь. Закончилось тем, что Уршан остался в Петербурге на целых два месяца, в течение которых проповедовал «…Царство Божье и Имя Господа Иисуса Христа» (Деян 8:12). В течение двухмесячного периода пребывания Уршана в общине СанктПетербурга посещаемость церкви, по его словам, повысилась с двадцати пяти человек до сотни, в результате этой работы около ста «…христианских вероотступников» пришли к познанию Господа. По его словам, пятьдесят человек было обращено в пятидесятническую веру и тридцать пять получило крещение в Святом Духе.

382 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Пребывание Уршана в Санкт-Петербурге оказалось для местного пятиде­ сят­ничества решающим событием. Согласно его сведениям, первоначально это учение было принято некоторыми столичными баптистами еще около 1913 года, но верующие встретили сильнейшую оппозицию как в среде протестантов, так и со стороны православного населения. Всем тем, кто пережил «свою Пятидесятницу», пришлось оставить прежние церкви. В результате подобной оппозиции, пятидесятники были вынуждены проводить свои собрания втайне. Были и такие, кто не упустил возможности использовать сложившуюся ситуацию и насадить в среде верующих братьев и сестер все то, что сам Уршан обозначил, как «…ужасные дьявольские учения, которые противоречат Библии». В результате оппозиции со стороны одной части столичного христианства, а также по причине смущений и раздоров, возникших в среде самого сообщества, многие братья были вынуждены поставить под сомнение пережитый ими опыт, возвратились в свои общины и исповедали пятидесятнические искания как вдохновленное сатаной предприятие, в котором они хотели бы раскаяться. Теперь эта категория христиан заявляла о том, что они всегда испытывали сомнения в истинности пятидесятнического послания. Вероятнее всего, все эти лжеучителя, о которых пишет Уршан, начали утверждаться в пятидесятнической среде из-за того, что истинные лидеры движения России были арестованы, получив обвинение в учении, не соответствующего действующему в России законодательству, и, следовательно, были брошены за решетку. Так сохранилась история одного русского финна по фамилии Иванов, который до принятия пятидесятнической вести и своего переезда в 1909 году в Санкт-Петербург нес пасторское служение в небольшой общине евангелической церкви в Хельсинки. Его проповедь о неподчинении властям в вопросах службы в армии имела, без сомнения, большой успех, поскольку некоторая часть столичных пятидесятников теперь отказывалась брать в руки оружие. В результате подобной проповеднической деятельности Иванов был брошен за решетку. Итак, Уршан принес в разрозненные группы столичных верующих некоторое единство и восстановил жизнеспособность русского пяти­ десятнического сообщества. Однако, вероятнее всего, именно Уршан принес в Санкт-Петербург и тот новый аспект, появившийся совсем недавно во всем движении, о котором он слышал еще в Соединенных Штатах. Даже в том случае, если он и не привнес этого аспекта самолично и напрямую, он, вне всякого сомнения, способствовал одобрению того, к чему некоторое

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 383

число русских пятидесятников Санкт-Петербурга пришло независимо. По словам самого Уршана, именно русские пятидесятники начали первыми настаивать на том, чтобы вместо классической формулировки крещения «Во Имя Отца и Сына и Святого Духа», он совершал над ними крещение «во Имя Иисуса», тем самым в точности следуя той формуле, которую использовали первые апостолы, когда крестили христиан, и описание чему мы находим в Книге Деяний святых апостолов. Этот факт является первым намеком на тот путь, который, в конечном итоге, выбрал Уршан. Вероятнее всего, в тот момент своей жизни он предстал перед дилеммой: принимать или же не принимать просьбу русских братьев, ведь ему же было доподлинно известно о всем том глубочайшем расколе церквей Соединенных Штатов Америки, ко­торый имел место по данному вопросу. Также он не скрывал своего не­желания принимать в этом диспуте чью-либо сторону. Доподлинно известно лишь то, что после своего возвращения в Штаты в июле 1916 года, Ур­ шан при­соединился к «Ассамблеям Бога» – деноминации, которая оста­ лась убежденным приверженцем триединой формулировки крещения и которая закрепила свое решение в документе, под названием «Statement of Fundamental Truths» («Заявление о фундаментальных истанах»), которое получило осуждение генерального совета в октябре 1916 г. После этого Эндрю Уршан продолжал нести служение в «Ассамблеях Бога» вплоть до 1918 или же 1919 года. Позднее Уршан напишет о том, что был убежден в законности крещения во Имя Иисуса еще до событий 1910 года. Он, конечно же, присутствовал на Всемирном съезде делегатов от церквей «Апостольской веры», проходившем в 1913 году в Арройо-Секо, небольшом городке, расположенном на севере от Лос-Анджелеса. На этом съезде, как известно, прошло обсуждение приемлемой формулировки крещения, которую отныне должны были использовать все пятидесятнические общины. Прямо во время работы съезда ряд делегатов приняли повторное крещение (перекрестились), следуя новой формулировке. Однако, в то время, пока Уршан находился в Иране, мнения по этому вопросу в самом движении резко разделились и уже в октябре 1916 года «Ассамблеи Бога» приняли свое беспрецедентное решение. Последовавшая следом за всем этим поступком реакция на местах была достаточно болезненной, ибо принятое Ассамблеей решение разделило пятидесятническое движение, составные части которого прежде взаимодействовали друг с другом. В результате этого раскола

384 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение на свет появилось совершенно новое движение, получившее название «Пятидесятнические Ассамблеи Мира», являвшееся сторонником водного крещения во Имя Иисуса Христа. До Уршана доходили сведения обо всех этих дебатах, поэтому он заявлял, что хотел бы оградить русское пятидесятническое движение от тех же проблем, хотя, тем не менее, он не только крестил многих в России в соответствии с той формулировкой, о которой они его просили, т.е. во Имя Иисуса Христа, но также позволил перекрестить себя в соответствии с событиями, описанными в Деян 2:38. По пути домой Уршан был поставлен перед фактом, что делегаты ежегодного Уитсантайского съезда, собираемого пастором Александром Боудди, предупредили его о том, чтобы он не общался со сторонниками формулировки: «Только лишь во Имя Иисуса». Столкнувшись с реальностью такого положения вещей, он обратил­ ся с письменным воззванием ко всем своим друзьям, оказавшимся по обе стороны раскола, ставя их в известность о том, что он не намерен принимать чью-либо сторону и что он будет пытаться поддерживать личные дружеские отношения со всеми. К началу 1919 года поддерживать далее нейтралитет оказалось невозможным, и Уршан покинул движение «Ассамблеи Бога». И, все же, он оставил в Санкт-Петербурге семя новой пятидесятнической традиции, в скором времени распространившейся по всей России.

Приходя к пониманию ранних пятидесятнических общин

Только что совершенный нами исторический обзор ограничен несколькими факторами, не последним из которых является и то, что все материалы о Пробуждении на российской земле написаны на английском языке. Это означает, что все они являются, так называемыми «западными источника­ ми», носителями только лишь мнения западных пасторов, евангелистов и руководителей церковных общин, которые играли сколько-нибудь значимую роль в распространении пятидесятнического движения в Цент­ ральной и Восточной Европе, а также в Евразии. Широкомасштабному обсуждению происхождения пятидесятнического движения в этом ре­ гионе способствовали ранние источники, написанные на русском языке, содержащие как некоторые положительные отзывы в пользу такого движения (записи участников этого направления), так и высказывания противников русского пятидесятничества.

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 385

Совсем недавно мы получили документальное подтверждение о сущест­ вовании пятидесятнической деятельности в Балтии, датированной 1908 го­дом, на севере России – 1911 годом, в южнорусском городе Саратове – 1911 годом, а также свидетельства о пришедшей в Азербайджан и Грузию Пятидесятнице в 1916 году. По нашим последним сведениям Польша приня­ ла Благую Весть к началу 1910 года, Украина и Болгария – к началу 1921 г., а Румыния к началу 1922 года. Кроме того, у нас имеются доказательства, свидетельствующие о том, что еще до начала 1920 года пятидесятничество проложило себе дорогу в Сибирь, а к началу 1923 года – в Маньчжурию. Все эти факты говорят о том, что на российской земле и на зависимых от нее территориях религиозное движение нашло благоприятную почву, которая могла расти и развиваться еще задолго до того, чем можно было бы предположить. Пятидесятничество, без всякого сомнения, существовало в России еще до революции 1917-18 гг., что само по себе уже очень инте­рес­но, принимая во внимание сведенные до минимума контакты российского сообщества с остальным западным миром, ставшие возмож­ ными лишь после 1989 года. Таким образом, русское пятидесятничество может рас­сматриваться как национальный феномен, очерченный границами дан­ного региона. И хотя сегодня ни для кого не секрет, что со временем пятидесятничество разделилось на целый ряд отдельных деноминаций, но похоже на то, что вплоть до 1920 года восточное пятидесятничество не учреждало какую бы там ни было новую деноминацию или же целую серию деноминаций, как это происходило на Западе. Обозначим лишь некоторые. Так, например, в апреле 1914 года в США возникла структура, получившая название «Ассамблеи Бога». В преамбуле к ее уставу было обозначено то, что она является всего лишь «генеральным советом» для различного рода пятидесятнических направлений, посред­ ством которого можно было бы вести обсуждение на темы общего интереса, и при помощи которого можно было бы пытаться преодолевать различия. Также четко было указано на то, что они отвергают саму идею формирования «человеческой организации, издающей и вырабатывающей законы веры и имеющей юрисдикцию над своими членами, а так же создающей небиблей­ ские правила участия и лишения этих прав», что «…не соответствует молитве Христа, записанной в Ин 17, а также в учении апостола Павла, изложенном в Еф 4:1-16». Норвежское пятидесятническое движение, возглавляемое Т. Б. Барреттом, не искало для себя статуса отдельной деноминации. Оно

386 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение просто считало себя структурой, принесшей Пробуждение и свидетельство пятидесятнического опыта для всей Церкви. Первые пятидесятнические общины начали делиться с миром той вестью, которую, как они в это верили, приняли от Бога. С этой новостью они, прежде всего, пошли к уже сформировавшимся христианским общинам и церковным организациям. Иногда их проповедь принимали с большой готовностью, в результате чего не возникало никаких новых церквей. В этом случае принявшая веру община просто переживала обновление, а определенные новые духовные дары, которых ранее не было, беспрепятственно использовались. Однако бывали и такие случаи, когда люди не принимали то послание о Пятидесятнице, которое несли им евангелисты, что, в свою очередь, приводило к конфликтам, или же к возникновению оппозиции. Иногда подобный конфликт мог решаться путем простого исключения одного или же нескольких представителей маленькой группы из сообщества. В других случаях пятидесятническая весть приводила к более серьезным разделениям, оканчивавшимся учреждением нового собрания, проходив­ше­го наряду со служением прежней церкви, отвергшей весть о Пятидесят­ни­це. Временами, как это с грустью вспоминает в своих записях Эндрю Уршан, Благая Весть приводила к открытой вражде и даже к насилию. Она также способствовала созданию новых деноминаций. Объединившись, все те христианские общины, которые прежде жили одиноко, очень быстро нашли силу, утешение и общение друг с другом. Также, как это совершенно очевидно следует из имеющихся у нас свидетельств, пятидесятники не особенно стремились распространять свою весть среди православных христиан. Зато время от времени мы видим, как они несли свое свидетельство в среду «свободных» протестантских церквей. Прежде всего, ранние пятидесятники начали делиться своей вестью с мен­ нонитами, с баптистами, затем – с представителями Движения Святости, с членами церквей Армии Спасения, с методистами, пресвитерианами, с верующими из «Плимутского братства» и даже с общинами молокан. Европейские пятидесятники очень редко выражали свои чувства в адрес православия, хотя они не раз и не два отмечали в своих записях отсут­ ствие свободы вероисповедания в Российской империи. Единственными пяти­десятниками, которые выразили наибольшее внимание к Русской Православной Церкви, были американцы Фрэнк Бартльман и Эндрю Уршан. Бартльман обвинял православие в его «…нетерпимых религиозных

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 387

законах». И действительно, в одной тщательно выстроенной фразе, насквозь пропитанной сарказмом, Бартльман провозгласил о том, что в России именно православие создает «все законы Святой Руси… посредством Святого Синода». В этой России вообще все «святое». Эндрю Уршана тоже можно назвать «американцем», хотя его пребыва­ние на территории Соединенных Штатов было не таким уж и частым. И все же, вот его мнение о своей родине, о Персии. Прежде всего, Уршан сообщил о том, что был на родине, когда ее оккупировали российские войска. К тому же, его мнение о православии имеет черты предубежденности, берущей начало в детских воспоминаниях, когда он, будучи пресвитерианином, воспитывался в обществе, в котором поначалу доминировала Ассирийская Православная Церковь, а затем и Русская Православная Церковь. В любом случае, после возвращения в Соединенные Штаты, он, чуть ли не плача, с тоской и грустью говорил о необходимости появления «…религиозной свободы» в России, а также обращал внимание на то, что «…государственная Церковь взяла контроль над бедными и голодными людьми, которые живут во тьме католицизма и поклонения изваянию», и что приблизительно один миллион верующих-протестантов в России стали жертвами «не­вероятных… преследований… со стороны правительства». Несмотря на всю эту риторику, некоторая часть которой, вне всякого сомнения, основана все-таки на фактах, похоже на то, что православные верующие, обращенные в этот период в пятидесятничество, являлись величайшей редкостью. Если же они все-таки и приходили на служения, как это было, например, в Саратове, Санкт-Петербурге и в других городах, то их никто не выставлял за дверь. К православным верующим относились точно также, как и ко всем прочим христианам. Но одно могу сказать наверняка: мне так и не удалось найти ни одного источника, датированного тем временем, из которого бы следовало, что православие являлось объектом евангелических усилий ранних пятидесятников. Конечно же, проблема религиозной свободы являлась очень важным вопросом для раннего русского пятидесятнического сообщества. Вне всякого сомнения, каждый, кто нес благовестие в то нелегкое время, отмеченное концом царского правления и началом большевистского движения (1905-1918 г.г.), точно знал, что на русской земле всякая проповедь Евангелия иностранными подданными являлась нелегальным делом. И все же, невзирая ни на что, эти евангелисты приходили на русскую землю для того, чтобы проповедовать, и люди приходили на их собрания ради

388 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение того, чтобы их послушать. Каждый из них, несмотря на запрещающие законы, предпринимал попытки распространения пятидесятнической вести, ибо считал своим долгом проповедовать полное Евангелие так, как он его понимал, ставя проповедь превыше человеческих законов, которые они считал обструкционизмом. Точно такую же позицию занимали и верующие из миссии на Азуза-стрит. Это была та же позиция, которую за много веков прежде объявил апостол Петр (Деян 5:29). Кроме всего прочего, нам совершенно ясно еще и то, что все политические осложнения тех лет являются настолько запутанными, что ситуации, в которые попадали ранние пятидесятники России, не так уж просто понять, и, тем более, объяснить. Абсолютная власть русского царя, который руками полиции искал путей поддержания своего личного status quo, является только лишь малой частью этого уравнения со многими неизвестными. Другим фактором можно назвать весьма реальную угрозу, исходившую из запада: от дома Габсбургов и Германской империи. Таким образом «брачный союз» церкви и государства, в результате которого государство добровольно отдало предпочтение именно Русской Православной Церкви, является третьим фактором. Беспокойство о сохранении русской культуры, равно как и желание удержать западное влияние на минимальном уровне, развернувшееся в ходе борьбы за сердце и душу русского народа, перешли как на политический уровень (царь против большевиков), так и на религиозный (русское православие против «свободных» и протестантских церквей). Это и есть четвертый фактор. Хотя, как отметил Бартльман, после наблюдения за жизнью санктпетербургских мусульман, можно сделать вывод, что на религиозном уровне в России отсутствует принцип последовательности. «Русские,– писал Бартльман – проявляют терпимость к своим мусульманским подданным, но не имеют совершенно никакой терпимости к евангельской проповеди». И хотя мы не претендуем на то, что этот перечень социальных, политических и религиозных факторов является полным, он, тем не менее, иллюстрирует для нас природу той запутанной ситуации, в которую вошли пятидесятники ради того, чтобы еще раз возвестить о том, что Бог вновь делает на земле. Так же ясно еще и то, что в работе «Ассамблеи Бога» активное участие принимали такие миссионеры, как: Саул Бэддел, в его стремлениях достиг­ нуть иранцев, Мария Гербер в ее заботах о вдовах и сиротах, оставшихся после резни, устроенной армянскому народу, Эндрю Уршан в его попытках отыскать и репатриировать своих последователей-пятидесятников после

Послание с Азуза стрит приходит в Восточную Европу 389

их бегства в Азербайджан, Грузию и на юг России. Эти три миссионера отправились в указанные страны еще до создания «Ассамблей Бога», но когда эта организация все-таки была создана в 1914 году, некоторые из них, а также многие из числа их друзей-пятидесятников стали частью этой новой и расширяющейся сети поместных общин. В результате они оказались в составе семьи, способной обеспечить их финансовыми ресурсами не только ради благовестия, но также и для того, чтобы отвечать на насущные физические и социальные нужды тех людей, которым они несли свое служение. Политика этой организации, направленная на поддержание миссионеров, построение взаимоотношений между общинами Запада и Востока, а также на обеспечение покрытия нужд всех, кому требовалась помощь,– дело совсем не новое, но зато это продолжающийся пример того, чем занимались апостолы в первые дни Пятидесятницы и о чем говорится в Деян 2:43-45. Подобная практика также согласуется и с тем учением, которое проповедовал пастор Уильям Дж. Сеймур, несший свое служение в миссии на Азуза-стрит.

8 Пламя начинает остывать

«Миссия на Азуза по-прежнему продолжает нести всему миру истину, и Господь, как и прежде, продолжает изливать Свой Святой Дух на Своих сыновей и дочерей, которые, в свою очередь, несут пламенные свидетельства о том, что Кровь Иисуса омывает все грехи, и что Иисус, воистину освящает и крестит Святым Духом со знамением говорения на языках. Сегодня, в 1908 году, мы ожидаем величайшего излияния Божьего Духа, которое будет явлено в силе, несущей спасение и исцеле­ ние, а также в силе, которая наполняет человека Святым Духом и огнем. Так пусть же все, кто Христов, придут в движение при мысли об этом спасении, наполнятся глубочайшим смирением у ног Иисуса». Га зе та «А по с тол ь с к а я В е ра »

К началу 1908 года Пробуждение на А зуза- стрит существовало уже в течение двух лет. С тех пор, как в Лос-Анджелес впервые прибыл Уильям Дж. Сеймур, изменилось слишком многое. В различных районах города впервые в истории христианства возникли доселе невиданные пятидесятнические церкви. Они были основаны в таких пригородах Лос-Анджелеса как Пасадена, Монровия, Уиттер и Лонг-Бич. Миссионеры, вышедшие из миссии на Азуза-стрит, отправились в разные народы и в прямом смысле этого слова обошли весь мир. К 1908 году Пробуждение, начавшееся в Лос-Анджелесе, уже стало глобальным феноменом.

Мирские воззрения на Пробуждение

Церковная жизнь Лос-Анджелеса претерпевала самые очевидные перемены. Средства массовой информации, уделявшие в 1906 году столь много

Пламя начинает остывать 391

внимания вспыхнувшему Пробуждению на Азуза-стрит и высмеивавшие распространение этого Пробуждения на соседние общины в течение конца 1906 года и большую часть 1907 года, вдруг совершенно неожиданно утратили к этой теме всяческий интерес. Как принято говорить в народе, однажды «цирк сложил свои палатки и выехал из города». Люди, говорящие на языках, уже не считались диковинкой. «Хоули роллеры» попадали в центр общественного внимания только в случаях, когда они становились причиной нарушения общественного порядка или же персонажами смешных карикатур, высмеивавших нарушителей ночного покоя. Миссия на Азуза-стрит просто перестала привлекать внимание местных газет, хотя время от времени даже в них публиковались материалы о наиболее беспокойных личностях из этой общины. Так, например, общественность вообще обошла вниманием проведение «хоули роллерами». выездного лагеря на территории Арройо-Секо в Хайленд Парке. И хотя служения в этом лагере не прекращалось в течение всех летних месяцев 1908 года, пресса хранила по его поводу молчание. И это после всех тех бурных публикаций, которые сопровождали служения летних лагерей во все предыдущие годы! И вот пришел 1908 год, работает летний лагерь «холи роллеров», а местная пресса просто отмолчалась! В течение каждого вечера на протяжении всего лета уличные проповед­ ники из близлежащего летнего лагеря проповедовали Благую Весть на углу Пасадена-Авеню (современная Фигаро-Авеню) и Шестьдесят ЧетвертойАвеню. Всего лишь в квартале от проходившей на пересечении этих улиц евангелизации находилась частная собственность доктора Джоакима Финиса. Столь близкое соседство дает нам право предположить, что и сам доктор Финис, и все его последователи из «Дома Фасги» были также участ­ никами этих событий. И снова в стратегии уличной евангелизации мы замечаем все ту же особенность: проповедники выбирали для своих речей те углы улиц, на которых были трамвайные остановки. Джордж Б. Стадд, который впоследствии будет очень аккуратно вести дневник, записывая в него хронику Пробуждения в Лос-Анджелесе, получал новости о «великих делах», происходивших во время уличных евангелизаций 1908 года. Друзья из его ближайшего окружения рассказывали ему о том, что на этих мероприятиях проявляется «невиданное единство духа и силы», которое, в свою очередь, ведет к «многочисленным случаям крещения в Духе». Но, с другой стороны, многие из местных обитателей Хайленд Парка были также расстроены «из-за шумного характера» проводимых у них

392 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение евангелизаций, как и во все предшествующие годы. И все же отличительной чертой евангелизационной кампании 1908 года было то, что на сей раз все жалобы остались без удовлетворения. Мероприятия уличной евангелизации, проходившие в Лос-Анджелесе летом 1908 года и привлекавшие к себе огромные толпы людей, естественным образом подошли к завершению в начале сентября. На проходившие тем летом евангелизационные события лишь слегка отреагировал крохотный еженедельник «Глашатай Хайленд Парка». Вероятнее всего, что и «Глашатай». тоже бы отмолчался, просто проводимые тем летом евангелизационные мероприятия проходили настолько близко от дверей его офиса, что евангелизацию просто не­ возможно было проигнорировать! Но при всем при том, комментарии уместились всего лишь в одно или два предложения! Тем же летом в газетах в разделе новостей снова упоминается пре­ подобный Дж. У. Сайкс. Прежде, в марте 1907 года, в восточном ЛосАнджелесе он нес пасторское служение в Апостольской церкви, в которой практиковал крещение «во Имя Иисуса Христа». Летом 1908 года он составил единую команду с афро-американским проповедником, старейшиной Г. А. Харрисоном и женщиной афро-американского происхождения по имени миссис Мэри Тейлор. Втроем они начали проводить совместные собрания по адресу Западная Десятая Стрит, № 2815. В течение всего июля полиция то и дело выезжала на место событий для того, чтобы защитить «хоули роллеров» от угроз, поступающих со стороны местного населения. Тогдашняя пресса, как всегда, отреагировала на собрания, проводимые Сайксом и его сторонниками: «Ночь превратилась в совершенный кошмар. И когда они довели себя до состояния неистовства, которое граничило с сумасшествием, началось бредовое сумасбродство». В конце концов, группа граждан, чье право на ночной сон постоянно ущемлялось, подала коллективную жалобу на действия этой расово смешанной общины, возглавляемой небезызвестной троицей. 25 июля 1908 года Харрисон, Сайкс и миссис Тейлор предстали перед судьей Роузом по обвинению в нарушении общественного порядка. Слушание по их делу было назначено на 3 августа. Когда же наступило 3 августа, то никакого слушания дела, фактически, не последовало, так как суд сообщил свидетелям ошибочную дату его проведения. Поскольку свидетели не явились, то и слушание по этому делу было полностью прекращено. В этот же самый период времени в прессе промелькнуло еще одно сообщение о деле, в которое, скорее всего, были вовлечены «хоули

Пламя начинает остывать 393

роллеры» из миссии на Азуза-стрит. Сегодня точно известно лишь то, что некоторая группа христиан начала проводить еженощные уличные собрания на углу Марчессот-стрит и Хуан-стрит, что в районе Чайнатауна (китайского квартала). В течение целых двух недель китайское население района мирилось с нарушениями ночного отдыха. Но вот наступило 6 сентября 1908 года. Этим вечером «роллеры», как обычно, начали свое богослужение, но едва стемнело, на улице тотчас появилась группа граждан китайского происхождения, каждый член которой был вооружен корзиной с протухшими яйцами. Непрошенные гости набросились на уличных евангелистов с невиданной смелостью, забрасывая участников служения яйцами и пытаясь тем самым изгнать их из своего квартала. На следующий день газета «Глашатай Лос-Анджелеса» объявила: «Воздух наполнился окриками полицейских, призывами о помощи, возгласами «Убивают!», огнем и визгом, исходившим от растерявшихся мужчин и женщин. Сигнал о начавшихся общественных беспорядках тотчас же поступил в местный полицейский участок, но, как только на место событий прибыла полиция, китайцы исчезли точно также внезапно, как и появились. Все, что осталось на месте событий,– кучка перепачканных мужчин и женщин, ссутулившихся и спешно уби­ рающихся прочь. При этом каждый из них одной рукой закрывал свой нос, а другой пытался вытереть с лица и с одежды потоки того, что раньше называлось яйцами». И, тем не менее, на этот раз ни в одной из сводок новостей никто не упомянул миссию на Азуза-стрит! В целом же, город как-то продвинулся вперед, и хотя многие его жители еще в течение целого ряда лет будут искоса поглядывать на участников движения Апостольской Веры, было похоже на то, что город наконец-то смирился с существованием этой группы своих сограждан.

Чего ожидали от Пробуждения на самой Азузастрит?

Итак, в 1908 году интерес мирской прессы к событиям на Азуза-стрит начал идти на убыль, но и отчеты о проделанной работе, выпускаемые самой миссией, тоже начали убывать. В том году миссия издала всего лишь два или три номера «Апостольской Веры». Первый номер вышел в январе.

394 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение В нем, как обычно, содержались традиционные отчеты, поступившие из зарубежных миссий, а также некоторые выдержки из проповедей. Кроме того, в январском номере содержалась всего одна-единственная статья, отражавшая реальное положение дел в работе самой миссии. Но даже эта статья была написана таким невнятным языком, что сущность читаемого разобрать было достаточно сложно. В ней писалось о том, что души «продолжают получать освящение, крещение и спасение». В ней также сообщалось о том, что миссия отметила «благословенный день Рождества» и провела «всенощное служение» в канун Нового года. Автор этого материала, по всей вероятности, Клара Лам, сравнила простые и убогие «балки и стены» миссии с «Вифлиемскими яслями», в которых около двух тысячелетий назад родился Христос. Концовка этой статьи была таковой: «Дух изливается на смиренные сердца, а также на смиренные миссии и церкви». Эта статья напоминала читателям о том, что в помещении миссии на Азузастрит непрерывно, начиная с апреля 1906 года, проходят богослужения, и о том, что Господь всегда восполняет всякую нужду, с которой сталкивают­ ся Его служители. В статье также говорилось о том, что «дьявол», со своей стороны, делает все от него зависящее, чтобы «не дать возможности святым войти более полно во Христа». Автор также сообщал читателям газеты о том, что в течение 1907 года миссия потеряла некоторых своих сотрудников по причине того, что «учение миссии о разводах показалось им чересчур прямолинейным». Газета писала, что утрата оставивших миссию сотрудников никак не повлияет на взгляды, исповедуемые миссией, ибо Бог желает использовать «чистых людей и чистые доктрины, которые будут способны служить каналами для передачи силы Пятидесятницы». Эта статья заканчивалась наставлениями, призывающими читателей полностью полагаться на кровь Христа Иисуса, ибо только в этом случае они окажутся «победителями». Второй номер газеты «Апостольская Вера» за 1908 год вышел только в мае. К сожалению, в нем не содержалось новой информации о ходе Про­буждения. Удивительно, но в этом номере также ничего не говорилось о праздновании второй годовщины существования самой миссии, хотя празднества по этому поводу проходили с 5 по 12 апреля. Такое существенное упущение дает нам право предположить, что майский номер газеты был сверстан и отдан в печать еще до наступления праздничных торжеств. И все же этот номер содержал пару небольших, но очень интересных сообщений.

Пламя начинает остывать 395

В конце первой странички один-единственный параграф занимал материал, озаглавленный «Что произвел Бог?». Автор этой статьи давал общие сведения о состоянии Пробуждения. «Многие люди радуются неописуемой радостью о великих благо­ словениях, которые Бог изливает в этом позднем дожде. Множество людей получает спасение, многие получают освящение, исцеление от болезней, а также крещение Святым Духом и огнем. Многочисленные счастливые семьи наполняются Духом и начинают работать для Иисуса». Далее, в точно таком же небольшом параграфе, расположенном на второй страничке того же номера «Апостольской Веры», содержится скупая информация о том, как по прибытии из Африки, Люси Фэрроу молилась с группой людей в отдельном здании, расположенном в задней части принадлежащей миссии собственности и «достаточно большое количество людей получило еще большее наполнение Духом, исцеление болезней и крещение Духом Святым». Газета также выражала радость по поводу успешного завершения процесса покупки самого здания, в котором располагалась миссия на Азуза-стрит: «Когда хозяева здания выставили принадлежащую им собственность на продажу, а миссия стала перед необходимостью перебираться в другое место, то святые пришли к согласию приобрести теперешнее здания миссии. Для этого необходимо было уплатить 15 000 долларов с рассрочкой на три года. Мы все ожидали, что Бог вышлет эти деньги намного раньше оговоренного срока, что Он, собственно говоря, и сделал, таким образом, ответив на все наши молитвы самым чудесным образом». Третий номер газеты «Апостольская Вера» за 1908 год вышел уже в июне, хотя очень многие люди сомневаются в принадлежности этого номера миссии на Азуза-стрит. Прежде всего, в этом номере газеты уже отсутствовало стандартное название на титульной странице. Теперь вместо него стояли слова из Деян 2:16-18. Затем, сразу же после этой цитаты (по крайней мере, в той единственной доступной нам сейчас копии) появились написанные от руки слова: «Том 2, № 14, Лос-Анджелес, штат Калифорния, июнь 1908, подписка бесплатная». Проблема в том, что нам неизвестно, кто именно написал эти слова, когда они были написаны и были эти самые слова на оригинальном экземпляре газеты или нет. Формат газеты остался

396 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение точно таким же, как и всех предшествующих номеров «Апостольской Веры». Этот факт говорит в пользу его подлинности. В левом верхнем углу второй страницы имеется небольшая надпись «Апостольская Вера», после которой следует адрес: «Миссия Апостольской Веры, Азуза-стрит, 312, Лос-Анджелес, Калифорния». Внешне этот номер «Апостольской Веры» очень сильно похож на подлинник. Но в таком случае нам следует при­ знать, что он очень сильно отличается от всех предыдущих номеров. В этом имеющем необычный вид июньском номере главный редактор, Клара Лам, сообщает о том, что многие люди откликнулись на нужды индийских и китайских граждан, которые стали жертвами засухи и неурожая. Редактор убеждал своих читателей, что все высланные ими деньги редакция газеты направила работающим в этих странах миссионерам. Июньский номер ни словом не обмолвился о состоянии дел в лос-анджелесском Пробуждении. Глядя на внешний вид этого июньского номера, невольно приходишь к выводу, что все-таки было нечто такое, что повлияло на качество выпуска «Апостольской Веры». Похоже на то, что Клара Лам была слишком занята другими материалами, которые, видимо, перекрыли новости из ЛосАнджелеса. На этот раз она пошла по самому простому пути: опубликовала несколько выдержек из писем, присланных читателями и рассказала о том, что Пробуждение продолжает преобретать всемирные масштабы. Глядя на тот июньский номер, мы могли бы задать один вопрос: а, может быть, по про­ шествии двух лет огонь Пробуждения начал все-таки гаснуть? Так же, глядя на незатейливую работу главного редактора, можно задать еще один вопрос: какие личные проблемы могли тревожить саму Клару Лам в то время? Но это был не последний повод для удивления. Когда подписчики доставали из своих почтовых ящиков июльский и августовский номер газеты «Апостольской Веры», том 2, № 15, то всех их ожидал сюрприз. Первоначальное заглавие вернулось на прежнее место, а вот вместо привычного места издания: «Лос-Анджелес, штат Калифорния» на этот раз значилось: «Портленд, штат Орегон». В верхнем левом углу второй странички было напечатано краткое объявление: «Мы переместили выпуск газеты, которую Бог положил нам печатать в Лос-Анджелесе, в город Портленд, штат Орегон. Теперь именно здесь будет находиться главный офис газеты». Второе краткое сообщение гласило о том, что отныне все денежные пожертвования, а также почтовые марки следует отсылать на имя: АПОСТОЛЬСКАЯ ВЕРА, ПОРТЛЕНД, ОРЕГОН. Никаких более весомых ар­гументов для смены прописки издательства в газете не было указано.

Пламя начинает остывать 397

В передовице, озаглавленной «Обещанный поздний дождь», пересказыва­ лась старая история о том, как два года тому назад в Лос-Анджелесе началась Пятидесятница. Цель этой статьи можно определить без труда: показать преемственность нового номера со всеми старыми выпусками этой газеты. Далее, как обычно, следовали читательские свидетельства о том, как Пробуждение продолжает распространяться по всему миру. Этот номер даже содержал некоторые слова и мысли пастора Сеймура, но на этот раз они публиковались без ссылки на их авторство. На третьей странице помещен материал «Как Пятидесятница пришла в город Портленд, штат Орегон». Все эти особенности июльско-августовского номера вызывают некоторые вопросы: могли ли в Лос-Анджелесе начаться какие-либо неприятности? Каково было состояние Пробуждения в течение 1908 года? Могло ли в руководстве миссии произойти нечто такое, что вынудило Клару Лам столь неожиданно покинуть Лос-Анджелес? Почему после всех этих изменений не последовало вразумительного объяснения? В течение многих лет историки прошлого вели по этому поводу нескончаемые дебаты, но ответов на все вышеперечисленные вопросы до сих пор не существует. Некоторые исследователи утверждали, что причиной всему был поднимающий свою отвратительную голову расизм. Другие объясняли все тем, что Сеймур в своем желании сохранить чистоту движения Пробуждении пошел на некоторые богословские компромиссы, что, в свою очередь, как раз и послужило причиной разногласий в среде членов миссии. Были и такие историки, которые на все смотрели достаточно просто. Таковые утверждали, что процесс Пробуждения просто пошел на убыль. Если же об­ ратиться к трудам современных исследователей, то их утверждения звучат че­ресчур наивно. Предлагаемые ими выводы способны делать лишь те люди, ко­торым так и не удалось разглядеть всю сложность возникшей на тот мо­ мент ситуации. Поэтому то единственное, что сегодня способно помочь нам найти правильный ответ на поставленные выше вопросы, так это тщательное подкрепление всех наших выводов подтвержденными фактами.

Пробуждение в письменных отчетах очевидцев

К нашему счастью, имеется доступ к двум дневникам и к нескольким оригиналам писем, которые дадут нам возможность хоть немного заглянуть в тот период времени. Каждый из этих письменных источников, взятый в отдельности, дает нам лишь ограниченную информацию, но если свести

398 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение их все воедино, то у нас получится достаточно ясная картина целого. Первый дневник принадлежит Джорджу Б. Стадду, который проработал в течение длительного периода времени в миссии «Пенуэл». 29 сентября 1907 года Стадд порвал с «Пенуэлом» и начал посещать служения на Азуза-стрит. Поводом для такого поступка послужила его твердая убежденность в том, что Господь действительно работает в миссии на Азуза-стрит, а сам он действительно желает крещения в Святом Духе. Второй дневник вел Нэд Кэшвелл – прихожанин Движения Святости, работавший акцидентщиком. И хотя, судя по его записям, Кэшвелл так никогда и не получил крещения в Духе, о кото­ ром учили в миссии на Азуза-стрит, тем не менее, он с большой симпатией относился к учению и к деятельности людей из Апостольской Веры. Из обоих дневников в равной степени следует, что в 1908 году лосанджелесское Движение Святости, равно как и вся молодая пятидесятничес­ кая церковь, отличались разнообразием проводимых ими служений. Если бы Джордж Стадд не был богатым и рачительным человеком, а Нэд Кэшвелл не имел профессии, которая позволяла ему не быть привязанным весь день к своему рабочему месту, то мы никогда бы не сумели понять, откуда эти люди брали деньги на пропитание. Дело в том, что оба эти мужа имели возможность проводить на церковных собраниях по нескольку часов к ряду. Судя по записям, иногда они присутствовали в церкви в течение целого дня, а затем еще оставались и до середины ночного богослужения. К тому же, они могли позволить себе это все семь дней в неделю. Дневник Кэшвелла, описывающий более поздние события, представляет для нас большую ценность, нежели записи, сделанные Стаддом. У Кэшвелла более широкий взгляд на возможные результаты начавшегося на Азуза-стрит Пробуждения. Все это благодаря тому, что Кэшвеллу удалось изъездить все Западное побережье, начиная Лос-Анджелесом и заканчивая Сиэтлом, во время чего он посетил множество пятидесятнических церквей и общин, принадлежащих Движению Святости, записывая при этом все, что ему доводилось в них видеть. Причем, в отличие от Стадда, который являлся служителем, он чаще всего подмечал происходившие в тот год события с точки зрения мирянина. В первой строке заметок, которые Джордж Стадд сделал 19 января 1908 года, мы читаем следующее: «Это первое воскресенье, которое я провожу в Лос-Анджелесе, начиная с тех пор, как 29 сентября я вышел из «Пенуэла». Сегодня Сесил и я посетили Азуза-стрит. Мы провели там весь день. Это были хорошие собрания». Сесил – давнишний друг Стадда, мистер Сесил

Пламя начинает остывать 399

Генри Полхилл – еще один состоятельный английский мирянин. Полхилл, как и Стадд, являлся потомком богатых английских землевладельцев. Он родился 23 февраля 1860 года. Свое детство и юность Полхилл провел в огромном английском особняке в Бэдфорде. Сесил и Джордж учились вмес­те в Итоне – элитном учебном заведении для мальчиков, расположенном сразу же за Виндзорским замком. Там они оба играли в одной и той же, известной на всю страну, крикетной команде, чем снискали славу и известность еще до того, как попали в Кембриджский университет. В Кембридже они оба продолжали играть в крикет и одновременно с этим получать ученые степени. После своего обращения к Богу, которое состоялось в 1884 году, Сесил Полхилл стал одним из членов «Кэмбриджской семерки» – группы молодых студентов-старшекурсников, посвятивших себя на миссионер­ское служение в Китае. В начале 1885 года Полхилл отправился в Китай, где и женился на Элеоноре Агнесс. Позже у них родились трое сыновей и одна дочь. Супруги Полхиллы вернулись в Англию только в 1900 году, да и то лишь потому, что та серьезная болезнь, которой Сесил заразился в Китае, требовала длительного периода восстановления. В Англии врачи убедили Сесила в том, что нужно прислушаться к здравому смыслу. Он больше не может нести миссионерское служение в Китае. Три года спустя, в 1903 году, Полхилл наследовал дом своего отца. В сле­ дующем году смерть забрала его жену и младшего сына. А в 1905 году он получил приглашение от Китайской внутренней миссии снова приехать в Китай, чтобы на месте решить, сможет ли он оказать им содействие в время проникновения в Тибет. Полхилл считал, что эта пездка продлится один год, но затем он решил, что время, проведенное вдали от Англии, пойдет ему на пользу, поэтому согласился. По завершении своей миссии в Китае, Полхилл возвращался в Англию через Лос-Анджелес, где как раз и повстречал своего старого друга Джорджа Стадда. До этого Стадд уже успел по­сетить миссию на Азуза-стрит, и теперь, находясь под впечатлением от всего там увиденного, сгорал от нетерпения привести туда и Полхилла. В пятницу, 24 января, оба друга провели весь день в общении с миссис Х. Г. Кларк, которая возвращалась в Японию, где несла свое миссионерское служение. В тот же вечер миссис Кларк присоединилась к Сесилу Полхиллу и Джорджу Стадду в их посещении служения на Азуза-стрит. В воскресенье, 26 января, Полхилл и Стадд вновь посетили миссию на Азуза-стрит, но на этот раз пробыли там уже целый день. Через неделю в субботу, 1 февраля,

400 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение оба друга посетили «дневное» собрание. На следующий день они снова были на служении миссии. Воскресенье 2 февраля 1908 года сделался днем, который Стадд запомнил на всю жизнь. Он начал запись в своем дневнике со следующих слов, выражающих полное восхищение: «Что за воскресное служение на Азуза! О, что это был за диспут! Собирать приношения или же не собирать! О, надо было видеть, как дьяволу хотелось вмешаться в этот диспут! Но Бог! О, как Он разгромил его! Исаия 59:19 Сесил пожертвовал полторы тысячи фунтов стерлингов на то, чтобы избавить Азуза-стрит от долгов по выплате за здание». На следующий день Сесил Полхилл получил крещение в Духе, а в среду, 5 февраля, отправился в Чикаго, чтобы оттуда немедленно отправиться в Англию. Диспут, возникший по вопросу того, следует или не следует собирать пожертвования, внес в жизнь миссии достаточное количество разделений. По крайней мере, среди членов миссии было несколько человек, которые воспринимали официальное объявление о сборе пожертвований в любом виде и форме как некое личное оскорбление. Ведь прежде в церковной практике миссии ничего подобного не предпринима­лось. Раньше в вопросе восполнения всех текущих расходов члены миссии всегда полагались на Бога и на преданность своих прихожан. В то утро на служении присутствовала Рэйчел Сайзлав, одна из организаторов выездного лагеря 1907 года. Позже она сокрушалась: «О, как же хорошо я помню тот самый первый раз, когда плоть начала становиться на пути Святого Духа. Я отчетливо помню, какое бремя легло на плечи всех святых, когда в то утро брат Сеймур предстал перед всей аудиторией и начал говорить о необходимости сбора денег для того, чтобы выкупить здание миссии на Азуза-стрит. Как сильно все это опечалило Святой Дух. Эту печаль можно было почувствовать во всем зале. Как только они начали просить о деньгах, в тот же самый миг сила Святого Духа начала удаляться. Тогда вместо Небесного Хора Святого Духа они занесли внутрь здания пианино». Если вникнуть в сущность заявления миссис Сайзлав, то мы увидим, что, судя по ее словам, в церковной практике Азуза-стрит произошло еще чтото такое, что сполна перекрывало сбор пожертвований. Она упоминает о прибытии пианино (ссылок на точную дату нет) и напрямую связывает

Пламя начинает остывать 401

это событие с угашением проявлений «Небесного Хора». Ее жалобы относительно бесцеремонного вторжения пианино вовсе не удивительны. Дело в том, что в течение многих лет Рэйчел Сайзлав являлась свободным евангелистом от методистской церкви, а методисты время от времени становились противниками использования музыкальных инструментов на церковном богослужении. Методистская церковь просто не воспринима­ ла музыкальные инструменты. Поэтому, когда миссис Сайзлав связала прибытие пианино со сбором пожертвований, она на самом деле соотнесла пришедшие в жизнь миссии изменения с теми понятиями, с которыми не была согласна. До этого самого дня руководство миссии никогда не делало ничего подобного, а посему эти перемены в уже установившемся порядке вещей, здорово обеспокоили Рэйчел Сайзлав. А вот что касается господина Клааса Броуэра, то его еще более, нежели Рэйчел Сайзлав, возмутили происходившие в миссии события. Если миссис Сайзлав усмотрела основную проблему в плоти, то господин Броуэр во всем этом разглядел происки дьявола. По мнению Броуэра, «дьявол». прислал из Китая семь тысяч американских долларов, которые были так необходимы для того, чтобы окончательно выплатить сумму за здание, в котором располагалась миссия и за прилегающие к зданию земли. К тому же, кто-то из членов миссии, вероятнее всего, Джордж Стадд, получил деньги от Полхилла. Но Полхилл не просто дал деньги, а с ука­заниями на то, чтобы миссия стала корпоративной структурой. «Они стали корпора­тив­­ными,– ворчал Броуэр,– избрали совет попечителей и сделались дено­минацией. Точно такой же деноминацией, как и все существовавшие прежде». Обеспокоенность Клааса Броуэра тем, что миссия сделалась корпоратив­ной структурой, разделяли и некоторые другие члены миссии. Корпора­ тивность нивелировала все особенности миссии, вот почему даже некоторые верные труженики с Азуза-стрит, например, Фрэнк Бартльман, не желали иметь ничего общего с официально структурированной организацией. В то же время, Броуэр ошибочно связывал процесс инкорпорации миссии с денежным пожертвованием Полхилла. На самом деле, как мы читали выше, миссия стала корпоративной структурой за год до этого. Это произошло 9 марта 1907 года, и газетное сообщение об этом событии было напечатано в «Апостольской Вере» уже в следующем месяце. «Земельный участок и само здание, расположенное по адресу Азузастрит, 312, было выкуплено миссией Апостольской Веры. Люди,

402 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение исполненные Святого Духа, были назначены в совет попечителей, который теперь будет отвечать за распоряжение собственностью миссии… Собственность была выкуплена за $15 000 из которых $4 000 уже уплачены бывшему владельцу. Все друзья, желающие поучаствовать в окончательном выкупе здания миссии для Господа, могут отправлять свои пожертвования брату Рубену Кларку, который является секретарем совета попечителей. Пожертвования направлять по адресу: 312, Азуза-стрит, Лос-Анджелес». Сегодня очень трудно определить, какими чувствами в тот период времени жило большинство участников миссии на Азуза-стрит. Похоже на то, что та глубина внутренних переживаний, которые выразили Сайзлав и Броуэр, вовсе не волновала Джорджа Стадда. Для него все события, связанные со сбором пожертвований на выкуп здания, начались и окончились в один и тот же день. Спустя две недели после того, как Полхилл уехал из ЛосАнджелеса, а точнее, 5 февраля, Джордж Стадд снова посетил служение миссии на Азуза-стрит. Позже он так напишет в своем дневнике: «Это было очень хорошее собрание. Оно длилось весь день. Сам я во время утренне­ го служения получил величайшее благословение». И, поскольку Стадд очень усердно молился за крещение Святым Духом, то он также добавил следующее: «Прекрасное служение прошло и во время дневной молитвы в горнице. А на вечернем собрании люди толпились даже за дверями миссии». В следующее воскресенье Стадд пришел в миссию, чтобы провести здесь целый день. Затем в течение всех будничных дней он посещал каждое вечернее собрание миссии. В своем дневнике Стадд пишет о том, что во время воскресного богослужения брат Боуленд преподал учение, которое привело к очередным разногласиям среди посетителей миссии. Но при этом он не указывает, чем закончилось именно то воскресное собрание, и каковыми были последствия этого разногласия. Наверное, ника­к их далеко идущих последствий оно все-таки не возымело. По итогам утреннего пятничного богослужения, состоявшегося 28 февраля, Стадд еще раз сообщает о том, что это было «прекрасное собрание». Он также пишет, что на нем присутствовало «несколько искателей крещения в Духе, и что служители провели чудесное служение у алтаря. Затем,– сообщает он,– последовало прекрасное вечернее богослужение». Следующая запись из его дневника относится к воскресенью 1 марта. Стадд упоминает, что

Пламя начинает остывать 403

на утреннем собрании выступил с речью брат Тингл, который говорил к собранию в силе Духа. После Тингла проповедовал брат Элмер Фишер, и его проповедь была «хорошей». Итак, день за днем Стадд посещал богослужения миссии на Азуза-стрит. Большая часть его последующих записей никак не отражает качества проводимых в миссии богослужений, но вряд ли человек будет посещать богослужения, если эти собрания не будут «хорошими». Хотя в записях Стадда тоже есть небольшое исключение. Оно касается вечернего субботнего служения, состоявшегося 21 марта. Стадд пишет о том, что это служение не было хорошим. Но уже две недели спустя, в воскресенье, 5 апреля, он снова выносит обычную оценку: «Великолепное утреннее служение на Азуза-стрит!» У нас также имеются записи еще одного человека. Это Дж. Х. Спаркс, который выражает безудержную похвалу в отношении прошедшего в тот же день вечернего собрания: «Вечернее воскресное богослужение собрало столько народу, что люди стояли от одной двери к другой. К сияющим небесным высотам восходило такое прославление, что, как нам казалось, вместе с нами ликовали ангелы и архангелы». Два дня спустя, а именно 7 апреля, во вторник, Спаркс еще раз напишет свои отзывы о проведенном богослужении: «Во время вечернего собрания во вторник (седьмого числа) брат Сеймур говорил из четвертой главы Евангелия от Луки. Он читал нам первые девятнадцать стихов. Его слова сопровождались демонстрацией Духа и силы. Святые пили это Слово с восклицаниями славословия и победы. Собрание воистину было настоящим благословением. Особенно необычно было видеть такое огромное количество молодых людей и малых детей, получавших полное спасение и крещение в Святом Духе и огне, и свидетельствующих о Божьем спасении, равно как и о Его исцеляющей силе».. В четверг, 9 апреля, во время празднования второй годовщины излияния Святого Духа в доме Эшберри, Джордж Стадд предлагает все ту же, бьющую через край, манеру утверждения: «Хорошее собрание на Азуза-стрит. Оно длилось весь день. Во время дневного собрания Бог дал мне великую свободу для свидетельства. Великолепное вечернее собрание, огромное количество хороших и основательных свидетельств». А 12 апреля, в воскресенье, Стадд

404 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение делает следующую запись: «Хорошее служение на Азуза-стрит, состоявшееся в 11 часов утра. Его проводил У. Дж. Сеймур». В следующий четверг два чернокожих представителя совета попечите­ лей миссии, а именно Ричард Эшберри и хьюстонский друг Уильяма Сеймура – Джозеф А. Уоррен, сопровождали Джорджа Б. Стадда в банк, ко­ торый отвечал за контроль над выплатами миссией долга за приобретенное здание. Там Стадд внес окончательную сумму, пожертвованную Полхиллом. В тот же самый вечер Стадд встречался с советом попечителей и, прежде чем отправиться спать, написал письмо Сесилу Полхиллу, в кото­ром, без сомнений, проинформировал его об итогах прошедшего дня. В сле­дующее воскресное собрание, которое выпало на 19 апреля, состоя­ лось пасхальное богослужение. Его проводили пастор Сеймур и Эдвард С. Ли. Стадд записал в своем дневнике, что его восхитили «чудесные свидетельства и, в особенности, те свидетельства, которые касались случаев исцеления». В соответствии с наблюдениями Джорджа Стадда, 3 мая, во время воскресного утреннего богослужения, пастор Сеймур «говорил хорошо». А еще Стадд провел «хорошее время», ища Господа в горнице миссии на Азуза-стрит. В последовавшее за этим воскресенье, 10 мая, Стадд запишет: «Чудесное утреннее собрание на Азуза. Бог помог мне пропеть «Я так счастлив в Иисусе!». Во время дневного служения звучали хорошие свидетельства. Но Сеймур выбросил свою проповедь в толпу (если она вообще у него имелась). Он позволил тому, чтобы в его проповеди смогли поучаствовать все желающие, и некоторые люди именно так и сделали». Его замечание относительно участия простых людей в богослужении наводит на мысль, что богослужения, проводимые в 1908 году, начали отличаться от тех богослужений, которые проводились в 1906 и 1907 годах. Очевидно, можно сделать предположение о том, что люди все чаще начали нарушать ход собрания своими, подчас противоречивыми, заявлениями и действиями. Воскресное богослужение, имевшего место 17 мая, Стадд подытожил так: «Утреннее собрание на Азуза-стрит очень хорошее. Прекрасно рассказывала миссис Келлавей. Она говорила с великой силой и помазанием. После нее проповедовал Сеймур. Он очень смешно рассказывал о своей свадьбе и о своей жене».

20 мая Люси Фэрроу, которая решила перебраться в Хьюстон, чтобы жить вместе со своим сыном, произнесла «прощальную речь» на вечернем

Пламя начинает остывать 405

собрании в среду. Следующее вечернее собрание было «не очень хорошим», зато последующие два воскресных собрания, имевшие место, соответ­ ственно, 24 и 31 мая, прошли, по мнению Стадда, «хорошо». Итак, судя по многочисленным записям Джорджа Стадда, сделанным им в период между 2 февраля и 31 мая, а также исходя из записей Спарка, оставленным им после апрельского празднования второй годовщины миссии, можно сделать вывод о том, что за указанный период времени в жизни миссии не происходило ничего необычного. Из этих же самых записей отчетливо видно, что 2 февраля в миссии произошли некото­ рые разделения по вопросу о сборе пожертвований, но, судя по всему, процесс Пробуждения ничего от этого не потерял. Также из записей Стадда видно, что 10 мая пастор Сеймур не был должным образом го­ тов к воскресной проповеди, и что этим воспользовались некоторые прихожане. Если это его наблюдение верно, то, возможно, именно оно указывает на начало того периода, когда верные с Азуза-стрит начали грустить или действовать не в унисон со своим пастором. И все же, судя по записям, процесс Пробуждения продолжал процветать. Мы видим, что люди по-прежнему продолжали спасаться, получать освящение и крещение во Святом Духе. Мы также видим и то, что количество людей, посещающих миссию, оставалось стабильным. Как и прежде, Сеймур уделял достаточно много времени тому, чтобы люди могли делиться свидетельствами, назидать друг друга и делиться Словом. А также чуть ли не все те собрания, которые Стадд посетил лично, он определяет словами, которые варьируются в интервале от «хорошо» до «прекрасно». И, что еще более ценно, миссия наконец-то полностью избавилась от долгов за здание! В 1959 году, спустя почти целых полстолетия, одному из участников Пробуждения на Азуза-стрит, человеку по имени Фрэд Андерсон, будет задан вопрос: «Положил ли 1908 год начало каким-либо проблемам в жизни миссии?». На что он ответил: «Весной 1908 года что-то пошло не так. Один лишь Бог знает о том, что там произошло на самом деле. Но почти все люди, как чернокожие, так и белые, оставили брата Сеймура и основали «Горницу» [читай: миссию «Горница»] на Саут-Спринг-стрит. Историки всегда принимали высказывание Андерсена за чистую монету, даже не пытаясь при этом определить ее истинность и ценность. Но, судя по записям из дневника Джорджа Стадда, никакого массового исхода весной 1908 года не наблюдалось.

406 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Когда начинаются летние месяцы 1908 года, Джордж Стадд продолжает вести свои наблюдения за состоянием Пробуждения. Так, его записи, датированные 7 июня 1908 года, гласят: «Хорошее утреннее служение на Азуза», а затем, как будто бы он решил придать веса своим словам, Стадд добавляет: «Очень хорошее». Точно так он сообщает о «великолепном» утреннем служении, имевшем место 14 июня. Стадд также пишет о «дос­ таточно хорошем» воскресном собрании, которое он посетил через неделю, и делает запись, датированную 28 июня, из которой нам становится известно о «хорошем собрании на Азуза», в течение которого проповедовал брат Стюарт из города Феникс, штат Аризона. Брат Стюарт говорил из 15 главы Евангелия от Иоанна. После Стюарта проповедовал и пастор Сеймур. Джордж Стадд посетил и утреннее воскресное собрание, состоявшееся 12 июля 1908 года, о котором он отозвался так: «достаточно хорошее». В течение той же самой недели он написал трактат, озаглавленный «Мои убеждения». В этом произведении он изложил сущность своего годичного посещения миссии на Азуза-стрит. «Могу сказать лишь одно,– писал Стадд,– после тесного контакта с этими дорогими людьми и с той работой, ко­ торую производит в течение последнего года пятидесятническое движе­ние, мои убеждения стали еще более сильными и такими глубокими, какими они никогда не были прежде. Для меня огромная радость делиться этим свидетельством… Без всякого сомнения, все это великие дела Божии». Он за­ кончил свой трактат в субботу, 18 июля 1908 года. А 22 июля, в среду, уже была готова первая печатная партия брошюры, и Стадд распространял ее. На следующий день Стадд пропустил все собрания на Азузе, а вместо этого посетил служение миссии «Горница». И все же, в своем дневнике он сделает запись о том, что, как он слышал, служение на Азуза в тот день было «хорошим». Это же самое суждение подтверждают и сведения из дневника Нэда Кэшвелла. Он как раз и присутствовал на том самом служении, которое пропустил Джордж Стадд. Кэшвелл сделал наблюдение, что в этот день «Сеймур находился в лучшей форме». В следующее воскресенье, 26 июля, Джордж Стадд снова посетил «достаточно хорошее» утреннее служение в миссии на Азуза-стрит. В первое воскресенье августа Джордж Стадд впервые в жизни провел весь воскресный день в миссии «Горница». В отличие от него, Нэд Кэшвелл посетил дневное богослужение в миссии на Азуза-стрит, оценив его, как «достаточно хорошее». Единственное, что его расстроило, так это то, что все

Пламя начинает остывать 407

время, отданное под проповедь, занял Эдвард С. Ли, в то время как Сеймур просидел с открытой Библией, явно готовый выходить для проповеди. Из этого следует, что Кэшвелл ходил в миссию, главным образом, затем, чтобы слушать проповеди Сеймура. В конце своих записей он приходит к простому выводу о том, что Ли просто «не соблюл порядок». В следующее воскресенье Кэшвелл снова пришел на утреннее служение в миссию на Азуза-стрит. «Сеймур проповедовал с большой силой из 26 главы Книги пророка Исаии». А затем он делает еще одну очень коротенькую запись: «Миссис С. [вероятнее всего – Сеймур?] тоже говорила бегло». Также мы находим запись о том, что 16 августа, во время вечернего собрания, Кэшвелл не нашел Сеймура в помещении миссии на Азуза-стрит. «Собрание, каким нашел его мистер Кэшвелл, было пресным и несколько напыщенным и отмеченным глупостями». По той причине, что в конце июля Джордж Стадд прекратил посещать служения в миссии на Азуза-стрит, и в силу того, что Нэд Кэшвелл был вынужден по долгу службы, очень часто отсутствовать в городе, ни один из них не оставил записей в дневнике о том, как дальше развивались события 1908 года. Последняя запись, сделанная Стаддом о служениях, проводимых миссией на Азуза-стрит в 1908 году, сделана им уже как посетителем миссии «Горница». Сравнивая служения миссии «Горница» со служениями миссии на Азуза-стрит, он пишет следующее: «Хорошее вечернее собрание, но слабая посещаемость». Что же могло послужить причиной слабой посещаемости «Горницы»? В своем дневнике Стадд дает очень простой ответ на этот вопрос: «Все ушли на особенное служение на Азуза-стрит». Так что же можно сказать о состоянии дела Пробуждения в течение 1908 года? Подведем итоги. Во-первых, светская пресса уже вообще ничего не писала на эту тему. Во-вторых, у нас имеются, в общем-то, поло­ жи­тельные отзывы, напечатанные в некоторых номерах «Апостольской Веры», относящиеся к тому периоду времени, когда газета еще издавалась в Лос-Анджелесе. В-третьих, у нас имеются рукописные свидетельства из личных дневников, большей частью принадлежащие перу Джорджа Б. Стадда и, в меньшей степени, перу Нэда Кэшвелла. Если выделить письменные сведения Стадда как отдельный источник информации, то, как минимум, по трем причинам, они становятся весьма важными для нашего понимания процессов, происходивших в Пробуждении в 1908 году. Во-первых, Стадд являлся признанным христианским лидером,

408 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение который прибыл в миссию на Азуза-стрит с тем, чтобы вникнуть в сущность начавшегося в Лос-Анджелесе Пробуждения. Во-вторых, его записи из дневника, а равно и все его наблюдения, изложенные им в трактате «Мои убеждения», свидетельствуют о том, что он не принимал безоговорочно всего, что говорилось и что делалось во имя Пробуждения. Он был достаточно зрелым христианином для того, чтобы уметь отличить добро от зла. Его оценка всего, происходившего в миссии на Азуза-стрит, включая период, датированный серединой июля, звучит как «хорошо». В-третьих, Стадд, равно как и Кэшвелл, посетил и дал оценку не единичному, а великому множеству служений, проведенных в первой половине 1908 года в миссии на Азуза-стрит. Наблюдения Стадда за событиями первой половины 1908 года ценны для нас не только потому, что он являлся их непосред­ствен­ ным очевидцем, но еще и потому, что он записывал свои впечатления по мере того, как эти события происходили. Не в пример Фрэду Андерсону, который писал о своих воспоминаниях пятьдесят лет спустя, и не в пример Рэйчел Сайзлав, опубликовавшей свои воспоминания через тридцать лет после обозначенных нами событий, Стадд и Кэшвелл писали по свежим следам. Они не сделали ни единой записи, опираясь на свои прошлые воспоминания. Они оба повествуют именно о том, что происходило в тот момент времени, используя при этом такие высказывания, как «не очень хорошо», «хорошо», «прекрасно» и «великолепно». В свете подобных комментариев очень трудно представить себе, что именно имел в виду Фрэд Андерсон, когда утверждал, что в мае 1908 года чернокожие и белые члены общины совершили массовый исход из миссии на Азуза-стрит. Уж если говорить о массовом исходе, опираясь на сведения из дневников Стадда и Кэшвелла, то ни о каком исходе в 1908 году говорить не приходится. Мы лишь можем говорить о том, что в каком-то смысле многие посетители Азуза-стрит были не очень-то постоянными посетителями. Ведь границы, которые отделяли миссию на Азуза-стрит от миссии «Горница» были весьма и весьма прозрачными. Люди беспрепятственно перетекали то в одну, то в другую церковь. Все зависело от того, кого именно они хотели в тот день увидеть или же послушать, чего они ожидали от грядущего собрания и чего они в тот момент искали. Преподобный Элмер К. Фишер чудесно преуспевал в проведении служений в миссии «Горница». Насколько нам сегодня известно, на тот момент времени он продолжал поддерживать взаимоотношения с Уильямом Дж. Сеймуром и даже, как свидетельствуют факты, 1 марта 1908 года проповедовал

Пламя начинает остывать 409

в миссии на Азуза-стрит во время утреннего воскресного богослужения. Дела в «Горнице» шли очень хорошо. Миссия процветала, и в течение второй половины 1908 года Джордж Стадд посещал ее служения с точно таким же рвением, как и служения на Азуза-стрит. Хотя среди записей Стадда можно найти и сведения о том, что он принимал причастие на утреннем служении Епископальной церкви Святого Павла. Кроме того, он посетил служение, проводимое миссией, которая собиралась в помещении на пересечении Пятьдесят Пятой и Центральной Стрит. Посещал он, время от времени, и другие независимые церкви и общины. Иногда он даже ездил на богослужения в близлежащую Пасадену. В каждом отдельном, случае он аккуратно оставлял в дневнике все свои суждения о посещенном им собрании и, при этом, за рассматриваемый нами период времени нигде не упоминает о массовом исходе из миссии на Азуза-стрит или же о неожиданном притоке людей в миссию «Горница». Нам удалось установить тот факт, что Пробуждение в миссии на Азузастрит продолжало существовать в живых формах в течение большей половины (если не всего) 1908 года, но перед нами все равно встает несколько вопросов без ответов. Сущность первого за­к лючается в следую­ щем: похоже на то, что чуть ли не с самого начала самого Пробуждения мы можем наблюдать непрерывно продолжающийся исход лидеров из миссии на Азуза-стрит. Так чем же можно объяснить такой отток? Второй вопрос звучит так: где-то начиная с середины 1908 года, газета «Апостольская Вера» перестает издаваться в миссии на Азуза-стрит в городе Лос-Анджелесе. После этого в конце лета она снова появляется на свет как издание движения Апостольской Веры, но уже в городе Портленде, штате Орегон. Как все это можно объяснить? Был ли этот переезд из ЛосАнджелеса в Портленд гладким или болезненным и проблематичным? Третий вопрос: Джордж Стадд вскользь упоминает о том, что Уильям Дж. Сеймур в шутливой форме говорил о своей недавней свадьбе и о своей новой жене – Дженни Эванс Мур. Каким образом эта женитьба могла подействовать на служение миссии? И еще: оказала ли эта свадьба какоелибо влияние на жизнь миссии вообще?

Новые лидеры начинают поиск мест для дальнейшего служения

Джордж Стадд являлся христианским лидером, несшим свое служение в окрестностях Лос-Анджелеса, начиная с того времени, как прибыл сюда

410 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение из Англии в конце 1880-х годов. Благодаря щедрым пожертвованиям миссия «Пенуэл» сумела выстроить в пригороде Лос-Анджелеса свое собственное здание, причем обойдясь без долгов. Он также нес служение в качестве очень способного учителя Библии и не менее успешного проповедника. В какойто период времени Стадд даже являлся временным редактором издаваемой миссией газеты «Вестник Пенуэла». В течение всего периода своего членства в этой общине, Стадд с радушием благотворил разнообразным проектам миссии «Пенуэл». Он самым явным образом желал быть в первых рядах любой общины, посещаемой им. В конце июля 1908 года Джордж Стадд пишет своим друзьям в Британию необычное письмо, в котором жалуется на то, что отныне миссия на Азузастрит «полностью контролируется (говоря человеческим языком) цветными, хотя и белые все еще продолжают ее посещать». Сегодня очень трудно понять, что именно имел в виду мистер Стадд. Некоторые исследователи утверждают, что его письмо является обычным примером расистского высказывания. Лично я не склонен думать, что подобное простое объяснение способно ответить на все возникающие в этой связи вопросы. К тому же, Стадда вряд ли можно заподозрить в клевете на Азуза-стрит, иначе как тогда можно объяснить столь высокие оценки, которые он давал проводимым здесь в течение 1908 года служениям? Ведь, насколько нам известно, у Джорджа Стадда никогда не было проблем с посещением расово смешанных общин. Давайте вспомним еще и то, что во всех, доселе сделанных им записях он ни разу не выказал ни малейших признаков расовых предрассудков! Мне думается, что подобное высказывание Стадда просто продиктовано его невосполненным желанием найти и себе место в служении данной общины. По крайней мере, как мы вскоре это увидим, такое предположение вписывается в канву дальнейших объяснений. Я рассматриваю это высказывание Джорда Стадда как вывод, сделанный им на основании того, как функционировала миссия на Азуза-стрит в течение 1908 года. Если вы заметили, то на протяжении всей книги я неоднократно упоминал о том, что поначалу миссия на Азуза-стрит являлась, главным образом, афро-американской общиной с достаточно серьезным вкраплением людей латиноамериканского происхождения, белых граждан, а также представителей азиатской расы. Но, с точки зрения Стадда, вся деятельность миссии контролировалась афро-американским руководством, в котором Уильям Дж. Сеймур являлся пастором, Эдвард С. Ли – частым проповедником, Ричард Эшберри и Джеймс Александр служили членами

Пламя начинает остывать 411

церковного совета, Дженни Эванс Мур (нынешняя миссис Сеймур) зачастую выполняла роль музыкального лидера, а, как ни крути, все они, на самом деле являлись лицами афро-американского происхождения! В самом начале жизнедеятельности миссии видную роль в ней играли и латиноамериканцы. Например, Абундио Лопес являлся служителем алтаря, уличным проповедником и пастором поместной общины. Точно также на ранних этапах становления миссии очень важную роль сыграли некоторые представители выходцев с Кавказа. Но, начиная с 1907 года, они, по большей части, оставили миссию, чтобы дальше нести огонь Пробуждения. Поэтому на вопрос о том, кто же играл первостепенную и постоянную роль в жизнедеятельности миссии, существует лишь один логический ответ: конечно же, афро-американцы! С тех пор, как Джордж Стадд начал посещать служения, проводимые в миссии на Азуза-стрит, и поклоняться Богу вместе со здешними святыми, он параллельно посещал и другие общины, принадлежащие к движению Апостольской Веры. Однако к началу августа 1908 года приблизился к при­ нятию личного решения: он решил целиком и полностью присоединиться к святым из миссии «Горница». Его решение было продиктовано очень простыми мотивами: ему была предоставлена воз­можность практического служения «Горницы» и «взять на себя ответственность за проведение всех дневных собраний и библейских уроков». Стадд официально присоединился к «Горнице» 4 августа. Такому положению вещей вовсе не стоит удивляться. Я даже не допускаю мысли о том, что Сеймур собирался выстраивать нечто подобное тому, что у нас сегодня принято именовать словом «мегацерковь». Лично мне думается, что он более всего был склонен к идее коалиции различных общин, которые работают сообща, выполняя свое предназначение под знаменем Апостольской Веры. Ведь он знал, насколько сильно Лос-Анджелес нуждался в здоровых церквах. Исходя из этого, он понимал необходимость распространения Пробуждения. Вот почему он столь горячо приветствовал образование каждой новой церкви. А поэтому, коль скоро в Лос-Анджелесе существовало несколько церквей, постоянно проповедующих учение Апостольской Веры, то каждый человек мог легко выбрать себе именно ту, которая более всего его устраивала. Наверное, именно поэтому ко второй половине 1908 года толпы людей, которые прежде создавали и поддерживали репутацию миссии на Азуза-стрит, как единственного во всем городе места, где человек может встретиться с Живым Богом, «апостольским»

412 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение образом начали редеть. Хотя у меня нет по-настоящему веских причин утверждать, что именно так все и было. Но Азуза-стрит, на самом деле, непрерывно воспитывала все новых и новых лидеров. В это же самое время новые возникающие повсюду церкви открывали возможности для практического служения этих новых лидеров. А поэтому все те христиане, которые чувствовали в себе призыв к лидерскому служению, и которые были достаточно серьезно подготовлены для того, чтобы по-настоящему ответить на этот призыв, не должны становиться объектами критики за то, что каждый из них искал возможности найти себе место для служения. Очевидно, Джордж Стадд тоже отдавал себе отчет в том, что миссия на Азуза-стрит не сможет обеспечить ему место для постоянного служения. Все, на что он мог рассчитывать в пределах Азуза-стрит, это роль обычного прихожанина. Зато сотрудничество с Элмером Кирком Фишером, возглав­ лявшим миссию «Горница», давало Стадду явную возможность подняться на новый уровень самореализации в том служении, где он видел себя полезным. В миссии «Горница» его ожидало служение проповедника и учителя Библии, причем все это предлагалось ему на постоянной основе. А вот Азуза-стрит не могла открыть перед ним подобных перспектив. К тому же, начиная с июня 1909 года «Горница» планировала начать выпуск своей собственной газеты с одноименным названием. Джорджу Стадду было предложено выполнять в ней роль второго редактора, трудясь плечом к плечу с пастором Фишером. Причем, Джордж Стадд был далеко не единственным, кто готов был уже по-настоящему расправить крылья. Как нам уже известно, большая часть людей, первоначально составлявших команду Азуза, запечатленных на знаменитом снимке 1906 года, вышли из Миссии на собственное служение еще в том же году. Хотя, истины ради, стоит отметить, что не все те, кто вышел на собственное поприще, были столь же честны и столь же целомудренны, как Стадд. Так, в сентябре 1906 года Флоренс Кроуфорд возглавила отъезд группы миссионеров в Северную Калифорнию, в Орегон и в штат Вашингтон. Как нам известно, позднее от этой группы отделились в самостоятельное служение супруги Эвансы и супруги Джанки, а к началу декабря 1906 года в самостоятельное служение ушел и Гленн Кук. Позднее, в январе 1907 года, Флоренс Кроуфорд все-таки возвратилась в миссию, но очень скоро снова отправилась в самостоятельное служение. Незадолго до этого пастор Сеймур назначает ее на должность директора Тихоокеанского

Пламя начинает остывать 413

направления движения Апостольской Веры штата Калифорния. Пребывая в этой должности, она содействовала тому, чтобы все прочие общины, принимающие учение миссии, присоединялись к движению Апостольской Веры, во главе которого стоял пастор Сеймур. В июле 1907 года, в то время когда пастор Сеймур находился в длительной поездке по востоку, Флоренс Кроуфорд еще раз вернулась в Лос-Анджелес. Это возвращение было продиктовано тем, что ее дочь Милдред сломала руку и официальные власти потребовали, чтобы за ребенком был надлежащий медицинский присмотр. По этой самой причине миссис Кроуфорд и была вынуждена вернуться в Лос-Анджелес. Находясь дома, она использовала возможность поучаствовать в работе летнего выездного лагеря. В это же время, Уил Троттер, один из ее давнишних друзей, с которым миссис Кроуфорд была знакома еще по совместной работе в лос-анджелесской Миссии спасения*, получает увольнение с должности директора этой организации. Причиной увольнения послужило то, что на одном из собраний выездного лагеря Троттер заявил о том, что начал говорить на языках и отныне связывает свою дальнейшую деятельность с движе­ нием Апостольской Веры. Нет никакого сомнения, что миссис Кроуфорд и Уил Троттер обменивались письмами и обсуждали возможности их дальнейшего совместного труда. К концу этого лета Флоренс Кроуфорд, ее дочь Милдред, а также все семейство во главе с Троттером перебрались в город Портленд. И хотя впоследствии Кроуфорд будет неоднократно заявлять, что ее официальный разрыв с пастором Сеймуром не имел места вплоть до 1908 года, в действительности он целиком и полностью состоялся к началу сентября 1907 года. Чем же сама миссис Кроуфорд оправдывала разрыв с Сеймуром? Офи­ циальная версия такова: до нее дошли слухи о том, что Сеймур якобы пошел на компромисс в вопросе учения об освящении. Якобы Сеймур более не стоит в этом вопросе на позициях Уэслийского Движения Святости, гла­ сящих, что полное освящение является вторым актом (работой) благода­ти, которое следует сразу же после обращения. Она также заявляла о том, что ее приезд в Лос-Анджелес просто совпал с необходимостью позаботиться о сломавшей руку дочери, но на самом деле Флоренс Кроуфорд приехала для того, чтобы «вылечить» создавшуюся в учении миссии проблему, и что все ее попытки исправить положение оказались напрасными. По мнению *) Работа с людьми с разными формами зависимости. – Прим. пер.

414 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Ричарда Крейни, работавшего под началом Амоса Моргана, поводом для подобных слухов могла послужить позиция Гленна Кука. Так, Джозеф Хиллери Кинг, глава Крещенной огнем церкви Святости, утверждает, что к началу 1907 года Гленн Кук изменил свой взгляд на вопрос освящения. Но если решиться поверить в то, что официальной причиной разрыва Флоренс Кроуфорд с пастором Сеймуром был действительно Гленн Кук, то для этого разрыва нет никаких веских оснований. Ведь Гленн Кук перебрался в Индианаполис задолго до того, как Флоренс Кроуфорд прибыла в Лос-Анджелес, а, следовательно, у миссис Кроуфорд не было ни единой возможности доподлинно выяснить истинность бродивших слухов в личном разговоре с Куком! Во-вторых, на сегодняшний день не существует доказательств, дающих нам право сделать предположение о том, что пастор Сеймур когда бы то ни было отходил от традиционного учения Движения Святости в вопросе об освящении. Сеймур всегда проповедовал о том, что освящение является второй совершенной работой (деянием) благодати. Итак, какими бы ни были причины, но, позднее, к началу декабря 1907 года Флоренс Кроуфорд взяла инициативу в свои руки и разорвала взаимоотношения с пастором Сеймуром. Вскоре после этого она обосновала свое собственное служение в городе Портленде, штат Орегон. Для вновь образованной структуры она сохранила то же название, которым поль­ зовал­ся и пастор Сеймур – движение Апостольской Веры. Вероятнее всего, такое решение не могло не вызвать путаницы и неразберихи среди тех людей, которые из публикации в газете «Апостольская Вера» (Лос-Анджелес, штат Калифорния), знали о том, что слова «движение Апостольской Веры» являются официальным названием миссии на Азузастрит. Но, без всякого сомнения, идя на такой шаг, миссис Кроуфорд точно знала, что за этим может последовать. Сразу после этого она связалась со всеми миссиями, расположенными вдоль Тихоокеанского побережья, которым миссис Кроуфорд помогла влиться в движение Апостольской Веры еще будучи директором Тихоокеанского правления движения Апостольской Веры штата Калифорнии. В своей работе Флоренс Кроуфорд во всем была подотчетна пастору Сеймуру. Большая часть тихоокеанских миссий (если не все) приняли ее руководство. Таким образом, Кроуфорд нанесла сокрушительный удар по непререкаемому авторитету и статусу Сеймура как руководителя движения Святости на Тихоокеанском побережье.

Пламя начинает остывать 415

Очень странно, но ни сама миссис Кроуфорд, ни руководители после­ довавших за нею церквей никогда даже не попытались поставить вопрос об этичности ее поступка! Или, по крайней мере, своих собственных поступков! Почему же они столь охотно перешли на ее сторону? Этому существует несколько объяснений. Во-первых, они могли изменить своему прежнему руководству в силу своей личной лояльности к миссис Кроуфорд. Ведь, в конце концов, именно она, а не пастор Сеймур сыграла личную и главенствующую роль в том, что все эти общины перешли под флаг движе­ ния Апостольской Веры. Во-вторых, и это более весомое предположение, она смогла убедить руководство всех тихоокеанских миссий последовать за нею на основании слухов (которые, может быть, порождены ею самой, или, что более вероятно, неоднократно ею муссировались) о том, что Сеймур отошел от истины в учении о святости. Полагая в основание своего разрыва столь серьезное обвинение, ничего не стоило убедить людей в том, что Сеймур сделался конформистом и, тем самым, предал не только Движение Святости, но и Бога. Ну, а теперь, поскольку именно она является хранительницей истинной веры и сорвала с Сеймура маску, выставив на всеобщее обозрение его предательство в вопросах освящения, всем должно стать понятно, что отныне центр истинного Пробуждения перемещается вслед за миссис Кроуфорд на тысячи миль к северу от ЛосАнджелеса. А именно, в город Портленд. Итак, какой же вывод можно сделать из примеров тех решений, которые были приняты Стаддом и Кроуфорд? Все, кто оказывался способным выдвигаться на позиции лидеров в набиравшем новые обороты процессе Пробуждения, искали, где только могли, возможности для применения своих сил. На примере миссис Кроуфорд мы можем вывести еще одну закономерность. Всякий раз, когда новые лидеры окончательно покидали стены миссии, чтобы начать свое собственное служение вдали от ЛосАнджелеса, то это в большинстве случаев не вызывало напряжения. Такие люди как Гленн Кук, Томас Хезмалалх и многие другие имели возможность уехать в любую точку земного шара и там начинать создавать свои собственные церкви, при этом никак не влияя на внутреннюю жизнь миссии на Азуза-стрит. Но едва речь заходила о служении в ЛосАнджелесе или же о привязанности к Лос-Анджелесу, то ситуация порой становилась далеко непростой. Но даже и тогда такие доморощенные служители как Фрэнк Бартльман, Уильям Пендельтон и Элмер Фишер достигли больших личных высот в своих служениях именно благодаря

416 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение тому, что продолжали поддерживать правильные взаимоотношения с пастором Сеймуром. Мне думается, что и Джордж Стадд мог бы сказать о себе то же самое. Таким образом, единственным из доморощенных лидеров всего Западного побережья, который грубо разорвал отношения с пастором Сеймуром в самый первый год начавшегося Пробуждения, была Флоренс Кроуфорд. Очевидно, она даже не сомневалась в том, что возглавленный ею переворот приведет к успешному смещению Уильяма Дж. Сеймура с занимаемых им позиций и автоматически переместит центр Пробуждения в Портленд, что, в свою очередь, сделает ее будущим лидером всего движения Пробуждения.

´Апостольская Вераª меняет прописку

Итак, поскольку Флоренс Кроуфорд окончательно обосновалась в городе Портленде, то следующим логичным шагом на пути к безоговорочному контролю над всем движением Апостольской Веры должен был стать переезд Клары Лам и газеты «Апостольская Вера» туда, где обосновалась Кроуфорд. Именно это и произошло летом 1908 года. И хотя Лам не осуществила переезд газеты в момент официального разрыва миссис Флоренс с пастором Сеймуром, она все равно сделала это в критический для миссии момент. В 1914 году Г. У. Шамвей опубликовал материалы, составленные им на основании интервью, которое он брал у Сеймура. В этих тезисах Шамвей, цитируя Сеймура, пишет следующее: «Женщина, отвечавшая за издание газеты «Апостольская Вера» [т. е. Клара Лам], начала выказывать недовольство и ушла с Азуза-стрит по-английски*, оставив миссию без газеты, которую она затем продолжила издавать «для святых в одном из северных городов». С точки зрения Сеймура, Клара Лам поступила вероломно. Она просто взяла и ушла с рабочего места, прихватив с собой в Портленд газету. Ее поступок означал, что отныне «Апостольская Вера» более не является голосом миссии на Азуза-стрит. Это весьма серьезное обвинение, и оно заставило историков серьезно взяться за объяснение слов Сеймура. Не вдаваясь в детали, сегодня мы можем констатировать три бесспорных факта. Во-первых, в середине 1908 года вся база выпуска газеты «Апостольская Вера» переехала из ЛосАнджелеса в Портленд. Во-вторых, в этот же самый город перебралась Клара *) Т. е. даже не попрощавшись. – Прим. пер.

Пламя начинает остывать 417

Лам. В-третьих, Флоренс Кроуфорд и ею недавно созданная организация Апостольская Вера стали непосредственными издателями газеты. Но все эти бесспорные факты порождают, как минимум, три законных вопроса! Вопрос первый: имеем ли мы какие-либо основания, дающие нам право согласиться с точкой зрения Сеймура на внезапный отъезд Клары Лам? Справедливо ли Сеймур оценил поступок Клары Лам? Второй вопрос: можем ли мы утверждать, что Клара Лам «украла» газету, или она забрала ее с собой на законных основаниях? И, наконец, третий вопрос: что заставило Клару Лам и выпускаемую ею газету покинуть Лос-Анджелес.

Какие факты подтверждают заявления Сеймура?

Не вдаваясь во все подробности выше обозначенных событий и опуская все порожденные дебаты, я хотел бы сказать, что ответы на эти вопросы очень непросты. Я хочу привести лишь некоторые из фактов, подтверждающие заявления Сеймура. Эти факты базируются на публикации Дж. К. Ванзандта «Говорение на языках», вышедшей в свет в 1926 году. Ванзандт лично посетил некоторые первые собрания, которые проводила в Портленде миссис Кроуфорд. Его публикация содержит сильнейшую предубежденность относительно заслуг «матушки» Кроуфорд. К тому же, некоторые из его заявлений основаны на октябрьско-ноябрьском газетном номере «Апостольской Веры» за 1908 год, которую Сеймур самостоятельно издал в Лос-Анджелесе. И хотя историкам до сих пор так и не удалось раздобыть оригинал того номера, из этого вовсе не следует делать вывод о том, что подобного номера никогда не существовало. Просто это заставляет нас более внимательно относиться к заявлениям, которые были сделаны Ванзандтом. На сегодняшний день достоверно известно следующее. В майском номере газеты «Апостольская Вера» содержится следующая краткая информация: «За следующим номером этой газеты обращайтесь по адресу: Организация Апостольская Вера, город Портленд, штат Орегон». Эта коротенькая заметка очень важна для определения той роли, которую сыграла в рассматриваемой нами истории Клара Лам. Во-первых, Лам очень решительно собиралась посетить мероприятия, которые были намечены Флоренс Кроуфорд на лето 1908 года в Портленде. На первый взгляд, в том, что Клара Лам намеревалась посетить какое-либо мероприятие в Портленде или же в каком-либо ином городе, нет ничего необычного. Точно так же поступали и прочие члены команды из миссии на Азузастрит. Но с другой стороны, все намеченные миссис Кроуфорд на это

418 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение лето мероприятия в Портленде исключали возможность приезда на них пастора Сеймура, поскольку спонсировавшая их Флоренс Кроу­ форд сделала все, что было в ее силах, чтобы ограничить роль Сеймура в движении Апостольской Веры на Тихоокеанском побережье. И сделала она это, учредив здесь конкурирующую одноименную организацию и отобрав у Сеймура большую часть тех церквей, которые составляли учрежденное самим же Сеймуром движение Апостольской Веры. Во-вторых, Клара Лам однозначно давала понять, что лос-анджелесский период ее редакторской деятельности подходит к концу, и что ее дальнейшая работа будет напрямую связана с Портлендом. Теперь подошла очередь того самого проблемного номера «Апостольской Веры», который вышел в июне 1908 года (номер без официального заглавия). Даже в том виде, в каком он все же увидел свет (даже при отсутствии Клары Лам в городе), он все равно являлся продуктом миссии на Азуза-стрит, город Лос-Анджелес. Во всем этом можно отчетливо разглядеть старания Клары Лам выполнить данное ею обещание о том, что следующий [июньский] номер газеты выйдет уже в Портленде. Третий довод будет, наверное, самым убедительным. Клара Лам пообещала, что в Портленде будет издано множество следующих номеров «Апостольской Веры». Как можно давать подобное обещание, если ты не собираешься оставаться в Портленде, как минимум, несколько месяцев? Учитывая то, что Клара Лам являлась официально назначенным секретарем миссии на Азуза-стрит, а также официально назначенным лицом, отвечающим за выпуск принадлежащей миссии газеты, можно предположить, что для подобного переезда в другой город официальное лицо должно было, как минимум, получить разрешение своего руководителя! Или же, по крайней мере, спокойно договориться с пастором Сеймуром о том, что это будет временный вынужденный переезд. А вот теперь мы подходим к самому сильному аргументу Ванзандта, который он выдвигает, цитируя слова Уильяма Дж. Сеймура, напечатанные в том самом номере газеты «Апостольская Вера», который историкам никак не удается обнаружить. Ванзандт заявляет, что, согласно Сеймуру, Лам прихватила с собою газету «после того, как получила предупреждение от старейшин миссии не делать этого». Итак, если все, что утверждает в своей работе Ванзандт, является достоверным фактом, то приводимая им информация поддерживает обвинения в адрес Лам, которые в 1914 году, ссылаясь на интервью с Сеймуром, ей выдвинул на страницах своего

Пламя начинает остывать 419

труда и Шамвей. К тому же, если принять во внимание официально подтвержденные факты, повествующие о том, какие контрмеры в этот же самый период времени предпринимал сам Сеймур, то основания для обвинений в адрес Лам становятся более весомыми. Сегодня доподлинно известно, что во второй половине 1908 года пастор Сеймур предпринял поездку в Портленд, чтобы возвратить миссии принадлежавшую ей газету. Это дает нам право сделать вывод о том, что Лам перевезла газету в Портленд без согласия и разрешения Сеймура. Значит, речь не могла идти о законном перемещении газеты в город Портленд. В 1958 году Рэймонд Р. Кроуфорд, сын Флоренс Кроуфорд, тоже называл причины, по которым Клара Лам покинула Лос-Анджелес. Из его слов сле­ довало, что она могла использовать проводимые в Портленде мероприятия как официальный повод для своей поездки туда. На самом же деле, она приехала в Портленд для того, чтобы работать с Флоренс Кроуфорд. Итак, если даже воспоминания Рэймонда Кроуфорда, имевшие полувековую давность, указывали на истинные причины, в силу которых Лам покинула Лос-Анджелес, то тогда обвинения, прозвучавшие в ее адрес из уст Сеймура, являются достаточно обоснованными, а следовательно, подобные поступки Лам не могли не вызвать ответных действий Сеймура! Как и большинство его современников, являвшихся сторонниками Движения Святости и пятидесятнического направления в христианстве, а также исходя из учения апостола Павла, изложенного им в 1 Кор 6:1-8, Сеймур не верил в то, что христиане должны преследовать друг друга в судебном порядке. Поэтому в течение всего последующего года пастор из миссии на Азуза-стрит предпринимал попытки найти легальный способ вернуть миссии газету «Апостольская Вера». Вернуть без привлечения к этому делу судебных властей. Но это еще не все. Сеймуру нужно было что-то делать для того, чтобы Клара Лам прекратила использовать то же заглавие для своей новой газеты, которую она теперь издавала в Портленде. Это осознанное действие со стороны Лам вызывало лишь путаницу и неразбериху. В следующем году, по поручению миссии на Азуза-стрит, в город Портленд выехали Дженни Эванс Сеймур, Малинда Митчелл и Эдвард У. Доук. У них на руках был официальный документ, принятый 11 октября 1909 года советом старейшин миссии. Из этого документа следовало, что миссия Апостольской Веры в городе Портленде, штат Орегон, признавалась «второстепенной» структурой движения Апостольской Веры города

420 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Лос-Анджелес, штат Калифорния. До этих пор вся проводимая Флеренс Кроуфорд деятельность осуществилась ею как абсолютно самостоятельное служение. Этот документ, предложенный Сеймуром, содержал два важней­ ших пункта. В нем говорилось о том, что название «Миссия Апостольской Веры», которое используют в городе Портленд, штат Орегон, принадлежит, согласно закону, миссии на Азуза-стрит в городе Лос-Анджелесе, штат Калифорния, а никак не Флоренс Кроуфорд. Во-вторых, в этом документе говорилось о том, что совет старейшин, по решению которого учреждается эта «второстепенная» структура в штате Орегон, как раз и является ответственным за издание официального печатного органа миссии – газеты «Апостольская Вера». И, тем не менее, попытка Сеймура отобрать у Кроуфорд газету мирным путем не возымела ни малейшего успеха. Флоренс Кроуфорд и Клара Лам отказались возвращать газету на Азуза-стрит. После активных шагов со стороны миссис Кроуфорд почтовые власти отказались рассматривать документ, предоставленный Азузой в качестве доказательства того, что издаваемая ныне в городе Портленде газета официально принадлежит миссии на Азуза-стрит. Руководителем общины в Портленде была Флоренс Кроуфорд. В этом городе ее знал каждый. Сеймур же здесь был никому не известен. После этой поездки посланники от Сеймура вернулись в ЛосАнджелес в весьма подавленном состоянии. Поступок бывших соратников был выше их разумения. Подобное развитие событий приводит нас ко второму вопросу: «украла» ли Клара Лам газету у Азуза-стрит, или же она забрала с собою только то, что принадлежало ей по праву?

Кто являлся владельцем газеты?

Вопрос о том, кто же являлся «владельцем» газеты, равно как и вопрос о том, кому же принадлежало законное право издавать эту газету, одинаково важны. Многие исследователи сходятся в том, что, бесспорно, Клара Лам играла первостепенную роль в редактировании газеты, принадлежавшей Азуза-стрит. Возможно, что и Уильям Дж. Сеймур тоже время от времени приникал к редактированию подготавливаемого для печати материала. К тому же, никто не будет оспаривать и тот факт, что в этой газете ре­ гулярно печатались выдержки из некоторых его проповедей. Хотя, с другой стороны, никто и не умаляет стенографических способностей Клары Лам, благодаря которым проповеди Сеймура как раз и оказывались на страницах издаваемой миссией газеты.

Пламя начинает остывать 421

На сегодня доподлинно не известно, кому же, на самом деле, принадлежала идея создания газеты. С одной стороны, автором этой идеи могла быть Клара Лам, которая пришла в миссию на Азуза-стрит, имея значительный опыт редакторской работы, который она приобрела в газете «Миссионерский мир», издаваемой Миссионерской ассоциацией всемирной веры. Но, с другой стороны, Сеймур, обучавшийся в городе Хьюстоне у Чарльза Пархема, тоже имел доступ к Пархемовской газете «Апостольская Вера». Как пастор общины, он тоже мог являться автором идеи создания собственной газеты. Еще до того, как Сеймур прибыл в Лос-Анджелес, Пархем поначалу печатал свою газету в городе Мелроуз, штат Канзас, а затем начал издавать ее в городе Хьюстоне, штат Техас. К тому времени, как миссия на Азуза-стрит начала издавать газету «Апостольская Вера», Сеймур все еще рассматривал выполняемую им в ЛосАнджелесе работу как обыкновенное расширение служения, проводимого Пархемом. Поэтому он сохранил то же самое название, но с самого первого номера было понятно, что газета выпускается в городе Лос-Анджеле­ се. Что же касается Пархема, то его не волновал выпуск одноименной газеты. Не волновал до того самого дня, когда в ноябре 1906 года между Сеймуром и Пархемом не произошел тот болезненный разрыв отношений. Вероятнее всего, идея создания газеты первоначально принадлежала именно Сеймуру, но впоследствии она получила свое реальное воплощение в жизнь только после присоединения к работе в миссии Клары Лам. Это уже потом, намного позже, Лам будет утверждать, что именно ей Господь положил на сердце мысль о создании и выпуске газеты. Но, одновременно с этим, нельзя забывать и о Гленне Куке. Вероятнее всего, он тоже сыграл немалую роль в рождении «Апостольской Веры». Его непосредственное отношение к одной из местных газет давало ему возможность выхода на местные издательства. Но, вне зависимости от того, кто на самом деле являлся автором этой идеи, благодаря усилиям Сеймура и, в особенности, Клары Лам «Апостольская Вера» очень скоро сделалась голосом начавшегося в Лос-Анджелесе Пробуждения. Точно также газета «Апостольская Вера» стала и первым основным международным вестником всего того, что происходило в Пробуждении по всему миру. Благодаря этой газете весть о начавшемся в Лос-Анджелесе Пробуждении распространилась на близ­ лежащие народы и прокатилась по всему миру. Но все же, кто являлся собственником этой газеты? Изначально газета «Апостольская Вера» обозначала себя, как печатный орган миссии на Азуза-стрит, издаваемый в Лос-Анджелесе. Исходя из

422 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение чувства смирения и учитывая международный характер газеты, ни Сеймур, ни Клара Лам никогда не указывали фамилии редакторов. В декабрьском номере 1906 года редакция газеты так объясняет принятое решение: «Авторы статей и сотрудники газеты живут верой и не полагаются на финансы, поступающие на издание газеты. Мы не указываем фамилий наших редакторов. Вся работа, связанная с этой газетой, делается в честь и во славу Бога. Как мы верим, именно эти принципы станут реальной защитой для газеты и помогут сохранить ее чистоту. Ибо только исполненные Божьей любви люди могут трудиться, не требуя за свою работу ни почестей, ни денег». Подобное заявление не оставляет ни малейшего сомнения в том, что как Уильям Дж. Сеймур, так и читатели газеты «Апостольская Вера» [Лос-Анджелес, Калифорния] рассматривали эту газету как официальный печатный орган всей миссии, а не как собственность, принадлежащую какому-либо индивидууму. Сегодня очевидно одно, что как только Клара Лам перебралась в Портленд, она стала считать иначе. Существует еще один субъективный факт, с которым невозможно не считаться. Начиная с июня 1907 года и по июнь 1908 года (когда газета прекратила издаваться в Лос-Анджелесе), читателям газеты постоянно напоминали о том, что они могут оплатить стоимость издания газеты «Апостольская Вера» одним из двух способов: можно было выслать поч­ товые марки почты Соединенных Штатов, или же выслать наличные деньги по следующему адресу: «Апостольская Вера, Азуза-стрит, 312, город Лос-Анджелес, штат Калифорния». Так, что же выходит? Если бы газета «Апостольская Вера» являлась чей-либо частной собственностью или же принадлежала отдельно взятой группе людей, тогда какой был бы смысл просить читателей о том, чтобы они высылали деньги по адресу «Апостольская Вера, Азуза-стрит, 312, город Лос-Анджелес, штат Калифор­ ния»? Ведь это же адрес миссии на Азуза-стрит! Подобное объявление просто было бы ни к чему, ибо оно носило бы явно конфузный характер. А вот если все-таки газета на самом деле принадлежала Миссии, а не частному лицу, тогда эти повторяющиеся из номера в номер объявления сразу же обретают логику и смысл. Но в этом случае решение вопроса о законности перемещения газеты в штат Орегон вызывает необходимость продолжать дальнейшее расследование.

Пламя начинает остывать 423

Почему же Клара Лам покинула Азузастрит?

Вероятнее всего, ответ на вопросы: «Почему Клара Лам покинула миссию на Азуза-стрит?» и «Каково было общее состояние Пробуждения в 1908 году?» – мы найдем во все тех же записях в дневнике Стадда. Так, в своей записи, датированной 17 мая 1908 года, Стадд упоминает, что в то утро Уильям Дж. Сеймур в шутливой манере говорил о своей свадьбе и о своей жене. Сразу же оговорюсь, что, как мне думается, Сеймур говорил именно в «юмористической», а не в «нелепой» форме. Бракосочетание Уильяма Дж. Сеймура и Дженни Эванс Мур являлось частной церемонией, которая состоялась в среду, 13 мая 1908 года. Эту частную церемонию проводил Эдвард С. Ли. Его жена Мэтти Ли, а также старинный друг семейства Ли Ричард Эшберри являлись свидетелями на этом торжестве. Возможно, что прозвучавшее в то воскресное утро объявление явилось для некоторых людей неожиданным сюрпризом. Дженни Эванс Мур являлась первым человеком, заговорившим на языках и запевшим на языках в доме Эшберри. К тому же, она стала членом команды пастора Сеймура с самых первых дней образования миссии. За эти годы она стала надежным партнером в служении, отвечала за музыкаль­ ное прославление, часто пела на языках, произносила свидетельства, проводила учение, помогала решать всяческие возникшие в ходе служения проблемы и, в 1907 году, совершила поездку в Миннеаполис, где провела несколько самостоятельных богослужений. Сразу же после свадьбы молодая чета поселилась в небольшой комнатке, расположенной на втором этаже миссии. Наверное, для того, чтобы находиться поближе к месту служения. Вслед за этим событием некоторые исследователи задавали следующий вопрос: каким образом свадьба Сеймура повлияла на жизнедеятельность миссии и на ход всего Пробуждения, и повлияла ли она вообще? Если взять в качестве ответа на этот вопрос сделанные Стаддом записи, то становится понятным и ответ: никакого! Все, что пишет по этому поводу Стадд, так это то, что Сеймур давал смешные комментарии своей свадьбе и своей жене. В его записях нет и намека на какие-либо, связанные с этим событием, проблемы. После этого в течение июня и июля Стадд продолжает хорошо отзываться о здоровых собраниях, проводимых в миссии на Азуза-стрит. Но если поставить вопрос несколько иначе, то и ответ на него будет совсем иным: каким образом свадьба Сеймура повлияла на перемещение газеты и повлияла ли она на это событие?

424 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение

Вероятнее всего, что перед нами свадебный снимок Уильяма Дж. Сеймура и Дженни Эванс (Мур) Сеймур. Свадьба состоялась 13 мая 1908 года.

Уильям Дж. Сеймур веровал и учил свою паству тому, что брак является «Божественным институтом», который Бог дал человечеству. В сентябре 1907 года он даже писал о том, что всякий запрещающий людям вступать в брак является виновным в насаждении «бесовских учений» (см. 1 Тим 4:1-3). К тому же, еще в начале года, а именно в январе 1907 года, в газете «Апос­ тольская Вера» появилась безымянная статья, автор которой упорно настаивал на том, что «вступать в брак не грешно». Вероятнее всего, автором этой статьи являлся Сеймур, и, скорее всего, он не только написал эту статью, но и проповедовал на эту тему в своей общине. «Многие драгоценные души находятся в узах, и все они нуждаются в драгоценном Слове, которое способно дать им освобождение,– указывал в своей газетной статье ее автор. – Если в своей жизни мы руководствуемся Его Словом, то нашим достоянием станет мир, радость и счастье. Все придет в наши дома, и у нас будет рай на земле». Итак, почему же в среде «исполненных Духом» христиан миссии прикла­ дывались такие усилия для объяснения законности брачного союза между

Пламя начинает остывать 425

мужчиной и женщиной? Не потому ли, что из-за социальной и религиозной особенности миссии на Азуза-стрит институт брака и семьи оказался в трудном положении? Во-первых, никогда нельзя забывать о том, что в миссию на Азуза-стрит пришли люди, принадлежавшие прежде к со­ обществу спиритуалистов. Вместе с собой они попытались протянуть в об­щину свои учения о «духовных браках» и о «свободной любви». Во-вторых, даже в самой среде Движения Святости нашлись люди, которые начали настаивать на том, что в свете открывшейся им «высшей истины» в вопросе брака и семьи истинно освященные или же «исполненные Духом» христиане должны воздерживаться от сексуальных взаимоотношений в том случае, если они все же состоят в браке. В-третьих, появились учителя, начавшие распространять учения о том, что любые сексуальные взаимоотношения между мужем и женой, не имеющие целью продолжения рода, являются обычным проявлением плотской похоти, а, следовательно, подлежат жесткому контролю. В-четвертых, разные учителя по-разному толковали проблему развода и повторных браков. В-пятых, в воздухе витало мнение о том, что в свете скорого пришествия Христа Иисуса христианам надлежит лучше хранить целомудрие и не жить брачной жизнью. «Освященными» людьми, настаивали сторонники этой доктрины, не могут двигать дела плоти. Причем, под делами плоти они понимали брак. Так что всякий раз, когда в миссии заходили разговоры о браке и сексе, Сеймуру было над чем ломать голову. Ему приходилось снова и снова убеж­ дать свою общину в том, что Библия целиком и полностью поддерживает институт брака, что сексуальные взаимоотношения между состоящими в браке христианами, мужчиной и женщиной, предназначены не только для пр­о­должения рода, но являются нормальной частью всего того, что называет­ ся супружеской жизнью, а посему они никак не могут быть греховными. Он учил, что безбрачная жизнь тоже является библейски обоснованным принци­ пом, но даже при этом Сеймур учил о том, что целибат не может практико­ вать­ся в ущерб институту брака. Единственным пунктом, по которому Сей­ мур однажды изменил свое богословие, был вопрос о разводе и повторном браке. Поначалу он позволял всем тем, кто состоял в разводе и заключил повторный брак, входить в служение. Но затем, после «изучения Священного Писания», он объявил о том, что «мы пришли к выводу, что поступали неверно». Таким образом, он встал на более жесткие позиции. И хотя Шамвей никогда не указывал, что именно стало причиной недовольства Клары Лам и что именно заставило ее покинуть миссию на

426 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Азуза-стрит, таковой причиной, по нашему мнению, могла стать женитьба Сеймура. Вероятнее всего, что незамужняя Лам разделяла взгляды Флоренс Кроуфорд на то, что статус безбрачия намного предпочтительнее семейных уз. Скорее всего, что Лам разделяла уверенность Кроуфорд в скором возвращении Господа Иисуса, а посему и рассматривала брачные узы как препятствие, стоящее на пути решения тех задач, которые диктует церкви действительность в последнее время. А, может быть, она действительно веровала в то, что сексуальная чистота безбрачия, равно как и воздержание при брачной жизни, являются более высокими добродетелями всякого, кто ищет истинного освящения, а посему вступивший в брак Сеймур являлся в ее глазах изменником освящения. Лам могла противиться предстоящей свадьбе Сеймура в силу любой из выше названных нами причин. Но, помимо наших догадок, существует еще одно, более прагматичное предположение. В своей книге «Епископ Ч. Г. Мейсон и корни Церкви Бога во Христе» более поздний епископ Итель Клеммонс пишет о разговоре, который он имел в 1948 году с епископом Чарльзом Г. Мейсоном. Так вот, по словам Клеммонса, Мейсон утверждал, что Клара Лам была влюблена в пастора Сеймура и ждала от него предложения руки и сердца. Сеймур пришел искать у Мейсона совета по этому вопросу. Мейсон предупредил Сеймура об опасности, которая последует вслед за заключением брака с белой женщиной, учитывая, что Сеймур проживает в той части Соединенных Штатов, где в то время, как никогда прежде, сильны законы Джима Кроу. В результате их беседы желавший вступить в брак Сеймур сделал своей избранницей не Клару Лам, а Дженни Эванс Мур. И хотя правдивость епископа Клеммонса никак и никем не ставится в нашей книге под сомнение, похоже на то, что нам никогда не удастся доказать истинность его заявления, поскольку все участники этой истории на сегодняшний день отошли в Вечность. Но если предположить, что епископ Клеммонс прав, тогда выходит, что Клара Лам могла оставить Лос-Анджелес, прихватив с собою газету, по причине личного недовольства тем, что Сеймур остановил свой брачный выбор на Дженни Эванс Мур. Потерянная любовь могла также подтолкнуть ее к тому, чтобы при помощи газеты всецело поддержать дальнейшие усилия первостепенного конкурента Сеймура – «матушки» Флоренс Кроуфорд. Итак, что же открывает перед нами проведенное исследование? Прежде всего, мы видим, что хотя, на первый взгляд, Пробуждение действительно продолжало идти своим обычным чередом, но в самой миссии, начиная с мая 1908 года и особенно в период с июля по август, произошли такие

Пламя начинает остывать 427

события, которые, в итоге, сделались основополагающими факторами, послужившими началом конца Пробуждения. Вот, как минимум, три из них: женитьба Сеймура на Дженни Эванс Мур, отбытие из миссии на Азуза-стрит Клары Лам и последовавшее вслед за этим перемещение официального печатного органа, являвшегося как голосом миссии, так и голосом самого Пробуждения, из Лос-Анджелеса в Портленд.

Пламя остывает

Невзирая на то, что в течение большей части 1908 года уровень посещаемости служений, проводимых миссией на Азуза-стрит, по-прежнему оставался достаточно высоким, к началу 1909 года он стал снижаться. В своих записях Нэд Кэшвелл отметил следующее: «Сеймур потолстел. Народу поубавилось, но все равно все хорошо». Эту запись Кэшвелл сделал после того, как провел, по долгу службы, некоторое время (сентябрь-декабрь) в Портленде, а затем, начиная с середины января и до конца февраля, в Окленде и в Сан-Франциско. После отъезда он вернулся в миссию на Азуза-стрит воскресным утром 7 марта. Через неделю, то есть в воскресенье, 14 марта, он записал следующее наблюдение: «Сегодня было хорошо и солнечно. На Азуза-стрит было совсем мало народу. Собрание проводили Сеймур и его жена. Не скажу, что они преуспевают в служении». В течение большей части 1908 года Фрэнк Бартльман и его семья тоже отсутствовали в Лос-Анджелесе, неся служение на Востоке. После того, как 26 февраля 1909 года Бартльман вернулся в Пасадену и провел там двухнедельный отпуск, он попадает на то же самое собрание, на котором присутствовал 14 марта и Кэшвелл. «Я посетил старую Азуза-стрит,– напишет впоследствии Бартльман,– ту самую Азузу, где однажды Бог встретил меня в Своей огромной силе». Позже, в течение того же самого дня он посетил служение, которое проводил Пендельтон в миссии на Восьмой и Мейплстрит, а вечером он побывал в миссии «Горница», где пасторствовал Элмер Фишер. В своих записях Бартльман никак не обозначает ни уровня посещаемости, ни духовного состояния тех общин, которые он навещал в течение марта и апреля 1909 года. Примерно в это же самое время он получает приглаше­ ние из Гонолулу. Братья предлагали ему прибыть туда для проведения богослужений. Приняв их приглашение, он произнес прощальную речь как в миссии на Азуза-стрит, так и в расположенной в четырех кварталах от нее «Горнице», но ни там, ни там он не получил от старых друзей того приема,

428 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение на который рассчитывал. Вместо этого кто-то пытался отговорить его от поездки в Гонолулу, кто-то предупреждал о грозившей ему там опасности. На этот раз, никогда не поддававшийся на чьи-либо уговоры Бартльман, все же забирает свою семью в Окленд, оставляет их в принадлежащем Кэрри Джудду Монтгомери «Доме мира» и 15 мая 1909 года отплывает в Гонолулу. Там он проводит целых шесть недель, после чего возвращается в Калифорнию. По приезде в Соединенные Штаты он провел еще шесть недель, сражаясь за свое здоровье. И лишь в середине сентября он нашел в себе силы вернуться с семьей в Лос-Анджелес. Когда он снова начал посещать служение на Азуза-стрит, то написал следующее: «Со дня нашего отбытия Азуза многое потеряла. «Как пали сильные…» тотчас же пришло мне на память. Но однажды, во время одной из вечерних молитв, на троих из нас очень могущественно сошел Дух. Он убеждал нас в том, что намерен вернуть миссии на Азуза ту, былую силу, которая пребывала здесь в самом начале». На первый взгляд, в этом комментарии не содержится ничего хорошего. Но эти строки выглядят совсем по-другому, если прочесть их в более широком контексте того, что написал Бартльман после этого случая: «К тому времени, как мы возвратились в Лос-Анджелес, вся здешняя работа, в целом, идет очень плохо. Различные миссии борются друг с другом чуть ли не насмерть. Здесь осталось очень мало любви». Наверное, Нэд Кэшвелл тоже согласился бы с подобным замечанием. В субботу, 3 октября, он записал следующее наблюдение: «Сегодня днем я был на Азуза-стрит. Народу было достаточно, но собрание прошло так себе, поскольку «внутренний круг» освободил себя от служения и направился на свое собственное собрание. Я пообщался с Оуэном Ли и его женой, которые совсем недавно возвратились из Портленда, где, судя по всему, сейчас имеют место достаточно серьезные разногласия. На этой неделе я также виделся и с Сеймуром». Замечание, сделанное Кэшвеллом о том, что в миссии появился «внутренний круг» может указывать на его разочарование тем, что в общину пришло разделение на мелкие группки. Может быть, он имел в виду совет попечителей, а, может быть, речь шла о той, изначально сложившейся группе людей, которые посещали еще дом семейства Эшберри. В воскресенье, 10 октября, Кэшвелл еще раз отправляется на служение в миссию на Азуза-стрит. На сей раз он не задерживается там надолго.

Пламя начинает остывать 429

В своем дневнике он пишет следующее: «Буквально несколько старожилов и совсем немного Духа». Затем в течение целого года он ничего уже не сообщает о миссии на Азуза-стрит. Но даже следующая появившаяся через год запись содержит тот же вердикт. Таким образом, с точки зрения Кэшвелла, Пробуждение подошло к концу. В течение трех последних месяцев 1909 года Фрэнк Бартльман ежедневно посещал вечерние служения, проводимые в миссии на Восьмой и Мейплстрит, а также в миссии на Азуза-стрит. И, со всей неизбежностью, Бартльман снова и снова жаловался на то, что он обозначил в своих записях как «дух диктаторства» в руководстве миссиями. Служения, вздыхал он, приняли «запрограммированный» характер от самого начала и до конца. Теперь вмешательству Святого Духа нет ни малейшего шанса.

Эпилог: подводя итоги трех лет Пробуждения

«В последние годы я слышал, с какой легкостью проповедники говорят о тех собраниях, которые, бывало, проходили на Азузастрит. Сегодня эти проповедники говорят, что и в их церквах точно такие же хорошие собрания, каковие были некогда на Азузастрит. О таковых старожилы с Азуза могут лишь посожалеть. На собраниях Азуза можно было не только получить крещение во Святом Духе, но также и пожить в атмосфере такой любви, которую ты уже никогда не сможешь забыть, и после которой все остальное покажется тебе пустым и тщетным. Даже сейчас, когда я пишу эти строки, память о тех собраниях снова приходит ко мне, как бы выплывая из прошлого, отчего при одном лишь воспоминании о том, что нам было дано пережить, меня охватывает тоска. Но даже сейчас я все еще могу чувствовать, как внутри меня по-прежнему горит этот священный огонь. Горит и дает уверенность в том, что Бог, перед самым концом снова посетит Свой народ таким же образом. О, если бы Божьи люди сошлись вместе и позабыли о своих доктринах и о тех своих лидерах, видение которых не идет дальше строительства и сбора десятины. О, если бы они поставили бы перед собой одну-единственную цель, и этой целью было бы наполнение полнотой Божьей, я точно знаю, что Бог ответил бы на подобную молитву! И доктрины и учения, конечно же, занимают надлежащее место в проповеди Евангелия, но на первом месте должна стоять эта всепобеждающая и притягивающая к себе сила Божьей любви. Что же касается нашего теперешнего состояния, то оно как раз и вызвано нехваткой той самой любви, которая “не раздражается”». Г л е н н А. К у к

Подводя итоги трех лет Пробуждения 431

В этой книге я попытался отобразить сущность миссии на Азуза-стрит, а также сущность того Пробуждения, которое родилось здесь однажды и продолжало гореть с апреля 1906 года до начала 1909 года. Мы также имели возможность посмотреть на человека, который стоял в центре этого Пробуждения,– пастора Уильяма Дж. Сеймура. Рассмотрели мы и тот личный опыт и то богословие, которые он принес в работу миссии и в дело всего Пробуждения. Мы также бросили беглый взгляд на содержание Пробуждения, которое, начавшись в 1906 году в Лос-Анджелесе, шагнуло далеко за его границы. Вместе с этим мы с вами изучили некоторые, очень важные особенности самого лос-анджелесского Пробуждения. Итак, что же мы видим в итоге нашего чтения? Мы видим, что Пробуждение пришло в афро-американскую общину, пастор которой стремился к меж­ расовому, мультиэтническому служению и поклонению Богу, которое привело членов его общины к спасению, освящению и крещению в Святом Духе. Но, вместе с тем, мы видим еще и то, что Пробуждение не ограничилось общиной из миссии на Азуза-стрит. Мы видим, что оно вышло за стены миссии, пришло в близлежащие города, перешагнуло границы Соединенных Штатов и прокатилось по всему миру. И хотя община на Азуза-стрит являлась всего лишь обычным сообществом людей, это были не простые люди. Это были те, которые изголодались по Богу. И были готовые искать утоление своего чувства голода любой ценой. Даже если этой ценой было нарушение границ общепринятых норм поведения. Это были люди, готовые, если нужно, не считаться с законами социального устройства того общества, в котором они жили, в особенности, когда речь заходила о ра­ совых предубеждениях. Находясь примерно три года под прессом светской и религиозной прессы, люди из миссии на Азуза-стрит продемонстрировали свою способность не только противостоять социальныи стереотипам, но и нести тот величайший плод, который они сумели в себе взрастить. То видение и тот стиль руководства, которые принес в свою общину пастор Уильям Дж. Сеймур, позволил и этому Пробуждению созреть и пол­ ноценно раскрыться в форме прекраснейшего цветка. Что же касается того, как люди реагировали на личную встречу с Богом, то некоторые из них, словно в зеркале, отражают точно такие же рассказы, описание которых мы находим на страницах Библии. Равно как и плоды, которые принесло их послушание Богу и исполнение всего того, что Он просил их исполнить. Нам может показаться, что за первые годы Пробуждения эти люди так и не сумели многого достичь. Что ж, зато сегодня результаты их трудов

432 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение видны нам как многомиллионное движение, которому удалось охватить весь мир. То пятидесятническое/харизматическое движение, которое взяло свое начало от той смиренной общины, имеет на сегодняшний день воистину глобальные размеры. Как и многие люди, принимавшие участие на самых первых порах, а равно как и некоторые из самоопределивших­ся на­следников и преемников этого Пробуждения, многие из тех, кто живет в современном мире, с огромным трудом принимают те уроки, которые им желают преподать люди с Азузастрит. Внутри нации, воспитанной на концепции «Манифеста Дестини*», внутри нации, которая в скором времени освоит науку «большой дубинки» и которую будет проводить в своей внешней политике президент Тедди Рузвельт, верные с Азуза-стрит пытались показать нам то, что же на самом деле значит жить в соответствии с пророческими словами Захарии: «Не воинством и не силой, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах 6:4). В мире, которым управляют стяжатели, верные с Азуза-стрит пытались показать, что же на самом деле означает понятие «истинное лидерство». Они пытались показать, что истинное лидерство – это вовсе не отбирание власти у других и не использование имеющейся власти для того, чтобы делать в этой жизни все то, что заблагорассудится. Они пытались показать, что истинное лидерство заключается в помощи другим стать способными принимать на себя власть и ответственность. В этом мире, который оценивал и разделял людей по цвету их кожи, верные с Азуза-стрит пытались показать нам, что мы способны достичь расовой гармонии, близких взаимоотношений и полного принятия друг друга. Способны, если будем помнить, что мы есть единое целое в Божьем Духе. Они пытались показать нам, что ничто: ни цвет кожи, ни разность в возрасте, ни классовые, ни культурные различия, и не уровень образования – ничто не должно отделять нас друг от друга внутри Тела Христова. Они пытались показать нам, что истинный и постоянный голод и жажда по Богу несут в себе изменение жизни, духовный рост, а также личные встречи с Живым Богом. Верные с Азуза-стрит пытались показать нам, что их личные жертвы, положенные за других людей, стоили той цены, которую они за это заплатили. И поскольку все они были обычными людьми, то и в жизни у некоторых из них тоже были свои личные неудачи. Но сегодня, по прошествии *) «Манифест Дестини» – заявление о том, что американскому народу самой судьбой пред­ начертано заселить северо-американский континент от Атлантики до Тихого океана, выдворив оттуда все прочие народы: англичан, французов, испанцев, и т. д. – Прим. пер.

Подводя итоги трех лет Пробуждения 433

стольких лет, даже эти неудачи служат для нас очень важным уроком. Они демонстрируют нам, что если во всех наших делах мы будем полагаться на наши собственные силы и собственное могущество, то на место Божьего Духа в нашу жизнь придет абсолютно иной дух. Они показывают нам, что гордость, высокомерие и эгоизм ведут к таким поступкам, которые не имеют никакого отношения к Божьим детям. Они учат нас тому, что если мы позволим социальным стереотипам этого мира управлять нашими жизнями, то мы утратим всяческую способность нести людям животворящее Слово примирения. Они показывают нам, что если мы позволим нашим собственным желаниям встать на место Божьих, то мы окажемся на обочине, и тогда уже никак не сможем откликнуться на тот призыв, который Бог имеет для нашей жизни. Они показывают нам, что всякий раз, когда мы оказываемся неспособными платить необходимую цену, мы не получаем тех результатов, на которые надеялись. История миссии на Азуза-стрит не заканчивается трехлетним периодом Пробуждения. Миссия на Азуза-стрит не закрыла свои двери в 1909 году. Уильям Дж. Сеймур продолжал служить пастором этой общины вплоть до 28 сентября 1922 года, когда внезапный сердечный приступ прервал все его земные труды. После смерти Сеймура кафедру пастора приняла его жена – Дженни Эванс Сеймур, которая возглавляла численно сокращающуюся общину до дня своей смерти в 1936 году, хотя уже в первых числах июля 1931 года первоначальное здание миссии было снесено. Последовавшие за окончанием Пробуждения годы были чрезвычайно тяжкими для семейства Сеймуров. К 1911 году в Лос-Анджелесе существовало уже одиннадцать пятидесятнических общин, самой значимой из которых была миссия «Горница». В то время миссия «Горница» была на подъеме и процветала, тогда как миссия на Азуза-стрит превратилась в крохотную, по большей части, афро-американскую общину, в которой наряду с чер­ нокожими прихожанами насчитывалось некоторое количество верующих армян. Уильям Х. Дерхем, пастор и евангелист из Чикаго, заявлял о том, что когда 12 февраля 1911 года он прибыл в Лос-Анджелес, то нашел работу пятидесятнических церквей в состоянии полнейшего беспорядка. По его мнению, все лидеры городского пятидесятнического движения оказались некомпетентными, а все, кто был тронут Пробуждением, уже утратил всяческую уверенность в том, что сделал для них Бог еще несколько

434 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение лет тому назад. В этой связи, Дерхем решил, что именно ему надлежит приложить все усилия, чтобы попытаться самостоятельно исправить эту ситуацию. Одной из проблем, которую усмотрел Дерхем, было то, что многие пятидесятнические общины Лос-Анджелеса продолжали по-прежнему верить в теорию освящения как во второе дело, совершаемое благодатью. Сам Дерхем уже не веровал в эту доктрину, а поэтому резво взялся за перемену мышления всех остальных лос-анджелесцев. Прежде всего, он пришел с этой идеей к пастору Элмеру Фишеру в миссию «Горница». Дерхем рассказал Фишеру о том, что он готов проповедовать в «Горнице» свою теорию о «завершенной работе» освящения (т. е., что Бог освящает всякого верующего в момент его обращения, помещая покаявшегося «во Христе», после чего верующий человек взрослеет в святости по мере того, как укрепляется в благодати). Взамен Дерхем обещал, что Фишер сам увидит естественный рост в своей общине. Фишер отказался от услуг Дерхема, а последнего очень разозлил этот отказ. После неудачи с «Горницей» Дерхем отправился в миссию на Азуза-стрит, где, как он позднее заявлял, нашел «около дюжины цветных братьев». Сеймур в это время оставил свою миссию с тем, чтобы совершить длительную поездку. Во время отсутствия Сеймура оставленный вместо него служитель (вероятнее всего, Эдвард С. Ли) пригласил Уильяма Дерхема читать на Азуза цикл проповедей. В 1907 году Дерхем получил здесь свое крещение в Духе, и люди все еще помнили его яркое свидетельство.

14 февраля 1911 года Дерхем начал цикл проповедей, которые продолжа­ лись два с половиной месяца. Сильная и красноречивая проповедь талантли­ вого проповедника и первоклассного апологета, каковым являлся Дерхем, вернула на Азуза-стрит большое количество людей. В течение нескольких дней миссия на Азуза-стрит снова сделалась такой силой, с которой нельзя было не считаться в городе. Зал для собраний был опять до от­ каза забит теми, кто, «утратив прежние иллюзии», вернулся в Азузу. По этому поводу Фрэнк Бартльман писал, что 25 февраля, всего лишь через один­надцать дней после того, как Дерхем начал проповедовать на Азузастрит, все места в зале были заполнены, и еще пятистам человекам было отказано в доступе. Те, кто успел занять место, напрочь отказывались сдвинуться из-за страха потерять свое сиденье. Затем, как бы используя игру слов, он заявил, что на следующий вечер в миссии «Горница*» просто рухнул пол.

Подводя итоги трех лет Пробуждения 435

Уильям Сеймур вернулся в Лос-Анджелес в апреле того же года в надежде на то, что продолжит свое пасторство на Азуза. Но по приезде в собственную миссию он обнаружил, что на его месте находится человек, принявший решение, что теперь именно он будет новым пастором этой миссии. Дело в том, что еще до приезда Сеймура, Дерхем начал подготавливать своих сторонников к тому, чтобы те были готовы встать на его сторону и помочь ему войти в его новое назначение. Но когда Сеймур на самом деле вернулся в Лос-Анджелес, то несколько дней он просто сидел и молча слушал проповеди Дерхема. Когда же Сеймур, наконец, пришел к выводу о том, что Дерхем учит вовсе не о том, что проповедуется в его миссии, то обличил в этом нового проповедника. Вот тут-то Дерхем и разыграл свое шоу по захвату пасторства в миссии. 30 апреля, во время вечернего воскресного богослужения, Дерхем попросил тех, кто был готов продолжить «Пробуждение» под его, Дерхема, руководством, поучаствовать в небольшом шоу по подниманию вверх голосующих рук. Реакция общины была в пользу Дерхема. Сеймур спокойно высидел до конца, а на следующий день собрал свой, легально назначенный церковный совет. Члены совета приняли соответствующее решение и повесили на дверях миссии амбарный замок. Когда 2 мая Дерхем пришел на очередное собрание, то, к его крайнему удивлению и не менее сильному раздражению, он стоял перед запертой дверью. После этого Дерхем начал обвинять Сеймура в том, что тот решил расправиться с ним, используя для этого «людей с тем же самым цветом кожи, что и у самого Сеймура», да еще, к тому же, «имеющих те же самые взгляды, что и их пастор». Со слов Дерхема выходило, что в своем стремлении не допустить его к церковной кафедре, Сеймур просто-напросто разыграл расовую карту. Но, на самом деле, Сеймур пришел к определенным выводам, после чего принял определенное решение, которое, в свою очередь, никак не противоречило проповедуемому миссией учению и ни в коей мере не шло в разрез с уставом миссии. В итоге, Дерхем покинул Азуза-стрит, при­ хватив с собой огромную толпу. В следующее воскресенье, 7 мая 1911 года, Дерхем открыл «Ассамблею полного Евангелия», собрание которой прошло в здании, расположенном на углу Седьмой и Лос-Анджелес-стрит. На первое собрание пришла толпа до семисот человек. Основную часть его новой * ) В англ. яз. смысл слова «горница» более понятен – upper room, т. е. – верхняя комната. Надо понимать, что в верхней комнате провалился пол, и народ просто высыпался наружу. Теперь уже никто и ничто не могло удержать членов общины от посещения проповедей Дерхема. – Прим. пер.

436 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение общины составили прихожане из «Горницы», хотя к нему присоединилось и несколько человек с Азуза. Дерхем негодовал на Сеймура, негодовал на Фишера, а также на всех остальных лидеров пятидесятнических общин, которые не желали разделить взгляды Дерхема. Когда через год, 9 июля 1912 года, в возрасте 39 лет Уильям Дерхем умер от туберкулеза, то в качестве наследства он оставил после себя целое движение, расколотое именно вопросом освящения. Миссия «Горница» прекратила свое существование, Элмер К. Фишер отправился на пенсию, а Уильям Сеймур по-прежнему продолжал пасторствовать в своей постоянно сокращающейся общине. Двумя годами позже, 15 апреля 1913 года, начал свою работу судьбоносный Съезд всемирного движения Апостольской Веры. Как и все предыдущие выездные кампании, проводимые движением в 1907 и 1908 годах, съезд 1913 года, который продлился до конца мая, также проходил в Арройо Секо – небольшом городке, расположенном между Лос-Анджелесом и Пасаденой. Роберт Дж. Скотт, отвечавший за проведение летних выездных мероприятий в 1907 году, снова взял на себя ответственность за организационную работу. Местная пресса опубликовала сообщения о том, что на это собрание под открытым небом собралось до двух тысяч делегатов. Уильям Дж. Сеймур не получил ни особого приглашения, ни специального места в президиуме. Теперь все почетные места принадлежали только тем, кто возглавлял это движение в других городах Соединенных Штатов и в Канаде. Во время проведения этого международного съезда на повестке дня стояло еще одно богословское противоречие: что следует считать при­ емлемой формулировкой, используемой в христианском обряде кре­ щения? Одна часть делегатов настаивала на том, что приемлемой «апос­ тольской» формой крещения следует считать полное погружение в воду, совершаемое «во Имя Иисуса Христа». Основанием для такого заявления было место из Деян 2:38. Другая же часть кандидатов отдавала пред­ почтение традиционной формулировке, которая была предложена Самим Иисусом и описана в Евангелии от Матфея 28:19. В результате нового учения многие депутаты съезда совершили в близлежащем водоемчике перекрещивание, исповедуя «апостольскую» формулировку крещения. Среди делегатов, принявших «апостольскую» формулу крещения, были пастор Пендельтон, представители миссии на Восьмой и Мейпл-стрит, а также представлявший на съезде миссию «Горница» Джордж Стадд. Возникшие по этому поводу дебаты, повлекли за собой дальнейшие

Подводя итоги трех лет Пробуждения 437

практические действия и привели лишь расколу движения, который окончательно произошел в 1916 году. Что же касается Сеймура, то лично он не воспринял идеи водного крещения, совершаемого только «во Имя Иисуса», и сохранил свою верность традиционной формулировке водного крещения «Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Откровенные попытки взять под контроль движение Апостольской Веры, совершенные Чарльзом Ф. Пархемом в 1906 году, то же самое деяние, предпринятое Флоренс Л. Кроуфорд в 1908 году, плюс все то, на что решился в 1911 году Уильям Дерхем, а также доктринальное разделение движения на основании «апостольского откровения о водном крещении», имевшее место во время выездного лагеря в 1913 году, оставили в сердце Уильяма Сеймура очень глубокие раны. Дело в том, что Пархем, Кроуфорд, Дерхем, равно как и те делегаты, которые инициировали в 1913 году крещение «во Имя Иисуса», являлись христианами с белой кожей. К тому же, когда в апреле 1914 года многие белые служители покинули преимущественно чернокожую общину Церкви Бога во Христе, создав свою собственную организацию «Ассамблеи Бога», тогда даже не имевший расовых предрассудков Сеймур потерял всякое желание доверять своим белым братьям и сестрам из пятидесятнического движения. И в этом Сеймура очень легко понять. В 1915 году Сеймур составляет труд, который получает название «Докт­ рины и дисциплина миссии на Азуза-стрит, принадлежащей к движе­нию Апостольской Веры». В «Апостольском обращении», одном из раз­делов этой работы, Сеймур излагает историю своего призвания. Здесь есть раздел о том, как он прибыл в Лос-Анджелес. Затем он повествует о том, как в процессе искания Бога, в их среде началось то самое Пробуждение, которое затем очень быстро распространилось по всему миру. Далее следует описание раз­делений и расколов, которые опечалили Святой Дух, и свидетелем которых ему довелось стать. В своем труде Сеймур возлагает значительную долю вины за случившееся на «белых братьев», хотя, при том, не умаляет и меры ответственности участвовавших в этом черноко­ж их христиан. В особенности тех, кто принял так называе­м ую «апостольскую позицию» водного крещения. Выводы, делаемые Сеймуром, были одновременно весьма просты и прагматичны. Вот они: с момента принятия «Доктрин и дисциплины» и до тех самых пор, пока в существующем обществе не изменится расовый климат, ни один белый человек не сможет служить на руководящих позициях в миссии Апостольской Веры. Сеймуру очень не нравилось его же собственное решение. Он понимал, что все это вовсе не

438 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение то, что хотелось бы Богу. Но, с другой стороны, он в не меньшей степени был уверен в том, что Христу хотелось бы видеть не предубеждения и дискриминацию, а демонстрируемую в среде Его детей любовь. Вот почему в составленном им труде он достаточно многословно объясняет причины, побудившие его принять это решение и несколько раз повторить: «В соответствии с Божьим Словом, мы находим, что во Святом Ду­ хе мы не пребываем по плоти, но по духу, ибо мы есть одно Тело (1 Кор 12:12-14). Если же кто-либо из наших белых братьев имеет предрассудки и склонность к дискриминации (Гал 2:11-20), то мы не можем поступать точно так же, ибо Бог призывает нас следовать за Библией (Мф 17:8; Мф 24). Мы должны любить всех людей, как и заповедал нам Христос (Евр 12:14). И если мы не берем их [белых людей] на позиции руководителей, то делаем это не по причине дискриминации, а для того, чтобы был мир. Мы делаем это, чтобы обуздать расовую войну в церквах и остановить разделения, чтобы они могли иметь больше свободы и независимости во Святом Духе. Нам очень жаль, что все именно так, но для работы, которая проводится сейчас и будет проводиться дальше, так будет лучше. Мы надеемся на то, что каждый, читающий эти строки, сумеет понять, что так будет лучше, а не хуже. Некоторые из наших белых братьев и сестер никогда не оставляли нас во всех наших разделениях. Они прилепились к нам. Мы любим наших белых братьев и сестер и всегда приветствуем их. Иисус Христос принимает всех людей в Свое Спасение. Христос есть все для всех. Он не белый и не черный. Он не китаец, не индус и не японец. Он Бог. Бог есть Дух, ибо без Его Духа мы не смогли бы спастись (Ин 3:3-5; Рим 8:9)». Последующие годы были для пастора Сеймура еще труднее прежних, но, невзирая на трудности, он продолжал свою работу. Его смерть, последовав­ шая в 1922 году, не была замечена. Об этом даже не сообщалось в местных газетах. Впоследствии его вдова пыталась заполнить тот вакуум, который остался после пастора Сеймура, но община продолжала уменьшаться. В конце концов, наступил такой день, когда в церкви не осталось никого, кроме нескольких друзей, которые первоначально начали собираться для совмесных служений в доме у семейства Эшберри на Норт-Бонни-Брее-стрит. К этому небольшому кругу примкнуло еще до десятка прихожан.

Подводя итоги трех лет Пробуждения 439

В середине 1930 года в миссию начал приходить человек по имени Рудольф Д. Гриффит, которому было 78 лет. Вместе с ним на собрания общины приходила и его жена. Судя по его словам, он был миссионером в Африке, а также нес пасторское служение в ряде афро-американских общин. В скором времени он предложил свою помощь Дженни Сеймур. В обмен на служение проповедника она обеспечила их временным жильем, которое примыкало к ее комнатке, расположенной наверху. Затем, по истечении совсем короткого времени, Гриффит пришел к выводу, что способен заменить Дженни на должности пастора. После этого он начал вербовать в общине людей, готовых проголосовать за него. Он также начал делать заявления о том, что миссия нарушает принятый Сеймуром свод правил «Доктрины и дисциплина», поскольку, согласно этому своду законов, во главе общины должен стоять мужчина. Когда ему удалось выстроить в одну линию эти два направления, он перешел к запугиванию не только Дженни Сеймур, но также и ее верных последователей, включая и выбранный общиной совет попечителей. Он заставил немногочисленную партию Джен­ ни Сеймур проводить свои собрания на втором этаже, а за собой оставил право проповедовать в основном зале. После этого он объявил, что является новым епископом миссии и продолжил подчинять все своему контролю. В январе 1931 года ситуация переросла в открытый спор, который настолько умалил эту общину, что люди начали швырять друг в друга сборниками церковных гимнов. По этой причине в помещение была вызвана полиция, и двери здания были закрыты на замок. В дальнейшем возникшие внутри миссии разногласия привели к многочисленным судебным разбирательствам, в ходе которых Гриффит обвинял миссию, а миссия подавала иски против Гриффита. В течение полутора лет дело переходило от одной судебной инстанции к другой. Причем, всякий раз низшая судебная инстанция принимала решение в пользу Гриффита, тогда как высший судебный орган постоянно отменял решения местных судебных властей. В итоге, в июне 1932 года суд принял окончательное решение в пользу миссис Сеймур. К этому времени здание было уже разрушено и оставшаяся от общины группа людей снова переместилась на Норт-Бонни-Брее-стрит, в дом семейства Эшберри, в котором 26 лет тому назад получило рождение и Пробуждение, и сама миссия. Дженни Эванс Сеймур умерла 2 июля 1936 года. Невзирая на свою убогую кончину, которую никак не предвещала столь прекрасно разворачивающаяся история Пробуждения, семя, посеянное

440 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение в миссии на Азуза-стрит, развеялось по всему миру и все еще продолжает расти. На сегодняшний день то мощное движение, которое воспряло к жизни, взойдя из незаметной и скромной миссии, является огромным и жизнеспособным пластом мирового христианства. На сегодняшний день, пятидесятническое/харизматическое движение способно предложить достаточно много чего всем тем исторически сложившимся церквам, кото­ рые возникли задолго до их рождения. А если пятидесятники и харизматы хотя бы один-единственный раз сумеют снова умалить себя до смиренного состояния учеников, то они научатся у этих церквей, что же на самом деле означают такие слова как «апостольский» и «пятидесятнический». Столетняя годовщина основания миссии на Азуза-стрит и последовавшего вслед за этим событием Пробуждения уже стала историей. Но мы попрежнему продолжаем извлекать из истории те уроки, которые оставила нам Азуза-стрит. Так, например, родившийся тогда термин «Пробуждение» по-прежнему остается частичкой нашей реальности. Этот термин способен пробуждать в нашем воображении давно ушедшие в прошлое образы и звуки. Одним словом, все то, что некогда было так дорого его участникам: проповедь, молитва, пение, выкрики, слезы, опилки и свидетельства – все то, чем некогда и являлась миссия на Азуза-стрит. И если сегодня мы снова начнем задумываться над тем Пробуждением, то очень легко, вспоминая былую славу, мы либо предадимся ностальгии, либо воспылаем надеждой от одной лишь мысли о том, сколь много Бог все еще имеет для нас впереди. И если современные пятидесятники на самом деле считают себя частью тех традиций, которые родились вместе с Пробуждением на Азуза-стрит, тогда они обязаны и дальше ценить оставленное им от Азуза-стрит наследство. Но, с другой стороны, никоим образом нельзя допустить, чтобы память о былом Пробуждении начала цениться более, нежели она того стоит. В течение последних нескольких лет нам часто приходится слышать свидетельства о том, каким чудесным образом Бог движется в жиз­ни разнообразных людей. Нам рассказывают о таком Пробуждении в от­ дельных церквах и в судьбах отдельных людей, что действительно может произвести один лишь только Бог. Нас всегда радуют подобные новости. Вот почему мы и сейчас продолжаем молиться о том, чтобы Святой Дух и далее изливался на церкви всего мира. Знаете, Пробуждение – это здорово! Когда приходит Пробуждение, тогда Бог достигает до нас с Небес, простирает к нам Свой перст, касается нас и производит в нас работу с чудеснейшими результатами. Эти результаты в одинаковой степени

Подводя итоги трех лет Пробуждения 441

восхищают нас: люди, которые прежде были духовными мертвецами, получают новую жизнь. Все, кто прежде задавал один и тот же вопрос: «А есть ли среди нас Бог?»,– внезапно понимают, что они воскресли вместе с твердой уверенностью в том, что Бог – на самом деле Живой Бог, и что Он неустанно работает среди них. Те, кто прежде чувствовал смятение, внезапно находят новые пути, которые предназначены для них Богом. Люди, страдавшие от болезней или же от какой-либо физической ущербности, неожиданно получают исцеление. Христиане, которые думали, что им, в общем-то, нечего сказать, или же что они бессильны говорить чтолибо о Боге, внезапно получали нужные слова для проповеди Евангелия, а вместе с ними и данную Святым Духом смелость на провозглашение евангельской истины. Вместе с Пробуждением приходит чудесная Божья сила, способная ожи­вить целые сообщества. Когда мы говорим о Пробуждении, то чаще всего име­ем в виду тот самый очищающий Господень огонь, который всегда сопут­ ствует Пробуждению. Этот огонь напрочь выжигает все несущественное: наше отношение к жизни, наши тревоги и даже господствующий в нашей жизни грех! Пробуждение в миссии на Азуза-стрит сошло, прежде всего, на всех тех, кто очень серьезно воспринял личную святость. Да, вероятнее всего, мы не сможем до конца согласиться друг с другом в вопросе о том, как же на самом деле освящение совершает свою работу через Иисуса Христа. Зато никто из нас не станет опровергать тот факт, что именно святость является решающим фактором для хождения в абсолютно обновленной жизни! Поэтому всякий раз, когда на первое место выходит концепция о том, что все в этом мире отно­сительно, пятидесятники обязаны снова и снова переосмысливать свою посвященность вопросам личной святости. Однако по мере того, как я размышлял над темой Пробуждения, для меня начала открываться и другая его сторона. С одной стороны, Пробуждение несет в себе жизнь. Оно несет очищение. Оно несет в себе силу на каждый день, равно как и силы для продолжения служения. Пробуждение несет в себе понимание того, в каком направлении ты двигаешься. Оно дает нам способность побеждать. Очень часто, когда Пробуждение приносит в наши жизни перемены, мы начинаем радоваться. Зачастую в нашу жизнь приходят такие перемены, что мы даже впадаем в состояние эйфории или благоденствия. Мы очень ценим подобные переживания, когда при личной встрече с Богом понимаем, что от Его присутствия можешь и стоять, и сидеть, и даже лежать. Подобные моменты являются сущим удовольствием,

442 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение и они возвышают нас, наставляют нас и придают нам сил. Иными словами производят в нас то, что они и обязаны производить. Но, как и всякий церковный историк, я также пришел к осознанию того, что Пробуждение не является нормальным состоянием вещей, и что оно никогда не предназначалось для этих целей. Вот почему те из нас, кто превозносит ту роль, которую призвано играть в нашей жизни Пробуждение, зачастую просто упускают его истинный смысл. Ведь корневой основой слова «пробуждение» является латинский корень viv, то есть – «жизнь». Именно это и является сущностью Пробуждения – оно несет жизнь в те безжизненные ситуации, в которых оказывается человечество. А вот приставка re указывает на кое-что такое, что нуждается в переделывании, нуждается в том, чтобы быть сделанным заново. Мы легко сможем пронаблюдать работу приставки «re» на примере таких слов, как «reawaken»«заново пробуждать», или же «reassess» – «переоценка». То есть, кто-либо, кто однажды уже проснулся, снова погрузился в сон. А теперь этот че­ ловек заново пробудился. Что-то в прошлом получило свою оценку, и вот теперь она требует переоценки. Короче говоря, слово «пробуждение» означает «что-то обновлять» или же «заново давать жизнь». Пробуждение приходит в том случае, когда что-либо сперва было живо, а затем утратило свое стремление к жизни. Пробуждение несет в себе воскрешенную и обновленную, заново данную жизнь. Точно также мы можем рассуждать о Пробуждении и посредством медицинских понятий. Давайте представим, что перед нами находится потерявший сознание человек, нуждающийся в том, чтобы его пробудили от бессознательности, т. е., снова привели в чувства. Разве такой человек сумеет сам себе оказать всю необходимую в этом случае помощь? Конечно же, нет. В подобных случаях требуется помощь со стороны. Обычно в медицинской практике, чтобы вернуть человека в чувства, достаточно всего лишь небольшой дозы нюхательной соли. Но нюхательная соль является очень сильным лекарством. В ней заложен огромный потенциал. Ее запах не очень-то приятен. Вдыхать нюхательную соль точно так же неприятно, как вдыхать аммиак. Итак, когда потерявший сознание человек вдыхает этот запах, тот проникает глубоко в легкие. Затем совершенно неожиданно до человека начинает доходить реальность этого неприятного запаха, после чего он открывает глаза и начинает двигаться, то есть, пробуждаться. Но если продолжать все так же нюхать аммиачную соль, то за этим последует чувство крайнего дискомфорта. По большому счету,

Подводя итоги трех лет Пробуждения 443

пришедший в сознание человек будет пытаться избавиться от этого запаха. Итак, мы используем это медицинское средство только затем, чтобы вызвать перемены в самочувствии человека. Используем с тем, чтобы человек заново обрел сознание. Мы делаем это для того, чтобы пробудить впавшего в бессознательное состояние. Однако, как только пациент снова пришел в чувства, мы уже не предлагаем ему то средство, посредством которого он вновь вернулся к сознанию. Теперь наш пациент находится в вполне здравом уме, и ему уже не требуется пробуждение. Теперь он может продолжать заниматься своими делами, не продолжая нюхать соль. А сейчас представьте себе комнату, в которой полным-полно людей, полагающих, что все они нуждаются в нюхательной соли, чтобы продол­ жать жить! Однако в пятидесятнических кругах вся наша риторика, то есть, все то, что мы говорим о Пробуждении, может закончиться тем, что мы начнем думать, будто бы нормальная христианская жизнь состоит из одного сплошного состояния Пробуждения. Что ж, человек, живущий с подобным восприятием, лишает себя понимания одной очень важной составляющей ежедневной христианской жизни. Конечно же, ни у кого нет сомнений в том, что христианскую жизнь необходимо проживать на полную мощность и в полной силе Святого Духа. Ибо даже Сам Иисус сказал так: «Я пришел для того, чтобы дать жизнь, и жизнь с избытком» (Ин 10:10). Но полноценная христианская жизнь не имеет ничего общего с постоянным пребыванием в состоянии Пробуждения. Пробуждение приходит и уходит. Похоже на то, что большая часть пробуждений просуществовали не более трех лет. Это именно то самое количество лет, в течение которых продлилось Пробуждение на Азузастрит, прежде чем пошло на убыль. Конечно же, Пробуждение может просуществовать и дольше трехлетнего периода. Но в таком случае людям становится чрезвычайно трудно входить в полноту затянувшихся во времени, но сильно заряженных форм духовных встреч с Богом и, одновременно с этим, не забыть, зачем все это нужно. Ибо подобно тому, как бегущее по проводам высокое напряжение способно вызвать электрический шок, точно также может сработать и «высокое напряжение» от личной встречи с Богом. Например, Моисею не было позволено смотреть на Бога, ибо ни один человек не может увидеть Бога без того, чтобы от этого не умереть (Исх 33:20). Ибо даже одного лишь кончика Божьего ногтя будет достаточно, чтобы смутить и взволновать нас. В итоге, это может просто поразить нас.

444 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Я в одинаковой степени ценю и краткосрочные, и длительные Пробуж­де­ ния. Цель всякого Пробуждения – заставить человека принять определенные решения, изменить его жизнь и помочь ему правильно расставить свои приоритеты. Пробуждение дает заряд энергии, необходимой для того, чтобы человек оказался способным исполнить задания, ожидающие его впереди. Но долгосрочное пребывание в состоянии Пробуждения – очень опасно. Необходимо с осторожностью подходить к тому, что мы просим у Бога, ибо Пробуждение – это обоюдоострый меч. Он может созидать, а может рассечь на мелкие куски. Он способен в одно и то же время дать жизнь и забрать ее. Что же происходит в тех случаях, когда люди настолько сливаются с состоянием постоянного Пробуждения, что оно становится для них обычной нормой жизни? Я приведу лишь два исторических примера, которые помогут мне проиллюстрировать мои слова. Первый пример взят мной из запада Нью-Йорка, где некогда жил великий пробужденец Чарльз Г. Финни. Этот район столь часто становился ареной для пробужденческого пламени, что даже получил название «паленый-перепаленный район». Но если вы посетите этой район в наши дни, то не най­дете здесь ни малейшего доказательства того, что некогда он был посещаем Пробуждением более, нежели прочие районы земного шара. Более того, когда вы начнете знакомство с историей этого района, то обнаружите, что в самый разгар бушевавшего здесь христианского Пробуждения появилось на свет мормонство. Но и это еще не все. В НьюЙорке зародились такие структуры как Новое Мышление, Христианская Наука, Свидетели Иеговы, спиритуализм, а также извращенное учение о «свободной любви», проповедуемое такими обществами как «Онеида». И все это возникло именно здесь, в Нью-Йорке. Почему? Наверное, потому, что сопровождающие всякое Пробужде­ние духовные импульсы не получили духовной оценки и различения. Второй пример взят из Уэльского Пробуждения 1904 года. В течение этого Пробуждения чуть ли ни 85% населения Уэльса обратились к Богу. Об этом Пробуждении заговорили церкви по всему миру. Тысячи уэльсцев, осознающие свою греховность, приведенные к покаянию, и пережившие на очень глубоких уровнях трансформацию личной жизни, сделались благословенными предвестниками и образцом для подражания тем людям, которые ожидали точно такого же Пробуждения накануне тех дней, когда подобное Пробуждение пришло на Азуза-стрит. Тема Уэльского Пробуждения очень широко обсуждалась в христианском мире незадолго

Подводя итоги трех лет Пробуждения 445

перед тем, как Пятидесятница пришла и в Индию. История сохранила для нас многочисленные свидетельства того, каким образом люди изменили свою жизнь. Люди рассказывали о том, что на некоторых угольных шахтах Уэльса мулы, прежде тянувшие на поверхность угольные тележки, больше не могли уже этого делать. Профессиональный лексикон погонщиков тягловой силы претерпел такие серьезные изменения, что животные просто отказывались воспринимать команды своих погонщиков. И, тем не менее, если мы посмотрим на современный Уэльс, то увидим совершенно иную картину. На сегодняшний день, более или менее пос­ тоянными посетителями церкви является всего лишь 8,6 % уэльсцев. Из них всего лишь 2 % населения посещает общины, которые хоть как-то напоминают евангельские церкви. Так что же такого произошло за по­ следние сто лет, из-за чего эта земля, ставшая некогда ареной мощнейшего Пробуждения, превратилась в непаханную миссионерскую целину? Давайте попытаемся найти этому объяснения. Если взять пример с Нью-Йорком, то проблема, вероятно, заключается в том, что люди искали одного духовного переживания за другим, при этом постоянно пытаясь с каждым разом достигнуть все более высоких духовных вершин и духовных откровений. Теперь Уэльс, где в ходе Пробуждения жизнь многих христиан получила полное преобразование. И что же потом? А потом преобразован­ ные люди не сумели научить своих детей жить непрекращающейся и имеющей смысл церковной жизнью. Вот почему в сегодняшнем Уэльсе христианства еще меньше, нежели до начала Пробуждения. Пробуждение является весьма важным аспектом постоянно прогрес­ сирующей церковной жизни. И в этом смысле история миссии на Азузастрит яв­л яется ярким примером того, насколько же все-таки серьезно Пробужде­ние. Пробуждение на Азуза-стрит преобразило лицо христианства XXI века. Время от времени церковь нуждается в новой порции жизни. Каким образом церковь получает эту новую жизнь? Конечно же, через вливание, то есть, через Пробуждение. Пробуждение несет в себе мощнейший импульс! Все те силы, которые сегодня угрожают нашей современной церкви, а также слышимые отовсюду возгласы о Пробуждении, указывают на то, что пришла пора для нового вливания жизни! Но в этой связи каждый из нас должен задать себе один очень важный вопрос: а чего именно мы намерены просить у Бога? Если то, что мы ждем от Пробуждения, сводим только к доселе неведомому чувству эйфории, то есть, к ощущениям, которые хотели бы переживать снова и снова, или к некоторому духовному опыту,

446 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение при помощи которого хотели бы развеять скуку наших ежедневных будней, тогда, в итоге, нас постигнет полное разочарование. В таком случае мы, вероятнее всего, окажемся в еще более подавленном состоянии, нежели до того момента, когда возжаждали Пробуждения. Но, с другой стороны, если нас интересует Бог и только Бог, Который присылает на землю Пробуждения, если мы позволяем Ему прикоснуться к нам Своим перстом с тем, чтобы очистить нашу жизнь, если мы посвящены тому, чтобы жить жизнью живой и истинной святости, и если мы на самом деле согласны посвятить себя другим людям, совершивши это в единственной манере, которая возможна через силу Святого Духа, тогда результаты наших изысканий будут стоить каждой минуты, проведенной нами в поиске и осмыслении Пробуждения. Автор Послания к евреям утверждал, что нам всем известно, что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». Это значит, что каждый из нас, однажды переживших Пробуждение, получил задание от Самого Христа оставаться, как и Христос, тем же навеки. Отныне мы обязаны ежедневно брать на себя наш крест и следовать за нашим Спасителем (Лк 9:23-24). Отныне мы должны исполнять слова, записанные в Евангелии от Марка 16:15: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Расизм не имеет в нашей жизни законного основания. И теперь, подобно Иисусу, мы должны достигать в силе Святого Духа тех находящихся рядом с нами людей, которые нуждаются в спасении. Возможно, этот путь не всегда будет восхитительным, возможно, он не заставит нас танцевать от счастья, не заставит нас дрожать и трястись или же кататься по полу, равно как и говорить неразборчивые слова. Но, в итоге, каждый из нас даст отчет за то, насколько верными мы оставались именно этому пути.

Предметный указатель 447

Предметный указатель Антипрозелитские законы 20 Апостольская Вера, газета 32, 65, 120, 123, 130, 132, 136, 144-145, 146, 154, 157, 160, 161, 162, 168, 188, 189, 190, 191, 194, 213, 217, 219, 254, 265, 296, 297, 299, 300, 301, 316, 325,337, 352, 357, 390, 393-395, 396, 401-402, 409, 416, 417, 418-419, 420-422 Апостольская вера, движение (основано Ф. Кроуфорд) 414 Апостольская вера, движение (основано в миссии на Азуза-стрит) 22-23, 67, 161, 162, 267, 311 Апостольская вера, еженедельник 68, 80 Апостольская истина, газета 250 Ассамблея Бога 265, 348, 349, 383, 385 Ассамблея полного Евангелия 436 Ассоциация апостольской веры 296 Ассоциация церквей Святости 248 Баптиская церковь доброй воли 278 Берлинская декларация 310 Библейская школа Бога 54, 55 Божья семья, движение 274 Вестник Лос-Анджелеса, газета 113-114, 121 Глашатай Лос-Анджелеса, еженедельник 393 Глашатай Хайленд Парка, еженедельник 392 Движение Святости (Евангельская миссия) 92, 109, 162 Движение Святых вечернего света 52 Декларация Независимости 38, 39 Добрые вести, журнал 357 Закон Джима Кроу 30, 72 Индепендент, газета 311 Калифорния Игл, газета 29 Квакеры 47, 291-292 Кейджены 35 Кембриджская семерка 399 Конфедеранты 38, 39 Крещенная огнем церковь Святости (она же «Крещенная огнем церковь Святости Бога всех Америк») 278 Ку-Клус-Клан 47

448 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Лестадианцы 357 Лос-Анджелес Дейли Таймс, газета 19, 107, 112, 114, 154, 158, 184, 226, 227, 258 Лос-Анджелес Джеральд, газета 12, 13 Лос-анжелесская федерация церквей 23-24, 84, 117, 118-119, 120, 252 Манифест Дестини 432 Методистская епископальная церковь 49-50 Миссия Апостольской Веры 19, 21, 242, 288, 342, 348, 350 Миссия «Благая Весть» (она же «Христианская ассамблея»)288 Миссия «Госпел Детектив Мишн» 244, 254 Миссия «Мукти» 318-319 Миссия «Пенуэл» 410 Миссия «Юнион Хоулинс» 320, 335 Мормоны 162 Народная Церковь 249, 251 Национальный конгресс матерей 140 Община Скиния Святости» 266-267, 268 Первая африканская методисткая епископальная церковь 18 Первая церковь Нового Завета (она же миссия «Горница») 88-89, 106, 120, 245, 250-251, 255, 259, 261, 262, 315, 406, 407, 408-409, 412, 433, 435 Плимутское братство 374 Премилленаризм 50, 64 Простонародный католицизм 41 Пятидесятническая баптиская церковь Доброй воли 24, 278 Путь веры, газета 276 Пятидесятник, газета 337, 338-339 Русская православная Церковь 386, 387, 388 Свободная методистская церковь 242 Свободная пятидесятническая миссия 381 Сионские церкви 346 Сказки дядюшки Римуса 41 Спиритизм 219 Уитер Дейли Ньюз, газета 268 Христианская весть, еженедельник 373 Черный Кодекс 39, 40 Центр русского католичества 372-373 Церковь Бога во Христе 59, 282, 437

Предметный указатель 449

Церковь Назарянина 55, 242 Церковь полного Евангелия 28 Церковь Святых вечернего света (она же «Церковь Бога») 51, 52 Церковь Скиния полного Евангелия 95 Церковь скиния христианского свидетельства 70 Церковь Христа «Святость» 282

Именной указатель Абрамс М. Ф. 318-319 Адамс Л. П. 281, 282 Андерсон Ф. 405, 408 Арчибальд М. И. 308 Аттеберри Т. 244, 249-250, 251-252 Барльтман Ф. 31, 89, 94, 95, 98, 107, 109, 110-111, 112, 120, 129, 130, 136, 142, 155, 156, 169, 171, 179, 185, 195196, 199-200, 207, 241, 243, 245-247, 248-249, 296, 355, 366, 368-369, 386, 401, 415 Барретт Б. 320-321, 354-356, 358, 363 Бенвиль Моне Ле Ж. 39 Бендиксен 363 Берг Дж., Берг М. (супруги Берг) 237238, 296, 306, 321, 322 Бердетт Р. 110 Берк 236-237, 238 Бернстен Б., Берстен М. (супруги Берстен) 307, 327-328, 329 Биттекс Н. К., Биттекс П. (супруги Биттекс) 306 Браун Э. К. Дж. 60, 61 Броуэр К. 401 Брэх фон М. 353, 358, 360-361, 366 Бхарати Б. 258 Бэддел С. 372, 378-379 Бэтмен Дж., Бэтмен (супруги Бэтмен) 303, 334, 335, 337, 341 Вальдес А. К. 100, 253 Вальдес С. 253 Ванзандт Дж. К. 417, 418 Воронаев И. 351-352 Вуд Дж. О. 7-8 Вульф Г. Д. 282-283

Гальмонд М. 112-113 Гамбрелл Э. 314 Гарр А. Г. 109, 242, 305, 310, 311, 316318, 319-320, 322-323, 324 см. так­же Гарр А. Г., Гарр Л (супруги Гарр) Гарр А. Г., Гарр Л. (супруги Гарр) 302, 303 Гербер М. 370-371, 372, 388 Глен фон М. 362-363 Годби В. Б. 133, 156 Грант Л. К. 296 Гриффин Д. 270 Гроувз А. Н. 320 Гэшвелл Г. Б. 311 Дерхем У. Х. 126, 224, 231-232, 233, 234, 237, 354, 356, 433-437 Джанк Т. 137, 142, 143, 147, 274, 275, 325-326, 329, 412 Джеил Ф. 189 Джетер Дж. А. 279 Джеффри Т. М. 371 Джонсон Э. 273-274, 275 Джоунс Ч. П. 59, 90, 279, 281, 282 Доуви Дж. А. 58, 343, 346 Иванов 382 Каммингс Б. 194 Каммингс Э. 194 Каммингс Ф. Л. 338-339 Карлин А. 37, 38 Каротерс У. Ф. 70-71, 73, 74, 75, 76 Келлог Г. 242 Кент Ч. 131, 243 Киз Г. С. 117, 257-258, 259-261 Киз Л. 257, 259, 260, 314-315 Кили Ч. А. 314

Именной указатель 451

Кинг Дж. Х. 286, 296, 414 Кларк Н. 306, 324 Кларк Р. 146, 402 Кларк Х. Г. 399 Колуэльсский Герр фон Г. 354 Корлетт М. Л. 291 Коттон Э. Л. 50, 180 Кроуфорд М. 274, 275, 413 Кроуфорд Р. Р. 419 Кроуфорд Ф. 89, 133, 135, 137, 140-141, 142, 143, 147, 169, 193, 217, 273-275, 347, 412-414, 415, 416, 417, 419, 420, 426, 437 Кук Г. 126-128, 133, 136, 137, 139, 143, 144, 147, 156, 169, 191, 217, 250, 266267, 281, 282, 283, 284, 285, 286, 288, 320, 335, 337, 339, 341, 344, 412, 414, 415, 421, 430 Кэмпбелл А. 249, 289-290, 291, 292293, 294, 296 Кэшвелл Г. Б. 276-279, 398, 427 Лазарус Б. 372 Лам К. 135, 136, 137, 143, 144, 147, 157, 188-189, 190, 278, 320, 394, 396397, 416-419, 420-421, 422, 425-427, 436 Лаптон Л. 291, 292-293, 294-295, 296 Лейк Дж. 58, 312-313, 343, 344, 345, 346, 347, 348 Леман Дж. О. 284, 347 см. также Леман Дж., Леман Л. (супруги Леман) Леман Дж. О., Леман Л. (супру­ги Ле­ ман) 344 Ли М. 335, 337, 341 см. также Ли М., Ли Э. (супруги Ли) Ли М., Ли Э. (супруги Ли) 17, 93, 94, 96, 124, 423

Ли Э. 97, 136, 153, 407, 410, 434 см. так­ же Ли М., Ли Э. (супруги Ли) Линкольн А. 38, 39 Лиферман Л. 234-235, 237, 273, 275, 305, 320, 334-335, 355 Ло М. 322 Лоуренс Б. Ф. 287 Лютер М. 162, 194 Майо М. Ф. (жена Г. Макклейна) 144, 269, 270 Макгоуван Г. В. 247 Макинтош Т. Дж, Макинтош Э. (суп­ руги Макинтош) 303, 310,324 Макинтош Т. Дж. 311-312, 323-324 см. также Макинтош Т. Дж, Макин­ тош Э. (супруги Макинтош) Маккинни К. А. 290-291, 293, 296, 341 Маккинни Л. 334, 336, 341. Макклейн Г. 269, 270-271, 272 Макколли М., Макколли Э. (супруги Макколи) 132, 339, 340, 341 Маклин Г., Маклин З. (супруги Мак­ лин) 307, 330, 331-333 Макнил 105 Малоун 291 Мейсон Б. 18 Мейсон Ч. Х. 59, 60, 61, 62-63, 164, 279, 280-281, 282, 338, 426 Мид А. К., Мид С. (супруги Мид) 300301, 306, 334, 342 Миллер М. 268 Миллиган Б. 324 Монтгомери К. Дж. 265, 428 Морз Р. Х. 272 Мотт Э. Р. 292, 294 Моу Р. Дж. 7

452 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Мумо А. 307, 313-315, 328-331, 333 Мур Дж. Э. (она же миссис Сеймур) 95, 98, 106, 133, 137, 141, 147, 196, 197, 198, 411, 419, 423, 426, 427, 433, 440 Мурхед М. В. 317, 321 Мэнли У. Ф. 111, 196, 325, 327 Ниблок А. М. 352, 354, 356, 360-362 Нэпп М. У. 53, 54, 55, 56-57, 90, 189 Озман А. 67, 153 Олазабал Ф.255 Орей Д. 305, 341-342 см. также Орей Д., Орей Э. (супруги Орей) Орей Д., Орей Э. (супруги Орей) 324 Остерберг А. 104-105, 115, 244, 252 см. также Остерберг А., Остерберг Э. (супруги Остерберг) Остерберг А., Остерберг Э. (супруги Остерберг) 95 Патрик Э. Е. 353, 354, 356, 358-360, 361, 364-367 Пендельтон У. Х. 131, 136, 243, 247, 248-249, 261, 415, 437 Пирсон А. Т. 309-310 Питтман Р. 322, 324 Пол Дж. 356, 362 Полмен В., Полмен Г. (супруги Пол­ мен) 356 Полхилл С. Г. 399-401, 404 Портола де Г. 253 Поуст А. Х. 131, 132, 262-265, 266, 267 см. также Поуст А. Х., Поуст Г. (супруги Поуст) Поуст А. Х., Поуст Г. (супруги Поуст) 307 Прентисс Г. С. 132 Принс 137, 142, 143, 147

Пархем Ч. Ф. 16, 17, 63, 64, 65, 66, 6880, 72, 73, 76-77, 90, 151, 161, 164, 169-170, 186-187, 188, 197, 218-219, 244, 292, 298-299, 301-302, 304, 338, 352, 421, 437 Рабе Г. 364 Рабу А. 59-60 Райан М. Л. 274-275, 310, 322, 324, 327 Райленд Дж. 319 Райт Л. И. 282 Райт Э.И. 282 Рамабаи П. 318-319 Рейд Дж. 340 Рейланд Э.П. 117 Рейнольдс А. 284 Робертс Дж. М. 93 Роза А. 229-231, 234, 250-251 Ру де П. Л. 346 Саджент Ф. 133, 137, 141, 143, 249 Сайзлав Р. 135, 146, 400-401, 408 Сайкс Дж. 244, 392 Саймон С. 38, 39, 43, 44, 45 см. так­же Сеймур С. Сайнан У. 303 Сайсон Э. 357 Салаба Л., Салаба М. (супруги Сала­ ба) 37 Салаба Ф. (она же Сеймур Ф.) 36-37, 38, 43, 45 Салле ла де Р. К. 35 Сеймур (С. Саймон) 35, 36-37 см. так­же Саймон С. Сеймур У. Дж. 16-17, 22-23, 27, 28, 29-30, 34-35, 43, 44, 45, 46-47, 48, 52, 53, 55, 57, 58, 59, 62-63, 70, 71, 72, 73, 75, 76, 77,78-79, 80, 86, 89-98,

Именной указатель 453

100, 102-103, 104, 122, 123, 124125, 126-131, 133, 136, 137-138, 140-141, 147, 151-153, 154-157, 158, 160, 164-167, 168, 169, 170-171, 178, 179, 185, 187, 188, 210-218, 223, 229, 246, 249, 265-269, 284-285, 286-287, 297, 298-299, 304, 339, 352, 389, 391, 397, 404-405, 410, 411, 413, 414, 415, 416, 417, 419, 420-421, 427 Си Д. 270 Сиссон Э. 312 Скотт Р. Дж. 135 Смейл Дж. 87-89, 97, 106, 107, 111, 113, 116, 117, 118, 217, 245, 246-247, 255-257, 258-260 Смит Х. 114, 137, 138-139, 143, 147, 223 Содерс Дж. И. 291, 292 Спаркс Дж. Х. 403 Стадд Дж. 184, 191, 208, 391, 398, 399, 400-401, 402-412, 416, 423, 437 Стокмейер О. 317 Стюарт А. С. 7 Сэндфорд М. Ф. 65, 66, 71 Татуайер Ч. 285-286 Терни А., Терни Г. М. (супруги Терни) 347 см. также Терни Г. М. Терни Г. М. 348-349 Терри Н. 70, 76, 90 Терриен С. 175 Тодд С. К. 310-311 Торрей Р. А. 96, 359 Тритт А. Л. 189 Троттер У. 242, 413 Трууп И. М. 144, 320 Уайт А., Уайт К. (супруги Уайт) 78-79, 218, 241 Уайт Б. 249, 251-252

Уорнер Д. С. 51, 52, 53 Уоррелл А. С. 125-126 Уоррен Дж. 95, 97, 104, 153, 404 Уршан Э. бар Д. 354, 356, 373-384, 386 Ферроу Л. Ф. 63, 69-70, 71, 72, 95, 97, 153, 189, 217, 235, 308, 334, 335, 336, 395, 404 Фетлер У. 352, 353, 361-362, 366 Филлипс Л. 329, 330 Финис Дж. 391 Фишер Э. К. 96-97, 129, 130, 131, 136, 156, 245, 261, 408, 412, 415, 434, 436 Форд Ф. К. 281-282 Фритц К. 324 Харрисон Г. А. 392 Хаткинс Дж., Хатк?инс У. (супруги Хатк?инс) 17, 70, 76-77, 90-92, 93, 308, 334, 335, 336, 337 Хейнес Д., Хейнес Дж. (супруги Хей­ нес) 8 Чи М. Л. 322-323 Шакарян С. 371 Шамвей Г. У. 416, 419, 425 Шамвей Ч. 48, 50, 58, 98 Шеферд А. Б. 232-234 Шидлер М., Шидлер Р. (супруги Шид­ лер) 306, 334, 342 Шиллинг Б. 362 Эванс Г., Эванс М. (супруги Эванс) 137, 142, 143, 273, 275, 412 Эдель Ю. 364, 366 Эндрю 374, 376, 377 Эшбери Р., Эшбери Р. (супруги Эш­ бери) 17, 94, 106, 404, 410 Якобсен А. 270 Янг Дж., Д. 279

Хронология событий 1724 Жан-Батист Ле Моне Бенвиль издал «Черный Кодекс».

1847 5 октября в английской семье родился Томас Хезмалалх – будущий миссионер.

1848 Родилась Элеонора Патрик.

1851 Часть I, статья XIII Конституции штата Индиана запрещала. неграм и мулатам въезжать и поселяться на территории штата.

В семье рабов родилась Люси Ф. Фэрроу.

1858 30 мая в Швейцарии, в семье христиан енонитов родилась Мария А. Гербер.

1860 23 февраля родился Сесил Полхилл.

1861 Родилась Бриджит Уэлш.

1862 22 сентября Авраам Линкольн издал Декларацию независимости.

1863 1 января все рабы объявлены свободными.

1865 18 декабря принята 13-я поправка к Конституции Соединенных Штатов Америки.

1869 14 июля в шведском городе Вермланд родилась Зигрид (Бенгтсон) Маклин.

1870 Родился У. Сеймур.

18 марта в канадском городе Онтарио родился Джон Грэхем Лейк.

1872 1 декабря в городе Дэвис-Сити родилась Антуаннетта Мумо.

1873 Родился Ч. Ф. Пархем.

1874 Элеонора Патрик посвятила свою жизнь Господу.

1884 Томас Хезмалалх переехал в Южную Калифорнию. С. Полхилл обратился к Богу и стал одним из членов «Кембриджской семерки».

1885 Сесил Полхилл отправился в Китай. Там он женился на Элеоноре Агнесс.

1887 Квакеры основали город Уиттер.

1890 Ч. Пархем начал учебу в колледже «Соутвест Канзас Колледж». Поль Биттекс отправился на миссионерское поле в Южную Америку.

Хронология событий 455

1891 М. Гербер уехала в США, где поступила в Библейскую школу миссионерского союза, а также в Библейский институт имени Муди в Чикаго. Джон Грэхем Лейк был рукоположен в служители методисткой церкви.

1895 Том Хезмалалх стал пастором Первой церкви Святости в городе Пасадена. У. Сеймур отправился в Индианаполис. Пастор Сеймур стает участником Уэслийского движения Святости.

1897 Создана хартия «Национальный конгресс матерей».

1898 Альма Уайт основала учебный центр под названием «Огненный столп». Мисс Гербер предприняла путешествие в Турцию.

1899 Начиная с этого года Антуанетта Мумо несла служение от пресвитерианской церкви в китайском городе Шанхай. После получения библейского образования Антуаннетта Мумо поехала в Китай, город Су-Чао-Фу.

1900 У. Сеймур возвращается в Луизану. В городе Цинциннати учреждена «Библейская школа Бога и Дом по подготовке миссионеров». В октябре Ч. Пархем возвращается в Топеку и начинает проводить уроки в своей библейской школе.

31 декабря студенты библейской школы Пархема пришли к выводу, что свидетельство крещения Святым Духом – это говорение на языках. Доктор Генри Киз переехал в Лос-Анджелес. Флоренс Луиза Кроуфорд обратилась в вере к Богу. Поль Биттекс, посетив миссию на Азуза-стрит, отправляется в миссионерскую поездку в Китай. Зигрид Бенгтсон посещала подготовительные курсы Китайской внутренней миссии, которые проходили в Лондоне.

Семья С. Полхилла вернулась в Англию.

1901 Супруги Джордж и Мэри Берг отправились миссионерами в Индию. Джекоб О. Леман вместе с женой уехали в Южную Африку, в город Трансвааль.

456 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение 1902 31 марта находясь в «кризисном центре» города Сан-Хосе, Бриджита Уэлш обратилась в вере в Бога.

1903 У. Сеймур оставил Цинциннати и переехал в Хьюстон, чтобы начать свое служение. Началось Пробуждение в Австралии.

1904 Началось пробуждение в Уэльсе. Сеймур отправился в штат Миссисипи для получения духовного наставления. Африканская методистская церковь сменила название на Первую африканскую методисткую епископальную церковь. Бернт и Магна Бернтсены начали свою работу в качестве независимых норвежских миссионеров в Та-Минг-Фу, в провинции Чи-Ли.

1905 Супруги Берг возвратились в Соединенные Штаты.

15 сентября Дж. И. Берг посетил вечернее собрание миссии на Азуза-стрит, где получил крещение в Святом Духе. В Хьюстон прибыл Чарльз Ф. Пархем. В городе Канзас Пархем устроил свою штаб-квартиру.

22 сентября основана церковь под названием «Первая церковь Нового Завета».

12 марта началось служение в доме семейства Эшбери.

26 марта Ф. Бартльман посетил молитвенное собрание Сеймура.

12 апреля У. Сеймур был крещен Святым Духом. Белль Уайт основала общину под названием «Народная церковь».

1906 Открылась Библейская школа Пархема. Руководство миссии на Азуза-стрит отправило евангелистов, которые начали действовать по всему Западному побережью США. Также отправили миссионеров в Африку для распространения Пятидесятницы.

Бриджита Уэлш прибыла в Лос-Анджелес и посетила служение на Азуза-стрит. Миссия расширила свое влияние, выйдя за пределы Лос-Анджелеса. Пастор У. Дж. Сеймур провел собрание в Уиттере. В Лос-Анджелес прибыл Г. Б. Кэшвелл. В этом же году мисс Мумо возвратилась в Шанхай. Томас Хезмалалх на одном из служений, которое проходило

Хронология событий 457

в миссии на Азуза-стрит был крещен Святым Духом. Супруги Леман возвратились в Южную Калифорнию, а оттуда в Лос-Анджелес. М. Л. Райан, придя на служение в миссию на Азуза-стрит был крещен Святым Духом. Эдвард и Молли Макколи были крещены Святым Духом и учредили миссию Апостольской Веры в городе Лонг-Бич. Сеймур У. Дж. поступил на ускоренные библейские курсы Пархема. В январе в Эстонии началось Пробуждение, охвативши и немецкий город Кассель.

26 февраля Сеймур У. Дж прибыл в Лос-Анджелес. В феврале в Лос- Анджелес прибыл пастор из Чикаго У. Х. Дерхэм. Появилась миссия на Азуза-стрит.

2 марта У. Дерхэм заговорил на языках.

9 апреля группа лос-анджелеских верующих получила крещение в Духе и началось пробуждение. Появилась община под названием «Миссия апостольской веры».

18 апреля на страницах газеты «Лос-Анджелес Дейли Таймс» появилась статья о событиях на Азуза-стрит. В апреле Флоренс Луиза Кроуфорд впервые посетила собрание, которое проходило в миссии на Азуза-стрит. В мае Клара Лам впервые посетила собрание, которое проходило в миссии на Азуза-стрит.

29 мая в миссию на Азуза-стрит пришли Абудино и Роза Лопесы.

5 июня Абудино и Роза Лопесы были крещены Святым Духом.

25 июня А. Х. Поуст был крещен Святом Духом. В июле несколько сот человек, которые покаялись в миссии на Азуза-стрит, приняли крещение в водах Тихоокеанского побережья. В июле Альфред и Лиллиан Гарры покинули Лос-Анджелес и отправились на восток.

12 июля А. Х. Поуста арестовала полиция. В августе миссионеры из Азуза-стрит посетили город Уиттер.

10 августа мистер Томас и миссис Джанк отправились . из Лос-Анджелеса в город Окленд, штат Калифорния.

458 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение В сентябре миссия Апостольской Веры начала издавать свою собственную газету под названием «Апостольская Вера» также миссию на Азуза-стрит посетил Адольф Роза – миссионер с острова Кей Верде.

11 сентября пастор У. Сеймур и Х. Смит крестили 85 человек.

15 сентября Дж. Берг впервые посетив миссию на Азуза-стрит, был крещен Святым Духом.

7 октября в Уиттере за распространение Евангелия мира были арестованы четверо сотрудников миссии. В октябрськом номере газеты «Апостольская вера» было опубликовано свидетельство Абудино и Розы Лопесов о крещении в Святом Духе. Антуанетта Мумо посетила служение, которое проводилось в миссии на Азуза-стрит. В тот же день она была крещена Святым Духом. В ноябре миссис Кроуфорд назначили на должность директора Тихоокеанского филиала миссии Апостольской веры. Лиллиан Киз в миссии на Азуза-стрит получила крещение Святым Духом и начала говорить на языках. В декабре Г. Кук был назначен на должность управляющего делами миссии Апостльской Веры. Миссию на Аллее посетил Кэрри Джуд Монтгомери.

1 декабря миссионеры с Азуза-стрит отправились в Нью-Йорк.

5 декабря мисс Кэмпбелл начала проводить собрания в миссии на Саунт-стрит.

8 декабря вся команда миссионеров отправилась в Ливерпуль. По дороге к ним присоединились трое афро-американских новообращенных.

28 декабря мисс Мэри Л. Корлетт, студентка Лаптона, получила крещение Святым Духом и заговорила на языках.

31 декабря Кэшвелл свидетельствовал о своем крещении Святым Духом.

1907 Томас Хезмалалх переехал в Индианаполис, где возглавил общину Апостольской Веры. Супргуги Гарр отправились в Индию. В январе Дж. И. Содерс, независимый евангелист, получил приглашение начать служение Пробуждения в Первой церкви

Хронология событий 459

друзей в городе Кливенд. Миссионеры с Азуза-стрит достигли територии Мексики, Канады, Западной Евпропы, ближнего Востока, Западной Африки. В марте Чарльз Мейсон посетил миссию на Азуза-стрит.

9 марта миссия на Азуза-стрит получила государственную регистрацию и зарегистрировала официальное название – «Миссия Апостольской Веры».

19 марта Флоренс Кроуфорд отправилась в миссионерскую поездку. В апреле группа шведских новообращенных христиан организовала свою пятидесятническую общину.

5 апреля в миссии на Азуза-стрит праздновалась годовщина ее существования.

2 мая У. Дж. Сеймур оставил Лос-Анджелес и отправился в многомесячное турне в Хьюстон, а также в Мемфис.

7 мая Э. Макколи крестил пятдесят новобращенных христиан.

15 мая Я. Х. Мейсон и И. Р. Драйвер рукоположили Ф. Л. Каммингса на служение в Церкви Бога во Христе. В июне Т. Дж. Макинтош посетил миссию на Азуза-стрит.

2 июня в Индианаполис прибывает пастор У. Дж. Сеймур. Мисс Патрик посетила Кешвикское выездное собрание.

15 сентября приехав в Лос-Анджелес, Бернт Бернтсен отправился Азуза-стрит, где был крещен Святым Духом.

29 сентября Стадд порвал с «Пенуэлом» и начал посещать служения на Азуза-стрит.

9 октября Альфред и Лиллиан Гарр прибыли в Гонконг Г. Кук Совершил поездку в Индианаполис. Там он провел служения в общине «Объединенная скиния Евангелия». Пастор Мейсон, Дж. А. Джетер, а также Дж. Д. Янг отправились в Лос-Анджелес, чтобы увидеть Пробуждение на Азуза-стрит. После того, как Ансель Х. Поуст был крещен Святым Духом, он отправился в Лондон, а оттуда в Южную Африку, Индию, на Цейлон, а также в Гонконг. Джон Лейк совершил поездку в Лос-Анджелес. Там он посетил служения, которые проходили в миссии на Азуза-стрит

460 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Люси Фэрроу совершила поездку в США. В сентябре семья Каммингсов отправилась в миссионерскую поездку в либерийский город Монровия.

15 ноября семейство Макколи, а также их помощница. Роза Хармон прибыли в либерийский город Монровия. Норвежский пастор Томас Баррэт посетив миссию на Азуза-стрит был крещен Святым Духом. После этого в Скандинавию пришло пятидесятничество. У. Фетлер нес пасторское служение в Санкт-Петербурге. В журнале «Авотс» была опубликована статья У. Фетлера. Статья называлась «Пробуждение христианской церкви». В городе Осло проповедывал Т. Б. Баррэт. В результате этого викарий Церкви всех святых А. Боудди также был крещен Святым Духом. Миссия на Азуза-стрит потеряла некоторых своих сотрудников 1908 Генри М. и Анна И. Терни присоединились к миссионерской работе, которая проводилась в южно-африканской миссии Апостольской Веры. Джордж Берг после крещения Святым Духом возвратился в Индию. Движение Пробуждения распространилось в Южной Африке, Центральной и Восточной Европе, а также в северной части Российской империи. Газета «Апостольская Вера» прекратила свое существование. Элеонора Е. Патрик присоединившись к Пятидесятническому движению, совершила миссионерскую поездку в Эстонию, Латвию, Беларусь, а также Россию. Клара Лам оставила миссию на Азуза-стрит, она переехала в Портленд и база выпуска газеты «Апостольская вера» переместилась из Лос-Анджелеса в Портленд. Пастор У. Сеймур предпринял поездку в Портленд, чтобы возвратить миссии газету «Апостольская вера». Супруги Берг возвратились в Индию как посланцы миссии с Азуза-стрит.

1 апреля Том и Шарлотта Хезмалалх, Джон Г. и Дж. Лейк с детьми, Джекоб и Лили Леман отправились в Санкт-Джон в Нью-Фаундленде.

Хронология событий 461

9 апреля состоялось празднование второй годовщины излияния Святого Духа в доме Эшбери.

14 мая вся миссионерская команда прибыла в Южную Африку, в город Кейптаун.

17 мая состоялось бракосочетание У. Дж. Сеймура и Дж. Э. Мур.

23 мая миссионерская команда прибыла в Йоханесбург.

25 мая в Йоханесбурге миссионеры провели первое собрание.

1 августа Лиллиан Киз вместе с Эдит Гамбрелл прибыли в Пекин как независимые миссионеры от Апостольской Веры. Из Пекина молодые миссионерки отправились в Пао-Тинг-Фу.

4 августа Стадд официально присоединился к миссии «Горница» В ноябре миссия «Благая Весть» объединилась с миссией «Апостольская Вера». Обе эти церкви стали называтся «Христианская ассамблея».

18 ноября миссионерская группа в Йоханесбурге начала издавать газету под названием «Божий поздний дождь». В декабре А. Бодди провел собрание в немецком городе Гамбурге.

23 декабря Джон Рейд прибыл в Монровию.

1909 А. Х. Поуст возвратился в Лос-Анджелес. В Чикаго учредилась Персидская пятидесятническая миссия. А. А. Боуди провел Вторую международную конференцию пятидесятников.

26 января С. Полхилл вместе с Дж. Стадом пришли в миссию на Азуза-стрит.

1 февраля С. Полхилл и Дж. Стад посетили дневное собрание на Азуза-стрит.

26 февраля Ф. Бартльман возвратился в Пасадену. Он посетил собрание, которое проходило в миссии на Азуза-стрит.

7 марта Н. Кэшвелл возвратился в миссию на Азуза-стрит.

15 мая Бартльман отправился в Гонолулу.

27 мая Г. М. Терни был избран преемником Дж.О. Лемана на должность казначея ассоциации.

3 августа шесть человек получили крещение Святым Духом. В сентябре издана «Берлинская декларация».

3 октября Н. Кэшвелл посетил собрание, в миссии на Азуза-стрит.

4 октября после непродолжительного отпуска супруги.

462 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение Гарр возвратились в Гонконг.

11 октября старейшины миссии на Азуза-стрит приняли официальный документ, из которого следовало, что «Миссия Апостольской веры» в городе Портленд, признавалась «второстепенной» структурой движения Апостольской Веры города Лос-Анджелеса.

1910 Лиллиан Киз получила миссионерское назначение Северокитайской миссии.

1 января к Антуаннетте Мумо и Леоле Филлипс присоединилась группа миссионеров, которую направило руководство миссии на Азуза-стрит.

1 января супруги Маклин вернулись в Шанхай в качестве независимых миссионеров. В январе по приглашению У. Фетлера, в Санкт-Петербург приехал миссионер из Уэльса, пастор А. Монкур Ниблок.

19 января в Гонконг прибыли миссионерки Кора Фритц и Берта Миллиган.

В феврале супруги Гарр возвратились в Индию. В Польше началось пробуждение.

1911 В России началось пробуждение. Альфред и Лиллиан Гарр возвратились в США. Антуаннетта Мумо уехала в отпуск, по окончании которого она снова возвратилась в Шанхай. В Лос-Анджелесе существовало одиннадцать пятидесятнических общин, самой значимой из которых была миссия «Горница». Саул Бэддел вместе с Бобом Лазарусом приехали в Иран с краткосрочной миссией.

14 февраля Дерхем начал цикл проповедей в собраниях, которые проводились в миссии на Азуза-стрит.

25 февраля Ф. Бартльман возвратился с кругосветного евангелизационного турне.

7 мая Дерхем открыл «Ассамблею полного Евангелия». В июне мисс Патрик прибыла в Саратов. В сентябре в городской ратуше, в городе Либау проповедовал брат Рабе. На его служении люди были крещены Святым Духом. В ноябре в Санкт-Петербург приехал пастор А. А. Боудди.

Хронология событий 463

1912 9 июля У. Дерхем умер от турбекулеза. Дэниэл Орей, евангелист с Азуза-стрит отправился в Либерию.

2 декабря евангелист Дэниэл Орей отошел в вечность.

1913 Эндрю Уршан приехал в Лос-Анджелес, где принимал участие в работе Всемирного выездного собрания церквей Апостольской Веры.

15 апреля начал работу Съезд Всемирного движения Апостольской Веры.

9 мая началась пятидесятническая конференция в Сандерленде.

10 мая мисс Патрик провела презентацию своей работы под названием «Труд среди немецкоязычных русских в Саратове». В октябре Э. Патрик возвратилась в Саратов.

18 ноября Ф. Бартльман отправился в Финляндию.

3 декабря Уршан отплыл в Англию.

1914 14 марта Эндрю Уршан отплыл в Персию. Учреждена «Ассамблея Божья». А. Х. Поуст присоединился к «Ассамблее Божьей». Многие белые служители покинули преимущественно чернокожую общину Церкви Бога во Христе.

13 мая Ф. Бартльман отправился в трехдневное миссионерское турне.

23 мая Ф. Бартльман прибыл в Санкт-Петербург, где в течение шести дней провел восемь собраний.

1915 У. Сеймур написал труд под названием «Доктрины и дисциплина миссии на Азуза-стрит, принадлежащей к движению Апостольской Веры».

1916 Поль Биттекс погиб от руки убийц. А. Поуст трудится в Египте, как представитель «Ассамблеи Божьей». В июле Уршан возвратился в США, где присоединился к «Ассамблеям Бога». Началось пробуждение в Азейбарджане и Грузии.

1918 26 июня умерла Айви Кэмпбелл.

1919 Пятидесятническая церковь Назарянина переименована в Церковь Назарянина. Э. Уршан покинул «Ассамблеи Бога».

1920 В Сибири началось Пробуждение.

464 АЗУЗАСТРИТ: миссия и пробуждение 1921 Г. М. Терни отошел в вечность. В Украину и Болгарию пришло Пробуждение.

1922 Началось пробуждение в Румынии.

28 сентября отошел в вечность пастор У. Дж. Сеймур.

1923 В Маньчжурию пришло пробуждение.

1926 Был опубликован труд Дж. К. Ванзандта «Говорение на языках».

1931 А. Х. Поуст отошел в вечность.

1936 Отошла в вечность жена У. Сеймура – Дженни Эванс Мур.

1937 Антуанетта Мумо отошла в вечность.

ПРИБОРКАННЯ ТИГРА Автор – Тоні Ентоні Це найбільш захоплююча розповідь, яку ви прочитаєте цього року. Тоні пізнав Христа, знаходячись у глибині пекла сумнозвісної Центральної в’язниці Нікосії. Усе було б втрачене, якби не візит бороданя-незнайомця... Він не знав страху. Бувши триразовим чемпіоном світу з кунг–фу, Тоні був самовпевненим, владним і перебував на вершині своєї майстерності. Одначе, на нього очікувала незвична кар’єра. Працюючи елітним тілоохоронцем, він подорожував по всьому світові, охороняючи найза-можніших, наймогутніших та найвпливовіших людей. Ця захоплююча, неймовірна й іноді жахаюча розповідь є правдивою історією життя Тоні, яка вже глибоко торкнулася сердець сотень тисяч людей у різних куточках світу. Неймовірніша, ніж фантастика, масштабніша, ніж будь-який роман, ця книга просто вражає.

224 стор., м’як. обкл., 205х140 мм, ISBN 966-8182-76-1

УБЕЖИЩЕ А втор – К. тен Бум , Д ж . и Э. Шеррилл Книга-воспоминание голландской христианки Корри тен Бум. Жизнь Корри и ее семьи является примером истинного служения людям. Верность Божьим заповедям и человеколюбие побудили семью тен Бум во время Второй миро­вой войны укрывать преследуемых нацистами евреев, несмотря на смертельную угрозу. Пережив весь ужас концлагеря, потеряв близких людей, Корри посвятила свою жизнь работе по реабилитации жертв нацизма.

210х145 мм • 276 стр. • мягк. обл. КРЕСТ И НОЖ А вторы – Д. Вилкерсон , Д ж . и Э. Шеррилл Именно Божьей любовью к заблудшим душам руковод­с твовался пастор Давид Вилкерсон, решив­ший отправиться в Нью-Йорк, чтобы помочь совершившим убийство подросткам. Потерпев неудачу, он не отчаялся, а пошел по трущобам Нью-Йорка к бандитским шайкам, чтобы рассказать об Иисусе окунувшимся в преступность и разврат подросткам. И луч Христо­вой любви проник в сердца заблудших парней и девушек и озарил их светом Евангелия.

200х145 мм • 176 стр. • мягк. обл. БОЖИЙ КОНТРАБАНДИСТ А втор – брат А н дрей , Д ж . и Э. Шеррилл Брат Андрей – основатель организации «Открытые двери» – международного служения, которое помогает христианам, гонимым за веру. Он рас­сказывает о том, как возил Библии христианам Румынии, Югославии, Венгрии и России. Брат Андрей работал также в Китае и Албании, где христиан преследовали особенно жестоко. Эта история об удивительном промысле Божьем, на­поминающая, что «Бог поругаем не бывает».

200х145 мм • 256 стр. • мягк. обл. ДОЧЬ ИЕРУСАЛИМА А втор – Ш. Гейер Эта книга – пример того, как воз­д ушные замки могут в миг превратиться в гру­д у развалин. Мечтая о сказочной жизни, Шэрон вышла замуж за иранца. Но приехав в Иран, она поняла, что принцессой ей не стать, а ее дворец – глиня­­ный дом, в кото­ром жила семья мужа. Не в силах вынести не­взгоды семейной жиз­ни, Шэрон бежала в Иерусалим. Более двадцати лет она пыталась вернуть своих сыновей, оставшихся с отцом по законам мусульманского общества.

200х145 мм • 216 стр. • мягк. обл.

КРИК ТИГРА Это правдивый рассказ о жизни трехкратного чемпиона мира по кунг-фу Тони Энтони. Будучи на вершине своего мастерства, самоуверен­ный и властный, Тони быстро поднялся вверх по карь­ерной лестнице. Победы над соперниками, день­ги, влиятельное окружение – все складывалось самым лучшим образом. Но случилась трагедия, которая превратила его в жестокого, без­ жалостного человека… Он обратился ко Христу из глубин ада печально известной Центральной тюрьмы Никосии. Путь Тони не был легким, но Господь всегда являл Свою милость, поддерживая его и исполняя любовью омраченное ненавистью и злостью сердце, корен­н ым образом изменив его жизнь.

200х140 мм • 192 стр. • мягк. обл.

МИССИЯ ВОЗМОЖНА А втор – М. Л асло в соа вторстве с Л. Т ум ас Мерилин Ласло страстно желала донести Евангелие колоритному наро­д у сепик-ивам в Папуа-Новую Гвинею. Но как можно было принести свет Слова Божьего в культуру, погрязшую в страхе и мраке, если у этого народа даже отсутствует пиьменность? Незнакомые места, звуки, наряду с усталостью, изоляцией, болезнями и ядовитыми змеями... Но награда превзошла все ее ожидания. «Миссия возможна» – история о смелой миссионерке и ее усилиях по переводу Слова Божьего на язык сепикивам, в итоге изменивших этот народ.

200х140 мм • 160 стр. • мягк. обл.

СеРИЯ «ПО ЕГО СТОПАМ»

А втор – Тони Энтони

Серия «Горчичное семя»

Нэнси Моузер

Ïðèãëàøåíèå К н и га

п ерва я

«Вы приглашаетесь в город Хейвен, штат Небраска. Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; ничего не будет невозможного для вас». Четыре обычных человека, cреди которых продюсер теленовостей, домохозяйка, эксгубернатор и начинающая писательница, не имевшие ничего общего, кроме некоторой неудовлетворенности своей жизнью получают маленькое неброское приглашение от неизвестного отправителя. Поначалу каждый из них воспринял такое приглашение за шутку. Но тут начали происходить странные, можно даже сказать загадочные события. И вскоре все четверо уже были в пути, отправившись в такое путешествие, о котором никто из них не мог и мечтать даже в своих самых диких фантазиях. Путешествие, во время которого их вера была испытана на самой точке излома. Самым главным итогом этого приключения стало то, что каждый из приглашенных в Хейвен пришел к пониманию истины – вера может двигать горы! Двигать в том случае, если человек пожелает открыть свое сердце навстречу Тому, Кто призывает к Себе каждого из нас.

200х140 мм • 432 стр. • мягк. цв. обл. • ISBN 966-8182-48-0

НЭНСИ МОУЗЕР является автором нескольких книг, которые выделяются ясным биб­ лейским смыслом. Среди них «Перекрестки», «Место около меня» и др. Она также преподает лите­ратуру в региональном колледже. Нэнси и ее муж более двадцати лет женаты, воспитывают троих детей и проживают недалеко от Канзас Сити.

Серия «Горчичное семя»

ÏÎÈÑÊ К н и га

в т о ра я

Пять обычных человек знают, что есть истина. Но смогут ли они сделать то, что истинно... несмотря на цену, которую требуется за это заплатить? Если Вы уже прочли «Приглашение», то обязательно захотите узнать продолжение этой захватывающей повести. Книга «Поиск» является ее блестящим продолжением и второй в серии «Горчичное семя». Прошло два года после исчезновения загадочного города Хейвена. Уже известные читателям герои – Джулия, Вальтер, Кейти, Дэл и Натали – вновь собираются вместе. Они решили и дальше следовать указаниям Господа, даже если это означает встречу с врагом еще более ужасным, более сильным, более злобным, чем каждый из них когда-либо знал. Но сила – в единстве. Эти истинные последователи Христа отважились вместе выступить на битву против тех темных сил, которые вознамерились воспрепятствовать претворению в жизнь решений и указаний полученых в книге «Приглашение». Когда сердце возжаждало истины, а враг выступил вперед в жесточайшем противостоянии, посланники Хейвена открывают для себя то, что раньше было от них сокрыто: одного лишь знания о том, что есть истина, а что зло – недостаточно. Но каждый из нас с Божьей помощью должен делать то, что истинно. И делать это любой ценой.

200х140 мм • 432 стр. • мягк. цв. обл. • ISBN 966-8182-47-2

Художественные книги

Нэнси Моузер

МЕРА БЛАГОДАТИ Авторы – Эл и Джоанна Лейси

Героиня книги Диана Морроу страдает от оскорблений жес­токого отца. Она в отчаянии. Где она может скрыться, чтобы получить свободу? В газете она прочитала объявление о поиске невесты по почтовому переводу. Диана подумала, что фермер Джордан Шоу мог бы помочь ей уйти из дома. Но приехав в далекий Айдахо, она узнает, что человек, предложивший ей помолвку, исчез. Во время поисков жениха рядом с девушкой оказывается красивый молодой человек, которого она очень полюбила. Сможет ли она простить своего отца и освободить свое сердце? Увлекательное и захватывающее повествование книги поможет вам найти ответы на все эти вопросы.

210х145 мм • 304 стр. • мягкая цв. обл. • ISBN 966-8182-21-9

А! К Н И НОВ

ДА БУДЕТ СВЕТ Авторы – Эл и Джоанна Лейси

Андерсонвилль, Джоржия, апрель 1864-го года. Капитан третьего Пенсильванского кавалерийского полка Вильям Линден погиб при загадочных обстоятельствах в повстанческом лагере в са­мом конце войны. Это событие тяжело отразилось на слабом здоровье жены, которая вскоре умерла. Его дочь Дженни также нелегко пережила смерть отца. К тому же, тот о ком она так много думала и кого так ждала с войны женился на другой женщине. Боль, разочарование, ненависть, слепая ярость –все смешалось в калейдоскопе чувств молодой девуш­к и. Чтоб успокоиться Дженни решила отыскать убийцу отца и отомстить ему. Сможет ли любовь озарить ее ожесточенное сердце до того, как слепая ярость при­несет смерть?

210х145 мм • 304 стр. • мягкая цв. обл. • ISBN 966-8182-62-6

НА ПУТИ К СВЕТУ Автор – Шерон И. Фостер

Ширли Феррис Миллз больше не интересовали прогулки под луной и звездное небо. Овдовевшая, измотанная жизнью женщина играла в одну единственную игру – выживание. Ширли избрала Калифор­нию, которая должна была стать для нее и детей вторым домом. События, изображенные на стра­ницах книги, захватывают вообра­жение читателя. Страстный рассказ о преодолении страхов и теней прошлого, мягкий юмор не позволяют отложить книгу, пробуждают интерес к судьбам героев. Вдохновенная повесть о пути женщины из тьмы в чудный свет Творца рассказывает о преодолении кризиса детского мировоззрения и торжестве мужества взрослого человека.

210х145 мм • 352 стр. • мягкая цв. обл. • ISBN 966-8182-04-9

С 1852 по 1943 годы бесчисленный поток эмигрантов хлынул в гавань Соединенных Штатов Америки в надежде на свободу вероисповедания и с желанием обрести лучшую жизнь своим семьям. Описанию их судеб и посвящена серия из четырех книг Эла и Джоанны Лейси «В тени свободы».

Англия, 1897 год. В правлении королевы соединились благодать, милосердие, сила и строгость. Викторию искренне любят и тайно ненавидят. Затаив обиду за неуважение, проявленное к дедушке много лет тому назад Ее Величеством, Найджел Вайтейкер похищает двухлетнего принца Давида, любимого правнука королевы, и увозит ребенка в Новый Свет. Молодые эмигранты Джереми и Сесилия Барлоу, которые не могут иметь своих детей, полюбили восхитительного малыша. Теперь будущее наследника престола еще более неопределенно. Помогут ли отчаянные молитвы прабабушки?

210х145 мм • 328 стр. • мягк. цв.обл. • ISBN 966-8182-22-7 КОЛОКОЛА СВОБОДЫ

События повести развиваются во времена Крымской войны 1854-го года, когда Российская империя противостояла Англии, Франции и Турции. Раненный молодой русский ефрейтор Владимир Петров, подобранный на поле боя британскими солдатами волею провидения по­падает в военный госпиталь, расположенный в Турции в прибрежном местечке Ускудар. Окруженный любовью и заботой Петров быстро пошел на поправку и вскоре был отправлен на родину. Даже то обстоятельсво, что он на всю жизнь останется хромым, не смогло угасить его радости от предстоящей встречи с родными и горячо любимой невестой. Но в то время Владимир еще не знал, какие тяжелые испытания ждут его впереди...

210х145 мм • 328 стр. • мягк. цв. обл. • ISBN 966-8182-49-9 НЕУМИРАЮЩАЯ ЛЮБОВЬ

Будапешт, 1893 год. Зажатый со всех сторон, разбушевавшейся толпой, малыш Иосиф Варда попадает под летящие в толпу кирпичи, один из которых обрывает его недолгую, земную жизнь. Капитан парохода Миклош Варда, безутешный отец погибшего малыша, пылая гневом, обвиняет в его трагической гибели всех: старшего сына Стефана, короля Франца Иосифа и всемогущего Бога. Стефан вынужден спасаться бегством от гнева своего отца. Пытаясь начать новую жизнь, Миклош перебирается в Америку и становится капитаном одного из пассажирских пароходов. Он еще не знает, что величайшая доброта дочери Хардика, давнишнего приятеля Миклоша, привлечет в Мемфис и его старшего сына…

145х210 мм • 328 стр. • мягк. цв. обл. • ISBN 966-8182-52-9

А! К Н И НОВ

К А! Н И НОВ

Художественные книги

КНЯЗЬ СРЕДИ НИХ

Карманные словари

В 2006-07 годах наше издательство выпустило пять карманных библейских словарей в серии «Исследуем Писания», принадлежащие перу выдающихся современных авторов. Каждый из этих словарей посвящен отдельной теме: теологичеким терминам, новым религиозным движениям, изучению Библии, христианской этике и истории церкви. Цель которую мы преследовали, выпуская эти книги – помочь современному читателю, от рядового члена церкви, студента теологического учебного заведения до пастора, глубже понять и осмыслить Писание, больше узнать о христианстве и других религиях, а также лучше разбираться в теологии. Данная серия является уникальной, многие из терминов, указанных в словарях впервые введены и истолко­ваны на русском языке.

К А! Н И НОВ

А! К Н И НОВ

ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА Карманный словарь Авторы – С. Дж. Гренз и Джей Т. Смит

«Карманный словарь христианской этики» – прекрасный вспомо­гательный материал для тех, кто интересуется этикой и желает бо­лее глубоко разобраться в этических вопросах. На страницах этого словаря собраны описания самых важных этических терминов, которые встречаются достаточно часто: как в книгах и средствах массовой информации, так и в по­ вседневных разговорах.

170х120 мм • 160 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-38-3

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ Карманный справочник Автор – Д. Дж. Бингэм

Эта книга для любознательных читателей, интересующихся историей церкви. Она поможет найти ответы на такие воп­ росы: почему во времена Римской империи христианство вначале преследовалось, а потом сделалось государственной религией; почему в христианстве возникло так много разных течений; как возникло монашество и кто такие миссионеры. А главное – почему несмотря на разные трудные обстоятельства Церковь Христа не только не исчезла, но наоборот – растет и раз­вивается.

170х120 мм • 160 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-37-5

В словаре подано толкование более 300 важных слов и понятий, с которыми можно столкнуться при чтении богословских статей и литературы. Статьи этого словаря состоят в основном из русских терминов, но были включены и некоторые ключевые понятия на других иностранных языках. Также здесь изложена информация о некоторых богословах, сыгравших значительную роль в истории теологии. Все термины, имена и понятия приведены в алфавитном порядке.

170х120 мм • 144 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-03-0

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ Карманный словарь Автор – И. Гексам

Данный словарь составлен с тем, чтобы помочь Вам на занятиях по религиеведению, научиться разбираться в тех группах и ре­ лигиозных движениях, о которых Вы можете услышать сегодня. В основу этого словаря были положены двадцать лет препода­ вательского опыта в области религиеведения, а также обшир­ ная архивная и выездная работа в Африке, Сев. Америке и Европе. Автор рассматривал каждое течение не согласно важности его для религиеведения, а по степени сложности сбора информа­ц ии.

170х120 мм • 184 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-30-8

ИЗУЧЕНИЕ БИБЛИИ Карманный словарь Авторы – А. Г. Патзия, А. Дж. Петротта

Чтобы помочь разобраться во всем при изучении Писания, был составлен словарь «Изучение Библии». Он поможет при подготовке к лекциям и семинарским занятиям, будет вашим незамени­м ым помощником в домашних условиях. Среди представ­ленных более чем 500 терминов вы найдете греческие и латинские тер­мины, литературные жанры, теории и термины текстуального критицизма.

170 х120 мм • 144 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-29-4

Справочная библейская литература

ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕРМИНЫ Карманный словарь Авторы – С. Дж. Гренц, Д. Гурецки, Ч. Ф. Нордлинг

Серия библейской справочной литературы «Исследуем Писания» На протяжении последних трех лет наше издательство подготовило и выпустило в свет более пятнадцати наименований книг в этой серии. Мы продолжаем работу и хотим, в итоге, предложить нашим читателям полный комплект справочных пособий для изучения Библии. В ближайших планах – выпуск библейского справочника, пособия по групповому изучению Библии и по современной истории церкви. Особо мы хотим обратить Ваше внимание на книги уникальные на русском (в дальнейшем и на украинском) языке – это справочные библейские пособия для детей «Библейский словарик для детей», «Библейская симфония для детей» и «Библейский справочник для юных ис­с ледователей». Мы желаем, чтобы эти книги были в каждом доме, где воспитываются юные христиане и надеемся, что они помогут привить Вашим детям любовь и желание к изучению Библии.

КРАТКИЙ БИБЛЕЙСКИЙ СЛОВАРЬ

«Краткий библейский словарь», подготовленный нашим из­ дательством содержит около 1 800 статей по всем основ­ным темам Библии. Он снабжен современной информацией об ар­­хеологических открытиях в библейских землях. Также в нем представлены сведения о выдающихся библейских героях и со­бытиях. Словарь проиллюстрирован чер­но-белыми и цветными рисун­ ками, фотографиями и картами. Эта книга будет интересна и полезна проповедникам, студентам и всем изучающим Библию.

210х145 мм • 496 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-01-4

НОВАЯ СИМФОНИЯ на Ветхий и Новый Заветы

В основу НОВОЙ СИМФОНИИ положена Симфония И. С. Про­ ханова 1928 года издания. Коллектив издательства приложил максимум усилий, чтобы привести ссылки «Новой симфонии» в соответствии с современным синодальным изданием Библии. В «Новой симфонии» 22 000 ключевых слов и 100 000 ссылок, тщательно проверенных и исправленных. Эта книга будет особенно полезна проповедникам, студентам, учителям Воскресных школ, всем изучающим Библию.

170х120 мм • 1 176 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-00-6

В этой книге освещается множество фактов и волнующих собы­т ий о самой влиятель­ной книге из всех написанных за историю человечества. Это уникальная коллекция в виде 1001 мини-рассказа на 1001 тему Библии. Это издание поможет подготовить Вам викторину, конкурс вопросов и от­ветов, а также она может стать отличным подарком Вашему неверующему другу.

200х140 мм • 216 стр. • мягк. цв. обл. • ISBN 966-8182-17-0

1001 УДИВИТЕЛЬНЫЙ ФАКТ, который следует знать о христианстве Авторы – Дж. МакГрегор, М. Прайс

А! К Н И НОВ

Книга представляет собой яркий калейдо­скоп из впечатляющих, удивительных исторических фактов о христианстве. Не­которые из них малоизвестны широкому кругу читателей, другие – более известны. Но все они непременно оставят глубокий след в Ва­ шем сердце, утвердят Вас в вере во Христа, вдохновят на труд и служение Господу.

200х140 мм • 248 стр. • мягк. цв. обл. • ISBN 966-8182-33-2

1001 УДИВИТЕЛЬНЫЙ ФАКТ, который следует знать о Боге Авторы – Дж. МакГрегор, М. Прайс

А! К Н И НОВ

Каков Бог? Сколько у Него имен? Что они означают? Кем впервые был использован термин “Троица”? Как обрести Бога? Это только пять фактов из множества помещенных в данном издании. Книга станет интересной и впечатляющей своими удивитель­­ны­­­ми фактами о Боге для проповедников, учителей Воскресных школ, а также знатоков Библии, желающих отыскать ее неветщаю­ щие сокровища. Краткое и доступное изложение информации в данной книге делает ее легко читаемой для всех читатателей.

200х140 мм • 248 стр. • мягк. цв. обл. • ISBN 966-8182-32-4

Справочная библейская литература

1001 УДИВИТЕЛЬНЫЙ ФАКТ, который следует знать о Библии Авторы – Дж. МакГрегор, М. Прайс

ПОПУЛЯРНАЯ БИБЛЕЙСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ Автор – доктор богословия Р. Роудз

Наконец-то появилась библейская энциклопедия для каждого хрис­т ианина! Если Вы хотите больше узнать о героях Библии, о би­блейс­к их землях, понять основные идеи и темы Библии – эта книга для Вас. В ней нет сложных теологических формулировок. Она написана на доступном простому читателю языке. Крупный шрифт и компактный формат сделают изучение Библии очень удобным.

210х145 мм • 304 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-07-3

БИБЛЕЙСКИЙ ТЕМАТИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ Автор – доктор богословия Р. Роудз Около 1 000 ключевых слов и примерно 7 000 ссы­ лок собраны под обложкой этого издания. Сло­варь настолько полный, что его можно считать энци­ клопедией. В то же время он очень компактен и удобен для ежедневного использования. Данное издание поможет проповедникам, учителям би­блейских школ, студентам, всем изучающим Биб­лию.

210х150 мм • 240 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-06-5

Доктор богословия Рон Роудз – президент служения «Смысл в Пи­-

са­ни­я х». Это апологетическое служение фокусирует свое внимание на современных ре­лигиях, движениях и культах. В сотрудничестве с дру­г ими миссиями и организациями издаются материалы в помощь современным христианам в их борьбе за свою веру. Рон Роудз автор 35-ти книг, он регулярно появляется в те­ле- и радиопередачах, посвященных новым религиозным движениям.

ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО БИБЛИИ Автор – Брайан Р. Коффи

Книга вводит читателей в таинственный и удивительный мир Библии. Она поможет понять Книгу, которая изменила жизни миллионов людей на про­тяжении веков. Наш Путеводитель сделает чтение Библии легким и доступным, а также даст ответы на следующие вопро­сы: Кто написал Библию? О чем говорит Ветхий и Новый Завет? Почему я должен верить, что Библия – Слово Божье?

200х145 мм • 136 стр. • мягк. цв. обл. • ISBN 966-8182-20-0

Эта книга для Вас и Ваших детей. Она поможет понять события, описанные в Библии, познакомит с бытом и обычаями людей, живших в библейские времена, а также Вы узнаете какие открытия сделали археологи при раскопках в библейских землях. Схемы, диаграммы, рисунки, карты покажут, как события связаны друг с другом. Книга прошита, в твердой цветной обложке, покрытая защитной пленкой.

230х150 мм • 368 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-19-7

К А! Н И НОВ

БИБЛЕЙСКИЙ СЛОВАРИК ДЛЯ ДЕТЕЙ Автор – Р. Осборн и К. Миллер

Словарик создан для ма­леньких читателей от 6 до 10 лет. Прекрасные иллюстрации, а также объяснения многих слов из Библии, помогут развить у детей желание читать и исследовать Слово Божье. Слова расставле­ны в алфавитном порядке, есть также слова, которых нет в Библии, но они имеют прямое отношение к христианской жизни.

230х150мм • 160 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-35-9

К А! Н И НОВ

БИБЛЕЙСКАЯ СИМФОНИЯ ДЛЯ ДЕТЕЙ Автор – Р. Осборн, К. Миллер

С помощью этой книги Ваш ребенок лег­ко сможет найти необходимое слово, стих или историю из Библии. К каждому «клю­чевому» слову приводится объяснение и мес­то Пи­сания, где оно встречается, а также предлагаются места для чтения библейской истории и «золотой» стих. Отличное пособие для учителей Воскресных школ!

230х150мм • 240 стр. • тв. цв. обл. • ISBN 966-8182-36-7

Справочная библейская литература

БИБЛЕЙСКИЙ СПРАВОЧНИК для юных исследователей На основе классического труда доктора Генриетты Мирс

Как можно купить наши книги? изд ате льство

«Е З ДРА»

Украина

Самый простой и доступный способ – позвонить на бесплатную* линию 0 800 501 6530. Квалифицированные работники издательства ответят на все Ваши вопросы и примут заказ на книги. Вы также можете заказать бесплатный каталог по адресу: Издательство «Ездра», РУС, а/я 28, г. Александрия Кировоградской обл., 28000 или написав на адрес эл. почты: post@ezdra.com

*) Звонки принимаются с 8-00 до 16-30. Звонки бесплатные со всех стационарных телефонов в пределах Украины. Звонки с мобильных телефонов – по тарифам мобильных операторов.

РОССИЯ

Заказывайте бесплатный каталог отдела «Книга-почтой» для заказов с дос­тавкой по России и оплатой наложенным платежом: Издательство «Ездра», а/я № 707, г. Белгород, 308033 или звоните по телефону: (472) 237 4644, (980) 379 4644. Эл. почта: post_ru@ezdra.com

США и Кана да

Каталог наших книг можно заказать по адресу: Ezdra Books Distributors, Corp.

PO #161402, Boiling Springs, SC, 29316 или звоните: (877) 599 8991, (864) 599 8997. Эл. почта: post_us@ezdra.com Интернет агазин: www.ezdra.us

С 2001 года в издательстве «ЕЗДРА» работает отдел «ХРИСТИАНСКАЯ КНИГА–ПОЧТОЙ» Теперь вы имете возможность заказать книги, аудио–, видеодиски по почте. Напишите нам, чтобы получить бесплатный каталог отдела «ХРИСТИАНСКАЯ КНИГА–ПОЧТОЙ». Наш адрес: Издательство «ЕЗДРА», РУС, а/я № 28, г. Александрия, Кировоградская обл., 28000. Звоните (052 35) 4 27 54 или (066) 196 67 47. Адрес интернет агазина для жителей Украины: www.Ezdra.com Интернет агазин для жителей США и Канады: www.Ezdra.us

Сесіл М. Робек

Азузастріт:

місія та відродження (рос. мовою)

Перекладач Літературний редактор Коректор Технічний редактор Комп’ютерна верстка

М. Павлов В. Квітка Л. Ціпов’яз А. Іллюк С. Мозголіна

Відповідальний за випуск

А. Кравченко

В идавництво «Ездра»: 28000, Кіровоградська обл., м. Олександрія, вул. К. Лібкнехта, 99. Тел./факс: +38 (052 35) 4 27 54. E-mail: post@ezdra.com. Інтернет: www.ezdra.com. Поштова адреса: 28000, Кіровоградська обл., м. Олександрія, РВЗ, а/с № 28. Свідоцтво про внесення до держ­реєстру видавців, виготівників і роз­пов­сю­д ­ж у­вачів видавничої продукції серія КГ № 007 від 15.12.2003 р. Зда­но до набору 16.07.2007 р. Наклад 3 000 прим. Підписано до друку 15.01.2011 р. Друк офсетний. Гарнітура GaramondNarrowC. Друк та опорядження: ПП Кравченко А.В. Св. про внесення до держреєстру видавців, виготівників і розповсю­д жувачів видавничої продукції КГ № 006 від 15.12.2003 р. Зам. № 016.