101 Para leer no ficcion
21/11/13
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Entrevista
GARY LACHMAN COMBATE la tradición materialista en “Una historia secreta de la consciencia” (Atalanta), donde expone otra visión de la realidad: esotérica, espiritual y metafísica. MAICA RIVERA
¿Cuándo emprendió su investigación sobre la consciencia? Comencé a interesarme por estas cuestiones durante mi adolescencia en los 70, cuando tomé contacto con la literatura sobre los “estados alterados o elevados de consciencia” tras descubrir al escritor Hermann Hesse. ¿Cuan “secreto” es su desarrollo evolutivo? A pesar de que los científicos y filósofos de la mente le vienen prestando mucha atención a la consciencia, evitan las referencias a los místicos, maestros espirituales y pensadores no materialistas. En este sentido, la respuesta “oficial” tiende a ignorar la historia completa de su evolución. ¿Cuál es la tesitura académica frente al concepto de consciencia? Hay dos conflictos centrales en la filosofía y la ciencia convencional. El primero es el llamado “problema difícil”, referido a la complicación para comprender cómo los procesos físicos están asociados a la consciencia; es decir, cómo el circuito neuronal, el “asiento” orgánico de la consciencia, puede convertirse en nuestra experiencia subjetiva. Dar una explicación a esto exige incluir un factor intangible que muchos científicos rechazan. El segundo es el conocido como “problema de la vinculación”, relativo a cómo la consciencia es capaz de unificar los miles de estímulos diferentes que recibimos por minuto. No tenemos
respuesta para ello y la mayoría de los científicos no son capaces de admitirlo. ¿Qué aproximación sugiere? Una fenomenológica que consista en atender a la consciencia sin prejuicios, observar cómo cambia en diferentes situaciones y estudiarla en función de las consideraciones de otros escritores, filósofos y místicos. A veces la consciencia parece muy torpe y limitada mientras que, en otras ocasiones, resulta clara, vigorosa y expansiva. Incluso la mera actividad de prestar atención a la propia consciencia, la cambia. ¿Por qué ocurre todo eso? Necesitamos hacernos esa pregunta y descubrirnos a nosotros mismos. ¿Hablar de “consciencia cósmica” todavía inspira una literatura contracultural? La “consciencia cósmica” se ha convertido en un término vago para aludir a una idea general de “consciencia superior”. Desde los 60 ha habido un enorme desarrollo de la exploración de los estados alterados y todo se ha vuelto muy sofisticado en la práctica. Cuando empleo el término en el libro lo hago para hablar
“La metáfora es una suerte de experiencia mística que no apreciamos porque nos hemos acostumbrado a ella” 101
en concreto sobre la consciencia expansiva, enlazándola con las antiguas ideas sobre la gnosis o conocimiento intuitivo inmediato. La poesía y las metáforas hacen evolucionar nuestra consciencia, según Owen Barfield… Podemos comprobar la implicación de un pequeño cambio en la consciencia si tratamos de entender qué sucede exactamente cuando sentimos en nosotros el efecto de la poesía y su poder para emocionarnos. Lo mismo ocurre con la metáfora, una suerte de experiencia mística que no apreciamos porque nos hemos acostumbrado a ella. ¿Por qué no es inusual explorar la consciencia desde el estudio del Romanticismo decimonónico? Porque los románticos se fascinaron con estas transformaciones repentinas de la consciencia, al ver un árbol, una nube o una montaña como algo extraño, nuevo y vivo. Buscaron esas formas diferentes de ver el mundo, y leer su poesía puede estimular cambios similares en el lector. Hoy mucha gente se apoya en la espiritualidad oriental para aprender a cambiar su consciencia, pero lo cierto es que tenemos nuestra propia tradición en Occidente. Owen Barfield nos lo recuerda y considera a los románticos como una expresión de la clase de evolución de la consciencia sobre la que Rudolf Steiner escribió.
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