Смягчение сердец by Badr Badr

ДОКТОР ШАРАФ АЛЬ-КУДА

ХАДИСЫ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ)

ÑÌßÃ×ÅÍÈÅ ÑÅÐÄÅÖ Перевод с арабского: Умм Иклиль

Издательский Дом «БАДР» 1

Хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) СМЯГЧЕНИЕ СЕРДЕЦ Доктор Шараф Аль-Куда

По вопросам заказа и со своими отзывами и предложениями просим обращатся по: e-Mail: badrtv@gmail.com SKYPe: badrmarket приглашаем посетить нашу страницу в интернете: www.BadrCenter.org

Полное или частичное воспроизведение данного издания в коммерческих целях без договора с Издательским Домом «БАДР» запрещается.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! «РАЗВЕ НЕ ПРИШЛО ВРЕМЯ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СЕРДЦА ВЕРУЮЩИХ ПРЕИСПОЛНЯЛИСЬ СМИРЕНИЕМ И БЛАГОГОВЕЙНЫМ СТРАХОМ ПРИ УПОМИНАНИИ АЛЛАХА И ТОГО, ЧТО НИСПОСЛАНО ИЗ ИСТИНЫ, И ЧТОБЫ НЕ УПОДОБЛЯЛИСЬ ОНИ ТЕМ, КОТОРЫМ ПИСАНИЕ БЫЛО ДАРОВАНО ПРЕЖДЕ, И СЕРДЦА ИХ СДЕЛАЛИСЬ ЧЕРСТВЫМИ ПО ПРОШЕСТВИИ ДОЛГОГО ВРЕМЕНИ, И МНОГИЕ ИЗ НИХ – НЕЧЕСТИВЦЫ?»

ПРЕДИСЛОВИЕ

Хвала Аллаху, Его мы восхваляем, у Него просим наставления на истинный путь и прощения, Ему приносим мы покаяние, и ищем у Аллаха защиты от зла наших душ и наших дурных дел. Благословения и приветствия нашему господину Мухаммеду, его семье и сподвижникам, и всем, кто следовал за ними в благодеянии до самого Судного Дня. Всевышний Аллах говорит: «Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!». Это необходимые условия для того, чтобы успешно выдержать большой экзамен, коим является наша земная жизнь. Так исполняет ли наша исламская община сегодня эти условия? Нет сомнения в том, что блага в ней немало, и благо это, хвала Аллаху, увеличивается с каждым днем, но, к сожалению, и отклонений от истинного пути у нее хватает. 3

А если мы желаем эти отклонения исправить, мы должны сначала узнать их причины. Главные из них таковы: 1. Невежество – оно исправляется достоверным знанием, просвещением и напоминанием. 2. Дурное окружение – это исправляется путем уменьшения влияния этого окружения на человека и изменения его к лучшему. 3. Любовь к этому миру и его наслаждениям, доводящая до того, что человек ставит его на первое место, отодвигая веления Всевышнего Аллаха на второе – это исправляется разъяснением человеку настоящей ценности жизни, чтобы не обманывался он ее внешним великолепием и не обольщался. 4. Небрежное отношение к Миру Вечному – оно исправляется постоянным напоминанием о смерти, пребывании в могиле, сборе людей для Суда, а также о Рае и Аде. И я обнаружил, что хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о смягчении сердец – это то, в чем более всего нуждается мусульманин в современном мире, чтобы бороться за сохранение своего исламского поведения и нравственности. Сегодня идеологическая война между Исламом и другими религиями подошла к своему завершению после того, как перевес оказался на стороне Ислама, и люди разного вероисповедания и убеждений входят в религию Аллаха толпами. И сегодня наша главная задача – перенести нашу религию из мира идей и размышлений в мир поведения, из мира отсталости и косности в мир человеческого прогресса. Мы должны перенести ее из эпохи поражений в эпоху побед, и сделать шаг от раболепия и преклонения перед людьми и техникой к истинному поклонению одному лишь Аллаху, Господу миров. В хадисах, которые я отобрал из главы о смягчении сердец сборника «Сахих» аль-Бухари, рассматриваются причины отклонения человека от истинного пути. При этом особый акцент делается на сердцах, которые если будут хорошими, будет хорошим и все общество, а если будут они испорченными, будет испорченным и все общество. Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал мою работу вы4

полненной исключительно ради Его Благородного Лика, и чтобы она принесла людям пользу, а мне – награду Его. И последние слова наши: «Хвала Аллаху, Господу миров».

ВСТУПЛЕНИЕ

Глава о смягчении сердец – это глава, в которой приведены хадисы, смягчающие сердца, очищающие их и приближающие к Всевышнему Аллаху. Но что же такое сердце, и каково его значение для человека? Человек – это тело, дух, разум, сердце и душа. Я не стану давать всему перечисленному определения, поскольку конкретных и точных определений не существует, и мнения о сущности этих составляющих разнятся между собой. Однако я упомяну вкратце о предназначении каждого из них, если будет на то воля Аллаха. Что такое тело, известно всем. Его предназначение ограничивается выполнением данных ему распоряжений и команд. Оно не участвует в принятии решений, и оно есть ни что иное, как средство исполнения, орудие. А значит, оно одинаково приспособлено исполнять как хорошее, так и дурное. Поэтому в священных текстах мы не находим ни восхваления, ни порицания, адресованного телу. Более того, есть тексты, ясно указывающие на то, что тело не может служить критерием и показателем. Например, слова Пророка: «Аллах не смотрит ни на тела ваши, ни на ваше обличье, но смотрит Он на сердца ваши и на ваши дела». Что же касается Слов Всевышнего: «Аллах предпочел его вам и щедро одарил его знаниями и статью» (сура 2, аят 247), то это лишь восхваления тела как орудия исполнения, обладающего силой, а вовсе не указание на то, что оно – показатель богобоязненности, праведности и благочестия. Дух – это сила, которая делает тело способным к действию, то есть оно – моральная сторона в действии. Тело без духа не способно ничего сделать. Дух для него 6

словно электричество для электроприбора – без него он не работает, даже если все его составные части в полном порядке. Итак, задача духа – исполнение, как и задача тела, только тело есть материальная сторона исполнения, а дух – моральная. Поэтому в священных текстах мы также не найдем ни восхваления духа, ни его порицания. Это потому, что он представляет собой силу, которую можно использовать во зло, а можно использовать во благо, тогда как сама она не может ни одобрить это или согласиться с этим, ни возразить или воспрепятствовать этому. А разум – это советник, он выдвигает мнения и предложения, которые считает хорошими. Он наделен дальновидностью, и он оценивает дела по их результатам и последствиям. И разум, руководствуясь светом Ислама, указывает на истину, а будучи невежественным и лишенным света Ислама, указывает на ложное, считая его истиной по невежеству своему и недалекости. Поэтому Ислам стремится осветить разум своим светом, чтобы доводы его, когда он представляет их сердцу, были вескими, и чтобы он не поддавался Шайтану, который стремится ввести его в заблуждение и убедить, что нечто есть истина, хотя на самом деле это является ложью. А душа – это еще один советник, и ее критерии – преходящие наслаждения и личные выгоды, независимо от того, что есть истина. Она не способна смотреть далеко, и не смотрит на результаты деяний и их последствия. Чаще всего Шайтан подбирается к человеку именно через его душу, ибо она – главная брешь в человеке. Поэтому Ислам стремится воспитать ее и дисциплинировать, а также уменьшить ее влияние на сердце человека, закрыть лазейки Шайтана в ней и обуздать ее с помощью того, что ей ненавистно. Душа – как ребенок, оставь его, и он всегда Будет любить сосать молоко, но если Оторвешь ты его от груди, он отвыкнет. Таким образом, ни разум, ни душа не принимают решений – они могут лишь высказывать мнение и советовать. А решения принимает сердце. Оно слушает разум 7

и душу, которые постоянно переговариваются и спорят между собой, а затем принимает решение. Сердце также является вместилищем чувств и эмоций. Сердце бывает несколько видов: 1. Здравое сердце: Это сердце, которое выбирает лишь благое и приказывает только то, что вызывает довольство Всевышнего Аллаха. Именно оно упомянуто в Словах Всевышнего: «В тот День, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (сура 26, аят 89). 2. Сердце, пораженное недугом: Это сердце, которое выбирает зло и приказывает то, что вызывает гнев Всевышнего Аллаха. Говорит Всевышний: «Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали» (сура 2, аят 10). 3. Ожесточившееся сердце: Это сердце, болезнь которого стала неизлечимой, сердце, которое запечатал Аллах. Говорит Он: «После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни, или даже еще жестче» (сура 2, аят 74). И говорит Он: «Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (сура 39, аят 22). И говорит Всевышний: «Так Аллах запечаты-вает сердца неверующих» (сура 7, аят 101). Место сердца – в груди. Говорит Всевышний: «Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (сура 22, аят 46). Возможно, сердце, о котором мы говорим, как-то связано с сердцем физическим, известным в анатомии, а может быть, оно само по себе. Может быть также, что оно есть нечто нематериальное… Аллаху известно об этом лучше. Иногда данные названия используют как метафоры. Говорят «душа», а подразумевают самого человека, его сущность... Среди людей бытует убеждение, что решения прини8

маются разумом. Это очень распространенная ошибка, и мнение это абсолютно неверно. Во-первых, потому что нередко случается, что человек своим разумом считает, что необходимо сделать нечто, но не делает этого. Например, студент убежден, что учиться необходимо, но при этом некоторые из них не учатся. И есть мусульмане, которые верят в то, что Аллах вменил им в обязанность намаз, но не совершают его. Также бывает, что человек убежден, что чего-то делать не следует, но при этом не отказывается от совершения данного действия. Например, человек, который курит, разумом своим понимает, что нужно бросить курить, поскольку курение вредно, но все же не бросает. А если бы решения принимал разум, человек всегда поступал бы так, как ему диктует разум. Но связь разума с сердцем порвана, и все эти убеждения не достигают сердца, чтобы повлиять на него и потом отразиться на поведении человека. Во-вторых, потому что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Поистине, есть в теле кусок плоти, если он хорош, хорошим будет и все тело, а если он испорчен, испорченным будет и все тело, и это – сердце». Именно поэтому Ислам уделяет столько внимания сердцу – потому что оно принимает решения, и оно – центр управления поведением человека. Нет сомнения в том, что даже небольшое усилие, приложенное непосредственно к центру влияния, принесет плоды большие, чем огромные усилия, приложенные к неподходящему месту. Представьте ситуацию: десятки людей хотят толкать большой грузовик вперед, а один водитель, сидящий за рулем, хочет, чтобы он ехал назад. Несомненно, именно водитель управляет его движением. Легким движением, надавливая на педаль, он двигает его, куда пожелает. Это потому, что он приложил малое усилие, но к нужному месту, а усилия толпы были приложены не к месту. Также и призыв к Аллаху, и воспитание всего общества и отдельных его членов – если его воздействие на9

правлено на разум и сердце, его ожидает успех, а если оно призвано повлиять на один только разум, оно не найдет дороги к претворению в жизнь. Более того, вера будет правильной и действительной, только если человеческий разум твердо и безоговорочно верит в основные постулаты религии – то есть во все, что подтверждено бесспорным доказательствами, а сердце его подчиняется этой убежденности разума. Иблис, например, верит своим разумом во все, с чем пришел Ислам, однако он в действительности не является верующим, потому что сердце его не покорилось этому. И в этом ему подобны многие неверующие во все времена. А значит, вера будет действительной, только если разум и сердце действуют сообща. И в этом заключается одно из главных отличий религии от философии. Религии сумели изменить человеческое общество к лучшему, потому что они обращаются к разуму, сердцу и душе, тогда как философия потерпела неудачу на этом поприще. Это потому, что она обращается к одному только разуму, считая его центром влияния и изменений. Отсюда следует, что обращение к одному только разуму – ошибка, поскольку оно приводит лишь к появлению сухой теоретической информации, безжизненной и холодной. Мы видим, что Коран при утверждении идеологических основ религии проникает в сердца, хотя он и не пренебрегает ролью разума в этом. Как же разнятся между собой подход Корана и подход догматического богословия! И слово мусульманина-проповедника должно быть обращено к разуму и сердцу одновременно, чтобы оно возымело действие. Однако в некоторых случаях стоит уделять больше внимания разуму, например, на лекциях, цель которых – передача знаний, а в других – сердцу, например, при чтении наставлений и увещеваний, и в пятничных проповедях.

Хадис первый: ИСПЫТАНИЕ БЛАГОМ

Передают со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Многие люди обделены двумя милостями: здоровьем и свободным временем» (Аль-Бухари, № 6412). * * * Человек сотворен и помещен в этот мир для испытания, и только. Говорит Всевышний: «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он – Могущественный, Прощающий» (сура 67, аят 2). Все люди находятся в огромном экзаменационном зале, представленном Вселенной, и в нем есть наблюдатели, которые замечают и записывают все, большое и малое: «Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (сура 50, аят 18). И тела их свидетельствуют против них, и земля свидетельствует против них, и люди свидетельствуют друг против друга, а Аллах – свидетель для всякой вещи. Что же до продолжительности экзамена, то это период от совершеннолетия до смерти. И если студент, сдающий сессию, знает, сколько осталось до конца экзамена, то человеку в этом мире не дано знать, сколько осталось ему жить. Если бы студенту сказали, что продолжительность экзамена точно не определена, и у него могут забрать листок с ответами в любой момент, он приложил бы все возможные усилия и не потерял бы даром ни одной секунды на этом экзамене, и ответил бы на как можно большее число вопросов. Так и мусульманин должен дорожить каждой минутой, даже каждым мгновением, 11

чтобы успешно сдать этот экзамен. Что же до средств, которыми пользуются на экзамене, то для студента это ручка, специально подготовленный для экзамена лист и т.д. Средствами же человека в этом мире являются его тело, время, имущество, знания, а также все его силы и способности. Экзамен включает всего несколько вопросов: Повеления Аллаха и возложенные на тебя обязанности; Его запреты, которые ты не должен нарушать; Его милости, за которые ты должен благодарить Его; Трудности, которые ты должен терпеливо переносить. Этот хадис – напоминание нам о милостях Аллаха, за которые необходимо благодарить, чтобы не жалеть и не раскаиваться потом. О милостях сказано немало. Перечислим вкратце самое важное: 1. Милостей, которые оказывает Аллах человеку, очень и очень много, их не счесть. Говорит Всевышний: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете их!» (сура 16, аят 18). К таким милостям и благам относится вера, разум, слух, зрение, здоровье, дети, имущество. Более того, в каждой клеточке нашего тела заключены милости и блага, которым нет числа. Рассказывают, что один бедняк пожаловался ученому на свою бедность, и на то, что Аллах не наделил его ничем из Своих милостей. А тот спросил его: «Продашь ли ты свое зрение за сто тысяч?». Он ответил: «Нет». Ученый спросил: «Продашь ли ты свой слух за сто тысяч? Продашь ли ты свои руки за сто тысяч? Продашь ли ты свои ноги за сто тысяч? Продашь ли ты свой разум за сто тысяч?». Он ответил: «Нет». Тогда ученый сказал ему: «Ты жалуешься на бедность, владея сотнями тысяч?!». И человек этот понял, что нематериальные блага значат больше, чем деньги, и что милости Аллаха неисчислимы. 2. Все без исключения милости – испытание, даже те, которые выглядят как вознаграждение и почет – они на самом деле лишь еще одно испытание. Говорит 12

Всевышний: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!». Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!». Вовсе нет!» (сура 89, аяты 15-17). И сказал Всевышний: «Если бы люди не могли стать одной общиной неверующих, то Мы сделали бы в домах тех, которые не веруют в Милостивого, серебряные крыши и лестницы, на которые они бы взбирались, а также серебряные двери и ложа в их домах, на которых они бы лежали, прислонившись, а также украшения. Все это – всего лишь преходящие блага мирской жизни, а Последняя Жизнь у твоего Господа уготована для богобоязненных» (сура 43, аяты 33-35). Если бы блага даровались в качестве почета, посланники были бы самыми богатыми людьми, а неверные не имели бы ничего. Разъясним на примере: учитель раздал всем студентам книги – одним большую, другим – среднюю, третьим – маленькую. Те, кому досталась большая книга, обрадовались, а те, кому досталось маленькая книга, обиделись и огорчились. Закончив раздачу книг, учитель сказал: «Экзамен для каждого будет по той книге, которую я ему дал». Тогда обрадовались те, кому достались маленькие книги, а остальные пожелали, чтобы и у них книги были маленькими… Так и блага мира этого. Благо – это не почтение, но испытание: поэтому оно никак не может служить показателем положения человека у Его Господа. Таким показателем является вера и благие деяния: «Самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный» (сура 49, аят 13). 3. Чтобы успешно сдать экзамен, верующий должен благодарить Аллаха за все эти милости. Благодарность бывает нескольких видов: - Благодарность сердцем: Осуществляется она посредством твердой уверенности и осознания сердцем, что все блага исходят от 13

одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Сказал Всевышний: «Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха» (сура 16, аят 53). То есть, от одного лишь Аллаха. А в хадисе, передаваемом Ибн Аббасом, говорится: «…и знай, что ежели соберется весь род людской, дабы сделать что-нибудь полезное тебе, они сделают для тебя лишь то, что уже предписано тебе Аллахом» (Ат-Тирмизи, № 2635, хороший достоверный хадис). И люди не иначе как инструменты предопределения Аллаха. Они даже себе самим не могут принести пользы, не то, что другим. - Благодарность языком: Это частое произнесение слов «Хвала Аллаху» («Аль-хамду лиЛлях») и рассказ людям о милостях Аллаха. Однако при этом следует остерегаться показухи – целью человека должно быть побуждение людей к тому, чтобы они следовали его примеру в благих делах. К благодарности языком относятся все благие слова – поминание Аллаха, чтение Корана, призыв к одобряемому и удержание от порицаемого, обучение других благому и т.д. - Благодарность посредством действий: Этот вид благодарности бывает разным в зависимости от вида дарованного человеку блага. Кого наставил Аллах на истинный путь, тот должен употребить все возможные усилия для призыва к этому пути других. Тот, кому дарован острый ум и проницательность, должен приобретать знания и обучать других и использовать свой разум для решения всевозможных проблем мусульман. А кому дал Аллах сильное тело, тот должен помогать другим и принимать участие в борьбе на пути Всевышнего Аллаха. А кому дал Аллах имущество, тот должен расходовать его на пути Аллаха, тайно и явно. Благодарность посредством действий заключается в том, чтобы использовать дарованные блага в том, что является послушанием Аллаха, а не в совершении грехов. Все три вида благодарности приводят к увеличению милостей и благ в этом мире. Сказал Всевышний: «Если 14

вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки» (сура 14, аят 7). Благодарность также является одним из путей к спасению в этом мире. Аллах помог Люту и тем, кто был с ним, и спас их от страшной кары. И это было им вознаграждением за то, что они благодарили Аллаха и были послушными ему. Сказал Всевышний: «Мы наслали на них ураган с камнями, и только семью Люта Мы спасли перед рассветом, по милости от Нас. Так Мы воздаем тем, кто благодарен» (сура 54, аяты 34-35). Это в этом мире. А в Вечном Мире их также ожидает великая награда: «Мы вознаградим благодарных» (сура 3, аят 145). В хадисе, который перед нами, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) напоминает нам о двух важнейших благах – здоровье и свободном времени. В том, что здоровье является величайшей милостью Аллаха, вряд ли кто-то усомнится, но как может быть милостью свободное время? Здесь «свободное время» имеет вовсе не то значение, которое сразу приходит на ум большинству людей. Это вовсе не то «лишнее» время, на которое они досадуют и которое стараются «убить», как принято говорить. Здесь имеется в виду время как жизненный срок. Ведь время – это жизнь, а жизнь – одна из милостей Всевышнего Аллаха, и именно об этом идет речь в хадисе: «Не сдвинутся стопы раба (Аллаха) с места в Судный День, пока не будет он спрошен о его жизни, как он ее провел, и о его знаниях, куда он их употребил, и о его имуществе – откуда он его приобрел и на что расходовал, и о его теле – для чего он его использовал» (Ат-Тирмизи, № 2532, хороший достоверный хадис). В первом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал время досугом, а во втором – жизнью. Итак, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) напоминает нам о таком благе, как здоровье и свободное время. Эти милости Аллаха имеют огромное значение, и человек может употребить их в послушании Аллаху и успешно сдать экзамен, которым, по сути, является приход к нему этой милости. Однако многие люди обманываются этими милостя15

ми, не видят их истинной сущности, потому что они думают, что блага в этом мире даруются как почет, хотя в действительности они – испытание и экзамен. А когда человек не понимает, что милость от Аллаха пришла к нему в качестве испытания, он не благодарит за нее, и в Судный День оказывается в убытке и горюет, когда горевать уже не время, и раскаивается, когда раскаиваться уже поздно. Так обманываются и оказываются в убытке большинство людей, хотя многие из них так и не обнаруживают и не ощущают этого в этом мире. Из хадиса можно сделать еще один важный вывод: обманываются и не замечают истины большинство людей, и верующий не должен смотреть на большинство и подстраиваться под них. И он вовсе не должен менять свои убеждения и поведение только потому, что они не совпадают с убеждениями и поведением большинства. Большинство не всегда на верном пути, и единственным критерием является Ислам. Сказал Всевышний: «Скажи: «Скверное и благое не равны, даже если изобилие скверного удивило тебя (или понравилось тебе» (сура 5, аят 100). И говорит Он: «Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого» (сура 13, аят 103). И говорит Всевышний: «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха» (сура 6, аят 116). Так будь же всегда с Аллахом, независимо от того, много поборников истины или мало, и не будь приспособленцем. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не будьте приспособленцами, которые говорят: «Если люди поступят хорошо, мы тоже поступим хорошо, а если они поступят несправедливо, мы тоже поступим несправедливо». Вместо этого приучите себя делать добро людям, если они сделали вам добро, и не отвечайте несправедливостью на несправедливость» (Ат-Тирмизи, № 2075, хороший редкий (гариб) хадис).

Хадис второй: ИСПЫТАНИЕ ГОРЕМ

Передают со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах Всевышний говорит: «Не будет у Меня иного воздаяния, кроме Рая, для Моего верующего раба, если заберу Я того из людей, которого он очень сильно любил, а он станет безропотно переносить утрату в надежде на награду Аллаха» (Аль-Бухари, № 6424). * * * Это один из хадисов-кудси1, которые, согласно наиболее верному определению, и по смыслу и по форме (словам) исходят от Аллаха, потому что в нем говорится: «Для Моего верующего раба», и будь это слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он бы сказал просто: «Для верующего раба». К тому же, в самом хадисе он говорит: «Сказал Всевышний Аллах…», а это значит, что далее следуют Слова Аллаха. Некоторым это покажется странным, и они скажут: «Если бы хадис-кудси был Словами Аллаха, Он был бы Кораном». Но это не так, потому что Коран – это не все Слова Аллаха, а только часть их. Например, Священные Писания, ниспосланные предыдущим посланникам, тоже представляют собой Слова Аллаха, но при этом они не Коран. Так же и хадис-кудси. Но давайте перечислим главные отличия хадиса-кудси от Корана: 1 – Кораническая фраза – чудо, и ни один человек не 1. Хадис-кудси - хадис, который заключает в себе слова Всевышнего Аллаха, передаваемые Посланником Аллаха (да благословит Его Аллах и приветствует). Прим. пер.

способен создать равную ей, а хадис-кудси таковым не является. 2 – Коран со всеми его аятами передается большим числом людей, тогда как хадис-кудси вполне может передаваться одним единственным человеком, и он может быть как достоверным, так и хорошим, слабым или присочиненным. 3 – Чтение Корана является поклонением, а чтение хадиса-кудси – нет. Этот хадис напоминает нам о другом вопросе экзамена, которому подвергает Аллах человека в этом мире. Это испытание посредством несчастий. Расскажем о нем вкратце. Во-первых: несчастья и трудности – обычай, установленный Всевышним Аллахом в нашем мире, и на долю каждого человека непременно выпадает что-то из них. Говорит Всевышний: «Мы непременно испытаем вас чем-то из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (сура 2, аят 155). И говорит Он: «Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?». Воистину, помощь Аллаха близка» (сура 2, аят 214). Во-вторых: несчастья вовсе не обязательно являются отмщением, наказанием и унижением. Сказал Всевышний: «Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!». Вовсе нет» (сура 89, аяты 16-17). Они испытания, в которых заключена не одна мудрость: - Появление довода. Всевышний Аллах рассчитывает человека только за намерения, слова и дела, совершенные им после того, как Аллах разъяснил ему, что он обязан делать и что ему делать желательно. И если бы Аллах, сотворив людей, не подверг их испытанию, а просто сказал бы части из них: «Войдите в Огонь», они бы сказали: «Господи, дай нам шанс! Проведи нас 18

через что хочешь, и мы исполним все Твои веления!». И если им не будет предоставлена такая возможность, они будут чувствовать, что с ними поступили несправедливо. Поэтому Аллах даровал им такую возможность в этом мире, чтобы потом имелся довод против них. И при всем при этом многобожники в Судный День будут клясться Всевышним Аллахом, что они не придавали Аллаху сотоварищей. Говорит Всевышний: «Тогда у них не будет никакого оправдания, кроме слов: «Клянемся Аллахом, нашим Господом, мы не были многобожниками!» (сура 6, аят 23). Передает Анас ибн Малик: «Мы сидели у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и он улыбнулся и сказал: «Знаете ли вы, почему я улыбаюсь?». Мы сказали: «Аллах и Его Посланник знает об этом лучше». Тогда он сказал: «Улыбку вызвало у меня обращение раба к своему Господу. Он говорит: «Господи, разве Ты не защитил меня от несправедливости?». Аллах отвечает: «Конечно». Тогда он говорит: «Поистине, я не приму иных свидетелей против меня, кроме свидетеля от меня самого». Тогда Аллах говорит: «Достаточно сегодня тебя самого против тебя же свидетелем». И Он запечатает его уста и скажет членам его тела: «Говорите!». И они расскажут о его делах. После этого ему будет возвращена способность говорить, и он скажет: «Проклятье вам, и это вас я оберегал и защищал!» (Муслим, № 2969). Это и есть значение Слов Всевышнего: «Сегодня Мы запечатаем их уста. Их руки будут говорить с Нами, а их ноги будут свидетельствовать о том, что они приобретали» (сура 36, аят 65), а также Его Слов: «Когда же они достигнут его, их слух, их взоры и их кожа станут свидетельствовать против них о том, что они совершали. Они скажут своим кожам: «Почему вы стали свидетельствовать против нас?» Они скажут: «Нас заставил говорить Аллах, Который заставил говорить всякую вещь» (сура 41, аяты 20-21). И это отрицание – после того, как они придавали Аллаху сотоварищей и ослушивались Его. А что бы было, если бы Аллах не дал им такого шанса? - Испытание и выявление истинной сущности людей. 19

Беды и несчастья заставляют проявляться натуру человека, и сразу проводят разделительную черту между хорошим человеком и дурным, правдивым и лжецом, верующим и лицемером. А в этом заключается огромная польза для мусульманского общества. В аятах, в которых рассказывается о битве при Ухуде и о том, что постигло мусульман в ней, Всевышний Аллах говорит, разъясняя одну из мудростей, заключенных в этом бедствии и испытании: «Аллах не оставит верующих в том положении, в котором вы находитесь, пока не отличит скверного от благого» (сура 3, аят 179). К тому же, в беде человек сразу отличает настоящих друзей от приживал, ищущих в дружбе с ним свою выгоду. Сказал поэт: Пусть воздаст Аллах несчастьям всяким благом, Даже если из-за них слюною давлюсь я, рыдая. За одно благодарен я им – за то, что с их помощью Смог отличать я врага от друга. - Прощение грехов. Порой Аллах решает наказать человека за какой-то грех уже в этом мире, не откладывая воздаяние до Судного Дня. А наказание в Вечном Мире, безусловно, намного страшнее и тяжелее, чем наказание в этом мире, каким бы оно ни было. Сказал Всевышний: «…а мучения в Последней Жизни будут еще ужаснее! Если бы только они знали!» (сура 68, аят 33). Священных текстов о прощении грехов через несчастья очень много. Среди них – слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не перестанут постигать верующего или верующую испытания, касающиеся их самих, их детей и имущества, до тех пор, пока не встретят они своего Господа без единого греха» (Ат-Тирмизи, № 2510, хороший достоверный хадис). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если Аллах желает Своему рабу блага, он наказывает его (за грехи) уже в этом мире. А если Он желает Своему рабу зла, он оставляет его грехи без наказания (в этом мире), чтобы потом воздать ему сполна в Судный День» (Ат-Тирмизи, хороший достоверный хадис). Передают Абу Саид аль-Худри и Абу Хурейра (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (да благо20

словит его Аллах и приветствует) сказал: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов» (Аль-Бухари, № 5641). - Возвышение степеней. Это относится к испытаниям, постигающим пророков и праведников, которые терпеливо переносят эти испытания, и за это их терпение возвышается их положение у Всевышнего Аллаха. И одним из доказательств этого служит хадис этой главы: «Аллах Всевышний говорит: «Не будет у Меня иного воздаяния, кроме Рая, для Моего верующего раба, если заберу Я того из людей, которого он очень сильно любил, а он станет безропотно переносить утрату в надежде на награду Аллаха». Передают со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что он слышал, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах сказал: «Если подвергну Я испытанию раба Моего, лишив его двух его любимых, а он станет проявлять терпение, то возмещением ему от Меня послужит Рай» (Аль-Бухари, № 5653). Под «двумя любимыми» имеются в виду глаза. - Предупреждение и предостережение, когда человек допускает небрежность и упущения в некоторых делах – чтобы он осознал свою вину и задумался о том, что делает. Это подобно предупреждению, адресованному небрежному служащему или студенту. Если они примут его к сведению и исправятся, это пойдет им на пользу, а если нет, тогда их ждет заслуженное наказание. Одно из доказательств этого – Слова Всевышнего: «Мы подвергали их нищете и недугам, дабы они стали смиренными. Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не становились смиренными? Их сердца ожесточались, а Шайтан приукрашивал для них то, что они совершали» (сура 6, аяты 42-43). В данном случае Аллах подверг их нищете и недугам, потому что они пренебрегли смирением и обращением к Аллаху с мольбой. Однако они не поняли смысла этого испытания, и не проявили смирения, кротости и покорности – Шайтан приукрасил им их прошлые деяния, и они продолжили совершать их. 21

- Умерщвление как наказание тем, к кому пришло предупреждение, но оно не принесло им пользы, и они продолжили совершать грехи. Сказал Всевышний: «И погубили Мы их за их грехи» (сура 6, аят 6). И сказал Он: «Мы погубили поколения, жившие до вас, поскольку они поступали несправедливо и не уверовали в Наших посланников, явившихся к ним с ясными знамениями. Так Мы наказываем грешных людей» (сура 10, аят 13). - Напоминание человеку о милостях Всевышнего. Потому что человек, которому даровано зрение, забывает о том, какое это благо, и не ценит его должным образом. Но вот Аллах испытывает его временной потерей зрения, и когда оно к нему возвращается, человек по настоящему осознает его ценность. Если милости и блага постоянно сопутствуют человеку, он забывает о них и не благодарит за них, и Аллах забирает их у него, а потом возвращает снова – как напоминание ему, чтобы он благодарил Аллаха за эти милости. Более того, несчастья служат напоминанием о милостях Аллаха не только тому, кого они постигают, но и окружающим людям. Человек, видя сумасшедшего, начинает понимать, какое великое благо разум. А видя неверующего, который живет подобно скотине, человек ощущает ценность веры. Видя больного, он начинает ценить здоровье, а видя бедного, узнает цену богатству. Увидев невежду, он понимает, каким благом является знание… Так чувствует открытое и бдительное сердце… Что же до тех, у кого нет сердца, то они не благодарят Аллаха за Его милости, но ведут себя заносчиво и надменно и проявляют высокомерие по отношению к творениям Аллаха. - Несчастья мешают человеку привязаться к этому миру. Если бы в этом мире не случалось бед, человек любил бы его намного сильнее и забыл бы о Мире Вечном. Однако несчастья и горести не дают ему этого сделать и заставляют его трудиться ради Мира Вечного, в котором нет горя и нет испытаний. - «Закаливание» личности верующего и исправление ее. Недаром Аллах предопределил Своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) расти сиротой. 22

Ведь дети, которых балуют и чрезмерно любят, обычно вырастают изнеженными, капризными и испорченными. Испытание – суровая закалка, которая выявляет и уве-личивает энергию человека. - Иногда в испытании бедой заключена больше чем одна мудрость, как это было в битве при Ухуде: «Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников, и чтобы Аллах очистил уверовавших и уничтожил неверующих» (сура 3, аяты 140-141). Из этих аятов можно выделить указания на смысл произошедшего во время битвы: 1 – Удача и победы сопутствуют то одним, то другим людям. А для этого есть свои причины, и в этом заключен особый смысл. 2 – Довод против тех, кто покинул свои места и двинулся назад. 3 – Возвышение степеней павших в бою (шахидов). 4 – Выявление верующих. 5 – Наказание неверным. Например, человеку в качестве испытания дается непочтительный, не уважающий родителей и родных ребенок. Он горе для всей своей семьи, и он горе для самого себя – когда достигает старости. Одновременно он испытание для общества – позаботится оно о нем или нет. Он также напоминает другим о Его милости к ним. И если его родители и другие члены его семьи проявят терпение, и проявит терпение он сам, а общество выполнит свой долг по отношению к нему, и люди вспомнят о милостях Аллаха, что им дарованы, то все они будут вознаграждены в соответствии со своими делами. - Не все, что представляется человеку несчастьем и затруднением, является таковым в действительности. Порой человек смотрит на происходящее односторонне, и от него ускользают другие, более важные стороны этого события. Но потом, спустя какое-то время, чело23

век понимает, что во всем случившимся было на самом деле немало хорошего. А иногда он даже приходит к выводу, что это была вовсе и не беда, а, напротив, благо. Сказал Всевышний: «Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2, аят 216). Значит, случившееся может нести в себе благо для религии человека и его жизни в Мире Вечном, а порой и для жизни ближней. В-третьих: множество испытаний, выпадающих на долю человека, вовсе не признак того, что он – неверующий или заядлый грешник. Как раз наоборот – больше всего в этой жизни достается лучшим и самым богобоязненным. Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) как-то спросили: «Кого из людей постигают самые тяжелые испытания?». Он ответил: «Пророков, а затем лучших из людей. Человек подвергается испытаниям в соответствии со своей верой. И если вера его крепка, ему добавляются испытания, а если вера его слаба, испытания его будут соответствовать его вере. И испытания не перестанут сыпаться на раба Аллаха до тех пор, пока не станет он ходить по земле без единого греха» (Ат-Тирмизи, № 2509, хороший достоверный хадис). Поэтому мы видим, что на тех, кто привержен истине, блюдет все, чем доволен Аллах, и не приемлет уклонения от религии Аллаха, испытания так и сыпятся. Что-то случается с ними самими, к ним приходит нужда, их увольняют с работы, лишают свободы, бросают в тюрьмы, ставят для них виселицы и подвергают всевозможным мучениям. Таков обычай Аллаха в отношении подобных людей. Так было в прошлом, так оно есть сейчас, и так оно и останется в будущем. И всем этим испытаниям они подвергаются лишь для того, чтобы в Судный День имелся довод в их пользу, и чтобы возвысились их степени в Садах Вечности. Некоторым это может показаться странным: как же на долю пророков выпадают самые тяжелые испытания? Разве не должно быть наоборот? 24

Чтобы ответить на этот вопрос, приведем такой пример. Экзамены студента сложнее, чем экзамены старшеклассника, а экзамены старшеклассника сложнее, чем экзамены ученика начальной школы. И если бы кто-то из них сказал, что на каждом последующем учебном этапе экзамены должны становиться легче, он бы вряд ли сумел кого-нибудь убедить. Так же и человек – чем крепче его вера и чем благороднее его поведение, тем сложнее его экзамен. Однако и награду за него он получает большую, и степень его в Раю будет выше. Точно так же студент по окончании университета получает диплом более ценный, чем диплом того, кто окончил школу – потому что экзамен у него сложнее. И это вполне логично. А вот если все сделать наоборот, в этом уже никакой логики не будет. В-четвертых: верующий способен превратить любое несчастье во благо. И это не просто слова, которыми верующий обманывает себя и одурманивает свои чувства. Это реальность, не подлежащая сомнению. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Муслим, № 2999). И действительно, когда мусульманин подвергается испытанию, он теряет что-то из этого мира, но если он при этом проявляет терпение, он приобретает огромную награду в Мире Вечном. А полученное им в Мире Вечном, несомненно, намного значительнее того, что он потерял в этом мире. Таким образом, он возместил свои потери и еще и получил прибыль, и это удается только верующему. В-пятых: человек успешно сдает этот экзамен, когда проявляет терпение и довольство и благодарит, и он проваливается на нем, когда не проявляет терпения. Человек, встречая испытания, делает одно из четырех: 1 – Проявляет нетерпение: то есть, он избирает неза25

конные с точки зрения Ислама пути, чтобы избавиться от постигшего его несчастья и решить возникшую у него проблему. Например, тот, кто был испытан бедностью, начинает воровать, брать взятки и мошенничать. А тот, чьим испытанием стала тяжелая смерть, начинает роптать на Аллаха и сердиться. Нетерпение запретно (харам), оно является грехом, и за него человека ожидает наказание в Судный День. 2 – Проявляет терпение: то есть, для избавления от трудностей и преодоления возникших на его пути препятствий человек пользуется только узаконенными Исламом средствами, и не идет по «незаконным» путям, даже если они легче, короче и ближе сердцу. Например, тот, кого испытал Аллах бедностью, начинает усердно трудиться, работая дозволенным образом и не тянется к запретному. Или община, которую испытал Аллах грозным врагом, захватившем ее землю – члены этой общины сплотили свои ряды, подготовили необходимое оружие и снаряжение, подняли свой боевой дух и отправились сражаться с врагом под знаменем Ислама. И вот они вернули свою землю путем сражения, не возвращая одну ее часть за счет потери другой за столом унижения и позорных переговоров. Виды терпения: - Терпение в послушании Аллаху, ибо любое проявление этого послушания несет в себе трудность. - Воздержание от ослушания Аллаха, ибо душа любит проявлять неповиновение. - Терпение в несчастьях и испытаниях. Терпение всех видов является необходимым условием для того, чтобы преуспеть в Мире Вечном: «Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!». Терпение – обязательно, и кто проявляет его, получает награду, а кто не проявляет его, тому записывается грех. 3 – Проявляет довольство: оно выше по своему положению, чем терпение. Это когда человек не пытается из-бавиться от постигшего его несчастья, в отношении 26

которого Аллах побуждает нас проявлять довольство, и не чувствует стеснения в груди от того, что его постигло, но проявляет довольство тем, что предопределил ему Аллах. Однако это касается не всех бед. Кому Аллах послал в качестве испытания детей-грешников, тому не дозволено говорить: «О, Аллах, доволен я тем, что Ты дал мне. И я не буду ничего менять». Это вовсе не то довольство, к которому побуждает нас Аллах, ибо это довольство ослушанием Аллаха и греховными деяниями, а кто доволен ослушанием Аллаха, тот является неверующим во Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о тех, кто ослушивается Аллаха: «Кто борется с ними своей рукой, тот верующий. Кто борется с ними своим языком, тот верующий. Кто борется с ними в своем сердце, тот верующий. После этого нет веры и на вес горчичного зернышка» (Муслим, № 50). Итак, кто не отвергает и не осуждает порицаемое хотя бы своим сердцем и проявляет довольство им, нет в его сердце веры на вес горчичного зернышка. Так же если пришло к целой общине испытание в виде врагов – например, евреев, которые захватывают земли, оскверняют святыни, нарушают запреты – членам этой общины не дозволено говорить: «Поистине, это – от Аллаха, и мы довольны предопределением». Потому что это не то довольство, к которому побуждает нас Аллах, но это довольство запретным и неверием, и это трусость, унижение, слабость и позор. Довольство должно быть вовсе не в такого рода вещах. Довольство должно быть в несчастьях иного вида. Например, когда кто-то теряет близкого человека, и при этом не ропщет и не гневается, но принимает это со смирением и довольством, как в случае Умм Суляйм. Передает Анас ибн Малик: «У Абу Тальхи и Умм Суляйм умер сын, и она сказала своим родным: «Не сообщайте Абу Тальхе о смерти его сына, пока я сама ему не скажу». И когда он пришел, она подала ему ужин, и он попил и поел. Потом она украсила себя для него лучше, чем когда бы то ни было, и он возлежал с ней. Увидев, что он насытился и удовлетворил свою страсть, она сказала ему: «Абу Тальха, если люди дали обитателям какого-то дома какую27

то вещь в пользование, а потом потребовали эту вещь назад, могут обитатели дома отказать им в этом?». Он ответил: «Нет». Она сказала: «Переноси терпеливо потерю сына, и надейся на награду Аллаха…» (Муслим, № 2144). Кто-то может удивиться и сказать: «Как же можно быть довольным, когда тебя постигает беда и не испытывать к ней отвращения и неприязни? Разве человеку не свойственно испытывать боль, когда к нему приходит горе?». Ответим так: больной, например, принимает лекарство, даже если оно горькое, по своему личному желанию, добровольно, испытывая довольство, а не отвращение. Более того, это лекарство он покупает за деньги. И все это потому, что он желает исцеления. И он любит лекарство не за его горечь, но за исцеление, которое оно несет в себе. Студент, серьезно относящийся к своей учебе, желает, чтобы экзамен наступил как можно скорее, и дело не в самом экзамене, а в том, что этот экзамен – единственный путь для достижения успеха, получения диплома и проявления его способностей. Так же и человек, у которого тяжелая работа, желает выполнять ее и дальше не потому, что он любит тяжелый труд, а потому что заработная плата, по его мнению, стоит потраченных усилий. И если бы ему сказали, что его увольняют с этой работы, чтобы он отдыхал, он бы разгневался и постарался любым способом вернуться к работе, какой бы трудной она ни была. И верующий проявляет довольство, когда его постигает несчастье, не потому, что он любит боль и горе, но из желания получить награду. Он видит в испытаниях, постигающих его в этом мире, возможность получить великую награду в Судный День. Ведь если испытания прекратятся, вместе с ними уйдет и возможность увеличить награду, положенную за терпеливое их перенесение, а верующий не желает лишаться этой награды. 4 – Поэтому некоторые считают, что есть ступень выше, чем довольство. Это благодарность Аллаху за испытания. Именно так повела себя Ханса, когда ей сообщили о гибели четырех ее сыновей в битве при альКадисиййе. Она сказала: «Хвала Аллаху, Который по28

чтил меня их гибелью на Его пути, и я прошу моего Господа, чтобы Он соединил меня с ними в обители Его милости». И это та самая женщина, которая взбудоражила всю округу, когда был убит ее брат Сахр. Она плакала по нему очень долго и посвятила ему несколько касыд, в которых оплакивала и восхваляла его. Это было до Ислама… А вот как встретила она испытание, будучи мусульманкой. Это чудо, которое творит Ислам, формируя личность мусульманки или мусульманина. Да и как ей ни благодарить Аллаха за гибель сыновей, ведь их обителью стали сады Фирдауса1. Если бы у какой-нибудь женщины четверо сыновей успешно закончили обучение – университет, аспирантуру и т.д. – в один год, разве это не было бы для нее огромной радостью? А что значительнее и важнее – гибель на пути Аллаха или дипломы этого мира? Тот, кто благодарит Аллаха, подобен человеку, который окончил университет и стал искать работу, но не нашел. Тогда он обратился к одному человеку с просьбой подыскать ему работу в одной из компаний. И тот выполнил его просьбу и сообщил ему о том, что его принимают на работу. И хотя работа эта далеко не легкая, он не просто останется довольным, но он еще и примется благодарить того, кто нашел ему ее. Более того, он будет благодарить этого человека горячо и от всего сердца и, возможно, даже обнаружит, что не может найти слов, чтобы выразить свою радость по поводу работы и благодарность своему благодетелю. Если так люди ведут себя, когда дело касается мирского, стоит ли удивляться тому, что человек остается довольным предопределением Аллаха и даже благодарит Его за предоставление такой бесценной возможности получить великую награду и наслаждение, которое не кончится! Довольство и благодарность желательны, за них человека ожидает вознаграждение, но за их отсутствие 1. Фирдаус – высшая ступень в Раю. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «И если вы станете просить Аллаха (о чём-либо), то просите Его о Фирдаусе, ибо, поистине, он находится посреди Рая на самой его вершине, а выше него − (только) престол Милостивого, и из него берут начало реки Рая». Прим. пер

ему не записывается грех. Это, воистину, милость Аллаха, ибо далеко не каждый способен на это – на самом деле, высот довольства и благодарности достигают лишь немногие. Правда, некоторые ученые считают, что довольство обязательно, однако первое мнение надежнее. А Аллах знает обо всем лучше. В-шестых: вот что помогает человеку успешно выдержать испытание несчастьем: - Каким бы огромным ни было несчастье, в нем все же есть нечто хорошее – ведь оно могло быть еще значительнее и серьезнее, и мы должны благодарить Аллаха за то, что Он сделал его именно таким, а не хуже. Рассказывают, что у одного праведника разболелась нога, да так, что, в конце концов, врачи решили ампутировать ее. Когда они это делали, он потерял сознание, а когда пришел в себя, ему сообщили, что один из его сыновей упал с крыши дома и разбился насмерть. Услышав это, праведник сказал: «Хвала Аллаху! О Аллах, забрав одну конечность, Ты оставил мне остальные, а забрав одного ребенка, Ты оставил мне остальных!». Нет сомнения в том, что этот человек благодарил Всевышнего Аллаха, потому что понимал: беда могла быть еще больше. И несчастье, затрагивающее нас самих, а также семью и имущество, менее значительно, чем то, которое затрагивает религию. Да убережет нас Аллах от этого. О, Аллах! Не посылай нам бед, которые затронут нашу религию, и не делай мир этот нашей самой большой заботой! - За терпение и довольство человека ждет награда, а награда эта намного больше того, что теряет человек в этом мире. Сказал Всевышний: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» (сура 2, аяты 155-157). И сказал Он: «Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью безо всякого счета» (сура 49, аят 10). 30

Поистине, это вознаграждение без счета, и не от слабого и нуждающегося творения, но от Аллаха, Всемогущего, не нуждающегося ни в ком и ни в чем. Сказал Всевышний: «Поистине, Аллах – с терпеливыми» (сура 2, аят 153). И достаточно им награды, что они с Аллахом – разве есть награда более значительная и великая, чем эта? Если бы, например, человек работал в министерстве, старательно исполнял свои обязанности, терпеливо перенося все трудности, связанные с работой, и на общем собрании министр похвалил бы его или подарил ему что-то символическое, он бы непременно почувствовал, что ему оказали величайший почет. А если бы между ним и другими сотрудниками произошли разногласия и министр сказал бы ему: «Поступай, как считаешь нужным. Я поддержу тебя, и никого не бойся» - он бы счел это блистательной победой. И если бы одна из великих держав, которые поддерживают наших врагов, вроде Америки, заявила: «С этого дня мы на вашей стороне и будем помогать вам бороться против евреев», - многие люди были бы просто вне себя от радости. Это чувства человека, которому сказал министр или президент или любой другой человек: «Я – с тобой». А ведь люди не могут принести ни вреда, ни пользы самим себе, и тем более, не могут сделать этого для других. А каково же состояние терпеливого человека, которому сам Аллах, Владыка владык, Создатель, Дарующий пропитание, Оживляющий и Умерщвляющий, сказал: «Поистине, Я – с тобой»?! Это великая награда, ради получения которой можно пройти любые испытания, и они покажутся ничтожными. - Верующий знает, что несчастья – один из обычаев Аллаха в этом мире, и что без них нельзя. Потому он готовится к ним морально, а когда они приходят, проявляет терпение, надеясь на награду Аллаха. Неверующий же думает, что несчастья могут обойти его стороной, и когда они постигают его, он теряется, отчаивается, падает духом и, соответственно, не проявляет терпения, будучи не в состоянии совладать с собой. - Избавление и облегчение непременно придет, даже 31

если это случится не скоро. Сказал Всевышний: «Воистину, за каждой тягостью наступает облегчение. За каждой тягостью наступает облегчение» (сура 94, аяты 5-6). Слово «тягость» употреблено в Коране с артиклем, и это указывает на то, что она одна, даже если и упоминается дважды, тогда как слово «облегчение» употреблено без артикля, как указание на то, что их два. Поэтому раньше люди говорили: «Не победит одна трудность две легкости». Да, избавление, даруемое Аллахом, близко. Даже самая длинная ночь когда-нибудь кончается. Ведь сказал Всевышний: «Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка» (сура 2, аят 214). - Человек с его телом, силами, способностями и имуществом, а также его дети и все, что ему даровано, принадлежит Аллаху. Все это дано человеку во временное пользование, и оно непременно уйдет – либо его унесет несчастье, либо смерть. - Нетерпение не избавляет человека от постигшего его несчастья, а только лишает его награды в Мире Вечном, а в этом мире не приносит ему ничего, кроме гнева Аллаха и злорадства врагов. - Стоит также вспомнить о том, что в испытаниях заключена мудрость и определенный смысл. - Аллах сообщает нам об испытаниях, которые постигли тех, кто жил до нас, и о том, с каким терпением переносили они эти испытания. Говорит Всевышний: «Терпи же, как терпели твердые духом посланники» (сура 46, аят 35). Ибрахим (мир ему), любимый друг Милостивого, подвергался тяжелейшим испытаниям. Его бросили в огонь, после чего Аллах спас его. Потом Он повелел ему оставить жену и сына в пустыне, где не было ни пищи, ни воды, где не было ни одной живой души, и он выполнил это повеление, не колеблясь. Аллах также испытал его, повелев ему зарезать сына своими руками… Но в каждом случае Он делал так, что исход испытания оказывался благополучным. 32

Брошенным в ров1 было послано тяжелейшее испытание. Им предоставили выбор между религией и жизнью, и они выбрали свою религию, посчитав, что она важнее, чем жизнь. С помощью своей веры они возвысились над всеми материальными расчетами и соображениями, над давлением неверующих, наущениями шайтанов и прихотями души и слабостью ее. Это была уникальная победа веры над всем остальным. И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) подвергался испытаниям, которые коснулись его самого и его чести. Его осыпали обвинениями, в том числе и во лжи, с ним враждовали, его поносили, избивали и даже изгнали из мест, в которых он родился. Более того, его не раз пытались убить. Так же и его сподвижники. Они подвергались всевозможным пыткам и мучениям, призванным сломить их дух, поодиночке и по нескольку человек. Но это не отвратило их от их религии, они не проявили слабости и не сдались. Они не променяли свою религию на целый мир. И их веру не сотрясли ни обольщения и уговоры, ни угрозы и устрашения, ни истязания и пытки, ни изгнание и убийство. Потому что они продали свои души Аллаху. А кто продал душу Аллаху, тот не может продать ее никому иному. «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай» (сура 9, аят 111). А поскольку верующий предоставил себя самого и свое имущество в распоряжение Аллаха, то ему следует проявлять терпение и надеяться на награду Аллаха. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разгневался, когда к нему пришел Хаббаб ибн аль-Аратт, жалуясь на то, что постигло их со стороны многобожников, и сказал: «Не попросишь ли ты помощи для нас? Не обратишься ли к Аллаху с мольбой за нас?». В ответ на это он сказал: «Среди живших до вас бывало так, что (верующего) человека хватали, вырывали для него в земле яму, помещали 1. Речь идет о группе людей, которые еще в доисламские времена уверовали в Единого Бога и за это были обречены на мучительную смерть в огне. Для них вырыли огромную яму, развели в ней огонь и стали сталкивать туда верующих, предварительно требуя от них, чтобы они отреклись от своей веры, но они предпочли смерть. Прим. пер.

его туда, а потом приносили пилу, клали ему на голову и распиливали его надвое, однако и это не могло заставить его отречься от своей религии. И бывало так, что человека раздирали железными гребнями, отделявшими мясо от костей (или: нервов), но и это не могло заставить его отречься от своей религии! Клянусь Аллахом, Аллах обязательно приведёт это дело (то есть Ислам) к завершению, и будет так, что всадник, направляющийся из Саны в Хадрамаут, не станет бояться никого, кроме Аллаха или (нападения) волка на своих овец, но вы (слишком) торопитесь!» (Аль-Бухари, № 6943). И мусульмане все еще жертвуют жизнью на пути Аллаха, отстаивая чистоту Ислама и его всестороннюю пригодность для жизни. Они решительно препятствуют тем, кто желает исказить его, изъять из него его содержание, оставив лишь оболочку, подчинить его своим прихотям и использовать его в своих целях, отрезать его от жизни и оставить от него одни только религиозные обряды. Что же до нашего хадиса: «Аллах Всевышний говорит: «Не будет у Меня иного воздаяния, кроме Рая, для Моего верующего раба, если заберу Я того из людей, которого он очень сильно любил, а он станет безропотно переносить утрату в надежде на награду Аллаха», - то в нем Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул об одном из видов несчастий. Это смерть человека, которому отведено особое место в наших сердцах, потому что мы выбираем его среди многих, и он один занимает это место. Это может быть родитель, ребенок, супруга, близкий друг, брат. У кого умер близкий человек и он терпеливо перенес утрату, надеясь на награду Аллаха, проявил довольство и благодарил Аллаха за то, что Он избрал именно его, чтобы он погиб шахидом, например, – все это есть то терпение, сопровождаемое надеждой на награду Аллаха, вознаграждение за которое – Рай, как об этом говорится в хадисе. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал, что таких близких должно быть определенное количество – довольно гибели одного. На 34

основании этого человек, у которого умер один ребенок, встает в один ряд с теми, у кого умерло два или три ребенка, как об этом упоминается в хадисе. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Для любой из вас, у которой умрут трое её детей (не достигших совершеннолетия), они обязательно послужат защитой от Огня». Одна женщина спросила: «А (если их будет) двое?». Он ответил: «И двое» (Аль-Бухари, № 101). Что же до Слов Всевышнего: «Мой верующий раб», то это превознесение и почет для верующего, ведь Аллах как бы присоединил его к Себе, потому, что верующий один из воинства Аллаха, и нет ему большего почета, чем этот. Однако этот почет и эта великая награда ожидает не всех, а только верующих, если они проявляют терпение, надеясь на награду Аллаха. А неверующему не будет никакой награды в Мире Вечном, даже если он и будет терпеливым. А достаточно ли одной только веры в сочетании с терпением и надеждой на награду Аллаха, чтобы войти в Рай? Ведь проявлять терпение может и грешник, постоянно ослушивающийся Аллаха. Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо собрать все тексты, связанные с данной темой и понять их правильно. Если же мы рассмотрим каждый текст в отдельности, не обращая внимания на другие, результатом данного исследования станут лишь противоречия. Итак, на этот вопрос есть несколько ответов, которые не противоречат друг другу: 1 – В хадисе не говорится, что вход в Рай происходит сразу же. Это зависит от положения верующего, который проявляет терпение, надеясь на награду Аллаха. Если он был праведным и благочестивым, исполнял веления Аллаха и отдалялся от всего, что Он запретил, то он войдет в Рай сразу же, без наказания и задержки. А если он был верующим, но при этом много грешил и ослушивался Аллаха, а когда потерял близкого, проявил терпение, то он войдет в Рай из-за своей веры и терпения, но не сразу, а после того, как подвергнется наказанию за свои грехи. 35

2 – В хадисе упоминается верующий, а первое, что приходит в голову при упоминании этого слова – человек, соблюдающий веления Всевышнего Аллаха. Потому что сам этот термин включает в себя убеждение, слова и дела, соответствующие тому, чего требует от нас Аллах. А в данном случае нет никаких причин отходить от лексического значения этого слова. Как раз напротив, упомянутая награда подтверждает, что речь идет о богобоязненном верующем, а не о грешащем. Поэтому необходимыми условиями для входа в Рай являются: - вера; - богобоязненность; - терпение, обусловленное надеждой на награду Аллаха. Сразу вспоминаются Слова Всевышнего: «Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (сура 103). 3 – Этот и подобные ему хадисы, в которых говорится о том, что сделавший то-то войдет в Рай, а сделавший то-то и то-то попадет в Огонь – вовсе не указывают на то, что только данное дело является критерием. Критерием являются все дела человека. Эти хадисы указывают лишь на то, что упомянутое дело помогает человеку войти в Рай или же подталкивают его к Огню, и только. Это как поговорка: «Соломинка, сломавшая спину верблюду». Понятно, что соломинка сама по себе спину верблюду сломать не может. Однако если мы положим ему на спину тяжелую ношу, он выдержит ее. Если мы добавим чуть-чуть, он тоже выдержит. Если мы будем добавлять так и дальше, то наступит момент, когда мы добавим одну лишь соломинку, но спина его уже не выдержит. Это значит, что соломинка только приняла участие в переломе верблюжьего хребта, но не сломала его в одиночку. Так же и этот хадис – из него следует, что терпеливое перенесение испытаний с надеждой на награду Аллаха помогает верующему попасть в Рай. А Аллах знает обо всем лучше. 36

Хадис третий: ЧТО ТАКОЕ ЭТОТ МИР ПО СРАВНЕНИЮ С МИРОМ ВЕЧНЫМ Сказал Всевышний: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и пустая забава, украшение и похвальба между вами, и стремление иметь побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают кафиров (сеятелей), но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Жизни Вечной есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (сура 57, аят 20). Передает Сахль (да будет доволен им Аллах): «Я слышал, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, место в Раю размером с бич лучше мира этого со всем, что в нем, и, поистине, (дела, совершаемые) на пути Аллаха, утром или вечером, лучше мира этого и всего того, что в нём есть!» (Аль-Бухари, № 6415). * * * Эта жизнь – экзамен, как мы уже сказали. И все составляющие его экзамены связаны с такими случаями, в которых человек не может соединить этот мир с Миром Вечным – выбирая одно, он теряет что-то из другого. А где нет противоречия между делами этого и Вечного Мира, там нет и испытания, ибо испытание только там, где приходится выбирать. Разумный человек, конечно же, предпочтет лучшее худшему и более важное менее важному. Так какой из этих двух миров более достоин того, чтобы его предпочесть? Если принять этот мир за пятьдесят процентов и Мир Вечный за пятьдесят процентов, получится, что 37

трудиться следует одинаково для них обоих. Если же это мир принять за двадцать процентов, а Мир Вечный за восемьдесят процентов, тогда получится, что этот мир заслуживает двадцать процентов всех усилий человека и его труда, а Мир Вечный восемьдесят процентов соответственно. И так далее. Так каково же все-таки соотношение этого и Вечного Мира? Если мы изучим все имеющиеся тексты и хорошо подумаем, мы непременно придем к выводу о том, что этот мир по сравнению с Миром Вечным – просто ничто. И имам аль-Бухари сумел наглядно показать это с помощью аята и хадиса. Аят указывает на то, что миру этому придет конец, сколько бы он ни просуществовал, а у Мира Вечного конца не будет. Иными словами, жизнь ближняя проходит, а жизнь в Мире Вечном бесконечна. Сколько бы ни жил человек в этом мире, он вряд ли проживет больше ста лет, в крайнем случае, ста пятидесяти. Предположим, что он проживет все эти годы очень счастливо. Стоит учитывать, однако, что абсолютного счастья в этом мире не бывает, есть только относительное. А в Мире Вечном верующий живет, не зная смерти. Там жизнь, которая никогда не кончается, и настоящее совершенное счастье. Так каково отношение ста лет к бесконечности? Ученые-математики утверждают, что это отношение равно нулю. Значит, и отношение этого мира к Миру Вечному равно нулю, и он совершенно не достоин того, чтобы делать что-то ради него. А представьте себе человека, который всю жизнь трудится исключительно ради мира этого, и в изнеможении гонится за нулем, оставляя бесконечность! Поистине, этот мир никак не заслуживает того, чтобы предпочитать его Миру Вечному. Именно на это указывают слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если бы этот мир равнялся у Аллаха (по своей ценности) хотя бы комариному крылу, он не дал бы неверующему из него и глотка воды» (Ат-Тирмизи, № 2422, достоверный хадис). А если его ценность не равна даже ценности комариного крыла, значит, он вообще ничего не стоит. Что же до Слов Всевышнего: «Скажи: «Мирские блага непродолжительны» (сура 4, аят 77), то в них 38

рассматривается непосредственно их сущность, без сравнения их с Жизнью Вечной, которая бесконечна. Если же мы сравним их, получится, что она просто ничто. Что же до Слов Всевышнего: «Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней Жизнью ничтожно» (сура 9, аят 38), то они призваны облегчить людям представление этих двух миров – потому что не каждый способен понять и усвоить то, о чем мы сейчас сказали. Приведем некоторые примеры, показывающие истин-ную цену этого мира: 1. Этот мир – мираж. Человек в этом мире подобен путнику в пустыне, у которого кончилась вода, и он готов умереть от жажды. И вот он увидел чистый источник. Но перед тем как зачерпнуть из него воды и напиться, он увидел мираж, наполняющий собой пустыню. Тогда он оставил источник и пошел к этому миражу. И чем дольше он шел, тем больше удалялся от него мираж. Так он и шел за этим миражом, пока не умер от жажды. Так и этот мир – он ни что иное, как мираж, по сравнению с Миром Вечным. И тот, кто оставил Мир Вечный в погоне за этим миром, подобен этому путнику, который оставил живительный источник и погнался за миражом. Сказал Всевышний: «А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, Который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете» (сура 24, аят 39). 2. Этот мир – сновидение. Человек видит во сне удивительные вещи и получает многое из того, о чем он мечтает наяву. При этом он ничуть не сомневается в том, что все, что он видит, происходит на самом деле, и не знает, что это всего лишь фантазия, игра воображения, не имеющая отношения к действительности. А обнаруживает он это, только пробудившись ото сна. Так и человек в этом мире убежден, что все, что он 39

приобретает в нем, ценно и значимо. Он осознает, что на самом деле все это лишь преходящие мирские блага, не имеющие никакой ценности, только когда умирает и покидает этот мир. Тогда он пробуждается, наконец, от своего глубокого сна и сталкивается с действительностью. И он видит, как разбиваются его мечты, и понимает, что все его старания и усилия были напрасны. Люди спят… А пробуждение происходит только после смерти. 3. Этот мир – театральная пьеса, в которой у каждого человека своя роль. И случается так, что самый способный из них играет роль слуги, а самый простой актер играет роль короля. Соответствие и пригодность здесь не критерий. Здесь важна лишь манера исполнения. Тот, кто исполняет роль короля, на самом деле не король, и тот, кто исполняет роль слуги, в действительности не слуга. Богач в этой пьесе на самом деле не богач, а бедняк не бедняк, и праведник далеко не всегда праведник, и т.д. Если бы тот, кто исполняет роль халифа в этой пьесе, захотел бы играть ту же роль не только в пьесе, но и на улице и в общественных местах и начал бы отдавать приказания, люди посмеялись бы над ним. А увидев, что делает он это совершенно серьезно, они не усомнятся в том, что он сошел с ума. Так же и этот мир. Человек, занимающий в нем высокое положение, совсем не обязательно будет занимать такое же положение в Мире Вечном. Богатый в этом мире может стать бедным в Мире Вечном – потому что у него совсем немного благих дел, тогда как бедный вполне может стать богатым в Мире Вечном. Великий в этом мире может быть презренным в Мире Вечном, тогда как ничтожный в этом мире может стать великим в Судный День, и т.д. Все роли в этом мире – не настоящие, а временные. Люди исполняют их, а потом заканчивается спектакль. 4. Этот мир – остановка на пути путешественника. Предположим, что какой-то человек отправился в другую страну на заработки. За двадцать лет лишений, жизни на чужбине, вдали от родных и близких, он собрал 40

определенную сумму денег, а затем захотел вернуться на родину и стал готовиться к этому. По дороге он делал остановки и при этом потратил все деньги, которые заработал, и вернулся домой с пустыми руками. Люди, узнавшие его историю, конечно, сказали бы о нем, что он сумасшедший. Человек в этом мире – тоже путник. Этот мир – дорога, Мир Вечный – пункт назначения. И тот, кто отдал свое время, силы, труд и имущество этому миру, а потом покинул его и попал в Мир Вечный, для которого он никогда не трудился, окажется в таком же положении, как и этот горепутешественник. Сообщается, что Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) заснул на циновке, а когда он встал, на боку его остались следы от нее. Мы сказали: «О, Посланник Аллаха, нам надо было подстелить тебе что-нибудь!», - на что он сказал: «Что мне до мира этого? В мире этом я всего лишь подобен всаднику, который укрывается в тени дерева, а потом отправляется дальше, покидая его!» (Ат-Тирмизи, № 2483, достоверный хадис). Итак, этот мир не более чем дерево или остановка на дороге путника. Он проводит там некоторое время, а потом оставляет его и уходит прочь. Зная настоящую цену этому миру, мусульманин не может привязываться к не-му и предпочитать его Миру Вечному. Например, человек находит кусок стекла и радуется, решив, что это – драгоценный камень. Он зажимает его в кулаке, чтобы не потерять до того, как ему посчастливится продать его. Но вот ювелир сообщает ему, что это – обычное стекло, и вовсе не драгоценный камень. Останется ли у него после этого привязанность к нему и оставит ли он его у себя? Нет сомнения в том, что, узнав правду, он просто выбросит этот кусок стекла и больше не посмотрит в его сторону. И он пожалеет о потраченном на него времени. Так же и этот мир… Но вернемся к нашему аяту и хадису. Аят разъясняет нам, что мир этот ни что иное, как пустая забава и игра. Кого-то может удивить, что весь этот мир ограничивают только пустыми забавами и иг41

рой, и они скажут: «Ведь в этом мире есть ‘акыда, серьезные дела, есть джихад, который ведется ради распространения этой ‘акыды… Так как же может быть этот мир только пустой забавой и игрой?!». Ответ заключается в том, что работа ради этого мира и превращение его в цель – это пустая забава и игра. Тогда как любое дело, которое совершается ради Аллаха, и целью которого является Мир Вечный, а не этот, конечно же, не является пустой забавой и игрой. Все, целью чего является только этот мир, несомненно, пустая забава и игра, даже если людям и кажется, что дело это вполне серьезное. Это потому, что пустая забава и игра – это занятие чем-то маловажным, отвлекающее от занятия чем-то важным. Если человек, например, вернется домой и ляжет спать, этот сон не называется пустой забавой и игрой. Однако если мы увидим студента, который заходит в аудиторию, где проходит экзамен, садится на свое место, дожидается, пока раздадут экзаменационные вопросы, а затем откладывает их в сторону и засыпает, мы говорим: «Этот студент – безрассудный, он ведет себя неразумно и забавляется!». В обоих случаях сон есть сон, однако в первом случае он не отвлекает человека от чего-то важного, тогда как во втором случае он отвлекает его от экзамена. Если бы вы увидели студента, который сидит и читает газету в перерыве между лекциями, это было бы вполне обычным делом. Однако если бы вы увидели, как он достает эту газету и читает ее во время лекции или на экзамене, вы бы сказали, что он забавляется и играет. Это означает, что человек, занимаясь любым делом этого мира (каким бы важным оно ни было), которое отвлекает его от Мира Вечного, забавляется впустую и играет, потому что этот мир по отношению к Миру Вечному – ноль. А кто оставляет бесконечность ради нуля, тот, несомненно, забавляется и играет. Исходя из этого, каждый, кто делает этот мир своей целью, забавляется и играет, тогда как для разумного человека этот мир – лишь средство достижения благополучия в Мире Вечном и соискания довольства Всевышнего Аллаха. 42

В аяте также разъясняется, что этот мир подобен дождю. Неверующие (кафиры) – сеятели, и это лексическое значение слова, потому что «куфр» означает «покрытие, сокрытие чего-либо». Земледелец сеет зерно, чтобы покрыть землю всходами, и к покрывающему сосуд также применяется глагол «каффара». А неверующий в Аллаха (кафир) пытается скрыть Истину посредством отрицания и отвержения ее. В аяте говорится «восхищают кафиров», то есть сеятелей. Это потому, что сеятели знают земледелие и все, что связано с растениями от и до, и удивить их может только что-то действительно удивительное и из ряда вон выходящее. Существует также мнение, что подразумеваются именно кафиры – те, кто не верует в Аллаха, потому что они больше всех превозносят этот мир, дивятся его пре-лестям и любят его украшения. Однако эти прекрасные растения не остаются свежими и зелеными вечно. Они быстро засохнут и сломаются. Так же и мир этот – человек приходит в него, но блага этого мира не вечны, как бы много их ни было, и человек непременно расстанется с ними. Этот мир покидает человека раньше, чем человек покинет его. Затем он переселяется в Мир Вечный. А там – либо мучительное наказание – это для того, кого обольстил этот мир до такой степени, что он забыл о Мире Вечном, либо прощение от Аллаха и довольство – это для того, кто спрашивал отчета со своей души и трудился для Мира Вечного. «Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения». И делает ее своей целью только обольщенный и обманутый. А в хадисе разъясняется, что место в Раю, подобное по размеру тому, на которое опускается бич при ударе, лучше, чем весь этот мир со всем, что в нем. Здесь имеется в виду тот бич, которым пользуется пастух. Если мы щелкнем им по земле, какую площадь он покроет? Почти ничего… А значит, любая вещь в Раю лучше, чем этот мир со всем, что в нем – потому что все, что в Раю – вечно, а все, что в этом мире – преходяще. Под «делами, совершаемыми на пути Аллаха утром и вечером», которые еще можно перевести как «вы43

ход» и «возвращение» подразумевается наш выход ради совершения любого дела, которое угодно Аллаху, и возвращение после совершения этого дела. И этот выход, и это возвращение лучше, чем весь этот мир со всем, что в нем. Любое дело, которое делаем мы ради Аллаха, утром или вечером, лучше, чем этот мир со всем, что в нем. Потому что за дело, сделанное ради Аллаха, человек заслуживает вознаграждения, и каким бы малым оно ни было, оно все равно лучше этого мира. Если человек осознает это, он, не колеблясь, продаст Аллаху свою душу, свое имущество и свою земную жизнь. А не зная и не понимая этого, он не станет отказываться ни от чего из перечисленного. Напротив, он даже предпочтет этот бренный мир Миру Вечному. И в этом он подобен ребенку, который играет с игрушками, которым грош цена, но если мы предложим ему обменять их на участок в несколько гектаров в лучшем уголке земли, он, несомненно, откажется и упрямо отвергнет это предложение. Он поступает так, потому что не знает настоящую цену этих игрушек и этой земли. Для него эти игрушки дороже, чем мир со всем, что в нем. И взрослые смеются над его поступками, над его выбором. А сколько взрослых ведут себя как дети, и делают такой же выбор. Всевышний Аллах требует от нас что-то из нашего времени, усилий и имущества, и в обмен на это предлагает нам Рай. И вместе с этим, многие люди выбирают мирское и предпочитают его Раю. Над таким выбором и правда можно посмеяться, ведь так поступают дети, которые не знают истиной сущности вещей и их ценности. Но человеку не достаточно просто знать это – он дол-жен еще и верить в это разумом и сердцем. И когда это убеждение дойдет до сердца и утвердится в нем, тогда и действия человека будут соответствовать этому убеждению. И тот, кто по-настоящему уверовал в то, что любая вещь в Мире Вечном лучше, чем этот мир со всем, что в нем, будет трудиться для Мира Вечного, а не для этого, и ему ни за что не придет в голову превращать этот мир в цель. Если же большую часть дел человека совершает 44

ради этого мира, это означает, что он не верит в данное утвер-ждение своим разумом, и вера его не доходит до его сердца и, как следствие, не отражается на его поведении. Это один из показателей искренности веры. Им мы должны измерять свою веру. Если она крепка и проникла в самые глубины сердца, нам остается лишь восхвалять Аллаха. А если это нет так, нам следует сделать все, чтобы укрепить ее и оживить ею сердце и тело до того, как время будет упущено, и станем мы жалеть, но не принесет пользы сожаление. Сказал Всевышний: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил». Но нет! Это – всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (сура 23, аяты 99-100).

Хадис четвертый: БУДЬ В ЭТОМ МИРЕ СЛОВНО ЧУЖЕСТРАНЕЦ Передает Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах ими обоими): «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) взял меня за плечо и сказал: «Будь в этом мире словно чужестранец… Или путник» (Аль-Бухари, № 4616). Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) часто говорил: «Коль доживешь до вечера, то не жди утра, а коль доживешь до утра, то не жди вечера, и запасайся у своего здоровья (тем, что пригодится) для твоей болезни, а у своей жизни – (тем, что пригодится) для твоей смерти». * * * Этот хадис учит мусульманина, как ему относиться к этому миру и как вести себя в нем. Это наставление для Ибн ‘Умара и для каждого мусульманина после него: быть в этом мире словно человек, просто проходящий мимо. «Или» здесь не указывает на наличие выбора. Это – частица исправления, и здесь оно имеет значение «а лучше». То есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Ибн ‘Умару: «Будь в этом мире словно чужестранец», - но потом ему пришло в голову, что чужестранец, покинув родину, может поселиться в другой стране. А, оставшись там жить, он вполне может привязаться к этому миру даже больше, чем местные жители. Тогда он сказал: «Или как путник», имея в виду человека, который в данный момент находится в пути, который нигде не остановился, который все идет и идет. И смысл высказывания в этом случае: «Нет, лучше будь как человек, просто проходящий мимо, а не как чужестранец». Однако в чем должен походить мусульманин в этом 47

мире на путника? Что же, он должен отстраняться от людей и удаляться от них? Нет, в хадисе речь идет совсем не об этом. Поэтому ни Ибн ‘Умар, ни другие сподвижники не отделялись от общины, частью которой они были. Мы не будем говорить здесь об уединении. Об этом – отдельный хадис. Что же касается сходства, то оно должно заключаться в следующем: 1. Человек, живущий на родине, среди своих близких и родных, может привязаться к семье, детям, родственникам, друзьям, имуществу и не ощущать острой потребности в заботе Аллаха в каждое мгновение своей жизни. А путешественник находится далеко от всего перечисленного, и он полагается и уповает только на Аллаха, и его связь с Аллахом намного крепче. Более того, сердца людей, живущих на родной земле, привязаны к Аллаху в разной степени. Сила этой привязанности зависит от многого, например, от работы этих людей. Сердце земледельца привязано к Аллаху больше, чем сердце чиновника, и в этом нет сомнения. Ведь земледелец постоянно надеется на то, что дождей выпадет достаточно, что погода будет стоять подходящая, что урожай не погубят болезни и вредители, что будут подходящие цены и т.д. Поэтому он постоянно привязан к Аллаху и уповает на Него. Ведь любое нарушение в течение нескольких дней может привести к тому, что окажутся напрасными все усилия, приложенные им за целый год. Сердце студента, несомненно, сильнее связано с Аллахом в период экзаменов, чем в начале учебного года. Итак, хадис говорит: «Пусть будет сердце твое как можно сильнее привязано к Аллаху. Не бойся никого, кроме Аллаха, и не надейся получить благо, кроме как от Него, и уповай и надейся на Него одного, и нет у Него сотоварищей». 2. Путешественник берет с собой в дорогу лишь самое необходимое. Он не берет с собой всю обстановку своего дома, не берет спальню, гостиную или столовую, не берет всю одежду или библиотеку. И его пове48

дение понятно – возьми он все это с собой, он просто не сможет сдвинуться с места или, по крайней мере, этот скарб сильно задержит его в пути и причинит ему немало неудобств. Так же и мусульманин – он должен брать от этого мира то, что поможет ему преуспеть в Мире Вечном, и оставлять все, что мешает ему возвышаться в Мире Вечном и достигнуть высших ступеней в Садах Вечности. 3. Путешественник не считает саму дорогу своей целью. Для него она лишь средство, помогающее достичь цели. Поэтому он не собирает по дороге все деревья, цве-ты и камни, что понравились ему. Так же и мусульманин – он должен относиться к этому миру как к средству достижения цели, а не считать его целью. Ведь, поистине, мир этот не заслуживает того, чтобы быть целью, ибо он – преходящий, и обязательно исчезнет однажды. 4. Путешественник в каждое мгновение и с каждым шагом ощущает, что отдаляется от исходного пункта и приближается к цели. Отправляясь в путешествие, например, на машине, он время от времени невольно подсчитывает: вот, он проехал столько-то километров, и осталось еще столько-то. А если он путешествует самолетом, он не раз смотрит на часы и думает: позади уже такая-то часть полета, а осталось еще столько-то. И так далее. И мусульманин должен постоянно чувствовать, что приближается конец его путешествия в этом мире и что он все ближе подходит к смерти. И если путешественник знает, какой отрезок пути он уже преодолел и сколько ему еще предстоит пройти, то человек в своем путешествии под названием жизнь знает, сколько прошло из его жизни, но ему не дано знать, сколько еще осталось. Поэтому он должен быть готовым встретиться со смертью в любой миг, ведь он не знает, когда умрет. В этом его положение схоже с положением старательного студента, когда преподаватель говорит: «Экзамен я вам сделаю неожиданно». Усердно учащийся, серьезный студент будет каждый день приходить под49

готовленным, тогда как ленивый студент говорит себе: «Вряд ли экзамен будет на этой неделе», - и не готовится. А если экзамен все-таки наступает раньше, чем он предполагал, он проваливается на нем, а потом начинает горько жалеть о свой беспечности. Это и есть смысл слов Ибн ‘Умара: «Коль доживешь до вечера, то не жди утра, а коль доживешь до утра, то не жди вечера, и запасайся у своего здоровья (тем, что пригодится) для твоей болезни, а у своей жизни – (тем, что пригодится) для твоей смерти». Да, здоровье не вечно, и точно так же жизнь. Поэтому и сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Используй пять вещей прежде, чем придут пять других: твою молодость прежде, чем придет твоя старость, твое здоровье прежде, чем придет к тебе болезнь, твое богатство прежде, чем придет к тебе бедность, твое свободное время прежде, чем окажешься занят делами, и твою жизнь пре-жде, чем придет твоя смерть» (Аль-Хаким, достовер-ный хадис). 5. Путешественник делает в пути остановки, чтобы запастись всем необходимым для продолжения путешествия, и без этого ему нельзя – ведь иначе его запасы кончатся, когда он будет в дороге. Так же и мусульманин – он должен непременно пополнять свои запасы на стоянках знания и в собраниях праведных и благочестивых. К тому же, на своем пути он встречает немало трудностей. Ведь путешествие, как известно, отрезок страдания. Так же и верующий встречает немало трудностей и всего того, что ему неприятно, на своем пути к Всевышнему Аллаху. И преуспеть он может, только приучая себя к послушанию Аллаху, воздерживаясь от ослушания Его и терпеливо перенося беды и испытания. Передает Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах): «Огонь скрыт за страстями, а Рай – за тем, что ненавистно» (Аль-Бухари, № 6487). Такова жизнь – дорога к достижению великих целей всегда трудна. А легкие пути ведут только к незначительным, маловажным, ничтожным целям. Например, хорошей успеваемости в учебе добиться 50

можно, но для этого необходимо приложить усилия, тогда как проваливаться на экзаменах и получать плохие оценки легче легкого, и это может каждый. А что дороже и выше Рая? Поэтому трудная дорога вполне соответствует великой цели. Поистине, товар Аллаха дорог. Товар Аллаха – Рай.

Хадис пятый: ДАЛЕКО ЛЕТЯЩИЕ МЕЧТЫ

Сказал Всевышний: «Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением» (сура 3, аят 185). И сказал Он: «Оставь их – пусть они едят, пользуются благами и увлекаются чаяниями. Скоро они узнают» (сура 15, аят 3). Сообщается, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начертил прямоугольник, потом он начертил в середине его линию, выходящую за его пределы, потом он начертил несколько маленьких линий, доходящих до той линии, которая была посередине, после чего сказал: «Это - человек; то, что его окружает (или: то, что его окружило)1, есть его срок; то, что выходит за пределы прямоугольника, является его надеждами, а эти маленькие чёрточки - превратностями судьбы, которые его постигают, и если минует его одно, то вцепится в него2 другое, если же минует его второе, то вцепится в него первое» (Аль-Бухари, № 6417). И сказал Али ибн Абу Талиб: «Этот мир уходит, а Вечный Мир приближается, и у каждого из них есть сыны. Будьте же сынами Мира Вечного, и не будьте сынами мира этого, ибо, поистине, сегодня деяния, и нет расчета, а завтра расчет, но нет деяний». * * * Далеко идущие планы и надежды указывают на любовь к этому миру и пренебрежение Миром Вечным. 1. Имеются в виду стороны прямоугольника. 2.То есть постигнет.

Люди, которым это свойственно, всегда откладывают покаяние на потом и свои обязанности перед Аллахом выполняют нехотя и лениво, а сердца их ожесточились. Сказал Всевышний: «…те, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами» (сура 57, аят 16). Это касается мечтаний и надежд, связанных исключительно с этим миром. Сама же по себе мечта или надежда, не отвлекающая человека от Мира Вечного, не заслуживает порицания. Ведь если бы не надежда, никто бы вообще ни за что не принимался. Надежды и мечты, помогающие осваивать и преображать землю в рамках довольства Аллаха, нужны. Однако если они становятся чрезмерными – так, что отвлекают человека от поминания Аллаха, это уже мечты порицаемые и нежелательные. Аль-Бухари (да помилует его Аллах) представил эту тему двумя аятами, хадисом и словами ‘Али (да будет доволен им Аллах). При изучении аятов мы обнаруживаем следующее: 1. Они напоминают о Мире Вечном, Рае и Огне, а это напоминание, несомненно, лечит такой недуг, постигающий человеческую душу, как далеко идущие надежды. 2. «Удалять» в данном случае, согласно значению употребляемого глагола в арабском языке, относится к чему-то тяжелому, что очень трудно сдвинуть с места, и буквально означает «отодвигать». Этот глагол применяется, например, к скале, но не применяется к чему-то легкому, вроде бумаги. Это указывает на то, что спасение от Огня дело очень и очень нелегкое, потому что путь к Раю скрыт за тем, что ненавистно человеческой душе: «А Рай скрыт за тем, что ненавистно». 3. Употреблена именно страдательная форма глагола - «отодвинут» и «введен». При этом совершающий эти действия не упоминается, потому что Он известен и так. Ведь спасает от Огня и вводит в Рай только Всевышний Аллах. 54

А это, в свою очередь, указывает на то, что человек может спастись от Огня и войти в Рай, только если Всевышний Аллах поможет ему в этом. Если бы не помощь Аллаха, он не пришел бы к тому, к чему пришел, и не достиг бы того, чего достиг. Подробнее об этом мы поговорим в другом хадисе, если будет на то Воля Аллаха. 4. В аяте употребляется слово «преуспел» без добавлений, хотя обычно это слово поясняется. Например, мы говорим: такой-то преуспел, получив приз, а такойто преуспел, заняв первое место в соревновании. Потому что это успех временный, ограниченный, а успех в Раю абсолютный, он не имеет границ и к нему не нужно разъяснений и определений. Кто вошел в Рай, тот преуспел во всем, причем успех его постоянный, а не временный. 5. Что же до Слов Всевышнего: «Оставь их – пусть они едят, пользуются благами…», то в них устрашение и угроза. Когда мы велим ребенку сделать что-то, и видим, что он не собирается слушаться и явно намеревается продолжать делать то, что хочет он, мы прибегаем к угрозе. Мы говорим ему: «Ну, хорошо… Делай, что хочешь!». При этом мы вовсе не позволяем ему делать, что он захочет, но мы желаем сказать этим: «Делай, что хочешь, и увидишь, как я тебя накажу!». Так же и этот аят. В нем устрашение и угроза, и поэтому он завершается Словами Всевышнего: «Скоро они узнают!». 6. Мечтания отвлекают от Мира Вечного и работы для него. А как мы уже сказали ранее, все, что отвлекает от Мира Вечного, недостойно внимания. Мечты – это один из методов Шайтана, в его борьбе с человеком и отвращении его от пути Аллаха. А в хадисе мы видим следующее: - Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) использовал разные методы для того, чтобы облегчить сподвижникам понимание и представление чего-либо. Он приводил примеры, сравнивал, задавал вопросы, вступал в диалог с кем-то, рассказывал 55

истории, а иногда – как в этом хадисе, – рисовал на земле, для разъяснения. И все проповедники Ислама должны следовать примеру Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в этом. Это помогает достичь успеха в призыве и воздействовать на умы и сердца людей. - Рисунок Посланника Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) – выглядел примерно так:

- В этом хадисе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) показал, что человек со всех сторон ограничен своим жизненным сроком, и ему не прорвать эту линию, и у него нет ни малейшей надежды избежать смерти, когда придет его час. - Превратности судьбы – это все, что постигает человека – болезнь, несчастный случай, беда, которая несет в себе угрозу его жизни. Подобных явлений очень много. Их стрелы постоянно нацелены на человека, совершаю-щего свое путешествие, именуемое жизнью. Некоторые совсем в него не попадают, другие вонзаются в него, но не убивают. И те, и другие – предупреждение и напоминание о смерти. Если человек, скажем, попал в аварию и выжил, получив увечья или оставшись невредимым, он должен вспомнить о том, что в этой аварии он мог погибнуть, а что он сделал для Мира Вечного? Что он сде-лал для того, чтобы войти в Рай и уберечься от Огня? Верующий извлекает для себя пользу из подобных происшествий, и начинает совершать еще больше добрых дел. А беспечный человек не знает, почему с ним случилось то, что случилось, и почему он остался в живых. И все эти предупреждения и предостережения не 56

приносят ему пользы, и так продолжается до тех пор, пока не случится, наконец, то, что унесет его жизнь. - Конечно, человек знает, что смерти ему не избежать, и опасности, грозящие оборвать его жизнь, подстерегают его повсеместно. Однако, несмотря на это, мечты его в этом мире летят далеко-далеко. Эти мечты и надежды намного длиннее, чем его жизнь. Даже более того – мечтам человека нет предела. Чем больше он живет, тем дальше простирается его мечта. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Сердце старика продолжает оставаться молодым в двух (отношениях): в том, что касается любви к миру этому, и в том, что касается больших надежд» (Аль-Бухари, № 6420). Мечты человека не уменьшаются с годами. Как раз напротив, чем старше становится человек, тем больше он стремится к богатству, тем дальше летят его мечты. Потому что когда он чувствует, что жизнь его подходит к концу, а богатство – уменьшается, его любовь к ним становится все сильнее и сильнее, а его стремление сохранить свою жизнь и богатство увеличивается. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Взрослеет сын Адама, и вместе с ним увеличиваются две вещи: любовь к этому миру и долгожительству» (Аль-Бухари, № 6421). Значит, они растут по мере того, как он взрослеет и стареет, а не уменьшаются и не остаются в неизменном виде. - «…(или: то, что его окружило)». Передатчик хадиса сомневался в том, какую именно из двух фраз сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому он и передал хадис в таком виде, хотя и знал, что смысл в обоих случаях один и тот же. Это одно из величайших доказательств того, что надежные передатчики хадисов были чрезвычайно точны в передаче слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если в данном хадисе, где смысл обоих фраз одинаковый, передатчик так заботился о точности, то что можно сказать о том случае, когда возможные фразы отличаются по смыслу? Приведем в качестве примера слова Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «Как-то раз я стал ругать одного 57

человека, которого я попрекал его матерью1. Услышав это, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал мне: «О Абу Зарр, неужели ты попрекал этого человека его матерью?! Поистине, в тебе сохранились остатки невежества!» (Аль-Бухари, № 30). В этом хадисе – порицание Абу Зарра, упрек, и он мог бы вообще не рассказывать об этом, предоставив это другим сподвижникам, которые были свидетелями происшествия. Однако мы видим, что он пересказал все, что случилось, в точности и передал слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в неизменном виде. Это высшая степень надежности и ответственности в передаче знаний. Сегодня об этом много говорят, но на практике почти никто не достигает уровня надежных передатчиков хадисов и сознательных ученых прошлого. Что же касается слов ‘Али, то они означают следующее: 1. Человек отправляется в путешествие, имя которому жизнь, и длится оно с рождения до смерти. И каждая проходящая минута отдаляет его от начала пути и приближает к его концу. 2. Люди, отправляющиеся в это путешествие, делятся на два вида: к первому относятся те, кто сделал этот мир своей целью и предметом своих мечтаний. Это и есть сыны мира этого. А второй вид – это те, кто сделал своей целью Мир Вечный и смотрит на этот мир как на средство достижения этой цели, и не более того. Они берут от него то, что помогает им преуспеть в Мире Вечном, и оставляют то, что мешает им в этом. И ‘Али (да будет доволен им Аллах) говорит: «Будьте же сынами Мира Вечного, и не будьте сынами мира этого». 3. После этого он напоминает нам о том, что этот мир 1. Этим человеком был чернокожий муаззин Биляль, которому Абу Зарр (да будет доволен Аллах ими обоими), сказал: «О сын чёрной!».

– место для действий и труда, и не место для воздаяния. А Мир Вечный – это как раз место, где человека ожидает воздаяние, и там уже нет работы, нет дел, которые человек мог бы совершить. Это очень важная истина, которой многие люди не знают. Они впали в заблуждение и сошли с прямого пути. Среди людей есть такие, которым если пошлет Аллах несколько испытаний подряд, в их сердца проникает Шайтан, который пытается заставить этих людей усомниться в справедливости Аллаха и даже в Его существовании. Он нашептывает им: «Если ты на истинном пути, почему же тогда Аллах посылает тебе несчастья? И почему Он не дает тебе того, что ты желаешь из этого мира, ведь ты поклоняешься Ему и отдаешь, что можешь? Так какая польза тогда от послушания Аллаху и соблюдения религии?». И если человек знает и понимает ту истину, о которой мы упомянули, он живет спокойно, проявляет терпение и довольство и надеется на награду Аллаха. Если же он не знает этой Истины, он отходит от прямого пути, впадает в неверие и, таким образом, оказывается в убытке и в этом мире, и в Мире Вечном. Сказал Всевышний: «Среди людей есть и такой, ко-торый поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает испытание, то он опрокидывается на лицо свое. Он теряет как этот мир, так и Вечную Жизнь. Это и есть очевидный убыток!» (сура 22, аят 11). После того, как мы разобрали эти два аята, хадис и слова Али (да будет доволен им Аллах), остается сказать еще немного о том, что связано с нашей темой. - Передают, что в одном из своих наставлений, обращенным к апостолам, ‘Иса (Иисус) так сказал об этом мире: «Проходите через него, но не занимайте себя им… Кто же строит дом на волне морской? Так и мир этот, не считайте же его постоянной обителью». - Несколько человек пришли к одному праведнику и, увидев его жилище, сказали: «Поистине, дом твой представляется нам домом человека, который собрался 59

уезжать». Он сказал в ответ: «Я не уеду, но буду изгнан неожиданно». Он имел в виду, что смерть унесет его из этого мира внезапно.

Хадис шестой: КТО СКАЗАЛ: «НЕТ БОГА КРОМЕ АЛЛАХА»

Передают со слов ‘Итбана ибн Малика аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да бла-гословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах обязательно сделает запретным для Огня любого раба, который явится в День Воскресения и который (при жизни) говорил: «Нет бога, кроме Аллаха», стремясь к лику Аллаха1» (Аль-Бухари, № 6423). * * * Этот хадис многие понимают буквально и думают, что если человек произнес эти слова, он уже защищен от Огня и войдет в Рай, даже если творил запретное и не совершал обязательного. Такое понимание хадиса, несомненно, противоречит многим достоверным и неоспоримым религиозным текстам, в которых говорится о том, что мусульманингрешник будет наказан в Огне за свои грехи, даже если умрет, произнося два Свидетельства и веруя в них. Поэтому изучать тексты и пытаться понять их смысл следует только после того, как мы соберем их все вместе, ничего не отбрасывая. Достоверные хадисы дополняют друг друга, а не противоречат одни другим, и нельзя принять один из них и оставить другие, как этого порой хочется людям и как нас пытается склонить к этому Шайтан. Всевышний говорит: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День Воскресения они будут подвергнуты еще более ужасным мучени1. То есть говорил это, будучи движимым только глубокой убеждённостью и стремлением получить за это награду Аллаха.

ям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете» (сура 2, аят 85). Причиной унижения и позора, постигшего в наши дни исламский мир, является то, что сегодняшние мусульмане берут что-то из мусульманской идеологии и поведения, оставляя при этом остальное. А тот, кто поступает так, следует отнюдь не по Корану – он следует своим прихотям и капризам. Так как же нам понять данный хадис таким образом, чтобы это не противоречило остальным текстам? Ученые на этот счет имеют следующие мнения: 1 – В этом хадисе подразумевается слово, которое не упоминается, и если его подставить в хадис, он не будет противоречить по смыслу другим хадисам. Подобных примеров немало в Коране, в Сунне и просто в арабском языке. Например, Всевышний сказал: «Спроси селения…» (сура 12, аят 82). При этом понятно, что само селение спросить нельзя, ибо оно все равно не ответит. Аят означает: спроси жителей селения. Всевышний также сказал: «Вам запрещены мертвечина, кровь и мясо свиньи» (сура 5, аят 3). То есть, вам запрещено употреблять их в пищу. И Он сказал: «Вам запретны ваши матери, ваши дочери, ваши сестры…» (сура 4, аят 23). То есть, вам запрещено жениться на них. Так же и хадис – его значение: «…того избавит Аллах от вечного пребывания в Огне». То есть верующий, который свидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, не пребудет в Огне вечно, но это не означает, что он туда вообще не попадет. Мусульманин-грешник войдет в Огонь, однако он не останется там навечно. 2 – Избавлен от Огня будет верующий, который искренне раскается во всех своих грехах до того, как к нему придет смерть, в то время, когда покаяние еще принимается. А каковы же необходимые условия для того, чтобы покаяние было правильным и принималось Всевышним Аллахом? 62

1. Оставление грехов и ослушания Аллаха. Кто лгал, тот должен отказаться ото лжи. Кто слушал песни и музыку, должен оставить это. Кто не читал намаз, должен начать читать его. А кто видел порицаемое, но не делал попыток изменить его, должен начать побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого. И так далее. Вне всякого сомнения, человек, который заявляет о том, что покаялся, но при этом продолжает совершать грех, лжет, и даже более того – он насмехается над Всевышним Аллахом. Ведь критерием служат дела и поведение, а не слова и утверждения. Рассказывают, что однажды охотник стрелял в стаю птиц и попал в некоторых из них. Одна из них, раненная, упала на землю, и охотник приготовился прикончить ее. Погода была холодной и ветреной, и у него потекли слезы. Тогда раненная птица сказала другой: «Посмотри на жалость охотника к нам! Он плачет». На что другая птица ответила: «Не смотри на слезы, бегущие из его глаз, но смотри на деяния рук его!». А сколько людей от Ислама берут только имя, от нравственности оставляют лишь хвастовство, а покаяния их – показуха! 2. Сожаление о совершенных ранее грехах. Это еще один критерий и непременное условие правильного и искреннего покаяния. Искреннее сожаление – это когда человек желает вернуться в прошлое, чтобы изменить свое поведение, неуклонно выполнять веления Аллаха и должным образом соблюдать Ислам. Например: если человек ударил своего сына палкой и нанес ему увечье, какие чувства будет он испытывать всякий раз, глядя на сына и видя, что он сотворил с ним? Сердце его будет разрываться, и он, конечно же, будет горько сожалеть о содеянном и сокрушенно вздыхать: «Ах, если бы я никогда этого не делал!». Это и есть сожаление, которое является признаком искреннего раскаяния. И человек, который, вспоминая прошлые грехи, не только не чувствует, что совершил нечто порицаемое и дурное, но и готов повторить их снова и рассказывает о них людям с нескрываемой гордостью – такой чело63

век в своем покаянии просто лжет и пытается обмануть людей. Это человек, который отказался от совершения грехов не из страха перед Всевышним Аллахом, а просто стыдясь людей и боясь их – потому что он занял такой пост или вошел в такой возраст, в котором он уже не может продолжать совершать такие грехи. Общество не приемлет таких деяний от ему подобных. Поэтому он оставляет их, но оставляет, сожалея о том, что не может вернуться к ним. Один из примеров искреннего сожаления – когда человек, вспоминая свои прошлые грехи, плачет от страха перед Аллахом. И когда человек плачет в подобном случае, в одиночестве, это смывает его грехи и очищает его душу от всякой скверны. 3. Решительное намерение не совершать этот грех снова. Это одно из необходимых условий искреннего покаяния. Предположим, что человек раньше не совершал на-маз, а с приходом Рамадана начал молиться, но когда он думает о том, будет ли он продолжать делать это и после Рамадана, он решает для себя, что нет, не будет. То есть, он намеревается снова оставить намаз вплоть до наступления следующего Рамадана. Или он говорит себе: «Я подумаю об этом потом и поступлю в соответствии с обстоятельствами». Этот человек не считается раскаявшимся. Конечно, его ожидает награда за намазы, совершенные им в Рамадан, однако при этом ему не прощается его пренебрежение намазом в остальные месяцы года. Итак, необходима решимость, твердая решимость не возвращаться больше к тому, что является грехом, а не просто намерение или мысль вроде: «Ну, наверное, я всетаки больше этого делать не буду». Если человек решительно настроился не совершать больше подобного греха, но Шайтан все-таки сумел искусить его, он должен раскаяться вновь. Сказал Всевышний: «Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (сура 2, аят 222). «Кающиеся», о которых упоминается в аяте – это те, кто, совершив грех, спешат совершить покаяние. При этом покаяние их каждый раз сопровождается реши64

тельным намерением не возвращаться к этому греху вновь. Человек же, который ослушивается Аллаха, а затем раскаивается на словах, но каждый раз, как только представится возможность, снова впадает в тот же грех без малейших колебаний, не относится к кающимся. Кающийся – это человек, который твердо решил больше не возвращаться к греху. 4. Возвращение людям того, что им причитается. Это также является необходимым условием искреннего покаяния. Потому что кающийся, как мы уже сказали, мечтает повернуть время вспять, чтобы удержаться от того, что совершил. А кто чувствует себя именно так, тот непременно возвращает людям несправедливо отнятое у них, возмещает им ущерб и заглаживает нанесенные обиды. Если были ущемлены права людей, он возвращает им все, что возможно возвратить. Взяв у кого-то деньги без права, он возвращает их. А если он не знает хозяина этих денег, но у него есть надежда встретиться с ним в будущем, он сохраняет эти деньги у себя, чтобы вернуть их при первой возможности. Если же он не знает хозяина этих денег или встретиться с ним в будущем не представляется возможным, он отдает эти деньги неимущим, чтобы не оставлять у себя запретное. Если же возместить нанесенный ущерб невозможно, он просит прощения. Например, человек, который обругал другого человека или причинил ему страдания или неудобства, а затем попросил прощения. Если пострадавший простит его добровольно от чистого сердца, то считается, что совесть человека освобождается от права людей. А тот, кто злословил о другом человеке, должен лично опровергнуть сказанное в присутствии тех, кто слышал его слова, если это возможно. Например, он говорит: «Мне стало ясно, что мои слова неверны, и такойто не имеет никакого отношения к сказанному мною». После этого он хвалит этого человека, упоминая действительно имеющиеся у него достоинства, или же просит прощения у него самого. Что же касается прав Всевышнего Аллаха, то, веро65

ятнее всего, их возмещение тоже является необходимым условием покаяния, и кто раскаялся и на его совести невыплаченный закят, непрочитанные намазы или пост, тот должен выполнить их и восстановить. На это указывает хадис, передаваемый Ибн Аббасом: «Пришел один человек к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «О, Посланник Аллаха! Моя мать умерла, а за ней долг – пост в Рамадан. Выдержать ли мне его вместо нее?». Он ответил: «Да. Долг Аллаху больше всего заслуживает того, чтобы его вернуть» (Аль-Бухари, № 1953). Здесь необходимо обратить внимание на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своем ответе не ограничился простым «Да», но еще и указал общее правило, касающееся поста и других прав Аллаха, сказав: «Долг Аллаху больше всего заслуживает того, чтобы его вернуть». Под этим правом подразумеваются все права Аллаха, более того, их нужно возмещать прежде, чем права людей. Что же до утверждения о том, что намаз возмещать не надо, то оно основано на мнении, что оставивший намаз является неверующим, и приняв Ислам, он не возмещает ничего из упущенного ранее. Однако хадисы, если их собрать вместе, не подтверждают это мнение. На него указывают лишь некоторые хадисы, и то при условии буквального их понимания. Если же мы рассмотрим все имеющиеся хадисы на данную тему, нам станет ясно, что тот, кто оставляет намаз, отрицая его обязательность, является неверующим. А тот, кто оставляет намаз, не отвергая при этом его обязательности и не высмеивая его, тот является мусульманиномгрешником, но никак не неверующим. Самым веским доказательством этого служит хадис, передаваемый Абу Саидом аль-Худри (да будет доволен им Аллах), в котором говорится: «…и Он выведет (из Огня) людей, которые никогда не делали ничего благо-го…» (Муслим, № 183). Это означает, что они не совершали намаз, не постились и не совершали никаких благих деяний, и вместе с тем, они войдут в Рай после того, как будут подвергнуты наказанию в Огне. А если бы они были неверующими, они ни за что не вошли бы в Рай… И это – мнение 66

большинства ученых. Если же совершаемый грех исправить невозможно – как грех того, кто пил вино – то в этом случае достаточно исполнения других необходимых условий покаяния. При этом такому человеку следует, в добавление к обязательному, совершать как можно больше желательных дел, за которые рабам Аллаха причитается награда. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, добрые деяния удаляют дурные» (сура 11, аят 114). Если все необходимые условия будут выполнены, покаяние примется. Сказал Всевышний: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются. Их покаяния Аллах принимает, ведь Аллах – Знающий, Мудрый. Но бесполезно покаяние для тех, кто совершает злодеяния, а когда к нему приходит смерть, говорит: «Вот теперь я раскаиваюсь», – и для тех, кто умирает неверующим. Для них Мы приготовили мучительные страдания» (сура 4, аяты 17-18). Покаяние принимается только в предназначенное для этого время, то есть до того, как наступит одно из двух: 1 – Предсмертный хрип. Имеется в виду такое состояние (а Аллах знает обо всем лучше), когда становится ясно, что человек умирает, и в этом не остается никаких сомнений. Например, человек уже видит Ангела смерти, или ангелов наказания или нечто подобное. В таком состоянии покаяние уже не принимается, потому что оно подобно покаянию Фараона, который уверовал, когда понял, что тонет и ему уже не спастись. Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передал слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Аллах принимает покаяние раба до тех пор, пока тот не начнет издавать предсмертный хрип» (Ат-Тирмизи, № 3603, хороший хадис). 2 – Восход солнца на Западе незадолго до Судного Дня. На это указывает аят: «Неужели они ожидают че67

го-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа? В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере благо. Скажи: «Ждите, и мы тоже подождем» (сура 6, аят158). К тому же, Абу Хурейра сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто покаялся до того, как солнце взойдет на Западе, его покаяние примет Аллах» (Муслим, № 2703). Методы Шайтана, которыми он отдаляет человека от покаяния: Шайтан, увидев, что человек задумался о покаянии, не сидит сложа руки, потому что покаяние человека делает тщетными все усилия Шайтана, которые он приложил, чтобы склонить человека к греху. А ему, конечно же, не хочется, чтобы его труды пропали даром, поэтому наибольшую активность он проявляет, когда человек задумывается о покаянии, а также когда он находится при смерти. Однако какими путями Шайтан отвращает человека от покаяния? Путей этих много, и вот важнейшие из них: 1. Приукрашивание. Шайтан не приходит к человеку, прямо побуждая его совершать зло или запрещая делать добро. Он избирает душу орудием обольщения. Душа, как мы уже говорили, тянется к наслаждениям. И Шайтан идет именно по этому пути. Он напоминает человеку об удовольствии, которое приносит данное действие, о том, что кроется в этом действии приятного, из того, что так любит душа, к чему она склоняется... Когда мусульманин слышит темной и холодной ночью азан, возвещающий о наступлении времени утреннего намаза, Шайтан говорит ему: «Спи! Ведь постель теплая, а ты так устал, ты утомлен, ты хочешь спать…». А если Рамадан в какойто год попадает на лето, когда дни длинные и жаркие, Шайтан напоминает человеку о прохладной воде, приятном питье и блюдах, которые любит его душа. При 68

этом он называет запретные вещи другими именами, чтобы человек не бежал от них. Отказ от повиновения Аллаху он называет раскрепощением, ростовщичество именует процентами и прибылью, вино – напитками для души, а танцы и песни – искусством. И так далее. 2. Обман. Шайтан пытается обмануть разум и убедить его в том, что то, что он считает запретным (харам), на самом деле является дозволенным (халяль), и ничего страшного в нем нет. При этом он использует некоторые из ряда вон выходящие и безосновательные утверждения, касающиеся этих вещей. Если человек собирается взять процентную ссуду под строительство дома, Шайтан говорит ему: «Это не харам. Ведь у тебя нет намерения эксплуатировать людей. Ты просто желаешь иметь крышу над головой для себя и своих детей, только и всего. Так что же тут запретного?». А если у человека появляется желание послушать музыку и песни, Шайтан говорит ему: «Почему ты лишаешь себя этого? Ведь некоторые ученые дали фетву о том, что музыка разрешена. К тому же, она успокаивает душу и нервы и никому не вредит. Как же она может быть запретной?». А человек не задумывается о том, что мерилом запретного и дозволенного являются аяты и хадисы, а не мнимые пользы и выгоды, которые некоторые люди находят в том, что запрещено Шариатом. Когда человек собирается поститься в Рамадан, Шайтан говорит ему: «Разговение для тебя не харам. Ведь ты – студент. У тебя экзамены, поэтому тебе можно и не поститься. Более того, оставление поста для тебя может быть даже обязательным». Если человек решает отказаться от рукопожатия и совместного пребывания с женщинами, Шайтан приходит и говорит ему: «Этим ты отпугиваешь людей от Ислама. Здоровайся за руку с женщинами и сиди вместе с ними. Этим ты докажешь им, что Ислам – религия либерализма и цивилизованных взаимоотношений». 3. Откладывание на потом. 69

Шайтан использует далеко летящие мечты и надежды человека, чтобы отвратить его от покаяния и благих дел. Видя, что предыдущие два способа не помогают и человек решительно настроен на покаяние, Шайтан говорит ему: «Это, конечно, неплохо, что ты собираешься покаяться. Но к чему спешить, ведь ты в расцвете молодости? Подожди до окончания учебы». А когда он окончит учебу, Шайтан говорит ему: «Подожди, пока не найдешь работу». А когда он найдет работу, Шайтан говорит ему: «Подожди до женитьбы. Ведь вступление в брак – половина религии, и оно поможет тебе покаяться». А когда он создает семью, Шайтан говорит ему: «Подожди, пока не обеспечишь свое будущее и будущее своих детей». Потом он говорит ему: «Подожди, пока не совершишь хадж – покаяние после хаджа лучше, потому что ты вернешься после него таким, как в тот день, когда родила тебя мать»… И так до тех пор, пока у него не пройдет желание покаяться из-за многолетнего откладывания на потом, или пока не унесет его смерть до того, как он успеет покаяться. И если он умирает до покаяния, Шайтан вздыхает с облегчением, выиграв свою войну с человеком. Человек, когда Шайтан нашептывает ему нечто подобное, должен вспомнить о том, что смерть может прийти внезапно. Сколько людей легли спать в своем доме, среди своих родных, будучи вполне здоровыми, и не проснулись утром, или проснулись, но не дожили до вечера. И сколько городов, в которых люди жили спокойной жизнью, даже не помышляя о смерти, было разрушено землетрясениями, во время которых сложились сотни домов и погибли тысячи людей за считанные мгновения. А кто гарантирует нам, что мы проживем еще несколько мгновений и успеем покаяться в них?! 4. Преуменьшение греха. Это еще один из способов Шайтана. Он говорит: «Отчего ты каешься? И что ты сделал такого, чтобы каяться? Ты по сравнению с другими один из немногих избранных, а покаяние предназначено для людей, совершающих серьезные грехи и в большом количестве. А ты к их числу не принадлежишь, вот и не занимай 70

себя этим. Даже если бы ты грешил вдвое больше, твои грехи все равно были бы ничтожно малыми по сравнению с грехами других. Аллах – Прощающий, Милосердный, и Он не взыскивает с людей за подобные прегрешения». 5. Обещание трудностей после покаяния. Покаяние требует от человека последующей приверженности прямому пути, послушания Аллаху и неуклонного исполнения Его велений. А придерживаться прямого пути нелегко, к тому же это становится причиной враждебного отношения со стороны тех, кто с этого пути сошел и не думает каяться. И Шайтан говорит человеку: «Зачем тебе каяться, обрекая себя на преодоление этих трудностей, и терять давних друзей? К тому же, люди никогда не поверят в то, что ты действительно раскаялся. Они будут смеяться над тобой и говорить: «Посмотрите на него – заядлый грешник ходит в мечеть и молится!». 6. Отчаяние. Этот метод может оказаться успешным с некоторыми людьми, у которых много грехов, и страха в их сердцах больше, чем надежды. Шайтан приходит к ним и говорит: «Поистине, Аллах не принимает покаяние человека, грехи которого так велики, как твои. Как примет Аллах твое покаяние, когда ты делал то-то и то-то?». И он напоминает ему о совершенных им грехах. Итак, Шайтан внушает человеку, что Аллах не примет его покаяние и, таким образом, удерживает его от покаяния. Но человек должен помнить Слова Всевышнего: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Про-щающий, Милосердный» (сура 39, аят 53). Отчаяние – это новый отдельный грех. Сказал Всевышний: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!» (сура 15, аят 56). И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах Всевышний сказал: «О, сын Адама, поистине, Я буду прощать тебя, не об71

ращая внимания (на то, какие грехи ты совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О, сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прощения, то Я прощу тебя! О, сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) грехов, что заполнят они собой чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи!» (Ат-Тирмизи, хороший достоверный хадис). Эта великая милость ожидает того, кто принесет искреннее покаяние с соблюдением всех необходимых условий, о которых мы уже говорили. И аятов и хадисов, указывающих на это, великое множество. Что же до тех, кто желает совершить как можно больше всего запретного и греховного, а потом покаяться в конце жизни, думая, что таким способом можно объединить мирские наслаждения и покаяние и заодно получить прощение Аллаха… За ними Аллах наблюдает и поджидает их. Пусть же они вспомнят Слова Всевышнего: «Они хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – Наилучший из хитрецов» (сура 8, аят 30). Человек может обмануть другого человека, но он никогда не обманет Аллаха: «Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого. Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали» (сура 2, аят 9,10). Кто вел себя так по отношению к Всевышнему Аллаху, того подвергнет Он такому наказанию, на которое он никак не рассчитывал, и сделает тщетными все его ухищрения. Он пошлет ему внезапную смерть, не дав ему возможности раскаяться во всем, что он делал. Или же отвернется от него Аллах, когда наступит его смертный час, и будет он подвергнут испытанию в могиле, и не утвердит Он его, и не поможет ему противостоять Шайтану, который попытается заставить его отречься от веры, чтобы он стал одним из обителей Огня. Некоторые ученые сказали: «Шайтан может прийти 72

к умирающему в образе его покойного отца, например, и сказать: «Сынок (при этом он будет плакать и делать вид, что желает ему только добра и дает искренний совет), поистине, я забочусь только о твоем благе. Не умирай мусульманином. Умри христианином (иудеем…)». И если человек этот следовал прямым путем Аллаха и был искренним по отношению к Нему, Аллах утвердит его на Истине. Если же он вилял и исхитрялся, пытаясь обмануть Аллаха, Он оставит его, и вполне возможно, что он умрет неверующим и вечно пребудет в Огне. Сказал Всевышний: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и в Мире Вечном. А несправедливых Аллах вводит в заблуждение – Аллах вершит то, что пожелает» (сура 14, аят 27). А теперь вернемся к мнениям ученых относительно хадиса: «Аллах обязательно сделает запретным для Огня любого раба, который явится в День воскресения и который (при жизни) говорил: «Нет бога, кроме Аллаха», стремясь к лику Аллаха». 3 – Хадис этот предшествовал появлению норм Шариата, определяющих обязательное и запретное, и в тот период от мусульманина не требовалось ничего, кроме свидетельства: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха». Что же касается действий, вроде обрядов поклонения, то они еще не были вменены в обязанность мусульманам. Многим людям это мнение кажется сильным, однако, на самом деле, оно слабое. На это указывает то, что передатчик хадиса – один из ансаров, и что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал эти слова, находясь в доме этого сподвижника в Медине. А в это время, вне всякого сомнения, уже существовали некоторые нормы Шариата и были определены некоторые обязанности мусульман и существовали определенные запреты. Поэтому это мнение следует отвергнуть. 4 – Огонь не коснется не того, кто просто произнес эти слова своим языком, а того, кто делает все то, что предполагают эти слова. Кто-то может спросить: «А где об этом говорится в хадисе?». Ответ заключается в том, 73

что хадис этот следует понимать вместе с другими хадисами на эту тему, а не в отдельности. К тому же, на это указывает и сам хадис, а именно слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Стремясь к лику Аллаха». Это означает, что человек должен произнести эти слова искренне, а дела искреннего человека не расходятся с его словами. А кто сказал эти слова своим языком, тогда как дела его с ними никак не согласуются, того нельзя назвать искренним. Это – лицемер. Что же касается значения слов: «Нет бога кроме Аллаха», то оно, как говорят ученые, включает в себя Единобожие Господства (таухид ар-рубубиййа), Божественности (таухид аль-улюхиййа) и Имен и Качеств Аллаха (таухид аль-Асма’ ва-с-Сыфат). Поговорим об этом подробно: 1. Единобожие Господства (таухид ар-рубубиййа). Это твердая вера в то, что один только Аллах является Творцом всего, и только Он распоряжается во Вселенной, и нет у Него никаких сотоварищей. То есть, таухид ар-рубубиййа состоит как бы из двух половин: творение и распоряжение. Мусульмане в наше время не сомневаются в том, что Творцом является один лишь Аллах. Однако этого недостаточно. Необходима также убежденность в том, что Он один распоряжается во Вселенной. Сказал Всевышний: «Несомненно, Он творит и повелевает» (сура 7, аят 54). Сотворив Вселенную, Аллах не оставил Свои творения без велений и запретов и не предоставил их самих себе, чтобы они жили беспорядочно, не зная законов, регулирующих всю их жизнь. Он – Творец и Распорядитель, и как творит только Он, так и создает законы тоже только Он, и нет у Него в этом сотоварищей. Сказал Всевышний: «Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера» (сура 12, аят 40). И сказал Он: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (сура 42, аят 21). Поэтому, кто считает, что какой-то человек, законо74

дательный совет, общество или человечество в целом имеет право создавать законы, тот придает Всевышнему Аллаху сотоварищей, совершая тем самым ширк, который выводит его из Ислама. И кто убежден, что творения, поодиночке или собравшись вместе, способны сами по себе приносить пользу или вред, оживлять и умерщвлять, давать пропитание или лишать его или делать нечто подобное без воли Всевышнего Аллаха на то, тот придает Аллаху сотоварищей (то есть совершает ширк) и является неверующим, даже если он повторяет свидетельство Единобожия с утра до вечера, и даже если он совершает намаз, постится, совершает хадж и утверждает, что он – мусульманин. Сказал Всевышний: «Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо – в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь. Ты удлиняешь день за счет ночи и удлиняешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого. Ты даруешь удел безо всякого счета, кому пожелаешь» (сура 3, аяты 26-27). И сказал Он: «Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (сура 51, аят 58). Он один – Дарующий пропитание, и нет у Него в этом сотоварищей, и Он один приносит пользу, и Он один управляет миром. Передает Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «…и знай, что ежели соберется (весь) род людской, дабы сделать что-нибудь полезное тебе, они помогут тебе лишь только тем, что уже предписано тебе Аллахом, и ежели они соберутся, дабы сделать что-нибудь вредное тебе, они навредят тебе лишь только в том, что уже предписано тебе Аллахом, – перья подняты и свитки высохли» (Ат-Тирмизи, хороший достоверный хадис). 2. Единобожие Божественности (таухид аль75

улюхиййа). Это твердая вера в то, что один лишь Аллах достоин абсолютной покорности и безусловного подчинения. Этот вид Единобожия логически вытекает из Единобожия Господства. Ведь если один лишь Аллах является Творцом, Дарующим удел, Умертвляющим и Оживляющим, и т.д., значит, Он один заслуживает беспрекословного подчинения и абсолютной покорности, и нет Ему в этом сотоварищей. Так почему же мы подчиняемся другим и ослушиваемся Его, Всевышнего? Какие причины существуют для этого? Творения ни самим себе, ни другим не могут принести ни пользы, ни вреда. Почему же тогда им подчиняются и поклоняются? И это послушание – не только в том, что касается поклонения, это также подчинение всему, что предписал Аллах во всем, что касается нашей земной и Вечной Жизни – в поклонении, взаимоотношениях между людьми, в том числе и деловых, и нравственности. И подтверждений этому много, в том числе Слова Всевышнего: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», – ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. А что будет, когда беда постигнет их за то, что уготовали их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: «Мы хотели только добра и примирения»? Аллах знает, что у них в сердцах. Посему отвернись от них, но увещевай их и говори им наедине (или говори им о них) убедительные слова. Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха. Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным. Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в 76

душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (сура 4, аяты 60-65). И кто одобряет иные законы, кроме закона Аллаха и доволен ими, и кто добровольно и по своему выбору обращается к законам, установленным не Аллахом, тот является неверующим и придает Аллаху сотоварищей в Божественности, совершая ширк, даже если он утверждает, что верует в Аллаха, Его Посланника и Судный День. Так же и человек, который правит не по закону Аллаха, но по законам, созданным людьми, считая, что эти законы лучше закона Аллаха или не уступают ему, и он должен править именно по ним. Он является неверующим и совершает ширк, и аяты говорят об этом совершенно ясно. Сказал Всевышний: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (сура 5, аят 44). И сказал Он: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми» (сура 5, аят 45). И сказал Он: «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (сура 5, аят 48). И каждый, кто не правит согласно тому, что ниспослал Аллах, считая, что решения и постановления людей лучше и справедливее постановлений Аллаха и более достойны того, чтобы их исполнять и следовать им, тот неверующий, несправедливый человек и грешник. Потому что тот, кто верит, что какой-то человек, комитет или законодательный совет способен придумать законы лучше, чем закон Всевышнего Аллаха – потому что этот человек или комитет знает больше, чем Аллах, и он мудрее Аллаха, и, соответственно, создает законы лучше, чем Он – этот человек, вне всякого сомнения, неверующий, и с этим вряд ли кто-то решится поспорить. Итак, только Всевышний Аллах достоин абсолютной покорности – Он один, и никто больше. Поэтому одно из свойств верующих – что они внимают Словам Аллаха и подчиняются Его велениям. Сказал Всевышний: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. 77

Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (сура 2, аят 285). А ослушание Аллаха и неподчинение Его велениям – свойство иудеев и неверующих вообще. Сказал Всевышний: «Вот Мы заключили с вами завет и воздвигли над вами гору: «Крепко придерживайтесь того, что Мы даровали вам, и слушайте». Они сказали: «Слушаем и ослушаемся». Их сердца впитали любовь к тельцу по причине их неверия. Скажи: «Скверно то, что велит вам ваша вера, если вы вообще являетесь верующими» (сура 2, аят 93). Абсолютного подчинения не достоин никто, кроме Аллаха. Однако люди в некоторых случаях заслуживают ограниченного подчинения, не выходящего за рамки покорности Аллаху. Например, родители заслуживают подчинения в том, что не противоречит велениям Аллаха. Сказал Всевышний: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по доброму» (сура 31, аят 15). Правитель также заслуживает подчинения в том, что не вызывает гнев Всевышнего Аллаха. ‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) передает слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульманин обязан слушаться и повиноваться в том, что нравится ему и что не нравится, если только не прикажут ему то, что является ослушанием Аллаха. А если ему прикажут ослушаться Аллаха, то он не должен повиноваться» (Аль-Бухари, № 7144). 3. Единобожие Имен и Качеств Аллаха (таухид альасма’ ва-с-сыфат). Это твердая вера в то, что один лишь Аллах обладает совершенными качествами и свободен от любых качеств, являющихся изъяном. И кто убежден, что какоелибо творение совершенно и лишено недостатков, тот придает творения Аллаха ему в сотоварищи, совершая ширк. 78

Итак, согласно Исламу, непогрешимых людей нет, кроме тех, кого Всевышний Аллах сделал таковыми, и нет человека, который выше закона, или человека, мнение которого не подлежит обсуждению. От каждого человека принимаются какие-то мнения и слова, а другие отвергаются, кроме того, кто защищен от ошибок в своей передаче от Всевышнего Аллаха – это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Разобрав значение слов «Нет бога, кроме Аллаха», мы видим, что оно охватывает все области жизни и включает идеологию и поведение, убеждения и покорность Всевышнему Аллаху во всем, что Он повелел или запретил. И кто сказал эти слова и действовал в соответствии с ними, того не коснется Огонь, и он никогда не войдет в него, и не будет у Аллаха иного вознаграждения для него, кроме Рая. Этим человеком был чернокожий муаззин Биляль, которому Абу Зарр (да будет доволен Аллах ими обоими), сказал: «О сын чёрной!».

Хадис седьмой: ОПАСНОСТЬ МИРА ЭТОГО

Сообщается, что ‘Амр ибн ‘Ауф аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) сказал: (В своё время) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отправил Абу ‘Убейду ибн аль-Джарраха в Бахрейн, чтобы он привёз джизью1 (собранную с жителей этой области). Когда Абу ‘Убейда привёз деньги из Бахрейна, ансары узнали о его приезде и явились на утреннюю молитву с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). После того, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) провёл с ними эту утреннюю молитву, он хотел пойти по своим делам, но они подошли к нему. Увидев их, он улыбнулся и сказал: «Я думаю, вы услышали о том, что Абу ‘Убейда чтото привёз из Бахрейна». Они сказали: «Да, о, Посланник Аллаха!». Тогда он сказал: «Тогда радуйтесь и надейтесь на то, что порадует вас! Однако, клянусь Аллахом, не бедности я боюсь для вас, а боюсь я для вас того, что достанутся вам все блага мира этого, как доставались они жившим до вас, и станете вы соперничать друг с другом из-за этого, как соперничали они, и увлечет он вас, как увлек их!» (Аль-Бухари, № 6425). * * * В этом хадисе сообщается о событии, которое еще не произошло, а это один из признаков пророчества. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поведал 1. Джизья – подушная подать, которую выплачивали зиммии (иудеи и христиане), проживающие на мусульманских террито-риях, подчиняющиеся законам исламского государства и пользующиеся защитой мусульман.

нам о том, что мир этот раскроется перед людьми, и они станут соперничать друг с другом, желая заполучить его блага. И так оно и случилось. Когда ансары услышали о прибытии Абу ‘Убейды, они пришли совершать утреннюю молитву с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в его мечети, хотя в Медине было несколько мечетей, и у каждого племени была своя мечеть, в которой они обычно и молились. В Благословенной мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) они собирались только на пятничную молитву, а также в особых случаях. Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отправился домой после молитвы, они подошли к нему. Он понял, о чем они думают и чего желают, и улыбнулся. Это указывает на проницательность Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и его доброе и чуткое отношение к своим сподвижникам. После этого он сообщил им о том, что они получат то, чего ждали. Однако при этом он сказал им о том, что им и в голову не приходило, - что не бедности он опасается для них, а роскоши. Так чем же опасна роскошь? 1. Изобилие и роскошь чаще всего развращают человека, разрушает его связь с Господом и заставляет его уклоняться от велений Всевышнего Аллаха. Сказал Всевышний: «Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается» (сура 96, аяты 6-7). Богатство – одна из причин этого отклонения. Это потому, что состоятельный человек может позволить себе гораздо больше удовольствий и наслаждений, чем бедный, а среди этих наслаждений есть такие, которые запретил Всевышний Аллах. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и при-ветствует): «Скрыт Огонь за наслаждениями, и скрыт Рай за тем, что ненавистно». Поэтому мир этот является одной из причин отклонения человека от истинного пути, а это отклонение, в свою очередь, ведет к разрушению и гибели. Сказал Всевышний: «Когда Мы хотели погубить какое-либо селение, то повелевали его изнеженным роскошью 82

жителям покориться Аллаху. Когда же они предавались нечестию, то относительно него сбывалось Слово, и Мы уничтожали его полностью» (сура 17, аят 16). 2. Люди борются друг с другом за мир этот с древних времен и до наших дней: он – причина разобщенности, разделения, войн между разными народами и междоусобиц. Его пагубное влияние испытали на себе даже те, кто жил в первый век после переселения в Медину. Сразу после битвы при Бадре1 возникли разногласия между сподвижниками относительно захваченных трофеев, и Всевышний Аллах ниспослал: «Они спрашивают тебя о трофеях. Скажи: «Трофеи принадлежат Аллаху и Посланнику». Побойтесь же Аллаха и уладьте разногласия между собой. Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику, если вы являетесь верующими» (сура 10, аят 1). Именно трофеи стали причиной того, что многие лучники покинули свои позиции во время битвы при Ухуде2, из-за чего изменился ход битвы. Борьба за власть была причиной разделения мусульманской общины во все времена, и именно она до сих пор не дает ей объединиться. Об этом ясно говорится в хадисе: «И станете вы соперничать из-за него, как соперничали они». Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда откроются пред вами (сокровища) персов и римлян, вы станете соперничать из-за них, потом начнете завидовать друг другу, потом отвернетесь друг от друга и начнете враждовать, а по1. Бадр - название группы колодцев в 150 километрах к юго-западу от Медины. 15 марта 624 года в этом месте отряд мусульман под командованием Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) одержал первую значительную победу над превосходящими силами мекканцев. 2.Ухуд – название горы в пяти километрах к северу от Медины. 22 марта 625 г. у этой горы между мусульманами и курейшитами состоялось сражение, в котором мусульмане потерпели поражение и понесли значительные потери. Среди прочих погиб и дядя Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Хамза (да будет доволен им Аллах). Прим. пер.

том возненавидите друг друга» (Муслим, № 2962). А в версии хадиса, которому посвящена эта глава, передаваемой Муслимом, говорится: «И станете вы соперничать из-за него, как соперничали они, и погубит он вас, как погубил их» (Муслим, № 2961). Итак, мир этот – причина возникновения разногласий, вражды и борьбы, которая разрушает общину и губит ее, тогда как умеренность по отношению к нему и воздержание рож-дает взаимную любовь и согласие. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не бери много от мира этого – полюбит тебя Аллах, и не бери много из того, что принадлежит людям – полюбят тебя люди» (Ибн Маджа, № 4102, хороший хадис). 3. Роскошь отвлекает от поминания Всевышнего Аллаха. «И увлечет он вас, как увлек их». Человек, обладающий несметными богатствами, как правило, озабочен сохранением их и преумножением. Он собирает прибыль, он постоянно занят, и не находит времени для того, чтобы обучаться религии, читать Коран, совершать намаз в мечети, а также совершать дополнительные молитвы, в том числе и добровольную ночную молитву. Он занят своим богатством днем, и оно снится ему по ночам. Порой пригрезится ему, что он получил огромную прибыль, а иногда – что он лишился половины состояния… 4. Изнеженная и утопающая в роскоши община не станет сражаться с врагами и бороться на пути Аллаха. И история – лучшее тому подтверждение. Первые мусульмане завоевали полмира, будучи бедными, а когда окружила их роскошь, прекратились завоевания. Со временем недуг этот усилился. Исламское государство стало терять свою силу и могущество, и мусульманская община постепенно пришла в упадок. Всем известно, какая великолепная цивилизация, породившая богатство и роскошь, была создана в Андалусии. А к чему это привело? Правители ее вели междоусобные войны, люди отказались от борьбы на пути Аллаха и, в конце концов, Андалусию подмяли под себя крестоносцы. Такая же судьба постигла и Багдад, столицу Абба84

сидского халифата, которая купалась в роскоши – она не смогла выдержать напор монгол. Одновременно с этим мы видим, что бедный народ Афганистана с легендарной стойкостью и героизмом, поразившим весь мир, противостоял советским захватчикам со всей их военной техникой и вооружением. Община, привыкшая к роскоши и изнеженности, не любит борьбу на пути Аллаха, потому что она не желает отказываться от своей спокойной, безмятежной и полной удовольствий и удобств жизни. Ведь если они начнут сражаться, это лишит их многих из этих наслаждений. Это вовсе не означает, что богатство несет в себе только зло, и никаких положительных сторон у него нет. Богатство – это милость, которую можно использовать во благо, а можно использовать во вред. Однако, наблюдая за жизнью человечества, можно легко обнаружить, что чаще все богатство используется для совершения грехов и ослушания Аллаха, а отнюдь не для совершения благих дел и снискания Его довольства. Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) пе-редает: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, это богатство – сладость для того, кто получил его по праву и употребил его должным образом. В этом случае оно – прекрасная помощь и поддержка. А кто возьмет его без права, подобен тому, кто ест и не насыщается» (Аль-Бухари, № 6427). Это также не означает, что бедность ничем не опасна и не имеет никаких пороков. Крайняя бедность может подтолкнуть человека к отклонению от прямого пути и привести к такому же исходу, как роскошь. Цель этого хадиса – установить равновесие в человеческой душе. Ведь люди настолько сильно любят богатство, что не замечают сокрытое в нем зло. В то же время, они так ненавидят бедность, что не способны усмотреть в ней что-то хорошее. И этот хадис предостерегает нас от той опасности, которую таит в себе роскошь, чтобы создать равновесие в человеческой душе и научить нас тому, что богатство – испытание, и бедность – испытание, и чтобы человек расходовал свое богатство на то, что вызывает довольство Всевышнего 85

Аллаха. Ислам стремится к тому, чтобы богатство было средством послушания Аллаха, а не самоцелью и божеством помимо Аллаха. Никто не запрещает нам владеть всем миром, однако мы должны остерегаться того, чтобы мир этот завладел нашими сердцами. Потому что когда мы держим его в руках, мы можем распорядиться им, как пожелаем. А войдя в наши сердца, он подчиняет их себе, и мы становимся его рабами, и он ведет нас, куда пожелает, а разница, конечно же, огромная. Некоторые из подвижников были очень богаты, однако никто не слышал, чтобы Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) хоть раз сказал им: «Ваша вера не будет недействительной, и вы не вступите на прямой путь, и не станете настоящими верующими, пока не избавитесь от своего богатства!». Это потому что он знал: богатство это в их руках, но не в их сердцах. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) принес все, что имел, и отдал Посланнику Аллаха, а когда тот спросил его: «О, Абу Бакр, а что оставил ты своей семье?», он ответил: «Я оставил им Аллаха и Его Посланника» (Ат-Тирмизи, № 3757, хороший достоверный хадис). Он также выкупил Биляля и еще многих уверовавших, после чего дал им свободу ради Аллаха. А ‘Умар (да будет доволен им Аллах) пожертвовал на пути Аллаха половину своего имущества перед походом на Табук. А ‘Усман обеспечил нуждающееся войско, пожертвовав триста верблюдов и тысячу динаров золотом. Он также купил колодец Рума в Медине у одного иудея, который пользовался потребностью людей в воде и брал с них втридорога. ‘Усман отдал этот колодец во всеобщее пользование ради Аллаха. А другой сподвижник, ‘Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф раздавал в качестве милостыни немалую долю своего имущества, а однажды пожертвовал людям целый караван с провизией, прибывший из Шама. И все это – ради Всевышнего Аллаха. Так из тех ли они, в чьи сердца вошел мир этот? 86

Кто-то может спросить: «Так какое же испытание тяжелее – испытание богатством или испытание бедностью? И кого ожидает большая награда – благодарного богача или терпеливого бедняка?». Правильный ответ (а Аллах знает обо всем лучше) заключается в том, что существуют различные степени богатства и различные степени бедности. И одни степени богатства несут в себе большее искушение, чем другие. Это же относится и к бедности. Люди тоже не одинаковы, и для одних богатство более опасно, чем бедность, а для других – наоборот. То есть, все зависит от личности человека и от степени богатства или бедности. Так же и награда – она зависит от силы искушения и тяжести испытания. Чем больше усилий прикладывает человек для того, чтобы не сбиться с прямого пути и ус-пешно выдержать испытание, тем большая награда его ожидает, независимо от того, богат он или беден. Словом, все зависит от усилий и труда, а не от вида испытания. Поэтому вполне возможно такое, что благодарный богач получит большую награду, чем проявляющий терпение бедняк, а может быть и наоборот. Мусульманин не должен слишком увлекаться этими теоретическими вопросами. Вместо этого он должен стараться совершать как можно больше добрых дел, которые принесут ему пользу в Мире Вечном.

Хадис восьмой: НЕСЧАСТЕН РАБ ДИНАРА

Сказал Всевышний: «Поистине, ваше имущество и ваши дети – искушение» (сура 64, аят 15). Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его Аллах и привет-ствует) сказал: «Да будет несчастен раб динара и дирхема, катыфы (дорогой ткани) и хамисы (дорогой одежды), который остаётся довольным, если ему даруется это, а если нет, то и довольным он не бывает!» (Аль-Бухари, № 6435). * * * Благородный аят говорит нам о том, что имущество и дети для человека ни что иное, как испытание, посылаемое ему Всевышним Аллахом. Они не являются ни почетом, ни вознаграждением, они – испытание, и ничто больше. И кто-то выдерживает это испытание успешно, а кто-то нет, как мы уже говорили. В хадисе Пророк (да благословит его Аллах и привет-ствует) призвал несчастье и гибель на тех, кто является рабом мира этого. А теперь поговорим о том, что важного содержит в себе этот хадис. 1. Глагол «быть несчастным» в арабском языке многозначен. Например, он имеет значение «падать». Падение здесь, естественно, не в прямом, а в переносном смысле. Потому что когда человек превозносится над поклонением Аллаху и при этом соглашается быть рабом богатства, он опускается, а не возвышается, падает, а не поднимается. Потому что быть рабом Аллаха – честь и величие перед всеми творениями, а быть рабом сотворенного – унижение и упадок. Слово это также употребляется в значении «поги89

бать». Это потому, что поклонение не Аллаху – дорога в Ад. Дорога эта неизбежно ведет к недовольству Аллаха и Его гневу, а это само по себе уже есть погибель. Еще одно значение этого слова - «быть несчастным». Причем распространяется оно как на этот мир, так и на Мир Вечный. Что касается Мира Вечного, то раб мира этого несчастен в нем, вне всякого сомнения. Что же касается мира этого, то Всевышний сказал: «…всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День Воскресения Мы воскресим его слепым». Он скажет: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Он скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению». Так Мы воздаем тем, кто излишествовал и не уверовал в знамения своего Господа. А мучения в Вечной Жизни будут еще более тяжкими и длительными» (сура 20, аяты 123-127). Итак, человек, отклонившийся от истинного пути, коим является религия Аллаха, непременно будет несчастным, как в этом мире, так и в Мире Вечном. Что же делает его несчастным в этом мире? 1) Неясность цели: неверующий не знает, зачем он сотворен, кто его сотворил и для чего он живет. Он не знает, что должен он делать в этой жизни. Он не знает, куда идет, и что ждет его после смерти... А если человек не знает цели, ему не для чего жить. Потеряв же смысл жизни, он либо совершает самоубийство, либо становится душевнобольным, что мы и наблюдаем сегодня в странах, где большинство людей не верят во Всевышнего Аллаха или верят, но вера их основана на искаженных представлениях. Если человек ставит перед собой мирские, материальные цели, он, в большинстве случаев, быстро достигает их, а, достигнув, понимает, что они не заслуживают того, чтобы быть целью. И это после того, как они были для него светом в конце туннеля, и он приложил немало труда, и потратил немало времени, умственных и физических сил и средств, чтобы этих целей достичь. 90

Именно поэтому мы неизменно слышим от каждого, кто открыл для себя Истину, и в чье сердце проникла вера: «Раньше у меня не было цели, и я не чувствовал, что живу. Настоящий же покой и умиротворение пришли ко мне только после того, как я принял Ислам». Долгое путешествие на машине, во время которого приходится преодолевать тысячи километров, нелегко переносится любым человеком. Однако оно особенно трудно для маленького ребенка, который, в отличие от взрослого, не знает цели этого путешествия. 2) У некоторых из тех, кто отошел от религии Аллаха, могут быть и не материальные цели, и вместе с тем мы видим, что в глубине души они несчастны. Потому что они не уверены в правильности выбранного ими пути и истинности своих убеждений. Их постоянно мучают сомнения – они сомневаются в своей религии, в своих принципах. Один только мусульманин спокоен в отношении своей религии и своих убеждений, и не испытывает сомнений. Сказал Всевышний: «Они следуют только предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним» (сура 53, аят 23). И сказал Он: «Они следуют лишь за предположением, хотя предположение не может заменить истину» (сура 53, аят 28). Поэтому мы видим, что представители различных религий и приверженцы разных идеологических течений оставляют то, во что верили, ради Ислама. В большинстве своем это люди интеллигентные и образованные. В то же время мы не обнаруживаем мусульманина, который бы сознательно и добровольно поменял свою религию на другую. И этому есть только одно объяснение – что мусульманин твердо верит в истинность своей религии, тогда как немусульмане в большинстве своем следуют предположениям, если не сказать фантазиям. Что же до некоторых мусульман Африки, которые принимают христианство, то о них можно с уверенностью сказать, что делают они это не по убеждению. Они прибегают к этому, чтобы спасти своих детей, не дать им умереть от голода и болезней – потому что работающие там миссионерские организации помогают исключительно тем, кто отрекается от своей религии и пере91

ходит в христианство. 3) Идеологические и законодательные системы, созданные людьми, не соответствуют естественной человеческой природе, которой наделил нас Всевышний Аллах. Аллах сотворил человека и определил действующие внутри него механизмы и происходящие в нем процессы, о которых нам известно лишь немногое. И Он установил во вселенной законы, о которых мы тоже знаем совсем немного. Как следствие, Шариат Аллаха не противоречит этим законам и потому дарует человеку счастье. А законы, установленные человеком, не учитывают законы вселенной. Они противоречат человеческому естеству, и, соответственно, делают человека несчастным. Это подобно машине, которая едет по запруженной машинами дороге по встречной полосе – она непременно столкнется с одной, а то и с несколькими машинами, тогда как машина, едущая в том же направлении, что и остальные, в одном ряду с ними, будет гармонично вписываться в общее движение. В качестве примера можно также привести человека, который совершает обход вокруг Ка’бы в обратном направлении, пытаясь протиснуться сквозь движущийся ему навстречу людской поток. Не приходится сомневаться в том, что его просто задавят. Так же и человек. В нем есть две стороны – та, что подчиняется его воле, и та, что ей не подчиняется. И Шариат Аллаха создает гармонию между ними. Что же до законов, созданных человеком, то они порождают внутреннюю борьбу между этими двумя сторонами, и несчастье, от которого есть только одно лекарство – Ислам. Христианство, воспевающее монашество и отказ от вступления в брак, никак не может гармонировать с естественной природой человека – в его тени человек не мо-жет обрести счастье. Коммунизм пытается изменить человека, переделать его и перестроить так, чтобы он отказался от частной собственности и у него пропало желание чем-то обладать. Он тоже не может принести человеку счастья, потому что противоречит устройству человеческой пси92

хики. Запад же верит только в материальное, и при этом ни в грош не ставит общечеловеческие ценности, чувства и нравственность. Он, конечно же, тоже не может сделать человека счастливым. Все эти системы были применены на практике и все они потерпели крах, и принесли бедствие и несчастье человечеству. Ошеломляющие по своей величине цифры в статистиках убийств, краж, изнасилований, половых связей между близкими родственниками, однополых связей, незаконнорожденных детей, абортов, психических расстройств, самоубийств, алкоголизма и наркомании – цифры эти лучшее подтверждение того, насколько несчастны эти общества. 4) Созданные человеком законы и системы не приносят человеку счастья, потому что они не воспринимают его как нечто цельное, а уделяют внимание только одной составляющей его, забывая о других. Современная цивилизация Запада и Востока уделяет внимание телу человека и пытается сделать его счастливым только за счет телесных наслаждений. А некоторые философские системы пытаются истязать тело, чтобы сделать счастливым дух, тогда как другие полагают, что сам по себе поиск Истины путем абстрактных размышлений и умозаключений приносит человеку счастье, и нет никакой нужды в жизненной программе, созданной на основе этой истины. Все эти системы чрезвычайно близоруки и несовершенны. Они заботятся о какой-то одной составляющей, пренебрегая другими. Правильно сказано: «Маркс – философ желудка, а Фрейд – философ половой системы». И только Ислам дал разуму необходимую пищу в виде правильных убеждений, сердцу – в виде благородных и искренних чувств, а телу – в виде совершенного и универсального Шариата, регулирующего все стороны человеческой жизни и не пренебрегающего ни одной из них. 2. Раб динара является рабом в действительности. Это вовсе не образное выражение, как представляется многим из тех, для кого поклонение это только поясные 93

и земные поклоны. В данном случае «рабство» означает абсолютное подчинение, полную и безусловную покорность. И кто говорит: «Я буду послушен Аллаху при условии, что веления Его не будут противоречить обычаям людей» - а если они противоречат какому-то обычаю, предпочитает обычай, – такой человек не является рабом Аллаха. Он – раб обычаев и традиций. И тот, кто говорит: «Я буду послушен Аллаху, но при условии, что Его веление мне понравится или же я пойму заключенную в нем мудрость и увижу выгоду, которая в нем есть. А если я не пойму его смысл и не увижу в нем выгоды, я не буду его исполнять» - это не раб Аллаха, это раб своего разума и своих прихотей. Сказал Всевышний: «Видел ли ты того, кто избрал прихоть свою божеством для себя?..» (сура 45, аят 23). А человек, который готов исполнять веления Аллаха только при условии, что это не повлечет никаких затрат с его стороны (то есть он готов совершать намаз и поститься, но отказывается выплачивать закят или совершать хадж) – он не поклоняется Аллаху, он поклоняется деньгам. Истинный раб Всевышнего Аллаха – это тот, кто поклоняется Аллаху и подчиняется Ему во всем. Если веление Аллаха противоречит чему-то, он выбирает веление Аллаха и считает его превыше своих желаний, обычаев, имущества и вообще всего. Аллах предписал мусульманину совершать хадж и при этом семь раз обходить вокруг Ка’бы, и он делает это, не зная, почему именно семь раз, и почему пробежать между холмами ас-Сафа и аль-Марва нужно тоже семь раз, и почему желательно целовать Черный камень. То же можно сказать и о посте в Рамадан. Аллах предписал его и запретил нам принимать пищу днем в Рамадан и повелел делать это в праздник (Ид-аль-фитр), запретив нам поститься в этот день. Аллах предписал нам совершать утренний намаз в два рак’ата, полуденный – в четыре, в вечерний – в три, и мы не знаем, почему именно так, и вместе с этим мы подчиняемся велениям Аллаха, потому что мы поклоняемся Ему одному, никого не придавая Ему в сотоварищи. А кто не выполняет ничего из вышеперечисленного под предлогом того, что он не знает, почему все это 94

предписано и почему именно в таком виде, тот является рабом своего ограниченного разума и своих прихотей. И, ко всему прочему, он еще и глуп. Вот если бы студент пришел на экзамен, и ему дали экзаменационный лист с пятью вопросами, а он отказался на них отвечать до тех пор, пока ему не скажут, почему вопросов именно пять, а не четыре и не шесть, например, о нем вряд ли кто-то скажет: «Это разумный, логически мыслящий человек». Скорее его просто назовут сумасшедшим. Итак, абсолютное и безусловное подчинение как Аллаху, так и кому-то из творений, является поклонением в полном смысле этого слова. Сюда относится и слепое подражание. Оно тоже представляет собой один из видов поклонения. Ведь когда человек копирует поведение кого-то, он тем самым слепо подчиняется ему и при этом он убежден, что тот, кому он подражает, заслуживает подчинения и бездумного и безусловного подражания. Подражающий делает что-то, затем делает нечто совершенно противоположное, не зная при этом, зачем он делает то, что делает, и не спрашивая о причине изменения моды, которая есть не что иное как безумство. Это подражание доходит порой до неверия во Всевышнего Аллаха, если человек бездумно «глотает» все, что приходит с Запада, считая, что это – лучше, и он привыкает во всем следовать Западу. А если приходит к нему повеление Аллаха, он колеблется, начинает задавать вопросы о том, какой в этом повелении заключен смысл и польза, и считает, что пока он этого не узнает, он не обязан ничего делать. Также и служащий, который не отвергает ни одного приказа своего начальника, независимо от того, понял он смысл, в нем заключенный, или нет, а когда придет к нему повеление Аллаха, он начинает философствовать и вести умные рассуждения и, в конце концов, отказывается повиноваться велению Аллаха. Человек непременно является рабом кого-то или чего-то, потому что у него всегда есть что-то первостепенное, стоящее на первом месте, и если первая по своей важности цель вступает в противоречие со второй или третьей, он выбирает первую. Таким образом, человек является рабом своей главной, наиболее важной 95

цели в жизни, хочет он этого или нет. Мусульманин является рабом Аллаха, потому что у него на первом месте всегда послушание Аллаха, а у кого на первом месте богатство, тот является истинным рабом богатства. И человек, если он не будет рабом Аллаха, непременно станет рабом кого-то или чего-то из его творений. А разница очевидна. 3. В одной из версии хадиса говорится: «Да окажется он в бедственном положении и опрокинется, и если вопьется в него колючка, пусть не вытащит он ее» (Аль-Бухари, № 2887). Глагол «опрокинется» подразумевает кувырок, то есть падение, следующее за падением. А второе падение еще более неприятное, чем первое. Это указывает на то, что человек, который отклоняется от прямого пути, начинает опускаться все ниже и со-глашается стать рабом кого-то или чего-то, кроме Аллаха. Вначале он думает, что недалеко ушел от прямого пути и может вернуться на него, когда пожелает. Однако со временем он отходит от этого пути все дальше и дальше, пока вдруг не обнаруживает, что уже не в состоянии вновь подняться на ту вершину, по которой пролегает истинный путь. Отклонение от этого пути происходит постепенно, однако оно увеличивается со временем. И этот хадис предостерегает нас от любого отклонения, каким бы малым оно ни было. Потому что, опускаясь таким образом, человек, в конце концов, окажется на самом дне. Глагол «опрокидываться» в арабском языке означает также возвращение болезни после небольшого улучшения. Говорят: «Больной пошел на поправку, но потом его состояние вновь ухудшилось». А возвращение болезни после временного улучшения, несомненно, опаснее, чем первая болезнь. Ведь это означает, что лечение перестало помогать, а значит, надежды на выздоровление стало меньше. И положение того, кто отклонился от истинного пути после того, как вступил на него, тяжелее, чем положение человека, который никогда и не шел по этому пути. Это означает, что он, выйдя на прямой путь, доброволь96

но ос-тавил его, а выйти на этот путь впервые легче, чем вернуться на него вновь после того, как сойдешь однажды. Хадис предостерегает соблюдающего мусульманина, следующего прямым путем, от отклонения, пусть даже небольшого. Потому что это отклонение для него подобно возвращению болезни после того, как больной пойдет на поправку. Вне всякого сомнения, оставление человеком истинного пути после того, как он познал его сладость, и отклонение от него есть ни что иное, как отвратительное, ужасное падение. Что же касается слов: «…и если вопьется в него колючка, пусть не вытащит он ее» - то это обращенная к Аллаху мольба о том, чтобы Он не помогал такому чело-веку спастись от этого отклонения. Это потому, что он отклонился от истинного пути вполне сознательно, а не по невежеству. Это подобно тому, как выбравший опас-ную дорогу упрямо собирается идти именно по ней, несмотря на многочисленные предостережения, предупреждения и советы, и ему, в конце концов, говорят: «Иди, да не возвратит тебя Аллах!». О подобных людях Всевышний сказал: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Такова притча о тех, которые считают ложью Наши знамения. Рассказывай эти истории, – быть может, они призадумаются» (сура 7, аяты 175176). Да, это, вне всякого сомнения, неминуемое падение, потому что человек делает это сознательно. 4. «…который остаётся довольным, если ему даруется это, а если нет, то и довольным он не бывает!» Так ведет себя раб богатства и раб мира этого. Его первая забота и цель – богатство, и если он получает его, он доволен. При этом он не ставит условия, чтобы 97

это богатство было дозволенным, и чтобы получил он его достойным способом. Он радуется в любом случае, каким бы путем ни пришло к нему это богатство. Это потому, что он – раб богатства, и стремится к нему, несмотря ни на что, и желает его, не ставя условий. А если не будет дано ему богатство, он недоволен. Более того, он гневается, даже если у него и не было ника-кого права на это богатство, которое обошло его стороной. А все потому, что богатство для него – единственный критерий. Так же и раб одежд из дорогих тканей. Он – раб украшений, и для него украшение и блестящий внешний вид важнее всего остального, даже велений Всевышнего Аллаха. Некоторые женщины, например, одевают привлекающую внимание одежду, несмотря на то, что это запретно, потому что они сделали украшение себя своей главной целью, и для них нет ничего важнее. Такая женщина выбирает наиболее соблазнительную одежду, даже если в обществе, в котором она живет, это неприемлемо, и на нее смотрят с осуждением. Она – раба украшений, и они для нее важнее всего на свете. И она делает это, даже если это требует немалых расходов, потому что деньги для нее на втором месте, а эти украшения – на первом. Таким образом, она является ра-бой украшений в полном смысле этого слова. Что же до соблюдающей мусульманки, то она украшает себя лишь тем, что одобрил Аллах, потому что покор-ность Аллаху для нее – на первом месте, и она не поклоняется никому и ничему, кроме Него.

Хадис девятый: НЕМНОГО ОСТАНЕТСЯ В СУДНЫЙ ДЕНЬ У ОБЛАДАВЩИХ МНОГИМ В ЭТОМ МИРЕ Сказал Всевышний: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они – те, которые в Вечной Жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (сура 11, аяты 15-16). Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я вы-шел в одну из ночей, и увидел Посланника Аллаха, идущего в одиночестве – с ним никого не было. Я решил, что он не желает, чтобы кто-то шел рядом с ним, и я пошел следом за ним так, чтобы на меня не падал лунный свет. Но он обернулся и заметил меня. Он спросил: «Кто это?». Я ответил: «Абу Зарр, да сделает меня Аллах выкупом за тебя!». Тогда он сказал: «О, Абу Зарр, иди сюда». И мы прошли вместе какое-то время, и он сказал мне: «Поистине, у обладавших многим (в этом мире) немного останется в Судный День… Кроме тех, кому даровал Аллах какоето благо, и он раздавал его направо и налево, (тем, кто) перед ним и (тем, кто) позади него и употребил его во благо». А потом мы прошли еще немного, и он сказал мне: «Садись вот сюда». Он оставил меня сидеть на месте, вокруг которого были камни, и сказал мне: «Оставайся здесь, пока я не приду к тебе!», - сам же пошёл (дальше), скрывшись от моего взора. Его не было довольно долго, а потом я услышал, как он возвращается, говоря: «Даже если он воровал и прелюбодействовал…». Когда он подошел, я не утерпел и сказал: «О, Пророк Аллаха, да сделает меня Аллах выкупом за тебя! С кем говорил ты на пустыре? Я не слышал, чтобы кто-то отвечал тебе». Тогда он ска99

зал: «Это был Джибриль, который пришёл ко мне и сказал: «Обрадуй свою общину: кто из них умрёт, не поклоняясь ничему, кроме Аллаха, войдёт в Рай». Я спросил: «О, Джибриль! Даже если он прелюбодействовал и даже если воровал?!». Он сказал: «Да». Я спросил: «Даже если он прелюбодействовал и даже если воровал?!». (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Да». Я снова спросил: «Даже если он прелюбодействовал и даже если воровал?!». Он сказал: «Да» (Аль-Бухари, № 6443). * * * Из аята следует, что человек, сделавший этот мир своей целью и пределом своих мечтаний и все свои дела совершающий исключительно ради него, является неверующим. И в Мире Вечном его не ждет ничего, кроме Огня, потому что все его дела – тщетны и не принимаются от него. Они не имеют никакой ценности, потому что он совершал их не ради Всевышнего Аллаха. Что же касается тех дел в этом мире, в которых было что-то хорошее, то за них Аллах даст ему награду здесь, в этом мире. Это и есть смысл Слов Всевышнего: «Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены». Может случиться и так: Всевышний Аллах даст им некоторое вознаграждение в этом мире и облегчит им наказание в Огне. Именно облегчит, а не сократит – потому что в Огне они пребудет вечно. Сказал Всевышний: «Если кто возжелает преходящей жизни, то Мы тотчас одарим тем, что пожелаем, того, кого пожелаем. А потом Мы предоставим ему Адский Огонь, где он будет гореть презренным и отверженным» (сура 17, аят 18). Из аята следует, что Аллах ускоряет для него, что пожелает. Это может быть воздаяние за какие-то определенные дела. Мы видим, что некоторые неверующие, можно даже сказать, большинство из них живут в этом мире плохо, страдая от нищеты и болезней. Они из тех, о ком Сказал Всевышний: «Он теряет как этот мир, так и Мир Вечный. Это и есть очевидный убыток!» (сура 22, аят 11). Что касается облегчения наказания в Огне, то на это 100

указывает хадис, передаваемый Абу Са’идом аль-Худри (да будет доволен им Аллах). Он слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал после того, как при нем упомянули о его дяде Абу Талибе: «Я надеюсь, что ему поможет мое заступничество в Судный День, и он будет только поставлен в огонь, который дойдет ему до щиколоток, отчего мозг его будет кипеть» (Аль-Бухари, № 6564). А это, как известно, самое легкое наказание в Огне. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) надеется, что Аллах примет его заступничество за дядю, который защищал и оберегал Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и ему будет облегчено наказание в Мире Вечном. Что же касается того, кто делает мир этот целью лишь некоторых своих дел, а не всех, тот не является неверующим во Всевышнего Аллаха, и не все его деяния становятся тщетными, а только те, которые он совершил не ради Аллаха. Остальные его дела, то есть совершенные ради Аллаха и в надежде на Его награду, принимаются. Это, несомненно, одно из основных различий между верующим и неверующим. Неверующий желает только мира этого, тогда как верующий желает Мира Вечного, не забывая при этом свой дозволенный удел из мира этого. Сказал Всевышний: «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, по-добно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Ал-лах не любит распространяющих нечестие» (сура 28, аят 77). И сказал Он: «Тому, кто пожелал нивы Вечной Жизни, Мы увеличим его ниву. Тому же, кто пожелал нивы мирской жизни, Мы дадим из нее, но ему не бу-дет доли в Вечной Жизни» (сура 42, аят 20). А теперь разберем хадис: 1. Абу Зарр шел позади Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и это один из примеров того, с каким уважением и почтением относились сподвижники (да будет доволен ими Аллах) к Посланнику Аллаха 101

(да благословит его Аллах и приветствует). Увидев, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) идет в одиночестве, Абу Зарр решил, что он не желает, чтобы кто-то шел с ним рядом, и не захотел беспокоить его. Поэтому он пошел за ним, а не поравнялся с ним. В его действии есть и другой умысел. Абу Зарр боялся, что кто-то причинит вред Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и хотел быть поблизости, если с ним вдруг что-то случится. Ведь он знал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) защищен от убийства, но не защищен от какого-то иного вреда. Сказал Всевышний: «Аллах защитит тебя от людей» (сура 5, аят 67). К тому же, следуя за ним, он надеялся научиться чему-нибудь от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), например, услышать какую-нибудь мольбу, с которой он обратится к Аллаху. И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заметил его, он позвал его, чтобы он шел рядом и чтобы научить его чему-нибудь из того, чему научил его Всевышний Аллах. Абу Зарр заботился о том, чтобы не нарушать покой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а также о его безопасности и о приобретении полезного знания, но он также стремился быть покорным Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому когда он сказал ему: «Оставайся здесь, пока я не вернусь к тебе», ему и в голову не пришло покинуть указанное Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) место, хотя Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не возвращался довольно долго. 2. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил Абу Зарра важному правилу: «Поистине, у обладающих многим (в этом мире) немного останется в Судный День». Смысл его в том, что те, кому даровано множество благ в этом мире – здоровья, имущества, детей, власти, влияния, - тех ждет меньшая награда и более низкие ступени в Раю в Судный День. Это потому, что человек заслуживает награды за свою веру и благие дела, но основная награда ждет его в Мире Вечном. Если человеку даруется какая-то часть 102

награды в этом мире, то соответственно уменьшается его награда в Мире Вечном. То есть блага, которые получаем мы в этом мире, мы получаем за счет уменьшения награды в Мире Вечном. Между блаженством в этом мире и блаженством в Мире Вечном обычно существует обратная пропорциональность. Чем больше мы наслаждаемся в этом мире, тем меньшая награда и блаженство ждет нас в Мире Вечном. Верно и обратное. Именно это и вселило страх в душу Хаббаба, который готов был попросить Аллаха о смерти, когда простерся перед ним мир этот с его украшениями, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил ему делать это. Аль-Бухари передает слова Хаббаба: «Ушли сподвижники Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и мир этот не смог отнять у них ничего, что же касается нас, то, поистине, досталось нам столько всего, что мы не можем найти для этого никакого иного места, кроме земли! Если бы Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не запретил нам желать смерти, то, поистине, я пожелал бы её!» (Аль-Бухари, № 6430). Хаббаб также сказал: «Мы переселились (из Мекки в Медину) вместе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), стремясь к лику Аллаха, Который записал у Себя нашу награду. Некоторые из нас умер-ли, не получив никакой награды (в мире этом), и среди них был Мус’аб ибн ‘Умайр (да будет доволен им Аллах). Он погиб в битве при Ухуде, оставив после себя (только) полосатую накидку, и когда мы покрывали ею его голову, неприкрытыми оставались ноги, когда же мы покрывали ею ноги, то неприкрытой оставалась голова, и тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) велел нам покрыть только голову, а на ноги набросать душистого тростника. Однако были среди нас и такие, плоды которых созрели, и (сейчас) они срывают их!» (Аль-Бухари, № 6448). И он завидовал Мус’абу, который умер, не взяв от этого мира ничего, и награда его в Мире Вечном осталось полной и ничто не уменьшило ее. И Пророк (да благословит его Аллах и приветству103

ет) сказал, что если сражающийся на пути Аллаха избежит ранений и повреждений, его награда уменьшится на треть. А если он останется невредимым и к тому же получит что-то из боевых трофеев, его награда уменьшится на две трети. А если он будет ранен и ему не достанется никаких трофеев, его ждет полная награда. И это согласуется с правилом, о котором мы упомянули. Абдуллах ибн ‘Амр передает: «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Любой отряд, который, сражаясь, избежит потерь и захватит добычу, получит, таким образом, две трети своей награды уже в этом мире, и любой отряд, потерпевший неудачу и понесший потери, получит свою награду полностью (в Мире Вечном)» (Муслим, № 1906). Это и есть секрет побуждения к умеренности и воздержанности в этом мире. Умеренность эта предполагает воздержание от дозволенного. Почему же верующий должен отказываться от дозволенного? Ответ: блаженство в этом мире достигается нами за счет уменьшения блаженства в Мире Вечном. То есть, получая его здесь, мы теряем его там. Именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) брал от этого мира лишь самое необходимое, и Абу Зарр, передавший этот хадис, поступал также. Сподвижники и праведные, богобоязненные верующие на протяжении веков брали от этого бренного мира лишь немного. Эта воздержанность, предполагающая отказ даже от многого из дозволенного, есть своеобразное освобожде-ние от всего мирского и посвящение себя Всевышнему Аллаху, Господу миров. Соответственно, награда бедных и неимущих тоже остается нетронутой, тогда как награда богатых уменьшается в зависимости от размеров их богатства. Именно поэтому бедные войдут в Рай прежде богатых. Абу Хурейра и другие передают слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Бедные из мусульман войдут в Рай на полдня раньше, чем богатые, а это пятьсот лет» (Ат-Тирмизи, № 2460, хороший достоверный хадис). Так претворяется в жизнь Божественная справедливость. Бедные входят в Рай и начинают вкушать его на104

слаждение прежде богатых, точно так же, как в этом мире богатые наслаждались, когда бедные были лишены такой возможности. 3. Кто-то может спросить: «В чем же вина людей, наделенных многими благами в этом мире? Если обладатели большого богатства могут щедро раздавать милостыню, чтобы увеличить свою награду, то что могут сделать те, кому даровано здоровье, благополучие и влияние, чтобы это не уменьшало их награду в Мире Вечном?». Ответ заключается в самом хадисе, из которого следует, что из данного правила есть исключение: «Кроме тех, кому даровал Аллах какое-то благо, и он раздавал его направо и налево, (тем, кто) перед ним и (тем, кто) позади него, и употребил его во благо». Итак, в хадисе говорится, что исключением их этого правила является человек, которому даровано любое благо, большое или малое, будь то знание, имущество, благополучие или что-то иное, и он делал следующее: 1 – Отдавал из этого блага много и без колебаний. То есть отдавать и жертвовать для такого человека – неотъемлемое свойство. Если ему даровано знание, он отдает все силы и время обучению людей. Если ему даровано богатство, он щедро раздает мило-стыню и расходует на пути Аллаха, не скупясь и не ко-леблясь. А если он наделен физической силой, он помогает лю-дям, спеша сделать для них все, что может. 2 – Он делал все это искренне, от чистого сердца, и только ради Всевышнего Аллаха. Известно, что искренность – одно из необходимых ус-ловий для того, чтобы дела принимались. И какие бы ве-ликие дела человек не совершил, без искренности и чис-тосердечия они ничего не стоят. Более того, такие дела в Судный День будут обращены против него самого. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает, что он слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, первым из людей, кого будут судить в День Воскресения, ока105

жется человек, павший в сражении за веру. Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом Аллах спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?». Он ответит: «Я сражался ради Тебя, пока не погиб!». Аллах скажет: «Ты лжёшь, ибо сражался ты (только) ради того, чтобы люди говорили: «Смельчак!», - и они говорили так!», - после чего будет отдано повеление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад. Затем приведут человека, который приобретал знание, обучал ему других и читал Коран, и Аллах напомнит ему о Своих благодеяниях, и он признает их, а потом Аллах спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?». Он ответит: «Я приобретал знание, и обучал ему других и читал Коран ради Тебя!». Аллах скажет: «Ты лжёшь, ибо учился ты (только) ради того, чтобы люди говорили: «Знающий!», - и читал Коран (только) ради того, чтобы люди говорили: «Он чтец!», - и они говорили так!», - после чего будет отдано повеление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад. А потом приведут человека, которому Аллах даровал обширный удел и которого наделил разными видами богатств, и Аллах напомнит ему о Своих благодеяниях, и он признает их, а потом Аллах спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?». Он ответит: «Ради Тебя не упускал я ни одной возможности по-тратить деньги так, как это угодно Тебе». Аллах скажет: «Ты лжешь, ибо ты делал это (только) для того, чтобы люди говорили: «Щедрый!», - и они говорили так!», - после чего будет отдано повеление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад» (Муслим, № 8905). 3 – Что же касается слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «…и он употребил их во благо», - то они означают, что человек использовал то, что даровано ему, во благо, а не во вред. Например, тот, кому Аллах даровал знание, поступал в соответствии с ним сам и применял его в отношениях со своей семьей, и обучал ему других. Он не пытался приобрести запретное посредством своего знания, не торговал им, не разрешал запретное и не запрещал дозволенное с целью заполучить что-то из мирских благ 106

– имущество, власть, высокое положение или снискать довольство правителя. А тот, кого Аллах наделил богатством, расходовал его только на дозволенное и не употреблял его на то, что запретил Всевышний Аллах. 4 – Расходовал дарованное ему без расточительства и не уничтожал его бесцельно. Потому что расточительство благом не является. Напротив, оно – зло. Сказал Всевышний: «Воистину, расточители – братья шайтанов, а ведь Шайтан неблагодарен своему Господу» (сура 17, аят 27). То есть, этот человек не губил свое богатство, бросая его в море, сжигая и т.д. И в то же время он в своем расходовании на дозволенное не преступал установленных Исламом границ. Что же касается расходования на запретное, то оно не называется расточительством, оно рассматривается как запретное (харам) действие. Однако возникает вопрос: как может быть расходова-ние на дозволенное запретным? Истина заключается в том, что само по себе расходование на дозволенное не запрещается, однако если оно становится чрезмерным, дело может дойти до того, что человек перестанет делать желательное или даже обязательное в религии, и это и есть причина запрета. А Аллах знает обо всем лучше. Итак, расточительство – это расходование на дозволенное, доводящее человека до пренебрежения обязательным и желательным в религии. Отсюда следует, что оно бывает двух видов: - Расточительство, приводящее к невыполнению обязательного. Это запретное расточительство (харам). - Расточительство, приводящее к невыполнению жела-тельного. Это нежелательное расточительство (макрух). Кто потратил сотни тысяч или даже миллионы из приобретенных дозволенным образом средств на строительство своего дома, прекрасно зная о том, что миллионы мусульман пытаются заставить отречься от их религии, и они могут перейти в христианство из-за крайней бедности, - если при этом он не протянет им руку помощи и не даст ничего им из того богатства, которым наделил его Аллах, это, вне всякого сомнения, 107

будет расточительством, и на него ляжет грех. Конечно, расточительство, о котором мы говорим, различается от эпохи к эпохе, от общества к обществу, от человека к человеку. Например, покупка какой-то вещи может быть расточительством для одного человека, но не быть таковым для другого. Того, кто отвечает всем перечисленным условиям, ожидает великое благо в этом мире и великое благо в Мире Вечном. 4. Затем Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) велел Абу Зарру посидеть в месте, вокруг которого были камни, пока он не вернется. После этого Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отправился куда-то, а Абу Зарр не покинул своего места, несмотря на долгое отсутствие Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), подчиняясь его велению. 5. Некоторые могут неверно понять конец хадиса и решить, что в нем – преуменьшение значения прелюбодеяния и грехов вообще, и что при наличии веры они не вредят. Однако такое понимание не согласуется с другими хадисами на эту тему. Например, с тем хадисом, о котором мы уже упоминали: «Аллах обязательно сделает запретным для Огня любого раба, который явится в День Воскресения и который (при жизни) говорил: «Нет бога, кроме Аллаха», стремясь к лику Аллаха». Более того, это понимание не согласуется с самим хадисом. Ведь слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Даже если он воровал и даже если прелюбодействовал?!» - указывают на то, что эти два действия относятся к числу величайших грехов, и именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул о них, а не о чем-то другом. И это вовсе не преуменьшение значения великих грехов, а напротив, внушение отвращения к ним и предостережение от их совершения. Что же касается смысла хадиса и того, как войдет в Рай совершивший эти грехи, то здесь возможны два ва108

рианта: 1 – Сколько бы грехов не совершил человек, и какими бы великими они ни были, они не закрывают перед человеком дверь покаяния. И кто искренне раскается, соблюдая все необходимые условия (о них мы уже говорили), его покаяние примется, даже если он совершил великие грехи. Это означает, что вход в Рай – не для того, кто упорствует в совершении этих грехов, а для того, кто раскаялся после их совершения и искренне пожалел о содеянном. 2 – Великие грехи не делают человека неверующим, и того, кто умрет, не раскаявшись в них, ожидает наказа-ние в Огне, однако, в конце концов, он выйдет оттуда, и не останется там навечно. Таково убеждение Ахлю-с-Сунна1. Грехи, сколько бы их ни было и какими бы они ни были, не делают человека неверующим, так же, как и пренебрежение чем-то из обязательного. Потому что вера действительна, если у человека правильные убеждения, соответственно, неверующим человека делает именно неправильное убеждение. Поэтому тот, кто не совершает намаз, но при этом не отрицает его обязательности и не допускает насмешки над ним, не является неверующим. И тот, кто совершает большой грех, не считая при этом, что совершает нечто дозволенное, не является неверующим. Любое действие не делает человека неверующим, если только ему не сопутствует убеждение, которое делает человека неверующим. А иначе он является неверующим из-за своих ложных убеждений, а не из-за своего поступка. Эти слова вовсе не поощрение и побуждение к совершению грехов, ведь грешника, даже если он и не остается в Огне навечно, ждет наказание, тяжесть и продолжительность которого известна одному лишь Всевышнему Аллаху. Сообщается, что ан-Ну’ман ибн Башир (да будет доволен Аллах ими обоими), сказал: «Я слышал, как Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Поистине, в День Воскресения наибо1. Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а – те, кто придерживается истинной, неискаженной исламской акыды (идеологии), основанной на Благородном Коране и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

109

лее лёгкому наказанию подвергнется тот человек из числа обитателей Огня, на ступни которого будут положены два тлеющих уголька, из-за чего мозг его станет кипеть» (Аль-Бухари, № 6561). Если это самое легкое наказание а Аду, то какое же наказание ожидает того, кто совершает великие грехи?! Неужели этот мир со всеми его наслаждениями стоит того, чтобы из-за него претерпеть даже одну минуту такого наказания?! Если ты, брат-мусульманин, усомнишься в этом однажды, и душа твоя станет подталкивать тебя к греху, положи руку на огонь и посмотри, сможешь ли ты вытерпеть и не отдернуть ее тут же? Это огонь в этом мире. А ведь огонь в Аду жжет в семьдесят раз сильнее! Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вот этот ваш огонь, который разводит сын Адама – одна семидесятая часть жары Адского пламени». Люди сказали: «Клянемся Аллахом. Будь (пламя Ада) таким же, как наш огонь, его и то было бы достаточно, о, Посланник Аллаха!». Он сказал: «Поистине, оно превосходит его на шестьдесят девять степеней, каждая из которых подобна жару огня (в этом мире)». Поистине, одно мгновение, проведенное в пламени Ада, заставит любого из нас в миг забыть все наслаждения мира этого, тогда как одно мгновение, проведенное в Раю, заставляет забыть все трудности, с которыми мы сталкиваемся в этом мире. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) говорит: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Приведут в Судный День человека, у которого было больше всего благ в этом мире, из числа обитателей Огня, и окунут его в Огонь, а потом будет сказанное ему: «О, сын Адама, видел ли ты когда-нибудь благо? Испытывал ли ты когда-нибудь блаженство?». Он ответит: «Клянусь Аллахом, нет, о, Господь мой!». И приведут человека из числа обитателей Рая, который был самым несчастным и обездоленным в этом мире, и поместят его в Рай, а затем будет сказано ему: «О, сын Адама, видел ли ты в своей жизни бедствие? Постигло ли тебя ког110

да-нибудь горе?». Он скажет: «Клянусь Аллахом, о, Господь мой, никогда не постигало меня горе, и никогда не видел я беды!». Значит, это вовсе не поощрение грехов, а лишь устрашение тех, кто их совершает, наказанием в Мире Вечном. Хадис также побуждает нас каяться после совершения подобных грехов. И тогда, если наше раскаяние и сожаление о содеянном будет искренним, Аллах простит нам их и не станет взыскивать с нас за наши дурные дела.

111

112

Хадис десятый: НИКОГО НЕ СПАСУТ ЕГО ДЕЛА

Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что (однажды) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Никого не спасут дела его». Люди спросили: «И даже тебя, о, Посланник Аллаха?». Он сказал: «И даже меня, если только Аллах не окажет мне милость… Так старайтесь же поступать правильно, и приближайтесь1, и (действуйте, совершая благие дела) утром, вечером и (некоторое время) ночью - так мало-помалу вы достигнете цели2». (Аль-Бухари, № 6463) * * * Во-первых: значение хадиса, на первый взгляд, противоречит многим аятам, из которых следует, что в Рай верующий входит за свои дела. Тогда как хадис указывает на то, что в Рай мы входим по милости Всевышнего Аллаха. Среди этих аятов Слова Всевышнего: «Этот Рай дан вам в наследство за то, что вы совершали» (сура 43, аят 72). Всевышний также говорит: «…которых ангелы 1. То есть старайтесь найти для себя нечто оптимальное, то, что вы сможете совершать изо дня в день. 2. Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, комментирует эти слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) следующим образом: «Это значит: просите о помощи в проявлении повиновения Всемогущему и Великому Аллаху, которое выразится в делах, в то время, когда вы будете бодрыми, а сердца ваши свободными, чтобы могли вы насладиться поклонением, и оно не наскучило вам, и чтобы вы достигли своей цели, поступая подобно опытному путешественнику, который передвигается в эти промежутки времени, а в другое время отдыхает вместе со своим верховым животным и достигает цели, не утомляясь… А Аллах знает об этом лучше».

113

упокаивают праведниками. Они говорят: «Мир вам! Войдите в Рай благодаря тому, что вы совершали» (сура 16, аят 32). Существует несколько мнений относительно того, как согласуется данный хадис с этими аятами. Приведем некоторые из них: 1 – Все дела человека никогда не сравнятся с теми ми-лостями, которыми одаряет его Аллах. И если человек попытается отблагодарить за эти милости своими делами, его дел не хватит для этого, и от них не останется ничего, а значит, в Рай он войдет не за свои дела, а по милости Всевышнего Аллаха. 2 – Человек входит в Рай по милости Всевышнего Аллаха, как об этом говорится в хадисе, а его ступень в Раю уже зависит от его дел. Однако приведенный выше аят противоречит этому. Он гласит: «Войдите в Рай благодаря тому, что вы совершали». Поэтому можно сказать, что человек спасется от Огня по милости Всевышнего Аллаха, как на это указывает хадис, а в Рай он входит за свои дела, как об этом гово-рится в аяте. 3 – Благие дела ограничены, тогда как блаженство в Раю не имеет границ, оно бесконечно, так как же может человек своими ограниченными делами заслужить вечное блаженство? А значит, в Рай мы входим по милости Аллаха. Однако это мнение опровергает то, что дела неверующего тоже ограничены, так как же он из-за них навечно попадает в Огонь? Если сказать: «Это потому, что Аллах знает, что если бы этот человек жил вечно в этом мире, он продолжал бы оставаться неверующим», - то ведь то же самое можно сказать и о верующем. 4 – Дела человека не могут быть совершенными, как с точки зрения искренности, так и с точки зрения исполнения. В них непременно есть какие-то недостатки и изъяны и нарушения – либо в намерении и чистосер114

дечии, либо в исполнении и отношении к благому делу. И если Аллах принимает дело со всеми его недостатками, то это из милости Его к Своим рабам. 5 – Всевышний Аллах, по мудрости Своей и милости, сделал так, что награда верующего за благие дела увеличивается многократно, в то время как дурное дело записывается как оно есть. А если бы пожелал Аллах, он сделал бы так, чтобы за дурные дела тоже воздавалось многократно, или за каждое благое дело полагалось бы только одна награда, ведь за дурное дело полагается лишь одно воздаяние, и это было бы вполне справедливо. И если мусульманин входит в Рай на основе этих критериев и стандартов, то входит он в него не иначе, как по милости Всевышнего Аллаха. 6 – Мусульманин может принести покаяние Всевышнему Аллаху, и это покаяние сотрет его дурные дела, и его отношения с Всевышним Аллахом начнутся с чистого листа. А принятие покаяния, вне всякого сомнения, есть ни что иное, как милость Всевышнего Аллаха. 7 – Аллах помогает человеку в совершении благих дел, и это есть милость Аллаха. 8 – Милость и дела – взаимообязательны: совершающий благие дела заслуживает милости Всевышнего Аллаха, а милость Аллах проявляет только к тем, кто послушен Ему. Поэтому, если в хадисе или аяте упоминается одно из них, это предполагает и наличие другого, ис-ходя из принципа взаимообязательности. Это некоторые мнения относительно того, как данный хадис согласуется с аятами. Все они сходятся в одном – что для входа человека в Рай существует два необходимых условия: - Благие дела. - Милость Всевышнего Аллаха. И если предположить, что человек войдет в Рай, только набрав более 50%, то из хадиса следует, что одними своими делами ему никак не добиться успеха. Даже Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) – если будут положены его дела на одну 115

чашу весов, а благо Пророчества (которое есть избрание, а не нечто приобретенное своими усилиями) – на другую, благо Пророчества перевесило бы. Поэтому «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) молился так, что ступни его опухали (от долгого стояния), а когда ему говорили что-то по этому поводу, он отвечал: «Разве не следует мне быть благодарным рабом?» (Аль-Бухари, № 6371). Если никто не может достичь успеха, то всегда найдутся те, кто окажется близко к этому. И если бы Аллах, желая ввести в Рай какое-то количество Своих рабов, прибавил бы им всем, скажем, 20%, успех был бы обеспечен тем, у кого уже было более 30%, и они вошли бы в Рай. А теперь зададимся вопросом: из-за чего всетаки они попали в Рай? Только из-за своих дел? Нет, потому что требуемой отметки одними делами никто не способен достичь. Вошли ли они в Рай только из-за прибавки? Тоже нет, потому что прибавка эта была дана всем, однако в Рай после этого вошли лишь некоторые. Таким образом, мы входим в Рай и за наши дела, и по милости Аллаха. Это подобно практике, которая проводится в школах некоторых стран. Министерство образования, видя, что общие результаты выпускных экзаменов очень плохие, созывает так называемый «комитет милости», который решает, сколько баллов надбавить всем студентам. Некоторым студентам это помогает, и они добиваются успеха, а другим добавленных баллов оказывается недостаточно для того, чтобы набрать нужное их количество. Во-вторых: оставшаяся часть хадиса представляет собой побуждение к действию и совершению благих дел, и если бы смыслом первой части было то, что дела не избавят человека ни от чего и не принесут ему пользы, это противоречило бы второй его части. Если же понимать ее так, как сказано выше, обе части будут находиться в гармонии и составлять единое целое, в котором каждая половинка дополняет другую. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Старайтесь поступать правильно», чтобы люди не подумали, что дела бесполезны. Он словно говорит: «Делайте то, что правильно, творите бла116

гое, чтобы заслужить милость Аллаха и войти в Рай». Что же касается его слов «Приближайтесь», то это веление избегать чрезмерности и упущений, то есть он велит соблюдать равновесие и придерживаться «золотой середины» в делах. Слова эти также означают: «Старайтесь добиться успеха и попасть в Рай, и сделайте это своей целью. А если вы не сможете сделать это – а посредством одних только дел вы никогда не сумеете это сделать, – то будьте близки к этому, и на вас распространится милость Всевышнего Аллаха». Этот хадис уподобляет мусульманина в этом мире стрелку, который тщательно прицеливается, чтобы пора-зить цель. Он хочет попасть в «яблочко», но если, при-ложив все усилия, он все же не смог сделать это, его стрела все равно вонзится близко от цели. Если же он целится в край мишени, он может вообще в нее не попасть. Это похоже также на положение студента. Если он поставит себе цель сдать экзамен на «отлично» и приложит все возможные усилия для этого, то он либо добьется желаемого, либо, по меньшей мере, получит оценку «очень хорошо». А если он поставит своей целью просто «натянуть» на «тройку», то он может добиться этого, а может просто провалиться на экзамене. В-третьих: что же касается слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «…и (действуйте, совершая благие дела) утром, вечером и (некоторое время) ночью», - то в них – уподобление мусульманина путешественнику. Путешественник должен идти вперед и отдыхать, а не идти непрерывно, потому что, делая это, он подвергает себя опасности и, утомленный и измученный, может вообще не дойти до пункта назначения. Умеренность в путешествии – это идти в начале дня, затем отдыхать в полдень, после чего продолжать путь, и идти часть ночи и спать остальную. Так же и студент, если он будет учиться перед экзаменами непрерывно, без сна и отдыха. Его хватит на сутки, самое большое, на двое, а потом у него начнется серьезное переутомление, которое приведет его на больничную койку, и экза117

мен он, конечно, пропустит. Итак, хадис побуждает нас к действию, а не к лени, однако при этом он призывает человека проявлять умеренность – так, чтобы он мог постоянно и плодотворно трудиться, не ленясь, и не переутомляясь. В-четвертых: «…так мало-помалу вы достигнете цели». То есть, придерживайтесь умеренности и соблюдайте равновесие, чтобы снискать довольство Аллаха и войти в Его Рай, и чтобы простерлась на вас милость Всевышнего. Поистине, Ислам – религия умеренности и равновесия. Он установил гармонию между правами Аллаха и правами людей, между правами семьи и правами души. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Аллах имеет на тебя право, и душа твоя имеет на тебя право, и семья твоя имеет на тебя право, так соблюдай же право каждого обладающего правом» (Аль-Бухари, № 1968). И когда некоторые сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришли, чтобы спросить о его поклонении, один из них сказал: «Я буду непрерывно поститься», а другой сказал: «А я буду молиться ночи напролет», а третий сказал: «А я никогда не женюсь». Услышав это, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что это с людьми, отчего они говорят то-то и тото? Ведь я молюсь ночью и сплю, пощусь (иногда) и оставляю пост (в другие дни), и женюсь. А кто не желает следовать моей сунне, тот не имеет ко мне отношения» (Муслим, № 1401). Однако что является критерием умеренности, помогающим не впадать в крайности? Прихоти людей, их разум и желания? Тот, кто живет в обществе, в котором люди не боятся ослушиваться Аллаха и преступать Его запреты, считает себя умеренным и нормальным, а даже самый скромный уровень соблюдения религии считает фанатизмом и крайностью. А в некоторых обществах разделение мужчин и женщин, отсутствие внебрачных связей и отказ от употребления алкоголя считается крайностью и фанатизмом. 118

Человеческий разум в одиночку не может создать правильный критерий умеренности, и лучшее подтверждение этому – разные мнения по поводу этого критерия. Сколько людей, столько и мнений. Так какое же мнение мы должны выбирать? И всегда ли право большинство? И возможно ли создать особый закон для каждого человека? И почему кто-то из нас должен менять свое мнение в угоду другому? Создать гармонию и равновесие выше человеческих сил, и способен на это лишь Всемогущий, Который создал вселенную гармоничной: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура 54, аят 49), и Который ниспослал религию гармоничной, потому что Он знает все о Своих творениях, и Он – Мудрый, и мудры установленные им законы «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он – Проницательный (или Добрый), Сведущий?» (сура 67, аят 14). У мусульманской общины есть правильный критерий умеренности, и она достойна того, чтобы быть наставницей человечества в том, как придерживаться «золотой середины» во всем. Сказал Всевышний: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве» (сура 2, аят 143). Только законы, установленные Аллахом, понастоящему справедливы, и все, что противоречит им, является крайностью, как бы многочисленны ни были те, кто это делает и одобряет.

119

120

Хадис одиннадцатый: НАДЕЖДА И СТРАХ

Суфйан ибн ‘Уйайна сказал: «Нет в Коране аята, который был бы тяжелее для меня, чем: «Вы не на чем (т. е. не будете идти прямым путем), пока не станете неуклонно придерживаться Таурата (Торы), Инджиля (Евангелия) и того, что ниспослано вам от вашего Господа» (сура 5, аят 68)». Сообщается, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, в тот день, когда Аллах создал милосердие, Он создал его из ста частей, оставив девяносто девять частей у Себя и ниспослав одну часть всем Своим созданиям, и если бы неверному было известно обо всём милосердии, которое имеется (в запасе) у Аллаха, он не терял бы надежду на Рай, а если бы верующему было известно обо всех видах мучений, которые имеются (в запасе) у Аллаха, он не считал бы, что находится в безопасности от Огня!» (АльБухари, № 6469). * * * Это хадис имеет отношение к умеренности и равновесию, о котором шла речь в предыдущем хадисе. Разберем его подробнее: 1. Аль-Бухари придерживался в выборе аята и хадиса «золотой середины». Приводя хадис, в котором говорится о безграничной милости Всевышнего Аллаха, он поставил перед ним аят, о котором говорили, что это самый тяжелый аят в Благородном Коране. Объединив их в одной главе, он назвал ее «Надежда в сочетании со страхом», чтобы не нарушить равновесие между ними 121

в сознании читателя. 2. Человек должен установить в своей душе равновесие между страхом и надеждой. Равновесие не означает, что того и другого должно быть поровну, но это должно быть наилучшее соотношение, наиболее благоприятно влияющее на жизнь человека, вносящее в нее гармонию. Всевышний Аллах установил во вселенной гармонию, но при этом Он сделал так, что вода занимает 71%, а суша – 29%. Нарушает ли это существующую гармонию? И является ли это изъяном и недостатком? Конечно же, Аллах превыше этого! Это и есть равновесие и гармония. Ведь известно, что именно такое соотношение идеально подходит для всего живого на земле. Если бы, например, воды стало меньше, выпадало бы меньше дождя, разрослись бы пустыни, климат стал суше, поднялась бы температура и т.д. Так что равновесие – это отдавать каждой стороне то, что она заслуживает, без излишества и уменьшений. И гармония между страхом и надеждой не всегда означает, что их должно быть поровну. Все зависит от человека. Некоторые люди меняются к лучшему, если страх в их душах преобладает над надеждой. А другим для этого необходимо преобладание надежды над страхом. А кому-то помогает исправиться равное соотношение страха и надежды. Самое главное – чтобы человек придерживался прямого пути, неуклонно соблюдая веления Аллаха, и это лучшее доказательство того, что в его душе установилась гармония между страхом и надеждой. Если же человек свернул с этого пути, понадеявшись на милость Аллаха и считая, что Аллах по милости Своей все ему простит, то это недуг, который нужно лечить напоминанием о том, как страшно и мучительно наказание Всевышнего Аллаха. А если он отклонился от прямого пути из-за слишком сильного страха перед Аллахом, то есть он считает, что у него слишком много грехов и Аллах все равно его уже не простит, то этот недуг нужно лечить напоминанием о милости Всевышнего Аллаха. Воспитатель и любой человек, призывающий к Исламу, должен быть очень наблюдательным и тонко 122

чувствовать людей. Тогда ему будет легче определить «лечение», необходимое для того, чтобы восстановить равновесие, помогающее человеку придерживаться прямого пути. Надежда на милость Всевышнего Аллаха, если к ней не примешивается страх перед Его наказанием, приводит человека к лени, ослушанию Аллаха и обольщению безграничностью этой милости. Точно также и один только страх приводит человека к тому, что он отчаивается в милости Всевышнего Аллаха и вообще перестает что-либо делать. И то, и другое – средства Шайтана, с помощью которых он отвращает человека от покорности Всевышнему Аллаху. Поэтому в Коране почти всегда за упоминанием о милости Всевышнего Аллаха следует упоминание о Его наказании или наоборот, чтобы это равновесие сохранилось в душе мусульманина, и он не отклонялся от прямого пути. Сказал Всевышний: «Сообщи Моим рабам, что Я – Прощающий, Милосердный, но наказание Мое – наказание мучительное» (сура 15, аяты 49-50). Так же и хадис, который мы сейчас разбираем. В нем милость Аллаха упоминается рядом с Его наказанием, чтобы одно из них не перевешивало другое в сознании мусульманина. 3. Соотношение между страхом и надеждой различно в здравии и благополучии и когда человек находится при смерти. Страха должно быть больше при жизни и меньше перед смертью. Это и есть смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть один из вас, умирая, обязательно ожидает от Аллаха только благого» (Аль-Бухари, № 2877). Преобладание страха над надеждой в течение жизни побуждает человека к действию: боясь наказания и желая спастись от Огня, он спешит совершать благие дела. А когда к человеку приходит смерть, это означает, что прошло время трудов, и теперь должна преобладать надежда, если, конечно, человек сумеет сделать так, ведь надежда не появляется из ничего. А как может человек, погрязший в грехах, чувствовать себя спокойным и заставить надежду в своей душе преобладать над страхом, 123

когда приходит к нему смерть? В побуждении к надежде на лучшее перед смертью содержится побуждение к усердному труду и стараниям до того, как придет смерть, ибо это помогает человеку сделать так, чтобы в последние часы его жизни надежда в его душе взяла верх над страхом. В этой жизни мусульманин подобен студенту – у него должно быть равновесие между надеждой на успех и страхом провалить экзамен. Тогда он будет учиться как нельзя лучше. А если он будет уверен в успехе из-за доброты преподавателя, или, напротив, будет уверен, что успеха ему ни за что не добиться, потому что преподаватель несправедлив, то и готовиться он будет намного хуже. Поэтому хороший преподаватель поддерживает это равновесие в душах своих студентов. Это до экзамена. А когда студент уже зашел в аудиторию, где будет приниматься экзамен, его ни в коем случае нельзя пугать неудачей. Напротив, его необходимо подбодрить, потому что время учебы и подготовки кончилось, и нет нужды устрашать его теперь. А студент, пришедший на экзамен, должен постараться сделать так, чтобы надежда на успех возобладала. Однако на пустом месте он этого сделать не сможет. Если он не учился по соответствующим учебникам, вряд ли у него получится сохранить спокойствие и надеяться на лучшее. 4. Что же касается аята, то обыкновенный мусульманин читает его, не чувствуя, что это самый тяжелый аят в Коране. Почему же для Суфйану ибн ‘Уйайне он показался таковым? Причина этого (а Аллах знает обо всем лучше) вот в чем. Из аята следует, что человек, можно считать, вообще ничего в жизни не сделал, если он не выполнял два условия: - Выполнение всех велений Всевышнего Аллаха и всех обязанностей, которые Он на нас возложил и оставление всего того, что Он запретил. Это понимается из слова: «того, что ниспослано», которое подразумевает обобщение, а это, вне всякого сомнения, очень и очень тяжело. - Выполнение всего этого наилучшим образом – как 124

в том, что касается искренности, богобоязненности и отношения к поклонению, так и в том, что касается точного исполнения всех действий именно так, как это предписал Аллах, без каких-либо отступлений. Это следует из Слов Всевышнего «неуклонно придерживаться», что означает «исполнять должным образом», а это, несомненно, сопряжено с немалыми трудностями. И Аллах, повелев нам совершать намаз, который является столпом религии и ее опорой, не сказал нам просто «молитесь», но приказал «выстаивать молитву», то есть совершать ее наилучшим образом и в точности так, как это предписано. 5. Что же до хадиса, то он указывает на величину милости Всевышнего Аллаха. А «сто частей» сказано для того, чтобы нашему ограниченному разуму легче было представить эту беспредельную милость. Или же это указание на то, что это – милость сотворенная, и это не та милость, которая является Качеством Всевышнего Алла-ха и которая безгранична. Но, несмотря на то, что милость Всевышнего Аллаха очень и очень велика, человек может надеяться на нее, только если он следует прямым путем и неуклонно исполняет веления Аллаха. И ему в любом случае не следует забывать о Его наказании. Милость Всевышнего Аллаха распространяется лишь на тех, кто заслуживает ее. Поэтому и сказал Всевышний: «Он сказал: «Я поражаю Своим наказанием, кого пожелаю, а Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения» (сура 7, аят 156). Милость Всевышнего Аллаха обширна, то есть, если бы все люди исполняли веления Аллаха должным образом и соблюдали бы предписания религии, она охватила бы их всех, однако Всевышний Аллах распространяет Свою милость лишь на тех, кто уверовал и был послушен Ему. Как прекрасны слова Абу ‘Усмана аль-Джизи: «Признак счастья – когда покоряешься (Аллаху)1 и боишься, 1. То есть поклоняешься Ему, исполняешь Его веления, со-

125

что не примется от тебя, а признак несчастья – когда ты ослушиваешься (Его) и надеешься спастись (от Его наказания)». Неверующий, слыша только о милости Всевышнего Аллаха, надеется попасть в Рай, потому что равновесие в его душе нарушено, отсюда и искаженные представления. И верующий, если он слышит только о наказании Аллаха, начнет считать, что ему ни за что не спастись от Огня. А дорога к благополучию – установить равновесие между страхом и надеждой. И хвала Аллаху, Господу миров.

вершаешь благие и делаешь все то, что угодно Ему.

126

Хадис двенадцатый: КАКИЕ РАЗГОВОРЫ ЯВЛЯЮТСЯ НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫМИ Му’авийа написал аль-Мугире: «Напиши мне какойнибудь хадис, который ты слышал от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Аль-Мугира написал ему в ответ: «Я слышал, как в конце каждой обязательной молитвы он говорил: «Нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество, и Ему хвала, и Он всё может!» («Ля иляха илляЛлаху вахдаху ля шарика ляху, ляху-ль-мульку, ва ляху-льхамду ва хува ‘аля кулли шай’ин кадир!»). И он написал ему, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) запрещал заниматься пересудами, задавать множество вопросов, понапрасну расточать (своё) имущество, отказывать и (говорить) «Давай!», проявлять непочтительность по отношению к матерям и закапывать заживо новорожденных девочек1» (Аль-Бухари, № 6473). * * * 1. Первую часть хадиса мы уже разбирали. Мы сказали, что значение слов «Нет бога, кроме Аллаха» включает в себя Единобожие Господства, Божественности и Имен и Качеств. Что же до слов «Одного лишь… у Которого нет сотоварища», и до конца предложения, то это лишь подтверждение смысла слов: «Нет божества, 1. Его слова «отказывать» означают: отказывать в том, что следует отдавать; под словами «(говорить) «Давай!» подразумеваются домогательства того, на что человек не имеет права; «заниматься пересудами» значит передавать всё то, что человек слышит от других. Это когда он говорит: «Говорят то-то, такой-то сказал то-то», — не зная, действительно ли так оно и есть, и не считая так. Ведь было сказано, что достаточно будет человеку греха, если он только станет передавать другим всё то, что услышит.

127

кроме Аллаха». При этом слова: «Одного лишь… у Которого нет сотоварища» означают: «Нет у Него сотоварища ни в Господстве, ни в Божественности, ни в Именах и Качествах». «Ему принадлежит владычество» - это подтверждение Единобожия Господства. Аллах – Владыка, единолично распоряжающийся всем. «И Ему хвала» - подтверждение Единобожия Божественности: один лишь Аллах достоин абсолютной покор-ности. «И Он все может» - подтверждение некоторых Качеств Всевышнего Аллаха. 2. «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запрещал заниматься пересудами». Пересуды – это бесполезное многословие, а само по себе мно-гословие ведет к ошибкам. Или же это пустые сплетни о людях, и сюда относятся клевета и хула. Исходя из этого, слова, которые мы произносим, делятся на три вида: благие, дурные и пустословие. Пустословие – это слова, которые не вредят и не приносят пользы. Пустословие запрещено Всевышним. Он сказал, описывая рабов Милосердного: «Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством» (сура 25, аят 72). И мусульманин должен уважать себя, избегая пустословия и отдаляясь от всего запретного. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Кто уверовал в Аллаха и в Последний День, пусть говорит благое или молчит» (Аль-Бухари, № 6475). То есть воздерживается от дурных слов, а также от пустословия, потому что оно не относится к благим словам. 3. «И задавать множество вопросов». Существует мнение о том, что под вопросами подразумевается попрошайничество1 и чрезмерность в нем, однако если 1. В арабском языке слова просить и спрашивать обозначаются одним глаголом.

128

бы это было так, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил бы попрошайничество как таковое, потому что оно запрещено в любом размере. Кабиса ибн Мухарик передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, лишь троим позволено просить, а именно: человеку, взявшему на себя обязательства по выплате выкупа1, - такому можно просить, чтобы уплатить долг, после чего он должен воздержаться (от просьб); человеку, которого постигло какое-нибудь бедствие, погубившее его имущество, - такому можно просить, чтобы получить средства к жизни; и, наконец, человеку, который впадёт в (такую) бедность, что трое разумных людей из числа его соплеменников скажут: «Такой-то обеднел до крайности!», - такому можно просить, чтобы получить средства к жизни. Что же касается всех остальных просьб, то они, о Кабиса, запретны, а получивший что-нибудь в результате обращений с такими просьбами получил нечто запретное!» (Муслим, № 1044). Поэтому наиболее вероятное мнение – что имеется в виду то же, что и в Словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны» (сура 5, аят 101). Из аята следует, что запрет распространяется не на все вопросы, а лишь на некоторые. Поэтому Всевышний сказал: «…о вещах». Что же до вопросов как таковых, то их задавать разрешено, а иногда это становится обязательным. Сказал Всевышний: «Если вы не знаете, то спросите хранителей Поминания» (сура 16, аят 43). Так о чем же запрещено спрашивать? 1 – Обо всем, что относится к области сокровенного, ведает которое только Всевышний Аллаха: например, о том, когда наступит Судный День. Сказал Всевышний: «Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом только у моего 1. Речь идёт о таких случаях, когда человек, пытающийся примирить между собой две группы людей, обязуется из своих средств выплатить компенсацию родственникам убитых или получившим увечья в результате конфликта.

129

Господа. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно». Они спрашивают тебя, словно тебе известно об этом. Скажи: «Воистину, знание об этом у одному Аллаху, но большая часть людей не знает этого» (сура 7, аят 187). 2 – Вопрос без цели: это любой бесполезный вопрос, вроде вопроса об именах юношей, спавших в пещере1 и обращение за ответом к рассказам, передаваемым иудеями или христианами. Какая польза от знания их имен и того, сколько их было? Также и вопрос об именах братьев Йусуфа и другие подобные вопросы. 3 – Вопрос ради насмешки. Вообще-то человек должен задавать вопрос для того, чтобы приобрести полезные знания, а затем следовать тому, что он узнал из религии Аллаха. Если же человек спрашивает просто ради развлечения и при этом он решительно настроен продолжать делать то, что ему хочется и не исполнять веления Всевышнего Аллаха, то такой вопрос наша религия отвергает, поскольку она серьезна по своей природе и отвергает праздность и бесполезные дела. 4 – Каверзные вопросы – это такие вопросы, которые человек задает не с целью научиться чему-то или обсудить данную тему и прийти к правильному мнению, но с целью поставить отвечающего в неловкое положение перед присутствующими и подтолкнуть его к ошибке. Му’авийа (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил задавать каверзные вопросы. 5 – Просто множество вопросов – потому что они, как правило, не приводят к действию, то есть, таким образом общество приобретает лишь теоретические знания, а Ислам – религия действия и превращения знания 1. О них рассказывается в Благородном Коране в суре 18. Это были юноши, которые уверовали в Единого Аллаха. Спасаясь от неверующего правителя, они укрылись в пещере, и Аллах усыпил их, и они проспали 309 лет. Это одно из чудесных знамений Аллаха.

130

в поведение, применения его на практике. Это не философия, в которой задается несметное количество вопросов, за которыми следуют бесконечные размышления в поисках ответов. 6 – Вопрос о том, чего еще не произошло. Запрещен он по трем причинам: - Опасение того, что то, о чем задается вопрос, станет запретным. Посланник Аллаха сказал: «Самое большое преступление совершает тот из мусульман, кто спрашивает о чем-то, что не было запретным, и оно становится запретным из-за его вопроса» (Аль-Бухари, № 7289). Здесь речь идет (а Аллах знает обо всем лучше) о том, в чем вред немного перевешивает пользу, или же вред его и польза равны. Аллах умолчал о таких вещах – конечно, Он не забыл, ибо Аллах ничего не забывает, но сделал это из жалости к нашей общине. А когда кто-то спросил о чем-то подобном, это было сделано запретным. Что же касается тех вещей, в которых вред намного превышает пользу, то их Аллах запрещает, даже если о них никто не спрашивал. Эта причина относится только к периоду жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), потому что священные тексты – аяты и хадисы, в которых содержался запрет, появлялись только при его жизни. - Чтобы события или постановление Шариата не потеряло своего воспитательного влияния на души людей. Всевышний Аллах пожелал так, что аяты и постановления Шариата ниспосылались уже после событий и после того, как возникнут разногласия между людьми относительно этих событий. Когда ниспосылается аят с постановлением в таких обстоятельствах, это оказывает огромное воздействие на души людей – потому что он ниспосылается в то время, когда они крайне нуждаются в нем. А если бы это постановление было известно заранее, он потерял бы свое воздействие на душу. Поэтому и было запрещено задавать вопрос о том, чего еще не случилось. Эта причина тоже существовала только во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). К этим двум пунктам относится и запрещение жившим в Медине во времена Пророка (да 131

благословит его Аллах и приветствует) и разрешение прибывающим в нее задавать вопросы Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). При этом им не было запрещено спрашивать о том, что уже произошло, а только о том, чего еще не случилось. А Аллах знает обо всем лучше. - Вопрос о том, чего не было, отвлекает людей от постановлений Шариата относительно того, что уже произошло. Это, по сути, просто пустое развлечение, потому что это занятие тем, что маловажно, в ущерб тому, что действительно важно. Потому многие ученые назвали его нежелательным. Однако на самом деле такой вопрос является запретным для всех людей, которые не знают того, в чем на самом деле нуждаются, поскольку это отвлекает их от того, что важнее. Однако он не является нежелательным для ученых, у которых уже есть достаточно знаний о постановлениях Шариата относительно того, что уже произошло и происходит в настоящем. Не будет ничего дурного, если он будет думать о том, как решить будущие проблемы и оценить предполагаемые ситуации с точки зрения Шариата. Однако при этом он не должен увлекаться предположениями, осуществление которых маловероятно. Что же касается знания постановлений Шариата относительно событий, которые непременно произойдут, вроде того, о котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что оно произойдет в будущем, то о нем, несомненно, можно спрашивать. Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил своим сподвижникам о том, сколько пробудет ад-Даджжаль на земле, сказав: «Сорок дней, из которых один день будет подобен году, ещё один – месяцу, а ещё один – неделе, что же касается остальных его дней, то будут они подобны вашим дням». Они спросили: «О, Посланник Аллаха, а достаточно ли будет, если в тот день, который окажется подобен году, мы совершим молитвы, обычно совершаемые нами ежедневно?». Он ответил: «Нет, но определяйте в этот день время должным образом» (Муслим, № 2137). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) 132

не упрекнул их за этот вопрос, но ответил на него, ибо это очень важный и полезный вопрос, даже если он и связан с тем, что еще не произошло – ведь это событие обязательно произойдет в будущем. 4. «…понапрасну расточать имущество». Это потому, что имущество – опора всей нашей жизни в этом мире. Сказал Всевышний: «Не отдавайте неразумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования» (сура 4, аят 5). И оно – одно из благ, дарованных нам Аллахом, и дорога в Рай, если человек распоряжался им должным образом. Поэтому бедные люди пришли к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) жаловаться на то, что они лишены этого блага и сказали: «О, Посланник Аллаха! Богатые забрали все награды: они молятся, как молимся мы, и держат пост, как держим его мы, но к тому же жертвуют излишек своего богатства». И имущество – одна из четырех вещей, о которых будет спрошен человек в Судный День, и не сойдет он с места, пока не окончится этот допрос. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не сдвинутся стопы раба (Аллаха) с места в Судный День, пока не будет он спрошен о его жизни, как он ее провел, и о его знаниях, куда он их употребил, и о его имуществе, откуда он его приобрел и на что расходовал, и о его теле, для чего он его использовал». «Расточать имущество понапрасну» можно самыми разными способами. Среди них: - Расходование на запретное. - Расточительство, чрезмерное расходование на дозволенное. - Отдача его в распоряжение людей, которые потратят его без пользы и не учитывая веления Аллаха. - Предоставление его ненадежным людям. 5. «…отказывать и говорить: «Давай!». Подразумевается отказ от исполнения своих обязанностей перед Аллахом и перед людьми и одновременное требование от них неукоснительного соблюдения 133

его прав. Это похоже на поведение обвешивающих. Всевышний сказал: «Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон (обмеривая и обвешивая их)» (сура 83, аяты 1-3). Это явный показатель их эгоизма и того, что они – рабы денег и материальных выгод. Они не исполняют свои обязанности по отношению к другим, вроде выплаты закята, но при этом желают, чтобы их права соблюдались неуклонно и в полной мере. Это бывает не только в правах материальных. Например, человек, который требует от других уважения и хорошего отношения к себе, а сам не относится к ним так, является таким же эгоистом, думающим только о себе. И качество это, вне всякого сомнения, не относится к качествам верующих. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха: «Не уверует любой из вас (по-настоящему) до тех пор, пока не станет желать своему брату (по вере) того же, чего желает самому себе». 6. «… проявлять непочтительность по отношению к матерям». Несомненно, запрещено непочтительное отношение как к матерям, так и к отцам, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) особо упомянул о матерях, потому что мать более достойна уважения и почтения, и ослушание ее и непочтительность к ней возлагает на человека больший грех, нежели неуважение к отцу. Это потому, что мать выносила его и родила, а потом еще и воспитывала его вместе с отцом. Поэтому почтение к ней на первом месте, а почтение к отцу – на втором, как известно. Непослушание и неуважение к родителям может выражаться как в материальной форме, так и в иной. К первой категории относится недостаточное обеспечение их, а также причинение им боли – когда человек, например, поднимает руку на своих родителей. А на это может решиться только подлый, низкий человек, у которого нет ни крупицы благонравия и преданности. Ко второй категории относится то, что нередко бы134

вает намного тяжелее, чем скупость или побои. Это насмешки и издевательства над родителями, обвинение их в невежестве и отсталости, предпочтение им жены в ущерб их правам или помещение их в дом престарелых. Конечно, в этих учреждениях их нужды обеспечивают, однако пожилые родители в таком возрасте нуждаются не только в еде, питье и отдыхе, но и в простом человеческом тепле и заботе. Им необходимо чувствовать, что дети любят их. Пребывание в кругу семьи, где царит любовь и согласие, намного важнее обеспечения любых физических потребностей. Пусть же дети страшатся Аллаха в отношении своих матерей и отцов! 7. «… и закапывать живьем новорожденных девочек». Закапывание детей живьем – самое отвратительное из того, что знала история человечества. Во-первых, потому что это убийство, в убийство является одним из величайших грехов. Во-вторых, потому что убиваются маленькие девочки, ни в чем неповинные и не совершившие никакого греха. Сказал Всевышний: «…когда зарытую живьем спросят, за какой грех ее убили» (сура 81, аяты 8-9). В-третьих, потому что убийцы в данном случае – отцы, которые должны защищать своих маленьких дочерей, оберегать их честь и жизнь. В-четвертых, потому что причина этого отвратительного убийства – материальная. Девочку закапывали живьем, потому что она, видите ли, требует расходов и не приносит доходов, так зачем же оставлять ее жить?! Такова настоящая причина этого, а вовсе не боязнь позора, как иногда утверждают. Поэтому мы видим, что в коранических аятах это ужасное деяние связывается только с жадностью и скупостью. Сказал Всевышний: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами. Воистину, убивать детей – тяжкий грех» (сура 17, аят 31). Времена, когда новорожденных девочек закапывали в землю живьем, прошли с появлением Ислама, однако в современную «эпоху невежества» делается то же самое, только «цивилизованным», усовершенствованным 135

способом. Сегодня дети убиваются духовно, а не физически, и это еще страшнее. Тот, кто, воспитывая своих детей, приучает их к ослушанию Аллаха, грехам, запретным деяниям и отдаляет их от Ислама, хоронит их заживо своими руками, потому что он ведет их к Огню и бросает их туда. И тот, кто выдает свою дочь замуж за человека, у которого нет ни религиозности, ни нравственности, также хоронит ее заживо своими руками. И если в древние времена закапывание живьем лишало девочку только жизни в этом мире, то современное «закапывание живьем» лишает ее Мира Вечного, лишает ее Рая. И если в те времена погребенная заживо мучилась недолгие минуты, прежде чем умереть, то «погребение» сегодняшнее обрекает ее на мучения в Адском Огне, продолжительность которых не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Хотя погребение заживо в его древней форме имеет место и сегодня, только происходит несколько поиному – путем абортов, например. Имеют место и случаи убийства новорожденных девочек, когда родители хотят мальчика. Это происходит в Индии, Китае и других странах. В хадисе перечислены некоторые из запретных деяний, и отдаление от них – подтверждение искренности веры на деле. Так будем же из тех, кто искренне верует в Аллаха и боится Его при совершении любых дел.

136

Хадис тринадцатый: КТО ВОЗНАМЕРИЛСЯ СОВЕРШИТЬ БЛАГОЕ ИЛИ ДУРНОЕ ДЕЛО Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) сообщил, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), передававший слова своего Всемогущего и Великого Господа, сказал: «Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: «За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя совершение целого доброго дела; если человек решит совершить доброе дело и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя совершение от десяти до семисот и многим более добрых дел; за тем, кто решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя совершение целого доброго дела, а если он решит совершить дурное дело, и совершит его, Аллах запишет за ним одно дурное дело» (Аль-Бухари, № 6491). * * * 1. «Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это». То есть: предопределил их в Своем знании, а потом разъяснил это людям. Имеется в виду, что Всевышний Аллах сообщил людям о том, что относится к благим деяниям, а также об их степенях и о том, какая награда полагается за каждое благое дело. Он также пояснил нам, какие деяния являются дурными, указал на малые и великие грехи из их числа, и сообщил, какое наказание ожидает совершившего их, и какой грех ложится на его душу. Все это для того, чтобы мусульманин ясно представлял себе, что есть благое, а что дурное, и мог взвешивать и оценивать собственные деяния. В этом он подобен студенту, которому преподаватель 137

сообщил о том, сколько баллов полагается за каждый экзаменационный вопрос, и он, отвечая на эти вопросы, может примерно подсчитать, сколько баллов получит за весь экзамен. 2. К тому, что Всевышний Аллах предопределил в Своем знании и разъяснил людям, относятся и постановления Шариата в отношении намерения, за которым не последовало действие, и намерения, за которым последовало благое или дурное деяние. Намерение содержит в себе четыре степени: 1 – «Нашептывание души», внутреннее побуждение. Это когда человек больше склоняется к тому, чтобы не совершать данное действие. Это можно оценить как 1-49%. То есть человеку в го-лову приходит мысль сделать нечто – хорошее или дур-ное – и он не отбрасывает ее сразу, а начинает думать о том, как поступить, и, в конце концов, решает, что лучше этого не делать. 2 – Колебания – 50%. То есть человек колеблется, сде-лать ему нечто или не сделать, и он никак не может сде-лать выбор, потому что совершение данного действия и отсутствие такового в его сознании равны. 3 – Желание – человек больше склоняется к тому, что-бы сделать то, о чем подумал. Это 51-99%. 4 – Твердая решимость – человек решительно настроен совершить данное действие. Это уже 100%. Мы, в отличие от некоторых, не упоминаем в этом пе-речислении человека, которому просто пришла в голову какая-то мысль, но он тут же отбросил ее. У такого человека вообще нет никакого намерения, ибо он лишь подумал о каком-то действии, но у него не появилось желание совершать его. А намерение начинается с «нашептывания души», когда уже есть внутреннее побуждение. Постановление Шариата относительно перечисленных степеней таково: Первая и вторая степень – не записывается ни благое, ни дурное дело. Потому что человек не может защитить себя от побуждений души и наущений Шайтана. Поэтому, когда были ниспосланы Слова Всевышнего: «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на зем138

ле. Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это» (сура 2, аят 284), - это оказало тяжелое воздействие на сподвижников, потому что человеку такое не под силу. Ведь нам неподвластны мысли, приходящие нам в голову. Тогда Всевышний Аллах ниспослал: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел» (сура 2, аят 286). Передает Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не станет взыскивать с членов моей общины за то, что нашептывала им их душа и к чему побуждала их, если только они не станут говорить и поступать в соответствии с этим» (Муслим, № 127). Что же касается желания совершить какое-то действие (третья ступень), то если это дело благое, человеку, по милости Всевышнего Аллаха, записывается одно благое дело, если сделать то, что он желал, ему помешали независящие от него причины. Например, у человека было желание встать для совершения добровольной ночной молитвы во второй половине ночи, но он не проснулся. Если же он проснулся, и почувствовал себя усталым и его удержала теплая постель, то никакой награды ему не будет, потому что он отказался от того, что желал сделать, по собственной воле. А кто желал совершить грех, но не совершил его из страха перед Аллахом, тому не записывается дурное дело, а напротив, записывается благое, потому что он отда-лился от греха из страха перед Всевышним Аллахом. Если же он не совершил этот грех по другим причинам, например, побоялся людей, то ему не записывается ни дурное, ни благое дело. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передал Слова Всевышнего Аллаха: «Если он совершит дурное, запишите ему это, как оно есть1, а если он откажется от совершения этого ради Меня, то запишите ему одно доброе дело» (Аль-Бухари, № 7501). Отсюда следует, что необходимым условием для того, чтобы человеку было за1. Имеется в виду, что следует записать совершение одного дурного дела.

139

писано благое дело, является оставление данного действия именно ради Аллаха, а иначе никакой награды ему не полагается. Все это милость Всевышнего Аллаха. Если бы Он пожелал, он записывал бы как наше желание совершить нечто благое, так и наше желание совершить нечто дурное, или, напротив не записывал бы их вообще. Однако он записывает наше желание совершить благое дело, но не дурное. Это, поистине, милость Всевышнего Аллаха к нам. Что же касается решительного настроя (четвертая степень), то за ним непременно следует действие, если только человеку не помешают какие-то внешние, независящие от него обстоятельства. То есть, если бы не возникло никаких препятствий, он бы сделал то, что намеревался, без малейших колебаний. Поэтому Шариат относится к этой степени намерения так же, как к действию, и записывается оно точно так же, как уже совершенное благое или дурное дело. И как за дурное дело записывается только одно дурное дело, так и за решительный настрой совершить его ему записывается одно дурное дело, тогда как за такое же решительное намерение совершить нечто благое ему записывается много благих дел – так же, как и за совершенное благое дело. Это что касается награды и грехов, которые записываются человеку, но не наказаний в этом мире. Например, человеку, который был решительно настроен ук-расть, но у него это не получилось, записывается дурное дело, как если бы он все-таки украл. Однако в этом мире его не подвергают наказанию, даже если он признается в том, что имел такое намерение. Кого-то может удивить то, что за решительное намерение совершить нечто, даже если за ним не последовало самого действия, записывается совершаемое действие. Поэтому приведем здесь некоторые доказательства этого: - Хадис Абу Бакры (да будет доволен им Аллах): «Услышав, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если два мусульманина сойдутся в бою, скрестив свои мечи, то и убивший, и убитый окажутся в аду», - я спросил: «О, Посланник Аллаха, с убившим все ясно, но почему 140

же и убитый?!». Он ответил: «Ведь и он собирался убить своего товарища!» (Аль-Бухари, № 31). - Хадис Абу Кабши аль-Ансари о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…поистине, в мире этом есть четыре группы людей. К первой из них относится такой раб, кото-рому Аллах даровал богатство и знание, и, обладая богатством, он боится Господа своего1, поддерживает родственные связи и знает о том, что он обязан делать с принадлежащим ему ради Аллаха2, - такой (окажется) в наилучшем положении. Ко второй относится такой раб, которому Аллах даровал знание, не дав богатства, и который говорит; «Если бы я обладал богатством, то поступал бы так же, как и такой-то3», - будучи искренним в своих намерениях и придерживаясь таких же намерений, (как и первый,) за что он получит такую же награду. К третьей относится такой раб, которому Аллах даровал богатство, не дав ему знания, и он распоряжается им необдуманно, не боится Господа своего, владея им4, не поддерживает родственные связи и не знает о том, что он обязан делать с принадлежащим ему ради Аллаха, - такой в Мире Вечном окажется в наихудшем положении. И есть еще раб, которому Аллах не дал ни богатства, ни знания, и который говорит: «Если бы я обладал богатством, то поступал бы так же, как и такой-то5», - придерживаясь таких же намерений, как и третий, за что он понесёт на себе такое же бремя» (Ат-Тирмизи, № 2427, хороший достоверный хадис). Из этих двух хадисов ясно видно, что решительное 1. Это значит, что он боится тратить свои средства на то, что неугодно Ему. 2. Имеется в виду, что такие люди не забывают выплачивать закят, выполнять свои обеты пред Аллахом, искупать свои прегрешения, что может потребовать материальных затрат, а также по возможности, помогать неимущим. 3. То есть: так же, как и человек, обладающий и богатством, и знанием. 4. Иначе говоря, не боится тратить его на то, что неугодно Аллаху. 5. Имеется в виду такой человек, который распоряжается своими средствами неправильно.

141

намерение совершить нечто записывается так же, как совершенное действие. Некоторые ученые вывели на основе этого хадиса постановления в некоторых вопросах. Например, пост человека, который был решительно настроен прервать его, но просто не нашел для этого подходящего места – тако-го, где его не увидели бы люди, – нарушается. Так же и тот, кто твердо решил прервать молитву – его молитва становится недействительной. 3. Награда за благие дела может увеличиваться до бесконечности. Самое малое – в десять раз, и наибольшее число не ограничено. Поскольку Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «и многим более». И это относится не только к расходованию на пути Аллаха или посту, но и ко всем остальным благим делам. 4. Как среди грехов есть большие и малые, так и благие дел неравнозначны между собой. На это указывает то, что человеку, который собирался совершить нечто благое, но не сделал этого по независящим от него причинам, записывается одно полное благое дело, без увеличения. Например, тому, кто захотел убрать с дороги что-то, мешающее проходить людям, запишется одно благое дело, и тому, кто хотел сражаться на пути Всевышнего Аллаха, но обстоятельства помешали ему, тоже запишется только одно благое дело, хотя эти два действия, конечно же, не равны. Однако благое дело, которое записывается за желание сражаться на пути Аллаха, во много раз больше того, что записывается желающему убрать с дороги то, что мешает проходить людям. То есть благие дела, которые записываются, различаются в зависимости от того, какое именно дело желал совершить человек. 5. Увеличение награды за благие дела. Мусульманин может увеличивать награду за свои благие дела во много раз, если он знает, что для этого необходимо. Удивитель-но, что многие мусульмане этого не знают, тогда как если бы появились методы увеличения дохо142

дов и прибыли, обязательно нашлись бы люди, которые изучили бы их и исполняли в точности, и обучали бы им своих детей, а ведь это ни что иное, как указание на любовь к этому миру и пренебрежение Миром Вечным. Так что же помогает нам увеличивать награду за наши благие дела? 1 – Искренность – чем больше искренности, тем больше награды. Например, человеку, совершившему хадж исключительно ради Всевышнего Аллаха, записывается большая награда, нежели тому, кто отправился в хадж не только ради самого хаджа, но и ради торговли. И награда того, кто вышел сражаться на пути Аллаха только из стремления снискать довольство Всевышнего и поднять знамя Ислама, больше, чем награда того, кто помимо довольства Всевышнего желал еще и трофеев. 2 – «Взаимодействие» с благим делом – чем более усердно человек делает нечто благое, и чем больше он связан с этим делом своей душой, тем большая награда ожидает его. Кто совершал молитву сосредоточенно, вдумчиво, со смирением, богобоязненностью, так, что мысли его в это время были только о молитве, получит награду большую, чем награда того, чья сосредоточенность и богобоязненность во время молитвы были неполной. И тот, кто читал Коран, размышляя над смыслом его аятов, стараясь понять и осмыслить то, что он читает, получит большую награду, чем тот, кто просто читает Коран, не понимая. 3 – Награда соответствует трудности дела, как известно. Поэтому награда того, кто постился в жару, да еще выполняя при этом тяжелую работу, будет больше награды того, кто спал большую часть дня в Рамадан или же у него была легкая работа, а дома или в офисе у него стоял кондиционер. Награда ребенка за пост тоже больше, чем награда взрослого, потому что ему поститься тяжелее и т.д. Однако это при условии, что человек не создает себе все эти трудности намеренно, поскольку Пророк (да благословит его Аллах и при143

ветствует) запретил делать это. Например, он повелел тому, кто дал обет не садиться и не закрываться от солнца, сесть и уйти с солнца. А тому, кто дал обет совершить хадж пешком, он приказал ехать верхом. 4 – Трудность моральная – тот, кто отдал в качестве милостыни динар, имея всего десять, то есть пожертвовал десятую часть того, что имел, получит большую награду, чем тот, кто пожертвовал динар, имея сто динаров. Чтобы их награда была равной, второй должен отдать не динар, а десять, то есть пожертвовать десятую часть того, что имеет. И того, кто сделал нечто угодное Аллаху в обществе дурном и развратном, ожидает большая награда, чем того, кто сделал то же самое, находясь среди хороших, богобоязненных людей, которые только помогут ему в этом деле. Поэтому награда за дела, совершаемые в дни искушений и испытаний, а также в конце времен, больше, чем за дела, совершаемые в дни победы Ислама во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Абу Са’ляба аль-Хушани передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Впереди вас ждут дни, в которые терпение будет подобно сжиманию в руке тлеющего угля, и награда человека, совершившего благое дело в эти времена, будет подобна награде пятидесяти человек, совершивших дело, подобное этому вашему делу». Люди сказали: «О, Посланник Аллаха! Награде пятидесяти человек из нас или из них?». Он сказал: «Награде пятидесяти человек из вас» (Ат-Тирмизи, № 5051). 5 – Влияние благого дела на общество – чем больше воздействие совершенного дела на общество, тем больше награда. Например, тот, кто попытался вывести человека на истинный путь, и Аллах действительно вывел его на истинный путь посредством него, получит большую награду, чем если его попытка окажется безуспешной. Сахль ибн Са’д (да будет доволен им Аллах) передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «И клянусь Аллахом, если Аллах через тебя выведет на прямой путь (хотя бы) од144

ного человека, это будет для тебя лучше (обладания) красными верблюдами!1» (Аль-Бухари, № 3701). То есть необходимым условием получения этой великой награды является именно выход человека на истинный путь, а не просто попытка привести его к Истине. И награда за то, что именуется «текущей милостыней», больше, чем награда за что-то другое, потому что она прибывает постоянно. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда умирает человек, обрываются все его дела, кроме трех: текущая милостыня2 , знание, приносящее пользу, или праведный потомок, который обращается к Аллаху с мольбой за него» (Муслим, № 1631). Это побуждает мусульманина выбирать те благие дела, совершение которых приносит наибольшую пользу обществу. Точно так же земледелец ищет наиболее подходящие для сева и самые плодородные земли и выбирает наилучшее время для того, чтобы приложить к ней свой труд. И он не сеет в бесплодной пустыне, в которой ничего не растет. 6 – Вид благого дела – например, за обязательную молитву положена большая награда, чем за ту, что является сунной. А награда за молитву, которая является сунной, больше, чем за ту, которая является дополнительной (нафиля). То же относится и к хаджу и посту. За молитву, совершенную вместе с общиной, награда больше, чем за молитву, совершенную в одиночку. 7 – Место, где совершается благое дело. Например, молитва в мечети Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в Медине в тысячу раз лучше, чем молитва в других мечетях. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «(Одна) молитва в этой моей мечети лучше тысячи молитв3 в любой 1. Такие верблюды являлись самым ценным имуществом арабов в те времена. 2. Нечто, приносящее пользу постоянно, например, построенная человеком мечеть. 3. Имеется в виду, что награда за совершённую там молитву

145

иной, не считая мечети аль-Харам» (Аль-Бухари, № 1190). А Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) передает такие слова Пророка (да благословит его Аллах и при-ветствует): «Молитва в мечети аль-Харам подобна ста тысячам молитв (в любой другой мечети), молитва в моей мечети – тысяче молитв, а молитва в мечети аль-Акса – пятистам молитвам» (АтТабарани, хороший хадис). Если бы мусульманину сказали, что если он поедет в Мекку, там его ждет зарплата в сто тысяч раз больше, чем его сегодняшняя зарплата, и за один день там он может заработать столько, сколько на родине ему не заработать за всю жизнь, разве нашелся бы кто-то, кто упустит такую возможность?! И если бы мусульманину сказали: «Если ты будешь молиться дома, то тебе за каждый намаз – динар, а если будешь молиться в мечети, то тебе за каждый намаз – двадцать семь динаров», - разве после этого кто-то станет молиться дома?! То же самое можно сказать обо всех перечисленных причинах. 8 – Время, в которое совершается дело. Всевышний Аллах сделал так, что не только в некоторых местах, но и в некоторые времена награда за совершаемое дело увеличивается. Это благоприятная возможность для тех, кто старается опередить друг друга в благих делах. Так, дело, совершаемое в Ночь предопределения, лучше, чем дело, совершаемое на протяжении тысячи месяцев, как сказал Всевышний: «Откуда ты мог знать, что такое ночь предопределения? Ночь предопределения лучше тысячи месяцев» (сура 97, аяты 2-3). Таковы важнейшие причины увеличения награды за совершение благих дел. Не будем же упускать случая. И пусть Аллах приведет нас к тому, что Он любит и чем Он доволен!

будет больше.

146

Хадис четырнадцатый: ДЕЛА ОЦЕНИВАЮТСЯ ПО ИХ ЗАВЕРШЕНИЮ Передает Сахль ибн Са’д ас-Са’иди: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посмотрел на одного человека, который сражался с многобожниками (а он был одним из тех мусульман, которые были наиболее непреклонны по отношению к ним), и сказал: «Кто желает посмотреть на человека из числа обитателей Огня, пусть посмотрит на этого». Тогда за названным бойцом последовал один человек, и продолжалось это до тех пор, пока бойца этого не ранили. И он ускорил свою кончину – он направил острие меча себе на грудь и налег на него всей тяжестью так, что оно вышло между его лопаток. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, (бывает так, что) раб делает, как это представляется людям, дела обитателей Рая, а на самом деле он из числа обитателей Огня. И (бывает так, что) раб делает, как это представляется людям, дела обитателей Огня, а на самом деле он из числа обитателей Рая… Поистине, дела оцениваются по их завершению» (Аль-Бухари, № 6493). * * * 1. В этом хадисе содержится новое доказательство того, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был Пророком. Он сообщил о судьбе этого человека, в то время, когда обстоятельства указывали как раз на обратное тому, о чем он сказал. Обычный человек не может знать о том, что произойдет, до того, как оно произойдет – если только он не пророк, получающий Откровение от Всевышнего Аллаха. Человек этот был одним из лучших воинов, наиболее жестко от147

носившихся к неверующим, однако Всевышний Аллах сообщил Своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) о том, каким будет его конец. Преславен Аллах, Ведающий сокровенное! 2. Этот человек убил себя. А самоубийство бывает двух видов: - Когда человек убивает себя, считая, что это дозволено. Он убежден, что это тело является его собственностью, и он имеет право делать с ним все, что угодно, и Аллах не может указывать ему, что с ним делать можно, а чего нельзя. Этот человек – неверующий, потому что он отвергает то, что известно всем и является одной из основных норм религии. Самоубийство в Исламе категорически запрещено, и относительно этого не существует никаких разногласий. - Когда человек совершает самоубийство, не считая это дозволенным, однако Шайтан подтолкнул его к этому, и он убил себя, зная, что это запрещено. Он понимал, что не должен делать этого, но под влиянием невыносимой боли от раны все-таки сделал. Этот человек совершил великий грех, и он считается убийцей. Его ждет наказание в Огне – столько, сколько пожелает Всевышний Аллах, - но он не останется в Огне навечно. В конце концов, он выйдет оттуда и войдет в Рай – после того, как вкусит наказание за свои грехи и очистится. Что же касается того, что некоторые люди в государствах, где имеет место военный конфликт, взрывают себя вместе с врагом, убивая его и погибая сами, то это разрешено только при соблюдении двух условий: - У него должно быть намерение сделать это ради Аллаха и им должно руководить желание поднять знамя Ислама и принести ему победу. Таким образом, исключаются те, кто сражается на почве национализма, например, а также атеисты любого рода и те, кто сражается напоказ людям или желает установить светское, а не исламское государство и т.д. - Его действие должно быть единственным способом убить врага. Если же есть иной способ, которым можно достичь той же цели, без того, чтобы взрывать себя вместе с врагом, то этого делать нельзя, потому что в этом случае убийство себя становится для данного че148

ловека одной из тех целей, которые он преследует, и это уже самоубийство. А в первом случае он не хочет убивать себя, но желает убить врагов, однако сделать это он может одним-единственным способом – взорвать себя вместе с ними. 3. Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, (бывает так, что) раб делает, как это представляется людям, дела обитателей Рая, а на самом деле он из числа обитателей Огня» - это не общее правило, и это не относится ко всем без исключения людям, и это не относится даже и большинству из них, а лишь к некоторым, и случается это по воле самого человека, а не по принуждению. Таким образом, этот хадис предостерегает человека, делающего много благого, от обольщения своими делами, ибо конец их знает только Аллах. Конец этот может быть благим, а может быть и дурным. Поэтому верующий должен всегда быть послушным Аллаху и бояться Его, не впадая в самолюбование и самообольщение, а укреплять свою веру и совершать как можно больше благих дел. Этот хадис также открывает дверь надежды и покаяния перед грешником. Он словно говорит ему: «Поистине, ты можешь изменить завершение своей жизни, стереть свое прошлое, раскаяться в своих грехах, и воздаянием тебе будет Рай». Обе части хадиса побуждают к покорности Аллаху и вменяют ее нам в обязанность. Именно так и осуществляется правильное воспитание. 4. «Поистине, дела оцениваются по их завершению». Так что же – все предыдущие старания и весь приложенный труд не имеет никакой ценности? И неужели единственный критерий – завершение дела? Если бы, например, преподаватель, проверяя экзаменационные листы, читал только последнее предложение, и если оно оказывалось правильным, засчитывал студенту успешную сдачу экзамена, и если оно оказывалось неверным, считал, что этот студент проваливался на экзамене, это было бы явной несправедливостью, которой никто бы не потерпел. Так что же все-таки означает хадис? 149

Завершения дел бывают двух видов: - Завершения, которые в корне изменяют всю жизнь человека. Как если человек становится неверующим, отрекаясь от Ислама, или, напротив, принимает Ислам после того, как был неверующим, а также если человек приносит покаяние после совершения греха. Такого рода события стирают прошлое, и рассчитан человек будет только за завершение, а не за то, что предшествовало ему. Это можно представить на примере. Студент правильно ответил на все экзаменационные вопросы, но потом, прежде, чем сдать листок, взял ручку и зачеркнул все, что написал. Преподаватель не будет читать зачеркнутое, и это будет считаться недействительным, аннулированным, поскольку студент зачеркнул написанное по своей воле, и в этом случае преподавателя никак нельзя считать несправедливым. - Завершения, которые не считаются коренными изменениями. Они не стирают то, что было до них. Например, мусульманин, послушный Аллаху, умирает, совершая какой-нибудь грех. Скажем, он злословит о ком-то или слушает запретные песни и внезапно умирает. Или же мусульманин-грешник умирает, делая нечто хорошее, однако при этом он не раскаивался в своих грехах. Подобное завершение дел не стирает прошлое, и в таком случае взвешиваются все его дурные и благие дела, включая как совершенные давно, так и совершенные недавно. При этом из его дел ничего не исключается. И если человек, о котором идет речь в этом хадисе, считал самоубийство дозволенным, то он – неверующий, и его неверие (куфр) стирает все, что было до него, и он навечно попадает в Огонь. Если же он был неверующим изначально, то его участие в сражении не считается коренным изменением в его жизни и не устраняет его неверия, и его тоже ожидает вечное пребывание в Огне. Что же касается мусульманина, который сражался, а потом покончил с собой, не считая это дозволенным, то он совершает грех, но грех этот не стирает все, что было до него. Поэтому взвешиваются все без исключения дела этого человека, и если перевесят его благие 150

дела, он войдет в Рай, а если перевесят его дурные дела, он войдет в Огонь, но после того, как искупит свои грехи, он войдет в Рай. А Аллах знает обо всем лучше.

151

152

Хадис пятнадцатый: УЕДИНЕНИЕ Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри (да будет дово-лен им Аллах) сказал: «Однажды Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «О, Посланник Аллаха, кто является лучшим из людей?». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Человек, который ведёт борьбу на пути Аллаха, не жалея ни самого себя, ни своего имущества, и тот, который находится в одном из горных ущелий1, поклоняясь своему Господу и избавляя людей от того зла, которое он может им принести» (Аль-Бухари, № 6494). * * * Уединение – тема, которая обсуждается давно. Вокруг нее велись споры и было написано немало книг. При этом некоторые ученые считали, что сторониться людей и жить в уединении лучше, а другие считали, что жить среди людей и общаться с ними лучше. Мне же представляется, что данный хадис дает совершенно ясный ответ на вопрос об уединении. Когда Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о том, кто является лучшим из людей, он дал два ответа: 1 – Человек, который живет среди людей и участвует в борьбе на пути Аллаха своим имуществом и своим телом. 2 – Человек, который отстраняется от людей, поклоняется Аллаху и избавляет людей от своего вреда. То есть, из хадиса следует, что если бы уединение было лучше во всех отношениях, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул бы только вторую ситуацию. А если бы жизнь среди людей была 1. Имеется в виду человек, уединяющийся от людей.

153

бы лучше во всех отношениях, он упомянул бы только первую ситуацию. Отсюда можно сделать вывод о том, что ни первое, ни второе не может быть лучше во всех отношениях. Получается, что существует два основных типа людей: 1 – Верующий человек с крепкой верой – это сильная личность, способная влиять на окружающих. Общение с таким человеком и даже просто один его вид добавляет людям блага, богобоязненности и близости к Всевышнему Аллаху. Он обучает их религии, напоминает им об Аллахе и Судном Дне. В то же время на него не влияет их зло и их испорченность. Именно о таком типе людей и говорится в первой части хадиса. Такому человеку лучше находиться среди людей, а не отдаляться от них – порой это даже становится для него обязательным, превращаясь в фард кифайа1 или фард ‘айн2. В таком случае, уединившись и покинув людей, он совершает грех. 2 – Человек со слабой верой, слабохарактерный, который не способен влиять на окружающих. Живя среди них и общаясь с ними, он легко попадает под их влияние и перенимает от них дурное. Его вера от этого становится еще слабее, и он начинает совершать грехи один за другим. Или же это человек, который причиняет вред людям либо своими действиями, либо своим языком. То есть, живя среди людей, он причиняет им страдания и беспокойство, и впадает в грех. О таком типе людей речь идет во второй части хадиса. Им лучше отдаляться от людей, а в некоторых случаях это становится обязательным. Однако уединение должно отвечать двум требованиям: 1. Фард кифайа (коллективная обязанность) – обязанность, которую достаточно выполнять некоторым членам мусульманской общины (погребальная молитва (джаназа) и т. д.). Тогда ни на ком не будет греха. Если же обязанность эту не выполняет никто, грех ложится на всех. 2. Фард ‘ (индивидуальная обязанность) – обязанность, которую должен выполнять каждый член мусульманской общины (намаз, пост в Рамадан и т. д.)

154

1 – Оно должно быть исправительно-воспитательной мерой, лечением. Человек, который легко попадает под дурное влияние – это больной, нуждающийся в лечении, и уединение является средством лечения, а не самоцелью. В этот период лечением может послужить увеличение религиозных знаний – человек больше узнает об Аллахе, Его Шариате и о дозволенном и запретном. Это помогает, если причина его слабости – невежество. Если же причина его слабости в чрезмерной любви к миру этому, то лучшее лечение для такого человека – отдаление от мирского и напоминание о Мире Вечном. Если же причина его слабости в дурном окружении, то его нужно удалить из этого окружения на время, пока не наступит «исцеление», а потом вернуть обратно – уже сильным и благотворно влияющим на окружающих. Бывает так, что человек, живя в обществе, не чувствует, насколько дурные люди окружают его, пока не окажется за пределами этого общества и не увидит, как живут другие люди. Точно так же человек, живущий в сильно загрязненном районе, с нарушенной экологией, не ощущает этого, потому что он приспособился к данной среде и привык к ней. И если кто-то пытается убедить его в том, что среда, в которой он живет, сильно загрязнена, он в это не верит. Однако если он переедет на несколько недель или месяцев в менее загрязненный район, и потом вернется назад, он тут же почувствует разницу, и поймет, что место это на самом деле экологически неблагоприятное. Так же и человек, поступающий, например, в университет. Там он видит поведение, внушающее ему отвращение, однако со временем это чувство угасает, и он все слабее реагирует на порицаемое. Однако если он, скажем, съездит в хадж или ‘умру, его восприятие порицаемого и дурного обострится. 2 – Уединение должно быть временным, а не постоянным. Ислам не знает постоянного уединения – его не было ни во времена Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), ни во времена сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Такое уединение стало встречаться, и то относительно редко, уже после этих веков, которые недаром называются лучшими веками в 155

истории Ислама. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) до начала своей пророческой миссии проводил в уединении по нескольку дней подряд, иногда даже целый месяц. Однако после того как Аллах направил его к людям, он больше так не поступал. Более того, ему были ниспосланы Слова Всевышнего: «О завернувшийся! Встань и увещевай!» (сура 74, аяты 1-2). С тех пор он не знал ни уединения, ни отдыха. Итак, уединение – лекарство, и его необходимо прекратить использовать, как только уйдет болезнь. Точно так же больного заразной болезнью изолируют от людей, а как только он выздоравливает, его снимают с карантина и он возвращается к обычной жизни. 3 – Отдаляться следует только от определенных людей, а не ото всех. То есть отдаляться следует от зла, присутствующего в обществе, и от дурных людей, потому что общаясь с ними и вращаясь в их кругу, человек со слабой верой попадает под их влияние и становится таким же, как они. При этом не следует отдаляться от благого и от хороших людей, потому что именно они могут помочь ему исправиться, поддержать его, уберечь его от всего дурного, научить его тому, чего он не знал, напомнить ему о том, о чем он забыл, и помочь ему совершать угодное Всевышнему Аллаху. Это подобно положению больного – он отстраняется от людей, чтобы не заразить их, но он не отстраняется от врачей, которые лечат его. Уединение, отвечающее данным условиям, не является бегством от Шайтана и его помощников и оно не является чем-то негативным. Это лишь закалка для веры человека и его воли, которая, к тому же, дает ему возможность задуматься о том, какими путями можно достичь каких-то результатов, а также заглянуть внутрь себя и оценить свои дела. Одним из желательных видов уединения, одобряемых Исламом и соответствующих его требованиям, является пребывание в мечети – и’тикаф, особенно в последние десять дней Рамадана. Более того, молитва, особенно по ночам, тоже есть своеобразная форма уединения, равно как и анализ своего поведения и поступков, совершаемых за день, перед сном. Поэтому 156

среди тех, кого укроет Аллах в Своей тени в День, когда не будет иной тени, кроме Его тени, - человек, который вспомнил Аллаха, пребывая в одиночестве, и глаза его наполнились слезами. Уединение, соответствующее упомянутым требованиям, дает человеку возможность исправить совершенные ошибки и пересмотреть свой жизненный путь. А у тех, кто занят погоней за благами мира этого, подобной возможности нет.

157

158

Хадис шестнадцатый УДАЛЕНИЕ АМАНЫ1 Сообщается, что Хузейфа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил нам о двух вещах, одну из которых я видел потом (своими глазами), а теперь ожидаю и второй. Он сообщил нам о том, что амана была ниспослана в самую основу сердец настоящих мужчин, а потом они узнали об этом из Корана и узнали из Сунны. А потом он сообщил нам о том, как будет удалена эта амана, сказав: «Заснёт человек ненадолго, и будет взята амана из сердца его, после чего останется от нее только тёмный след. Потом снова заснёт он на короткое время, и будет взята амана из сердца его, после чего останется от него только след вроде волдыря. Это подобно тому, как если бы ты уронил на ногу раскалённый уголёк и увидел, что то место, на которое он упал, вздулось, но внутри него ничего нет. А потом люди станут заключать друг с другом сделки, но никто из них не будет даже собираться возвращать доверенное! (И дело дойдёт до того, что) будут говорить: «Есть среди людей такого-то племени надёжный и честный человек!». И о человеке будут говорить: «Не найти более разумного, более проницательного и более стойкого, чем он!» - несмотря на то, что в сердце его не будет веры и на вес горчичного зернышка!» (Аль-Бухари, № 6497). *

1. Амана – это слово в арабском языке многозначно, поэтому передать его каким-то одним русским словом невозможно. Оно означает «нечто доверенное, оставленное на хранение, залог», но употребляется также в значении «верность, честность, надежность» и «ответственность». Для понимания этого слова необходимо учитывать все эти значения.

159

1. Хадис этот передает Хузейфа ибн аль-Йаман, который лучше всех знал о грядущих искушениях и о том, что будет происходить незадолго до Судного Дня. Среди сподвижников были знатоки в определенных областях. Ибн ‘Аббас, например, лучше всех знал Книгу Аллаха, Абу Хурейра знал наизусть наибольшее число хадисов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), Му’аз ибн Джебель лучше всех разбирался в дозволенном и запретном, Зейд ибн Сабит лучше всех знал нормы, касающиеся наследства, а в судебном деле лучше всего разбирался ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен Аллах ими всеми). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) подмечал эти особенности у своих сподвижников и закреплял их. Поэтому, когда он пожелал сообщить одному из сподвижников имена лицемеров, он выбрал Хузейфу ибн аль-Йамана, потому что это было по его ведомству. 2. Амана, упомянутая в хадисе, включает в себя весь Ислам – убеждение (акыду), поклонение, нормы Шариата и нравственные предписания. О ней же речь идет в Словах Всевышнего: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность (амана), но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (сура 33, аят 22). Это также называется естественной природой, которой наделил Аллах людей. Это вера в Аллаха и покорность ему. Если бы естественная природа человека не была искажена, и его не научили бы неверию и отклонению от истинного пути, он был бы мусульманином. Это и есть смысл слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Каждый человек рождается со своей естественной природой (покорность Аллаху), а уже потом родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника» (Аль-Бухари, № 1385). Поэтому неправильно считать, что новорожденный ребенок – это «чистый лист». На самом деле он рождается уже с естественной природой, которая есть вера во Всевышнего и покорность Ему (Ислам). Именно поэто160

му Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «А уже потом родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника» и не добавил: «…или мусульманина», потому что он рождается уже покорным Аллаху, то есть мусульманином. Это верно, что ребенок рождается подобным чистому листу бумаги, в том смысле, что он еще ничего не знает, однако в нем уже заложена естественная природа – склонность к вере в Аллаха. А Аллах знает обо всем лучше. 3. Эту ответственность, то есть Ислам, Аллах оставил в глубинах сердец настоящих мужчин. Это указание на то, что она утвердилась и укоренилась в сердцах. Зернышко блага в сердце может быть прикрыто чем-то, и поверх него нагромоздится глыба ложных, неправильных идей и дурных обычаев, однако оно не может исчезнуть совсем. И ответственность эта не только в сердцах настоящих мужчин, как это можно ошибочно понять из хадиса. Она есть в сердцах мужчин и женщин, молодых и старых, потому что в арабском языке обращение к мужчинам относится и к женщинам, если нет указания на то, что это обращение к мужчинам, и только к мужчинам. 4. Заложенная в человеке естественная природа не принуждает человека следовать путем Истины, но помогает ему, облегчает ему дорогу. При этом человек остается свободным. Он выбирает, что пожелает, и сам несет ответственность за свой выбор. И эту естественную, заложенную в него с рождения природу человек может укрепить посредством знания Корана и Сунны, хорошего, благочестивого окружения и хорошего воспитания. Но он может и ослабить ее так, что, в конце концов, она окажется погребенной под глыбами прихотей, страстей и заблуждений. Знание Корана и Сунны укрепляет веру человека и его чувство ответственности и, как следствие, помогает ему строже придерживаться религии и лучше соблюдать ее. Если мы почувствуем в своей душе слабость, мы должны тут же взяться за Книгу Всевышнего Аллаха, читать ее и размышлять над ее аятами. Сделав это, 161

мы почувствуем, как крепнет наша вера и уходит окутавшая его завеса. Поистине, Книга Аллаха – исцеление для того, что в груди. 5. На первый взгляд, из хадиса следует, что надежность и ответственность извлекается из сердца человека, пока он спит, помимо его воли, а с человека, как известно, не взыскивается за то, что происходит с ним, когда он спит и не может контролировать себя. Но не стоит понимать хадис буквально. Под сном здесь подразумевается пренебрежение велениями Аллаха и намеренное игнорирование их. То есть, если человек оказывается в такой ситуации, когда веление Аллаха противоречит его личным прихотям и желаниям, он предпочитает свои желания велению Аллаха, а с грехами постепенно уходит из его сердца эта ответственность (амана). Таким образом, вера и амана извлекаются из его сердца в результате тех дел, которые он совершает, находясь в здравом уме, совершенно добровольно, намеренно и прекрасно понимая, что он делает. И это милость Всевышнего Аллаха к нам, что амана не извлекается из наших сердец полностью после совершения первого же греха, а забирается постепенно, в зависимости от величины совершаемых грехов. Эту постепенность Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передал словами «темный след» и «след вроде волдыря». «Темный след» - это заметный сразу след от ожога, изменяющий цвет кожи. То есть после первого уменьшения аманы остается хорошо заметный след от нее. А «след вроде волдыря» - это почти незаметный след от ожога, который не меняет цвет кожи – она после него только приподнимается, образуя волдырь. После многочисленных уменьшений от аманы остается только неясный след, то есть внешнее проявление, лишенное духа, и лицемерие, заменившее собой искренность. Это и есть, смысл его слов «Это подобно тому, как если бы ты уро-нил на ногу раскалённый уголёк и увидел, что то место, на которое он упал, вздулось, но внутри него ничего нет». А Аллах знает обо всем лучше. Амана, уменьшаясь из-за грехов, увеличивается, ког162

да человек подчиняется велениям Аллаха и совершает благие дела. Это и означают слова: «Вера увеличивается из-за благих дел и уменьшается из-за грехов». 6. Хадис указывает на то, что распространение вероломства в любых его проявлениях – один из признаков приближения Судного Дня. Это ясно следует из слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда исчезнет честность (или: не будет возвращаться доверенное), жди наступления Часа». Его спросили: «А как именно исчезнет она, о, Посланник Аллаха?». Он ответил: «Когда доверено будет (любое) дело тем, кто не подходит для него, жди наступления Часа» (Аль-Бухари, № 6496). Исчезновение верности, ответственности и надежности указывает на то, что Судный День близок, независимо от того, будет ли это выражаться в несоблюдении прав Аллаха или несоблюдении прав людей. Сюда же относится неисполнение человеком своих обещаний и обязательств перед Аллахом или же перед людьми, и сюда входят все возможные договоры и торговые сделки. А поскольку надежных и честных людей останется очень мало, на них будут показывать пальцами, говоря: «Поистине, в такой-то семье, или в таком-то месте или на таком-то посту или в такой-то лавке есть надежный и честный человек». 7. Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «И о человеке будут говорить: «Не найти более разумного, более проницательного и более стойкого, чем он!» - несмотря на то, что в сердце его не будет веры и на вес горчичного зернышка!» указывают на то, что обычно данные качества присущи верующему и отсутствуют в неверующем. Потому что верующий разумен, благонравен и терпелив, тогда как неверующий напротив – неразумен, неблагонравен и нетерпелив, и здесь нет никакого преувеличения. Ведь неверующий предпочитает этот мир Миру Вечному, то есть предпочитает ноль бесконечности, как мы уже говорили. Как же можно назвать того, кто поступает так, разумным?! 163

Порой кажется, что один из неверующих обладает острым умом и хорошими манерами, однако на самом деле это не так. Потому что он показывает себя таким, только когда быть благонравным в его интересах. Настоящее благонравие остается у человека и тогда, когда оно противоречит его личным выгодам и интересам. Это потому, что у человека, ставящего нравственность выше своих интересов, должен быть серьезный мотив для этого. А у неверующего такого мотива нет, потому что он не верит ни в Аллаха, ни в Судный День. Страны Запада, например, демонстрируют гуманизм и заботу о правах человека, однако на самом деле они используют все это в собственных целях, и лозунги эти нужны им для осуществления своих захватнических планов, а также для того, чтобы ударить из этого оружия по государствам Востока. И мы видим, что европейские государства с рыночной экономикой уничтожают огромное количество пищевых продуктов ради того, чтобы мировые цены не опускались. Так о какой нравственности и морали можно говорить после этого?! Верующий, когда его постигает беда в этом мире, знает, что Аллах воздаст ему лучшим в Вечном Мире, если он будет терпеливым, и потому терпит. А неверующий не верит в Жизнь Вечную, поэтому, лишившись чего-то в этом мире, он начинает сокрушаться – он не способен проявлять терпение. Поэтому мы видим, что в обществах, где большинство людей не веруют во Всевышнего, год от года растет число самоубийств. 8. Если эти качества связаны с верой, то как их будут приписывать неверующим в конце времен? Есть несколько вариантов ответа на данный вопрос: - В это время люди станут демонстрировать то, чего в них на самом деле нет – это будет лишь лицемерие и показуха. То есть, человек будет демонстрировать рациональность мышления, нравственность, деликатность, любезность, остроумие и терпение, которых у него на самом деле нет. - Лицемерие распространится среди людей, и одни из них будут льстить другим – богатым, высокопоставленным, влиятельным, – приписывая им свойства, которыми они на самом деле не обладают, стараясь прибли164

зиться к ним таким образом. В наше время, и в этом не приходится сомневаться, вокруг каждого человека, занимающего важный пост, собирается «свита», состоящая из таких вот лицемеровльстецов, которые расхваливают его, называя понимающим, сознательным, опытным, умным, выдающимся, талантливым и т. д. Они готовы вознести его до уровня абсолютного совершенства, уподобить его божеству. Проблема же заключается в том, что некоторые из этих руководителей верят в то, что слышат о себе, и ни с кем не советуются, когда принимают решения, и не хотят слышать иные мнения, кроме своего собственного. В результате, они совершают очень серьезные, подчас непростительные ошибки, от которых страдают целые народы. - Критерии и взгляды изменятся, соответственно, из-менятся и результаты. Всецелая отдача миру этому и пренебрежение Миром Вечным станет рационализмом, рассудительностью и реализмом, а труд ради Мира Вечного будет считаться глупостью, невежеством и суеверием. Воровство «законными» способами станет признаком ума и одаренности, а честность превратится в безрассудность и педантизм. Лицемерие и двуличие станет дипломатическим тактом, а тот, кто обладает подобными качествами – человеком, уважаемым в обществе. Прямолинейность и открытость будет считаться фанатизмом и грубостью, а тот, кому это присуще – неотесанным до невозможности человеком. Принятие реальности со всеми ошибками и смиренное перенесение позора и унижения, и пренебрежение элементарными правами человека станет именоваться терпением. А терпение и упорство в борьбе на пути Аллаха во всех ее проявлениях будет считаться сумасшествием и фанатизмом… - Все эти качества относительны. И если бы такой че-ловек жил в лучшие века – века сподвижников и праведных халифов, – все увидели бы, какой он на самом деле, и ему не приписали бы подобные качества, потому что по сравнению с обществом, в котором он живет, 165

он совсем не такой. Однако поскольку он живет среди людей, которых иначе как шелухой не назовешь, то по сравнению с ними он выглядит очень умным, сообразительным и терпеливым. Поэтому мы видим, что аль-Бухари (да помилует его Аллах) приводит этот хадис еще и в Книге испытаний, под заголовком «Когда останется он среди ничтожных людей». Кто-то может сказать: «Насколько бы испорченными не стали люди, среди них обязательно останутся мусульмане, которым не причинят вреда те, кто будет противостоять им, до самого Судного Дня». Ответ: эти верующие могут остаться лишь в некоторых странах, а не во всех. Или же их останется настолько мало, что их мнение о данном человеке не будет учитываться. Ведь обычно берется за основу мнение большинства, а это большинство будет состоять из ничтожных людей. Возможно также, что это будет уже после того, как ветер заберет дух каждого верующего незадолго до наступления Судного Дня, так что не останется ни одного верующего, как говорится об этом в достоверных хадисах. И будет среди оставшихся, то есть неверующих, человек, который будет считаться самым умным, сообразительным и терпеливым, и при этом в сердце его не будет веры и на вес горчичного зернышка.

166

Хадис семнадцатый: ПРИБЛИЖЕННЫЕ АЛЛАХА (вали) Передают со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок1 ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного2, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и 1. Под приближенным Аллаха (вали) подразумевается человек, который отличается крайним благочестием, неуклонно выполняет все свои религиозные обязанности и делает помимо этого ещё много другого. Глаголы разных пород, образованные от того же корня, могут означать «быть близким», «управлять», «быть дружески расположенным», «оказывать содействие» и так далее. В отношении такого человека слово «вали» применяется в связи с тем, что он постоянно занимается поклонением Аллаху и не выходит из повиновения Ему, не допуская ослушания. Возможно также, что это слово имеет здесь значение причастия страдательного залога от того же корня, так как Всевышний Аллах постоянно хранит такого человека и проявляет заботу о нём за то, что он не преступает установленных Им границ и подчиняется Его велениям и запретам. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима сказано: «Слово «вали» является антонимом слова «‘адувв» (враг), что же касается слова «виляйа» (дружеское расположение), то оно является антонимом слова «‘адава» (враждебность). В основе дружеского расположения лежат любовь и стремление приблизиться, а в основе враждебности - ненависть и удалённость». 2. Имеются в виду дополнительные молитвы, посты и прочие благие дела, совершаемые благочестивым человеком добровольно.

167

если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его» (Аль-Бухари, № 6502). * * * 1. В том, что некоторые люди являются приближенными Аллаха, нет никаких сомнений, потому что об этом говорится в Коране и достоверных хадисах. Сказал Всевышний: «Воистину, приближенные Аллаха (вали) не познают страха и не будут опечалены. (Это те), которые уверовали и были богобоязненны» (сура 10, аяты 62-63). И Аллах – Покровитель (вали) верующих. Сказал Всевышний: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали» (сура 2, аят 257). 2. Но кто же такой «вали»? «Вали» означает «помощник, соратник», и кто сражался, отстаивая религию Аллаха, тот является «помощником» Всевышнего Аллаха. А определение «вали», как шариатского термина, содержится в Благородном Коране, в аяте, который мы уже упоминали: «(Это те), которые уверовали и были богобоязненны». То есть «вали» согласно Шариату, это человек, отвечающий двум требованиям: 1 – Вера; 2 – Богобоязненность. Таким образом, вали – это не пророк, и ему не ниспосылается никакого Откровения. Более того, он может и не знать о том, что он вали. Вали – это богобоязненный верующий, а богобоязненные верующие, хвала Аллаху, есть во все времена. Существует несколько степеней богобоязненности. Низшая из них – исполнение обязательного и оставление запретного. Средняя – когда к этому добавляется еще и исполнение желательного и оставление нежелательного и сомнительного. Высшая же степень богобоязненности – воздержанность, когда человек, в добавление ко всему перечисленному, оставляет что-то из дозволенного из опасения впасть в нежелательное или сомнительное. А поскольку в вере и богобоязненности существуют степени, то и степени вали тоже различны. 168

3. Являются ли чудесные способности (карамат) непременным признаком вали? Прежде чем ответить на этот вопрос, следует сказать несколько слов о сверхъестественных явлениях и чудесах. Нет сомнений в том, что Всевышний Аллах, установивший законы вселенной, способен изменить эти законы, когда пожелает, в любую минуту. Это и называется чудом. Аллах пожелал, чтобы огонь обладал способностью жечь, и человек привык к тому, что это так. Однако когда Аллах пожелал, чтобы Ибрахим (мир ему) не сгорел в огне, случилось чудо, нарушилось обычное положение вещей. Закон перестал действовать на мгновения, а затем все вернулось на свои места. Существует также закон, что человек рождается от мужчины и женщины. Однако Всевышний Аллах несколько раз изменял этот закон. Он создал Адама из глины и Хавву (Еву) – из ребра Адама и сделал так, что ‘Иса появился на свет без отца... Однако сделать так, чтобы произошло нечто сверхъестественное вопреки установленному во вселенной закону, может только Аллах, и свершается это с определенным смыслом. Например, Всевышний Аллах желает проявить Свое могущество и показать, что оно превыше законов вселенной и они не способны ограничить его. Это может быть также поддержкой пророка или вали или же испытанием для людей. Сверхъестественные явления делятся на три вида: 1 – Чудеса, которые Аллах дарует пророкам. Примеров этого много и они известны. 2 – Чудеса, которые Аллах дарует богобоязненным верующим. О них упоминается в Коране и достоверных хадисах. Вот некоторые примеры: - К Марйам (мир ей) пропитание приходило с небес. Сказал Всевышний: «Каждый раз, когда Зака169

рийа входил к ней в молельню, он находил возле нее пропитание. Он сказал: «О Марйам! Откуда у тебя это?» Она ответила: «Это – от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание безо всякого счета, кому пожелает» (сура 3, аят 37). - Праведный и обладающий знанием человек доставил трон Балькыс (царицы Савской) из Йемена в Палестину в мгновение ока. Сказал Всевышний: «А тот, который обладал знанием из Писания, сказал: «Я принесу его тебе в мгновение ока». Увидев установленный перед ним трон, он сказал: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарен или же буду непризнателен» (сура 27, аят 40). - История юношей, проспавших в пещере триста девять лет. Сказал Всевышний: «Они провели в пещере триста лет и еще девять» (сура 18, аят 25). И они не были пророками. Сказал Всевышний: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы увеличили их приверженность прямому пути» (сура 18, аят 13). В достоверных хадисах также упоминается немало чудес, совершенных по воле Аллаха верующими и богобоязненными людьми. Поэтому вера мусульманина, который не верит в существование такого рода чудес, недействительна. 3 – Чудеса, совершенные неверующим или грешником как искушение и испытание для людей. Сказал Всевышний: «А тех, которые считают ложью Наши знамения, Мы завлечем так, что они даже не узнают этого» (сура 7, аят 182). Пример этого – деяние самаритянина, который сделал для Сынов Израилевых золотого тельца, а затем бросил в него горсть земли со следа Джибриля (мир ему), и он стал издавать рев. Сказал Всевышний: «Они сказали: «Мы не нарушали данного тебе обещания по своей воле. Мы были нагружены тяжелыми украшениями того народа и бросили их в огонь, и самаритянин тоже бросил». Он изготовил для них изваяние тельца, который мычал» (сура 20, аяты 87-88). Сюда же относятся и сверхъестественные явления, 170

которые будут происходить с приходом ад-Даджжаля незадолго до Судного Дня. О том, что будет делать адДаджжаль, сообщается во многих хадисах. Что же касается колдовства, то оно не относится к сверхъестественным явлениям, потому что ему можно научиться. Сказал Всевышний: «Неверующими были шайтаны, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но они никого не обучали, не сказав: «Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим». Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой…» (сура 2, аят 102). Все эти чудеса нарушают привычный для нас ход вещей. Учитывая законы вселенной, мы говорим, что подобное невозможно. Однако для нашего разума в этом нет ничего невозможного. В нашей обычной жизни огонь, который не обжигает, это нечто невозможное, однако мы можем представить это своим разумом: ведь Аллах мог создать огонь без этого свойства. Что же касается того, что невозможно представить себе, то это, например, если мы скажем: «Книга есть, и в то же время ее нет». Подобные слова противоречат разуму, а чудеса не противоречат ему. Они невозможны при действии существующих законов Вселенной, однако теоретически они могут иметь место. А теперь вернемся к ответу на вопрос: «Являются ли чудесные способности непременным свойством вали?». Ответ: чудеса вовсе не являются непременной особенностью вали. Потому что в аяте, дающем определение вали, чудеса (карамат) не упомянуты. Там говорится лишь о двух непременных условиях – вере и богобоязненности. Более того, способность совершать чудо, дарованная Аллахом, вовсе не указывает на то, что данный человек лучше других, потому что превосходство определяется только богобоязненностью. Чудо это может быть поддержкой для верующего. Поэтому мы видим, что подобных чудес во времена сподвижников было намного меньше, чем в последующие века. Чудо такого рода может быть также воздаянием за благие дела, однако такая награда, полученная уже в 171

этом мире, уменьшает награду в Мире Вечном. 4. Хадис предостерегает от враждебного отношения к вали. Это касается именно вражды из-за того, что он – богобоязненный верующий, а не из-за какого-то мирского дела. И тот, кто враждебно относится к вали потому, что он приближенный Всевышнего Аллаха, тот на самом деле враждует с Аллахом посредством вражды с Его избранниками и Его воинами, которые сражаются, поддерживая, защищая и возвышая Его религию. Поэтому он заслуживает того, чтобы Аллах объявил им войну. Вражда предполагает участие обеих сторон. При этом вали не враждует с людьми из-за чего-то мирского, но враждует с ними ради Аллаха. Он ненавидит ради Аллаха и любит ради Аллаха, и это – высочайшая степень веры. Абу Усама передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто любил ра-ди Аллаха, ненавидел ради Аллаха, давал ради Аллаха и лишал ради Аллаха, у того совершенная вера» (Абу Дауд). Объявление войны в данном случае вовсе не означает, что кара последует незамедлительно. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах даёт отсрочку несправедливому, но, когда Он схватит его, то уже не отпустит» (Аль-Бухари, № 4686). Если Всевышний Аллах желает взыскать с несправедливых, Он отдает их во власть кому-то из Своего воинства. Сказал Всевышний: «Аллаху принадлежит воинство небес и земли, и Аллах – Могущественный, Мудрый» (сура 48, аят 7). Все, что в небесах и на земле, является частью воинства Аллаха, желают они того или нет, знают они об этом или нет. Например, вода, в которой утопил Аллах народ Нуха, а также Фараона с его воинами – это тоже часть воинства Всевышнего Аллаха. Так же и глас, погубивший самудян, и ветер, погубивший адитов – все это часть воинства Всевышнего. Более того, бактерии и вирусы, которые распростра172

нились сейчас в обществах, где царит вседозволенность и распущенность, и приносят в них венерические заболевания, вроде сифилиса и СПИДа, – они тоже часть воинства Аллаха. И если крупные державы не бьют своих слабых врагов сами и напрямую, потому что это не приличествует их силе и мощи, а предоставляют их своим «марионеткам», так что же можно сказать о могуществе и величии Аллаха! Сказал Всевышний: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День Воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи» (сура 39, аят 67). 5. Если положение вали у Аллаха столь высокое, что Он защищает его, ненавидит тех, кто ненавидит его, и объявляет войну тем, кто относится к нему враждебно, то может ли человек быть вали? А также: можно ли достичь положения вали собственными усилиями или же Аллах сам избирает Себе вали? Известно, что пророков и посланников избирает Всевышний Аллаха, и никто не может стать пророком по своему желанию. А степени вали человек достичь может, если только он пойдет по пути, который разъясняется в этом хадисе. Первое, посредством чего человек приближается к Аллаху, это исполнение обязанностей, которые Он на него возложил, и оставление того, что Он запретил – поскольку в хадисе говорится: «Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязан-ность». А отказ от всего запретного, вне всякого сомне-ния, также является обязанностью верующего. Следующая степень – верующий начинает постоянно исполнять желательное. В хадисе говорится: «…и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного», - а это указывает на постоянство. 6. Всевышний Аллах не просто повелевает человеку делать что-то, но прилагает к Своим велениям то, 173

что поможет нам исполнять их и побуждает нас к этому. Ученые называют это «способами направления». И здесь Всевышний Аллах упоминает о награде, которая уготована тому, кто станет приближаться к Нему. Заключается она в том, что Аллах полюбит этого человека. Преславен Аллах! Неужели человек, это слабое, беспомощное создание, может возвыситься настолько, что его полюбит Всевышний Аллах?! Если это так, то это ни что иное, как милость Аллаха и Его великодушие к Своим рабам! Некоторые люди тратят всю жизнь на то, чтобы добиться любви человека, который не может принести ни пользы, ни вреда самому себе, стараются ради этого, жертвуя своим временем и отдавая подчас все, что имеют. Как же тогда может верующий не устремиться всем своим существом к тому, чтобы его полюбил Всевышний Аллах, Владыка владык, и не отдать ради этого жизнь, имущество и вообще все, что у него есть?! Поистине, это высочайшее положение человек не способен себе даже представить. Это положение, выше которого нет. Какую-то часть величия его способны ощутить и осознать сердца, наполненные верой. Когда думаешь об этом положении, сердце трепещет в груди… Нет, это не описать словами! Любовь Аллаха – это нечто настолько великое, что оно превосходит даже Рай со всем, что в нем… Разве не сказал Всевышний Аллаха: «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские Сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» (сура 9, аят 72). А в хадисе говорится: «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах обратится к обитателям Рая: «О, обитатели Рая!» - и они скажут: «Мы здесь, Господь наш, и готовы служить Тебе!». Тогда Он спросит: «Довольны ли вы?» - и они скажут: «А чем же нам быть недовольными, ведь Ты даровал нам то, чего не даровал никому из Твоих созданий!». Тогда Он скажет: «Я дарую вам и нечто лучшее, чем это!». Они скажут: «О, Господь наш, а что же лучше этого?» 174

и Он скажет: «Я дарую вам Своё довольство и благоволение, и после этого уже никогда не буду гневаться на вас!» (Аль-Бухари, № 6549). Это положение попыталась описать в своих стихах Раби’а аль-Адвиййа: Пусть жизнь горька – но прекрасен Ты, Пусть люди в гневе, но доволен Ты, Пусть то, что между мной и Тобой, цветет А то, что между мной и мирами – в руинах. Если Ты меня любишь, то все остальное ничтожно… Если бы мусульманская община поняла все это, она не стала бы в надежде на возвращение своих прав цепляться за ту паутину, которую старательно плетут для нее мировые державы, а держалась бы за вервь Аллаха, Сильного, Крепкого, в руках Которого ключи от всякой вещи. Однако сегодня наша община верит словам этих государств больше, чем Словам Аллаха и Его обещаниям. Если бы Америка, например, сказала арабам: «Мы решили принять вашу сторону в вашей войне с Израилем», многие бы просто лишились чувств от неописуемой радости и от такого сюрприза. Однако когда мы слышим Слова Аллаха, Который обещает нам победу, если мы исполним то, что Он велит, они не проникают в наши сердца. 7. Эта любовь – воздаяние духовное, а не материальное, а вещи духовные, абстрактные понимает не каждый человек. Например, если маленького ребенка спросить, сколько будет три плюс четыре, он не ответит, потому что не знает. А если ему показать на чем-то материальном и сказать, например: «Если сложить четыре монеты и три монеты, сколько получится?», - тогда он сообразит и ответит. Именно поэтому мы видим, что в хадисе упоминается воздаяние нематериальное, а затем оно описывается так, чтобы это было понятно каждому. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…когда же Я по-люблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать…». А что означают эти слова? Некоторые представители еретических течений, 175

вроде пантеизма, понимают этот хадис буквально. Они упорно цепляются за это свое понимание, хотя оно и противоречит огромному количеству аятов и хадисов. Они говорят: «Если раб Аллаха будет постоянно исполнять обязательное в религии, а затем и желательное, его сущность сольется с сущностью Аллаха». То есть он, проще говоря, становится Аллахом. Они являются приверженцами «теории единства бытия». Те, кто придерживается этой теории, делятся на две совершенно разные группы. 1 – Те, кто подразумевает под этим, что все живое создано по одному принципу и подобию и всеми существами управляют одни и те же законы, а это указывает на единственность Создателя. Это утверждение – верное, и в этом нет сомнений, и оно ни в чем не противоречит Исламу. 2 – Те, кто говорит о слиянии Аллаха со своими творениями, Его «растворении» в них, – это уже явное неверие (куфр), выводящий человека из Ислама. Из этих своих убеждений они делают вывод о том, что когда человек достигает этого состояния и сливается с Аллахом, с него снимаются все религиозные обязанности, а все запретное становится для него дозволенным, потому что если он захочет помолиться, он будет молиться самому себе, потому что он и есть Аллах. Да убережет нас Аллах от подобной ереси и вздора! Доказывают они это абсурдное утверждение Словами Всевышнего: «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенность» (сура 15, аят 99). При этом они не учли что «уверенность» в аяте – это смерть, потому что в том, что она придет, не сомневается ни верующий, ни неверующий. Всевышний также сказал: «Мы считали ложью Последний День, пока не пришла к нам уверенность» (сура 74, аяты 46-47). При этом они игнорируют то, что от религиозных обязанностей не был освобожден даже лучший из людей – Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), - и что запретное не было сделано для него дозволенным, так что же говорить о тех, кто ниже его по своему по176

ложению? Это заблудшее течение, появившееся много веков назад, сохранилось до наших дней. И последователи этих заблудших считают, что их шейхи достигли такого положения, и слова их – Слова Всевышнего Аллаха. И если такой «наставник» велит одному из них пить вино, он считает это божественным велением, и в его понимании это отмена запрета на употребление алкоголя, потому что шейх – это одновременно Аллах. Подобные идеи присутствуют в некоторых суфийских тарикатах и сейчас. Более того, некоторые из их последователей дошли до того, что «приближаются» к Аллаху путем совершения запретных деяний и развратного поведения. Буквальное понимание хадиса, несомненно, противоречит основам исламской идеологии (акыды). Поэтому его никак нельзя понимать буквально, ибо он должен согласовываться с другими аятами и хадисами. Среди ученых бытуют различные мнения относительно смысла этой части хадиса, вот некоторые из них: 1 – В этих фразах есть опущенные слова, которые подразумеваются, хотя их и нет в самом тексте. Например, глагол в привычном нам выражении «побойся Аллаха» в арабском языке означает буквально «закрываться, остерегаться, защищаться». То есть, буквальный смысл этого выражения: «Создай заграждение или завесу между собой и Аллахом, закрываясь от Него и остерегаясь Его». Однако на самом деле имеется в виду вовсе не это, и настоящий смысл выражения: «Берегись наказания Аллаха» или нечто подобное. И если в хадис этот вернуть опущенное слово, получится следующее: «Я стану хранителем слуха его, посредством которого он слышит, и зрения его, посредством которого он видит, и руки его, которой он хватает, и ноги его, с помощью которой он ходит». Это подобно словам Пророка (да благословит его Ал-лах и приветствует): «Храни Аллаха (то есть храни Его в своем сердце, всегда помни о Нем), и Он будет хранить тебя». Подразумевается, что человека, который послушен Всевышнему Аллаху и постоянно выполняет дополни177

тельное после обязательного, Аллах охранит от вводящих в заблуждение идей, сетей Шайтана и его козней и не даст Шайтану власти над ним. Сказал Всевышний: «Воистину, ты не властен над Моими рабами, за ис-ключением заблудших, которые последуют за тобой» (сура 15, аят 42). Таким образом, вали станет слышать лишь то, что вызывает довольство Всевышнего Аллаха, и он будет смотреть лишь на то и делать и стремиться лишь к тому, чем доволен Всевышний. 2 – Это просто образное выражение, показывающее величину любви раба к Всевышнему Аллаху, – для него веления Аллаха превыше всего. Это как мать говорит о своем сыне: «Он – глаз мой, и слух мой, и зрение мое, и дух мой». А означает это, что она любит его так же, как любит свое зрение, слух и вообще саму себя. Так же и этот вали – он любит своего Господа больше, чем свой слух, зрение, части своего тела и все, чем обладает. 3 – Это означает: Я буду ему словно слух и зрение, помогая ему в борьбе против его врагов и в совершении благих дел и поддержке Ислама. Например, мы говорим: «Такой-то – лев», - имея при этом в виду, что он подобен льву в своем бесстрашии. При этом мы опускаем слово «подобен» и не называем то, в чем именно этот человек подобен льву. Не имея глаз, ушей, рук и ног, человек не может осуществить ничего из того, что желает. Представьте себе слепого, глухого, парализованного человека – что он способен сделать? И именно с помощью всех этих органов человек делает то, что вызывает довольство Всевышнего Аллаха. Однако возможности их ограничены, и есть много того, что им не под силу. И Аллах дает им силы и мощь от Себя, и это может дойти до появления у человека сверхъестественных способностей (карамат). Вот, например, история, переданная Ибн аль-Асиром. Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб читал пятничную проповедь и вдруг, посреди своей речи, воскликнул: «О Сарийа! Гора, гора!». И люди с удивлением переглянулись. А Сарийа этот был предводителем войска мусуль178

ман, находящегося далеко оттуда. И воины услышали голос ‘Умара, побуждающего их подняться на гору, и увидели, что войско многобожников собирается обрушиться на них и напали первыми и выиграли сражение. ‘Умар увидел войско не силой своих обыкновенных человеческих глаз, но это была способность, дарованная ему Аллахом. И войско никак не могло услышать его голос обыкновенным и ограниченным человеческим слухом, но это Аллах посредством Своего могущества даровал им такую способность. И это и есть смысл слов: «Я стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть». Вспомним еще одну историю – когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) взял горсть земли и бросил в лица многобожникам и сказал: «Да будут искажены лица!». И земля попала в глаза каждому из них, и они обратились вспять. Об этом событии сказал Всевышний Аллах: «Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил» (сура 8, аят 17). Понятно, что не сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал так, что песчинки попали в глаза каждому многобожнику, но это Всемогущий Аллах дал ему такую способность. И это и есть смысл слов: «…и его рукой, которой он будет хватать». 4 – Согласно еще одной версии, слова эти означают, что вали видит мир намного глубже, чем обычный человек. Например, ребенок, взяв наручные часы и увидев, что они светятся, переливаются и издают звук, сочтет их просто интересной игрушкой. При этом ему невдомек, что на самом деле это прибор для знания дней, часов и месяцев. Так же и обычный человек, видя окружающий мир – землю, небо, звезды, планеты, моря, деревья и цветы, - усматривает в них лишь прекрасные виды, которыми он наслаждается. А верующему все в этом мире напоминает о могуществе Аллаха, Его мудрости и Его знании. Это и есть значение слов: «Я стану его слухом, посредством которого он слышит» - то есть, Я стану тем, что он слышит. Это как мы говорим порой: «Ты – моя 179

надежда», а имеем в виду: «Ты – предмет моих надежд, ты – тот, на кого я возлагаю надежды». 5 – Существует также мнение, что это – указание на то, как скоро Аллах отвечает на мольбы такого человека. В любом случае, все эти мнения не противоречат между собой, а лишь дополняют друг друга. И все они верны, поскольку вращаются вокруг одного и того же значения – что хадис этот представляет собой образное описание поддержки, помощи, содействия Всевышнего Аллаха своим рабам и Его ответа на их мольбы. На это указывает вторая половина хадиса. 8. В хадисе содержится подтверждение того, что Всевышний Аллах отвечает на мольбы вали. Некоторые сподвижники были известны тем, что их мольбы не оставались без ответа. Среди них Са’д ибн Абу Ваккас, аль-Бара’ ибн Малик и аль-Аля‘ ибн аль-Хадрами. Кто-то может возразить: «Ведь многие праведные люди взывали к Аллаху, но их мольба осталась без ответа». На это можно сказать, что ответ на мольбу имеет несколько проявлений: - Человеку быстро даруется то, о чем он просит. Такое случается очень редко. - Ему даруется то, о чем он просит, но спустя какоето время. В этой отсрочке непременно сокрыт какой-то смысл, известный только Всевышнему Аллаху. Это может быть испытанием, а может быть и так, что в этой отсрочке благо для человека по каким-то причинам. - Человеку даруется какое-то иное благо вместо того, о котором он просил. Смысл этого известен Всевышнему Аллаху. Бывает так, что человек просит о чем-то, считая это благом для себя, а на самом деле это для него зло, только он этого не осознает. Сказал Всевышний: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (сура 2, аят 216). В этом случае Мудрый Аллах не отвечает на мольбу человека и не дает ему того, что лишь повредит ему и 180

не принесет пользы. Вместо этого Он дает ему какое-то благо. Чаще всего в таких случаях человек не догадывается о том, что Аллах ответил на его мольбу, только несколько иным способом. - Другой формой ответа на мольбу может стать отведение от человека какого-то зла, защиты от которого он не просил у Аллаха. Смысл этого известен только Всевышнему. 9 – Возможно также, что человек за его мольбу не будет даровано ничего в этом мире, однако он получит награду за нее в Мире Вечном. А это, в большинстве случаев, лучше для человека. Таким образом, на мольбу приходит ответ одним из указанных способов, если только нет никаких препятствий. К препятствиям, мешающим получению ответа на мольбу, относятся мольбы о том, что является несправедливостью, разрывом родственных связей или грехом, а также мольбы человека, погрязшего в грехах – вроде того, кто ест, пьет и одевается на запретные деньги. Так же и мольбы, исходящие от общества, оставившего призыв к одобряемому и удержание от порицаемого. Существуют и другие препятствия, о которых упоминается в хадисах. Итак, мусульманину следует избегать всего того, что мешает получению ответа на мольбу, и взывать к Аллаху, будучи убежденным в том, что ответ придет. А Всевышний Аллах сам выберет, каким именно образом ответить на его мольбу, исходя из Своей мудрости и Своего знания.

181

182

Хадис восемнадцатый: ЧИСЛО ОБИТАТЕЛЕЙ РАЯ ПО СРАВНЕНИЮ С ЧИСЛОМ ОБИТАТЕЛЕЙ ОГНЯ Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «(В Судный День) Аллах скажет: «О Адам!». Он откликнется: «Вот я перед Тобой и готов служить Тебе, а (всё) благо в Твоих руках!». (Аллах) скажет: «Выведи тех, кому суждено оказаться в Огне!». (Адам) спросит: «А сколько их?». (Аллах) скажет: «Девятьсот девяносто девять из каждой тысячи». И после этого поседеют малые дети, и каждая беременная разрешится от бремени, и увидишь ты людей (будто) пья-ными, хотя пьяными они не будут, но суровым будет наказание Аллаха!». (Люди) спросили: «О, Посланник Аллах, а кто из нас будет тем человеком, (который спасётся от Огня)?». Он ответил: «Радуйтесь, ибо один будет из вас, а тысяча − из (народов) Йаджудж и Маджудж!» − после чего сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, поистине, я надеюсь, что вы составите собой треть обитателей Рая!» − и мы восхвалили Аллаха и воскликнули: «Аллах велик!» Потом он сказал: «Я надеюсь, что вы составите собой половину обитателей Рая! Поистине, по сравнению с другими людьми вы подобны всего лишь чёрному волоску на шкуре белого быка или «каштану»1 на ноге осла» (Аль-Бухари, № 6530). * * * 1. В этом хадисе упоминается Слова Всевышнего: «О люди! Бойтесь вашего Господа! Воистину, сотрясение Часа является ужасным событием. В тот 1. «Каштан» - особое образование на ногах ослов и лошадей, с внутренней стороны, напоминающее по виду небольшую темную мозоль.

183

день, когда увидите вы его, каждая кормящая мать забудет того, кого она кормила, а каждая беременная женщина выкинет свой плод. Ты увидишь людей пьяными, но они не будут пьяны, просто мучения от Аллаха будут настолько тяжки» (сура 22, аяты 1-2). Аяты эти повествуют о наступлении Судного Дня, то есть о том страхе и ужасе, который охватит людей, когда раздастся первый трубный глас. А в хадисе говорится о другом этапе. Это сбор людей после второго трубного гласа. Однако никакого противоречия здесь нет, поскольку ужас будет присутствовать и в первом, и во втором случае, и каждый текст описывает нам один из этих двух этапов. Таким образом, они лишь дополняют друг друга, а не противоречат между собой. 2. Почему в данном случае Аллах обращается именно к Адаму? По двум причинам: - Потому что он – отец всего человечества, и эта отличительная черта есть только у него. - Потому что Аллах показал ему обитателей Огня и обитателей Рая до наступления Судного Дня. В хадисе Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о его Вознесении говорится: «А когда поднялись мы на нижнее небо, был там человек, справа от которого стояла огромная толпа, и слева от которого стояла огромная толпа. Посмотрев направо, он улыбался, а посмотрев налево, плакал. Он сказал: «Добро пожаловать праведному пророку и пра-ведному сыну!». Я сказал: «О Джибриль! Кто это?». Он ответил: «Это Адам (да благословит его Аллах и приветствует). А все эти люди справа и слева от него – души его потомков. Те, кто справа – обитатели Рая, а те, кто слева – обитатели Огня…» (Муслим, № 163). 3. Известно, что все благое и дурное предопределено Всевышним Аллахом, и вера в то, что Он предопределил все хорошее и плохое – один их столпов веры. Но при этом Адам (мир ему) сказал: «А все благо в руках Твоих», не упомянув о зле. Говоря так, он словно про184

сит у Аллаха милости, как будто он хочет сказать: «О Аллах, прояви к нам доброту Свою и милосердие». 4. Если Аллах показал Адаму обитателей Огня, то почему же он тогда спрашивает: «А сколько их?»? Ответ: причина вопроса не всегда в незнании. Существуют и другие причины. Например, вопрос об Исламе, вере (иман) и благодеянии (ихсан), заданный Джибрилем Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), как об этом упоминается в известном хадисе, был задан вовсе не потому, что Джибриль не знал на него ответа. Потому и удивились сподвижники, когда он сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Ты сказал правду». Так же и в данном случае. Вопрос здесь, опять же, является просьбой о снисходительности и милосердии. Адам надеется на то, что Всевышний Аллах помилует кого-то из них, простит его и не станет подвергать нака-занию. Ведь нам известно, что существует разница между нарушением обещания блага – нарушение Аллахом такого обещания невозможно – и неисполнением угрозы и обещания наказания. Последнее возможно, и это проявление милости Аллаха. Именно поэтому Адам (мир ему) спросил об обитателях Огня. 5. В хадисе говорится, что соотношение преуспевших и обитателей Огня тысяча к одному, но в другом хадисе в «Сахихе» аль-Бухари, передаваемом Абу Хурейрой, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «И скажет Аллах: «Выведи тех, кому суждено отправиться в Огонь, из твоего потомства». А Адам спросит: «О, Господь мой, сколько вывести мне?». Он скажет: «Из каждой сотни девяносто девять…» (Аль-Бухари, № 6529). Получается, что соотношение преуспевших и обитателей Огня тысяча к десяти. Как же согласовать эти два хадиса? Существует несколько мнений по этому поводу: - Здесь имеется в виду не конкретное число. Это только разъяснение того, как мало преуспевших, и как много пропащих. А на это указывают оба хадиса. Это как мы говорим порой: «Я к тебе сто раз приходил, но тебя не было». При этом мы хотим указать на то, что 185

приходили много раз, а не именно сто. Скорее всего, в качестве доказательства сторонники этого мнения приводят конец хадиса – ведь в одном и том же хадисе упомянуто два разных соотношения. - Белый волос в шерсти черного быка. - «Каштан» на ноге осла. Различие между двумя соотношениями очевидно. И если исходить из этого, хадис просто указывает на большее количество пропащих и малое количество преуспевших. - Сторонники другого мнения заметили, что в первом хадисе упоминается Йаджудж и Маджудж, а во втором – нет. Они говорят, что разница в соотношениях обусловлена тем, что в одно соотношение входят народы Йаджудж и Маджудж, а в другое – нет. То есть, если считать их, получится, что из каждой тысячи лишь один будет обитателем Рая, а если их не считать, обитателем Рая будет каждый сотый. - Среди людей вообще преуспеет один из тысячи, а среди мусульман – один из ста, а остальные мусульмане будут подвергнуты наказанию в Огне за свои греха, а затем войдут в Рай. Это мнение строже, потому что процент преуспевших согласно ему меньше. В любом случае хадис этот внушает страх каждому обладающему разумом. Поэтому хадис этот произвел сильное впечатление на сподвижников, когда они услышали его. 6. «И после этого поседеют малые дети, и каждая бе-ременная разрешится от бремени». - Некоторые ученые поняли хадис буквально и сказали: «Это означает, что ребенок будет воскрешен ребенком, беременная – беременной, кормящая – кормящей, и все они будут собраны в таком положении». А в качестве доказательства этого они приводят слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Каждый раб будет воскрешен таким, каким он умер» (Муслим, № 2878). Однако на самом деле смысл хадиса, как это следует из некоторых его версий, в том, что верующий будет воскрешен верующим, неверующий – неверующим, а 186

грешник – грешником. То есть, человек не может изменить ничего из своих дел после смерти. Поэтому он должен привести их в порядок и исправить все дурное до того, как придет к нему смерть. - Это образное выражение, призванное как можно доступнее описать ужас этого Дня. Поэтому эти слова не стоит воспринимать буквально. То есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) словно говорит: «Если бы там были беременные женщины, они бы тут же разрешились от бремени, и если бы были там кормящие матери, они бы пришли в смятение и оставили бы своих младенцев, и если бы там были дети, они бы поседели – а детей там, как известно не будет, и ужас этот их не постигнет. И это наиболее верное мнение. 7. «Кто из нас будет этим человеком…?». - Возможно, что это действительно вопрос, то есть: «Сообщи нам, кто из нас будет избавлен от наказания в Огне». - Возможно так же, что это восклицание, подобно тому, как учитель говорит, например: «Экзамен засчитывается лишь тем, кто получит девяносто девять баллов из ста», а студенты восклицают: «Так кто же тогда его сдаст?!». То есть: кто же сумеет сдать экзамен на таких условиях? Таких нет! 8. Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) увидел, какой страх объял его сподвижников, он побоялся, что ими овладеет отчаяние и безысходность, ибо он почувствовал, что равновесие между страхом и надеждой в их душах нарушилось. И он пожелал восстановить это равновесие, поскольку оно оказывает серьезное влияние на поведение человека. Он обрадовал их тем, что этот огромный процент обитателей Огня – не из числа сподвижников, но из всех людей вообще, включая народы Йаджудж и Маджудж. И каждому сподвижнику или просто праведному рабу Аллаха будет противопоставлено большое количество неверующих из числа людей и народов Йаджудж и Маджудж. Он также сообщил им о своих надеждах на то, что члены мусульманской общины составят треть обита187

телей Рая и даже половину их. А некоторые хадисы указывают и на большее число. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Обитателей Рая – сто двадцать рядов, восемьдесят из них – из этой общины, и сорок – из других общин» (Ат-Тирмизи, № 2670). Отсюда следует, что Аллах сообщил ему о том, что наша община составит две трети обитателей Рая, а оставшаяся треть – это последователи пророков других общин, и они из народов, живших до нас, которые вняли призыву пророков, посланных к ним до того, как законы, принесенные ими, были отменены другими. Это указывает на продолжительность жизни человечества на земле до начала пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и на то, как много существовало разных народов. Известно, что в одном поколении двадцатого века людей столько же, сколько было в поколениях, живших на протяжении сотен, если не тысяч лет, и это подтверждают хадисы. Однажды, когда солнце склонилось к закату, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал сподвижникам: «Осталось от этого мира, по сравнению с тем, что уже прошло от него, столько же, сколько осталось от этого вашего дня, по сравнению с тем, что уже прошло от него» (Имам Ахмад, достоверный хадис). 9. Люди спрашивают о Йаджудже и Маджудже: где они живут? Это, несомненно, не поддается нашему чувственному восприятию, мы только знаем это, потому что об этом упомянул Всевышний Аллах в суре «Пещера», в истории о Зу-ль-Карнейне. Сказал Всевышний: «Они сказали: «О Зу-ль-Карнейн! Йаджудж и Маджудж распространяют на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты установил между нами и ними преграду?» Он сказал: «То, чем наделил меня мой Господь, лучше этого. Помогите мне силой, и я установлю между вами и ними преграду. Подайте мне куски железа». Заполнив пространство между двумя склонами, он сказал: «Раздувайте!». Когда они стали красными, словно огонь, он сказал: «Принесите мне расплавленную медь, 188

чтобы я вылил ее на него». Они (племена Йаджудж и Маджудж) не смогли забраться на нее и не смогли пробить в ней дыру. Он сказал: «Это – милость от моего Господа! Когда же исполнится обещание моего Господа, Он сровняет ее с землей. Обещание моего Господа является истиной» (сура 18, аяты 94-98). Итак, они отделены от людей этой преградой. Они не могут преодолеть ее, проломать или сделать подкоп. Аяты и хадисы ясно указывают на то, что они смогут выйти только незадолго до наступления Судного Дня, и что их выход – один из больших признаков Судного Дня. Сказал Всевышний: «…пока Йаджудж и Маджудж не будут выпущены и не устремятся вниз с каждой возвышенности. Приблизится истинное обещание, и тогда закатятся взоры неверующих. Они скажут: «О горе нам! Мы беспечно относились к этому. Более то-го, мы были несправедливыми» (сура 21, аяты 96-97). В их существовании и в том, что они выйдут перед самым Судным Днем, не может быть никаких сомнений, и любое мнение, противоположное данному утверждению, ложно. Некоторые высказывали подобные ложные мнения: 1 – Они вышли уже очень давно, и это – татаро-монголы, которые творили нечестие на земле. Это утверждение неверно, потому что согласно достоверным хадисам, они выйдут после пришествия альМахди, ад-Даджжаля, и ‘Исы ибн Марйама, и после ве-ликого сражения с иудеями и освобождения от них Палестины. А все это до сих пор не произошло. 2 – Йаджудж и Маджудж – это китайцы, численность которых очень велика, а преграда – Великая Китайская стена. Это утверждение тоже неверно, потому что в отличие от Великой Китайской стены сложенной из камня, заграждение, возведенное Зу-ль-Карнейном, сделано из железа и меди. К тому же, Великая Китайская стена полуразрушена, и преодолеть ее не составляет труда, тогда как преграду, возведенную Зу-ль-Карнейном, преодолеть нельзя. 3 – Некоторые связывают историю Йаджуджа и Мад189

жуджа со слухами о происходящем в Бермудском треугольнике, согласно которым там внезапно пропадают самолеты и корабли, и ученые не могут дать этому научное объяснение. В любом случае мы должны верить в то, о чем сообщает нам Благородный Коран и хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А как это произойдет и где, это нас не должно особо волновать. И любое разъяснение и любая версия, касающаяся данного вопроса, считается мнением конкретного человека, и не более того, и оно может быть верным, а может быть и ошибочным. Поэтому мы не должны вести бесполезные споры об этом. 10. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приводит два примера, говоря об отноше-нии нашей общины ко всем остальным общинам. 1 – Белый волос в шерсти черного быка. Это указывает на: - То, что мусульман по сравнению с неверующими очень мало. Сказал Всевышний: «Большая часть людей не уверует, даже если ты будешь страстно желать это-го» (сура 12, аят 103). - То, что мусульмане выделяются среди других, несмотря на свою малочисленность. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…белой волосинке в шерсти черного быка», а не просто «одному волосу из шерсти быка». Мусульманская община, соблюдающая Ислам, отличается от всех остальных своими убеждениями, поведением, поклонением, способами ведения дел, нравственностью. Она выделяется среди других своими целями, средствами их достижения, своими знаниями. А неверие (куфр) – это система, имеющая одну основу, хотя внутри нее существуют какие второстепенные различия. И каждый истинный мусульманин имеет эти черты, потому, что он соблюдает Ислам должным образом. 2 – «…или «каштану» на ноге осла». Данный пример указывает на: - Малочисленность мусульман по сравнению с неверующими, – так же как предыдущий пример. Хотя от190

но-шение одного волоса ко всей шерсти быка намного больше отношения «каштана» к ноге осла, оба они подтверждают, что мусульман всегда мало по сравнению с неверующими, однако соотношение это в разные эпохи различно. Сейчас, например, мусульмане составляют около 20% населения земли, а во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и праведных халифов их было всего около 5%, а может и меньше. - Критерием является не количество, а качество. Так, белый волос в шерсти быка занимает намного меньше места, чем «каштан» на ноге осла, но и выделяется она больше. Так и мусульмане во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) – их было мало, но выделялись они больше, чем сегодняшние мусульмане, и в истории они оставили более заметный след. Сегодня в мире миллиард мусульман, однако, выделяются ли они сегодня? И где их влияние на мир? Евреи, которых едва ли наберется двадцать миллионов, играли раньше и продолжают играть сейчас большую роль в мире, чем мусульмане. Отсюда следует, что о качестве нам нужно заботиться гораздо больше, чем о количестве. Мы должны восстановить утраченную личность мусульманина, отстроить ее заново, вернув ей свойственное ей мышление, убеждения, поведение и нравственность. И когда в сердцах наших поселится настоящая, искренняя вера, наше положение изменится к лучшему, с позволения Всевышнего Аллаха. Сказал Всевышний: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура 13, аят 11). 11. Некоторых может удивить то, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) привел именно такие примеры, а не выбрал что-нибудь более «утонченное». Ответить на это можно так: пример служит для того, чтобы приблизить нечто к пониманию человека, сделать это доступным для него. То есть, пример – это средство, а не цель. И если в качестве примера использовать что-то хорошо знакомое и понятное человеку, он поймет быстрее и лучше. Речь приводящего подобный пример станет от этого яснее, а его объяснение доходчи191

вее, потому что пример этот позволяет ему полностью раскрыть смысл, передать то, что он желает донести до слушателя, и избежать искажений. И если привести бедуинам пример из чуждого, непривычного и незнакомого им быта, они лишь запутаются, все станет для них еще более неясным, и смысл сказанного исказится. Поэтому Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) брал примеры из той жизни, которой жили мусульмане в то время.

192

Хадис девятнадцатый: СВЕДЕНИЕ СЧЕТОВ В СУДНЫЙ ДЕНЬ Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда верующие спасутся от Огня1, они будут остановлены на мосту между Раем и Адом2, где (люди) взыщут друг с друга за те несправедливости, которым (они подвергались) в этом мире3; когда же они будут очищены и избавлены (от грехов), им позволят войти в Рай, и клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада, каждый из них найдёт своё жилище в Раю легче, чем он находил свой дом в мире этом!» (Аль-Бухари, № 6535). * * * 1. Аль-Бухари упомянул в предисловии к данному хадису другие названия Судного Дня: 1 – Аль-Хакка («истинный, правый»). Назван он так по нескольким причинам: - Потому что Судный День – неоспоримая истина, и его наступление неизбежно. - Потому что в этот День будет показано истинное ли-цо каждого, и все предстанет в истинном свете. - Потому что будет восстановлены ущемленные права каждого. 2 – Аль-Кари’а («стучащий, ударяющий»). Это потому, что он повергнет людей в ужас и как будто нанесет им неожиданный удар. Люди прежде были беспечными, и вдруг наступает Судный День, словно удар грома, 1. То есть после того как они благополучно пройдут по асСырату над пламенем Ада. 2. Имеется в виду та часть ас-Сырата, которая непосредственно прилегает к Раю. 3. Имеется в виду, что там они примирятся друг с другом, чтобы войти в Рай чистыми.

193

и ужасы его приходят внезапно. 3 – Аль-Гашийа («покрывающий») – потому что он окутывает людей своими ужасами, которые будут везде и затронут всех людей. 4 – Ас-Сахха («оглушительный шум, грохот») – потому что он оглушает человека своим мощным гласом. 5 – Ат-Тагабун («взаимный обман») – потому что в этот День обнаружится, что большинство людей обманывались. Они поймут, что оказались в убытке, и будут сожалеть, но в этот День уже не поможет сожаление. При этом Судный День не был назван днем преуспеяния, например, потому что большинство людей окажутся обитателями Огня. 2. В хадисе говорится о том, что ас-Сырат будет перекинут над Адом, который находится между местом сбора людей в Судный День и Раем, и люди начнут проходить по нему. Об этом сказал Всевышний: «Каждый из вас войдет туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях» (сура 19, аяты 71-72). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) будет первым, кто пройдет по нему. Сказал он: «…и будет воздвигнут над Адом ас-Сырат, и стану я первым (из посланников), кто сможет пройти по нему (с общиной своей), и в тот День посланники станут говорить: «О Аллах, спаси, спаси!». А в Аду есть крючья, подобные колючкам са‘дана1, однако никто, кроме Аллаха, не знает, сколь они велики. Они станут хватать людей сообразно делам их, и некоторые из них будут погублены за свои дела, а у других будут вырваны куски плоти, но потом они спасутся» (Аль-Бухари, № 6573). Затем пройдут пророки, шахиды, праведники и другие люди, некоторые из которых преодолеют его с быстротой молнии, а другие – подобно ветру или скачущей лошади. Некоторые преодолеют его бегом, другие – шагом, а кто-то и ползком. При этом Аллах спасет от Огня каждого богобоязненного верующего, а осталь1. Колючее сладковатое на вкус растение, используемое в качестве корма для скота.

194

ных он ввергнет в Огонь. Итак, над Адским Огнем пройдет каждый. Верующий – для того, чтобы он смог оценить дарованное ему спасение от этого Огня и чтобы увеличилась его радость от того, что его обителью станет Рай. Поистине, это величайшее благо – попасть в Рай! А неверующий и грешник проходит над Огнем, чтобы упасть туда и претерпеть мучения в нем. 3. Сведение счетов в Судный День происходит в двух местах: - На месте сбора – это если один из тех, между кем были какие-то несправедливости и обиды, принадлежит к обитателям Огня. - На мосту, который следует за ас-Сыратом. Это если и притеснитель, и притесненный относятся к обитателям Рая. То есть, если дурные дела притеснителя не поглотят добрые в результате искупления причиненных им обид. 4. Если в этом мире один человек нанес другому телесное повреждение, то в Судный День ему будет нанесено такое же повреждение. А если дело касалось имущества, тогда искупление будет касаться благих и дурных дел человека. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть допустивший несправедливость по отношению к своему брату (по вере), освободится от этого сегодня1, прежде чем исчезнут динары и дирхемы, (ибо тогда,)2 если будут у него (в запасе) благие дела, их заберут у него в соответствии (с тяжестью нанесённой) им обиды, а если добрых дел у него не окажется, будет взято (что-нибудь) из дурных дел обиженного и возложено на него» (Аль-Бухари, № 6534). 5. «…когда же они будут очищены и избавлены (от грехов), им позволят войти в Рай». Дурные дела – это сор, загрязняющий веру человека и лишающий ее прозрачности и чистоты, и в Рай войдет 1 Иначе говоря, при жизни, когда можно так или иначе загладить свою вину перед другим человеком. 2 То есть в День Воскресения.

195

лишь тот, на ком не будет этого сора и обид, нанесенных людям. А очищение происходит путем сведения счетов перед входом в Рай. Очистившись, они могут войти в Рай, и им дается дозволение войти. 6. С этой же темой связан хадис: «Приведут в Судный День людей из числа мусульман, грехи которых будут подобны горам, и Аллах простит им их, и возложит их на иудеев и христиан» (Муслим, № 2767). Вероятнее всего этот хадис повествует о сведении счетов между мусульманами и немусульманами. Немусульманин притесняет мусульманина (а сколько примеров этого знает история!), как это делают евреи в Палестине, христиане в Ливане, индуисты в Индии и т.д., но у него нет благих дел, из которых можно взять что-то и отдать мусульманину в качестве искупления причиненного зла. Поэтому в качестве искупления на него возлагаются дурные дела, которые снимаются с притесненного им мусульманина. Делается это потому, что он притеснитель, в вовсе не потому, что он немусульманин. И это согласуется со словами Всевышнего: «Ни одна душа не понесет бремени другой души» (сура 53, аят 38). 7. «…и клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада, каждый из них найдёт своё жилище в Раю легче, чем он находил свой дом в мире этом!». Всевышний Аллах внушает обитателям Рая, где находится обитель каждого из них, несмотря на то, что Рай очень велик, и они знают свое место в нем лучше, чем знали собственный дом в этом мире. Что же касается хадиса, в котором говорится, что ангелы покажут им их места в Раю, то это лишь указание на почет, оказываемый им в Раю, а не на то, что обитатели Рая не знают своих мест в нем. Так же высокопоставленный человек посещает университет, который когда-то окончил – ректор встречает его у входа, и начинает показывать ему факультеты, говоря: «Это такой-то факультет, а это – библиотека университета…» и т.д., хотя ему все это давно известно. И это лишь знак почтения и уважения, а не просвещение незнающего человека. 196

А для Всевышнего Аллаха нет никого более почитаемого, чем праведный верующий. Потому Он велит ангелам встретить его, и они встречают его, приветствуя, и оказывая ему почет. Сказал Всевышний: «А тех, которые боялись своего Господа, толпами проводят в Рай. Когда они приблизятся, и его врата распахнутся, его стражи скажут им: «Мир вам! Вы были хорошими. Входите же сюда навечно!» (сура 39, аят 73).

197

198

Хадис двадцатый: ТЕ, КТО ВОЙДЕТ В РАЙ БЕЗ РАСЧЕТА Сообщается, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мне были показаны (все) народы, и (я увидел) пророка, с которым было множество людей, и такого пророка, с которым было (всего лишь) несколько человек1, и такого пророка, с которым было десять человек, и такого пророка, с которым было пять человек, и такого, с которым не было никого. Вдруг впереди показалось великое множество людей, и я спросил: «О Джибриль, это моя община?». Он ответил: «Нет… Но посмотри на горизонт». Я посмотрел туда, и оказалось, что там находится множество людей, закрывавших собой горизонт. И мне было сказано: «Это твоя община, и семьдесят тысяч из них, стоящие впереди, (войдут в Рай) без расчёта и наказания». Я спросил: «А почему так?». Он сказал: «Это - те, которые не делают себе прижиганий, не просят других заговаривать их, не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц2, и уповают на своего Господа». Тогда поднялся ‘Уккaша ибн Михсан и сказал: «Обратись к Аллаху с мольбой, чтобы он сделал меня одним из них!». А потом со своего места поднялся другой (человек) и попросил: «Обратись к Аллаху с мольбой, чтобы он сделал и меня одним из них!». Но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «‘Уккaша опередил тебя в этом» (Аль-Бухари, № 6541). *

1. Речь идёт о количестве от трёх до десяти человек. 2. То есть не отказываются от намеченного, усматривая дурное предзнаменование в направлении полёта птиц.

199

1. «Мне были показаны (все) народы…» - Некоторые ученые сказали, что это было в Ночь вознесения, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был поднят на небеса. Что же касается того, как они были показаны ему наяву до наступления Судного Дня, то ведь это для Аллаха легко, ибо, поистине, Аллах способен показать Своему Посланнику живой образ того, что случится в будущем, со всеми звуками и красками. - Другие же сказали, что это было сновидение, а сны пророков, вне всякого сомнения, правдивы, и Шайтан не может иметь к ним никакого отношения, поэтому сны эти – часть Откровения. 2. Хадис указывает на то, что число последователей разных пророков сильно отличается: за одним пророком вообще никто не последовал, а у другого было столько последователей, что их невозможно охватить взглядом… В чем же причина этого? Ответ: призыв имеет четыре непременные составляю-щие: призывающий, тот, кого призывают, то, к чему призывают, и метод призыва. Различие в количестве последователей, несомненно, обусловлено определенными причинами. Однако в том, что пророк не может быть нерадивым в своем призыве людей к Истине и избрать неподходящий метод для этого, тоже не может быть сомнений. Ведь Всевышний Аллах сам избирает пророков, и Он лучше знает, кого выбрать. Сказал Всевышний: «Аллах лучше знает, кому доверить Свое Послание» (сура 6, аят 124). Это не означает, что они не различаются по своему положению. Сказал Всевышний: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а степени некоторых из них Аллах возвысил» (сура 2, аят 253). И то, к чему они призывают, тоже не может быть неверным и сомнительным, потому что оно от Всевышнего Аллаха. Значит, причина заключается в тех, к кому был обращен призыв. Люди разные, и они по разному восприни200

мают Истину и внимают призыву. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сравнил их с землей. Сказал он: «Поистине, руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая часть её была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду, и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям» (Муслим, № 2282). Некоторым может прийти в голову, что в таком случае нужно выбирать для призыва тех людей, которые могут внять призыву. Однако, как известно, каждый пророк был послан именно к своему народу, и он не мог выбрать для призыва никого, кроме тех, к кому его направил Аллах. Он обязан терпеть, чтобы в Судный День был довод против них: вот, к ним был послан пророк, но они не вняли его призыву. 3. Некоторые ученые задались вопросом о том, как это возможно, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не узнал свою общину и спросил Джибриля о ней. Ведь в хадисе, передаваемом Абу Хурейрой, говорится следующее: «Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «О, Пророк Аллаха, узнаешь ли ты нас (в Судный День)?». Он ответил: «Да, ибо будет у вас признак, которого не будет у других. Предстанете вы передо мной с сияющими отметинами на лицах, руках и ногах от следов омовения» (Муслим, № 236). Ответить на это можно так: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил о членах своей об201

щины, когда они только появились на горизонте, и он еще не видел их вблизи и не имел возможности чтото рассмотреть. А если бы они находились ближе, он, конечно же, узнал бы их по этой примете, однако он спросил до этого, желая удостовериться, что члены его общины на самом деле столь многочисленны. 4. В том, что касается расчета в Судный День, люди делятся на три группы: - Те, кто избежит и расчета и наказания, как говорится в этом хадисе. - Те, кто будет подвергнут легкому расчету. Им будут просто представлены их дела, но наказанию они не подвергнутся. - Те, кто будет подвергнут тяжелому и подробному расчету. Этих людей непременно ждет наказание. О последних двух группах Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый, кто будет подвергнут расчету в Судный День, - про-пащий». ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила: «О, Посланник Аллаха, разве не сказал Всевышний Аллах: «А те, кому дана будет запись (дел его) в правую руку, будет рассчитан расчетом легким»?». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал на это: «(Здесь имеется в виду только) представление дел . Каждый, чей расчет будет представлять собой обсуждение его дел1, непременно подвергнется наказанию» (Аль-Бухари, № 6537). Если человек совершал малые грехи, нарушая права Аллаха, или же были у него иные грехи, но он искренне раскаялся в них, то его грехи будут просто показаны ему. Если же он умрет, не раскаявшись в них, расчет его будет тяжелым. 5. Что же касается признаков тех, кто войдет в Рай без расчета и наказания, то о них даже не подумаешь сразу, если бы они не приводились в хадисе. Поэтому в некоторых версиях хадиса говорится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сообщив спод1. То есть человеку будут просто показаны его дела, но они не будут обсуждаться.

202

вижникам первую часть хадиса, зашел в дом, а они принялись гадать, кто же эти люди. Одни сказали, что это сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Другие сказали, что это те, кто родился в Исламе, никогда не придавал Аллаху сотоварищей и не делал ничего из деяний времен невежества. А третьи сказали что, скорее всего, это – шахиды. Однако когда они попросили Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) описать им тех, кто войдет в Рай без расчета, он сказал им то, о чем говорится во второй части хадиса. И о чем-то подобном они бы никогда не подумали. Поэтому описания эти требуют некоторого разъяснения, чтобы сделать их ближе к нашему пониманию. Однако мы не станем собирать и обсуждать здесь все существующие мнения и высказывания. 6. «…не делают себе прижиганий». Прижигание – лечение с помощью огня. По Шариату оно нежелательно (макрух), но не запрещено. Однако если нет никакого иного лечения, оно разрешено, и перестает быть нежелательным. А то, что эти люди не делают прижиганий, предполагает наличие в них следующих качеств: - Терпение, когда их постигает беда – неизлечимая болезнь, – и, может быть, даже довольство. - Богобоязненность – оставление запретного и нежела-тельного, к которому относится и прижигание. И если человек не прибегнул к прижиганию, предпочитая терпеть и избегая нежелательного, то это, несомненно, человек, достигший высокого положения. 7. «…не просят других заговаривать их». Рукйа (особые заклинания) бывает трех видов: - Рукйа, которая основана на аяте, хадисе или мольбе, передаваемой от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). - Рукйа, которая содержит ширк и ослушание Аллаха. - Рукйа, лишенная свойств и первого и второго вида. Первый вид разрешен, и в этом нет сомнений, ибо сам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и 203

приветствует) делал такую рукйу, велел делать ее другим и обучал ей своих сподвижников. А второй вид, несомненно, запрещен. ‘Ауф ибн Малик аль-Ашджа’и сказал: «Мы применяли рукйу до Ислама и однажды мы спросили: «О, Посланник Аллаха, что ты думаешь об этом?». Он ответил: «Скажите мне, какие рукйи вы применяли. Нет ничего дурного в рукйе, которая не содержит ширк» (Муслим, № 2200). Что же касается третьего вида, то он дозволен, потому что в нем нет ничего такого, что является ширком, как об этом говорится в приведенном выше хадисе. А Джабир ибн ‘Абдуллах и другие передают, что Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о рукйе, и он сказал: «Кто из вас сможет принести пользу своему брату (по вере), пусть сделает это» (Муслим, № 2199). Из всего сказанного следует, что «…не просят других заговаривать их» означает, что они не применяют запретные заклинания, вроде тех, что были распространены во времена невежества, то есть эти люди избавились от пережитков времен невежества. 8. «…не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц». Гадание по полету птиц – еще одно дело времен неве-жества. В те времена человек, желающий отправиться в путешествие, бросал камень в первую увиденную им птицу, чтобы вспугнуть ее, и если она летела направо, он преисполнялся уверенности и осуществлял задуманное. Если же птица летела налево, он видел в этом дурной знак и отказывался от предполагаемого путешествия. Дурной приметой могло служить и услышанное слово, и какой-то человек и т. д. Поэтому слова «…не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц» означают: избавились от убеждений времен невежества. А это немалая заслуга и дело, которое требует серьезных усилий, ибо избавиться от убеждений времени невежества, изгнать их из всех областей своей жизни – дело нелегкое. Когда Абу Зарр (да будет доволен им Аллах), не подумав, сказал Билялю (да будет доволен им Аллах) не204

что, свойственное временам невежества, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разгневался и сказал ему: «О, Абу Зарр! Неужели ты попрекнул его его матерью?! Поистине, ты – человек, в котором сохранились (остатки) невежества» (АльБухари, № 30). Поистине, избавление от взглядов и убеждений, свойственных временам невежества – это величайшее событие в жизни человека, и оно возвышает его. 9. «…и уповают на своего Господа». Упование не означает отказ от действия, как не означает и то, что полагаться следует исключительно на действия. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и другие пророки (мир им всем и благословение Аллаха) поступали именно так. Они не отказывались от действий, поскольку Аллах создал для всякой вещи причину и для всякой цели – пути, ведущие к ней, и через них обычно осуществляется Его Воля. Истинная сущность упования – действовать, использовать средства, ведущие к достижению цели. Всевышний Аллах, приводя историю Йусуфа, передает слова Йа’куба (мир им обоим): «Он сказал: «Сыновья мои! Не входите через одни ворота, а войдите через разные ворота. Я ничем не смогу помочь вам вопреки воле Аллаха. Решение принимает только Аллах. На Него одного я уповаю, и пусть только на Него уповают уповающие» (сура 12, аят 67). Йа’куб принял необходимые мера предосторожности и после этого положился на Аллаха. Передает ‘Али (да будет доволен им Аллах): «Мы сидели с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и он сказал: «Нет среди вас человека, место которого в Раю или в Аду уже не было бы определено». Люди спросили: «О, Посланник Аллаха, так не положиться ли нам на то, что уже предопределено нам?». Он ответил: «Делайте (то, что вам велено), а каждому из вас будет облегчено (совершение) того, для чего он создан» (Аль-Бухари, № 6605). То есть, человек этот спросил: «А не отказаться ли нам тогда от действия?». А Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил ему: «Нет, труди205

тесь». ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Если бы уповали вы на Аллаха истинным упованием, то получали бы свой удел, как получает его птица, которая улетает утром голодной, а возвращается вечером сытой» (Ат-Тирмизи, № 2447, хороший достоверный хадис). Птица, ища пропитание, улетает и возвращается, то есть прилагает усилия, действует, а это и есть истинное упование, о котором говорится в хадисе. То есть, необходимо действовать для того, чтобы дос-тичь цели. И доказательств этого – великое множество. Итак, истинное упование – это действие, а потом – упование на одного лишь Аллаха в достижении результатов. Если же человек действует и полагается при этом исключительно на свое действие, считая, что именно оно обеспечивает ему результат, а не Всевышний Аллах, это уже противоречит упованию на Аллаха. АльМугира ибн Ша’ба (да будет доволен им Аллах) передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто делает себе прижигание или просит прочитать ему заклинание, тот не имеет ничего общего с упованием» (Ат-Тирмизи, № 2131, хороший достоверный хадис). Это в том случае, если человек всецело полагается на заклинание, прижигание или иное действие. Таким обра-зом, эти два хадиса не противоречат друг другу. Если человек считает, что какое-то действие или средство, помогающее ему достичь цели, приносит вред или пользу само по себе, то он придает Аллаху сотоварищей, совершая ширк. Упования, о котором мы говорим здесь, добиться нелегко. Удается это лишь тем, чье сердце наполнила вера, которая подчинила себе все члены его тела. Приведем некоторые примеры: - Когда Ибрахима (мир ему) должны были бросить в огонь, все – разводимый огонь, действия тех, кто был возле него – указывало на то, что его непременно туда бросят, и он там сгорит. В таком случае упование выражается в том, что сердце человека спокойно, ибо он 206

уверен: никогда не случится ничего, кроме того, что желает Всевышний Аллах, несмотря на все материальные причины. - Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершал переселение в Медину вместе с Абу Бакром ас-Сыддиком (да будет доволен им Аллах), он сделал все необходимое для того, чтобы переселение прошло успешно. И вместе с тем, получилось так, что многобожники появились у входа в пещеру, в которой они находились. Однако он был совершенно спокоен, зная, что не эти внешние причины создают результаты, и что результаты создаются исключительно по Воле Всевышнего Аллаха, чтобы там не предвещали существующие обстоятельства. Это и есть истинное упование. Событие это увековечил Всевышний Аллах в Своей Великой Книге: «Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику (Абу Бакру): «Не скорби, ибо Аллах – с нами». Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели. Аллах сделал слово неверующих нижайшим, тогда как Слово Аллаха превыше всего. Аллах – Могущественный, Мудрый» (сура 9, аят 40). - В день сражения с союзными племенами (альахзаб) положение вещей указывало на то, что для мусульман все кончено, и многобожники, окружившие Медину, просто сотрут их с лица земли. Увидев существующее положение, лицемеры даже перестали скрывать свою истинную сущность, поскольку внешне все указывало на грядущее поражение мусульман. Упование в данном случае – быть уверенным, что причины не приведут к результатам без Воли Аллаха на то. И вот, Аллах пожелал, чтобы все закончилось совсем по другому, и причины обратились против тех, кто на них рассчитывал. А после этого испытания, позволившего отличить мерзкое от благого, и принесшего успех одним и провал другим, Всевышний сказал: «Вот они напали на вас сверху и снизу, и тогда взоры замерли, сердца достигли горла, и вы стали думать разное об Аллахе. Там верующие подверглись испытанию и 207

сильному потрясению. Вот сказали лицемеры и те, чьи сердца поражены недугом: «Обещания Аллаха и Его Посланника были всего лишь обольщением» (сура 33, аяты 10-12). Этими внешними причинами обманулись лицемеры, тогда как искренне верующие полагались на Аллаха, а не на причины, несмотря на то, что они сделали все, что в их силах. Сказал Всевышний: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: «Это – то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду». Это лишь добавило им веры и покорности» (сура 33, аят 22) Из-за важности упования и сложности достижения его, некоторые ученые сказали: «Упование, о котором идет речь в хадисе, включает в себя три предыдущие свойства, упомянутые в хадисе». То есть те, кто войдет в Рай без расчета и наказания, в действительности отличаются от других наличием одного-единственного свойства – упования на Всевышнего Аллаха. Однако на самом деле таких свойств несколько. Мы можем назвать их новыми именами, чтобы стало понятно. У нас получится четыре свойства: - Терпение. - Богобоязненность. - Отказ от всех убеждений времен невежества. - Упование на Аллаха. Свойства эти, вне всякого сомнения, превозносят их обладателей над остальными людьми. Именно поэтому им уготовано столь почетное место в Мире Вечном. 10. Таковы свойства этих людей. Что же касается их числа, то в хадисе говорится, что их семьдесят тысяч. Однако некоторые ученые сказали, что здесь подразумевается не конкретная цифра, а просто многочисленность. Однако более вероятно, что имеются в виду именно семьдесят тысяч. Но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) просил Всевышнего Аллаха о том, чтобы Он добавил к ним из его общины, и Аллах внял его мольбе. Абу Умама (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Господь мой обещал мне, что 208

введет в Рай из моей общины семьдесят тысяч без расчета и наказания, с каждой тысячью – семьдесят тысяч, и три пригоршни из пригоршней Господа моего». Итого получается четыре миллиона и девятьсот тысяч и три пригоршни. Кто-то может возразить, что согласно предыдущему хадису в Рай сразу войдет один процент мусульман, а это намного больше, чем семьдесят тысяч, - это даже больше, чем семьдесят миллионов. Ответ: пять миллионов войдут в Рай без расчета и наказания, но намного больше верующих войдут в Рай без наказания, но после легкого расчета. Вместе они и будут составлять число, о котором сказано в предыдущем хадисе. А Аллах знает обо всем лучше. 11. ‘Уккаша был причислен к этим людям благодаря своим делам или благодаря мольбе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Если бы одной мольбы было достаточно, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился бы к Аллаху с подобной мольбой за каждого при-сутствующего сподвижника, и он не стал бы вежливо отказывать человеку, поднявшемуся со своего места после ‘Уккаши. И неважно, было ли причиной отказа то, что этот человек не достиг такого положения, или просто желание закрыть эту тему, чтобы не встал третий и четвертый... Все это не мешало ему обратиться к Аллаху с мольбой за всех, если бы одной только мольбы было достаточно для того, чтобы им снискать это положение. Таким образом, ‘Уккаша поднялся до этого положения благодаря своим делам, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился с мольбой за него. ‘Уккаша одним из первых принял Ислам. Он переселился в Медину, участвовал в битве при Бадре и отличился в ней. В руке его сломался меч, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) дал ему ветку, которая превратилась в его руках в очень прочный меч. И ‘Уккаша сражался этим мечом до тех пор, пока Всевышний Аллах не даровал победу Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Меч этот остался у него, и он брал его 209

с собой в каждую битву, в которой участвовал. Он участвовал в битве у Рва и битве при Ухуде вместе с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он погиб в сражении с вероотступниками во времена Абу Бакра (да будет доволен им Аллах). Вот этими своими деяниями ‘Уккаша заслужил почетное место, и Всевышний Аллах сообщил Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что ‘Уккаша войдет в Рай без расчета и наказания. Однако это не мешает Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) обратиться к Аллаху с мольбой и за того, кто уже приблизился к этому положению посредством своих дел. Благодаря этой мольбе данный человек достигает этого положения. Получается, что происходит это как благодаря его делам, так и благодаря мольбе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а не благодаря одной только мольбе. Такая польза заключается в мольбе. Есть и другая польза: сердце ‘Уккаши успокоилось, когда он, все еще пребывая в этом мире, узнал о том, что он – один из тех, кто войдет в Рай без расчета. А если бы не эта мольба, ставшая для него благой вестью, он узнал бы об этом только в Мире Вечном. Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил некоторым из своих сподвижников о том, что их ждет Рай. А эта благая весть, вне всякого сомнения, была великой милостью для них, хотя она и не ускорила их вход в Рай. Исходя из этого, слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «’Уккаша опередил тебя в этом» означают: он опередил тебя, заслужив это положение и приобретя необходимые свойства. При этом он не сказал тому человеку: «Ты не из их числа», не желая обижать его. 12. Этот хадис указывает на то, что существуют исключения из правила, которое сформулировано в хадисе: «Не сдвинутся стопы раба (Аллаха) с места в Судный День, пока не будет он спрошен о его жизни, как он ее провел, и о его знаниях, куда он их употребил, и о его имуществе, откуда он его приобрел и на что расходовал, и о его теле, для чего он его ис210

пользовал (Ат-Тирмизи, № 2532, хороший достоверный хадис). То есть, все люди подвергнутся такому допросу, кроме тех, о ком говорится в хадисе. Это те, которые «не делают себе прижиганий, не просят других заговаривать их, не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц, и уповают на своего Господа».

211

212

Хадис двадцать первый: ЗАСТУПНИЧЕСТВО В МИРЕ ВЕЧНОМ Сообщается, что Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах соберёт людей в Судный День, и станут они говорить: «Не поискать ли нам того, кто заступится за нас перед нашим Господом, чтобы избавил Он нас (от стояния в этом) месте?». И они придут к Адаму и скажут ему: «Ты – тот, кого создал Аллах Своей рукой и вдохнул в тебя (нечто от) Своего духа, и по Его велению ангелы склонились перед тобой до земли, заступись же за нас перед твоим Господом!». (На это) Адам скажет: «Не к тому обратились вы!». И он упомянет о своем грехе, и скажет: «Ступайте к Нуху, ибо он – первый из посланников Аллаха». После этого они придут к нему, но он скажет им: «Не к тому обратились вы!». И он упомянет о своем грехе, и скажет: «Ступайте к Ибрахиму, которого избрал Аллах любимым другом». И они придут к нему, но он скажет им: «Не к тому обратились вы!». И он упомянет о своем грехе и скажет: «Ступайте к Мусе, с которым говорил Аллах». После этого они придут к нему, но он скажет: «Не к тому обратились вы!». И он упомянет о своем грехе и скажет: «Ступайте к ‘Исе!». Тогда придут они к нему, но он скажет: «Не к тому обратились вы, ступайте к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), ибо Аллах простил ему все прошлые и будущие грехи». Тогда придут они ко мне, и я спрошу разрешения у Господа моего, а когда увижу Его, паду ниц пред Ним, и оставит Он меня в таком положении, на сколько пожелает, а затем будет сказано мне: «Подними голову! Проси, и будет даровано тебе, заступайся, и твоё заступничество будет принято!». И тогда я подниму голову и вос213

хвалю Господа моего словами восхваления, которым Он научит меня, после чего стану заступаться. И будет установлено для меня (определенное) число (людей), и я выведу их из Огня и введу в Рай, после чего вернусь и снова паду ниц, и так же в третий и в четвертый раз… И так до тех, пока не останется в Огне никого, кроме тех, кого удержал Коран» (АльБухари, № 6565). * * * 1. О заступничестве говорится во многих хадисах, разных по форме, но схожих по смыслу. Заступничество делится на: 1 – Общее заступничество (заступничество за всех) – это когда наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) заступится за людей – верующих, грешников и неверующих, прося Аллаха избавить их от ужасов стояния в Судный День и начать расчет. Право на этот вид заступничества принадлежит только нашему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). 2 – Особое заступничество (заступничество за конкретных людей). Оно бывает нескольких видов: - Введение в Рай некоторых людей без расчета – скорее всего, речь идет о тех, кого Аллах добавил к семидесяти тысячам, как упомянуто в предыдущем хадисе. - Введение в Рай тех, у кого поровну благих и дурных дел. - Введение в Рай без наказания тех, у кого дурных дел больше, чем благих, и кто заслужил наказание. - Выведение из Огня грешников после того, как они будут подвергнуты наказанию в нем, и введение их в Рай. - Возвышение степеней в Раю. - Облегчение наказания в Огне (но не уменьшение продолжительности его) для неверующих. В качестве примера можно привести заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за Абу Талиба: «Надеюсь я, что принесет ему пользу мое заступничество, и его только поставят в огонь, который дойдет ему до щиколоток, и от которого будет кипеть его мозг» (Аль-Бухари, № 6564). 214

2. Заступничество за конкретных людей разрешено пророкам, шахидам, праведникам, ангелам. Заступаться будут и благие дела: пост – за того, кто его держал, Коран – за того, кто его читал, учил наизусть и соблюдал его предписания. Дети тоже будут заступаться за родителей. Затем Всевышний Аллах распространит Свою ми-лость на кого пожелает из Своих рабов. 3. Некоторые люди считают, что заступничество будет происходить как попало, без всякой справедливости и вне зависимости от дел людей. Например, два человека будут на одном уровне, но у одного из них родственник погиб шахидом, и он заступился за него, и тот войдет в Рай, а у второго нет родственников, и за него никто не заступился, и он попадет в Огонь и подвергнется наказанию. Такое представление о заступничестве основано на том, как заступаются и ходатайствуют друг за друга люди в этом мире. Однако между этим миром с его испыта-ниями и несправедливостью и Миром Вечным, в котором нет притеснения и пристрастия, очень большая разница. Для второго вида заступничества, конечно же, существуют определенные условия. Все они происходят от одного условия, упомянутого в аятах: - Сказал Всевышний: «Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения?» (сура 2, аят 255). - Сказал Всевышний: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком» (сура 39, аят 44). Сказал Всевышний: «Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен!» (сура 53, аят 26). Существуют и другие подобные аяты и хадисы, в которых говорится, что для того, чтобы заступничество было принято, существует одно непременное условие: что-бы заступничество осуществлялось с позволения Аллаха. Если мы разберем это условие подробно, получится, что на самом деле условий несколько. Итак, непремен215

ные условия заступничества таковы: 1 – Позволение, данное Всевышним Аллахом заступнику. Не каждому ангелу или человеку будет дозволено заступаться за кого-то. 2 – Позволение, данное Всевышним Аллахом тому, за кого заступаются. То есть позволение, данное заступнику, не дает ему право заступаться за любого грешника и неверующего. Всевышний Аллах разрешает ему заступаться только за конкретных людей. 3 – Позволение Аллаха на определенный вид заступ-ничества. Он дает Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) позволение на общее заступничество, а потом уже разрешает каждому заступнику заступаться за тех, за кого дозволено заступаться. И если Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) будет дозволено заступаться за своего дядю Абу Талиба, то он не сможет сам выбирать вид заступничества, ибо Аллах позволит ему только одно – просить облегчения наказания для него. 4 – Заступничество должно осуществляться в такое время, когда Всевышний Аллах позволит заступаться, но не раньше. За одних Аллах разрешит заступаться сразу после расчета, за других – после того, как они проведут некоторое время в Огне. Все в руках Аллаха, а Он далек от несправедливости и притеснения, и спасут и избавят от наказания в этот День лишь вера и благие дела, и ни для кого нет у Него почета, кроме как за это. Сказал Всевышний: «…в тот День, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (сура 26, аяты 88-89). И сказал Он: «…самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (сура 49, аят 13). Во время заступничества в Судный День превосходство одних людей над другими определяется только верой и благими делами. Разъясним это на примере. Представим, что для того, чтобы спастись от Огня и войти в Рай, нужно набрать 50%, и Аллах распространит Свою милость на всех, у кого выше 40%. Он разрешает заступаться только за тех, у кого выше 40%, и для каждо216

го заступника Аллах определяет число тех, за кого ему дозволено заступаться. И если шахиду разрешается заступаться за семьдесят человек, все они должны быть с оценкой выше 40%. Именно за таких заступаются пророки, шахиды, праведники и остальные заступники, а на тех из них, за кого никто не заступился, Всевышний Аллах распространит Свою милость. Никто не будет избавлен от Огня и никто не войдет в Рай только потому, что он – родственник пророка или шахида. В Рай входят за благие дела и по милости Всевышнего Аллаха. Сообщается, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда Всемогущий и Великий Аллах ниспослал Посланнику Аллаха (да благословит его Ал-лах и приветствует) аят: «И увещевай своих ближайших родственников…», он воззвал: «О курейшиты! Выкупите самих себя1, ибо я никак не смогу избавить вас от наказания Аллаха! О бану ‘абд манаф2, я никак не смогу избавить вас от наказания Аллаха! О ‘Аббас ибн ‘Абду-ль-Мутталиб, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! О Сафиййа, тётка Посланника Аллаха, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! О Фатыма, дочь Мухаммада, я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха! Проси у меня чего хочешь из моего имущества, но я никак не смогу избавить тебя от наказания Аллаха!»3 (Аль-Бухари, № 2753). Заступничество ничего не приближает и не отдаляет, но оно – одно из проявлений милости Всевышнего Алла-ха, Который распространяет Свою милость лишь на тех, кто заслуживает ее. И заступники не могут принести ни вреда, ни пользы ни самим себе, ни другим. Они лишь орудие, посредством которого исполняется предопределение Всевышнего Аллаха. Право заступничества – это почет, оказываемый Всевышним Аллахом некоторым из своих 1. То есть освободите самих себя. 2. Бану ‘абд манаф − один из курейшитских родов. 3. Таким образом, каждый сам должен стараться защитить себя от наказания Аллаха с помощью повиновения Ему и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и совершения добрых дел, и никто другой не может помочь ему в этом.

217

творений и указание на их высокое положение среди других в Судный День. Ведь Всевышний Аллах поручает им заступаться за тех, кого Он желает помиловать и почтить. Приведем пример (помня о том, что Всевышний Аллах ни с кем и ни с чем несравним). Один человек, занимающий руководящий пост, собирается выступить перед людьми с речью на каком-то официальном мероприятии. И вот, после того, как речь уже написана, напечатана и проверена, случается нечто, меняющее его планы, и он поручает кому-то другому произнести эту речь от его имени. Кого же он выберет на эту роль? Просто человека, умеющего хорошо читать? Нет, он выберет самого близкого к нему человека, которого он ценит больше остальных, чтобы он заменил его на этом мероприятии. А как обрадуется этот заместитель предоставленной ему возможности – ведь она указывает на его особое положение. И это несмотря на то, что он всего лишь прочитал то, что было давно написано... Так мы привыкли рассуждать в этом мире. Так же и заступничество – оно указывает на то, что получивший право заступаться занимает особое положение в Мире Вечном по сравнению с остальными творениями. И это несмотря на то, что он не имеет никакой власти и заступаться может лишь с позволения Аллаха и только за тех, за кого Он позволит заступаться. 4. «Соберет Аллах людей в Судный День». Аллах соберет людей в одном месте после того, как они восстанут из своих могил, и солнце приблизится к их головам, и постигнет их страх, печаль, волнение, скорбь и тревога, о которых не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха. С них начнет течь пот, который пропитает собой землю на семьдесят локтей в глубину, и покроет каждого из них в зависимости от его дел. Передают со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В День Воскресения люди будут обливаться потом так, что пот их пропитает собой землю на семьдесят локтей (в глубину, 218

а некоторых из) них он взнуздает1, (ибо поднимется до уровня) их ушей» (Аль-Бухари, № 6532). А неверующий будет готов умереть от страха и постигших его тягот и ужасов. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) передает слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Неверующего взнуздает пот в Судный День, и станет он говорить: «Избавь меня от этого, пусть даже бросив в Огонь!». То есть неверующему, охваченному страхом и тревогой и изнывающему от зноя, покажется, что сбор этот хуже Огня в Аду. Что же касается верующего, то для него сбор будет легким. Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передает слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, (стояние) будет облегчено верующему так, что станет для него легче, чем предписанная молитва, которую он совершал в этом мире» (Имам Ахмад). 5. «Не поискать ли нам того, кто заступится за нас перед нашим Господом, чтобы избавил Он нас (от стояния в этом) месте?». Это доказательство того, что разрешено обращаться к Аллаху через пророков. Если бы это было ширком или грехом, ни Всевышний Аллах, ни пророки не приняли бы просьбу о заступничестве, обращенную к пророкам. Заступничество, о котором просят здесь – это великое заступничество, то есть мольба об освобождении людей от ужаса стояния в Судный День. 6. Люди напоминают Адаму (мир ему) о том, что у него есть особенности, делающие его достойным заступником. - Аллах сотворил его Свой рукой, тогда как остальных людей Он создал посредством известных причин. Он был сотворен непосредственно могуществом Аллаха, без посредства этих причин. - Аллах вдохнул в него от Своего духа. При этом нельзя сказать, что в Адаме – часть духа Всевышнего Аллаха, ибо отношение духа к Аллаху подобно отно1. Иначе говоря, он будет заливать им рот, не давая сказать и слова.

219

шению к Нему Ка’бы и людей. Мы говорим: «Дом Аллаха», «рабы Аллаха». - Что же касается земного поклона ангелов Адаму, то это не было поклонением ему. Это было поклонение Всевышнему Аллаху, и если бы Он не повелел им, они не поклонились бы Адаму. Это подобно нашему обращению в сторону Ка’бы, обходу вокруг нее и целованию Черного камня. Все это не поклонение Ка’бе, а поклонение Всевышнему Аллаху. 7. «Не к тому обратились вы!». - Это может быть указанием на то, что он не достиг нужной степени, и на это указывают и то, что он упоминает о своем грехе. - Возможно также, что он говорит о том, что право великого заступничества принадлежит лишь одному человеку, и этот человек – не он, а Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). В некоторых версиях хадиса Адам (мир ему) говорит: «Поистине, Господь мой гневается сегодня так, как не гневался никогда ранее, и как не будет гневаться никогда после этого Дня. Сам я, сам я (нуждаюсь в заступничестве)! Идите к кому-нибудь другому». Его слова: «Сам я, сам я!» означают, что он и не надеется заступаться за других, потому что считает, что не достоин этого, и самое большое, чего он желает, это спастись самому, а не заступаться за других. При этом слова его не означают, что его не волнует судьба других. Просто он считает, что не достоин этого, и это не для него, а для других. 8. Грешат ли пророки? Об этом сказано немало. Сначала поговорим о грехах, которые упоминаются в других хадисах в качестве пояснения к данному хадису, а потом приведем мнения ученых по этому поводу. 1 – Проступок Адама (мир ему) – то, что он поел с за-претного дерева. 2 – Проступок Нуха (мир ему) – то, что он обратился к Аллаху с мольбой за своего неуверовавшего сына. Что же касается его мольбы, в которой он просит Аллаха покарать его народ, то это не проступок, потому что он 220

обратился к Аллаху с такой мольбой лишь после того, как Всевышний Аллах сообщил ему: «Нуху было внушено в Откровении: «Верующими из твоего народа будут только те, которые уже уверовали. Посему не печалься от того, что они совершают» (сура 11, аят 36). 3 – Что же до Ибрахима (мир ему), то он солгал трижды, сказав: «Я болен», «Сделал это их старший» и «Если он спросит тебя, скажи ему, что ты моя сестра». Мы вернемся к этому позже. 4 – Муса (мир ему) убил человека. ‘Иса же (мир ему) не упомянул о своем грехе. Ученые высказали три мнения по вопросу о грехах пророков: 1 – Некоторые сказали, что пророки защищены от грехов, ошибок и проступков. 2 – Другие сказали, что пророки могут ошибаться и совершать малые грехи, которые не порицаются людьми. 3 – Большинство ученых говорят, что пророки могут ошибаться, но от больших и малых грехов они защищены. Все это после начала их пророческой миссии. Поэтому мы не станем рассматривать то, что происходило с ними до этого. Не станем мы обсуждать здесь и то, что связано с передачей Откровения и донесением Послания до людей, потому что пророк доносит до людей исключительно то, что внушено и ниспослано ему, и относительно этого не существует никаких разногласий. Для начала объясним разницу между грехом и ошибкой. Грех – это когда человек совершает нечто противоречащее велению Аллаха, прекрасно осознавая, что он делает, и помня о том, что это грех. А ошибка бывает в том, относительно чего не было веления Аллаха, как это было, например, в случае с пленными в битве при Бадре. Всевышний Аллах упрекнул Своего Посланника в том, что он согласился на выкуп, однако это не является грехом, потому что до этого Всевышний Аллах не давал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) никаких велений относительно пленных. Когда человек поступает наперекор велению Аллаха, 221

не зная о нем, это незнание, а если он поступает так, зная о велении Аллаха, но забыв о нем, это забывчивость. Избранное мнение в данном вопросе – третье, мнение большинства ученых. Первое мнение несовместимо с тем, что Всевышний Аллах упрекал некоторых пророков. Достаточно вспомнить историю с пленными Бадра, слепым по имени Ибн Умм Мактум и т.д. И невозможно согласиться с утверждением о том, что это, мол, просто «менее достойное действие», потому что сама форма упрека в подобных случаях не согласуется с таким толкованием. Например, о тех же пленных Бадра Всевышний сказал: «Если бы не было предварительного предписания от Аллаха, то вас постигли бы великие мучения за то, что вы взяли» (сура 8, аят 68). К тому же, утверждая, что пророки не могут ошибаться, мы превозносим их до уровня совершенства, пусть и непреднамеренно, а совершенен только Всевышний Аллах. Что же касается второго мнения, то оно опирается на упоминание слов «ошибка» и «грех» в Коране и хадисах. Однако сторонники этого мнения не учли, что есть другие аяты и хадисы, которые служат толкованием к первым, и из них следует, что по меркам Шариата данные действия грехами не являются. К этой теме мы еще вернемся. Еще одно возражение относительно второго мнения: нашей общине приказано брать пример с Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в его словах и делах, а если допустить, что он может совершать грехи, то получится, что одно и то же (то есть следование и подражание ему) является одновременно обязательным и запретным, а это невозможно. А теперь вернемся к оценке действий благородных пророков. 1 – Что касается Адама (мир ему), который вкусил за-претный плод, то о нем сказал Всевышний: «Адам ослушался своего Господа и впал в заблуждение» (сура 20, аят 121). Но Он также сказал: «Прежде Мы заключили завет с Адамом, но он запамятовал, и Мы не нашли у него твердой воли» (сура 20, аят 115). 222

Так ослушался ли Адам или же просто забыл? Вне всякого сомнения, одно их этих слов употреблено в буквальном смысле, а второе – в переносном. И если считать, что он поел с дерева, забывшись, тогда ослушание здесь будет в переносном смысле – то есть сделал не то, что ему было велено, но не имея при этом намерения поступать наперекор, противоречить. Тогда все встает на свои места и не остается никаких противоречий с избранным мнением. Если же считать, что ослушание здесь в буквальном смысле тогда «запамятовал» здесь будет иметь значение «проигнорировал», «пренебрег». Это как в Словах Всевышнего: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению» (сура 20, аят 126). То есть, ты проигнорировал их и отвернулся от них. Однако представляется наиболее вероятным, что он всетаки сделал это не по забывчивости. И это не противоречит выбранному нами мнению, потому что случилось это до начала пророческой миссии Адама (мир ему). 2 – Что же касается мольбы Нуха за своего неуверо-вавшего сына, то она была обусловлена его пониманием обещания Аллаха. Ведь Всевышний Аллах пообещал ему спасти его и его семью, и Нух обращается к Всевышнему Аллаху с этой мольбой, желая только, чтобы свершилось обещанное Аллахом: «Нух воззвал к своему Господу: «Господи! Ведь сын мой – частица моей семьи. Твое обещание правдиво, и Ты – Наимудрейший из судей» (сура 11, аят 45). И тут пришел к нему ответ, в котором было то, о чем Нух (мир ему) не подумал: «семья» означает тех, кто уверовал, а не неверующих, даже если по родству они ему самые близкие люди, ибо узы религии и убеждений важнее кровного родства. Сказал Всевышний: «Он сказал: «О Нух! Он – не частица твоей семьи, и такой поступок не является праведным. Не проси Меня о том, чего не ведаешь. Воистину, Я призываю тебя не быть одним из невежд» (сура 11, аят 46). Тогда Нух понял, что ошибся в понимании обещания 223

Аллаха, и прекратил обращаться к Нему с мольбами за сына. Сказал Всевышний: «Он сказал: «Господи! Я прибегаю к Тебе, дабы не просить о том, чего не ведаю. И если Ты не простишь меня и не помилуешь, то я окажусь среди потерпевших убыток» (сура 11, аят 47). И это, несомненно, только ошибка в понимании обещания, но никак не грех. 3 – О лжи Ибрахима (мир ему) можно сказать следующее: В первый раз кто-то из его народа позвал его на их праздник, но он не собирался идти. Отказ необходимо было чем-то объяснить, и он сказал: «Я болен». А на са-мом деле он хотел задержаться, чтобы разрушить их идолов. Вероятнее всего, это был намек, то есть он хотел сказать, что сердце у него надрывается и болит из-за их неверия и поклонения идолам. А они поняли, что его постигла телесная болезнь, из-за которой он не может пойти с ними. А это, как известно, ложью не является. О втором случае говорится в Коране: «Нет! Это содеял их старший, вот этот» (сура 21, аят 62). Это когда они вернулись и обнаружили, что их идолы разбиты. Они пришли к Ибрахиму и спросили его: «О Ибрахим! Ты ли сотворил это с нашими богами?». Он сказал: «Нет! Это содеял их старший, вот этот. Спросите их самих, если они способны разговаривать» (сура 21, аяты 61-62). Некоторые сочли, что это тоже просто двусмысленное высказывание, и говоря: «Их старший», он имел в виду свой большой палец. Однако на самом деле это не так. Это лишь один из приемов ведения спора, и ко лжи он не имеет никакого отношения. Лжец желает, чтобы люди поверили тому, что он говорит. А в данном случае человек вовсе не желает, чтобы с ним согласились. Как раз напротив, он хочет услышать от людей возражение и в их словах найти довод против них самих. Так все и произошло. Сказал Всевышний, приводя слова народа Ибрахима: «Ты же знаешь, что они не способны разговари-вать». Он сказал: «Неужели вы поклоняетесь вместо Аллаха тому, что ничем не способно по224

мочь или навредить вам? Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха! Неужели же вы не образумитесь?» (сура 21, аяты 65-67). Что же касается третьего раза, то он сказал своей жене: «Скажи им, что я – твой брат». Это тоже двусмысленное выражение, потому что он действительно ее брат, только не кровный, а по вере. Это было необходимо, чтобы его не погубил жестокий и несправедливый правитель, который привык пятнать честь людей. В подобном положении разрешается даже солгать, не говоря уже о меньшем. Таким образом, Ибрахим (мир ему) не лгал, и не совершил греха ни в одном из трех случаев. Все это было сделано им на пути Аллаха, даже если порой это выглядит не так, как есть на самом деле. Поэтому сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Никогда не лгал пророк Ибрахим (мир ему), кроме трех раз: два – ради Аллаха, и один – в том, что каса-лось Сары» (Муслим, № 2371). И это тоже было ради Аллаха. 4 – Что же до того, что Муса убил человека, то это произошло неумышленно. Он толкнул его, чтобы заставить отойти от человека из его народа. Сказал Всевышний: «Муса ударил его кулаком и прикончил» (сура 28, аят 15). К тому же, это было до пророчества, а нас интересует только то, что происходило после начала пророческой миссии. 5 – ‘Иса (мир ему) не упомянул о своем грехе, однако в некоторых версиях хадиса он сказал: «Мне поклонялись помимо Аллаха». Это, несомненно, не является грехом, и ‘Иса (мир ему) не приказывал этого и не одобрял. Возможно, великое заступничество не было предоставлено ему, чтобы доказать на деле тем, кто поклонялся ему, что он не Бог, и не сын божий, и что он не может принести ни пользы, ни вреда, ни избавления ни себе, ни другим. К тому же, наш господин Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – лучший из пророков, и великое заступничество было предоставлено ему. 225

6 – Что же до его слов: «Прощены ему все прошлые и будущие грехи», то с первого взгляда кажется, что они указывают на наличие грехов у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Существует несколько толкований этих слов. Наиболее близкое к истине, что это не более чем указание на положение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) у Аллаха. То есть, слова эти означают: «Если бы ты даже совершил ты грех, Всевышний Аллах простил бы его тебе, ибо ты у Него в почете». Это подобно словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «…может быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников (этого сражения) и сказал: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!»?» (Аль-Бухари, № 3983). Этот хадис не стоит понимать буквально. Это вовсе не побуждение к совершению грехов, а лишь указание на высокое положение этих людей. Кто-то может сказать: «Если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был безгрешным, то как же предполагать то, что не может произойти?». Ответ: в некоторых случаях предположение невозможного разрешается. Например, Всевышний сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные бо-жества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) пришли бы в негодность» (сура 21, аят 22). Можно также сказать, что ошибки его, как и ошибки других пророков, названы грехами условно, в переносном смысле, а не в прямом. И причина этого в том, что ошибка обладающего знанием более значительна, чем ошибка невежественного. Так что же говорить об ошибках пророков! Поэтому они и названы грехами – это просто образное выражение. А фраза «прошлые и будущие грехи» означает: 1 – Те, которые имели место до пророческой миссии и после ее начала. 2 – Те, которые были до ниспослания аята и после не-го. 3 – Давние и недавние. «Прошлые» не означают грех Адама. Догмат о перво-родном грехе есть у христиан, но не у мусульман. 226

В нашей религии: «Не понесет одна душа бремя другой…». Поэтому меня очень удивило то, что некоторые приводят подобное мнение, толкуя аят или хадис. Итак, все упомянутые примеры – это ошибки, а не грехи, и все пророки защищены от любых грехов после начала пророческой миссии. 9. «Отправляйтесь к Нуху, ибо он – первый из посланников Аллаха». Это одно из сложных мест в хадисе, потому что Нух – не первый посланник. До него были Адам, Шис и Идрис (мир им). Вот что говорят об этом ученые. Нух был первым посланником, которого Аллах направил к неверующим, чтобы они уверовали. А те, кто бы до него, были посланы к верующим, чтобы донести до них веления Аллаха. Как бы там ни было, Единобожие, несомненно, появилось первым, вместе с появлением на земле Адама (мир ему). А уже потом люди начали придавать Аллаху сотоварищей и впали в многобожие, а вовсе не наоборот, как об этом утверждают некоторые историки и обществоведы. 10. Почему Адам сразу не направил людей к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует)? И почему Всевышний Аллах не внушил людям, чтобы они шли к нашему господину Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) со своими просьбами о заступничестве? Ответ: то, что люди обратились сначала к отцу человечества, а потом переходили от пророка к пророку, указывает на положение нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) среди остальных пророков и посланников. Если бы они обратились сначала к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) и он заступился бы за них, некоторые люди решили бы, что попроси они любого другого посланника о заступничестве, он заступился бы за них. А так они все отказались, хотя это были лучшие из пророков, а потом за людей заступился Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), и это ясно показывает, что он – господин пророков (мир им всем и благословение Аллаха). 227

11. В хадисе содержится доказательство того, что обращение с мольбой в земном поклоне дает больше надежды на получение ответа. Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начнет заступничество с того, что опустится в земной поклон и останется в таком положении долгое время, до тех пор, пока ему не будет сказано: «Подними голову». Поэтому мусульманину следует чаще обращаться к Аллаху с мольбами в земном поклоне. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передает, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Раб ближе всего к своему Господу, когда пребывает в земном поклоне. Поэтому чаще обращайтесь (к Аллаху) с мольбой (в таком положении)» (Муслим, № 482). Мусульманину также следует начинать свою мольбу с восхваления Всевышнего Аллаха. Вот и в этом хадисе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «И я подниму голову, восхвалю моего Господа словами восхваления, которым Он научит меня, а затем начну заступаться». 12. В этом хадисе также подтверждение упомянутых нами условий заступничества: 1 – Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не станет заступаться, пока Аллах не позволит ему: «Проси, и будет даровано тебе, заступайся, и заступничество твое будет принято». 2 – Он будет заступаться лишь за тех, за кого Аллах позволит ему заступаться: «И будет установлено для ме-ня (определенное) число (людей), и я выведу их из Огня и введу в Рай». 3. Он будет заступаться только в то время, когда позволит Всевышний Аллах. Поэтому он не заступится сразу за всех, а будет делать это постепенно, в зависимости от того, когда позволит Аллах: «…после чего вернусь и снова паду ниц, и так же в третий и в четвертый раз». 4. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) использует лишь тот вид заступничества, на которое Аллах дает ему позволение. Он сможет заступаться за других неверующих так же, как и за своего дядю Абу 228

Талиба, прося облегчения наказания для них, однако он не сможет попросить, чтобы их вывели из Огня. Это и есть смысл его слов: «…кроме тех, кого удержал Коран». То есть, кроме тех, о ком Аллах сказал в Своей Книге, что он будет вечно пребывать в Аду, и никогда не выйдет из него, и это – неверующие. Что же касается мусульманина, который умер, будучи привержен Исламу, и у него не было убеждений, которые выводят человека из Ислама, то если он был грешником, он подвергнется наказанию в Огне. Пребывание его там может быть очень долгим, но он не останется в Аду навечно. Заступничество завершается, и обитатели Рая навечно отправляются в Рай, а обитатели Огня навечно отправляются в Огонь. Здесь опускается занавес и завершается последнее действие Судного Дня. Передают со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «После того как обитатели Рая окажутся в Раю, а обитатели Ада - в Аду, приведут смерть, которая будет помещена между Раем и Адом, потом её зарежут, а потом глашатай возгласит: «О, обитатели Рая, смерти больше нет! О, обитатели Огня, смерти больше нет!» - и это добавит обитателям Рая радости, а обитателям Огня - печали» (Аль-Бухари, № 6548). О, Аллах! Поистине, мы просим у Тебя Рая и слов и дел, приближающих к нему, и ищем у Тебя защиты от Огня и от слов и дел, приближающих к нему.

И хвала Аллаху, Господу Миров!

229

230

СОДЕРЖАНИЕ:

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ

Хадис первый: ИСПЫТАНИЕ БЛАГОМ

Хадис второй: ИСПЫТАНИЕ ГОРЕМ

Хадис третий: ЧТО ТАКОЕ ЭТОТ МИР ПО СРАВНЕНИЮ С МИРОМ ВЕЧНЫМ

Хадис четвертый: БУДЬ В ЭТОМ МИРЕ СЛОВНО ЧУЖЕСТРАНЕЦ

Хадис пятый: ДАЛЕКО ЛЕТЯЩИЕ МЕЧТЫ

Хадис шестой: КТО СКАЗАЛ: «НЕТ БОГА КРОМЕ АЛЛАХА»

Хадис седьмой: ОПАСНОСТЬ МИРА ЭТОГО

Хадис восьмой: НЕСЧАСТЕН РАБ ДИНАРА

231

Хадис девятый: НЕМНОГО ОСТАНЕТСЯ В СУДНЫЙ ДЕНЬ У ОБЛАДАВЩИХ МНОГИМ В ЭТОМ МИРЕ

Хадис десятый: НИКОГО НЕ СПАСУТ ЕГО ДЕЛА

113

Хадис одиннадцатый: НАДЕЖДА И СТРАХ

121

Хадис двенадцатый: КАКИЕ РАЗГОВОРЫ ЯВЛЯЮТСЯ НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫМИ

127

Хадис тринадцатый: КТО ВОЗНАМЕРИЛСЯ СОВЕРШИТЬ БЛАГОЕ ИЛИ ДУРНОЕ ДЕЛО

137

Хадис четырнадцатый: ДЕЛА ОЦЕНИВАЮТСЯ ПО ИХ ЗАВЕРШЕНИЮ

147

Хадис пятнадцатый: УЕДИНЕНИЕ

153

Хадис шестнадцатый УДАЛЕНИЕ АМАНЫ

159

Хадис семнадцатый: ПРИБЛИЖЕННЫЕ АЛЛАХА (вали)

167

Хадис восемнадцатый: ЧИСЛО ОБИТАТЕЛЕЙ РАЯ ПО СРАВНЕНИЮ С ЧИСЛОМ ОБИТАТЕЛЕЙ ОГНЯ

183

232

Хадис девятнадцатый: СВЕДЕНИЕ СЧЕТОВ В СУДНЫЙ ДЕНЬ

193

Хадис двадцатый: ТЕ, КТО ВОЙДЕТ В РАЙ БЕЗ РАСЧЕТА

199

Хадис двадцать первый: ЗАСТУПНИЧЕСТВО В МИРЕ ВЕЧНОМ

213

СОДЕРЖАНИЕ

231

233

Доктор Шараф Аль-Куда Хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) СМЯГЧЕНИЕ СЕРДЕЦ Ответственный редактор А. Соколова Редактор С.Сулейманова Художественный редактор Х. Аскерханов Компьютерная верстка М. Халидова Корректор М. Николаева Из. лиц. ЛР № 087765654 от 10.01.1998 Подписано в печать 03.11.2011 Формат 16*90/16. Бумага офсетная №1 Печать офсетная. Печ. л. 15 Тираж 3 000 экз. Заказ № 003-0001 Издательский Дом «БАДР». Отпечатано в полном соответствии с качеством представленных диапозитивов в ОАО «Можайский полиграфический комбинат» 143200, г. Москва, ул. Мира 93

234