Programme BICTE

Chers amis,

10e Conférence baptiste internationale sure l'éducation théologique

Salutations du Secrétaire Général

Jésus a dit : « Je vous laisse la paix ; je vous donne ma paix. Je ne vous donne pas comme le monde donne. Que vos cœurs ne se troublent pas et n'ayez pas peur. (Jean 14:27)

Pourtant, beaucoup trop de personnes dans le monde souffrent de l'injusJce, et au sein de la famille BWA, 30% de tous les bapJstes BWA vivent dans des contextes de guerre, de persécuJon et de faim extrême. Jésus prie avec nous lorsque nous pleurons des larmes dans la nuit pour un sauvetage qui pourrait ne pas se produire. Jésus marche avec nous lorsque nous luUons et trébuchons sur des collines insurmontables. Jésus vient à nous lorsque nous nous rassemblons dans nos maisons individuelles. Jésus embrasse la souffrance du monde lorsqu'il ouvre ses paumes, expose son côté et nous invite à toucher les plaies mêmes de la douleur, de la douleur et de la mort. Les plaies de Jésus sont assez profondes pour guérir les plaies de ce monde. Alors que nous nous réunissons pour la 10e Conférence internaJonale bapJste sur l'éducaJon théologique (BICTE) sous le thème « Heureux les arJsans de paix : devenir des agents de paix », nous rendons grâce. À tous ceux qui rendent possibles des rassemblements comme celui-ci, merci. Nous remercions tout parJculièrement le président du comité de planificaJon de la BICTE, le Dr Todd SJll, et le directeur de la mission intégrale de la BWA, le révérend Everton Jackson, pour leur leadership, ainsi que tous les membres du comité pour leur engagement, ainsi que le Fuller Theological Seminary et le George W. TrueU Theological Seminary pour leur parrainage. Merci à tous ceux qui ont préparé des présentaJons et qui sont venus de dizaines de pays pour se réunir à Lagos, au Nigeria.

Nous affirmons à nouveau notre engagement envers l'éducaJon théologique en tant qu'acte de disciple. L'éducaJon théologique en tant que disciple est urgente aujourd'hui, depuis le développement de peJts groupes de formaJon spirituelle pour tous les âges jusqu'à la formaJon formelle pour ceux qui sont appelés par le Seigneur. Comme l'a décidé la BWA à La Havane, à Cuba, en juillet 2000, nous « affirmons le rôle de l'éducaJon théologique comme essenJel pour le développement de pasteurs et de dirigeants d'église qui apporteront un leadership serviteur à la tâche de développer des églises en croissance et vitales pour mener à bien la mission du Dieu trinitaire : Père, Fils et Saint-Esprit ». Alors que nous nous réunissons à l'occasion de ceUe 10e BICTE, nous réaffirmons notre engagement à poursuivre une formaJon de disciples théologiquement informée qui cherche à libérer tout le peuple de Dieu pour tout le ministère de Dieu dans le monde enJer.

Nous réaffirmons en outre notre engagement à devenir des Agents de Paix. En ceUe période de grand besoin alors que l'isolement s'intensifie, que les familles se fragmentent, que les guerres et les rumeurs de guerre abondent, le point de départ reste la résoluJon de la BWA à Miami Beach, en Floride, aux États-Unis d'Amérique en juillet 1965 : Nous appelons les na+ons du monde à u+liser la table de conférence pour régler tous les différends interna+onaux et à u+liser les organismes des Na+ons Unies à ce:e fin. Nous appelons tous les gouvernements à renoncer à l'u+lisa+on des armes nucléaires, à renoncer aux essais d'armes nucléaires pour la guerre et à détruire tous les stocks d'armes nucléaires après que des garan+es appropriées auront été données et reçues. Nous appelons les gens de foi et de bonne volonté de toutes les Églises, de toutes les religions et de toutes les na+ons à u+liser toutes les voies valables – sociales, poli+ques, économiques et religieuses – pour me:re fin à toutes les formes de guerre et établir une paix juste.

Jésus-Christ est le prince de la paix et de l'espérance du monde. Touchés par les témoignages de ceux qui nous entourent et convaincus d'embrasser le courage que nous a donné Jésus, que ceUe 10e BICTE nous charge à nouveau de cheminer dans les plaies de ce monde en tant qu'Ambassadeurs de la Paix Juste et de la Liberté Épanouie.

Ensemble dans une vie de disciple partagée,

Révérend Elijah M. Brown, Ph.D.

Secrétaire général et PDG de la BWA

13 h 30 à 15 h 00 Inscription

Horaire de l'événement

Vendredi 5 juillet 2024

15 h 00 Plénière 1 – Culte d'ouverture

• Leader – Enoch Thompson

• Intervenant – Israel Akanji

15 h 55 CASSER

16 h 15 Plénière 2 – « La paix dans les Écritures : sonder les Évangiles et Paul »

• Modérateur – Tomás Mackey

• Haut-parleur – Todd Still

• Intervenant – Johnathan Hemmings

• Discussion à table

18 h 00 DÎNER

19 h 30 Plénière 3 – « Justice réparatrice »

• Modérateur – Alan Donaldson

• Intervenant – Gato Munyamasoko

• Intervenant – John Eyinnaya

• Discussion à table

21 h 00 Prières du soir

• Responsable – Vee Tetseo

Samedi 6 juillet 2024

06 h 30 PETIT DÉJEUNER

08 h 00 Dévotions

• Chef – Stephen Stookey

• Haut-parleur – Bob Garrett

08 h 30 Plénière 4 – « Rétablissement de la paix et unité des chrétiens »

• Modérateur – Dickson Madoghwe

• Intervenante – Rula Khoury Mansour

• Intervenant – Larry Ashlock

• Discussion à table

10 h 00 CASSER

10 h 30 Plénière 5 – Discussion spéciale sur « L'avenir de l'enseignement théologique dans un contexte pluriel : possibilités et défis »

• Animatrice – Anna Robbins

• Modérateur – Dickson Madoghwe

12 h 00 DÉJEUNER

13 h 00

10e Conférence baptiste internationale sure l'éducation

Conversations régionales sur la paix – Table ronde

• Animatrice : Karen Bullock

o AABF – Ngwedia Paul Msiza et Samson Olasupo A. Ayokunle

o UBLA – Anita Leon Romero

o CBF – Dwight Frazer

o EBF – Helle Liht

o NABF – Patricia Hernandez

o APBF – Akheto Sema

14 h 15 Plénière 6 – « La paix et la pratique des réunions de l'Église »

• Modérateur – Karl Johnson

• Présentateurs – Cassandra Jones

• Discussion à table

15 h 45 CASSER

16 h 00 Plénière 7 – Table ronde « Foyer et famille paisibles »

• Modérateur – Emiola Nihinlola

• Panélistes

1. Rachel Lateju

2. Abigail Daniel Dariya

3. Anslem Warrick

18 h 00 DÎNER

19 h 30 Plénière 8 – Soirée spéciale avec des artisans de paix

• Animatrice : Angelique Walker – Smith

• Haut-parleurs

1. Rula Khoury Mansour – Israël

2. Ernest Adu-Gyamfi – Ghana

3. Igor Bandura – Ukraine

21 h 00 Prières du soir

• Responsable - Esther Ayandokun

Dimanche 7 juillet 2024

06 h 30 PETIT DÉJEUNER

9 h 00 Culte (avec les participants au cours d'aide humanitaire et d'autres personnes)

• Chef – Todd Still

• Conférencier – Samuel Reeves

10 h 30 CASSER

11 h 00 Plénière 9 – « La non-violence dans la tradition anabaptiste »

• Modérateur – Eric Black

• Présentateur – Marjn Rothkegel

• Discussion à table

12 h 30 DÉJEUNER

10e Conférence baptiste internationale sure l'éducation

13 h 30 Groupes d'affinité

Atelier 1 : Présidents/doyens/doyens/professeurs et conférenciers de séminaire

Quelle est l'importance des études sur la paix dans l'enseignement théologique et comment peuvent-elles être intégrées dans le programme d'études ?

Animateur : Stephen Stookey

Atelier 2 : Clergé/dirigeants confessionnels

Quelles sont les initiatives de paix que les conventions et les Églises peuvent adapter à leur contexte pour prévenir la violence et rétablir la paix ?

Animateur : Mark Wilson

Évasion 3 : Autrui

Qu'est-ce qu'une paix juste et quel est le rôle des citoyens dans le processus de paix ?

Animateur : Everton Jackson

14 h 45 Plénière 10 – Culte de clôture

• Responsable – Emiola Nihinlola

• Intervenante – Merlyn Hyde-Riley

16 h 00 Fermer et Coffee Fellowship

Présentateurs

Cassandra Jones

Cassandra Aline Jones, PhD, originaire de San Francisco, aux États-Unis, a été immergée très tôt dans l'éthique de la BWA en parjcipant à l'un des congrès mondiaux de la jeunesse bapjste. Son amour pour la musique lui a permis d'acquérir des expériences incommensurables dans la musique chorale et instrumentale, ainsi qu'une formajon formelle, comme en témoignent un baccalauréat du Spelman College et une maîtrise de la Southern Methodist University. Répondant à un appel au ministère, Cassandra a reçu sa formajon théologique au Southwestern Bapjst Theological Seminary où elle a obtenu sa maîtrise et par la suite un doctorat, la première femme afro-américaine à obtenir un doctorat dans l'histoire de l'insjtujon. En tant qu'enseignante en théologie, elle a donné des conférences sur le ministère de l'éducajon et le leadership/administrajon. Actuellement, elle fait parje du corps professoral du Clinton College (Caroline du Sud, États-Unis) en études religieuses et ministérielles, ainsi que du Rockbridge Seminary où elle enseigne aux étudiants de maîtrise et de doctorat en ligne. Cassandra a eu le privilège de donner des conférences dans d'autres parjes du monde, par exemple dans deux villes de Chine où elle a enseigné le ministère de l'éducajon, et en tant que professeure invitée au Collège théologique évangélique d'Addis-Abeba, en Éthiopie, où elle a enseigné un cours d'éducajon.

Mar,n Rothkegel

Marjn Rothkegel est un historien et professeur de l'Église qui a étudié la philosophie, la théologie et la pédagogie grecques et lajnes à Hambourg, Thessalonique, Vienne et Prague. Érudit disjngué, Marin a obtenu son doctorat en 2001 à l'Université Charles de Prague et son doctorat en 2005 à l'Université de Hambourg. Entre 2001 et 2005, il a été assistant de recherche à l'Université de Heidelberg et à la Société des sciences Joachim Jungius de Hambourg et a effectué un stage d'avocat entre 2005 et 2007. Entre mai et août 2007, il a été assistant de recherche à l'Université Phillipps de Marbourg. Depuis septembre 2007, Marjn est professeur d'histoire de l'Église à l'Elstal Theological College.

Munyamasoko Gato

Munyamasoko Gato Corneil, lauréate du prix BWA Human Rights and Justice 2025, est l'actuelle spécialiste de la paix et de la réconciliation en Afrique de Canadian Baptist Ministries. Candidat au doctorat au Carey Theological College, Gato a obtenu pour lui-même une licence en théologie du Carey Theological College, un diplôme en mission intégrale et une formation d'un mois en justice réparatrice et en résolution de conflits à l'Université mennonite de Winipeg. Il est également fier d'avoir récemment reçu un diplôme honorifique de l'Acadia Divinity College, à Halifax, au Canada. Il est marié et l'heureux père de sept enfants.

Rula Khoury Mansour

Rula Khoury Mansour est une avocate et théologienne chréjenne israélopalesjnienne. Elle est la fondatrice et la directrice du Centre Nazareth pour les études sur la paix et professeure agrégée de théologie de la réconciliajon et d'éthique chréjenne au Collège évangélique de Nazareth. Elle donne des conférences, mène des recherches et offre des formajons et des consultajons dans des congrégajons et diverses insjtujons, tant au niveau local qu'internajonal, dans le but d'autonomiser les individus et les communautés en tant que bâjsseurs de paix. Elle est l'auteure d'un livre et a contribué à des arjcles et des chapitres de livres dans diverses revues et volumes. Dans son précédent rôle d'avocate, elle a travaillé pendant plus de dix ans en tant que procureure et chef adjointe du bureau du procureur à Nazareth. Rula est jtulaire d'un doctorat en études de la paix et en théologie de l'Oxford Centre for Mission Studies au Royaume-Uni, d'une maîtrise en résolujon des conflits de l'Université de Tel-Aviv et d'un diplôme en droit de l'Université hébraïque de Jérusalem. Elle vit à Nazareth avec son mari, Bader, et leurs trois fils : Adi, Rami et Sami.

Todd S,ll

Todd D. Sjll, Ph.D., est actuellement doyen Charles J. et Eleanor McLerran DeLancey et professeur William M. Hinson des Écritures chréjennes au Séminaire théologique George W. Truez de l'Université Baylor. Le Dr Sjll, qui a été nommé cinquième doyen du séminaire en février 2015, a rejoint la faculté de Truez pour donner des cours sur le Nouveau Testament et le grec à l'automne 2003. Avant de venir à Baylor, le Dr Sjll a enseigné à l'école de théologie de l'Université Gardner-Webb à Boiling Springs, en Caroline du Nord, où il a occupé la chaire Bob D. Shepherd d'interprétajon du Nouveau Testament, et à l'Université bapjste de Dallas à Dallas, au Texas, où il a servi de 1995 à 2000. M. Sjll est jtulaire d'un baccalauréat ès arts en grec et en sociologie de l'Université Baylor (1988), d'une maîtrise en théologie avec langues bibliques du Southwestern Bapjst Theological Seminary (1991) et d'un doctorat en philosophie de l'Université de Glasgow, en Écosse (1996). Il a également étudié à l'Université de Cambridge, en Angleterre (1993) et à l'Université de St. Andrews, en Écosse (1994). De plus, il a été membre honoraire de l'Université d'Exeter, en Angleterre (2008) et William Barclay Disjnguished Visijng Fellow en études bibliques à l'Université de Glasgow, en Écosse (2019). Érudit paulinien, le Dr Sjll est l'auteur de nombreux livres, arjcles, crijques et documents d'étude biblique. Il a également édité plusieurs volumes. À l'heure actuelle, le Dr Sjll est président de la Fellowship of Evangelical Seminary Presidents, président de la Commission d'éducajon théologique de l'Alliance bapjste mondiale, secrétaire de la Société d'études du Nouveau Testament et membre du conseil d'administrajon de l'Associajon des écoles et collèges de théologie aux États-Unis et au Canada.

Culte d'ouverture du vendredi

Vendredi 5 juillet • 15 h 00 – 15 h 30

Liturgiste : Enoch Thompson

Prédicateur : Israel Akanji

Préparation au culte

Silence

Cantique de préparation – « Il y a une douce oncAon dans le sanctuaire »

Il y a une douce onc,on dans ce sanctuaire. Il y a un calme dans l'atmosphère. Viens et dépose les fardeaux que tu as portés. Car dans ce sanctuaire, Dieu est ici.

Il est ici, Il est ici Pour briser le joug et soulever le lourd fardeau.

Il est ici, il est ici. Pour guérir le cœur désespéré et bénir ceux qui sont brisés. Viens et dépose les fardeaux que tu as portés. Car dans ce sanctuaire, Dieu est ici.

Appel à l'adoration

L : Alors, Jésus est venu et a annoncé la paix à vous qui étiez loin et la paix à ceux qui étaient proches.

P : Jésus nous appelle ! Jésus nous appelle ici de l'Est et de l'Ouest, du Nord et du Sud pour entendre un message de paix.

L : Que vous vous sentiez loin de Dieu, ou proche de Dieu, cette paix peut être la vôtre cet après-midi, un don du Dieu de grâce.

Tous : Remplis-nous de ta paix, la paix qui dépasse l'entendement, la paix qui bouillonne et qui a besoin d'être partagée.

Hymne d'ouverture – « Douce paix, don de l'amour de Dieu »

Paroles et musique : Peter Philip Bilhorn

1. Il me vient à cœur un doux air,Un refrain joyeux et joyeux,Je le chante encore et encore,Douce paix, don de l'amour de Dieu.

2. Par le Christ sur la croix, la paix a été faite, ma deze par sa mort a été enjèrement payée, aucun autre fondement n'est posé.

Refrain : Paix, paix, douce paix,Merveilleux cadeau d'en haut,Oh , merveilleux, merveilleuse paix,Douce paix, le don de l'amour de Dieu.

Pour la paix, don de l'amour de Dieu.

3. Quand Jésus, en tant que Seigneur, je l'avais couronné, Mon cœur abondait de ceze paix, En Lui la riche bénédicjon que j'ai trouvée, la douce paix, le don de l'amour de Dieu.

4. En Jésus pour la paix, je demeure,Et comme je reste près de Lui,Il n'y a que la paix qui beze. La douce paix, le don de l'amour de Dieu.

Invocation – Enoch Thompson

Lecture réactive – Ma#hieu 5:3-16

L : Heureux les pauvres en esprit,

P : car le royaume des cieux est à eux.

L : Heureux ceux qui pleurent,

P, car ils seront consolés.

L : Heureux les doux

P : car ils hériteront de la terre.

L : Heureux ceux qui ont faim et soif de jusjce,

P : car ils seront remplis.

L : Heureux les miséricordieux, P, car il leur sera fait miséricorde.

L : Heureux les cœurs purs, P : car ils verront Dieu.

L : Heureux les arjsans de paix, P : car ils seront appelés enfants de Dieu.

L : Heureux ceux qui sont persécutés à cause de la jusjce, P : car le royaume des cieux est à eux.

L : Béni sois-tu quand les gens t'insultent, te persécutent et disent faussement toutes sortes de mal contre toi à cause de moi.

P : Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans le ciel, car de la même manière ils persécuté les prophètes qui étaient avant toi.

L : Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel perd son goût salé, comment peut-il être rendu salé encore?

P : Il n'est plus bon à rien, sauf à être jeté dehors et foulé aux pieds.

L : Vous êtes la lumière du monde. Une ville construite sur une colline ne peut pas être cachée.

P : Les gens n'allument pas non plus une lampe et ne la me\ent pas sous un bol. Au lieu de cela, ils l'ont mis sur son support, Et il donne de la lumière à tout le monde dans la maison.

L : De la même manière...

P : que ta lumière brille devant les autres, afin qu'ils voient tes bonnes ac`ons et glorifient tes Père aux cieux.

Lecture des Écritures – Éphésiens

4:17-32 (LSG)

Instruc)ons pour la vie chré)enne

17 C'est pourquoi je vous dis ceci, et j'insiste dans le Seigneur, c'est que vous ne devez plus vivre comme les païens, dans la fujlité de leur pensée. 18 Ils sont enténébrés dans leur intelligence, et séparés de la vie de Dieu, à cause de l'ignorance qui est en eux, à cause de l'endurcissement de leur cœur. 19 Ayant perdu toute sensibilité, ils se sont livrés à la sensualité pour se livrer à toutes sortes d'impuretés, et ils sont pleins de cupidité.

20 Mais ce n'est pas la manière dont vous avez appris la vie, 21 lorsque vous avez entendu parler du Christ et que vous avez été instruits en lui, selon la vérité qui est en Jésus. 22 On vous a enseigné, en ce qui concerne votre ancienne manière de vivre, à vous dépouiller de votre ancien moi, qui est corrompu par ses désirs trompeurs ; 23 d'être renouvelés dans l'aÄtude de vos esprits ; 24 et de revêjr le moi nouveau, créé pour être semblable à Dieu dans la vraie jusjce et la sainteté.

25 C'est pourquoi chacun de vous doit se dépouiller du mensonge et parler franchement à son prochain, car nous sommes tous membres d'un seul corps. 26 « Dans ta colère, ne pche pas »[d] : Ne laisse pas le soleil se coucher pendant que tu es encore en colère, 27 et ne donne pas pied au diable. 28 Celui qui a volé ne doit plus voler, mais il doit travailler, faire quelque chose d'ujle de ses propres mains, afin d'avoir quelque chose à partager avec ceux qui sont dans le besoin.

29 Ne laissez pas sorjr de votre bouche des paroles malsaines, mais seulement ce qui est ujle pour édifier les autres selon leurs besoins, afin qu'il profite à ceux qui écoutent. 30 Et n'azriste pas l'Esprit Saint de Dieu, avec qui tu as été scellé pour le jour de la rédempjon. 31 Débarrassez-vous de toute amertume, de toute colère et de toute colère, de toute querelle et de toute calomnie, ainsi que de toute forme de méchanceté. 32 Soyez bons et compajssants les uns envers les autres, et pardonnezvous les uns aux autres, comme Dieu vous a pardonné en Christ.

L'adoration en chant – « Comme notre Dieu est grand »

La splendeur d'un roi, Vêtu de majesté.

Que toute la terre se réjouisse, Il s'enveloppe de lumière, Et les ténèbres essaient de se cacher, Et tremble à sa voix

Tremble à sa voix

Chœur

Que notre Dieu est grand, Chante avec moi, Que notre Dieu est grand, Et tout le monde verra

Comme notre Dieu est grand, comme il est grand

D'âge en âge, Il se ,ent debout, Et le temps est entre Ses mains, Le début et la fin, Le début et la fin, La Divinité trois en un, Père, Esprit, Fils, Le Lion et l'Agneau

Le Lion et l'Agneau

Le nom au-dessus de tous les noms, Digne de nos éloges, Mon cœur chantera, Comme notre Dieu est grand.

Homélie – Révérend Dr. Israel Akanji (Président, Conven;on bap;ste nigériane)

Hymne de clôture – « Nous sommes appelés à être le peuple de Dieu »

Nous sommes appelés à être le peuple de Dieu, Manifestant par nos vies Sa grâce, Un de cœur et un d'esprit,

Signe d'espoir pour toute la course. Montrons comment Il nous a changés, Et nous a refaits comme les siens, Partageons notre vie ensemble, Comme nous le ferons autour de son trône.

Nous sommes appelés à être des serviteurs de Dieu,

Travailler dans son monde aujourd'hui ; Prenant sur nous sa propre tâche, Toutes Ses paroles sacrées obéissent,

Texte : Thomas A. Jackson

Musique : Franz Joseph Haydn

Prière de clôture – Enoch Thompson

Bénédic`on

"Or, le Dieu de paix...

Levons-nous donc à son appel, Consacrez-Lui tout ce que nous avons, Afin que nous soyons de fidèles serviteurs, Prompt à répondre maintenant à son appel.

Nous sommes appelés à être les prophètes de Dieu,

Parler pour la vérité et le droit ; Forme debout pour la jusjce divine, Mezant le mal en lumière, Cherchons le courage nécessaire, Notre haute vocajon à accomplir, Afin que nous connaissions tous la bénédicjon, De l'accomplissement de la volonté de Dieu.

Te rend parfait en toute bonne œuvre, pour faire sa volonté, opérant en toi ce qui est agréable à ses yeux, par Jésus-Christ ; à qui soit la gloire pour les siècles des siècles. Amen.

Prières du vendredi soir

Vendredi 5 juillet • 21 h 00 – 21 h 15

Liturgiste : Vee Tetseo

Rassemblement pour le culte

Réflexion silencieuse – Comment avons-nous entendu l'Esprit aujourd'hui ?

Une lecture sur deux sortes de sagesse – Jacques 3:13-18 (LSG)

13 Qui est sage et intelligent parmi vous ? Qu'ils le montrent par leur bonne vie, par des acjons accomplies dans l'humilité qui vient de la sagesse. 14 Mais si vous avez dans votre cœur une envie amère et une ambijon égoïste, ne vous en glorifiez pas et ne traitez pas tout compte de la vérité.

15 Une telle « sagesse » ne descend pas du ciel, mais elle est terrestre, non spirituelle et démoniaque. 16 Car là où vous avez de l'envie et de l'ambijon égoïste, c'est là que vous trouvez le désordre et toutes les mauvaises prajques.

17 Mais la sagesse qui vient du ciel est d'abord pure, puis elle est éprise de paix, prévenante, soumise, pleine de miséricorde et de bon fruit, imparjale et sincère. 18 Les arjsans de paix qui sèment dans la paix récoltent une moisson de jusjce.

Lecture réactive – Prière pour l'avenir écrite par Ken Untener pour le cardinal Dearden (communément appelée « La prière pour saint Oscar Romero »)

L : Il est ujle, de temps en temps, de prendre du recul et d'avoir une vision à long terme.

P : Le royaume n'est pas seulement au-dessus de nos efforts ; C'est même au-delà de notre vision.

L : Nous n'accomplissons au cours de notre vie qu'une infime fracjon de la magnifique entreprise qu'est l'œuvre de Dieu.

P : Rien de ce que nous faisons n'est complet, ce qui est une façon de dire que le royaume se trouve toujours au-delà de nous.

L : Aucune déclarajon ne dit tout ce qui pourrait être dit. Aucune prière n'exprime pleinement notre foi. Aucune confession n'apporte la perfecjon. Aucune visite pastorale n'apporte la plénitude. Aucun programme n'accomplit la mission de l'église. Aucun ensemble de buts et d'objecjfs n'inclut tout.

P : C'est ce dont nous sommes la raison.

L : Nous plantons les graines qui pousseront un jour. Nous arrosons les graines déjà plantées, sachant qu'elles sont promezeuses pour l'avenir. Nous posons des bases qui devront être développées. Nous fournissons des levures qui produisent bien au-delà de nos capacités.

P : Nous ne pouvons pas tout faire, et il y a un sen`ment de libéra`on en réalisant cela. Cela nous permet de faire quelque chose et de le faire très bien. Il est peut-être incomplet, mais c'est un début, un pas sur le chemin, une occasion pour la grâce du Seigneur d'entrer et de faire le reste. Nous ne verrons peutêtre jamais les résultats finaux, mais c'est la différence entre le maître d'œuvre et l'ouvrier.

L : Nous sommes des ouvriers, pas des maîtres d'œuvre ; Des ministres, pas des messies. Nous sommes les prophètes d'un avenir qui n'est pas le nôtre. Tous : Amen.

L'adoration dans le chant – « Sois ma vision »

[Verset 1]

Sois ma vision, ô Seigneur de mon cœur, il n'y a rien d'autre pour moi, si ce n'est que tu es ma meilleure pensée, de jour comme de nuit, veillant ou dormant, ta présence étant ma lumière[

Réflexions – Vee Tetseo

Verset 2]

Sois ma sagesse, et toi ma vraie parole, je suis toujours avec toi et toi avec moi, Seigneur , mon grand Père, et moi, ton vrai fils, toi en moi, habitant, et moi avec toi, un seul

L'adoration dans le chant – « Be Thou My Vision » (suite)

[Verset 3]

Sois mon bouclier de bataille, l'épée pour le combat, sois mon armure, et sois ma puissance, Tu es l'abri de mon âme, Tu es ma haute tour , Élève-moi vers le ciel, Ô Puissance de ma puissance

[Verset 4]

Je n'écoute pas aux richesses, ni à la vaine louange de l'homme, Tu es mon héritage, maintenant et toujours

Toi et Toi seul, premier dans mon cœur

Haut Roi de Hеaven, mon Trésor, Tu es

[Verset 5]

Haut Roi du Ciel, ma victoire remportée, Puissé-je azeindre les joies du Ciel, Ô brillant Soleil de Heav'n ! Cœur de mon propre cœur, quoi qu'il arrive , soit toujours ma vision, ô Souverain de tout

Mots de départ

« L'élément clé pour commencer à apprendre à incarner l'amour de Dieu n'est pas la foi héroïque et la déterminajon. Il s'agit de savoir si nous pouvons ou non saisir l'amour de Dieu comme une puissance qui nous inclut en son sein. La différence est entre voir la vie de l'intérieur de Dieu et la voir de l'intérieur de ma propre sensibilité et de mes capacités. De l'intérieur de l'amour de Dieu, la souffrance devient non seulement supportable, mais aussi un privilège de parjciper avec le Christ à son amour pour le monde. Cela ne peut pas être expliqué ou jusjfié rajonnellement, mais c'est le fruit d'une vie vécue avec confiance en Dieu et pour Dieu qui est tout amour.― Shane Claiborne, Prière commune : une liturgie pour les radicaux ordinaires

Culte du samedi matin

6 juillet • 8 h 00 – 8 h 15

Liturgiste : Stephen Stookey

Intervenant : Bob Garrez

Rassemblement pour le culte

Silence

Préparation au culte – « Restez tranquilles pour la présence du Seigneur »

Restez tranquilles, car la Présence du Seigneur, le Saint, est iciVenez vous incliner devant Lui maintenant avec révérence et crainteEn Lui Aucun péché ne se trouve, nous nous tenons sur une terre sainteRestez tranquilles, car la présence du Seigneur, le Saint, est ici

Soyez tranquilles, car la Gloire du Seigneur brille tout autourIl brûle du feu sacré, Il est couronné de splendeurCombien est redoutable le spectacle de notre Roi radieux de lumièreSois tranquille, car la Gloire du Seigneur brille tout autour.

Appel à l'adoration

« Vous êtes l'agent indispensable du changement. Vous ne devriez pas être intimidé par l'ampleur de la tâche qui vous attend. Votre contribution peut inspirer d'autres personnes, encourager d'autres timides, à défendre la vérité au milieu d'un tourbillon de distorsion, de propagande et de tromperie ; défendre les droits de l'homme là où ceux-ci sont violés en toute impunité ; défendre la justice, la liberté et l'amour là où ils sont foulés aux pieds par l'injustice, l'oppression, la haine et la cruauté ; Défendez la dignité humaine et la décence à des moments où elles sont désespérément rares. Dieu nous appelle à être ses partenaires pour travailler pour un nouveau type de société où les gens comptent ; où les gens comptent plus que les choses, plus que les possessions ; où la vie humaine n'est pas seulement respectée, mais vénérée positivement ; où les gens seront en sécurité et ne souffriront pas de la peur de la faim, de l'ignorance, de la maladie, où il y aura plus de douceur, plus de bienveillance, plus de partage, plus de compassion, plus de rires, où il y aura la paix et non la guerre.

– Desmond Tutu, Dieu a un rêve

Lecture réactive – Prière pour la paix de saint François d'Assise

L : Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix :

P : là où il y a de la haine, laisse-moi semer l'amour ;

L : en cas de blessure, pardon ;

P : là où il y a le doute, la foi ;

L : là où il y a le désespoir, l'espoir.

P : là où il y a l'obscurité, la lumière ;

L : là où il y a de la tristesse, de la joie.

P : Ô divin Maître, fais que je ne cherche pas tant à être consolé qu'à consoler, à être compris qu'à comprendre, à être aimé qu'à aimer.

L : Car c'est en donnant que l'on reçoit, c'est en pardonnant qu'on est pardonné, et c'est en mourant qu'on naît à la vie éternelle.

Tous : Amen.

Lecture des Écritures – Philippiens 4:4-9 (LSG)

4 Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur. Je le dis-le encore : réjouissez-vous ! 5 Que ta douceur soit évidente pour tous. Le Seigneur est proche. 6 Ne vous inquiétez de rien, mais dans toutes les situations, par la prière et la supplication, avec action de grâces, présentez vos demandes à Dieu. 7 Et la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos pensées en Jésus-Christ. 8 Enfin, frères et sœurs, tout ce qui est vrai, tout ce qui est noble, tout ce qui est juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est aimable, tout ce qui est admirable, tout ce qui est excellent ou digne de louanges, pensez à ces choses. 9 Tout ce que vous avez appris, tout ce que vous avez reçu, tout ce que vous avez entendu de moi, tout ce que vous avez vu en moi, mettez-le en pratique. Et le Dieu de paix sera avec vous.

Homélie – Bob Garrett

L'adoration en chanson – « Que la paix soit sur la terre »

Qu'il y ait la paix sur la terreEt qu'elle commence par moiQu'il y ait la paix sur la terreLa paix qui était censée être.

Avec Dieu comme Créateur, la famille est tousMarchons les uns avec les autres en parfaite harmonie.

Que la paix commence avec moiQue ce soit le moment maintenant. À chaque pas que je fais, que ce soit mon vœu solennel.

Pour prendre chaque instant et vivre chaque instant en paix éternellementQu'il y ait la paix sur la terreEt qu'elle commence avec moi.

Prière de clôture – Stephen Stookey (Extemporaneous)

Mots d'adieu

« Si l'Église prenait la responsabilité de prendre soin des pauvres, de vivre en incarnajon, de parjciper au don indicible du don, notre monde serait très différent de ce qu'il est aujourd'hui. La jusjce est une quesjon d'intendance, prendre soin des pauvres est une quesjon d'intendance, aimer notre prochain comme nous nous aimons nous-mêmes est une quesjon d'intendance. Nous avons les ressources, mais nos priorités ne sont pas encore là.

― John M. Perkins, Dream with Me : Race, Love, and the Struggle We Must Win

Prières du samedi soir

6 juillet • 21 h 00 – 21 h 15

Responsable : Esther Ayandokun

Rassemblement pour le culte

Silence

Appel à l'adoration

« Nous disons qu'une personne est une personne à travers d'autres personnes. Nous ne venons pas complètement formés dans le monde. Nous apprenons à penser, à marcher, à parler, à nous comporter, en fait, à être humains à parjr d'autres êtres humains. Nous avons besoin d'autres êtres humains pour être humains. Nous sommes faits pour l'unité, nous sommes faits pour la famille, pour la camaraderie, pour exister dans un réseau tendre d'interdépendance. C'est pourquoi l'apartheid et tout racisme sont si fondamentalement mauvais, car ils déclarent que nous sommes faits pour la séparajon, l'inimijé, l'aliénajon et la séparajon. Ubuntu permet la réconciliajon et le pardon, surtout lorsque les cœurs ont été infligés par une telle douleur... C'est ainsi que vous avez Ubuntu – vous vous souciez des autres, vous êtes hospitalier, vous êtes doux, vous êtes compajssant et préoccupé. Allez de l'avant en tant que nouveau médecin, conscient que tout le monde doit être vénéré, vénéré comme créé à l'image de Dieu, que ce soit dans les centres-villes et les zones rurales – allez de l'avant pour démontrer votre Ubuntu, pour prendre soin d'eux, pour les guérir, en parjculier ceux qui sont méprisés, marginalisés. Aller de l'avant pour rendre le monde meilleur car vous pouvez faire une différence. La tâche est ardue, bien sûr, mais c'est notre combat nécessaire.

- Desmond Tutu d' Ubuntu : Je en toi et toi en moi par Michael Ba\le

Lecture réactive – Adapté de « Prière pour la paix » de Thomas Merton

L : Dieu tout-puissant et miséricordieux, Père de tous les hommes, Créateur et chef de l'univers, Seigneur de toute l'histoire, dont les desseins sont sans tache, dont la compassion pour les erreurs des hommes est inépuisable, dans ta volonté est notre paix.

P : Entends miséricordieusement ce\e prière qui s'élève jusqu'à toi du tumulte et du désespoir d'un monde dans lequel tu es oublié, où ton nom n'est pas invoqué, où tes lois sont bafouées et où ta présence est ignorée. Parce que nous ne te connaissons pas, nous n'avons pas la paix.

L : Au cœur d'un silence éternel, vous avez assisté à l'ascension des empires et vous avez vu la fumée de leur chute. Vous avez vu l'Égypte, l'Assyrie, Babylone, la Grèce et Rome, autrefois puissantes, emportées comme du sable dans le vent. Vous avez été témoins de la fureur impie de dix mille guerres fratricides, au cours desquelles de grandes puissances ont mis en pièces des conjnents enjers au nom de la paix et de la jusjce.

P : Sauve-nous donc de nos obsessions ! Ouvrons nos yeux, dissipons nos confusions, apprends-nous à nous comprendre et à comprendre notre adversaire. N'oublions jamais que les péchés contre la loi de l'amour sont passibles de la perte de la foi, et que ceux qui n'ont pas la foi ne reculent devant aucun crime pour parvenir à leurs fins !

L : Aide-nous à être les maîtres des armes qui menacent de nous dominer. Aide-nous à ujliser notre science pour la paix et l'abondance, pas pour la guerre et la destrucjon... Sauve-nous de la compulsion de suivre nos adversaires dans tout ce que nous haïssons le plus, en les confirmant dans leur haine et leur méfiance à notre égard. Résolvez nos contradicjons intérieures, qui dépassent maintenant la croyance et le support. Elles sont à la fois un tourment et une bénédicjon : car si tu ne nous avais pas laissé la lumière de la conscience, nous n'aurions pas à les supporter. Apprends-nous à être longanimes dans l'angoisse et l'insécurité. Apprends-nous à azendre et à faire confiance.

P : Accordez la lumière, donnez la force et la pa`ence à tous ceux qui travaillent pour la paix... Accordenous la prudence en propor`on de notre puissance, la sagesse en propor`on de notre science, l'humanité en propor`on de notre richesse et de notre puissance. Et bénis notre volonté sincère d'aider toutes les races et tous les peuples à voyager, en ami`é avec nous, sur le chemin de la jus`ce, de la liberté et d'une paix durable ;

L. – Mais accorde-nous surtout de voir que nos voies ne sont pas nécessairement les vôtres, que nous ne pouvons pas pénétrer pleinement le mystère de vos desseins et que la tempête même du pouvoir qui fait rage sur ceze terre révèle votre volonté cachée et votre décision impénétrable.

P : Accorde-nous de voir ton visage dans l'éclair de ce\e tempête cosmique, ô Dieu de sainteté, miséricordieux envers les hommes. Accorde-nous de chercher la paix là où elle se trouve vraiment. Dans ta volonté, ô Dieu, est notre paix.

Tous : Amen.

Réflexions – Esther Ayandokun

L'adoration dans la chanson – « J'ai la paix comme une rivière »

1. J'ai la paix comme une rivière, j'ai la paix comme une rivière, j'ai la paix comme une rivière dans mon âme.

J'ai la paix comme une rivière, j'ai la paix comme une rivière, j'ai la paix comme une rivière dans mon âme.

2. J'ai de la joie comme une fontaine, j'ai de la joie comme une fontaine, j'ai de la joie comme une fontaine dans mon âme.

J'ai la joie comme une fontaine, j'ai la joie comme une fontaine, j'ai la joie comme une fontaine dans mon âme.

3. J'ai l'amour comme un océan, j'ai l'amour comme un océan, j'ai l'amour comme un océan dans mon âme. J'ai l'amour comme un océan, j'ai l'amour comme un océan, j'ai l'amour comme un océan dans mon âme.

Prière de clôture – Esther Ayandokun (Extemporaneous)

Mots d'adieu

« Nous ne devons pas simplement panser les blessures des vicjmes sous les roues de l'injusjce ; nous devons enfoncer un rayon dans la roue elle-même.

Culte du dimanche matin

7 juillet • 9 h 00 – 10 h 30

Liturgiste : Todd Sjll

Prédicateur : Samuel Reeves

Rassemblement pour le culte

Silence

Prélude musical

Appel à l'adoration

L : Viens, Seigneur Dieu, recevoir notre adoration. Viens, Seigneur Jésus, recevoir notre louange. Venez, Esprit Saint, recevoir notre action de grâces. Viens, Dieu éternel, viens là où nous sommes rassemblés pour célébrer la réconciliation : les tiens avec nous, et les nôtres les uns avec les autres.

P : Votre Parole et votre Esprit vivifiants ont vaincu les puissances du péché et de la mort, qui tentent de nous séparer de vous. Ils ont également vaincu les puissances de la haine, de l'hostilité et de l'amertume, qui tentent de séparer votre peuple les uns des autres.

L : Vous nous avez appelés à être le sel de la terre, à préserver et à valoriser ce qui est bon.

P : Vous nous avez appelés à être la lumière du monde, à être des phares de votre grâce salvatrice et de votre amour.

L : Vous nous avez appelés à être des artisans de paix et, ce faisant, à être bénis et à bénir beaucoup d'autres.

P : Alors même que nous vous apportons notre sacrifice de louange, aidez-nous à apporter le cessez-lefeu de la paix de la résolution, de la compréhension, de l'acceptation aimante et de la réconciliation à nos voisins partout dans le monde.

Hymne de louange – « En Christ seul »

C'est dans le Christ seul que se trouve mon espéranceIl est ma lumière, ma force, mon chantCeze pierre angulaire, ce sol solideFerme à travers la sécheresse et la tempête les plus férocesQuels sommets de l'amour, quelles profondeurs de paix,Quand les craintes se sont apaisées, Quand les efforts cessentMon consolateur, mon tout en tous,Ici, dans l'amour du Christ, je me jens.

Dans le Christ seul, qui a pris chair, la plénitude de Dieu dans l'enfant sans défense ! Ce don de la vie et de la jusjce, méprisé par ceux qu'il est venu sauver.

Jusqu'à ce que sur la croix, au moment où Jésus meurt, la colère de Dieu fut sajsfaite. Car tout

péché a été commis sur luiIci, dans la mort du Christ, je vis, Là en terre reposait son corps,Lumière du monde par les ténèbres tuéePuis, éclatant en un jour glorieux,De la tombe, Il est ressuscité ! Et alors qu'il se tient dans la victoire, la malédiction du péché a perdu son emprise sur moiCar je suis à lui et Il est à moiRacheté par le précieux sang du Christ.

Pas de culpabilité dans la vie, pas de peur dans la mort

C'est la puissance du Christ en moi Du premier cri de la vie au dernier souffle

Jésus commande mon destin.

Pas de pow'r de l'enfer, pas de plan de l'homme,

Pourra jamais m'arracher de sa main

Jusqu'à ce qu'il revienne de m'appelle à la maison

Invocation – Todd Still (Extemporaneous)

Ici, dans la puissance du Christ, je me tiendrai.

Lecture réactive – Adapté de Colossiens 3:14-17 et Éphésiens 4:1-6

L. C'est pourquoi, en tant que peuple élu de Dieu, saint et tendrement aimé, revêtez-vous de compassion, de bonté, d'humilité, de douceur et de pajence.

P : Soyez indulgents les uns avec les autres et pardonnez-vous les uns aux autres si l'un d'entre vous a un grief contre quelqu'un. Pardonnez comme le Seigneur vous a pardonné.

L. Et par-dessus toutes ces vertus, revêtez-vous de l'amour, qui les unit tous dans une unité parfaite.

P : Que la paix du Christ règne dans vos cœurs, puisqu'en tant que membres d'un seul corps, vous avez été appelés à la paix. Et soyez reconnaissants.

L : Que le message du Christ habite abondamment parmi vous alors que vous enseignez et vous exhortez les uns les autres en toute sagesse à travers des psaumes, des hymnes et des chants de l'Esprit, chantant à Dieu avec grajtude dans vos cœurs.

P : Et quoi que vous fassiez, que ce soit en paroles ou en actes, faites-le tout au nom du Seigneur Jésus, en rendant grâce à Dieu le Père à travers lui.

L : En tant que prisonnier du Seigneur, je vous exhorte à vivre une vie digne de l'appel que vous avez reçu.

P : Soyez complètement humble et doux ; Soyez pa`ents, supportez-vous les uns les autres dans l'amour.

L : Faites tous les efforts possibles pour garder l'unité de l'Esprit par le lien de la paix.

P : Il y a un seul corps et un seul Esprit, tout comme vous avez été appelé à une seule espérance lorsque vous avez été appelé ;

Tous : un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême ; un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tout, par tous et en tous.

Hymne d'offrande – « Dieu de grâce et Dieu de gloire » (des instruc7ons seront données sur la façon de donner)

Dieu de grâce et Dieu de gloire, Sur ton peuple déverse ta puissance. couronne l'histoire de ton ancienne Église, porte son bourgeon à une fleur glorieuse. Accorde-nous la sagesse, accordenous le courage,Pour affronter cette heure,Pour affronter cette heure.

Voilà! les armées du mal qui nous entourent, méprisent ton Christ, assaillent ses voies. Des peurs qui nous ont longtemps liés, libérez nos cœurs à la foi et à la louange. Accorde-nous la sagesse, accorde-nous le courage,Pour vivre ces jours,Pour vivre ces jours.

Guéris la folie guerrière de tes enfants, Plie notre orgueil à ton contrôle.

Honte à notre joie égoïste gratuite, riche en choses et pauvre en âme.

Accorde-nous la sagesse, accorde-nous le courage, de peur que nous ne manquions le but de ton royaume, de peur que nous ne manquions le but de ton royaume.

Posons nos pieds sur des lieux élevés,Ceignons nos vies afin qu'elles soient,Blindés de toutes les grâces christiques,Dans la lutte pour libérer les hommes. Accorde-nous la sagesse, accordenous le courage, que nous ne manquions ni à

Lecture des Écritures – Jean 17:20-26 (LSG)

l'homme ni à toi, que nous ne manquions ni à l'homme ni à toi.

Sauve-nous de la faible résignation,Aux maux que nous déplorons. Que la recherche de ton salut soit notre gloire à jamais. Accorde-nous la sagesse, accorde-nous le courage, te servant celui que nous adorons, te servant celui que nous adorons.

Jésus prie pour tous les croyants « Ma prière n'est pas seulement pour eux. Je prie aussi pour ceux qui croiront en moi par leur message, afin que tous soient un, Père, comme tu es en moi et comme je suis en toi. Qu'ils soient aussi en nous, afin que le monde croie que tu m'as envoyé. Je leur ai donné la gloire que tu m'as donnée, afin qu'ils soient un comme nous sommes un, moi en eux et toi en moi, afin qu'ils soient amenés à l'unité complète. Alors le monde saura que tu m'as envoyé et que tu les as aimés comme tu m'as aimé. « Père, je veux que ceux que tu m'as donnés soient avec moi là où je suis, et qu'ils voient ma gloire, la gloire que tu m'as donnée parce que tu m'as aimé avant la créajon du monde. » Père juste, bien que le monde ne te connaisse pas, je te connais, et ils savent que tu m'as envoyé. Je vous ai fait connaître à eux, et je conjnuerai à vous faire connaître, afin que l'amour que vous avez pour moi soit en eux et que je sois moi-même en eux.

Prière d'intercession – Prière pour la paix et la jusgce

L : Chère congrégajon, unissons nos cœurs dans la prière pour la paix et la jusjce dans notre monde, en soutenant ceux qui sont touchés par les conflits et les conflits.

P : Dieu miséricordieux et miséricordieux, nous nous présentons devant toi le cœur lourd, conscients des nombreux endroits de notre monde qui crient pour la paix et la jus`ce.

L : Nous prions pour les peuples d'Ukraine et de Russie, pris au milieu des conflits. Accordez-leur la sécurité, la force et un chemin vers une paix durable.

P : Seigneur, entends notre prière.

L : Pour la Syrie, où des années de guerre ont apporté des souffrances inimaginables, nous demandons la guérison, la réconciliajon et le retour à la stabilité.

P : Seigneur, entends notre prière.

L : Au Yémen, où la famine et la violence ont dévasté des vies, nous prions pour la fin des combats et le début du relèvement et de la paix.

P : Seigneur, entends notre prière.

L : Nous soutenons Israël et la Palesjne, aspirant à une résolujon juste et à la fin des hosjlités. Que la paix et la compréhension mutuelle règnent.

P : Seigneur, entends notre prière.

L : Pour l'Ethiopie, en parjculier dans la région du Tigré, nous demandons la cessajon du conflit, l'octroi d'une aide et le rétablissement de l'harmonie.

P : Seigneur, entends notre prière.

L : Au Myanmar, nous prions pour la protecjon de tous, la restaurajon de la démocraje et le respect des droits de l'homme.

P : Seigneur, entends notre prière.

L : Pour l'Afghanistan, aux prises avec de nouveaux défis, nous demandons la sécurité, en parjculier pour les femmes et les minorités, et un avenir de paix et de jusjce.

P : Seigneur, entends notre prière.

L : Nous nous souvenons du Soudan et de la RDC, où la violence et l'instabilité conjnuent de causer des souffrances. Que la paix, la sécurité et la jusjce s'enracinent.

P : Seigneur, entends notre prière.

L : Pour Haïj, confronté à des troubles polijques et à la violence, nous prions pour la stabilité, la prospérité et le bien-être de son peuple.

P : Seigneur, entends notre prière.

L : Dieu de paix et de jusjce, entends nos prières pour tous les lieux de conflit et de luze. Guidez les dirigeants des najons, réconfortez les affligés et poussez-nous tous à être des arjsans de paix dans votre monde.

Tous : Amen.

Offrande musicale – Paule#e Mignot

Sermon – Samuel Reeves

Hymne de réponse – « Que ton règne vienne, ô Dieu »

Que ton règne vienne, ô Dieu !

Ton règne, ô Christ, commence !

Brise avec ta verge de fer les tyrannies du péché !

Où est ton règne de paix, de pureté et d'amour ?

Quand toute haine cessera-t-elle, comme dans les royaumes d'en haut ?

Quand viendra le temps promis de la fin de la guerre, de l' oppression, de la convoijse et du crime devant toi ?

Prière de clôture – Todd Sgll (Extemporaneous)

Échangez la paix

Nous te prions, Seigneur, lève-toi, et viens dans ta grande puissance ; ravive nos yeux ardents, qui languissent pour ta vue.

Les hommes méprisent ton nom sacré, et les loups dévorent ton bercail ; Par de nombreux actes de honte, nous apprenons que l'amour se refroidit.

10e Conférence baptiste internationale sure l'éducation

Mots d'adieu

En tant que chréjens, nous sommes si souvent prêts à fermer les yeux, à nous taire, à ne pas prendre fait et cause pour nous. La réponse chréjenne [devrait toujours être] : si cela affecte ma sœur ou mon frère –et nous sommes tous des sœurs et des frères – alors cela m'affecte. Comme le dit Paul : « L'amour parfait chasse la peur ». Nous nous engageons dans l'acjon d'amour parce que c'est une acjon d'amour, et nous ne faisons aucun compte de nos peurs. La citajon de l'autocollant du pare-chocs est : « Le courage, c'est la peur qui a dit ses prières. » Donc, si nous prions, nous avons tout le courage dont nous avons besoin. –Mpho Tutu van Furth

Bénédiction

« Que l'Éternel vous bénisse et vous garde ; que l'Éternel fasse briller sur toi sa face et qu'il te fasse grâce ; que l'Éternel tourne sa face vers toi et te donne la paix.

Musical Postlude

Culte de clôture

7 juillet • 14 h 45 – 16 h 00

Liturgiste : Emiola Nihinlola

Prédicateur : Merlyn Hyde-Riley

Rassemblement pour le culte

Silence

Appel à l'adoration

L : Qu'est-ce que le Seigneur exige de vous ?

P : Faire la jus`ce, aimer la bonté et marcher humblement avec notre Dieu.

L : Malheur à vous, scribes et pharisiens ! Car tu paies la dîme, tu as négligé les choses les plus importantes de la loi : la jusjce, la miséricorde et la fidélité.

P : Le Seigneur dit : Faites jus`ce et droiture et délivrez de la main de l'oppresseur ceux qui ont été volés – l'étranger résident, l'orphelin, la veuve et tous ceux qui occupent la catégorie des défavorisés.

L : La jusjce sans la paix est un scandale pour l'Évangile du Christ.

P : La bonté et la vérité se rencontreront ; la jus`ce et la paix s'embrasseront.

Dieu a tout réconcilié avec lui-même, que ce soit les choses sur la terre ou les choses dans le ciel, en faisant la paix par son sang, versé sur la croix.

Hymne – « Je suis le chemin »

Je suis le chemin, le roi de la victoireJe suis la vérité, Seigneur de l'HarmonieJe suis la lumière, la lumière du monde à être

REFRAIN : Hosanna, je te tiens la main, mon ami Hosanna, je te donne la force, mon ami Hosanna, de marcher sur les mers, mon amiNous allons naviguer vers la victoire

Voile (voile), voile (voile),voile traverser la rivièreVoileVoile (voile), voile (voile),voile traverser la rivière voileLiberté (sœur), liberté (frère),liberté dans la vie de Jésus

Lecture des Écritures – Jean 14 : 25-31 (LSG)

Je suis la vigne, tu demeureras en moiJe suis le fleuve, tu seras purifié en moiJe suis le rocher, tu auras la vie en moi

Je suis votre Dieu, me levant dans la victoire. Je suis ton frère, vivant dans la chair avec toi, je suis ton sauveur, mourant sur le Calvaire

P. Richard Ho-Lung, Jamaïque

25 « Tout cela, je l'ai dit pendant que j'étais encore avec vous. 26 Mais l'Avocat, l'Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. 27 Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Je ne vous donne pas comme le monde donne. Que vos cœurs ne se troublent pas et n'ayez pas peur.

28 « Vous m'avez entendu dire : Je m'en vais et je reviens vers vous. Si vous m'aimiez, vous seriez heureux que je m'en aille au Père, car le Père est plus grand que moi. 29 Je te l'ai dit avant que cela n'arrive, afin que tu croies quand cela arrivera. 30 Je ne vous en dirai pas beaucoup plus, car le prince de ce monde vient. Il n'a pas d'emprise sur moi, 31 mais il vient pour que le monde apprenne que j'aime le Père et que je fais exactement ce que mon Père m'a commandé.

« Venez maintenant ; Laissons-nous aller.

L'adoration en chanson – « Pour tous ceux qui sont nés »

Pour tous ceux qui naissent, une place à table,Pour tous ceux qui naissent, de l'eau propre et du pain,Un abri, un espace, un lieu sûr pour grandir,Pour tous ceux qui naissent, une étoile au-dessus de leur tête.

Et Dieu se réjouira lorsque nous serons les créateurs de la justice et de la joie, de la compassion et de la paix :Oui, Dieu se réjouira lorsque nous serons les créateurs de la justice, de la justice et de la joie.

Pour la femme et l'homme, une place à la table,Réviser les rôles, décider de la part,Avec sagesse et grâce, diviser le pouvoir

Pour la femme et l'homme, un système qui est juste.

Homélie – Merlyn Hyde-Riley

Pour les petits et pour les grands, une place à table,Une voix pour se faire entendre, un rôle dans la chanson,Les mains d'un enfant dans des mains ridées,Pour petits et grands, le droit d'appartenir.

Pour juste et injuste, une place à table,Abuseur, abusé, avec besoin de pardonner,Dans la colère, dans la douleur, un état d'esprit de miséricorde,Pour juste et injuste, une nouvelle façon de vivre.

Pour tous ceux qui naissent, une place à table,Pour vivre sans peur, et simplement pour être,Pour travailler, pour s'exprimer, pour témoigner et adorer,Pour tous les nés, le droit d'être libre.

L'alliance de la congrégation pour être des artisans de paix

« Dieu azend les partenaires de Dieu – nous ! Et Dieu a un rêve : Dieu a le rêve d'un monde différent, un monde dans lequel vous et moi prenons soin l'un de l'autre, parce que nous appartenons à une seule famille.

Et je veux faire un appel au nom de Dieu. Dieu me dit, pouvez-vous m'aider à réaliser mon rêve – mon rêve d'un monde plus bienveillant, d'un monde plus compajssant, d'un monde qui dit que les gens comptent plus que les choses, les gens comptent plus que le profit. C'est mon rêve, dit Dieu. Pourriez-vous s'il vous plaît m'aider à réaliser mon rêve ? Et je n'ai personne d'autre que toi.

L : Congrégajon bien-aimée, nous nous réunissons aujourd'hui dans un but sacré : nous engager à l'appel du Christ à être des arjsans de paix dans le monde. Dans un esprit d'unité et d'amour, préparons nos cœurs et nos esprits à embrasser ceze sainte mission.

P : Nous venons avec un cœur ouvert, prêts à être des instruments de la paix de Dieu dans le monde.

L : Jésus a dit : « Heureux les arjsans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu. » En tant que disciples du Christ, nous sommes invités à être porteurs de paix, de jusjce et de réconciliajon dans nos communautés et au-delà. Réfléchissons sur les paroles de l'Écriture qui nous guident dans ceze mission.

Lecteur 1 : De Mazhieu 5:9 : « Heureux les arjsans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu. »

Lecteur 2 : Extrait de Jacques 3:18 : « Les arjsans de paix qui sèment en paix moissonnent une moisson de jusjce. »

Lecteur 3 : De Romains 14:19 : « Faisons donc tout notre possible pour faire ce qui conduit à la paix et à l'édificajon mutuelle. »

Lecteur 4 : D'Éphésiens 4:3 : « Efforcez-vous de garder l'unité de l'Esprit par le lien de la paix. »

Lecteur 5 : Extrait de Colossiens 3:15 : « Que la paix du Christ règne dans vos cœurs, puisque vous avez été appelés à la paix en tant que membres d'un seul corps. Et soyez reconnaissants.

L : À la lumière de ces écritures, nous nous engageons maintenant dans le ministère de la paix. Unissonsnous dans notre prière de commission.

Tous : Dieu de grâce, nous sommes devant vous comme vos enfants, appelés à être des ar`sans de paix dans un monde troublé. Donne-nous la force avec ton Esprit de semer des graines de paix et de jus`ce partout où nous allons. Que nos paroles et nos ac`ons reflètent votre amour et apportent la guérison à ceux qui souffrent. Aidez-nous à rechercher la compréhension et la réconcilia`on dans nos rela`ons, nos communautés et le monde en général. Guide-nous pour être audacieux dans notre quête de jus`ce et humbles dans notre service aux autres. Alors que nous nous engageons dans ce\e œuvre sainte, que ta paix règne dans nos cœurs, nous unissant comme un seul corps en Christ. Nous nous consacrons à ce\e mission avec gra`tude et espérance, confiants en ta grâce éternelle.

L : En quizant ce lieu, portons la paix du Christ dans le monde. Que nos vies soient un témoignage de son amour et que nos acjons soient un phare de sa paix à l'Est et à l'Ouest, au Nord et au Sud.

P : Nous allons de l'avant en tant qu'ar`sans de paix, engagés à vivre l'appel du Christ dans notre vie quo`dienne. Amen.

Le Notre Père en plusieurs langues

Hymne de clôture – « Fais de moi un canal de ta paix » (La prière de saint François)

Fais de moi un canal de ta paixOù il y a la haine, laisse-moi apporter ton amourLà où il y a l'injure, ton pardon SeigneurEt là où il y a le doute, la vraie foi en toi !

Fais-moi un canal de ta paixOù il y a du désespoir dans la vie, laisse-moi apporter de l'espoirOù il y a des ténèbres, seulement de la lumièreEt où il y a de la tristesse, toujours de la joie.

Oh, maître, fais que je ne cherche jamaisTant être consolé que consoleÊtre compris que comprendreÊtre aimé comme aimer de toute mon âme.

Fais de moi le canal de ta paixCe n'est pas par pardon que nous sommes pardonnésEn donnant à tous les hommes que nous recevonsEt en mourant que nous sommes nés pour nous retourner.

10e Conférence

Oh, maître, fais que je ne cherche jamaisTant être consolé que consoleÊtre compris que comprendreÊtre aimé comme aimer de toute mon âme.

Bénédiction

Chef:

Allez dans le monde en paix.

Ayez bon courage, accrochez-vous à ce qui est bon, Ne rendez à personne mal pour mal. Forjfie les jmides, Soutenir les faibles, aider les affligés, Honorez tous les hommes, aimez et servez le Seigneur, Se réjouir de la puissance de l'Esprit Saint.

Tous : Amen.

Fais de moi un canal de ta paix

Où il y a du désespoir dans la vie, laisse-moi apporter de l'espoir

Où il y a des ténèbres, seulement de la lumière

Et où il y a de la tristesse toujours de la joie

LA PAIX DANS LES ÉCRITURES : SONDER LES ÉVANGILES ET PAUL

TODD STILL

Introduc`on

Alors que nous réfléchissons ensemble au thème annoncé pour ceze dixième Conférence internajonale bapjste sur l'éducajon théologique, à savoir « Heureux les arjsans de paix : devenir des agents de paix », nous faisons bien, me semble-t-il, de nous tourner d'emblée vers le témoignage biblique. En effet, le jtre de la conférence lui-même est une citajon parjelle des célèbres paroles de Jésus rapportées dans Mazhieu 5:7 : « Heureux les arjsans de paix, car ils seront appelés fils et filles de Dieu. »

Cela dit, il n'est pas possible, dans le temps imparj à ceze session, de fournir un aperçu approprié de l'Écriture Sainte sur le thème omniprésent et pressant de la paix. C'est pourquoi, pour ce qui nous intéresse à ce que nous disons, j'ai choisi de concentrer notre azenjon sur ce que les Évangiles et Paul ont à dire sur ce sujet d'une importance éternelle. Plus précisément encore, j'ai choisi d'examiner comment le terme « paix » (grec eirene) et ses apparentés figurent dans les évangiles de Luc et de Jean d'une part et dans les lezres de Romains et d'Éphésiens d'autre part.

Il se trouve qu'il y a une concentrajon comparajve d' eirene dans ces quatre documents du Nouveau Testament. Au moins à première vue et à la surface des choses, il est logique de centrer notre étude de la paix sur ces Écritures données.

L'Évangile de Luc : le chemin de la paix

Pris ensemble, Luc et les Actes qui l'accompagnent, représentent près de 25 % des occurrences d' eirene dans le Nouveau Testament grec.i Notamment, dès le début du troisième évangile, la paix apparaît.

En fait, trois des quatre canjques de Luc rapportés dans Luc 1-2 conjennent ce terme.

La paix dans les canAques de Luc

En passant par le Magnificat de Marie (Luc 1:46-56), dans le Benedictus de Zacharie, rapporté dans Luc 1:67-79, le prêtre âgé loue le Seigneur d'être venu racheter son peuple en élevant une « corne de salut » (1:69). Le salut que Zacharie envisage, qui devait être mis en œuvre par son fils Jean, devait offrir au peuple de Dieu « le salut de [leurs] ennemis et de la main de tous ceux qui [les] haïssaient » (1:71).

De plus, le salut tant azendu dont parle Zacharie devait être considéré comme un signe de miséricorde et de fidélité à l'alliance, fournissant le secours contre les ennemis et permezant à Israël de servir le Seigneur

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dans la sainteté et la droiture sans crainte (1:72-75). En ce qui concerne tout parjculièrement le ministère préparatoire de Jean, le bapjseur devait donner au peuple de Dieu « la connaissance du salut par le pardon des péchés » (1:77), alors même qu'ils azendaient l'aurore d'en haut qui à la fois ferait briller une lumière pour dissiper les ténèbres et la mort et guiderait le peuple de Dieu sur le chemin de la paix (1:7879).

Ceze paix anjcipée est annoncée aux bergers inazendus par l'armée céleste dans leur Gloria in Excelsis Deo. À une époque où la paix était communément associée, sinon confondue, avec le règne de Rome et de ses empereurs, la paix est maintenant revendiquée sur terre pour ceux sur qui repose la faveur de Dieu (2:14). De plus, comme le reconnaît à juste jtre le juste et dévot Siméon dans son Nunc DimiUs, le salut de Dieu, qui est censé être une révélajon pour les païens et glorieux pour les Israélites, est maintenant venu par Jésus, le Messie du Seigneur. Ainsi, Siméon, serviteur du Seigneur, pouvait enfin être et parjr en paix (voir 2:25-32).

La paix ailleurs dans l'Évangile de Luc

Au-delà des Canjques, Eirene apparaît onze fois de plus dans l'Évangile de Luc. Il est instrucjf de constater qu'au milieu du ministère terrestre de Jésus, une femme, dont on dit qu'elle a vécu une vie pécheresse (7:37), cherche Jésus chez Simon, qui est décrit comme un pharisien (note 7:36, 44). Là, elle lave les pieds de Jésus avec ses larmes ; elle sèche les pieds de Jésus avec ses cheveux ; baise les pieds de Jésus avec ses lèvres ; et il oint les pieds de Jésus d'un parfum versé d'une jarre d'albâtre (7:38). Bien que Simon la méprise (7:39), Jésus s'oppose à Simon et accorde le pardon à la femme (7:40-48), déclarant que sa foi l'a sauvée et qu'elle pouvait parjr en paix (7:50). Plus qu'une phrase habituelle pour dire : « Au revoir », « Prenez soin de vous » ou « Au revoir pour l'instant », l'exhortajon de Jésus à la femme maintenant pardonnée à « aller en paix » est d'un seul élément avec la guérison et la plénitude qu'elle avait expérimentées et qu'elle conjnuerait d'expérimenter par la foi.

De même, Luc rapporte qu'au moment même où Jésus était pressé par une foule, « une femme qui était sujeze à l'hémorragie depuis douze ans » s'approcha derrière lui et « toucha le bord de son vêtement » (8:42-44). Son acjon a incité Jésus à demander à son tour : « Qui m'a touché ? » Si ceze quesjon était absurde pour Pierre et pour les autres spectateurs, étant donné la poussée de la foule, Jésus insistait sur le fait que quelqu'un l'avait touché, et que la puissance était sorje de lui. (8:45-46). Voyant qu'elle ne pouvait pas réussir à se perdre dans la foule, la femme avec le sang qui coulait est venue à Jésus. Tremblante et tombant à ses pieds, en présence de tout le monde, elle lui expliqua pourquoi elle l'avait touché et ce qui s'était passé quand elle l'avait fait (8:47). Sa confession a été suivie par la déclarajon de

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Jésus : « Ma fille, ta foi t'a sauvée ; va en paix » (8, 48 ; cf. Mc 5, 34). Encore une fois, « Allez en paix » connote beaucoup plus dans ce contexte qu'une simple salutajon d'adieu.

Plus loin dans l'Évangile de Luc, lorsque Jésus établit et envoie les soixante-douze en mission, il leur donne ceze instrucjon : « Quand vous entrerez dans une maison, dites d'abord : 'Paix et bénédicjons d'Allah soient sur ceze maison', et s'il s'y trouve une personne de paix, votre paix reposera sur ceze personne ; mais sinon, il reviendra vers vous » (10, 5-6 ; cf. Mt 10, 13). Certes, prononcer la paix sur un lieu ou une personne est convenjonnel. Ici, cependant, comme ailleurs dans le Troisième Évangile, Eirene est imprégné d'une significajon plus complète, signalant la paix du bien-être, de la plénitude et du salut.

Si Eirene a une connotajon similaire chez Luc lorsque Jésus entre à Jérusalem sur un terrier emprunté aux cris de « Béni soit le roi qui vient au nom du Seigneur ! Paix dans le ciel et gloire au plus haut des cieux ! (19, 38 ; cf. Ps 118, 26), quand Jésus pleure sur Jérusalem en se lamentant sur le manque de percepjon de la ville quant à ce qui leur apporterait la paix (19, 41), et quand il annonce la paix à ses disciples lorsqu'il vient à eux après sa résurrecjon (24, 36 ; cf. Jn 20, 19.21, 28), Luc 12 , 51-53 (cf. Mt 10, 34-36) va dans une direcjon résolument différente. Là, Jésus déclare qu'il n'est pas venu apporter la paix sur la terre ; Au contraire, il est venu pour semer la division, notamment parmi les familles. Un tel contraste est rendu intelligible si l'on jent compte du coût radical de la vie de disciple et du rejet total de Jésus en tant que Messie par beaucoup de ses contemporains.

L'Évangile de Jean : « Je te donne ma paix »

Dans le quatrième évangile, la paix apparaît en grappes. Alors que les trois premières ujlisajons d' eirene dans Jean apparaissent dans deux versets, Jean 14:27 et 16:33, les trois autres ujlisajons du terme apparaissent dans 20:19, 21, 28 (cf. Luc 24:36). Dans ceze secjon, nous traiterons successivement de ces textes.

« En moi, vous pouvez avoir la paix »

En enseignant à ses disciples la venue de l'Esprit Saint (cf. 14, 15-17 ; 15, 26-16, 15), Jésus leur assure que l'Avocat, c'est-à-dire l'Esprit Saint, leur enseignera tout, de même que le Paraclet leur rappellera tout ce que Jésus leur a dit (14, 26). En parlant de la venue de l'Esprit Saint, Jésus promet sa présence et sa paix permanentes : « Je vous laisse la paix ; je vous donne ma paix », dit Jésus à ses disciples (14:27a). En contraste avec le monde et de concert avec le Père et l'Esprit Saint, Jésus enjoint à ses disciples de ne pas laisser leur cœur se troubler ni d'avoir peur (14, 27b ; cf. 14, 1).

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De même, alors que Jésus conclut d'instruire ses disciples dans Jean 16, il les informe : « Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez en moi la paix » (16:33a). Si, dans le monde, ils ont des difficultés et des tribulajons, en Jésus, ils peuvent avoir la paix (16:33b). De plus, ils peuvent prendre courage en Jésus qui a conquis le monde (16:33c ; cf. 1 Jean 5:4-5).

« La paix soit avec vous ! »

Le quatrième évangile s'achève longuement, avec un post-scriptum profond et prolongé dans Jean 21 qui succède aux apparijons de résurrecjon de Jésus dans Jean 20. Apparu à Marie-Madeleine près du tombeau du jardin nouvellement taillé et jamais ujlisé où il avait été déposé (voir Jean 19:38-20:18), Jésus ressuscité, mais toujours marqué, apparaît à ses disciples crainjfs et agités et déclare la paix sur eux. Entrant sans frapper, Jésus revient à lui-même par un dimanche silencieux après un vendredi atroce et un samedi solennel, en déclarant : « La paix soit avec vous ! » (20-19) Sur ce, nous dit-on, Jésus leur montre à la fois ses mains marquées par les ongles et son côté transpercé. Sa présence ressuscitée parmi eux provoque la joie des disciples (20:20).

Si un bon tour en mérite un autre, Jésus répète ce qu'il venait de leur dire : « La paix soit avec vous ! » (20-21a) Ici, cependant, il conjnue en disant : « Comme le Père m'a envoyé, c'est moi qui vous envoie » (20:21b ; cf. Jean 3:17 ; 6:57 ; 13:20 ; 17:18). Une commission sans oncjon et sans direcjon est fujle. Ainsi, comme le Seigneur Dieu dans le jardin (Genèse 2:7), Jésus souffle sur ses disciples essoufflés et leur enjoint de recevoir le Saint-Esprit promis (Jean 20:22 ; notez à nouveau 14:15-17, 25-26 ; 15:26 ; 16:7-15). De plus, en leur enseignant qu'ils peuvent à la fois pardonner et retenir les péchés, il leur donne le pouvoir d'étendre son œuvre et son témoignage dans le monde par l'intermédiaire du Saint-Esprit, qu'ils avaient maintenant reçu (note Jean 16:7-11).

Il y a encore une troisième et dernière déclarajon de paix dans l'avant-dernier chapitre du quatrième évangile. Dans Jean 20:24-25, on apprend que Thomas, qui était connu sous le nom de Didyme à son époque et sous le nom de « Thomas scepjque » à la nôtre, était absent lorsque Jésus est apparu à ses autres disciples. Malgré le témoignage d'autres personnes anonymes et innombrables, Thomas insiste pour voir et toucher le Seigneur autrefois crucifié, prétendument ressuscité, pour lui-même. Si ou jusqu'à ce qu'il le fasse, Thomas déclare qu'il ne croira jamais (20:25b ; cf. 20:29). Pour lui, cela semblait trop beau pour être vrai.

Une semaine plus tard, nous dit-on, les disciples sont de nouveau ensemble, ceze fois en présence de Thomas (20:26a). Comme auparavant, les portes verrouillées n'étaient pas une barrière pour Jésus ressuscité. Comme auparavant, Jésus leur apparaît et annonce la paix sur chacun d'eux (20:26b). La venue

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et la vision de Jean 1 devient ici toucher et voir. De plus, Jésus dit à Thomas d'arrêter de douter et de commencer à croire (20:27). L'apparijon et l'exhortajon de Jésus donnent lieu à la profonde confession de Thomas : « Mon Seigneur et mon Dieu ! » (20:28), qui est de concert avec le prologue du quatrième évangile et peut être considéré comme le point culminant de ceze œuvre expansive.

La Le\re aux Romains : La paix avec et par le Dieu de la Paix

En nous tournant vers la longue lezre de Paul aux Romains, nous découvrons que le terme eirene apparaît dix fois. À l'excepjon de l'Évangile de Luc, c'est plus fréquent que dans toute autre lezre paulinienne ou dans tout autre document du Nouveau Testament d'ailleurs.

Du début à la fin

Vers le début de la lezre et conformément à ce que nous reconnaissons maintenant être un modèle paulinien, Paul adresse aux disciples du Christ romain une salutajon où la grâce (charis) s'unit à la paix (eirene) (voir Romains 1:7).ii Les commentateurs suggèrent souvent que, même si la grâce reflète la salutajon grecque convenjonnelle (charein), la paix (eirene en grec) est en harmonie avec la salutajon hébraïque commune shalom. Quelle que soit l'origine précise de ce modèle épistolaire paulinien, Abraham J. Malherbe pense qu'il est probable que Paul « a combiné la « grâce » avec la « paix » juive pour créer une nouvelle forme d'adresse épistolaire appropriée à son but et au cadre dans lequel il pensait que la lezre serait lue ».iii

Même si la paix apparaît vers le début de l'épître aux Romains, elle se produit également vers la fin de la lezre. Après avoir recommandé et salué pas moins de vingt-sept personnes nommées en 16:116, l'apôtre exhorte les disciples du Christ romain à se méfier et à se tenir à l'écart des personnes qui causent des divisions et placent des obstacles sur leurs chemins spirituels (16:17). Paul met en garde les Romains, qu'il considère avec joie comme obéissants, contre de telles personnes égoïstes et douces qui parlent doucement, de peur qu'elles ne s'égarent. Il veut qu'ils soient « sages quant à ce qui est bien et naïf dans ce qui est mal » (16:18-19). Après avoir juxtaposé le bien et le mal en 16:19, l'apôtre conjnue en 16:20a en déclarant : « Le Dieu de paix écrasera bientôt [ou bientôt] Satan sous tes pieds. »

Il y a beaucoup à dire sur les quatorze mots grecs qui composent Romains 16:20a. Je me limiterai à trois remarques concernant ce verset apparemment oxymorique où la paix et la conquête sont liées. En premier lieu, il convient de menjonner que Dieu est décrit comme un Dieu de paix. Paul fait également référence à Dieu comme à un Dieu en paix à la fin de Romains 15 (v. 33). Là, il déclare : « Que le Dieu de paix soit avec vous tous. Amen. Ailleurs dans l'épître aux Romains, Dieu est également caractérisé comme

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un Dieu de constance, d'encouragement et d'espérance (note 15:5, 13). La paix fait donc parje des azributs muljples et manifestes de Dieu (cf. 1 Co 14, 33 ; Phil 4:9 ; 1 Th 5, 23 ; Hébreux 13:20).

Une deuxième observajon concernant Romains 16:20a est la suivante : Il est presque déclaré que Satan, qui n'est nommé qu'ici dans Romains, est un ennemi des disciples romains du Christ et est impuissant par rapport à Dieu. Si l'on dit au serpent de la Genèse qu'il frappera le talon de l'humanité (3:15), Paul assure aux Romains que Dieu écrasera bientôt Satan sous leurs pieds. Marjn Luther saisira plus tard ceze promesse paulinienne lorsqu'il affirmera dans son hymne « Une forteresse puissante est notre Dieu » qu'« un pejt mot tombera » le prince des ténèbres sombre.

Une troisième et dernière pensée concernant Romains 16:20a est que la conquête divine du diable est censée se produire plus tôt que tard. Ceze affirmajon est en accord avec la convicjon de Paul que « le salut est plus proche que lorsque [les disciples du Christ] ont cru pour la première fois » (Romains 13:12).

L'azente impajente d'un proche parousie, où la nuit décline et où le jour grandit, devrait inciter les croyants à « se dépouiller des ténèbres et à revêjr l'armure de la lumière » et à « se revêjr du Seigneur Jésus-Christ... », et à ne pas penser « à la manière de sajsfaire les désirs de la chair » (Romains 13:12, 14).

Irène ailleurs dans Romains

Même si l'île d'Eirene est présente à la fois au début et à la fin de l'épître aux Romains, elle apparaît également à divers endroits dans la lezre. Dans les premiers chapitres de l'épître aux Romains, Paul soujent que « la gloire, l'honneur et la paix » azendent tous ceux qui font le bien, qu'ils soient Juifs ou Grecs (2:10), pour se lamenter plus tard que les Juifs et les Grecs sont sous l'emprise du péché (3:9).

Ainsi, Paul peut dire avec le prophète Isaïe qu'« ils n'ont pas connu le chemin de la paix » (3:17 citant Ésaïe 59:8a).

Nonobstant ce fait, les personnes pécheresses peuvent être jusjfiées par la grâce de Dieu par la foi en Christ (3:23-26) et peuvent ainsi avoir la paix avec Dieu par la mort de Christ qui donne la vie (5:1, 6). De plus, ceux qui sont en Christ « marchent selon l'Esprit » doivent « fixer leur esprit sur les choses de l'Esprit ». Le faire, soujent Paul, est à la fois la vie et la paix (8:5-6).

Loin d'être un concept théologique abstrait, la paix est une composante vitale du royaume de Dieu (14:17), et Paul azend des disciples du Christ à Rome et ailleurs qu'ils « poursuivent ce qui fait la paix et l'édificajon mutuelle » (14:19). En effet, si possible et dans la mesure où cela dépend des croyants, Paul lance l'appel difficile à « vivre en paix avec tous » (12:18 ; cf. Marc 9:50 ; 2 Corinthiens 13:11 ; 1 Th 5:13 ; Hébreux 12:14).

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L'épître aux Éphésiens : « Il est notre paix »

Pour les besoins de ceze étude, nous nous tournons enfin vers l'ujlisajon d' eirene dans Éphésiens. Il se trouve qu'il y a une plus grande concentrajon du terme dans Éphésiens que dans Luc, Jean ou Romains.iv Étant donné que la « paix » est employée dans l'ouverture et la fermeture de la lezre d'une manière similaire à ce que nous avons déjà considéré ci-dessus (voir 1:2 ; 6:23), nous nous concentrerons ici sur les six autres occurrences d' eirene dans Éphésiens. Nous porterons une azenjon parjculière à Éphésiens 2:13-17, où eirene est employé quatre fois dans six versets.

Avant de le faire, nous ferions bien de noter que la « paix » apparaît respecjvement dans Éphésiens 4:3 et 6:15. Dans un premier temps, Eirene est ujlisé au milieu d'une série d'exhortajons. Les Éphésiens sont non seulement exhortés à « vivre une vie digne de l'appel auquel ils ont été appelés » et à « se supporter les uns les autres dans l'amour » en toute humilité, douceur et pajence (4:1-2), mais ils sont également enjoints de faire « tous les efforts pour maintenir l'unité de l'Esprit dans le lien de la paix » (4:3). Ce lien les unit, ainsi que les autres croyants, comme un seul corps avec un seul Esprit, une seule espérance, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême et « un seul Dieu et Père de tous, qui est audessus de tous, par tous et en tous » (4:4-6).

L'autre apparence de paix en dehors d'Éphésiens 2 qui mérite notre azenjon ici se produit dans Éphésiens 6:15. Dans le processus d'encouragement à revêjr et à prendre l'armure enjère ou complète de Dieu, les Éphésiens sont invités, entre autres choses, à « lacer [leurs] sandales en préparajon de l'évangile de paix ». Ceze exhortajon pourrait bien être une allusion à Isaïe 52:7, où le prophète prononce : « Qu'ils sont beaux sur les montagnes les pieds du messager qui annonce la paix, qui apporte la bonne nouvelle, qui annonce le salut, qui dit à Sion : 'Ton Dieu règne' » (cf. Rm 10, 15).

Avant de porter notre azenjon sur Éphésiens 2:13-18, où Eirene apparaît quatre fois dans six versets, nous faisons bien de noter les versets qui précèdent immédiatement, à savoir 2:11-12. Là, un tableau sombre est peint pour les « Genjls dans la chair », qui sont éjquetés comme « incirconcis » par ceux qui sont circoncis de main humaine, c'est-à-dire par le peuple juif (2:11). Dans leur état incirconcis, les auditeurs païens de la lezre sont décrits comme « sans Christ, étant étrangers à la communauté d'Israël et étrangers aux alliances de promesse, n'ayant pas d'espérance et sans Dieu dans le monde » (2:12).

Malgré leur situajon spirituelle désespérée, les Genjls autrefois éloignés ont été rapprochés par le sang du Christ, c'est-à-dire par sa mort expiatoire sur la croix (2:13). Paul conjnue en 2:14a en déclarant que Jésus lui-même est notre paix. C'est lui qui a fait des Juifs et des Genjls un en abazant le mur de division de l'hosjlité entre les parjes belligérantes et en mezant de côté dans sa chair la loi avec ses

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commandements et ses règlements (2:14b-15a). C'est ainsi que le Christ l'enseigne, instruit l'épître aux Éphésiens, afin qu'il puisse non seulement « créer en lui-même une humanité nouvelle à la place de deux, faisant ainsi la paix », mais aussi qu'il puisse aussi « réconcilier les deux [groupes] avec Dieu en un seul corps par la croix, mezant ainsi à mort leur hosjlité par elle » (2:15b-16).

Éphésiens expose et explique que Jésus est venu prêcher la paix à la fois aux Genjls (c'est-à-dire à ceux qui étaient loin) et aux Juifs (c'est-à-dire à ceux qui étaient proches) (2:17). Les répercussions spirituelles et relajonnelles de la prédicajon et du ministère de rétablissement de la paix de Jésus sont sismiques. Par lui, les Juifs et les Genjls ont accès au Père dans un seul Esprit (2:18). De plus, les païens ne sont plus des étrangers ou des étrangers, mais des concitoyens des saints et des membres de la maison de Dieu (2:19). Ceze maison, qui est édifiée sur le fondement des apôtres et des prophètes, a pour pierre angulaire (ou clé de voûte) le Christ Jésus lui-même (2:20). C'est en lui que tout l'édifice est réuni et s'élève en un temple saint. De plus, c'est en Christ que les Juifs et les Genjls sont construits ensemble pour devenir une demeure pour Dieu par son Esprit (2:21-22).

Conclusions

Je voudrais commencer la conclusion de cet arjcle en posant une quesjon paulinienne rapportée dans Romains 8:31a : « Que dirons-nous donc de ces choses ? » La réponse courte est plutôt beaucoup.

Bien que les contraintes de temps et d'espace empêchent une réponse vraiment large, et encore moins exhausjve, nous pouvons idenjfier et mezre en évidence au moins quelques points textuels de notre traitement tronqué de la paix dans Luc, Jean, Romains et Éphésiens respecjvement. La réponse formelle et la conversajon qui s'ensuivra permezront de découvrir des éléments que j'ai peut-être manqués et de mezre l'accent sur des domaines que j'ai peut-être négligés dans mon étude.

Peut-être pouvons-nous commencer par le commencement...la paix est consAtuAve de la nature et du caractère mêmes de Dieu. Dieu est le CondiAon sine qua non de plénitude, de plénitude, de plénitude et de bien-être. Dieu est, comme le disent Romains 15:33 et 16:20, « le Dieu de paix » (Ho theos tes eirenes).v De plus, la paix, avec la jusjce et la joie, est censée faire parje intégrante du royaume de Dieu (voir Rm 14, 17 ; cf. Luc 2, 14).

De plus, et de manière connexe, Jésus-Christ, par sa personne et sa mission, est venu promouvoir et procurer la paix, au moins et non des moindres parmi ses disciples (note Marc 12:51 ; cf. Mazhieu 10:13). Il inaugure et démontre la paix dans son travail et son témoignage, sa mission et son ministère. Ce que Jésus a dit aux femmes qui coulaient le sang, il le dirait à tous ceux qui voulaient seulement croire : « Ma fille, ta foi t'a guérie [ou sauvée]. Allez en paix » (Luc 8:48).

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Dans la vision théologique expansive et transformatrice d'Éphésiens, le Christ permet non seulement la paix avec Dieu à travers l'évangile qu'il a prêché et la mort qu'il est mort pour les Juifs et les païens, circoncis et incirconcis, ceux qui étaient proches et éloignés, mais Il est également perçu et présenté comme Celui qui est la paix et qui réalise la paix (voir encore Éphésiens 2:11-22, en parjculier 2:14-18).

Grâce à l'œuvre de réconciliajon du Christ, Les disciples du Christ sont, par la foi, capables de jouir de la paix avec Dieu dans le présent avec un avenir rempli d'espérance (note en parjculier Romains 5:15). En outre par la présence forAfiante et sancAfiante de l'Esprit Saint, les croyants sont appelés à vivre en paix les uns avec les autres et avec tous les hommes (voir Romains 8:6 ; 12:18 ; 14:19 ; Éphésiens 4:3 ; 6:23).

Dans l'Évangile de Jean, alors que Jésus anjcipe son départ, il assure à ses disciples qu'il laisse sa paix avec eux par l'Esprit Saint promis. Dans un monde troublé et déchiré par la guerre, Jésus promet et promeut la paix parmi les siens et par les siens (Jean 14:27 ; 16:33 ; voir aussi Luc 10:5 ; cf. Mazhieu 10:13 ; Luc 19:38, 42).

De manière instrucjve et finale, de même que Jésus ressuscité dans l'Évangile de Jean proclame la paix sur ses disciples pas moins de trois fois (Jean 20:19, 21, 26), celui que le Père a envoyé envoie maintenant ses disciples remplis du Saint-Esprit dans le monde comme une extension de lui-même (Jean 20:21). Nous faisons donc bien de percevoir Jésus comme le Prince de la paix (ainsi Ésaïe 9:6) et de promouvoir ce qui fait la paix, en reconnaissant très bien que lorsque le parfait viendra, le parjel sera éliminé (1 Corinthiens 13:10).

Un post-scriptum

Plusieurs érudits johanniques considèrent Jean 21 comme une sorte de post-scriptum au quatrième évangile. Ce qui est bon pour l'oie est bon pour le jars, ou du moins c'est ce que dit le proverbe. Autrement dit, permezez-moi un dernier mot autobiographique.

Au début des années 1990, peu de temps après, ma femme Carolyn et moi avons déménagé à Glasgow pour que je puisse poursuivre un doctorat en études du Nouveau Testament à l'Université de Glasgow sous la supervision azenjve, réfléchie et compétente de John M.G. Barclay (maintenant professeur de théologie Lighéoot à l'Université de Durham, en Angleterre), de l'église bapjste d'Uddingston, situé à environ sept miles du centre-ville de Glasgow, m'a appelé pour être son pasteur. Rétrospecjvement, je peux maintenant voir cela à la fois comme une grâce et une paix. Il en était ainsi,

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au moins en parje, parce qu'avec ma nominajon en tant que pasteur est venue l'ujlisajon du presbytère de l'église. Vous pouvez imaginer à quel point ces gens charmants et ceze belle maison étaient une disposijon incroyable pour un couple de docteurs en difficulté du Texas.

Beaucoup de gens en Écosse, en fait dans toute la Grande-Bretagne, donnent des noms à leurs maisons. Ninety-six Old Glasgow Road, l'adresse du presbytère, n'était pas différente. Il a été nommé par d'anciens occupants pastoraux – azendez...Shalom. Franchement, ce n'était pas un lieu de paix parfaite parce que nos esprits n'étaient pas toujours fermes et fidèles (voir Ésaïe 26:3). C'était souvent un havre et un port que je vois maintenant comme un signe avant-coureur et un signe d'une époque où « tout ira bien, et tout ira bien, et toutes sortes de choses seront bien ».vi

i Eirene apparaît 85 fois dans le Nouveau Testament grec et apparaît 14 fois dans Luc et 7 fois dans les Actes.

ii Voir aussi 1 Corinthiens 1:3 ; 2 Corinthiens 1:2 ; Galates 1:3 ; Éphésiens 1:2 ; Philippiens 1:2 ; Colossiens 1:2 ; 1 Thessaloniciens 1:1 ; 2 Thessaloniciens 1:2 ; Tite 1:4 ; Philémon 3. Cf. 1 Timothée 1:2 et 2 Timothée 1:2, où la miséricorde (eleos) est placée entre la grâce et la paix.

iii Abraham J. Malherbe, Les le5res aux Thessaloniciens, Anchor Bible 32B (New York : Doubleday, 2000), 100.

iv Dans Éphésiens, eirene apparaît 3,3 fois pour 1 000 mots. Luc emploie « paix » 0,72 pour 1 000 mots, Jean 0,38 pour 1 000 mots et Romains 1,41 pour 1 000 mots.

v Cf. 1 Corinthiens 14:33 ; 2 Corinthiens 13:11 ; Philippiens 4:9 ; 1 Thessaloniciens 5:23 ; et 2 Thessaloniciens 3:16.

vi Julien de Norwich, Révéla;ons de l'amour divin.

Une réponse à «

La paix dans l'Écriture : sonder les Évangiles

Johnathan Hemmings

et Paul »

Introduc*on

Un mot de remerciement à l'inten/on du présentateur principal n'est pas seulement ce que l'on a6end d'un répondant, mais je suis sûr que nous conviendrons tous que c'est jus/fié à la lumière de la présenta/on que nous avons reçue. Nous pouvons également être d'accord avec les sen/ments exprimés par Todd, qui a dit que la portée du sujet est inépuisable et plus encore, compte tenu de la contrainte de temps. En conséquence, beaucoup de choses sur le sujet restent non dites dans la présenta/on principale C'est pour ce6e raison que je vais u/liser le peu qui m'est impar/ pour essayer de compléter une par/e de ce qui, selon moi, aurait pu et aurait été dit.

Il n'y a jamais eu vraiment d'époque où la recherche de la paix n'était pas une ques/on per/nente et urgente à traiter. Cependant, pour nous qui vivons à l'époque que nous traversons, on pourrait nous pardonner de penser que l'instruc/on du psalmiste de « chercher la paix et de la poursuivre » (Psaume 34:14) est plus urgente et per/nente que jamais. L'obten/on de la paix à notre époque semble aller dans la mauvaise direc/on. C'est peut-être la raison pour laquelle notre a6en/on est souvent dans la mauvaise direc/on, à la recherche d'une réalité qui était, plutôt que de chercher une réalité qui n'a pas encore existé (revenant au bon vieux temps).

Le témoignage de paix du Nouveau Testament a6eint son apogée avec une vision non pas de l'ancienne (passée) Jérusalem, mais d'une nouvelle (future) Jérusalem (Apocalypse 21:9-22:5). C'est la vision vers laquelle nous devrions travailler en tant qu'ar/sans de la paix. Et quelle vision. Je pense qu'il est intéressant de noter – si ce n'est pas au-dessus de tout le reste dans ce6e vision – que ce6e Nouvelle Cité de la Paix est complètement entourée de murs, mais qu'elle a des portes ouvertes de tous les côtés. À tout le moins, cela indique que ce6e Nouvelle Jérusalem, sur laquelle Dieu préside, n'est pas expansionniste, car les murs sont des fron/ères auto-imposées. Mais les portes ouvertes indiquent qu'il est inclusif, perme6ant l'entrée à toutes les diversités de culture et d'ethnie. C'est la plus grande réprimande à la paix qu'offre l'empire. Étant expansionniste, la paix de l'empire se fait aux dépens du mode de vie des autres et elle est exclusive, excluant les réfugiés qu'ils créent par leurs tendances expansionnistes qui détruisent le mode de vie des autres. Les ar/sans de paix sont ceux qui travaillent à la réalisa/on de ce6e vision de la Nouvelle Jérusalem. Ce sont ceux qui la cherchent et la poursuivent.

Appelé comme nous le sommes dans ce6e conférence à poursuivre ce6e vision, j'aimerais reprendre là où Todd s'est arrêté. Je commence là où il s'est arrêté. Je commence par le mot ou le concept

de Shalom. S'il y a un élément de la présenta/on principale qui pourrait être renforcé, c'est bien en ce qui concerne le manque de références au concept de Shalom, qui n'apparaît que de manière anecdo/que dans le dernier paragraphe du post-scriptum. La présenta/on s'est concentrée exclusivement sur eirene en tant que mot biblique pour la paix. Le mot grec eirene – un mot biblique (Nouveau Testament) que l'anglais « paix » est u/lisé pour interpréter – ne peut pas être correctement compris sans référence à Shalom que, dans l'ensemble, eirene est u/lisé dans le Nouveau Testament pour interpréter. Il est important de garder à l'esprit que les deux, eirene et Shalom, bien qu'elles soient des/nées à être considérées comme apparentées, ne coïncident pas dans leurs implica/ons.

Pour commencer, nous devons nous rappeler que le grec était la langue de l'empire et qu'elle n'aurait donc pas échappé à la vision et aux valeurs de l'empire. Pour ce6e raison, le Shalom hébreu, ainsi que la vision et les valeurs qu'il incarne, ne seraient pas parfaitement représentés par eirene. Pour représenter correctement le concept biblique de paix, nous ne pouvons pas u/liser eirene pour comprendre Shalom

Nous devrions u/liser Shalom pour comprendre l'u/lisa/on d'eirene dans le Nouveau Testament.

Et donc, pour être clair sur ce vers quoi les ar/sans de paix travaillent, la ques/on que nous devons aborder dès le départ est : Qu'est-ce qui est impliqué dans le concept biblique de Shalom ? Je cite ici Walter Brueggemann. La vision centrale de l'histoire du monde dans la Bible est que toute la créa/on est une, chaque créature en communauté avec toutes les autres, vivant en harmonie et en sécurité vers la joie et le bien-être de toute autre créature. Ce6e vision persistante de la joie, du bien-être, de l'harmonie et de la prospérité n'est pas résumée dans un seul mot ou une seule idée de la Bible ; Un ensemble de mots est nécessaire pour exprimer ses nombreuses dimensions et nuances sub/les : amour, fidélité, vérité, grâce, salut, jus/ce, bénédic/on, droiture. Mais le terme qui, dans les discussions récentes, a été u/lisé pour résumer que contrôler la vision est shalom. (Paix : Walter Brueggemann ; pages 13-14)

Shalom sera toujours une expérience communautaire dans laquelle la jus/ce, la miséricorde et l'humilité sont des traits dis/nc/fs. Eirene étant la langue de l'empire, elle n'échapperait pas au bagage d'injus/ce, de cruauté et d'orgueil qui sont inscrits dans le modus operandi des empires. C'est pour ce6e raison que la paix obtenue par des empires tels que la Pax Romana est une paix qui vient du fil de l'épée. Ce n'est pas la paix du tout. C'est la paix à laquelle Jésus a porté l'épée (Ma6hieu 10:34). Ce6e paix doit toujours être dis/nguée de la paix de Dieu qui dépasse notre entendement. La paix offerte par Dieu révélée en Jésus-Christ par la puissance de l'Esprit n'est pas celle de l'empire. Jésus s'est efforcé de faire la dis/nc/on. « Je vous donne ma paix, non pas comme le monde donne » (Jean 14:27). Ce n'est pas ce que l'empire offre. Nous pouvons en conclure deux choses.

1. Le monde/l'empire ne donne pas Shalom. Pax Romana n'est pas Shalom. C'est la paix au fil de l'épée, qui n'est pas la paix du tout. Il n'y a pas de plus grand danger pour la paix véritable que celle qui est acceptée comme paix mais qui n'est pas la vraie paix. Une grande par/e de ce qui passe pour la paix dans notre société, et pour laquelle de grands efforts sont faits, est une trêve qui abou/t souvent à l'absence de conflit. Au mieux, l'absence de conflit pourrait servir à faciliter la paix, mais n'équivaut pas en soi à la paix.

2. Il va sans dire que le shalom est d'abord et avant tout le don de Dieu accordé à la créa/on de Dieu. On ne peut pas vraiment en faire l'expérience en dehors de Dieu. Dans la présenta/on, Todd a été extrêmement u/le en soulignant ce6e réalité de la paix comme étant le don de Dieu.

Il l'a fait presque à l'exclusion du fait que la paix est aussi, et pour les besoins de ce6e conférence, notre voca/on. Heureux les ar/sans de paix.

La paix qui est le don de Dieu à la créa/on de Dieu n'a pas encore été réalisée dans sa plénitude, c'est donc une paix au-delà de notre compréhension. La paix qui n'est pas encore pleinement comprise est vraiment une paix qui n'est pas encore pleinement réalisée. Le don que la paix est un don qui ne doit pas être conservé mais qui doit être « intendance », c'est-à-dire qu'il faut y travailler et y reconstruire. Chaque fois que d'autres sont sans paix ou se voient refuser la paix, alors la paix est une entreprise inachevée. C'est un truisme que de dire que la paix refusée à l'un est la paix refusée à tous. C'est pour ce6e raison que ce n'est pas une région du monde qui a besoin de paix, mais le monde en/er. En effet, c'est toute la créa/on qui est dans la douleur de l'enfantement, avec le désir de la pleine réalisa/on de la paix (Romains 9:18-22). Il reste le plan de Dieu pour la créa/on de Dieu – un plan dont Israël a été appelé à témoigner, et l'Église a été mobilisée avec les paroles de notre thème formées sur les lèvres de Jésus. « Heureux les ar/sans de paix. »

Le thème s'inscrit dans une série de béa/tudes que Jésus a engagées pour alerter les membres du mouvement de Jésus sur les implica/ons d'être un conscrit dans ce mouvement. Les béa/tudes, où qu'elles apparaissent dans les Écritures, sont contre-culturelles parce qu'elles élèvent et célèbrent des valeurs sur lesquelles le monde/l'empire désapprouve. En effet, ils prescrivent un mode de vie auquel l'empire s'oppose invariablement. Le rétablissement de la paix fait par/e de ce6e cohorte.

À tout le moins, cela devrait nous alerter sur le fait que le rétablissement de la paix va nous amener en conflit avec l'empire/le monde. C'est pour ce6e raison que la paix n'est pas coïncidente avec l'absence de conflit. Sinon, comment pourrions-nous comprendre ce qui doit être la déclara/on la plus difficile du Nouveau Testament en ce qui concerne les paroles de paix prononcées par Celui que nous embrassons comme le Prince de la paix ? « Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre. Ce n'est pas

moi qui suis venu apporter la paix, mais l'épée » (Ma6hieu 10:34). C'était Jésus prenant l'épée (de l'Esprit, la seule épée à laquelle il a souscrit, puisque notre arme n'est pas charnelle (2 Corinthiens 10:4) à celle qui a été acceptée ou offerte comme paix mais qui n'était pas de paix du tout – ce qui est souvent appelé le statu quo. Ce6e déclara/on de Jésus concernant la paix qui n'est pas la paix du tout rappelle le prophète Jérémie qui comprenait son appel comme celui de détruire avant de construire – une tâche pour laquelle il a reçu la parole (Jérémie 9:1-10).

Les ar/sans de paix sont tout sauf les gardiens du statu quo qui, tragiquement trop souvent, est ce que l'Église est devenue. En conséquence, l'Église a été complice de certains des actes les plus horribles d'injus/ce, de brutalité et d'orgueil au fil du temps, promulgués pour protéger le statu quo sous prétexte de travailler au main/en de la paix. Ce faisant, l'Église, parfois, a été la gardienne de la Pax Romana, et non l'ac/viste et l'avocate de Shalom

Il ne peut y avoir d'effort sérieux de rétablissement de la paix sans une volonté de reme6re en ques/on un statu quo qui incarne l'injus/ce, la brutalité et l'orgueil pour garder les faibles/majorité privées de la vraie paix, en se concentrant sur ce que Dieu a donné pour l'épanouissement de toute la créa/on entre les mains de quelques-uns. Les ar/sans de la paix doivent reme6re en ques/on un tel statu quo, conscients que l'empire u/lisera toute sa puissance militaire, sa puissance économique, son poids poli/que, ses liens sociaux et, oui, sa légi/ma/on religieuse pour résister à toute tenta/ve de changement.

La ques/on est la suivante : l'Église est-elle à la hauteur de ce6e tâche ? Si nous n'abordons pas ce6e tâche sérieusement, nous ne pouvons prétendre de manière crédible être des enfants de Dieu ou des membres du mouvement de Jésus.

Je présente ce6e perspec/ve sur la paix – ce qui est au-delà de notre compréhension – qui restera non seulement un sujet inépuisable mais aussi l'affaire inachevée de ceux qui seront des ar/sans de paix/enfants de Dieu. Je le fais avec l'espoir qu'il sera u/le dans les conversa/ons que nous engagerons au cours des prochains jours. Avec gra/tude pour l'opportunité de partager, Johnathan Hemmings

Références:

10e Conférence internationale baptiste sur l'éducation théologique

Brueggemann, W. (2001). La paix. Saint-Louis : Chalice Press.

Hemmings, J. (2022). Rétablissement de la paix : la voca5on divine des créa5ons. Ocho Rios : Les édiEons de Bolton.

JUSTICE RESTAURATIVE

Gato Munyamasoko

INTRODUCTION

Desmond Tutu a déclaré : « Les problèmes liés à la criminalité et à la loi et à l'ordre sont endémiques dans le monde en;er. » (Consedine 1995/1999)1

Les méthodes tradi;onnelles pour y faire face sont de se concentrer sur le châ;ment et la puni;on, l'emprisonnement étant la couronne dans la poli;que pénale du XXe siècle. Le fait que ceKe poli;que ait été un échec avéré ressort de toutes les sta;s;ques de tous les pays et de toutes les juridic;ons.

Les taux de criminalité con;nuent d'augmenter, le nombre d'emprisonnements augmente sans cesse, les coûts deviennent astronomiques. La criminalité est le problème de tous. Cela reflète l'incapacité des gens à être justes et équitables dans leurs rela;ons les uns avec les autres. Il flaKe le côté obscur de la nature humaine où la cupidité, la violence et l'injus;ce se cachent en chacun de nous.

La criminalité est un problème complexe qui touche à l'origine familiale, aux possibilités d'emploi, aux niveaux d'éduca;on, aux posi;ons économiques et sociales ainsi qu'aux choix personnels. Quelle est l'ampleur des crimes commis par des personnes qui sont elles-mêmes vic;mes d'une injus;ce fondamentale ? Ou par des personnes dont les droits humains fondamentaux n'ont jamais été respectés ?

Les solu;ons sont complexes. L'emprisonnement n'est pas une solu;on. Il devrait être restreint et u;lisé uniquement pour la pe;te minorité trop dangereuse pour vivre dans la communauté. De nouvelles op;ons construc;ves et non violentes doivent être recherchées pour permeKre aux contrevenants d'assumer la responsabilité de ce qu'ils ont fait et d'encourager leurs tenta;ves de réparer les dégâts.

Les vic;mes aussi ont besoin d'un meilleur accord. La Commission vérité est un effort radical pour trouver de nouvelles façons non violentes de faire face à l'énormité et à la brutalité de l'injus;ce, en recherchant l'accepta;on de la responsabilité personnelle, la guérison, le pardon et la réconcilia;on comme objec;fs premiers. Il en va de même pour les processus de jus;ce réparatrice. Enracinés dans toutes les cultures autochtones, y compris celles d'Afrique, ils proposent d'offrir une meilleure forme de jus;ce pénale que celle qui existe actuellement. Ils se concentrent sur la répara;on des dommages causés

1 Consedine, Jim. Jus$ce réparatrice : guérir les effets de la criminalité, 7.

par la criminalité, sur les besoins des vic;mes et sur le rôle que peuvent également jouer les grands dons de Dieu, à savoir la guérison, la miséricorde et la réconcilia;on.

La jus;ce réparatrice est un défi lancé à toutes les personnes bienveillantes pour créer un processus de jus;ce pénale plus posi;f et plus fructueux qui nous mènera au cours du prochain millénaire.

Howard Zehr a posé les ques;ons suivantes :

1. « Comment devrions-nous, en tant que société, réagir aux actes répréhensibles ?

2. Lorsqu'un crime est commis ou qu'une injus;ce est commise, que doit-il se passer ? 2

3. Qu'exige la jus;ce ?

La jus;ce réparatrice est une tenta;ve de répondre à certains de ces besoins et limites. Mais avant de définir la jus;ce réparatrice, voyons ce qu'elle signifie - jus;ce pénale ou rétribu;ve. La jus;ce rétribu;ve est un système de jus;ce pénale fondé sur la puni;on des délinquants plutôt que sur leur réhabilita;on.

Quelles ac)ons nécessitent une jus)ce rétribu)ve ?

La justice rétributive est une punition légale qui exige que le délinquant reçoive une punition pour un crime proportionnel ou similaire à son infraction. Contrairement à la vengeance, la rétribution – et donc la justice rétributive – n'est pas personnelle, elle ne vise que les mauvaises actions, a des limites inhérentes, n'implique aucun plaisir à la souffrance d'autrui (c'est-à-dire la schadenfreude, le sadisme) et utilise des normes de procédure. Wikipédia

I. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE LA JUSTICE RÉPARATRICE ?

a. Défini)on

Tony F. Marshall définit la jus;ce réparatrice de la façon suivante : « La jus;ce réparatrice est une approche de résolu;on de problèmes à la criminalité qui implique les par;es elles-mêmes, et la communauté en général, dans une rela;on ac;ve avec les organismes statutaires. Il ne s'agit pas d'une pra;que par;culière, mais d'un ensemble de principes qui peuvent orienter la pra;que générale d'un organisme ou d'un groupe en ma;ère de criminalité.

b. Tony Marshall donne quelques principes : Faire place à l'implica;on personnelle des principales personnes concernées (en par;culier le délinquant et la vic;me, mais aussi leurs familles et leurs communautés).

§ Considérer les problèmes de criminalité dans leur contexte social.

2 Zehr, Howard. « Le pe$t livre de la jus$ce réparatrice », 3.

§ Une orienta;on prospec;ve (ou préven;ve) vers la résolu;on de problèmes

§ Souplesse de pra;que (créa;vité)

Tony affirme également que la jus;ce réparatrice peut être considérée comme une jus;ce pénale ancrée dans son contexte social, avec l'accent mis sur sa rela;on avec les autres composantes, plutôt que comme un système fermé isolé. Voici une défini;on couramment acceptée à l'échelle interna;onale : « La jus;ce réparatrice est un processus par lequel les par;es qui ont un intérêt dans une infrac;on par;culière décident collec;vement de la façon de gérer les conséquences de l'infrac;on et ses répercussions sur l'avenir. »

c. Définissant la jus)ce réparatrice, Howard Zehr écrit : « La jus;ce réparatrice est un processus qui implique, dans la mesure du possible, ceux qui ont un intérêt dans une infrac;on spécifique et qui iden;fient et traitent collec;vement les préjudices, les besoins et les obliga;ons afin de guérir et de remeKre les choses en ordre autant que possible. »

III. QUE DIT LA BIBLE SUR LA JUSTICE RÉPARATRICE ?

Avant de passer à d'autres écrits, nous devons comprendre ce que la Bible dit sur la jus;ce réparatrice.

Burnside (2007/2009, p. 134) résume une compréhension biblique 3

La Bible proclame que la « jus;ce » est une caractéris;que du Dieu d'Israël et qu'il en est la source. The Rock, son travail est parfait pour toutes ses voies sont jus;ce. Un Dieu de fidélité et sans iniquité, juste et droit (Deutéronome 32:4).

Si la jus;ce est une caractéris;que de Dieu lui-même, il s'ensuit que la jus;ce est quelque chose qui passionne Dieu. Dieu se réjouit de la jus;ce parce qu'elle reflète son caractère.

Burnside dit que par l'intermédiaire du prophète Jérémie, Dieu déclare : « ... Je suis l'ÉTERNEL qui pra;que l'amour, la jus;ce et la droiture sur la terre ; car c'est en ces choses que je prends plaisir », dit l'Éternel (Jérémie 9:24). L'associa;on de la jus;ce avec Dieu, et donc avec ce qui est « bien » (y compris l'amour et la jus;ce) signifie que la vraie jus;ce prend par; quand il s'agit du bien et du mal. Si la vraie jus;ce sou;ent le bien et s'oppose au mal, il s'ensuit qu'il y a deux côtés à la jus;ce dans la Bible. D'une part, la jus;ce fait tomber l'oppresseur et d'autre part, elle libère l'opprimé.

a. La jus)ce rétribu)ve dans l'Ancien Testament

3 Burnside, Jonathan. Rétribu$on et restaura$on dans les textes bibliques, 134.

« Quiconque blesse son prochain doit être blessé de la même manière : fracture pour fracture, œil pour œil, dent pour dent. Celui qui a infligé le préjudice doit subir le même préjudice. (Lévi;que 24:19-20)

Deutéronome 21:18-21 déclare : « Si un homme a un fils têtu et rebelle, qui n'obéit pas à son père et à sa mère, et qui ne les écoute pas... Alors tous les hommes de sa ville le lapideront à mort. Vous devez purger le mal du milieu de vous. Tout Israël l'apprendra et aura peur. Ces versets, ainsi que d'autres, montrent que la jus;ce était considérée comme un châ;ment. Certains lecteurs non aver;s de la Bible se demandent comment la « jus;ce réparatrice » fait par;e de la Bible.

b. La jus)ce réparatrice à l'époque de l'Ancien Testament

En lisant d'autres passages, nous découvrons que la vie d'Israël n'était pas seulement une vie de vengeance ou de représailles.

Deutéronome 19:1-7 montre que Dieu a conseillé à Israël d'établir des villes de refuge où la personne qui tue une autre personne sans le vouloir pourrait fuir et ne pas être tuée. Dans ce contexte, il est clair que le châ;ment n'est pas considéré ici, il s'agit d'une res;tu;on où les délinquants sont également protégés pour leur donner le temps de reconnaître leur offense.

Non seulement la jus;ce réparatrice se trouve dans l'Ancien Testament, mais nous découvrons également ce type de jus;ce dans le Nouveau Testament.

c. La jus)ce réparatrice à l'époque du Nouveau Testament

Burnside porte notre aKen;on sur le Nouveau Testament. MaKhieu 8:15 décrit la pra;que de jugement suivante, visant à la réconcilia;on de l'offenseur. Le résultat d'une réconcilia;on réussie est de « gagner un frère ». Si la restaura;on échoue, la seule alterna;ve est le châ;ment qui prend la forme de l'expulsion de la communauté.

Nous découvrons également la jus;ce réparatrice dans la leKre de l'apôtre Paul à Philémon, dans laquelle Paul plaide en faveur d'Onésime, un esclave fugi;f. Les méfaits d'Onésime étaient contre

Philémon. Paul a aidé ces deux frères à revenir dans la société. Chacun a assumé sa responsabilité. Philémon a pardonné à Onésime, Paul a payé pour Onésime, et Onésime est retourné à Philémon comme plus qu'un esclave, mais comme un frère en Christ.

IV. POURQUOI L'APPELLE-T-ON « JUSTICE RÉPARATRICE » ?

Tony Marshall écrit : « La jus;ce réparatrice s'intéresse de manière centrale à la « restaura;on » : la restaura;on de la vic;me, la restaura;on du délinquant dans le respect des lois, la restaura;on des

dommages causés par le crime à la communauté. La restaura;on n'est pas seulement tournée vers le passé ; si ce n'est plus, soucieux de construire une société meilleure dans le présent et l'avenir.4

V. LES PRINCIPAUX OBJECTIFS DE LA JUSTICE RÉPARATRICE

un. Marshall écrit :

Les principaux objec;fs de la jus;ce réparatrice sont les suivants :

§ Répondre pleinement aux besoins des vic;mes – matériels, financiers, émo;onnels et sociaux (y compris ceux qui sont personnellement proches de la vic;me et qui peuvent être touchés de la même manière)

§ Prévenir la récidive en réintégrant les délinquants dans la collec;vité

§ PermeKre aux délinquants d'assumer ac;vement la responsabilité de leurs actes.

§ Recréer une communauté de travail qui appuie la réadapta;on des délinquants et des vic;mes et qui par;cipe ac;vement à la préven;on du crime.

§ Fournir un moyen d'éviter l'escalade de la jus;ce juridique et les coûts et retards qui y sont associés.

Marshall affirme que tous ces objec;fs pourraient être considérés comme des objec;fs du système de jus;ce pénale actuel, mais que ce système n'aKeint ces objec;fs que par;ellement et au hasard. Il ne s'intéresse pas de manière centrale aux vic;mes et ne répond pas à la plupart de leurs besoins. Seules des mesures limitées sont prises pour encourager la réinser;on sociale des délinquants, et tout porte à croire que cela n'a pas été le cas dans une large mesure.

b. Selon Howard Zehr (2002, pp. 8-11) :

La jus;ce réparatrice n'est pas principalement une ques;on de pardon ou de réconcilia;on. C'est un choix qui dépend en;èrement des par;cipants. Il ne devrait y avoir aucune pression pour choisir de pardonner ou de chercher la réconcilia;on.

• La jus;ce réparatrice n'est pas de la média;on. À l'instar des programmes de média;on, de nombreux programmes de jus;ce réparatrice sont conçus autour de la possibilité d'une rencontre facilitée ou d'une rencontre entre les vic;mes,

4 Marshall, Tony F. La jus$ce réparatrice : un aperçu, 30.

les délinquants et peut-être les membres de la communauté. Cependant, une rencontre n'est pas toujours choisie ou appropriée.

• La jus;ce réparatrice n'est pas principalement conçue pour réduire la récidive ou la récidive. La réduc;on de la récidive est un sous-produit, mais la jus;ce réparatrice est pra;quée avant tout parce que c'est la bonne chose à faire.

• La jus;ce réparatrice est une boussole, pas une carte. La jus;ce réparatrice n'est pas une carte, mais ses principes peuvent être considérés comme une boussole indiquant une direc;on. À tout le moins, Jus;ce réparatrice glace est une invita;on au dialogue et à l'explora;on.

• La jus;ce réparatrice n'est ni une panacée ni nécessairement un subs;tut au système judiciaire.

• La jus;ce réparatrice n'est en aucun cas une réponse à toutes les situa;ons. Il n'est pas non plus certain qu'il doive remplacer le système juridique, même dans un monde idéal.

• La jus;ce réparatrice n'est pas nécessairement une solu;on de rechange à l'emprisonnement. Les approches de jus;ce réparatrice peuvent également être u;lisées conjointement avec les peines d'emprisonnement ou parallèlement à celles-ci. De telles approches ne sont pas nécessairement une alterna;ve à l'incarcéra;on.

VI. LA JUSTICE RÉPARATRICE SE PRÉOCCUPE DES BESOINS ET DES RÔLES

Howard Zehr décrit les préoccupa;ons de la jus;ce réparatrice, qui concernent les besoins et les rôles (2002, p. 13-15)

À l'origine, le mouvement de la jus;ce réparatrice visait à repenser les besoins créés par les crimes, ainsi que les rôles implicites dans les crimes. Les défenseurs de la jus;ce réparatrice étaient préoccupés par les besoins qui n'étaient pas sa;sfaits dans le cadre du processus de jus;ce habituel. Ils es;maient également que la compréhension dominante des par;cipants ou des intervenants légi;mes dans les jus;ces était trop restric;ve. La jus;ce réparatrice élargit le cercle des par;es prenantes - celles qui ont un État ou une posi;on dans l'événement, ou l'affaire au-delà du gouvernement et du délinquant - pour inclure également les vic;mes et les membres de la communauté.

La discussion qui suit se limite à certaines des préoccupa;ons centrales qui étaient présentes au début du mouvement et qui con;nuent de jouer un rôle central. Il se limite également aux besoins judiciaires,

c'est-à-dire aux besoins des vic;mes, des délinquants et des membres de la collec;vité qui pourraient être sa;sfaits, du moins en par;e, par le système de jus;ce. Considérons donc ce qui suit :

1. Les besoins de la vic)me

La jus;ce réparatrice préoccupe par;culièrement les besoins des vic;mes d'actes criminels qui ne sont pas suffisamment sa;sfaits par le système de jus;ce pénale. Les vic;mes se sentent souvent ignorées, négligées ou même maltraitées par le processus judiciaire. Cela résulte, en par;e, de la défini;on juridique de la criminalité, qui n'inclut pas les vic;mes. Le crime est défini comme étant contre l'État, donc l'État prend la place des vic;mes. Pourtant, les vic;mes ont souvent un certain nombre de besoins spécifiques du processus de jus;ce En raison de la défini;on du crime et de la nature du processus de jus;ce pénale, les quatre types de besoins suivants, comme l'a montré Howard, semblent être par;culièrement négligés :

a) Échange d'informa)on

Les vic;mes doivent être informées de l'infrac;on, de la raison pour laquelle elle s'est produite et de ce qui s'est passé depuis. Ils ont besoin d'informa;ons « réelles », et non de spécula;ons ou d'informa;ons juridiquement contraignantes provenant d'un procès ou d'un accord de plaidoyer. Souvent, cela nécessite un accès direct ou indirect aux délinquants qui dé;ennent ces renseignements.

b) Dire la vérité

Un élément important de la guérison d'un trauma;sme ou du dépassement de l'expérience du crime est

L'occasion pour les vic;mes de raconter leur histoire. Le monde change complètement pour les vic;mes, surtout si elles pensent que personne ne comprend l'épreuve/la souffrance qu'elles ont traversée.

c) Autonomisa)on

Les vic;mes ont souvent l'impression que le contrôle (en par;culier de leur vie) leur a été enlevé par l'offense, le contrôle de leurs biens, de leur corps, de leurs émo;ons, de leurs rêves.

Par conséquent, la par;cipa;on à leur propre affaire dans le cadre d'un processus de jus;ce réparatrice peut être un moyen important de leur redonner un sen;ment d'autonomisa;on.

d) Dédommagement ou jus)fica)on

Le dédommagement par les délinquants est souvent important pour les vic;mes, parfois en raison des pertes réelles, mais tout aussi important en raison de la déclara;on symbolique sous-entendue. C'est par;culièrement vrai après que les délinquants se sont rendu compte

du mal qu'ils ont causé et non parce qu'ils y sont contraints par la loi. Lorsqu'un délinquant fait un effort pour réparer le tort, même si ce n'est que par;ellement, c'est une façon de dire : « Je prends mes responsabilités, et vous n'êtes pas à blâmer ». La res;tu;on, en fait, est un symptôme ou un signe d'un besoin plus fondamental, le besoin de jus;fica;on.

Howard Zehr (1990/2005, p. 200) écrit : « À la suite d'un crime, les besoins des vic;mes cons;tuent le point de départ de la jus;ce réparatrice. »

2. Les besoins des délinquants

Howard Zehr (2005, p. 200) a}re notre aKen;on sur le fait que les délinquants ont eux aussi de nombreux besoins. Ils ont besoin que leurs points de vue, leurs stéréotypes et leurs ra;onalisa;ons sur la vic;me et l'événement soient remis en ques;on. Ils devront peut-être apprendre à être plus responsables. Ils peuvent avoir besoin d'acquérir des compétences professionnelles et interpersonnelles. Ils ont souvent besoin d'un sou;en émo;onnel. Ils devront peut-être apprendre à canaliser la colère et la frustra;on de manière plus appropriée. Ils peuvent avoir besoin d'aide pour développer une image de soi posi;ve et saine. Et ils ont souvent besoin d'aide pour faire face à la culpabilité. Comme pour les vic;mes, à moins que ces besoins ne soient sa; sfaits, il est impossible de tourner la page.

D'après le processus judiciaire, Zehr (2002, p. 17) suggère que les délinquants ont besoin de ce qui suit :

a) Une reddi;on de comptes qui :

• aborde les préjudices qui en résultent

• encourage l'empathie et la responsabilité

• transforme la honte

b) Encouragement à vivre une transforma;on personnelle, y compris :

• la guérison des préjudices qui ont contribué à leur comportement délictueux

• possibilités de traitement pour les dépendances et/ou d'autres problèmes

• Améliora;on des compétences personnelles

3. Les besoins de la communauté

Howard Zehr (2002, p. 17-18) écrit que les membres de la communauté ont des besoins découlant de la criminalité et qu'ils ont un rôle à jouer. Les défenseurs de la jus;ce réparatrice, tels que les juges Barry Stuart et Kay Pranis, sou;ennent que lorsque l'État prend le pouvoir en notre nom, il sape notre sens de la communauté. Les collec;vités sont touchées par la criminalité et, dans de nombreux cas, devraient être considérées comme des par;es prenantes, comme des vic;mes

secondaires. Les membres de la collec;vité ont un rôle important à jouer et peuvent aussi avoir des responsabilités envers les vic;mes, les délinquants et eux-mêmes. 5

De la jus;ce, les communautés ont besoin :

§ l'aKen;on portée à leurs préoccupa;ons en tant que vic;mes

§ des occasions de créer un sen;ment d'appartenance à la communauté et de responsabilisa;on mutuelle

§ l'encouragement à assumer leurs obliga;ons pour le bien-être de leurs membres, y compris les vic;mes et les délinquants, et favoriser les condi;ons qui favorisent des communautés saines.

VII. LA JUSTICE RÉPARATRICE REPOSE SUR LES HYPOTHÈSES SUIVANTES

Tony F. Marshall affirme que la jus;ce réparatrice est fondée sur les hypothèses suivantes :

§ Ce crime trouve son origine dans les condi;ons sociales et les rela;ons au sein de la communauté.

§ La préven;on de la criminalité dépend de la prise par les collec;vités de certaines responsabilités (ainsi que de la responsabilité des gouvernements locaux et centraux en ma;ère de poli;que sociale générale) pour remédier aux condi;ons qui causent la criminalité.

§ Que les séquelles d'un crime ne peuvent pas être en;èrement résolues pour les par;es elles-mêmes sans leur par;cipa;on personnelle.

§ Que les mesures de jus;ce doivent être suffisamment souples pour pouvoir répondre aux exigences par;culières, aux besoins personnels et aux possibilités d'ac;on dans chaque cas.

§ Ce partenariat et ces objec;fs communs entre les organismes de jus;ce, ainsi qu'entre eux et la communauté, sont essen;els à une efficacité et une efficience op;males.

§ CeKe jus;ce consiste en une approche équilibrée dans laquelle un seul objec;f ne doit pas dominer les autres.

VIII. PRINCIPES RÉPARATEURS

Howard Zehr (2002, p. 21) propose que Restora;ve jus Restora;ve Jus;ce ;ce soit fondé sur une vieille compréhension sensée de l'acte répréhensible. Bien qu'elle puisse s'exprimer différemment dans

5 Zehr, Howard. Le pe$t livre de la jus$ce réparatrice, 17-18.

10e

différentes cultures, ceKe approche est probablement commune à la plupart des sociétés tradi;onnelles.

Le crime est une viola;on des personnes et des rela;ons interpersonnelles

• Les viola;ons créent des obliga;ons.

• L'obliga;on centrale est de réparer les torts.

• Encouragement et sou;en sous-jacents à l'intégra;on dans la communauté

CeKe compréhension de l'acte répréhensible est une hypothèse sur la société : nous sommes tous interconnectés.6

Zehr nous invite à considérer les différences entre la jus;ce pénale et la jus;ce réparatrice :

Deux vues différentes :

v JusXce pénale

Ø Le crime est une viola;on de la loi et de l'État.

Ø Les viola;ons créent la culpabilité.

Ø La jus;ce exige que l'État détermine le blâme (culpabilité) et impose la douleur (puni;on).

Ø Objec;f central : les délinquants ob;ennent ce qu'ils méritent

v JusXce réparatrice

Ø Le crime est une viola;on des personnes et des rela;ons.

Ø Les viola;ons créent des obliga;ons.

Ø La jus;ce fait par;ciper les vic;mes, les délinquants et les membres de la communauté dans les efforts visant à redresser la situa;on.

Ø Axe central : les besoins de la vic;me et la responsabilité du délinquant à l'égard de la répara;on du tort

Quelques ques;ons sont soulevées par les deux types de jus;ce :

v JusXce pénale

1) Quelles lois ont été enfreintes ?

2) Qui a fait ça? Qui a été blessé ?

3) Que méritent-ils ?

v JusXce réparatrice

1) Qui a été blessé ?

6 Zehr, Howard. Changer de len$lle : un nouvel objec$f pour le crime et la jus$ce, 200.

2) Quels sont leurs besoins ?

3) À qui appar;ennent ces obliga;ons ?

IX. LES PILIERS DE LA JUSTICE RÉPARATRICE

Howard Zehr (2002, p. 25) décrit les trois piliers de la jus;ce réparatrice :

1) La jusXce réparatrice met l'accent sur les préjudices : La jus;ce réparatrice comprend le crime d'abord comme un préjudice causé aux personnes et aux communautés. Notre système juridique, qui met l'accent sur les règles et les lois, et qui considère que l'État est la vic;me, perd souvent de vue ceKe réalité. Bien que notre première préoccupa;on doive être le préjudice subi par les vic;mes, l'accent mis sur le préjudice implique que nous devons également nous préoccuper du préjudice subi par les délinquants et les collec;vités. Pour ce faire, nous devrons peut-être nous aKaquer aux causes profondes de la criminalité. L'objec;f de la jus;ce réparatrice est d'offrir une expérience de guérison à toutes les personnes concernées.

2) Les torts ou préjudices entraînent des obligaXons :

La jus;ce réparatrice met l'accent sur la responsabilisa;on et la responsabilisa;on des délinquants. Les délinquants doivent commencer à comprendre les conséquences de leur comportement. De plus, cela signifie qu'ils ont la responsabilité de faire les choses correctement autant que possible, à la fois concrètement et symboliquement. La première obliga;on s'applique aux délinquants, mais la collec;vité et la société ont aussi une obliga;on.

3) La jusXce réparatrice favorise l'engagement ou la parXcipaXon :

Le principe de l'engagement suggère que les principales par;es touchées par la criminalité, les vic;mes, les délinquants et les membres de la communauté, se voient aKribuer un rôle important dans le processus de jus;ce. Ces « par;es prenantes » ont besoin d'être informées les unes des autres et d'être impliquées dans la décision de ce que la jus;ce exige dans ce cas. « La jus;ce réparatrice exige, à tout le moins, que nous nous penchions sur les torts et les besoins des vic;mes, que nous tenions les délinquants responsables de réparer ces torts et que nous impliquions les vic;mes, les délinquants et les collec;vités dans ce processus. »

Dans son livre Changing Lenses, A New Focus for Crime and Jus>ce, Howard Zehr compare les deux juges.

X. UNE LENTILLE RÉPARATRICE

Howard Zehr (2005, p. 211-214) résume brièvement les len;lles rétribu;ve et réparatrice. Le tableau suivant tente de comparer certaines caractéris;ques et implica;ons des deux concepts.

Compréhensions de la jusXce

Len;lle rétribu;ve

Centrale de fixa;on des responsabilités

Focus sur le passé

Besoins secondaires

Met l'accent sur les différences

Se concentrer sur le délinquant et la vic;me ignorée

L'État et le délinquant sont des éléments clés

Les vic;mes manquent d'informa;on

Res;tu;on rare

Délinquant dénoncé

La jus;ce mise à l'épreuve de l'inten;on et du processus

La jus;ce est la règle du droit

Les rela;ons entre la vic;me et le délinquant sont ignorées

Le processus aliène

Le repen;r et le pardon découragés

Valeurs compé;;ves et individualistes encouragées

Ignore le contexte social, économique et moral du comportement

Suppose des résultats gagnant-perdant

Len;lle réparatrice

Centre de résolu;on de problèmes

Se concentrer sur l'avenir

Besoins principaux

Recherche de points communs

Les besoins des vic;mes sont au cœur des préoccupa;ons

La vic;me et l'auteur de l'infrac;on sont des éléments clés

Informa;on fournie aux vic;mes

Res;tu;on normale

Acte dommageable dénoncé

La jus;ce mise à l'épreuve par ses « fruits »

Les juges sont des rela;ons justes

Les rela;ons entre la vic;me et le délinquant sont au cœur de l'enquête

Le processus vise la réconcilia;on

Le repen;r et le pardon encouragés

La mutualité et la coopéra;on encouragées

Contexte global per;nent

Permet des résultats gagnant-gagnant

En plus de ce tableau, Howard Zehr (2002, p. 33) tente de comparer certaines caractéris;ques et implica;ons des deux concepts de jus;ce rétribu;ve et de jus;ce réparatrice à l'aide de diagrammes.

LA JUSTICE RÉPARATRICE COMME ROUE

Pra)ques réparatrices

La jus;ce réparatrice peut prendre de nombreuses formes selon les circonstances de l'affaire, le moment dans le système où une op;on réparatrice est invoquée et les tradi;ons et les préférences des communautés qui adoptent des solu;ons de rechange réparatrices. La véritable essence de la jus;ce réparatrice réside dans la rencontre en personne entre la vic;me, le délinquant et les membres de la communauté. Au cours de ceKe réunion, chaque par;e a l'occasion de raconter l'histoire du crime de son propre point de vue et de parler de ses préoccupa;ons et de ses sen;ments. La réunion aide les par;es à développer une compréhension du crime, des autres par;es et des étapes nécessaires pour faire amende honorable. La réunion se termine par un accord décrivant la manière dont le délinquant effectuera la répara;on. La répara;on peut prendre la forme d'un paiement monétaire, d'un service à la vic;me, d'un travail d'intérêt général ou de toute autre mesure convenue par les par;es.

La vic)me

Dans le système de jus;ce pénale actuel, les vic;mes se sentent souvent frustrées et exclues de leurs propres affaires, sauf peut-être pour être témoins. La jus;ce réparatrice reconnaît que les vic;mes ont de nombreux besoins. Ils ont besoin d'avoir l'occasion de parler de leurs sen;ments et d'avoir retrouvé le pouvoir qui leur a été enlevé par l'expérience de l'infrac;on ; ils ont besoin de reconnaissance de la douleur et de la souffrance qu'ils ont endurées ; Et ils doivent également comprendre la mo;va;on du délinquant pour commeKre le crime. La jus;ce réparatrice reconnaît ces besoins et permet à la vic;me de par;ciper à la détermina;on de la meilleure façon de répondre à ces besoins.

L'Ins;tut interna;onal des pra;ques réparatrices (hKps://www.iirp.edu/) a élaboré une série de ques;ons u;les, basées sur les principes de la jus;ce réparatrice, à u;liser lors d'une conversa;on avec quelqu'un qui a commis une injus;ce ou avec quelqu'un qui est vic;me d'une injus;ce. Ces ques;ons fournissent un cadre pour une pensée claire et une orienta;on claire.7

Lorsque vous confrontez quelqu'un à son comportement difficile :

• Que s’est-il passé?

• À quoi pensiez-vous à l'époque ?

• À quoi avez-vous pensé depuis ?

7 Zehr, Howard. Le pe$t livre de la jus$ce réparatrice, 33.

• Qui a été touché par ce que vous avez fait ?

• De quelle manière ?

• Que pensez-vous devoir faire pour arranger les choses ?

Lorsque vous aidez quelqu'un qui a été blessé :

• Que s’est-il passé?

• Qu'avez-vous pensé quand vous avez réalisé ce qui s'était passé ?

• Quel impact cet incident a-t-il eu sur vous et sur les autres ?

• Qu'est-ce qui a été le plus difficile pour vous ?

• Que pensez-vous qu'il faut faire pour arranger les choses ?

CONCLUSION

Le système de jus;ce réparatrice est donc important en ce sens qu'il offre au délinquant, à la vic;me et à la communauté la possibilité de vivre dans la même communauté en bonne harmonie et de trouver donc un moyen d'avancer ensemble. Cela nécessite le dialogue et le sou;en des autres membres de la communauté. L'agresseur reconnaît le tort causé à la vic;me et en assume la responsabilité et la recherche d'une meilleure voie dans la vie. La vic;me peut aider à « éduquer » le délinquant sur le mal qui a été causé et à y donner un visage humain, mais elle doit aussi reconnaître que la vie con;nue et qu'il est important d'aller de l'avant ensemble en tant que communauté. Le système de jus;ce pénale vise à punir le délinquant et, par conséquent, il élargit le fossé entre la vic;me et le délinquant. Il a été prouvé qu'il ne guérit pas les blessures. Les délinquants peuvent même être endurcis et con;nuer à causer des ravages dans la communauté.

En fin de compte, la jus;ce réparatrice se concentre sur le préjudice causé. Il fournit un moyen de répondre aux obliga;ons, en impliquant toutes les par;es prenantes en u;lisant des processus inclusifs et collabora;fs. Tout le monde est respecté.

10e Conférence internationale baptiste sur l'éducation

RÉFÉRENCES

Accad, M. (2018). La « minorisa;on » dans l'Église en des temps de désorienta>on : diriger prophé>quement à travers l'adversité. Une publica;on de l'Arab Bap;st Theological Seminary, éditée par Jonathan Andrews. Carlisle, Cumbria Royaume-Uni : Langham Global Library, pp. 87-109.

Burnside, Jonathan. « Rétribu;on et restaura;on dans les textes bibliques. » Dans Gerry Johnstone et Daniel Van Nees, Daniel, éditeurs. Manuel de jus>ce réparatrice. États-Unis/Canada : Willan Publishing, 2007/2009, pp. 132-148.

Consedine, Jim. Jus>ce réparatrice : guérir les effets de la criminalité. Nouvelle-Zélande : Ploughshares Publica;ons, 1995/1999.

Marshall, Tony F. « Jus;ce réparatrice : un aperçu. » Dans Gerry Johnstone, éditeur. Un lecteur de jus>ce réparatrice. États-Unis/Canada : Willan Publishing, 2003, p. 28-45.

Zehr, Howard. Le pe>t livre de la jus>ce réparatrice. Intercourse PA : Bons livres, 2002.

Zehr, Howard. Changer d'op>que : un nouvel objec>f pour la criminalité et la jus>ce. ScoKsdale, Pennsylvanie : Herald Press, 1990/2005.

Une réponse à la « justice réparatrice »

John Enyinnaya

Préambule

La jus'ce réparatrice est un concept assez récent qui remonte aux années 1970. Ses par'sans la présentent comme une approche alterna've au système de jus'ce pénale, qu'ils jugent insuffisamment efficace pour résoudre les problèmes de criminalité et d'injus'ce dans la société. Les cri'ques du système de jus'ce pénale occidental observent son obsession du délinquant et des mesures puni'ves tout en négligeant l'impact de la criminalité sur la vic'me et la société.

L'approche de la jus'ce réparatrice est devenue populaire avec la Commission de vérité et réconcilia'on (CVR), mise en place par Nelson Mandela en Afrique du Sud et dirigée par l'évêque Desmond Tutu en 1996. Le Nigeria l'a également expérimentée sous Olusegun Obasanjo entre 2000 et 2001 avec la Commission d'enquête sur les viola'ons des droits de l'homme (HRVIC) dirigée par le juge Chukwudifu Oputa. Les cri'ques disent que les expériences sud-africaines et nigérianes n'ont été que par'ellement couronnées de succès car elles n'avaient pas le sou'en juridique nécessaire pour donner suite aux répara'ons.

L'ar'cle du Dr Gato Munyamasoko donne un aperçu u'le du sujet de la jus'ce réparatrice et tente de la domes'quer dans le contexte religieux chré'en. C'est intéressant parce qu'historiquement, l'Église, en par'culier l'aile évangélique, s'est tenue à l'écart de l'engagement social et poli'que et a défini la missio ecclesia en termes très étroits. Cependant, nous avons eu des penseurs évangéliques qui se sont écartés de ce_e norme et ont appelé l'Église à s'engager avec la société pour remédier aux problèmes éternels qui la tourmentent. Carl F. H. Henry, théologien bap'ste du Sud et « l'honoré doyen des théologiens évangéliques » (comme l'appelait Kenneth Kantzer),1 était l'un de ces théologiens. Je le men'onne parce qu'il était bap'ste et pour dire que nous avons un bon héritage en ma'ère d'engagement théologique envers les ques'ons qui affectent la vie humaine et la société.

Ce_e réponse présentera un bref résumé de l'ar'cle du Dr Gato avant de me_re en évidence quelques observa'ons.

Conférence internationale baptiste sur l'éducation théologique

Résumé

M.Gato observe que la jus'ce réparatrice trouve son origine dans les sociétés autochtones et la définit comme « un processus par lequel les par'es ayant un intérêt dans une infrac'on spécifique décident collec'vement de la façon de faire face aux conséquences de l'infrac'on et à ses implica'ons pour l'avenir ». 2 Les par'es prenantes à toute infrac'on dont il est ques'on ici comprennent le délinquant, la vic'me et la collec'vité. Il l'oppose au système rétribu'f ou de jus'ce pénale qui, selon lui, « est basé sur la puni'on des délinquants plutôt que sur leur réhabilita'on ».3 Ce_e affirma'on peut être interprétée comme signifiant que l'approche de la jus'ce rétribu've ne met pas suffisamment l'accent sur la réadapta'on des délinquants plutôt que sur l'absence totale de réadapta'on.

Le Dr Gato fournit une base biblique pour la jus'ce réparatrice, passant des livres de l'Ancien Testament du Lévi'que, du Deutéronome et de Jérémie aux livres du Nouveau Testament de Ma_hieu et de Philémon. La jus'fica'on biblique de la jus'ce réparatrice aurait également pu facilement 'rer par' du manifeste de Jésus prophé'sé dans Ésaïe 61:1-2 et approprié par notre Seigneur dans Luc 4:18-19. Il est donc convenant qu'il existe un solide sou'en biblique à la recherche d'une solu'on aux crimes et délits de manière à apporter la guérison et la répara'on de la vic'me et la réhabilita'on du délinquant.

Le document s'est conclu par des discussions sur les objec'fs, les principes et les priorités de la jus'ce réparatrice. L'argument principal de l'ar'cle est que la jus'ce réparatrice ne cible pas seulement des domaines qui dépassent le cadre de la jus'ce pénale, mais qu'elle fait également mieux ce que l'approche de la jus'ce pénale cherche à faire : réduire les crimes et l'injus'ce dans la société en réhabilitant les délinquants et en les aidant à prendre conscience de l'impact de leurs crimes sur les individus et la société.

Remarques

L'ar'cle du Dr Gato est très informa'f et fournit un bon aperçu introduc'f du magnifique concept de jus'ce réparatrice. On peut dire qu'en vertu de sa désigna'on, l'approche de la jus'ce réparatrice vise à rétablir le délinquant, la vic'me et la société. Je souhaite soulever les ques'ons suivantes pour une réflexion et une discussion plus approfondies.

1. Comme le Dr Gato l'a souligné dans le document, la jus'ce réparatrice s'ar'cule autour des principes suivants : faire en sorte que le délinquant assume la

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responsabilité de ses actes criminels, réintégrer le délinquant dans la collec'vité et réparer la vic'me.4 Cependant, ces processus semblent dépendre du changement d'état d'esprit ou d'amtude du délinquant. Dans un cas où le délinquant n'est pas repentant, comment la jus'ce réparatrice est-elle mise en œuvre ? La jus'ce réparatrice dispose-t-elle d'un cadre coerci'f pour les délinquants impénitents ? Pour l'applica'on contextuelle, comment la jus'ce réparatrice peut-elle être poursuivie dans un contexte comme celui du Nigeria en ce qui concerne les enlèvements, la brutalité policière, l'insurrec'on et l'accaparement des terres qui se déroulent alors que les délinquants ne se repentent pas ; Et les agences de sécurité regardent de l'autre côté ? Qu'en est-il des situa'ons où les agences de sécurité semblent complices, ou où les agresseurs trouvent des jus'fica'ons religieuses ou autres à ce qu'ils font ?

2. Qui assume la responsabilité de la jus'ce réparatrice – le gouvernement, l'Église, les individus ou la société civile ? Dans l'arrangement poli'que des pays où le gouvernement contrôle le mécanisme du système judiciaire, comment pouvons-nous amener les gouvernements à adhérer au cadre de la jus'ce réparatrice, surtout si l'on en juge par les tenta'ves 'mides en Afrique du Sud et au Nigeria ?

3. Il faut aussi déterminer qui sont les délinquants et les vic'mes. Parfois, les « délinquants » se considèrent comme des vic'mes et considèrent leurs ac'ons comme une réac'on ou une protesta'on contre l'oppression. Comment résoudre la défini'on subjec've des délinquants et des vic'mes ?

Conclusion

Le Dr Gato a partagé sa riche expérience et son implica'on dans l'u'lisa'on de la jus'ce réparatrice comme cadre alterna'f pour répondre à la criminalité et à l'injus'ce en Afrique de l'Est. Nous lui sommes redevables de ce_e précieuse exposi'on sur le sujet. Le sujet nécessite une discussion et une réflexion plus approfondies alors que nous cherchons des moyens de contribuer à la paix et à la réconcilia'on dans nos na'ons. La Bible montre que la jus'ce est le fondement de la paix et du développement dans toute société. L'Église devrait faire tout ce qu'elle peut pour le promouvoir.

10e

Notes

1 David Lee Weeks, « La pensée poli3que de Carl F. H. Henry ». Ann Arbor, Michigan : UMI, 1992, 2, citant Kenneth Kantzer.

2 Gato, « Jus3ce réparatrice », p. 2.

3 Gato, 2.

4 « Jus3ce, équité et média3on », www.open.edu

Cultiver la paix et l'unité : perspectives de trois théologies culturelles

Rula Khoury Mansour

Introduction

L'unité et la paix des chrétiens sont au cœur de la foi chrétienne. Ce ne sont pas simplement des idéaux théologiques, mais une réalité vécue et un appel à l'action. Pour l'apôtre Paul, l'unité et la paix sont les traits distinctifs de l'authenticité de l'Église qui attireront les autres à Dieu. Les membres de cette communauté trouvent leur véritable identité en Christ plutôt que dans leur race, leur culture, leur classe sociale ou leur sexe (Galates 3:27) . Cependant, cette vision de l'unité ne se produit pas automatiquement. L'unité a été rendue possible par Dieu, mais la réalité pratique est qu'elle résulte du travail acharné de l'amour et de la paix, où les chrétiens choisissent d'agir contre leur nature pécheresse et brisée.

Dans un monde marqué par la diversité, la complexité et la division, la recherche de la paix et de l'unité reste un défi fondamental. Comment devrions-nous considérer nos identités, nous rapporter à « l'autre » et faire la paix avec « l'autre » ? Trois perspectives culturelles et théologiques distinctes offrent un aperçu profond de ces questions intemporelles : les théologies Embrace, Ubuntu et Sulha. Chaque perspective, enracinée dans les cultures occidentale, africaine et moyen-orientale, offre des perspectives uniques pour comprendre et promouvoir la paix.1 Après avoir présenté ces théologies, je les comparerai et proposerai des pistes pour cultiver la paix et l'unité

Embrassez la

théologie

Construction identitaire, interdépendance, dé-re-centrer et Embrace

Volf, dans son livre, Exclusion and Embrace, soutient que l'expansion des conflits entre les cultures fait « partie d'un problème plus large d'identité et d'altérité ».2 Il aborde le problème de la « sacralisation de l'identité culturelle » associée si souvent à une autosatisfaction aveugle,3 affirmant que lorsque les Églises accordent une loyauté ultime à leur identité et à leurs cultures spécifiques, et lorsque la culture sape la foi, les chrétiens perdent le lieu à partir duquel juger leur propre culture et se trouvent incapables d'agir sur l'appel de l'Évangile à la réconciliation parce que leurs engagements sont mal ordonnés.4

1 Compte tenu de l'espace limité de ce document, la discussion privilégiera l'exploration et l'analyse de sujets liés à la paix et moins à ceux liés à l'unité.

2 Volf Miroslav. Exclusion et étreinte : une exploration théologique de l'identité, de l'altérité et de la réconciliation. Nashville : Abingdon Press, 1996, 16-20.

3 Ibid., p. 37.

4 Ibid., p. 53.

Volf propose une relation équilibrée entre « l'éloignement de la culture et l'appartenance à celleci ». Les chrétiens devraient se détacher quelque peu de leur propre culture et privilégier la loyauté envers le Dieu de toutes les cultures. Cet équilibre implique de se situer avec un pied dans sa culture et l'autre dans l'avenir de Dieu. Elle a deux objectifs : créer un espace pour accueillir l'autre et offrir une perspective pour se juger soi-même et juger les autres à la lumière de la réalité ultime de Dieu, en transcendant les frontières culturelles.5

Pour éviter que les cultures ne perdent leur unicité dans la poursuite de l'universalité, Volf s'inspire des enseignements de Paul sur l'unité dans la diversité de la foi chrétienne. Il observe : « Le mouvement paulinien passe de corps séparés à la communauté de corps interdépendants – un seul corps dans l'Esprit avec de nombreux membres distincts. » La distance et l'appartenance sont toutes deux nécessaires ; L'appartenance sans distance détruit, et la distance sans appartenance isole.6

Volf utilise le terme « différenciation » pour décrire l'activité de « séparation et de liaison », qui favorise les modèles d'interdépendance.7 Alors que la séparation seule conduit des êtres enfermés, isolés et identiques à eux-mêmes, l'identité émerge à la fois de la distinction d'avec les autres et de l'intériorisation des relations avec eux. Nous nous définissons non seulement en étant distincts des autres, mais en étant distincts mais interconnectés. Les tentatives d'exclure l'autre de notre identité conduisent à se perdre soi-même. La « différenciation » est le processus complexe par lequel le soi et l'autre négocient leurs identités dans une interaction mutuelle – un équilibre habile entre inclusion et exclusion.8

Selon cette définition de l'identité, conclut Volf, la rupture des liens qui unissent et la suppression de la séparation conduisent à l' exclusion. L'exclusion se produit lorsque la construction de l'identité d'une personne est perçue comme « pure » sans « l'autre ». La réalité sociale fondée sur des polarités morales : « Ici, de notre côté, 'les justes', 'les purs', 'les innocents', 'les vrais', 'les bons' et là, de l'autre côté, 'les injustes', 'les corrompus', 'les coupables', 'les menteurs', 'le mal' » doivent être dénoncés comme pécheurs.L9 'exclusion se produit lorsque la violence, que ce soit par l'expulsion, l'assimilation ou l'assujettissement, et l'indifférence de l'abandon remplacent le don et la réception mutuels.10

Volf affirme qu'une identité capable de faire la paix est un moi centré, comme l'illustre Paul dans Galates 2:19-20. Ce moi doit subir un décentrement en s'identifiant à la crucifixion du Christ, en établissant une nouvelle identité centrée sur l'amour du Christ qui se donne et qui se manifeste sur la croix. 11 Ce «

5 Ibid., p. 53.

6 Ibid., p. 50.

7 Ibid., p. 65 ; italiques dans l'original.

8 Ibid., p. 66.

9 Ibid., p. 84 et 85.

10 Ibid., p. 67.

11 Ibid., p. 69 ; italiques dans l'original.

centre décentré » devient le fondement pour porter des jugements non exclusifs et lutter contre l'exclusion. 12

Volf conclut que puisque personne n'est innocent dans notre monde déchu (bien que l'universalité du péché ne signifie pas l'égalité des péchés), personne ne devrait être exclu de la volonté d'embrasser, car l'essence du christianisme réside dans l'acceptation des « autres », même lorsqu'ils sont perçus comme des malfaiteurs. La capacité de choisir cette « volonté d'embrasser » découle de l'œuvre du Saint-Esprit qui décentre le soi en le façonnant à l'image du Christ qui se donne lui-même, et en lui donnant le pouvoir de résister au pouvoir de l'exclusion dans la puissance de l'Esprit de l'embrasser et de le combattre dans les structures, la culture et le soi.13

L'argument de Volf tourne autour du concept d'« étreinte », enraciné dans la parabole du fils prodigue et l'exhortation de Paul dans Romains 15:7, l'accueil par Dieu de l'humanité hostile dans la communion divine comme exemple de la façon dont nous devrions nous rapporter aux « autres ». 14 La réconciliation réussira lorsque le moi sera prêt à recevoir l'autre en lui-même et à réajuster son identité à la lumière de la différence de l'autre.15 Nous ne pouvons pas vivre correctement sans accueillir les autres, car ils font partie de notre identité, car nous sommes créés pour refléter la personnalité du Dieu trinitaire.16 Volf utilise la métaphore de « l'étreinte » pour décrire le processus d'« accueil » qui symbolise quatre exigences de la réconciliation :17 1) Ouvrir les bras : créer de l'espace en soi pour l'autre et une invitation à entrer. 2) Attendre : attendre que l'autre vienne (un indicateur de différenciation). 3) Fermer les bras : lorsque la réciprocité de donner-recevoir est atteinte (symbole d'unité). 4) Ouvrir à nouveau les bras: affirmation de l'identité distincte de chacun (symbole de différenciation).

Pour Volf, alors que « la volonté d'embrasser » (le pardon) est unilatérale, inconditionnelle et libre, « l'étreinte » (la réconciliation) est un processus mutuel et conditionnel qui exige la repentance, la confession, la réparation ; il ne peut y avoir de justice sans la volonté d'embrasser et pas d'étreinte véritable sans justice.18

Un domaine de critique cible le niveau pratique de la théologie de l'étreinte de Volf. Puisque les idées théologiques et culturelles peuvent être combinées efficacement pour soutenir les efforts de

12 Ibid., p. 71.

13 Ibid., p. 92.

14 Ibid., p. 100.

15 Ibid., p. 110.

16 Gundry-Volf et Volf, Cœur spacieux, 59.

17 La notion d'étreinte réunit trois thèmes théologiques : la réciprocité de l'amour désintéressé dans la Trinité ; les bras tendus du Christ sur la croix pour les « impies » et les bras ouverts du « père » recevant le « fils prodigue ». Volf, Exclusion et étreinte, 29.

18 Ibid., p. 216.

réconciliation, je vais maintenant présenter ubuntu et sulha qui peuvent éclairer la théologie de l'étreinte de Volf.

Théologie Ubuntu

Humanité, interconnexion et restauration

Ubuntu est un terme africain signifiant « humanité », souvent traduit par « Je suis qui je suis à cause de qui nous sommes ». Il suggère que les êtres humains sont profondément interconnectés et ne sont pleinement humains qu'en communion avec les autres - une identité personnelle formée par la communauté.19 Dans ce concept, l'appartenance à une communauté permet aux gens de découvrir, d'exprimer et de maintenir leur pleine humanité. Parce que l'humanité de l'individu est liée à d'autres êtres humains, une personne cherche à être morale, compatissante et sociale et ces qualités lui permettent d'atteindre sa personnalité.20 Ainsi, le comportement d'une personne devient sujet à réflexion sur son impact sur le bien-être de la communauté et sur les bonnes relations. Les besoins de la communauté passent généralement avant ceux de l'individu. Ubuntu ne signifie pas que les gens ne doivent pas s'enrichir. Ubuntu est accordé et soutenu par une communauté qui recherche l'harmonie sociale.

Dans ubuntu, la justice et le pardon s'entremêlent pour restaurer l'humanité. L'humiliation et l'abus diminuent l'ubuntu (humanité) d'une personne au sein de la communauté, car elle appartient à un ensemble plus grand.21 Alors que la recherche de la vengeance nuirait à son propre ubuntu, le pardon permet aux victimes de faire l'expérience de la restauration de leur ubuntu, les libérant du désespoir et de l'isolement. Embrasser le pardon favorise la solidarité, en reconnaissant l'humanité de la victime et de l'auteur. La responsabilité communautaire va au-delà du pardon individuel, englobant la responsabilité, la repentance et la restauration communautaire. Ceux qui ont été blessés par les abus sont accueillis à nouveau pour retrouver leur humanité, réaffirmant l'ubuntu collective de la communauté. Grâce au pardon, les victimes guérissent et les auteurs reconnaissent leurs torts, renforçant ainsi l'interconnexion de l'existence humaine au sein de l'ubuntu

Le pardon dans ubuntu réalise la justice réparatrice, réétablissant la plénitude de l'humanité pour toutes les personnes impliquées. Dans ce contexte, la justice consiste à restaurer l'ubuntu, à garantir l'humanité de chaque membre de la communauté. Lorsque quelqu'un viole le système ubuntu, la société

19 Bataille, Michael. Ubuntu : Je en toi et toi en moi. New York : Seabury, 2009.

20 Bataille, Ubuntu

21 Bataille, Ubuntu

peut racheter cette personne par le pardon, la repentance et la réconciliation. Les personnes qui ne se repentent pas peuvent être temporairement exclues. Grâce au pardon et à la réconciliation, les victimes et les auteurs sont réintégrés, ce qui minimise le risque de nouvelles violences. Ainsi, la justice et la réconciliation sont atteintes en ramenant tous à une communauté harmonieuse par le pardon.

La capacité de pardon et de réconciliation d'un individu n'est pas seulement une vertu personnelle, mais elle sert également la communauté, car elle permet la paix et l'harmonie sociale. Ne pas avoir la capacité de pardonner signifie ne pas avoir ubuntu. Ubuntu voit le pardon comme le seul moyen d'atteindre la justice sans perdre l'équilibre dans la société, comme seul le pardon peut réaliser ubuntu parce qu'il regarde vers l'avenir vers la justice plutôt que vers le recul vers la vengeance.22 Par conséquent, l'intégration de l'auteur dans la société par le biais du pardon et de la réconciliation est considérée comme essentielle au rétablissement des relations, à la guérison et à la sécurité future de toute la communauté.

Cette philosophie a trouvé une expression tangible dans la Commission vérité et réconciliation (CVR), qui a été créée pour enquêter sur les violations des droits de l'homme commises pendant l'apartheid et faciliter la réconciliation entre les auteurs et les victimes. Sous la direction de l'archevêque Tutu, la CVR a adopté une approche de justice réparatrice qui a harmonisé les enseignements chrétiens sur la vérité, le pardon et la réconciliation avec l' éthos africain ubuntu, 23 soulignant l'importance de reconnaître les atrocités passées, de faire face à la vérité et d'embrasser le pardon comme moyen de briser le cycle de la violence, de favoriser la guérison et de reconstruire le tissu social déchiré par l'oppression de l'apartheid.24

L'application par Tutu de ses convictions chrétiennes aux valeurs culturelles africaines a été marquée par le développement de la théologie ubuntu. 25 Ce cadre théologique unique, centré sur les principes ubuntu, a joué un rôle dans la contestation de l'apartheid par le pardon et la justice.La théologie ubuntu de 26 Tutu met l'accent sur la dignité inhérente de chaque individu tel qu'il a été créé à l'image de Dieu, reflétant le concept chrétien de l'Imago Dei, qui met l'accent sur le fait de traiter les autres avec

22 Tutu, Desmond. Pas d'avenir sans pardon, Londres : Rider, 1999.

23 Comme l'affirme Peter Storey dans son article intitulé « A Different Kind of Justice : Truth and Reconciliation in South Africa », les expériences de la CVR indiquent « au-delà du châtiment conventionnel un domaine où la justice et la miséricorde se fondent et où la victime et l'auteur doivent connaître la douleur si l'on veut que la guérison se produise. C'est une zone plus cohérente avec le Calvaire que la salle d'audience.

24 Tutu, pas d'avenir sans pardon.

25 Bataille, Michael. Réconciliation : la théologie Ubuntu de Desmond Tutu. Pilgrim Press, 2009.

26 Khoury Mansour, Rula. « La théologie Tutu et Ubuntu : résister à l'apartheid par le pardon et la justice » dans Come and See, 2022. http://www.comeandsee.com/view.php?sid=1415

amour, compassion et justice. Il reconnaît également l'interconnexion de l'humanité au sein des communautés, en résonance avec le principe chrétien de communion, en soulignant l'idée que les croyants font partie d'un seul corps dans le Christ. De plus, il s'aligne sur les principes chrétiens de restauration de l'équilibre et de l'harmonie au sein des communautés, de lutte contre les injustices, de promotion de la réconciliation et de la guérison.

Théologie de Sulha

Pardon, restauration de la dignité, harmonie sociale

Ṣulha, un mot arabe signifiant « paix » ou « résolution », est l'approche traditionnelle du MoyenOrient en matière de réconciliation.27 Il s'agit d'un processus de médiation-arbitrage ritualisé pour gérer des conflits très divers.28 Elle complète les procédures judiciaires de l'État mais ne remplace pas la responsabilité individuelle. Sulha privilégie le bien commun à la justice individuelle, mettant l'accent sur l'harmonie entre les membres. Il prend la forme d'un repas cérémoniel d'alliance de réconciliation. Bien qu'elle ne soit pas mentionnée spécifiquement, cette ancienne tradition peut être vue dans de nombreuses cérémonies d'alliance dans les Écritures, telles que le repas de réconciliation entre Jacob et Laban (Genèse 31:43-54), le repas cérémoniel que le père prépare pour le fils prodigue (Luc 15:20-24) ou la Cène du Seigneur (Matthieu 26:26-30).

Ṣulḥa est basé sur l'idée que blesser un individu signifie blesser toute la communauté, et que les blessures entre individus ou groupes augmenteront si elles ne sont pas reconnues, réparées et pardonnées.29 En tant que stratégie interpersonnelle, le sulha permet de réparer les relations au niveau micro, ce qui a la capacité d'avoir un impact au niveau macro.30 Le processus du ṣulḥa est initié par des représentants de la communauté appelés jaha - des leaders notables. Une fois autorisé par les parties, le fardeau du conflit se déplace d'elles vers le jaha. L'objectif du jaha est de transformer le pardon d'une affaire privée en une affaire publique. Si, finalement, au cours du processus, la dignité est accrue et que le pardon remplace progressivement la vengeance, un accord de paix est conclu lors d'une cérémonie publique de réconciliation.

27 Khoury Mansour, Rula. « Paix, rétablissement de la paix | Christianisme | Christianisme mondial", l'Encyclopédie de la Bible et de sa réception (EBR), De Gruyter, 2024.

28 Irani, George et Funk, Nathan. Rituels de réconciliation : perspectives arabo-islamiques. Arab Studies Quarterly, 20(4), (1998) : 53-74. Jabbour, Elias.J. Sulha : Processus de paix traditionnel palestinien. Montreat NC : Publications de la maison de l'espoir, 1993 ; 1996.

29(1 Corinthiens 5:7 ; Matthieu 18:15-17). Saïd, Abdul Aziz, Funk, Nathan et Kadayifci, Ayse eds. Paix et résolution des conflits dans l'Islam : précepte et pratique. Lanham : Presses universitaires d'Amérique, 2001, 182.

30 Gellman, M. et Vuinovich, M. « De Sulha à Salaam : Connecter les connaissances locales aux négociations internationales pour une paix durable en Palestine/Israël », dans Conflict Resolution Quarterly 26:2, 2008.

Sulha fonctionne comme un mécanisme social pour la promotion du pardon. Lorsqu'un conflit éclate, les jaha recrutent la famille de la victime dans le processus de sulha, parviennent à un cessez-lefeu et convainquent généralement les parties que leur honneur sera restauré s'ils pardonnent beaucoup plus que s'ils cherchent à se venger. Après l'enquête du jaha, ils déterminent le verdict, attribuent les coupables et les indemnités. Dans les affaires de meurtre, la famille du délinquant est priée de quitter le village pour quelques années, voire définitivement. Lors de la cérémonie publique de réconciliation, les jaha deviennent les gardiens communautaires de la réconciliation,31 mettant l'accent sur le pardon, la paix et le compromis.

Le processus de sulha implique un engagement communautaire et des rituels.32 Les rituels de défoulement permettent à la famille de la victime d'exprimer ses émotions, passant de la vengeance au pardon. Par le biais du « musayara inversé », le jaha implore le pardon au nom de l'offenseur, agissant comme un absorbeur de colère et de douleur, ce qui entraîne la restauration de l'honneur et atténue les sentiments d'humiliation.33 Les jaha utilisent également des rituels d'honneur tout au long du processus.34 Ces rituels reconnaissent la souffrance comme une conséquence du pardon. Les cérémonies de Sulha comprennent des rituels publics. Les cérémonies ont lieu en plein air, au centre du village, où les familles des parties en conflit et les dirigeants communautaires signent des accords de paix, assurant ainsi une visibilité publique et une restauration de l'honneur.35 Les cérémonies comprennent trois rituels symboliques : muṣāfaḥa (poignée de main), musāmaḥa (déclaration de pardon) et mumālaḥa (repas cérémoniel). Il y a une victoire rituelle du « silence lourd » où les deux parties expriment leur humilité : la famille du délinquant admet ses torts et offre une compensation, tandis que la famille de la victime pardonne. Sulha illustre que le pardon peut être catalysé à l'extérieur par des processus initiés par la communauté, ouvrant peut-être la voie au pardon interne. Plutôt que de définir rigidement le pardon, il est bénéfique d'explorer diverses voies telles que les actions ; mots; rituels et confessions publiques, favorisant un changement transformateur des attitudes et des émotions menant à l'empathie.36

31 Des leaders de différentes religions sont toujours présents à la cérémonie de réconciliation pour symboliser le rassemblement de la communauté et apporter un soutien religieux à l'accord.

32 Irani, George et Funk, Nathan. Rituels de réconciliation : perspectives arabo-islamiques ». Arab Studies Quarterly, 20(4), (1998) : 53-74.

33 Lang, Sharon. « Le processus de paix de Sulha et la politique de persuasion ». Journal des études palestiniennes 31, n° 3 (2002) : 52-66.

34 Pely, Doron, « L'honneur : le principal outil de résolution des litiges de la sulha ».Conflict Resolution Quarterly, 28(1) : 67-81.

35 Lang, « Le processus de paix de Sulha », p. 55.

36 Khoury Mansour, Rula. Théologie de la réconciliation dans le contexte des relations ecclésiales : une perspective chrétienne palestinienne en dialogue avec Miroslav Volf. Carlisle : Monographies de Langham, 2020.

L'implication de la communauté et l'orientation par le biais de rituels publics font partie intégrante du succès de la sulha, où le pardon s'exprime par des activités collectives et des pratiques religieuses.

Sulha fournit un moyen culturellement approprié de restaurer les valeurs. Les symboles et les rituels culturels sont nécessaires à la construction sociétale de la coexistence pacifique.37 La réconciliation exige le pardon, la repentance et la réparation ; Sulha ritualise progressivement ces expériences : douleur reconnue, méfait condamné, justice obtenue, pardon offert. Ils sont vus et entendus publiquement en présence de toute la communauté et deviennent contraignants. Ce soutien communautaire et cette ritualisation peuvent faciliter les excuses et les réparations, et ainsi faciliter la réconciliation sociale ou, au moins, la réconciliation diplomatique.

Les éléments fondamentaux du ṣulḥa – la communauté, l'évacuation, la restauration de la dignité et la formalité (rituels) – sont essentiels dans la théologie de la soulha : 38 premièrement, la communauté peut porter le fardeau des torts commis ensemble, en restaurant et en embrassant à la fois la victime et l'auteur repentant (Galates 6:1-2). Par conséquent, la réconciliation n'a pas lieu dans un triangle entre l'offenseur, l'offensé et Dieu, comme décrit dans la plupart des théologies occidentales de la réconciliation, mais dans un losange qui inclut également la communauté. Deuxièmement, déverser (ou déplorer) des noms et condamner les torts. C'est un élément important dans la rédemption du chagrin passé, et il offre un espace pour que la colère et la douleur s'expriment et se transforment, permettant ainsi le renversement de la violation de la dignité par la reconnaissance publique de la position morale de l'offensé. Troisièmement, la restauration de la dignité libère la douleur et guérit la honte. L'affirmation publique de la dignité de l'autre dans le contexte communautaire est essentielle pour rétablir les relations brisées et pour la guérison. Quatrièmement, les rituels renforcent les valeurs collectives et nous transforment. À travers la liturgie et les rituels de l'église, la parole de Dieu travaille dans les esprits et les cœurs et transforme nos souvenirs, nos désirs et nos attitudes envers la vérité, la repentance, le pardon et la réconciliation.39

Discussion

Les trois cadres théologiques présentés – Volf's Embrace, ubuntu et sulha – offrent des perspectives distinctes mais complémentaires sur la réconciliation, le pardon, la justice et la restauration

37 Gellman et Vuinovich, « De Sulha à Salaam ». Smith, Daniel L. 1989. « La récompense d'Allah ». Journal de la recherche sur la paix 26(4) : 385-398.

38 Khoury Mansour, Théologie de la réconciliation dans le contexte des relations ecclésiales.

39 Khoury Mansour, Rula. « Paix, rétablissement de la paix | Christianisme | Christianisme mondial", l'Encyclopédie de la Bible et de sa réception (EBR), De Gruyter, 2024.

des relations. Je compare ces approches pour mettre en évidence leurs contributions uniques et leurs interactions potentielles dans la poursuite de la paix et de la réconciliation.

Thèmes communs :

Embrasser l'autre : Embrasser l'autre est mis en avant dans les trois théologies. La théologie de l'étreinte de Volf souligne le mandat chrétien d'accueillir l'autre dans son identité, reflétant l'amour inclusif de Dieu pour l'humanité. De même, ubuntu met l'accent sur l'interconnexion et l'appartenance à la communauté, postulant que les individus trouvent leur véritable identité par rapport aux autres. Sulha met l'accent sur l'aspect communautaire de la réconciliation, dans lequel le pardon et la restauration sont des efforts communautaires qui impliquent toute la communauté dans l'acceptation à la fois de la victime et de l'auteur.

Pardon et restauration : Le pardon est un thème central dans les trois théologies, considéré comme une condition préalable à la réconciliation et à la restauration des relations. Volf met l'accent sur le pouvoir transformateur du pardon pour briser les cycles d'exclusion et embrasser l'autre, en s'inspirant de l'amour sacrificiel du Christ. Ubuntu met l'accent sur le pardon en tant qu'acte communautaire qui restaure l'humanité de la victime et de l'auteur, favorisant ainsi l'harmonie sociale. De même, la sulha considère le pardon comme un processus communautaire facilité par des rituels publics, aboutissant à la restauration de la dignité et de la cohésion sociale.

Justice et réconciliation : La justice et la réconciliation sont des concepts intimement liés dans les trois théologies, bien qu'avec des accents différents. Volf préconise une approche non exclusive de la justice qui privilégie la réconciliation plutôt que le châtiment, faisant écho à l'appel du Christ à aimer même ceux qui sont perçus comme des malfaiteurs. Ubuntu considère la justice comme réparatrice, visant à restaurer la plénitude de l'humanité par le pardon et la réconciliation au sein de la communau té. Sulha cherche à obtenir la justice par la réconciliation communautaire, par laquelle le pardon conduit à la restauration de l'honneur et de l'harmonie sociale.

Contributions distinctives :

Contexte culturel : Chaque théologie reflète son contexte culturel et théologique. La théologie Embrace de Volf intègre la théologie occidentale aux idées culturelles contemporaines. Ubuntu, issu de la culture africaine, met l'accent sur les valeurs communautaires et l'interconnexion comme éléments fondamentaux de la réconciliation. Sulha, enraciné dans la tradition du Moyen-Orient, souligne l'importance des rituels communautaires et de l'honneur dans le processus de réconciliation.

Rituels/Pratiques : Bien que les trois théologies prônent le pardon et la réconciliation, elles diffèrent dans l'accent qu'elles mettent sur les rituels/pratiques. La théologie de l'étreinte de Volf se concentre sur la transformation interne et l'incarnation de l'amour chrétien dans la vie individuelle et communautaire. Ubuntu met l'accent sur les pratiques communautaires qui favorisent l'harmonie sociale et la restauration de l'humanité au sein de la communauté. Sulha utilise des rituels publics déclaratoires spécifiques pour faciliter le pardon et restaurer l'honneur au sein de la communauté.

Implication communautaire : L'implication communautaire varie entre les trois théologies. Volf met l'accent sur le rôle des individus et des Églises dans l'incarnation de l'amour du Christ et la promotion de la réconciliation dans divers contextes. Dans ubuntu et sulha, l'implication de la communauté est essentielle pour initier, diriger et protéger le processus. Tandis que ubuntu met en évidence la nature communautaire de la réconciliation, où toute la communauté participe à la restauration des relations. Sulha souligne l'importance du soutien et de l'implication communautaires pour faciliter la paix, permettant aux victimes de retrouver leur humanité et de surmonter la honte et l'isolement.

Chaque théologie offre des perspectives et des approches de réconciliation uniques. La reconnaissance de leur complémentarité enrichit le développement d'approches holistiques de l'unité chrétienne et de la construction de la paix. La théologie chrétienne peut glaner des informations précieuses dans ubuntu et sulḥa concernant la communauté et les rituels.

Tout d'abord, ubuntu met l'accent sur l'interconnexion de l'humanité au sein d'une communauté, soulignant l'importance du soutien communautaire et de la solidarité dans la promotion du pardon et de la réconciliation. La théologie chrétienne peut apprendre de cet accent mis sur la communauté comme partie intégrante de la restauration des individus et des relations. En donnant la priorité au bien-être communautaire, comme on le voit dans ubuntu, les communautés chrétiennes peuvent créer des environnements propices à la guérison et à la réconciliation, où le pardon, la justice et l'unité deviennent une responsabilité communautaire plutôt qu'une simple vertu personnelle.

Deuxièmement, le sulḥa fournit un processus ritualisé structuré pour gérer les conflits et parvenir à la réconciliation au sein des communautés. La théologie chrétienne peut s'inspirer des aspects cérémoniels de la sulḥa, tels que les cérémonies publiques de pardon, les actes symboliques de réconciliation et l'implication communautaire dans la défoulement et la restauration de la dignité. En incorporant de tels éléments rituels dans leurs pratiques, les communautés chrétiennes peuvent fournir des expressions tangibles de pardon et de restauration, rendant le processus plus accessible et plus significatif pour toutes les personnes concernées. De plus, en mettant l'accent sur le témoignage public et l'implication communautaire dans le processus de paix, la théologie chrétienne peut souligner la nature

communautaire du pardon et de la réconciliation, renforçant ainsi l'interconnexion des individus au sein de la communauté.

Proposition

Je propose que pour cultiver la paix et l'unité, nous devons renforcer notre identité chrétienne en tant qu'artisans de paix en mettant l'accent sur l'objectif et la signification de la communauté chrétienne et des pratiques/rituels de l'église.

Communauté chrétienne :

Les communautés fonctionnent sur la base de croyances partagées qui conduisent à des actions collectives, qu'elles soient positives ou négatives. Les communautés religieuses et les croyants considèrent les croyances religieuses comme une pratique active impliquant d'agir et de vivre leurs convictions qui visent à construire et à étendre la communauté. Ceux dont les croyances religieuses impliquent un engagement envers la justice, la compassion et le bien commun servent de force unificatrice dans le processus de construction d'une communauté humaine inclusive et coopérative.40

Dans le christianisme, la mission de Dieu est de bénir toutes les nations à travers une communauté qui vit dans la droiture et la justice,41 incarnant la paix et la transformation. Cette idée, reflétée dans le Nouveau Testament, met l'accent sur le fait que l' identité, les valeurs, l'éthique et l'engagement social de cette communauté sont étroitement liées.

J'identifie les éléments clés suivants qui caractérisent la communauté chrétienne :

Mission et identité : Matthieu relie mission à identité, affirmant que les chrétiens trouvent leur véritable identité à travers l'implication dans la mission, car ils représentent un nouveau mode de vie pour les autres et communiquent une nouvelle interprétation de Dieu et de la réalité, avec un engagement à voir le salut et la libération de ceux qui les entourent.42 Pour Matthieu, une communauté chrétienne se

40 Sweet, William, « Croyance religieuse, culture politique et communauté », dans Alice Ramos et Marie I. George, éd., Foi, érudition et culture au 21e siècle, Washington : American Maritain Association/Catholic University of America Press, 2002, 297311. 300.

41 Wright, Christopher J. H. La mission du peuple de Dieu : une théologie biblique de la mission de l'Église. Zondervan, 2010,79. Voir aussi Bosch, David J. Transformer la mission : changement de paradigme dans la théologie de la mission. New York : Orbis, 1991.

42 Bosch, David J. Transformer la mission : changement de paradigme dans la théologie de la mission. New York : Orbis, 1991, 61.

considère comme différente de son environnement tout en s'engageant envers lui d'une manière à la fois attrayante et stimulante.

Orientations vers l'intérieur et vers l'extérieur : Luc considère que la communauté chrétienne a des orientations à la fois vers l'intérieur et vers l'extérieur : Vers l'intérieur, elle se consacre « à l'enseignement des apôtres, à la communion fraternelle, à la fraction du pain et aux prières » (Actes 2:42). Extérieurement, il refuse de se considérer comme un groupe sectaire, mais tend activement la main pour s'engager dans une mission qui opère dans un monde déchu ; ils présentent un contraste frappant avec la « Sodome » qui les entoure.43 De cette façon, la vie intérieure est liée à sa vie extérieure.44

Refléter les valeurs du Royaume de Dieu : Pour Paul, la communauté chrétienne doit refléter les valeurs du monde à venir de Dieu. Les membres de cette communauté trouvent leur identité dans le Christ plutôt que dans leur race, leur culture, leur classe sociale ou leur sexe. Par conséquent, l'unité n'est pas négociable, et toute forme de ségrégation de l'Église est un déni de la Bible.45 L'unité est le trait distinctif de l'authenticité de l'Église qui attirera les autres à Dieu.46 L'unité a été rendue possible par Dieu, mais elle est intentionnellement forgée par la démonstration de l'amour inconditionnel et de la paix.

Transformer la société : Paul exhorte à participer activement à la volonté rédemptrice de Dieu dans le présent. La communauté chrétienne devrait se considérer comme un corps composé d'individus qui cherchent à servir le Christ avec une approche équilibrée et holistique de la mission, en modélisant à la fois la Grande Commission de proclamation et le Grand Commandement de l'amour et du service.47 Face aux structures oppressives, cette communauté doit ériger des signes du monde nouveau de Dieu.48 Elle change des vies, des valeurs et des priorités, et représente un défi pour les structures délabrées de la société.

Mission et souffrance : Pour Paul, la souffrance est un mode d'engagement missionnaire avec le monde en vue de la rédemption du monde.49

43 Wright, La mission du peuple de Dieu, p. 71.

44 Bosch, Transformer la mission, 103-104.

45 Ibid., p. 140.

46 Ibid..

47 Stott, John. La mission chrétienne dans le monde moderne. Intervarsity press, 2009.

48 Bosch, Transformer la mission, 143.

49 Paul porte dans son corps « les marques de Jésus » (Ga 6, 17) qu'il a acquises comme serviteur du Christ (2 Co 11, 23-28). Il participe aux souffrances du Christ et complète dans sa chair « ce qui manque aux afflictions du Christ à cause de son corps, c'est-à-dire de l'Église » (Col 1, 24).

La communauté a les ressources et le pouvoir d'éliminer les obstacles et de construire des ponts vers la paix par les actions suivantes :50 Les communautés peuvent collectivement porter le fardeau des actes répréhensibles, employer un langage de paix par l'intermédiaire de dirigeants influents, défendre la justice et jouer un rôle essentiel dans la restauration et l'acceptation des membres en guérissant la honte, en les accueillant à nouveau et en soutenant leur cheminement vers l'harmonie.51

Pratiques/rituels de l'Église :

Un rituel est un ensemble d'actions ou de cérémonies qui sont accomplies d'une manière prescrite et traditionnelle, souvent avec une signification symbolique. En nous engageant dans des rituels, nous nous souvenons de nos récits personnels et communautaires et articulons nos croyances sur notre existence, notre spiritualité et la nature énigmatique de la vie. Cela nous permet de vivre dans un sens, dans la dignité et en harmonie sociale.

Je vois trois tâches importantes dans les rituels qui renforcent l'Église en tant qu'agent de paix : premièrement, les rituels reflètent et renforcent les valeurs collectives, façonnant notre identité 52 Une communauté chrétienne trouve son identité en Jésus-Christ et se comprend à la fois différente et engagée dans sa société, en présentant un nouveau mode de vie à travers le Christ, en diffusant une contre-culture et en manifestant à l'époque actuelle des signes du monde nouveau de Dieu.

Deuxièmement, les rituels nous transforment et nous unissent en renforçant des valeurs partagées.53 Les rituels jouent un rôle crucial dans la formation de notre comportement collectif, en particulier lorsqu'il s'agit de donner la priorité à l'unité et à la réconciliation. La liturgie de la Cène, par exemple, encourage le pardon et la réconciliation, en enracinant ces valeurs dans notre conscience communautaire par une participation répétée. Ainsi, les rituels ne remplissent pas seulement un sens du devoir, mais puisent également dans nos désirs les plus profonds, faisant du pardon et de la réconciliation une pratique habituelle et une valeur essentielle au sein de la communauté.

Troisièmement, les rituels jouent un rôle dans la création et la revitalisation des valeurs culturelles, transformant potentiellement les structures sociales. 54 Puisque nous ne sommes pas

50 Khoury Mansour. Théologie de la réconciliation dans le contexte des relations ecclésiales, 2020, 321-323.

51 Khoury Mansour, Rula. « Communautés de pardon : une perspective chrétienne palestinienne ». Ex Auditu : une revue internationale pour l'interprétation théologique des Écritures, 35 (2019) : 122-150. Pickwick, 2020.

52 Durkheim, Émile, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Free Press, 1965.

53 Davis-Floyd, Robbie et Charles D. Laughlin. Le pouvoir des rituels : une invitation à la vie. New York, NY : Bibliothèque du Nouveau Monde, 2016.

54 Geertz, Clifford, L'interprétation des cultures : essais choisis. New York : Livres de base, 1973. et Turner, Victor, Le processus rituel : structure et anti-structure. Ithica, New York : Cornell Paperbacks, Cornell University Press, 1969.

seulement des produits de notre culture, mais aussi des producteurs de notre culture, à travers les rituels, nous pouvons construire des cultures qui valorisent le pardon, l'unité et l'étreinte. 55 Les rituels servent également de canaux pour guider les émotions et les pensées à travers leur processus prescrit,56 remodelant les souvenirs, les attitudes et les désirs vers la vérité, la repentance et le pardon et facilitant le changement social. Les communautés chrétiennes qui visent à promouvoir des cultures de paix et d'unité devront peut-être utiliser leurs ressources de manière créative pour atteindre cet objectif.

La communauté ecclésiale porte en elle des ressources précieuses pour promouvoir l'unité, le pardon, la guérison et la réconciliation. Par exemple, le repas du Seigneur, le lavement des pieds, le chant, la prédication, l'enseignement, le jeûne et le partage d'un repas. Ces liturgies ouvrent un espace à l'Esprit

Saint pour façonner les gens en tant qu'individus et en tant que communauté (Actes 2, 42). Par la fraternité, nous renforçons notre identité dans le Christ et renouvelons notre alliance avec Dieu et l'Église. De plus, à mesure que les rituels nous transforment à un niveau individuel et collectif, nous apprenons à développer des pratiques et des habitudes qui nous rendent responsables de marcher à la manière de Dieu (Michée 6:8). En changeant nos habitudes, nos habitudes changeront aussi.57 Enfin, les rituels peuvent servir à des fins transformatrices58 en promouvant des valeurs (l'amour, l'unité, l'étreinte...) qui vont à l'encontre de celles de la culture dominante (haine, division, exclusion...). À ce titre, l'Église, façonnée par la liturgie et les rituels, répand l'amour et le salut de Dieu, reconnaît la douleur, condamne le mal et vainc le mal par le bien (Matthieu 5:13-16), contribuant ainsi à la réalisation des signes du royaume.

Les pratiques et les rituels de l'Église jouent un rôle important dans la formation de notre compréhension du divin. Ils offrent des voies pour vivre et exprimer le mystère du Saint de manière tangible. La communauté, en tant que construction sociale, renforce la foi à travers des pratiques, des croyances et des expériences partagées. Les rituels façonnent nos croyances, approfondissent notre foi, favorisent l'unité et favorisent l'éducation par le biais du soutien mutuel et de la responsabilité au sein de la communauté. Grâce à l'implication de l'Église dans les habitudes et les pratiques, nous apprenons progressivement l'unité et la réconciliation comme mode de vie, en vivant en communion avec Dieu, les uns avec les autres et avec la création.

55 Turner, V.W. et Turner, E., Image et pèlerinage dans la culture chrétienne, University Press, Columbia, NY, 1978, 161-163.

56 Wepener, C.J., Du jeûne au festin : une exploration rituelle-liturgique de la réconciliation dans les contextes culturels sudafricains. Liturgia Condenda 19, Peeters, Louvain. 2009, 71.

57 Foster, Richard J. La célébration de la discipline : le chemin vers la croissance spirituelle. HarperOne, 2018.

58 Voir Geertz, L'interprétation des cultures : essais choisis et Turner, Le processus rituel : structure et anti-structure. Ainsi, le rituel dans ce cadre apparaît à la fois comme un miroir social et un agent de changement socioculturel.

10e

Conclusion

Dans la belle tapisserie des cadres théologiques et des pratiques ecclésiales ci-dessus, un fil les relie tous : la recherche de la paix et de la réconciliation. En explorant les riches théologies de l'étreinte de Volf, de l'ubuntu et de la sulha, nous assistons à une symphonie de pardon, de justice et de communauté tissée ensemble. Pourtant, au-delà de la simple contemplation, il y a un appel irrésistible à traduire ces vérités en actes. Puissions-nous non seulement admirer ces concepts, mais aussi les incarner dans nos pratiques et nos interactions. Car dans cette symphonie de l'étreinte de l'autre, du pardon sans relâche et de la recherche de la justice avec amour, nous trouvons la mélodie de la grâce transformatrice de Dieu, invitant tout le monde dans le rythme harmonieux de la réconciliation divine.

Une réponse à « Rétablissement de la paix et unité des chrétiens »

Larry C. Ashlock

« Un arbre ne fait pas une forêt »

2À l'Église de Dieu qui est à Corinthe, à ceux qui ont été sanctifiés en Jésus-Christ, appelés à être saints avec tous ceux qui, en tout lieu, invoquent le nom de notre Seigneur Jésus-Christ, leur Seigneur et le nôtre,

3 Que la grâce et la paix vous soient données de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ.

1 Corinthiens 1:2-3, LSG

Introduction

Salutations, grâce et paix de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ. Je suis reconnaissant de m'avoir invité à répondre à la recherche du Dr Rula Khoury Mansour intitulée « Cultiver la paix et l'unité : aperçus de trois théologies culturelles ». Avant de poursuivre ma réponse, je tiens à exprimer nos prières et notre soutien pour vous et votre famille en ces jours.

Nous partageons votre chagrin suite au décès de votre père. Je me souviens des paroles de Paul : « Notre tristesse n'est pas sans espérance », et nous prions pour que la parole et l'Esprit de Dieu vous réconfortent aujourd'hui (1 Thessaloniciens 4:13b).

Les chercheurs connaissent l'importance de mettre de côté les émotions pour pouvoir aborder objectivement ce qui fait l'objet de la recherche. J'avais à peine commencé à lire le journal que j'ai découvert qu'on me mettait au défi d'aborder une question que je croyais depuis longtemps complètement réglée dans mon cœur. J'aborderai cette préoccupation morale plus loin dans ma réponse, mais je crois qu'il est important de préparer le terrain en invitant chacun d'entre nous à permettre à Dieu de se demander quels obstacles il peut y avoir dans nos propres cœurs pour faire la paix.

Rula écrit : « Pour l'apôtre Paul, l'unité et la paix sont les traits distinctifs de l'authenticité de l'Église qui attireront les autres à Dieu. Les membres de cette communauté trouvent leur véritable identité en Christ plutôt que leur race, leur culture, leur classe sociale ou leur sexe (Galates 3:27). Cette revendication nous appelle à nous concentrer sur quelque

chose de plus que ces manières typiques d'exprimer l'identité comme moyen d'atteindre la fin de la paix.

L'unité a été rendue possible par Dieu, mais la réalité pratique est qu'elle résulte du travail acharné de l'amour et de la paix, où les chrétiens choisissent d'agir contre leur nature pécheresse et brisée. (RKM, p. 1). Tout au long de l'article, Mme Mansour se concentre principalement sur la paix et le rétablissement de la paix. Le temps ne nous permettant pas d'examiner la recherche en détail, je proposerai donc un aperçu comparatif des trois approches de rétablissement de la paix qu'elle présente, je fournirai plusieurs observations, je soulèverai une question, puis je conclurai par la façon dont la recherche m'a amenée à me demander « Vais-je pardonner ? ».

Un aperçu comparatif de la recherche

Une question centrale est la suivante : comment devrions-nous voir nos identités, nous rapporter à « l'autre » et faire la paix avec « l'autre » ? (RKM, 1). Trois perspectives culturelles et théologiques distinctes offrent un aperçu profond de ces questions intemporelles : les théologies Embrace, Ubuntu et Sulha. Chacun offre une lentille unique à travers laquelle comprendre et promouvoir la paix. J'ai choisi d'utiliser une vue latérale de la recherche pour nous fournir une vue combinée des similitudes et des différences

Tout d'abord, le Dr Mansour soulève la question de la façon dont nous pouvons voir nos identités. Elle aborde à juste titre l'une des raisons des divisions individuelles et culturelles, un manque de notre enracinement humain commun qui est évident dans l' imago Dei. L'approche « étreinte » de Volf, ainsi qu'une utilisation chrétienne de l'Ubuntu africain, mettent l'accent sur l'image de Dieu dans chaque vie humaine. Volf affirme que la vie chrétienne est un accomplissement unique de ce que c'est que d'être un être humain (Volf, Exclusion and Embrace, 308). L'utilisation par Desmond Tutu de l'Ubuntu africain comme méthode théologique marie son sens de « personne » et d'« humain » à une vision biblique de l'image de Dieu dans l'humanité (Adebo, 115, fn, 17 ; Cf. Genèse 126-27 ; 2:18-25). Il cherchait à démontrer la valeur infinie de chaque personne, noire ou blanche, riche ou pauvre, puissante ou faible, en tant qu'enfant de Dieu. Arab Sulha, bien qu'il ne s'agisse pas directement d'une approche

théologique de la réconciliation et de la paix, reconnaît la nécessité d'« humaniser » la partie offensée et le fait qu'un individu blessé a un impact négatif sur l'ensemble de la communauté. Des termes comme « dignité » et « honneur » font partie de ce concept. Accepter que l'image de Dieu réside dans chaque vie humaine est fondamental pour construire la paix (Volf, 308 ; Bundy, 16-19 ; Cf. aussi Zoughbi et Rainey, éd., Sulha, 128). Je qualifie cette prise de conscience de source clé de solidarité.

Une deuxième question concerne la relation entre les humains, qui est fondamentale pour chacune de ces approches. Il y a une plus grande différence entre les approches à ce stade. Le concept d' interdépendance fait surface dans les discussions liées à la paix et à l'établissement de la paix. Volf développe sa méthode théologique autour de l'étreinte qui fait appel à l'intériorisation des relations (Volf, 161 ; Voir Luc 15:11-32, « le Père se donne luimême à son fils séparé et le reçoit, ce qui illustre une « étreinte de cœur »). Un processus de « séparation et de liaison », qui mènent tous deux à l'interdépendance, est un élément clé de l'expérience de l'étreinte (RKM, 1). Cette « volonté » d'embrasser demande des efforts mais conduit à une véritable communauté.

Dans la pensée africaine, on passe de la communauté à l'individualité (Battle, 45). La personnalité d'une personne, dans Ubuntu, est comprise comme étant formée « de manière interdépendante par la communauté » (Battle, Ubuntu : I in You and You in Me, 45). Le défi est de s'émanciper de l'injustice sociale, politique, économique et religieuse perpétrée par les Blancs. Néanmoins, comme l'écrit métaphoriquement le romancier africain Achebo, entrer dans la maison à l'abri de la pluie rend difficile d'être prêt à retourner à l'extérieur sous la pluie. Il voulait dire que l'attrait de l'argent et du pouvoir tourmente les Africains, tout comme il le fait pour les Blancs, et entrave la véritable interdépendance (Chinua Achebe, cité dans Dowden, Altered States, Ordinary Miracles, 68).

Dans la culture arabe, la Sulha est une méthode utilisée depuis des siècles pour maintenir les sociétés arabes intactes. Ses racines sont profondément enfouies dans un riche patrimoine (Zoughbi et Rainey, Sulha, 128). Bien qu'il ne soit pas basé sur la théologie et la pratique chrétiennes, le concept clé est de maintenir l'interrelation et l'interdépendance de la culture (cf. cependant, Genèse 31:43-54 ; Luc 15:20-24 ; et Matthieu 26:26-30 ; RKM, 5). Un thème central est le pardon et la réconciliation (RKM, 5). À la base de cette approche est la

compréhension que blesser un individu signifie blesser toute la communauté en même temps.

L'approche de Volf exige une volonté d'embrasser, Ubuntu exige une volonté de lâcher prise de ses propres désirs égoïstes ou de ses animosités culturelles (Cf. Hutu et Tutsi ; Voir Dowden, Africa : Altered States, Ordinary Miracles, 68), et Sulha exige des anciens impartiaux qui évitent de s'aligner avec des hommes de pouvoir extérieurs. Le pardon et la réconciliation font partie intégrante de la vie interdépendante avec « l'autre ».

Le troisième aspect est la manière de faire la paix avec « l'autre », un élément central des trois approches. Au sens large, la paix exige que nous regardions en nous-mêmes, que nous voyions quelles attitudes sociales créent des barrières, et que nous regardions à l'extérieur pour trouver les structures systémiques qui érigent des obstacles à la paix (cf. Éphésiens 2, 14, « Il est lui-même notre paix »). Volf comprend que nous devons abandonner les identités qui créent l'exclusion (par exemple, le nationalisme). Tutu, tout en étant conscient des particularités de chaque personne, connaissait l'importance d'intégrer les cultures pour s'unifier contre les structures oppressives comme l'apartheid. (cf. Yoruba et Igbo, Sud-Africains noirs et blancs).

Sulha connaît l'importance de guérir les plaies purulentes, qui émeuvent l'âme qui a été blessée, au désir de se venger, qui se répand ensuite dans toute une communauté. Embrace s'efforce de créer une vision sociale qui mène à des sociétés pacifiques (Volf, 315). Ubuntu contribue à une théologie de la réconciliation qui mène à la paix (Adebo, 115). Et Sulha cherche la paix qui vient d'une réconciliation à long terme (Mansour, 124). Les trois approches sont similaires en ce qu'elles exigent des agents sociaux qu'ils agissent pour transformer le mal dans le monde (Cf. par exemple, Erickson, 4e éd., 1168 sur Moltmann).

Remarques

Deux observations se présentent à ce stade. Tout d'abord, le Dr Mansour écrit sur la nécessité d'une application plus pratique dans la théologie de l'étreinte de Volf (RKM, 3). Volf, soit dit en passant, reconnaît et discute de cette réalité dans son édition révisée de Exclusion and Embrace (voir l'épilogue). J'ai observé que Sulha, même pour ses défauts connus, donne la priorité au maintien des « autres » à la table jusqu'à ce que la résolution et la réconciliation soient atteintes. Les deux parties sont tenues de conclure le difficile processus de rétablissement de la paix en partageant une tasse de café chaud ! (p. 9). Nous pouvons tous bénéficier en effet

de faire le dur travail de rester à la table des négociations de paix (voir en particulier Rula Khoury Mansour, Théologie de la réconciliation dans le contexte des relations de l'Église).

Deuxièmement, j'observe l'importance de devenir mieux équipés, tant dans le milieu universitaire que dans nos églises, pour lutter avec nos théologies. Les baptistes de mon pays se débattent sur des questions sur le Dieu de la création – des questions qui ont leur place – mais nous perdons des gens en raison de notre incapacité à délibérer à la fois en tant qu'académie et en tant qu'église sur une théologie qui exprime notre rôle dans le plan du Royaume de Dieu à l'avenir. Le Seigneur est, après tout, passé, présent et futur (cf. Grenz, Théologie pour la Communauté de Dieu, n. 80). Le travail du Dr Mansour nous met au défi de régler nos différends de manière pacifique, afin que nous puissions nous pencher davantage vers l'avenir.

Une question

Enfin, une question à se poser. Miroslav Volf a présenté une esquisse de sa nouvelle théologie de l'étreinte lors d'une conférence. Jürgen Moltmann, son professeur de doctorat, était présent et lui a demandé : « ... Pouvez-vous embrasser un četnik ? Les Tchetniks (en croate : četnik) étaient des royalistes yougoslaves et des nationalistes serbes qui ont commis des crimes de guerre contre les Musulmans et les Croates pendant la Seconde Guerre mondiale. Volf, étant originaire de Croatie, a été mis au défi au plus profond de son être !

Il connaissait l'histoire du fils prodigue (Luc 15:11-32). Le père de cette parabole s'est donné à son fils dont il s'était séparé et l'a reçu dans sa maison. Notre Père céleste fait de même avec nous par l'intermédiaire de son Fils, Jésus-Christ. Il ne nous refuse pas, à nous qui sommes « perdus » et « morts » dans nos péchés, l'étreinte de son cœur. Volf savait qu'il avait besoin de découvrir la volonté d'embrasser même ses ennemis. Les ennemis deviennent des amis lorsque nous sommes prêts à offrir notre étreinte. D'une manière ou d'une autre, ce faisant, la souffrance sacrificielle du Christ éclate et Dieu déverse sa paix dans les deux cœurs. Ensuite, le Seigneur construit des communautés rachetées à partir de nos catastrophes relationnelles. Et maintenant, abordons la préoccupation morale.

Puis-je embrasser la troisième paroisse à Houston, au Texas ?

J'avais douze ans en avril 1968 lorsque je me suis assis avec mon père sur un canapé

dans notre maison et que j'ai regardé à la télévision le reportage sur l'assassinat du Dr Martin

Luther King, Jr. Mon père m'a regardé et m'a dit : « Larry, c'est un jour triste. » Nous avons pleuré ensemble la haine manifestée envers le Dr King et les Noirs américains par cet acte violent. Je n'ai jamais entendu de toute ma vie l'un ou l'autre de mes parents utiliser une épithète raciale pour les Noirs. Les Noirs américains étaient aimés et défendus dans notre foyer chrétien.

À l'époque, mon district scolaire a « zoné » mon quartier en écoles majoritairement minoritaires, ce qui était une forme de déségrégation raciale. Pendant les six années qui ont suivi, j'ai été victime de harcèlement sévère et, parfois, de violences physiques de la part des Noirs et des Hispaniques que j'avais appris dès l'enfance à aimer et à respecter. D'un autre côté, j'étais aussi littéralement escorté d'une classe à l'autre, parfois, par mes camarades athlètes noirs afin d'être en sécurité. C'est ainsi qu'est né dans mon cœur un profond conflit intérieur. Pourquoi étais-je si maltraité alors que je n'avais jamais parlé ou agi pour nuire à une personne noire ou brune ? J'ai commencé à rencontrer d'une manière modeste mais significative ce que les Afro-Américains, les Hispano-Américains et les Américains d'origine asiatique ont ressenti pendant de nombreuses générations !

L'article du Dr Mansour m'a fait prendre conscience d'un mur de séparation profondément caché derrière lequel je me cache parfois pour me protéger lorsque je me souviens de ces jours spécifiques il y a plus de cinq décennies. Alors, Rula, vous m'avez demandé : « Larry, pouvez-vous accepter le troisième quartier de Houston, frappé par la pauvreté et politiquement privé de ses droits ? Je peux maintenant vous dire « Oui ». La guérison est possible.

À mes frères et sœurs en Christ de ce grand continent. Vous avez également joué un rôle déterminant dans ma guérison en m'offrant toujours votre étreinte. Malgré la longue histoire d'oppression et d'exploitation coloniales, vous m'avez invité dans vos familles et vos vies. Le Dr Emiola Nihinlola était le président du Nigerian Baptist Theological Seminary lorsque l'organisation que je dirige, le Baptist Center for Global Concerns, avait un partenariat d'enseignement et de consultation avec nos frères et sœurs en Christ dans cette école. Je me souviens d'avoir parlé de leadership pastoral à un rassemblement de professeurs, d'étudiants, de dirigeants et de membres d'église de la ville d'Ogbomoso. Il a commencé à y avoir un

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grondement au fond de l'auditorium peu de temps après que j'ai commencé à parler. Quelquesuns parmi les nombreux rassemblés protestèrent qu'un homme blanc leur parlait. Le Dr Nihinlola s'est approché du micro et a calmé l'auditoire. Il m'a regardé et m'a dit : « C'est un homme noir. » Puis il s'est montré du doigt et a dit : « Je suis un homme blanc. » Il a poursuivi en disant que nous sommes frères et sœurs en Christ. Son étreinte et sa démonstration du fruit de la paix de l'Esprit ont été le premier pas vers la guérison plus profonde que j'ai recherchée pendant des décennies.

Le Dr Nihinlola, le Dr Ademola Ishola, le Dr Duro Ayanrinola, le secrétaire général Elias Apetogbo et un plus grand nombre de témoins ont été les modèles de cet esprit de paix. En effet, ils m'ont montré le mal que je fais de rester isolé par des événements de mon passé lointain. Le proverbe africain par lequel j'ai ouvert cette réponse me vient à l'esprit : Vraiment, un arbre ne fait pas une forêt. Merci, Dr Mansour, de nous rappeler que nous avons besoin les uns des autres !

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LA PAIX ET LA PRATIQUE DE LA RÉUNION DE L'ÉGLISE

Cassandra Aline Jones

INTRODUCTION

Une fille)e de 11 ans avait du mal à digérer ses sen7ments à propos de la mort du seul pasteur qu'elle ait jamais connu. Elle savait qu'il était malade depuis un certain temps, bien qu'il ait con7nué à prêcher. Elle se souvint du 7tre de son dernier sermon : « Ma grâce suffit ». Son pasteur était le meilleur ami de son grand-père. Son pasteur était un ami pour tous les enfants de l'immense église des enfants. Pendant un an, sa famille d'église bien-aimée, ainsi que sa mère et ses grands-parents ont été en deuil. Il y avait des signes d'une famille en deuil, cela semblait partout dans sa vie. À la fin de ce)e année-là, elle a vécu quelque chose de nouveau, et à bien des égards effrayant :

LA RÉUNION DE L'ÉGLISE

Sa mère l'a fait asseoir pour tenter de lui expliquer la série de réunions qu'elle allait observer. Sa mère a dit : « Tu vas entendre et voir des choses à l'église que tu n'as jamais vécues auparavant. Mais il est important que vous soyez là avec nous pour écouter, entendre, regarder et réfléchir, car notre prochain pasteur sera aussi votre pasteur. Bien que ce)e fille de 6e année ne comprenne pas tout à fait de quoi sa mère parlait, elle l'a écoutée et l'a prise au mot. Puis sa mère a dit : « Votre famille est ici pour répondre à toutes vos ques7ons. Tu sais que tu peux me parler de n'importe quoi. En fait, il y a bien eu une série de réunions auxquelles ce)e jeune fille a assisté avec sa famille.

Ils étaient révélateurs, parfois étonnamment vola7ls, et parfois simplement drôles. Elle avait beaucoup de ques7ons sur le révérend untel, le diacre untel, les enseignants de l'école du dimanche, les dirigeants de la WMU, les leaders de la jeunesse, etc.

Elle avait des ques7ons sur :

• Pourquoi certaines choses ont été dites

• Pourquoi les gens étaient si en colère

• Pourquoi les autres pleuraient

• Que se passait-il et qu'allait-il se passer ?

Les scènes de ces réunions sont restées gravées de manière indélébile dans sa mémoire longtemps après que le prochain pasteur ait été choisi et installé. À tel point que la simple men7on ou sugges7on de « réunion d'église » déclenchait des angoisses qu'elle préférait ne pas se souvenir.

Tout au long de sa vie d'adulte, elle a par7cipé, présenté et même présidé des réunions d'église. Les réunions de l'église avaient lieu dans des congréga7ons qui avaient reçu des enseignements, des sermons et des rappels de qui nous sommes en tant que Corps du Christ... l'"ecclesia » - les Gens du Livre. Cependant, il y a une ques7on qui con7nue à se poser dans ces expériences : comment l'« unité » pour laquelle Jésus a prié se manifeste-t-elle pacifiquement lorsque nous sommes dans le processus de prise de décision ?

Il y a des congréga7ons qui mènent leurs affaires en appliquant des processus démocra7ques forts : chaque fidèle dispose d'une voix, et le vote majoritaire en est le résultat. D'autres congréga7ons mènent leurs affaires en restant a)en7ves au Saint-Esprit et en suivant sa direc7on.

Il y a aussi des congréga7ons bap7stes qui mènent leurs affaires en u7lisant des pra7ques démocra7ques, qui se rencontrent et partagent simultanément – et sous la direc7on du Saint-Esprit, cherchent à discerner la pensée du Christ pour le ministère et la mission.

Ce document non inclure un examen complet de la compréhension biblique, théologique ou historique de la poli7que bap7ste.

Ce document se concentrera sur l'appel à la paix et à l'unité dans la prise de décision dans le corps de l'Église dans le cadre des réunions de l'Église.

La présenta7on offrira des points de vue bibliques et des clarifica7ons supplémentaires qui pourront être appliqués immédiatement dans n'importe quelle congréga7on locale, dans l'espoir d'apaiser les tensions.

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La ques7on de recherche de ce)e présenta7on est la suivante : Comment des pra-ques spécifiques protègent-elles mieux l'unité de l'Église pour s'assurer que la responsabilité et la prise de décision fonc-onnent bien ?

La thèse de cet ar7cle est que l'unité et la paix ne sont pas seulement possibles, mais enseignées et démontrées dans le Nouveau Testament. La base de l'unité et de la paix dans l'Église locale est biblique, théologique et pra7que.

« ECCLESIA ET LA PRISE DE DÉCISION

»

Dans le Nouveau Testament, il y a des exemples de base pour la prise de décision « ecclesia ». L'exemple de Actes 11 est de savoir comment la réorienta7on radicale des interac7ons sociales dans la communauté chré7enne surgit au cours d'une profonde dispute sur la ques7on de savoir si les chré7ens païens doivent adopter les lois et les coutumes juives.

Pierre fait l'expérience d'une révéla7on surprenante que Dieu offre « ce)e repentance qui conduit à la vie » (Actes 11:18) aux païens sans leur demander de devenir d'abord des Juifs.

Mais lorsqu'il se rend à Jérusalem en compagnie d'hommes incirconcis (païens), certains des chré7ens se plaignent qu'il viole la loi juive (Actes 11:1-2). Lorsqu'il est mis au défi de ce)e manière, Pierre ne se met pas en colère, n'essaie pas de dominer les hommes en leur rappelant sa posi7on dirigeante parmi les disciples de Jésus, ne dénigre pas leurs opinions et ne conteste pas leurs mo7fs.

Au lieu de cela, il raconte l'histoire de ce qui s'est passé pour l'amener à ce)e conclusion et comment il voit la main de Dieu là-dedans : « Si donc Dieu leur a fait le même don qu'il nous a fait lorsque nous avons cru au Seigneur Jésus-Christ, qui étais-je pour empêcher Dieu ? » (Actes 11:17). Remarquez qu'il ne se dépeint pas comme sage, ni moralement supérieur, mais comme quelqu'un qui était sur le point de comme)re une grave erreur jusqu'à ce qu'il soit corrigé par Dieu.

Ensuite, il laisse à ses adversaires le soin de répondre. Ayant entendu l'expérience de Pierre, ils ne réagissent pas de manière défensive, ne contestent pas l'autorité de Pierre au nom de Jacques (le frère du Seigneur et le chef de l'Église de Jérusalem) et n'accusent pas Pierre

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d'outrepasser son autorité. Au lieu de cela, ils cherchent aussi la main de Dieu à l'œuvre et sont arrivés à la même conclusion que Pierre. Ce qui a commencé comme une confronta7on se termine par la fraternité et la louange. « Quand ils ont entendu cela, ils ont été réduits au silence. Et ils louèrent Dieu » (Actes 11:18). Nous ne pouvons pas nous a)endre à ce que chaque différend soit résolu à l'amiable, mais nous pouvons voir que lorsque les gens reconnaissent et explorent la grâce de Dieu dans la vie des autres, il y a toutes les raisons d'espérer une issue mutuellement édifiante.

Dans Actes 15 le concile se réunit pour discuter de la ques7on de ce que les païens devraient faire lorsqu'ils se conver7ssent au chris7anisme. Actes 15 con7ent en fait à la fois un exemple d'un Ques-on doctrinale (la circoncision et l'observance de la loi de l'Ancien Testament), et un Enjeu humain qui s'est posée entre Paul et Barnabas sur la ques7on de savoir s'ils devaient emmener Jean Marc dans le deuxième voyage missionnaire. Dans le cas de la ques7on doctrinale, Pierre a appris que les païens pouvaient être sauvés par le sang du Christ à condi7on d'avoir une foi obéissante en Christ sans être circoncis et obéir à la loi de Moïse.

Le désaccord entre Paul et Barnabus, dans Actes 15, est également un désaccord que nous pouvons tous iden7fier. Les chré7ens peuvent avoir de vifs désaccords. Les bap7stes peuvent prier, mais les bap7stes peuvent aussi se ba)re ! Les congréga7ons locales ne peuvent pas se me)re d'accord sur une décision, et un groupe qui)e ce ministère. Ou, dans d'autres cas, la congréga7on se divise. Ensuite, il y a des expériences dévastatrices, où la congréga7on est complètement dissoute ! Parce que nos organismes confessionnels sont de grands groupes de congréga7ons locales, nous avons vu les mêmes résultats dans des groupes plus grands. Nous avons tout vu, des disputes aux procès, en passant par les bagarres et les scissions jusqu'aux meurtres réels dans les réunions des organes confessionnels.

En 1880, la Na7onal Bap7st Conven7on USA, Inc (NBCUSA). a tenu sa première séance. Il s'agit du plus grand corps noir de bap7stes en Amérique. Il y a eu des schismes dans ce corps.

L'un des plus grands désaccords, dans les années 1960, a conduit un groupe de ministres à qui)er la NBCUSA et à former une autre conven7on afro-américaine connue aujourd'hui sous le nom de Progressive Na7onal Bap7st Conven7on (PNBC). Le PNBC croyait que les églises à

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travers les États-Unis souffraient d'une crise d'iden7té favorisée par le racisme et des poli7ques et pra7ques poli7ques conservatrices qui soutenaient la ségréga7on et d'autres idéaux racistes systémiques.

Le PNBC a soutenu la lu)e du Dr Mar7n Luther King Jr pour la liberté des AfroAméricains. C'était la majorité des pasteurs et des églises qui ont ouvertement soutenu les marches, les boyco)s et tout ce que vous avez appris et lu sur notre mouvement des droits civiques en Amérique. De plus, de nombreuses congréga7ons locales à travers la NBCUSA ont pris la décision d'aller à l'encontre des désirs de leur président na7onal et ont pleinement soutenu le mouvement des droits civils. De nombreuses congréga7ons situées dans l'ouest, le nord et l'est se sont pleinement engagées en envoyant des fonds, des chaussures pour ces longues marches et des représentants pour par7ciper de nombreuses façons.

Voici quelques-uns des domaines d'importance pour PNBC :

• Par7cipa7on pleine et ac7ve à la défense des droits civils et à l'ac7visme

• Mandat des charges occupées

• Soutenir pleinement et ordonner les femmes dans le ministère

• Un programme de dons unifié

La Na7onal Bap7st Conven7on, qui était à l'époque dirigée par le Dr Joseph Harrison Jackson, était opposée à l'implica7on dans le mouvement des droits civiques pour de nombreuses raisons. Le Dr Jackson était connu pour avoir déclaré publiquement : « Ce n'est pas le moment. Il suffit de prier et d'a)endre ». Il prônait la recherche du changement par le biais du système judiciaire plutôt que par l'ac7on directe. Il croyait que la désobéissance civile enflammerait les différences raciales. Il s'est prononcé contre les sit-in, les marches, les manifesta7ons et les plaidoyers forts au cours de ce mouvement et a même dénoncé l'historique MARCHE SUR WASHINGTON en 1963 comme « dangereuse et injus7fiée ». Je suis fier de dire que mon pasteur et des membres de ma famille ont par7cipé à la Marche sur Washington. La NBCUSA n'avait pas non plus de mandat pour le leadership, et elle n'a pas soutenu les femmes dans le ministère et peu de formes significa7ves de leadership. Les

chré7ens sont en désaccord depuis longtemps ! Ces désaccords peuvent nous décourager, nous causer de la douleur et même me6re à l'épreuve notre foi.

L'apôtre même qui a exhorté les chré7ens à être « du même esprit » (Phil. 2:2) n'a pas

toujours a)eint cet idéal lui-même. Barnabas voulait emmener Jean Marc dans leur prochain voyage missionnaire, mais Paul n'était pas d'accord, parce que Marc les avait abandonnés plus tôt (Actes 13:13). Ce qui a rendu leur désaccord si décourageant, c'est la division qui en a résulté. Dans ce texte, nous avons deux hommes pleinement engagés envers le Christ qui ne sont pas d'accord sur l'applica7on des principes bibliques. La tension est que Paul me)ait davantage l'accent sur un principe, et Barnabas sur un autre. Alors qu'ils me)aient chacun leurs principes dans la balance, la discussion portait sur le sens de savoir de quel côté la balance penchait.

Un Théologie de la paix est plus que la façon dont nous faisons quelque chose à un moment et à un endroit spécifiques – par exemple, une réunion d'église. Il s'agit, en fait, d'un mode de vie ! L'humanité est faite à l'image de Dieu ; et notre Créateur nous invite à vivre dans la Paix de Dieu.

Si ce)e théologie était adoptée dans la vie quo7dienne par chaque croyant, y aurait-il besoin de ce)e présenta7on ? L'atmosphère et les comportements con7nuent de déborder d'un mode de vie de paix.

« Quelle plénitude est opérée par le Dieu de paix qui, par le sang de l'alliance éternelle, les dote de tout bien afin que nous fassions sa volonté » (Hébreux 13:20-21)

« Quelle harmonie y a-t-il pour ceux dont le cœur et l'esprit sont gardés en Jésus-Christ par la paix de Dieu ». (Phil 4:7)

« Chaussés des souliers de l'Évangile de paix, ils témoignent que pour les croyants, Jésus est leur paix, ayant aba6u le mur d'hosJlité entre eux et Dieu et entre eux » (Éphésiens 2:14)

Est-il possible, comme beaucoup de membres d'UN SEUL CORPS, de vivre, d'adorer et de mener nos affaires en paix sans l'unité que Jésus a prié pour que nous a)eignions ?

UNITÉ!

Dans Jean 17, le Christ prie pour que « nous soyons un ». Nous voyons le désir que Jésus avait pour tous les croyants en Christ d'avoir une unité visible. C'est là que je con7nue à lu)er. Ai-je vu l'unité dans ma vie dans l'Église ?

• Au sein ou au-delà de ma congréga7on locale ?

• à l'intérieur ou à l'extérieur de la dénomina7on bap7ste ?

• au sein de l'ensemble des chré7ens ?

• Comment l'unité est-elle définie ?

Si nous lisons les mêmes textes bibliques concernant la JUSTICE, pourquoi certains croient-ils qu'avoir les 10 commandements dans chaque salle de classe est la jus7ce, mais nourrir ces mêmes enfants avec des repas sains et leur fournir des soins de santé ne l'est pas ? Bien sûr, nous différerons dans la façon dont nous accomplissons les choses, mais pourquoi ne sommes-nous pas unis dans ce que signifie « agir avec jusJce, aimer la miséricorde et marcher humblement avec notre Dieu ? »

Si les bap7stes entrent et sortent d'une réunion d'église en désaccord, y a-t-il encore de l'unité ?

Si les dénomina7ons bap7stes se disputent et se séparent sur la ques7on des femmes dans le ministère, sommes-nous UN ? S'il y a 5 bap7stes dans une pièce avec 8 interpréta7ons du même texte de l'Écriture... Sont-ils unifiés ?

Comment l'unité est-elle comprise par les enfants, comme ce)e pe7te fille de 11 ans ?

Qu'est-ce qui leur est démontré chaque jour ? Comment l'unité est-elle visible pour l'incroyant qui n'a aucune connaissance des dénomina7ons, seulement qu'il entend vos revendica7ons verbales du chris7anisme ? Comment décrivons-nous l'unité dans nos manifesta7ons quo7diennes ?

Si notre loyauté envers notre par7 poli7que est plus visible que notre paix et notre unité avec nos frères croyants, nous ne pouvons certainement pas nous a)endre à quelque chose de différent dans nos réunions d'église. Si nous n'incarnons jamais ce que Jésus voulait dire dans Jean 17, comment cela sera-t-il indéniable lors de la réunion de l'église ?

PRATIQUES RECOMMANDÉES

La révérende docteur Ruth Moriarty a publié SLOW WISDOM : How do Bap-sts discern the mind of Christ at the Church Mee-ng ? L'étude qualita7ve de Moriarty avec quatre membres de l'église bap7ste par7cipante a permis de recueillir et d'analyser des données par codage théma7que et axial. Elle rapporte que le discernement bap7ste est iden7fié, ar7culé et nommé comme SLOW WISDOM. Son étude propose des pra7ques à considérer.

Il est défini comme « lent » parce qu'il est à l'écoute de tous les membres et recherche un consensus par le biais d'une atmosphère de prière et de prophé7e. L'accent théologique mis sur la par7cipa7on, décrite comme « ce)e vie corporelle », est basé sur des images bibliques de l'Église en tant que corps du Christ (1 Corinthiens 12:4-27) et en tant que sacerdoce de tous les croyants (1 Pierre 2:4-5).

Son travail compare la sagesse lente à la sagesse pra7que de l'auteur tardif bell hooks ; cependant, la sagesse lente trouve des termes d'expression et de jus7fica7on plus larges pour la par7cipa7on et la réunion de l'église est redéfinie comme un lieu radical. Le discernement bap7ste est élargi à par7r d'une base biblique pour reconnaître la sagesse de l 'expérience vécue de la foi et de la pra-que corporelle de la par7cipa7on à la réunion de l'Église comme fondamentale pour le discernement. La Sagesse Lente commence par la prière. Dans la prière, la réunion de l'église commence par l'écoute les uns des autres et de Dieu, soit en grand groupe, soit en pe7ts groupes.

La Sagesse Lente, lorsqu'elle est exercée dans la réunion de l'Église, peut être caractérisée comme un espace radical d'inclusion. Ce)e recherche a révélé : « La sagesse lente n'est pas présente lorsque la réunion de l'Église n'écoute pas tous les membres. » Écouter les membres parler lors de la réunion de l'Église est iden7fié par les par7cipants comme faisant par7e du processus de discernement pour les bap7stes. Le temps nécessaire pour entendre et traiter les contribu7ons des membres au cours de plus d'une réunion de l'Église fait par7e intégrante du discernement. L'écoute est offerte les uns aux autres en tant que membres, et à Dieu et de Dieu dans la prière.

« La fidélité au Christ dans les réunions de l'Église se manifeste dans l'écoute pa7ente, avec de l'espace pour la voix dissidente, et volonté de con7nuer à a)endre et à prier quand nous ne le sommes pas sûr où Dieu nous mène" (Moriarty, 2024). Il y a des voix uniques et dis7nc7ves à écouter et à entendre dans le processus de discernement. Je m'empresse de dire qu'écouter de ce)e façon, dans une réunion d'église, prend du temps, mais c'est la lenteur qui aide le processus de discernement. Il s'agit d'une nature communautaire d'appren7ssage par le dialogue et d'écoute des autres dans le discernement tout en cherchant ensemble la pensée du Christ.

La troisième ac7on pra7que de la Slow Sagesse est : De l'écoute à l'ac-on. Soit nous entendons une mul7tude de voix différentes, soit nous entendons une voix prophé7que isolée –les deux guident notre discernement dans de nouvelles direc7ons et offrent une pra7que de prise de décision par7cipa7ve inclusive. Entendre ces voix dans le dialogue mène à l'ac7on.

Le dialogue exige une nouvelle façon d'entendre qui éveille la parole et une nouvelle façon de voir. Elaine Graham suggère que cela « donne naissance à un nouveau langage de libéra7on » (Graham, 2007).

Enfin, la Slow Wisdom recherche une forme de consensus comme une marque de discernement. Dans l'étude Morarity, un consensus a été a)eint de l'une des deux manières suivantes :

• la recherche d'un consensus par le biais d'un vote pour décider d'une résolu7on

• u7liser de pe-ts groupes pour accroître la par7cipa7on afin d' affiner les résolu-ons dans le but principal de réduire les conflits par le vote.

Dans le modèle de la Slow Wisdom, « la recherche du consensus est comprise d'abord comme une forme de connaissance incarnée u7lisée pour indiquer le discernement des par7cipants ». Cela est réalisé en assurant la pleine par7cipa7on des membres par le biais de processus de travail en pe7ts groupes et / ou en testant la salle avant de voter. Ce)e étude a également révélé que le modèle échoue lorsque tous les membres ne sont pas présents et ne

par7cipent pas à Slow Wisdom. La faible par7cipa7on des jeunes membres et la faible par7cipa7on des membres noirs ou bruns dans une congréga7on à prédominance anglophone limitent également les possibilités de succès.

Certains peuvent se demander : « Où est le Saint-Esprit ? » Le Saint-Esprit est à l'œuvre tout au long de l'exercice de la Sagesse Lente. Le Saint-Esprit agit à travers la prière. L'Esprit agit à travers le dialogue, même lorsqu'il y a des voix dissidentes. L'Esprit agit par notre écoute et notre compréhension. L'Esprit agit à travers des moments d'illumina7on et d'appren7ssage. Le Saint-Esprit travaille à travers le processus de consensus et de vote.

CONCLUSION

2 Thessaloniciens 3:16 dit : « Et que la paix qui vient de Christ règne dans vos cœurs. Car, en tant que membres d'un seul corps, vous êtes appelés à vivre en paix. Et soyez toujours reconnaissant. Si nous vivons en paix, être prompt à pardonner est une caractéris7que qui fait déjà par7e de qui nous sommes. L'une des choses passionnantes à propos d'être bap7ste, c'est que nous ne sommes pas un monolithe. Nous ne sommes pas homogènes. Nous valorisons les différentes voix. Nous avons des expériences vécues différentes. Nous sommes a)achés à nos expériences vécues uniques. Nous ne nous contentons pas de par7ciper au dialogue, nous accordons une grande valeur au dialogue. Et Dieu est dans notre discours. Oui, nous aurons des désaccords à l'intérieur et à l'extérieur de la réunion de l'église. Nous sommes bap7stes ! Cela devrait-il nous diviser ? Cela devrait-il définir notre rela7on les uns avec les autres ? Même après qu'une décision a été prise par vote, par consensus ou les deux, certains peuvent être mécontents du résultat. Cela doit-il détruire notre rela7on ?

Est-ce qu'un résultat doit être la raison pour laquelle nous qui)ons l'église ou nous distraire de l'édifica7on du Royaume ? Le processus de prise de décision doit être formulé dans la prière, avec une par7cipa7on inclusive, la volonté d'entendre toutes les voix et tous les groupes d'âge, et une volonté de par7ciper au processus de notre congréga7on locale vers un consensus significa7f.

10e

Les réunions d'église sont différentes dans chaque église du monde. Cependant, il doit y avoir quelque chose que ces réunions ont en commun pour qu'elles soient incluses dans notre objec7f d'être des ar7sans de paix. Je sou7ens qu'en tant que chré7ens, nous avons tant de travail à faire pour incarner la paix en nous-mêmes, les uns avec les autres, ainsi que pour être UN comme le Christ l'a prié.

Les comportements lors d'une réunion d'église ne peuvent pas démontrer ce que le fidèle individuel n'incarne pas déjà. Des pra7ques comme la Slow Wisdom ne fonc7onneront pas avec des individus qui refusent d'aba)re les murs, d'enlever leurs masques, d'affronter honnêtement ces pensées et ac7ons qui sont en guerre avec une vie paisible, et d'être dans cet espace en tant que leur moi authen7que. Lorsque nous sommes prêts à abandonner à Christ ce qui nous sépare et à nous voir les uns les autres comme le Christ nous voit, nous vivrons la réunion de l'Église comme une expression belle et radicale de la foi et de la pra7que bap7stes.

Merci!

BIBLIOGRAPHIE

Graham, E. (2007) S'entendre les uns les autres à la parole. Church Times, 3/1/07.

Haymes, B., Gouldbourne, R. et Cross, A. (2008) Être l'Église – Révision de l'idenJté bapJste. Études sur l'histoire et la pensée bap7stes. Tome 21. Milton Keynes : Paternoster

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Jennings, W. (2010) L'imagina-on chré-enne : la théologie et les origines de la race Université

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Conseil œcuménique des Églises. (2021) Faciliter le dialogue pour construire Koinonia.

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Cinq cents ans après les baptêmes des premiers croyants à Zurich : Les anabaptistes et le témoignage chrétien de la paix

Martin Rothkegel

1.Façonnés par la persécution : les débuts anabaptistes et l'essor des traditions anabaptistes

Le 21 janvier 1525, une poignée de lecteurs enthousiastes de la Bible se sont réunis dans une maison de la ville suisse de Zurich et ont mis en pratique ce qu'ils avaient reconnu comme le mode biblique de devenir chrétien. Un compte rendu de la rencontre, rédigé une trentaine d'années après l'événement mais apparemment basé sur les souvenirs d'un témoin oculaire, se lit comme suit :

« Parce que Dieu a voulu un peuple uni, séparé de tous les autres peuples, il a engendré le [...] lumière de sa vérité, pour briller de tout son éclat dans l'ère actuelle de ce monde. Il voulait en particulier visiter les terres allemandes avec sa Parole et révéler le fondement de la vérité divine, afin que son œuvre sainte puisse être reconnue par tous. Tout a commencé en Suisse, où Dieu a provoqué un réveil. Tout d'abord, une rencontre a eu lieu entre Ulrich Zwingli, Conrad Grebel (un membre de la noblesse) et Felix Mantz. Tous trois étaient des hommes d'érudition avec une connaissance approfondie de l'allemand, du latin, du grec et de l'hébreu. Ils ont commencé à discuter de questions de foi et se sont rendu compte que le baptême des enfants n'est pas nécessaire et, de plus, n'est pas du tout le baptême. Deux d'entre eux, Conrad et Félix, croyaient que les gens devaient être vraiment baptisés dans l'ordre chrétien établi par le Seigneur, parce que le Christ lui-même dit : « Quiconque croit et est baptisé sera sauvé. » Ulrich Zwingli, qui a reculé devant la croix, la honte et la persécution que le Christ a subies, a refusé d'être d'accord. Il a dit que cela provoquerait un tollé. Mais Conrad et Félix ont dit que ce n'était pas une raison pour désobéir au commandement clair de Dieu. [...]

Un jour qu'ils se rencontraient, la peur les envahit et frappa leur cœur. Ils tombèrent à genoux devant le Dieu tout-puissant qui est dans le ciel et invoquèrent celui qui connaît tous les cœurs. Ils prièrent Dieu de leur accorder de faire sa volonté divine et qu'il puisse avoir pitié d'eux. Ni la chair ni le sang, ni la sagesse humaine ne les ont contraints. Ils étaient bien conscients de ce qu'ils auraient à souffrir pour cela. Après la prière, [un prêtre appelé] George Blaurock ["George au manteau bleu », MR] s'est levé et a demandé à Conrad Grebel, au nom de Dieu, de le baptiser d'un vrai baptême chrétien sur sa foi et sa reconnaissance de la vérité. Sur cette demande, il s'agenouilla et Conrad le baptisa, car à cette époque, il n'y avait pas de serviteur désigné de la Parole. Puis les autres se tournèrent vers George à leur tour, lui demandant de les baptiser, ce qu'il fit. C'est ainsi que, dans une grande crainte de Dieu, ils se

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sont livrés ensemble au Seigneur. Ils se sont confirmés les uns les autres pour le service de l'Évangile et ont commencé à enseigner la foi et à la garder. Ce fut le début de la séparation d'avec le monde et ses mauvaises voies.1

Le maître mot de ce célèbre récit est « séparation ». Avec le recul, l'auteur anabaptiste inconnu a interprété le premier baptême de janvier 1525 comme l'acte fondateur d'une église de croyants, une communauté basée sur la profession de foi individuelle volontaire, une communauté de foi libre en opposition fondamentale avec le modèle de l'église qui avait alors été dominant dans la chrétienté européenne pendant plus de mille ans.

Dans les premiers siècles après Jésus-Christ, le christianisme primitif avait été un mouvement missionnaire juif strictement pacifiste, férocement persécuté par l'Empire romain. Cela a changé au IVe siècle, en commençant par Constantin le Grand, qui a été le premier empereur romain à soutenir activement l'Église chrétienne. Un résultat important de la politique religieuse de Constantin a été le Concile de Nicée en 325, qui sera commémoré par de nombreux chrétiens en 2025 pour sa définition séminale du dogme christologique, qui est finalement devenu la norme doctrinale du christianisme traditionnel.

Cependant, la recherche de l'uniformité doctrinale dans l'Église faisait partie d'un programme politique. L'empereur Constantin et ses successeurs avaient besoin d'une église stable et contrôlée par l'État afin de stabiliser et de légitimer le système politique de l'Empire romain en déclin. En l'espace de deux ou trois générations, l'Église s'est transformée en une religion d'État coercitive qui ne tolérait aucune autre religion, à l'exception des Juifs. En 400 après J.-C., la peine de mort a été introduite pour réprimer ceux qui n'étaient pas d'accord avec l'église d'État. Dans le même temps, la pratique du baptême des enfants est devenue répandue. Le baptême des enfants excluait la possibilité de devenir chrétien par conversion volontaire. Un siècle avant Constantin, l'auteur chrétien Tertullien avait déclaré : « Personne ne naît chrétien, il faut devenir chrétien soi -même. »2 Un siècle après Constantin, En 476 après J.-C., le système politique de l'Empire romain s'est finalement effondré en Europe occidentale et les rois germaniques ont pris le pouvoir. Mais le principe de la religion d'État a survécu à ces changements et est resté l'un des facteurs les plus stables des sociétés européennes jusqu'au XIXe et même au XXe siècle. En tant que baptistes, nous devrions être clairs sur le type de religion

1 La Chronique des Frères huttériens, Volume I. Rifton, NY : Charrue, 1987, 43f.

2 « Fiunt, non nascuntur Christiani », Tertullien, Apologétique 18,4.

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qu'était la chrétienté européenne. De nombreux chrétiens ont aujourd'hui tendance à percevoir l'islam comme une religion intolérante, basée sur les atrocités bien connues des extrémistes religieux au cours des dernières décennies. Mais nous devons être conscients que l'islam classique a généralement défendu le principe selon lequel, dans un État islamique, les chrétiens et les juifs peuvent être tolérés en tant que « peuples du livre ». De toute évidence, cela n'a jamais signifié la liberté religieuse au sens moderne du terme. Mais par souci de vérité, nous devrions reconnaître que, pendant de nombreux siècles, l'islam historique a permis une plus grande diversité religieuse que la chrétienté européenne. La domination séculaire de la religion chrétienne dans l'histoire européenne était basée sur la persécution et l'effusion de sang.

Dans la perception anabaptiste, le tournant de l'histoire chrétienne sous Constantin le Grand de persécutés à persécuteurs a été « la chute de l'Église », en utilisant le même terme que dans la « chute d'Adam ». Par son enchevêtrement avec le pouvoir mondain, l'Église est devenue la « prostituée babylonienne », ou comme l'a dit un chroniqueur anabaptiste du XVIe siècle, « Les brebis prenaient une nature tout à fait loupe [...], quiconque osait parler contre l'évêque ou le pape romain était bientôt jugé hérétique et condamné à mourir par l'épée, le feu ou d'autres moyens cruels. »3

Le baptême des croyants basé sur une profession de foi libre et individuelle, tel qu'il est pratiqué pour la première fois le 21 janvier 1525 à Zurich, implique un changement fondamental dans l'histoire du christianisme vers le modèle chrétien primitif d'une communauté de foi volontaire au lieu de la religion d'État coercitive de la chrétienté « constantinienne ». De ce point de vue, les anabaptistes méritent une place d'honneur dans l'histoire chrétienne en tant que précurseurs d'un modèle d'Église

non seulement compatible avec la liberté religieuse, mais même fondé sur celle-ci. Dans de nombreux textes anabaptistes, nous trouvons l'argument suivant : « La foi est un don gratuit de Dieu, et Dieu seul peut la donner. Par conséquent, aucun être humain ne peut forcer à croire par la violence.4

Pour les catholiques contemporains et les protestants magistraux, cependant, les anabaptistes étaient des hérétiques, des rebelles contre l'ordre divin de la société chrétienne, de dangereux fanatiques, et même dans l'historiographie récente, il y a encore une tendance à marginaliser les anabaptistes et à les dépeindre comme des étrangers défavorisés qui n'ont pratiquement eu aucun impact sur l'histoire générale de la religion chrétienne. C'est le mérite de plusieurs historiens du XXe siècle qui étaient, d'une manière ou d'une autre, affiliés aux traditions de l'Église des croyants d'établir

3 Chronique des Frères huttériens, 31.

4 Bender, Harold S. : « Les anabaptistes et la liberté religieuse au XVIe siècle », Mennonite Quarterly Review 29, 1955, 83100.

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une nouvelle perspective sur les anabaptistes. Le mennonite Harold Bender (1897-1962), le congrégationaliste et quaker Roland Bainton (1894-1984), l'unitarien George Williams (1914-2000) et le méthodiste Franklin Littell (1917-2009) ont fait des anabaptistes l'objet de recherches universitaires sérieuses et ont souligné leur importance en tant que pionniers de la liberté religieuse et d'un modèle d'église non coercitif. L'essai programmatique de Harold Bender « La vision anabaptiste » de 1943, dans lequel il déclarait que « le mouvement anabaptiste [...] doit être déclaré l'une des entreprises les plus importantes et les plus significatives dans la lutte religieuse mouvementée de l'homme pour la vérité. C'est le terreau spirituel d'où sont sorties toutes les sectes non-conformistes, et c'est la première annonce claire dans l'histoire moderne d'un programme pour un nouveau type de société chrétienne que le monde moderne, en particulier en Amérique et en Angleterre, a lentement réalisé : une société religieuse absolument libre et indépendante. et un État dans lequel chaque homme compte comme un homme, et a sa part dans la formation de l'Église et de l'État. 5

Ce qui était crucial pour l'argument de Bender, c'était que la « vision » programmatique d'une Église libre dans une société libre était éminalement présente dans la tradition anabaptiste dès ses débuts à Zurich, en 1525. L'approche historiographique de la pensée de Bender a été façonnée par des paradigmes d'interprétation selon lesquels l'essence même d'un phénomène historique est le plus purement reconnaissable au moment de son origine, et les développements ultérieurs doivent être jugés selon que l'essence et l'ADN originaux sont fidèlement préservés ou corrompus.

Les professeurs aiment ce genre d'approche parce que c'est beaucoup plus facile pour les étudiants si vous présentez un sujet entier en lien avec une date précise, un lieu précis, une personne, un événement emblématique. Et, plus pertinent encore, il est conforme à l'herméneutique théologique évangélique selon laquelle le stade primitif du christianisme du Nouveau Testament est normatif, et tous les développements et traditions ultérieurs ne reçoivent aucune pertinence normative.

Conformément à cette approche, Bender a écrit une biographie de Conrad Grebel, l'un des premiers baptisés à Zurich, et l'a présenté comme une figure fondatrice et réformatrice comparable à Martin Luther et Jean Calvin.

Des recherches plus récentes depuis les années 1970 ont montré que les choses sont plus compliquées et en fait assez ambiguës.6 Les premiers anabaptistes de Zurich n'avaient évidemment

5 Bender, Harold S. : « La vision anabaptiste » (1943/44), en ligne : https://www.goshen.edu/mhl/Refocusing/d-av.htm

6 Stayer, James M. : Les anabaptistes et l'épée. Lawrence, KS : Coronado Press, 1973 ; Stayer, James M./Packull, Werner O./Deppermann, Klaus : « De la monogenèse à la polygenèse : la discussion historique des origines anabaptistes », Mennonite Quarterly Review, 49, 1975, 83-105 ; Roth, John D./Stayer, James M. (eds) : Un compagnon de l'anabaptisme et du spiritualisme, 1521-1700. Leyde : Brill, 2007 ; Brewer, Brian C. (éd.) : Manuel d'anabaptisme T & T Clark. Londres : Clark, 2022.

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pas de vision et de programme clairs, et il n'est même pas arrivé qu'en se baptisant les uns les autres, ils aient fondé une nouvelle église. Ils savaient à l'avance que les autorités ne toléreront pas le rebaptême de personnes déjà baptisées en bas âge, et que l'acte de rebaptême serait puni de prison, d'expulsion ou de mort. Dans les quelques jours et les semaines qui ont suivi les premiers baptêmes, les participants à la réunion de baptême se sont dispersés dans diverses directions et la plupart d'entre eux ne se sont jamais retrouvés.

Conrad Grebel meurt de la peste lors de son évasion, d'autres sont arrêtés et finalement exécutés. Certains prêtres, qui étaient des prêtres, ont essayé de devenir pasteurs de village pendant la guerre des paysans, mais ces expériences visant à introduire le baptême des croyants dans les paroisses traditionnelles n'ont duré que quelques mois et se sont terminées avec la répression des révoltes paysannes à la fin de 1525. Le plus réussi parmi les premiers anabaptistes fut le docteur Balthasar Hubmaier, un théologien érudit qui tenta de mener à bien des réformes anabaptistes locales dans les églises paroissiales de Waldshut, une petite ville du sud de l'Allemagne près de la frontière suisse, et dans le petit territoire de Nikolsburg en Moravie, qui fait aujourd'hui partie de la République tchèque. Dans les écrits de Hubmaier, vous ne trouvez aucune allusion qu'il envisageait quelque chose comme une église libre dans une société libre pluraliste – il a été arrêté et est mort sur le bûcher avant de réaliser les implications du baptême volontaire. Au total, entre les années 1520 et les années 1620, plusieurs milliers d'anabaptistes ont été exécutés par le feu, l'épée et l'eau par les autorités catholiques et protestantes en Europe.

Comme je l'ai déjà dit, en dépit de la critique justifiée de la « Vision anabaptiste » de Bender, je suis d'accord que le baptême des croyants « implique » un changement fondamental de la religion d'État coercitive à une communauté basée sur la libre profession de foi, de la chrétienté au modèle chrétien primitif de l'église des croyants. Ces implications ont été rendues explicites dans les célèbres articles de Schleitheim de 1527. Malgré la persécution, l'anabaptisme était un mouvement qui se développait rapidement, ou plutôt il y avait plusieurs mouvements régionaux de différentes vues théologiques. L'une des premières tentatives de négociation d'accords entre les différents groupes et branches des mouvements de baptiseurs a eu lieu lorsque des prédicateurs et des anciens de groupes anabaptistes persécutés se sont réunis à Schleitheim en février 1527. Ils se sont mis d'accord sur un ordre programmatique de l'Église dans lequel ils ont clairement abandonné toutes les tentatives d'introduire le baptême des croyants dans les structures paroissiales traditionnelles existantes. Au lieu de cela, ils ont affirmé la formation d'Églises croyantes séparées, complètement détachées de l'Église publique et des autorités laïques.

Pour les anabaptistes réunis à Schleitheim, la séparation de l'Église et de l'État équivalait à un pacifisme strict. Ils ont déclaré que les chrétiens n'auraient pas dû être activement engagés dans une fonction de l'autorité séculière, dans l'office de l'épée, comme Paul l'avait décrit dans Romains 12. « L'épée », disaient-ils, « est un ordre nécessaire de Dieu, mais en dehors de la perfection du Christ ».

Ceux qui appartiennent au Christ doivent respecter et obéir à l'autorité séculière, mais ils ne peuven t pas en faire partie et doivent vivre une vie de disciple selon la « perfection du Christ », c'est-à-dire une vie selon le Sermon de la montagne : pas de participation à la violence, aux meurtres, à la guerre et à la peine de mort, pas de participation active aux tribunaux et aux jugements laïcs, pas de serments.

En d'autres termes, en 1527, les premiers anabaptistes étaient parvenus à une vision claire d'une église libre, mais n'avaient aucune idée de ce à quoi pourrait ressembler une société ou un État libre.

L'expérience de la persécution, d'être une minorité sans défense dans un « monde » hostile ou une société majoritaire, a façonné leur ecclésiologie et leur spiritualité plus que toute autre chose.

L'analogie entre l'expérience anabaptiste et celle des premiers chrétiens dans le Nouveau Testament était évidente, ce qui a renforcé leur certitude qu'ils sont les vraies Églises et les vrais chrétiens en opposition à l'Église dominante et persécutrice. Cela semble paradoxal, mais la persécution et le témoignage de foi inébranlable des nombreux martyrs anabaptistes ont beaucoup contribué à la crédibilité et au succès missionnaire du mouvement anabaptiste. Dans les procès -verbaux d'interrogatoire de l'époque, de nombreux anabaptistes ont avoué qu'ils avaient décidé de rejoindre le mouvement et d'être rebaptisés parce qu'ils avaient été impressionnés par le courage avec lequel les anabaptistes condamnés avaient fait face à leur exécution.

À long terme, il n'y avait que deux options pour les anabaptistes : soit entrer dans la clandestinité, soit émigrer. Dans les deux décennies qui ont suivi les premiers baptêmes de Zurich, la plupart des anabaptistes suisses, sud-allemands et autrichiens ont rejoint l'une des deux églises ou confessions anabaptistes, soit les Frères suisses ou les Frères huttériens. Les Frères suisses étaient une église clandestine avec des congrégations locales en Suisse, dans le sud-ouest de l'Allemagne et en Rhénanie. Beaucoup de leurs croyants ont intentionnellement quitté les villes pour s'installer à la campagne, de préférence dans des endroits reculés, où ils pouvaient vivre leur foi sous le radar des autorités. De temps en temps, ils se réunissaient pour un culte clan destin dans des maisons privées ou dans des endroits secrets de la forêt. La prédication, le baptême et la célébration de la Cène du Seigneur étaient la responsabilité de ministres itinérants ordonnés qui coordonnaient le réseau élargi

par des synodes et des conférences régulières. Les Amish et une partie des mennonites modernes ont leurs origines dans la tradition des Frères suisses.7

L'autre option était d'émigrer chez les Frères huttériens en Moravie. La Moravie, la partie sud-est de ce qui est aujourd'hui la République tchèque, était l'un des rares endroits du début de l'Europe moderne où les nobles locaux accueillaient l'immigration de réfugiés anabaptistes. Les huttérites ont été nommés en l'honneur de leur fondateur, Jacob Hutter, qui a été arrêté lors d'un voyage missionnaire en 1525 et exécuté l'année suivante. Ils ont développé un mode de vie unique basé sur la communauté de biens et la vie dans des établissements auto-administrés avec une interaction très limitée avec les populations majoritaires. Le communisme chrétien pratiqué par les huttérites leur a permis d'absorber un grand nombre de réfugiés qui arrivaient, dont beaucoup arrivaient sans aucun moyen financier. Les huttérites croyaient que Dieu avait désigné la Moravie comme la Terre promise de la fin des temps, comme le lieu où tous les vrais croyants devraient se rassembler avant la seconde venue du Christ. Vers 1600, pas moins de 20 000 huttérites vivaient en Moravie, ce qui équivalait alors à la population de certaines des plus grandes villes de l'époque ou d'une principauté de taille moyenne. À peine deux décennies plus tard, les huttérites ont été expulsés de la Moravie.8 Après de longues périodes de déclin et de migrations à travers l'Europe de l'Est, les groupes d'huttérites survivants ont émigré en Amérique du Nord où ils ont connu une reprise démographique. Aujourd'hui, jusqu'à 50 000 huttérites vivraient dans des colonies communautaires qui préservent de nombreux éléments du mode de vie huttérite unique autrefois façonné en Moravie.9

Ce que je veux souligner, c'est que les deux confessions les plus importantes qui ont émergé des premiers mouvements anabaptistes, les Frères suisses et les Huttérites, ont été façonnées par la persécution. Ils ont développé des modes de vie et des traditions très idiosyncrasiques. La préservation de ces traditions leur a permis de survivre, mais les a isolés du reste de la société et des développements futurs de l'histoire du christianisme. En dépit de quelques analogies fondamentales comme les principes du baptême des croyants et de la séparation de l'Église et de l'État, un baptiste moyen du XXIe siècle a peu en commun avec les descendants directs de la tradition anabaptiste historique comme les Amish et les Huttérites.

2. Anabaptistes et baptistes

7 Rothkegel, Martin : Les Frères suisses, une histoire en fragments : l'expansion transterritoriale d'une Église anabaptiste clandestine, 1538-1618. Baden-Baden : Koerner, 2021.

8 Rothkegel, Martin : « L'anabaptisme en Moravie et en Silésie ». Compagnon de l'anabaptisme et du spiritualisme, 163-215.

9 Schlachta, Astrid von : Du Tyrol à l'Amérique du Nord. L'histoire huttérite à travers les siècles. Kitchener, Ont. : Pandora, 2008.

Cela m'amène à mon deuxième point ; la façon dont les baptistes percevaient les traditions des anabaptistes continentaux. Il est bien connu que l'un des deux principaux mouvements baptistes anglais du XVIIe siècle, les baptistes généraux, est le résultat de la rencontre et de l'interaction entre un groupe de réfugiés puritains séparatistes anglais à Amsterdam et les anabaptistes néerlandais de Waterlander, une branche des traditions mennonites. Initialement, les chefs du groupe anglais, le théologien John Smyth (mort en 1612) et le gentilhomme Thomas Helwys (vers 1575-1616), rejetèrent les anabaptistes continentaux comme hérétiques.

L'aversion des protestants anglais pour les anabaptistes continentaux était basée sur l'épisode tragique du royaume anabaptiste de Munster de 1534-1535, une parenthèse militante dans l'histoire du mouvement anabaptiste néerlandais et nord-allemand. Même si les groupes anabaptistes survivants aux Pays-Bas adoptèrent des positions pacifistes et une ecclésiologie séparatiste sous la direction de Menno Simons (1496-1561) à la fin des années 1530, ils restèrent de dangereux fanatiques aux yeux de leurs adversaires calvinistes. Les polémiques anti-anabaptistes faisaient partie de l'héritage calviniste des groupes séparatistes puritains anglais.10 Même lorsque Smyth et ses disciples furent convaincus en 1609 que le baptême nécessitait une foi personnelle et une confession volontaire, ils préférèrent se baptiser eux-mêmes plutôt que de recevoir le baptême des anabaptistes ou des mennonites hollandais. Cependant, au cours des trois dernières années de sa vie, Smyth se rapprocha de plus en plus des positions mennonites et, après sa mort, sa congrégation fusionna complètement avec la dénomination Waterlander.

Seule une poignée de personnes, dont Thomas Helwys, décidèrent de retourner en Angleterre parce qu'elles refusaient de se soumettre à la direction tout à fait hiérarchique des anciens mennonites et parce qu'elles avaient des objections contre le pacifisme strictement apolitique des anabaptistes continentaux. Il existe des preuves que la poignée de petites églises de maison formées par les adhérents d'Helwys a maintenu des contacts avec les anabaptistes néerlandais et a même traduit certains textes anabaptistes d'Europe continentale du néerlandais vers l'anglais. Cependant, l'influence anabaptiste néerlandaise initiale n'a pas joué de rôle majeur dans le développement ultérieur de la tradition baptiste générale qui a apparemment évolué à partir du groupe Helwys.11

10 Waite, Gary K. : Polémiques anti-anabaptistes : l'anabaptisme hollandais et le diable en Angleterre, 1531-1660. Kitchener, Ont. : Pandora Press, 2023.

11 Coggins, James R. : La congrégation de John Smyth : séparatisme anglais, influence mennonite et nation élue. Waterloo, Ont. : Herald Press, 1991.

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La deuxième grande tradition baptiste anglaise, les baptistes strictement calvinistes, ou « particuliers », a clairement nié tout lien avec les anabaptistes continentaux mal famés dès le début. Comme les baptistes généraux avant eux, les baptistes calvinistes ont été dénigrés comme de dangereux anabaptistes par leurs adversaires. Ils étaient d'autant plus désireux de réfuter cette allégation et de se présenter comme les protestants réformés les plus orthodoxes. 12 Ce n'est qu'au XVIIIe siècle que les baptistes anglais intégrèrent soigneusement les anabaptistes continentaux du XVIe siècle dans leur historiographie confessionnelle.

Ils l'ont fait pour une raison théologique. Comme tous les protestants, les baptistes affirmaient que leur foi n'était pas une invention humaine récente, mais identique à la foi des apôtres et de l'Église du Nouveau Testament. Comme tous les protestants, ils ont affirmé que la vraie doctrine chrétienne est basée sur l'Écriture seule et que l'Écriture est claire, qu'elle peut être comprise sans les traditions et le magistère de l'Église catholique. Cela conduit inévitablement à la conclusion qu'il doit y avoir eu de vrais chrétiens qui comprenaient correctement les Écritures même avant l'avènement des baptistes au XVIIe siècle. Comme d'autres protestants, les baptistes se sont donc efforcés de construire une préhistoire de leur propre confession, une chaîne de témoins de la vérité qui étaient, en un sens, baptistes avant les baptistes.

Nous pouvons l'observer dans l'Histoire des baptistes anglais de Thomas Crosby (1738), dans Le droit divin du baptême des enfants examiné et réfuté de John Gill (1749) ou dans l'Histoire des baptistes anglais de Joseph Ivimey (vol. 1, 1814). Dans ces ouvrages, les anabaptistes suisses et d'Allemagne du Sud et les mennonites non militants sont désignés comme membres d'une chaîne de prédécesseurs spirituels qui relie les baptistes modernes à l'époque de l'Église primitive. Curieusement, cette manière non critique de construire l'histoire de l'Église s'est poursuivie même au XXe siècle, notamment dans le cas de Trail of Blood de James Milton Carroll (1931).

À la fin du XIXe siècle, les États-Unis suscitèrent une nouvelle vague d'intérêt baptiste pour la récupération de l'héritage anabaptiste. Dans le contexte de la culture politique démocratique des États-Unis, les anabaptistes historiques sont apparus comme des pionniers des valeurs modernes telles que la liberté religieuse et la démocratie de congrégation. À une époque où les professeurs luthériens allemands condamnaient encore les anabaptistes comme une hérésie subversive incompatible avec les principes de la doctrine évangélique, des historiens baptistes américains comme Henry S. Burrage (A History of the Anabaptists in Switzerland, 1882), Albert Henry Newman (A history

12 Bingham, Matthew C. : Radicaux orthodoxes : l'identité baptiste dans la révolution anglaise. New York : Oxford University Press, 2019.

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of anti-pedobaptism, 1897) les dépeignaient comme les champions les plus conséquents de la Réforme. Henry C. Vedder a écrit la monographie biographique Balthasar Hübmaier (1905) qui interprète Hubmaier comme un baptiste avant les baptistes, un réformateur authentiquement baptiste de rang égal à Martin Luther et Jean Calvin, et encore plus attrayant pour un lectorat américain que Luther et Calvin, qui tous deux préconisaient des formes plutôt autoritaires de gouvernement civil et ecclésiastique et appréciaient explicitement la répression violente de la dissidence religieuse.

Il est assez révélateur que les baptistes en Allemagne n'aient repris l'héritage des anabaptistes qu'après la Première Guerre mondiale et la fin de la monarchie et du système ecclésiastique d'État.

La mission baptiste en Allemagne a commencé en 1834, et dès le début, ils ont été accusés d'être une secte rebelle dangereuse, tout comme les anabaptistes de Münster. Les baptistes allemands, pour leur part, niaient tout lien ou similitude avec les anabaptistes historiques dans leur littérature apologétique. Cela a considérablement changé avec l'établissement de la première démocratie allemande en 1919. Maintenant, les baptistes se référaient aux anabaptistes comme à leurs ancêtres spirituels et comme preuve que la tradition de l'église des croyants remonte à la Réforme allemande et n'est pas seulement une importation récente d'Angleterre et d'Amérique.

L'appropriation baptiste de l'histoire anabaptiste a atteint son apogée en 1928, lorsque l'Alliance baptiste mondiale a organisé une célébration commémorative à l'occasion du quatre centième anniversaire de l'exécution de Balthasar Hubmaier à Vienne. Les journaux du monde entier ont rapporté l'événement, qui avait été soigneusement planifié dans le but d'accroître la respectabilité publique des baptistes en Europe centrale et orientale et de protester contre la persécution continue des baptistes et d'autres minorités religieuses, en particulier en Roumanie.

3. La non-violence anabaptiste et la nécessité du témoignage chrétien de paix

L'accent mis par les baptistes sur Hubmaier avait une raison spécifique. Hubmaier n'a pas seulement publié un nombre substantiel de traités théologiques qui le recommandent comme un théologien respectable de la Réforme. De plus, il s'opposa au virage de la plupart des anabaptistes suisses et d'Allemagne du Sud vers un pacifisme apolitique et inconditionné tel qu'exprimé dans les articles de Schleitheim de 1527. Hubmaier prônait l'implication active des chrétiens baptisés dans la sphère politique et le droit du gouvernement d'utiliser la violence contre les criminels et de se défendre en cas de guerre. Cela correspondait aux positions traditionnellement répandues chez les baptistes. D'un

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point de vue mennonite, en revanche, le pacifisme était traditionnellement considéré comme un commandement contraignant du Christ et essentiel à la tradition anabaptiste et à l'identité mennonite. Harold Bender, par exemple, ne pouvait pas considérer Hubmaier comme un représentant classique du véritable anabaptisme évangélique, mais plutôt le catégoriser comme une figure marginale ou semi-anabaptiste.

En 2025, les baptistes et les mennonites-anabaptistes commémoreront le cinq-centième anniversaire des premiers baptêmes de Zurich, et je souhaite qu'ils le fassent ensemble dans le plus grand nombre de pays possible. En Allemagne, nous avons formé un comité mixte baptistemennonite, auquel participent également des représentants des traditions catholique romaine et protestante luthérienne et réformée. Bien sûr, la question de la violence et de la non-violence est l'une des questions centrales de notre activité. Nos positions à l'égard de la paix et de la guerre vont du pacifisme inconditionnel à l'affirmation d'un droit conditionnel à l'autodéfense. La plupart d'entre nous rejettent la position anabaptiste originelle selon laquelle un chrétien devrait s'abstenir de toute sorte d'opinion politique et de responsabilité. En tant qu'Européens qui jouissent du précieux privilège de vivre dans une société démocratique, nous devons accepter le devoir moral d'assumer notre part de responsabilité politique, de participer aux élections et de prendre position dans les débats politiques. Je pense que tous les membres du comité mixte baptiste-mennonite souscriraient aux idées formulées à l'article 19 de l'importante confession de foi baptiste du Sud de 1925 :

« C'est le devoir des chrétiens de rechercher la paix avec tous les hommes sur la base des principes de justice. Conformément à l'esprit et aux enseignements du Christ, ils doivent faire tout ce qui est en leur pouvoir pour mettre fin à la guerre. [...] Nous exhortons les chrétiens du monde entier à prier pour le règne du Prince de la Paix et à s'opposer à tout ce qui est susceptible de provoquer la guerre.

« Tout ce qui est en leur pouvoir pour mettre fin à la guerre » : cela devient une affirmation exigeante quand on la rapporte à la guerre réelle, aux guerres actuelles. En 2019, le comité mixte baptistemennonite allemand a commencé à planifier les activités commémoratives pour le cinq-centième anniversaire de l'anabaptisme. À ce moment-là, aucun d'entre nous n'avait anticipé les guerres qui ont éclaté avec l'invasion russe de l'Ukraine en février 2022 et avec l'attaque du Hamas contre Israël en octobre 2023. Depuis lors, il est devenu impopulaire de parler de paix et de non-violence. La logique de la violence est devenue dominante alors que les sociétés démocratiques se sentent de plus en plus menacées, mais cette logique nous rapproche de plus en plus du risque d'un conflit nucléaire dans lequel tout le monde est perdant et où personne n'y gagne. Combien les parties au conflit sont-elles prêtes à payer pour une victoire ?

Permettez-moi de terminer par une remarque personnelle et l'aveu d'un historien selon lequel l'histoire ne fournit pas de réponses claires aux questions du présent. Quand j'étais jeune, j'ai été profondément impressionné par The Politics of Jesus (1972) de John Howard Yoder qui réinterprétait le témoignage de paix anabaptiste pour la période de la guerre froide entre l'Est communiste et l'Occident démocratique d'une manière très inspirante. Beaucoup de temps s'est écoulé depuis. Yoder a été discrédité pour une faute morale grossière qui a été découverte après sa mort, et le monde est devenu beaucoup plus compliqué. Cependant, je crois toujours au « devoir des chrétiens de rechercher la paix avec tous les hommes sur les principes de la droiture ». Combien sont-ils prêts à payer pour la paix ? Que l'esprit de Jésus guide nos paroles et nos actions.

Une bibliographie des sources primaires anabaptistes en traduction anglaise et espagnole : https://www.goshen.edu/mhl/enganbib.html