Tešuva-kut gledanja

Rabbi Eliyahu Hoffmann: Tešuva - promjena kuta gledanja

Kad sve to, blagoslov i prokletstvo, što iznesoh preda te, dođe na tebe, i ti [konačno] uzmeš to k srcu, među svim narodima u koje te B-g razasuo, vratit ćete se Vječnom, B-gu svome i slušat ćete Njegov glas…ti i djeca tvoja iz svega srca i iz sve duše svoje. Vječni, B-g tvoj, vratit će te iz egzila i smilovati se nad tobom. On će te skupiti između svih naroda, među koje te razasuo… Vječni, B-g tvoj, obrezat će srce tebi i potomcima tvojim, da ljubiš Vječnog, B-ga svojega, iz sveg srca svog i iz sve duše svoje. (Ponovljeni zakon 30,1-6) Kad ... učinite zlo u očima Vječnog, B-ga vašega, i rasrdite ga. Danas postavljam Nebo i Zemlju da svjedoče protiv vas – zasigurno ćete brzo iščeznuti iz Zemlje.. ... Vječni će vas raspršiti među narode... Odatle ćete tražiti Vječnog, B-ga svojega, i naći ćete ga, ako Ga budete tražili svim srcem svojim i svom dušom svojom.

Poznat kao parša Ha-tešuva, gornji odlomak Tore je najdetaljniji opis procesa napuštanja grijeha i pokajanja. Neki ljudi imaju običaj svakodnevno čitati ovaj odjeljak i popratiti ga posebnom molitvom da nam Hašem pomogne da postignemo razinu tešuva šleima/potpunog pokajanja.

Ponovo imamo čovjeka koji je inicirao tešuvu, ali ovdje se ne spominje da je Vječni "obrezao naša srca", što možda podrazumijeva da cijeli proces ovisi o nama. Međutim, Tora opisuje kulminaciju tešuve kao "pronalaženje Vječnog". Izraz "naći" podrazumijeva nešto što je netko slučajno pronašao – tj. čovjek je na to naišao sasvim slučajno. Zar ne bi bilo prikladnije reći da će čovjek "doseći" ili "postići" određeni nivo tešuve, umjesto "naći ga"?

U oba odlomka Tora izražava kako tešuva zahtijeva traženje "svim

Postavlja se pitanje: Početak od- svojim srcem i svom svojom dujeljka nagovještava da je tešuva po- šom". U prvom se odlomku ta forstupak kojeg mi moramo poduzeti. mulacija spominje dva puta, jednom Nakon što budemo podvrgnuti do- kada opisuje našu tešuvu, a jednom voljnoj kazni od strane naših grije- kada opisuje stanje nakon što je Vjeha, shvatit ćemo da kriviti možemo ovo: "a ti ćeš se vratiti Vječnom, B-gu svome, i poslušati Njegov glas ..." No, kasnije u odjeljku, Tora govori o tome kako Vječni "obrezuje naša srca" što podrazumijeva da zapravo nismo mi ti koji se vraćamo Vječnom, već je On taj koji uklanja duhovne prepreke koje nas sprečavaju da mu se približimo. Također: Ako Vječni, recimo to tako, "obreže naša srca" – što smo to mi zapravo postigli?

Ranije u knjizi Devarim (Pnz 4,2529) Tora također opisuje proces tešuve: čni obrezao naša srca, "Vječni, B-g tvoj, obrezat će srce tvoje i srce djece tvoje, da ljubiš Vječnog, B-ga svoga svim srcem svojim i svom dušom svojom." Čini se nepotrebnim što Tora dodaje ove posljednje riječi. Vječni je savršen, i takvi su svi njegovi postupci. Ako On obreže naša srca i približi nas Sebi, očito će u tome biti neki vid savršenstva i služit ćemo Mu svim svojim srcem i dušom. Takve su riječi potrebne samo kada se opisuje što zahtjeva tešuva koju smo mi inicirali. ■ Ono što proizlazi iz svih ovih pitanja, kaže sveti Yismach Moshe, jest da je tešuva proces koji mi započinjemo, ali ga ne dovršavamo. Jeste li kada vidjeli snažnog muškarca kako se dugo vremena muči otvoriti poklopac čvrsto zatvorene staklenke, a onda, nakon što na kraju odustane, dođe malo dijete i s lakoćom ga otvori? "Gdje je bio problem?"

Naravno, svi znamo što se zapravo dogodilo. Svojim naporom snažni je muškarac olabavio poklopac upravo toliko – a da nije bio svjestan toga – da je bilo potrebno još sasvim malo.

(nastavak s 8. stranice) Rabbi Eliyahu Hoffmann: Tešuva - promjena kuta gledanja

Nije savršena usporedba, ali poslužit će za ilustraciju naše poante. Vječni ne očekuje od nas da ikada dosegnemo razinu tešuva šleima. On nas samo testira, uvijek iznova, da vidi koliko smo ozbiljni u tome i hoćemo li odustati kad postane teško. Nije pitanje koliko daleko možemo stići, već koliko dugo možemo ustrajati i može li naša odluka da se promijenimo čvrsto stajati čak i kad se suoči s teškim kušnjama i poteškoćama. On to ovako kaže, "[tijekom cijelog procesa tešuve] doživljavamo brojne uspone i padove. Kad Vječni osjeti da smo se dovoljno borili, On obrezuje naša srca. Tada promjena [koju je izvršila tešuva] postaje trajna.

Kada netko pokušava prestati pušiti on često prolazi kroz mnoge faze, ponekad misli kako je pobijedio svoju ovisnost, da bi odjednom ponovo počeo žudjeti za njom. U tim trenucima on se osjeća kao da su svi njegovi prethodni napori bili uzaludni, kao da ništa nije postigao, i da je njegova žudnja i želja jednako snažna. Ponekad ga ova frustracija navede da odustane.

Ali ako čvrsto ostane pri svojoj odluci i bori se protiv svoje želje iznova i iznova, iako mu se čini da nije ništa postigao, u nekom će se trenutku dogoditi nešto neobično. Proći će dan, tjedan i mjesec tijekom kojih će shvatiti da mu se nije pojavila nikakva ozbiljna žudnja. Razmišljajući unatrag, neće mu biti jasno kada se i kako se to dogodilo. Jedan tjedan stvari su bile teške kao i uvijek, a sljedećeg - gotovo je, kao da nikad nije ni počeo pušiti.

Pokušati mijenjati loše karakterne osobine vrlo je slično iskustvo. Naš se napredak ne može mjeriti čak ni sitnim koracima naprijed; više je kao jo-jo, klackanje gore-dolje. Ponekad si zamislimo da postižemo nešto, i tada, često bez ikakvog upozorenja, vratimo se tamo odakle smo krenuli. Može nam se čak činiti da smo nazadovali. Pitamo se zašto se uopće trudimo. Blaženstvo neznanja nekako nam se čini privlačnijim od ovog emocionalnog vrtuljka koji izgleda kao da ide u krug i nigdje brzo ne stiže.

Ovakvi osjećaji često nas navedu da odustanemo od tog proces. Zaključujemo da jednostavno nismo sposobni za to. Mnogo je boli povezano s vrlo napornim trudom bez napredovanja. koncept "vratit ćete se" – što znači boriti se za to. A kad se budete dovoljno dugo mučili i hrvali s time, tada će vam "Vječni obrezati vaša srca" i doživjet ćete promjenu kuta gledanja na stvari. To je sve pod uvjetom, kao što stih predviđa, da ste prvo učinili sve što ste mogli, "svim svojim srcem i svom svojom dušom".

Zato Tora kulminaciju tešuve naziva "otkrićem". Možda ste uložili mnogo truda u tu borbu, ali na kraju odjednom "otkrijete" da ste postali nova osoba, a da nikada niste potpuno shvatili kada i kako je došlo do te stvarne promjene.

No, kad bismo se samo sjetili – da je u tome naš test. Doći će vrijeme –pod uvjetom da ustrajemo – kad ćemo iznenada opaziti promjenu. Ne tek malu promjenu, već ogromnu. Sine nam da mida (osobina) koja nam je stvarala toliko problema više nije problem. Ono što se još nedavno činilo tako teškim, sada se čini beznačajnim. (To ne znači da smijemo spustiti svoj gard – ali donekle, naša borba da prevladamo naše nedostatke pretrpjela je promjenu paradigme; sada su tu druge bitke koje treba voditi.)

Da je tešuva postupan, dosljedan proces, korak-po-korak (nešto poput dijete, kod koje možete vidjeti kako ti kilogrami polako nestaju), bila bi to relativno jednostavna micva. Vječni nije učinio stvari tako laganima. Umjesto toga, borimo se naslijepo. Međutim, budite uvjereni da ćemo jednog dana, bez upozorenja unaprijed, dobiti Nebesku pomoć i sav će se taj trud itekako isplatiti.

Neka bi vam bila k’siva ve-hasima tova.

Prema tome, objašnjava on, postoji

OU Israel's Torah Tidbits Alija po Alija

Prvi dan Roš hašane

Kohen

1. alija – 4 p'sukim – 21,1 – 21,4

B-g je održao obećanje i Sara rađa Jichaka.

Levi

2. alija – 8 p'sukim – 21,5 – 12 da bunari stvarno pripadaju Avrahamu.

Avrahamu je bilo 100 godina kad se rodio Jichak. Obrezuje ga s 8 dana starosti.

Jichak odrasta i Sara zamjećuje potencijalni negativni utjecaj koji bi mogao na njega imati Jišmael, pa traži od Avrahama da otjera njega i njegovu majku Hagar.

Hamiši

5. alija – 7 p'sukim – 21,28-34

Grad Be'er Ševa dobiva svoje ime od dvostrukog značenja 7 ovaca korištenih kao znak saveza i međusobno date zakletve.

Avraham sadi "ešel" u Be'er Ševi.

Šliši

3. alija – 9 p'sukim – 21,13 – 21

Avraham to čini tek kad mu B-g kaže da posluša Saru. Hagar i Jišmael su na rubu smrti u pustinji, ali Jišmaelove molitve su uslišane i oni su spašeni. Jedan anđeo uvjerava Hagar da će preživjeti. Hagar poslije ženi Jišmaela za ženu iz zemlje egipatske.

Kad su se Hagar i Jišmael molili B-gu, B-g je čuo "mladićev glas"; Raši kaže kako iz toga učimo da je najsnažnija molitva u korist nekog bolesnika, upravo molitva tog bolesnika osobno.

R'vi'i

4. alija – 6 p'sukim – 21,22-27

Osim što je vrst stabla, riječ ešel se smatra akronimom hebrejske riječi za hranu, piće i konačište (ili hrana spavanje i pratnja) – što ostaje simbolom gostoprimstva za sva vremena.

Drugi dan Roš hašane Kohen, Levi, Šliši, R'vi'i

1,2,3,4. alija – 19 p'sukim – 22,1 – 19

To je dio o vezivanju Jichaka –akedat Jichak.

Iako nitko od Avrahamovih potomaka (mi, židovski narod) nikad neće biti stavljen na kušnju na tako drastičan način, mi crpimo ogromnu inspiraciju iz tog dijela Tore. To je dio naše baštine i, još više, dio

Avimeleh i njegov zapovjednik Pihol (zvan Fihol zbog pravila o dikduku) sklapaju pakt s Avrahamom. Pakt ima veze s bunarima koje je Avraham iskopao, a sluge Avimelehove ukrale, vraćanjem tih bunara i Avimelehovim priznanjem naše suštine. Svatko od nas doživljava različite izazove kroz život. To isto se odnosi i na nas kao narod. Neka nas uvijek vodi duboka predanost Tori i židovskim vrijednostima.

Akedat Jichak je naša osobna iskaznica. Ona definira tko smo ... čak i kada je naše vlastito ponašanje u suprotnosti sa standardima Tore. Stojimo pred B-gom na dan suda - na Roš Hašanu, i pušemo u šofar napravljen od ovnujskog roga. Tražimo od B-ga da se sjeti Akedat Jichak ■ i smiluje se njegovoj djeci (premda ponekad ona to ne zaslužuju).

Hamiši

5. alija – 5 p'sukim – 22,20 – 24

Paraša završava spominjanjem Rivkinog rođenja što je poveznica sa sljedećom fazom razvitka judaizma.

Maftir, oba dana Roš hašane

Maftir – 27 p’sukim 29,1-6)

Roš hašana je ovdje nazvana Jom t’rua. Njezin Musaf također se već otprije ubraja u micve (Emor), no micva puhanja u šofar se ubraja ovdje. Budući da je Roš hašana također i Roš hodeš tišri, prinose se dvostruki musafim.

Tora ne kaže: Puhat ćeš u šofar. Ona nam kaže da trebamo imati Jom t’ru’a na prvi tišreja. O tome što to znači, Gemara nas uči koristeći g’zeira šava (paralelno izvođenje) za jovel. Šofar je jedna od nekolicine micvot koje Tora zapovijeda na indirektan način. ■

AlHaTorah.org: Teme za razmatranje uz šabatni stol

Akedat Jichak: Nemoralna zapovijed?

Kako da razumijemo Hašemov nalog da se žrtvuje Jichaka i Avrahamovu voljnu suglasnost? • Kako može moralni B-g, koji kasnije u Tori osuđuje ubojstvo i izjavljuje da je žrtva djeteta gnusna, zahtijevati od Avrahama da ubije svoje dijete? Zašto se Avraham složio bez da je imalo propitivao taj nalog, kao što to činio kada mu je Hašem otkrio svoju namjeru da uništi Sodomu?

• Za raspravu: Koji je ispravan način da se postupi kada ljudske predodžbe o moralnosti, ili čak sam etički sustav

Tore, dođu u sukob s B-žanskom naredbom? Da vam je

Hašem rekao, danas, da žrtvujete voljenu osobu, što biste učinili?

Kritiziranje naših Avot (praotaca)

Do koje mjere trebamo gledati na svoje pretke kao na savršene uzore dostojne oponašanja, reinterpretirajući svaku priču koje baca sjenu na njihovu reputaciju, i kada je pošteno kritizirati njihove postupke i prepoznati da su i oni imali ljudske mane? Uzmite priču o protjerivanju Hagar i Jišmaela kao ogledni primjer da istražite to pitanje. • Kakav bi to morao biti zločin koji bi opravdao protjerivanje vlastitog sina?

• Kako treba shvatiti Jišmaelov "קעחצ"? Je li moguće da bi pravedna Sara bila spremna otjerati Jišmaela zbog bezazlenog smijeha? S druge strane, je li moguće da bi sin kojeg je Avraham odgajao mogao počiniti zločine tako strašne da bi takva kazna bila opravdana? Usporedite Tanaim u Berešit

Raba, koji brane Saru ocrtavajući jednog posebno zlog

Jišmaela, s R. Avraham Sabom koji je osuđuje (unatoč tome što Hašem podržava njezinu odluku!)

U vezi molitve i kraljevstva

• Kad se molimo, koliko naših riječi treba posvetiti našim individualnim potrebama, a koliko potrebama cijelog naroda? Kakva bi trebala biti ravnoteža između slavljenja i molbe? Ovo su neka od pitanja koja postavlja Hanina molitva u Šemuel I 2. Komentatori raspravljaju je li to pjesma zahvalnosti što je dobila dijete ili molitva molbe koja je usredotočena na potrebe naroda u cjelini. Koje gledište vam se čini uvjerljivijim? • Jedna od žarišnih točaka Roš Hašane je tema vlasti i kraljevanja Hašema, kako je izraženo u odlomku עמע ל molitve Amida. Međutim, praktično, što to znači priznati Hašema za svog kralja? Hanina molitva sugerira da to prije svega uključuje prepoznavanje da je ■ שׁמ ִא״ ה ַב ְג ִמ״ ַחֹ ְב״ אֹל" " odnosno, da je sve u B-žjim rukama. ■

Rabbi Jack Abramowitz: Tarjag - 613 zapovijedi

405. Glasno trubljenje!: Obaveza da se čuje šofar na Roš hašanu

... to će biti dan trubljenja u trube ... (Brojevi 29,1)

(nastavak s 4. stranice) Rav Kook: Rabbi Dr. Azriel Rosenfeld: Unutarnja crta dobrote Šulhan Aruh

Šulhan Aruh ("postavljeni stol") skup je onih područja halahe - židovskog vjerskog prava - koja su danas primjenjiva. Sastavio ga je Rabi Yosef Karo iz Safeda (Izrael) otprilike 1560. godine, i postao je općeprihvaćen kao mjerodavan nakon što ga je Rabi Moshe Isserls iz Krakova (Poljska) oko 1570. godine nadopunio napomenama (poznatim kao Mapa - "stolnjak") iznoseći pravorijeke kojih se drže aškenaski Židovi.

Dio I: Orah hajim

Poglavlje 41 - Roš hašana (Nova godina)

Uobičajeno je da se nakon jutarnje službe u mjesecu elulu zatrubi u rog (ŠOFAR), a noću ustaje i govori SELIHOS tijekom (dijela) tog mjeseca; vidi 581,1. Uobičajeno je postiti u neke od ovih dana, osobito dan prije ROŠ HA-ŠANE; vidi 581,2. U rog se ne puše, a TAHANUN se ne govori na taj dan (581,3); ostale običaje toga dana vidjeti 581,4. Osoba koja vodi SELIHOS i službe na ROŠ HA-ŠANU i JOM KIPUR treba biti učena, pravedna i prihvatljiva za skupštinu; vidjeti 581,1.

Tijekom deset dana od ROŠ HAŠANE do JOM KIPURA, završeci trećeg i jedanaestog blagoslova ŠEMONE ESRE mijenjaju se u "Sveti Kralj" i "Kralj Suda" (582,1-3), a odlomci o (Knjizi) Životu se dodaju u prva dva i posljednja dva blagoslova (vidi 582,5). Tijekom tog razdoblja osoba bi trebala izrecitirati brojne SELIHOS i ispovijedi; vidi 602,1. Zabrane se ne smiju nametati niti se davati zavjeti (602,1). Osoba bi trebala biti posebno oprezna u pogledu vjerskih obreda, te bi se trebala uključiti u samoispitivanje i pokajanje (603,1). Neki imaju običaj recitirati AMIDU na ROŠ HA-ŠANU i JOM KIPUR u pognutom položaju (vidi 582,4) i da se čuje (vidi 582,9). HALEL se ne kazuje, ali se kazuje "Oče naš, Kralju naš", osim na šabat (584,1).

Na ROŠ HA-ŠANA je običaj pozdravljati ljude sa željom da budu upisani za dobru godinu (582,9); jesti hranu koja simbolizira slatkoću i pozitivne ideje (vidi 583,1-2); ne spavati danju (593,2); i kazati stih ... "i bacaš sve njihove grijehe u morske dubine" pored vode (583,2). O tekstu AMIDE vidi 582,6-8; o KIDUŠU vidi 600,2; o čitanju iz Tore i Proroka vidi 584,2 i 601,1; u vezi obrezivanja vidi 584,4. Jutarnja služba produžava se do podneva recitiranjem mnogih PIJUTIM; vidi 584,1. ROŠ HA-ŠANA se drži dva dana čak i u zemlji Izrael; vidi 600,1-2 i 601,2.

Osoba koja puše u ŠOFAR (vidi 585,3-4; 589,1-7; 592,4) na ROŠ HAŠANU stoji na BIMI (585,1) i izgovara blagoslove "... Koji nam je naredio da čujemo zvuk ŠOFARA" i "... Koji nas je održao na životu ..." (585, 2; 600,3). Ako je moguće, ŠOFAR treba usmjeriti prema gore i puhati s desnom stranom ustiju, a svaki zvuk treba imenovati prije nego što ga se puše; vidi 585,2. Može se koristiti bilo koji šuplji rog košer životinje, osim krave, ali poželjniji je savijeni ovnujski rog (586,1). Nije određeno kako ŠOFAR zvuči (586,6), ali mora se puhati u njega ustima koja su u dodiru s njegovim užim krajem (586,12.19; 590,9). Mora se puhati s namjerom i zvuk se mora čuti izravno; vidi 587,1-3 i 589,8-9. Za ostale zahtjeve u vezi ŠOFARA vidi 586,25.7-11.13-18.20-22; u vezi čišćenja vidi 586,23.

ŠOFAR se puše za vrijeme dana (588,1) i ne puše se na šabat (588,5). Prvi puta se puše između čitanja Tore i službe MUSAF; vidi 585,2 i 590,9. Osnovni zahtjev je ispuhati tri zavijajuća zvuka, svakom prethodi i nakon njega slijedi jednostavan ("ravni") zvuk; ali zbog toga što definicija zavijajućeg zvuka nije sigurna, uobičajeno je puhati tri različite ■verzije ove sheme (vidi 585,2; 588,24; 590, 1-2). O duljinama i razmaku između zvukova vidi 590,3-6; u vezi pogrešaka u redoslijedu vidi 590,7-9.

MUSAF AMIDA ne smije se reći prije završetka trećeg sata u danu; vidi 591,8. Sastoji se od devet blagoslova; u vezi njihovog teksta vidi 591,1-3.7. Tri srednja blagoslova sadrže po deset stihova u kojima se spominje (redom) B-žje Kraljevstvo, Njegovo sjećanje i ŠOFAR; vidi 591, 4-6. Kad voditelj ponovi MUSAF, puše se ŠOFAR na kraju svakog od ova tri blagoslova; vidi 592,1-2. Mora se puhati čak i ako se ne kažu blagoslovi, i obrnuto ako je moguće; vidi 593,1-2 i 595,1. Jedna osoba može kazati blagoslove ili puhati ŠOFAR za drugu; vidi 594,1. O običaju ■ puhanja dodatnih glasova nakon MUSAFA vidi 596,1. Ne bi smjelo biti prekida između blagoslova za ŠOFAR i završetka puhanja; vidi 592,3. O postu na ROŠ HA-ŠANA vidi 597, 1-3; u vezi popodnevne službe vidi 598,1. ■

Rabbi Eli J. Mansour: Punjenje baterija

Nakon mjeseca tišrija, prvog mjeseca u godini, slijedi mjesec hešvan, kojeg uobičajeno nazivamo "marhešvan". Najčešće objašnjenje prefiksa "mar", što znači "gorko", je da on aludira na "običnost" ovog mjeseca. Hešvan je jedan od rijetkih mjeseci židovskog kalendara u kojem nema nikakvih blagdana ili posebnih prigoda, pa je zbog toga "gorak" ili bezukusan. Prefiks "mar" dodajemo kao opis "bezukusnosti" ovog mjeseca.

Drugi tvrde da riječ "mar" u ovom kontekstu označava kapljice vode. Na primjer, prorok Ješajahu izjavljuje da su svi narodi na zemlji u B-žjim očima poput "mar mi'dli" - "kapi u kanti" (Ješajahu 40,15). Nazivu ovog mjeseca dodamo riječ "mar" jer nas uvodi u sezonu kiša, kada s neba počinju padati kapi vode.

Postoji, međutim, još jedno moguće objašnjenje riječi "marhešvan", o kojem vrijedi razmišljati već sada, čitav mjesec dana prije početka marhešvana. U Gemari u različitim kontekstima nalazimo aramejski izraz, "merahašin sefate", što znači, "usne mu se pomiču". Riječ "marhešvan" bi, dakle, mogla aludirati na činjenicu da se tijekom ovog mjeseca naše "usne pomiču", gotovo automatski govoreći i pjevajući napjeve iz molitvi Visokih blagdana. Tokom elula i tišrija bezbroj puta izgovaramo molitve poput "Va'ja'abor", "Anenu", "Hašem Hu Ha'Elokim" i "Hašem Meleh". Sasvim je prirodno Ovo je vrijeme za punjenje baterija, da bismo mogli duhovno nastaviti napredovati u nadolazećoj godini. Nadahnuće koje možemo dobiti tijekom ovih tjedana elula i blagdana u tišriju ima moć da utječe na nas i dovede do promjene koja će ostati dijelom nas tijekom cijele godine.

da naše usne nastave šaputati ove molitve u tjednima nakon Jamim nora'ima (Dana strahopoštovanja), u mjesecu marhešvanu, i zato ovaj mjesec nazivamo izrazom koji aludira na šaputanje naših usana.

Ovo pokazuje da je cilj Jamim nora'im da ostave trajan utjecaj na tjedne i mjesece koji će uslijediti.

Svaki posao ima svoju "sezonu", period intenzivnih trgovinskih aktivnosti i prodaje. Sezone su ključne za posao i često donose veći dio za■ rade. S obzirom na naše vjerske običaje, za nas je ovo naša "sezona". Ovo su kritični tjedni za "posao" ■ Imati dobro srce je važno, ali to je samo jedan od organa u tijelu. duhovnog rasta. "Dobit", dobivena od Jamim nora'im, pružit će našem "poslu" značajan poticaj koji bi mogao potrajati čitave naredne godine. Kao što se vlasnik tvrtke trudi iskoristiti svoju "sezonu" tako da ostvari što veću zaradu, tako isto i mi moramo osigurati da ne izgubimo prilike koje pruža sezona Visokih blagdana i u potpunosti iskoristiti ovu priliku da se približimo B-gu i "napunimo naše baterije" za narednu godinu.■