Budo Nostalgia. Revista Artes Marciales Cinturon Negro EXTRA Octubre 2013

¡El Futuro del Budo es ya!

Hace años tuvimos el gusto de presentar en nuestras páginas el Yoseikan Budo como el Budo del año 2000, ¡y el 2000 ya está aquí!

Para muchas personas las cosas son lo que son y ya está… lo que está hecho debe permanecer y la tradición es ese conjunto acabado y cerrado que hay que repetir.

No para Hiroo Mochizuki. Para él la vida es un proceso de preciosa evolución, y el Budo su forma de caminar por ese sendero. Por ello ha dedicado sus energías al desarrollo de las artes disciplinarias acercándose a ellas, no como quien practica estilos separados, sino como a un todo que puede y debe ser reorganizado e reinterpretado. Es un “rebelde con causa”, y ésta, amigos, ¡esta es una buena causa!

Sin duda sus conclusiones se aposentan sobre una trayectoria personal rica y amplia: Judo, Kendo, Karate, Aikido y un larguísimo etcétera.

He “sentido” que este hombre es un Maestro con mayúsculas, un hombre limpio, sincero y honrado, que despliega una experiencia contrastada y sobre todo vivida. ¡No! Este japonés-francés (¡o francés-japonés!) no es un charlatán con pretensiones intelectuales, ni un revisionista de la tradición, ni un traidor (tal como algunos le han querido tratar); estamos, amigos lectores, muy al contrario, ante un visionario, un hombre con proyección y sensibilidad, una persona comprometida con el presente y el futuro de las artes de combate y es todo un placer y un honor para mí el haberle conocido y escuchado.

Sensei Mochizuki encarna en sí mismo la perfecta conexión entre la tradición y la modernidad. De familia guerrera y heredero de un linaje de honda tradición marcial, tuvo la valentía y la honradez de ir más allá de la repetición de lo conocido y de afrontar su actualización a nuestros días, tal y como antes lo hicieran Kano, Funakoshi o el propio Ueshiba. ¡Si alguien le quiere acusar de ello que lo haga! Él, simplemente y desde su honradez, no comprende a quienes cuestionan su trayectoria queriendo ser más papistas que el Papa. Y es que este hombre inteligente y perceptivo ha ahondado en las esencias de las artes guerreras para recrearlas de un modo coherente y entretenido. ¡Sí, entretenido! El Yoseikan es un estilo tan variado, tan rico de matices y formas, que no aburre ni al más soso. Saludable, pues el Maestro ha corregido los más peligr osos vicios de otr os estilos que conducen frecuentemente a lesiones, fruto de posturas innecesariamente tensas o forzadamente repetidas, un estilo integrador en fin, pues permite a los practicantes profundizar en un trabajo tan completo como versátil. ¡Da gusto conocer gente así y poder actuar de correa de transmisión de su autenticidad para todos vosotros! Por ello quiero presentaros el vídeo que hemos grabado en nuestros estudios sobre su arte, el Yoseikan Budo del Maestro Mochizuki, ayudado por sus alumnos, y en especial por su hijo, un joven bien preparado, agudo y capaz, con un gran futuro por delante. A través de esta entrevista sabréis algo más del hombre, del arte y del Maestro, con mayúsculas, que es Hiroo Mochizuki. ¡No dejéis de bucear en su trabajo! Os sorprenderá gratamente y sin duda abrirá puertas al entendimiento de lo que ha sido y de lo que será el Budo del futuro. Judokas, karatekas, kendokas, aikidokas, o simplemente personas interesadas en el propio hecho del combate, todos encontraréis inspiración en sus aportaciones y en su creatividad. Un vídeo que es todo un legado, magníficamente situado en el punto de encuentro, perfectamente equidistante entre el pasado y el futuro del Budo: El Yoseikan Budo de Mochizuki. ¡El futuro del Budo es ya!

Alfredo Tucci

Yoseikan Entrevista Cinturón Negro: ¿Cuándo nació y a qué edad empezó la práctica de las Artes Marciales?

Hiroo Mochizuki: Nací el 21 de marzo de 1936, y empece a aprender Artes Marciales a los 7 años.

C.N.: Puede hablarnos de su familia?

H.M.: Sí. Mi padre es un maestro de Artes Marciales muy importante en Japón, es 10º Dan de Aikido. También practicó Judo con el Maestro Kano. En Aikido, incluso fue el ayudante directo del Maestro Fundador, Morihei Ueshiba.

C.N.: ¿Qué Artes Marciales y deportes de combate ha practicado y con quién?

H.M.: Me inicié con el Kendo, cuando tenía 7 años. Luego, a los 13 años, empecé a practicar Aikido y Judo. Todo esto lo hice con mi padre. Después, a partir de los 18 años, comencé a recibir clases de Karate con el Maestro, un alumno del Maestro Otsuka, fundador del Wado-Ryu. También practiqué Iai con mi padre. Por lo tanto, con mi padre aprendí Judo, Aikido y las armas tradicionales de Japón: Iai, Bo y Jo. C.N.: ¿Qué grados tiene actualmente en estos diferentes estilos?

H.M.: Soy 3º Dan de Judo desde hace mucho tiempo. ¡Hace ya casi cuarenta años! (risas). Además, soy 7º Dan de Karate, y 8º Dan de Iaido, Ju-Jutsu y Aikido.

C.N.: ¿Ha practicado otras Artes Marciales o deportes de combate?

H.M.: Sí, hice un poco de Boxeo inglés y de Boxeo francés, ese tipo de cosas, pero por puro placer.

C.N.: Y todas las técnicas con armas que existen en el Yoseikan-Budo: las Tonfas, los Sai… ¿de dónde vienen?

H.M.: Empecé a aprender Sai y otras armas con el Maestro Koizumi, luego desarrollé por mí mismo la Tonfa, el Sai, y sobre todo gracias al Ken-Jutsu, encontré un sistema de Kumi-dachi, es decir, de Sai contra sable, Tonfa contra sable, Jo contra Bo, o sea, al revés.

C.N.: ¿Cómo creó el Yoseikan-Budo?

H.M.: Creé el Yoseikan-Budo, quiero decir, la organización fue creada en 1975, pero empecé su estudio en 1974 y surgió como un estilo más o menos en 1970.

C.N.: ¿Por qué creó el Yoseikan-Budo?

H.M.: Primero, me gustaba el Judo, el Karate, el Aikido, y también me gustaba el Kendo, y pensé - ¿por qué no hacerlos todos juntos? Porque practicar todas estas Artes Marciales es muy difícil ahora por los horarios, ya que uno debe hacer Karate a tal hora, Aikido a otra hora, Judo a otra… hay que hacer todo por separado. No tenía tiempo suficiente, así que intenté globalizar ese tiempo mínimo.

C.N.: ¿El Yoseikan es un poco como una mezcla de diferentes Artes Marciales o es… ?

H.M.: No se trata de un extracto. Primero traté de hacerlo así. Esto me vino de mi padre, ya que él había hecho estudios de síntesis. Por ejemplo, intentó reunir el Aikido y el Ken-Jutsu. Incluso intentó introdu-

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cir en el Aikido técnicas de Ju-Jitsu, muchos movimientos de Judo, etc. Y esta fue poco la idea de base. Por lo tanto, ya también intenté hacer una síntesis. Pero desgraciadamente, es muy, muy difícil. Si lo consideramos como un árbol, es muy difícil hacer un árbol con varias ramas que uno recoge, esto se pega muy mal. Entonces, un día, encontré el tronco del árbol, un solo tronco donde vienen a agarrarse las ramas. Y a partir de ahí, conseguí unir todas las Artes Marciales.

C.N.: Y ese tronco, ¿qué es?

H.M.: Ese tronco es muy simple. Toda la energía, el calor, el sonido, etc., se transmiten a través de olas, es decir, de ondas.

Una onda de choque es, por ejemplo, un golpe seco, un poco como un accidente de coche. Cuando hacemos grandes movimientos, como el movimiento de las olas del mar, obtenemos grandes ondas. Si esta longitud de onda está bien utilizada, uno cambia de color, es decir uno cambia de método. Así, por ejemplo, tenemos grandes movimientos en Judo, pequeños movimientos en Karate - es la vibración. En

Kendo tenemos también unos movimientos bastante grandes como en Judo. Visualmente, son métodos diferentes, pero esencialmente, es el mismo principio. Y finalmente, una cosa es lo mismo que todas las demás. Esto es lo que encontré.

C.N.: Pero la onda, ¿qué es concretamente? ¿Es algo que está solamente en la cabeza o es un movimiento¿ ¿Es…?

H.M.: Es el movimiento. Por ejemplo, un movimiento potente a nivel de las caderas hacia los brazos o, al revés, a nivel del pecho mandado hacia la pierna; o incluso únicamente un movimiento de las caderas que se envía hacia la punta de los pies, o un movimiento de las caderas mandado hacia la mano o a las armas. Todo esto son desplazamientos de la onda. Es muy difícil de explicar, pero es como la imagen de las olas y del mar. Un golpe combina estas dos cosas. Por ejemplo, cuando uno lanza un puñetazo, la onda viene de las piernas, caderas, pecho, hombro, codo, brazo… El movimiento está hecho a partir del hombro y hasta el hombro, es el movimiento de la onda como la ola del mar. En

Karate, esta vibración, la onda, es muy concentrada, casi no se ve. Por el contrario, en una técnica de caderas, como una proyección, con el hombro, etc., uno ve mucho más fácilmente la onda que sale de piernas, caderas y hombros. Otro ejemplo, en una técnica de barrido, la onda viene al contrario, de arriba hacia abajo, primero a nivel de los hombros, luego espalda, caderas y piernas y aquí, el golpe está hecho a partir de las caderas hacia los pies.

C.N.: Estamos preparando un programa televisivo sobre Bruce Lee y preguntamos a algunos maestros su opinión sobre Bruce Lee y su papel en la historia de las Artes Marciales modernas.

¿Tienes algo que decir sobre Bruce Lee en lo que concierne las Artes Marciales?

H.M.: Creo que Bruce Lee ayudó mucho al desarrollo de las Artes Marciales gracias al cine. Hizo muchas cosas buenas, incluso técnicamente era muy bueno.. Creo que tenía unas buenas vibraciones, concentración, fuerza que venía de su interior. Era muy buena persona. De todas formas es una pena es que se muestre toda esa violencia innecesaria en el cine y el uso de las Artes Marciales en el sentido de la violencia. Esto es una pena. Pero creo que es algo más bien inevitable en la vida del espectáculo.

C.N.: Ya que dice que se muestran de forma violenta, ¿en qué sentido cree

que deberíamos considerar las Artes Marciales hoy en día, es decir, ahora, no en la época en la que las Artes Marciales estaban al servicio de la guerra? ¿Qué pueden aportarnos?

H.M.: Las Artes Marciales hoy deben cambiar completamente. Porque hay en ellas una parte muy importante que es la Vía, es decir, la filosofía que contienen las Artes Marciales. Es algo muy interesante para el futuro, porque primero enseña a respetar a todo el mundo. El respeto mutuo es un elemento básico de las Artes Marciales. Desarrollar este aspecto es esencial para el futuro, porque se trata de establecer la paz en el mundo. Además, las Artes Marciales proponen también toda una serie de gestos de respeto que necesitamos para vivir con más armonía: saludar, dar la mano, la mirada… Todo esto es de suma importancia. Creo que es ahí donde se encuentran las posibilidades de investigación en las Artes Marciales, no en las que buscan cómo ganar el combate, aplastar al adversario, etc., etc. No es ahí donde hay que mirar.

C.N.: A propósito del Yoseikan-Budo, ¿qué aporta mentalmente este sistema al practicante?

H.M.: Ante todo, para crear el Yoseikan-Budo, empecé por la síntesis y luego encontré por fin una base; después comprendí que esta base podía servir para desarrollar muchos aspectos, para ampliar nuestra visión de las cosas, pensar e intercambiar. Cuando uno observa un estilo particular, una especialización, es difícil que comprenda lo que sucede si no está verdaderamente relacionado con dicho sistema.

Por ejemplo, el Judo o el Karate es una especialización, el Aikido también lo es… los aikidokas que observan a otros practicar Aikido demuestran interés por su arte y pueden aprender o mejorar, pero un karateka que ve Aikido no entiende lo que pasa, lo que es, si están haciendo una danza… Hay una parte muy interesante en lo que respecta al estudio de las llaves pero no consiguen entenderla.

Al karateka también le resulta difícil entender a un judoka por muy buenas técnicas que haga, porque hay tanto refinamiento en todo ello que le es imposible apreciarlo.

También el Karate tiene muchas sutilezas, que para el judoka, al igual que para el aikidoka, son difíciles de captar. Así, los diferentes métodos no entienden a los demás.

Este es uno de los mayores defectos de las Artes Marciales actuales. Desde que em-

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Yoseikan pecé el Yoseikan, el sistema completo, y lo expandí, veo que los alumnos están interesados por todo. Ven Judo y están contentos, ven Karate y están contentos, ven Boxeo y están contentos, ven Kendo y están contentos… Cuando observan practicar Aikido, entienden muy bien los movimientos con toda su sutileza. A partir de ahí, forzosamente nace un respeto. ¿Por qué? Por que pueden decir: "¡Ah, hacen cosas muy buenas!" "¡Es fantástico! "¡Esto hay que estudiarlo!". Y cuando uno piensa con este espíritu, su mente empieza a abrirse. Si esta apertura mental no se produce, pienso que es imposible entenderse, por lo tanto no se puede conseguir la paz. Con el Yoseikan-Budo, he llegado sin saberlo a un buen resultado para el futuro de las Artes Marciales.

C.N.: ¿Cuáles son las cualidades físicas que aporta el Yoseikan-Budo?

H.M.: Naturalmente, en el Yoseikan-Budo, uno tiene que hacer de todo. Hay una parte de técnicas con armas, como en el método antiguo: Iai, Aiki-jutsu, palo, Bo, Tonfa, Nunchaku, Sai, pero al mismo tiempo está el entrenamiento de las proyecciones, la musculación, los desplazamientos como en Aikido, la flexibilidad, y luego la fuerza y la velocidad como en Karate o como en el Boxeo. Esto aporta una formación completa del cuerpo y permite tener al mismo tiempo potencia y flexibilidad.

Por lo tanto, físicamente, creo que es un método muy bueno.

C.N.: ¿Qué piensas de la evolución de las Artes Marciales?

H.M.: Pienso que poco a poco, se empieza a romper la especialización. Hay muchos métodos que proponen estudios de síntesis. Es una buena dirección, porque cuando se hace una síntesis, se deben obligatoriamente aprender y practicar varias Artes Marciales. Por lo tanto, la visión se amplificará y cada método se llevará mejor con los demás. Creo que las Artes Marciales están avanzando en una buena dirección. Por lo general, todas declaran que trabajan en el sentido de la defensa personal, pero si dieran un paso más, estaría realmente bien.

C.N. ¿Por qué ha modernizado las "tradiciones" -entre comillas- japonesas?

H.M.: La historia cambia. Todas las cosas que se han momificado pertenecen al pasado. La momificación es un bloqueo del cuerpo, ya no hay espíritu. Pero estamos vivos y mientras vivamos tenemos que progresar, ir más allá. Hoy ya no sirve para nada querer hacer la guerra o cortar a un adversario con un sable. Entonces, las Artes Marciales deben cambiar, modernizarse e ir más hacia la paz, más hacia el deporte, pero sin perder la esencia del espíritu de base, que es el espíritu de ayuda, progresión y respeto mutuos a través de la ayuda recíproca. Pienso que esto corresponde muy bien al porvenir del ser humano.

C.N.: En su opinión, ¿qué pensarían los Grandes Maestros de Artes Marciales que crearon los diferentes estilos como los Maestros Ueshiba, Kano, Fu-

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nakoshi, de la evolución que ha tenido Vd., del trabajo que hace en las Artes Marciales en general?

H.M.: Desgraciadamente, se han ido (risas). Por tanto, hay que dejarlo a la imaginación, pero respecto a todos los Grandes Maestros, vemos que, por ejemplo, el Maestro Ueshiba pasó por una época en la que el Ju-Jitsu era muy peligroso y con frecuencia se producían lesiones en los entrenamientos, sin embargo, para evitar que los alumnos acabasen lesionados, encontró una solución redonda que permitía aprender también eficazmente todas las técnicas, pero sin herir al adversario. Este espíritu de progresión va por lo tanto siempre en el sentido de la paz. El Maestro Funakoshi dijo: "En Karate, no hay primer ataque, empezamos siempre con la defensa". Dicho de otra manera: "Intentad manteneos siempre en la máxima actitud defensiva para no herir al adversario". Para hacer esto, hay que ser mucho más fuerte, mil veces más fuerte que el adversario, porque de otro modo sería imposible terminar sin herirle. Con el Gran Maestro Kano sucedió lo mismo; el Ju-Jitsu era muy duro y lo transformó incorporando la flexibilidad en cuanto a progresión técnica para que no fuera necesario tener que asumir demasiados riesgos. Todos los maestros han tratado de preservar siempre el futuro del ser humano, es decir la paz. Por eso hicieron lo que hicieron, y yo también. Yo voy detrás y he intentado hacer como ellos, un sistema quizás un poco diferente - este sistema es mi forma - pero el estudio va a ser el mismo.

C.N.: ¿No piensa que practicar muchas técnicas diferentes como llaves, torsiones, puñetazos, patadas, proyecciones… conlleva el riesgo de generar unos practicantes menos fuertes que los que se dedican a una sola técnica?

H.M.: Creo que el hecho de ser más o menos fuerte no es demasiado importante.

Cuando uno hace muchas repeticiones, cuando empieza a amar lo que hace, forzosamente repite más y cuanto más repite, más eficaz se vuelve. Pero la mayoría de la gente que piensa en la eficacia se refiere a la eficacia en el combate, en el combate exterior. Ahora pienso que esta no es la razón por la que debemos practicar Artes Marciales, sino más bien por el placer de hacerlo y al mismo tiempo para aprender. Aprender muchas cosas es interesante porque aporta una apertura de espíritu que cambiará y ampliará nuestra visión. Esto es muy importante, más que la eficacia en la calle.

C.N.: ¿Al cabo de cuánto tiempo puede conseguirse el cinturón negro del Yoseikan-Budo?

H.M.: Es muy difícil de decir porque, en realidad, depende de muchos factores.

Hay unos que llegan muy rápidamente, es decir en dos años y medio o tres, y hay otros que tardan seis o siete años. Es muy variable. Pero el que consigue llegar muy rápidamente al 1º Dan, o sea, en dos años y medio, no es forzosamente el que llega más lejos. A menudo es al contrario (risas);

aquel al que le cuesta más entender al principio es el que al final suele llegar a un nivel muy alto. Por lo tanto, no se debe tener tan en cuenta el hecho de que la gente esté más o menos dotada; más bien hay que considerar otros valores: el que tiene más paciencia, el que más se ha enganchado al arte, aquel que más ama lo que hace, es el que suele triunfar. Pienso que esto es más importante que el tiempo.

C.N.: El Yoseikan es un estilo muy completo. ¿Qué va a presentar en el vídeo?

H.M.: En este vídeo he querido presentar la parte deportiva del Yoseikan. ¿Por qué el deporte? La base viene por supuesto del Arte Marcial, pero se puede desarrollar un sistema de deporte tal como lo hacemos.

Así, por ejemplo, en la utilización de las distancias a través de la utilización de armas diferentes. Cuando uno usa diferentes armas, las tácticas deben cambiar obligatoriamente. Esto ayuda a desarrollar la capacidad de adaptación. Luego, en cada caso, hay que encontrar una manera de ganar.

Cada uno, por lo tanto, tendrá que pensar, encontrar su especialidad. La creatividad nacerá entonces. Y favorecer esta creatividad ayudará a la evolución de la personalidad. El porvenir del mundo depende de que toda persona sienta que cada lugar es importante. Nadie ha venido al mundo para nada. Todo el mundo ha venido para hacer algo y cada uno tiene una labor que desarrollar. Es muy importante conseguir sacar la personalidad de cada uno.

C.N.: Una última pregunta. Se dice a menudo que la competición de Yoseikan-Budo es como el triatlón de las Artes Marciales, ya que hay tres "talleres". ¿Puede explicarnos como transcurre una competición de Yoseikan?

H.M.: El sistema de competición actual quizá evolucione todavía más, pero ahora, para los combates se utilizan las armas, dos palos cortos, más o menos del tamaño de un bastón, contra un Ken; es decir, un metro setenta y cinco contra dos palos. Por supuesto, así es posible hacer proyecciones. Uno puede incluso utilizar los atemis. El combate dura un minuto, luego hay cambio y otro minuto. En el segundo combate se utilizan los guantes y un máximo de protecciones para salvaguardar el cuerpo; eso es muy importante. Aquí se utilizan puños, pies, proyecciones, inmovilizaciones, sin poder hacer llaves ni estrangulaciones. Por supuesto, todas las técnicas peligrosas están prohibidas. En caso de empate, se celebra un tercer combate, un poco como un tercer "round", que dura también un minuto. Hay un atacante con un palo de 35 cm, es la longitud de una revista bien enrollada, y es un tipo de práctica muy curioso para utilizar en defensa personal, etc. Al mismo tiempo es un trabajo muy interesante también para los niños. Pero trabajamos con las manos libres contra este palo y esto dura un minuto para cada uno; hay un cambio. Y es ahí donde se decide quién ha ganado.

“La historia cambia.

Todas las cosas que se han momificado pertenecen al pasado.

La momificación es un bloqueo del cuerpo, ya no hay espíritu.

Pero estamos vivos y mientras vivamos tenemos que progresar, ir más allá”.

1.- Los contendientes se encuentran frente a frente.

2.- El agresor ataca al maestro con un puñetazo circular.

3.- El maestro esquiva el golpe y entra por debajo del adversario controlando el brazo atacante con ambas manos.

4.- Agachándose para obligar a bajar el brazo a su rival...

5.- gira sobre sí mismo...

6.- y derriba al agresor con una proyección de hombro.

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En esta secuencia, vemos como el maestro detiene con su arma el ataque del agresor, para seguir con un contraataque a la garganta, seguido de una patada frontal al bajo vientre. Inmediatamente, entra en el terreno de su adversario controlĂĄndolo con sus brazos por la solapa y alrededor del cuello, y girando sobre sĂ­ mismo, lo proyecta al suelo, dejĂĄndolo fuera de combate.

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Las Artes Marciales siempre han estado vinculadas al mantenimiento y recuperación de la salud. Como medio o como fin en sí misma la salud es indispensable para el desarrollo de nuestras potencialidades individuales y por lo tanto de nuestro desarrollo como artistas marciales.

Tal como en Occidente la Alquimia, los maestros orientales entendieron que la vida era demasiado corta para desarrollar completamente las potencialidades de nuestra consciencia. Por otro lado, la consciencia, análoga a la luz, requiere de cantidades ingentes de energía para concretarse en un individuo. Acumular esta energía en nuestros cuerpos es un paso indispensable para poder encender la luz interior. La Tradición China elaboró innumerables sistemas para afrontar este punto en particular, muchos de ellos aún desconocidos en Occidente.

El Tao Yin es la recopilación de estas artes “internas” y, una vez más, el es Maestro Cangelosi el que se ha atrevido a meterle mano a un asunto en el que la mayoría prefiere parecer más importante “por lo que no enseña” que por lo que “verdaderamente sabría enseñar”. ¡Bien por Paolo! que de nuevo salta por encima de barreras que a otros se les hacen grandes. ¡Y es que saber y enseñar es el colmo del placer! Sifu Cangelosi ha grabado un vídeo en el que enseña el Tao Yin y nos trae un artículo que desmigaja todo el asunto, como siempre hace él, con detalle y de un modo absolutamente pedagógico.

Esta formulación de las artes internas merece todo el reconocimiento y la atención de los artistas marciales, sea cual fuere el estilo que practiquen. Su entrenamiento siempre apoyará vuestra propia vía añadiendo consciencia a vuestro movimientos, y energía y flexibilidad a vuestras técnicas. Así pues, no dejéis de disfrutar dándoos la oportunidad de aprender estas artes con la persona más adecuada para ello, un maestro sin fronteras: Paolo Cangelosi.

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l término Tao Yin significa Camino Interior o Camino de la Salud, y es una antigua forma de gimnasia interna, cuyos orígenes se pierden en el tiempo.

Ya en la legendaria dinastía Hsia, (era en la que Huang Ti, el Emperador Amarillo, sentó las bases para el desarrollo de la Medicina Tradicional China) se dice que existían prácticas que apuntaban a conservar la salud a nivel preventivo y terapéutico.

Bien, los orígenes del Tao Yin y de la Medicina Tradicional China pueden considerarse contemporáneos.

Se dice que Huang Ti en sus tratados de medicina (recogidos en el antiguo texto Nei Ching Su Wen) explicó técnicas físicas basadas en movimientos y ciclos respiratorios útiles para mantener la salud.

El Tao Yin está constituido por un conjunto de ejercicios físicos médico-preventivos perfectamente coherentes con las enseñanzas filosóficas taoístas, que prevén la practica regular y diaria con el objetivo de mantener el cuerpo en buena salud.

Además, la benéfica acción de los ejercicios del Tao Yin puede aportar mejoras determinantes incluso después de la aparición de muchas patologías.

Esta forma de disciplina existe en muchas zonas de Asia, pero se han desarrollado en las diferentes culturas orientales de forma diversa: en China, el Tao Yin; en India, el Yoga; en Japón, los Ekkinkyo, que proceden directamente del Ching Ching chino. También en Corea y Vietnam existen prácticas parecidas que tienen el mismo objetivo.

La importancia que el pueblo oriental atribuye a estas prácticas es enorme: mantener el cuerpo en perfecta salud previniendo las enfermedades, antes de que sea necesario curarlas, siempre ha sido una característica de la visión holística oriental.

La ejecución de estos ejercicios, sin esfuerzo físico, es accesible a cualquier persona y a cualquier edad, sin olvidar que ayuda enormemente al practicante en su camino de evolución espiritual.

Con el tiempo, el sector de aplicación del Tao Yin se fue extendiendo en el tiempo cada vez más, llegando a comprender nuevas experiencias terapéuticas, como la “presión digital” y el “automasaje”, que fueron incluidas en el Tao Yin posteriormente.

Después de Huang Ti, también el médico Chi Po, promotor de la práctica del Tao Yin, prosiguió con la obra de ampliación de este particular método.

Esta obra tuvo un momento importante en la dinastía Han, con el destacado médico Hua To y el Maestro Yun Chun .

Como ocurrió en el Arte Marcial Chino, también el Tao Yin se desarrolló y diferenció en varias zonas del amplio territorio chino, como varios fueron los matices que caracterizan las numerosas prácticas del Tao Yin. En el Norte hay técnicas que prevén movimiento dinámicos mientras en el Sur se emplean técnicas que requieren posiciones más estáticas.

Desde el principio, los diversos ejercicios del Tao Yin, desarrollados luego dentro de las diferentes escuelas, fueron difundidos a nivel popular y hoy en día basta con ir a los parques públicos para ver a personas de cualquier edad absortas en su práctica.

En su evolución, el Tao Yin ha sufrido la influencia de las tres corrientes filosóficas chinas más importantes: el Budismo, el Taoísmo y, en menor grado, el Confucianismo.

Cada una de estas corrientes han hecho su aportación. De un modo particular, el Taoísmo resalta básicamente la relación del hombre con la Naturaleza; en cambio el Budismo concede prioridad al aspecto interior y espiritual, mientras que el Confucianismo compara al hombre con el “Estado” con sus leyes y su orden, privilegiando el aspecto social de estas prácticas.

En el Tao Yin no se puede seguir una única línea de desarrollo que sea descendiente de una sola cronología familiar, porque no existen enseñanzas dictadas por un único maestro, pero a pesar de esto podemos señalar a algunos personajes importantes que han sido decisivos en la evolución del sistema.

Ta Mo (Bodhidharma), patriarca del Budismo Chan, introdujo en China una serie de técnicas corporales con el objetivo de mantener el cuerpo en perfecta salud. Esta contribución fue fundamental también para enseñar los “principios” del Arte del Combate.

Las enseñanzas que conciernen a la gimnasia interna fueron denominados Ching Ching.

Se dice que estos ejercicios, que al principio eran 18, fueron después ampliados a 24 por sus discípulos.

Para Confucio, al igual que para Ta Mo y Lao Tze, era de fundamental importancia la unión del cuerpo y del espíritu, y vivir en equilibrio con la

ley de la energía aportaba vigor físico y una buena salud. Además, también en el Confucianismo encontramos una serie de prácticas llamadas Soi, literalmente “El despertar de la energía” .

Sin embargo la corriente filosófica que con más fuerza influenció al Tao Yin, es sin duda el Taoísmo.

Los taoístas, agudos observadores de la naturaleza y de sus leyes, llegaron a ser maestros en este arte y siempre buscaron a través de sus investigaciones la longevidad y la inmortalidad, conceptos importantísimos en la doctrina taoista. Cuentos legendarios hablan de maestros taoístas que vivieron 200 ó 300 años y de algunos famosos personajes que llegaron a ser inmortales. Documentos históricos atestiguan que en la Dinastía Han, la edad media de algunos hombres fue de 140 -160 años.

Veamos ahora los varios sectores del antiguo Tao Yin: LIAN YIXUE: Es el término general con que se identifica una serie de ejercicios de gimnasia médica.

CHING CHING: Son ejercicios budistas, 18 ó 24, creados por Ta Mo. SOI CHI: Traducidos como “El despertar de la energía”. Son ejercicios de raíz confucianista.

CHI KUNG: Es un sector muy grande y se considera también como una disciplina específica. Tiene muchos puntos de contacto con el Tao Yin en general, así como con el Arte Marcial en general.

YIJINJANG: También son métodos de gimnasia médica: han sido creados por los campesinos y posteriormente desarrollados para soportar el duro trabajo del campo: entonces era importante tener un cuerpo sano y fuerte para trabajar la tierra y ser capaz de defender de las correrías de los bandidos.

PA TUAN CHIN: Serie de grupos de ocho ejercicios de gimnasia interior de tradición Taoista.

NGA MO TOEI NA: Este sector también puede ser estudiado fuera del contexto del Tao Yin. Sobre todo trata las técnicas de masaje, automasaje y presión digital.

Podemos concluir diciendo que a través del Tao Yin podemos trabajar nuestro cuerpo en todas las formas, dependiendo de nuestros ritmos y necesidades. Pero no debemos olvidar que el conjunto de estas prácticas y metodologías no es simplemente un instrumento de trabajo físico y energético, sino representa también un “Camino” de enriquecimiento personal, con mejora de la sensibilidad, mayor apertura mental y búsqueda espiritual; permitiendo así una vida de relación con los seres humanos y con la naturaleza, más serena, consciente y natural.

PA TUAN CHIN Ya de la traducción del nombre se intuye la preciosidad de esta serie de antiguos ejercicios de matriz taoísta: “Los Ocho Trozos de Jarra” o “Los ocho Trozos del Tesoro”.

En sus tradición están divididos en grupos de ocho.

Como hemos visto los Pa Tuan Chin representan un sector del Tao Yin, pues también en estos ejercicios el movimiento tendrá que ser suave y relajado; el ritmo de cada uno de los ejercicios estará en relación con secuencias respiratorias determinadas y, la coordinación del movimiento del cuerpo y la relajación de la mente, serán fundamentales para una correcta práctica.

La respiración, punto focal de cada práctica interior, tiene que convertirse en sutil y continúa como un hilo de seda que se devana lentamente: solo de esta manera tendremos la capacidad de contactar nuestra energía y cambiarla conscientemente con la del Universo.

Esta primera serie de ocho ejercicios está hecha de flexiones y distensiones que producen beneficio a nivel muscular y circulatorio. Se utilizan las articulaciones y toda la estructura esquelética hasta llegar a estimular los órganos interiores, desde el corazón a los riñones hasta el agregado cerebral. El correcto movimiento y la adecuada respiración estimulan simétricamente la energía de los meridianos. Ahora comenzará abrirse el sistema de los canales energéticos sutiles, normalmente bloqueado en el hombre ordinario.

Esta conciencia de nuestro cuerpo energético nos acompañará también en nuestro camino hacia la búsqueda de la fuente de la vida y del conocimiento con una conciencia nueva, desconocida por la ciencia occidental y por sus medios de investigación demasiado groseros.

Los momentos preferibles para la práctica son por la mañana a las primeras luces y a la puesta de sol: momentos importantes en el ciclo de la Naturaleza en los que el Yin se convierte en el Yang y viceversa.

Por la mañana (apenas despierto, sin tocar ni alimento ni agua y vestido adecuadamente para que no tengas ni calor ni frío) estos ejercicios nos ayudarán afrontar el día en la manera mejor.

Como tiempo de practica podemos empezar con 15 o 20 minutos que aumentarán gradualmente poco a poco, hasta que nuestra respiración se pondrá cada vez más profunda y relajada.

Durante la práctica puede ser útil visualizar el significado del nombre del ejercicio.

He aquí la serie de los primeros ocho: 1) Empujar el cielo 2) Dividir las montañas 3) Hacer una media luna con el cuerpo 4) Empujar la tierra 5) Hacer la joroba 6) Soltar el cuerpo 7) Mirar la nube que pasa 8) Desplegar el Arco La ejecución de los Pa Tuan Chin en secuencia es una práctica clásica, pero es po-

sible sacar algunos y trabajarlos por parejas repitiéndolos más veces; en este caso se llamaran Yan Ti Kam. En particular tenemos: "Empujar el cielo" repetido 4 veces en pareja con "Empujar la tierra" repetido 4 veces; y todavía la pareja: "Empujar la tierra" (4 veces) y "Mirar la nube que pasa" (3 veces).

La unión de estos ejercicios se funda sobre una ley de equilibrio-desequilibrio energético. (Aproximadamente se puede decir que se provoca voluntaria y momentáneamente un desequilibrio para luego equilibrar en manera más correcta) Los Yan Ti Kam a menudo se utilizan como terapéutica y además como prevención.

YUN CHUN Son una serie de doce antiguos ejercicios que proceden de la dinastía Han, codificados por el Maestro Yun Chun.

Inspirados principalmente a los animales y a los elementos de la naturaleza a menudo encontramos las características del “vuelo de los pájaros” y del “estirarse del oso”.

De éste 12 ejercicios: 7 son básicos, mientras los demás de nivel superior y poco conocidos.

Los primeros 5 se practican al suelo, alternando la posición con las piernas cruzadas a la posición sentados sobre los talones.

Las reglas fundamentales, para practicar este sector, son iguales a todos los ejercicios "interiores" en general, así que relajación y correcta respiración serán los requisitos más importantes para una práctica correcta.

Si el trabajo sobre el ciclo energético de reequilibrio y tonificación de la energía vital representa el aspecto más importante, estos ejercicios también pueden ser buenas técnicas para la cuida y el mantenimiento del aparato esquelético: en particular para la columna vertebral a través de la ejecución de movimientos de distensión y alineación.

Los primeros 5 son: 1) La Apertura de las alas de la Grande Águila: 2) El monje de Jade mira por la izquierda y derecha 3) El estirarse del oso 4) El estirarse del gato 5) Cruzar los dedos.

Como ya hemos dicho la secuencia de los primeros cinco se efectúa al suelo. Eso, más allá de eliminar eventuales problemas de equilibrio (cuestión no desdeñable en el caso de eventuales patologías), nos trae gradualmente y en forma armónica al contacto con la Tierra: sensaciones que ya hemos perdido con el tiempo, pero que eran fundamentales en nuestros primeros años de vida.

De hecho la Tierra tiene una función fundamental, pero no logramos comprenderlo si le atribuimos tan solo una “corporeidad muerta”; si no la reconocemos como “cuerpo viviente”, con una particular “energía for-

CINTURON NEGRO

mativa” activa en un orden superior de realidad; esa fuerza que encontramos organizada en su expresión material física y química y que ofrece forma dinámica y ritmo a todos los procedimientos vitales.

CHI KUNG El Chi Kung es uno de los métodos principales para el desarrollo y control de la energía vital (CHI).

Antes de acercarse a éste vasto sector, hay que explicar en manera mejor el concepto de "energía". Según la visión oriental del mundo, la energía se manifiesta en el dinamismo cósmico, que es el resultado del “nacer”, del “crecer” y del “decrecer” continúo de dos esencias energéticas opuestas, pero complementarias: Yin y Yang.

En general quién practica disciplinas orientales ya está en contacto con esta esencia de la realidad, que hace nacer y evolucionar todo el universo.

Para las filosofías orientales, la energía es un flujo vital que fluye en cada ser, viviente o inanimado: toda la realidad se conduce a un principio de unidad que ata el pequeño al mayor, el individuo al universo.

Pero por la concepción budista como por la Taoista e Hinduista, la energía no puede ser conocida a nivel racional, es decir a través de un procedimiento lógico de la mente, pero solo "sentida" en forma intuitiva.

Entonces como puede el hombre occidental ligado a una cultura que privilegia el método experimental y analítico ¿acercarse a esta visión del mundo? ¿Es posible traducir de alguna manera este concepto basándose en los actuales conocimientos científicos?

Desde Einstein las teorías relativistas y cuánticas y sobre todo los recientes descubrimientos en el sector de la física cuántica han mostrado que toda la materia es Energía.

La realidad que nos circunda, cada ser viviente, cada objeto y el hombre mismo son diferentes niveles de complejidad de la energía: una única esencia que se manifiesta en infinitas vibraciones.

Cada partícula es en realidad una onda, es decir que cada forma de la realidad vibra con una propia frecuencia. La vida se evoluciona a través de continuos cambios energético.

Pues cada individuo tiene un propio campo electromagnético que lo caracteriza, y a través de éste realiza una continúa ósmosis con la energía que lo circundan. Sin embargo es muy importante el equilibrio energético que cada uno de nosotros tiene consigo mismo y con el ambiente.

La interdependencia entre el hombre y el universo es una de las numerosas intuiciones de la antigua Medicina China, la cual partiendo de la observación y la intuición ha conseguido crear un conjunto teórico y practico de metodologías para el trabajo energético.

En estas bases se introducen los pilares de la Acupuntura y del Chi Kung . El hombre está cruzado de una compleja red de canales energéticos llamados "meridianos", a través de los cuáles la energía puede fluir.

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Estos canales poseen unos especiales receptores llamados "puntos" (Husue), verdaderos pozos energéticos que actúan, si estimulados, diferentes actividad, también a nivel fisiológico.

Desde el punto de vista energético, los puntos actúan como válvulas capaz de modular el flujo energético tonificando o dispersando la energía del mismo punto.

Pues el camino hacia el bienestar psicofísico se ve como el desarrollo y control del potencial energético del individuo.

El Chi Kung, literalmente "Trabajar la energía", es el trabajo interior del soplo vital y también es tradición taoista de antiguas prácticas chinas de armonización del cuerpo, del respiro y de la mente y método para fortalecer, potenciar y controlar la energía del individuo.

El Chi Kung nació de varias experiencias, tanto de prácticas internas como de Kung Fu tradicional: de hecho sectores distintos han contribuido en su desarrollo. En general podemos dividir el Chi Kung en: Médico y Marcial. En China hay numerosos centros médicos que trabajan con este primero método, y también por lo que concierne el Chi Kung Marcial, hay muchos ejercicios que pueden resolver diferentes tipos de patologías.

Básicamente podemos distinguir tres sistemas de Chi Kung: 1) Chi Kung Wu Wei Es una forma de Chi Kung estático, donde adecuadas posiciones pueden facilitar el flujo energético y tonificarlo.

2) Nei Tan Chi Kung Se ejecuta a través de movimientos lentos y blandos acompañados de una oportuna respiración.

3) Wai Chi Kung (Chi Kung exterior) Es un sistema que hace fluir y canalizar la energía a través de movimientos ejecutados con tensión muscular. Es el método de trabajo de la energía que mayormente hunde las raíces en el más puro Arte Marcial Chino Tradicional a través de los varios estilos de Kung Fu. Hay muchos estilos de Kung Fu que dentro de sus formas contienen movimientos de Wai Chi Kung: en especial modo el estilo Hung Gar; el Tai Chi Chuan estilo "Chen" ; el Pa Kua y muchos otros estilos.

En la práctica del Chi Kung es muy importante la respiración. El rítmico levantarse y bajarse del diafragma, por la acción de la musculatura del plexo solar y los músculos perineales, determina un automasaje de los órganos interiores y favorece el fluir libre de la energía.

Varias investigaciones clínicas han mostrado la eficacia del Chi Kung en diferentes patologías, como por ejemplo la ansia, las enfermedades psicosomáticas, la hipertensión, las enfermedades cardiovasculares y también algunos tipos de tumores se tratan con estas metodologías.

La práctica no se aconseja simplemente para reforzar la constitución de los enfermos durante la convalecencia, sino para desarrollar un físico sano y fuerte.

Como ya hemos dicho la respiración es fundamental, y conjuntamente a una rela-

jación total del cuerpo y de la mente, nos lleva a una condición mental de quietud y de “concentración relajada” denominada Rujing.

En esta particular condición la energía empieza a fluir; las funciones orgánicas se moderan, la energía bio-eléctrica que normalmente se emplea en la actividad cerebral, se distribuye en todo el cuerpo. Conjuntamente a este procedimiento empieza una vasodilatación con consecuente mejora de la circulación sanguínea a nivel cortical.

Después empieza una serie de transformaciones: a nivel muscular, de los tejidos y esquelético. También el simple Wu Wei Chi Kung, si practicado con regularidad, puede conseguir grandes resultados. Las técnicas de Wu Wei Chi Kung estimulan las funciones vitales y fortalecen la energía, pero también se pueden utilizar como preparación al Wai Chi Kung.

Merece la pena hablar del concepto de "presión de energía" como parámetro que caracteriza el buen estado de salud de la persona. A través del examen de las muñecas se establece intensidad y frecuencia: indicación fundamental de circulación de energía en los meridianos.

En el Wai Chi Kung la "presión de energía" efectúa una función fundamental: hay que aumentar la presión para luego hacerla "estañar" y por fin "actuar" en algunas zonas del cuerpo. En este modo podremos hablar de: control y canalización de la energía. En cambio en los demás dos tipos de Chi Kung la energía fluye en todo el cuerpo sin concentrarse en algún punto especial.

A través de las técnicas de Wai Chi Kung se fortalece la energía LI WEI (un tipo de energía que envuelve todo el cuerpo y lo protege) y se equilibra la energía Yin y Yang.

Los maestros de Wai Chi Kung utilizan la energía Li Wei canalizándola en algunas zonas, gracias a técnicas de comprensión. En el Arte Marcial hay muchos maestros que se exhiben a pruebas de fuerza y resistencia a través del control y la canalización de la energía.(el famoso maestro WANG SHU CHIN era capaz de sufrir técnicas durísimas sin acusar el mínimo daño) Ahora vemos el sector del Nei Tan Chi Kung. El movimiento dinámico, pero siempre ejecutado con lentitud y con adecuada relajación, favorece el fluir de la energía en los meridianos. El objetivo no es tan solo lo de movilizar músculos y articulaciones, sino lo de aprender a dirigir el CHI utilizando la mente como principal artífice del movimiento energético, intentando de ir cada vez más hacia una armonía de cuerpo y mente que vibran en sintonía.

La impresión será la de moverse como en un fluido denso que nos envuelve, estableciendo un contacto con la energía que nos circundan. Hay muchas posiciones y técnicas utilizadas en el Nei Tan Chi Kung extraídas sobre todo de los estilos interiores de Kung Fu, como el Tai Chi Chuan, el Pa Kua y el Hisin-I. Se trabajan particulares técnicas o secuencias en grado de tonificar mayormente el flujo energético, en particular en el Tai Chi Chuan se utilizan algunos movimientos característicos de la forma y se realizan singularmente.

Tradición China A través de la práctica regular, después de un cambio físico seguirá un cambio energético: la energía en su fluir desbloqueará eventuales estancamientos restableciendo los normales flujos energéticos, llevándonos a un estado de bienestar psicofísico importante en la diaria vida caótica.

Hemos visto que también las simples posiciones del Wu Wei Chi Kung pueden llevar varios beneficios a nuestro cuerpo, y ahora vemos más en detallo como se practica y cuáles son los puntos en los que tenemos que hacer hincapié.

El Chi Kung Wu Wei se desarrolla a través de una serie de 24 posiciones: algunas de éstas son fundamentales, otras son específicas por algunos objetivos.

Ahora explicaremos 5 posiciones que consideramos fundamentales: ésas estimulan el flujo de energía en todos los meridianos equilibrando todo el ciclo energético.

Para obtener el máximo beneficio, vemos a algunas reglas por una práctica correcta útiles en los 5 ejercicios que describiremos: - Posición de pie a una anchura más o menos igual a la de nuestras caderas.

- Peso central.

- Piernas relajadas y rodillas un poquito flexionadas.

- Correcta posición del hueso ilion en modo de extender las vértebras lumbares y alineación de toda la columna vertebral para que el raquis asume sus curvaturas naturales.

- Espaldas relajadas.

- Respiración abdominal relajada en armonía con el movimiento del diafragma.

- Posición de la lengua apenas debajo de la arcada superior de los dientes. (A nivel de circulación energética servirá como "interruptor" del "Pequeño Circuito Celeste", hecho del Meridiano Gobernador y del Meridiano Concepción) - Cara relajada y labios que sonríen (sobre todo para no descuidar la actitud mental).

Primera posición: YU BEI SHI Chi Kung: es la primera posición natural, pies paralelos a la anchura de nuestras espaldas; brazos relajados.

Segunda posición: TI BAU SHI Chi Kung: Abrazar el árbol o Sostener la luna, a diferencia de la primera posición los brazos están a la altura de la cinta y forman un círculo; las manos relajadas y la punta de los dedos alineadas. Hay que nacer hincapié en los antebrazos y las espaldas para que sean relajados porque fácilmente tenderán a contraerse.

Tercera posición: TI BAU YE SHI (Cheng Bau Shi): cambia la altura de los brazos que siempre tiene que formar un círculo, pero ésta vez a la altura del pecho.

Cuarta posición: TUI TIEN SHI (Empujar el cielo con las manos): ésta vez los brazos se levantan y las palmas de las manos hacia el cielo. Esta posición puede absorber la energía Yang del cielo.

Quinta posición TUI TU SHI (Empujar la tierra con las manos): Ahora los brazos se mueven hacia abajo y las manos hacia el suelo, la tierra. Así podemos absorber la energía Yin de la tierra.

Por lo que concierne los tiempos de practica, cada uno de los ejercicios puede ser ejecutado desde un mínimo de 5 minutos hasta llegar a 30 minutos. Es posible ejecutar los 5 ejercicios en la secuencia mostrada o practicarlos singularmente.

Durante la práctica se pueden sentir específicas sensaciones: entre las más comunes hay el calor, el hormigueo, el hinchazón y a menudo la percepción de fluido entre las manos. Éstas pueden ser indicaciones de una buena salida energética, mientras se aconseja de parar los ejercicios en caso de mareo o vértigos.

Al final de la práctica será oportuno volver a efectuar el movimiento dinámico y nuestras actividades diarias en modo gradual y armonioso, para no dispersar el estado de bienestar ganado durante nuestra práctica.

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El Tao Yin es la recopilación de estas artes “internas” y, una vez más, el es Maestro Cangelosi el que se ha atrevido a meterle mano a un asunto en el que la mayoría prefiere parecer más importante “por lo que no enseña” que por lo que “verdaderamente sabría enseñar”. ¡Bien por Paolo! que de nuevo salta por encima de barreras que a otros se les hacen grandes. ¡Y es que saber y enseñar es el colmo del placer! Sifu Cangelosi ha grabado un vídeo en el que enseña el Tao Yin con detalle y de un modo absolutamente pedagógico.

Esta formulación de las artes internas merece todo el reconocimiento y la atención de los artistas marciales, sea cual fuere el estilo que practiquen. Su entrenamiento siempre apoyará vuestra propia vía añadiendo consciencia a vuestro movimientos, y energía y flexibilidad a vuestras técnicas. Así pues, no dejéis de disfrutar dándoos la oportunidad de aprender estas artes con la persona más adecuada para ello, un maestro sin fronteras: Paolo Cangelosi.

REF.: CNV/YIN

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Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la caratula no coincide con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.

PEDIDOS: CINTURON NEGRO Andrés Mellado, 42 28015 - Madrid Tel.: (0034) 91 549 98 37 Fax: (0034) 91 544 63 24 E-mail: budoshop@budointernational.com

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¡vuelven los guerreros de las sombras!

Muchos años de un, por qué no decirlo, más que justificado “exilio”, debido principalmente al mal uso de la concesión de grados, venta de prebendas, etc., han mantenido a la espera a uno de los estilos de combate que gozó de mayor popularidad del mundo de las Artes Marciales: El Ninjutsu. Sin embargo, esta situación no ha restado un ápice a sus muchísimas cualidades para formar luchadores de primera línea. Bien es verdad que pagaron justos por pecadores, pero no es menos cierto que los tiempos de dificultades son la mejor cura para afinar espíritus diletantes, para probar adhesiones, para pulir defectos. Así, parece que los guerreros de las sombras quieren volver al escenario, pero esta vez con mayor esmero. Dos Ryu tradicionalmente enfrentadas, IGA y KOGA, han reunido a sus más destacados representantes para formalizar un acuerdo de normalización del Ninjutsu que evite antiguos errores. Algo de lo que Juan Hombre os habla en este artículo, en el que presenta sus más recientes trabajos en vídeo, los primeros en los que se enseñan sistemáticamente las artes de combate de la escuela de Koga, siendo él, como lo es hoy en día, la única persona autorizada en Europa para representar esta línea de Ninjutsu tradicional. Parte de la grabación fue realizada en la propia sede central de Koga, dentro de la casa Ninja, o en sus jardines plagados de trampas secretas en los que se entrenan los practicantes avanzados de este estilo. En estos dos trabajos podréis conocer las artes de manos desnudas y el uso de las principales armas que rodean a la tradición del Ninjutsu: Ninjato, Shaken, Shuriken, etc. Juan Hombre, este artista marcial modelo del esfuerzo personal, que ha sabido enfrentarse a las limitaciones derivadas de un accidente que le dejó inmovilizado y que, rompiendo todo pronóstico, ha sabido ir superando poco a poco, es actualmente, como bien saben nuestros lectores por su anterior vídeo, entrenador de la Brigada Paracaidista de las Fuerzas Armadas Españolas. En el artículo que sigue aprenderéis también algunas curiosidades sobre el significado de Koga Ryu y sobre el espíritu que debe adornar a los practicantes de tan noble Arte. ¡No os lo perdáis!.

Texto: J. Hombre Fotos: © Budo International Publ. Co.

Ninjutsu

E

l KOGA RYU NINJUTSU se desarrolló durante la época feudal, como una de las organizaciones más poderosas y con más efectivos entre los diferentes Clanes Ninja que vivían en el Japón medieval.

Como cuenta el Maestro YUNOKI, el Shogun Oda Nobunaga tenía en su plantel a unos 40 Ninjas encargados de su seguridad personal. De este grupo, 20 eran de Iga y los otros 20 eran de Koga. Alternativamente, unos y otros se ocupaban de dicho menester en los escondites de las montañas. También se concentraban en el castillo de HAKUHO, construido por orden de TAKEDA TORA. Los arquitectos se ayudaron de los conocimientos Ninja para su construcción, por lo que el castillo de HAKUHO estaba repleto de subterráneos y salidas ocultas.

Se estima que eran 4.000 los NINJA que allí se reunieron y que incluso pelearon como tropas profesionales con armaduras y cotas de mallas (HYOGO GUSARI). Esta resistencia tan sólo duró una semana. Más de 2.000 NINJA cayeron con las armas en la mano, y cientos de ellos fueron torturados, pero un considerable número pudo escapar a través de los pasadizos secretos del castillo, distribuyéndose más tarde por todo el Japón.

En la década comprendida entre los años 1984 y 1994, el arte del Ninjutsu alcanza unas de las cotas de popularidad más sorprendentes dentro de las Artes Marciales, consiguiendo reunir a miles de practicantes occidentales, de los cuales muchos acudían a Japón para instruirse en esta disciplina guerrera. Aprovechando el “filón”, los “ávidos” de Danes (por no decir buitres), los deseosos de gozar de una alta reputación dentro del BUDO, acudían a Japón para lograr, en un viaje meramente turístico, la graduación que eran incapaces de conseguir en las otras disciplinas del Budo que habían comenzado y que les exigían esfuerzo. ¿Qué ocurrió entonces? Pues muy sencillo; estos cazadores de grados se aprovecharon del equivocado concepto de los maestros que con cariño les entregaban tantos honores, y el mundo entero se plagó de "expertos" en muy pocos años, y lo único que consiguieron de esta manera es dar una imagen totalmente errónea y equivocada del verdadero significado de “NIN”, que no es otro que el de "SHINOBI" y que representa la Perseverancia y el Espíritu de sacrificio que mantendrá nuestro corazón siempre agudo y preparado.

El error de certificar demasiados títulos de 10º Dan (¡y hasta algún que otro 11º Dan!) en tan sólo diez años, marginó de este arte a la gente seria de las Artes Marciales que, con toda razón, vio aquel despropósito como una falta de respeto, ya que, si en los Budo conocidos, un 10º Dan necesita más de 50 años de entrenamiento para alcanzar semejante maestría, y en Ninjutsu se conseguía en sólo 9 ó 10

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años… algo no funcionaba adecuadamente.

El hecho es que estos grados fueron considerados como poco convencionales y, la mayoría de las veces, la poca calidad de los “nuevos grandes maestros" generó una natural decepción respecto al milenario arte del Ninjutsu, que poco a poco 1 fue granjeándose el rechazo general hasta caer en un total descrédito. Las familias de Iga y de Koga, informadas por los maestros contemporáneos del BUDO japonés, decidieron intervenir al ver cómo la esencia de su imagen, tanto tiempo salvaguardada, se estaba ahora desprestigiando. Reuniéndose entonces ambas familias, IGA y KOGA, en una asamblea extraordinaria, acordaron los siguientes cuatro puntos: 1) Prohibir terminantemente el uso del término Ninjutsu a nadie que no practicara el verdadero arte.

2 2) Nadie que no perteneciera en línea directa, o fuera descendiente y heredero, podría impartir clases de Ninjutsu.

3) Cualquier organización no autorizada debería cambiar el nombre de Ninjutsu por otro que simbolizase mejor su enseñanza.

4) Una vez firmado este acuerdo, las familias de IGA y de KOGA volverían a reunirse en el año 2000 para acordar la fecha del MATSURI (Festival) Internacional que se celebrará en el año 2001, al que estoy invitado a acudir con mis alumnos y que la re3 vista Cinturón Negro intentará grabar con sus cámaras para que este acontecimiento tenga la debida trascendencia y sea conocido en todo el mundo.

Después de esta reunión, el arte conocido en Occidente como Ninjutsu se vio obligado a cambiar su denominación por la de Taijutsu o Jujutsu, hasta que, poco a poco, se fue rompiendo ese lazo con el Guerrero de las Sombras. Así, miles de practicantes uniformados con trajes Ninja, se encuentran actualmente practicando un Arte Marcial de Paz denominado Taijutsu, Jujutsu o Aikijutsu, los cuales son sin duda técnicamente excelentes, pero que no tienen nada que ver con el Arte de Guerra

conocido como Ninjutsu.

Aviso a los ansiosos de Danes: yo estaré de mediador al lado de mi Maestro YUNOKI, para que no vuelvan a suceder acontecimientos tan lamentables; si el verdadero Ninjutsu decide abrir sus Dojos a Occidente, será para la gente honorable que acuda con intención de aprender y entrenarse, NO de titularse. Prometo que el entrenamiento será duro, no muchos pasarán las pruebas de admisión, pero con ilusión y fe todo se puede conseguir. Sabed que si acudís con la mano en el cora zón seréis bien recibidos.

Koga Ryu Este primer vídeo termina con las técnicas conocidas como KOGA TAIKEN INTONJUTSU o “Técnicas sin armas de infiltración y escape”.

Aquí podréis comprobar cómo el Ninja se mantiene a una distancia de carrera, como si en realidad fuera corriendo para realizar su misión, y en su camino se encuentra a un adversario armado que le desafía. El Ninja de KOGA, en vez de detenerse, continúa su curso, y mediante el uso de amago, finta y esquiva, consigue evitar y eliminar a su rival para continuar corriendo en su misión.

Estas técnicas sin armas de INTONJUTSU pueden ser definidas como "técnicas de acción".

Podréis observar que estas técnicas se realizan contra un adversario armado con una espada; en este punto yo pediría que utilizárais un Bokken de madera para evitar accidentes, aunque también debo advertiros que en Japón se hace con espadas que cortan realmente, para que la 1.- Ambos ninja en posición de guardia.

2. Después de realizar su amago o engaño precaución esté presente en todo el desarrollo de la técnica y con la idea de …

3.- el ninja se sitúa tras la espalda de su ad- que el cuerpo del practicante sitúe sus versario … líneas de ataque en una posición 4.- y agarrandolo por los hombros determinada para aprovechar de mejor 5.- le desequilibra y girándolo le derriba boforma sus palancas naturales. ca abajo.

En el segundo vídeo conoceréis el Los vídeos de Koga Ryu desarrollo básico de las armas más En estos vídeos que Cinturón Negro comunes, entre las que se encuentran el pone ahora a la venta, se pueden observar NINJATO, los SHURIKEN, el HANBO y el las técnicas básicas exigidas en los HIKEN o cuchillo invertido. Con todo grados inferiores conocidos como GESHIN este material, tendréis en vuestro poder (Espíritu Principiante), CHUSHIN (Espíritu un programa amplio que, unido a las Intermedio) y JOSHIN (Espíritu Elevado). técnicas avanzadas os permitirán El primer vídeo está dedicado al acceder al grado de YAIBASHIN (Espíritu entrenamiento de las técnicas sin armas y Afilado) y al título de Cinturón Negro en el podréis ver los movimientos básicos, (occidental). tales como rodamientos, caídas, etc., seguidos por las técnicas conocidas como El significado de la KOGA TAIKEN KAMAE NO JUTSU o palabra KOGA “Técnicas sin armas usando los Kamae”.

Para un mejor entendimiento del La obra explica cómo el fin de los KAMAE Ninjutsu, me gustaría desgranar para utilizados por el guerrero Ninja era el de vosotros el significado oculto de la crear trampas a los ojos de sus palabra K-O-G-A, sin duda el lugar adversarios y una vez que el enemigo donde los antiguos guardaron sus cayera en esta trampa, vencerle. Si os secretos tanto espirituales como tácticos fijáis detenidamente, una vez adoptado el y estratégicos: KAMAE escogido, el Ninja bloquea y La “K” es la primera letra de KOGA y observa hasta encontrar el error de su adversario y es ahí donde decide realizar corresponde a la palabra KENSATSU; significa “INSPECCIÓN”, pero no sólo su entrada y derrotarlo. El aprendizaje de esta enseñanza está encaminado a del elemento físico o de acciones desarrollar los movimientos naturales del externas, entendidas como observación cuerpo, preparándolo para las técnicas de del terreno, situación en la que te encuentras, número de adversarios a los acción.

que te enfrentas, etc., sino también en el sentido de “INSPECCIÓN INTERIOR”, como una mirada hacia ti mismo y hacia la motivación de tu entrenamiento. Leed con detenimiento: KENSATSU: Examen. Cuando un peligro inminente amenace a un NINJA, éste debe examinar la situación y ver dónde se encuentra y el porqué está aquí.

Esta reflexión llevará su mente hacia un mejor entendimiento de las causas que han motivado dicha situación. En supervivencia, un NINJA debe examinar e inspeccionar el terreno. Observar con detenimiento los alrededores, los accidentes geográficos, y hacerse una imagen mental del lugar; con esto ganará seguridad. Un NINJA no puede estar vagando sin rumbo ni orientación; debe recurrir siempre a su INSTINTO. La “O” es la segunda letra y representa la palabra ONOZUKARA, que significa la ESPONTANEIDAD, pero es necesario resaltar que esta expansión natural y fácil del pensamiento, además de representar al uso de medios externos tales como objetos o accidentes del terreno en donde nos encontremos, también nos abre nuestra capacidad de reflejos y de respuesta, es decir, nuestra facultad personal de improvisación, que nos volverá únicos y dueños de nuestras propias decisiones.

Leed con detenimiento: ONOZUKARA: Espontaneidad. Sea cual fuera el lugar o el problema con el que se enfrente un NINJA, siempre habrá y existirá algo con lo que pueda contar y usar con vistas a su propia supervivencia.

Para lograr sus propósitos existen muchos caminos. La inventiva y la creatividad

LA REGION DE KOGA, “EL OJO DEL HURACAN” AKOGA fue, sin duda alguna, el lugar en donde más profundamente se arraigó el arte Ninja del Espionaje y la Invisibilidad. La necesidad de poder sobrevivir en KOGA era tal, que de las 73 familias Ninja existentes por todo Japón, 53 de ellas se organizaron en dicha región, llegando a formar un grupo homogéneo de más de 2500 guerreros capaces de entregar su vida para defender sus tierras y sus familias contra el abuso del poder establecido, debido a que los señores feudales escogían precisamente ese lugar para sus disputas guerreras por su situación geográfica, ya que la región de KOGA equidistaba de las tres grandes capitales, Osaka, Kyoto y Nagoya. Además, la mayoría de los emigrantes llegados de China y Corea poseían en KOGA su principal núcleo de trabajo y actividades; esa circunstancia había motivado en los japoneses un mayor desapego hacia estas tierras, y los residentes en ellas tuvieron que ingeniárselas para poder sobrevivir. Cuando terminó el abuso de los poderosos, las familias Ninja ya no fueron necesarias y poco a poco fueron perdiendo relevancia.

Ninjutsu ABUNAI: Peligro. Un NINJA en peligro, primero valora la situación y, antes de tomar una decisión, estudia todas las posibilidades de PELIGRO y observa todos los recursos posibles. El NINJA sabe que pocas cosas se hacen bien con prisas y a la ligera. Cuando se decide por un camino y una solución, el NINJA pone toda su voluntad para lograrlo, pero lo hace siempre de una forma organizada, distribuyendo misiones y objetivos, y manteniendo la unidad en todo momento.

Como podréis comprobar, el practicante de Ninjutsu de la KOGA RYU va atravesando los diferentes niveles de su formación como guerrero; primero empieza a Observarse, GESHIN; luego a Desarrollarse, CHUSHIN; después llega a la Valentía, JOSHIN y por último consigue la Precaución necesaria, YAIBASHIN. Meditad bien esta progresión. personal pueden modificar siempre las circunstancias. El que falte un medio no significa para el NINJA que ya no pueda realizarlo. El NINJA mira a su alrededor y observa, pero sin olvidarse de su INSTINTO; éste encontrará la solución.

La “G” es la tercera letra y representa la palabra GENKI, que significa VIGOR, no sólo por la valentía y la enérgica acción física de nuestro cuerpo, sino también por el poder de nuestra “razón”, facultad que nos permitirá seguir adelante a pesar de todas las dificultades y sacrificios a los que tengamos que enfrentarnos, y con ello me refiero no sólo al número de enemigos y combates, sino también a los muchos conflictos con los que nos encontremos en nuestra vida diaria. Leed con detenimiento: GENKI: Vigor: Un NINJA debe superar siempre el pánico y el miedo a través de la preparación y el estudio adecuados. Este entrenamiento le prepara para afrontar cualquier dificultad que pueda surgir en su camino. Un NINJA nunca debe ponerse nervioso, no debe tener prisa, ni precipitarse, ni gastar demasiada energía y ha de ser consciente en todo instante de su situación y de las circunstancias que le rodean. Sin VIGOR ni VALENTÍA, un NINJA llega al pánico, y ante el deseo de sobrevivir, el temor le vuelve egoísta e insolidario. Sólo con una adecuada preparación psicológica y una gran decisión de vencer los obstáculos, puede un NINJA recurrir a las situaciones más ventajosas.

La “A” representa a la cuarta palabra, ABUNAI, que significa PELIGRO, y nos indica la precaución al final de cada acción. Es el estado de alerta, “ZANSHIN”, al que todo guerrero debe llegar, ya que la acción de la vida no termina con un éxito o un fracaso, pues un guerrero sabe y comprende que el último paso de una acción, no es más que el primero de la siguiente y así hasta el infinito en el círculo inacabable del movimiento por la propia vida que dio ímpetu a nuestro tipo de comportamiento. Leed con detenimiento:

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La “Ley” Ninja

paciencia y el ofrecimiento a nuestro prójimo como una transmisión del poder que hemos conseguido con nuestro entrenamiento: “KU, KYOJITSU TENKAN HO” Por último, Ku, el Elemento del Vacío, representa la vacuidad de nuestros propósitos, es decir, “el sin propósito”.

Surge de nuestro instinto y este poder nos permitirá sobrevivir siempre y prevalecer sobre todo aquello que desee hacernos daño: Antes de despedirme quisiera pediros por favor que valoréis el arte Ninja en su más pura esencia. A los que os hayáis sentido decepcionados por la mala imagen transmitida, os ofrezco toda mi ayuda para volver a despertar esa llama que un día os empujó a la aventura de descubrir el emocionante mundo del Guerrero de las Sombras. Estoy seguro de que no os defraudaré.

Vuestro por el verdadero Ninjutsu, Juan Hombre. Embajador y Delegado para Occidente de la KOGA RYU NINJUTSU.

Decido terminar este comentario sobre el arte de la KOGA RYU NINJUTSU, analizando su máxima “NINPO IKKAN”, como significado de Ley o Poder del Ninja, NINJA SEISHIN NINPO IKKAN GOGYO SETSU, “El poder del Ninja que surge con el uso de los Cinco Elementos: “CHI, MOKUTEKI GENKI NO KEIKO” Chi, el Elemento Tierra, representa la firmeza de carácter que uno adquiere con la intención, concentración y propósito que ponga en su entrenamiento: “SUI, SHINOBI JIHI NO KOKORO” Sui, el Elemento Agua, representa la adaptabilidad a todas y cada una de las dificultades y necesidades que surjan en nuestra vida. Esta adaptabilidad viene dada por la benevolencia de nuestro corazón: “KA, OSHI SHINOBI NO SEISHIN” Ka, el Elemento, Fuego representa la valentía, y ésta surge por la motivación, la intención El Maestro Suihichiro Yunoki (Embajador Culy la capacidad de sacritural entre China y Japón) junto al Maestro ficio que entreguemos: Juan Hombre. El Maestro Suihichiro, renom“FU, NINTAI I SHIN brado historiador del Ninjutsu es autor de una DEN SHIN” decena de libros, entre los que destaca la faFu, el Elemento Vienmosa enciclopedia BANSENSHUKAI, recopilato, representa la fluidez da y re-traducida por él al idioma japonés actual, ya que la enciclopedia original fue escrita en nuestras decisiones. en un idioma antiquísimo, intenta con la ayuda Esta característica viene del Gran Maestro Yumio Nawa, unificar las endada por el uso de la señanzas Ninja de Iga y de Koga (principales familias Ninja y, quizá, las más famosas de todo Japón), para terminar así con el “mal Ninja” que desde hace algunos años distorsiona el arte y la figura del Guerrero de las Sombras...

¿IGA RYU Y KOGA RYU SE UNEN?

“Un Ninja debe superar siempre el pánico y el miedo a través de la preparación y el estudio adecuados. Este entrenamiento le prepara para afrontar las dificultades que pueda encontrar en su camino”.

Daniel Rego nos ofrece una vez más su profundo conocimiento del Jiu-Jitsu en otro vídeo magnífico, esta vez centrado en la finalizaciones, es decir, en las técnicas concluyentes en un combate, aquellas que deciden quién vence y quién es derrotado.

Las finalizaciones, “finalizações” en portugués brasileño, son las técnicas que han hecho famoso al Jiu-Jitsu y que permiten a un hombre técnicamente evolucionado vencer a pesar de las diferencias de peso o fuerza. Sea estrangulando, sea luxando, el atleta de Jiu-Jitsu practica un sistema de altísima eficacia en el combate y la defensa personal, precisamente por esa capacidad de neutralizar completamente al contrario, de “ponerlo a dormir” en segundos y de forma controlada, o de hacerle jurar que el fue el que robó la diligencia.

Rego nos abre un universo de posibilidades donde el conocimiento técnico, la táctica y contratáctica, la defensa atacante o el ataque defensivo, se convierten en un todo que es pura maestría del cuerpo a cuerpo.

Esperamos que disfrutéis una vez de este pozo de conocimiento que nos llega, como siempre, de Sao Paulo, Brasil, para todos vosotros.

REF.: CNV/REGO5 Todos los DVD’s producidos por Budo International vienen precintados mediante una etiqueta holográfica distintiva, y se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 (nunca VCD, DivX, o similares). Asímismo la impresión tanto de las caratulas como las serigrafías sigue las más estrictas exigencias de calidad.

Si este DVD no cumple estos requisitos, y/o la caratula no coincide con la que aquí mostramos, se trata de una copia pirata.

PEDIDOS: CINTURON NEGRO Andrés Mellado, 42 28015 - Madrid Tel.: (0034) 91 549 98 37 Fax: (0034) 91 544 63 24 E-mail: budoshop@budointernational.com

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Los guerreros de las sombras quieren volver al escenario, pero esta vez con mayor esmero.

Dos Ryu tradicionalmente enfrentadas, IGA y KOGA, han reunido a sus más destacados representantes para formalizar un acuerdo de normalización del Ninjutsu que evite antiguos errores.

Juan Hombre os presenta su más recientes trabajos en vídeo, los primeros en los que se enseñan sistemáticamente las artes de combate de la escuela de Koga, siendo él, como lo es hoy en día, la única persona autorizada en Europa para representar esta línea de Ninjutsu tradicional. Parte de la grabación fue realizada en la propia sede central de Koga, dentro de la casa Ninja, o en sus jardines plagados de trampas secretas en los que se entrenan los practicantes avanzados de este estilo. En estos dos trabajos podréis conocer las artes de manos desnudas y el uso de las principales armas que rodean a la tradición del Ninjutsu: Ninjato, Shaken, Shuriken, etc.

REF.: CNV/JH2

Todos los DVD’s producidos por Budo International vienen precintados mediante una etiqueta holográfica distintiva, y se realizan en soporte DVD-5, formato MPEG-2 (nunca VCD, DivX, o similares). Asímismo la impresión tanto de las caratulas como las serigrafías sigue las más estrictas exigencias de calidad.

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EL AIKIDO Y YAMADA SENSEI

Es un honor para esta revista poder anunciaros el inicio de la colaboración en nuestras páginas de este gran profesor de Aikido que es Yoshimitsu Yamada. Queremos hacer coincidir esta primera columna con la aparición de un nuevo vídeo grabado con el Gran Maestro Yamada. En este trabajo, como siempre, disfrutaréis de los afinados comentarios del maestro sobre la correcta ejecución técnica del arte de Ueshiba. Yamada es bien conocido por el vigor con que realiza todos los movimientos de Aikido, un vigor sin brusquedad, una fuerza con gentileza. stoy muy agradecido por la oportunidad de poder escribir un artículo para esta revista. Por favor, discúlpenme si centro mi atención sólo en cuestiones de Aikido. Lo que sucede es que mi base en las Artes Marciales es este “Arte de la Paz”.

Hoy en día, el Aikido, como todos las otras Artes Marciales, está gozando de una tremenda popularidad en todo el mundo. Esto incluye Hispano América, Australia y, especialmente, Europa. Por supuesto, yo amo el Aikido y pienso que es un arte no sólo muy poderoso, sino muy hermoso también. Sin embargo, conforme pasa el tiempo, y a medida que quiero más al Aikido, me duele mucho cuando oigo a gente que nunca lo ha practicado decir que es un arte ineficaz o falso. Desafortunadamente, algunas veces tengo que estar de acuerdo con esas opiniones.

Esto es especialmente cierto cuando observo a algunos alumnos de diferentes Dojos por todo el mundo que practican el Aikido de manera muy descuidada y rutinaria, o como una actividad social. Cuando contemplo este tipo de práctica, no veo nada más que vacío y una inmensa falta de calidad.

Yo creo que esta actitud en el entrenamiento proviene de no conocer la verdadera esencia del Aikido. Después de todo, el Aikido es Budo, y el Budo significa una cuestión de vida o muerte.

Gracias al fundador del Aikido, Morihei Ueshiba, y a su hijo, Kishomaru Ueshiba, el Aikido fue recreado como un arte accesible no sólo dentro, sino también fuera del Japón, de manera que todos pudiéramos beneficiarnos de la práctica de este excelso Arte Marcial. Obviamente, hoy en día noso-

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tros no practicamos Budo para matar o hacer daño a otras personas. Pero la búsqueda de armonía con nuestro “adversario” no debe hacer que la manera en la que afrontamos nuestra práctica no sea consistente con los principios del Aikido. Si uno es consciente de que, en cualquier movimiento de cualquier técnica, debemos mantener en mente la esencia del Budo, es decir, de la diferencia entre la vida o la muerte, entonces no es posible practicar el Aikido de una manera descuidada y sin vida.

Algunos de los elementos que uno necesita para aplicar las técnicas de Aikido dentro y fuera del tatami son una actitud positiva, un fuerte equilibrio y un centro sólido.

No estoy sugiriendo que sean bruscos o que usen la fuerza bruta. Les estoy proponiendo que practiquen fuerte y sinceramente, pero siempre con buena voluntad hacia sus “adversarios”. En otras palabras, les estoy pidiendo que sean positivos, centrados y claros, porque éstos son los elementos del espíritu del Budo. Mi sugerencia para su práctica diaria, sin importar qué Arte Marcial practiquen, es no sólo asistir al Dojo regularmente para hacer sus ejercicios en la forma habitual, sino entrenarse diariamente de manera que la práctica les ayude a mejorarse a sí mismos.

Es importante hacer la práctica diaria con los principios del Budo y del Aikido en mente, para que los sesenta minutos de cada clase que tomamos sean más significativos para cada uno de nosotros. Como recompensa a esta dedicación, la mejora en la calidad de nuestro espíritu será mucho mayor.

Esta dedicación a nuestro espíritu, en conclusión, mejorará nuestras vidas.

Texto: Y. Yamada Sensei CINTURON NEGRO

Y. Yamada Sensei es ante todo un hombre con un espíritu universalista. Es una persona sin fronteras, un embajador del Aikido a quien le gusta transmitir su arte como auténtico Budo, es decir, sin perder sus raíces. Su técnica transmite una sensación de potencia a la vez que belleza. La perfección de sus acciones la hemos podido percibir en nuestra propia piel sirviéndole como ukes por tatamis de todo el mundo. Movimientos amplios y de gran claridad llenos de energía. Así es él como persona, un hombre lleno de energía, apasionado por su arte y con unas enormes ganas de difundirlo por los cinco continentes. Él nos ha aceptado como discípulos y nosotros tenemos la gran suerte de poder disfrutar del Aikido siguiendo una línea recta marcada desde el principio por el Gran Maestro Morihei Ueshiba del que fue alumno directo.

Cualquier persona que desee obtener más información acerca de Y. Yamada Sensei puede hacerlo a través de sus alumnos en España: Asociación Cultural Feilen Aikido: aikifeilen@jazzfree.com Aprovechamos la ocasión para informaros que Y. Yamada Sensei impartirá un curso en Barcelona los días 16-17 y 18 de febrero.

BIOGRAFIA Jefe instructor del New York Aikikai, Presidente de la United States Aikido Federation, Miembro Consultor de la International Aikido Federation y actual Presidente de la Federación Latinoamericana de Aikido.

Nació el 17 de febrero de 1938 en Tokio, Japón. Realizó sus estudios en la Universidad de Aoyama Gakuin. En 1955 fue aceptado como Uchideshi (alumno interno) en el Hombu Dojo, para practicar Aikido con el Gran Maestro Morihei Ueshiba. En 1964 fue enviado por O’Sensei a los EE UU. y estableció el New York Aikikai que cuenta actualmente con unos 300 alumnos.

En los últimos 40 años, miles de aikidokas han seguido las enseñanzas de Y. Yamada Sensei, y muchos de ellos han abierto su propio Dojo en ciudades por todos los Estados Unidos y otras partes del mundo.

Actualmente sigue impartiendo clases en el New York Aikikai y dando cursos en los EE. UU., Canadá, Hispanoamérica, Europa, Asia, África y Oriente Medio.

Texto: Michelle Feilen y Francisco Manchón.

Seminario del SHIHAN Y. YAMADA 8º DAN AIKIKAI, en su calidad de Asesor Técnico de la FUNDACION AIKIDO ARGENTINA en BUENOS AIRES, ARGENTINA del 7 al 9 de julio del 2000.

Este vídeo más allá de su alta calidad es un material imprescindible para todos los amantes de las Artes Marciales y fundamental para los practicantes de Aikido.

Ha sido uno de los más ricos y didácticos seminarios captados por las cámaras de vídeo, pudiéndose estudiar en él una gran variedad de técnicas y haciendo un profundo hincapié en los conceptos del Aikido y del Budo en general.

Se muestran los consejos técnicos con cámaras lentas que permiten apreciar claramente la intención explicativa del Maestro. Es un vídeo alta mente profesional.

REF.: CNV/YAMA3

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Hiroo Mochizuki, heredero del Yoseikan, nos presenta este estilo tan particular como completo.

Un vídeo que es todo un legado, magníficamente situado en el punto de encuentro, perfectamente equidistante entre el pasado y el futuro del Budo.

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REF.: CNV/HIRO

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