Вестник

ISSN 2029-8986 9772029898005

Остробрамская икона Божией Матери Согласно православному преданию, Остробрамская икона Пресвятой Богородицы именовалась в древности Корсунской Благовещенской. Она была привезена в Вильно из Корсуни (Херсонеса) в XIV в. великим князем литовским Ольгердом Гедиминовичем после одного из его крымских походов на татар. Князь подарил икону своей первой супруге Марии, а его вторая жена Иулиания, дочь тверского князя Александра Михайловича, передала образ церкви Троицкой обители, основанной ею над священными останками трех первых виленских мучеников – Антония, Иоанна и Евстафия, замученных в начале княжения Ольгерда. В 1498 году, когда в Вильне в виду опасности от нашествия татар была совершена закладка новых городских каменных стен, а в остром, или «русском», конце города были сооружены ворота с башнею, чудотворный образ был выставлен в киоте с южной стороны башни, ликом ко входящим в город. В конце XVI века, после известной Брестской унии, Троицкая церковь стала принадлежать униатам, а Остробрамская икона пребывала в одной из приходских православных церквей. В 1609 г. образ был захвачен униатами и снова водворен в часовне над Острыми вратами. Около 1624 г. Свято-Троицкий монастырь вместе с надвратной часовней, где хранился образ Остробрамской Пресвятой Богородицы, достался латинским монахам-кармелитам. Для совершения своих бого-

служений они построили на территории монастыря костел, посвященный св. Терезе. В 1671 г. кармелиты, всегда проявлявшие особое попечение о чудотворном образе, устроили вместо прежней ветхой новую часовню и установили в ней икону ликом к костелу и городу. После страшного пожара в Вильне в 1714 г. Остробрамский образ был на время перенесен в костел св. Терезы, а в 1744 г. вновь помещен в возобновленной часовне над вратами. Известно, что в 18-19 веках в этой часовне регулярно совершались католические и православные богослужения. В первой половине XIX в., после упразднения церковной унии, древняя Троицкая обитель возвращена Православной церкви, но чудотворная икона осталась в руках католических монахов. В настоящее время Остробрамские врата с часовней, в которой хранится чудотворный образ Божией Матери, являются одной из важнейших достопримечательностей Вильнюса, неизменным объектом религиозного паломничества. Общественное богослужение перед Остробрамским образом в наши дни совершается по римско-католическому обряду, но с личной молитвой и поклонением к этой иконе по-прежнему притекают и православные. Празднование иконе Божией Матери Остробрамской совершается 8 января (26 декабря по ст. ст.) и 27 апреля (14 апреля по ст. ст.) в день памяти трех литовских мучеников.

Вестник Квартальный религиознонравственный журнал Издается по благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия Учредитель: Виленско-Литовская Епархия

Главный редактор: прот. В.Новинский Зам. Редактора: свящ. К. Лазукин Ответственный секретарь: Е. Шевцова Корректор: Ю. Гвозденко Макет и верстка: свящ. И. Ринкевич Адрес редакции: Aušros Vartų 10, LT-01129 Vilnius Email: redakcija@orthodoxy.lt

В

Н О М Е Р Е

Напутствие архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия. . . . . . . . . . . . . . 2 От Редакции. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

Официальный отдел I. ДОКУМЕНТЫ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Пасхальное послание Патриарха Московского и всея Руси Кирилла II. ДОКУМЕНТЫ ЕПАРХИАЛЬНОЙ ВЛАСТИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Пасхальное послание архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия III. СОБЫТИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

Отдел не официальный I. КАК МЫ ВЕРУЕМ.................12 Проф. Н. Арсеньев Что значит Воскресение?

VII. Православие в мире...44 Свящ. В. Ринкевич Вновь гонения на христиан.

II. ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ....... 17

VIII. Христианская семья... 46 Прот. В. Ринкевич Горе производящим соблазны.

Прот. В. Новинский Предисловие к Богослужению.

III. ЖИВОЕ СЛОВО...................22 Прот. И. Зетеишвили Христово Воскресение.

IV. В МИРЕ МОЛИТВЫ............26 Прот. Н. Мурашов Господи, помилуй!

IX. Житейское море...........52 Прот. В. Новинский Человек в этом мире большом.

X. ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ...........58 Д. Мережковский. Христос Воскрес. М. Еленев. Мироносицы.

XI. Вопрос – ответ...............59 Вопрос о эвтаназии

Отпечатано в типографии AB «Spauda» Laisvės pr. 60, LT-05120 Vilnius www.spauda.com Тираж: 1000 экз.

V. Наследие........................... 31 Свят. Феофан Затворник Как начинается в нас христианская жизнь?

VI. НАША ИСТОРИЯ................36 Д-р А. Фомин Православная Литва – историческая реальность.

XII. MŪSŲ ŽINIA.......................60 Kun. V. Mockus Šv. Grigalius Didysis, Romos popiežius XIII. «Урби эт орби»...............64 Вниманию пишущей братии! Объявления

напутствие

Господу споспешествующу Православная Церковь в Литве приступает к изданию своего просветительского религиозно-нравственного журнала «Вестник». В наше время существуют многообразные виды средств массовой информации (СМИ), но содержание этой информации нередко оставляет желать лучшего. И, конечно же, утолению духовного голода верующих эти средства послужить не могут. Поэтому появление церковного журнала религиозно-нравственного содержания мне видится актуальным и своевременным. Я надеюсь, что наш журнал найдёт своего читателя и успешно послужит духовному просвещению и нравственному здоровью нашей паствы и общества в целом. Редакционной коллегии «Вестника» хочу пожелать: «сейте разумное, доброе вечное…», знакомьте читателя с жизнью нашей Церкви, с нашим богословием, с духовным богатством Отцов Церкви, с проповедью Евангелия. Читателям хочу сказать словами ап. Павла: «Духа не угашайте…. Всё испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес.5,19). Воздавая хвалу Богу, подателю всяческих, за осуществление нашего начинания, благодарю и всех усердно потрудившихся над его осуществлением. Молитвенно желаю дальнейшей успешной работы и помощи Божией. Господь да укрепит вас в дальнейших трудах! Благословение Божие да пребудет со всеми тружениками и читателями нашего журнала. В добрый путь!

2

от редакции

Дорогой читатель! Знакомьтесь – перед Вами журнал Виленско-Литовской епархии по имени «Вестник», который будет отныне выходить на встречу с Вами один раз в три месяца. Читатель со стажем, возможно, вспомнит, что подобный журнал под названием «Вестник православия в Литве» уже выходил в 1990 году. Но тогда ему не повезло: в свет вышел всего один номер. Если же посмотреть еще глубже, в глубь веков, то сродный журнал – «Литовские Епархиальные Ведомости» – выходил еще в XIX веке, а в начале XX издавались «Вестник Виленского Свято-Духовского Братства» и «Голос Литовской Православной епархии». Так что наш журнал в какой-то мере является их продолжателем. Однако мы с Вами живем в XXI веке с его собственными запросами, проблемами и испытаниями, и многое из того, что волновало Церковь и читателей тех времен, сегодня уже неактуально и не вызывает интереса. Вместе с тем есть в нашей жизни ценности и истины вечные и непреходящие: это евангельские вероучительные истины, и этим истинам в нашем журнале будет уделяться подобающее внимание. В общем, наш журнал адресован прежде всего церковному читателю, людям верующим, интересующимся жизнью Церкви. Журнал постарается отвечать на их запросы, давать пищу (иногда мягкую, а иногда и более твердую) их уму и сердцу. Он будет состоять из двух разделов – официального и неофициального. В первом будут печататься церковные документы и распоряжения священноначалия, а также хроника епархиальной жизни. Во втором найдут освещение основные вероучительные и религиозно-нравственные вопросы. В нем в частности будет вероучительная рубрика («Как мы веруем?»), в которой будут освящаться основные истины православной веры. Рубрика «Православное богослужение» постарается раскрыть глубину и смысл нашего богослужения. В рубрике «Живое слово» можно будет познакомиться с беседами и поучениями священнослужителей нашей епархии. «В мире молитвы» – это раздел, в котором вы сможете узнать о сущности молитвы, о том, как научиться и как следует молиться, найти изъяснение некоторых молитв. Христианство в целом и Православие в частности имеют за собой более чем двухтысячелетнюю историю, и за это время накопили богатейший духовный опыт. В рубрике «Наследие» журнал познакомит читателя с писаниями святых отцов и учителей Церкви, советами старцев и подвижников. Православие в Литве тоже имеет за собой многовековую историю, которую большинство из нас знает недостаточно. Восполнить этот пробел призвана рубрика «Наша история». Может случиться так, что наш читатель будет не согласен с чем-то, опубликованном в нашем журнале или в ином источнике. В журнале будет место для дискуссий и обсуждения возникших вопросов. Для этого предназначена рубрика «Вопрос – ответ». Здесь 3

от редакции же будут печататься и интервью с интересными людьми. Христианская семья… Церковные писатели называют ее малой или домашней Церковью. Вопросы церковного брака и воспитания детей – вопросы нашего журнала. Человек вообще и христианин в частности находится в мире, который «во зле лежит». Как волны бушующего моря, обрушиваются на него проблемы, стрессы, искушения, соблазны. Как выстоять ему перед испытаниями сегодняшнего дня, сохранить свое лицо, не пойти ложным путем? На помощь может прийти рубрика нашего журнала «Житейское море», в которой будут обозначаться подстерегающие нас опасности и освящаться вопросы духовной стойкости человека. Для тех, кто не владеет русским языком, в нашем журнале имеется рубрика на литовском – «Mūsų žinia». Найдется в нашем журнале и страничка для любителей религиозно-нравственной поэзии: мы готовы печатать (и перепечатывать) религиозные стихотворения как признанных, так и начинающих поэтов. Наша и ваша информация, которую следует донести до внимания наших читателей, будет помещаться в рубрике «Urbi et orbi». Такова в общих чертах тематика нашего журнала. Адресуя, как уже сказано, наш журнал в первую очередь чадам Церкви, мы однако помним и слова нашего Господа: «Есть у Меня и другие овцы, которые не этого двора, и тех надлежит Мне привести…» (Ин., 10, 16). Поэтому мы адресуем свой журнал и тем, кто еще не нашел дорогу к Храму, и хотели бы помочь им в познании Бога, в обретении веры. Вероучительные истины мы по возможности постараемся излагать простым понятным языком. Мы позаботимся о том, чтобы журнал был интересен и доступен широкому кругу читателей. В этом нам, как мы надеемся, помогу и Ваши письма, Ваши вопросы и предложения. В заключение мы хотели бы привести читателю мудрые слова современного любителя чтения: «Я замечаю, что люди меньше читают. <…> В моем представлении человек тем и отличается от животного, что обладает душой, способностью мыслить, высокой психологической деятельностью, духом – можно назвать это как угодно, но человек другой, он способен читать, а животное читать не умеет. <…> Человечество, отказывающееся от чтения и двигающееся к визуальному потреблению, приближается к животному миру…. Подобные признаки замечаем повсюду. Любой работодатель, ищущий работников, замечает, что сегодня люди уже не умеют писать. Полагаю, что со временем будет все больше людей, которые уже не будут уметь и читать…. Но не может одичать все человечество, и думаю, что те, кто не откажется от чтения, будут иметь еще большее, если хотите, конкурентное преимущество перед теми, кто поддастся общей тенденции… Проще говоря, я хотел сказать, что будут люди, которые не захотят превращаться в обезьян, а чтение – одно из обязательных условий остаться человеком» (Игнас Сташкявичюс, предприниматель). Средством от одичания является и наш журнал.

4

пасхальное послание

Пасхальное послание Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Духовно торжествуя в сей великий и славный праздник Воскресения из мертвых Спасителя мира, мысленно созерцая Его исхождение от гроба, обращаю ко всем вам жизнеутверждающий, исполненный внутренней силы, необоримой правды и радости возглас:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ! Светозарная пасхальная ночь являет человечеству полноту Божественной любви, по которой превечный Сын Небесного Отца принял на Себя человеческое естество, исцелил его от болезни греха и, сойдя в адские глубины, сокрушил оковы смерти, даровав нам бесценную возможность единства со своим Создателем и Промыслителем. Приобщаясь к этой всепокрывающей любви Господа, мы обретаем непобедимое оружие «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 2). Мы преодолеваем страх, вызванный ограниченностью нашей человеческой природы, и обретаем способность безбоязненно смотреть в лицо любым вызовам времени. Ибо «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4, 18). Неслучайно Евангелие многократно возвещает нам слова Господа, произносимые Им для ободрения, укрепления духа Своих последователей: «Не бойся!» Страх будущего, боязнь опасностей, неведомых, мнимых или реальных угроз – это чувство, знакомое многим. Но Господь пребывает с нами, если только мы сами не отвергаемся Его. И во 5

пасхальное послание дни прославления Его победы над смертью Спаситель вновь взывает к каждому из нас: «Не бойся, только веруй!» (Мк. 5, 36). Пусть наше поведение, противоречащее лукавому духу века сего, станет зримым подтверждением Правды Вечной. Ибо, хотя ныне мы пребываем в условиях общественной и религиозной свободы, стремление жить в соответствии с христианскими нравственными нормами по-прежнему означает движение против течения. Оно обнаруживает несогласие с теми стереотипами поведения и позицией оправдания греха, которые настойчиво и системно внедряются в жизнь людей через современные средства воздействия на сознание. Обратившись ко Господу, мы сможем выбраться из духовной пустоты и царствующего в мире эгоизма, увидеть свет Воскресения, воспринять его как путеводный ориентир в шествовании к Небесному Граду. Источником сил в этом движении к вечности да станет для нас приобщение к единой Евхаристической чаше. Да укрепит нас благодать Всесвятого Духа, даруя нашим душам неотъемлемый мир, стойкость в вере, преуспеяние в добродетелях. Приобщаясь Тела и Крови Христовых, мы, по слову Священного Писания, становимся причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4), способными изменить свое природное состояние. Через Причастие мы получаем возможность уподобиться во всем Тому, Кто ради нас «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 7-8). Нравственное, духовное изменение самого себя является главным залогом и основанием для преображения жизни общества, народа, страны. Невозможно изменить к лучшему целое, не совершенствуя его части. Правильное умонастроение людей всех возрастных, социальных и политических групп непосредственно определяет благополучие Отечества. От того, какими будут наши жизненные векторы, зависит путь развития всех государств исторической Руси, Церкви нашей, а в предельном значении – и всего творения Божьего, врученного нам Создателем, чтобы беречь и «хранить его» (Быт. 2, 15). Молитвенно желаю всем вам, дорогие мои, неослабного пребывания в радости о Воскресшем Победителе ада и преизобильной помощи свыше в ваших повседневных трудах.

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС! Пасха Христова 2012 г.

Аминь.

6

пасхальное послание С Пасхальным посланием к своей пастве обратился Архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий «Сегодня великий Христос от мертвецов, с которыми смешался, пробужден, и отра­зил жало смерти, и мрачные затворы унылого Ада сокрушил и душам даровал свободу. Сегодня, от гроба воспрянув, явился Он людям, ради которых родился, ради которых умер и пробужден из мертвых, чтобы мы, возрожденные и избежавшие смерти, восхищены были вместе с Восходящим. Сегодня светозарный и великий возрадовался хор ангельский, воспевая победную песнь». Свт. Григорий Богослов

Возлюбленные о Господе всечестные отцы, братья и сестры! Совершив Великий Пост и напитав ум и сердце воспоминанием спасительных Хрис­ товых страданий, весь христианский мир ныне восклицает:

«Христос Воскресе!» В этих двух словах пасхального приветствия выражены все чаяния, все надежды и вся радость человечества. В них сосредоточена вся история и смысл бытия. Создавая человека, Господь знал, что наступит время, когда ради спасения Своего творения Ему придется прийти в этот мир и взойти на Крест. Грех богоотступничества, совершенный в раю обрек человечество на жизнь полную страданий, несчастий и смерти. Изгнание из рая положило начало человеческой истории, столь хорошо нам всем известной – истории войн, насилия и кровопролития. Казалось, человечество в лице первого Адама встало на путь, ведущий в никуда... Однако, всемилостивый и всеблагой Господь, сотворивший человека для радости и блаженства, не оставил его. Чтобы дать человеку возможность спасения, обновления, счастья, Бог принял страдания, поругание, смерть. Своим непостижимым и неисследованным Промыслом Он претворил тупиковый путь греха в крестный путь, ведущий в вечность. Его смерть стала для нас жизнью, Его воскресение – бессмертием. Принося Себя в жертву из любви к человеку, Бог открывает нам основополагающий закон нашего бытия. Смысл этого закона в том, что сила и действенность любви, ее истинность измеряются возможностью принести себя в жертву ради любимого. Следуя за Христом через Голгофу к Воскресению, нам необходимо стяжать эту любовь. Она проявляется в самых простых и обыденных вещах. Так, мать, не раздумывая, отдает своему ребенку лучшее. Ради сохранения мира в семье, мы сдерживаем свои греховные порывы гнева и раздражительности. Почитая родителей, давших нам жизнь, облегчаем их скорби и немощи. И таких малых дел любви бессчетное множество! Каждый из нас, на том месте, на которое поставлен Господом, может стяжать эту великую 7

пасхальное послание силу жертвенной любви, которая делает счастливыми нас самих. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13; 35). Мы с вами являемся чадами Православной Церкви на литовской земле. Именно здесь, в Литве, Господь судил нам жить и свидетельствовать о своей вере. Время сейчас непростое. В мире происходят серьезные потрясения, ломаются нравственные устои и человек зачастую оказывается беззащитен перед силами зла. Нам нужно сплотиться, быть примером деятельной любви и давать надежду тем, кто ее утратил. В светлый день Воскресения Христова желаю вам, дорогие братья и сестры, познать и на деле приобщиться к великой духовной тайне, открытой нам на Кресте. Это великое откровение о том, что истинная любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит (Кор. 13:4-8).

Христос Воскресе! Воистину Воскресе! + Иннокентий Архиепископ Виленский и Литовский Пасха Христова 2012 год, г. Вильнюс

события Встречи и визиты ной Поморской Церкви в Литве Григорием Алексеевичем Бояровым.

– 12 января с.г. архиепископ Иннокентий нанёс визит Каунасскому Архиепископу мит­ рополиту Сигитасу Тамкевичусу.

– 24 марта с.г. архиепископ Иннокентий принял участие в праздновании 20-летия деятельности Литовского Библейского Общества.

– 25 марта с.г. архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий принял участие в торжествах по случаю вступления на кафедру новоназначенного предстоятеля Кайшядорской епархии епископа Йонаса Иванаускаса (Католическая Церковь Литвы).

Радостью о Воскресшем Христе наш Архипастырь поделился и с христианами других исповеданий, направив своё приветствие их руководителям, которым ранее, по прибытии в Литву, нанёс братские визиты: – 9 января 2012 г. Архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий нанес визит кардиналу Римско-Католической Церкви Литвы Аудрису Иозасу Бачкису.

– 10 января с.г. архиепископ Иннокентий нанёс визит архиепископу Лютеранской Церкви Миндаугасу Сабутису.

– 11 января с.г. архиепископ Иннокентий встретился с Председателем Высшего Старообрядческого Совета Древлеправослав8

события Участие в мероприятиях

– 12 февраля с.г. в день памяти Вселенских учителей и святителей Василия Вели– 12 января 2012 г. архиепископ Вилен- кого, Григория Богослова и Иоанна Злаский и Литовский Иннокентий посетил фо- тоустого Владыка Иннокентий разделил рум «Рождественские вечера» в Вильнюс- молитву и празднование по случаю престольного праздника Трёхсвятительского ской школе имени А.С.Пушкина. подворья в Париже.

– 10 февраля с.г. в связи с 175-летием со дня смерти А.С. Пушкина архиепископ Иннокентий посетил Дом-музей А.С.Пушкина в Маркучай (район г.Вильнюса), а позднее в церкви вмч.Параскевы (г.Вильнюс), в которой крестился предок поэта – Ганибал, молился за панихидой, которую совершил настоятель храма прот. Евгений Руденко. На панихиде присутствовали: чрезвычайный и полномоченный посол Российской Федерации В.В. Чхиквадзе, директор Пушкинского дома-музея Т.Л. Михнева, представители общественных организаций, директора и учащиеся русских школ г.Вильнюса.

– 26 марта с.г. состоялось заседание Епархиального совета Виленско-Литовской епархии. Совет обсудил текущую деятельность епархиальных комиссий, а также рассмотрел вопросы связанные с неотложной организацией ремонта храмов, остро в этом нуждающихся.

9

события Деятельность Епархиальных комиссий На нынешнем этапе своей жизнедеятельности Русская Православная Церковь большое внимание уделяет социальному служению, работе с молодёжью, катехизации (т.е. религиозному просвещению), миссионерской деятельности. Работа по этим направлениям ведётся и в нашей епархии. Для её осуществления при Епархиальном Управлении созданы следующие комиссии: Комиссия по религиозному просвещению и катехизации (руководитель свящ. Сергий Нейфах), Комиссия по делам молодёжи (рук. свящ. Константин Лазукин), Комиссия по социальному служению и благотворительности (рук. свящ. Владимир Ринкевич), Комиссия по тюремному служению ( рук. свящ. Владимир Собченко), Комиссия по информационноиздательской деятельности (рук. прот. Евгений Руденко). Предлагаем вашему вниманию краткую информацию о деятельности двух первых комиссий. КОМИССИЯ ПО РЕЛИГИОЗНОМУ ПРОСВЕЩЕНИЮ И КАТЕХИЗАЦИИ – Работа Комиссии проводится как в сфере церковных образовательных учреждений (т.н. Воскресные школы), так и в области светских общеобразовательных учреждений – школы, высшие учебные заведения. В Литве на сегодняшний день имеется 45 русских школ, где преподаются уроки религии.

– Комиссией предприняты шаги по организации совместных мероприятий и активного сотрудничества с Клайпедским университетом, Каунасским университетом имени Витаутаса Великого, Унивенситетом Эдукологии в Литве, а также с Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом в Москве.

– Трудами Комиссии подготовлена концепция самобытной педагогической системы православно ориентированной школы. Документ передан для рассмотрения и утверждения в министерство образования и науки Литовской Республики и в департамент образования г. Вильнюса.

– Комиссией организуются и проводятся ежегодные педагогические конференции учителей. Организован также, совместно с Православным обществом св.Евфросинии Полоцкой, курс лекций и семинаров для родителей по проблемам духовно-нравственного воспитания.

– 14 января этого года была проведена Рождественская встреча в средней школе имени А.С.Пушкина (г.Вильнюс).

– 20 января состоялся отборочный тур VII Международного конкурса детского рисунка «Красота Божьего мира».

– Заканчивается подготовка к олимпиаде по Основам Православной культуры для школьников. КОМИССИЯ ПО ДЕЛАМ МОЛОДЁЖИ – 2 февраля руководитель Комисси свящ. Константин Лазукин и координатор проектов молодёжного служения Ирина Екторова встретились с координатором по делам молодёжи г.Вильнюса господином Йонасом Линяускасом (Jonas Liniauskas). На встрече

10

события обсуждались вопросы соработничества по приоритетным направлениям работы с молодёжью.

– 9-13 февраля делегация Комиссии по делам молодёжи во главе со свящ. Константином Лазукиным участвовала в работе Международной студенческой научно-практической конференции, состоявшейся в г.Минске. Тема конференции – «Организация молодёжной работы Православной Церкви: традиции и современность».

– 16 февраля в Вильнюсе состоялся ставший уже традиционным богословский турнир, приуроченный к празднованию Всемирного дня молодёжи. Турнир организован Православным Братством Литвы и Комис­сией по делам молодёжи. Участниками турнира были воспитанники Воскресных школ нашей епархии, создавшие пять команд: две из г.Вильнюса и по одной из Каунаса, Клайпеды и Висагинаса. В упорной борьбе победила команда «Патмос» из Висагинаса.

– 11-12 марта Комиссия провела две выездные сессии в Каунасском и Клайпедском благочиниях, а 25 марта состоялась выездная сессия в Висагинское благочиние. Намечена работа по следующим направлениям: 1) с детьми дошкольного и школьного возраста, 2) с молодёжью – студентами и людьми в возрасте от 14 до 28 лет, 3) «молодая семья». При этом, внимание будет обращаться не только на просветительскую деятельность, но и на вовлеченность молодёжи в жизнь приходов, на организацию культурного, активного и качественного досуга молодого поколения.

– 12 марта во время пребывания в Клайпеде представители Комиссии встретились с координатором по делам молодёжи г. Клайпеды господином Модестом Виткусом (Modestas Vitkus). Представители Комиссии также посетили молодёжный центр «Atvira Erdvė» («Открытое пространство») и центр национальных культур. Обсуждались вопросы сотрудничества по приоритетным направлениям работы с молодёжью.

Состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви 15-16 марта этого года состоялось заседание Священного Синода Русской Православной Церкви, на котором, наряду с другими, было принято решение о создании 8 новых епархий и образовании 4 новых митрополий. Митрополия – это административно-территориальное образование, включающее в себя несколько епархий. В настоящее время в Русской Православной Церкви имеется 20 митрополий, а число епархий, включая епархии Русской Православной Церкви заграницей, насчитывается более двухсот.

11

ак мы веруем

ЧТО ЗНАЧИТ ВОСКРЕСЕНИЕ? Проф. Н. Арсеньев Мы здесь коснемся наиболее чувствительного нерва христианского миросозерцания, более того – самой центральной, самой важной и самой захватывающей и решающей для человечества темы. Какова цена этой жизни, всех ее исканий, всех даров Божиих, данных нам в этой жизни: и творческого порыва молодости, и избытка сил, и благословенного семейного счастья, и восторга, и радости любви, и героического подвига, если все это прехо-

дяще? Если все подвержено смерти и уничтожению? Если нет ничего пребывающего, если все наше уходит, проходит, порой не оставляя заметного следа? Более того, если мы сами и скользим, и несемся, и катимся в пропасть смерти, и остановить это движение вниз, это постепенное ослабление сил в определенном возрасте, это приближение смерти невозможно? А сама ткань жизни нашей даже в момент радостного цветения ее, не соткана ли она из преходя-

12

как мы веруем щего? Проходит радостный праздник, и мы чувствуем, как отзвучали веселье и восторг торжества. И больно так в груди сожмется сердце, Когда подумаешь, что все проходит, И нет следа. Вот и пронесся День праздничный, и вслед за днем досуга День будний настает. И все с собой уносит Безжалостное время...

– говорит великий итальянский лирик Леопарди. Восторженно-ликующий в своем восприятии природного мира юноша – поэт Шелли, один из самых ярких поэтических носителей и выразителей торжествующего подъема жизненных сил, идеалист и пантеист, ощущающий божественный фон природной жизни, восклицает в тоске и смятении: «О мир, о жизнь, о время! Вот я стою на нижней ступеньке вашей и трепещу, когда оглянусь наверх, где я стоял раньше. Когда вернется для меня сияние вашего расцвета? О никогда больше, никогда!» Ему было 26 лет, когда он писал это, но уже открылся ему на собственном опыте – на собственном внутреннем опыте – ужас преходящести. Слова древнего Экклесиаста звучат так же веско, так же значительно, так же, казалось бы, неотразимо и поныне: «И увидел я, что все – суета и томление духа!» И это все правда. И Шелли прав, и Экклесиаст прав, и Будда прав, и Паскаль прав. Вспомним слова Паскаля: «Ужасно чувствовать, как уносится все, чем обладаешь». «Напрасно мы ищем точку опоры, прочную базу, на которой можно было бы утвердиться, отдохнуть; все бежит, все безостановочно ускользает из-под наших ног. Нет ничего твердого, прочного для нас!»... «Все наши основы потрясены, и зем-

ля разверзается до бездны!» Он стоит перед пропастью смерти и как бы зачарованно смотрит в нее. И он анализирует беспощадным и острым, в глубь жизни идущим своим словом эту смертную ткань жизни, как более 2000 лет тому назад уже делал это «плачущий философ» – глубочайший и вдохновенный мыслитель Гераклит. Все уносится, все проходит, и потому обесценивается жизнь и человека, и мира. Пантеистический ответ о гармонии целого, существующей ценою уничтожения всего индивидуально-конкретного, живой человеческой личности, – ответ, столь распространенный, например, в античном мире, не удовлетворяет, не удовлетворял и самого Гераклита, который с таким восторгом часто говорит о величии жизни Целого, составленной из смерти его отдельных частей. Но тот же Гераклит восклицает, например: «Куче мусора, наудачу высыпаемого, подобен самый прекрасный Космос». Итак, это правда, если тление есть последнее слово для всего индивидуального. Есть ли это однако последнее слово? С точки зрения естественных законов нашего мира – да; и нет здесь выхода, ни естественно-исторического, ни философского. Можно говорить о неумирающей жизни Целого, но ведь эта жизнь соткана из ряда смертей всех индивидуальных существ: индивидуальность гибнет, и вся общая жизнь, безлично холодная и чуждая моему «я», моим переживаниям, страданиям и радостям, не есть ни утешение, ни замена. Да, но, может быть, существует бессмертие духа независимо от гибели и тления тела, как учил, например, Платон? Допустим, что оно есть. Горизонты меняются, есть тогда какая-то цель человеческого существования, но картина мира остается приблизительно

13

как мы веруем той же. Мир остается подвластным смерти, и вся красота мира, и, например, конкретная, незаменимая ценность любимого лица исчезают как дым, остаются подверженными тлению. Есть согласно Платону заветная пристань души, но мир вещественный, несмотря на всю красоту свою, остается в потоке, безостановочной преходящести и смерти, остается во зле лежать, и нет ему обновления. Христианское изначальное благовестие никакого отношения к философским построениям и теориям не имело. Оно было свидетельством о факте. Факт же этот был прорыв Вечной Жизни в наш мир. «Мы видели, мы осязали своими руками», и это была Вечная Жизнь, тут, между нами, во плоти! (1 Посл. Ин., 1, 1-2). Мы знаем, что все рассказы четырех Евангелий могут быть, так сказать, нанизаны на одну проходящую через них основную нить: ощущение Преизбыточествующего Присутствия. Вспомним, например, хотя бы 1-ю главу Евангелия от Марка, 4-ю и 5-ю главы Евангелия от Луки, 11-ю и 12-ю главы Евангелия от Матфея. Беру только первые попавшиеся под руку примеры, где это ощущение Превозмогающего Присутствия выражено, схвачено особенно ярко. «Господи, выйди от меня: я грешный человек!»

– восклицает Петр, охваченный страхом и благоговейным трепетом после чудесного лова рыбы. «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Но скажи лишь слово, и выздоровеет отрок мой», – говорит уверовавший в Него сотник. Закхей встречает Его радостно на пороге своего дома: «Вот, половину имения моего я раздам нищим, и если я кого обидел, то возмещу вчетверо». Этим чувством – ощущением Превосходящего Присутствия – дышат евангельские рассказы на каждом почти шагу. И тем не менее

этого было недостаточно. И это Явление Правды и Силы Божией на земле казалось обреченным на исчезновение, на гибель, на поражение перед лицом смерти и тления. Что бы ни было «там», «здесь» этот мир остается лежать во зле и тлении. Ученики поэтому разуверились и убежали, когда Его схватили и повели на суд. Лишь Иоанн остался стоять у подножия креста вместе с матерью Его. А потом ученики сидели запершись – «дверем затворенным страха ради иудейска». Вот как с человеческой точки зрения могла бы кончиться, должна была кончиться драма Великого Праведника из Галилеи. И не было бы благовестия, и не было бы христианства. Благая весть есть проповедь Воскресения. Упавшие духом, потерявшие веру ученики идут и проповедуют, что Он восстал из мертвых: «Иисуса, прославленного от Бога чудесами, вы взяли и убили, пригвоздив ко кресту. Но Бог воскресил Его из мертвых, чему мы все свидетели», – так говорит Петр в своей первой проповеди к народу (Деян., 2: 20-24, 32). Они свидетели воскресения Его. Для этого они призваны; об этом, об этой превозмогающей Его победе они не могут молчать. «Ибо Жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам Вечную Жизнь, которая была у Отца и теперь явилась нам» (1 Посл. Ин. 1, 2). Вечная Жизнь во Христе Иисусе победила силу смерти и ада. В этом значение этих событий, этого прорыва Божественной Жизни, снисхождения Сына Божия, Слова Божия в жизнь мира. Они видели Его по воскресении Его и преклонялись перед Ним. Он неоднократно беседовал с ними; «мы ели и пили с Ним после воскресения Его из мертвых» (слова Петра в доме сотника Корнилия. – Деян. 10, 41). Он, Воскресший, дает им осязать Себя, показы-

14

как мы веруем

вает им руки и ноги Свои (Лк., 24, 39-40). Он зовет Фому вложить перст свой в язвы Его. И вместе с тем Он приходит к «дверем затворенным», Он узнается не сразу – так учениками в Эммаусе Он узнается в преломлении хлеба и потом становится невидим. И мир, и радость наполняют их душу. Это уже лучи иной, просветленной действительности; в этих явлениях Воскресшего раскрываются уже теперь глубины Вечной Жизни. Это реализм, победный реализм Воскресения: новая жизнь, торжественный преизбыток новой – вечной Жизни и вместе с тем начатой, преображения телесности и твари силою Воскресшего Господа («если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес, Первенец из умерших». – 1 Кор., 15: 14, 20). Здесь поворот-

ный пункт не только в истории христианства, не только в истории религиозного сознания человечества, но и в истории и жизни мира и всего творения. Здесь действительно победа, прорыв Вечной Жизни в мир, начало и залог нашего спасения. Мир спасается в своей тварности, в своем индивидуальном, конкретном, Богом сотворенном лице: ибо Сын Божий сделался творением и внес в падшую жизнь творения закон Вечной Жизни и, пострадав на кресте, воскрес из мертвых. Совершился прорыв сверху, воздвигающий мир, возносящий тварь из глубины падения в победу Вечной Жизни. «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» Это значит, что конкретное, индивидуальное лицо наше, неповторимые, индивиду-

15

как мы веруем альные черты телесности нашей, являющиеся сиянием и отображением духа, спасены от смерти. И вообще смерть, царящая еще в природе и мире и над телом нашим, будет упразднена, ибо совершился прорыв, решающая победа имела место. Мы ожидаем теперь плодов этой решающей победы. Это означает оправдание нашего существования, и многообразного творения Божия, и нашей любви к многообразным лучам величия и красоты Божией, рассеянным в мире. Это значит, что оправданы индивидуальный лик твари и все конкретное, живое, из чего слагается мир, все те великие человеческие земные ценности, которые мы любили, которыми мы дорожили в мире и которые являются великими дарами Божиими – в первую очередь живая индивидуальность любимого человека в ее духовно-телесном выражении, черты любого лица, незаменимые для нас, навсегда врезавшиеся в наше сердце, воспоминания детства, первый порыв юности служить Правде, счастье в семейном кругу, поля, и луга, и холмы родины, и родительский дом – все те неповторимые черточки жизни, которыми оправдана наша любовь к ней, а также все внешние достижения человеческого духа и творчества, и подвиг героизма, и подвиг искания и обретения Правды, борьбы и страдания за нее, и высота художественного творчества, и еще красота видимого мира, избыток красоты, разлитой в нем, несмотря на все глубокое несовершенство (падение), в котором сейчас обретается мир. Все это теснейшим образом связано с реабилитацией телесного начала (пусть падшего, но Богом сотворенного и представляющего огромную ценность и еще не запятнанного в плане Божием о нем). Реабилитация

же вытекает из воплощения Слова Божия (ибо «слово стало плотию и обитало с нами») и воскресения Его из мертвых. Воскресение Христово выявляет великое значение телесного начала и освящает его, делает его причастным Вечной Жизни. Более того, через воскресение Сына Божия во плоти закрепляется и приобщается к Вечной Жизни вся подлинная, чистая красота мира, вся радость творчества и братского общения в любви между людьми, все, подверженное преходящести и тлению здесь, но воскресающее вместе с грядущим воскресением нашей плоти и грядущим обновлением мира. Воскресение значит, что не отверг Бог мира даже в его телесной природе и что даровал Бог жизнь, участие в непреходящей жизни всему, что прекрасно и что дорого и близко сердцу нашему и повествует нам о славе и любви Божией в мире сем. Воскресение во плоти означает реабилитацию всего творения, сотворенного Богом, – и тела нашего тоже, если оно очистится и сделается носителем Духа Божия. Источником же этого является Воскресение во плоти Сына Божия. Но воскресение значит и другое, и еще гораздо большее: все станет иным, просветленным, преображенным, и тело наше преобразится «по образу Тела и Славы Его» (Фил., 3, 21). Мы не знаем, как это будет, мы смиренно склоняемся перед этой превозмогающей тайной грядущего откровения – и в нас, и в телах наших, и во всем творении – величия и славы Его, когда «Бог будет все во всем» (1 Кор., 15, 28). «И сказал Сидящий на престоле: Се, творю все новое»... «И смерти не будет уже...» (Апок., 21: 5,4). «Ибо Бог даровал нам Жизнь Вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1 Ин., 5, 11).

16

равославное богослужение

Предисловие к богослужению Прот. Василий Новинский Богослужение. Что это такое? Почему оно подвигает людей, а точнее сказать верующих оставлять свои дела, свои уютные жилища и, преодолевая свою немощь, свою усталость а иногда и немалые расстояния, идти в храм? Идти и в зной, и в холод, и в дождь и в метель. Идти, чтобы в течение нескольких часов участвовать в богослужении. Участвовать, не сидя в удобном кресле, а как в нашей Церкви, – стоя. Коренное население эта особенность столь поразила, что они нас, православных, так и называли «стачятикяй» – «прямые». Чем же так притягательно то, что называется богослужением? Найти ответы на эти вопросы прежде всего поможет нам само название – «богослужение». Оно состоит из двух слов – «Бог» и «служение». В названии эти слова соединяет буква «о». Но замените ее на «а», и мы получим «Бога служение», а если заменить «о» на «у», получится «Богу служение». И такая замена – не игра соединительными гласными, а раскрытие того, что есть богослужение. В богослужении как таковом существуют два измерения. Оно – и Бога служение, оно – и Богу служение. В первом случае оно являет присутствие Бога и его действие среди нас. Об этом свидетельствует Сам Господь. «Где двое или трое собраны во 17

православное богослужение имя Мое, – говорит Он, – там Я среди них» (Мф., 18, 20). А в церковь (храм) мы и собираемся «во имя» или ради Христа – ради духовной встречи с Ним. Само слово «церковь» – по-гречески «экклисия» – означает «собрание». Но это необыкновенное собрание, собрание, которое составляет Церковь (с большой буквы) – мистическое Тело Христа. Наименование Церкви Телом Христа принадлежит ап. Павлу. Христианам Коринфа он писал: «…Все мы одним духом крестились в одно тело… Все напоены одним духом… И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12: 13, 27). И он же в послании к Ефесянам говорит, что Бог поставил Иисуса Христа «выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его…» (Еф. 1, 22-23). К сожалению, для большинства современных христиан понятие Церкви как Тела Христова является какой-то абстракцией. Когда современный христианин говорит: «Иду в церковь», он под «церковью», как правило, понимает храм, место, где совершается храмовая молитва, которая обычно и называется богослужением. И идет он в храм в лучшем случае чтобы помолиться, а то и просто исполнить свою религиозную обязанность. Но первые христиане не собирались в церкви, а собирались в Церковь, т.е. сами составляли «такое собрание, цель которого – выявить, осуществить Церковь» (прот. А.Шмеман). Что это так, видно, например, из послания ап. Павла к коринфским христианам, где он пишет: «Когда вы собираетесь в Церковь…» (1 Кор., 11, 18). Обратим также внимание на то, что в ранней Церкви все богослужение называлось греческим словом «литургия», что в переводе означает «общее дело». Вот что пишет в связи с этим современный богослов протопресвитер Александр Шмеман: «Церковь как жизнь и благодать воплощается в своем богослужении. Греческое слово для обозначения богослужения – λειτουργια – «литургия» означает больше, чем просто молитва. Оно означает общее дело, в котором каждый принимает активное участие, является участником, а не только присутствующим. Это действие по сущности одновременно и общее, и личное. Общее оно потому, что единением и верою участников оно реализует и исполняет сущность Церкви, то есть присутствие Христа посреди верующих в Него. А личное, поскольку эта реальность каждый раз обращена ко мне, дана мне для моего личного вразумления, для моего возрастания в благодати. Итак, в богослужении я активный «строитель» Церкви – а быть им мой христианский долг, – и меня же Церковь благодетельствует, так как все сокровища Церкви предлагаются мне как божественный дар». Позднее литургией стало называться богослужение, во время которого совершается великое Таинство Евхаристии. Слово «евхаристия» греческое и означает оно «благодарение». В литургии сочетается и Бога служение и Богу служение, каковым по преимуществу является все течение службы. Это служение Богу здесь выражается в форме молитвенного благодарения Богу во Христе и Святом Духе за все, что Он сделал в творении, спасении и прославлении мира. Как на пример такого благодарения укажем на древнюю молитву (восходит ко II веку), которая читалась в конце «Вечери Господней»: «Благодарим Тебя, Отче святой, за святое Твое имя, которое 18

православное богослужение Ты вселил в сердцах наших, а также за ведение, веру и бессмертие, которые Ты явил нам через Своего Отрока Иисуса. Тебе слава вовеки. Ты, Владыка Вседержитель, сотворил все ради Своего имени, дал людям для вкушения пищу и питие, чтобы они Тебя благодарили, нам же Ты через Своего Отрока даровал духовную пищу, и питие, и вечную жизнь. Прежде всего мы благодарим Тебя за то, что Ты всемогущ. Тебе слава вовеки! Помяни, Господи, Церковь Свою, чтобы избавить ее от всякого зла и усовершить ее в любви Твоей, – собери ее, освященную, от четырех ветров в Свое царство, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя сила и слава вовеки!..» В широком плане всякая борьба со злом, всякое служение добру и делу обожения себя и мира является Богу служением. Само слово «служить» означает «выполнять чью-нибудь волю», «исполнять обязанности», «выполнять свое назначение». Человеку Господь велел: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему единому служи» (Мф., 4, 10). Живя по заповедям Божиим, мы и будем выполнять Его волю, исполнять свои обязанности и свое предназначение. А предназначение наше чрезвычайно высоко: «…Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф., 5, 48), т.е. человек призван к уподоблению Богу (по благодати), к обожению. Так что для служения Богу у человека необозримое поле деятельности. В специфическом, узком смысле богослужением принято называть совокупность церковных молитв и священнодействий, которые опять же способствуют приближению человека к Богу, способствуют нашему обо́живанию. В светской, а наипаче в атеистической литературе можно встретить определение богослужения как совокупность культовых обрядов. Антицерковная пропаганда прошлого века придала слову «культ» некий негативный оттенок. В не столь далеком нашем прошлом в государственных учреждениях священника принято было называть не иначе как «служителем культа». И в этом названии звучало что-то предосудительное, указывающее на некую ущербность носителя этого звания. Между тем слово «культ» происходит от латинского cultus, что означает «почитание». И в непредвзятом понимании «культ» – это «ответ человека на открытие высшей реальности, на встречу с Богом, форма поклонения Богу, средство сохранения и обновления взаимоотношений с высшим, оживление веры и актуализация изначального духовного опыта этой встречи…» (Л. Василенко). Все это в полной мере присуще церковному богослужению. Богослужение – это наше церковное предстояние перед Богом, наше «общее дело», наша молитва к Богу. А «молитва есть общение и единение человека с Богом» (преп. Иоанн Лествичник), вступление «с Ним в живое творческое единение» (И.Ильин). Так что с какой бы стороны, в каком бы измерении мы ни рассматривали богослужение, оно предстает пред нами как проявление и возможность церковной жизни верующего человека, открывающие ему способ или возможность общения с Богом. А так как человек имеет в себе духовную составляющую, является образом Божиим («И сотворил Бог человека по образу Своему…» (Быт., 1, 27), то своей душой он и тянется к своему первообразу – к Богу. Этим и объясняется влечение верующего человека 19

православное богослужение

В церкви. Богданов-Бельский Н. П.

к богослужению. Блаженный Августин, выражая это влечение к Богу, писал: «Ты создал нас для Себя, и душа наша дотоле томится, не находя себе покоя, доколе не упокоится в Тебе». Вот в храме на богослужении душа наша и обретает этот покой. Когда мы входим в храм, мы погружаемся в особый мир, не похожий на тот, в котором мы вращаемся постоянно. Самое устройство храма, архитектура, убранство, духовная настроенность молитвенных песнопений, особая значимость богослужебных предметов и действий – все свидетельствует нам об ином мире, об иной реальности, о том, что мы называем Небом. Прикосновение этой потусторонней реальности, приобщение к благодати (энергии) Божией оказывают на душу умиротворяющее действие, наполняют ее особой тихой радостью. Замечательно об этом сказал русский поэт А.Майков: 20

православное богослужение «Когда гоним тоской неутолимой, Войдешь во храм и станешь там в тиши, Потерянный в толпе необозримой, Как часть одной страдающей души, – Невольно в ней твое потонет горе, И чувствуешь, что дух твой вдруг влился Таинственно в свое родное море И заодно с ним рвется в небеса…» Поэт очень верно уловил главнейшую черту церковного богослужения: возведение человеческой души к Небу, к Богу. «В храме стояще славы Твоея, на Небесе стояти мним», – говорится в церковной молитве. Очень чутко уловил поэт и то, что участвующий в богослужении человек выходит из состояния одиночества и самозамкнутости, «вливается», говоря словами поэта, «в свое родное море». Здесь мы на духовном уровне входим в общение со всею Церковью – с живыми и умершими, с бесплотными силами (вспомним слова Литургии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат…»). Богослужение вовлекает нас в общее дело, в соборное делание всей Церкви, земной и небесной. Здесь воистину происходят встреча неба и земли, нисхождение Бога с неба на землю и восхождение человека от земли к небу. И во всем этом молящийся – не отстраненный наблюдатель, а соучастник, соработник, влившийся с другими в «свое родное море». Ссылаясь на слова Евангелия, что «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин., 4, 24), задают иногда такой вопрос: «Если христианство есть религия духа и истины, то зачем нужны нам внешние формы богослужения, зачем нам нужна обрядовая сторона или то, что нецерковные писатели именуют культом? Нужны потому, что человек – это «душе-дух», облеченный в плоть, в материю. И как таковой он не может не выражать свои мысли, свои чувства и ощущения теми или иными внешними действиями. Вот это внешнее проявление внутреннего человека и требует обряжения (отсюда и обряд) его в некие внешние формы или культ. Богослужение – это внешняя сторона духовной потребности человека в общении с Богом. При этом не надо забывать о том, что культ – это не объект нашей веры, а ее результат. «Культ есть только осуществление, актуализация того, что верующий уже постиг в вере, и весь его смысл в том, что он вводит в Церковь, в новый народ Божий, создаваемый и осуществляемый верой» (прот. А. Шмеман). Культ или ритуал Богослужения, как и сама вера, есть лишь «обличение вещей невидимых» (Евр., 11, 1). Итак, «христианское богослужение – совокупность священных действий и обрядов или вообще внешняя деятельность, в которой и через которую для спасения человека достигаются и осуществляются Богом освящение человека и усвоение ему совершенного Сыном Божиим подвига искупления и его благодатных плодов, а человеком, уже искупленным, облагодатствованным, вера в искупление и основанное на нем истинное богопочитание». Отсюда его значимость и притягательность.

21

ивое слово

Христово Воскресение Прот. Иосиф Зетеишвили Дорогие братья и сестры! Великий пост, поприще которого мы с Божией помощью только что прошли, имел своей целью подготовить нас к важнейшему событию церковного года – празднику Пасхи, празднику Воскресения из мертвых Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. И Великим этот пост назван не только по своему собственному значению – по продолжительности, строгости, углубленности в покаянное состояние, но и потому что является путем и преддверием к великому празднику Воскресения. Воскресение из мертвых Господа Иисуса Христа недаром называется Праздником праздников, потому что без него все остальные наши церковные праздники, так же как и отмечаемые ими соответствующие божественные деяния – Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Преображение, все чудеса, вся проповедь пришедшего в мир сей и воплотившегося Сына Божия и все подвиги Его учеников и последователей имели бы лишь ограниченный смысл, как и многие другие великие и памятные события в истории человечества. Наверное, сильнее и резче, чем ктонибудь другой, выразил и подчеркнул это обстоятельство апостол Павел, который пишет в 1-м послании к Коринфянам: «Если же

о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков».

(1 Кор., 15: 12-14, 19). Только Воскресение, являющееся знамением победы над смертью – этим последним врагом, как именует ее апостол Павел (1 Кор., 15, 26), придает всему делу Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим, непреходящее, ничем и никогда не уничтожимое значение. Воскреснув из мертвых, поправ смерть, Господь разрушил преграду, отделяющую от вечности, от жизни нестареющей, непрекращающейся, не имеющей конца. И сделал это не только в личном порядке, для Себя, что, впрочем, Ему как Начальнику жизни (Деян., 3, 15) и ее источнику и не нужно было, но для всех людей, для каждого из нас. Воплотившись, восприняв человеческую природу, искупив ее крестной смертью, воскресший Господь воскресил и ее для жизни вечной, а затем в знак окончательности и бесповоротности Своего спасительного де-

22

живое слово яния вознес с Собой на небеса к Отцу Своему и Отцу нашему, к Богу Своему и Богу нашему (ср.: Ин., 20, 17). Когда в Неделю Православия мы отмечаем преодоление ересей, важнейшие из которых отрицали или Божественность Иисуса Христа, или полноту соединения Его Божества с человеческой природой, мы празднуем не просто победу учения, пусть и самого замечательного, но торжествуем по поводу истинности и полноты нашего спасения, избавления каждого человека и всего человечества от смерти и небытия. «Пришел еси от Девы, не ходатай, не Ангел, но Сам, Господи, воплощься, и спасл еси всего мя, человека. Тем зову Ти: слава силе Твоей, Господи», – свидетельствует Церковь Христова устами одного из своих сладкопевцев (Ирмос 4-й песни Воскресного канона 2-го гласа). Открывшаяся вместе с Воскресением Христовым перспектива вечной небесной жизни возвращает полноту смысла и жизни земной, временной. Добро, красота, подвиги, труды, самопожертвование, милосердие – все, что есть прекрасного и возвышенного, уже не стоит под вопросом, к чему все это, если оно ограничено пределами краткого земного существования? Или как выразил это уныние человеческой души, лишенной упования, пророк Исаия, а за ним апостол Павел: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем» (Ис., 22, 13; 1 Кор., 15, 32). Но так же, как и лучшим сторонам человеческого бытия, Воскресение Христово придает новое, возросшее значение и греховным делам людей. Грех становится еще более пагубным (ср. Рим., 7, 13), потому что действие его не ограничивается земной жизнью и короткой памятью людей. Смерть уже

не свалит в ров преисподней (Пс., 87, 7), в одну общую яму небытия и забвения наши злые дела с делами добрыми. Когда-то говорили: «Мертвые сраму не имут», «О мертвых или хорошо, или ничего», имея в виду, что нет смысла судить того, кого уже нет. Но Воскресение Христово, даруя вечную жизнь, простирает действие суда и за пределы земного существования. Добро и зло, сотворенное нами, перейдет вместе с нами в вечность. Добро, чтобы даровать нам вечную жизнь. Зло, если не будет прощено, чтобы подвергнуть нас вечному осуждению. Как свидетельствует Сам Господь в рассказе о Страшном суде: «И пойдут сии (т.е. нераскаянные грешники, не сотворившие добрых дел) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф., 25, 46). Воскресение Христово, открывая врата вечности, не обесценивает наше быстротекущее земное время, но придает большую важность каждому земному часу, потому что время на земле нужно не просто прожить, а использовать его для обретения вечной жизни, для угождения Богу, для привлечения Его милости добрыми и благочестивыми делами. «Дети, последнее время», – предупреждает апостол Иоанн Богослов (1 Ин., 2, 18). А апостол Петр напрямую связывает земное время и судьбу человека в вечности: «И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего» (1 Пет., 1, 17). «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф., 5, 15-16), – предостерегает апостол Павел от нерачительного отношения к земному времени.

23

живое слово Воскресение Христово – не просто великое, поразительное, чудесное событие. Это в первую очередь несравненный дар всему человечеству, каждому из нас. Но дар, которому нужно не только радоваться, восхищаться им, благодарить за него. Это дар, который требует ответного действия для того, чтобы можно было воспользоваться им. Достойным ответом на него являются внутренний переворот, духовный подъем, преображение жизни. Подобный ответ дали многие поколения христиан, которые изменили лицо мира, создали великую христианскую цивилизацию, явили удивительные и разнообразные примеры подвижничества. Или же в простоте и смирении обыденной жизни следовали заповедям Христа. И те и другие, и выдающиеся подвижники, и скромные духовные труженики достигли самого главного, ради чего Господь наш Иисус Христос умер и воскрес, – они спасли свои души и вошли в отворенные подвигом Сына Божьего врата вечной жизни. Но мы знаем, что немало было и тех, для кого жертва Христова оказалась не востребованной, кто в новую эру, наступившую после Воскресения Христова, умом и сердцем продолжал жить как бы в старые языческие времена, сосредоточившись на делах и увлечениях этого преходящего скоротечного мира. Или же, предавшись нерадению, упустил «время благоприятное» и «день спасения» (2 Кор., 6, 2). О них говорится во многих евангельских притчах, в том числе притче о лишившихся по собственной вине участия в брачном пире, который есть образ райского блаженства (Мф., 22, 2-14). Воскресение Христово является увенчанием крестного подвига нашего Спасителя, Его распятия и смерти на Кресте ради спасения

человеческого рода. Эта связь добровольной смерти со славным Воскресением из мертвых важна не только для миссии Самого Христа. Она указывает и нам на необходимость жертвы для воскресения, для спасения, для обретения вечной жизни. В последовании таинства Крещения есть прошение: «О еже быти ему (тому, кто крестится) сраслену и причастнику Смерти и Воскресения Христа Бога нашего». То есть чтобы принявший Святое Крещение и имя христианина тем или иным образом присоединился к жертве Христовой и благодаря этому стал и причастником Христова Воскресения. История христианства дает нам множество примеров и указывает разнообразные пути присоединения к жертве Христа. Пример апостолов, которые, преодолевая сопротивление ветхозаветного и языческого мира, претерпевая скорби и угрозы, несли народам и племенам евангелие, то есть радостную весть о пришествии в мир и воскресении из мертвых Сына Божьего Иисуса Христа. Пример мучеников, которые страданиями и смертью свидетельствовали о своей верности Спасителю и Господу Иисусу Христу и о своей вере в воскресение и жизнь будущего века. Пример святых отцов и учителей Церкви, которые защитили веру в полноту воплощения и истинность воскресения из мертвых Богочеловека Иисуса Христа от нападок и измышлений язычников и еретиков. Многие из них совершили при этом исповеднический и мученический подвиг. Пример преподобных отцов и матерей, которые отвергли мир, умерли для него и его радостей и ежедневным трудом побеждая собственные человеческие страсти и немо-

24

живое слово щи, по-своему повторили крестный подвиг Спасителя, отдавшего на страдания и смерть Свое Тело, веруя, что Воскресший Господь воскресит и их для вечной жизни. И наконец пример тысяч и тысяч обычных христиан, которые с той же верой в Воскресение Господне и собственное грядущее воскресение смиренно и безропотно несли свой подчас очень тяжелый крест, зная подобно Иову, что есть Тот, Кто восставит их из праха (Ср.: Иов, 19, 25). Эти сонмы людей, которые и веровали в будущую жизнь, и жили в согласии с этой верой, как будто обращаются к нам с призывом последовать их примеру, совершить свой посильный христианский подвиг, чтобы стать участниками вечной Вечери Господней. «Истинное благоухание Христово, – учит великий преподобный отец Феодор Студит, – есть тот, кто непрестанно украшается добродетелями, в чем нас убеждает апостол, говоря: «Ибо мы Христово благоухание Богу» (2 Кор., 2, 15). Адам до своего падения был благоуханием Богу, украшенным бессмертием и нетлением, пребывающим в небесных созерцаниях. Поэтому он как некое благоуханное и многоцветное лимонное дерево был насажден в раю. Будем и мы, братья, благоухать духовным благоуханием, которым каждый из нас, подобно искуснейшему составителю благовоний, может соделать себя, собирая добродетели. Это благовоние благословенно; это благовоние приятно Богу; это благовоние привлекает ангелов и отвращает демонов... Когда проходит Пасха и заканчивается праздник, продолжает преподобный Феодор, да не думаем, что закончились радость и празднование, потому что мы имеем возможность радоваться и праздновать посто-

янно. Как такое может быть? Это возможно, если мы всегда имеем в себе живую память страстей Спасителя нашего Христа, то есть что Господь славы был распят за нас, сошел во гроб и воскрес в третий день, совоскрешая и сооживляя нас, так что мы можем сказать вместе с апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Галл., 2, 20). В этом, завершает свою мысль преподобный, заключается для нас смысл таинства: умереть для мира и жить только для Бога. Итак, необходимо и после Пасхи бодрствовать, молиться и трезвиться, плакать и просвещаться, каждый день вольно умирать, постоянно отчуждаясь от тела и усваивая себя Господу, умерщвляя плотские желания». Евангелием, доброй, радостной вестью мы называем в совокупности все, что совершил Господь на земле: Его Рождество и Крещение, проповедь и чудеса, основание Церкви и Крестную жертву. Но та благая весть, которую апостолы понесли по всему миру, – это прежде всего была весть о славном Воскресении Распятого и умершего на Кресте Богочеловека. Она стала для них источником той силы, которой они и их последователи обратили в истинную веру множество народов. Она и для нас может и должна быть источником духовной силы и решимости в полной мере воспользоваться тем, что совершил Господь наш Иисус Христос, чтобы благоугодив умершему ради нас и воскресшему Сыну Божьему, умерев вместе с Ним для грехов, вместе Ним и воскреснуть для жизни вечной. Аминь.

25

мире молитвы

ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ! Прот. Николай Мурашов

Чтобы вознестись ввысь, нужно преклонить колени. Джованни Папини

Прежде чем говорить о молитве, сделаем несколько отступлений. Во-первых, о молитве сказано и написано людьми многоопытными достаточно много, и единственным оправданием написания новых статей является то, что каждый из нас сам по себе уникален. Бесценный опыт Церкви в каждом из нас преломляется по-своему. Иногда в простом слове нашего современника мы можем услышать именно то, что нам нужно, что звучит именно так, как мы способны воспринять, где ощущается созвучие нашего понимания и опыта говорящего. Во-вторых, для нас часто в силу нашего несовершенства более понятно слово простого священника, который идет к Богу вместе со своими прихожанами, так же, как они, спотыкаясь, нежели слово великого свято-

го. У митрополита Антония Сурожского есть такой пример. Одного священника постоянно преследовали неудачи на духовном пути. Он старался, но ничего не выходило. И однажды его поблагодарил прихожанин храма. Свою благодарность он мотивировал тем, что видя, как священник старается, несмотря на неудачи и не впадает в уныние, снова и снова полагает начало, прихожане, видя его пример, вдохновляются и хоть что-то делают. Этот пример живущего рядом священника оказался убедительным, живым и близким. Понятно и то, что эта статья не может быть руководством к молитве. Ее задача – еще раз напомнить о важности молитвенного опыта и отослать читателя к замечательным мудрым книгам, написанным опытными делателями мо26

литвы, которые все написанное испытали на собственном опыте, которые прозрели духовными очами и видят путь в Царство Небесное. Далее. Для молитвы нам необходимо понимание того, кто мы, понимание своего места в Божьем мироздании. Это серьезная проблема. Современная цивилизация прививает нам мысль о том, что человек – только винтик в системе производства и потребления материальных благ. Идеи дарвинизма мутировали, питаясь лозунгом «Хлеба и зрелищ!», благо, телевидение помогает, предоставляя зрелища круглые сутки. И все вокруг нас пропитано идеей, что человек – это только плоть, тело, которое нужно кормить наслаждениями. В свое время Дарвину его друг Уоллес прислал письмо с единственным вопросом:

в мире молитвы «Зачем обезьяне ум философа?», Дарвин, не найдя ответа, начертал на записке лишь гневное «Нет»! Сов­ ременный неодарвинизм, продолжая отрицать происхождение человека от Бога, за Дарвина отвечает на этот вопрос: «Обезьяне не нужен ни ум философа, ни религия, ни молитва». Но врата адовы не одолеют Церковь, и на вопрос «Кто мы?» отвечает православная антропология. Антропология – раскрываемое Православной Церковью на протяжении двух тысячелетий учение о человеке, основанное на Священном Писании и Священном Предании, подтвержденное духовным опытом православных подвижников. И голос Церкви говорит, что человек есть высшее и совершеннейшее творение Пресвятой Троицы. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф., 5:48). Почему для нас это важно? Молитва – это общение с Творцом. Полноценное общение возможно лишь между равнозначными сторонами. И только если Бог человечен, а человек богоподобен, возможны христианская молитва, общение. А если человек – обезьяна, то с кем же

нам общаться? На этот вопрос ответил в IV веке Блаженный Августин: «Diabolus simia Dei» («Диавол обезьяна Бога»). Вот какое родство нам предлагают! Но то же учение Церкви предупреждает нас о нашем пока только потенциальном, возможном богоподобии. Мы слишком давно покинули Рай и живем на земле по совершенно другим законам. И приближаясь к молитве, вспомним слова Всевышнего, сказанные Моисею: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх., 3:5). И в другом месте: «Начало мудрости – страх Господень» (Пс., 110). Но каким образом найти эту святую землю, как прикоснуться к мудрости, из какого источника черпать науку о молитве? Если взять замечательные святоотеческие книги, то у современного интеллектуально развитого человека может сложиться впечатление понимания читаемого, тогда как слова подвижников написаны в Духе Святом и для их осознания необходим не столько интеллект, сколько подвижническая жизнь, по27

слушание, смирение и освящение тем же Духом. Да и ко всему прочему образ жизни в наших крупных городах у нас другой, человек часто приходит к вере уже в зрелом возрасте со своими сложившимися представлениями, далекими от образа мышления, например, авторов «Добротолюбия». Есть ли выход? Как правильно настроиться на молитву? Как во времена земной жизни Спасителя люди чаще всего встречали Его в субботний день в храме и там получали ответы на свои вопросы, так и сейчас стоят храмы и там совершается ежедневно Литургия, в Святых Тайнах приходит Христос, и там мы получим ответ на вопрос, который задавали и апостолы: «…один из учеников Его сказал Ему: Господи! Научи нас молиться...» Молитва в храме на богослужении с одной стороны избавит нас от опасности уклонения в нездоровый мистицизм, экзальтацию. Не обладая подлинной культурой молитвы, мы в домашней обстановке подвергаемся тому, чтобы свои чувственные переживания, психически «тонкие» душевные ощущения принять за нечто высокодуховное, возмечтать о себе много и тем

в мире молитвы самым пойти не только по бесплодному, но и опасному пути. С другой стороны, есть категория людей, которые говорят: «Бог у меня в душе». Такое состояние – идеал духовной жизни. Об этом пишет апостол Павел: “Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал., 19). Но такое состояние достигается напряженным трудом в течение всей жизни. Понятно услышать такие слова, например, из уст преп. Серафима Саровского, из уст новомучеников не-

давнего времени, которые страдали за Христа в лагерях. Но в результате каких подвигов Бог появляется в душе у людей, которые часто и молитву «Отче наш» наизусть не помнят? И сколько раз ни говори «халва», слаще не станет. И такое заклинание о «Боге в душе» не даст нам духовной силы, не приблизит нас, например, к тому, о чем говорит апостол Павел: «Всегда радуйтесь, о всем благодарите…» (1Фесс., 5:16). Как мы далеки от этого призыва! Ведь чаще всего визитной карточкой современного человека является

недовольство, осуждение, ропот, зависть, отчаяние и утрата смысла жизни. А если человек понудит себя, придет в храм, то узнает, что черты характера, которыми он часто гордился, считая себя правдоискателем, борцом за справедливость, – элементарные проявления гордости, тщеславия. Что есть, оказывается, еще множество других грехов. И проходя притвор храма, будем вспоминать, что там в древние времена стояли кающиеся, что и для каждого из нас путь в храм и путь к Богу начинается с

Утром в Дивеево.

28

в мире молитвы покаяния. «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф., 4:17). Покаяние даст нам правильное внутреннее устроение, ощущение тишины и подлинной радости в душе и мы сможем начать говорить о молитве и о Литургии. Начинается Литургия с подготовительной части, которая называется Проскомидией (греч. подношение). На ней путем особых священнодействий из принесенных хлеба и вина приготовляется вещество для Евхаристии, а также совершается поминовение всех членов Церкви, как живых, так и усопших. Проскомидия нам напоминает, что кроме нас и наших проблем есть другие люди, подготавливает к тому, что нам нужно постепенно распространять нашу заботу не только на свою семью, на родных по плоти, но и на тех, кого мы в Церкви называем братьями и сестрами, на родных по духу. О том же мы говорим и в молитве Господней: Отче наш… Для многих христианских подвижников молитва за весь мир, за всех людей была главным занятием. И если мы помолимся за ближ-

них, за врагов, то и сами будем быстрее услышаны Тем, кто сказал: «А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф., 5:44). И пусть молитва наша будет несовершенной, пусть неприязнь к врагам и обижающим нас снова и снова будет возвращаться в наше сердце, ценно то, что мы показываем свое произволение. Плод молитвы начнет зарождаться в нашем сердце. Надо отметить, что плодом молитвы по понятиям православного вероучения является не столько ответ на нашу конкретную просьбу о себе и близких, но скорее то, о чем говорит апостол Павел в послании к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера». Почему так? Исполнение нашей просьбы о земном не всегда для нас полезно, да и забывается все довольно быстро, не изменяя бессмертной души. А молитва за врагов, за обижающих будет теплом наполнять наше сердце, пробуждать дух и давать тот плод, который мы сможем найти в Вечности и 29

питаться им. А вера, радость, мир, долготерпение – это уже вестники Царства Небесного. И далее совершенно естественно Литургия и начинается провозглашением этого Царства, которое уже подобно «зерну горчичному» (Мф., 13:31) начинает возрастать в нашем сердце: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святого Духа ныне, и присно, и во веки веков». Это Царство возвещают православные епископы и священники уже две тысячи лет. И хор от лица всего церковного собрания тоже уже две тысячи лет отвечает: «Аминь». В богослужебной практике слово «аминь» предполагает понимание смысла произнесенной молитвы, согласие и подтверждение. И снова задача для нас. Почему мы должны оставить свои личные просьбы к Богу, ведь в храм приходят люди, близкие которых могут быть при смерти, в опасности и т.д. Почему структура богослужения такова, что мы сначала должны благословить Бога и Его Царство? Благословлять Царство Божье – это утверждать, что оно – наше самое ценное достояние. Святитель Нико-

в мире молитвы лай Сербский говорит, что если человек хочет быть подлинно великим, он ничего не должен любить больше Бога. И как любое растение на земле, если тянется к солнцу, растет, а если источник света поместить низко, то будет тянуться к нему и искривится. Так и человек. Если любит Бога, то растет, а если будет тянуться к земным ценностям, то и сердце, и вся жизнь его будет в земле. «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф., 6:21). Поэтому в начальном возгласе Литургии Церковь нам подсказывает, что должно быть для нас главной ценностью, главным сокровищем. Царство Божие – это цель подлинно достойная человека. Все остальное призрачно, не может дать нам счастья и постоянно будет нас предавать. Но как говорит нам опыт христианских подвижников, оставляя все и устремляясь к Богу, в Боге мы снова все обретаем, только обретаем преобразившимся, просветленным, вечным. И ничто доброе, что есть у нас на земле, не будет потеряно. Когда земля отдает небу грязную воду в виде пара, то получает ее назад в виде чистого дождя, и этот дождь

необходим для жизни. Так и мы, если отдаем Богу себя, несовершенных, не имеющих жизни в себе и часто отравляющих все вокруг своим эгоизмом, страстями и гордостью, то получаем обратно воду живую, целительную и для нас, и для окружающих. Посмотрим на примеры св. прав. Иоанна Кронштадского, оптинских старцев и других. К ним люди ехали со всей России, как в пустыне путники стремятся к оазису с водой. Без этой Небесной благодати пусть даже к самому гармоничному самому умному и образованному человеку люди так ездить не будут. Нет таких примеров. Так начальный возглас Литургии придает подлинный смысл всем остальным нашим прошениям, о которых мы поговорим далее. Но прежде вернемся немного назад и отметим, что перед Литургией священник и диакон читают молитву «Царю Небесный». Вообще всякое дело надо начинать с молитвы. Кто-то сказал, что если о каком деле мы не сможем произнести молитву, значит, дело недоброе, и делать его не нужно. Бог есть Свет, а злые дела делаются во тьме. Хотя, к сожалению, 30

человеческая личность бывает так изуродована грехом, что иногда и в храм приходят помолиться о вреде для обидчика. Но Бог еще через пророка Осию предупреждал: «Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю». То доброе дело, которое совершается с молитвой, всегда прочно. Пример – это сама Литургия. Прошли тысячелетия, образовалось и распалось множество империй, забыты имена некогда знаменитых людей, канули в Лету социальные учения и философские доктрины, а священник все так же возглашает: «Благословенно Царство…» Пусть иногда душа твоя болит, Но есть Всевышний, который лечит раны. Он слышит шепот искренних молитв, Ему известны слезы, мысли, планы. Ему известны все дела, Он видит сердце, словно на ладони. Из уст твоих течет ли ввысь хвала Тому, Кто жизнью этот мир наполнил?.. (Неизвестный автор)

(Продолжение следует)

аследие

Как начинается в нас христианская жизнь? Еп. Феофан. Путь ко спасению. Надобно нам уяснить себе, когда и как начинается истинно христианская жизнь для того, чтобы видеть, положено ли в нас начало этой жизни, и, в случае, если не положено, знать, как положить оное, на сколько это от нас зависит. То не решительный ещё признак истинной жизни во Христе, если кто-нибудь именуется христианином и принадлежит к Церкви Христовой. Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие (Мф.7,21). И не вси, сущии от Израиля, суть Израиль (Рим.9,6). [От Редакции – русский перевод: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», вой­ дёт в Царство Небесное. Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля]. Можно быть в числе христиан, и не быть христианином. Это всякий знает. Есть момент, и момент весьма заметный, резко обозначающийся в течении жизни нашей, – когда кто начинает жить по-христиански. Это тот момент, когда в нём начинают качествовать отличительные черты жизни христианской. Христианская жизнь есть ревность [здесь и далее – в смысле «усердие, рвение». Ред.] и сила пребывать в общении с Богом деятельном, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, при помощи благодати Божией, исполнением святой воли Его, во славу пресвятого имени Его. Существо жизни христианской состоит в Богообщении о Христе Иисусе Господе нашем, – в Богообщении, в начале обычно сокровенном не только от других, но и от себя. Видимое же, или ощущаемое внутрь нас свидетельство о ней есть жар деятельной ревности, исключительно о христианском Богоугождении, с полным самоотвержением и ненавидением всего тому противного. Так, когда начинается этот жар ревности, тогда полагается начало христианской жизни; и в ком он постоянно действует, тот живёт по-христиански. На этой отличительной черте надобно остановить немного долее наше внимание. Огня приидох воврещи на землю, – говорит Спаситель, – и как желал бы Я, чтобы он возгорелся (Лк.12,49). [Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!] Это говорит Он о христианской жизни, и говорит потому, что видимое её свидетельство составляет возжигаемая в сердце Духом Божиим ревность о Богоугождении, похожая на огонь, ибо как огонь снедает то вещество, в котором внедряется, так и ревность о жизни по Христе снедает душу, которая восприяла её. И как во время 31

наследие пожара пламя охватывает всё здание, так и воспринятый огнь ревности объемлет и наполняет всё существо человека. В другом месте Господь говорит: всяк огнем осолится (Мк. 9,49). И это есть указание на огнь духа, ревностию проникающего всё существо наше. Как соль, проникая удоборазлагаемое вещество, предохраняет его от гниения, так и дух ревности, проникая всё наше существо, изгоняет грех, растлевающий нашу природу и по душе, и по телу, из всех даже малейших его вместилищ и хранилищ, и тем спасает нас от нравственной порчи и растления. Апостол Павел заповедует: Духа не угашать (1 Феc.5,19) быть тщанием не ленивыми, духом гореть [в усердии не ослабевайте, духом пламенейте] (Рим.12,11) ; – заповедует это всем христианам, чтобы помнили, что горение духа, или неленостное тщание, есть неотъемлемое свойство христианской жизни. В другом месте о себе говорит он: задняя забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания о Христе Иисусе (Фил. 3,13.14) [забывая то, что позади меня, и устремляясь к тому, что находится впереди, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе]; и другим внушает: тако тецьте, да достигнете [так бегите, чтобы получить] (1Кор. 9,24). Значит, в жизни христианской, вследствие жара ревности, есть некоторая быстрота и живость духовная, с которою берутся за дела Богоугодные, попирая себя и охотно принося в жертву Богу всякого рода труды, без жаления себя. Утверждаясь на таком понятии, легко можно заключить, что холодное исполнение уставов Церкви, равно как регулярность в делах, установляемая холодным рассудком, исправность, степенность и честность в поведении ещё не есть решительные указатели, что качествует в нас истинно-христианская жизнь. Всё это хорошо, но коль скоро не носит в себе духа жизни о Христе Иисусе, не имеет никакой перед Богом цены. Такого рода дела будут тогда как бы бездушные истуканы. И часы хорошие идут исправно; но кто скажет, что в них есть жизнь?! Так и тут: часто имя только имеют, что живы, будучи на деле мертвы (Апок.3,1). Эта добропорядочность поведения больше всего может вводить в обольщение. Истинное его значение зависит от внутренних расположений, в которых возможны значительные уклонения от существенной правды при делах правых. Как, удерживаясь внешне от дел греховных, можно питать к ним привязанность или соуслаждение в сердце, так равно, делая дела правые внешно, можно не иметь к ним расположения сердечного. Только истинная ревность как добро хочет совершать во всей полноте и чистоте, так и грех преследует до малейших его оттенков. Первого ищет она как насущного хлеба, с последним поступает как с врагом смертельным. Враг врага ненавидит не только в лице его собственном, но ненавидит родных его и знаемых, даже вещи его, цвет ему любимый, вообще всё, что сколько-нибудь напоминает о нём. Тоже и ревность о Богоугождении истинная: преследует грех в малейших об нём напоминаниях или намёках; ибо ревнует о решительной чистоте. Не будь этого, сколько нечистоты может залечь в сердце!

32

наследие И какого успеха можно ожидать, когда нет стремительной ревности о христианском Богоугождении? В чём нет труда, то будет ещё исполняться; но коль скоро потребуется в чём-либо усиленный труд, или какое-либо самопожертвование, – тотчас последует отказ, по невозможности совладеть с собою. Ибо тогда не на что будет опереться, чтобы подвинуть себя на доброе дело: саможаление подорвёт все опоры. Если же примешается другое какое побуждение кроме указанного, то оно и доброе дело сделает недобрым. Соглядатаи при Моисее убоялись от того, что себя жалели. Мученики охотно шли на смерть от того, что их сожигал внутренний огонь. Истинный ревнитель не законное только делает, но и совет, и всякое благое внушение, тайно печатлеемое в душе; делает не представляющееся только, но бывает изобретателен на добро, весь в заботах об одном добре прочном, истинном, вечном. «Везде потребно нам, – говорит святой Иоанн Златоуст (беседа 31 на Деян.), – усердие и многое разжение души, готовое ополчиться против самой смерти; ибо иначе невозможно Царствие получить». Дело благочестия и Богообщения есть дело многотрудное и многоболезненное; особенно на первых порах. Где взять сил, чтобы подъять все эти труды? При помощи благодати Божией – в одушевленной ревности. Купец, воин, судья, учёный проходят службу многозаботливую и многотрудную. Чем поддерживают они себя в трудах своих? – Воодушевлением и любовью к своему делу. Не иным чем можно поддерживать себя на пути благочестия. А без этого мы будем находить в служении Богу томность, тяготу, скуку, вялость. И тихоход идёт, но с болезнью, тогда как для быстрой серны или проворной белки движение и переход составляют удовольствие. Богоугождение ревностное есть отрадное, окрыляющее дух шествие к Богу. Без него можно испортить всё дело. Надо всё делать во славу Божию, наперекор живущему в нас греху, а без сего мы будем всё исполнять только по привычке, по требованию приличия, потому что так издавна делалось, и так делают другие. Надо делать всё; а в противном случае мы иное сделаем, а иное нет, и притом без всякого сокрушения и даже памяти о пропусках. Надо всё делать со вниманием и осмотрительностью, как главное дело; а иначе мы будем делать, как пришлось. Итак, ясно, что без ревности христианин плохой христианин, – вялый, расслабленный, безжизненный, ни тепел, ни хладен, – и жизнь такая не жизнь. Зная это, потщимся явить себя истинными ревнителями добрых дел, чтобы быть истинно угодными Богу, не имея скверны или порока, или нечто от таковых. Итак, верное свидетельство о жизни христианской есть огнь деятельной ревности о Богоугождении. Спрашивается теперь, как возжигается этот огнь? Кто его производители? Такая ревность производится действием благодати, однако же и не без участия свободной нашей воли. Жизнь христианская не есть жизнь естественная. Таково же должно быть и её начало, или первое её пробуждение. Как в семени растительная жизнь пробуждается тогда, как к сокрытому в нём ростку проникает влага и теплота, и через них – всевосстановляющая сила жизни, так и в нас жизнь Божественная пробуждается, 33

наследие когда проникает в сердце Дух Божий и полагает там начало жизни по духу, очищает и собирает воедино омрачённые и разбитые черты образа Божия. Пробуждается желание и свободное искание (действием извне), потом нисходит благодать (через Таинства), и, сочетавшись со свободою, рождает мощную ревность. И никто не думай сам собою родить такую силу жизни, об ней должно молиться и быть готовым принять её. Дух Божий, сходя в сердце, начинает действовать в нём не снедающей только, но и вседействующей ревностью. Иным приходит на мысль: зачем это действие благодати? Неужели мы сами не можем делать добрых дел? Вот мы сделали то и то доброе дело. Поживём, и ещё что-либо сделаем. Редкий, может быть, не останавливался на этом вопросе. Иные говорят, что мы не можем сами собою ничего доброго делать. Но здесь дело не об отдельных добрых делах, а о перерождении всей жизни, о жизни новой в целом её составе – такой, которая приводит ко спасению. При случае нетрудно что-нибудь сделать даже очень хорошее, как делали и язычники. Но пусть кто намеренно определит себя на неопустительное доброделание, определит порядок его по указанию слова Божия, – и это не на один месяц или год, но на всю жизнь, и положит неуклонно пребывать в этом порядке, и потом, когда пребудет верен тому, – пусть хвалится своею силою; а без этого не лучше ли заградить уста свои. Мало ли бывало и бывает опытов самодельного начинания и устроения христианского жития? И все они оканчивались и оканчиваются ничем. Постоит немного человек в новоизбранном порядке – и бросает. И как иначе? Нет сил. Только вечной силе Божией свойственно поддерживать нас неизменными в расположении среди беспрерывных приливов изменений временных. Потому надобно преисполниться этой силой, испросить её и принять по чину, – и она приподнимет нас и извлечёт из этого треволнения временного. Обратитесь ещё к опыту и посмотрите, когда приходят такие помышления самодовольства? Когда человек бывает в покойном состоянии, когда его ничто не смущает, ничто не прельщает и не влечёт ко греху, тогда он готов на самое святое и чистое житие. Но чуть движение страсти или соблазна – куда все обеты?! Не говорит ли себе часто человек, ведущий невоздержную жизнь: теперь не буду больше. Но насыщение страсти прошло, новый позыв восстаёт, и он опять является во грехах. Хорошо рассуждать о перенесении обид, когда всё идёт по нашей воле не наперекор самолюбию. Тут, пожалуй, странным покажется чувство оскорбления или серчания, какому предаются другие. Но случись самим быть в подобном положении, тогда и один взгляд, не только слово, выведет из себя. Так можно в самонадеянности мечтать о возможности самому собою, без высшей помощи, вести жизнь христианскую, когда покоен дух. Но когда зло, слёгшееся на дне сердца, взмятется, как прах ветром, тогда в собственном опыте найдёт каждый осуждение своей заносчивости. Когда помысел за помыслом, желание за желанием, – одно другого хуже – начинают тревожить душу, тогда забудет всякий про себя и невольно воззовёт с пророком: воды внидоша до души моея: углебох в тимении глубины[воды дошли до души моей; я 34

наследие погряз в глубоком болоте] (Пс.68,2). О, Господи, поспеши же! (Пс.117,25). Не бывает ли часто так: мечтает иной в самоуверенности пребывать в добре. Но вот воображено лицо или вещь, родилось желание, возбудилась страсть: человек увлечён и пал. После этого оставалось бы только посмотреть на себя и сказать: как это худо! Но вот представился случай к развлечениям, и он снова готов забыться. Далее, кто-нибудь оскорбил: началась брань, укоры, суд; представилась неправая, но выгодная сделка, – берётся и за то: одного унизил, с другим поделился, третьего столкнул с места, – и всё это после того, как хвалился возможностью самому, без особой помощи свыше, вести себя свято. Где же сила? – Дух бодр, плоть же немощна (Мф.26,14). Видишь добро и творишь зло: хотящу творити доброе, злое прилежит [когда я хочу сделать добро, у меня выходит зло] (Рим.7,21). Мы в плену: искупи нас, Господи! Один из первых вражеских наветов на нас есть помысл самонадеянности, т.е. если не отвержение, то нечувствование нужды в благодатной помощи. Враг как бы говорит: «не ходи туда – к свету, где хотят тебе дать какие-то новые силы! – Ты у меня и так хорош». Человек и предаётся покою. А враг между тем – где подкинет камень (неприятности), где наведёт на скользкое место (прелести страстей), где усеет цветами закрытые силки (светлая обстановка). Не оглядываясь, человек стремится всё далее и далее, и не догадывается, что ниспадает всё ниже и ниже, пока, наконец, не низойдёт на самое дно зла – к преддверию ада. Не нужно ли в таком случае крикнуть ему, как первому Адаму: «человек, где ты? Куда ты зашёл?». Вот это-то воззвание и есть действие благодати, которое заставляет грешника в первый раз осмотреться на себя. Итак, желаешь начать жить по-христиански, взыщи благодати. Минута, когда низойдёт благодать и сочетается с твоею волею, будет минутою рождения жизни христианской – сильной, твёрдой, многоплодной. Где обрести и как принять благодать, зачинающую жизнь? – Стяжание благодати и освящение ею нашего естества совершается в Таинствах. Здесь мы предлагаем действию Божию, или предносим Богу свою непотребную природу, – и Он действием Своим претворяет её. Богу угодно было, для поражения гордого ума нашего, в самом начале истинной жизни, сокрыть силу Свою под сенью вещества простого. Как это бывает, не постигаем, но опыт всего христианства свидетельствует, что иначе не бывает. Таинств, преимущественно относящихся к началу жизни христианской, два: Крещение и Покаяние. Потому и правила касательно начала жизни истинно-христианской собираются одни вокруг крещения, а другие – вокруг покаяния.

35

аша история

ПРАВОСЛАВНАЯ ЛИТВА – ИСТОРИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ Доктор философии Андрей Вадимович Фомин, учитель-эксперт Время, проходящие века порой искажают или стирают из памяти поколений истоки, истинные черты и образ стран и народов. Реальная история гораздо более красочна и многогранна, нежели она представлена в историографических концепциях и учебниках. Во многом она отлична от расхожих представлений. Именно такова подлинная история православной веры в Литве. Еще в Х-ХIII вв. между землями, которые мы называем исторической Литвой, и принявшими и исповедовавшими православную веру русскими землями существовали многообразные и тесные связи. На границах литовских земель стояли русские православные города Гродно, Новгородок,

Древний вид Пятницкой церкви

Ерсика, чье влияние на Литву несомненно. Древняя Литва испытывала культурное влияние Новгородской, Псковской, Полоцкой, Туровской, Галицкой, Владимирской земель, уже имевших прочные православные традиции. Отсюда православная вера и культура широко проникала в литовские земли. Даже само первое письменное упоминание Литвы дается в связи с Русью, ибо епископ Бруно, отправившийся в 1009 году проповедовать христианство язычникам, Современный вид Пятницкой церкви перед тем месяц гостил у князя Владимира 36

наша история Великого и «был убит язычниками на гра- православие было той исходной формой христианства, в которой оно более восьми нице Руси и Литвы». Православную культуру в Литву при- веков назад пришло и утвердилось в Литве. носили купцы, монахи, ремесленники, а Об этом свидетельствуют многочисленные также русские князья, расширявшие свои факты, изложенные в русских летописях, и результаты археологивладения и простических исследований. равшие власть на лиВ те времена пратовские земли. Уже вители зачастую приранние контакты Руси нимали ту веру, кои Литвы в XI-XIII вв. торую исповедовало знакомили Литву с большинство населеправославными ценния. Именно поэтому ностями. Именно блалитовская знать – наигодаря православию более просвещенная и через православие часть общества – исЛитва приобщается к поведует православплодам христианской ное христианство. цивилизации. Не слуИменно поэтому перчайно многие христивый правитель Литвы анские понятия, до Миндовг (Миндаусих пор сохранившигас1) и многие его боеся в литовском языке, такие как Velykos, яре-дружинники еще Kalėdos, bažnyčia, в 1246 году приняли cerkvė, Evangelija, крещение по правоaltorius, apaštalas, и славному обряду, о другие появились и чем свидетельствует утвердились в нем заПреподобный Елисей Лавришевский Густынская летопись. долго до формального Ярким свидетелькрещения Литвы. Поэтому не может быть ством не только распространения, но и ни малейшего сомнения в том, что Литва глубокого влияния православной веры на уже в начальный период своей истории жизнь литовского общества является то, что подпадает под обаяние православной куль- ее исповедовали многие литовские князья, туры. Более того, на протяжении несколь- знать. Об этом говорят и монашеские подких веков Литва была в значительной сте- виги родственников основателя Литовского пени православной страной. Православная государства Миндаугаса. По свидетельству Литва – это не гипербола, не несостоявшаяся альтернатива исторического развития, 1 Имена литовских исторических персонажей даэто историческая реальность и факт. Литются в том написании, которое принято соврева была православным краем, и именно менной литовской историографией.

37

наша история древней летописи, одна из сестер Миндаугаса постриглась в православные монахини. К лику святых Православная церковь причислила и родственницу Миндаугаса игуменью Петропавловского девичьего монастыря под Новгородом Великим Харитину (преставилась в 1281 году). Старший сын Миндаугаса Воишелг, в крещении Давид, был настолько увлечен православием, что постригся в монахи, предпринял хоть и незавершенное по объективным обстоятельствам путешествие на Афон и, вернувшись в 1262 году, подвизался в молитвах и постах в Лавришевском монастыре на Немане неподалеку от Новгородка (ныне Новогрудок), одним из основателем которого был он сам. Примечательно, что его сподвижником в монашеских деяниях был сын другого известного литовского князя Тройдена (Трайдяниса), который позже стал правителем Литвы. Сын Трайдяниса Римунд (в православии Лавр или Лаврентий) принял постриг и имя Елисей в Новгородском Лавришевском монастыре, где построил новую церковь Воскресения Господня. До сих пор не утихают споры о личности литовского православного святого Лавраша: то ли это сын Трайдяниса инок Елисей, то ли другой подвижник. Еще один литовский князь Довмонт (Даумантас) в 1264 году ушел из Литвы во Псков, был крещен Тимофеем и в 1266 году после женитьбы на внучке Александра Невского стал псковским князем. Исторические источники особо подчеркивают его религиозность. Любимый псковичами князь Довмонт-Тимофей причислен Русской православной церковью к лику святых. В летописях упоминаются многие литовские православные князья. Это не зна-

чит, что православной была только элита средневековой Литвы. Скорее наоборот, именно широкое распространение в ранней Литве православия приобщало и побуждало правящий слой исповедовать эту веру. Археологические исследования культурных пластов городов Центральной и Восточной Литвы XIII-XIV вв., таких как Вильнюс, Каунас, Тракай, Кярнаве2, свидетельствуют о том, что значительная часть их населения была православной. С уверенностью можно сказать и о том, что приверженность государственной элиты к православию свидетельствует о доминирующей культуре всего общества. Этому способствовало и то, что начиная с Миндаугаса в состав Литовского государства входили исконно русские земли. Следующие после Миндаугаса десятилетия литовской истории лишь подтверждают значительное влияние и распространение православной культуры в Литве. Годы правления сына Миндаугаса Войшелка-Давида (1264-1267), а затем его шурина Шварна (Сваромира) (1267-1269) – сына могущественного галицкого князя, и Тройдена (Трайдяниса) – отца православного подвижника усилили влияние православия. В частности, Войшелк во время своего правления вызывал из Новгорода и Пскова священников, знающих литовский язык (который, разумеется, резко отличался от современного), для окормления паствы и просвещения населения. Еще более широкое распространение православие получило в период правления Витеня (1295-1316) и его брата Гедимина (Гедиминаса) (1316-1341). При Гедимина2 Названия городов Литвы даются в современном написании.

38

наша история се в состав Литовского государства вошли Минская, Витебская, Туровская, Пинская земли, Подляшье. Гедиминас занял Киев, посадил в нем княжить своего брата Феодора. Влияние Литвы чувствовалось в Галицко-Волынской земле, в Новгороде, Твери, Смоленске. Сам Гедиминас носил титул Великого князя Литовского и Русского. Русские земли доброжелательно относились к покровительству Литвы, и дело здесь не только в защите ею русских земель от татаро-монголов, но и в культурной близости, основанной на православии. Но и в самой Литве – в Вильнюсе, Тракай и, вероятно, других городах уже в конце XIII – начале XIV в. постоянно существовали крупные русские общины, церкви и приходы. И теперь уже трудно сказать, русские это или в целом православные слои населения. Один из кварталов новой литовской столицы носил название Поповщина, значительная часть Вильнюса называлась Русской Половицей. В начале XIV в. в Вильнюсе было несколько деревянных православных церквей. Вскоре появились и первые каменные православные храмы. И одновременно Литва упорно и ожесточенно сопротивлялась католицизму в лице крестоносцев и даже к мирной миссионерской деятельности Римской церкви относилась достаточно прохладно. Известно, в какой резкой форме Гедиминас перед папским легатом отказался принять католическую веру. И по принятой в современной литовской историографии версии сделал он это под влиянием своего русского православного окружения. Жены Великого князя Литовского и Русского были православными (по крайней мере две из трех: Ольга Смоленская и Ева), да и дети Гедиминаса были крещены

Историческое изображение Пречистенского собора

в православную веру, носили христианские имена: Александр, Иоанн, Михаил, Дмитрий, Глеб, Мария, Анастасия... В 1316 году, т.е. без малого 700 лет назад, в Литве произошло выдающееся историческое событие: по настоянию Гедиминаса была основана православная митрополия. Ее учредили византийский император Андроник II и константинопольский патриарх Иоанн Гликис, поставив митрополитом литовским и русским Феофила. Резиденция митрополита находилась в одной из древнейших литовских столиц – Новгородке. Ему подчинялись епископы полоцкий и туровский. В 1317-м, 1327-м и 1329 гг. Феофил трижды побывал в Константинополе на заседаниях синода. Митрополия существовала до смерти Феофила в 1330 году. Несмотря на краткость существования митрополии, сам факт ее учреждения в Литве весьма красноречив. Даже если оставить в стороне политические мотивы Гедиминаса, следует признать: митрополия могла быть учреждена в стране только при наличии значительного слоя православного населения, потребности в его церковном окормлении и при значительном влиянии

39

наша история считывалось несколько деревянных церки роли Православной церкви в крае. После смерти митрополита Феофила вей. Храм стал домовой церковью великов 1330 году московский митрополит Фе- княжеской семьи, в ней были крещены все огност до конца своего правления в 1353 дети Альгирдаса. В 1345 году на великокняжеский прегоду оставался единым «митрополитом всея Руси» и получил в Константинополе стол воссел сын Гедиминаса Ольгерд (Альтитул экзарха. Он навещал Литву и окорм- гирдас) – Александр, до этого уже около 20 лял паству. Это, кстати, подчеркивает, что лет княживший в Витебске. В 1346 году в память о почившей супруправославное население ге Марии Альгирдас начал Литвы устраивала подсооружать собор Успения чиненность московскому Пресвятой Богородицы митрополиту, поскольку (Пречистенский собор) в оно осознавало себя детиВильнюсе. Храм возвели щем единой Православной в центре города неподацеркви. Следует также солеку от великокняжеского гласиться с православным дворца. Освятил его в 1348 богословом и историком году епископ Владимирцеркви о. Иоанном Мейенский Алексий. Позже – в дорфом, считавшим, что Ве1415 году – указом великоликое княжество Литовское го князя Витовта (Витаутаса) и Московское государство принадлежали к Византий- Святые Виленские мученики – он получит статус митропоизображение 1713 г. личьего кафедрального соскому содружеству, характеризовавшемуся прежде всего единым бора. Однако нельзя сказать, что православправославным культурным укладом. Необходимо отметить, что и Римская церковь, ная вера в Литве развивалась в особо блаоправдывая свою экспансию на восток, гоприятных условиях. Как и везде, истинподчеркивала единство вероисповедания ное православие подвергалось гонениям и своих противников: в 1343 году польский порой утверждалось на крови мучеников. король Казимир получил от папы Климента Геополитическое положение Литвы, лавиVI финансовую и духовную поддержку, как рование ее правителей, наличие в систебыло сказано, в священной войне «против ме государственного правления разных сил, сосуществование православной веры татар, русских и литовцев». Еще при жизни Гедиминаса в 1330-1331 гг. с одной стороны с римско-католическим по инициативе его невестки Марии Ярос- влиянием и с другой – рядом с язычеством лавовны Витебской, жены князя Ольгерда – своеобразным гарантом государственной (Альгирдаса) Гедиминовича, в центре Виль- самобытности на западных рубежах Литвы нюса была заложена первая каменная цер- вынуждали великих князей литовских к нековь во имя Святой Параскевы-Пятницы. последовательным решениям. Напомню, К этому времени в столице Литвы уже на- что еще Гедиминас, благосклонно относив40

наша история

Виленская церковь во имя Святой Троицы

шийся к православию, официально сам его не исповедовал, оставался язычником. Вероятно, поэтому в 1347 году по навету языческих жрецов великий князь Альгирдас велел казнить святых виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия за их верность православию. Этот поступок князя кажется тем более странным, что уже через год, в 1349 году, на месте их казни возводится новая каменная церковь во имя Святой Троицы, деятельное участие в сооружении которой принимал и сам великий князь, и его дети, и его вторая супруга Иулиания Александровна, княжна Тверская. А в 1374 году при активном содействии литовского правителя святые мученики были канонизированы. Можно искать политические или психологические мотивы поступков литов-

ского господаря, но, вероятнее всего, в происшедшем следует усматривать промысел Божий, определивший дальнейший путь православной веры в Литве. Исполнялось сказанное в Евангелии: «...даже наступит время, когда всякий убивающий вас будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня» (Ио, 16; 2-3). Подвиг святых виленских мучеников, на мой взгляд, следует рассматривать как символическое испытание Литвы на твердость в исповедании православной веры. Твердость же в вере была настолько велика, что ни пытки, ни казни не способны были отвратить от нее литовских исповедников. Это еще раз подтверждает наш тезис о православной Литве. Пример святых виленских мучеников, их проповедь из заточения побудили многих сомневающихся принять православную веру. В 1350 году в Вильнюсе началось возведение церкви святителя и чудотворца Николая. Инициатива сооружения храма принадлежала второй супруге Альгирдаса Иулиании Александровне, урожденной княжне Тверской. Таким образом в литовской столице в середине XIV века были уже три православных каменных храма и несколько деревянных церквей (около пятнадцати), что свидетельствовало о том, что жители Вильнюса исповедовали православие. Православные храмы сооружались и действовали и в других городах и населенных пунктах Литвы, не говоря уже о русских землях, входивших в состав Великого княжества Литовского. Альгирдас столь же настойчиво и амбициозно добивался учреждения в Литве православной метрополии. В 1352 году еще при жизни Московского митрополита Фе-

41

наша история огноста он послал в Константинополь сво- Тверь, Малую Русь, Новосиль, Нижний его кандидата Феодорита, чтобы поставить Новгород». Поразителен размах претензий его митрополитом Литовским и Русским. Литовского князя! Константинопольский Однако ставленник Альгирдаса Феодорит патриарх в свою очередь в одном из послабыл отвергнут патриархом и византий- ний митрополиту Всея Руси Алексию давал ским императором, отдававшими пред- наставления, как вести себя по отношению к Альгирдасу, которого почтение Московскому он почитал как «изрядногосударству. В 1354 году го русского православнопосле смерти Феогноста го правителя»: «И ты со митрополитом Всея Руси своей стороны старайся, стал святитель Алексий сколько можно иметь к Московский. Константинему такую же любовь нополь опасался амбии расположение, как и к ций литовского князя и прочим князьям, потому считал Москву более начто под его властью надежным союзником. Великий князь Литовский Альгирдас ходится христоименный Тем не менее Альгирдас вновь обрел поддержку Константино- народ Господень, нуждающийся в твоем поля в политических играх Византии, и его надзоре и наставлении, и тебе крайне нужстараниями в 1354 году была восстановле- но иметь с ним любовь, дабы видеть и пона Литовская митрополия, существовавшая учать как его, так и народ Божий». Тем не менее еще при жизни Алексия до 1361 года. Митрополитом был поставлен Роман родом из Твери. Началась еще в 1375 г. патриарх Филофей рукоположил одна тяжба между Вильнюсом и Москвой, в Константинополе болгарского монамежду Романом и Алексием, приводившая ха Киприана (Цамблака) в «митрополита к многочисленным конфликтам. В одном Киевского, Русского и Литовского». В акте из своих писем Константинопольскому па- поставления говорилось, что «после смертриарху Альгирдас пишет: «Митрополиту ти Алексия Киприан должен взять на себя Алексию следовало бы благословить мо- правление всей Русью и стать митрополисквичей на помощь нам в борьбе против том Всея Руси». Митрополия вновь разденемцев», то есть тевтонских рыцарей «с лилась до 1390 г. Примечательно, что источники, летопиих воинственным духом латинского Запада». Надо сказать, что при жизни Романа си наполнены сведениями о немалых усиАлексий бывал во владениях Альгирдаса лиях Альгирдаса создать отдельную правои окормлял паству. После смерти Романа славную митрополию в Великом княжестве в 1361 году единство Русской митрополии Литовском, о взаимоотношениях двух русвновь было восстановлено. Однако в 1370 ских митрополий, о роли Православной году Альгирдас пишет патриарху очеред- церкви в жизни общества и государства. ное письмо, в котором требует: «Дай нам Совсем иначе выглядят отношения ВКЛ с другого митрополита на Киев, Смоленск, Западом, с римско-католической церковью: 42

наша история преобладают лишь упоминания о непрерывной и изнурительной борьбе с рыцарями. Столько усилий, столько политических маневров, даже конфликтов с патриархом и митрополитами московскими по поводу состояния православной веры, и почти полное забвение церкви католической! Могло ли возникнуть такое неравновесие, если бы православная вера была не близкой, не родной в Литовском государстве? Стоит ли стольких стараний нечто неродное, нелюбимое? Митрополит Киприан станет широко известным не только в пределах Литовской митрополии, но и во всех русских землях. При всех сложностях политической жизни того времени он старался быть добрым пастырем не только во вверенной ему митрополии, но заботился о благе всей Русской Православной церкви. Митрополит Киприан переписывался с преподобным Сергием Радонежским. В одном из писем он писал отцу Сергию: «…я был в Литве, многих христиан освободил от горького плена, многие из ненавидящих Бога познали истинного Бога и пришли к православной вере через святое крещение. Ставил я святые церкви, утвердил христианство, присоединил к Русской митрополии места церковные, за давностию лет пришедшие

в опустошение…» В 1380 году митрополит Киприан благословил сыновей Альгирдаса Андрея и Дмитрия на борьбу с Золотой Ордой и на участие в Куликовской битве на стороне Москвы. И хотя великий князь Московский Дмитрий Иванович долгое время был полон предубеждений против Киприана, тот в 1390 году после многих лет служения Православной церкви возглавил единую Русскую митрополию с кафедрой в Москве. Святой благоВ 1377 году веливерный князь Дов­ монт Псковский кий князь литовский Альгирдас – Александр, умирая, в духе православной традиции принял монашеский постриг, а затем схиму под именем Алексия. По сообщениям источников, он был погребен в Пречистенском соборе в Вильнюсе. Очевидно, в обрядах пострижения и погребения участвовал Киприан, который был близок с православными сыновьями Альгирдаса, в том числе и с Яковом – Ягайло, которому будет суждено сыграть поворотную роль в судьбе Литвы.

43

Продолжение следует.

равославие в мире

Вновь гонения на христиан Свящ. Владимир Ринкевич Всем хорошо известны случаи гонения на христиан в первых веках по Рождестве Христовом. Среди нас есть еще те люди, которые сами пережили или были свидетелями гонения на христиан во времена коммунистического и фашистского правления. Но сегодня, в век так называемой развитой демократии, трудно себе представить, что где-то целенаправленно преследуют христиан. Однако это происходит, и не только в странах Африки или Азии, к чему еще можно отнестись с некоторым «пониманием» (это страны с исламским большинством населения), но и в демократических странах Запада, где широко и громко проповедуется толерантность и свобода совести. Оказывается, часто веротерпимость проявляется государством выборочно, т.е., кому-то можно открыто исповедовать свои религиозные убеждения, и с этим правительства соглашаются, а кому-то – нельзя, и это наказуемо, а в большинстве своем «нельзя» касается именно христиан. Самое печальное во всем этом то, что кроме преследований и гонений совершаются и убийства христиан. Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Иларион (Алфеев) приводит такие данные: если подсчитать, сколько христиан погибает ежегодно от рук экстремистов в результате нападений, поджогов, столкновений, то в среднем получится ужасающая цифра – каждые пять минут за веру в мире гибнет один христианин. Британская газета «The Catholic Herald» ещё в 2009 году сообщала, что члены организации «Армия сопротивления Господня»

убили в Судане семь христиан. При этом шестерых из них пригвоздили к прикрепленным к земле доскам. По словам жителей, обнаруживших их тела в районе города Нзара, это напоминало «нелепую сцену распятия». В том же, 2009 году, в Пакистане в результате столкновений между мусульманской и христианской общиной были заживо сожжены 6 христиан, в том числе – 4 женщины. Семь членов семьи Хамид были убиты исключительно за принадлежность к христианству. Три женщины, два ребенка и мужчина были сожжены заживо в собственном доме, предварительно разграбленном толпой, – пишет газета Нью-Йорк Таймс. Нападения в бедном христианском квартале в центральном Пакистане стали кульминацией массовых беспорядков, продолжавшихся несколько дней из-за распространенных сообщений, что якобы христиане осквернили Коран. За восемь часов столкновений и перестрелок толпой в двадцать тысяч человек были сожжены и разграблены более ста христианских зданий. В дополнение к убитым членам семьи Хамид были ранены около 20 человек. Полицейские, что характерно для подобных событий, равнодушно наблюдали за этим погромом. И сейчас положение не улучшается. Толпа более чем в 3000 мусульман напала 27 января на коптов деревни КобриАль-Шарбат неподалеку от Александрии. Коптские дома и магазины были разграблены и подожжены. Несколько человек получили ранения и сотни остались без

44

православие в мире крыши над головой, сообщает AINA. Поводом для погрома послужили слухи о том, что один из коптов, Мурад Сами Гургис, якобы хранит в своем мобильном телефоне фотографии знакомой мусульманки, запечатлевшие ее в виде, не соответствующем правилам приличия. Резонно опасавшийся за свою жизнь Гургис был вынужден искать убежища в полиции. Коптская активистка Мариам Рэджи, которая во время нападения находилась в Кобриаль-Шарбат, говорит, что армии понадобилось час, чтобы преодолеть 2 километра до деревни: «Так происходит всегда – они ждут за пределами деревни, пока мусульмане сделают все, что хотят». Православный приход в Абиджане (Котд’Ивуар) был атакован боевиками 3 марта 2012 года, сообщил французский православный сайт Оrthodoxie со ссылкой на News.abidjan.net. Было разграблено имущество прихода, его настоятель – священник Иеремия Беханзин – и члены его семьи были похищены. В течение нескольких часов им угрожали смертью, но позже им удалось освободиться. За первые две недели марта в Джосе католическая церковь стала объектом атаки террористов-смертников дважы. Атака террористов-самоубийц в Нигерии привела к гибели, по меньшей мере, девяти человек, включая двух смертников, в результате взрыва в католической церкви святого Финбара в Джосе, передает BBC. Некогда христианская Европа в лице активной части её – Британии выступила также против христианских ценностей. Так, одна из прихожанок русского кафедрального Успенского собора Лондона была вынуждена уволиться с работы после того, как ей запретили

носить нательный крест. Как сообщает ИНТЕРФАКС – решение властей Британии запретить верующим носить крест затрагивает права на религиозную идентичность русских людей, проживающих в этой стране, заявили во Всемирном русском народном соборе. «Одобрение британским правительством корпоративной политики запрета на ношение нательных крестов, которую практикуют различные коммерческие компании в этой стране, является грубым нарушением фундаментальных прав человека», – говорится в заявлении ВРНС, переданном 22 марта в «Интерфакс-Религия». Как считают в организации, факты религиозной дискриминации христиан в Великобритании выглядят «особенно вызывающими на фоне того, что подобные запреты не применяются к символике иных конфессий (мусульман, сикхов, иудеев), не говоря уже о символике различных нерелигиозных сообществ, подрывающих традиционные моральные нормы». Авторы документа удивлены тем, что власти Британии ссылаются на то, что якобы в христианстве ношение нательного креста не обязательно. «Для православного христианина оно как раз является обязанностью, которую в Советском Союзе старались соблюдать даже в армии и местах заключения, вопреки запретам и репрессиям», – подчеркивается в заявлении. Всемирный русский народный собор выразил надежду на то, что Европейский суд по правам человека, куда обратились потерпевшие от запретительной практики граждане Великобритании, «отменит некорректное решение британского правительства». Тем временем власти Британии намерены отстоять в Европейском суде по правам человека законность запрета на публичное ношение нательных крестиков в своей стране.

45

ристианская семья

Горе производящим соблазны Прот. Владимир Ринкевич Сегодня мы живем в обществе, которое по сути является обществом потребления, обществом гедонистическим, лозунг которого – живи в свое удовольствие, и чем больше сможешь потреблять, тем больше этих удовольствий получишь! «Получение удовольствий» – вот в чем якобы смысл всей жизни человека. В погоне за этими удовольствиями человек становится эгоистом, попирает и игнорирует все хорошо известные и принятые издревле нравственные нормы, те, которые очень хорошо иллюстрируют Заповеди Божии. На этот призыв «потреблять в удовольствие» ведутся не только материалисты, но и люди, верующие в Бога, и христиане – в частности забывая другой призыв – призыв Христа, своего Божественного Учителя, Который призывает к иному: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф., 6, 33). Правда Божия – жизнь человека в Боге, во Христе, стремление руководствоваться Заповедями и следовать им. Поэтому христианин, верующий в Бога человек не должен идти на поводу у призывающих поступать в своей жизни вопреки тому, чему учит и к чему призывает нас Бог, наш Небесный Отец. А так как мы знаем, что любящий Отец никогда не научит Свое чадо чему-то такому, что может привести к нежелательным последствиям, то и доверимся во всем Богу; кроме того, в послушании своему Отцу выражается любовь к

Нему – вспомним слова Христа: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин., 14, 15). Если принимать современные установки общества, то исполнить Заповеди будет очень сложно, даже, по-видимому, невозможно. Поскольку мы говорим о браке, семье, то обратим внимание, что заповеди – «не прелюбодействуй», «чти отца твоего и матерь твою» – наиболее уязвимы в современном обществе, которое пытается всех убедить, что брак и семья себя уже изжили, и наконец-то наступают времена, когда можно зажить свободно, как хочешь и с кем хочешь. На брак в привычном нам понимании сегодня многие смотрят весьма скептически, с усмешкой. Если еще недавно романтично говорили: «Браки совершаются на небесах», то сегодня мы сталкиваемся с совсем уж извращенным отношением к этому святому таинству: недавно в Америке девушка «вышла замуж» за старое здание, которое ей очень понравилось. Причина «бракосочетания» – «жениха» девушки готовят к сносу для того, чтобы построить на его месте многоквартирный комплекс. Известны «браки» с Эйфелевой башней, с Берлинской стеной… Уже есть страны, где узаконены так называемые однополые браки, и существуют такие «христианские церкви», которые эти браки благословляют. Непонятно, как объясняют представители этих церквей слова Священ-

46

христианская семья ного Писания: «Не обманывайтесь: ни блудники,.. ни прелюбодеи,.. ни мужеложники,.. Царства Божия не наследуют» (1 Кор., 9, 10), а ведь именно к этому, к наследию Царства Божия, стремится человек. Если Бог заповедал мужчине «не ложиться с мужчиной, как с женщиной, ибо это мерзость» (Лев. 18, 22) в Его глазах, то так оно и будет. И никакие оправдания этой «нетрадиционной» любви не заставят Бога изменить Свое мнение. Вот как Господь излагает учение о смысле брака, содержащееся уже в самом начале книги Бытия: «Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их и сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.

19, 4-6; ср. Быт. 2, 23-24). Здесь ясно и определенно говорится о том, что брак возможен только между мужчиной и женщиной, только в таком союзе двоих плоть едина. И здесь же Господь предупреждает, чтобы человек не разрушал Богом сочетанный брак. К сожалению, сейчас в незаконном сожительстве, в блуде живут очень многие, и это считается нормой. Разводятся тоже очень многие, и по разным, даже самым незначительным, причинам: знаю случай, когда через неполный месяц совместной жизни жена подала на развод из-за того, что муж не поделился с ней подушкой. По официальным опросам, семьи распадаются из-за того, что муж и жена не сошлись характерами, не хватает денег, чтобы вести совместное хозяйство. Однако одна из глубинных причин разводов – эгоизм: он вырос настолько, что сдерживающие факторы общества перестают действовать. Как только человек перестает почитать и бояться Бога, он на-

чинает почитать и любить лишь самого себя. Тенденция к разводам во всем мире будет нарастать пропорционально росту эгоизма. Как следствие у молодежи из разведенных семей нет навыка семейной жизни, они попросту не знают, как строить семейные отношения. Молодые супружеские пары не могут, не умеют, не научены брать ответственность за себя и свою семью. Чтобы сохранить брак, недостаточно совершить в храме обряд венчания – он не станет панацеей от развода, если у супругов не будет смирения, воздержания, желания «друг друга тяготы носить». Если один из супругов желает «подправить» характер другого, ему следовало бы знать, что если он исправит сначала самого себя, тогда и другой последует его примеру. Измена – вот один из основных факторов развода. Заповедь «не прелюбодействуй» сейчас многим кажется слишком незначительной. Чтобы оправдать этот грех, псевдопсихологи пишут «серьезные» книги, в которых пытаются «научно» доказать, что «в силу многих физиологических особенностей мужчины и женщины» невозможно прожить всю жизнь с одним человеком, и потому прелюбодеяние якобы даже может помочь мужу и жене возродить угасающие брачные отношения. Всерьез предлагается измена как способ вернуть своего мужа или жену в лоно семьи. Но такие их рекомендации, как «если муж или жена вам изменяют, заведите себе любовника или любовницу», явно не смогут сделать кого-то счастливыми и возродить чувство любви у супругов. Заповедь о прелюбодеянии, переплетающаяся с заповедью «не желай дома ближнего твоего, ни жены…», запрещает завидовать счастью другого человека, однако именно ее

47

христианская семья превратные объяснения толкают многих на предательство самых близких им людей. Акт прелюбодеяния – «отбить» у кого-то чужую жену, мужа или просто друга или подружку – героизируется, на эту тему написано множество книг, почти в каждом фильме присутствует тема измены. Понятно, что при такой агрессии на брак сохранить его бывает очень трудно: здесь нужны сильная воля, вера, молитва, взаимная поддержка и доверие друг другу. Человеческая жизнь вся исходит от Бога, поэтому и человек, носящий в себе «образ и подобие Божие», обладает потрясающей способностью давать жизнь другим. В этом один из основных смыслов брачного союза, залог истинного брачного счастья и подлинно-христианской семейной жизни, а следовательно и путь ко спасению. Рождение детей остается существенным моментом в христианском браке – вспомним слова Господа: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин., 16, 21). Истинно христианский брак невозможен без прямого и ясного желания обоих родителей испытать эту радость. Брак, в котором дети нежелательны, основан на эгоистической, плотской, а, следовательно, и несовершенной форме любви. В нормальном обществе брак и семья были и остаются основой социального бытия. Именно они должны быть тем фундаментом, на котором строится смена поколений. Дети должны расти в семье – только в этом случае их детство будет счастливым. Вспоминая заповедь о почитании отца и матери, следует обратить внимание не ее продолжение: «…да благо тебе будет, и долголетен будешь

на земле». Желая жизни благополучной и долгой, благоразумный человек и сам станет достойно почитать своих родителей и тому же научит своих детей. «Расшифровывая» слово «семья», его часто разделяют на две части – семь Я, и объясняют это тем, что в полноценной семье должно быть не менее семи человек: папа, мама, дедушка, бабушка, трое деток. В составе такой семьи крепка связь поколений, дети развиваются наиболее гармонично и полноценно. Конечно, может быть и такая схема – папа, мама и пятеро детишек. Вопрос многодетности сегодня особенно актуален. Нежелание иметь детей, один-два ребенка в семье приводят к вымиранию народа (как один из примеров – кризис в Сербии), и этот вопрос довольно остро стоит сегодня и для Литвы в частности, и в будущем для человечества в целом. Детей нужно крестить, и чем раньше, тем лучше, даже если это делать «страха ради смертного»: какая скорбь и какое отчаяние бывают у родителей и бабушек, когда они узнают, что за некрещеных детей не бывает церковного поминовения! А крещеных детей нужно непременно причащать, приобщая их с малолетства Христу. Помните слова Спасителя: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Лк., 18, 16)? Необходимо стараться с самого детства давать ребенку максимум положительной нравственной информации, чтобы эти зернышки добра успели прорасти и уже принести хотя бы небольшой плод, прежде чем отовсюду станет захлестывать ребенка негатив во всех его проявлениях. Приходилось неоднократно слышать, как женщина, верующая в Бога, но не «практикующая», теперь уже сама бабушка, вспомина-

48

христианская семья ла с такой теплотой и ностальгией то время, когда ее в детстве бабушка водила в храм, причащала, приводила в храм на Радоницу и потом на могилках все вместе ждали священника, чтобы помолиться за своих усопших. Но вот о том, чтобы такие же светлые воспоминания оставить своим внукам, эти бабушки почему-то не задумываются. Нужно помнить, что дети, особенно маленькие, буквально все впитывают в себя, во всем стараются подражать своим родителям, и в своих играх повторяют все то, что видят и слышат, в первую очередь у себя дома. Потом этот багаж накопленного опыта часто остается с ними на всю жизнь. Если родители курят в семье, и дети играют в «курение», если пьют, – и дети в играх занимаются тем же. Если в доме молятся, и дети будут молиться, если читают книги, и детям привьется вкус к чтению. Если слышат из уст родителей мат, они тоже будут в своей речи употреблять эти нехорошие слова. Если дети видят, что папа и мама трудятся, и они захотят научиться делать так, как делают папа и мама, и в этом им нужно непременно помочь, чтобы дети не выросли бездельниками и лентяями. В своем поведении взрослым нужно стараться быть добрым примером, не быть поводом для соблазна и не соблазнять детей, не искушать их. Эти соблазны и искушения и так льются со всех сторон грязным потоком – и с экрана телевизора, и с монитора компьютера, со страниц газет и журналов, да и из уст преподавателей полового воспитания (а этому уже начинают учить прямо с детсадовского возраста). Мы знаем, что в нашем обществе идет процесс деградации семьи. Общество снимает с себя ответственность за разрушенные браки, однако когда речь заходит о детях, во всем

обвиняют родителей как не справившиеся с «великой» задачей – воспитанием счастливых, законопослушных граждан этого самого общества. Ныне существующие ювенальные проекты и процедуры создают негативный образ родителя и учителя как «врага ребенка». При таком имидже и отсутствии авторитета могут ли учитель и родитель дать хоть какоето воспитание? Если детям попросту предлагается доносить на своих родителей и воспитателей, что можно говорить о почитании родителей? Конечно, и сами родители не должны подавать повод к тому, чтобы дети озлобились на них настолько, что послушались «хорошего совета» и заявили на них чиновникам ювенальной юстиции. А ведь надо отдать должное: часто дети остаются сиротами при живых родителях, погрязших в своих «новых увлечениях» – пьянстве, наркомании и других пороках. По этому поводу – об отношении к домашним – апостол Павел говорит очень жестко: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим., 5, 8). До совсем недавнего времени у нас не возникали вопросы, кто такой отец и кто такая мать. Сегодня же ревнители политкорректности, равных прав и проч. эти такие простые понятия пытаются вытравить из сознания людей – в некоторых странах уже приняты законы, которые запрещают произносить слова мама или папа, заменять их чем-то средним типа родитель. И это только потому, что законы, разрешающие жить в «браке» однополым лицам, разрешают им и «усыновление» ребенка, а чтобы у него не возникало вопросов о папе и маме, все дети во всех семьях лишаются права называть своих родителей папой и мамой.

49

христианская семья В случаях же суррогатного материнства и экстракорпорального оплодотворения ребенок и не будет знать своих родителей. При таком положении возможно ли будет соблюсти заповедь «чти отца твоего и матерь твою», если не знаешь, кто они? Христианская семья сегодня находится, можно сказать, под дамокловым мечом прихотей и капризов разных «меньшинств», которые ревностно следят, чтобы грех не был назван грехом только потому, что кому-то этому греху хочется служить и делать это открыто. Если же родители не захотят следовать этим новым «заповедям» от «меньшинств», уже узаконенным некоторыми странами, есть опасность наказать родителей вплоть до изъятия детей из этой семьи. Изъятие детей становится бичом современной семьи. Над этим неустанно «трудятся» те же чиновники ювенальной юстиции, находя очень разные, часто надуманные, противоречивые, абсурдные причины. Например, нам сегодня еще непонятно, что такое «удушающая, захватническая любовь» матери к своему ребенку. Но вот приводят такие цифры, что во Франции в девяти случаях из десяти отнимают детей у родителей именно на этом основании. Для многих французских судей по детским делам «удушающая, захватническая любовь» – самое опасное деяние, которое может нанести страшный физический и моральный вред ребенку. То есть нельзя горячо любить свое дитя, а можно «с прохладцей», осторожно, опасаясь, чтобы не «задушить» его своей любовью. Понятно, что предлогов, оправдывающих эти деяния чиновников, можно придумать множество, но будут ли дети счастливы без любви своих родителей? Ведь чаще всего весьма «неблагополучные» родители для детей дороже самого

благополучного детского дома. Кстати, в той же Франции, как признают, до 50% решений об изъятии детей из семьи признаются противозаконными. На фоне все возрастающей безнравственности и желания облечь ее в привлекательные формы все более возрастает давление на христианство, на Церковь Христову, которая пытается эти наряды сорвать и назвать все своими именами. Мы уже сегодня сталкиваемся с проявлениями открытого преследования христиан за отстаивание своих принципов. Уже раздаются голоса, что Священное Писание – книга экстремистского содержания, и поэтому ее необходимо запретить. Можно вспомнить известную историю с лютеранским пастором Грином в Швеции, который получил тюремный срок за то, что назвал в своей проповеди гомосексуализм грехом. Высказавший аналогичную позицию итальянец Буттильоне в свое время не был принят на пост комиссара Европейской комиссии. В Америке известен случай, когда девочку, которая получала домашнее образование, суд постановил отдать в школу, поскольку она была слишком тверда в своей вере. На суде признали, что девочка хорошо воспитана, общительна и умеет налаживать контакты со сверстниками, но заявили, что она слишком рьяно защищала свою христианскую веру. А вот чиновники от образования очень жестко ставят вопрос полового воспитания. Власти немецкого города Сальцкоттен оштрафовали на крупную сумму как минимум восемь семей за то, что родители отказались посылать своих детей на обязательные в начальной школе уроки полового воспитания, а отцов этих семейств приговорили к тюремному заключению. Эти родители воспротиви-

50

христианская семья лись и попыткам задействовать своих детей в школьном спектакле («Мое тело принадлежит мне»), в котором маленьким детям рассказывали, как вступать в половые сношения. Чаще всего результатом такого воспитания становится безнравственность; все мысли, желания и чувства сводятся к бедру и никак не выше бедра. Девушка как фотомодель и дальше как блудница – вот расхожий идеал, который завоевывает сегодня огромную популярность. Уберечься от соблазнов всегда было трудно, но сегодня это еще сложнее, и тем более уберечь от них чистые души детей. При том, что соблазняющего, который при современных возможностях коммуникаций может буквально в мгновение ока соблазнить миллионы людей, не останавливает предупреждение Христа: «Невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят» (Лк., 17, 1). Горе человеку, если он соблазнит другого, и очень трудно замолить этот грех, так как придется отвечать перед Богом за всех соблазненных и самим соблазнителем, и за тех, кого соблазнили им соблазненные! Конечно, для человека неверующего или циничного это предупреждение ничего не значит. Ведь поставлена цель – потребляй, ищи удовольствий, но для этого нужны материальные средства. Чтобы их получить, для такого человека все средства будут хороши. И если приучить человека лучше всего еще в детском возрасте к курению, пьянству, наркотикам, к блуду, впоследствии он будет потенциальным «банкиром» для нечистоплотных людей. Все это может быть – и соблазны, и искушения, и преследования, о чем и Священное Писание нас предупреждает, но при всем этом будем стоять в правде и истине, в верности

Христу, Который говорит: «Не бойся, малое стадо!.. Я с вами во все дни до скончания века» (Лк., 12, 32; Мф., 28, 20). В заключение было бы очень полезно ознакомиться с тем, как наша Церковь в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» формулирует христианский идеал семьи: «Семья как домашняя церковь есть единый организм, члены которого живут и строят свои отношения на основе закона любви. Опыт семейного общения научает человека преодолению греховного эгоизма и закладывает основы здоровой гражданственности. Именно в семье, как в школе благочестия, формируется и крепнет правильное отношение к ближним, а значит, и к своему народу, к обществу в целом. Живая преемственность поколений, начинаясь в семье, обретает свое продолжение в любви к предкам и отечеству, в чувстве сопричастности к истории. Поэтому столь опасно разрушение традиционных связей родителей с детьми, которому, к сожалению, во многом способствует уклад жизни современного общества. Принижение социальной значимости материнства и отцовства сравнительно с успехами мужчин и женщин в профессиональной области приводит к тому, что детей начинают воспринимать как ненужную обузу; оно также способствует отчуждению и развитию антагонизма между поколениями. Роль семьи в становлении личности исключительна, ее не могут подменить иные социальные институты. Разрушение семейных связей неизбежно сопряжено с нарушением нормального развития детей и накладывает долгий, в известной мере неизгладимый отпечаток на всю их последующую жизнь».

51

итейское море

Человек в этом мире большом

Прот. Василий Новинский Мы живем в сложное, тревожное, нелегкое время. Поток жизни столь стремителен и напорист, что в этом «потоке мутном жизненных тревог» у нас нет сил и времени, чтобы задаваться такими, казалось бы, отвлеченными вопросами, как кто мы и откуда, что мы делаем в этом мире большом, куда движемся и что ждет нас впереди? Иные вообще не навыкли задавать себе подобные вопросы, другие говорят, что им не до высоких материй, есть, мол, более насущные вопросы типа как выжить и т.п. Но дело в том, что, не имея должного ответа на эти вечные «отвлеченные» вопросы, невозможно найти правильные ответы и на конкретные вопросы, которые ставит перед нами сегодняшняя жизнь, окружающая нас среда или мир, в котором мы живем. Сказать, что не многие из нас чувствуют себя в этом мире уютно, значит сказать банальную истину. «Человек в этом мире большом Как блуждающий свет одинокий, Он все ищет той веры истоки, Что приводит его в отчий дом», – с какой-то скорбью пишет о человеке современная поэтесса Елена (Кристал). В этих словах боль за современного человека, потерявшего отчий дом и не находящего дорогу к нему. Но в них и некая доля неправды. Неправды в том смысле, что далеко не каждый из наших современников ищет «той веры истоки, что приводит его в отчий дом». Многие, как уже сказано, еще не ищут. Живут, как тот человек, о жизни которого другой поэт – П. Вяземский – писал: «Тянул он данную природой канитель, Жил, не заботившись проведать жизни цель, И умер, не узнав, зачем он умирает». К счастью, всегда были и есть люди, которых вопросы жизни и смерти, вопросы кто мы, откуда, куда и зачем идем, что ждет нас впереди интересовали, интересуют и будут интересовать. И если человек находит верный ответ на подобные вопросы (а такой ответ есть), он перестает чувствовать себя в этом мире большом «как блуждающий свет одинокий».

52

житейское море

Айвазовский. "Хождение по водам"

Поэтесса заканчивает свое стихотворение на ноте, знакомой многим нашим современникам: «Человек в этом мире большом Ищет выход из темного круга, Но сменяют столетья друг друга В лабиринте, закрытом кольцом». На самом деле в этом мире большом не все так безысходно. Кольцо разорвано, выход «из темного круга» найден и указан. Миллионы верующих христиан знают это, и это знание придает их жизни силу и устойчивость. Хотя вполне комфортно в этом мире не чувствуют себя и они. И Тот, Кто разорвал этот «темный круг» – Спаситель мира – в Своем Евангелии указывает на причину этой неустроенности. «Весь мир лежит во зле», – говорит Он (1 Ин., 1, 9). И тем не менее христианин знает, что еще в начале новой эры в мир, который «во зле лежит», пришел «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин., 1, 9), пришел Бог, став Богочеловеком Иисусом Христом. И с 53

житейское море этого времени человек в этом мире большом, хотя и продолжает блуждать и нередко заблуждаться, не является одиноким светом, ибо есть в этом мире «Свет истинный», и те, кто причастны к этому Свету, знают – с ними Бог. Этот Свет и приводит человека в отчий дом. Одиночество человек испытывает тогда, когда он отворачивается от этого Света, уходит от Бога «на страну далече» (Лк., 15, 13). И это чувство одиночества проистекает из глубинной связанности человека с Богом. Слово Божие свидетельствует, что человек создан Богом по Его собственному образу и подобию (Быт., 1, 26-27). Человек – не дитя природы, хотя и взят от земли, человек – Божий. Из рук Творца человек вышел как душе-дух, облеченный плотью. Каждый из нас имеет право вместе с поэтом Г. Державиным сказать: «Твое созданье я, Создатель! Твоей премудрости я тварь». Более того, как пишет блаженный Августин, Бог человека создал для Себя, «и душа наша дотоле томится, не находя себе покоя, доколе не успокоится в Тебе» (Исповедь, кн. 1). Отсюда и томление, отсюда и чувство одиночества в этом мире большом, когда нет в душе Бога. Вообще чтобы понять наше сегодняшнее состояние, наше самочувствие в окружающем нас мире, наше место в нем и наше отношение к нему, нам необходимо окунуться в сферу богословской и философской мысли, постичь опыт тех, кто углубленно занимался этими вопросами. И здесь мы найдем много любопытного и полезного. Прежде всего нам полезно понять (или хотя бы задуматься над этим), что представляет собой человек. Кто я? Петров, Иванов, Сидоров? Но это по форме, а по сути? И надо сказать, что вопрос этот не нов. Еще древний праведник Иов обращался к Богу с подобным вопросом: «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое?» (Иов, 7, 17). Пытливые умы издавна поражала некая двойственность человека. Ветхозаветный пророк Давид с удивлением вопрошает Бога: «Господи! Что есть человек, что Ты знаешь о нем, и… обращаешь на него внимание?» Ведь «человек подобен дуновению; дни его – как уклоняющаяся тень» (Пс., 143, 3-4). Но в то же время «не много Ты умалил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его…» (Пс., 8, 6-7; Пс., 143, 3-4). И эти слова – не плод творчества псалмопевца: эту же мысль раскрывает перед нами книга Бытия. В 26-м стихе первой главы говорится: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею (выделено нами. – Ред.), и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». Человек – царь земли. На особое место человека в тварном мире указывали и античные философы, называя его «малым космосом», и отцы Церкви, и позднейшие философы, и поэты. И если античные философы соотносили человека со Вселенной или с космосом, то христианские писатели прежде всего соотносят его с Богом, и эта соотнесенность человека с Богом кардинально меняет и его соотнесенность с миром. В соотнесенности с Богом человек, 54

житейское море как мы уже указывали, является образом и подобием Божиим. «Созданный по образу и подобию Божию, он (человек) царствует на небе, живет со Христом, есть дитя Божие, обладает всяким началом и властью» (Немесий Эмесский. О природе человека). И это позволяет говорить о том, что человек больше космоса. Имеется в виду, конечно, не размер, а иерархия бытия. По мысли св. Климента Александрийского, человек как таковой даже первичнее космоса. Еще «до сотворения космоса, – пишет он, – мы были рождены в Самом Боге по причине того, что нам предстояло возникнуть» (Увещание к язычникам, 1, 6, 4). Эту мысль как бы поясняет религиозный писатель прошлого века Николай Бердяев: «Мир еще не был сотворен Творцом, когда образ человека был уже в Сыне Божьем, предвечно рождающемся от Отца» (Смысл творчества. Пар., 1985, с.111). Поэтому человек – не просто одно из рядовых творений Божиих. По словам святителя Григория Паламы, «человек – это большой мир (заключенный) в малом (здесь малым миром – микрокосмосом – святитель называет Вселенную. Прим. наше.), является средоточием воедино всего существующего, возглавлением творений Божиих» (Цит. по Архиепископ Василий (Кривошеин, Богословские труды, 1952-1983 гг., с. 120). «Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его», – говорит свящ. Павел Флоренский (Макрокосм и микрокосм. Цит. по БТ № 24, с.234). Вот что такое или кто такой человек! Он гражданин двух миров – земного и небесного, он является связью этих миров. Эту мысль прекрасно выразил русский поэт Г. Державин в знаменитой оде «Бог»: «Частица целой я вселенной; Поставлен, мнится мне, в почтенной Средине естества я той, Где кончил тварей Ты телесных, Где начал Ты духов небесных И цепь существ связал всех мной». Так что нельзя не согласиться с блаженным Августином, заявившим, что «человек представляет собою большее чудо, чем всякое чудо, совершаемое человеком» (О Граде Божием, 10, 12). Нельзя не согласиться и с пролетарским писателем М.Горьким, который восклицал: «Человек! Это – великолепно!» И именно так и можно было бы ответить на вопрос многострадального Иова: «Что такое человек?» Именно таким был человек по замыслу Божию, таким он вышел из рук Творца. Но здесь возникает вопрос: почему же в таком случае Иов (человек) – многострадальный? Или почему великий поэт античности Гомер заявлял: «Нет ничего более злосчастного, чем человек, – из всего, что дышит и ползает по земле»* Оглянемся вокруг: где этот великолепный человек? Увы! то, что мы видим, не очень впечатляет. И, конечно, не мы первые задаем этот недоуменный вопрос. Первым его задал Сам Господь. «И воззвал Господь Бог к Адаму («Адам» в переводе с евр. означает «человек». – Прим. наше), и сказал ему: где ты?», – говорится в книге Бытия (Быт., 3, 9). Этот вопрос прозвучал вскоре после трагедии, которая произошла в Эдеме и которую принято называть грехопадением 55

житейское море наших прародителей. Если говорить популярно о том, что тогда произошло с человеком, то можно сказать, что враг рода человеческого нашел «слабое звено» в человеке – его свободную волю – и «в бочку меда» (каковым был человек) сумел путем обмана положить свою «ложку дегтя». А если говорить по существу, то суть грехопадения была не столько в том, что человек ослушался Бога, сколько в том, что он встал на путь, уводящий от Бога – подателя Жизни, на путь природной, самостоятельной жизни, уклонился в сторону природы-матери, из которой он получил свою плоть. Но отделенность от Бога, Который и есть изначальная Жизнь (Ин., 14, 6), ведет к смерти. Вот почему ап. Павел и говорит, что «человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим., 5, 12). Потому что сам по себе естественный мир и его пища не могут дать бессмертную жизнь, «они – источник жизни постольку, поскольку они получены и приняты «ради Бога» и в Боге, как носители Божественного дара жизни» (Прот. А. Шмеман). По большому счету, как справедливо замечает прот. А. Шмеман, «грех человека не только в предпочтении мира Богу, не в нарушении равновесия между духовным и материальным, а в том, что мир сделался материальным, тогда как его надлежало превратить в жизнь в Боге». Это надлежало сделать человеку. Человек был поставлен в мир, «чтобы возделывать (культивировать) и хранить его» (Быт., 2, 15). Но человек прельстился материальным миром, и этот мир вскоре вышел из его подчинения, стал не матерью для человека, а злой мачехой. Вот как образно описывает сложившуюся ситуацию преп. Симеон Новый Богослов: «Все твари, когда увидели, что Адам изгнан из рая, не хотели более повиноваться ему; ни луна, ни прочие звезды не хотели более показываться ему; источники не хотели источать воду, и реки продолжать течение свое; воздух думал не дуть более, чтобы не давать дышать Адаму, согрешившему; звери и все животные земные, когда увидели, что он обнажился от первой славы, стали презирать его, и все тотчас готовы были напасть на него; небо устремилось было напасть на него, и земля не хотела носить его более» (Цит. по Н. Бердяев, Диалектика божественного и человеческого. М., 2003.С. 200). Бог удержал мир от чрезмерной агрессии, тем не менее человек оказался во враждебном ему мире: мир не признал его своим, потому что в человеке было нечто «не от мира сего». Но человек прочно связал уже себя с этим миром, он стал от него зависим. «Проклята земля за тебя, – сказал Бог падшему человеку, – со скорбию будешь питаться от нея во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе…» (Быт., 3, 17-18). «Человек, царь вселенной, становится рабом природы, подчиняется природной необходимости. Человек выпадает из Бога. Мир выпадает из человека, становится внешней для него природой, принуждающей и насилующей, подчиняющей человека своим собственным законам» (Н. Бердяев, Диалектика божественного и человеческого. М., 2003, с.200). Вот с тех пор «человек в этом мире большом ищет выход из темного круга». В худшем случае выходом из него является возвращение к Богу путем естественной смерти. В перспективе вечной жизни смерть человека после крестной смерти Иисуса Христа является благом, выходом «из лабиринта, закрытого кольцом», ибо, как поэтиче56

житейское море ски сказал Д. Ратгауз, «смерть есть к жизни приближенье, к жизни той, где смерти нет!» Недаром Церковь в молитве, как бы подводящей черту под земной жизнью человека, уподобляет эту жизнь бушующему морю. «Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек вопию Ти: возведи от тли живот мой, многомилостиве», – взывает она от лица человека к Богу [Видев (пройдя) жизни море, волнуемое бурей напастей, и придя к тихому Твоему пристанищу, взываю к тебе, возведи от истления мою жизнь, Многомилостивый]. «Смерть по своему внутреннему смыслу, – пишет известный религиозный мыслитель С.Франк, – есть потрясающее таинство перехода из сферы дисгармонии, из сферы тревог и томления земной жизни в сферу вечной жизни». (Реальность и человек; в сборн. «С нами Бог». М., 2003. С.434). Но смерть это по сути дела – рука, протянутая человеку Богом, чтобы извлечь его из «темного круга», крайнее средство Создателя по спасению Своего создания. И в полной мере благодатной она бывает лишь для тех, кто еще до смерти «пришел в себя» и, сказав: «Встану, пойду к отцу моему…» (Лк., 15, 18), пошел, т.е. для тех, кто еще в земной жизни искал Бога, сам искал дорогу, чтобы вернуться в Отчий дом, и нашел ее. А дорога одна – Иисус Христос. «Я – путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня», – говорит Господь (Ин., 14, 6). И зовет: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас» (Мф., 11, 28). И благо, если человек ищет и находит Бога. «Вспомнись мне, Забвенный мною! Просияй сквозь сумрак дум – И созиждется Тобою Сердце чисто, светел ум», – писал великому Пушкину великий святитель Московский Филарет (Дроздов). Вера в то, что с нами Бог, что Он не оставил Свое создание, что Он – наш Помощник и Покровитель, придает верующему человеку силы и стойкость перед лицом невзгод и испытаний, которые воздвизает перед ним «житейское море». Господь своим последователям говорит: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин., 16, 33). Как справедливо пишет упоминаемый нами философ, «христианская вера, будучи по своему существу религией спасения – спасения человека от его ничтожества, от трагического бессилия его земного существования, – есть высшее завершение пророческого сознания нравственной связи между Богом и человеком, близости Бога, как любящего отца, под защитой которого человек обретает последнее удовлетворение исконных нужд своего существа. Средоточие и опорная точка этой веры есть совершенный Богочеловек Иисус Христос – подлинный Бог и подлинный человек в одном лице, через приобщение к которому человек освобождается от своего ничтожества как бессильного тварного существа и обретает сам власть стать «чадом Божьим». (С.Франк, Реальность и человек). Так что есть, как видим, резон человеку в этом мире большом искать «той веры истоки, что приводят его в отчий дом». Тем более что Господь говорит: «Ищите, и найдете» (Лк., 11, 9).

57

уховная поэзия

«ХРИСТОС ВОСКРЕС» «Христос Воскрес» – поют во храме, Но грустно мне… Душа молчит: Мир полон кровью и слезами, И этот гимн пред алтарями Так оскорбительно звучит. Когда б Он был меж нас и видел, Чего достиг наш славный век: Как брата брат возненавидел, Как опозорен человек, И если б здесь в блестящем храме «Христос Воскрес!» Он услыхал, Какими б горькими слезами Перед толпой Он зарыдал! Д.Мережковский.

Мироносицы Спит Сион и дремлет злоба, Спит во гробе Царь-Царей; За печатью камень гроба, Всюду стража у дверей. Ночь немая сад объемлет: Стража грозная не спит. Чуткий слух ее не дремлет; Зорько в даль она глядит. Ночь прошла. На гроб Мессии, С ароматами в руках, Шли печальные Марии; – Беспокойство в их сердцах, И тревога их печалит: Кто могучею рукой Тяжкий камень им отвалит От пещеры гробовой? И глядят, дивятся обе: Камень сдвинут, гроб открыт; И, как мёртвая при гробе Стража грозная лежит…

А во гробе полном света Кто-то чудный, неземной, В ризы белые одетый Сел на камень гробовой. Ярче молнии блистанья Блеск небесного лица; В страхе вестницы взирают, И трепещут их сердца. «Что вы робкие в смятеньи, – Им сказал пришлец святой, – С вестью мира и спасенья Возвратитеся домой. Я ниспослан небесами, Весть чудесную принёс: Нет живого с мертвецами Гроб уж пуст, воскрес Христос». И спешат оттуда жёны, И с восторгом их уста Проповедуют Сиону Воскресение Христа! М.Еленев.

58

опрос – ответ Жанна Пасечник из газеты «Литовский курьер» обратилась с таким вопросом: «Парламентарий Андрюс Бурба стремится узаконить эвтаназию в Литве. Нас интересует мнение Церкви по этому вопросу». На вопрос Жанны Пасечник отвечает канцлер Вильнюсско-Литовской епархии протоиерей Евгений Руденко.

«Понятие «эвтаназия» переводится как «благая смерть». Казалось бы, такое «благозвучное» понятие должно означать нечто позитивное. Однако по сути эвтаназия есть не что иное, как добровольное сведение счётов с жизнью с помощью медикаментозного вмешательства в установленном законом (!) порядке. С развитием идей прав человека, гедонизма и примата человеческой личности как высшей ценности на Земле (как в физическом, так и в духовном измерении) в мировой практике начинает законодательно закрепляться мировоззрение безбожного гуманизма. Это мировоззрение отвергает понятие промысла Божия о человеке. Упомянутый гуманизм ничего не говорит (ибо ничего об этом не знает) о вечной жизни, о бессмертии человеческой души, о значении и влиянии земного бытия на состояние души при подготовке её к физической смерти (смерти тела) человека и последующей форме бытия (или не-небытия) с Творцом. Жизнь – дар Божий. Не человек является творцом своей жизни, но Бог-Творец. И каждый из нас должен понимать, что «не напрасно, не случайно жизнь от Бога нам дана» (митр. Филарет Московский). Всё имеет свой смысл, даже болезни и страдания. Болезни и страдания нередко смиряют человека, дают ему возможность ощутить суетность многих жизненных начинаний и устремлений, рождают покой души, мир и упование на Бога и милость Его. Лишение болящего этой возможности, этого, может быть,

самого важного для него времени земной жизни, является ничем иным, как преступлением перед Богом и человеком. Усилия родных и близких (и врача – тоже) в этой ситуации должны быть направлены на то, чтобы помочь больному наилучшим образом подготовиться к встрече с Господом. Нужно помочь ему прийти к мысли, что не смерть страшна сама по себе, но бытие вне Бога в вечности, а это может быть следствием неверия, бездуховности, нераскаянности в грехах. «В чём застану, в том и сужу», – говорит Господь, что указывает на судьбоносную важность состояния и устроения души человека при переходе его в вечность. Безрелигиозное же сознание этим не озабочено и больше печётся об избежании дискомфорта, боли и страданий, как больного, так, подчас, и окружающих его. Отсюда и стремление применить эвтаназию и оправдать её законность. В заключение привожу слова авторитетного документа – «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятого в 2000 году на Юбилейном Архиерейском соборе. В главе 12, пункт 8 говорится: «Таким образом, эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент. В последнем случае к эвтаназии применимы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расцениваются как тяжкий грех. Умышленный самоубийца… не удостаивается христианского погребения и литургического поминовения (Тимофея Алекс. Прав.14)… Вместе с тем необходимо помнить, что вину самоубийцы нередко разделяют окружающие его люди, оказавшиеся неспособными к действенному состраданию и проявлению милосердия. Вместе с апостолом Павлом Церковь призывает: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал.6.2).

59

ūsų žinia

Šv.Grigalius Didysis, Romos popiežius Parengė kun.Vitalijus Mockus Grigalius Didysis (lot. Gregorius Magnus), Benediktas I jį pašventino diakonu, o po metų (apie 540 – 604) Romos vyskupas (590-604), popiežius Pelagijus II paskyrė Grigalių savo atstovu – apokrisiarijumi – imperatoriaus Tiberipopiežius; minėjimas – kovo 25 d. jaus I dvare Konstantinopolyje, kur imperatoŠv.Grigalius kilęs iš Romos patricijų Ani- riaus prašė karinės pagalbos kovose su Italiją cijų giminės, kurios atstovai nuo seno išpa- siaubiančiais langobardais. Konstantinopolyje žino krikščionybę ir iš kurios kilę tiesioginis šv.Grigalius įgijo administracinės ir bažnytinės šv.Grigaliaus giminaitis popiežius šv.Feliksas veiklos patirties, tuo pat metu stengdamasis (483-492) ir popiežius šv.Agapitas (535-536). su keliais kartu atvykusiais šv.Andriejaus vieTai giminei priklausė Boecijus (apie 480-524 nuolyno vienuoliais laikytis griežto vienuolinio arba 526), gal būt ir šv.Benediktas Nursietis gyvenimo. Konstantinopolyje jis susipažino su (apie 480-547). Šv.Grigaliaus šeima labai pa- iškiliais to meto žmonėmis: Antiochijos patrimaldi: Katalikų Bažnyčioje paskelbti šventai- archu šv.Anastazu I Sinaitu ir šv.Leandru, Sesiais jo motina šv.Silvija ir 2 tetos, tėvo sese- vilijos vyskupu (Sevilijos vyskupo šv.Izidoriaus vyriausiuoju broliu), artimai draugavo su Tirys – šv.Tarsila ir šv.Emilijona.

Nuo jaunystės jis buvo ruošiamas politinei berijų I pakeitusio imperatoriaus Mauricijaus karjerai, įgijo puikų išsilavinimą, ypač teisės šeima, net tapo jo sūnaus krikšto tėvu. Vyssrityje. Tapo Romos prefektu, tačiau po tėvo kupo Leandro prašomas Grigalius savo benmirties paliko politinę veiklą ir davė vienuolio draminčių rate skaitė paskaitų ciklą apie Jobo įžadus. Tėvo paliktose žemėse Sicilijoje įkūrė knygą. Vėliau jos tapo didelės egzegetinės kny6 vienuolynus, o 574 m. ir savo namus Ro- gos „Moralia“ pagrindu. Teologiniame dispute moje, ant Celijaus kalvos, pavertė šv.apaštalo apie šventųjų kūnus po prisikėlimo nugalėjo Andriejaus vienuolynu. Pardavęs likusį turtą, patriarchą Eutichijų. Būdamas Konstantinopošv.Grigalius pinigus išdalijo vargšams, o pats lyje šv.Grigalius, deja, taip ir neišmoko graikų savo namuose-vienuolyne gyveno kaip pa- kalbos.

Negavęs iš imperatoriaus karinės pagalbos prastas vienuolis – meldėsi, pasninkavo, studijavo Šv.Raštą ir šventųjų tėvų raštus. Jo motina 585 m. pabaigoje ar 586 m. pradžioje GrigaSilvija apsigyveno netoli sūnaus vienuolyno lius buvo atšauktas atgal į Romą, kur savo vieįrengtoje celėje. Dėl griežtos askezės vienuo- nuolyne, tapęs jo viršininku, pagausėjusiems lyne šv.Grigalius visą gyvenimą buvo gana sil- vienuoliams komentavo įvairias Šv.Rašto knygas. Tuo pat metu jis buvo vienas artimiausių pnos sveikatos.

Greitu laiku šv.Grigalius buvo pašauktas popiežiaus Pelagijaus II patarėjų. Stengiantis bažnytinei tarnystei: 557/8 metais popiežius išgydyti Akvilėjos schizmą, tikėtina, kad jis 60

Mūsų žinia aktyviai dalyvavo rengiant išsamų popiežiaus buvo Bažnyčia, todėl popiežiui teko rūpintis ne laišką Akvilėjos patriarchui Elijui ir Istrijos vys- tik Bažnyčios reikalais, bet ir šalies visuomenės kupams, kurie nenorėjo pripažinti taip vadi- gerove. Kadangi imperatoriaus vietininkas (egnamų „Trijų pastraipų/skyrių“ pasmerkimą V zarchas) Italijoje negalėjo užtikrinti šalies sauVisuotiniame susirinkime 553 m. 590 m. va- gumą nuo langobardų, popiežiui teko spręsti sario 7 d. Romoje siautėjusio maro metu po- ir politines problemas siekiant taikos su ketinusiu 592 m užimti piežius Pelagijus II Romą langobardų mirė. Dvasininkija vadu Ariulfu. Kai ir liaudis vieningai 593 ar 594 m. lanpopiežiumi išrinko gobardų karalius Grigalių. ImperaAgilulfas priartėjo toriui Mauricijui prie Romos, popiepatvirtinus šį išrinžius vedė derybas kimą, 590 m. rugsu karaliumi per sėjo 3 d. Grigalius jo žmoną – krikšbuvo konsekruotas čionę Teodelindą. vyskupu ir tapo pirRomą išgelbėti pamuoju Romos povyko tik pažadėjus piežiumi vienuoliu. didelę išpirką ir Teoriškai Rokasmetinę duoklę. mos vyskupo juTuo labai nepatenrisdikcija apėmė kintas liko imperaItaliją, Galiją, Istorius Mauricijus, paniją ir Iliriką. šv.Grigalių pavaTačiau langobardų dinęs „išdaviku ir užkariavimai ir VI kvailiu“, tačiau poamžiaus bažnyŠv.Grigalius Didysis, Romos popiežius piežius oriai ir santinės problemos sumažino jurisdikciją iki kelių netoli Romos tūriai nurodė imperatoriui, jog pastarasis neesančių vyskupijų ir Sicilijos, Sardinijos bei sugeba pasirūpinti imperijos vakarine dalimi.

Korsikos salų. Šiose vyskupijose šv.Grigalius Popiežiaus politika atnešė gerų vaisių: 599 m., rūpinosi laiku konsekruoti vyskupus. Ginčus nežiūrint į kai kurių pareigūnų prieštaravimus, tarp vyskupų jis spręsdavo kasmetiniuose vys- imperatorius sudarė taiką su langobardais. kupų susirinkimuose Romoje, tačiau dėl gana Popiežiaus Grigaliaus laikais prasidėjo langotolimo kelio Sicilijos vyskupams buvo leista bardų (dalis jų – pagonys, kita dalis – arijonai) dalyvauti vieną` kartą per 3 ar net 5 metus. perėjimo į tikrąjį tikėjimą procesas. Dvasinis Už šių provincijų ribų popiežiaus valdžia buvo šv.Grigaliaus autoritetas, jo administraciniai pirmiausia moraliniu ir doktrininiu autoritetu. ir diplomatiniai sugebėjimai esant silpnai imPolitinė situacija Italijoje tuo metu buvo la- peratoriaus valdžiai šiose vietovėse faktiškai bai sunki, vienintele administracine struktūra padarė jį Apeninų pusiasalio valdytoju.

61

Mūsų žinia Šv.Grigalius stiprino bažnytinę discipliną, kovojo su simfonija, plėtė labdaringą veiklą.

Būdamas vienuoliu, popiežius gyveno kukliai, vengė pasaulietinės prabangos, rūpinosi vienuolynais. Jis labai prieštaravo imperatoriaus Mauricijaus ediktui, kuriuo buvo draudžiama vienuolio įžadus duoti kariams ir valstybės tarnautojams. Jis sugriežtino pajamų iš bažnytinių žemių kontrolę: jas naudojo naujų bažnyčių statybai, labdarai, belaisvių išpirkai, duoklę langobardams sumokėti ir kt. Šv.Grigalius bažnytinių popiežiaus žemių valdytojais ėmė skirti ne pasauliečius, o dvasininkus, pats patikrindavo kandidatus toms pareigoms užimti.

Apmąstydamas savo tarnystę jis pirmaisiais pontifikato metais parašė knygą „Pastoracijos taisyklės“ (lot. „Regulae pastoralis“ 592 m.).

595 m. šv.Grigalius pirmininkavo Romos Bažnyčios susirinkimui, kuriame buvo priimti svarbūs dokumentai. Buvo nustatyta pastovi pamaldų tvarka, vienuolija tapo glaudžiai susieta su bažnytine organizacija ir ypač su popiežiumi, į kurį vienuoliai galėjo kreiptis iškilus sudėtingiems klausimams. Jis parengė ypatingus dokumentus (privilegijas), reglamentuojančias vienuolynų atleidimą nuo vietinio vyskupo kontrolės; padidino noviciato laiką iki 2 metų (pagal šv.Benedikto Nursiečio regulą užteko 1 metų); nustatė moterų vienuolynų vyresniųjų amžių – nuo 60 metų. (plg.: 1 Tim. 5, 9). Šv.Grigalius rūpinosi visomis Vakarų Bažnyčiomis, aktyviai susirašinėjo su Rytų Bažnyčių atstovais. Ypatingą dėmesį skyrė Ravenos, Mediolano (dabar Milanas) ir Akvilėjos metropolijoms, stengėsi išgydyti „akvilėjos schizmą“: jam pavyko sugrąžinti į Bažnyčią keletą atsiskyrusių vyskupų, nors visiškai ši schizma baigėsi jau po šv.Grigaliaus mirties. Norėdamas Romos jurisdikcijai pajungti Afrikos Bažnyčią

jis sutiko su Numidijos vyskupų reikalavimu palikti ten vietines tradicijas, tik išsireikalavo, kad Bažnyčių primais nebūtų skiriami atsivertę iš Donato schizmos (donatizmo). Laiškuose Šiaurės Afrikos vyskupams dėl donatizmo pažabojimo popiežius ragino vyskupus veikti kartu ir talkinti pasaulietinei valdžiai.

589 metais III Toledo susirinkimas Ispanijoje į Ortodoksų Bažnyčią priėmė arijonybės atsisakiusius vizigotus (vestgotus). Vienam iš šio atsivertimo kvėpėjų – savo draugui Sevilijos vyskupui Leandrui – popiežius nusiuntė palijų.

Tačiau Romos santykiai su Ispanija atšalo dėl vizigotų tautinės izoliacijos ir Rytų įtakos Pietų Ispanijoje. Ispanijos Bažnyčiai vis pabrėždavo savo nepriklausomybę nuo Romos. Roma neturėjo nuolatinio administracinio ryšio ir su Galijos bažnyčia, tačiau šv.Grigalius ir čia stiprino Romos valdžią. 593 m. atkurdamas seną tradiciją vienos seniausių Galijos metropolijų – Arelato (dabar Arlis, Prancūzija) arkivyskupą šv.Virgilijų jis paskyrė savo vikaru. Užmezgęs ryšį su frankų karaliumi Childebertu II jis padėjo Apaštalų Sosto ir Frankų valstybe ryšio ateityje pagrindus. Neutralizavo įsakiusio iš bažnyčių pašalinti ir sunaikinti ikonas Marselio vyskupo Sereno ikonoklastiškas tendencijas.

Ypatingą dėmesį jis skyrė ir misionieriškai veiklai. Rūpinosi langobardų atvertimu. Šv.Beda ir šv.Vilfrido gyvenimo aprašymas byloja, jog šv.Grigalius, dar būdamas paprastu vienuoliu, Evangelijos skelbti ketino vykti į anglosaksų-pagonių užkariautą Britaniją, kur keltų Bažnyčia buvo naikinama ir buvo nutraukti jos ryšiai su krikščioniškuoju pasauliu.

Tačiau Romos gyventojai tada jo neišleido.

Misija į Anglija organizuota tik 595/6 metais – nusiųsta 40 vienuolių iš šv.Andriejaus vienuolyno, kuriems vadovavo jo viršininkas šv.Augustinas, vėliau tapęs Kenterberio

62

Mūsų žinia arkivyskupu. Šv.Grigalius aktyviai prisidėjo rengiant šią misiją – siuntė rekomendacinius laiškus pagelbėti misionieriams ten, kur jie pakeliui į Angliją turėtų apsistoti, vėliau iš Romos siuntė dvasininkus, laiškuose Augustinui aiškino Bažnyčios hierarchinę struktūrą, vyskupo ir tikinčiųjų santykius, patarinėjo, kaip geriau paskirstyti bažnytines pajamas ir t.t.

Galima teigti, kad ši misija buvo inicijuota pačių anglosaksų –karaliaus Etelberto I ir jo žmonos krikščionės Bertos ji palankiai buvo priimta. Misija turėto tikslą ne tik skelbti krikščionybę tarp pagonių, bet keltų Bažnyčią integruoti į Romos bažnytinę struktūrą. Iš pradžių misionieriai sėkmingai skelbė tik Kento karalystėje, o už jos ribų jie sutiko krikščionių-keltų pasipriešinimą, nes jie nenorėjo atsisakyti savo tradicijų ir paklusti Romai. Tam tikra keltų vienybė su Romos Bažnyčia buvo pasiekta tik 664 metais. Šv.Beda rašo, jog šv.Grigalių galima vadinti anglų apaštalu. Šv.Grigaliaus santykiai su Konstantinopolio patriarchatu buvo gana sudėtingi. Pavyzdžiui, 595 metais popiežius gavo 2 Konstantinopolyje suspenduotų kunigų apeliaciją ir, vadovaudamasis 343 metų Sardikos susirinkimo 4 ir 5 kanono išplėstiniu supratimu, siekė atšaukti šį sprendimą. Be to, šv.Grigalius protestavo prieš Konstantinopolio patriarcho Jono IV titulą „visuotinis“ („ekumeninis“ – „oikumena“ tų laikų supratimu visa Romos imperija, už jos ribų – barbarai). Popiežius manė, kad tuo titulu patriarchas pretendavo būti vyriausiuoju tuometinio pasaulio (oikumenos) vyskupu, išplėsdamas savo jurisdikciją. Manoma, kad šv.Grigalius protestuodamas pirmas iš Romos vyskupų ėmė naudoti titulą „Dievo tarnų tarnas“ (servus servorum Dei), nors tikslių duomenų tam patvirtinti nėra. Vėliau formuluotė servus servorum Dei Romos popiežių titulatū-

roje įsitvirtino ir naudojama iki šiol.

Paskutiniaisiais gyvenimo metais šv.Grigallius sunkiai sirgo, beveik nesikėlė iš patalo. Miręs popiežius tą pačią dieną buvo palaidotas Romos šv.Petro bazilikoje. Šv.Beda teigia, jog šv.Grigaliaus relikvijorius papuoštas epitafija, kur jis vadinamas „Dievo konsulu“. Tikintieji popiežių pagerbė vadindami „didžiuoju“, o dėl labai tikinčiųjų mėgiamos knygos „Dialogai“ („Dialogorum“, 594 m.) vadinamas „dialogu“ (lot. dialogus iš gr. dialogos) – Romos vyskupas, popiežius šv.Grigalius Didysis, Dialogas.

Jo vardu pavadinta ir ypatinga Rytų Bažnyčioje liturgija – šv.Grigaliaus arba Anksčiau pašventintų Atnašų liturgija. Ji aukojama tik per Gavėnią – trečiadieniais ir penktadieniais, Didžiosios (Kančių) savaitės pirmadienį, antradienį ir trečiadienį bei didesnių švenčių ir minėjimų Gavėnios metu dienomis.

Išliko popiežiaus šv.Grigaliaus raštai: 1. Homilijos apie evangelijas (Homiliarium in Evangelio, 22 homilijos, 590–591 m.); 2. Pastoracijos taisykles (Regulae Pastoralis, 592 m.); 3. Homilijos apie pranašo Ezechielio knygą (Homiliarium in Ezechielem Prophetam, 40 homilijų, 593 m.); 4. Giesmių giesmės knygos aiškinimas (Expositio super Cantica Canticorum, 2 homilijos, 594 m.); 5. Dialogai (Dialogorum, 594 m.); 6. Moralė, arba Jobo knygos aiškinimas (Moralia, sive Expositio in Librum Iob, 595 m.).

63

«

рби эт орби»

ВНИМАНИЮ ПИШУЩЕЙ БРАТИИ! Надеюсь, Вы прочитали или хотя бы полистали первый номер нашего журнала и теперь имеете представление о его направлении и тематике. Если у Вас есть что написать по данной тематике и имеется желание напечататься в нашем журнале, буду очень рад. В первом номере, как видите, получилось некоторое засилье духовенства. Может это не так уж и плохо, но хотелось бы, чтобы читатель услышал и голос мирян. Так что, дорогие миряне, – вам и «перо в руки»! Я уверен, что Вы можете внести весомый вклад в содержательность журнала и его адаптированность для широкого круга читателей. Особенно нуждаются в Вас такие рубрики, как «Текущие события», «Наша история», «Христианская семья», «Житейское море», «В мире молитвы», «Духовная поэзия». Пишите, журнал и мы – его редакторы – будем Вам благодарны! Буди Ваше желание и добрая воля, можно было бы в удобное для всех время организовать встречу лицом к лицу и обсудить все вопросы. Ваше мнение по этому поводу сообщите на указанный в журнале эл.адрес или обычной почтой на адрес Епархиального Управления. С благодарностью – прот. Василий Новинский. Информация о проведении летних лагерей для детей и молодежи, организуемых Православным Братством Литвы в 2012 году:

Паломнический отдел Православного Братства Литвы приглашает в паломническую поездку "Святыни Италии" с 23-го июня по 1-е июля (9 дней). Заявки принимаются до 25 марта. В программу поездки входит посещение храмов и достопримечательностей в Риме, Флоренции, Венеции, Бари, а также поклонение мощам свт. Николая Чудотворца, свв. апп. Петра и Павла, св. ап. Андрея Первозванного, св. равноап. царицы Елены, свт. Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого, прп. Павла Фивейского, св. Иоанна Милостивого, св. ап. Марка и другим христианским святыням. Стоимость поездки: 2650 лит + 800 лит – билет на самолет. Для получения дополнительной информации или оформления участия в поездке необходимо позвонить по тел.: 8-689-50-645.

В Клайпеде: • 1 смена – 10 июля – 24 июля; • 2 смена – 30 июля – 13 августа. В Ужусаляй: • 1 смена – 10 июля – 24 июля; • 2 смена – 30 июля – 13 августа. Родителям, желающим направить своих детей в лагерь, необходимо заполнить анкету и сдать ее настоятелю своего прихода. Подробную информацию можно узнать на сайте Православного Братства Литвы – www.pbl.lt или по телефонам – 8-689-50-645, 8-603-45-538.

64

Фрагмент картины Анатолия Стишко «Посвящение»

Вильнюсский Кафедральный собор в честь Успения Божией Матери Основание Виленского храма в честь Успения Божией Матери было положено в 1346 году Великим князем Литовским Альгирдасом (Ольгердом) по инициативе его супруги, княжны Тверской Иулиании. Освятил храм в 1348 г. свт. Алексий митрополит Московский. Кафедральным собором храм становиться в 1415 г. после разделения двух митрополий – Киевской и Московской. В 1868 году в Пречистенском храме освящен второй придел во имя святителя Алексия, митрополита Московского, а в 1871 году освящен третий придел во имя священномученика Макария, митрополита Киевского. Во времена Брестской унии собор находился в руках униатов, был поражен сильными пожарами и пришел в запустение. В 1864 г. по инициативе митрополита Виленского и Литовского Иосифа (Семашко) начались восстановительные работы под руководством архитекторов – академиков А. Резанова и Н. Чагина, которые, бережно сохраняя древние фрагменты строения, придали фасаду формы, похожие на средневековую грузинскую архитектуру. Богатый пятиярусный иконостас написан старостой собора академиком И.П. Трутневым. В последние десятилетия Кафедральный Пречистенский Собор приобрел значение, как центр духовного просвещения и религиозной жизни.