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Josef Mondl
Um die «Chinesische Identität» besser zu verstehen, gilt es, auf die Geschichte zurückzuschauen. Taoismus, Buddhismus, Konfuzianismus sind Elemente, die den chinesischen Kollektivismus verständlicher machen. Ein Rückblick, der bis ins 3. Jahrtausend v. Chr. führt.
Josef Mondl
Die «Chinesische Identität»
Im Gegensatz zum «westlichen» Individualismus, geprägt durch Rationalität zur Überwindung jeder Struktur, die den Fortschri hemmen könnte, sowie der Vernun als universelle Urteilsinstanz, wird der «chinesische» Kollektivismus durch den «rechten Weg» aus dem Taoismus, dem «Verstand» aus dem Buddhismus, dem «Körper» (Handlungen gegenüber anderen) aus dem Konfuzianismus sowie den Fundamenten der Diplomatie, der Überredungskunst, der Täuschung, der List und der Strategien herausragender Persönlichkeiten wie Gui Gu-Zi (410–320 v.Chr., berühmter Stratege und Meister der Kriegskunst) definiert. Die entscheidende Formgebung und Normierung der Charakteristika der «Chinesenheit» fand im Zeitraum von Frühlings- und Herbstperiode (770–476 v.Chr.) sowie der Zeit der Streitenden Reiche (475–221 v.Chr.) des antiken China sta .
Die grundlegende Bezeichnung für «Chinesen» in der chinesischen Sprache lautet «Hua-Ren», welche die historisch-kulturelle Identität als Nachfahren von «Hua-Xia» (alte Selbstbeschreibung des Reichs der Mi e) in die Zeit des Konfuzius (551–479 v.Chr.) legt, wo im «Buch der Urkunden» aus der frühen östlichen Zhou-Zeit (771–256 v.Chr.) zu lesen ist: «Unser erlauchtes und grosses Land [Hua-Xia] und die Stämme des Südens und des Nordens folgen mir gleichermassen und stimmen mir zu.»
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Basierend auf dem Fundament des «Chinesentums» institutionalisierte die Kommunistische Partei Chinas bei der Gründung der Volksrepublik China 1949 (insbesondere im Zuge der von Deng Xiaoping 1978 initiierten «Politik der o enen Tür») den Begri «Guo-Qing» als «Chinas besondere Beschaffenheit» oder «Chinas Charakteristika» und definierte dies als «Hintergrundgeräusch» zur Legitimation des eigenen Machtanspruchs, den Erhalt des «Mandats des Himmels».
Die Vor-Qin-Zeit – Ursprünge der chinesischen historischen und kulturellen DNA
Die traditionelle chinesische Geschichte umfasst im engeren Sinne die Periode der Xia (2070–1600 v.Chr.), Shang (1600–1046 v.Chr.), Westlichen Zhou (1046–771 v.Chr.), Frühlings- und Herbstperiode sowie die Zeit der Streitenden Reiche. Diese Zeit repräsentiert Ursprung und Gründungszeit der alten chinesischen Zivilisation.
Die Eroberung der Shang durch die Zhou im Jahr 1046 v.Chr. bedeutete einen Meilenstein und wurde zur Veranschaulichung des unbändigen Willens des Himmels, der sein «Mandat» von einem Staat auf einen anderen, mit tugendhaften Herrschern gesegneten Staat, übertrug.
Während der Frühlings- und Herbstperiode verfiel das Zhou-Königshaus zunehmend und verlor seinen Status als «Herrscher unter dem Himmel». In den 700er-Jahren v.Chr. begann das als «Feng-Jian» bezeichnete Feudalsystem zusammenzubrechen. Die Machtkämpfe, welche die vielen Kleinstaaten miteinander austrugen, brachten 250 Jahre Kriegswirren und Chaos ins Land, eine Periode bezeichnet als die Zeit der Streitenden Reiche.
Die bedeutendste Entwicklung in dieser Zeit stellte der grosse Durchbruch im intellektuellen Bereich dar, wobei der in der Frühlings- und Herbstperiode vor allem durch Lǎo-Zi und Konfuzius eingeleitete Durchbruch schliesslich zur Bildung einer dauerha en, kollektiven Identität – das «Chinesentum» – führen sollte.
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Beijing
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Lao-Zi (6. Jhdt. v. Chr.)
Mit «Dao» als Kern seiner Lehre verfolgte Lao-Zi in seinem diplomatischen Denken eine Ordnung, die durch «Wu-Wei» (sich nicht auf menschliche Eingri e einlassen, sondern alles sich natürlich entwickeln lassen) und Natürlichkeit definiert ist. Zu Beginn von Lao-Zis klassischem Werk des Taoismus «Daode Jing» wird der Begri des «Dao» erklärt: «Der Weg, der geschri en werden kann, ist nicht der dauerha e und beständige Weg; der Name, der benannt werden kann, ist nicht der dauerha e und beständige Name.»
Das «Dao» des Taoismus beschreibt also Weg, Prinzip, Wahrheit, Moral, Vernun bzw. Methode aller Lebewesen. Das «Dao» ist die ideale Existenzform im Universum, und die Beziehungen zwischen den Staaten sollten sich an das Prinzip des «Dao» halten.
Konfuzius (551–479 v. Chr.)
Als reisender Berater bot Konfuzius den Herrschern verschiedener Staaten des damaligen Zhou-Reiches seine Dienste an. Obwohl er bei der Umsetzung seiner Ideen weitgehend erfolglos war, wurden die durch ihn gelegten philosophischen Fundamente zu den Kerntexten der chinesischen Dynastien. Konfuzius stellte sich die Gesellscha nicht als ein gleichberechtigtes System voller unterschiedlicher Individuen vor, sondern er sah sie als eine Reihe von Beziehungen zwischen Menschen mit definierten Rollen.
Konfuzius legte ein Denkmuster und kulturelles Erbe fest, dem mehr Menschen über mehr Generationen hinweg folgten als irgendeinem anderen menschlichen Wesen auf der Erde. Egal welche Religion, egal welche Regierungsform, in Denkweise und Handeln bei Chinesen und den meisten anderen ostasiatischen Zivilisationen lassen sich in irgendeiner Weise konfuzianische Elemente finden. Trotz der Veränderungen, die wir heute
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im modernen China sehen, beeinflussen seine Lehren weiterhin indirekt die Art und Weise, wie Chinesen über die Welt denken und fühlen.
Gui Gu-Zi (410–320 v. Chr.)
Der «Meister aus dem Dämonental» lebte mi en in den Wirren der Streitenden Reiche, in denen riesige Armeen der verschiedenen Reiche von Befehlshabern angeführt wurden, die die vermeintliche ri erliche Etike e der Kriegsführung in früheren Zeiten aufgegeben ha en und rücksichtslos Feldzüge zur Vernichtung des Feindes führten. Der Zeitraum zwischen 770–221 v. Chr. war einer der am stärksten geteilten in der chinesischen Geschichte, mit etwa 395 Schlachten während der Frühlings- und Herbstperiode und 230 Schlachten in der Zeit der Streitenden Reiche.
In dieser Zeit von Wirren und Chaos leistete Gui Gu-Zi Pionierarbeit mit der «Schule der Vertikalen und Horizontalen Allianzen», die besagt, dass im internationalen We bewerb die strategische Planung ein Schlüsselfaktor für den Erfolg oder Misserfolg einer Nation ist. Gui Gu-Zi gilt als Vater von Strategien, Verhandlungskunst, List, Täuschung und Diplomatie, die bis heute ein Kernelement des «Chinesentums» bilden.
Was sind wesentliche Merkmale der chinesischen historischen und kulturellen DNA, die in den entscheidenden Zeiträumen von der Westlichen Zhou bis zur Reichseinigung durch die Qin-Dynastie durch die grossen Philosophen, Denker und Meister der Strategien gescha en wurden und dadurch die Einzigartigkeit des «Chinesentums» geformt und über Jahrtausende verfeinert haben?
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Oben: Shanghai Unten: Shanghai
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Festigkeit und Stärke des Charakters (Gang-Jian)
Die Idee des «unablässigen Strebens nach Selbstverbesserung» hat viele chinesische Intellektuelle im Laufe der Geschichte inspiriert. Konfuzius betonte «Festigkeit und Stärke», während Lao-Zi «San mut und Weichheit» schätzte, die beide bis heute weitreichende Einflüsse ausüben.
«Festigkeit und Stärke» sowie «Selbstverbesserung» des Konfuzianismus sowie die Lehre von «Ruhe und Nichthandeln» des Taoismus haben eine fundamentale Rolle dabei gespielt, die chinesische Identität im Laufe der Geschichte zu festigen.
Der Goldene Mi elweg (Zhong-Yong)
Konfuzius legte das Konzept der «Lehre von der Mi e» vor, welches bis heute einen starken Einfluss in der chinesischen Kultur ausübt.
Der «goldene Mi elweg» ist der moralische Standard des Konfuzianismus – Menschen und Dinge neutral und friedlich zu behandeln, sich der Zeit anzupassen (Wege und Methoden entsprechend der aktuellen Situation zu verwenden), das eigene Handeln der Natur der Menschen und Dinge anpassen, den jeweiligen Gegebenheiten entsprechen – also im Einklang mit der menschlichen Natur handeln, aus der die theoretischen Wurzeln des Konfuzianismus stammen.
Ganzheitliche Kultur
In der ganzheitlichen traditionellen Kultur Chinas sind «Gruppe und Selbst», «ö entlich und privat», die Beziehung zwischen «Individuum und Staat» sowie zwischen «Individuum und Welt» ganzheitlich miteinander verbunden. Betonung der Interessen des Ganzen, Harmonie und Einheit des Kollektivs, Schwerpunkt auf moralische Verpflichtung des Einzelnen und Loyalität gegenüber dem Kollektiv waren im-
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mer Werte, die von der traditionellen chinesischen Kultur betont wurden.
«Chinesentum» bedeutet im traditionellen Kontext «gemeinsame kulturelle chinesische Identität»: alle Chinesen bringen ihr Denken, Handeln und Leben in der Gesellscha in Einklang mit «Tian-Ming», den «vom Himmel sanktionierten Prinzipien». Von Individuum und Gesellscha wird erwartet, dass sie sich in Sprache, sozialem Umgang und täglichem Leben «zivilisiert» verhalten.
Die Erwartung einer bescheidenen Höflichkeit des Einzelnen und der ganzen Gesellscha stellt eine unabdingbare Notwendigkeit für ein friedliches Zusammenleben der Menschen angesichts der immensen Bevölkerung Chinas dar. Diese Grundannahme des «Chinesentums» durch den Konfuzianismus ist tief in der chinesischen Kultur verwurzelt.
Herausstechen durch Anpassen
Im Verlaufe der chinesischen Geschichte wurde die aus den Hauptelementen Taoismus, Konfuzianismus, Buddhismus bestehende DNA des «Chinesentums», angereichert mit dem Wissen an Strategien, Diplomatie, Täuschung und Überredungskunst, über Jahrtausende getestet, verfeinert, angepasst und gestärkt.
Dabei erwies es sich meist am besten, manchmal «nach Aussen Konfuzianismus und nach Innen die buddhistische Lehre (dem Folgen von Gesetzen und Ordnung des Kosmos)», bzw. manchmal «nach Aussen Festigkeit und Stärke und nach Innen San mut und Weichheit» anzuwenden: dadurch wird eine enorm rasche Anpassung auf geänderte Umstände möglich, die Macht des Souveräns kann durch «Wu-Wei» auf das Notwendigste beschränkt werden. Nur dadurch konnte Chinas Reform- und Ö nungspolitik seit 1978 überhaupt in Angri genommen und schliesslich erfolgreich umgesetzt werden.
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Historische Grundlagen der chinesischen kulturellen DNA
Bezüglich Konfuzianismus und Daoismus hat der berühmte chinesische Literaturwissenscha er und Gelehrte Nan Huaijin (1918–2012) einmal folgende Analogie gezogen:
Der Konfuzianismus ist wie ein Getreidespeicher: er darf nicht angegri en werden. Andernfalls, wenn der Konfuzianismus besiegt oder zerstört wird, werden die Menschen keine Nahrung zu essen haben - keine geistige Nahrung; der Buddhismus ist wie ein Kau aus in einer grossen Stadt: hier gibt es alle Arten von Dingen des täglichen Bedarfs, und man kann einkaufen gehen, wann immer man will – hat man Geld, kann man ein paar Dinge kaufen, hat man kein Geld, kann man einfach einen Rundgang machen, niemand wird daran gehindert dorthin zu gehen oder einzutreten, aber alles, was darin ist, ist notwendig für das Leben; der Taoismus ist wie eine Apotheke: wenn man nicht krank wird, braucht man sich ein Leben lang nicht darum zu kümmern – aber wenn man krank wird, muss man automatisch dorthin gehen.
